Азбука верыПравославная библиотекаБиблия с комментариямиПервое соборное послание святого апостола Петра


В. Суханов
Первое соборное послание святого апостола Петра

(историческое и экзегетическое исследование)

Часть 1. Исагогические сведения

Содержание

Надписание и смысл названия Краткое надписание послания Смысл термина «соборное послание» Подлинность послания и отрицательная критика Место написания послания Время написания послания Повод и цель написания послания Характер послания и разделение его содержания

 

Надписание и смысл названия

Краткое надписание послания

Предмет нашего историко-критического опыта ­­- первое соборное послание святого апостола Петра. Это послание в различных кодексах озаглавливается неодинаково. В кодексах Син.(N) АС и немногих минускулах оно надписывается Πέτρου έπιστολή 1 или, как в К и многих минускулах: Πετρου επιστολη πρωτη. В других минускулах Πέτρου χαθολιχη πρώτη έπιστολή или Πέτρου χαθολιχη έπιστολη ᾶ, а L читает έπιστολή χαθολιχη α τοũ άγίου χαί πανευϕημου (достохвального) άποστόλου Πέτρου. Некоторые минускульные кодексы слова этого надписания επιστ. Χαθολ. ά ставят после Πέτρου. Textus receptus имеет в написании Πέτρου χαθολιχη έπιστολή πρώτη; синодальное издание Нового Завета на 4-х языках: Ἐπιστολή χαθολιχη πρώτη τοũ άγίου άποστόλου Πέτρου, т. е. послание соборное первое святого апостола Петра, а К. П. Победоносцев в своём переводе надписывает его “Первое послание Апостола Петр2. Но новейшие критики Tishendor3, E. Küh4, E. Nestl5, вместе с кодексом В принимают самое краткое надписание Πέτρου ã. Его имеет в subscriptio и кодекс N. Повидимому это – первоначальное надписание послания, так как кодекс В Tishendor6, Gregor7, v. Sode8, Nestl9 относят к 4 веку, т. е. считают самым древним. От тогоже века сохранился и N Tishendor10, Gregor11, v. Sode12, который отчасти подтверждает чтение Πέτρου ᾶ.

Таким образом из этих кратких надписаний видно, что послание относится к так называемым соборным посланиям и принадлежит перу апостола Петра.

Смысл термина «соборное послание»

В надписании исследуемого послания наше внимание прежде всего останавливает название писания «соборным». С именем соборных – χαθολιχη έπιστολή – с 4 век13 известны семь посланий: одно Иакова, два Петра, три Иоанна и одно Иуды. Окуда пошло это название – неизвестно; во всяком случае оно не апостольского происхождения. В первый раз термин χαθολιχη έπιστολή встречается у писателя 2-го века Апполония. Обличая монтаниста Фемизона, он замечает: «Он (т.е. Фемизон), по примеру апостола, осмелился написать соборное послание14… До Евсевия Кесарийского († 340) с именем «соборных» Дионисий Александрийски15, Климент Александрийски16, и Ориген упоминают лишь первое послание Иоанн17, первое послание Петр18 и послание Иуд19. Соборным Ориген называет также собрание ап. Варнав20, а Евсевий называет «кафолическими» называет послания Дионисия Коринфског21. Как видим, смысл термина у этих писателей не выяснен.

Со времени Евсевия стало известно семь посланий «соборных» в более определенном смысле, в смысле посланий вместе с прочими писаниями Нового Завета «читавшихся в церквах22, т.е., «православных», «канонических» (в противоположность сочинениям еретическим). Так сближать термины χαθολιχός и όρθόδοξς, χανονιχός можно и на основании у Евсевия соборными посланий Дионисия Коринфского, предназначавшихся частным церквам. Римская церковь действительно доселе сохраняет за соборными посланиями название канонических. Но «соборными» в смысле «канонических» (χανονιαί) могут быть названы и Евангелия, и Павловы послания, и Апокалипсис, и кроме того в дни Евсевия и сам Евсевий строго каноническими (όμολογούμεα) признавл только 1-е послание Иоанна и 1-е Петра, следовательно он не называл семь посланий «соборными» в смысле их каноничност23. Другое мнение, что эти послания заключают в себе сущность учения всей Церкви, вселенское догматическое и нравственное учение, также не может быть принято: тогда и послания ап. Павла нужно было бы назвать соборными, так как они излагают «сущность учения всей Церкви24. Наконец нельзя согласиться и с мнением тех, которые именем «соборных» называют сборник семи посланий разных авторов в противоположность собранию посланий ап. Павла αί λοίπαί έπιστολαί χαθόλυ (прочие послания вообще, собрания прочих посланий), так как а) χαθολιχός у церковных писателей не употребляется в таком значени25, b) первоначально первое послание Петра и первое Иоанна входили в один сборник вместе с посланиями ап. Павла и лишь впоследствии были из него выделены вместе с остальными соборными посланиями в особый сборни26. Поэтому нужно искать другого объяснения термина «соборный».

Основываясь, очевидно, на цитате из Климента Александрийског27, проф. М. Д. Муретов пишет: соборные послания «точно такие же соборные послания, как помещённое в Деян. 15, 23–29: то было первое по времени и по счёту соборное апостольское послание (как называет его Климент Ал28) Эти αпослания, хотя и писавшиеся столпами собора церкви иерусалимской, но предварительно читавшиеся на самом этом соборе, им редактировавшиеся или же только одобрявшиеся, и от лица его посылавшиеся, – и именно в эпоху борьбы ап. Павла с иудаизмом и его первых уз, – в предохранение христиан от иудаизма и александризма и для поддержания апостольского авторитета Павла и его послани29. Кафолические послания представляли именно защиту учения Павла и его посланий, писались против его врагов, следовательно название давалось именно в виду Павловых посланий и потому этим последним уже никак не соответствовало. Напротив, к посланию Варнавы, как члена иерусалимской перво-матери церкви и иерусалимского собора христиан (ὂλη ἡ ἐχχλησία Деян. 15, 22; οί ἀδελϕοί и ἀδελϕοῖς – ст. 23) название χαθολιχός могло и подходить, если не по редакции и первоначальному происхождению, то по лицу автора30. Кратко соборность посланий означает «их принадлежность к группе тех посланий новозаветных, кои отправлялись от лица и под редакцией соборной или собора иерусалимской церкви, как матери всех церквей, – от «апостолов и старейшинами со всею церковью» (Деян. 15, 22). Написаны они против иудаистов, врагов апостола Павла, желавших признать и ввести в христианство обязательность обрезания и обрядового закона Моисеева31

Нельзя не согласиться с критикой этого мнения у проф. Д. И. Богдашевского. Мы ниоткуда не знаем, что послания ап. Иакова, Петра и Иуды редактировались иерусалимским собором или посылались от его имени. Относительно 1-ого послания Иоанна это признаёт и проф. Муретов: «Как творение писателя особенного, богослова и друга Христова, послание Иоанна могло не подвергаться общесоборной редакции, – тем более, что такое безусловно индивидуальное и всецело оригинальное произведение не допускает участия других32. «Но таким же авторитетом, справедливо замечает проф. Богдашевский, пользовались и Иаков, и Петр – столпы иерусалимской церкви, и их писания запечатлены тем же характером индивидуальности и самобытности33. Следовательно и их послания могли не подвергаться общесоборной редакции. Правда, Климент Александрийский в цитированном месте как будто даёт объяснение термину ἐπιστολὴ χαθολιχή в дальнейшем выражении τῶν ἀποστόλων ἀπάντων, т. е. называет определение иерусалимского собора «соборным посланием», как составленное «всеми апостолами», собором апостолов. Но если принять во внимание, что оно назначалось христианам разных мест: Антиохии, Сирии и Киликии (Деян. 15, 23), и слова Кирилла Иерусалимского о том же послании: «и пишут апостолы и пресвитеры всем народам вселенское послание (πσι τοῖς θνεσι χαθολιχὴν ὲπιστολήν)34, то термин ἐπιστολή χαθολιχή получает иной смыс35. А тезис, что соборные послания писались «для поддержания авторитета Павла и его посланий», что они «представляют защиту Павла и его посланий против его врагов» – иудаистов не только «спорен» (Богдашевский), но, по нашему мнению, неверен. Апостол языков, хотя и считал себя «наименьшим из апостолов» (1 Кор. 15, 9), но он совершенно не нуждался в том, чтобы кто-нибудь поддерживал его авторитет, так как и он, как прочие апостолы, «принял» и «научился» благовествованию не от людей, «но явлением Иисус Христовым» (Гал. 1, 12). Он также имеет Духа Божия (1 Кор. 7, 40) и благодать благовестия (Ефес. 3, 8). Вскоре после обращения (Деян. 9 гл.) он не пошёл в Иерусалим к «предшествующим апостолам» (Гал. 1, 17), чтобы учиться у них благовествованию, а пришёл туда лишь через три года и лишь только за тем, чтобы «соглядати Петра» (1, 18). Общение со славными столпами церкви Иерусалимской – Иаковом, Кифой-Петром и Иоанном (2, 9) ничего не могло прибавить к апостольскому авторитету Павла: «в знаменитых чем-либо», писал Апостол языков Галатам: «какими бы ни были они когда-либо, для меня нет ничего особенного: Бог не взирает на лице человека. И знаменитые не возложили на меня ничего более» (2, 6). «Павел, зван Апостол Иисус Христов волею Божиею» (1 Кор. 1, 1; срв. Рим. 1, 1; Гал. 1, 1; Кол. 1, 1; 2 Тим. 1, 1), «посланник Иисус Христов волею Божиею» (2 Кор. 1, 1; 1 Тим. 1, 1), – начинает почти все свои послания некогда «излиха ревнитель отеческих преданий» (Гал. 1, 14) и гонитель Церкви Божией (Гал. 1, 13, срв. Деян. 8, 3; 9, 1), а теперь «избранный сосуд, чтобы возвещать имя Иисуса пред народами и царями и сынами Израилевыми» (Деян. 9, 15). Его благовестие так же истинно, как и благовестие первоапостолов, и так же засвидетельствовано знамениями и чудесами (2 Кор. 12, 12). Апостол приравнивает себя к «высшим апостолам». Он ни в чём не уступает им и ни в чём не имеет против них недостатка (2 Кор. 11, 5; 12, 11). Очевидно, что апостольское служение Павла, как избранника Божия, не нуждалось ни в чьём одобрении.

Защищать св. Павла перед его врагами – иудаистами в соборных посланиях было не нужно. Вопрос об отношении закона Моисеева и закона Христа принципиально был поставлен и решён на соборе Иерусалимском (Деян. 15, 1–32). И ап. Павел, если бы ему и пришлось сталкиваться с иудаистами, всегда мог при возражении против его проповеди сослаться на авторитетное решение этого собора.

Из самого содержания соборных посланий также не видно, чтобы они были написаны против Иудаистов в защиту Павла и для поддержания его авторитета. Напротив, например, при поверхностном учение апостола Иакова о спасении делами и верою (Иак. 2, 24) прямо противоречит учению Павла, что мы оправдались только верою (Рим. 5, 136, и таким образом ап. Иаков вряд ли мог поддержать авторитет ап. Павла, не скорее ли наоборот?

Иначе, но тоже в смысле соборного происхождения посланий, понимает термин «соборное послание» М. Г. Петрушевский. Послание иерусалимского собора, говорит он, составлено Петром, Иаковом, Иудою, Силою и самою кафолической или всею церковью. Понятно теперь, почему это послание называется кафолическим. Оно названо так, потому что произошло от кафолической церкви, которая сама обнародовала это послание и которая есть как бы автор его. Это послание есть кафолическое в самом исходном пункте, оно составлен не одним лицом, не кем-либо из апостолов единолично, а составлено соборно самою церковью… Не трудно теперь догадаться, что наименование семи известных посланий кафолическими стоит в зависимости от тождественного наименования послания иерусалимского апостольского собора. Те самые апостолы, которые вместе со всею церковью (σύν λἐχχλησίᾳ) составили первое соборное послание, – в отдельности каждый составили и семь известных посланий, которые и получили общее наименование посланий кафолических37. Итак, семь посланий названы «соборными», потому что принадлежат апостолам, составившим соборное послание в Иерусалиме.

Изложенное объяснение термина «соборное послание», во-первых, не отличается особой логичностью: заключать от «соборности» послания, составленного «соборно самой церковью», так сказать коллективным автором, к «соборности» послания единичного автора, хотя и бывшего на соборе Иерусалимском, странно. Во-вторых, «сам автор», основательно замечает проф. Богдашевский, «выдаёт полную несостоятельность своего взгляда, когда писателем послания Иуды считает Иуду Варсаву, отожествляя его с Апостолом из 12-ти – Иудою Иаковлевым, для какого мнения не существует ни малейшей опоры ни в книге Деяний Апостольских, ни в церковном предании38.

Более верно понимать термин «соборные послания» в связи не с происхождением их от собора Иерусалимского (Муретов) или от лиц, участвующих в этом соборе (Петрушевский), а в связи с их соборным назначением (срв. Деян. 15, 23: «сущим во Антиохии, Сирии и Киликии братьям, иже от язык»), т. е., с назначением их собору церквей. Тогда χαθολιχὁς – «соборный» отожествляется с ϒχύχλιος – «окружной». За это отожествление, во-первых, говорит встречающийся в некоторых древних кодексах (δ 366, α 399 (13 в.), α 476 (14 в.), – обозначение кодексов по v. Soden’y) и припысываемая иногда блаж. Феодориту такая схолия: «соборными (χαθολιχαι) эти послания, одно Иакова, два Петра, три Иоанна и одно Иуды, называются как окружные (οιονει εϒχυχλιοι), ибо не определенно (αϕορισμενως) одному народу или городу, как божественный Павел Римлянам или Коринфянам, эти послания посылает собрание этих (τοιουτων) учеников Господа, но вообще верующим – или иудеям в рассеянии, как Пётр, или всем христианам, держащимся этой веры (πασι τοις υπο την αυτην πιστιν χριστιανοις τελουσιν)39. Во-вторых некоторые церковные писатели, правда не первых веков христианства, например Леонтий Византийский († ок. 59040, Икумений (X в.41, которого буквально повторяет блаж. Феофилакт Болгарски42, совершенно определённо χαθολιχὁς толкуют в смысле ϒχύχλιος.

Понимание »χαθολιχὴ ὲπιστολή« в смысле окружного послания почти общепринят43. Е. Михаил, повидимому, повторяя Гэрик44, считает такое понимание термина «соборное послание» первоначальным. Позднее, со времени Евсевия, семь посланий стали называть соборными «в смысле посланий окружных и имеющих подлинный канонический характер и соединённых в один отдельный состав наряду с Павловыми посланиями, в отличие от появившихся тогда неподлинных посланий, под именем Петровых, Павловых, Иоановых45. Но такое расширение понятия «соборности» до «каноничности» не может быть принято, как мы уже заметили выше, потому что тогда нужно назвать соборными и Павловы послания.

Что же касается 2-го и 3-го посланий ап. Иоанна Богослова, адресованных отдельным лица46, то им название «соборных» посланий усвоено потому, что они с древних времён считались дополнением первого послания Иоанна и в списках Нового Завета всегда присоединялись к первому посланию «Наперсника» (Иоан. 21, 20) Христова.

Против отожествления χαθολιχὁς с ϒχύχλιος могут возразить: послание ап. Павла к Евреям при таком понимании χαθολιχὁς, как не назначенное определённому городу или отдельному лицу, также следовало бы причислить к соборным. Но на это возражение с еп. Михаилом нужно сказать, что послание к Евреям, во-первых, потому не причислено к семи соборным посланиям, «что не смотря на отсутствие частного надписания оно однакоже, по всей вероятности, имело первоначальное частное назначение и адресовано было частному обществу (палестинским евреям и христианам из тамошних евреев) полагает еп. Михаил; христианам из иудеев в Италии или в Риме, думает Ца47; во-вторых, это послание долго оставалось под сомнением относительно подлинности происхождения его от ап. Павла; когда же церковь уверилась в его подлинности, то всего естественнее было причислить его н к соборным посланиям, а к посланиям того же писателя, которые существовали уже тогда в одном состав48.

Подлинность послания и отрицательная критика

Автором первого послания Петрова был, несомненно, св. апостол Пётр. За это говорят, во-первых, свидетельства отеческого предания и, во-вторых, само послание в своих внутренних характерных признаках.

Глубокая древность самым блестящим образом засвидетельствовала, что автором 1-го послания Петра был именно ап. Пётр. В первые века христианства не находится никого, кто сомневался бы или даже только слышал о сомнении в подлинности этого послани49. Наоборот, не только отеческое предание, но и еретики утверждают его подлинность. О сей свидетельствует уже 2-е послание Петра (3, 150. Правда мужи апостольские, Климент Римский, Варнава, Ерм и Игнатий, ещё не цитируют этого послания, но можно с большой вероятностью утверждать, что Климент Римский, «видевший блаженных апостолов и общавшийся с ними51, уже был знаком с ним и пользовался им в своём первом послании к Коринфяна52, написанном в середине 90-х годов первого века по Р. Х53. Сличение 1-го послания Петра и первого послания Климента к Коринфянам даёт такой результат:


1-е Климента (по изд. Gebhardt-Harnak, Patrum apostolicorum opera, I1): 1-е Петра (по Синодальному изданию):
Гл. 49, 5: ἀγάπη χαλύπτει πλῆθος άμαρτιῶν (р. 82) ­­ любовь покрывает множество грехов 4, 8: ἀγάπη χαλύπτει (Tischendorf, Weiss, Nestle против χαλύψει по Rept.) πλῆθος άμαρτιῶν
59, 2: διοὖ (᾽Ιησοῦ Χριστοῦ) ἐχἀλεσεν ἡμς ἀπὁ σχότους εἰς ϕῶσ (р. 98) ­­ чрез Котораго призвал нас из мрака в свет; 36, 2: διά τούτου ἡ ἀσὑνετος χαί ἐσχοτωμένη διάνοια ἡμῶν ἀναθάλλει εἰς τό θαυμαστὸν αὐτοῦ ϕῶς (р. 58, 60) ­­ чрез Которога несмысленный и омраченный ум наш поднимается в чудный Его свет. 2, 9: τοῦ ἐχ σχότους ὑμς χαλέσαντος εἰς τὸ θαυμαστόν Αὐτοῦ ϕῶς ­ призвавшего вас из тьмы в чудный Свой све54

Кроме того, самый язык послания Климента, некоторые сравнительно незначительные оттенки речи отчасти сложились под влиянием первого послания Петра, именно: как Апостол, так и Климент «кровь Христа» называют «τίμιον» ­­ «драгоценной» (1 Петр. 1, 19 ­­ 1 Clem. VII, 4, p. 18); и тот и другой употребляют термин «ἐπισχοπή ­ посещение» в особом смысле – пришествия царства Христова (1 Петр. 2, 12 ­­ 1 Clem. 50, 3, p. 84); знаком Климент со словом «ἀδελϕότης ­ братство» (1 Clem. 2, 4, p. 8) для обозначения христиан, которое в Новом Завете встречается только дважды, именно, у ап. Петра: 2, 17 и 5, 9; четыре раза Климент говорит об «ἀγαθοποιι­ благотворений» (2, 2, р. 6; 2, 7, р. 8; 33, 1, р. 52; 34, 2, р. 54) в смысле 1 Петр. 4, 19 (ἀγαθοποιιв Новом Завете – ἁπ. λεγ.); наконец характерен эпитет «ὑπογραμμός ­ образ, пример, в связи с цитатой из 53 гл. Исайи, в приложении к страждущему Христу (1 Петр. 2, 21ὑπογραμμός ­ ἁπ. λεγ. – срв. с 1 Clem. 16, 17, р. 32, – ср. ещё эпитет ὑπογραμμός в приложении к ап. Павлу 5, 7, р. 16; к праведным и Господу, 33, 8, р. 5455. Всё это заставляет предполагать, что послание Климента зависит от первого послания Петра.

Но несомненно с 1 посланием ап. Петра были знакомы и считали его именно Петровым Поликарп Смирнский и Папий Иерапольский, епископы церквей в тех областях, куда Пётр адресовал своё послание. Первый из них по Ирине56с Евсевие57, «наставленный апостолами», «собеседник апостолов» и ими же «поставленный во епископа», а по Тертуллиан58 c Иеронимо59, поставленный апостолом Иоанном, «патриарх Азии», первый из них буквально приводит несколько мест из нашего послания, почему Евсевий и замечает, что Поликарп «пользовался» первым посланием Петра в своём послании к Филиппийца60, написанном около 110 год61. Сравнение того и другого послания подтверждает это замечани62. Второй, по Иренею, но не по Евсеви63 – непосредственный ученик ап. Иоанна, по свидетельству того же Евсевия, в своём сочинении λογίων χυριαχῶν ἐξηγήσεις (изъяснение Господних изречений) «пользуется свидетельствами из первого послания Иоаннова и из первого Петрова64. Некоторые исследователи полагаю65, что Ерм, автор появившегося около 140 г66 «Пастыря» читал первое послание Петра. Хотя против этого следует сказать, что следы пользования первым посланием Петра в Пастыре очень проблематичн67: едва ли Vis. III, 11, 3 (p. 56) и IV, 2, 4 (p. 62. 63) ­­ 1 Петр. 5, 68, но всё же в Sim. IX, 16, 5–7 (p. 64. 66) можно видеть намёк на знакомство с 1 Петр. 3, 19 или можно указывать сходство Vis. IV, 3, 4 (p. 64. 66) c 1 Петр. 1, 69. Далее, по свидетельству Климента Александрийского, наше послание считали подлинным и ссылались на его авторитет гностики Васили70, появившийся при Адриане (117–13871, и ученик Валентина Феодо72, живший почти одновременно с Василидом. Ириней Лионски73, как ученик Поликарпа Смирнского, выражавший предание малоазийских церквей, Тертуллиа74, Климент Александрийски75, Ориге76, Фермилиан, епископ Кесарии Каппадокийской, т. е., епископ города, куда адресовано наше послани77, Киприан Карфагенски78 довольно часто цитируют наше послание с точной ссылкой на Петра, как автора его, без малейшего намёка на то, что когда-то возникало сомнение в его подлинности. Наше послание помещено в древне-сирском переводе Пешито (2-го века), который знает только три соборных послания (1-е Петра, 1-е Иоанна и Иакова). Вполне основательно, таким образом, Евсевий 1-е послание Петра причисляет к όμολογούμενα%79. Ητακ, κακ να βοcτοκε, τακ η να ζαπαδε c δρεβνηχ βρεμёν, ναшε ποcλανηε cчηταλοcь ποδληννыμ cοчηνενηεμ απ. Πετρα. Α εcλη ημ πολьζοβαλcя Κλημεντ Ρημcκηй, cαμ «βηδεβшηй αποcτολοβ η οβщαβшηйcя c νημη», επηcκοπ τογο γοροδα, οτκυδα ποcλανηε βыλο ναπηcαν80, γδε ονο βыλο ηζβεcτνο c ημενεμ Πετρα η γδε εщё cληшκομ cβεжα βыλα παμяτь ο δεяτελьνοcτη βεληκογο η cλαβνογο Αποcτολα, чτοβы μοжνο βыλο δοπυcτητь βοζμοжνοcτь φαλьcηφηκαцηη (βεδь εщё жηβο βыλο η το ποκολενηε, κοτοροε cλышαλο, βηδελο η ζναλο απ. Πετρα81; εcλη δαλεε ναшημ ποcλανηεμ πολьζοβαληcь, βεζ μαλεйшεй τενη cομνενηя β εγο ποδληννοcτη, επηcκοπы β γοροδαχ τεχ οβλαcτεй, κυδα эτο ποcλανηε βыλο αδρεcοβανο, Παπηй, Ποληκαρπ (οβα, κακ η Κλημεντ, εщё οчενь βληζκηε κο βρεμενη Αποcτολοβ) η ποζδνεε Φηρμηληαν, το ποcλε τακηχ cβηδετελьcτβ νε μοжετ βыτь δβυχ μνενηй ο ποδληννοcτη ναшεγο ποcλανηя: ονα βышε βcяκηχ ποδοζρενηй.

Ряду внешних свидетельств подлинности первого послания св. ап. Петра соответствуют и веские внутренние основания за принадлежность исследуемого послания перу именно ап. Петра. Ссылка Kühl’a на то, что автор послания пишет, как «свидетель страданий Христовых» (1 Петр. 5, 1, срв. 1, 8), где автор, называя читателей «οὐχ ἰδόντες» Христа, тем самым как бы отличает себя от них, как видевший Ег82, и замечание, что эти слова «прежде всего воспоминание о поведении Христа в страданиях», воспоминание, которое живёт в душе автора и которым он воспользовался как мотивом своих наставлений, что в словах автора о воскресении Христа и его влиянии (1, 3) «чувствуется» лицо «само пережившее эти факты83 служат лишь косвенным подтверждением подлинности послания, так как говорят только о том, что несомненно писателем послания должен быть только видевший дела и страдания Христа, ибо иначе он не мог бы назвать себя «свидетелем» о Христе (срв. употребление слова «свидетель» в Новом Завете: Иоан. 15, 27; Деян. 1, 21–22; 10, 39–41; 1 Иоан. 1; 1–3; 2 Петр. 1, 16–18; Деян. 1, 8; 2, 32; 3, 15; 5, 32, срв. Иоан. 3, 11. 32; 21, 24), но таким «очевидцем» – автором мог быть не один ап. Пётр, – 1, 12 также может служить лишь косвенным намёком на Петра, как автора послания, потому что подобного замечания о сошествии Святого Духа на апостолов мы вправе «ожидать» и от остальных одиннадцати апостолов, а не от одного Петра и в их устах это замечание было бы не менее понятн84. То обстоятельство, что «автор всё снова и снова останавливается своими мыслями на Ветхом Завете, что вся его концепция христианства, как исполнения в Ветхом Завете предызображённого идеала Израиля непосредственно заставляет предположить в нём Первоапостола85, по нашему мнению, тоже может дать твёрдую опору для того, чтобы признать ап. Петра писателем послания: такое представление христианства не чуждо и другим апостолам, напр. ап. Павлу, особенно в его послании к Евреям. Но во всяком случае соображения Kühl’я, а равно замечание Hunter’а, что «в послании веет апостольский дух, каковой несвойственен послеапостольским писаниям, и что во внутренних особенностях его нет ничего, что оправдывало бы сомнение в его подлинности86, говорят за то, что первое послание Петра есть произведение подлинно подлинно апостольское.

Внутренне основание принадлежности нашего послания именно ап. Петру следует прежде всего искать в тоне послания, поскольку он соответствует характеру Апостола обрезания, и мы видим, что тон послания «во многих местах, особенно в увещаниях и предостережениях, соответствует так свойственной Петру горячности, которая характеризует его личность, и которая так часто обнаруживалась в ранней его жизн87, – горячности, естественно в старости проявляющаяся в более чистом виде88. «Никто другой, говорит F. A. Krummacher, лучше не знал по собственному опыту слабости человеческого сердца, как Пётр. Отсюда и увещания его проникнуты такою любовью к людям и таким чистым духом Евангелия, так сильны и так мягки; отсюда его настойчивые убеждения хранить постоянство в вере, в терпении и смирении, взирая на образ и славу Христа; отсюда его строгое увещание к тем более неусыпному бодрствованию и трезвенности, чем выше звание верующих; отсюда по преимуществу его трогательные убеждения к смирению89. Далее, самый способ изложения, при котором «послание, проникнутое истинно апостольским духом, обходит всё личное, имея постоянно в виду лишь общую цель, равно как и ясность, точность и сила речи, так ясно указывающие на дух и сердце Петра, – насколько мы знаем этого апостола по Евангелиям и Деяниям Апостольским, особенно по речам его в Деяниях (глл. 2. 3. 4. 5. 10. 15)90, могут ручаться за подлинность послания. Если бы мы, замечает Wiesinger, даже не знали, кто автор послания, то должны были бы сказать: человек – скала (Felsenmann, срв. Мф. 16, 18) тот, кто пишет таким образом; человек, самая душа которого покоится на непоколебимом основании (auf Felsengrund); это человек, который мощным свидетельством решается обезопасить здесь души других от натиска грозящих им бурь страданий91.

Однако, несмотря на такие веские данные в пользу подлинности первого послания ап. Петра, целый ряд критиков оспаривает принадлежность нашего послания перу ап. Петра. Конечно, то, что наше послание не названо определённо в так наз. Мураториевом каноне, появившемся в Риме к концу 2-го век92, ещё не опровергает его подлинности, так как место в этом каноне, имеющее для нас значение, такого рода, что им нельзя воспользоваться для оспаривания подлинности послани93, тем более, что некоторые учёные, напр., Гэрике находят в нём свидетельство о первом послании Петр94. Что наше послание в 5 веке отвергал Феодор Мопсуэтский, ещё не следует из слов, сохранившего нам это известие, но «незаслуживающего большого доверия» (Гэрике) Леонтия Византийског95, а то, что вместе с другими посланиями его считал сомнительным Козьма Индикоплевс96, что по свидетельству Петра Сикула (Petrus Siculus, 9 в.97 его отвергала секта павлиниан, очевидно, нельзя принимать во внимание. Новейшая критика считает наше послание неподлинным по иным основаниям.

Semler первым усомнился в том, что что послание написано непосредственно ап. Петром, и в подлинности 5, 13. 14, а H. H. Gludius (Uransichten des Christenthums, Altona 1808) отверг подлинность уже всего послания: оно сочинено не ап. Петром, а чистым павлинианцем; возможно, что в надписании первоначально стояло только ῾Ο πρεσβύτερος (а не Πέτρος δ ἀπόστολος). Но основания Cludius’a для таких выводов совершенно бездоказательны и важнейшее из них то, что мысли и выражения нашего послания имеют большое сходство с Павловыми посланиями, и потому 1-е послание Петра будто бы не могло быть написано ап. Петром. Eichhorn снова несколько видоизменил это мнение. Он, как Semler, не вполне отверг подлинность послания и признал, что послание написано человеком, который «долгое время» был в тесном общении с ап. Павлом и благодаря этому усвоил Павловы идеи, выражения и т. д. На ап. Петра это непохоже, так как несогласно с церковным преданием. Поэтому он заключил, что содержание (die Materialien) послания дано ап. Петром, а в виде послания его обработал Мар98. Уже Bertholdt справедливо отверг эту гипотезу и стал защищать намеченное блаж. Иеронимо99 и определённо выраженное Баронием мнение, что послание первоначально было написано не на греческом, но на арамейском языке (по Baronius’у на еврейском), а потом уже было переведено на греческий язык (по Баронию – спутником Петра евангелистом Марком, по Berthoidt’у – Силуаном). Но это мнение не менее произвольно, чем Ейхгорна: 1) нельзя доказать, что ап. Пётр не знал греческого языка; наоборот, древне-еврейское предание о литературной деятельности Петра предполагает у него известное литературное образовани100, а греческий язык в то время был языком всех литературно-образованных классов; 2) как слог послания, так и аналогия с соответствующими местами из посланий Павла и Иаков, а также характер и способ цитаций Ветхого Завета исключительно по LX101 говорят против того, что оно написано первоначально не на греческом язык102. De-Wette колеблется в вопросе о подлинности нашего послания. Он считает рискованным «прямо отрицать его подлинность», так как «несомненно вся церковная древность говорит за эту подлинност103, однако думает, что особенность послания говорит скорее против подлинности его: оно потому не подлинно, что в нём именно особенности-то и нет и очень много аналогий с посланиями Павла и Иаков104. Но следует заметить, что в нашем послании нет недостатка в своеобразных особенностях, а в том, что послания Павла и Иакова могли произвести на ап. Петра такое влияние, что – при всей свободе и самостоятельности последнего в развитии мыслей – в послании от начала до конца заметны отзвуки (Anklänge hindurchtönen) этого знакомства ап. Петра с посланиями Павла и Иакова, в том нет ничего противоречащего «личному и апостольскому характеру Петра105.

Новую формулировку о подлинности нашего послания дала Тюбингенская школа. Под несомненным влияние гегельянской философии она сделала попытку применить диалектический метод к объяснению истории христианства первых веков и a priori допустила, что апостольский век – век борьбы двух противоположных принципов в понимании христианства: петринизма (тезис) и павлинизма (антитезис). В послеапостольское время приверженцы того и другого принципа разделились на два враждебных лагеря. Впоследствии путём взаимных уступок обе партии пришли к «мирному единению» (gütlichen Vereinigung). Согласно этой философско-исторической концепции христианства, тюбингенцы более ранними считали те произведения апостольской эпохи, которые (будто бы) отражали в себе борьбу апп. Павла и Петра, а более поздними и недостоверными те, в которых нет следов этой борьбы. Наше послание не сохранило этих следов, поэтому тюбингенцы (Baur, Schwegler, Lipsius, Hilngefel106, Pfleidere107, Hausrath, Schürer, Mangold, Holtzmann, vgl. Köstli108 считают его «историческими документом» эпохи объединения петринизма и павлинизма и относят его к 1-ой четверти 2-го века, к времени Траяна: «время его сочинений, замечает Schwegler, траяновское гонение христиан, на которое послание выразительно указывает109. Другие (Soden, Scholten, vgl. Jülicher) датируют его временем правления Домициана, a Zelle110, даже царствованием Адриана.

Вот основания, по которым Schwegler не находит возможным отнести происхождение нашего послания к апостольской эпохе: 1) недостаток какого-либо определённого внешнего повода к написанию послания; общность содержания и цели, в силу чего всякая другая община (Gemeinde), кроме названных в приветствии, могла счесть его адресованным себе; и кроме того мы ничего не знаем об особых личных отношениях Петра к названным в 1 Петр. 1, 1 церквам: они лично ему были неизвестн111, – но совершенно произвольно утверждение, что апостол мог писать только тем церквам, с которыми он стоял в определённых личных отношениях и что апостольские писания могли возникнуть только в силу совершенно особенного (individuelle) положения как церквей, так и писателей посланий. Сверх того не было недостатка в повода112, которые могли побудить Петра написать к определённым церквам такое послание, как наше. 2) Недостаток своеобразного » литературного и богословского характера послания», отсутствие определённой особенности в христианском миросозерцании автора, самостоятельности в системе (Lehrbegriffs) и язык (der Lehrsprache), словом, отсутствие тех качеств, которые прямо «бросаются в глаза» в посланиях Павловых и Иоанновы113, – но особенности в послании ест114, а требовать, чтобы они были выражены у Петра также ярко, как у Павла и Иоанна, нельзя. Третье основание: недостаток в связи мыслей: в послании «частые повторения и немотивированные отступления, неуместные сопоставления чуждых мыслей», словом, «если через всё послание проходит некоторый основной тон, то нет в нём основной руководящей мысли», нет «основной сваязующей идеи115, – но цель послания и его характер такому «твёрдому, определённому логическому порядку мыслей (Gedankenfortschritte)», какого требует от послания Schwegler и какого нет даже в Павловых посланиях. 4) Невозможность, чтобы Пётр, действуя на далёком востоке, в то время и в той стране, которая стояла вне всякой литературной связи с остальным миром, вне всякого литературного движения, мог так скоро иметь в руках позднейшие Павловы послания, именно послания к Колоссянам и Эфесяна116, но против этого следует заметить, что с этими посланиями ап. Пётр мог быть знаком, потому что писал своё послание не в Вавилоне Евфратском, а в Рим117. 5) Невозможность при написании послания в Вавилоне согласить предполагаемое в послании Нероновское гонение и мученическую смерть Петра в Риме во время Нероновского гонени118, – но ещё ни откуда не следует, что в послании предполагается Нероновское гонение: «если наставления послания, замечает Olshausen, могут быть отнесены к Нероновскому гонению, то они также объяснимы при всяком другом гонении: в послании совершенно отсутствуют все те индивидуальные черты, которые характеризуют только это первое жестокое гонение Церкви119, а затем, повторяем, оно написано в Риме. Но главное доказательство того положения, что наше послание впервые появилось в послеапостольское время, именно при Траяне, Schwegler видит в том, что предполагаемое в послании гонение не местное, а всеобщее государственное гонение при Траяне. За это будто бы говорит: 1) спокойный, бесстрастный тон послания, противоречащий впечатлению, которое произвело на христиан Нероновское гонение; 2) христиане при Нероне были гонимы по обвинению в поджоге Рима, таким образом, за определённое преступление, но во время написания 1-го послания Петра они преследовались, как христиане (ὡς χριστιανοί), за образ их жизни, который считался подозрительным (ὡς χαχοποιοί120; 3) недоказуемо и невероятно, чтобы Нероновское гонение распространилось далеко за пределы Рима; 4) послание предполагает следствие с правильными допросами и с законными формальностями, в то время, как нероновское гонение было «буйным актом народного суда» и 5) предполагаемое посланием положение малоазиатских христиан соответствует тому, как оно изображено в письмах Плиния к Траян121. Но из этих оснований, кажется, лишь третье могло бы иметь некоторую ценность, так как гонение при Нероне в силу вызвавшей его причины действительно «могло распространиться на все христиан, живших в Риме и его окрестностях, но не могло быть всеобщим122, но и это доказательство неосновательно, так как гонение, о котором говорит наше послание, вовсе не стоит в непосредственной связи с пожаром в Риме. Все остальные утверждения основываются на произвольных предположениях и ложных толкованиях: 1) бесстрастный тон послания не менее удивителен в гонение Траяна, чем в гонение Нерона; 2) с самых первых дней своего существования, а не при Траяне только, христиане страдали, и страдали именно как христиане; такие общие страдания, как те, о которых пишет ап. Пётр, мы должны предполагать в церкви всюду и во все времена; ведь уже в самом понятии верующего лежит отрицание его миром (ср. Ин. 15, 18; Мф. 24, 9 и др.), следовательно, начало борьбы с ним этого мир123; отношения между христианами и не-христианами никогда не были вполне дружелюбными, с самых ранних дней они приняли характер открытой вражды (срв. 1 Кор. 4, 9 слл.; 15, 31 сл.; 2 Кор. 11, 23 слл. и др.); 3) хотя гонение Нерона действительно ограничилось Римом с его окрестностями, однако и в провинциях христиане страдали от народной ненависти; 4) о судебном преследовании христиан по всей форме права в послании нет ни слова; 5) в письме Плиния к Траяну ничего не говорит за то, что гонение нашего послания и есть гонение Траян124. По письму Плиния и ответа Траяна наказывалась смерть125, на что в послании нет никаких указаний. Датирование послания царствованием Траяна Harnak считает «предрассудком, который опровергается именно письмо Плиния к Траяну126. Поэтому справедливо замечание Nösgen’ä «что касается отношения послания к гонениям христиан при Траяне или Домициане или даже Нероне, то намёки на римские процессы и их различия можно находить в послании лишь насильственным путём127. Послание наоборот заставляет думать, что оно написано до начала правительственного преследования христиан. За происхождение послания именно до Нероновского гонения говорит то доверчивое отношение автора послания к языческой власти и к римскому императору, которое побуждает его писать читателям τὸν βασιλέα τιμτε, – «царя чтите» (2, 17). Едва ли это наставление и выражения 2, 13 слл. автор высказал бы так решительно, так безусловно после Нероновского гонения, как он делает это тепер128. Апокалипсис, напр., уже изменил своё отношение к этой власти и к императору. Один из императоров «зверь» (Откр. 17, 10–12), а «великая любодейца» – это центр языческой власти – не «наказывает преступников» и не «поощряет делающих добро» (1 Петр. 2, 14), но убивает рабов Божиих за слово Божие (Откр. 19, 2; 6, 9. 11; срв. 16, 6), упивается «кровью святых и кровью свидетелей Иисусовых» (17, 6; 18, 24). Да и сам Schwegler cознаётся, что «церковные отношения и состояния (Zistände), которые предполагает послание, столь мало своеобразны, что послание вполне соответствует всякому внешне опасному положению христиан в первые века129 (а не вначале только 2-го века). Совершенно верн130 далее Schwegler в 5, 2 слл. видит указание на уже «распространённое на всех христиан церковно-политическое устройство и уже проникшее в церковь господство иерархической тенденции131. Но ведь иерархическое устройство христианская Церковь получила вскоре после своего основания, оно не сложилось в ней постепенно, к веку Траян132. Наконец, в 5, 12 Schwegler находит выражение своей мысли о примирительном значении Петрова послания и думает, что наше послание «простая попытка павлинианца примирить (zu vermitteln) разделившиеся направления петринизма и павлинизма, что в уста Петра влагается свидетельство в пользу правоверия его соапостола Павла, несколько петриниански окрашенное представление Павловой системы учения133. Эту гипотезу Schwegler старается обосновать, во 1-х, тем, что в послании есть «почти все главные понятия и основные идеи Павла», во 2-х, нет Павлова учения об оправдании вместе с характерными для этого учения терминами διχαιοσύνη и διχαιοῦσθαι и встречаются понятия, воззрения и выражения , которые принадлежат петринизм134. Но усилия Schwegler’а напрасны, так как несостоятельность его гипотезы слишком ясна. Апология ап. Павла и его учения была совершенно излишняя, – она могла бы быть нужна для иудеев Палестины, но никак для основанных Павлом и его сотрудниками малоазийских церкве135. Всё содержание послания не даёт никакого права видеть цели послания примирить (zu vermitteln) петринизм и павлинизм. В рассматриваемом послании нет и малейшего следа преднамеренного стремления выставить на вид, и как можно яснее, взаимное догматическое согласие двух великих Апостолов. Наоборот главное содержание послания составляет ряд наставлений нравственного характера, и было бы очень странно, если бы автор послания видел свою цель не в этих наставлениях, а в чём то другом, о чём в послании совершенно не говорится, даже в 5, 12. Не менее странно и то, что в послании, представляющем попытку примирения двух различных течений в понимании принципов христианства первых веков его истории, отсутствует «нерв» Павлова учения, именно: учения об оправдании с его понятиями διχαιοσύνη и διχαιοῦσθαι. Наконец, история не даёт данных для того, чтобы утверждать среди христиан 1-го века двух враждующих течений – павлинизма и петринизма. Наоборот, Пётр и Павел во всеобщем церковном сознании представлялись, как «единая, нераздельная», соединённая братской любовью «двоица» деятелей, о чём свидетельствуют литературные памятники конца первого и первой четверти 2-го века по Р. Х136 Это красноречиво подтверждает и то «глубокое интересное обстоятельство, что избранные друзья и спутники ап. Павла Силуан и Марк были также избранными друзьями и спутниками ап. Петра137.

Soden, отвергая тенденциозную гипотезу Тюбингенской школы, на основании содержащихся в послании исторических дат, которые по его воззрению не могут быть отнесены к апостольской эпохе, относит послание к царствованию Домициана: «около 92–96 гг., вот вообще даты послания138. Его мнение имеет за себя не более оснований, чем гипотеза тюбингенцев, но преимущество его в том, что оно переносит нас в такой период древней истории, о котором сохранились крайне скудные известия, так что нельзя опасаться оспаривания этого мнения на почве противоречащих ему других исторических документов. Но достаточно, напр., указать хоть на то, что по v. Soden’у «Марк и Силуан во времена Домициана были ещё очень крепкими старцами139, чтобы признать данные v. Soden’a не вполне убедительными: если мы не знаем точно, когда умер Силуан, то Марк умер 4-го апреля 63 год140.

Остановимся ещё на суждении о нашем послании корифея современной церковно-исторической науки A. Harnak’a. По его мнению в 1-ом Петра «пишет пользующийся уважением учитель и исповедник», а не ап. Пётр. «Никто не пришёл бы» к заключению, что автор послания ап. Пётр, если бы судили о писателе «лишь по содержанию послания141. Вывод Harnak’ä послание написано «вероятно, в 83–93 гг., но возможно, что оно сочинено одним-двумя десятилетиями раньше142. Основания: 1) во всём послании ничто не указывает на то, что автор личный ученик Иисуса Христа, даже 5, 1, – наоборот, мог ли Пётр, Пётр, который отрёкся и бежал! – назвать себя μάρτυς τῶν τοῦ Χριστοῦ παθημάτων, вероятно ли, чтобы кто-нибудь другой, кто пишет от имени Петра, охарактеризовал Апостола, как «свидетеля страданий Христовых143, – но Harnak забыл горькие слёзы Петра (Мф. 26, 75; Мк. 14, 72; Лк. 22, 62), которыми тот снова купил себе право назвать себя этим свидетелем и пасти овец Господа (срв. Лк. 24, 48; Деян. 1, 8; срв. Ин. 21, 15–17); 2) начало (1, 1–2) и заключение (5, 12–14) послания – позднейшие вставки, сделанные при канонизации послания, потому что начало, напр., не имеет никакого отношения к последующему тексту послани144, – но против этой гипотезы говорят а) своеобразности и Concrete адрес145; то, что первые два стиха составляют вполне естественное и необходимое введение в послание: и в «гомилетическом сочинении» ведь всегда есть обращение к кому-нибудь; b) данные заключения, где с одной стороны в 5, 12 так метко характеризуется послание, что нельзя допустить подделку, а с другой 5, 13 слишком неопределённо для позднейшей прибавки и вместе с тем несомненно указывает на Петр146 («Марк, сын мой», меньше «Вавилон»); 3) и 4) Климент Римский, вероятно, пользовался, а Поликарп Смирнский пользовался посланием, но оба ап. Петра автором послания не называют, – но это ничуть не говорит против подлинности послания, против того, что адрес его был известен Клименту и Поликарпу: стоит только посмотреть их послания, чтобы убедиться в том, что они, несомненно цитируя разные новозаветные и ветхозаветные книги, вообще слишком редко называют авторов и147; 5) Игнатий Богоносец не пользовался и не назвал нашего послания, – но почему он должен был сделать то и другое? 6) Папий, по свидетельству Евсевия, пользовался разбираемым посланием, но твёрдо не установлено под именем ли Петра; последнее прямо невероятно, так как Папий выразительно говорит, что Пётр был вынужден на греческой почве пользоваться переводчиком, – но не менее выпазительно и определённо Евсевий говорит, что Папий «пользуется свидетельствами… из перваго Петрова148, и ап. Пётр знал греческий язык, следовательно, мог написать наше послание; 7) в так наз. 2-м послании Климента с. 16, 4 срв. с 1 Петр. 4, 8, однако здесь послание использовано без формальной цитаты, – но, может быть, автор 2-го послания Климента не счёл нужным по каким-либо основаниям сделать формальную ссылку? 8) уже в раннейшее время с именем Петра существовало много сочинений и ими пользовалась Церковь, и только 2-е Петра (3, 1) принимает во внимание 1-е Петра, – но какие же это сочинения и какого «раннейшего времени»? 1-е Петра написано не позже весны 63-го года; 9) нашего послания нет в Мураториевом фрагменте, – но фрагмент Муратори плохой помощник при отрицании подлинности 1-го Петра; 10) Евсевий, хотя и причислил 1-е Петра к ὀμολογούμενα, однако не позаботился в своей «Церковной истории» указать свидетельства за употребление нашего послани149, – но Евсевий, может быть потому и не позаботился об этих свидетельствах, что в его время никто не только не сомневался, но и не слыхал о сомнении в подлинности исследуемого послания: тогда подлинность послания была непреложна.

Итак, богатые внешние и внутренние данные и краткий разбор мнений отрицательной критики позволяют нам утверждать, что рассматриваемое произведение апостольской литературы бесспорно есть творение бесспорно есть творение св. ап. Петра.

Место написания послания

Вопрос о месте написания послания как будто просто и ясно разрешается фразой в заключительном приветствии Апостола: «целует вы яже в Вавилоне соизбранная» – ἠ ἐν Βαβυλῶνι συνεχλεχτή (1 Петр. 5, 13), если согласиться с тем, что было в обычае посылать приветствие от церкви того места, где автор писал своё послани150. Правда, некоторые учёные (Милль, Бенгель, Rauch, Неандер, Мейергоф, Jachmann, Scot151 «соизбранною» считают жену ап. Петр152 или вообще какую-нибудь выдающуюся (ausgezeichnete) женщину Церкви (Wall153. Wolf даже думает, что συνεχλεχτή можно принять за собственное им154. Однако это мнение явно несостоятельно и теперь никем не повторяется. В пользу него можно указать на дальнейшие слова 13 ст. 5 гл.: «и Марк, сын мой» и на 1 Кор. 9, 5. Но теперь никто не считает Марка плотским сыном Петра, а если бы это был даже плотской сын и Апостол говорил бы о его матери, то к ἠ συνεχλεχτή, как к ὀ υἱός, ему естественно было бы прибавить μου%155; νακονεц, κακ πονяτь τογδα ἐν Βαβυλῶνι? Οτληчατь эτοй βcταβκοй οδνυ жενυ οτ δρυγοй απ. Πετρυ νε βыλο νυжδы, τακ κακ νηчεγο νεηζβεcτνο ο κακοй-ληβο δρυγοй εγο жενε. Νε μογ ον η οτρεκομενδοβατь чητατελяμ ποcλανηя cβοю жενυ τολьκο cλοβαμη ἐν Βαβυλῶνι. Эτο βыλο βы cληшκομ νεяcνο η ροδομ жενα απ. Πετρα βыλα ηζ Καπερναυμα Γαληλεйcκογο (Μφ. 8, 5. 14; Μκ. 1, 21. 30; Λκ. 4, 31. 38). Δα η cτραννο ποcыλατь πρηβετcτβηε οτ чελοβεκα, κοτορый βыλ cοβερшεννο νεηζβεcτεν чητατελя156. Σαμ απ. Πёτρ ληчνο νε βыλ ζνακομ cο cβοημη чητατελяμη. Εδβα λη ονη κογδα-νηβυδь βηδελη η εγο жεν157. Βο βcяκομ cλυчαε ονα βыλα чελοβεκομ μαλοηζβεcτνыμ, τακ чτο ημя εё πο-βηδημομυ νε cοχρανηλοcь δλя ηcτορη158. Β τακομ cλυчαε η 1 Κορ. 9, 8 νε ημεετ цεννοcτη. Τακημ οβραζομ ἠ ἐν Βαβυλῶνι συνεχλεχτή νεcομνεννο цερκοβь β Βαβηλονε, чτο ποδτβερжδαετcя πρηβαβκοй ἐχχλησία ηλη εccλισια β νεκοτορыχ μανυcκρηπταχ, περεβοδαχ η υ δρεβνηχ τολκοβατελεй. Эτυ πρηβαβκυ чηταюτ περεβοδы cηρcκηй, αρμяνcκηй, vυλγατα, αμιατινυσ, ρυccκηй, ναχοδя δλя эτογο οcνοβανηя β κοδεκcε Σηναйcκομ η νεκοτορыχ μηνυcκυλα159. Цερκοβь Βαβηλονcκαя συνεχλεχτή cοοτβετcτβεννο ἐχλεχτοῖς β 1 Πετρ. 1, 1. Πρεδλογ συν β συνεχλεχτή υκαζыβαετ να το, чτο τε χρηcτηανcκηε цερκβη, κ κοτορыμ Αποcτολ οβραщαετcя c ποcλανηεμ, πρηβετcτβυετ τακαя жε, κακ η ονη, βο βcёμ ημ ποδοβναя, χρηcτηανcκαя цερκοβь.

Церковь какого же Вавилона разумел в данном случае ап. Пётр? вот вопрос, решить который трудно, но очень важно для определения места написания послания.

У нас еп. Михаи160, а на западе Вольф, Пирсон и, в более позднее время Гуг защищали то мнение, что это Вавилон Египетски161. «Считать этот Вавилон местом написания первого послания Петрова будто бы сообразнее с церковными преданиями. Пётр будто бы был в Египте по ним, и притом не раз, и оттуда мог написать послание». Действительно, в Египте был городок Вавилон между Мемфисом и Гелиополем на месте позднейшего Каира, а нынешнего Масру-эль-Атик162. О нём упоминают Афанасий Велики163, Феодорит Кирски164, а монах Епифаний называет его даже «великими Вавилоном» (τὴν μεγαλην Βαβυλῶνα165, но таким он стал позднее, а раньше это была по Страбон166 ϕρούριον ἐρυμνόν, «природная крепость». Церковное предание ничего не говорит о пребывании здесь ап. Петра, и оно (пребывание) тем более сомнительно, что основателем церквей в Египте и его столице Александрии церковное предание всегда считает евангелиста Марк167 и никогда не называет таковым ап. Петра. Совершенно невероятно, чтобы церковное предание или народная легенда не сохранили никаких следов миссионерской деятельности «первоверховного» Апостола в таком глухом местечке, как этот египетский ϕροὑριον ἐρυμνόν: 1) если ап. Пётр действительно был здесь, то был не один, а с Марком и Силуаном (срв. 1 Петр. 5, 12–13), которые, конечно, тоже проповедывали, – значит миссионерская деятельность Апостола велась здесь в широких размерах, и забыть о ней или замолчать её церковное предание едва ли могло, а 2) если в этом «незначительном» городке был ап. Пётр, то был «первоверховный» Апостол, «знаменитый» и «столп» (Гал. 2, 6–9) Церкви, и трудно допустить, чтобы народная легенда, народное сказание не сохранило следов проповеди Апостола здесь. Если наши предки сложили о проповеди Андрея Первозванного на пустынных когда-то Киевских горах и дорожили этим сказанием, то как отцы египетского Вавилона не сохранили в памяти своих детей имени ап. Петра, которое в конце первого и начале второго века уже сияло в ореоле славы, если бы ап. Пётр, действительно был в египетском Вавилоне168

Если упоминаемый ап. Петром Вавилон не египетский, то, может быть, это Вавилон на Евфрате, где теперь деревня Hille (Гилах)169. Защитниками этого мнения являются, главным образом, те исследователи, напр. Weis170, Küh171, которые признают, что послание адресовано иудео-христианам или «большею частью иудео-христианам», как полагает Gregor172, и написано очень рано: в 54 году или до 55 года. Разделяют это мнение и некоторые из тех учёных, напр., Huthe173, которые не согласны с назначением послания иудео-христианам.

В пользу этого мнения говорят: нет ничего невероятного в том, что ап. Пётр долго находился в восточных областях и действовал там, как апостол, тем более, что там с древних времён жило много иудее174. Конечно, в таком случае для Апостола «обрезания» (Гал. 2, 7) проповедь в Вавилоне была бы вполне естественна, но много иудеев жило собственно не в Вавилоне. Самый город Вавилон, по свидетельству историко175, во времена апостольской проповеди представлял одни развалины (срв. Ис. 13, 19–22; 14, 23) и лишь незначительное число иудеев жило в этих развалина176, прочие обитали в соседних городах и деревнях. Иосиф Флавий, напр., пишет: «Ирод лишил первосвященнического достоинства Ананела, который был не чужестранец…, но роисходил от Иудеев, переведённых за Евфрат, ибо не малые тысячи сего народа были поселены в округ Вавилона (περὶ τὴν Βαβυλωνίαν ἀπωχίσθησαν)177. В других местах он говорит о «стране Вавилонской178 и сообщает, что иудеи жили преимущественно в Вавилонии (μάλιστα τὴν Βαβυλωνίαν), затем в Неарде, Селевкии, Нисев179. Иосифа Флавия подтверждает Филон. Последний, рассказав о широком рассеянии иудеев в странах древнего мира, замечает далее: «Умалчиваю о странах по ту сторону Евфрата. Ибо все они, кроме незначительной части Вавилона и других сатрапий (ἔξω μέρους βραχέος, Βαβυλῶν χαὶ τῶν ἄλλων σατραπείων), которые имеют в окрестности плодородную землю (ἀρετῶσαν τἡν ἐν χύχλψ γῆν) населены иудеями180. Правда тот же Иосиф Флавий сообщает, что в области Вавилона страдали в царствование Кая Калигулы от гонения, а затем от моровой язвы (pestis181, так что число их в этой области должно было значительно уменьшиться, но за 20 лет, которые прошли со времени царствования Калигулы до написания послания, они могли вернуться снова. Во всяком случае, Вавилонская область была видной иудейской колонией. В доказательство этого можно указать 1) на то, что «среди нынешних евреев находится в употреблении (и сохранился полнее иерусалимского) талмуд вавилонский182, 2) на то, что Флавий первоначально писал свою «Историю Иудейской войны» для живших в Вавилонской области иудеев и на арамейском языке, не сомневаясь, что она найдёт многочисленных читателе183. Таким образом, если уже согласиться с тем, что Пётр действовал в восточных областях, то, кажется, сообразнее с историческими данными предположить, что Апостол написал своё послание из Селевкии или Ктезифона, где было много иудеев, или даже из Неарда или Нисивы, где они находили убежище, вообще из окрестностей древнего Вавилона, что отчасти и признают, напр., Maie184, Blee185 и др. А среди руин собственно древнего Вавилона Апостолу некому было проповедовать и его некому было слушать, следовательно, ему незачем было и быть там.

Однако и это предположение, что Апостол писал своё послание из Вавилонской области, встречает решительное возражение в том, что церковное предание совершенно ничего не сообщает о пребывании ап. Петра в Вавилоне или около него. Свидетельства об этом едва ли могли исчезнуть, а замолчать деятельность ап. Петра в области Вавилона предание тем более не могло, что эта деятельность очевидно должна бы быть значительной, как и деятельности в египетском Вавилоне, если бы он там был, так как вместе с Апостолом иудеев в Вавилоне на Евфрате были бы, и конечно, преподавали бы Силуан и Марк (1 Петр. 5, 12–13186. Между тем до VI века нет никакого свидетельства об основанной Петром Вавилонской церкви ни в подлинных творениях отцов, ни в еретических сочинениях, ни в апокрифических актах. Если месопотамские церкви и указывают своих основателей среди апостолов, то никогда не называют таким основателем ап. Петр187. Правда, Климент Александрийский должен повидимому отожествлять ἡ συνεχλεχτὴ 1 Петр. 5, 13 с ἐχλεχτὴ 2 Ин. 1, 1, если оно последнее считает собственным именем некоей Вавилонянк188. Но место у Клиента, как справедливо замечает проф. Д. Богдашевски189, настолько темно, что ему нельзя придавать значения», а сам Климент при изъяснении 1 Петр. 5, 13 не упоминает о месте написания Петрова послания, но говорит о проповеди Апостола в Рим190. Поэтому первое свидетельство будто бы в пользу Вавилона на Евфрате принадлежит Козьме Индикоплевсту (VI в.). Он пишет в своей «Топографии христианской: «христианская проповедь во времена апостолов прежде всего распространилась (διέδραμε) в земле подвластной Римлянам; и вскоре (после этого) в свою очередь (πάλιν) в Персии через ап. Фаддея. Ясно (ἀμέλει) и в соборных посланиях написано: приветствует вас соизбранная в Вавилон191. Но в приведённых словах нет и намёка на пребывание ап. Петра в Вавилоне. «Сам Козьма, справедливо говорит R. Cornel192, ничего не слыхал о вавилонском itinere Петра», и, как показывает «ἀμέλει», Козьма Индикоплевст, на основании 5, 13, делает лишь свой собственный вывод о раннем распространении христианства в Месопотамии, но сам же и обесценивает этот вывод, отвергая подлинность соборных послани193. По древне-церковному преданию апостолом Вавилона должен быть св. Фома, так как Вавилон принадлежал к Парфии, а в ней евангелие Господа проповедовал ап. Фом194, просветитель и Инди195. Заслуживает внимания ещё замечание Липсиуса, по которому Сирская церковь в 1 Петр. 5, 13 единогласно разумело Вавилон на Евфрат196. Липсиус основывается на словах Amrus Matthaci, что Пётр «проповедовал сначала в Сирии, потом – в Антиохии и Асии, и Вифинни, и Галатии и др. местах. И сам он в конце своего послания, занимающего второе место среди соборных посланий, указывает, что он распространил Евангелие до Вавилона, ибо оттуда он написал названное послание и отправил его через Силуана в области, указанные раньше. В конце своего послания говорит: целует вас избранная церковь в Вавилоне и сын мой Марк197. Ясно, что слава Амра, как писателя позднейшего времени (XIV в.), не историческое свидетельство, а простой вывод из 1 Петр. 1, 1 и 5, 13. В Сирском памятнике Doctrina Apostolorum апостолом северной Месопотамии называется Фаддей (Adaeus) и его ученик Аггей (Adhaeus или Achaeus), он считается основателем церквей около Вавилона и в дальнейших странах Восток198. И сирский епископ Ebedjeusu (XIII в. и начало XIV) апостолами Месопотамии и в частности Вавилонии считает только Фому, Варфоломея, Фаддея и Mare (Mari, Mares199. Таким образом Пётр в Вавилоне не был.

В пользу Вавилона на Евфрате Бенгель, Ветштейн, Бунзен, Нибу200, Визелер, Манголь201, Кейл202, Huthe203, Küh204 отмечают то обстоятельство, что ап. Пётр в надписании послания будто бы перечисляет провинции в том напрвлении, как они расположены «от востока к западу» и в том порядке, в каком они, по мнению Апостола, должны были получить его послание, что было для него вполне естественно, если он писал из Вавилона Евфратского. Но этот аргумент ничего не доказывает. Один взгляд на карту азиатских провинций Римской империи показывает, что Понт, с которого ап. Пётр начинает перечисление провинций, был почти наиболее удалён от Вавилон205, а знакомство с древними путями сообщения показывает, что Силуану, если бы он шёл с посланием из Вавилона Месопотамского, естественнее всего было сначала плыть по Евфрату до Samosat’206, а отсюда сухим путём через Комагену идти в Каппадокию с её центральными городами Comana и Mazaca (Кесария) или, не заходя в глубь Каппадокии, он мог пройти через Каппадокийское наместничество Meliten207 до города того же имени, откуда шли две дороги: одна опять в Comana Cappadocia, а другая – в Comana Pontic208. На пути из Месопотамии в Понт, если бы Силуан избрал дорогу удобную и краткую, он не мог миновать Каппадоки209, следовательно тогда естественнее всего Апостолу в перечне провинций на первом месте поставить Каппадокию. Правда, Силуан, в силу каких-либо особых соображений, мог избрать и какой-нибудь иной путь, чтобы попасть прямо в Понт. Но вернее всего порядок в перечислении провинций носит случайный характер, как случайно же изменяют этот порядок перечисления провинций нашего послания Ориге210 и позднее Исидор Испалийски211.

Итак, Вавилон в Египте и Вавилон на Евфрате не были местом написания послания. В настоящее время наиболее принято Вавилон 1 Петр. 5, 13 понимать в аллегорическом смысле, т. е., что этим термином Апостол обозначил Рим, и это понимани212 имеет за себя наиболее веские основания.

Отметим прежде всего свидетельства церковного предания в пользу этого понимания «Вавилона». Евсевий, рассказав, что «слушавшие Петра» в Риме «убедительно просили спутника Петрова Марка оставить и письменный памятник устно преподанного учения, и таким образом были побудителями к написанию Евангелия, называемого Евангелием от Марка», и что сам ап. Пётр «возрадовался о ревности римлян и одобрил Евангелие для чтения в Церквах», замечает: «об этом повествует Климент в 6-ой книге Постановлений (τῶν Yποτυπιοσέων). Согласно с ним свидетельствует (συνεπιμαρτυρεῖ) и Иерапольский епископ по имени Папий». Далее Евсевий пишет: «О Маркеупоминает Пётр в первом послании, которое и написал, говорят (ϕασίν) из Рима, на что указывает сам, называя город (т. е. Рим) в переносном смысле (τροπιχτερον) Вавилоном в следующих словах (διὰ τούτων): целует вы, яже в Вавилоне соизбранная, и Марк сын мой (1 Петр. 5, 13)213. Контекст (в связи с замечанием самого Климента о написании Евангелия Марка из Рима именно при объяснении 1 Петра) позволяет предположить, что »ϕασἰν« о написании послания из Рима вышеупомянутые Климент Александрийский и подтверждающий его Папий Иерапольский, на свидетельство которых Евсевий только что ссылался. И это предположение тем более вероятно, что Папий, по словам того же Евсевия, пользовался первым посланием Петр214 и кроме того глубоко уважал Апокалипсис, где Вавилон­Рим, и вообще библейские выражения понимал аллегорическ215, следовательно, для него вполне естественно в первом послании Петра понять Вавилон­Рим. Вавилон в 1 Петр. 5, 13 считают Римом блаж. Иерони216, Андрей Кесарийски217, Бед218, неясно Епифани219 и др.

Свидетельства церковного предания находят себе достаточно выразительное подтверждение в предании текстуальном. Многие минускульные кодексы имеют подпись «написано из Рима220. В Катенах, а также в некоторых схолиях стоит: «Вавилоном (Пётр) в переносном смысле (τροπιχώτερον) называет Рим221. Вавилон отожествляют с Римом Георгий Синкелл (VIII в.222, Икумени223, блаж. Феофилакт Болгарски224.

Против отожествления Вавилона с Римом, во первых, возражают, что до появления Апокалипсиса Рим не называли Вавилоно225. Слова Шетгена: «среди иудеев было обычаем называть Рим Вавилоном, ибо, как вавилоняне угнетали иудеев при существовании первого храма (sub templo primo) и, наконец, вместе с храмом опустошили всю страну, так поступали (и) римляне при существовании второго храма (sub templo secundo) до тех пор, пока не последовало его разрушение (devastatio), и что «и сами древние иудеи признавали, что Рим есть Вавилон226, – опровергают это возражение. Правда, Апокалипсис появился несколькими годами позднее 1-го Петра (вероятно до разрушения Иерусалима227, но обычай называть Рим Вавилоном впервые мог быть заимствован не у Иоанна Богослова. Термин «Вавилон­Рим» мог образоваться на основании слов о Вавилоне Даниила и других пророко228. Сивиллины книг229 позволяют думать, что западный и даже азиатский христианин с именем «Вавилона» в религиозном сочинении, наверное, сразу же соединял представление о Риме. В Талмуде Рим нередко символически называется Ниневией, Едомом и Вавилоно230. Значит, название Рима Вавилоном для читателей первого послания Петра не было новостью.

Второе возражение против «Вавилон­Рим» указывает на неуместность в простом приветствии аллегории, которая могла поставить в тупик читателей. Но, во-первых, для ап. Петра в данном случае не представлялась опасности быть непонятым, по крайней мере ближайшими читателями: передатчик послания Силуан мог выяснить всякое недоразумение личн231, во-вторых, это не единственная аллегория в послании, а, в-третьих, она сходна с идеей ап. Петра, что «именно все христиане – изгнанники, рассеянные из небесного Иерусалима, живущие, некоторые, по крайней мере, в земном Вавилоне. Ранний христианин не увидел бы в этом ничего иносказательного или загадочного232, или, как ещё лучше оправдывает эту аллегорию, точнее проводя параллель между Римом и Вавилоном, проф. В. Мышцын: «такое аллегорическое или символическое обозначение Рима вполне отвечало духу послания, которое смотрит на христиан, как на род избранный, призванный заменить собой Израиля (срв. 1 Петр. 2, 9–10), рассеянный и странствующий по чужбине (1, 1–17; 2, 11), подобно древнему Израилю подчинённый языческой власти, седалище которой в Риме, этом втором Вавилон233. Возможно, что Рим назван Вавилоном из предосторожности, потому что Апостолу, может быть, нужно было по каким-либо причинам скрывать, где он пребывае234, или «Вавилон­Рим» показывает, что и «соизбранная церковь» испытывает те же страдания, что и церкви, которым он пишет, – страдания, так обычные христианам в этом мире (1 Петр. 5, 9235.

Для полноты освещения вопроса отметим ещё два явно несостоятельных понимания слов «в Вавилоне соизбранная», – записанные у Георгия Синкелла и у сирского писателя Бар-Гебрея. Первый говорит: «Пётр послал первое послание из Рима, как Евсевий… Другие же говорят, что он написал (его) из Иопии236, а второй пишет по поводу разбираемого выражения: «т. е. церковью (Пётр) называет собор (coetum) Апостолов и Вавилоном горницу (coenaculum), в которой были разделены языки. Иные понимаю под церковью его жену и Рим под именем Вавилона; другие, наконец, его дочь Роду (Rodem), знаменитую богобоязненностью и благочестием, хотят обозначить через Вавилон237. В последнем случае, очевидно, Rome смещали с Rhod238. Кроме того с представлением о «богобоязненной и благочестивой» девушке уже совсем не вяжется имя «Вавилон»: такой девушке дать имя «Вавилон» значило бы допустить contradictio in aject239.

На основании всего вышеизложенного мы думаем, что первое соборное послание ап. Петра написано из Рима.

Время написания послания240

Если первое послание было написано из Рима, то для определения времени его написания важно решить вопрос: когда ап. Пётр был в Риме? Что ап. Пётр был в Риме – это предание глубокой древност241. Неясно Климент Римский († ок. 100 г.242, Игнатий Богоносец († 107243, Папий Иерапольски244, канон Муратори (ок. 200 г.245, вполне определённо Дионисий Коринфский († 180246, Ириней Лионский († 202247, римский пресвитер Ка248, Климент Александрийский († 220249, Тертуллиан († 220250, Ориге251 и «все церковные писатели последующего времени с включением сирски252 говорят нам о пребывании Апостола обрезания в Риме, причём некоторые из них связывают это пребывание с мученической кончиной Апостола. Но лишь Тертуллиан приблизительно отмечает время кончины ап. Петра в Риме, именно царствованием Нерона. Остальные свидетельства молчат о том, когда Апостол был в Риме (только у Оригенаἐπὶ τέλει). Однако церковная письменность сохранила нам и более определённое свидетельство о том, когда Пётр прибыл в Рим.

В своей Церковной истории Евсевий Кессарийский пишет, что всед за «обманщиком Симоном» (Волхвом), обличённом Петром «сперва в Иудее» и бежавшим затем «за море», в Рим, «вскоре, в царствование Клавдия (41–54) – παρὰ πὀδας γοῦν ἐπὶ τῆς αὐτῆς Κλαυδίου βασιλείας – всеблагий и человеколюбивый Промысл приводит в Рим Петра, наиболее твёрдого и великого из Апостолов, шедшего по мужеству впереди всех прочих, – для поражения развратителя жизни (т. е. Симона Волхва)253. Подобное же сказание, но более подробное, находится в «Актах Петра254. Евсевий не указывает, когда Апостол покинул Рим и покидал ли его. Если обратить внимание на его слова о Клименте, что последний был «третьим из епископов, следовавших по порядку после Павла и Петра; первый был Лин, а второй за ним Анеклит255 и сопоставить их с замечанием Иринея, повторённым Евсевие256, что «блаженные Апостолы, основав и устроив церковь (в Риме), передали епископство для управления церковью Лину257, то можно предположить, что Пётр после проповеди Евангелия оставил Рим. Но Евсевий оставил и другое свидетельство, которое позволяет думать, что Пётр не уходил из Рима, потому что по нему Лин первым получил «жребий епископства римской церкви (уже) после мученической смерти Павла и Петра258. Его «Хроника», переработанная Иеронимом, как будто подтверждает последнее предположение. Под вторым годом Клавдия (42 г. по Р. Х.) в ней записано: «Ап. Пётр по происхождению галилеянин, первый первосвященник христиан (Christianorum Pontifex primus), после того как сперва (cum primum) основал Антиохийскую церковь, прибыл в Рим, где, проповедуя Евангелие, в течение 25 лет пребывал епископом этого самого города259. Сирская хроника (по Epitome Syria Roediger’a) отмечает без даты: «Пётр первым из апостолов (Petrus apostolus primus) положил основания Антиохийской церкви и отправился в город Рим и там проповедал Евангелие и управлял (praefuit) тою церковью 25 лет260. Армянская хроника: а. 2055 (от Авраама) ­­ Gaius 3 (т. е. 16–18 марта 39 г. – 16–18 марта 40 г. по Р. Х.261 апостол Пётр после того, как сперва (cum primum) основал антиохийскую церковь, отправляется в город (urbem) Римлян и проповедует там Евангелие и остаётся там предстоятелем (commoratur illic antistes) церкви XX лет262. Бросающиеся в глаза противоречия заставляют подозрительно отнестись к показаниям «Хроник». Лишь по «Хронике», переработанной Иеронимом, Пётр из Антиохии отправляется в Рим во второй год Клавдия. Сам Евсевий в «Церковной истории» (II, 14) отмечает это событие просто «царствованием Клавдия», Армянская хроника – 3-м годом Гая, а Сирская – совсем не датирует. И 25-летняя дата епископствования Петра в Риме по «Хронике» в обработке Иеронима и Сирской не находит себе подтверждения не только в Армянской хронике, но и в послеевсевиевских «восточных» списках епископов, где она варьируется так: 2 года (по Chronogr. breve Nicephorus), 22 (по Chronogr. Syntomon и Евтихию) и 28 (по Authograph des Elias Nisibenus263. Почти с несомненностью можно полагать, что 25-летняя дата в «Хронику» Евсевия вставлена рукой Иеронима. Эта дата была известна уже хронографу 354 г264 Иероним твёрдо держится её и в De viris illustribus, где она обоснована точно хронологически. Вероятно, ему уже не чужда была идея приматства Петра и римской кафедры. Её он и старается утвердить. Едва ли случайны его выражения о Петре: «super quem Dominus fundavit ecclesiam265, что он (Пётр) – Christianorum Pontifex primus, princeps Apostolorum. Отсюда возможно, что для оправдания 25-летнего понтификатствования Петра в Риме из под пера Иеронима в «Хронике» Евсевия явился и «2-ой год Клавдия», поэтому Harnak справедливо ставит его в скобк266. Отдельные данные вышеприведённых свидетельств о раннем пребывании Петра в Риме Иероним обработал в стройное целое, где вымысел переплетается с действительностью: «Симон Пётр, князь Апостолов (princeps Apostolorum), после епископства в Антиохийской церкви и проповед ирассеяния тех, которые уверовали от обрезания в Понте, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии (1 Петр. 1, 1), во второй год императора Клавдия (42 г. по Р. Х.) прибыл в Рим для поражения Симона Волхва и занимал здесь в течение 25 лет, до последнего, т. е., 14 года Нерона (т. е. до 13 октября 67 г. по Р. Х267; 67–42­25), святительскую (Sacerdotalem) кафедру268. Мы не будем подробно останавливаться на критике этого свидетельства. Заметим только, что рассказ о столкновении ап. Петра с Симоном Волхвом, вероятно, имеет под собой реальную подкладку. Евсевий, данные которого объединены Иеронимом, своё сообщение, что Симон Волхв прибыл в Рим при Клавдии и там был обожествлён, мог заимствовать у Иустин269 и Ирене270. Но ложно истолкованная надпись на статуе сабинского божества «Semo Sansus», о которой сообщают Иустин, Ириней, Тертуллиа271 и многие из позднейших писателей, которую в изменённом виде записывают и в Acta Petr272, едва ли источник предания, что Симон при Клавдии прибыл в Ри273. Ничто в этой надписи не указывает на время Клавдия. 8, 18–24 Деяний также не даёт оснований датировать прибытие Симона в Рим этим царствованием. Но надпись всё-таки предполагает существования предания о деятельности Симона в Риме: только тот, кто из другого какого-либо источника или из устного предания знал, что Симон действительно был в Риме, мог статую и надпись на ней связать с именем Симона Волхв274. Иустин Философ слышал это предание, сообщил его и, естественно в подтверждение своего сообщения надпись на статуе сабинского божества Semo Sancus, о котором Иустин мого не слышать, прочёл в желательном для себя смысле: Simoni deo sancto, присоединив в своё оправдание замечание о божеских почестях и статуе, которую поставили, которую будто бы поставили великому магу на одном из островов Тибра. Слышали это предание Ириней и Тертуллиан. Таким образом Симон Волхв, вероятно был в Риме при Клавдии, что до середины 2-го века считалось в Риме исорическим факто275. Но у Иустина, Иринея и Тертуллиана предание о пребывании Симона Волхва в Риме на связывается с преданием о Петре, как у Евсевия, от которого мы знаем, что ап. Пётр тоже был в Риме при Клавдие. Отрицать последнее нет бесспорных основани276. Первым, кто связал друг с другом предание о Симоне Волхве и ап. Петре, был, по Zahn’у, автор появившихся около 160–170 гг277 Acta Petr278. Acta много рассказывают о борьбе ап. Петра с Симоном в Риме. В основе этих рассказов лежит, может быть, ассоциация отповеди ап. Петра Симону Волхву, известие о которой нам сохранила книга Деяний Апостольских (8, 18–24), с фактом пребывания в столице мира двух знаменитых людей первого века нашей эры – ап. Петра и Симона Волхва, ассоциация, вызванная именно этим фактом. Acta датируют это событие 12 годом после начала апостольской проповеди и указывают, что Пётр отправился в Рим для поражения Симона вскоре после появления здесь последнего, причём Пётр отправился в Рим в силу веления божественного Промысл279. Рассказ Евсевия как раз сохраняет те же черты: a) царствование Клавдия, b) Пётр прибывает в Рим «вскоре» после появления здесь Симона и c) приводит его сюда «благой и человеколюбивый Промысл280. Итак, если Евсевий сообщение о факте пребывания Симона Волхва в Рим мог заимствовать у Иустина и Иринея, то подробности своего рассказа он подчерпнул в Acta Petri. Отсюда замечание его о поражении Симона Мага ап. Петром не следует ли отнести в область легенд281? Но для нас важно собственно то, что рассказ Иустина имеет в своей основе вероятный исторический факт. Таким образом Иустин Философ косвенно подтверждает данные Иеронимовой биографии ап. Петра: если сообщаемое Иеронимом справедливо в своей основе относительно Симона Волхва, то почему сомневаться в факте раннего прибытия в Рим ап. Петра? Мы принимаем самый факт, но не фантастические подробности, сообщаемые Иеронимом: a) о столкновении ап. Петра и Симона Волхва именно в Риме и b) о 25-летнем епископстве Петра там ж282. Не принимаем и того, что ап. Пётр прибыл в Рим «во второй год Клавдия» (42 г. по Р.Х.283. Не говоря уже о том, что этот год, вероятно, вставлен в «Хронику» Евсевия рукой Иеронима, из книги Деяний мы знаем, что Ирод Агриппа, правитель Иудеи, сын Аристовула и внук Ирода Великого, повидимому незадолго до своей смерти (так как упоминание о ней (Деян. 12, 23) следует почти непосредственно после замечания о гонении, воздвигнутом им на христиан – 12, 1 и сл.), посадил в темницу ап. Петра, но последний чудесным образом был освобождён из неё и, скрываясь от преследования Ирода Агриппы, «иде (из Иерусалима в какое-то) ино место» – 12, 3–1284. Это событие падает на лето 44 года по Р. Хр., так как именно в этом году «ангел поразил Ирода285. Значит, ап. Пётр не мог появиться в Риме раньше 44 или начала 45 года.

Но долго оставаться в Риме ап. Пётр тоже не мог. Как еврей, он во всяком случае должен был удалиться из Рима, когда Клавдий «иудеев, производящих беспорядки и волнения по чину Христа, выгнал из Рима286, по Орозию в 9 год своего царствовани287, т. е., между 24 янв. 49 года и 24 янв. 50 г. после Р. Х. Но вероятнее всего ап. Пётр покинул Рим раньше этого правительственного распоряжения: он присутсвовал на Апостольском соборе (Деян. 15, 7, срв. Гал. 2, 1–10), который падает на 51–54 гг. первого век288. Итак, в первый раз ап. Пётр был в Риме при Клавдии, вероятно во второй половине сороковых годов первого века по Р. Х., – вот вывод из одного ряда свидетельств о пребывании ап. Петра в Рим289.

Мы уже отчасти знаем, что целый ряд других свидетельств древнего церковного предания сохранил нам известие, что ап. Пётр именно в Риме окончил «болезни и труды своя». Значит он был в Риме во второй раз. Для нас важно установить дату, когда Апостол прибыл в Рим вторично?

Церковное предание не даёт ответа на этот вопрос. Один Лактанций (†330) записал: «Когда уже Нерон царствовал, Пётр прибыл в Рим и, сотворив несколко чудес (editis quibusdam miraculis) силою (virtute) самого Бога, по данной ему Им власти (ab eo potestate), многих обратил к правде и основал верный и непоколебимый храм Богу. Когда донесли об этом Нерону… он, как ненавистный и преступный тиран, устремился на разрушение небесного храма и истребление правды, и – первый из всех гонителей рабов Божиих – распял Петра на кресте290. Но приведённое свидетельство Лактанция не говорит, в каком именно году при Нероне ап. Пётр прибыл в Рим. Последнюю дату можно установить лишь на основании данных Нового Завета. Эти данные прежде всего отрицают предание о 25-летнем непрерывном епископствовании Петра в Риме, так как 1) Апостол обрезания был на Апостольском соборе (Деян. 15, 7), 2) вскор291, но несомненно после этого собора «противостал ему» в Антиохии ап. Павел (Гал. 2, 11 сл.) и 3) из замечания ап. Павла, что Кифа «водил» с собой «сестру жену» (1 Кор. 9, 5), ясно, что ап. Пётр не жил в определённом месте, а совершал благовестнические путешествия в разных областях, вероятно, преимущественно среди иудеев (Гал. 2, 7), что подтверждают Дионисий Коринфски292, Епифани293. Те же новозаветные книги дают затем непрямые указания на то, когда ап. Пётр вторично прибыл в Рим. Ап. Пётр ещё не был в Риме в 58 г., когда появилось послание к Римляна294, так как он не упомянут в приветствии к читателям послания (16, 3–16). Не был Пётр в Риме, когда ап. Павел прибыл туда весною 60 год295 в качестве узника и в течение двух лет отбывал тюремное заключение (Деян. 28, 30296. Вероятно, во время этих уз написаны послания к Филиппийцам, к Ефесянам, Колоссянам и Филимон297. Эти послания косвенно подтверждают то обстоятельство, что ап. Пётр ещё не был в Риме во время их написания. В послании к Ефесянам нет никакого намёка на его пребывание в Риме. Колоссян ап. Павел приветствует от имени Марка и других, но о Петре не упоминает (4, 10–14). То же самое и в послании к Филимону (стт. 23. 24). А в послании к Филиппийцам великий узник (1, 13. 14) присылает приветствие только от находящейся с ним «братии» (4, 21). Очевидно выдающихся деятелей на ниве Господней кроме Тимофея (1, 1; 2, 19) с Апостолом в то время ещё не было (срв. 2, 20). Это, кажется, первое послание, написанное из двухлетних уз. Филиппийцы повидимому первые «прирняли участие в скорби» (4, 14) Апостола. Он «возрадовался» (4, 10), «доволен» (4, 18) их заботам и успокаивает их (4, 10–14). Он пользовался относительной свободой, «проповедовать Царствие Божие со всяким дерзновением невозбранно» (Деян. 28, 31). Его пример подействовал на окружающих, и «большая часть братьев в Господе, ободрившись узами его начали с большею смелостью, безбоязненно проповедовать слово Божее» (Филип. 1, 14). Апостол чувствовал себя бодро и, вероятно, исполнил обещание «вскоре послать» к Филиппийцам (2, 19) Тимофея. Марк был в Риме, когда ап. Павел писал своё послание к Колоссянам (4, 10), он прибыл сюда, может быть весной 61 год298, а в конце уз весною 62 год299, прибыл и ап. Пётр, может быть, с целью ободрить своего великого собрата и римских христиан, а, может быть, с тою же целью, с какой много раньше посетил Иерусалим ап. Павел (Гал. 1, 18). Подвиг жизни Апостола языков (2 Кор. 11, 24–32) давал ему право хвалиться «немощью своею» (ст. 30), и несомненно он пользовался величайшим уважением. Может быть, не только сам узник, но и все его знавшие и любившие думали, что «теперь» ему уже «готовится венец правды», как писал св. Павел несколько позднее, во время вторых уз (2 Тим. 4, 8), поэтому нет ничего невероятного в том, что и ап. Пётр прищёл в последний раз «видеться» и проститься с «наименьшим, по благодатию Божиею» (1 Кор. 15, 9. 10) не менее, чем он сам «знаменитым» (Гал. 2, 6) Апостоло300. Но «венец правды» не в этот раз увенчал главу Павла. Неожиданно он получил свободу и покинул Рим. Пётр остался здесь, но вскоре по возвращении Павла потерпел мученическую кончин301.

Итак, ап. Пётр посетил Рим два раза: 1) при Клавдии и 2) при Нероне, когда он прибыл сюда, вероятно, весною 62 года. В какое же из этих двух посещений Апостол пишет своё послание?

Апостол не мог написать своё первое послание при первом посещении Рима. Этот ответ даётся решением вопроса о том, к кому собственно Пётр обращается с своим посланием?

Послание адресовано «пришельцам рассеяния Понта, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии» (1 Петр. 1, 1), т. е., христианским церквам Малой Азии, а не отдельным христианам, что видно из 5, 14, где ап. Пётр в последний раз приветствует читателей послания словами: «мир вам всем во Христе Иисусе», т. е. всем вообще христианам, названных в 1, 1 провинций, тем христианам, которые составляют пасомое пастырями стадо Пастыреначальника Христа (5, 1–4) в Малой Азии. Кроме того этим «пришельцам рассеяния» противополагаются только или а) живущие по соседству с ними язычники (2, 12; 3, 1. 13–17; 4, 3 сл. 12 сл.), или b) христиане на земле (5, 9), или с) отдельная поместная церковь вне Малой Азии: «целует вы яже в Вавилоне соизбранная» (т. е. Церковь, – 5, 13302. Церковное предание ничего не говорит о проповеди ап. Петра в этих областя303. Правда Ориген замечает, что «Пётр, вероятно, проповедовал (χεχηρυχέναι ἔοιχεν) иудеям, рассеянным в Понте, Галатии, Вифинии, Каппадокии и Асии304. Его слова приводит Евсеви305 и даёт объяснение их происхождения: «в скольких областях благовествовал Пётр и преподавал обрезанным слово Нового Завета, ясно из упомянутого нами выш306 и признанного всеми его послания, написанного рассеянным из евреев в Понте, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии307. Ясно, что мнение Оригена и Евсевия о проповеди ап. Петра в вышеупомянутых областях есть лишь вывод из 1 Петр. 1, 308. Этот же вывод делают псевдо-Ипполи309, Дорофе310, Епифаний Кипрски311, блаженный Иерони312, Исидор Испалийски313, автор завещания (διαταξις) апостолов, посланного народам через Климента и находящегося в кодексе α 183 (XI в.314. Наконец одна рецензия Acta Andreae (ed. Bonnet. 1895. p. 9, 14) в подтверждение рассказа о мнимом путешествии ап. Петра вместе с ап. Андреем в Синоп замечает: «как (χαθς) сам Пётр пишет в своём (αὐτοῦ) соборном послании, что он прошёл (διεληλυθέναι) Понт и Галатию315. Само послание прямо не говорит против такого вывода, но слова 1, 12 «что ныне проповедано вам благовествовавшими Духом Святым», от каковых проповедников Апостол повидимому отличает себя, предполагают неосновательность такого вывод316.

Церкви, которым пишет ап. Пётр, были основаны ап. Павлом и его ближайшими сотрудниками. Об основании церквей в Каппадокии, Понте и Вифинии не сохранилось никаких сведени317. Вероятно, они были основаны сотрудниками ап. Павла. Но церкви Асии и Галатии несомненно основаны были ап. Павлом. До миссионерской деятельности Павла здесь не было христианскиих церквей. Книга Деяний утверждает это. Не было христианских в Антиохии Писидийской (Деян. 13, 14 и сл.), в Иконии (14, 1 и дал.), в городах Ликаонии, Листре и Дервии (14, 6 и дал.), когда апостолы Павел и Варнава посетили эти города. Павел всегда начинал свою проповедь прямо с неверующей синагоги (Деян. 13, 14; 14, 1; 17, 10; 18, 19 и др.318 и не делается никаких намёковна то, что здесь были христианские общины. Во второе путешествие ап. Павел прошёл Фригию и Галатийскую страну (16, 6), а в третье путешествие он вторично (срв. Гал. 4, 13 и сл.)319 «проходил страну Галатийскую и Фригию, утверждая всех учеников» (18, 23). Следовательно здесь были основаны Апостолом церкви, что он сам и подтверждает в послании к Галатам: он «призвал» Галатов «благодатию Христовою» (1, 6); он благовествовал, говорил и ещё говорит им (1, 8. 9); он сам родил их благовествованием о Христе (4, 19). Не было, наконец, до ап. Павла христианской общины в Ефесе, в этом, по выражению Harnack’a, «втором после Антиохии опорном пункте христианства320, что видно из Деян. 18, 19; 19, 8 и 19, 1–7, хотя отдельные исповедники Христа, но не получившие христианского крещения и не составлявшие церкви здесь были (Деян. 18, 24 сл.). Таким образом церкви, которым адресовано 1-е послание Петра, основаны Павлом и его сотрудниками, значит, по своему составу они были языко-христианскими. Такой состав церквей, к которым пишет ап. Пётр, подтверждают кодекс F (fu321, когда считает наше послание первым посланием ad gentes, кодекс α 301, который пишет в ὐποθεσις указывает, что «великий ап. Пётр пишет это соборное послание ко всем людям» (προς απαντας ανθρωπους322. Это мнение разделяют блаженный Августи323, Кассиодо324, а новейшее время оно принимается громадным большинством учёных, как оспаривающих подлинность послания, так и учёных ортодоксального направлени325.

Но уже в древнее время, кроме Оригена и Евсевия, Диди326, Иерони327, Икумени328, а за ним последним Феофилакт Болгарски329 полагали, что читателями послания были иудео-христиане. Кодексы α 339, α 487 в ὐπόθεσις также утверждают, что «Пётр пишет учительское послание иудеям рассеяния, сделавшимися христианами330. И этот взгляд нашёл много стороннико331.

Но, например, Шетген, утверждая, что послание «написано к иудеям рассеяния, как это ясно из самого начала послания и (из того, что) Пётр был апостолом обрезания», в то же время замечает: «однако я не буду отрицать того, что здесь есть также кое что (quaedam), что может быть приложено к язычникам (ad gentiles), как 4, 3332, и действительно содержание послания безусловно несогласно с назаначением его иудео-христианам.

1. Характеристику прошлой жизни читателей в 1 Петр. 1, 14.18; 4, 3. 4 нельзя отнести к иудея333. Это была жизнь в похотях (ἐν ταῖς ἐπιθυμίαις). Επιθυμίαι – чувственный плотской принцип прежней жизни читателей. В чём он выражался, Апостол детальнее указывает в 4, 3. Причина такой жизни в неведении (ἐν τἀγνοία334 Бога и Его воли. В этом смысле ἀγνοία встречается в Деян. 17, 30 и Еф. 4, 18, – причём в последнем случае «невежество» прямо называется причиной (δὶα τὴν ἄγνοίαν) «отчуждения от жизни Божией», и именно язычников (Еф. 4, 17). Процесс извращения истинного отношения к Богу и истинного понятия о Нём (Рим. 1, 18–22) неизбежно ведёт к идолопоклонству и нравственному развращению со всеми его последствиями (1, 23–31). Таким образом незнание Бога и Его воли – признак язычества (Гал. 4, 8. 9; 1 Фес. 4, 5; 2 Фес. 1, 8; срв. Деян. 17, 23. 30). Если ап. Пётр в Деяниях (3, 17) и указывал на ἄγνοια иудеев (срв. Рим. 10, 3; 1 Тим. 1, 13), то в смысле незнания ими сокровенных планов божественного домостроительства. Жизнь иудеев правда бывала, и весьма нередко, жизнью «в похотех плоти» (Еф. 2, 3), но источник её был не в «неведении». Наоборот, иудей почивал на законе, хвалился о Боге и знал Его волю, научаясь от закона; иудей мнил себя путеводителем слепых, светом во тьме, наставником невежд, учителем младенцев, имеющим в законе образец ведения и истины (Рим. 2, 17–20). Хотя в результате этого ведения он «бесчестил» Бога (Рим. 2, 23) и увеличивал свою ответственность за греховную жизнь, однако знание Бога и Его закона в этом неповинно.

Детали жизни по принципу воли языческой (χρόνος τοῦ βίου%335 τὸ θέλημα%336 τῶν ἐθνῶν) ещё яснее характеризуют читателей, бывших прежде язычниками (1 Петр. 4, 3. 4). Апостол указывает именно на языческие пороки: ἀσελγίαι – вообще беспредельное нравственное распутство, «непотребство» в различных его видах (Рим. 13, 13; 2 Кор. 12, 21; Гал. 5, 19); оно выражается: а) в «вожделении», в чувственном пожелании, в сладострастии ­- ἐπιθυμίαι, которое принимает конкретную форму (мужеложество, скотоложество – слав. и русск. переводы); b) в страсти к пьянству – οἰνοϕλυγίαι (ἅπαξ λεγ.), с сопровождающими её χῶμαι – разгулом, ночными оргиями и вакханалиями, πότοι (ἅπαξ λεγ.) – менее безобидными пирушками; c) наконец, в «богомерзких идолослужениях» – ἀθεμίτοις εἰδωλολατρείαις%337. К читателям иудео-христианам последние слова решительно неприложимы. Послепленных иудеев, даже живших среди язычников, никто не мог бы обвинить в идолослужении. Спорное выражение Рим. 2, 22: «святая крадеши» (ἱερόσυλεῖς) не даёт никакого права для обвинения их (срв. Деян. 19, 37; Втор. 7, 25–26 и свидетельство Флави338). Поэтому ссылка на него безусловно неверн339. В конце концов эта жизнь «по воле языческой» становится «разлиянием блуда» – τῆς ἀσωτίας ἀνάχυσιν, беспросветным, сплошным сластолюбивым рапутством. Оно следствие идолопоклонства и характеризует отнюдь не иудеев, а только язычников, если принять во внимание, что ап. Павел, обличая иудеев и язычников в послании к Римлянам, только язычников обвиняет в развитии похотей (Рим. 1, 24) или, по святоотеческому выражению, в «разлиянии блуда», как следствия идолопоклонства.

Теперь Апостол призывает читателя не возвращаться, «не ссобразовываться» снова с этой жизнью – μὴ συσχηματιζόμενοι%340 (1 Πετρ. 1, 14), τακ κακ ονη ηcκυπλενы οτ cυετνοй жηζνη (ἐχ τῆς ματαίας ἀναστροϕῆς, – 1, 18), чτοβы cτατь cβяτыμη «βο βcεχ ποcτυπκαχ» (1, 15). Μάταιος – πυcτοй, ναπραcνый, cυετνый, νηчτοжνый, γλυπый, βεcπολεζνый ηλη βεcцελьνый (cρβ. Ηc. 32, 6; 1 Κορ. 15, 17; Τητ. 3, 9). Ματαιότης – cυετα, τщετα, γλυποcτь. «Συετα», τ. ε., νεчτο νεναδёжνοε, ηζμενчηβοε, βεcπολεζνοε η βεcцελьνοε cλυжηλο οcνοβνыμ ναcλεδcτβεννыμ πρηνцηπομ πρεжνεй жηζνη чητατελεй. Νελьζя cκαζατь, чτοβы жηζνь ηυδεεβ, χοτя ονη η υβλεκαληcь πυcτыμη πρεδανηяμη cταρцεβ (Μφ. 15, 2. 3; 16, 6; Γαλ. 1, 14), βыλα cυετο341. Ηχ жηζνь, νραβы η πρεδανηε οτцοβ β cβοεй οcνοβε ποκοηληcь να βογοοτκροβεννομ ζακον342. Παραλλελьνοε μεcτο β ποcλανηη κ Ρημλяναμ (1, 21) cλοβαμη «οcυετηληcь (ἐματαιώθθησαν) πομышλενηяμη cβοημη», τ. ε., οτπαλη οτ Βογα υμομ, ζαβыλη Εγο, χαρακτερηζυετ βτορυю (περβαя – περcταλη λюβητь Βογα: «νε βοζβλαγοδαρηλη») cταδηю β προцεccε οτπαδενηя яζычνηκοβ οτ Βογα, α β κνηγε Δεяνηй (14, 15) τὰ μάταια οζναчαετ ηδολοcλυжενηε (cρβ. Ηερ. 2, 5 η δρ.). Απ. Πёτρ νε πονημαετ «cυετυ» β ποcλεδνεμ cμыcλ343, νο c πονяτηεμ «cυετы» μοжνο cοεδηνяτь μыcλь, чτο cυετνοcτь жηζνη οπηραλαcь να cυετνοcτь βογοποчητανη344.

Таким образом, если Kühl «принципиально» возражает, что представления комментаторов о жизни иудеев рассеяния слишком оптимистичны и что оптимизм этот должен значительно потускнеть, если обратить достаточное внимание на обличение евреев во 2-ой гл. послания к Римлянам и на замечание о их жизни в Еф. 2, 345, то в виду всего вышеизложенного его возражение не имеет силы. Если жизнь евреев была далека от идеала, то она была далека и от языческой распущенности с «идолопоклонством» и «разлиянием блуда» и причина их нравственного падения лежала не ἐν τἀγνοία Бога и Его святой воли, а в ложно понятом принципе святости, как внешнего, юридического соглашения жизни с законом, в котором (соглашении) не было места внутреннему очищению сердца. Нельзя принять и другого возражения Kühl’я, что непонятен упрёк язычникам в том, что они творили волю языческую346 . Конечно, для язычников творить эту волю было вполне естественно, но Апостол «освещает прошлое читателей с христианской точки зрения; воле Божьей (ст. 2) противопоставляется воля языческая, и потому к иудео-христианам речь не приложима347.

2. Нельзя видеть указания на читателей иудео-христиан и во 2, 9. 10 (срв. Исх. 19, 5–6; 23, 22; Втор. 7, 6; Мал. 3, 17): a) если именами 9 стиха в Ветхом Завете обозначались иудеи, то отсюда не следует, что в Новом Завете они говорят только о иудео-христианах: они имеют духовный смысл (срв. Исх. 19, 5348; b) слова 10 стиха говорят о призвании в церковь Христову язычников, а не иудее349.

3. Διασπορά (1 Петр. 1, 1) в данном случае не terminus technicus для обозначения иудеев, рассеянных вне Палестин350, поэтому 1, 1 тож не доказывает иудейского прошлого читателей.

4. Нет указаний на это прошлое и в 3, 6. Апостол говорит о духовном, а не о плотском родстве с Саррою, напоминая о котором, и призывает языко-христианских жён подражать её примеру. Для язычниц, ставших теперь христианками, родство с Саррой и её пример, конечно, имели меньшее значение, чем для иудео-христиан, так как все христиане – чада Авраама (Гал. 3, 7. 29; срв. Рим. 4, 1351.

5. В 1 Петр. 2, 25 Kühl видит указание на то, что в прошлом читатели принадлежали к стаду, т. е. к ветхозаветной теократии, что, конечно, неприложимо к языко-христиана352. Но такое толкование искусственно. Тогда и Мф. 25, 32; Ин. 10, 16 и др. нужно отнести к иудеям, что очевидно невозможно, а ἐπισϕέϕεσθαι не значит только «снова обратиться». Оно часто обозначает и обращение язычников (1 Фес. 1, 9; Деян. 11, 21; 14, 15; 15, 19; 26, 18, срв. 20; Деян. 15, 3τὴν ἐπιστροϕὴν τῶν ἐθνῶν353.

6. За читателей иудео-христиан далее будто бы говорит то обстоятельство, что в первом послании Петра посоянно приводятся цитаты из Ветхого Хавета, иногда буквально, иногда не буквальн354, что от начала до конца послание обилует указаниями на В. Завет, что характеризует и речи ап. Петра в Деяниях (1, 16–20; 2, 14 и дал.; 3, 13 и дал.). Правда, центр тяжести (Kernpunkt) этого доказательства не в том, что В. Завет вообще широко использован в послании: это скорее говорит о писателе послания, Апостоле обрезания, а не о его читателях; было бы во всяком случае странно и слишком поспешно заключать от автора к читателям и говорить «об иудейской крови читателей». Сила доказательства в том, что автор своеобразно пользуется В. Заветом: 1) он пользуется ветхозаветными словами, не приводя их как ветхозаветные; 2) если же всё-таки они имели для читателей силу доказательства и признавались словом Божиим, то очевидно писатель предполагал в читателях широкое знакомство с В. Заветом; 3) автор пользуется такими местами В. Завета (срв. 1, 2; 1, 24. 25; 2, 4. 9. 22–24; 3, 5. 10–12; 4, 18; 5, 5. 7), которые могли быть понятны лишь людьми хорошо знакомыми с ветхозаветным образом выражения, с ветхозаветным культом и историе355. Но это доказательство мало говорит за иудейское прошлое читателей. Во всяком случае с В. Заветом и языко-христиане были знакомы. Это знакомство приобреталось и в синагогах, где язычники были прозелитами (Деян. 13, 42), и в христианских богослужебных собраниях, и места, указываемые Kühl’ем, которых будто бы н емогли понять языко-христиане, были не так уж непонятны для них. На историю Сарры (3, 6), напр., ссылается и ап. Павел (Рим. 4, 19; 9, 9; Гал. 4, 22–31). Вероятно, были знакомы читатели и с понятием «кропление крови» (1, 2), – срв. Мф. 26, 28; Мк. 14, 24; Лк. 22, 30; особ. Исх. 24, 8; Евр. 9, 19–21; 12, 24. Не всегда писатель послания приводит ветхозаветные места без указания на заимствование. Иногда он делает обычные при пользовании В. Заветом замечания: «ибо написано» – δίοτι γέγραπται (1, 16), «ибо сказано в писании» (2, 6), такая формула повидимому относится ко всему отделу 2, 6–10; 1, 24–25 опять предшествует δίοτι, т. е., γέγραπται. Наконец, многие места В. Завета имеют характер простых нравственных наставлений (2, 3; 3, 10–12; 5, 5–7) и были бы понятны читателям послания даже без знакомства с В. Завето356. Если Weiss не знает, какой интерес был для языко-христиан в указании Апостола на отношение пророков к мессианскому спасению, явленному во Христе (1, 10–12357, то следует ответить, не меньший, чем для иудео-христиан. Ведь спасение одинаково нужно и дорого, как для иудео-, так и для языко-христиан. Если бы первые, читая эти строки Апостола, в которых он отметил, как стремились пророки хоть немного проникнуть в тайну спасения, чтобы хоть немного коснуться великого дела искупления, если бы иудео-христиане, читая эти строки, поняли бы, причастниками какого великого дела и какой славы являются они, то и вторые несомненно поняли бы смысл этого указания. Также понятна была для последних и «параллель с историей Ноя» (3, 20) при выяснении Апростолом значения и смысла христианского таинства крещени358.

7. Защитники взгляда, что послание адресовано иудео-христианам, в пользу своей гипотезы ставят ещё вопрос о возможности существования иудео-христианских общин в не раз указанных областях М. Азии до начала миссионерской деятельности здесь ап. Павла и решают его в положительном смысле. Они защищают существование здесь первоначально преимущественно иудео-христианских общин (Gemeindebildungen), не непосредственно апостольского происхождения. Пилигрим359 из многих областей, к христианам которых адресовано послание, слушали проповеди ап. Петра в первый день Пятидесятницы (Деян. 2, 9) и составили ядро возникших в Малой Азии христианских общин, естественно иудео-христианского характера. Лишь в последствие, в 3-е путешествие ап. Павла, здесь, как результат его деятельности, кроме этих древнейших общин появились новые общины с языко-христианским характером. Если Дееписатель и не говорит о существовании иудео-христианских мало-азийских общин, то опираться на этот argumentum e silento мы не имеем никакого права. Автор книги Деяний не задавался целью подробно, без пропусков (lückenlose), изложить историю возникновения и утройства мало-азийских церкве360. – Но о цели, какою он задавался, когда писал свою книгу, Дееписатель к сожалению ничего не сообщил нам и если всё-таки её указывают, то это указание ни для кого не убедительно. С равным и даже б ольшим правом мы можем сделать диаметрально противоположное заключение: если «первую книгу он написал о всём, что Иисус делал и чему учил» (Деян. 1, 1), то естественно предположить, что «вторую книгу» – Деяния Апостолов он пишет, чтобы сохранить в письменности для истории всё, что делали и чему учили Апостолы. Конечно, принципиально нельзя отрицать существования отдельных христиан в Малой Азии до начала здесь миссии Павла, но об этих частных обращениях мы не имеем сведений. Основателем мало-азийских церквей, как сказано выше, был именно ап. Павел (срв. Рим. 15, 20). И не «в третье», а уже во второе путешествие ап. Павел прошёл Фригию и Галатию (Деян. 16, 6). Свою проповедь он всегда, повторяем, начинал с неверующей синагоги, в Ефесе он проповедовал в ней целых три месяца (Деян. 19, 8), но никаких бывших в тех местах иудео-христианских церквей не приветствует и не пользуется ими, как фундаментом для вновь образуемых церкве361. Возражение Kühl’я, что ап. Павел оставался в Галатии по болезни (Гал. 4, 13), а не для проповеди, противоречит Гал. 4, 18; 1, 5. 8. 9. И если он не был допущен Духом Св. проповедовать в Асии и Вифинии (Деян. 14, 6. 7), то неведомые пути Промысла знали, почему тогда не нужна была эта миссия. Бесспорно в областях нашего послания был иудео-христианский элемент, но незначительный сравнительно с элементом языко-христианским.

8. Наконец, Kühl думает, что экзегеты слишком мало ценят выражение «ἀρτιγέννητα βρέϕη – новорождёныые младенцы» (1 Петр. 2, 2). По его мнению оно указывает на то, что читатели послания неофиты, «совсем недавно обращённые христиане», и что оно было бы совершенно непонятно, если бы автор послания имел дело с церквами, основанными Павлом, которые имели уже значительную давность существовани362. Но сам Kühl говорит, что ἀρτιγέννητα βρέϕη стоит в связи с 1 Петр. 1, 23 и, значит, выражает противоположность между их настоящим и прежним состоянием. В этом выражении не «хронологического момента», как хочется Kühl’ю. Он ничего не говорит о времени обращения христиан. Так как они всегда нуждаются в τὸ λογιχὸν ἄδολον γάλα и по отношению к недостигнутому ещё состоянию совершенства находятся в состоянии неподготовленности, то они несомненно всегда могут быть названны ἀρτιγέννητα βρέϕη%363. Α «μλεκο», κακ πηщα μλαδενцεβ βερы, νε προτηβοπολαγαετcя ζδεcь, κακ β 1 Κορ. 3, 2; Εβρ. 5, 12, τβёρδοй πηщε δοcτγшηχ «β μερυ βοζραcτα Χρηcτοβα», α οβοζναчαετ cοβοκυπνοcτь χρηcτηανcκογο υчενηя, το «cλοβο Βοжηε» (1 Πετρ. 1, 23), κοτορыμ ονη βοζροжδενы.

Таким образом нельзя согласиться с существованием в Малой Азии иудео-христианских общин до начала миссионерской деятельности здесь ап. Павла. Лишь с началом этой деятельности Павла и его сотрудников в областях нашего послания (1 Петр. 1, 1), именно во 2-е и 3-е путешествия Апостола языков, возникли христианские церкви с преимущественно языко-христианским элементо364. Значит послание не могло быть написано ранее 55–56 гг., когда малоазийская деятельность великого Миссионера была почти закончена, и он вынужден был оставить Ефес и отправиться в Македонию (Деян. 20, 1).

Выше мы пришли к выводу, что 1-е послание Петра было написано из Рима. Если оно не могло быть написано в первое пребывание Апостола в столице мира, то, следовательно, оно было написано во второе его пребывание здесь, не раньше весны 62 года, когда ап. Павел окончил свои первые узы, и с большою вероятностью можно сказать, что оно написано в конце 62 года или в самом начале 63 года. Попытаемся обосновать эту гипотезу.

Во время написания послания вместе с ап. Петром были два сотрудника сначала ап. Павла, а потом его – Силуан (1 Петр. 5, 12) и Марк (5, 13). Проф. Д. И. Богдашевский думает, что «на основании этих лиц нельзя ближе определить время происхождения послания365. Но с этим нельзя согласиться.

Правда, имя Силуан ничего не может прибавить к вышеизложенному. На Западе он отожествляется с Силой, который упоминается в первый раз в Деян. 15, 22. Он сопровождал ап. Павла во втором его миссионерском путешетвии по Малой Азии (Деян. 15, 40; 16, 19.25; 17, 4), но отстал от него в Верии, откуда Павел должен был спастись бегством (Деян. 17, 10. 14). Снова они встретились с ап. Павлом в Коринфе (Деян. 18, 5 срв. 1 Фес. 1, 1; 2 Фес. 1, 1) и помогал здесь Апостолу языков в благовестии о «Сыне Божием Иисусе Христе» (2 Кор. 1, 19). Это последнее упоминание о нём, как сотруднике ап. Павла. При оставлении Коринфа (Деян. 18, 18) Силуан повидимому расстался с ап. Павлом и второе послание к Коринфянам (57 г.) действительно не предполагает присутствия при Павле Силуана. Новое упоминание о нём мы находим уже у ап. Петра (1 Петр. 5, 12), но когда он сделался сотрудником последнего, неизвестн366. Церконое предание, записанное Псевдо-Ипполито367 и Дорофее368, считает Силу епископом Коринфским и отличает его от Силуана, первого епископа Солунского. Основываясь, вероятно на этом предании, Восточная церковь различает их. Но уже то обстоятельство, что память их Восточная церковь празднует в один день (30 июля369, позволяет сомневаться в основательности такого различия тем более, что и предание церкви, в лице блаж. Феодорит370, отожествляет их. Сила был известным сотрудником ап. Павла, и странно было бы со стороны ап. Павла в обоих своих посланиях к Фессалоникийцам приветствовать последних от имени какого-то неизвестного Силуана (1 Фес. 1, 1 и 2 Фес. 1, 1). Очень возможно, что и самое предание Псевдо-Ипполита и Дорофея явилось позднейшим заключением из этого приветстви371. Таким образом исторические известия о Силуане и Силе ровно ничего не дают для разрешения поставленного нами вопроса о времени написания I-го послания Петрова.

Но биографические сведения о другом сотруднике ап. Петра – Марке (1 Петр. 5, 13) дают нам ценные и неоспоримые данные для решения данного вопроса, если только «Марк» нашего послания одно лицо с «евангелистом Марком». Апостол Пётр называет его сыном в духовном смысле (срв. 1 Тим. 1, 2; 2 Тим. 1, 2; Тит. 1, 4; Флм. 1, 10). Это общепринято. Нужно согласиться и с тем, что Марк нашего послания одно лицо с Иоанном Марком, сыном Марии (Деян. 12, 12). В Деяниях он называется то Иоанном Марком (12, 12. 25; 15, 37), то Иоанном – имя еврейское – (13, 5. 13), то Марком – имя римское – (15, 39). ТОждество этих лиц видно из Деян. 15, 37 срв. 15, 39. В посланиях он везде называется Марком (1 Петр. 5, 13; Кол. 4, 10; 2 Тим. 4, 11; Флм. 1, 24). Имя «Марк» берёт перевес над «Иоанн», а родство Марка с Варнавою (Кол. 4, 10) указывает, что это есть Иоанн Марк (Деян. 15, 37 и 39). В I-е благовестническое путешествие ап. Павла с Варнавою, он оставил их в Пергии и возвратился в Иерусалим (Деян. 13, 13). За это ап. Павел не взял с собю Марка во второе путешествие (Деян. 15, 37. 38). Тогда Варнава с Марком отправились в Кипр, а Павел избрал Силу (15, 39. 40). Больше книга Деяний о нём не упоминает. Может быть вскоре после этого, именно в 57 году, как сказано в рукописи конца XV века, писанной Теодориком Паули (Pauli), он прибыл в Александри372 и первый проповедовал здесь Христа, основал церковь и был первым епископо373. Мы не имеем бесспорно достоверных сведений о том, бы ли упоминаемый ап. Петром Марк именно евангелист Мар374. Но общее предание христианской древности позволяет утвердительно ответить на этот вопро375. «Тождество евангелиста Марка», замечает проф. В. В. Болотов: «и Марка, ученика Петрова, не подлежит никаким оговоркам… non sunt multiplicandi Marci376. Если это так, то два великих светила исторической науки последней половины XIX века Альфред-фон-Гутшмид на западе и В. В. Болотов у нас неопрвержимо доказали, что евангелист Марк претерпел мучиническую кончину в Александрии в 63 году. Пусть фон-Гутшмид говорит, что она последовала 25 апреля 63 год377, а В. В. Болотов направляет эту дату на 4 апреля 63 год378. Для нас важна общая дата: 63 год, месяц апрел379. Эта дата, а не год мучинеческой кончины ап. Петр380 и есть, по нашему мнению, крайний terminus ad quem написания I-го послания ап. Петра. Но и эту дату нужно отодвинуть несколько назад. Послание написано из Рима. Евангелист Марк скончался в Александрии. Ап. Пётр от его имени «приветствует» читателей своего послания (1 Петр. 5, 13). Конечно, не мог он послать «целование» от мёртвого. Послал от Марка, ещё бывшего с ним, собиравшегося отплыть или только что отплывшего с открытием весенней навигации 63 года в Киренаику, а отсюда в Александрию и здесь пострадавшег381. Это путешествие Марка из Рима в Александрию несколько отодвигает дату написания послания. Оно написано или в конце 62 или в начале 63 года.

Подтверждением этой датыслужит то обстоятельство, что ап. Павла не было в Риме во время написания послания: послание о нём не упоминает, но едва ли потому, что он уже скончался в 62 год382. Послание, написанное вскоре после его смерти, непременно упомянуло бы о его славном венце мученика. Общее предание Церкви говорит, что он скончался мученически и в Риме, а гонение Нерона ещё не начиналос383. Значит, он был жив, но в Риме отсутствовал. Более чем вероятно, что в это время ап. Павел после своего освобождения исполнил своё желание, высказанное задолго до того (Рим. 15, 24. 28), посетить Испанию. По свидетельству Климента Римского ап. Павел «научил весь мир правде и доходил до границы запада (ἐπὶ τὸ τέρμα τῆς δύσεως)384. Пирсон справедливо выражение τὸ τέρμα τῆς δύσεως объяснил вопросом: «кто когда-либо сказал, что Рим был границей или концом запада?385. Канон Муратори (около 200 г.386, Акты Петр387, Акты Петра и Павл388, Епифани389 утвердительно говорят о путешествии ап. Павла в Испанию, а Евсевий записывает вторые узы Апостол390. Был св. Павел с проповедью Евангелия в Испании по замечанию автора уже упоминавшегося нами διαταξις των αποστολωυ δια Κλημεντος τοις εθνεσιν αποσταλεισα в кодексе α 183 (XI в.391. То же самое утверждает встречающееся в некоторых кодексах и приписываемое Евфалию прибавление к Деяниям Апостольским, доводящее жизнь ап. Павла до конц392. Итак, ап. Павел после освобождения направил свой путь в Испанию.

Но в это время яд сомнения в истинности проповеданного им Евангелия вкрался в души христиан Понта, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии, потребовалось авторитетное апостольское слово, чтобы уверить их в том, что им проповедана «истинная благодать Божия» (1 Петр. 5, 12). Вероятно его сказал бы обративший христиан названных областей ко Христу ап. Павел, но последнего не было в Риме. Его дело взял на себя ап. Пётр и написал колеблющимся ветром скорбной жизни христианам своё учительное послание. Марк ещё был с Петром, своим учителем, но ему не нужно было быть теперь «утешителем» (Кол. 4, 10–11) недавнего узника, и с открытием навигации ранней весной 63 года он спокойно мог отплыть в Александри393, и здесь мученически скончался.

Нероновское гонение ещё не началось. Ап. Павлу несомненно нужно было много времени, чтобы посеять семена христианства и христианской жизни в такой нетронутой области, как Испания. Вероятно, проповедь по пути туда и там, а также обратный путь отняли у него, может быть, даже более двух ле394. Лишь только, в 64 году, он возвратился в Рим, как грянул гром Нероновой жестокости. В ночь с 18 на 19 июля 64 года в Риме случился пожар. Результатом этого пожара было гонение на христиан. Оно или, точнее, процесс римского пожара при Нероне начался никак не раньше августа 64 года и, может быть, лишь в сентябре этого год395. Вероятно, гонение не имело особой продолжительности и, может быть, окончилось в 65 году. Из самого факта поджога ясно, что преследование могло распространяться только на всех христиан, живших в Риме и его окрестностях, но не могло быть всеобщи396. Конечно, в этом процессе внимание правительства прежде всего остановилось на главных ревнителях новой веры – свв. Петре и Павле. События развёртывались с поразительной быстротой и неожиданностью. Ужас овладел всеми. Мысль не могла вместить первого страшного гонителя в рамки человеческого образа и создала из него образ зверя (Откр. 13). Тяжёлые узы заставили ап. Павла вспомнить того, кто был его «утешением» в первом двухлетнем заключении (Кол. 4, 10), и он просит Тимофея привести Марка «для служения» (2 Тим. 4, 11). Но последний уже не мог придти послужить великому благовестнику из загробной области: Павел зовёт Марка, потому что в вихре событий ему,может быть, не успели сообщить о смерти первого епископа Александрии, а, может быть, в Риме об этом ещё не знали… Время мученической смерти свв. Апостолов было едва ли долго спустя после пожара в Риме в июле 64 года. Вероятно, во время с конца 64 года и до середины 65 года мученический венец увенчал главы славных работников на ниве Христовой, свв. Петра и Павла. Св. Климен397 в своём отрывке о гонении Нерона упоминает об апп. Петре и Павле наряду с Данаидами, Дирками и прочими жертвами, погибшими по случаю римского пожара. О всех них он говорит, как об одной замкнутой группе: все вместе они послужили для римлян и среди них (ἐν ἡμῖν ­ среди нас) великим примером мужеств398. Но если новейшие учёные смерть ап. Петра согласно относят к 64 году и связывают её с римским пожаром, то по вопросу о мученическом конце ап. Павла нет такого единомысли399. Однако древнее предание, и помимо Климента, связывает мученичество Павла с гонением Нерона в Martyrium Paul400, составляющем заключение к Acta Pauli. То же утверждает Commodian в Carmen apologeticus: «мы говорим, что этот же Нерон есть (тот) древний, который прежде всего казнил в городе (prius punivit in urbe­Рим) Петра и Павл401. Точно также хроника Евсевия в переработке Иероним402, хроника Армянска403, Сирская a) по Dionisius Telmaha404 и b) по Epitome Syria Roediger’405 отмечают, что Апостолы пострадали в гонение Нерона в один и тот же год, хотя этот год в царствовании Нероона указывается хрониками неодинаково.

Резюмируя всё сказанное о времени написания первого послания ап. Петра, мы берём на себя смелость утверждать, что оно написано в крнце 62-го или в начале 63 год406.

Повод и цель написания послания

Повод и цель407 написания послания можно выяснить путём характеристики внутреннего и внешнего состояния тех церквей, к которым ап. Пётр обращается со своим посланием, поскольку эта характеристика даётся самим посланием. По данным последнего это положение мало-азийских церквей, обращённых Павлом и его сотрудниками, представляется состоянием страдания, скорби и вытекающего отсюда разочарования в ценности христианства. Автор послания постоянно помнит это послание. Он и в начале послания призывает читателей поскорбеть «теперь немного, если нужно, от различных искушений» (1 Петр. 1, 6 срв. 5, 10) и в конце его просит их не чуждаться «огненного искушения» (4, 12), а «страждущих по воле Божией» убеждает «предать души свои Богу» (4, 19), так как такие же страдания случаются и с братьями их в мире» (5, 9). Естественное с точки зрения Апостола (срав. Ин. 15, 19) состояние страдания и скорби, очевидно, не гармонировало с представлением о христианстве чмтателей послания. Как откровение новой жизни, христианство должно было создать эту новую жизнь, должно было распутать и разрешить все жизненные вопросы и проблемы, должно было уничтожить страдания и дать «спасенние» своим последователям уже здесь на земле. Действительность обманула их. Не уменьшение страданий, не радость, а новые скорби (срв. 2, 12; 3, 16; 4, 4. 14) принесло новое учение исповедовавшим его. У них неизбежно появилось сомнение в подлинной ценности христианства. Может быть, то, во что они веруют, не заслуживает этой веры, так как не даёт «спасения» от прежней скорбной жизни и, может быть, никогда не даст. Добрая жизнь приводит их к страданию (2, 20; 3, 14). Зачем же тогда подвиг христианской жизни? В нём нет смысла. В прежней жизни по «воле языческой» тоже нет смысла, но она легче, приятнее. Зачем же ограничивать свои стремления и страсти? Следует, повидимому, возвратиться к прежней жизни, к прежним кумирам и идолам (срв. 1, 14 и дал.). Ап. Петру нужно было теперь колеблющихся убедить в том, что они действительно соблюдаются ко спасению (1, 5). Нужно только трезвиться, бодрствовать и уповать на «подаваемую благодать» (5, 8; 1, 13 срв. 4, 7; 1, 3), ибо эта благодать – истинное благовестие Духа Святого (1, 12), это – «слово Господне» (1, 25). Правда, жизнь христиан слагается не так, как рни ожидали. Им приходится иногда много страдать, страдать даже больше, чем во время прежней жизни «по воле языческой». Но эти страдания не должны их угнетать: «близок всему конец» (4, 7). Таким образом целью ап. Петра при написании послания, в виду такого состояния читателей, было уверение христиан в подлинной ценности христианства и новой жизни, в истинной благодати Божией, в которой они стоя408. Это свидетельство ап. Петра было в то же время утешением для читателе409: если благовестие истинно, то «спасение» когда-нибудь непременно «откроется» (срв. 1, 5), поэтому нужно не скорбеть и колебаться, а радоваться (1, 6; 4, 13) и прославлять Бога (4, 16410.

Характер послания и разделение его содержания

Характер послания определяется его целью (5, 12). Усумнившись в истинности возвещённой благодати, читатели послания усумнились в ценности христианской жизни. Поэтому Апостол, засвидетельствовав истину благовестия, учит читателей проводить христианскую жизнь. Он указывает им нормы жизни, соответсвующие истине благовестия. Его послание учительно411 и представляет из себя ряд наставлений, касающихся личной, семейной, общественной, гражданской и церковной жизни христиан в связи с положением их в языческом мире и с надеждою на предстоящую им славу. Как у ап. Павла вера – πίστις, так у ап. Петра ἐλπίς – надежда на спасение – оживляющее основное чувство жизни; она у него подлинный центр христианства, но не иная ἐλπίς, как та, которая своё основание имеет в факте явленного через Христа искупления. Поэтому прежде всего автор благодарит Бога за то, что Он воскресил христиан, к которым он пишет, к живой надежде, и все специальные наставления связываает с этой надеждо412.

В послании нет строго логической последовательности в развитии мыслей. Автор от общих наставлений переходит к частным, от частных снова возвращается к общим. Обосновывая то то, то другое наставление тем или иным фактом искупления, он находит в том же обосновании повод для нового наставлени413. Но на этом основании нельзя обвинить послание в недостатке внутренней связности. Она в нём несомненно есть.

В содержании послания прежде всего выделяется вступление (1, 1–12), в котором различаются: a) подробное надписание послания и приветствие читателям (1–2 ст.) и b) славословие Богу (3–12) за возрождение людей к живой надежде на спасение (3–5) с указанием на значение скорбей при свете этой надежды, с замечанием об условиях получения этого спасения (6–9) и с изображением величия и славы последнего (стт. 10–12). Далее у Апостола следуют наставления, которые можно разделить на три част414. В первой части (1, 13 – 2, 10) Апостол призывает христиан a) к полнейшей надежде на будущую милость (ст. 13); b) к святой жизни в страхе нелицепрятного судии Бога (14–17), обосновывая последнее наставление напоминанием об искупительной крови Христа (18–21); с) к чистой нелицемерной братской любви (ст. 22), какая прилична тем, которые возрождены от семени нетленного (23–25); d) наконец, отложив зло, пить чистое молоко христианского благовестия (2, 1–3) и устроять из себя соответственно христианскому званию духовный дом (2, 4–10). Эта часть связывается с ранее высказанной Апостолом мыслью и, как видим, указывает ряд обязанностей, общих для всех христиан.

Вторая часть послания (2, 11 – 4, 6) обнимает ряд наставлений специального характера, связанных с положением христиан среди враждебного им языческого общества (2, 11. 12). Эти наставления касаются а) отношение христиан к языческой власти (2, 13–17); говорят b) о послушании рабов господам и перенесении ими даже несправедливых страданий (18–20), основанном на примере страданий Христа (21–25); с) о покорности жён мужьям и о святости их образа жизни (3, 1–4) в подражание святым жёнам, и особенно Сарре (3, 5–6); d) о благоразумном обращении мужей с жёнами (3, 7); е) о нравственном облике и образе поведения всех христиан вообще в виду неприязненного обращения язычников (3, 8–17). Это наставление обосновывается примером Христа, Который страданиями достиг славы (3, 18–22). Его пример побуждает и христиан не возвращаться к старой жизни греха от новой жизни в страданиях (4, 1–5). Наконец следует напоминание о будущем суде Христовом (4, 6).

Третья часть наставлений (4, 7 – 5, 9) связаны с мыслью о близости конца вещей (4, 7). Помня об этом конце все христиане должны бодрствовать в молитвах (4, 7), горячо любить друг друга (4, 8), быть страннолюбивыми (4, 9), употреблять полученные плоды благодати на общую пользу (4, 10–11), радоваться участию в страданиях Христовых (4, 12–19). Затем следует особое увещание к пастырям право руководить врученным им стадом, в чаянии неувядаемого венца славы (5, 1–4). Юношам Апостол заповедует подчиняться старшим (5, 5а). – Снова обращаясь ко всем христианам, автор послания напоминает о кротком отношении друг к другу и о смирении пред Богом (5, 5b–7). Наконец в последнем наставлении Апостол указывает самый общий христианской жизни: призывает своих читателей бодрствовать и противостоять козням дьявола (5, 8–9).

В заключении послания (5, 10–14) ап. Пётр а) посылает читателям благословение со славословием Богу (5, 10. 11), b) делает замечания о самом послании и с) передаёт некоторые «целования», заканчивая послание приветствием «мира» (5, 13. 14415.

Таким образом, совершенно верным оказывается замечание Шетгена: «Апостол только увещевает христиан (tribules suos), чтобы они жили достойно христианского учения; увещания же эти он располагает не в системе (non ad regulas methodi), но (по мере того) как что-либо представало (пред его сознанием) и нуждалось в напоминании, так ему (и) заблагоразсудилось высказать по отдельности. Кстати (obiter) прибавим то, что Дух Св. пользовался апостолами в деле проповеди и обращения смотря по тому, какими он находил их. Павел был наставлен в иудейской и языческой литературе, отсюда у него мы видим метод (methodum) и доказательства, которыми он прекрасно обосновывает (evenicit) свои темы, и это, чтобы склонить к своему учению язычников, воспитанных на философии. Пётр же и прочие, которые были невеждами в науке (litterarum rudes), также предлагают слово Божие, красноречиво и не без единственной в своём роде некоей выразительности, однако они не следуют методу или не высказывают таким способом (как Павел) доказательств416. Эту характеристику послания дополняет проф. М. Муретов: «Творение ап. Петра в своём содеожании не представляет отвлечённо-теоретических рассуждений, ни диалектических доказательств, ни подробностей догматических. Сосредотачиваясь на простой вере в спасительность страданий и смерти Христа, Его сошествия во ад, воскресения и вознесения, как событий исторических , – оно посвящено главным образом изложению и раскрытию нравственных истин и практических сторон христианской жизни417. Нравственные увещания или наставления в первом послании Петра только иногда прерываются возвышеннейшим догматическим учением (2, 22–25; 3, 18–22418.

* * *

1

Это надписание принимает Thregelles (см. у E. Kühl. Die Briefe Petri und Judae in Kritisch-exegetischer Kommentar über das Neue Testament begründet von H. Aug. Wilh. Meyer 12 Abth. 6 Auf. Göttingen. 1897. S. 62), I. E. Hulter. Kritisch-exegetisches Handbush über den 1 Brief des Petrus, den Brief des Judas und den 2 Brief des Petrus in Kritisch-exegetischer Kommentar über das N. T. von H. A. W. Meyer. 12 Abth. Göttingen. 1852. S. 32.

2

Новый Завет Господа нашего Иисуса Христа. Перевод К. П. Побеносцева. С-Пб. 1906. Стр. 389. Срв. надписания нашего послания y v. Soden’a. Die Schriften des Neuen Testaments, Bnd. I. Abth. I. Berlin. 1902. S. 296.

3

Tishendorf. Novum Testamentum Graece. Lipsiae. 1869. Vol.II, p. 273

4

E. Kühl. Op. sit., S. 62.

5

E. Nestle. N. T. Graece et Latine. Ed. tertia recognita. Stuttgard. 1910. S. 583.

6

Op. cit. Vol. I, p. IX-X

7

Grgory. Text kritik des Neuen Testaments. I Bnd. Leipzig. 1900. S. 32–40.

8

Von Soden. Die Schriften… II, S. 102

9

E. Nestle. Einfürhrung in das Griechische Neue Testament. Göttingen. 1909. S. 67–70

10

Op. cit. Vol. I, p. IX.

11

Op. cit., I Bnd., S. 18–29

12

Die Schriften… II, S. 102

13

Eusebii Pamphili ecclesiastica historia. Ed. H. Valesius (Валуа). Parisiis. 1659. Lib. II, c. 23, p. 66. Сочинения Евсевия Памфила. Т. I. Стр. 98 (Спб. 1858).

14

Eusebii eccl. historia, V, 18, p. 185. Срвн. Сочинения Т. I. Стр. 72. Е. Михаил определенно утверждает, что Фемизон написал соборное послание в подражание Иоанну Богослову (Толковый Апостол. Книга 2. Киев. 1890. Стр. 1, прим. 1), а проф. В. В. Болотов (Лекции по истории древней церкви, т. 2. Спб. 1910. Стр. 353) замечает: «литературным образцом (для Фемизона) послужило Откровение Иоанна Богослова». Но для такого утверждения слова Евсевия не дают основания. Это только вероятно. Срв. примеч. в русск. перев. творений Евсевия, т. I, стр. 272.

15

«Не легко допустить», замечает Дионисий об авторе Апокалипсиса: «что этот муж именно апостол, сын Зеведея, брат Иакова, – тот самый, которому принадлежит Евангелие, написанное от Иоанна, и соборное послание – χαί ή έπιστολή ή χαθολιχή». См. у Euseb. ekkl. hist. VII, 25, p. 273, cir. p. 274. Русск. пер. Сочинения, т. I, стр. 401, срв. 402.

16

Свидетельство Климента сохранилось лишь в латинском, связанном с именем Кассиодора (Migne P. G., IX, 729, cfr. Leipoldt. Geschichte des Neutest. Kanons. I Th. Leipzig. 1907. S. 233. Anm. 1), переводе его «Adumbrationes» к соборным посланиям, именно в Adumbrationes in epist. Judaë «Иуда, который написал соборное послание». Magne, P. G. IX, col. 731. Срв. русск. пер. А. Сагарда «Ипотипосы» Климента Александрийского. Христ. Чтение. 1913. Сентябрь. Стр. 1119.

17

Comment. in Joan. tom. I, 23: «В соборном послании (έν δέ τή χαϕολιχή έπιστολή) Иоанн говорит, что Он (Христос) – ходатай (παράρχλητον) о душах наших перед Богом». Migne, P. G., t. XIV. col. 61. См. еще название первого послания Иоанна соборным In Joan. t. II, 18. Ibid., col. 153; Comment. in Matthaeum t. XVII, 19. Migne, P. G. 13, 1537; In Jeremiam homil. IX, 4. Ibid., col. 356. Причем в последнем случае латинский переводчик опустил «χαθολιχή».

18

«Второе (евангелие) Марка, который написал его под руководством Петра (ώς Πέτρος ύφηλήστο αύτώ) потому что (διά τούτων) Петр и называется в соборном послании (έν τή χαθολιχή έπιστολή) сыном». (1 Петр. V, 13). Comment. In Matth. I. Migne, P. G., XIII, 289. Срв. Euseb. ekkl. hist. VI, 25, p. 266. Сочинения, т. I, стр. 331. См. еще Comment. in Joan., t. VI, 18. Migne, P. G., 14, 260.

19

Comment. in epist. ad Roman. V, 1: «… Иуда апостол говорит в соборном (catholica) послании"… Migne, P. G., 14, 1016.

20

Contr. Cels. I, 63.: «γέγραται όή έν τῆ Βαρνάβα χαθολιχῆ έπιστολή». Migne, P. G., 11, 777. Срв. Против Цельса. Русск. перевод проф. Л. Ив. Писарева. Казань. 1912. Ч. 1. стр. 104: «действительно, мы читаем во вселенском послании Варнавы».

21

«Он (Дионисий) свою деятельность простирал щедро не только на подчиненных себе, но и на посторонних, стараясь быть полезным для всех посредством кафолических посланий (έν χαθολιχαίς πρός τάς έχχλησας έπιστόλαίς), которые он писал церквам». Euseb. ekkl. hist. VI, 23, p. 143. Сочинения, I, стр. 211. «Вероятно», поясняет A. Harnack (Die Mission und Ausbreitung des Christentums in den ersten drei Jahrhunderten. Leipzig. 1902. S. 146) название посланий “соборными”, «они (т.е. послания) должны были ходить (zirculieren) по церквам».

22

Вот что известно об Иакове, который, говорят написал первое из соборных (χαθολιχών), так называемых, посланий. Но должно заметить, что хотя это послание почитается подложным, поскольку о нем, равно как и об Иудином, которое также принадлежит к числу семи соборных (χαί αύτής οΰσςης τών έπτά λεγομένον χαθολιχών) посланий, упоминают многие из древних; однакож мы знаем, что и они, вместе с прочими, читались всенародно в весьма многих церквах (όμως δέ ιχαί ταύτας μετά τών λοιπών έν πλείσταις δεδημοσιευμένας έχχλησας)». Euseb. ekkl. hist. II, 23, p. 66. Сочинения, I, стр. 98–99.

23

Против Юнилия (VI в), который сохранил первый след названия соборных посланий у католиков каноническими, – в de partibus divinae legis (I, 6) он пишет: «Какие книги к чистому учению (ad simplisem doctrinam pertinent)?» и отвечает «16 канонических», причисляя к ним, – «блаженного Петра ad Gentes I и первое блаженного Иоанна». Далее он спрашивает: «никакие другие книги не относятся ad simplisem doctrinam?» и отвечает: «присоединяют, как весьма многие, пять других, которые называются каноническими (canonicae, – посланиями) апостолов, т. е., одно Иакова, второе Петра, одно Иуды, два Иоанна» (Migne, P. L., 68, 19); против Кассиодора, который в de institutione divinarum litterarum, с. 8 замечает: «восьмо кодекс заключает в себе канонические (canonicas) послания апостолов», и при этом говорит о канонических посланиях: 1-м Петра, 1 и 2 Иоанна, о послании Иакова: «об остальных канонических (canonicis) посланиях», об изъяснении «семи канонических посланий (canonicarum epistolarum)» (Migne, P. L., 70, 20); против Nösselt’a (см. у Maier, Einleitung in die Schriften des nenen Testaments. Freiburg in B. 1852. S. 394. Anm. 1), Ziegler’a, Dahlii (см. Schott, Isagoge historico-critica in libros Novi Foederis sacros. Jenae. 1830. p. 382, 3); Olschauzen’a, который считает семь посланий «соборными», т. е., «всеобще признанными посланиями в противоположность разнообразным отвергнутым сочинениям». (Nachweis der Echtheit adnibllicher Schriften des N. T. Hamburg. 1832. S. 22, vgl. 101).

24

Против Calmet’а, по которому семь посланий называются canonicae sen catholicae, потому что представляют собою правила нравственности (ad mores componendos regulas) и учение (documenta) о тайнах веры (Comentarius, ,t. 8, p. 515), а также против Salmeron’а, Tirnus’a, Cornelius’a a Lapide, Schmidt’a (см. De-Wette, Lehrbuch der historisch-kritischen Einleitung in die Bibel A. u. N. T. 2th. Berlin. 1826. S. 302, vgl. Schott, Isagoge, S. 373)

25

Срв. De-Wette, Lehrbuch, 2 Th., S. 302; Bleek, Einleitung in das N. T. Berlin. 1862. S. 536.

26

Срв. Olshausen, Nachweis, S. 21–22; Maier Einleitung, S. 393. Против Hug’a, Scheiermacher’a, Pott’a см. y De-Wette, Lehrbuch, 2 Th., S. 30, Maier’a, Einleitung, S. 393, Anm. 5; Bleek’a, Einleitung, S. 535, Grau, Entwickelungsgeschichte des Neutestamentlichen Schriftthums. 2 Bnd. Gütersloh. 1871. S. 214 f.

27

«Всё прочее, говорит Апостол, покупайте с рынка, нисколько не смущаясь, за исключением указанного в послании соборном апостолов всех (χατἀ την έπιστολὴν τήν χαθολιχήν τῶν ἀποσὸλων ἀπάντων), с изволения Св. Духа, написанном в Деяниях Апостолов и перенесённом к верным через самого служителя Павлова». Stromata, IV, 15. Migne, P. G. t. 8, 1304. Maier замечает, что это место не даёт оснований понимать χαθολιχός в смысле вселенского «источника или происхождения» послания. Происхождение послания указано в выражении τῶν ἀποσὸλων ἀπάντων, а χαθολιχός говорит о действительном назначении послания быть посланием окружным. Einleitung, S. 392.

28

Древне-еврейские молитвы с именем ап. Петра. Богословский Вестник. 1904, Т. 3, стр. 155.

29

Ibid. Стр. 158.

30

Ibid. Стр. 171.

31

Ibid. Стр. 154.

32

Ibid. Стр. 157.

33

Д. И. Богдашевский. Послание св. апостола Иакова. Труды Киевской Духовной Академии. 1907. Октябрь. Стр. 182–183.

34

Catech. IV, 28. Migne, P. G., 33, 492.

35

Д. И. Богдашевский. Послание св. апостола Иакова. Труды Киевской Духовной Академии. 1907. Октябрь. Стр. 183.

36

О том, что в действительности здесь нет противоречия, можно читать, напр., в книге Ф. Троицкого. Апостол языков Павел и апостолы обрезания в их отношении друг к другу в жизни и учении. Казань. 1892. Стр. 59–66 и мн. др.

37

М. Г. Петрушевский. О значении наименования кафолические (соборные) послания. 1900. Стр. 19–20. Цитирую по статье проф. Богдашевского «Послание св. ап. Иакова».

38

Д. И. Богдашевский. Послание св. апостола Иакова. Труды Киевской Духовной Академии. 1907. Октябрь. Стр. 184.

39

См. у v. Soden’a, Die Schriften… II, S. 333–334.

40

Леонтий Византийский, перечисляя в de sectis, II книги Новозаветного канона пишет: «в 4-х соборные послания (χαθολχαί ἐπιτολαί), семь: первое Иакова, второе и третье Петра; четвёртое, пятое и шестое Иоанна, седьмое Иуды. Они названы соборными (χαθολχαί), потому что написаны не к одному народу, но вообще ко всем (χαθόλου πρὸς πάντα)». Migne, P. G.,86, pars I, 1204.

41

Икумений спрашивает: «почему следующие послания называются соборными (χαθολχαί)»? и отвечает: «кафолическими (χαθολχαί) называются они как окружные (οίονεί ἐϒχύχλιοι), потому что собор (όθίασος) следующих (τοιούτων) учеников Господа посвящает эти послание не определённому народу или городу, как божественный Павел, но вообще (χαθόλου) верующим или иудеям в рассеянии, как Пётр, или всем христианам, держащимся этой веры (χαί πσι τοῖς ὐπό τήν αὐτήν πίστιν χριστιανοίς τελοῦσιν). Commentar. in epist. cathol. Migne, P. G., 119, 453. Нельзя не заметить слишком большого сходства в словах Икумения со схолией, приписываемой Феодориту. Если последняя сохранилась в кодексах 13 и 14 вв., то кто её автор? может быть Икумений?

42

Толкования на Новый Завет. Том 5. Часть 2. Казань. 1905. Стр. 1.

43

Его держатся De-Wette, Lehrbuch der Einleitung, II, S. 298 f.; Maier, Einleitung, S. 392 f.; Bleek, Einleitung, S.536; Hilgenfeld, Historisch-kritische Einleitung in das Neue Testament. Leipzig. 1875. S. 114, Anm. 2, vgl. S. 142; Aberle, Einleitung in das N. T. Herausg. von P. Schanz. Freiburg im B. 1877. S. 242, Anm. 1; Reythmayr, Einleitung, 1852. S. 691; Вреде. Происхождение книги Нового Завета. Пер. И. М. Хераскова под ред. Н. М. Никольского. Москва. 1908. Стр. 76–77; Богдашевский, Цит. статья, стр. 184; Nestle, Einführung in das Griechische N. T. Göttingen. 1909. S. 45, и др. Срв. выражение Harnack’a о первом послании Петра: «кафолическое послание ко всем христианам». Die Chronologie der altchristlichen Litteratur bis Eusebius. Bnd. I. Leipzig. 1897. S. 460.

44

Гэрике. Введение в Новозаветные книги Священного Писания. Пер. под редакцией архим. Михаила. I-я половина. Москва. 1869. Стр. 220.

45

Еп. Михаил. Толковый Апостол. Книга 2. Стр. 2–3.

46

Второе послание ап. Иоанна Богослова адресовано: «избранней госпопоже и чадам ея» (I, 1), а третье – «Гаиеве возлюбленному (I, 1).

47

Th. Zahn. Einleitung in das Neue Testament. 2 Bnd. Leipzig. 1907. §17.

48

Е. Михаил. Толковый Апостол. Кн. 2. Стр. 2.

49

Срв. Olshausen, Nachweis… , S. 109.

50

Срв. W. Steiger. Der erste Brief Petri mit Berücksichtigung des ganzen biblischen Lehrbegriffs. Berlin. 1832. S. 2. Впрочем Цан отрицает во 2-м Петра 3, 1 указание на 1-е Петра. Einleitung, II, S. 36. A 1 и §41.

51

Ириней, Contr. haer. III, 3, 3. Migne, P. G., t. 7, 849. Русск. пер. свящ. П. Преображенского. Москва. 1871. Стр. 276. Срв. Euseb. eccl. hist. V, 6, p. 170. Сочинения…, I, стр. 251.

52

Срв. Gebhardt-Harnak. Patrum apostolicorum opera. II. Lip. siae. 1876. Prolegomena, p. LII-LIII; Burger u. Lutardt. Die katholischen Briefe in H. Strack u. O. Zöckler, Kurzgefasster Kommentar zu den heiligen Schriften A. u. N. Testaments sowie den Apokryphen. B. Neues Testament. 4 Abch. Nördlingen. 1888. S. 234. Kühl., S. 49, vgl. 43; Harnack, Chronologie, I, S. 454. 461–462; Мышцын. Устройство христианской церкви в первые два века. Сергиев Посад. 1909. Стр. 165–166; Л. Дюшеи. История древней церкви. Т. I. Москва. 1912. Стр. 147; отчасти v. Soden. Der erste Brief des Petrus in H. J. Holtzmann, R. A. Lipsuis, P. W. Schmiedel, H. v. Soden Hand-Commentar zum N. T. 3 Bnd. 2 Abch. Freiburg i. B. 1890. S. 100.

53

По Мышицыну между 93–96 гг. Устройство…, стр. 185, 166, срв. Gebhardt-Harnak. PAO, I1, Prolegomena, p. XXIV, sqq. По Дюшену, История древней церкви, I, стр. 100 – около 97 г.

54

Хотя 1 Clem. 30, 2: Θεός γάπ, ϕησίν, ὑπερηϕάνοις ἀντιτάσσεται, ταπεινοῖς δέ δίδωσιν χάριν (р. 48) и взято скорей из новозаветных писаний , а не из Притч. 3, 34, так как у LXX вместо Θεός стоит Κὑριος, однако эта цитата не может быть принята во внимание при решении вопроса о зависимости послания Климента от 1-го Петра: она могла быть взята не из 1 Петр. 5, 5, а из Иак. 4, 6. Против Мышцына, Устройство…, стр. 165.

55

Мышцын (Устройство…, стр. 1665–166) в подтверждении знакомства Климента с 1 Петра указывает ещё: а) παροιχοῦσα, дважды употреблённое Климентом в приветствии, воспроизводит основную мысль 1 Петра (1, 1. 17; 2. 11), – но срв. Быт. 23, 4; Пс. 38, 13, ещё Лев. 25, 23. Пс. 118, 19. 54; Еф. 2, 19; b) χραταιά в связи с выражением «рука Божия» (1 Петр. 5, 6 ­­ 1 Clem. 28, 2, р. 46; 60, 3, р. 102), – но срв. Втор. 3, 24; Исх. 6, 1; 13, 3; Иов. 30, 21; Пс. 135, 12; Ис. 8, 11; Иез. 3, 14; с) обозначение христианской общины словом ποίμνιον (1 Петр. 5, 3 ­­ 1 Clem. 16, 1, р. 30; 57, 2, р. 94), – по Деян. 20, 28, срв. Лк. 12, 32.

56

Contr. haer. III. 3, 4: «Поликарп не только был наставлен апостолами и обращался со многими из видевших нашего Господа, но и апостолами был поставлен в епископа Смирнской церкви в Азии». Migne. P. G., 7, 851–852. Русск. пер., стр. 277.

57

«В то же время в Азии процветал собеседник Апостолов Поликарп, получивший епископство над смирнской церковью от самовидцев и служителей Господа». Eccl. hist. 3, 36, p. 106. Сочинения, I, стр. 156. Цан (Einl., II, S. 28) полагает, что Поликарп крещён в 69 году, т. е., 6 лет спустя после написания 1 послания Петра. Более вероятным это считает это и В. В. Болотов. Лекции по истории древней церкви. Т. II. Спб. 1910. стр. 90. Другие думают, что 69 год – год рождения Поликарпа. Скорее за первое мнение говорит смысл слов самого св. Поликарпа (Martyrium Policarpi, 9): «восемьдесят шесть лет я служу Ему», т. е. Христу.

58

De praescript. haeret. c. 32: «Церковь Смирнская (Smirneorum) представляет (refert) Поликарпа, поставленного Иоаном». Migne, P. L., 2, 45.

59

De viris illustribus, s. 17: «Поликарп, ученик Иоанна, и им поставленный епископом Смирны, был главой всей Асии (totius Asiae princeps fuit)». Migne, P. L., 23, 635.

60

«В послании к Филиппийцам, которое дошло до нас, Поликарп пользуется (χέχρηταί) некоторыми свидетельствами из первого послания Петрова». Eccl. hist. IV, 14, p. 128. Сочинения, I, стр. 188.

61

Мышцын. Устройство…, стр. 165, срв. 321. Срв. Дюшен, I, стр. 100: восходит до «времени Траяна», стр. 59 – ок. 115 г.

62

Вот ряд аналогий:


Св. Поликарпа послание к Филиппийцам (по изд. Zahn, Patrum apostolicorum opera, II, Lipsae, 1876. Писания мужей апостольских. Рус. пер. прот. П. Преображенского. Спб. 1875: 1-е послание Петра (см. греч. текст по Синодальному изданию)
Гл. I, 3: εἰς ν οὐχ ἰδόντες πιστεύετε χαρἀ ἀνεχλαλήτψ χαι δεδοξασμένῃ ­­ в Которого, не видев Его, веруете с радостью неизреченною и преславною; I, 8: Которого не видевши любите, и Которого доселе не видя, но веруя в Него, радуетесь радостью неизреченною и преславною;
II, 1: δυλεύσατε τῶ θεψπιστεύσαντες εἰς τὀν ἐγείραντα τὀν χύριον ἡμῶν ᾿Ιησοῦν Χριστὸν ἐχ νεχρῶν χαὶ δόντα αὐτψδόξαν ­ служите Богу… уверовав в воскресившего из мёртвых Господа нашего Иисуса Христа и даровавшего Ему славу; I, 20.21: явившегося в последние времена для вас, уверовавших через Него в Бога, Который воскресил Его из мёртвых и дал Ему славу;
II, 2: μὴ ἀποδιδόντες χαχὀῦ, ἢ λοιδορίας ­­ не воздавая злом за зло или порицанием за порицание; III, 9: не воздавайте злом за зло, или ругательством за ругательство;
V, 3: χαλὀν γὰρ τὸ ἀναχόπτεσθαι ἀπο τν ἐπιθυμιοῶν ἐν τψ χόσμψ, ὅτι πσα ίπιθυμια χατὰ τοῦ πνεύματος στρατεύεται ­­ хорошо отражать от себя мирские похоти, потому что всякая похоть воюет против духа; II, 11: возлюбленные! прошу вас, как пришельцев и странников, удаляться от плотских похотей восстающих на душу;
VII, 2: ἐπιστρέϕωμεν, νήϕοντες πρὸς τὰς εὐχάς ­ обратимся… бодрствующе в молитвах; IV, 7: итак, будьте благоразумны и бодрствуйте в молитвах;
VIII, 1: ᾿Αδιαλείπτος ον προσχαρτερῶμεν τἐλπίδι ἡμῶν χαι τψ ἀρρβῶνι τς διχαιοσύνης ἡμῶν, ὃς ἐστι ΧριστὸςΙησῦς, ὃς ἀνήνεγχεν ἡμῶν τὰς μαρτίας τψ ίδίψ σώματι ἐπὶ τὸ ξύλον, ὃς μυαπτίαν οὐχ έποίησεν, οὐδέ έυρθη δόλος ἐν τψ στόμαατι αὐτοῦ ­­ будем непрестанно пребывать в нашей надежде и залоге правды нашей – Иисусе Христе, Который грехи наши вознёс на своём теле на древо, Который не сделал греха и в устах которого не обрелось лжи; II, 22.24: Он не сделал никакого греха, и не было лести в устах Его; Он грехи наши Сам вознёс Телом Своим на древо;
X, 2: πάντες ἀλλήλοις ὑποτάσσεσθε τν ἀναστροϕὴν ὑμῶν ἄἄμεμπτον ἔχοντες ἐν τοῖς ἔθνεσιν, ἵνα ἐχ τῶν χαλῶν ἔργων ὑμῶν ­ все будьет уступчивы друг другу, имея поведение ваше безупречным среди язычников, чтобы из добрых дел ваших… II, 11.12: возлюбленные! прошу вас… провождать добродетельную жизнь между язычниками, дабы… увидя добрые дела ваши…

63

Contr. haer. V, 33, 4: «Папий, ученик Иоанна и товарищ Поликарпа». Migne, P. G., 7, 1214. Русск. пер. стр. 674. Евсевий поправляет Иринея. Приведя свидетельство Иринея, он продолжает: «Сам Папий отнюдь не называет себя слушателем и самовидцем св. Апостолов, а говорит только, что он принял учение веры от близких к ним». Eccl. hist. III, 39, p. 111. Сочинения, I, стр. 163. Но свидетельство Иринея следует предпочесть. См. Мышцын, Устройство…, стр. 253, прим., срв. Olshausen, Nachwies…, S. 105.

64

Eccl. hist. III, 39, (p. 113): χέχρηται δ᾿ δ αὐτὀς (Πάπιας) μαρτυρίας ἀπὀ τῆς Ιωάννου προτέρας ἐπιστολῆς χαι τῆς Πέτρου ὁμείως. Срв. Сочинения, I, стр. 166.

65

Срв. Cornely, Introductio specialis in signulos Novi Testamenti libros in R. Cornely, J. Cnabenbauer, Fr. De Hummelauer Cursus scripturae sacrae. Pars prior. Libri introductori, III. Parisis. 1886. p. 632. Gregory. Einleitung in das Neue Testament. Leipzig. 1909. S. 280.

66

По фрагменту Муратори (см. 73–80 стр. этого фрагмента у Hingenfeld’a Einleitung, S. 92) «книгу Пастырь очень недавно в наши времена написал в городе Рим Ерм, когда кафедру города Рима занимал брат его епископ Пий». Епископство последнего падает на 141–155 гг. (Дюшен, История древней церкви, I, стр. 158. срв. Harnak. Chronologie, I, S. 158 – Пий: 140 (139. 141) – 155 (154. 156). Но молчание Ерма о гностических учениях Валентина и Маркиона говорит за то, что книга написана скорее всего в начале епископства Пия, т. е., 140–150 гг. Мышцын, Устройство…, стр. 330, срв. 192, 289 и др. Срв. Дюшен, I, стр. 150 (срв. 59) – ок. 140 г.; Болотов, Лекции, II, стр. 350.

67

Срв. Gebhardt-Harnak. Patrum apostolicorum opera. III. Lipsiae, 1877. Prolegomena. P. LXXVI; v. Soden, Der erste Brief des Petrus, S. 100.

68

Против Cornely, Introductio specialis, III, p. 633, 8; Gregory, Einleitung, S. 280.

69

Hilgenfield замечает, что нашим посланием «вероятно пользовался Иустин Мученик» (Einleitung. S. 625 vgl. Zahn, Geschichte des Ntl. Kanons. I2. Erlangen und Leipzig. S. 576), a Zahn утверждает, что «словами этого послания» говорят «рабы Христовы, жители Виенны и Лугдуна (Лиона) в Галии братьям в Азии и Фригии» в своём «сочинении о мучениках», сохранённом Евсевием, h. e. V, 1, 2 (Geschichte des NT. Kanons, Erlangen 1888. 11, S. 303). Но у Иустина в послании Лионской церкви можно найти лишь намёки на наше послание. Срв. Cornely. Introductio, III, p. 631. 632.

70

Storm. IV, 12. Migne, P. G., 8, 1292 cfr. 1 Петр. 4, 14 sq. Ориген причисляет это место к γνήια (см. у v Soden’a, Der erste Brief des Petrus, S. 100). Срв. Langen. Grundriss der Einleitung in das N. T. Bonn. 1873. S. 142. Cornely. Introductio…,III, S. 631. Василидиане в своём учении между прочим опирались на предание, полученное от некоего Главкия, который был будто бы истолкователем Петра (Storm. VII, 17. Migne. P. G., 9, 549 A). Поэтому не в интересах василидиан было бы пользоваться посланием Петра, которого последний не писал. Тогда им скоро и легко могли бы доказать ложность их ссылок на авторитет ап. Петра, а через это и предание Главкия потеряло бы свою ценность: если Главкий – «истинный» истолкователь Петра, то он должен знать, что писал и чего не писал Пётр, – если же он не знал этого, то он с своим преданием от Петра только «прельщает народы».

71

Дюшен, Ор. cit., I, стр. 109 и прим. 3.

72

В Experta из сочинений Феодота, сохранившихся среди творений Климента Алексанрийского, со словами «говорит Пётр» приводится 1 Петр. 1, 12 (Experta, 12. Migne, P. G., 9, 664, срв. русск. перевод А. Сагарды – Климент Александрийский, – «Извлечения из Феодота» и «Избранные места из пророческих книг» в Христ. Чтении. 1912. Ноябрь. Стр. 1297; с замечанием «по Апостолу» Феодот пишет: «мы искуплены Его (Сына) драгоценною, непорочною и чистою кровью», что свидетельствует о заимствовании из 1 Петр. 1, 18–19 (Migne, P. G., 9, 665, срв. русск. пер., ibid., стр. 1299), что говорит о знакомстве с 1 Петр. 3, 19, так как среди новозаветных писателей только ап. Пётр учит о проповеди в царстве мёртвых. В Experta, 4 церковь называется «родом избранным» (Migne. P. G., 9, 656, cfr. Experta, I, ibid., 9, 653, срв. русск. пер., ibid., стр. 1292. 1291), что может указывать и на 1 Петр 2, 9 и на Исх. 43, 20.

73

Св. Ириней, цитируя 1 Петр. 1, 8 замечает «и Пётр говорит в своём послании» (Contr. haer. IV. 9, 2. Migne, P. G.,7, 998, срв. русск. пер. свящ. П. Преображенского, стр. 431), а приводя 1 Петр. 2, 16, прибавляет «и Пётр поэтому говорит» (Contr. haer. IV. 16, 5. Migne, P. G.,7, 1019, срв. русск. пер., стр. 457). С добавлением «это то, что и Петром сказано», вторично цитирует 1 Петр. 1, 8 (Contr. haer. V. 7, 2. Migne, P. G.,7, 1141, срв. русск. пер., стр. 594). Есть и ссылки на 1-е Петра без указаний на Петра, как автора цитируемых мест, напр., Ириней цитирует III, 20 в Contr. haer. I. 18, 3. Migne, P. G.,7, 645, срв. русск. пер., стр. 82; 1 Петр. I, 12 в Contr. haer. II. 17, 19. Migne, P. G.,7, 766, срв. русск. пер., стр. 189–190, срв. Contr. haer. IV. 33, 14. Migne, P. G.,7, 1082–3, срв. русск. пер., стр. 535; Contr. haer. V. 36, 3. Migne, P. G.,7, 1224, русск. пер., стр. 686; 1 Петр. 2, 23 в Contr. haer. III, 16, 9. Migne, P. G.,7, 929, русск. пер., стр. 358; 1 Петр. 2, 22 в Contr. haer. IV, 20, 2. Migne, P. G.,7, 1033, русск. пер., стр. 474. Ср. слова Евсевия: Ириней «упоминает о первом послании Петра». Hist. eccl. V, 8, p. 173. Сочинения, I, 225. Zahn думает, что Ириней в Contr. haer. IV, 7, 2. (Migne, P. G.,7, 991, русск. пер., стр. 424), срв. IV, 11, 1 (ibid., col. 1001, русск. пер., стр. 435–436) основывается на 1 Петр. 1, 10 сл. и 1, 20. Кроме того в 1 Петр. 2, 23 в Contr. haer. IV, 11, 1 выражение «incorruptelae haereditatem» указывает на 1 Петр. 1, 4 (Th. Zahn, Geschichte des NT. Kanons. 11. S. 303–304). Но эта зависимость Иринея от 1-го послания ап. Петра проблематична.

74

Со словами «Пётр же говорит (в послании) к Понтийцам (ad Ponticos)» Тертуллиан приводит 1 Петр. 2, 20 и 4, 12–16. Adv. gnost. scorpiace, c. XII (Migne, P. L., 2, 146–147). Срв. ещё слова Тертуллиана: «вместе с этим Пётр именно сказал (condixerat), что царя должно почитать» (Adv. gnost. scorp., c. 14. Migne, P. L., 2, 150) с 1 Петр. 2, 13. Говоря о внешнем виде и поведении женщин в De orat. 20 (al. 15) Тертуллиан связывает «предписание Петра» (­ 1 Петр. 3, 3) с наставлением Павла (­ 1 Тим. 2, 9 сл.). Migne, P. L., I, 1183–1184.

75

Климент Александрийский со словами – «поэтому (διὰ τοῦτο) и Пётр говорит» приводит 1 Петр. 2, 1–3. Paedag. I, 6. Migne, P. G., 8, 301. С замечанием «Пётр говорит» цитирует 1 Петр. 2, 18 в Paedag. III, 11 (Migne, P. G., 8, 649), 1 Петр. 1, 17. 18. 19, присоединяя 4, 3, в Paedag. III, 12 (Migne, P. G., 8, 664), 1 Петр. 4, 12. 13. 14, в Storm. IV, 7 (Migne, P. G., 8, 1257. 1260). С добавлением «и Пётр подобное говорит в послании» приводит 1 Петр, 1, 21. 22. 14. 15. 16 в Storm. III, 18 (Migne, P. G., 8, 1213). Заметив «Пётр говорит в послании», цитирует 1 Петр. 1, 6–9 в Storm. IV, 20 (Migne, P. G., 8, 1340). Сказав «почему чудный Пётр также говорит», делает выдержку из 1 Петр. 2, 11. 12. 15. 16 в Storm. III, 11 (Migne, P. G., 8, 1176), а добавив «говорит им писание», приводит 1 Петр. 5, 5 в Storm. III, 6 (Migne, P. G., 8, 1152). С ошибочным замечанием: «итак блаженный Пётр (в лат. пер. «Павел») весьма чудно (θαυμασίως ­ pulchre) сказал» приводит 1 Тим. 2, 9. 10 в Paedag. II, 12 (Migne. P. G., 8, 552). Без указания автора Климент цитирует: 1 Петр. 2, 9. 10 в Cohortatio ad gentes (Migne, P. G., 8 , 160); 1 Петр. 2, 12 в Paedag. III, 11 (Migne. P. G., 8, 628); 1 Петр. 3, 1–4 в Paedag. III, 11 (Migne. P. G., 8, 641); 1 Петр. 3, 13 в Paedag. III, 12 (Migne. P. G., 8, 664); 1 Петр. 4, 8 в Paedag. III, 12 (Migne. P. G., 8, 669) и Storm. IV, 18 (Migne P. G., 8, 1320); 1 Петр. 2, 24: 4, 8 в Storm. II, 15 (Migne. P. G., 8, 1004); 1 Петр. 1, 24 в Storm. IV, 25 (Migne. P. G., 8, 1373) и т. д. По Cornely (Introductio, III, p. 623, 5) Климент цитирует наше послание более 20 раз.

76

Ориген у Евсевия говорит: «Пётр, на коем зиждется Церковь Христова, неодолеваемая и вратами ада, оставил только одно согласно всеми признаваемое послание (μίαν ἐπιστολν ὁμολογουμένην χαταλέλοιπεν). Hist. eccl. VI, 25, p. 227. Сочинения, 1, 332. В Comm. in Matt. t. XV, 27 (Migne, P. G., 13, 1333) Ориген сам с замечанием «ибо Пётр говорит» приводит 1 Петр. 1, 8. 12; в Homil. VII, 1 in librum Jesu Nave он говорит о «двух посланиях Петра (Migne. P. G., 12, 857). См. ещё Comment. in Matt. I. Migne. P. G., XIII, 829. Comment. in Joan. t. VI, 18. Migne. P. S., 14, 260. Вообще по Cornely (Introductio III, p. 632, 5) Ориген пользуется нашим послание более 50 раз.

77

В своём письме к Киприану со словами: «как Пётр положил, говоря» Фирмилиан приводит 1 Петр. 3, 21. См. epist. 75, c. 15 в S. Thasci Caecilii Cypriani opera omnia ex recensione G. Hartelii. II, p. 820. Срв. русск. пер. Творения. Ч. I. Киев. 1891. Стр. 382.

78

По исследованию v. Soden’a Киприан в подлинных своих произведениях цитирует 17 из 105 стихов 1-го послания Петра с теми или иными указаниями на Петра, как автора их. Das Lateinische Neue Testament in Africa zur Zeit Cyprians. Texte u. Untersuchungen. Bnd. XXXIII. S. 12. См. указатель этих цитат Киприана в его opera по изд. Hartelii или у v. Soden’a в подстрочных примечаниях на стр. 567–569 или на стр. 630. Иногда, между прочим, Киприан цитирует наше послание с добавлением: «в послании ап. Петра к Понтийцам (ad Ponticos)». Ad Quirinum, III. c. 39. (Opera, I, 149,6. Срв. русск. пер. Ч. II. Киев. 1891. Стр. 94): срв. ещё ad Quirin. III, 36 (Opera, I, 148, 16, русск. пер. Ч. II. Стр. 93): ещё раз ad Quirin. III, 37 (Opera, I, 148, 23, русск. пер. Ч. II. Стр. 93–94). Срв. замечание v. Soden’a о цитации Киприаном 1-го Петра, как послания ad Ponticos. Das Lateinische… S. 14, Anm. 5.

79

Читаем у Евсевия: «Одно послание Петра, называемое первым принимается (συνωμολόγηται). Его и святые Отцы приводят в своих сочинениях, как неподлежащее сомнению». Hist. eccl. III, 3. p. 71–72. Русск. пер. Сочинения, L. 104. Ещё: «Касательно посланий, именуемых Петровыми, из которых, как я упомянул, только одно – подлинное и признанное (ὁμολογουμένην) древними Отцами, уже сказано». Ibid., p. 72. Сочинения, I, 105.

80

О месте написания см. ниже.

81

В этом самом послании ad Corinthios 5, 1. 2. 4. Климент ставит Петра среди «достойных примеров нашего поколения». Patrum. apost. opera, I, p. 12. 14.

82

Wiesinger. Der erste Brief des Apostels Petrus in H. Olshaumen’s Biblischer Commentar über sämmtliche Schriften des Neuen Testaments. 6 Bnd. 2 Abtheil. Königsberg. 1856. S. 27; Burger u. Luthardt, dir katholischen Brief, S. 232.

83

Kühl, S. 51, vgl. Wiesinger, S. 27–28.

84

Против Kühl’я, S. 51.

85

Kühl, S. 52.

86

Hunter, S. 32.

87

Kühl так характеризует великого Апостола иудеев: «Как часто в нём соприкасаются внешние противоположности! Радость надежды сменяется унынием, за исповеданием (срв. Мф. 16, 16; Мк. 8, 29; Лк. 9, 20) следует просьба (Mahnung): Господи, пощади себя – Пётр (Πέτρος) становится сатаной (срв. Мф. 16, 22–23); за мужеством борьбы следует бегство: только что он ударяет мечем за своего Учителя (срв. Ин. 18, 10; срв. Мф. 26, 51; Мк. 14, 47; Лк. 22, 50), а теперь отрекается от Него (срв. Мф. 26, 69–75; Мк. 14, 66–72; Лк. 22, 56–62; Ин. 18, 15–18; 25–27). Op. cit. S. 7, vgl. Keil, Commentar über die Briefe des Petrus und Judas. Leipzig. 1883. S. 2, Hilgenfeld, S. 620. Всё это следствие горячности, восприимчивости, непосредственности.

88

Гэрике. Введение, I, стр. 238. Его повторяет Е. Михаил. Толковый Апостол. Кн. 2. стр. 106. Срв. слова Kühl’я: «все черты послания, которые рисуют нам характерный образ автора с его своеобразными особенностями (Merkmalen), невольно вызывают в памяти очищенный (galäuterte) образ пламенного Петра». S. 52, vgl. Steiger, S. 5.

89

Evangelische Kirchenzeitung. 1829. №49. Цитирую по Гэрике. Введение… I, стр. 243. Krummacher’a повторяет ещё Huther, S. 31–32; по Гэрикецитирует Е. Михаил. Толковый Апостол. Кн. 2, стр. 106.

90

Гэрике. Введение… I, стр. 238–239, срв. Huther, S. 32; Е. Михаил, Толк. Апостол. Кн. 2, стр. 106. Срв. слова Ф. Р. Фаррара: «слог послания напоминает речи: он отличается энергией и огнём. Энергия умеряется отеческой простотою и тоном апостольского достоинства. Автор говорит с авторитетом, но без суровости ап. Иакова». Первые дни христианства. Пер. А. П. Лопухина. Спб. 1888. Ч. 1. Стр. 164.

91

Op. cit. S. 18. – Е. Михаил, Толк. Апостол, кн. 2, стр. 106; Kühl, S. 52, vgl. Zahn, Einleitung, II, S. 28–29 подтверждение происхождение первого послания Петра из-под пера Первоверховного Апостола видят в том, что мысли нашего послания иногда даже в деталях сходны с несомненно принадлежащими ап. Петру речами в книге Деяний Апостольских, и в сходстве речей и послания по языку. Но это основание в пользу происхождения нашего послания от ап. Петра шатко: речи ап. Петра в Деяниях изложены другим лицом (св. Лукою) и находятся в книге, которая несравненно более, чем 1-е Петра, оспаривается и со стороны подлинности и со стороны исторической достоверности и в частности со стороны точности изложения речей ап. Петра. Методологически правильно, следовательно, было бы только обратное доказательство подлинности речей в Деяниях сходством их с первым посланием этого Апостола. Плюмптр делает оригинальную попытку доказать подлинность 1-го послания Петра тем, что старается проследить влияния, которые оказывали на Петра наиболее выдающиеся события, происшедшие в течение его общения со Христом. Пётр не упоминает этих событий, но в послании можно находить следы таких тонких воспоминаний, которые должны были таиться в душе Петра. Христос назвал его камнем, о он говорит о Христе-камне и о христианах-камнях (Мф. 16, 18 срв. 1 Петр. 2, 4–8). Христос укорял Петра, когда он сделал себя камнем соблазна, и сам апостол говорит, как опасно обращать волю Господню в камень соблазна (1 Петр. 2, 8 срв. Мф. 16, 18–23) и т. д. Подробный анализ послания с этой точки зрения Плюмптр делает в своём издании послания в Кембриджской Библии для школ, стр. 13 и сл. (Цитируем по Ф. В. Фаррару. Первые дни христианства. I. Стр. 165–167). Но эти аналогии послания с жизнью ап. Петра только остроумны, но не доказывают подлинности послания, так как страдают большими натяжками. Мысль, напр. 1 Петр. 2, 4–8 о Христе-камне и христианах-камнях заимствована из Пс. 117, 22, слова которого приложил к Себе Сам Христос (Мф. 21, 42). Что не Мф. 16, 18 источник этой мысли, видно из самого послания, которое с вариациями приводит Пс. 117, 22–23 во 2, 6–8. Та же натянутость сквозит и в остальных аналогиях.

92

Hilgenfeld, Einleitung, S. 89. Дюшен, I, стр. 340.

93

Срв. Wiesinger, S. 40–41; Bisping, Erclärung der sieben katholischen Briefe. Münster. 1871. S. 100; J. Leipoldt. Geschichte des NT. Kanons. I Th., S. 234.

94

Это место читается в переводе так: «В кафолической церкви (in catholica) имеются послания подлинно Иуды и два по надписанию (superscriptio ­­ superscripti) Иоанна. И Премудрость, написанная друзьями Соломона в его честь; также Апокалипсис Иоанна. И Петра мы только (tantum, – м. б., unam? догадка Гэрике; ἀποχάλυψεις… И τρου ρόνον ­ перевод Hilgenfeld’a, Einleitung, S. 98) принимаем (quam: которого?) некоторые из наших не хотят читать в церкви» (Подлинный текст канона у Гэрике, Введение, II, стр. 202, у Hilgenfeld’a. Einl., S. 92, стихи 68–73 канона). См. толкование этого места Гэрике в его Введении, II, стр. 197. 203–205, I, стр. 237; Hug’ом, Wieseler’ом, Dietlein’ом и Tischendorf’ом у Huther’a, S. 26, vgl. Kühl, S. 50; Hingelfeld’ом, Einleitung, S. 92. 94. 98. 107, vgl. 625; Zahn’ом в Geschichte des NT. Kanons, I1, S. 306 ff., II1, S. 105 ff., bes. 108 f. Слова Дюшена, кажется, вполне удовлетворительно объясняют этот пропуск и вместе с тем оценивают самый фрагмент, как исторический документ: «Строго говоря, замечает Дюшен, этот немного загадочный текст, от которого до нас дошла только последняя часть и относительно которого даже не выяснено, был ли он сперва написан по-гречески или по-латыни, не может считаться официальным документом; ответственность за него не лежит на римской церкви. – Послание ап. Иакова не упомянуто, равно как и послания ап. Петра, но текст не вполне надёжен; очень возможно, что этот пропуск поистине огромный, особенно по отношению к первому посланию ап. Петра, образовался в списке впоследствии». Дюшен, I, стр. 340–341 и прим. 2. Едва ли на основании такого памятника можно оспаривать подлинность нашего послания.

95

Слова Леонтия Византийского о Феодоре Мопсуэтском: «по этой причине, думаю, он отвергает (ἀποχηρύτται) послание великого Иакова и по порядку кафолические (послания) прочих (апостолов)». Migne, P. G., 861, 1365. (Adv. Incorrupt. et Nestor.). Каких апостолов? В каком порядке Феодор Мопсуэтский считал послания?

96

«С самого древнего времени», замечает он, «Церковь считает соборные послания сомнительными (αμϕιβαλλομέναι ἔχει)… Не должно, чтобы совершенный христианин опирался на сомнительные (ἐχ τῶν αμϕιβαλλομένων ἐπιστηριζεσθαι)» писания… Topographiae christianae, lib. VII. Migne, P. G., 88, 372. 373.

97

«Они (павликиане) не принимают (non recipient) два кафолических (послания) великого и непоколебимого основания Церкви, царя и носящего ключи (clavegeri) небес Петра первоапостола». Historia Manichaeorum, c. X. Migne, P. G., 104, 1255.

98

Срв. Usteri, который без достаточных оснований считает приемлимой (sich empfehlende) гипотезой авторство Силуана. Spitta полагает, что послание написано Силуаном по поручению ап. Петра (см. у Burger u. Luthardt, Die catholischen Briefe… S. 232, Anm. S. 235). Но тогда πιιστὀς ἀδελϕός (5, 12) было бы странным самосвидельством.

99

В 120 (al. 150) писем ad Hebidiam (quaest. 11) Иероним пишет: Павел «не мог изъясняться по-гречески достойно величия божественных мыслей. Поэтому он имел переводчиком Тита, как и блаженный Пётр Марка… Два послания, которые приписываются (feruntur) Петру, разнятся между собою по стилю, характеру и построению речи (structuraque verborum). Из этого видно (ex quo intelliganius), что он в силу необходимости пользовался различными переводчиками». Migne, P. L., 22, 1002. Срв. русск. пер. – Письмо 96-е к Гибидию. Творения блаж. Иеронима. Т. 2. Киев. 1864. Стр. 592.

100

Проф. М. Муретов. Критические замечания на книгу проф. Ф. И. Мищенко: «Речи св. ап. Петра в книге Деяний Апостольских». Богословский Вестник. 1911. Т. I, стр. 376.

101

Срв. Calmet, Commentarius, t. 8, p. 567; Bleek, Einleitung, S. 570.

102

Исследователи новозаветного греческого языка вообще утверждают, что «Новый Завет составлен по-гречески, а не мог быть (кроме первого Евангелия) сначала составлен по-еврейски, а потом переведён по-гречески». Проф. Н. Глубоковский. Библейский греческий язык в писаниях Ветхого и Нового Завета. Труды Киевской Духовной Академии. 1912. Июнь. Стр. 217–218.

103

Einleitung, II, S. 319.

104

Ibid., S. 316–318.

105

Наоборот, по Grau, Entwickelungsgeschichte, II, S. 234, «в этой зависимости (от Павла и Иакова) скорее сказывается истинно апостольская, отрёкшаяся от самой себя душа».

106

По нему послание написано «в последнее время Траяна (в 113 году или вскоре после этого)», но оно «сочинено не как апология павлинизма, а скорее всего как увещательное послание к преследуемым христианам». Einleitung, S. 627.

107

По нему первое послание Петра относится к «второ-павлинианским сочинениям» и написано «с апологетико-увещательной целью», именно: «доказать специфически высокую и единственную (einzigartig) ценность христианства» против «склонности не только иудео-христиан, но особенно язычников, бывших прежде прозелитами, к эклектическо-синкретической обработке христианства». (Das Urchristentum, seine Schriften und Lehren. Berlin. 1887. S. 619 f.). Наше послание «практическая гомилия» 2-го века. Ibid., S. 654 ff.

108

Fr. Köstlin. Leitfaden zum Unterricht in Neuem Testamen. Feiburg i. B. u. Leipzig. 1893. S. 115.

109

A. Schwegler. Das Nachapostolische Zeitalter in den Hauptmomenten seiner Entwicklung. 2 Bnd. Tübingen. 1846. S. 3.

110

Zeller происхождение Деяний относит ко 2-му или 3-му десятилетию 2-го века, а 1-е Петра считает написанным позднее, так как 1) места, где это послание совпадает с посланиями к Ефесянам и Иакова, становятся понятными только при компилятивном характере нашего послания, только из использования в нём этих посланий, и так как 2) 1 Петр. 5, 13 предполагает сагу о пребывании Петра в Риме, которая так или иначе должна быть принята во внимание автором Деяний, если бы она существовала в его время. Die Apostelgeschichte nach ihrem Inhalt und Ursprung kritisch untersucht. Stuttgart. 1854. S. 481, vgl. 477. Срв. Volkmar, который на основании мнимого использования в 1 Петр. 3, 19 книги Эноха, написанной по нему в 132 г. по Р. Х., делает заключение, что 1-е Петра могло быть написано лишь около 140 г. (См. у Hingenfeld’a, Einleitung, S. 626). Шаткость оснований их очевидна: почему 1-е Петра зависит от послания к Ефесянам, Иакова, от книги Эноха, а не наоборот? Argumentum e silentio плохое доказательство. Разве св. Лука всё должен был вносить в Деяния? Может быть это не входило в его планы?

111

Das Nachapostolische Zeitalter, II, S. 4 ff.

112

О поводах к написанию послания будет сказано особо.

113

Das Nachapostolische Zeitalter, II, S. 6.

114

Срв. Keil, Commentar, S. 32; Olshausen, Nachweiss, S. 111.

115

Das Nachapostolische Zeitalter, II, S. 8.

116

Ibid., S. 8–9.

117

См. ниже вопрос о месте написания послания.

118

Das Nachapostolische Zeitalter, II, S. 9–10.

119

Nachweiss, S. 111.

120

Срв. Hilgenfeld. Einleitung. S. 638 f., vgl. 630. Pfleiderer, Urchristentum, S. 656–657.

121

Schwegler. Das Nachapostolische Zeitalter, II, S. 11–17.

122

Проф. В. В. Болотов. Лекции по истории древней церкви. Т. 2. Стр. 54.

123

Olshausen. Nachweiss. S. 111.

124

Срв. Keil. Commentar, S. 33.

125

В 97 (al. 96) письме Плиния мы читаем: «С теми, на которых доносили, как на христиан, я поступал следующим образом. Я допрашивал их, христиане ли они, и когда они сознались, я спрашивал их о том же второй т третий раз, пригрозив казнью. Тех, которые упорствовали, я приказывал отвести (видимо на смертную казнь, duci jussi). Я не сомневался, что каково бы ни было то, в чём они сознавались, их упорство и нераскаянность, конечно, заслуживают кары. Но кроме казнённых были другие такие же безумцы"… (C. Plinii Secundi epistolae et panegiricus, lib. X. Halae. 1789. p. 403). Ответ Траяна подтверждает то, что христиан наказывали смертью: «Разыскивать их не следует, но если их обвинят и уличат, то их должно казнить» (ibid., ep. 98, p. 405). См. русский текст письма Плиния к Траяну и ответ Траяна у проф. В. В. Болотова. Лекции… Т. 2. Стр. 67–69.

126

Chronologi, I, S. 453. Ещё Реусс назвал «странной фантазией» то, «что писатель (нашего послания имел перед собою письмо Плиния к Траяну X, 97 и пользовался им». См. у Гэрике. Введение…, II, стр. 224.

127

Geschichte des Neutestamentlichen Offenbarung. Bnd. 2. München, 1893. S. 41.

128

Срв. Мышцын. Устройство христ. церкви… Стр. 166.

129

Das Nachapostolische Zeitalter, II, S. 4.

130

Против Wiesinger’a, Der erste Brief… S. 35–36; Pfleiderer’a, Urchristentum, S. 657.

131

Das Nachapostolische Zeitalter, II, S. 20.

132

Это положение подробнее будет выяснено при толковании 5, 1 сл.

133

Das Nachapostolische Zeitalter, II, S. 22, vgl. 2–3.

134

Ibid., S. 25 ff.

135

Zahn, Einleitung, II, S. 29.

136

Первое послание Климента ad Corinth. с. 5. 47; Игнатия Антиохийского ad Roman. c. 4; срв. Zahn. Einleitung II. S. 29, vgl. Geschichte des Ntl. Kanons. I1, S. 302.

137

Фаррар. Первые дни христианства. Ч. 1, стр. 158. Но Фаррар, признавая исследуемое писание подлинным произведением ап. Петра, что последний всё таки занимал «посредническое положение между крайними приверженцами ап. Павла и иудействующими». Ibid., стр. 165, срв. 177.

138

Hand-Commentar, S. 106.

139

Ibid., S. 107.

140

По вопросу – подлинность послания и отрицательная критика – срв. у Huther’a, S. 27–31, отчасти у Kühl’я, S. 55–56: 58–59; Brückner’a, Kurze Erklärung der Briefe des Petrus, Judas und Jacobus in de Wette Kurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, 3 Bnd., 1 Theil. Leipzig. 1865. S. 19 ff.; Hofmann’a Die heilige Schriften neuen Testaments, 7 Theil, 1 Abth. Nördlingen. 1875. S. 229–231; Hilgenfeld’a Einleitung, S. 625 ff. – Характеристику Тюбингенской школы срв. у Ф. И. Мищенко. Речи св. ап. Петра в книге Деяний Апостольских. Киев. 1907. Стр. IV-V.

141

Die Chronologie, I, S. 452.

142

Ibid., S. 454.

143

Ibid., S. 451.

144

Chronologie, I, S. 458 ff., vgl. 451, vgl. Die Mission, S. 333. Anm. 2.

145

V. Soden. Hand-Commentar. S. 100.

146

Harnak, Chronologie, I, S. 100.

147

Срв. v. Soden, Hand-Commentar, S. 100.

148

Eccl. hist. III, 39, p. 113. Срв. Сочинения, I, стр. 166.

149

Chronologie, I, S. 461–462.

150

Ап. Павел не придерживался этого обычая. Он всегда предоставлял подателю письма сказать, откуда тот пришёл с посланием Апостола. Только мимоходом он иногда называет город так, что из его указания можно заключить, что этот город и был местом пребывания Апостола, срв., напр., 1 Кор. 16, 8; некоторое указание даёт Апостол Рим. 16, 1, срв. 16, 23. Но совершенно точные указания даёт в своих посланиях, напр., Игнатий антиохийский, к Ефесянам, с. 21, 1: «Αντίψυχον ὑμῶν ἑγὼ, χαἰ ν ἐπέμψατε (ego et quos misistis) εἰς θεοῦ τιμὴν εἰς Σμύρναν, ὄθεν χαὶ γράϕω ὑμῖν«… Th Zahn, Patrum apostolicorum opera, II, 26. Срв. русск. пер.: «Я жертва от вас и от того, которого, во славу Божию послали в Смирну, откуда и пишу вам». Свящ. П. Преображенский. Писания мужей апостольских. Москва. 1862. Стр. 368; к Магнезийцам, с. 15: «приветствуют вас ефесяне из Смирны, откуда и пишу вам». Zahn, P. A. O., II, 42, срв. свящ. П. Преображенский. Писания…, стр. 394; срв. к Траллийцам. XII, 1. Zahn, P. A. O., II, 52, cfr. XIII, 1, ibid., p. 54, срв. свящ. П. Преображенский. Писания…, стр. 400; к Римлянам, с. X, 1. Zahn, P. A. O., II, 68, срв. Писания…, стр. 409; к Филадельфийцам, c. XI, 2: «приветствует вас любовь братьев в Троаде, откуда и пишу вам чрез Вурра (διὰ Βουῤῥου)». Zahn. P. A. O., II, 80, срв. Писания…, стр. 416, срв. к Смирнянам, c. XII, 1, Zahn. P. A. O., II, 94, срв. Писания…, стр. 423. Срв. Th. Zahn, Einleitung, II, S. 19–20.

151

Isagoge, p. 399, cfr. 413.

152

См. у Богдашевского. Послание св. ап. Павла к Ефесянам. Киев. 1904. Стр. 236. Срв. Hofmann, VII, 1, S. 201; Kühl, S. 287; Hunter, S. 179: Th. Zahn, Einleitung, II, S. 16, Anm. 11.

153

См. у Steiger’a. Der erste Brief Petri. S. 421.

154

См. у Huther’a, S. 179.

155

Hofmann, S. 201.

156

Срв. Schwegler. Das Nachapostolische Zeitalter, II, S. 18.

157

Против Schott’a, Isagoge historico-critica, p. 400.

158

Срв. замечание Климента Александрийского о мученической кончине жены ап. Петра. Strom. VII, c. 11. Migne, P. G., t. IX, col. 488.

159

См. у Tischendorf’a Novum Testamentum…, II, 299–300. Tregelles, p. 639: «церковь (ecclisia), которая в Вавилоне соизбранна». Цитирую по Богдашевскому. Послание к Ефесянам… Стр. 236.

160

Толковый Апостол. Кн. 2. Стр. 109.

161

У Богдашевского. Послание к Ефесянам. Стр. 242. Срв. Hofmann, S. 202.

162

Проф. Болотов. Лекции… II, 258. См. Riess. Bibel-Atlas. Freiburg i. Br. 1887. Bl. I. Hagen. Atlas biblicus. Parisiis. 1907. Tab. 2.

163

В своей «Истории ариан к монахам» он пишет: «поэтому и епископа Драконтия изгнали в пустыню около Клисмы, Филона в Вавилон (εἰς Βαβιλῶνα), Адельфия в Псинавл Фивадский"… Migne, P. G., 25, 780.

164

In Ezechiel. c. 30: «Говорят, что и Египетский Вавилон (τὴν Αιγυπτιαχὴ Βαβυλῶνα) стал соименный (ὁμώνυριον) Персидскому, потому что в нём жили Персы». Migne, P. G., 81, 1112.

165

См. его Διὴγησις in Epiphanii Monachi et Presbyteri edita et ineduta. Cura A. Dressel. Parisiis et Lipsiae 1843. p. 6.

166

«Далее плывущему вверх (встретится) Вавилон, крепость от природы (ϕρούριον ἐρυμνόν), основанный какими-то Вавилонянами», читаем у Страбона. Strabonis rerum geographicarum libri XVII. Amstelodami. 1707. XVII, p. 1160. Срв. География Страбона. Перервод Ф. Г. Мищенка. Москва. 1879. Стр. 823.

167

Euseb. eccl. historia, II, 16, p. 53: «говорят, что сей Марк основал церкви в самой Александрии», cfr. c. 24, p. 66. Срв. русск. пер. T. I, стр. 78–79, срв. 99. В «Хронике» Евсевия читаем: «Евангелист Марк, истолкователь (interpres) Петра, возвещает Христа в Египте и Александрии». Migne, P. G., 19, 539. То же самое записано в «Хронике» Евсевия, переработанной Иеронимом, под 2059 годом от Авраама, т. е. под 3-м годом царствования Клавдия или 43 г. по Р. Х. Migne, P. L., 27, 579–580 et Notae, a. В той же «Хронике» под 2078 ­­ Nero 8 (­ 62, а не 64 по Р. Х., как у Иеронима) отмечено: «после евангелиста Марка епископом Александрии поставляется (ordinatur) Анниан, который правил два года». Ibid., col. 585–586. По Армянской хронике в 2057 ­­ Claud. 1 (41 по Р. Х.) евангелист Марк, истолкователь Петра, отправившись в Египет и Александрию, возвещал слово помазанного Господа (uncti domini verbum), а в 2077 ­­ Nero 7 (­ 61 по Р. Х.): «после евангелиста Марка епископом церкви александрийцев поставляется (constituitur) Ананий (Ananius), который сохранял (tenuit) приматство 26 лет» (См. у A. Harnack’a, Die Chronologie, I, 70). Сирская хроника no Epitome Syria Roediger’a под 2059 г. сообщает: «Евангелист Марк, вестник и истолкователь Петра, отправился (profectus est, – вставка Roediger’a) в Египет и Александрию», а под 2078: «после евангелиста Марка первым епископом Александрийской церкви стал (factus est) Ainnus и царствовал (rexit) 22 года» (см. у Harnak’a, Chronologie, I, 85). Наконец, Сирийская хроника по Dionisius Telmahar под 2078 годом записала, что «умер евангелист Марк, епископ Александрии, и его место занял Аниан (Anianus). См. у Harnak’a, ibid., S. 82. – В de viris illustribus, c. 8 Иероним также говорит, что Марк, «первый возвещая в Александрии Христа, основал церковь». Migne, P. L., 23, 621.

168

То, что ап. Пётр не мог основать церкви в египетском Вавилоне, Calmet обосновывает ещё тем, что епископы этого Вавилона «в течение многих столетий» не упоминаются в истории (Commentarius, T. 8, p. 522). Основание мало убедительное: не во всех церквах, основанных апостолами, особенно в таких маленьких, были епископские кафедры, не все церкви, основанные апостолами, были sedes apostolicae, напр., Критская церковь. – Замечание Фаррара (Первые дни христианства, Ч. 1, стр. 779, прим. 6), что «ни одно человеческое существо в Азиатских церквах, к которым писал ап. Пётр, никогда не могло слышать» о египетском Вавилоне, необоснованно. Почему не могло слышать? – Точнее обозначать Вавилон египетский в отличие от Вавилона на Евфрате апостолу не было нужды: Силуан, с которым было отправлено послание, мог словесно объяснить, окуда написано и послано послание (против Calmet’a, Commentarius, 8, 522; Hofmann’a, VII, 1, S. 202).

169

Lexicon Biblicum ed. M. Hagen. Parisiis. 1905, I, 527. Прот. Солярский. Опыт библейского словаря… СПб. 1879. Т. I, стр. 283.

170

Der Petrinische Lehrbegriff. Berlin. 1855. S. 362 f. Lehrbuch der Einleitung in das N. T. Berlin. 1886. S. 433–434, Anm. 1, vgl. Die katholischen Brief in Texte u. Untersuchungen von Gebhardt u. Harnak. VIII3, S. 152.

171

Die Briefe Petri u. Judae. S. 60. 67. 287–289. Ещё Nösgen, Geschichte Ntl. Offenbarung, II, 39; Fronmüller, см. у Богдашевского, Послание к Ефесянам… Стр. 236.

172

Einleitung, S. 699, vgl. 694, cfr. Scott, Isagoge… p. 413, cfr. 400–401, 403.

173

Huther. Kritich-exegetisches Handbuch… S. 23.22. Из древних I. Scaliger, Salmasius, D. de Marca, Basnagius (см. у Calmet’a, Commentarius, 8, 522). Ещё De-Wette, Lehrbuch der Einleitung, II, 314–315; Steiger, Der erste Brief Petri, S. 21 ff. 421 f.; Maier, Einleitung, S. 408. 413; Hug, Credner, Mangold, Hase, Grimm, R. Lipsius (см. у Aberle, Einleitung, S. 257, Anm. 2); Brückner, Kurze Erklärung, S. 24 f. Keil. Commentar, S. 25 f. 175, vgl. 6; Wieseler (см. у Keil’я, S. 25), Bleek, Einleitung, S. 567; Voigt, Der erste Brief Petri. Gütersloh. 1912. S. 229. Прот. Солярский. Опыт библейского словаря. I, 288–289. Это же мнение разделяет проф. В. В. Болотов, замечая, что «нет никаких оснований настаивать на иносказательном понимании указания ап. Петра на Вавилон (Вавилон­Рим)». Лекции II, 254. Но срв. у него же на стр. 258: «церковь в Вавилоне соизбранная (1 Петр. 5, 13) могла быть церковью в Вавилоне египетском».

174

Huter, S. 23, vgl. Kühl, S. 9.

175

Страбон (†24) говорит о Вавилоне стихом какого-то комика (ὅσπερ ἔϕη τἰς τῶν χωμιχῶν): «великою пустыней стал великий город». Strabonis rerum geogr. XVI, 1073. География. Пер. Мищенка. Стр. 755. Срв. слова Иеронима: «и в некогда знаменитейшем городе осталась пустыня». Comment. in Isaiam, lib. 8. Migne, P. L., 24, 284, срв. Творения. Ч. VII. Киев. 1906. Стр. 410, Плиний (†79) замечает, что на месте Вавилона, «глав ы халдейских народов, долго сохранявшего величайшую славу во всём мире (in toto orbe), в силу которого остальная часть Месопотамии и Ассирий называлась Вавилонией,… до сих пор (adhus, т. е., до времени Плиния) существует храм Юпитера Бела (Jovis Beli); прочее обратилось в пустыню (ad molitudinem rediit). C. Plinii secundi historia naturalis. Bipobti. 1783–84. Vol. I, lib. VI, p. 394. Историк Павзаний (2 в.) сообщает: «от Вавилона остался храм Вила; от того Вавилона, громаднее которого солнце не видело города, ничего уже не осталось, кроме стен; (с ним) случилось то же самое, что с аргосским Тирином». Pausaniae descriptio Graeciae. Parisiis, ed. Didot. 1845. Lab. VIII, c. 33, p. 408. Срв. проф. В. В. Болотов: «Вавилон, как город, во времена апостольской проповеди был только историческим воспоминанием» (Лекции, II, 253); Л. Дюшен: «Со времени пленения оно (иудейство) имело важный центр в Вавилоне: однако последний почти не заслуживает внимания историка первобытного христианства». История древней церкви. Москва. 1912. Том I. Стр. 8.

176

Объясняя 20 ст., 13 гл. Исайи, блаж. Феодорит пишет: «и не внидут в он (жители) чрез многия роды, так как и теперь в нем живут немногие (ὀλίγα τινές) не ассирияне, не халдеи, а иудеи». Migne, P. G., 81, 329.

177

F. Josephi Antiquitatum judaicum 1. XV, 3. Opera Omnia. Lipsae 1782–85. II, 520.

178

Antiquit. XVIII, 9. Opera… II, 948. 950. 952. 956. Βαβιλωνία теперь Irak-Arabi. Lexicon Biblicumed. M. Hagen. I, 526.

179

Antiquit. XVIII, 9. Opera… II, 948. 950. 968. 970.

180

De legatione ad Gauim, § 36. Philonis Judaei opera omnia. Lipsae. 1829. Vol. IV, p. 131. Cfr. ibid. § 31, p. 119.

181

Antiquit. XVIII, 9. § 8. Opera… II, 968.

182

Болотов. Лекции… II, 254.

183

Фаррар. Первые дни христианства… 1, 180.

184

Einleitung… S. 408. 413.

185

Einleitung… S. 567.

186

Срв. Th. Zahn. Einleitung… II, S. 17–18.

187

Cornely. Introductio specialis… III, p. 621.

188

Adumbrationes in ep. II Joannis: «Второе послание Иоанна, пишет он, написано к девам (ad virgines), весьма просто. Написано же оно к некоей Вавилонянке по имени «Избранная» (Electam), (какое имя) обозначает избрание святой Церкви. Migne, P. G., IX, 737–738.

189

Послание к Ефесянам… Стр. 237.

190

Adumbrationes in prior. D. Petri epistolam. Migne, P. G., IX, 732. Срв. А. Сагарда. «Ипотипосы» Климента Александрийского. Христ. Чтение. 1913. Сентябрь. Стр. 1118–1119.

191

Topographiae christianae lib. II. Migne, P. G., 88, 113.

192

Introductio specialis, III, p. 622, cfr. 620.

193

«С самого древнего времени», замечает он: «Церковь считает соборные послания сомнительными (ἀμϕιβαλλομένας ἐχει)… Не должно, чтобы совершенный христианин опирался на сомнительные (ἐχ τῶν ἀμϕιβαλλομενων ἐπιστηρίζεσθαι) писания"… Topographiae christianae lib. VII. Migne, P. G., 88, 372–373.

194

Euseb. eccl. historia III, c. 1, p. 71: «Фома, как говорит предание, получил по жребию Парфию» (τν Παρθίαν εἴληχεν). Русск. пер., т. I, 103. Климент Римский сообщает: «у парфян, как нам написал Фома, который у них проповедовал Евангелие». Recognitionum IX, 29. Migne, P. G., I, 1415. Руфин замечает, что для проповеди слова Божия «Фоме, говорят, досталась по жребию (sorte decreta) Парфия». Historia eccl. I, c. 9. Eusebii Pamphili, Rufini, Socratis, Theodoriti, Sozomeni ecclesiastica historia. Basileae. 1587, p. 198. Сократ (hist. eccl. I, 15): «когда апостолы по жребию отправились в путь к языкам, Фома получил Парфию (Parthiam obtinuit), в которой отправлял апостольский долг». Ibid., p. 233. У проф. Богдашевского (Послание к Ефесянам, стр. 238) и Zahn’a, Einleitung, Bnd. 2, S. 21 цитаты из Руфина и Сократа указаны неточно. – О проповеди ап. Фомы в Парфии говорится и в «деяниях ап. Фомы». Проф. В. В. Болотов. Лекции… II, 257.

195

Recognit., IX: «Иные прибавляют, что тем же самым Апостолом Евангелие проповедано также Индийцам, Медийцам, Персам, Гирканцам, Бактрянам, Магийцам, Германцам или лучше Карманцам и Эфиопам, а также обитателям отдаленнейшей области Востока и крайнего острова Океании Тапробана. Но особенно должно заметить стих Павлина Natali XÏ Парфия заняла (complectitur) Матфея, Индия – Фому, так как Фоме собственнол Индию назначают также Григорий Назианзин (opation. 25), Иероним (epist. 148), Метафраст и Абдий (Abdias)». Migne, P. G., I, 1416, Notae. Срв. свидетельство блаж. Иеронима о Фоме: «Апостол Фома, как передано нами, проповедовал Евангелие Господа Парфянам, Мидянам, Персам, Карманянам (Carmanis), Гирканцам (Hircanis, – Гиркания – Азийская область около Каспийского моря), Бактрянам и Магийцам (Magis). Почил в государстве Калямия, которое находится в Индии (quae est Indiae). Migne, P. L., 23, 721.

196

Lipsius, Apostelgeschichte, II, 1, 3 Anm. 3. II, 2, 145. Цитирую по Zahn’у, Einleitung, Bnd. 2, S. 22 и Богдашевскому, Послание к Ефесянам… стр. 238.

197

Assemani. Bibliotheca orientalis, t. III, 2, p. VI f., cfr. III, 1, p. 587. Цитирую по Богдашевскому. Послание к Ефесянам. Стр. 238. Срв. Zahn, Einleitung, Bnd. 2, S. 21.

198

Assemani III, 1, p. 611. Цитирую по Богдашевскому. Послание к Ефесянам… Стр. 238–239.

199

Assemani III, 2, IV: «блаженными апостолами этой восточной области (были) учители Фома и Варфоломей из 12-ти и Фаддей (Adaeus) и Mares из 70-ти. Cfr. Assemani III, 1, p. 299. Цитирую по Богдашевскому. Послание к Ефесянам… Стр. 239. Срв. Th. Zahn. Einleitung. Bnd. 2. S. 21.

200

См. у Th. Zahn’a. Einleitung, Bnd. 2, S. 12.

201

См. у Богдашевского. Послание к Ефесянам… Стр. 241.

202

Commentar. S. 37, 25.

203

Kritisch-exegetisches Handbuch über den 1 Brief des Petrus… S. 23. 10. 36.

204

Die Briefe Petri und Judae… S. 67.

205

H. Kiepert u. C. Wolf. Historischer Schul-Atlas. Berlin. 1882. Bl. 3 u. Riess. Bibel-Atlas. Bl. V.

206

В Самосатах «теперь мост через Евфрат», замечает Страбон. Rerum geogr. XVI, 1083. Срв. География. Пер. Мищенка. Стр. 766. Через Самосаты проходила самая прямая сухопутная дорога из Малой Азии за Евфрат. Срв. Riess. Bibel-Atlas. Bl. V.

207

Срв. Strabo rerum geogr. XII, p. 808. География. Пер. Мищенка. Стр. 546.

208

См. эти возможные для Силуана пути по Tabula itineraria ex illustri Pentingerorum bibliotheca, quae Augustae Vindelicorum beneficio Marci Velseri septem-viri Augustani in lucem edita. Cfr. Riess. Bibel-Atlas. Bl. V. Границы провинции см. у Kiepert u. Wolf. Historischen Schul-Atlas. Pl. 3.

209

Срв. Cornely, Introductio specialis, III, 622; Zahn, Einleitung, II, 12, Anm. 1; Богдашевский, Послание к Ефесянам. Стр. 241; Фаррар. Первые дни христианства… I, 780.

210

Origenes in Gen., tom. III. Migne, P. G., XII, 92.

211

Isidori Hispalensis de obitu et ortu partum, c. 68: «Симон Пётр (hic) проповедал Евангелие в Галатии, Понте, Каппадокии, Вифинии, Асии и Италии». Migne, P. L., 83, 150.

212

Его разделяют Лютер, Гроций, Ларднер, Кев, Землер, Гитциг (см. у Фаррара. Первые дни христианства. I, 780), Fromondus (Migne, Scripturae sacrae cursus completes, t. 25, p. 733), Wouters (ibid., 1008–1009), Calmet, Commentarius, 8, 519. 520. 567; Schwegler, Das Nachapostolische Zeitalter, II, 19–20; Wiesinger, Der erste Brief des A. Petrus, S. 27. 34 – 35. 37; Langen, Grundriss der Einleitung, S. 143; Thiersch, Versuch zur Herstellung des historischen Standpuncts für die Kritik der neutestamentlichen Schriften. Erlangen. 1845. S. 100; Die Kirche in apostolischen Zeitalter. Frankfurt a. M. u. Erlangen. 1852. S. 203. 208; Zeller, Die Apostelgeschichte, S. 481; Aberle, Einleitung, S. 257; Grau, Entwickelungsgeschichte des ntl. Schriftums, II, 230. 216; Cornely, Introductio specialis, III, 619 sqq., Knabenbauer, Petrus in Lexicon Biblicum ed. M. Hagen, III, 567; Bisping, Erklärung. S. 97. 98; Hofmann, Die heilige Schriften, VII, 1, S. 202 ff.; Hilgenfeld, Einleitung, S. 632–633; Pflederer, Das Urchristentum, S. 657; Burger u. Luthardt, Die cacholischen Briefe. S. 233. 257; Ф. Хорт, Бейшлаг, Бигг, Кёгель (см. у Богдашевского. Послание к Ефесянам, стр. 242), Фаррар, Первые дни христианства, I, 162. 163. 780–781; A. Harnak, Die Mission. S. 410, Anm. 2; Die Chrondogie… I, 455; Th. Zahn, Einleitung, II, 17 f., vgl. 31; Дюшен, История древней церкви, I, 41–42 и мн. др.; нерешительно Reythmeyr, Einleitung, S. 728 ff. Из русских учёных это понимание принимают профф. Богдашевский. Послание к Ефесянам, стр. 242; В. Мышцын, Устройство христианской церкви… Стр. 163. 164. 166, срв. 169. 174. 266–267.

213

Eusebii eccl. historia II, 15, p. 52–53. Русский перевод, I, 78. В русском переводе Папий ошибочно назван епископом «иерусалимским». У Климента Алекс. в его Adumbrationes in priorem D. Petri epistolam, именно на слова: «salutat vos Marcus filius meus» (1 Петр. 5, 13) читаем: «Марк, спутник Петра, когда Пётр публично проповедовал в Риме (Romae) Евангелие в присутствии нескольких цесарских всадников и представил (proferente) много свидетельств о Христе, penitus ab eis, чтобы они могли сохранить в памяти то, что сказано, на основании того (ex his), что сказано Петром, написал Евангелие, которое называется (Евангелием) от Марка (secundum Marcum)». Migne, P. G., IX, 732. Срв. русск. пер. А. Сагарды. «Ипотипосы» Климента Александрийского. Христ. Чтен. 1913. Сентябрь. Стр. 1118–1119. – Несколько короче Евсевия повторяет блаж. Иероним в De viris illustribus, c. 8. Migne, P. L., 23, 621.

214

Eusebii eccl. historia III, 39, p. 113: «χέχρηται δὁ αὐτὀς (Παπίας) μαρτυρίαις ἀπὸ τῆς Ιωάννυ προτέρας ἐπιστολῆς χαὶ τῆς Πέτρου ὁμείως». Срв. Русск. перев., Т. I, стр. 166.

215

Th. Zahn. Einleitung… II, 20. Anm. 3.

216

De virius illustribus, c. 8: «Вспоминает этого Марка и Пётр в первом послании, в переносном смысле (figuraliter, εἰχονιχῶς) означая Рим именем Вавилона; целует вас в Вавилоне соизбранная и Марк сын мой (1 Петр. 5, 13)». Migne, P. L., 23, 621. А в толковании на 1 ст. 47 гл. Исайи Иероним замечает: «на основании написанного по LXX «filia Babylonis» изъясняют, что (это) не самый Вавилон, а город Рим, который в Откровении Иоанна (Откр. 14) и в послании Петра (1 Петр. 5) называется именно (specialiter) Вавилоном». Comment in Isaiam, lib. XIII. Migne, P. L., 24, 454. Срв. Творения. Часть VIII. Киев. 1882. Стр. 225.

217

Commendarius in Apocalipsin, c. 44: «и старый Рим называется Вавилоном в послании Петра». Migne, P. G., 106, 377. Срв. Толкование на Апокалипсис (в слав. пер.). Москва. 1709. Стр. 176. Проф. Богдашевский, без цитаты, отмечает, что Вавилон считает Римом Андрей Критский. Послание к Ефесянам. Стр. 243, прим. 3.

218

См у Huther’a, Op. cit., S. 179.

219

Haeres. 51, 6. Творения св. Епифания Кипрского. Ч. II. Москва. 1864. Стр. 347.

220

C. Tischendorf. Novum Testamentum, II, 300. Vgl. noch die Unterschriften des ersten Briefes Petri bei v. Soden, Die Schriften, I1, S. 299.

221

J. Cramer. Catenae Graecorum Patrum in N. T. Oxonii 1844. VIII, 82.

222

Georgii Sincelli Chronographiä «Пётр первое соборное послание послал из Рима, как (говорит) Евсевий, имея (при себе) последователем (ἑπόμενον) евангелиста Марка, составившего тогда по просьбе (αἰτήσασι) Римлян Евангелие, как (свидетельствуют) Климент в 6 книге Постановлений и Папий, епископ иерапольский, о каковом Марке, а также (χαἰ) о городе Вавилоне Пётр вспоминает в послании (ἐν αὐτῇ)». Corpus scriptorium historiae bysantinae, ed. Niebuhrii. Bonnae. 1829–1853. T. 17, p. 627.

223

Икумений, во первых, замечает, что Пётр «называет Рим Вавилоном в силу известности (διὰ τδ περιϕαές), какую имел долгое время и Вавилон», а, во вторых, делает приписку: «написано из Рима». Migne, P. G., 119, 576. 577.

224

Блаж. Феофилакт Болгарский повторяет Икумения: Апостол «Вавилоном называет Рим по причине его знаменитости, которою и Вавилон пользовался долгое время». «Первое соборное послание ап. Петра написано из Рима». Толкования на Новый Завет. Том 5. Часть 2. Казань. 1905. Стр. 84. 85.

225

W. Seufert, Lipsius. См. у Kühl’я. Die Briefe Petri und Judae. S. 288.

226

Schoettgenii horae hebraicae et talmudicae in universum Novum Testamentum. Dresdae et Lipsiae. 1733. P. 1050. 1125 sq.

227

Thiersch (Die Kirche im apostolischen Zeitalter. S. 245) замечает: «невозможно на основании самого Апокалипсиса определить год, в котором он написан; возможно, что до 70 г., но возможно, что и при Домициане в 95 году». Последней даты придерживаются Langen (Grundriss dre Einleitung… S. 158); Вреде (Происхождение книг Нового Завета… Стр. 86), Th. Zahn (Einleitung, II, 629 ff., – около 95 года), vgl. Harnack (в конце царствования Домициана, – Chronologie, I, 245 f.); из русских – свящ. Орлов. Апокалипсис св. Иоанна Богослова. Москва. 1904. Стр. 14, – «между 95–97 гг.»; Мышцын, Устройство христианской церкви. Стр. 249. 260, – «около 95 года»; Н. А. Гамолко. Каноническое достоинство Апокалипсиса св. ап. Иоанна Богослова по свидетельству церковного предания I-II века. Христ. Чтение. 1913. Часть I, стр. 254, прим. 1: «в конце царствования Домициана». Срв. Дюшен. История древней церкви. I, 52. 90, срв. 61, прим. 1. Взгляд этих учёных подтверждает св. Иреней, по которому откровение «было недавно, почти в нашем веке, в конце царствования Домициана» (Contr. haer. V, 30, 3. Срв. Против ересей (перевод свящ. Преображенского). Стр. 665). Свидетельство Иренея приводит и Евсевий, Historia eccles. V. 8, p. 173. Русск. пер., I, 254. Но ряд других учёных, напр., De-Wette, Lehrbuch der Einleitung, II, 350; Bieen, Einleitung, S. 264; Гэрике, Введение, II, 142 слл.; Hilgenfeld, S. 447 и мн. др., предполагают, что Апокалипсис написан вскоре после смерти Нерона (†9 июня 68 г.) и незадолго до разрушения Иерусалима (в августе 70 г.). Вот основания, какие приводит в пользу своего взгляда Hilgenfild: в Апокалипсисе a) предполагается Нероновское гонение христиан в Риме (6, 9. 11; 16, 6; 17, 6; 18, 24; 19, 2); b) с начавшейся в 66 году Иудейской войны вполне гармонирует ожидание, что Иерусалим вместе с внешним двором храма должен достаться язычникам (II, 2 сл.), но c) в то же время храм, который был разрушен в августе 70 г., ещё цел; d) кроме того автор Откровения предполагает, что после непосредственного преемника Нерона, шестого римского императора, царствовавшего в то время, когда тайнозритель писал, т. е. после убитого 15 янв. 69 г. Гальбы, римский император, который будет править недолго (Отон или Вителлий), заключит седмеричное число царей, затем один из семи (Нерон) возвратится, как восьмой царь (17, 10–11). Таким образом, заключает Hingelfeld, Апокалипсис написан не только ещё до разрушения храма в Иерусалиме, но, как кажется, ещё прежде, чем автору стало известно падение Гальбы, т. е. Откровение Иоанна Богослова написано в конце 68 или в начале 69 года. Einleitung, S. 477.

228

Богдашевский. Послание к Ефесянам. Стр. 244. Срв. Фаррар. Первые дни христианства, I, 781.

229

Здесь Рим называется Вавилоном, даже встречается выражение: «самый Вавилон земли Италии». Sibillina Oracula. Parisiis. 1607. V. 313. 313–314.

230

Фаррар. Первые дни христианства. I, 780–781. Срв. Th. Zahn, Einleitung, II, S. 38–39, Anm. 5.

231

Reythmayr, Einleitung, S. 729–730.

232

Фаррар. Первые дни христианства. I, 781.

233

Устройство христианской церкви. Стр. 164.

234

Срв. Calmet. Commentarius. 8, 520.

235

Богдашевский. Послание к Ефесянам. Стр. 245.

236

Georrgii Sincelli. Chronographia in Corpus sciptorum historiae bisanticae. 17, 627.

237

Assemani. Bibliotheca Orientalis, III. 2, p. VII. Цитирую по Богдашевскому. Послание к Ефесянам. Стр. 245, прим. 1. Срв. Th. Zahn. Einleitung, II, 21.

238

Богдашевский. Послание к Ефесянам. Стр. 245, прим. 1.

239

По мнению Capellius’a (см. у Calmet’a, Commentarius, 8.521–522), Pearson’a, Spanheim’a (см. у Weiss’a. Der Petrinische Lehrbegriff, S. 362), возобновлённому Erbes’ом (см. у Zahn, Einleitung, II, 22, vgl. 28). Вавилон в 1 Петр. 5, 13­Иерусалим. Иерусалим, говорит Capellius, после смерти Господа гнал праведных мужей, последователей Христа заключал в темницу и eo ipso как бы обратился в духовный Вавилон. Но параллель между Иерусалимом и Вавилоном не может быть проведена: Иерусалим во время написания 1-го Петра не поклонялся идолам; наоборот, евреи, более, чем когда-либо, были усердны к храму, к исполнению обрядов, – даже сами апостолы посещали храм.

240

Заранее оговоримся, что все наши выводы носят гипотетический характер. Странно было бы претендовать на категоричность, когда выводы делаются, если можно так выразиться, с закрытыми глазами в силу недостаточной ясности и полноты исторических данных. Большинство наших положений лишь вероятные предположения. – Заметим ещё, что считаем ненаучным определять время написания послания на основании предполагаемой зависимости послания ап. Петра от посланий ап. Павла, что так принято в западной литературе. Насколько шаток этот приём можно судить уже потому, что 1) кажется, нельзя найти двух авторов, мнение которых об этой зависимости были бы вполне согласны между собой. Если De-Wette, Lenbruch der hist.-kr. Einleitung, II, 316–318; Steiger, Der erste Brief Petri, S. 9–10, vgl. 24; Thiersch, Versuch… S. 274–275; Maier, Einleitung… S. 412; Grau, Entwikelungsgeschichte des ntl. Schriftums, II, 229 f.; Aberle, Einleitung… S. 256; Bisping, Erkläruhg, S. 98; Keil, Commentar, S. 27; Harnak, Chronologie, I, S. 452; Th. Zahn, Einleitung, II, 36–37 и др. утверждают, что автор первого послания Петра был знаком, читал и в той или иной степени использовал Павловы послания, следовательно, заключают некоторые из указанных учёных, он писал, когда были написаны использованные им послания, то Weiss, посвящая вопросу о взаимоотношении 1-го Петрова и Павловых посланий, особенно к Римлянам и Ефесянам, значительное количество страниц (Der Petrinische Lehrbegriff, SS. 391–434), приходит к выводу, «что не Пётр послание к Римлянам, но скорее Павел, когда он писал послание к Римлянам, прочёл послание Петра» (S. 421); точно так же сравнение первого послания Петра и послания к Ефесянам за то, что «всё в тех местах, где возможно критическое суждение, скорее говорит за зависимость послания к Ефесянам» (S. 434). С Weiss’ом соглашается Kühl, утверждая относительно послания к Ефесянам, что «с уверенностью (sicher) следует искать оригинальность на стороене нашего послания» (Die Briefe Petri und Judae, S. 38). Pheiderer зависимость послания к Ефесянам от первого послания Петра считает вероятной (Das Urchristentum, S. 684). Gregory замечает: «если предположить использование одного послания другим, то я считаю 1-е Петра раннейшим сравнительно с послание к Римлянам», Einleitung, S. 696, vgl. 686–693. Сами защитники зависимости 1-го Петра от посланий Павла не согласились ещё в том, какие Павловы послания оказали влияние на наше послание. Если по Aberle (S. 256) «у автора 1-го Петра было образцом послание к Ефесянам, а пользовался он почти всеми Павловыми посланиями, к Евреям и Иакова» (срв. De-Wette, Lehrbuch der hist.-kr. Einleitung, II, 316–318; Maier, Einleitung, S. 412), то другие настаивают на том, что автор 1-го Петра пользовался посланием к Римлянам и особенно к Ефесянам (Grau, Entwikelungsgeschichte, II, 229 f.; Bisping, Erkläruhg, S. 98; Keil, Commentar, S. 27; Harnak, Chronologie, I, S. 452; Thiersch, Versuch… S. 274–275), к Колоссянам (Steiger, Der erste Brief Petri, S. 9), а Hilgenfeld, с одной стороны, находит в авторе первого послания Петра «писателя, который зависит от Павловых посланий (главн. обр. от послания к Римлянам), и от послания к Евреям, конечно, и от послания Иакова» (Einleitung, S. 633 ff.), с другой стороны, полагает, что «кажется, 1-е послание Петра использовано» в послании к Ефесянам (Ibid, S. 675). 2) О самой зависимости одного послания от другого можно говорить лишь тогда, когда на почве объективных данных будет установлена более или менее точная дата написания того или иного посланий. Ведь литературная деятельность свв. апп. Пертра и Павла падает на одну и ту же историческую эпоху (круглым счётом, на 50–65 гг. по Р. Х.), следовательно, зависимость одного послания от другого на основании сходных мест можно утверждать лишь в том случае, когда заранее будет определена раннейшая или позднейшая дата того или иного послания (Срв. Богдашевский. Послание а Ефесянам… Стр. 210). Brückner, подробно останавливаясь на вопросе о взаимоотношении 1-го послания Петрова и посланий Павла и Иакова (Kurze Erkläring SS. 8–18), приходит к выводу, что «доказать с некоторой уверенностью (Sicherheit) эту зависимость нельзя» (S. 16). Что «о литературной зависимости послания св. Петра от послания к Ефесянам не может быть речи», основательно доказывает проф. Богдашевский, Послание к Ефесянам, Стр. 255–264, делая краткое замечание и об отношении нашего послания к посланию к Римлянам, ibid., стр. 264–265. Конечно, ап. Пётр «знал» послания к Ефесянам, к Римлянам, но «ведь Reminiszenzen из них у Петра обработаны вполне самостоятельно и поставлены им в своеобразную связь» (Burger u. Luthardt. Die catholischen Briefe, S. 232). Итак, решение вопроса о взаимотношении первого послания Петра и Павловых посланий не поможет нам в определении даты написания послания. Поэтому мы и не останавливаемся подробно на решении этого вопроса в нашей работе.

241

Со времени реформации целый ряд учёных пытался опровергнуть факт пребывания ап. Петра в Риме. Это – U. Velenus, M. Flacius, Blondel, Cl. Salmasius, особенно Fr. Spanheim; в новейшее время – Eichhorn, особенно Baur, Meyerhoff, Reiche, Kölner, Neander, Rettberg, K. Hase, R. A. Lipsius, а также католические учёные Ellendorf и Ad. Maier (см. цитиаты у Schwegler’a, Das Nachapostolische Zeitalter. I. Tübingen. 1846. S. 301–302; у Bleek’a, Einleitung, S. 562, Anm.; у Hingenfeld’a, Einleitung. S. 642, Anm. 1). По De-Wette факт пребывания Петра а Риме сомнителен (Lehrbuch der hist.-kr. Einleitung, II, 313–314, vgl. 179). Для Schwegler’a «пребывание ап. Петра в Риме, его содействие основанию тамошней христианской церкви и его мученическая смерть в сообществе с Павлом» – сага, которую он подробно опровергает (Das Nachapostolische Zeitalter, I, 301–328, vgl. II, 20). Winer отрицает пребывание ап. Петра в Риме, но не вполне решительно. Biblisches Realwörterbuch. Bnd. II. 1848. Leipzig. S. 237–239. – Это отрицание пребывания Петра в Риме – результат полемики с католицизмом и новейшими учёными не разделяется за исключением, кажется, Erbes’a (см. у Zahn’a, Einleitung, II, S. 28, vgl. 22).

242

Указывая на то зло, которую принесла миру зависть, Климент говорит: «возьмём достойные примеры нашего поколения. По ревности и зависти величайшие и праведные столпы (церкви) подверглись гонению и смерти… Пётр от беззаконий и зависти понёс не одно, не два, но многие страдания (πόνους), и таким образом, претерпевши мученичество, отошёл в подобающее место славы». 1 Clem. ad Corinthios, 5, 1. 2. 4. Gephardt-Harnak. P. A. O. I. p. 12. 14. Срв. русск. перевод Преображенского. Стр. 73. 77. Правда здесь определённо не казано место мученической кончины ап. Петра, но что это именно Рим, ясно из 1 Clem. ad Corinth., c. 6 (P. A. O. I, p. 16. 18), где Климент замечает, что наряду с «этими мужами… множество избранных… оставили среди нас (ἐν ἡμῖν, т. е., среди нас – римлян)» великий пример мужества. Срв. Hilgenfild. Einleitung, S. 621; Keil, Commentar, S. 6; Дюшен, История древней церкви, I, 41.

243

Умоляя римских христиан «оставить егобыть пищей зверям» и прося их молиться за то, чтобы он «сделался жертвою Богу», св. Игнатий говорит: «Я не повелеваю (διατασσομαι) нам, как Пётр и Павел: те были апостолы, а я только осужденный». Epist. ad Roman. IV, 3. Zahn. P. A. O. II, p. 62, срв. русск. перевод свящ. Преображенского, стр. 292. «Эти слова не равносильны утверждению, что Пётр был в Риме», но предполагают с несомненностью, что он действовал там лично. Срв. Дюшен, История древней церкви. I, стр. 41; Bleek, Einleitung, S. 563.

244

См. Eusebii hist. eccl. II, 15, p. 52–53. Русский перевод, I, 78. Цитата была уже приведена при решении вопроса о месте написания послания. Срв. Zahn, Einleutung, II, 22, Anm. 4, vgl. S. 20, Anm. 3; S. 219, Anm. 10.

245

Стихи 37 и 38 фрагмента: «sicuit et simote passione petri evidenter (Lucas) declarat» (см. у Higenfild’a, Einleitung, S. 91, vgl. 93. 97, срв. у Гэрике, Введение, II, 201), по Hilgenfeld’у, «ясно предполагают мученичество Петра в Риме» (Einleitung, S. 622). Но по справедливому замечанию Th, Zahn’a эти стихи свидетельствую т о пребывании ап. Петра в Риме только в том случае, если фрагмент страдания Петра соединить (zusammenstellt) с упоминаемым далее (стихи 38 и 39, см. Hingelfild, Einleitung, S. 91) отбытием ап. Петра из Рима (ad urbe) в Испанию. Einleitung, II, 22 A 4.

246

Вот что говорит Дионисий у Евсевия, hist. eccl. II, 25, p. 48: «Что оба они (Пётр и Павел) действительно в одно и то же время сделались мученниками (ἐμαρτύρησαν)», об этом епископ Коринфский Дионисий, письменно беседуя с Римлянами, свидетельствует так: «вот и вы этим напоминанием соединили насаждения, произращённые Петром и Павлом в Риме и Коринфе; потому что оба они насадили нас в Коринфе и оба учили, равно как и в Италии, научив (διδάξαντες), оба в одно время пострадали (ἐμαρτύρησαν χατὰ τὸν αὐτὸν χαιρόν). Срв. русск. перевод , I, 100–101.

247

В Contr. haer. III, 1, 1 читаем: «Матфей издал Евангелие на еврейском языке, когда Пётр и Павел благовествовали (εὐαγγελιζομένον) в Риме». Migne, P. G., 7, 844–845. Cfr. III, 3, 2–3. Ibid., col. 848. 849. Срв. русск. пер., стр. 273. 275–276. Иринея цитируеи Евсевий, h. e., V, 8, p. 172 (русск. пер., I, 253–254) и V, 6, p. 170 (русск. пер. I, 251).

248

Слова Кая передаёт Евсевий: «О месте, где погребены священные останки Петра и Павла, говорит также один церковный писатель по имени Кай… Вот его слова: «я могу показать тебе трофеи апостолов. Только приди в Ватикан (где, по преданию, находится место погребения ап. Петра) или на дорогу остийскую (где, по преданию, обезглавлен ап. Павел) – тот час увидишь победные знаки основателей римской церкви"". Hist. eccl. II, 25, p. 67–68. Русский пер., I, 100.

249

«Марк, ученик Петра, когда Пётр проповедовал Евангелие в Риме некоторым цесарским всадникам и привёл много свидетельств о Христе, чтобы они (всадники) могли глубоко запечатлеть в памяти то, что было говорено, написал на основании того (ex his), что было сказано Петром, Евангелие, которое называется вторым (Евангелием) Марка». Adumbartiones in epist. IS. Petri. Migne, P. G., IX, 732. Срв. А. Сагарда. «Ипотипосы» Климента Александрийского. Хр. Чт. 1913. Сентябрь. Стр. 1118–1119. Cfr. Eusebii hist. eccl. VI, 14, p. 216. Русск. пер. I, 315.

250

Тертуллиан замечает: «сколь счастлива Церковь (римская), которой всё учение апостолы излили (profuderunt) своею кровью; где Пётр приравнивается страданию Господа; где Павел увенчивается смерть Иоанна (Крестителя)» (De praescript., c. 36. Migne, P. L., II, 49), и ещё: «и Пётр, и Павел оставили римлянам Евангелие, запечатлев (signatum) его своею кровью» (Adv. Marc. IV, 5. Migne, P. L., II, 366). У Тертуллиана есть ещё свидетельство с приблизительной хронологической датой: «В Риме Нерон первый обагрил кровью восточную веру. В то время Пётр препоясывается другим (намёк на Ин. 21, 18), когда привязывается ко кресту. В то время (и) Павел следует (consequitur) праву римского гражданина, когда возраждается благородством мучинечиской кончины». Adv. gnost. scorpiace, S. XV. Migne, P. L., II. 151. В De Baptisto, 4 Тертуллиан замечает: «Нет различия между теми, которых Иоанн (Креститель) погрузил в Иордан, и теми, котрых Пётр (крестил) в Тибре». Migne, P. L., I, 1203. Le Prieur комментирует: «итак Пётр был в Риме», ibid., col. 1204. Срв. De Praescript. haer. 32, где Тертуллиан говорит, что Климент Римский был поставлен Петром. Migne, P. L., 2. 45.

251

Ориген сообщает: Пётр «под конец жизни (ἐπὶ τέλει) находясь в Риме, распят был на кресте, головою вниз, – как сам счёл себя достойным (ἀξιώσας) пострадать». E tomo III in Genes. Migne, P. G., 12, 92. Срв. эту цитату у Евсевия, h. e. III, 1, p. 71. Русск. пер., т. I, 103.

252

Th. Zahn, Einleitung, II, S. 22, Anm. 4, причём сирские писатели «не сделали никакой попытки похитить Петра у Римлян», чтобы превратить его в своего апостола, что было бы естественно на основании 1 Петр. 5, 13.

253

Eccles. hist. II, 14, p. 52. Русск. пер., I, 77. Евсевий основывается, по видимому, на свидетельствах Иустина и Иринея, срв. h. e. II, 13, p. 50–51, русск. пер., I, стр. 74–75.

254

Acta Petri, Acta Pauli, Acta Petri et Pauli, Acta Pauli et Thedae, Acta Thedaei, ed. R. Lipsius, Lipsae, 1891, p. 48, 19 sqq. 49, 21 sqq. По Acta Petri Пётр отправился в Рим по «прошествии 12-ти лет», очевидно, со времени начала Апостольской проповеди, в течение которых «Бог наставлял Петра в Иерусалиме» для будущей деятельности (in futurum), следовательно, в царствование Клавдия, так как год смерти Христа твёрдо ещё не установлен, однако смерть Богочеловека падает на время не ранее 29 года, вероятно на 30-й год. Th. Zahn, Einleitung, II, 640. 653.

255

Eusebii eccl. hist. III, 21, p. 90–91, срв. русск. пер., I, 133.

256

Eccl. hist. V, 6, p. 170, срв. русск. пер., I, 251.

257

Cont. haer. III, 3, 3. Migne, P. G., VII, 848. 849. Срв. русск. пер. Преображенского, стр. 276.

258

Eccl. hist. III, 2, p. 71, срв. русск. пер., I, 104.

259

Migne, P. L., 27. 577–578.

260

A. Harnak. Die Chronologie… I, 85.

261

По Гарнаку, Die Chronologie… I, 717 и Zahn’у, Einleitung, II, 653.

262

A. Harnak. Die Chronologie… I, 70. 133.

263

Ibid., S. 92.

264

Th. Zahn, Einleitung. II, 25. Между прочим Chronograph неверно полагает эти 25 лет между 30 и 55 гг. по Р. Х.

265

Hieronymi epist. 41 (al. 54) ad Marcellam, 2. Migne, P. L., 2, 475.

266

Die Chronologie… I, S. 124. A 1, vgl. A 5. Между прочим «второго года Клавдия» нет и в некоторых лативских источниках. Так Исидор Испалийский в De obitu et ortu patrum, c. 68 пишет: «Симон Пётр… после того, как основал Антиохийскую церковь, при Клавдии Кесаре (sub Claudio Caesare) идёт против того же самого Симона Мага в Рим и, проповедуя там Евангелие, в течение 25 лет сохраняет первосвященничество этого самого города (ejusdem urbis tenuit pontificatum). Migne, P. L., 83, 150. Cfr. Anonimi Zwetlensis (Анастасий Библиотекарь, 9 н.) historia Romanorum Pontificum, I, Migne, P. L., 231. 989.

267

Срв. Harnak. Die Chronologie… I, 717; Th. Zahn, Einleitung, II, 654.

268

De viris illistribus, c. 1. Migne, P. L., 23, 607. Мы привели свидетельство Иеронима, потому что оно находится в очевидной связи с замечаниями Евсевия и объединяет их. И в других местах Иероним замечает о пребывании Петра в Риме, напр., ер. 46 (al. 17) ad Marcellam, c. 8. Migne, P. L., 22, 448. Кроме Иеронима о пребывании Петра в Риме из позднейших церковных писателей говорят: Кирилл Иерусалимский (†386), Ефрем Сирин (†372), папа Дамас (†390), Амвросий Медиоламский (†397), Григорий Назианзин (†394), блаж. Августин (†420), Лев I Великий (†461), Григорий Великий (†604). Свидетельства их не приводим, как позднейшие, и так как эти отцы не указывают источников, откуда они брали сообщаемые ими сведения. Срв. П. Д. Брянцев. Был ли св. ап. Пётр в Риме? Казань. 1899. Стр. 15. Брянцев в своей брошюре дает сводку католических свидетельств за пребывание Петра в Риме и протестантских опровержений их. Кроме св. отцов, указанных Брянцевым, о пребывании Петра в Риме свидетельствуют Епифаний, Haer. 27, 6. Migne, P. G., 41, 372, cfr. 373. Творения… Москва. 1863. Часть I, стр. 186, срв. 187–188; Орозий, historiarum VII, 6. Migne, P. L., 31, 1072–1073; Феодорит Киррский в письме 113 к епископу Римскому Льву (Migne, P. G., 83, 1313, срв. Творения… Перевод проф. Н. Н. Глубоковского. Ч. VII. С.-Посад. 1907. Стр. 133).

269

Justini I Apolog., c. 26: «Симон… силою демонов, действующих через его посредство, во время Клавдия кесаря делал волшебные чудеса в царственном городе вашем Риме и за то признан богом и, как бог, почтён у вас статуей. Эта статуя воздвигеута на реке Тибре, между двумя мостами, с такою надписью н аримском языке: «Симону, богу святому"". Migne, P. G., 6, 368. Срв. Сочинения св. Иустина философа и мученика. Перевод прот. П. Преображенского. Москва. 1892. Стр. 56. Срв. 1 Apolog., 56: «Симон, как я уже сказал, был у вас в столице Риме при Клавдии Кесаре, и так удивил священный сенат и народ римский, что его признали за бога и в честь его воздвигли статую, подобно как и другим богам, у вас почитаемым». Migne, P. G., 6, 413, срв. Сочинения… Перевод прот. П. Преображенского. Стр. 88. В других местах своих сочинений, упоминая о Симоне, Иустин не связывает его имени с именем ап. Петра, напр., Dialogus, 120. Migne, P. G., 6, 756, русск. пер., стр. 3. 6. срв. 2 Apolog., с. 15. Ibid., col. 468, русск. пер., стр. 120.

270

Contr. haer. I, 23, 1: Симон Волхв «жил при Клавдии Кесаре, который, говорят, даже почтил его за искусство волхвования статуей». Migne, P. G., 7, 671. Русский перевод, стр. 94.

271

Tertulliani Apologeticus, 13: «когда вы – апология адресована римскому правительству – освящаете (inauguratis) Симоно Мага статуей и надписью: святому богу». Migne, P. L., I, 347–348. Срв. Творения Тертуллиана в русск. пер. Н. Щеглова. Ч. I. Киев. 1910. Стр. 120. 121. В 1574 году была открыта статуя, о которой сообщает Иустин, с надписью: «Semoni Sanco Deo Fidio sacrum». Очевидно, статуя была посвящена одному сабинскому божеству – Semo Sansus, которое отожествлялось с Dius Fidius. Проф. В. В. Болотов. Лекции… I, 108. Срв. Фаррар. Первые дни христианства, стр. 832, прим. 126. Но Фаррар ошибается, когда говорит, что «надпись найдена, как именно передаёт её Иустин Философ».

272

Здесь Marcellus говорит, что Симон убедил (suasit) меня «чтобы я поставил ему статую с такой надписью: «Симону юному богу» (Simoni juveni deo)». Acta Petri etc… p. 57, 24 f.

273

Против De-Wette, Lehrbuch der hist.-kr. Einleitung… III, 312–313; Wiesinger’a, Der erste Brief des A. Petrus, S. 10–11; Bleek’a, Einleitung, S. 564; Дюшена, История древней церкви, I, 138.

274

Zahn, Einleitung, II, 24.

275

Th. Zahn, Einleitung, II, 24–25, vgl. 27. Срв. Harnak, Die Mission, S. 269, Anm. 3; Богдашевский. Послание к Ефесянам, стр. 247; Фаррар, Первые дни христианства, I, 160; Против Дюшена, История древней церкви, I, 108.

276

Против Ф. И. Мищенко. Речи св. ап. Петра… Стр. 328.

277

По Harnak’у Acta Petri появились в 3-м веке, Chronologie, I, 553. По Дюшену Деяния Петра «были в обращениии с первых годов III-го века». История древней церкви, I, 343.

278

Th. Zahn, Einleitung… II, 28. Срв. Дюшен, История… I, 344. О столкновени ап. Петра с Симоном в Риме упоминают Philosophum. VI, 20 (S. Hyppoliti Refutationis omnium haeresium librorum X. Ed. L. Duncker et F. G. Schneidewin. Gottingae, 1859, p. 256. 258). Клементины – рассказы о проповедническом путешествии Петра, его беседы с учениками и спорах с Симоном Волхвом, – основная редакция которых вместе с письмом Климента к Иакову, по новейшему исследованию Waitz’a (Die Pseudoklimentinen Homilien und Recognitionen in Texte u. Unters., Bnd. 25, H. 4, S. 75), появилась в Риме между 220–230 гг. (с существенными выводами Waitz’a по вопросу о происхождении этого памятника и его источниках можно познакомиться в исследовании Мышцына, Устройство христианской церкви… Стр. 347; у Дюшена, История… I, стр. 87, прим. 1), хотя подробно рассказывают о борьбе Симона с ап. Петром, однако местом их споров указывают не Рим. И по Recognitionen и по Homiliale рассказ заканчивается заканчивается с прибытием ап. Петра в Антиохию. В Рим ап. Пётр только предполагает придти в заключение своих проповеднических путешествий. (Hom. I, 16. Migne, P. G., 2, 72. Recogn. I, 13. 74. Migne, P. G., I, 1214. 1248). Следовательно Климентины не были источником для Евсевия. Baur со своей школой пытался опровергнуть факт пребывания в Риме не только Симона Волхва, но и ап. Петра на том основании, что будто бы Симон Волхв в Климентинах не историческая личность, а лишь маска ап. Павла, с христианством которого, проповеданном в Риме, победоносно боролось иудействующее христианство в лице ап. Петра. Опровержение этой теории см. у Hilgenfeld’a, Einleitung… S. 622–624, особенно у Zahn’a, Einleitung, II, 26–28, срв. Harnack, Chronologie. I. 710.

279

Acta Petri… p. 49, 17–31, cfr. 52, 17.

280

Срв. Th. Zahn, Einleiyung, II, 25.

281

Если Иустин и Тертуллиан, особенно Ириней, – «один из самых образованных людей своего времени», писавший в 80 гг. I-го века (Иванцов-Платонов. Ереси и расколы первых трёх веков христианства. Часть I. Москва. 1877. Стр. 65) – ничего не сообщают об этом поражении, то сообщение Евсевия теряет значительную долю своей исторической ценности. Сочинение Иринея ­­­­­- «главный источник для истории древних ересей» (Иванцов-Платонов. Ереси и расколы… Ч. I, стр. 71). Сам Евсевий считает это сочинение написанным «не поверхностно» (h. e. II, 13, p. 51, срв. русск. пер. I, стр. 75). А Иринея – «свидетелем, достойным вероятия» (h. e. III, 23, p. 91, срв. русск. пер. I, 134). Правда, сам Ириней заявляет, что пишет своё «Contra haereses» против валентиан (Contr. haer. Praef., 2. Migne, P. G., 7, 441. Русск. пер. прот. П. Преображенского. Стр. 4–5), следовательно историей Симона мог не особенно интересоваться, однако, по свидетельству Тертуллиана (Advers. Valentianos, 5, Migne, P. L., 2, 548, срв. Творения. Перев. Н. Н. Щеглова. Киев. 1912. Ч. 2. Стр. 948), он был – «omnium doctrinarum curiosissimus explorator, т. е., тщательнейшим исследователем всех доктрин», и если его сочинение «в значительной степени проникнуто тенденциями полемики» (Иванцов-Платонов. Ереси и расколы… I, 68), то в видах этой полемики было вполне естественно упомянуть о таком крупном факте (если бы он только был), как поражение Волхва ап. Петром в Риме, тем более, что Ириней непосредственно перед замечанием о том, что Клавдий почтил Симона статуей, рассказал об отповеди ап. Петра последнему в Самарии (Contr. haer. I, 23, 1. Migne, P. G., 670–671. Русск. пер., стр. 94).

282

Срв., напр., запись Орозия: «в начале царствования (Клавдия) Пётр, апостол Господа нашего Иисуса Христа, пришёл в Рим и учил здравой вере» (Historiarum VII, 6. Migne, P. L., 31, 1072–1073); Георгия Синкелла, уже очищенную от подробностей Иеронима: «Верховный Пётр основал первую церковь в Антиохии, отправляется в Рим, проповедуя Евангели. Он же после Антиохийской церкви первый упрвлял (προέστη) и Риской до своей кончины (ἔως τελειώσεως αδτοδ)». Chronographia in Corp. script. historiae bizant., t. 17, p. 627.

283

Против Cornely, Introductio, III, p. 618; Knabenbauer’a, см. его статью «Petrus». Lexicon Biblicum ed. M. Hagen, III, p. 575.

284

Римские богословы этим «ино место» считают Рим, где ап. Пётр затем и пробыл 25 лет епископом (Срв. Bisping, Erklärung, S. 96). Протестанты отрицают даже то, что св. Пётр покидал Иерусалим. Но против последних свящ. Г. Добронравов доказывает, что «ἐξελθν» книги Деяний (XII, 17) должно понимать в смысле «relicta urbe» (Гонение Ирода Агриппы I на христиан. Сергиев Посад. 1911. Стр. 217–220). Соглашаясь с римскими богословами и священником Добронравовым, что «ино место» действительно Рим, мы ниже указываем, что тезис первых о 25-летнем епископстве Петра в Риме неверен.

285

Th. Zahn. Einleitung, II, S. 641 f.; Knabenbauer, Chronologia Actuum Apostolorum, Lexicon Biblicum, I, 914; проф. Богдашевский. Хронология книги Деяний Апостольских. Труды Киевской Духовной Академии. 1911. Том I. Стр. 10. 28; проф. Н. Н. Глубовский. Хронология Нового Завета. Тр. Киев. Дух. Академии. Т. II. Стр. 204. 358; свящ. Г. Добронравов. Гонение Ирода Агриппы I… Стр. 82. 83–97. Последний ещё точне определяет, что ап. Пётр был арестован 1-го апреля, в ночь на 2-е освобождён Ангелом (стр. 133), а смерть Ирода Агриппы падает на 6-е августа 44 года (стр. 264–266). Против Bisping’a, который относит это событие ко времени Пасхи 42-го или 43 года по Р. Х. Erclärung, S. 96.

286

Sueton. Claud. 25 (C. Suetonii Tranquilli Caesarum XII vitae. Dresdae. 1677. p. 375. Срв. Жизни 12 первых цесарей Римских. Перевод М. Ильинского. СпБ. 1776. Ч. II. Стр. 38. Факт изгнания иудеев из Рима Клавдием подтверждают и Деяния – 18, 2.

287

P. Orosii historiarum VII, 6: «Иосиф рассказывает, что в 9 год Клавдия (ejusdem) иудеи были изгнаны Клавдием из города (urbe). Но меня более интересует (movet) Светоний, который говорит таким образом: Клавдий иудеев, прозводящих беспорядки и волнения по чину Христа, выгнал из Рима». Migne, P. L., 31, 1075. Уже Spanhemius отметил, что Орозий сделал ложную ссылку на Иосифа (ibid., Havercampi Notae, 29, – может быть это место утрачено? срв. Harnack, Chronologie, I, 236 A 1), но всё же по Harnack’у дата Орозия «поразительно правильна». Chronologie, I, 237, A 4, Mission, S. 4, vgl. Thiersch. Die Kirche im apostolischen Zeitalter, S. 100. Близко к Орозию – 49–50 гг. – датирует это событие и проф. Н. Н. Глубовский (Хронология… Т. К. Д. А. 1911. Т. II, стр. 227, срв. 208). Такая хронология более соответсвует событиям Апостольских историй. Датировка Knabenbauer’a (Chronologia… Lex. Bibl. I. 915) – 51 год, проф. прот. Д. И. Богдашевского Хронология… Т. К. Д. А. 1911. Т. I. Стр. 17) и Дюшена (История древней церкви, 1, стр. 36), по мнению которых указ не мог появиться раньше 51–52 гг., несколько запаздывает. Проф. В. В. Болотов относит изгнание иудеев из Рима вообще «ко времени после 44 года». Лекции… II, 46, vgl. Th. Zahn, Einleitung, II, 646–647. – Историческую достоверность сообщения Деяний, Светония и Орозия о фактически состоявшемяс изгнании иудеев из Рима не колеблет замечание Dio Cassius’ä «Иудеев, снова чрезмерно размножившихся, так что без мятежа со стороны их черни (ὑπὀ τοῦ ὄχλου σϕῶν) было бы затруднительно удалить (их) из города, он хотя не изгнал (οὐχ ἐξήλασε μεν), однако повелел, чтобы они, придерживаясь жизни отцов (τψ δὲ πατρίψ βίψ χρομέένους), уже не собирались. Historia Romana, 60, 6, 6. Cum annotationibus L. Dundorfii. Lipsae. 1864. Vol. III, p. 341–342. Schürer, чтобы примирить разнолгласие исторических свидетельств, утверждает, что издание указа об изгнании евреев из Рима только предполагалось, но не состоялось. Harnack против него замечает, что нельз япредпочитать таким «превосходным свидетелям», как Лука и Светоний, Диона Кассия и полагает, что изданный в 49 году указ Клавдия об изгнании евреев из Рима в виду возможного мятежа с их стороны был скоро взят обратно и, согласно Кассию, заменён запрещением религиозных собраний. Но и Harnack неправ, так как Лука со Светонием и Орозием, с одной стороны, и Кассий, с другой, говорят о разных событиях: сообщение Кассия, как справедливо датирует Zahn (Einleitung, II, 646) относится к 41 году, так как Кассий в своём рассказе несколько ниже, именно 60, 9, 1 (р. 344) только что переходит к событиям 42 года после Р. Х., т. е. 2-го года Клавдия.

288

Проф. В. В. Болотов. Лекции… II, 47. Knabenbauer (Chronologia… Lexicon Bibl. I, 915) считает «довольно верным» для собора 51 год, срв. Дюшен, История… I, 31. Мышцын. Устройство христианской церкви… стр. 38 – 52 год.

289

Срв. проф. В. В. Болотов. День и год мученической кончины св. Евангелиста Марка. Христ. Чт. 1893. Ч. II. Стр. 431; Богдашевский. Послание к Ефесянам. Стр. 247. 249; Reithmayr, Einleitung, S. 719, vgl. 385. 585; Fromondus in epistolam catholicam I B. Petri Apostoli commentaria in Migne Scripturae Sacrae cursus completus, t. 25 (Parisiis, 1842), col. 733; Wouters in epistolas catholicas dilucidatio, ibid, col. 1009 против Ф. В. Фаррара, римско-католиков Валезия, Пагия, Балуца, Гуга, Клее, Дöлингера, Вотерворда, Альнатта (Фаррар, Первые дни христианства, I, 161 и прим. 131); Гэрике, Введение, I, 24; Wiesinger’a Der erste Brief des A. Petrus, S. 11 f.; Hilgenfeld’a, Einleitung, S. 624; Брянцева, Был ли ап. Пётр в Риме? Стр. 46–47. Thiersch считает возможным, что ап. Пётр в первый раз был в Риме при Клавдие, Versuch zur Herstellung des historischen Standpuncts, S. 109; Die Kirche… S. 96 ff., срв. автора статьи «Roma, Romani» в Lexic. Bibl. III, 739: Пётр «мог быть в Риме между 39–44 и снова между 44–51 гг.». А такой осторожны йучёный, как Дюшен, замечает: «Предположение, что ап. Пётр был в Риме уже в первые годы царствования Клавдия (42 г.) или даже при Калигуле (39 г.) слишком слабо обосновано, чтобы историк мог под ним подписаться… Это возможно, но доказать этого нельзя. Не уцелело никакого свидетельства об его апостольской деятельности в этой среде». История древней церкви… I, 37. 40.

290

De mortibus persecutorum, c. 2. Lactantii opera omnia, ed. Walchius, Petropoli. 1817. p. 1183–1184.

291

См. у иеромонаха Григория. Третье великое благовестничевское путешествие св. ап. Павла. Сергиев Посад. 1892. Стр. 210–215, срв. 79: срв. Ф. И. Мищенко. Речи св. ап. Петра… Стр. 314–316.

292

Eusebii hist. eccl. II, 25.

293

Haer. XXVII, 6: «Апостолы часто для проповеди Христовой предринимали путешествия в другие страны» (из Рима). Migne, P. G., 41, 373. Творения… Ч. I, Стр. 187.

294

Богдашевский. Послание к Ефесянам. Стр. 250. В. Ф. Фаррар. Первые дни христианства… I, 161.

295

Дата Рэмсея. Заимствует её у проф. Н. Н. Глубоковского. Хронология… Т. К. Д. А. 1911. Т. II. Стр. 375. По Scott’у ап. Павел прибыл в Рим в первых месяцах 60-го года. Isagoge historicocritica, p. 190, cfr. 400, cfr. Calmet. Commentarius, t. 8, p. 523, not. 5.

296

Мы склоняемся к хронологии проф. Н. Н. Глубоковского, только в более поздней датировке, именно: годом освобождения ап. Павла из первых уз считаем раннюю весну 62 года. Хронология… Т. К. Д. А. 1911. Т. II. Стр. 227, срв. 226. 367. Даты проф. Богдашевского (Хронология… Т. К. Д. А. 1911. Т. I. Стр27. 29) несколько запаздывают.

297

Проф. Н. Н. Глубовский. Хронология… Т. К. Д. А. 1911. Т. II. Стр. 368–369. Проф. Богдашевский. Послание к Ефесянам. Стр. 22. Но 2-е послание к Тимофею относится к позднейшему времени. Против проф. В. В. Болотова. День и год мученической кончины. Хр. Чт. 1893. Ч. II. Стр. 434.

298

Проф. В. В. Болотов. День и год мученической кончины… Хр. Чт. 1893. Ч. II. Стр. 432.

299

Срв. слова Дюшена: «Около того времени, когда ап. Павел был освобождён, ап. Пётр прибыл в Рим». История древней церкви. I. 40. Thiersch вторичное появление Петра в Риме относит к 63 или 64 году. Versuch zur Herstellung… S. 109. Это немного поздно.

300

Едва ли ап. Пётр прибыл теперь в Рим в качестве узника (против В.Ф. Фаррара. Первые дни христианства. I. 163): гонение Нерона ещё не началось.

301

Нам не надо углубляться в решение вопроса, когда ап. Пётр потерпел мученическую кончину, так как terminus ad quem написания 1-го послания даётся не этим событием.

302

Срв. Zahn, Einleitung, II, S. 1.

303

Против епископа Михаила, Толковый Апостол, кн. 2, стр. 108; Bisping’a (Erklärung, S. 96–97), по которому церкви провинций нашего послания были основаны частью Павлом, частью, может быть, самим ап. Петром; отчасти против Reyithmayr’a, по которому церкви в Асии и Галатии основал Павел, а в остальных областях – если известие Оригена не вывод из 1, 1 ­- Пётр. Einleitung, S. 725, vgl. 719.

304

Origenes In Gen., t. III. Migne, P. G., XII, 92.

305

Histor. eccl. III, 1, p. 71. Русский перевод, I, 103.

306

Ibid., III, 3, p. 71–72. Русский перевод, I, 104.

307

Ibid., III, 3, p. 73. Русский перевод, I, 106.

308

Срв. Ф. В. Фаррар. Первые дни христианства… I, 158.

309

Pseudo-Hippolyti de duodecim apostolis: «После того как Пётр проповедал Евангелие в Понте, Галатии, Каппадокии, Вифинии, Италии и Асии, он распинается Нероном в Риме на кресте вниз головою, так как сам просил так пострадать». Migne, P. G., 10, 951. Срв. исследование Ипполита Фивейского (του Ιππολυτον του Θηβαιου) в кодексе δ 409 – 14 века – у von Soden’a. Die Schriften. I1, S. 364.

310

Dorothei episc. Tyri synopsis: «Первый есть Симон Пётр, глава Апостолов. Он, как кажется намекают его послания (ut Epistolis suis innuere videtur), проповедовал Евангелие Господа Иисуса Христа в Понте, Галатии, Каппадокии, Вифинии и напоследок в Риме, где потом при царе Нероне и был распят на кресте вниз головою (ибо сам пожелал пострадать таким образом) в третьи Календы Июля (tertio Calendas Julii) и там погребён». Eusebii Pamphili, Rufini, Socratis, Theodoriti, Sosomeni, Theodori, Evagrii et Dorothei ecclesiastica historia. 1587. Basileae, p. 645.

311

Епифаний в Haeres. XXVII, 6 замечает: «Пётр часто посещал Понт и Вифинию». Migne, P. G., 41, 374. Срв. Творения. Ч. I. Стр. 187.

312

De viris illustribus, c. 1. Migne, P. L., 23, 607.

313

Isidori Hispalensis de obitu et ortu patrum, c. 68. Симон Пётр (hic) «проповедовал Евангелие в Галатии, Понте, Каппадокии, Вифинии, Асии и Италии». Migne, P. L., 83, 150.

314

См. у Soden’a. Die Schriften… II, S. 364.

315

См у Th. Zahn’a. Einleitung… II, S. 14, A. 7.

316

Срв. R. Cornely. Introductio… III, p. 619, cfr. 623. Против В. В. Болотова. Лекции… II, 251.

317

Срв. Hofmann, Die heilige Schriften… VIII, 1, S. 4. Th. Zahn, Einleitung… II, S. 2.

318

Срв. проф. В. В. Болотов. Лекции… II, 434.

319

Срв. иером. Григорий. Третье путешествие св. ап. Павла… Стр. 106, прим. 18, срв. стр. 305; Steiger. Des erste Brief Petri. S. 10. Против Корре, который видит первое посещении Галатии в Деян. 14, 6 (см. у Steiger’a, op. sit., S. 10) и Дюшена, по которому «Павел проповедовал в Галатии уже в своё первое путешествие и где был с тех пор два раза». История древней церкви… I, 20.

320

Die Mission… S. 462.

321

Tischendorf. Novum Testamentum, II, p. 273. 300. Nestle. N. T. Graese et Latinae, p. 583. 591.

322

См у v. Soden’a. Die Schriften… I1. S. 335.

323

Он в Contra Faustum, XXII, 89 пишет: «Откуда и Пётр в послании (scribens) к язычникам (ad Gentes), не называя самого пророка по имени, однако вставляет егшо пророчество своими словами», и далее приводит 1 Петр. 2, 9. 10. S Aur. Augustini opera omnia. Parisiis. 1841. Tom VIII, col. 460. Срв. его Commentar. in Psalm CXLVI. Под «птенцами врановыми» (pulli corvorum) он понимает потомков язычников и замечает: «это те (ipsi sunt) птенцы врановы, которым, говорит Пётр» и далее приводит 1 Петр. 1, 18. Migne, P. L., 37, 1911–1912.

324

Кассиодор замечает: Среди божественых писаний Нового Завета находятся «послания Петра к язычникам (ad gentes)». Migne, P. L., 70, 1125.

325

Именно: Flacius, Calov, Wolf, Crapzov, Pott, Hänlein, Eichhorn (см. у Syeiger’a. Der erste Brief Petri, S. 15), Schott, Isagoge, p. 404; Bisping, Erclärung, S. 106; Knabenbauer in «Petrus», Lexic. Bibl. III, 576 думают, что церкви нашего послания состояли из язычников и иудео-христиан, но Osiander, Wetstein, Hallet, Bölime (см. у Steiger’a, op. sit., S. 15), Гэрике, Введение, I, 235; Steiger, op. sit., S. 14 ff.; Thiersch, Versuch…, S. 108–109, vgl. 87; Die Kirche… S, 203; Huther, Kritisch-exegetisches Handbuch… S. 22; Maier, Einleitung, S. 409 f.; Bleek, Einleitung, S. 565 f., vgl. 568. 572; Grau, Entwickelungsgeschichte des ntl. Schrifthums, II, 229. 232 f.; Köstlin, Leitfaden… S. 115. A. 1; Wiesinger, Der erste Brief des A. Petrus, S. 29 ff., 7. 34, vgl. 13; Langen, Grundriss der Einleitung… S. 143; De-Wette – Brückner, Kurze Erklärung, S. 1, vgl. 24. 26; Hilgenfeld, Einleitung, S. 627 f.; Reythmayr, Einleitung, S. 726 f.; Burger u. Luthardt, Die katholischen Briefe… S. 233; Keil, Commentar, S. 20 ff., 27 f.; v. Soden. Der erste Brief des Petrus, S. 102 f.; Th. Zahn, Einleitung, II, 2 ff.; Фаррар, Первые дни христианства, I, 177; Д. И. Богдашевский – держатся того взгляда, что послание адресовано пеимущественно языеко-христианам. – По Гофману послание написано христианам мало-азйской области, к которой принадлежали и те христиане, для которых написано послание ап. Павла к Ефесянам. Die heilige Schriften… VII, S. 3. Некоторые учёные наоборот думают, что послание «в особенности», «прежде всего», преимущественно обращено к иудео-христианам; это – Fromondus (Migne, Scripturae Sacrae cursus completus, 25, 733–734), Wouters (ibid., col. 1009–1010), Gregory (Einleitung, S. 698, vgl.), De-Wette (Lehrbuch der hist.-kr. Einleitung, II, 314).

326

В своём ennaratio in epist. Petri I он говорит: «Поставленный апостолом обрезания и имея попечение (studium) о всех иудеях, Пётр пишет тем, которые жили в рассеянии по всей вселенной (totius orbis)». Migne, P. G., 39, 1755.

327

De viris illustribus, c. 1. Migne, P. L., 23, 607.

328

Comment. in epist. I Petrï «Это учитиельное послание Пётр пишет находяшимся в рассеянии и сделавшимися христианами иудеям». Migne, P. G., 119, 509.

329

«Апостол Пётр, как сам говорит, пишет иудеям, находящимся в рассеянии и сделавшимися христианами… Он утверждает в вере уверовавших иудеев». Толкования на Новый Завет. Т. 5. Ч. 2. Стр. 41.

330

Срв. надписание, приписываемое Феодориту, в кодексах α 363, α 366, α 457, α 476. См. у v. Sodena. Die Schriften… I1. S. 335.

331

Его защищают Схоласт у Matthäi, Эразм, Кальвин, Беза, Бароний, Salmasius, Гроций, Ik. Capellus, Hammond, Calmet (Commentaris, S. 520 cfr. 567). Бенгель, Hensler, Августин, Бердхольдт, Schmidt, Koppe, Гуг, Hottinder (см. у Sweiger’a. Der erste Brief Petri, S. 14; Kuhl’я, Die Brief Petri u. Judae, S. 22; Huther’a, Kritisch-exegetisches Handbuch, S. 23; проф. Богдашевского. Послание к Ефесянам, стр. 213). Его приняли Weiss, Der Petrinische Lehrbegriff, S. 99 ff., Lehrbuch, S. 424, ff., с котоым согласились Бейшлаг, Шенкель, Фронмюллер, Kühl (см. у Kühl’я, op. cit. S. 22), Nösgen, Geschichte der Ntl. Offenbarung, II, 37 ff. – Тертуллиан и Киприан Карфагенский (см. вопрос о подлинности послания) несколько раз цитируют наше послание, как послание ad Ponticos. Таким образом неясно, кого он и считают читателями послания по преимуществу – иудео- или языко- христиан.

332

Horae hebraicae et talmudicae… p. 1035.

333

Против Weiss’a, Der Petrinische Lehrbegriff, S. 112 ff.

334

Ἐν здесь указывает на действующую причину, а не только на период времени, пока они не знали Бога, как понимает большинство экзегетов.

335

βίου опускается в N. A. B. C. vulg. сирск. арм. эфиоп. Tischendorf, N. T., II, 293.

336

В лучших кодексах вм. τὸ θέλημα стоит τὸ βούλημα. Новый Завет Господа нашего Иисуса Христа на четырёх языках. Кн. 6 – Спб. 1892.

337

εἰδωολαρεια иногда употребляется в переносном значении, но с пояснением (Кол. 3, 5 срв. Еф. 5, 5). Здесь ἀθεμίστιος заставляет понять этот термин буквально. Ἀθέμιτος, ον (иная форма ἀθεμίστοις и ἀθέμιστος, σν ­ от α и θεμιτός, θεμιστός, θεμιζω, θέμις) – противный закону, преступный, беззаконный, нелепый, срв. Деян. 10, 28. В Деяниях этот термин означает недозволенное иудеям, но отсюда не следует, что ап. Пётр и здесь употребляет его в том же смысле. Против Kühl’я, Die Briefe Petri u. Judae. S. 252. Срв. Богдашевский. Послание к Ефесянам. Стр. 222.

338

Он пишет, излагая законы Моисея: «Пусть никто не злословит богов, которых почитают существующими прочие государства. Пусть не похищает чужих святынь и не берёт дара, посвящённому какому-нибудь богу». Antiquit. IV, 8, p. 404.

339

Против Kühl’я. Die Briefe Petri u. Judae, S. 25. 253.

340

В С-συνσχηματιζόμενοι слово встречается ещё только в Рим. 12, 2.

341

Против Weiss’a, Der Petrinusche Lehrbegriff, S. 179, vgl. Die katholischen Briefe, S. 125; Kühl’я, Die Briefe Petri u. Judae, S. 25, vgl. 121 Anm.; Nösgen’a, который в 1, 18 видит ясное указание на прошлое читателей именно иудео-христиан, «так как ни у одного народа жизнь по отеческим обычаям не имела такого значения, как у иудеев». Geshcichte der Ntl. Offenbarung, II, 38. Но здесь речь о языческих отеческих преданиях…

342

Срв. Hofmann, Die heilige schriften, VII, 1, S. 42–43; Keil, Commentar… S. 69–70.

343

Против Carpzov’a, Benson’a. Смю у Huther’a, op. cit., S. 62.

344

Богдашевский. Послание к Ефесянам, стр. 215 против Биспинга. Биспинг приближается к старым рационалистам, когда в ματαία ἀναστροϕή видит указания на «пустые иудейские богослужебные обряды» (Geremoniendienste). Erclärung, S. 126, vgl. Grotius. Hammond bei Steiger. Der erste Brief Petri, S. 176–177.

345

Kühl, Die Briefe Petri… S. 24, vgl. Nösgen, Geschichte der Ntl. Offenbarung, II, 37–38.

346

Kühl, Die Briefe Petri… S. 251.

347

Богдашевский. Послание к Ефесянам. Стр. 221.

348

Против Kühl’я, Die Briefe Petri… S. 151–153; Weiss’a, Der Petrinische Lehrbegriff, S. 116 ff.: Фронмюллера (см. у Богдашевского, Послание к Ефесянам. Стр. 216).

349

Против Kühl’я, Die Briefe Petri… S. 25–26. Оба тезиса подробно будут выяснены при экзегетическом анализе данных мест.

350

Против Weiss’a, Der Petrinische Lehrbegriff, S. 105 ff., Kühl’я, Die Briefe Petri… S. 63, vgl. Nösgen, Geschichte der Ntl. Offenbarung, II, 37 u. Anm. 6.

351

Против Weiss’a, Der Petrinische Lehrbegriff, S. 110 ff., Kühl’я, Die Briefe Petri… S. 193; Nösgen’a, Geschichte der Ntl. Offenbarung, II, 37.

352

Kühl, op. cit., S. 184–185. 25.

353

Срв. Th. Zahn, Einleitung, II, S. 7. 13–14, Anm. 6.

355

Kühl, op. cit., S. 23, vgl. Weiss, Der Ptrinische Lehrbegriff, S. 108 ff.

356

Срв. Богдашевский. Послание к Ефесянам. Стр. 228–229.

357

Der Petrinische Lehrbegriff, S. 108–109.

358

Против Weiss’a. Der Petrinische Lehrbegriff, S. 109.

359

Zahn даже утверждает, что это не пилигримы, которые по окончании праздника вернулись в родные места, но поселившиеся в Иерусалиме иудеи из чужих краёв (Деян. 2, 5; 6, 9), которые стали членами Иерусалимской церкви. Einleitung, II, S. 3. Но против него Мищенко. Речи св. ап. Петра… Стр. 74–75, срв. 73.

360

Kühl, op. cit., S. 26–28, vgl. 68; Weiss, Der Petrinische Lehrbegriff, S. 114 ff., vgl. Lenrbuch der Einleitung, S. 425.

361

Срв. Th. Zahn, Einleitung, II, S. 3.

362

Kühl, op. cit., S. 24, 134–135, vgl. Weiss, Lenrbuch der Einleitung, S. 427.

363

V. Soden. Der erste Brief des Petrus, S. 102.

364

Совершенно произвольно и странно предположение Бенсона, Михаелиса, Креднера и некоторых других, что послание адрсовано прозелитам врат, тем более, что существование собственно прозелитских общин никак нельзя доказать. См. у Huther’a, op. cit., S, 22.

365

Послание к Ефесянам… Стр. 235.

366

G. Winer. Biblisches Realwörterbuch. 2 Bnd. Leipzig. 1848. S. 459. Herzog-Hauck. Realencyklopädie für protestantische Theologie und Kirche. Leipzig. 1904. Bnd. 15. S. 80–81. Lexicon Biblicum ed. Hagen. III, 1002. Ф. В. Фаррар. Жизнь и труды св. ап. Павла. Пер. Ф. М. Матвеева. Москва. 1887. Т. 1. Стр. 350. 366. Из русских отожествляют их проф. Богдашевский. Послание к Ефесянам. Стр. 233–234. – Иер. Григорий (Третье путешествие… Стр. 109, прим. 94; 122) во 2 Кор. 1, 19; 1 Фес. 1, 1 и 2 Фес. 1, 1 разумеет Силу.

367

Pseudo-Hippolyti de LXX apostolis: «Сила, епископ Коринфский. Силуан, епископ Фессалоникийский». Migne, P. G., 10. 955.

368

Dorothei synopsis: «Сила, служитель слова, (действовавший) с Павлом, был поставлен еписком Коринфян». «Силуан, который и сам с Павлом служил слову, был сделан епископом Фессалоникийцев». Eusibii Pamphili, Rufini… ecclesiastica historia, p. 647.

369

Минеи-Четьи на русском языке. Москва. 1910. Книга 11, стр. 662–666, срв. книга 5, стр. 159–160. Это различие утверждает прот. П. Солярский в своём «Опыте библейского словаря собственных имён». Спб. 1883. Т. III. Стр. 553–554; 558.

370

«Я думаю, говорит блаж. Феодорит в толковании на 2 Кор. 1, 19, что Силуаном называется Сила». Migne, P. G., 82, 384, cfr. 629.

371

Некоторые отожествляют с Силуаном Тита, но неосновательно: 1) во 2 Кор. 1, 19 и 2, 13 ап. Павел говорит о них, как о разных лицах; 2) Тит был язычником по происхождению (Гал. 2, 3), а Силуан – иудей (Деян. 15, 22. 23. 32). Иеромонах Григорий. Третье путешествие св. ап. Павла. Стр. 303, прим. 419.

372

См. у В. В. Болотова. День и год мученической кончины… Хр. Чт. 1893. II. 133.

373

Цитаты из Евсевия, Иеронима и хроник о том, что Марк основатель Александрийской церкви, приведены выше при решении вопроса о месте написания послания.

374

Срв. Ф. В. Фаррар. Перыве дни христианства… I, 158.

375

Их отожествляют Ориген (Comm. in Matth. t. I. Migne, P. G., 13, 829, cfr. Eusebii h. e. VI, 25, p. 226, русск. пер. I, 331); Евсевий (h. e. II, 15, p. 52–53, срв. русск. пер. I, 78); Епифаний (haeres. 51, 6, Migne, P. G., 41, 898–899); Иероним: «Марк, ученик и истолкователь Петра, так как о том, о чём слышал в повествовании Петра (Petrum referentum), он, по просьбе (rogatus) братьев в Риме, кратко написал Евангелие… Вспоминает этого Марка и Пётр в первом послании: целует вас в Вавилоне соизбранная, и Марк, сын мой (1 Петр. 5, 13)». De viris illustribus, c. 8. Migne, P. L., 23, 621, cfr. Ad Philemonem, ibid., t. 26, 618; Икумений в словах: «Марка же он называет сыном по духу, а не по плоти. Ему то он и поручил написать Евангнелие». Comment. in epist. I. s. Petri. Migne, P. G., 119, 576, cfr. Comment. in Acta Apostol., Migne, P. G., 118, 197; за Икумением Фиофилакт Болгарский: «Маром называет евангелиста, именуя сыном его по духу, а не по плоти Ему-то он и повелел написать Евангелие». Толкования на Н. З. Т. 5. Ч. 2. Стр. 84. Они правы в этом отожествлении, тем более, что Папий (Euseb. h. e. III, 39, p. 139, русск. пер. I, 166); Ириней (Contr. haer. III, 1. Migne, P. G., 7, 845), слова которого повторяет Евсевий (h. e. V, 8, p. 172. русск. пер. I, 254); Климент Ал. (Adumbrationes in ep. I s. Petri. Migne, P. G., IX, 732, cfr. Euseb. h. e. VI, 14, p. 216, русск. пер. I, 315), Иероним (см. выше) и др. называют св. Марка «учеником», «давним спутником», «истолкователем» Петра. Да и самое Евангелие его, как можно заключить из вышеприведённых цитат, есть по существу Петрово. Этому общему преданию древности противоречит Ипполит, который евангелиста Марка считает епископом Александрии, а Марка, родственника (consobrius) Варнавы, епископом Аполлонии. De LXX apostolis. Migne, P. G., 10, 955. 958. Но его свидетельство можно оставить без внимания в виду целого ряда вышеприведённых однородных свидетельств. Ряд историков и экзегетов защищали мнение Ипполита, но теперь большинство учёных признаёт, что один и тот же Марк был спутником Петра и Павла. См. «Marcus» в Lexicon Biblicum, III, p. 94.

376

Проф. В. В. Болотов. День и год… Хр. Чт. 1893. II, 431.

377

А. von Gutschmid. Verzeichniss der Patriarchen von Alexandrien in Kleine Schriften. Leipzig. 1890. Bnd. 2. S. 421.

378

День и год… Хр. Чт. 1893. II, 434, срв. Лекции… II, 258.

379

Против прот. П. Солярского (Опыт библейского словаря собственных имён. Т. II. Спб. 1881. Стр. 269), который относит мученическую кончину евангелиста Марка к 70 годам; свящ. Г. Добронравова, который прямо не указывает года кончины евангелиста Марка, однако несомненно относит его смерть ко времени после 67 года. Гонение Ирода Агриппы I, стр. 180.

380

Против Богдашевского. Послание к Ефесянам, прим. 1 на стр. 252–256.

381

Болотов. День и год… Хр. Чт. 1893. II, 434.

382

Против Болотова. Лекции… II, 55, срв. Grau, Entwickelungsgeschichte des Ntl. Schrifthums, II, 231.

383

Проф. В. В. Болотов. Лекции… II, 54, срв. 49.

384

Epist. I ad Corinth., c. 5. 7. Patr. apost. opera. I. 16. Русск. пер. Преображенского. Писания мужей апостольских. Стр. 77. – под το τέρμα τῆς δύσεως отвергающие вторые узы Павла, напр. Баур, Шенкель и Гильгенфельд (Einleitung, S. 349–351) разумеет Италию и в частности Рим, как границу запада. Другие, Неандр, Гуг (см. у прот. Преображенского, ibid., прим. 2 на стр. 77), Гэрике (Введение, I, 38–39), Burger u. Luthardt (Die katholischen Briefe, S. 233), Cornely (Introductio, III, 626), Th. Zahn (Einleitung, II, 19; I, 442–447, 452–454), проф. Богдашевский (Послание к Ефесянам, стр. 251), Н. Н. Глубоковский (Хронология… Т. К. Д. А. 1911. Т. II, стр. 226) относят это выражение к Испании. Gebhardt-Harnack замечают το τέρμα τῆς δύσεως «в высшей степени вероятно столпы Геркулеса», т. е. Испания (Patr. apost. opera I, p. 16, cfr. Harnack, Chronologie, I, S. 239 u. Anm. 3; Die Mission, S. 410 Anm. 4, vgl. S. 533. 268). А осторожный историк Дюшен решительно утверждает, что «выпущенный на свободу (из первых уз), ап. Павел несомненно воспользовался ею, чтобы отправиться в Испанию, где христианство, по видимому, обязано своим происхождением его апостольской проповеди». История древней церкви… I, 39. Против В. В. Болотова. Лекции… II, 280.

385

Migne, P. G., I, 220, Not. 38.

386

Canon Murat. 37–39: «как (sucut) и он очевидно отдельно представляет (declarat) страдание Петра, и (sed) путешествие Павла из Рима (ab urbe) отправляющегося в Испанию». См. текст у Гильгенфельда, Einleitung, S. 91, Гэрике, Введение, II, S. 201.

387

В «Актах Петра» так рассказывается об этом: пробыв значительное время в Риме, Павел ждал, будет ли воля Божия уйти ему оттуда: «постясь третий день и спрашивая у Бога, что ему следует (делать – aptum esset), Павел видит видение, говорящего ему Господа: Павел, встань и лично уврачуй (corpori tuo medicus esto) тех, которые находятся в Испании. Рассказывая братьям, что повелел Бог, он нисколько не колебался, чтобы отправиться из города (urbe­Рима). Когда же Павел собрался уходить (incipiens autem Paulus exire) поднялся великий плач среди всех братий, потому что они думали, что не увидят более Павла и т. д.» (Acta Petri… p. 45); братья проводили Апостола до пристани (р. 48) и «Павел отправился в Испанию», р. 51.

388

«Когда возвратился в Рим св. Павел из Испании» ­­ «ἐλδόντος εἰς ώμην τοῦ γίου Παύλου ἀπὸ τῶν Σπανιῶν». Acta Petri… p. 118.

389

Haer. XXVII, 6: «Павел дошёл (pervenit) до Испании». Migne, P. G., 41, 374. Творения… Ч. I, стр. 187.

390

«Предание говорит, что оправдавшись перед судом, Апостол снова отправился на проповедь Евангелия, и притом, вторично прибыв в Рим, скончался там мучиническою смертью». Н. Е. II, 22, р. 61–62. Русск. пер., I, 92. Вторые узы признаёт боьшинство учёных.

391

См у Soden’a. Die Schriften… I1, S. 364.

392

См у Soden’a, ibid., I1, S. 376.

393

О намерении его оставить Рим упоминает и ап. Павел (Кол. 4, 10).

394

Срв. проф. Н. Глубоковский. Хронология… Т. К. Д. А. 1911. Т. II. Стр. 226, срв. 368. Фаррар, Первые дни христианства… I, 163.

395

Срв. Дюшен. История древней церкви… I, 42, прим. 3.

396

Болотов. Лекции… II, 54. Срв. проф. Богдашевский. Послание к Ефесянам... Стр. 256.

397

1 ad Corinth., c. 5. 6. Patr. apost. opera. I1, p. 12. 14. 16. 18.

398

Дюшен. История… I,41.

399

Harnack (Die Chronologie… I, 240–241, vgl. 172. 200. 201. 709; Analecta zur ältesten Geschichte des Christenthums in Rom в Text. u. Unters. 28, H. 2, S. 7, vgl. Die Mission, S. 495), Глубоковский (Хронология… Т. К. Д. А. Т. II, стр. 224–225) относят смерть Апостолов к 64 году, срв. Huther, op. cit., S. 25. По Zahn’y ап. Пётр пострадал поздним летом 64 года (Einleitung, II, 26), а Павел умер значительно позднее, чем Пётр: «самое раннее в конце 66 года, но самое позднее пред смертью Нерона (8 июня 68 года) Павел был обезглавлен на Остийской дороге» (Einleitung, I, 447, vgl. II. 625), а Дюшен замечает: «мученичество Петра должно отнести к 64 году. Но нельзя сказать того же относительно ап. Павла. Он также в Риме обрёл кровавый конец своего призвания, но ничто не доказывает, чтобы он был приговорен к смерти в связи с римским пожаром». I, 42.

400

См. вообще это Μαρτύριον в Acta Petri, Acta Pauli etc. ed. R. A. Lipsius. I, p. 107–117, особенно 110, 4–6: Нерон «издал такой эдикт, чтобы все находимые (εὑρισχομένους) христиане и войны Христовы были убиваемы. И среди многих пиводился и Павел связанный"… Начался допрос, а затем 112, 1–3: «выслушав это, кесарь приказал всех связанных сжечь, а Павла обезглавить по Римскому закону» и далее см. особ. гл. V и VI.

401

См. у Harnack’a. Analecta zur ältesten Geschichte des Christentums in Rom в Tex. u. Unters., t. 28, H. 2, S. 7. Мы не будем анализировать свидетельств церковного предания, касающихся мученической смерти Апостолов. Справедливо, что они пострадали не в один день. По Harnack'y, Chronologie, I, 709, Глубоковскому, Хронология… Т. К. Д. А. 1911. Т. II. Стр. 233, срв. Болотов. Лекции… II, 55 мнени об одновременной кончине Петра и Павлалишь вывод из общего в их честь праздника 29 июня, каковой день в действительности является днём перенесения останков их в безопасное хранилище в катакомбах в гонение Валериана, Tusco et Basso consulibus (в 258 г. по Р. Х.). Против Богдашевского. Послание к Ефесянам, прим. 1 на стр 252–256; Reithmeyr’a, Einleitung, S. 720; Aberle, Einleitung, S. 260. Смерть ап. Петра именно в 64 году подтверждается между прочим вероятной и приблизительной хронологией римских пап. Список первых римских епископов, сохранившийся, может быть, от времени Коммода (180–192) говорит, что папы, начиная с Лина (преемника Петра) и кончая Еливферием, восседали на престоле римских первосвященников в общей сложности 125 лет. Елевферий †189 г. 189–125­64 (Дюшен, История… I, 157–158, срв. этот список у Harnack’a, Die Chronologie… I, 133. 158). Против Фаррара, который мученичество Петра полагает «около времени кончины его великого собрата Павла, но в 67–68 г. (Первые дни христианства, I, 163); Schott’a, Isagoge, p. 397 – 67–68 гг.; Laungen’a, Grundriss… S. 41 – Пётр †67 г.; Huther’a, op. cit. Пётр умер после Павла. S. 8. 25.

402

См. у Harnack’a, Die Chronologie. I. 71. 73.

403

См. ibid., S. 72.

404

Ibid., S. 82.

405

Ibid., S. 85.

406

Такой датировки, поскольку нам известно, никто не проводил в учёном мире. К ней приближаются Hofmann, который относит появление нашего послания ко времени между первыми и вторыми узами Апостола. Die heilige Schriften. VII, 1, S. 215 и Keil, который замечает, что оно написано незадолго до окончания или скоро после окончания первых уз Павла. Commentar, S. 31.

407

Цель написания послания ясно указана в 5, 12, срв. Keil, Commentar, S. 10.

408

Срв. блаж. Феофилакт Болг. Толк. на Н. З. Ч. II, стр. 41; Wouters c Estius’ом, Migne, Scripturae sacrae cursus, t. 25, 1010 sq.; Zahn, Einleitung, II, 7 f.

409

Срв. Е. Михаил. Толковый Апостол. Кн. 2. Стр. 108.

410

В послании нет намёков ни на еретический образ мыслей читателей, ни на стремление автора «предохранить» читателей от лжеучителей (напр. Симона, Николаитов) с их заблуждениями (против Calmet’a, Commentarius, 8, 567. Е. Михаила, Толковый Апостол; Гэрике. I, 47, 235. 236 и прим.). Даже неглавною нельзя считать «примирительную» будто бы цель автора (против Тюбингенской школы, Фарарра. Первые дни христианства, I, 177; Thiersch’a, Versuch… S. 238). Нигде ни полсловом автор не обнаруживает контраста между языко- и иудео-христианством (срв. Wiesinger. Dre erste Brief des A. Petrus, S. 32. 36). Если автор в 1, 12. 25 и 5, 12 отгоняет мысль, что читатели слышали истинное благовестие о Христе от Павла и его сотрудников, то отсюда ещё не следует, что здесь выражается усилие выставить согласие благовестия Петра с благовестием Павла (против Huther’a, op. cit., S. 32). Излишне было выставлять это согласие, так как никогда не было противоречия именно в благовестии.

411

Срв. Keil, Commentar, S. 11. 9; Burger u. Luthardt, Die katholischen Briefe… S. 235.

412

Huther, op. cit., S. 14, срв. Богдашевскй. Послание к Ефесянам. Стр. 258. Фаррар. Первые дни христианства… I, 179.

413

Срв. Keil, Commentar, S. 11.

414

Наше деление послания почти совпадает делением Bisping’a (Erklärung, S. 99), Burger’a и Luthardt’a (Die katholischen Briefe, S. 233–234), но у них третья часть­4, 7–5, 9.

415

Против Фаррара, который делит послание на два больших отдела, вероучительный и практический: 1) 1, 1 – 2. 10 – благословение христиан; 2) 2, 11 – 5, 14 – обязанности христиан. Первые дни христианства. I, 179.

416

Horae herbaicae et talmudicae. p. 1035.

417

Древне-еврейские молитвы… Богосл. Вестн. 1904. Т. 3. Стр. 149. Срв. Фаррар. Первые дни христианства. I, 164.

418

Богдашевский. Послание к Ефесянам… Стр. 265.