священник Димитрий Юревич

Глава 6. Слуга Господень: уничиженный и прославленный

6.1. Песни Слуги Господня в книге Исаии

В 1793 году западный исследователь Е. СР. Розенмюллер (Е. F. Rosenmueller) в своих «Заметках на книгу Исаии» выделил перикопы Ис. 42:1–7; 49:1–5; 50:4–10 и 52:13–53:12 как имеющие самостоятельное содержание и предположил, что они были добавлены в книгу Второисаии после её составления (фрагмент 53:2–12 он рассматривал как произведение поэта послепленного периода).415 В 1892 году немецкий библеист Бернхард Дум (Bernhard Duhm), следуя мысли Е. Ф. Розенмюллера, в своём, имевшем немалое влияние на библеистику того времени «Комментарии на книгу Исаии»416, выделил в тексте Второисаии примерно те же самостоятельные фрагменты и назвал их «песни Слуги Господня» (Ис. 42:1–4; 49:1–6; 50:4–9; 52:13–53:12). Б. Дум указал при этом, что по форме они сходны между собой, но отличаются от прочего текста и предположил, что они были созданы после плена каким-то другим автором, испытавшим на себе влияние как Второисаии, так Иеремии и Иова.417

В настоящее время большинство исследователей находят целесообразным выделение для отдельного рассмотрения «песен Слуги Господня», но склоняются при этом к мысли единства авторства песен и второй части книги Исаии.418 Существуют различные варианты выделения стихов песен из общего текста книги; в данной работе приняты следующие отделы текста:419 1) Ис. 42:1–7; 2) Ис. 49:1–6; 3) Ис. 50:4–11; 4) Ис. 52:13–53:12.

Ниже будет показано, что на основании Великого свитка Исаии можно выделить в качестве песни Слуги ещё один фрагмент (Ис. 51:4–6); другие песни имеют в кумранском свитке интересные особенности.

6.2. Идентификация личности Слуги Господня

Еврейское слово עֶבֶד («э́вед») происходит от корня «авад» ( עָבַד), несущего идею работы, служения. Существительное עֶבֶד («э́вед») стало использоваться для обозначения личных взаимоотношений, примеры которых можно найти в Священном Писании Ветхого Завета.420

Во-первых, с его помощью обозначались слуги, которых более правильно было бы назвать «рабами»: они принадлежали другим лицам наряду с личной собственностью или деньгами (Быт. 20:14; 24:35; 32:5 и др.). Однако, по сравнению с окружающими народами древнего Ближнего Востока понятие рабства в Израиле было весьма ограниченным, поскольку раб мог занять высокое положение в доме хозяина (например, Елиезер стал управляющим в доме Авраама, Быт. 19:2).

Во-вторых, слово עֶבֶד («э́вед») указывало на класс лиц, которые служили при дворе Саула и приобрели через это новый статус в обществе. Это были как военные (1Цар. 18:5; 22:9), так и лица, исполнявшие иные обязанности (советники, 1Цар. 16:15; придворные, 4Цар. 22:12). Политическое подчинение также иногда выражалось термином «эвэд» (см. например, Ис. Нав. 9:11). Близко примыкали к этой категории те, кто указывал на себя в терминах повиновения и служения по отношению к другому человеку.421

В-третьих, рассматриваемым словом обозначались лица, выполнявшие вспомогательные работы (черпавшие воду и рубившие дрова) для жертвенника Господня: они названы "слугами" дома Божия (Ис. Нав. 9:23). Впрочем, в более поздней литературе также подчёркивается момент личностных отношений: храмовые служители названы "слугами (в Синодальном переводе – рабами) Соломоновыми» (Ездр. 2:55; Неем. 7:57).

Таким образом, еврейское слово עֶבֶד («э́вед») обозначает служителя, который находится в непосредственных, личных отношениях со своим господином и осуществляет различные виды деятельности для достижения поставленных господином задач. Отсюда данное слово было удачно передано на греческий язык в переводе LXX как παῖς – «отрок», «мальчик-слуга». В данной работе принят перевод на русский «слуга».422

К сожалению, на основе общего анализа понятия слуги в древнем Израиле нельзя однозначно указать, кто может обозначаться выражением «Слуга Господень» ( יהוה עֶבֶד, «э́вед ягве») в книге Исаии. Эта фраза употреблялась достаточно широко; по замечанию И. А. Орфанитского, «коренясь в основных теократических началах жизни еврейского народа, по силе которых Ягве есть царь Израиля, а все евреи – Его подданные, Его рабы, понятие «раб Ягве» обозначает всякого, кто находится в союзе или завете с Ягве. По этой причине оно обозначает как весь народ иудейский, так и отдельных лиц этого народа. Но по преимуществу в Св. Писании этим именем называются лица, особенно близко стоявшие к Ягве, верно ходившие в Его доме. Так назывались Авраам (Быт. 26:24), Моисей (Втор. 34:5 и др.), Давид (Иер. 33:26) и Исаия (Ис. 20:3; 44:26). Так назывались все пророки, как избранные органы и посредники Ягве, равно как и все праведники Ветхого Завета, которые служили Господу и веровали в Него (Иер. 7:25; Иез. 37:17; Ам. 3:7; Зах. 1:6; Ис. 54:17; Иер. 21:7; Дан. 3:44). Наконец, этим именем называется Мессия (Зах. 3:8). А если так, то следует, что библейское употребление слов "раб Ягве" может служить отправной точкой как для нашего [христианского – Д. Ю.] воззрения на Раба Ягве у Исаии, так вместе с тем и для мнений противоположных. Но оно может служить именно отправной точкой, и ничем большим».423 Различные предположения, которые высказывали исследователи, отталкиваясь от понятия слуги Ягве в древнем Израиле, относительно поименованной так у Второисаии личности, могут быть сведены к четырем основным изложенным ниже гипотезам.424

6.2.1 Слуга Господень как народ Израилев

В главах 40–55 книги Исаии слово «слуга» ( עֶבֶד, «э́вед») встречается 20 раз. 13 раз оно относится к народу Израилеву, остальные 7 раз встречается в песнях Слуги Господня. В песнях Слуги можно указать места, где это слово, на первый взгляд, относится также к народу Израилеву – например, Ис. 49:3: «Ты раб Мой, Израиль, в Тебе Я прославлюсь». Это подтолкнуло многих исследователей к мысли видеть в образе Слуги Господня исключительно народ Израилев, точнее – праведный остаток народа, который должен пострадать ради спасения всего Израиля.425

Однако «повествование о Слуге часто строго индивидуально, оно описывает рождение, страдание, смерть и окончательный триумф».426 Ещё Ориген в споре с Цельсом и александрийскими иудеями указывал, что если под Слугой понимать только народ Израилев, то получается бессмыслица, поскольку в таком случае народ «за преступления народа Моего претерпел казнь» (Ис. 53:11–12)427. Во второй песни Слуга имеет личную миссию к Израилю, а страдание ветхозаветного Израиля в свете исторических книг Священного Писания не может рассматриваться как невинное и непорочное.

6.2.2 Личность пророка или царя

Другая попытка идентифицировать Слугу усматривает в нём пророка или царя, например, Моисея, Иеремию, Кира, Зоровавеля или самого Второисаии. Но это истолкование упускает из виду неразрывную связь Слуги с народом Израилевым и ту великую задачу, которая возложена Господом на Слугу: освобождение Израиля от рабства не только внешнего, но и внутреннего, рабства греху. Это пытается учесть интерпретация Слуги как «коллективной личности».

6.2.3 Слуга Ягве как «коллективная личность»

Чтобы объяснить возможность одновременного обращения Второисаией к Слуге то как к народу Израилеву, то как к конкретной личности, многие из современных исследователей склоняются в том или ином варианте к предложенной английским исследователем X. Уиллером Робинсоном (Н. Wheeler Robinson) и немецким учёным Отто Айссфельдом (Otto Eissfeldt) концепции «коллективной личности» (corporate personality) Слуги Господня.428 Идея заключается в том, что в ветхозаветные времена конкретная личность (например, царь или отец) могла представлять (своего рода «воплощать») в себе ту группу людей, которую она возглавляет. В этом случае царь олицетворял свой народ, и в то же время о нём можно было говорить отдельно, как о лидере народа. «Коллективная личность» Слуги Господня тогда означает, что Слуга вбирает в Себя все черты, присущие ветхозаветному Израилю, но «при этом Он – конкретная Личность, посланная с миссией к Израилю».429 Только так можно объяснить переход мысли Второисаии от обращения к народу Израилеву («Ты раб Мой, Израиль, в Тебе Я прославлюсь», 49:3) практически сразу же (в стихе 49:5) к конкретной личности Слуги: «И ныне говорит Господь, образовавший Меня от чрева в раба Себе, чтобы обратить к Нему Иакова и чтобы Израиль собрался к Нему: Я почтен в очах Господа, и Бог Мой – сила Моя».

Эта концепция разъясняет, почему Второисаия попеременно обращается к Слуге то как к Израилю, то как к конкретной личности, но она всё же не решает окончательно проблему идентификации данной личности. Указанные в предыдущем пункте цари или пророки, за исключением, может быть, Моисея, вряд ли могут воплощать в себе характерные черты народа Израилева. Но Моисей уже выполнил свою историческую задачу к моменту написания второй части книги Исаии, а в песнях Слуги Господня (особенно в четвёртой) речь идёт о грядущих событиях. Рудольф Киттель (Rudolf Kittel) считал, что Слуга – это неизвестный пророк, современник Второисаии, описывая которого, Второисаия имел в виду грядущего Мессию.430 Такое прообразовательное понимание песней Слуги хотя и представляет интерес, однако, в данном случае, неверно – описанные деяния Слуги по искуплению человеческого рода (Ис. 53:5) могут быть совершены только необычной личностью, которая не имела на себе греха или порока, и, поэтому, вряд ли могла бы остаться неизвестной. Как указывает Дж. Фишер, «стих Ис. 53:9 говорит о Слуге, что он «не сделал греха» и «не имел лжи в устах Своих». Этого нельзя сказать об Израиле (Ис. 29:13) или о каком-то другом народе. Для «жертвы умилостивления» в стихе 53:10 используется термин אָשָׁם («ашам»), что означает, согласно 5-ой главе книги Левит, что жертва должна быть совершенной, без порока. Ни один народ или человек не подходит под данное определение (см. 65:1–7). Все свидетельства указывают на то, что предметом пророчества является невинная личность – Мессия».431

Отмечая общность ряда черт в описании Второисаией народа Израилева и Слуги Господня, некоторые исследователи допускают, что личность Мессии прообразовал не безымянный пророк, выведенный под именем Слуги Ягве, а лучшая часть народа Израилева.432 Василий Никанорович Мышцын (1866–1936) усматривает, на основании книги Исаии, две группы лиц в народе Израилевом накануне вавилонского плена и в плену: стремящихся к благочестию и согрешающих. Претерпевая страдания в изгнании и желая сохранить благочестие, лучший Израиль, также называемый Слугой Ягве, «искупал недостоинство своего народа, – пишет В. Н. Мышцын. – Он взял на себя тяжесть грехов нечестивого Израиля, братьев своих, и ради них понёс тяжкое бедствие. Он выстрадал для народа своего то право на Божьи обетования и на завет Божий, которое попрали называющиеся именем Израиля». Таким образом, «благочестивый Израиль в плену вавилонском предыизобразил в самом себе будущего Искупителя мира".433

В силу приведённых рассуждений наиболее правильным вариантом идентификации Слуги Ягве в четырёх выделенных песнях является традиционное христианское и отчасти древнеиудейское представление о Слуге Ягве как пророчески предвозвещённой личности Мессии.

Понятие «коллективной личности» способно объяснить, почему Мессия приносит Себя в «жертву умилостивления» за весь Израиль и за весь человеческий род. Идея ходатайственного страдания и смерти одной личности за грехи других была присуща не только народу Израилеву, но и всему человечеству. Эта идея была более всего развита на древнем Востоке и основывалась на «признании внутренней, нравственной связи между всеми членами общества, по силе которой страдание общества принадлежит вместе и каждому отдельному лицу – будет ли это общество рассматриваться как семья, или как государство, – пишет Иоанн Алексеевич Орфанитский. – <...> Для человека на Востоке, где личная, индивидуальная жизнь была слабо развита по сравнению с жизнью общинной, идея ходатайственного страдания была ближе к сознанию человека, казалась ему естественной и справедливой – истины чего с известной точки зрения и нельзя отрицать»434. По словам И. А. Орфанитского, «человек трактуется здесь не только как строго обособленная личность, но всякий в равной мере есть и коллективная личность в том смысле, что в нём должны отражаться и состояния всех других людей, как свои собственные, и эти состояния не должны быть для него только предметом холодного умозрения, но он должен усваивать их себе, как свои собственные, и потому должен становиться к ним в такие же жизненные, деятельные отношения, как к своим собственным. Такие отношения основывались на коренном еврейском понятии о человеке, которое выражено в книге Бытия (1:27–28), и которое кратко и ясно выразил ап. Павел: «От одной крови [Бог] произвел весь род человеческий» (Деян. 17:26)».435

Теократическое еврейское общество было одной большой семьёй, отцом которой был Сам Господь, а Его видимым представителем – священническое сословие. Из любви к созданному и воспитанному Им народу Господь заповедал, чтобы священники снимали вину как со всего народа, так и с каждого члена общества Израилева, и переносили её на себя. Однако это действие было всего лишь прообразовательно-символическим и не достигало реального результата, потому что священник не имел нравственной силы брать на себя грехи. Ввиду этого Господь заповедал приносить жертвы. Они были конкретными и понятными простому еврейскому народу символами того, что грех должен быть перенесён на какое-либо невинное существо, которое умирало за народ. Конечно, животное ещё менее священника было способно взять на себя нравственный груз греха, но его принесение в жертву было явным, материальным знаком необходимости очистительной жертвы и прообразом той единственной жертвы умилостивления, которую принёс за весь род человеческий Мессия, будучи абсолютно свободным от греха по причине своего божественного происхождения, и имея также совершенную человеческую природу.

К такому выводу должна была придти мысль верующего иудея от созерцания жертвоприношения животных. Сказанное Второисаией о принесении Слугой Ягве «жертвы умилостивления» было отчасти понятно его современникам: Ягве, будучи Отцом Израиля и Отцом всех людей, должен взять на Себя дело искупления их грехов. Однако Он, как Бог, имеет природу, отличную от человеческой. Поэтому Он определяет, чтобы Его Мессия, будучи той же божественной природы, что и Ягве (об этом Исаия ясно говорит в главе 9-ой), ставший при этом человеком, но без греха, понёс страдания и грехи всех людей. Поэтому жертвоприношения животных были только символическим прообразом страданий Слуги Господня и принесения Им «жертвы умилостивления», описанных подробно в 4-ой песне.

6.2.4 Слуга Господень в песнях Слуги – прямое пророчество Второисаии о Мессии

Таргум Ионафана на Ис. 52:13 рассматривает четвёртую песнь Слуги как прямое пророчество о Мессии: «Вот Мой слуга Мессия будет благоуспешен; Он возвысится и вознесется, и возвеличится».436 Этому пониманию вторит иерусалимский таргум на тот же стих: «Он, Мессия будет ходатайствовать за грехи человека и непослушание его, и человек будет прощен ради него».437

В Евангелии Христос указывает на себя как на Слугу, который действует для искупления многих людей: «Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих (Мф. 20:28; Мк. 10:45). «Это – веский аргумент в пользу того, что Иисус изначально обращал внимание Своих последователей к образу Слуги», – пишет английский библеист Ч. X. Додд (С. Н. Dodd).438 В книге Деяний апостольских описывается, что вельможа эфиопской царицы, читая 53-ю главу книги Исайи, усмотрел в Слуге Ягве таинственную и необыкновенную личность, но не мог понять, кто имеется в виду. Обратившись с вопросом к апостолу Филиппу и получив объяснение, что здесь говорится о Мессии Иисусе, он не только согласился с этим, но и принял крещение во имя Христово (Деян. 8:27–40).

Таким образом, таргумы и новозаветные Писания сохранили свидетельство о представлениях палестинских иудеев начала I века о личности Слуги в книге Исайи как Мессии.

Отголоски этих представлений можно найти в палестинском Талмуде. «Каково Его имя [Мессии]? – Школа раввина Шилы сказала: «Его имя – Шило, ибо написано: «пока придет Шило ( שִׁילֹה)439» (Быт. 49:10)». Школа раввина Янная сказала: «Его имя – Ииннон, ибо написано: «Его имя пребудет во веки, всегда, пока будет солнце. Его имя – Ииннон ( יָנִין)440» (Пс. 71:17). Школа раввина Ханины утверждала: « Его имя – Ханина, ибо написано: «где я не дам тебе Ханину?» Другие сказали: «Его имя – Менаим, сын Езекии,441 т.к. написано: «Ибо утешитель442 , который освободил бы душу мою, далеко» (Плач 1:16). Раввины сказали: «Его имя – Прокаженный учитель, ибо написано: «Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни, а мы думали, [что] Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом» (Ис. 53:4)» (Sanhedrin 98b).

В этом фрагменте представлен целый спектр мнений относительно Мессии, и одно из них – идентификация Его со Слугой Господа из четвёртой песни. Несмотря на то, что иерусалимский Талмуд зафиксировал и другую интерпретацию личности Слуги, понимаемую как личность Моисея (Sotah 14а), еврейский учёный Рафаэль Леве говорит даже о более позднем периоде II-V вв. следующее: «сохранившиеся еврейские толкования [53-й главы Исаии] вплоть до конца аморейского периода (500 г. н.э.) предполагают, что в то время зачастую считалось (возможно, это даже было общепринятым мнением), что личность, о которой идет речь, – это Мессия».443 Подобное понимание встречается иногда и в средневековом раввинистическом иудаизме.444

6.3. Первая песнь Слуги Господня, первая часть (Ис.42:1–4)

Масоретский текст первой части (Ис. 42:1–4) первой песни Слуги Господня:


יוֹצִיא: לַגּוֹיִם מִשְׁפָּט עָלָיו רוּחִי נָתַתִּי נַפְשִׁי רָצְתָה בְּחִירִי אֶתְמָךְ־בּוֹ עַבְדִּי הֵן 1
קוֹלוֹ: בַּחוּץ וְלֹא־יַשְׁמִיעַ יִשָּׂא וְלֹא יִצְעַק לֹא 2
מִשְׁפָּט יוֹצִיא לֶאֱמֶת יְכַבֶּנָּה לֹא כֵהָה וּפִשְׁתָּה יִשְׁבּוֹר לֹא רָצוּץ קָנֶה 3
יְיַחֵילוּ: אִיִּים וּלְתוֹרָתוֹ מִשְׁפָּט בָּאָרֶץ עַד־יָשִׂים יָרוּץ וְלֹא יִכְהֶה לֹא 4

Синодальный перевод:


1 Boт, Отрок Мой, Которого Я держу за руку, избранный Мой, к которому благоволит душа Моя. Положу дух Мой на Него, и возвестит народам суд.
2 Не возопиет и не возвысит голоса Своего, и не даст услышать его на улицах.
3 Трости надломленной не переломит, и льна курящегося не угасит; будет производить суд по истине;
4 не ослабеет и не изнеможет, доколе на земле не утвердит суда, и на закон Его будут уповать острова.

Текст Великого свитка книги Исаии находится в столбце 35 в строках 10–13 и имеет незначительные, но весьма примечательные разночтения:

Последнее слово первой строки кумранской рукописи содержит фразу «так что суд Его" ( ומשפטו) вместо масоретского «суд» ( מִשְׁפָּט, третье слово с конца в стихе 1-ом). Кроме того, מִשְׁפָּט («мишпат») может быть переведено не только как «суд» (в Синодальном переводе), но и как «справедливость» (как здесь, так и в 51:4–6).445 Последнее слово четвертой строки кумранского манускрипта иное: «наследуют» ( ינחילו)446 вместо масоретского «ожидают» ( ייַחֵילוּ). Перевод кумранского текста (lQIsª) данного места (Ис. 42:1–4) таков:


1 Вот, Слуга Мой, Которого Я держу за руку, избранный ( בָּחִיר) Мой, к которому благоволит душа Моя. Я положил дух Мой на Него, так что Его суд (или: Его справедливость, מִשְׁפָּט) возвестит (Он) народам.
2 Не возопиет и не возвысит голоса Своего, и не даст услышать его на улицах.
3 Трости надломленной не переломит, и льна курящегося не угасит; будет производит суд по истине.
4 Не ослабеет и не изнеможет, доколе на земле не утвердит суда (или: справедливости, מִשְׁפָּט), и острова наследуют закон ( תּוֹרָה) Его.

Этот текст важен, поскольку из него следует понимание Слуги Господня как конкретной личности, а не народа Израилева. Хотя такое же чтение содержится и в масоретском тексте, исследователи, пытавшиеся идентифицировать Слугу как народ Израилев, привлекали в свою пользу чтение перевода LXX, имеющего вставки слов «Иаков» и «Израиль»: "Иаков, отрок Мой, восприму его, Израиль, избранный Мой. благоволит к нему душа Моя. Дал дух Мой на него, суд народам возвестит» (Ιακωβ ὁ παῖς μου ἀντιλήμψομαι αὐτοῦ Ισραηλ ὁ ἐκλεκτός μου προσεδέξατο αὐτὸν ἡ ψυχή μου ἔδωκα τὸ πνεῦμά μου ἐπ᾿ αὐτόν κρίσιν τοῖς ἔθνεσιν ἐξοίσει). Против таких вставок протестовали в своё время Ориген и блаж. Иероним;447 последний указывал на то, что евангелист Матфей приводит текст без вставок и однозначно относит его к Иисусу Христу (Мф. 12:18).448 Ни один из найденных в Кумране рукописей книги Исаии не содержит вставок указанных слов.449 Вероятно, добавления произведены редакторами Септуагинты и сохранились в сделанном с неё Славянском переводе.

Чтение Великим свитком Исаии стихов 1–4 главы 42-ой не только персонифицирует Слугу, но и подчёркивает деятельность Мессии как Царя и Судии: Он будет возвещать не просто суд (или справедливость), но Свой суд; это будет следствием пребывания на Нём духа Божия, значит, будет, в то же время, и судом Божиим. Возвещённый Им закон наследуют все концы земли, включай даже отдалённые острова: этим Великий свиток подчёркивает, как и в масоретском тексте, универсальность мессианского Царства, и дополнительно – активный и творческий характер этого Царства.

Предлагаемое в тексте Великого свитка понимание первой песни Слуги хорошо согласуется как с древнееврейской, так и христианской традициями. Халдейский таргум первые слова стиха 42:1 передаёт так: «Вот, Слуга Мой Мессия..." ( משיהא עבדי הא).450 В евангелии от Матфея 12:17–21 текст книги Исаии 42:1–4 используется как прямое пророчество о Иисусе Христе, причём приводимый евангелистом греческий текст имеет несколько текстологических особенностей: «да сбудется реченное через пророка Исаию, который говорит: Се, Отрок Мой, Которого Я избрал, Возлюбленный Мой, Которому благоволит душа Моя. Положу дух Мой на Него, и возвестит народам суд; не воспрекословит, не возопиет, и никто не услышит на улицах голоса Его; трости надломленной не переломит, и льна курящегося не угасит, доколе не доставит суду победы; и на имя Его будут уповать народы» (Мф. 12:17–21). Принимая контекст повествования евангелиста, можно понять, что имеется в виду не страшный суд, который произведёт Христос в последние времена, после Своего Второго пришествия, а суд, о котором Он говорит в беседе с Никодимом: «не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него. Верующий в Него не судится, а неверующий уже осужден, потому что не уверовал во имя Единородного Сына Божия. Суд же состоит в том, что свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы» (Ин. 3:17–19). Эти слова очень хорошо согласуются со значением использованного Исаией еврейского слова מִשְׁפָּט («мишпат»): кроме указанных выше значений «суд» и «справедливость», оно может иметь смысл «определение», «приговор», и даже – «закон» (являясь, в данном случае, синонимом слову תּוֹרָה, "тора").451 Таким образом, согласно книге Исаии, суд Мессии будет представлять собой как новое учение, новый закон, так и возвещение о спасении мира. Поэтому нетрудно понять, почему в масоретском тексте книги Исаии в 42:4 употребляются совместно слова מִשְׁפָּט («мишпат») и תּוֹרָה («тора»), а текст Великого свитка говорит, что «острова наследуют закон ( תּוֹרָה, «тора») Его» – т.е. даже самые отдаленные места земли, выведенные под образом островов, унаследуют принесенное Мессией новое учение ( תּוֹרָה, «тора») и связанный с ним суд ( מִשְׁפָּט, "мишпат").

Стихи Ис. 42:2–3, совпадающие в текстах 1QIsaª и масоретском, имеют огромное значение для характеристики служения Мессии: «Не возопиет и не возвысит голоса Своего, и не даст услышать его на улииах. Трости надломленной не переломит, и льна курящегося не угасит: будет производит суд по истине». Это означает, что Мессия, несмотря Своё величие и преисполненность дарами Святого Духа, явится «в самом кротком и смиренном виде («приняв образ раба», Флп. 2:7), без всякой пышности и величия, и будет даже избегать великих торжественно-публичных и демонстративных выступлений в местах общественных собраний».452 Символы надломленной трости и курящегося льна имеют духовно-нравственный смысл: они характеризуют состояние души грешника, когда его «дух сокрушен» (Пс. 50:19) и требует высочайшей Божией любви и снисходительности, чтобы вместо отчаяния возродить его к новой праведной жизни.453

Принятое евангелистом Матфеем мессианское понимание первой песни Слуги стало традиционным в христианской Церкви: его придерживались св. Иустин Философ, Тертуллиан, свт. Ириней Лионский, свт. Киприан Карфагенский, свт. Иоанн Златоуст, блаж. Иероним, св. Ефрем Сирин, Кирилл Александрийский и другие толкователи.454

6.4. Мессия как избранник Божий в первой песни Слуги и в кумранских рукописях 4Q534 и 4Q336

Первая песнь Слуги замечательна ещё тем, что Мессия назван избранником ( בחיר «бахир») Божиим. В ветхозаветном представлении идеи избранничества и Завета были связаны с идеей служения, о чём писал Курт Линдхаген (Curt Lindhagen).455 Это нашло отражение в кумранской рукописи 4Q534, опубликованной впервые в 1964 году М. Дж. Старки (М. J. Starcky) и названной им «Мессианский арамейский текст из 4 пещеры» (4QMess ar).

Нет причин, по которым этот и связанный с ним текст 4Q536 могли быть отнесены к сектантским. Похожее выражение «избранник Божий» употребляется в сектантских рукописях «Комментарий на Аввакума» (х 13) и «Свиток войны» (хии 5) по отношению к членам сектантской ассоциации, однако в рассматриваемых свитках 4Q534 и 4Q536 оно стоит в совершенно другом контексте и прилагается к конкретной личности Избранника, Который являет тайны Божии окружающим. Поскольку выражение имеет библейское происхождение и у Исайи отнесено к Слуге Ягве, можно предположить, что, как сектантские рукописи, так и свитки 4Q334 и 4Q536 независимо друг от друга используют заимствованное из Писания выражение «избранник Божий» в своём индивидуальном контексте и в своих конкретных целях.

После публикации первой части «Мессианского арамейского текста» учёные предположили, что речь идёт о Мессии. Позже многие изменили свои взгляды под влиянием идеи Дж. Фицмайера (J. А. Fitzmyer) о том,456 будто данная рукопись содержит утерянный текст Книги Еноха, причём «избранник Божий» в ней и есть Енох.

В настоящее время, как пишут М. Уайз, М. Абегг и Э. Кук, «после полного доступа ко всем неопубликованным свиткам, ясно, что изначальный импульс исследований был правильным: «избранник» есть некий мессия, если не конкретный Мессия. Очень важны параллели со свитком 4Q541, последней частью «Слов Левия». Там пророчество о могущественном священнике, который восстанет и «явит скрытые тайны» и чьё учение «подобно воле Божией», что очень похоже на «избранника Божия» данного текста, который «явит тайны как Всевышний» (4Q536 и 8) и чья «премудрость придет ко всем людям» (4Q534 и 1, 8)».457

Полностью перевод рукописей 4Q534 «Мессианский арамейским текст» и 4Q536, условно названной «Дополнение к мессианскому арамейскому тексту», приводятся в Приложении; здесь рассмотрены наиболее важные фрагменты.

Начало «Мессианского арамейского текста» (столбец 1, строки 1–3) носит определённо фантастический характер: приводятся внешние приметы, которыми будет обладать будущий Мессия – отметины, родимые пятна и др. Возможно, с точки зрения автора, наличие примет позволит более точно определить личность Мессии. В строках 4–5 приводится мысль о том, что «в его молодости он будет ... [... как чело]век, который не знает нич[его, до того], как он узнает три книги». В свете дальнейших рассуждений это не означает, будто Мессия не будет знать ничего, но то, что внешне Он будет как «ничего не знающий человек», не получивший школьного образования. Логика автора свитка ясна: если Мессия имеет откровения тайн от Всевышнего (4Q536 1 и 8), то Он не нуждается в научении от людей. Вероятно, такое воззрение не было странным для Палестины того времени, что видно из евангелия: Господь Иисус Христос, как истинный Сын Божий, не нуждался в школьном образовании, ибо всё, что Он говорил, говорил не от Себя, а от пославшего Его Отца. Это знали не все из числа следовавших за Ним, однако отсутствие у Него внешнего образования не смущало простой народ, а скорее удивляло: «и дивились Иудеи, говоря: как Он знает Писания, не учившись?» (Ин. 7:15). Значит, многие вполне допускали мысль о непосредственном знании от Бога, присущем Мессии.

В 7–8 строках и столбца «Мессианского арамейского текста» содержится возвышенное пророчество о Мессии, Которому открыты свыше тайны человеческие:


7 <...> Совет и благоразумие будут с Ним,
8 и Он познает тайны людей. И Его мудрость придет ко всем людям. И Он познает тайны всего живого.

Этому тексту вторит рукопись «Дополнения» (4Q536 1 и 3,8):


3 [...] Ему будут открыты све[ты]
8 [...] Он явит тайны, как Всевышний.

Приведённые слова из обеих рукописей очень хорошо согласуются с мессианской концепцией книги Исаии, в частности, с рассмотренной в предыдущей главе мыслью о том, что Мессия как Отрасль от корня Иессеева через почивающий на Нём Дух Божий будет наделён премудростью и разумом.

В строке 9-ой «Мессианского арамейского текста» 4Q534 высказывается предположение о том, что деятельность Мессии встретит противодействие, которое, тем не менее, окажется тщетным:


9 [И вс]е замыслы их против Него не состоятся, и радость всего живого будет велика.

В следующих двух строках (10–11) Личность из 4Q534 названа «Избранником Божиим» ( אֱלָהָא בּחיר, «бехир элага») что в контексте вышеприведённых строк о необычайных дарах этой Личности и с учётом того, что это имя используется в книге пророка Исайи, позволяет видеть в Избраннике Божием Мессию:


10 <...> Ибо Он – Избранник Божий ( אֱלָהָא בּחיר, «бехир элага»), Его рождение и дуновение Его дыхания
11 [...] Его цели будут навсегда. <пропуск>

Подводя итог, можно сказать, что содержание рукописей 4Q534 и 4Q536 отличается от идей первой песни Слуги Ягве (Ис. 42:1–7), но вполне согласуется с мессианской концепцией книги Исаии в целом, особенно – с учением о дарах разума и премудрости, почивающих на Мессии и с учением о вечности Его Царства. Таким образом, обе рассмотренные рукописи роднит с первой песнью Слуги специфическое выражение «Избранник Божий», содержание же их более соответствует другим местам книги Исаии.

6.5. Ис.51:4–6 – песнь Слуги Господня по Великому свитку Исаии

6.5.1 Особенности Ис.51:4–6 по lQIsa

Ещё в 1899 году Герхард Фюллкруг (Gerhagd Fuellkrug) высказал мысль, что стихи 4–6 главы 51-ой созданы автором песен Слуги Господня.458 В 1903 году Генри Рой (Henry Roy) предположил, что целиком перикопа Ис. 51:1–8 может быть выделена как песнь Слуги.459 Это нашло подтверждение в Великом свитке Исаии, на что первым указал У. X. Браунли (W. И. Brownlee).460

Масоретский текст Ис. 51:4–6 читается следующим образом:


אַרְגִּיעַ: עַמִּים לְאוֹר וּמִשְׁפָּטִי תֵצֵא מֵאִתִּי תוֹרָה כִּי הַאֲזִינוּ אֵלַי וּלְאוּמִּי עַמִּי אֵלַי הַקְשִׁיבוּ 4
יְיַחֵלוּן: וְאֶל־זְרֹעִי יְקַוּוּ אִיִּים אֵלַי יִשְׁפֹּטוּ עַמִּים וּזְרֹעַי יִשְׁעִי יָצָא צִדְקִי קָרוֹב 5
וְהָאָרֶץ נִמְלָחוּ כֶּעָשָׁן כִּי־שָׁמַיִם מִתַּחַת אֶל־הָאָרֶץ וְהַבִּיטוּ עֵינֵיכֶם לַשָּׁמַיִם שְׂאוּ 6
תֵחָת: לֹא וְצִדְקָתִי תִּהְיֶה לְעוֹלָם וִישׁוּעָתִי יְמוּתוּן כְּמוֹ־כֵן וְיֹשְׁבֶיהָ תִּבְלֶה כַּבֶּגֶד

Синодальный перевод:


4 Послушайте Меня, народ Мой, и племя Мое, приклоните ухо ко Мне! ибо от Меня произойдет закон, и суд Мой поставлю во свет для народов.
5 Правда Моя близка; спасение Мое восходит, и мышиа Моя будет судить народы; острова будут уповать на Меня надеяться на мышцу Мою.
6 Поднимите глаза ваши к небесам, и посмотрите на землю вниз: ибо небеса исчезнут, как дым, и земля обветшает, как одежда, и жители ее также вымрут; а Мое спасение пребудет вечным, и правда Моя не престанет.

Текст этих стихов находится в Великом свитке Исаии в 18–21 строках 42-го столбца и имеет интересные расхождения с масоретским:


В масоретском тексте (МТ) В Великом свитке Исаии (lQIsª)
Стих 5, слово 5: וּזְרֹעַי"мышца Моя", т.е. Господа. Строка 19, слово 5: וזרעו – "мышца Его".
Стих 5, слово 8: אֵלַי"на Меня«, т.е. на Ягве Строка 19, слово 8: אלי – "на Него".
Стих 6, слова 12–13: וְאֶל־זְרֹעִי"на мышцу Мою"(Господа). Строка 19, слова 12–13: זרעו ואל – «на мышцу Его".
Стих 6, слова 8–14: תִּבְלֶה כַּבֶּגֶד וְהָאָרֶץ נִמְלָחוּ כֶּעָשָׁן כִּי־שָׁמַיִם«ибо небеса исчезнут, как дым, и земля обветшает, как одежда». Строка 20, слова 6–8: אחאלח ברא מי וראו«и посмотрите, кто создал все это!»

Последнее разночтение является самым заметным, поскольку полностью отсутствуют 7 слов из масоретского текста (указаны слева) и вставлена другая фраза. Впрочем, У. X. Браунли (W. Н. Brownlee) обратил внимание на то, что конец строки 20-ой остался незаполненным и предположил, что это было сделано сознательно: видимо, переписчик писал текст с повреждённой копии (отсутствовал нижний край). Переписчик оставил место, чтобы позже переписать недостающий фрагмент с другого манускрипта, но это не было сделано.461

С учётом отмеченных разночтений текст Ис. 51:5–6 по Великому свитку может быть переведён на русский язык следующим образом:


4 Послушайте Меня, народ Мой, и племя Мое, приклоните ухо ко Мне! ибо от Меня произойдет закон, и суд Мой поставлю во свет для народов.
5 Правда Моя близка; спасение Мое восходит. И мышца Его будет судить народы, острова будут уповать на Него и надеяться на мышцу Его.
6 Поднимите глаза ваши к небесам, и посмотрите на землю вниз: и посмотрите, кто создал все это! [ибо небеса исчезнут, как дым, и земля обветшает, как одежда,] и жители ее также вымрут; а Мое спасение пребудет вечным, и правда Моя не престанет.

Указанная в данном тексте в третьем лице Личность отлична и от Господа (Ягве), Которому изначально принадлежат правда и спасение, и от народа Израилева, к которому адресовано это послание («Послушайте Меня, народ Мой и племя Мое, приклоните ухо ко Мне!»). Очевидна параллель деятельности этой Личности и Слуги Ягве из первой песни: здесь «мышца Его будет судить народы» (51:5 по lQIsª), там – «Его суд (Он) возвестит народам» (42:1 по lQIsª); здесь сказано, что «острова будут уповать на Него и надеяться на мышцу Его» (51:5 по lQIsª), там – что «острова наследуют закон Его» (42:4 по lQIsª). В силу приведённых параллелей можно, вслед за У. X. Браунли,462 утверждать, что в тексте Ис. 51:4–6 согласно Великому свитку речь также идёт о Слуге Ягве, и выделить данный фрагмент в отдельную песнь Слуги.

6.5.2 «Спасение» как ветхозаветный титул Мессии

Чтобы объяснить кажущееся грамматическое несоответствие текста 51:5 по lQIsª, где местоимение «Его» появляется, на первый взгляд, неожиданно, вполне можно принять истолкование У. X. Браунли:463 в данном стихе в Великом свитке Исайи слово «Спасение» ( יֵשַׁע, «йеша») является мессианским титулом, т.е. указывает непосредственно на Мессию. Тогда общий смысл текста 51:5 по lQIsª таков: «<...> правда Моя близка. Спасение Мое ( יִשְׁעִי "йеши") [= Мессия Мой] восходит, и мышца Его будет судить народы, острова будут уповать на Него и надеяться на мышцу Его».

Такое понимание хорошо согласуется с употреблением данного слова в книге Исаии в мессианском контексте. Например, в стихе, относящемся ко 2-ой песни Слуги, Господь, обращаясь к Нему, говорит: «Ты будешь слугой Моим для восстановления колен Иаковлевых и для возвращения остатков Израиля, но Я сделаю Тебя светом народов, чтобы спасение Мое ( יְשׁוּעָתִי, «йешуати») простерлось до концов земли» (Ис. 49:6). Здесь однокоренной термин «спасение» ( יְשׁוּעָה, «йешуа») неразрывно связан с Мессией и Его деятельностью. Подобное же можно утверждать из сопоставления текстов Исаии, Захарии и Евангелий. «Скажите дщери Сиона: грядет Спасение твое ( יִשְׁעֵךְ, «йишех»)», говорится у Исаии в 62:11. Из контекста ясно, что под словом «Спасение» ( יֵשַׁע, «йеша») разумеется Мессия, поэтому Синодальный перевод даёт чтение "грядет Спаси тель твой". Это пророчество книги Исаии связано с повествованием Захарии о торжественном входе Мессии в Иерусалим: «ликуй от радости, дщерь Сиона, торжествуй, дщерь Иерусалима: се Царь твой грядет к тебе, праведный и спасающий, кроткий, сидящий на ослице и на молодом осле, сыне подъяремной» (Зах. 9:9).

Окончательную ясность вносят свидетельства новозаветных Писаний. Старец Симеон после встречи Богомладенца Иисуса говорит, обращаясь к Господу: «видели очи мои спасение Твое (τὸ σωτήριόν σου), которое Ты уготовал пред лицем всех народов» (Лк. 2:30–31). Господь Иисус Христос, войдя в дом Захарии, сказал: «ныне пришло спасение (σωτηρία) дому сему, потому что и он сын Авраама, ибо Сын Человеческий пришел взыскать и спасти (σῶσαι ) погибшее" (Лк. 19:9–10). Беседуя с самарянкой, Иисус Христос говорит, что "спасение (ἡ σωτηρία) от иудеев" (Ин. 4:22), и она начинает спрашивать о Мессии, Который должен придти. Иисус отвечает ей: «это Я, Который говорю с тобою» (Ин. 4:26). После того, как Он пробыл в самарянском городе два дня, жители начали говорить: «слышали и узнали, что Он истинно Спаситель мира (ὁ σωτὴρ), Христос" (Ин. 4:42).

Разница между «спасением» как мессианским титулом и собственно словом «Спаситель» в сознании иудеев периода Второго храма была столь невелика, что в ряде иудейских переводов III-I веков до Р.X. еврейские слова, означающие «спасение» ( יֵשַׁע, «йеша» и יְשׁוּעָה, «йешуа»), нередко переводились как «спаситель».464 Переводчики при этом «истолковывали смысл правильно, по причине персонального характера «спасения», – пишет У.X. Браунли. – Неудивительно, поэтому, что Писание Нового Завета в целом предпочитает персональный титул «Спаситель» более абстрактному понятию «спасения».465

Из приведённых примеров следует, что вошедшее в традицию христианской Церкви исповедание Христа Спасителем имеет библейские ветхозаветные корни и основано на мессианском титуле «спасение» ( יֵשַׁע и יְשׁוּעָה), употреблённом в книге Исаии и зафиксированном в кумранском Великом свитке Исаии.

6.6. Добавление к 1-ой песни Слуги (Ис.42:5–7) по lQIsª

В отличие от Б. Дума (В. Duhm) и некоторых его последователей, которые ограничиваются при рассмотрении 1-ой песни Слуги 1–4 стихами 42-ой главы, следует принять мнение первого исследователя песен Е. Ф. К. Розенмюллера (Е. F. К. Rosenmueller) и поддерживающих его в настоящее время учёных, которые относят к первой песни ещё стихи 5–7, что позволяет сделать содержание кумранской рукописи 4Q521, рассматриваемой в следующем параграфе.

Стихи Ис. 42:5–7 в масоретском тексте читаются следующим образом:


הָאָרֶץ רֹקַע וְנוֹטֵיהֶם הַשָּׁמַיִם בּוֹרֵא יְהוָה הָאֵל כֹּה־אָמַר 5
בָּהּ: לַהֹלְכִים וְרוּחַ עָלֶיהָ לָעָם נְשָׁמָה נֹתֵן וְצֶאֱצָאֶיהָ
גּוֹיִם: לְאוֹר עָם לִבְרִית וְאֶתֶּנְךָ וְאֶצָּרְךָ בְּיָדֶךָ וְאַחְזֵק בְצֶדֶק קְרָאתִיךָ יְהוָה אֲנִי 6
חֹשֶׁךְ: יֹשְׁבֵי כֶּלֶא מִבֵּית אַסִּיר מִמַּסְגֵּר לְהוֹצִיא עִוְרוֹת עֵינַיִם לִפְקֹחַ 7

Синодальный перевод:


5 Так говорит Господъ Бог, сотворивший небеса и пространство их, распростерший землю с произведениями ее, дающий дыхание народу на ней и дух ходящим по ней.
6 Господ, призвал Тебя в правду, и буду держат Тебя за руку и хранить Тебя, и поставлю Тебя в завет для народа, во свет для язычников,
7 чтобы открыть глаза слепых, чтобы узников вывести из заключения и сидящих во тьме – из темницы.

Текст Великого свитка Исаии находится в столбце 35 в строках 14–17 и имеет незначительные разночтения с масоретским (основные отличия сведены в таблицу на следующей странице).

В приведённых стихах Господь, обращаясь к Своему Слуге говорит, что Он поставит Его «в завет для народа», будет Его опекать и хранить (Ис. 42:6). Задачей Слуги будет, в свою очередь – «открыть глаза слепых», «узников вывести из заключения» и «сидящих во тьме – из темницы» (Ис. 42:7).

С точки зрения пророческой школы Исаии, указанные деяния непременно должны быть сотворены Мессией. Это видно из того, что изложенные Второисаией


В масоретском тексте (МТ) В Великом свитке Исайи (lQIsª)
Стих 5, слово 4: יהוה – используется ветхо-заветное имя Божие Ягве. Строка 14, слово 4: ואלוהים – используется заменитель тетраграммы, но не «Адонай», а «Элогим» («Бог»).
Стих 6, слово 2: יהוה – имя Божие Ягве. Строка 15, между последним и предпоследним словом: священная тетраграмма пропущена; после слова «Я» ( אני) следует слово «призвал» ( קרתיכה)466, изменённое по отношению к масоретскому קְרָאתִיךָ выпадением א и добавлением конечного ה, что является всего лишь иной формой записи). Но над словом призвал ( קרתיכה) редактором или правщиком поставлены пять точек: ..... по мнению исследователей, это может сигнализировать о пропуске священной тетраграммы.467
Стих 7, слово 7: מִבִּית – «из темницы». Строка 17, слово 7: ומבית – «и из темницы»

в 42-ой главе идеи встречаются в первой части книги Исаии (35-ой в главе), а затем повторяются в третьей части (в 61-ой главе). Эти образы должны были сильнее всего характеризовать любвеобильную, милующую и спасающую деятельность Мессии, Который придёт, чтобы исцелить человечество от физической и духовно-нравственной слепоты и рабства.468 Кроме этого ряда образов, мессианскую концепцию первых двух частей книги Исаии связывает символическое изображение Мессии как света («ор», אוֹר) для язычников: этот образ употребляется по отношению и к отроку Эммануилу (9:2), и к Слуге Ягве (42:6; 49:6).

В 35-ой главе Исаия описывает мессианские времена, отмеченные чудесным преображением мира. Масоретский текст Ис. 35:5–6:


תִּפָּתַחְנָה חֵרְשִׁים וְאָזְנֵי עִוְרִים עֵינֵי תִּפָּקַחְנָה אָז 5
אִלֵּ לְשׁוֹן וְתָרֹן פִּסֵּחַ כָּאַיָּל יְדַלֵּג םאָז 6

Синодальный перевод:


5 Тогда откроются глаза слепых, и уши глухих отверзнутся.
6 Тогда хромой вскочит, как олень, и язык немого будет петь...

Текст Великого свитка Исаии данных стихов находится в 28-м столбце в строках 22–24 и имеет несущественные разночтения с масоретским: 3-е и 5-е слова 6-го стиха имеют несколько иное написание: כאיאל («олень») вместо масоретского כָּאַיָּל, и ותרון («и воспоет») вместо וְתָרֹן.

В 61-ой главе такие деяния непосредственно приписываются Мессии – Тому, Кого Господь в буквальном смысле "помазал" («машах», מָשַׁח) исцелять сокрушённых и освободить пленных (Ис. 61:1). Масоретский текст:


שְׁלָחַנִי עֲנָוִים לְבַשֵּׂר אֹתִי יְהוָה מָשַׁח יַעַן עָלָי יְהוִה אֲדֹנָי רוּחַ
פְּקַח־קוֹחַ: וְלַאֲסוּרִים דְּרוֹר לִשְׁבוּיִם לִקְרֹא לְנִשְׁבְּרֵי־לֵב לַחֲבֹשׁ

Синодальный перевод:


Дух Господа Бога [Адоная Ягве] на Мне, ибо Господь помазал Меня благовествоват нищим, послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение и узникам – открытие темницы...

Текст Великого свитка Исаии содержит этот стих в 49 столбце в 26–27 строках и немного отличается от масоретского:

Опущено второе слово стиха – «Адонай» ( אֲדֹנָי), фраза начинается так: «Дух Господа [Ягве] на Мне...». 11-ое слово стиха «послал Меня» («шэлахани» שְׁלָחַנִי) было первоначально пропущено переписчиком и потом вставлено им (или, судя по почерку, скорее, правщиком) над словом "исцелять" («лахавош», לַחֲבֹשׁ, см. пятое слово с конца 26-й строки).

Из несомненной параллели данного стиха 61:1 со стихом 42:7 можно утверждать, что в обоих случаях речь идёт о Помазаннике Господнем – Мессии; следовательно, стих 42:7 (вместе с 42:5–6) может быть отнесён к первой песне Слуги Ягве. Свидетельство об этом в новозаветной традиции находится в словах старца Симеона, увидевшего младенца Иисуса в Иерусалимском храме и назвавшего Его «светом во откровение язычников и славой <...> Израиля» (Лк. 2:32) – сообразно пророчеству как первой, так и второй песни Слуги (Ис. 49:6).

В подтверждение изложенных мыслей и в связи с рассматриваемыми деяниями Слуги Господня рассмотрим кумранскую рукопись 4Q521.

6.7. Кумранская рукопись 4Q521 «Мессия неба и земли» и деяния Мессии

Рукопись 4Q521 «Мессия неба и земли» первоиздатели по праву назвали «одной из наиболее прекрасных и значительных в собрании Кумрана».469 Её текст палеографически датируется хасмонейским периодом. Фотографическое изображение и перевод приводятся в Приложении, здесь же рассмотрен единственный хорошо сохранившийся отрывок – 2-й столбец 1-го фрагмента.

Вначале автор рукописи говорит великой гармонии мира в мессианские времена и послушании Мессии как небесных, так и земных созданий:


1 [...не]бо и земля будут повиноваться Его Мессии ( משיחיו),
2 [и все, ч]то в них, не отвратится от заповедей святых ( קדושים, «кедошим»).

По мысли автора, Мессия установит мироустройство, при котором каждое существо будет усердно исполнять «заповеди святых». Далее автор ободряет тех, кто ожидает пришествия Помазанника Господня, и призывает их укрепиться через служение Господу и терпеливо ждать прихода Мессии:


3 Укрепитесь в служении Ему, ищущие Господа ( אדני, Адоная).
4 Разве не найдете Господа ( אדני, Адоная) в этом вы, ждущие терпеливо в сердцах ваших?
5 Ибо Господь ( אדני, Адонай) посетит благочестивых ( חסידים,"хассидим»), и праведников ( צדיקים,"цаддиким») Он назовет по имени.

Невозможно однозначно утверждать, кто имеется в виду под именем Господа ( אדני, Адоная) в строках 3–7. С одной стороны, в этот период уже существует традиция замены ветхозаветного имени Божиего Ягве ( יהוה) на имя Адонай ( אֲדֹנָי)470, – в этом случае под именем Адонай имеется в виду Господь (Ягве), Который упоминается в связи с деяниями Мессии как Тот, Кто действует через Мессию: Дух Господа нисходит на кротких и укрепляет верных:


6 Через кротость Дух Его нисходит, и верных Он восстановит силой Своей.
7 Он прославит благочестивых на троне вечного царства,

Дальнейшее описание деяний, которые могут быть отнесены только к Мессии, не позволяет исключать возможности того, что в строках 3–7 именем Адонай обозначен Мессия. Это не противоречит библейской традиции, поскольку (как было показано в 4-ой главе) уже Давид обращается к Мессии от имени Господа подобным образом (Пс. 109:1). Впрочем, Иисус Христос поставил в затруднительное положение книжников вопросом о том, кого в указанном псалме назвал Давид Адонаем. Значит, многие иудеи периода позднего Второго храма прочно связывали имя Адонай с Ягве и не относили его к Мессии.

В следующих строках при описании великих деяний Мессии, автор рукописи почти дословно воспроизводит идеи 35-ой, 42-ой и 61-ой глав книги Исаии:


8 Освободит узников, откроет глаза слепых, восставит угнетенных].
11 и удивительные дела, которых не было, Господь соделает, как Он с[казал].
12 ибо Он будет исцелять больных, мертвых воскрешать и нищим благовествовать,
13 ...Он будет предводительствовать [свя]тым, Он будет пастырем [и]м, Он соделает...

В этом тексте автор свитка заимствует, с одной стороны, мессианские идеи 35-ой, 42-ой и 61-ой глав книги Исайи, с другой – развивает и переосмысляет в мессианском смысле образы 145-го Псалма и 26-ой главы книги Исаии.

Представленный на следующей странице в сводной таблице 6.1 филологический анализ рукописи 4Q521 «Мессия неба и земли» позволяет утверждать, что её автор рассматривал в качестве мессианского фрагмента псалом 145:7–9: «Господ разрешает узников, Господ отверзает очи слепым, Господ восставляет согбенных. Господъ любит праведных. Господь хранит пришельцев, поддерживает сироту и вдову, а путъ нечестивых губит»471. Автор кумранского манускрипта дословно воспроизводит из псалма первые три деяния Господа и относит их к Мессии неба и земли.



Сопоставление использованных в рукописи еврейских терминов наводит на мысль об источнике, из которого у палестинских иудеев развилось представление о воскрешении Мессией мёртвых. Утверждение рукописи, что Мессия будет «мертвых воскрешать» ( יחיה מתים) находится в непосредственной филологической связи с пророчеством Исаии в 26-ой главе о воскрешении мёртвых, где в начале 19-го стиха читаем, согласно масоретскому тексту, что «оживут (воскреснут) мертвые» ( מֵתֶיךָ יִחְיוּ) и «восстанут мертвые тела» ( יְקוּמוּן נְבֵלָתִי) (текст Великого свитка в данных фразах отличается лишь характерным использованием согласных букв ( ו и י) для обозначения гласных звуков, что проявилось в слове «мертвые»: מיתיך вместо масоретского, מֵתֶיךָ «метеха»). В 26-ой главе Исаии пророчество относится или к эсхатологическим, или мессианским временам, но из контекста самой книги Исаии это невозможно понять однозначно. Согласно рукописи 4Q521, пророчество было осмысленно палестинскими иудеями II-I веков до Р.X. как относящееся ко времени Мессии.

Таблица 6.1


Текст Исайи: МТ и lQIsª Текст Пс. 145 (146 В МТ) Текст рукописи 4Q521
42:7: вывести из темницы узника אַסִּיר מִמַּסְגֵּר לְהוֹצִיא . Слово «узник» ( אַסִּיר,"асир»), от глагола «связывать», «заключать в тюрьму» ( אָסַר,"асар»), используется как собирательное понятие «узники», хотя стоит в единственном числе. 61:1: узникам открытие темницы: פְּקַח־קוֹחַ וְלַאֲסוּרִים. То же слово, что и в 42:7, стоит во множественном числе: «узники» ( אֲסוּרִים, асурим ). разрешает узников ( אֲסוּרִים, «асурим»): אֲסוּרִים מַתִּיר освободит узников ( אֲסוּרִים, «асурим»): אסודים מתיר
35:5: откроются глаза слепых: עִוְרִים עֵינֵי תִּפָּקַחְנָה. «Слепые» – עִוְרִים «иверим»; использована форма глагола «отверзать [очи]» ( פָּקַח, «факах»). 42:7: открыть глаза слепых: עִוְרוֹת עֵינַיִם לִפְקֹחַ «Слепые» – עִוְרוֹת, «иверот»; использована форма глагола פָּקַח, «факах» – «отверзать [очи]» отверзает (очи) слепым: עִוְרִים פֹּקֵחַ. «Слепые» – עִוְרִים, «иверим»; использована форма глагола פָּקַח, «факах» – «отверзать [очи]». откроет (очи) слепым: עורים פוקח. «Слепые» – עורים, «иверим»; использована та же форма глагола פָּקַח, «факах» («отверзать очи»), что и в Пс. 145.
61:1: исцелять сокрушенных сердцем: לְנִשְׁבְּרֵי־לֵב לַחֲבֹשׁ восставляет согбенных: כְּפוּפִים זֹקֵף («зокеф кефуфим») восставит угнетенных [ פוּפום] כ זוקף («зокеф ке[фуфим]»).
26:19: оживут (воскреснут) мертвые מֵתֶיךָ יִחְיוּ «Оживут» ( יִחְיוּ, «йехйу») – от глагола «жить, оживлять» ( חָיָה, «хайа»); «мертвые» – מֵתֶיךָ, "метика". мертвых воскрешать יחיה מתים. «Мертвые» ( מִתִים, «метим», от глагола מוּת, «мут» – «умирать»); «воскрешать» ( יחיה) – от «жить, оживлять» ( חָיָה, "хайа")
61:1: благовествовать нищим: עֲנָוִים לְבַשֵּׂר «Благовествовать» ( בַשֵּׂר, «бассер») от глагола «проповедовать, благовествовать» ( בָּשַׂר, "басар"). нищим благовествовать יבשר ענוים. «Благовествовать» ( יבשר) также от глагола «проповедовать, благовествовать"( בָּשַׂר, "басар").

Показывая веру палестинских иудеев периода позднего Второго храма в воскрешение Мессией мёртвых, рукопись 4Q521 позволяет объяснить ответ Иисуса Христа ученикам Иоанна Крестителя на вопрос: «Ты ли Тот, Который должен придти, или ожидать нам другого?» Указывая на пророчества о Мессии в книге Исаbи (в 35:5–6; 42:7: 61:1), Христос ответил: «пойдите, скажите Иоанну, что слышите и видите: слепые прозревают и хромые ходят, прокаженные очищаются и глухие слышат, мертвые воскресают и нищим благовествуется472 ; и блажен, кто не соблазнится о Мне» (Мф. 11:2–6; Kк. 7:19–22). Но если предположить, что Спаситель ссылается здесь только на прямые пророчества Исаии в 35:5–6; 42:7 и 61:1, то непонятно, почему Он говорит, что "мертвые воскресают" – ведь этой идеи нет в указанных пророчествах. Значит, слова Христа выявляют осмысленную иудеями того времени в рамках их мессианских представлений мысль Исаии о воскрешении мёртвых (Ис. 26:19) относящуюся к Мессии. Именно такое осмысление зафиксировано и в кумранской рукописи «Мессия неба и земли», что полностью согласуется с евангельскими словами. Можно допустить, что идея о воскрешении Мессией мёртвых получила широкое распространение в среде палестинских иудеев в поздний период Второго храма, поскольку, отвечая ученикам Иоанна Крестителя, Христос упоминает об этом как о непременной черте Своей деятельности.

Сопоставительный анализ текста Евангелия, рукописи 4Q521 «Мессия неба и земли» и соответствующих мест из книги Исаии приведён на следующей странице в таблице 6.2.473

Таблица 6.2.


Текст Исаии: МТ и lQIsª Текст рукописи 4Q521 Ответ Иисуса Христа ученикам Иоанна
узников вывести из заключения и сидящих во тьме из темницы (42:7); проповедовать пленным освобождение и узникам – открытие темницы (61:1) освободит узников (8) См. примечание *)
откроются глаза слепых (35:5), открыть глаза слепых (42:7) откроет глаза слепых (8) слепые прозревают
исцелять сокрушенных сердцем (61:1) восставит угнетенных (8)
хромой вскочит, как олень (35:6), уши глухих отверз- нутся (35:5), язык немого будет петь (35:6) исцелять больных (12) хромые ходят, прокаженные очищаются, глухие слышат
воскрешать мертвых (12) мертвые воскресают
благовествовать нищим (61:1) нищим благовествовать (12) нищим благовествуется
предводительствовать святым (13) блажен, кто не соблазнится о Мне

) Слов об освобождении узников нет в ответе Господа Иисуса Христа ученикам Иоанна Крестителя, однако в других местах Он не только говорил о том, что пришёл освободить род человеческий, но и объяснял характер этого освобождения как освобождение от рабства греху. Например, в Евангелии от Иоанна «сказал Иисус к уверовавшим в Него Иудеям: если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики, и познаете истину, и истина сделает вас свободными. <...> Всякий, делающий грех, есть раб греха. Итак, если Сын освободит вас, то истинно свободны будете» (Ин. 8:31–32, 34, 36). Эта же мысль содержится и в посланиях ап. Павла, который пишет: «Неужели вы не знаете, что, кому вы отдаете себя в рабы для послушания, того вы и рабы, кому повинуетесь, – или рабы греха к смерти, или послушания к праведности? Благодарение Богу, что вы, быв прежде рабами греха, от сердца стали послушны тому образу учения, которому предали себя. Освободившись же от греха, вы стали рабами праведности» (Рим. 6:16–18). Более того, прочитав в назаретской синагоге пророчество книги Исаии о Мессии (61:1), Иисус Христос прямо засвидетельствовал о том, что «ныне исполнилось писание сие»; причём «все засвидетельствовали Ему это, и дивились словам благодати, исходившим из уст Его» (Лк. 4:17–22).

6.8. Универсальность царства и деятельности Мессии согласно рукописи 4Q521 и книге Исаии (2:2–4)

Деятельность Мессии по описанию рукописи 4Q521 носит универсальный характер и распространяется на всё творение – на «небо и землю»:


1 [...не]бо и земля будут повиноваться Его Мессии,
2 [и все, ч]то в них, не отвратится от заповедей святых.

Как известно, в еврейском языке не было слова для обозначения «вселенной», «космоса», поэтому для указания на полноту Божьего творения в Библии, начиная с первой строки книги Бытия, используется устойчивый оборот «небо и земля» (см. Быт. 1:1).474 Такой же смысл эта фраза имеет и в кумранской рукописи, показывая, что грядущий Мессия будет действовать по отношению не к отдельным племенам или народам, а ко всем живущим, и ко всему вообще Божьему творению. Это вполне соответствует мессианскому символическому пророчеству Исаии о горе Господней : "2 И будет в последние дни, гора дома Господня будет поставлена во главу гор и возвысится над холмами, и потекут к ней все народы. 3 И пойдут многие народы и скажут: придите, и взойдем на гору Господню, в дом Бога Иаковлева, и научит Он нас Своим путям и будем ходить по стезям Его; ибо от Сиона выйдет закон, и слово Господне – из Иерусалима. 4 И будет Он судитъ народы, и обличит многие племена; и перекуют мечи свои на орала, и копья свои – на серпы: не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать» (Ис. 2:2–4).475

6.9. Вторая песнь слуги Ягве (Ис. 49:1–6) по масоретскому тексту и Великому свитку Исаии

Древнееврейская и христианская традиция понимают вторую песнь Слуги Ягве как относящуюся к Мессии.476 Некоторую двусмысленность вносит обращение к Слуге по имени Израиль в стихе 3-ем: «и сказал Мне: Ты раб Мой, Израиль, в Тебе Я прославлюсь». Это позволяет некоторым комментаторам видеть в лице Слуги народ Израилев. Проблема разрешается, если вспомнить о тесной связи Мессии и народа Израилева. Как пишут в своём комментарии профессора Санкт-Петербургской духовной академии, «являясь в мир, Отрок Господень является, прежде всего, как исполнитель воли Божией (Пс. 39:8–9; Мф. 5:17). Поскольку исполнение воли Божией составляло историческое призвание Израильского народа и служило к прославлению Господа, то исполнивший волю Божию Отрок Господень через это являлся <...> олицетворением исторического гения народа – Израилем, через которого прославился Бог».477 Только мессианское истолкование имени «Израиль» в 3-ем стихе 49-ой главы позволяет объяснить мысль 5-го и 6-го стихов о том, что Личность, названная Израилем, призвана «обратить к [Господу] Иакова, <...> чтобы Израиль собрался к [Господу]», и имеет Своей целью «восстановление колен Иаковлевых» и «возвращение остатков Израиля» – здесь под именами Иакова и Израиля имеются в виду уже колена исторического народа Израильского. Из общего контекста первых четырёх стихов 49-ой главы также следует, что в 3-ем стихе Израилем названа конкретная Личность Слуги Ягве, поскольку говорится о Его «призвании от чрева» и о назывании Его имени «от утробы матери».

Вторая песнь открывает три важнейших этапа в жизни Мессии: Его выступление на общественное служение, отвержение Его неверующей частью Израильского народа и привлечение к Нему всего человеческого рода.478

Она начинается словами Самого Слуги, Который торжественно возглашает Свою речь и в качестве слушателей приглашает даже отдалённейшие народы земли – потому что и им (согласно окончанию этой песни) Мессией уготовано спасение: «слушайте Меня, острова, и внимайте, народы дальние». Ближайшим образом деятельность Мессии простирается на исторический народ Израилев, но она будет распространена и расширена «до концов земли» (49:6).

Стихи 49:1–4 в Великом свитке Исаии находятся в 28–31 строках 40-го столбца и полностью совпадают с масоретским текстом.

49:1 «Господь призвал Меня от чрева». Эта мысль вполне согласуется с идеей избранничества Мессии, перешедшей в палестинский иудаизм и отражённой в кумранских рукописях. «От утробы матери Моей назвал имя Мое». Обычно на древнем Востоке имя нарекал отец или мать; однако Своему Слуге имя нарекает Сам Господь, что служит ещё одним знаком избранничества и особого служения Мессии. Это пророчество соответствует новозаветному повествованию о рождении Христа: по словам блаженного Феодорита, «Христос указывает здесь [в книге Исаии 49:1], что Он прежде рождения получил имя, так как это имя архангел Гавриил принёс с неба и возвестил Деве».479

49:2 «И соделал уста Мои как острый меч; тенью руки Своей покрывал Меня, и соделал Меня стрелою изостренною; в колчане Своем хранил Меня». Слуга Ягве находился под особенным покровительством божественного всемогущества Господа. Сравнение Его проповеднических дарований с «острым мечом» и «изострённой стрелой» подчёркивает, что Мессия будет иметь всепобеждающее влияние Своей проповеди на род человеческий в целях искоренения греха и порока в людях.480

49:3 «и сказал Мне: Ты раб Мой, Израиль, в Тебе Я прославлюсь». Через всесовершенное исполнение воли Ягве Мессия прославит имя Господа среди всех народов.

49:4 «А Я сказал: напрасно Я трудился, ни на что и вотще истощал силу Свою. Но Мое право у Господа, и награда Моя у Бога Моего». Этот стих можно рассматривать как переходный ко второй части данной песни Слуги, где говорится о спасении верующей части Израильского и языческих народов. Слуга Ягве, скорбя о тех, кто так и не уверовал в Него, словно задаёт вопрос: «не напрасно ли Я трудился? Не зря ли я истощал Свою силу?». Но несмотря на отвержение Его частью иудейского и языческих народов, Он исполнил Свою миссию и получил заслуженную честь от Небесного Отца.481

49:5 «И ныне говорит Господь, образовавший Меня от чрева в раба Себе, чтобы обратит к Нему Иакова и чтобы Израил собрался к Нему; Я почтен в очах Господа, и Бог Мой – сила Моя». Прежде всего Мессия посылается к дому Иакова и Израиля, и лишь после этого – к язычникам. Слова Слуги Ягве «Я почтен в очах Господа, и Бог Мой – сила Моя» повторяют указанное в 1–3 стихах высокое призвание Слуги и Его особые отношения с Ягве.482 В Великом свитке Исаии имеется незначительное смысловое разночтение: в 1-ой строке 41-го столбца 6-ое слово вместо масоретского слова יֹצְרִי («образовавший Меня») даёт чтение יוצרך («образовавший Тебя»).483 Это чтение следует признать неосновательным, поскольку оно нарушает смысл библейского повествования: начиная с 3-го стиха идёт диалог между Господом и Его Слугой, поэтому логично (как это и стоит в масоретском тексте), что в 5-ом стихе вновь Господу отвечает Его Слуга, от имени Которого и звучат слова «образовавший Меня».

49:6 «И Он сказал: мало того, что Ты будешь рабом Моим для восстановления колен Иаковлевых и для возвращения остатков Израиля, но Я сделаю Тебя светом народов, чтобы спасение Мое простерлось до концов земли». Как указывает И. Ф. Григорьев, Синодальный перевод «чтобы спасение Мое простерлось до концов земли» является в данном случае неточным. Более правильным переводом еврейской фразы הָאָרֶץ עַד־קְצֵה יְשׁוּעָתִי לִהְיוֹת будет выражение текста Семидесяти: "чтобы быть Тебе во спасение даже до концов земли».484 Такой перевод, будучи грамматически верным, более богат смыслом, поскольку в данном случае можно указать на параллель между приведённым в первой части фразы символом Мессии как света язычников и символом Мессии как спасения.485 Выше (в §6.5.2, с. 173–174) было отмечено, что это не противоречит библейскому пониманию: Мессия назван Спасением в Ис. 51:5.

В lQIsª данный стих приведён во 2–4 строках 41-го столбца. В 3-й строке 5-е и 7-е слово демонстрируют обратный порядок имен Иаков и Израиль: «для восстановления колен Израилевых и для возвращения остатков Иакова». В 4-ой строке 3-е слово множественная форма слова «конец» ( קצי) даёт более общий и сильный смысл «до концов земли», нежели масоретское выражение "до конца ( קְצֵה, единственное число) земли".

В христианской традиции вторая песнь Слуги всегда рассматривалась как мессианская. Старец Симеон встретил младенца Иисуса, говоря о том, что Он является «светом во откровение язычников» (Лк. 2:30–31). Мессианское значение второй песни Слуги Ягве полагали христианские толкователи: св. Иустин Философ, Тертуллиан, блаж. Феодорит Кирский, блаж. Иероним, свт. Кирилл Иерусалимский, свт. Киприан Карфагенский, свт. Иоанн Златоуст, Евсевий Кесарийский, свт. Афанасий Великий и многие другие.486

6.10. Третья песнь слуги Господня (Ис. 50:4–11) по масоретскому тексту и Великому свитку Исаии

Переходную ступень к величайшему мессианскому пророчеству четвёртой песни о уничижении и прославлении Слуги Ягве представляет собой третья песнь, которая по форме является пространной речью страдающего Слуги Господня. Наряду с четвёртой песнью, третья песнь содержит аналогии с теми мессианскими местами книги Исаии, которые повествуют о мудрости Мессии и силе Его проповеди – в частности, с предыдущей второй песнью и рассмотренным ранее повествованием об Отрасли Иессеевой (см. §5.6.1).

В Великом свитке Исаии текст третьей песни располагается в 3–13 строках 42-го столбца. Стихи 50:4, 7, 10 в lQIsª не имеют отличии от МТ.

50:4 «Господъ Бог ( יְהוִֹה אֲדֹנָי Адонай Ягве) дал Мне язык мудрых, чтобы Я мог словом подкреплять изнемогающего: каждое утро Он пробуждает, пробуждает ухо Мое, чтобы Я слушал, подобно учащимся». В третьей песни несколько стихов (4-й, 3-й, 7-ой и 9-й) начинаются с возвышенной фразы «Адонай Ягве» ( יְהוִֹה אֲדֹנָי), что служит, с одной стороны, выражением особой значимости и торжественности возглашаемого Слугой Своим «Господином Ягве», поскольку этимологически слово «Адонай» ( אֲדֹנָי) имеет значение «мой господин» (см. §4.2, с. 100–101), соответственно, фраза «Адонай Ягве» ( יְהוִֹה אֲדֹנָי) в данном контексте может иметь смысл «Мой Господин Ягве». С другой стороны, подчёркивая несколько раз, что Ягве является Его Владыкой, Слуга заставляет помнить, что претерпеваемые Им страдания происходят по воле и замыслу Ягве. Далее в этом стихе говорится о той мудрости, которую даровал Мессии Господь для укрепления изнемогающих, что вполне адекватно описанию свойств Мессии в образе Отрасли и Слуги Ягве в первой песни.

50:5 «Господъ Бог (МТ: יְהוִֹה אֲדֹנָי, Адонай Ягве; lQIsª: אלוהים אדוני, Адонай Элогим487 ) открыл Мне ухо, и Я не воспротивился, не отступил назад». Ягве – Господин Слуги – дарует Ему откровения («открыл Мне ухо») и наставляет Его. Хотя содержание откровения не сообщается, из следующего стиха достаточно ясно, что имеются в виду добровольные страдания Мессии. Слуга показывает при этом высочайшее послушание («Я не воспротивился, не отступил назад»), являя полную гармонию своей воли с волей Господа.488

50:6 «Я предал хребет Мой биющим и ланиты Мои поражающим (МТ: לְמֹרְטִים «поражающим»; lQIsª: למטלים -"бьющим железом»489): лица Моего не закрывал от поруганий и оплевания». Слуга Ягве указывает на различные формы мучений, которым Ему суждено подвергнуться при осуществлении Его призвания. Как по содержанию, так и по форме эти слова сходны с другими местами Писания Ветхого Завета, описывающими страдания Мессии или прямо (например, Пс. 21:17–18), или типологически (Иов. 30:10; Иер. 20:10 и др.)490

50:7 «И Господь Бог помогает Мне: поэтому Я не стыжусь, поэтому Я держу лице Мое, как кремень, и знаю, что не останусь в стыде».491 Несмотря на понесённые страдания, Слуга Ягве не стыдится их – потому, что они переносятся Им добровольно в соответствии с волей Господа, и Его Господин Ягве помогает Ему. Эту мысль Слуга развивает в следующем стихе:

50:8 «Близок оправдывающий Меня: кто хочет состязаться со Мною? станем вместе (МТ: יָּחַד; lQIsª – יחדיו,492 иная форма). Кто хочет судиться со Мною? пусть подойдет ко Мне». По объяснению И. Ф. Григорьева, Слуга Ягве «воспаряет над всеми человеческими обидами и притеснениями: Всемогущий и праведный Отец оправдает Его от всех обвинений».

50:9 «Вот, Господь Бог помогает Мне: кто осудит Меня? Вот (МТ: הֵן; lQIsª – הנה,493иная форма), все они, как одежда, обветшают: моль съест их». Несмотря на неправедный суд людей, Слуга осознает преходящий и нетвёрдый характер и вынесенного Ему приговора, и положения тех, кто осудил Его. Продолжается эта мысль в стихе 50:11.

50:10 «Кто из вас боится Господа, слушается гласа Раба Его? Кто ходит во мраке, без света, да уповает на имя Господа и да утверждается в Боге своем».494 Вопрос первой части стиха подразумевает, что далеко не все из народа Израильского боятся Господа. При этом констатируется непосредственная связь между страхом Ягве и вниманием голосу Его Слуги – Второисаия хочет подчеркнуть, что те немногие, кто боятся Господа, непременно должны слушаться гласа Его Раба.495

50:11 " Вот (МТ: הֵן; IQISª – הנה,496 иная форма), все вы (МТ: כֻּלְּכֶם, «все вы»; lQIsª – כלם,497 "все они"), которые возжигаете огонь ( אֵשׁ), вооруженные зажигательными стрелами, – идите в пламен огня ( אֵשׁ) вашего и стрел, раскаленных вами! Это будет вам от руки Моей; в мучении умрете». Здесь Второисаия рисует нападки противников Слуги Ягве в образе зажигательных стрел, раскалённых в огне ( אֵשׁ, «эш»). По мнению И. Ф. Григорьева, под образом огня ( אֵשׁ, «эш») здесь представлен «пламень нечестия и богохульства» (как в Ис. 9:17).498 После прославления Мессия обратит огонь Своих врагов против них же, и нечестивые умрут «в мучении». Но это возможно только в том случае, если после прославления Мессии Господь передаст Ему суд над всеми народами. Через представленные образы Второисаия развивает идеи первой части книги Исаии о Мессии как праведном Судье.

Христианские толкователи (св. Иустин Философ, св. Ириней Лионский, Тертуллиан, блаж. Иероним, св. Киприан Карфагенский, Евсевий Кесарийский, блаж. Феодорит Кирский, Прокопий Кесарийский и другие) видели в третьей песни Слуги пророческое предсказание о страданиях Иисуса Христа.499

6.11. Четвертая песнь Слуги Господня (Ис.52:13–53:12) по масоретскому тексту и Великому свитку Исаии

Четвёртая песнь Слуги Ягве – самая известная из всех. Она исключительно важна, поскольку нарисованная в ней картина страданий Мессии за грехи человеческие и Его дальнейшего прославления исполнилась на Господе Иисусе Христе с точностью до малейшей детали. Поэтому в христианской Церкви данная перикопа книги Исаии считалась ветхозаветным Евангелием и ценилась очень высоко.

При рассмотрении четвёртой песни в некоторых случаях наряду с Синодальным даётся буквальный перевод профессора Московской духовной академии Митрофана Дмитриевича Муретова (1850–1917).500 Текст Великого свитка Исаии (lQIsª) обсуждается только тогда, когда в нём имеются разночтения с масоретским текстом.

Текст этой песни в Великом свитке находится в 44-ом столбце, причём столбец начинается с первого стиха четвёртой песни. Поскольку в предыдущем, 43-м столбце, в последней строчке ещё есть свободное место, очевидно, переписчик Великого свитка сознательно отнёс начало четвёртой песни Слуги в новый абзац. В Великом свитке песнь делится, в свою очередь, на три абзаца: 1) 52:13–52:15; 2) 53:1–8; 3) 53:9–12, что в целом соответствует современному делению четвёртой песни на три части: 1) вводное краткое изложение основных идей; 2) страдания Слуги Ягве; 3) Его прославление. В данной работе, в отличие от логики Великого свитка, стихи 7 и 8 отнесены к третьей части, так как в них можно усмотреть не только страдание слуги, но и начало Его прославления.

6.11.1 Вводное изложение основных идей четвертой песни Слуги (Ис.52:13–15)


52:13 מְאֹד וְגָבַהּ וְנִשָּׂא יָרוּם עַבְדִּי יַשְׂכִּיל הִנֵּה

Синодальный перевод: «Вот, раб Мой будет благоуспешен, возвысится и вознесется, и возвеличится».

Букв. перевод М. Д. Муретова: «Вот, преуспеет Слуга Мой: возвысится и вознесется и возвеличится весьма".501

В этом стихе, еврейский текст которого совпадает в МТ и lQIsª, пророк излагает основную мысль всего пророчества: прославление Слуги Господня является результатом Его деятельности. Далее Второисаия описывает преимущественно страдания Слуги Ягве, но для пророка они представляют интерес не сами по себе, а как причина прославления Мессии. Второисаия характеризует деятельность Слуги выражением «будет благоуспешен» ( יַשְׂכִּיל, «йаскил»), которое по-еврейски имеет буквальный смысл «быть благоразумный, действовать благоразумно». Но благоразумная деятельность всегда сопровождается положительным результатом, поэтому указанное выражение ( יַשְׂכִּיל, «йаскил») употреблено здесь в значении «действовать успешно, преуспеть» (ср. Ис. Нав. 1:8; Иер. 10:21). Успех Слуги Ягве – это следствие «самостоятельного и сознательного преследования сознательно поставленной себе цели».502 И. А. Орфанитский подчёркивает, что в случае, когда успешный результат зависит не от самого действующего лица, а от сторонней, внешней причины, понятие успеха обозначается иным еврейским словом הִצְלִיחַ («гицлиа») происходящим от глагола צָלַח («палах») – «стремительно, настойчиво двигаться» (например, в повествовании Второисаии о Кире; Ис. 48:15).503

В последующих трёх глаголах («возвысится и вознесется, и возвеличится») Второисаия показывает три этапа возвышения Слуги Ягве: начальный, серединный и кульминационный. Первый глагол ( יָרוּם, «йарум», исходная форма רוּם, «рум») означает «приподниматься над уровнем чего-либо» (см. Прит. 11:11), второй ( נִשָּׂא, «нисса», исходная форма נָשָּׂא, «наса») – «подниматься так, чтобы стать заметным, славным», т.е. достигнуть определённой степени величия, и, наконец, третий глагол ( גָבַהּ, «гаваг», исходная форма גָבַהּ, «гаваг») означает простое «пребывание на высоте без дальнейшего стремления вверх», а, значит, предполагает достижения апогея славы и наивысшее величие.504 По мнению многих толкователей, на Господе Иисусе Христе эти три состояния исполнились в Его воскресении, вознесении на небо и седении одесную Бога Отца, что было следствием Его преуспевания в деле искупления человеческого рода от греха. Интересно, что третье еврейское выражение, использованное Второисаией для обозначения полного прославления Слуги Ягве – «возвеличится весьма» ( מְאֹד גָבַהּ, «гаваг мэод») по смыслу тождественно греческому выражению ап. Павла из послания к Филиппийцам (2:9): «[Христос] смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной. Посему и Бог Его превознес" (ὁ θεὸς αὐτὸν ὑπερύψωσεν).505


52:14 אָדָם מִבְּנֵי וְתֹאֲרוֹ מַרְאֵהוּ מֵאִישׁ כֵּן־מִשְׁחַת רַבִּים עָלֶיךָ שָׁמְמוּ כַּאֲשֶׁר

Синодальный перевод: «Как многие изумлялись, [смотря] на Тебя, – столько был обезображен паче всякого человека лик Его, и вид Его – паче сынов человеческих!».

В Великом свитке Исаии данный стих имеет важное смысловое разночтение. Рассмотрим вначале точное значение стиха по масоретскому тексту.

Высказав в предыдущем стихе основную мысль, пророк раскрывает её более подробно в 14-ом и 15-ом стихах. Слуга Ягве будет успешен в достижении Своей цели. Однако Его путь будет настолько прискорбен, что Его вид представляется пророку обезображенным сильнее, чем у кого-либо из людей, что изображает в 14-ом стихе высшую степень уничижения и страдания. Но за этим последует столь великая слава, что, как сказано в стихе 15-ом, этому будут удивляться и народы, и даже «славные земли» – цари.506

Согласно мнению большинства переводчиков и комментаторов книги Исаии, в стихе 14 -ом первое слово "как" ( כַּ) соответствует не ближайшему "так" ( כֵּן) этого же стиха, а тому "так" ( כֵּן), с которого начинается мысль следующего 15-го стиха.507 Насколько велико будет уничижение Слуги Господня настолько великая последует за этим слава. «Картина первоначального унижения Раба Ягве настолько ясна для пророческого взора Исаии, что страждущий Мессия стоит как бы перед самыми глазами пророка и пророк обращается со своими словами непосредственно к Нему: «как многие ужасались, смотря на Тебя», – пишет И. А. Орфанитский. – По этой причине он переменяет здесь 3-е лицо на 2-ое».508 Некоторые комментаторы и переводчики, однако, видят в смене повествования с 3-го лица на 2-ое то, что пророк, сказав о Слуге Ягве в стихе 13-ом, в этом стихе обращается к народу Израилеву.509 Но у Второисаии есть примеры того, как автор, повествуя об одном и том же предмете, попеременно говорит о нём то во 3-м, то в 2-ом лице (например, Ис. 42:19–20). Учитывая, что этот приём содержится и в первой части книги Исаии (см. Ис. 1:29), его можно считать достаточно распространённым и не несущим особой смысловой нагрузки. Тем более, что как в этом, так и в следующих стихах Второисаия имеет в виду Слугу Ягве, поскольку, говоря о народе Израилевом, он употребляет местоимение «мы» (53:1–6).510

«Обезображенный вид и лик» Слуги Ягве, вызывающий удивление (соединённом с долей презрения, – таков оттенок значения еврейского слова מִשְׁחַת), не является, по замечанию блаж. Иеронима, естественным безобразием лица, а явился следствием внутренних и внешних страданий Мессии.511 Это описание ветхозаветной книги Исаии вплотную подводит читателя к будущим новозаветным событиям на Голгофе.

В Великом свитке Исаии данный стих имеет важное разночтение, которое коренным образом меняет смысл всей фразы, поскольку речь идёт не о страданиях Слуги Ягве (о которых говорится в кумранском тексте четвертой песни далее, как и в масоретском), а о том, каковы отношения Слуги Ягве со своим Господом (строки 1–2 в столбце 44-ом lQIsª):

В 6-ом слове данного стиха вместо масоретского слова «обезображенный» ( מִשְׁחַת, «мишхат») Великий Свиток Исаии читает

( משחתי), что может быть переведено как «помазанный»512 (от глагола מָשַׁח, «машах», «намазывать, помазывать»).513 В таком случае перевод текста Великого свитка Исаии данного стиха (52:14) следующий:


«Как многие изумлялись, [смотря] на Тебя. – столь была помазана ( משחתי) более всякого человека внешность ( מַרְאֵה) Его, и вид ( תּאַר) Его – более сынов человеческих!».

Вскоре после того, как Д. Бартелеми (D. Bartheiémy) в 1950 году предложил чтение «помазанный», оно вызвало горячую дискуссию. Допустимо ли говорить о том, что внешность Слуги Ягве «помазанна более ( מִן, «мин») всякого человека«? На этот вопрос Д. Бартелеми ответил положительно, приведя цитату из Псалма 44:8: «помазал Тебя ( מְשָׁחֲךָ, «мэшахака») Боже, Бог Твой елеем радости более соучастников Твоих ( מֵחֲבֵרֶיךָ, «мехаверейка»)».514 Особую важность имеет тот факт, что псалом 44-й представляет из себя пророчество о Мессии, который Сам является Богом (об этом говорит и Исаия в 9:6), и Которого Господь Бог помазует Святым Духом обильнее, чем всех Его соучастников.515

Но основная проблема заключалась в том, что слово מַרְאֵה («маре») имеет изначальный абстрактный смысл «внешность, вид», а не «лик», как это передает, например, Синодальный перевод. Второе слово תּאַר («тоар») обычно означает «вид, внешний вид, форма, внешние очертания, контур». Масоретский текст даёт приемлемый смысл по отношению как к первому, так и ко второму понятию: именно «внешность» и «внешний вид» могут быть «обезображены» ( מִשְׁחַת, «мишхат»). Но справедливо ли говорить о том, что к этим понятиям, передающим внешние очертания, может быть отнесено слово «помазанный» ( משחתי)?

Как показали дальнейшие исследования проблемы, еврейское слово מַרְאֵה («маре») кроме абстрактного смысла «внешность» может иметь ещё конкретное значение «лик, лицо».516 Пример имеется в Песни Песней 2:14: «Голубица моя в ущелье скалы под кровом утеса! Покажи мне лице твое ( מַרְאַיִךְ), дай мне услышать голос твой, потому что голос твой сладок и лице твое ( מַרְאֵיךְ) приятно". Очевидно, возлюбленный желает увидеть не абстрактные очертания любимой, не её портретное изображение, а её лицо, её саму как конкретную личность, – также, как услышать её живой голос.

То же справедливо и в отношении слова תּאַר («тоар»), которое в библейском словоупотреблении может означать «лицо» или «тело».517 В книге Плач Иеремии, например, пророк говорит о князьях израильских: «теперь темнее всего черного лице их ( תָּאֳרָם); не узнают их на улицах; кожа их прилипла к костям их, стала суха, как дерево» (Плач. 4:8). Из того, что князей не узнают на улицах, следует, что речь идёт о конкретных лицах; абстрактное значение («форма, очертания»), тем более неприемлемо, что очертания не могут иметь цвета518.

Таким образом, передача Синодальным переводом еврейского термина מַרְאֵה («маре») в Исаии 52:14 русским словом «лик» является абсолютно адекватной и корректной. С учетом значения слова תּאַר («тоар») в конкретном смысле как «тело», перевод данного стиха по тексту Великого свитка Исаии будет следующим:519


«Как многие изумлялись, [смотря] на Тебя. – столь был помазан ( משחתי) более всякого человека лик Его ( מַראהו), и тело Его ( תֹּאַרוֹ) – более сынов человеческих!».

Согласно этой редакции текста, помазание Мессии Господом произойдёт столь обильно, что будет касаться всей полноты Его человеческой природы – не только лик, но и тело Его будет помазано. Поскольку помазание было символом излияния даров Св. Духа, кумранский текст вполне адекватно выражает мессианскую концепцию, изложенную в книге Исаии в других местах – при описании Отрасли Иессеевой, которая говорит об изобилии даров Господа, почивших на Мессии, и особенно при описании деяний Мессии в Ис. 61:1–2: «Дух Господа Бога на Мне, ибо Господ помазал ( מָשַׁח, "машах") Меня благовествовать нищим, послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение и узникам открытие темницы, проповедовать лето Господне благоприятное и день мщения Бога нашего». Вплотную к смыслу этого описании текст Великого свитка Исаии подходит в следующем, 15-ом стихе 52-й главы, где помазание Мессии представлено столь обильным, что Он изольёт духовные дары на все народы.

Наряду с рассмотренным, были предложены и другие объяснения значения слова משחתי, встречающегося в тексте lQIsª, с целью привести его к масоретскому варианту. Говорили, что משחתי – это архаичная форма причастия от корня שחת («разрушать, портить»), которая должна быть переводима «обезображенный». Но такие архаичные формы не являются характерными для орфографии свитков, найденных в Кумране.520 Другое объяснение предлагало рассматривать слово משחתי как форму множественного числа того же причастия и переводить «обезображенные»521. Но это натяжка, поскольку слова внешность и внешний вид стоят в единственном числе. Поэтому предложенное Д. Бартелеми и разделяемое У. X. Браунли (W. Н. Brownlee)522 мессианское чтение данного стиха представляется вполне справедливым.

В пользу мессианского понимания слова משחתי из кумранского свитка говорит и двусмысленность формы стоящего вместо него в масоретском тексте слова מִשְׁחַת («мишхат»). Вопрос вызывает огласовка данного слова масоретами, которую обычно понимают как существительное сопряженной формы523 от слова מִשְׁחָת («мишхот»), имеющего значение «искаженность, обезображивание» и происходящего от корня שחת («разрушать, портить»)524. В этом случае буквальный перевод выявляет грамматическую несогласованность: «Как многие изумлялись, [смотря] на Тебя, настолько Его внешность [была] обезображивание паче всякого человека лик Его, и вид Его – паче сынов человеческих!». Было предложено объяснение, что закреплённое масоретами слово מִשְׁחַת («мишхат») является формой с двумя значениями: или «обезображивание», или «помазание».525 Если эта двусмысленность восходит ко II в. до Р.X., можно предположить, что в кумранском Великом свитке Исаии зафиксирован случай, когда безымянный редактор текста избавился от указанной двусмысленности путём добавления конечного י чтобы обеспечить ясное чтение «помазанный».526 Как указано выше, в §4.4, такая практика представлялась соферим вполне допустимой. Если в данном случае редактор Великого свитка выбрал значение «помазанный», чтобы подчеркнуть, что под Слугой Ягве он понимает Мессию, то его позиция вполне согласуется с толкованиями данного места у иудеев периода позднего Второго храма. Например, арамейским таргум Ионафана на предыдущий стих читает: «вот, Слуга Мой, Мессия, будет благоуспешен, Он будет возвышен, и возвеличится, и будет весьма сильным».527

Другое – незначительное – разночтение 1QIsª заключается в том, что последнее слово стиха ( אָדָם, «адам») стоит с определённым артиклем ה; таким образом, выражение «сыны человеческие» приобретает более конкретный смысл: сыны человеческие, как жившие прежде, так и родившиеся после Мессии.


52:15 פִּיהֶם מְלָכִים יִקְפְּצוּ עָלָיו רַבִּים גּוֹיִם יַזֶּה כֵּן
הִתְבּוֹנָנוּ לֹא־שָׁמְעוּ וַאֲשֶׁר רָאוּ לָהֶם לֹא־סֻפַּר אֲשֶׁר כִּי

Синодальный перевод: «Так многие народы приведет Он в изумление; цари закроют пред Ним уста свои, ибо они увидят то, о чем не было говорено им, и узнают то, чего не слыхали».

Наибольшую трудность, но при этом и наибольшую важность, имеет правильное понимание слова יַזֶּה («йаззе»), которое в Синодальном переводе передано «приведет в изумление». יַזֶּה («йаззе») означает прежде всего «кропить» и употреблялось для обозначения кропления кровью в день очищения на крышку ковчега завета и кадильного алтаря (Лев. 16:19); а также для описания кропления водой на прокажённых (Лев. 14:17) и водой с пеплом от красной коровы на нечистых от прикосновения к трупу. Кропление в ветхозаветном ритуале выражало действие очищения и умилостивления. Поэтому вполне допустимо понимание: «Он [Слуга Ягве] окропит многие народы», т.е. очистит их от греха и умилостивит за них Бога, примирив их с Богом. Как вода окропления, которой кропили прокажённых, свидетельствовала об их очищении и давала право жить среди общества Израилева, так и Слуга Ягве Своим окроплением кровью примирит народы с Ягве и позволит им войти в общество Господне.528 Это понимание слова יַזֶּה («йаззе») не противоречащее общему смыслу еврейского текста, отражено в Byльгате (asperget) у Акиллы, Феодотиона (ραντίσει), и в сирийском переводе ( מדכא от דכי) – «окропит» или «очистит» от греха.

Анализ использования слова יַזֶּה («йаззе») в других местах Ветхого Завета приводит к определённой трудности: при употреблении со значением «кропить» оно всегда требует после себя винительного падежа с предлогом529 для того объекта, к которому относится. В масоретском тексте Ис. 52:15 предлог отсутствует, поэтому были предложены другие варианты перевода. Гезениус читает ינה и на основании арабского значения этого корня переводит «заставит прыгать, скакать от радости». Другие предполагают поправку יתר от – נתר «прыгать, скакать». Фюрст принимает значение «собирать», Кимхи – «говорить», халдейский таргум парафразирует יבדר («рассеет»), то же чтение у Симмаха (ἀποβαλεῖ), Саадия, бен Езры, Абарбанеля и многих других.530 Учитывая объяснение Гезениуса, в качестве перевода следует принять выражение "Он изумит", тем более, что следующая фраза данного стиха – «цари закроют пред Ним уста свои» – как раз служит выражением высшей степени удивления или недоумения. Но при этом необходимо держать в уме и значение «Он очистит, окропит».

Великий свиток Исаии в данном стихе не имеет смысловых разночтений по отношению к МТ531. Требуемый предлог после слова יַזֶּה также отсутствует, но, несмотря на это, из-за разночтения предыдущего стиха, вполне можно принять традиционный библейский смысл «кропить, окроплять» в значении "изливать": восприняв от Ягве дары Святого Духа, который излиялся на Него, через свои деяния Слуга также изольёт благодать на другие народы; это излияние благодатных даров будет столь очевидным и могущественным, что цари в удивлении закроют свои уста. Через деяния Мессии им будет открыто то, чего они не видели и не слышали. Перевод обоих стихов (Ис. 52:14 –15) по Великому свитку таков:532


14 «Как многие изумлялись, [смотря] на Тебя, столь был помазан более всякого человека лик Его, и тело Его более сынов человеческих!
15 Так, Он Сам окропит многие народы: пари закооют пред Ним уста свои, ибо они увидят то, о чем не было говорено им, и узнают то, чего не слыхали».

Смысл, придаваемый стихам 52:14–15 Великим свитком Исаии, отодвигает на задний план страдания Мессии, подчёркивая почившие на Нём обильные дарования и совершенные Им великие деяния. Это вполне соответствует общему настрою мессианской тематики в небиблейских несектантских рукописях Мёртвого моря, которые при повествовании о Мессии говорят преимущественно о Его внешнем могуществе и величии: о Его Божественной природе, об универсальном и вечном характере Его Царства, об установлении всеобщего мира, но нигде не говорят о Его страданиях и уничижении.

6.11.2 Страдания Слуги Ягве (Ис.53:1–7)


53:1 נִגְלָתָה עַל־מִי יְהוָה וּזְרוֹעַ לִשְׁמֻעָתֵנוּ הֶאֱמִין מִי

Текст lQIsª полностью совпадает с масоретским.

Синодальный перевод: «Кто поверил слышанному от нас и кому открылась мышца Господня?».

В этом стихе пророк переходит от общего выражения своей мысли к описанию деталей. Он вновь меняет стиль речи и лицо, причём толкователи по-разному объясняют, от имени кого выступает здесь Второисаия.

Одни видят в качестве говорящих языческие народы. Но нигде ни до, ни после этого места Второисаия не произносит речи от лица язычников, хотя несколько раз возвещает о судьбе язычников от лица Господа, поэтому данное толкование невозможно признать удовлетворительным.

Блаженный Иероним и Кирилл Александрийский думали, что речь идёт от лица пророческого хора, который жалуется на неверие иудеев. Кальвин и другие западные комментаторы, а также ряд дореволюционных русских учёных считали, что речь идёт от лица новозаветных проповедников Евангелия: апостолов и их преемников. Это мнение ссылается на контекст повествования ап. Иоанна Богослова о неверии иудеев Иисусу Христу после сотворения Им многих чудес, когда евангелист понимает этот печальный факт, как исполнение рассматриваемого пророчества из книги Исаии (т.е. Ис. 53:1; см. Ин. 12:37–39). Аналогично, только в отношении к язычникам, истолковывает этот стих книги Исаии и апостол Павел (Рим. 10:16). Но надо учитывать, что ап. Иоанн Богослов имеет в виду не проповедь апостолов, а свидетельство чудес и вообще тех "дел", которые сотворил Иисус Христос «во имя Отца» Небесного (см. Ин. 10:25)533, а ап. Павел относит данное пророчество ко всем вообще проповедникам спасения.

Не противоречит, а дополняет и расширяет это понимание мысль о том, что здесь Второисаия говорит от лица лучшей части иудейского народа, которая сначала не поняла подвига Слуги, но после совершения Им великих деяний приняла Его как Мессию и уверовала в Него. Представителем этой части иудейства является апостол Павел, бывший вначале гонителем христианства, но затем понявший смысл подвига Христова и ставший одним из активных проповедников Евангелия.534 Нельзя не видеть среди этих лучших иудеев и апостолов, которые до последнего момента не понимали весь смысл подвига Христова и даже разбежались, когда Он был взят и ведом ко Кресту.

С этой точки зрения фраза «кто поверил слышанному от нас?» адекватно интерпретирована в переводах LXX и в Славянском: как речь от лица лучших представителей иудейства к Господу: "Господи, кто верова слуху нашему?».

Еврейское слово שְׁמוּעָה («шемуа»), переведённое как «слышанное», означает «сообщение, молва, рассказ»; но в данном случае имеется в виду благовестие о важном событии, поэтому оно может быть переведено «проповедь» – гласное, открытое возвещение о чём-либо возможно большему числу людей.535

Дальнейшее выражение «и кому открылась мышца Господня?» более ясно выражает мысль первой половины стиха. По словоупотреблению книги Исаии как "мышца", так и "рука", и "сила" Господня являются синонимами «воли, советов и определений» Ягве, вне зависимости от того, касаются ли они временных судеб народа Израилева и других народов, или явлений вечного, высшего порядка. Здесь под "мышцей" Ягве можно понимать Его волю об искуплении народа Израилевого – и вместе с ним остальных народов – от грехов через уничижение Слуги. Таким образом, вопрошая «кому открылась мышца Господня?», пророк говорит, что весьма немногие будут способны уразуметь проповедь о деяниях Мессии, хотя эти деяния совершаются в полном соответствии с волей Ягве.536


53:2 לֹא־תֹאַר צִיָּה מֵאֶרֶץ וְכַשֹּׁרֶשׁ לְפָנָיו כַּיּוֹנֵק וַיַּעַל
וְנֶחְמְדֵהוּ וְלֹא־מַרְאֶה וְנִרְאֵהוּ הָדָר וְלֹא לוֹ

Син. пер.: «Ибо Он взошел прел Ним, как отпрыск ( יּוֹנֵק, "йонек") и как росток ( שֹּׁרֶשׁ, "шореш") из сухой земли; нет в Нем ни вида, ни величия; и мы видели его и не было в Нем вида, который привлекал бы нас к Нему».

В этом537 и следующем стихах в словах от лица иудеев раскрывается причина, по которой часть иудейского народа не приняла Слугу Ягве как Мессию.

Второисаия обращается к образу Мессии как Отрасли, содержащемуся в первой части книги Исаии (Ис. 11:1). Он использует слово יּוֹנֵק («йонек») – один из возможных синонимов для обозначения «отпрыска, ростка, молодого побега»538. Но условия, при которых отпрыск восходит и становится ростком539 необычны – он восходит из сухой, словно выжженной солнцем земли. Ранее, в 11-ой главе, Исаия, желая показать, что Мессия придёт из утратившего политическое значение рода Давидова, сравнивает Его с ростком из пня дерева. Сохраняя преемство образа и желая подчеркнуть, что Слуга Ягве произойдёт из царского дома (на что указывает символ отрасли), совершенно умалённого и утратившего своё влияние, Второисаия говорит, что отпрыск станет ростком, взойдя из «сухой земли». Выражение «из сухой земли» ( צִיָּה מֵאֶרֶץ, «меэ́рец цайа») буквально означает «из земли жаждущей», сухой, лишённой влаги и бесплодной. Происхождение Слуги Ягве из умалённого рода станет одной из причин того, что иудеи не признают Его за Мессию. Действительно, во времена Иисуса Христа его малоизвестное происхождение было одной из причин соблазна о Нём иудеев (см. Мф. 13:55: Мк. 6:3: Ин. 1:46 и др.).

Вторая причина объясняется в следующей части стиха: в Слуге Господа нет «ни вида, ни величия» ( הָדָר, «гадар»). Слово הָדָר («гадар») неточно переведено и у Семидесяти (δόξα), и в Славянском переводе ("слава"), и у М. Д. Муретова ("пышность"). Оно означает, как и читает Синодальный перевод, "величие", и употребляется для описания величественной одежды и украшения царя, военачальника или священника, особенно же при описания богоявлений Ягве (Пс. 28:4: 103:1; 109:3), Слуга Господень лишён внешнего лоска и наружного величия; у Него вид обыкновенного человека, и это не импонирует иудеям: «и мы видели Его и не было в Нем вида, который привлекал бы нас к Нему».540


53:3 וִידוּעַ מַכְאֹבוֹת אִישׁ אִישִׁים וַחֲדַל נִבְזֶה
חֲשַׁבְנֻהוּ: וְלֹא נִבְזֶה מִמֶּנּוּ פָּנִים וּכְמַסְתֵּר חֹלִי

Синодальный перевод: «Он был презрен и умален пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни, и мы отвращали от Него лице свое: Он был презираем, и мы ни во что ставили Его».

Текст Великого свитка Исаии имеет непринципиальное смысловое разночтение, третье с конца слово данного стиха (масоретское נִבְזֶה, "нивце", «Он был презираем») читается ונבוזהו (огласовка, видимо ונבוּזהוּ, «вэнивугу»)541: «и мы презирали Его». Вторая половина стиха кумранской рукописи такова: «и мы отвращали от Него лице свое; и мы презирали Его, и мы ни во что ставили Его».

Пророк продолжает мысль предыдущего стиха. Слуга Ягве лишён величественного внешнего вида и привлекательной наружности, поэтому неверующие иудеи остались к Нему безразличны и равнодушны, не признав в Нём Мессию. Презирая Его, они причиняли Ему душевные страдания, а потом предали физическим истязаниям и побоям. «Он был презрен и умален ( חֲדַל, "хадал") пред людьми»: слово "умален" ( חֲדַל, «хадал») означает ещё «оставленный, покинутый людьми», поэтому – «не стоящий на ряду с другими, ничтожнейший из всех». Отсюда добавление перевода LXX "умален более всех людей» (ἐκλεῖπον παρὰ πάντας ἀνθρώπους) и Славянского ("умален паче всех сынов человеческих») можно рассматривать как вполне уместное. Конечно, такое отношение со стороны маловерующей части иудейского общества доставляло Слуге Ягве большие душевные страдания: Он – «муж скорбей» ( מַכְאֹבוֹת אִישׁ, «иш маховот»).542 Слугу Господа подвергли также физическим истязаниям, ведь еврейский оригинал фразы «изведавший болезни» ( חֹלִי ידוּעַ, «идуа холи») означает «испытавший недут от других». Как замечает И. А. Орфанитский, «болезнь Раба Ягве не была следствием природного слабого болезненного организма; причина болезни лежала вовне: Он изведал её, потому что другие причиняли Ему её».543

«И мы отвращали от Него лице свое» – так понята в Синодальном переводе еврейская фраза מִמֶּנּוּ פָּנִים וּכְמַסְתֵּר. Переводы LXX и Славянский дают другое чтение: «яко отвратися лице Его» (ὅτι ἀπέστραπται τὸ προ᾿ σωπον αὐτοῦ). Так же переведено в Вульгате и у М. Д. Муретова.544 Но Слуге Ягве не надо было прятать Своё лицо, ибо Его путь быть праведен и чист, и Сам Он говорит в третьей песни: « лица Моего не закрывал от поруганий и оплевания. И Господь Бог помогает Мне: поэтому Я не стыжусь, поэтому Я держу лице Мое, как кремень, и знаю, что не останусь в стыде» (Ис. 50:6–7). Отсюда более правильным будет смысл, принятый в Синодальном тексте: при встрече со Слугой Ягве иудеи отворачивали от Него свои лица в знак отвращения: « мы отвращали от Него лице свое».545 Это было выражением презрения и уничижения Слуги Господня: «и мы презирали и не оценивали Его», весьма точно переводит М. Д. Муретов.

Этими словами Второисаия заканчивает речь от лица неверующих иудеев, заблуждавшихся относительно Слуги Ягве. В остальных стихах четвёртой песни (и, соответственно, 53-й главы) пророк описывает действительную картину подвига Мессии, которая стала понятна иудеям позже, после прославления Слуги Г осподня, когда многие из них уверовали в Него.


53:4 סְבָלָם וּמַכְאֹבֵינוּ נָשָׂא הוּא חֳלָיֵנוּ אָכֵן
וּמְעֻנֶּה: אֱלֹהִים מֻכֵּה נָגוּעַ חֲשַׁבְנֻהוּ וַאֲנַחְנוּ

Синодальный перевод: «Но Он взял на Себя наши немощи ( חֳלָיֵנוּ, «холайену») и понес наши болезни ( מַכְאֹבֵינוּ, «маховену»); а мы думали, [что] Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом».

Буквальный пер. М. Д. Муретова: "Так страдания наши ( חֳלָיֵנוּ, «холайену») Он взял и скорби наши ( מַכְאֹבֵינוּ, «маховену») [Он] понес [их], а мы сочли Его пораженным [и] наказанным Богом и угнетенным».546

В тексте lQIsª добавлен союз «и» ( ו) перед словом «наказанный» ( מוכה, масоретская форма: מֻכֵּה, «муке»), так что последняя часть читается так: «а мы сочли Его пораженным, и наказанным Богом и угнетенным».

В еврейском языке разница между «немощью» ( חֳלִי, «холи») и «болезнью» ( מַכְאוֹב, «махов») заключается в том, что первое обозначает внешнюю, физическую болезнь, немощь (именно как "немощи" τὰς ἀσθένείας оно переведено на греческий в Евангелии от Матфея 8:17), в то время как второе, наоборот, указывает на боль внутреннюю, сердечную, на душевное страдание («скорби» в удачном переводе М. Д. Муретова; см. это слово в предыдущем стихе в выражении «муж скорбей»). Слуга Ягве "взял" на Себя ( נָשָׂא «наса») и при этом "понес" ( סְבָלָם, «сэвалам») наши как физические, так и душевные немощи и страдания. Слово «взять» ( נָשָׂא, «наса») имеет широкое значение: «взять, и взяв, нести», и употребляется в законе Моисеевом для обозначения понятия «нести грех» ( עָוֹן נֹשֵׂא, «ноше авон»)547 (например, Исх. 34:7; Чис. 14:18). Каждый член общества Израилева мыслился как коллективная личность и разделял страдания и согрешения всего народа. Однако никто из ветхозаветных представителей народа Израилева – ни пророки, ни священники – не могли реально взять на себя немощи и страдания Израиля – с тем, чтобы в действительности избавить от них народ Божий. Священники лишь символически брали на себя грехи народа; более конкретным выражением этого символа было принесение в жертву животных, которое само по себе не могло уничтожить греха и немощи, а было прообразом того, что грехи и немощи будут взяты на Себя Мессией. Как невинное животное бывало закланным за грехи людей, так и невинная личность Слуги Ягве, не имевшая на Себе греха, оказалась способна "взять" и "понести" немощи и грех.548 Второисаия, говоря о "немощах" и "болезнях" человеческих, имеет в виду также прегрешения, ведь понятия греха и болезни, его следствия, сходны, поэтому грех рассматривается как болезнь, требующая излечения. Это подтверждается смыслом следующего стиха и некоторыми древними переводами, в частности – LXX и Симмаха, которые для еврейского слова «немощь" ( חֳלִי, «холи») дают чтение "грех" (ἁμαρτία). Подобным образом понимает "немощи" и Халдейский таргум: «Так, за грехи наши он будет умилостивлять [Бога] и преступления наши ради него отпустятся».549 В стихе 10 данной 53-й главы Исайи речь уже прямо будет идти о том, что «душа Его [Слуги Ягве] принесет жертву умилостивления ( אָשָׁם)".

Показав, чем были страдания Слуги Ягве в действительности, Второисаия во второй части стиха 4-го напоминает, каково было ложное представление ещё не уверовавших иудеев о страданиях Слуги: «а мы думали, [что] Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом». Те, кто не уразумел в Слуге Ягве Мессию, отнеслись к Его страданиям с обычных житейских позиций: раз Он страдает, значит наказывается Богом за Свои личные прегрешения. Этот взгляд был широко распространён на древнем Востоке; например, что друзья Иова, пришедшие из разных стран, пытались убедить его, что он страдает за свои забытые или неосознанные проступки. Но оказалось, что в действительности страдания Иова не были следствием личных грехов, а служили для его испытания и нравственного очищения, что было непонятно для его друзей.550

«Он был поражаем ( נָגוּעַ, "нагуа") наказуем и уничижен Богом». «Пораженный» означает прежде всего поражённый какой-либо болезнью (Быт. 12:17). Отсюда LXX и Славянский перевод читают: «в язве от Бога» (ἐν πληγῆ). Самой тяжёлой и опасной болезнью, известной евреям, была проказа, поэтому данное слово означало язвы человека, поражённого проказой (Лев. 13:3, 9, 20 и др.). Исходя из этого, раввины развили учение о прокажённом Мессии, имея в виду здесь «язвы» проказы. Вульгата переводит подобным образом: quasi leprosum.551 «Наказуем Богом»: неверующие из числа иудеев рассматривали страдание Слуги Ягве как наказание Самого Бога.


53:5 נִרְפָּא־לָנוּ׃ וּבַחֲבֻרָתוֹ עָלָיו שְׁלוֹמֵנוּ מוּסַר מֵעֲוֹנֹתֵינוּ מְדֻכָּא מִפְּשָׁעֵנוּ מְחֹלָל וְהוּא

Синодальный перевод: «Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего [было] на Нем, и ранами Его мы исцелились».

В этом стихе Второисаия возвращается к истинной причине страданий Мессии. Он вновь подчёркивает двоякий характер мучений Слуги: внешний, происходящий от физических ранений, и внутренний, из-за душевных переживаний. Эта мысль выражается с помощью использования двух похожих, но не тождественных еврейских слов: «изъязвлен» ( מְחֹלָל, «мэхолал») и "мучим" ( מְדֻכָּא, «мэдука»). Первое означает прежде всего физическое страдание, особенно от нанесённых ран (Иер. 51:52; Пс. 68:28; 108:22); второе в данном контексте вполне может быть понято как душевная мука (Пс. 89:11). Страдательная форма глаголов подчёркивает, что действие было произведено внешней причиной, сторонней силой, т.е. какие-то люди пронзили душу и тело Слуги Ягве. Двоякость мучений Слуги призвана подчеркнуть полноту Его страданий: Он потерпел за грехи человеческие все виды истязаний, какие только можно претерпеть.552

В Великом свитке Исаии употреблено множественное число слова «грехи» (в МТ: מִפְּשָׁעֵנוּ, «миппэшаену», «за грех наш») добавлением буквы י ( מפשעינו ): вероятно, с целью подчеркнуть важность деяния Мессии по искуплению человечества от греха553.

"Наказание ( מוּסַר, "мусар") мира нашего [было] на Нем". Все древнейшие переводы понимают слово מוּסַר («мусар») как «научение, наставление»; LXX: παιδεία; Халдейский таргум: עולפנא; Вульгата: disci plina; Сирийский: מרדותא; таким образом, все они берут термин в значении «наставления», а не «юридического наказания» или «возмездия»554 . Тем не менее, слово מוּסַר ( «мусар») имеет значение и юридического наказания, и педагогического вразумления, хотя преимущественно употребляется в Священном Писании Ветхого Завета в последнем смысле.555 Изначально оно описывало такое наказание, при котором поставлены и достигаются воспитательные цели по улучшению поведения человека; при этом юридическая сторона является второстепенной, вспомогательной по отношению к основной задаче исправления. Мессия не нуждается в усовершенствовании Своей природы посредством наказания; но поскольку Он несёт наказание не за Себя, а за других, грешных людей, то для этих людей оно важно, ибо приносит им нравственное очищение и служит к их спасению (ср. Евр. 5:9). Этому вполне соответствует анализ выражения «наказание мира нашего» ( שְׁלוֹמֵנוּ מוּסַר «мусар шэломену»). Одно из значений слова שָׁלוֹם («шалом»), действительно, «мир, спокойствие»; но его первоначальный смысл – «здоровье, благополучие», а в нравственном плане – "спасение". Принимая слово שָׁלוֹם («шалом») в связи со следующим далее "исцелил" ( נִרְפָּא, «нирпа»), вся фраза обретает такой смысл: «наказание, служащее к нашему спасению, было на Нем».556

«И раной Его мы исцелились». В Притчах 20:30 слово חַברְה («хавура») означает «раны от побоев», точнее, те синяки, следы которых остаются от побоев. Смысл символики пророка, говорящего об исцелении рода человеческого через побои Мессии, можно объяснить, прибегнув к образному сравнению: удар повреждает не только тот орган, на который он направлен, а производит сотрясение всего организма. След от удара (синяк) всего лишь локализует повреждение, нанесённое организму в целом. «В этом смысле порядок в царстве природы прообразовательно указывает на порядок в царстве благодати, – пишет И. А. Орфанитский. – Человечество представляет собой нравственный, духовный организм, глава которого Христос. Всё нравственное повреждение человечества, нравственное потрясение, причинённое человечеству грехом, обнаружилось в истории страданий Христа исключительно на Христе. И так как Он вынес эту болезнь, которая была болезнью всего человечества, победил грех, уничтожив его, – поэтому через Его язву мы спасены».557

Великий свиток Исаии усиливает значение страданий Слуги Ягве, поскольку даёт чтение слова «рана» (МТ: חַבֻרָה, «хавура») во множественном числе ( ובחבורתיו): ранами Его мы исцелились».558 Таким образом, Великий свиток Исаии из Кумрана подчёркивает как искупительное значение страданий Мессии, так и множественный характер Его страданий.


53:6 כֻּלָּנוּ: עֲוֹן אֵת בּוֹ הִפְגִּיעַ וַיהוָה פָּנִינוּ לְדַרְכּוֹ אִישׁ תָּעִינוּ כַּצֹּאן כֻּלָּנוּ

Текст Великого свитка Исаии не отличается от масоретского.

Синодальный перевод: «Все мы блуждали, как овцы, совратилисъ каждый на свою дорогу: и Господ возложил ( הִפְגִּיעַ, «гифэггиа») на Него грехи ( עֲוֹן «авон», букв, грех) всех нас».

В предыдущем стихе Второисаия изложил истинную причину страданий Слуги Ягве и их значение для Израиля и человечества; здесь пророк объясняет, что дело Мессии было совершенно необходимо из-за всеобщности человеческого греха. Все блуждали, как овцы без пастыря, каждый своей дорогой – в первую очередь члены исторического Израиля. Общность образа блуждающих овец позволяет предположить, что Второисаия имел в виду не какие-то конкретные согрешения народа Божия, а греховный настрой, который доминирует в Израиле, призванном служить Ягве, – и поэтому тем более господствует среди языческих народов. Подобную мысль выразил псалмопевец: «Все уклонились, сделались равно непотребными; нет делающего добро, нет ни одного» (Пс. 13:3), и, позже, апостол Павел: «все согрешили и лишены славы Божией» (Рим. 3:23).

«И Господ возложил ( הִפְגִּיעַ , «гифэггиа») на Него грехи всех нас». Русский Синодальный перевод не в состоянии передать тот богатый смысл, который содержится в еврейском слове הִפְגִּיעַ , («гифэггиа»), происходящем от глагола פָּגַע («пага»), имеющего в форме гифиль причинное значение: «делать, чтобы что-либо попадало в другого; касалось другого». Отсюда буквальный смысл «Господь сделал так, чтобы грехи всех нас касались Его" или "перешли иа Него".559 Достаточно близок к оригиналу перевод Семидесяти: "Господ предал Его грехам нашим" (κύριος παρέδωκεν αὐτὸν ταῖς μαρτίαις ἡμῶν), в то время как Славянский перевод, делая добавление » ради" («Господ предаде Его грех ради наших", т.е. "из-за наших грехов»), несколько уклоняется от точного смысла.


53:7 יוּבָל לַטֶּבַח כַּשֶּׂה יִפְתַּח־פִּיו וְלֹא נַעֲנֶה וְהוּא נִגַּשׂ
פִּיו: יִפְתַּח וְלֹא נֶאֱלָמָה גֹזְזֶיהָ לִפְנֵי וּכְרָחֵל

Синодальный перевод: «Он истязуем был ( נִגַּשׂ, "ниггас"), но страдал добровольно ( נַעֲנֶה, "наане") и не открывал уст Своих; как овца, веден был Он на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих».

В кумранском тексте lQIsª имеются незначительные расхождения: в обоих случаях иначе записано слово «уста Свои» ( פיהו вместо масоретского פִּיו),560 и вместо имперфекта масоретского текста "не отверзал уст Своих" ( יִפְתַּח, «йифэттах» стоит перфект: "и не отверз уст Своих" ( פְתַּח, "фэттах")561, отчего смысл слегка усиливается.

Слово נִגַּשׂ, («ниггас») в Библии употребляется в значении «быть изнуренным»: телесно (1Цар. 14:24) или духовно, т.е. находиться в унынии, упасть духом (1Цар. 13:6). А глагол עָנָה («ана»), стоящий в масоретском тексте в форме нифаль ( נַעֲנֶה, «наане»), означает «смиряться перед кем-либо», т.е. покорно переносить несчастье. Он определяет в данном случае значение союза ו, используемого для противопоставления: «Он был истязуем (т.е. мучим жестоко и бесчеловечно), но, несмотря на это, смирялся», терпеливо переносил страдания.

Во второй части стиха употребляются образы, встречающиеся в Ветхом Завете для описания кроткого перенесения страданий праведником. Душевное настроение Слуги Господня своим внешним поведением было подобно приведённой на заклание овце, и агнцу, безгласному перед стригущими его. В сходных образах Иеремия описывает расположение своего духа во время угроз и оскорблений от жителей Анафофа: «а я, как кроткий агнец, ведомый на заклание, и не знал, что они составляют замыслы против меня» (Иер. 11:19). Переданный через эту символику дух незлобия, кротости и терпения был присущ всем ветхозаветным праведникам, но они, не мстя врагам лично, иногда просили об этом Бога (Иер. 21:20; Пс. 25:1; 42:1; 39:15–19). Напротив, Слуга Ягве не только терпеливо переносит страдания, но и не просит у Господа отмщения. Этим он возвышается над всеми ветхозаветными праведниками.562

Несмотря на то, что Второисаия изображает Мессию как Слугу Ягве, имея в виду Его подчинённый характер воле Господа, данный стих вполне соответствует новозаветному раскрытию Божественного Откровения о Мессии-Христе, отношение Которого к Богу является свободным послушанием Сына воле Отца. Ведь Слуга Ягве Сам добровольно не отверзал уст Своих. Значит, Он осознает необходимость несения страдания и наказания за человечество; а это было бы невозможно без Его свободной любви к Господу и людям.563

6.11.3 Идея страдания Мессии из книги Исайи и небиблейские кумранские рукописи

Кумранский текст Великого свитка Исаии во второй части четвёртой песни Слуги Ягве не только не умаляет силу и значение будущих страданий Мессии, но даже подчёркивает их. Но в первой части мысль о страданиях заменена на идею помазания Мессии Св. Духом и распространении даров Духа на многие народы. В связи с этим встаёт важный вопрос: насколько учение книги Исаии о страданиях Мессии, сохранившееся в библейских манускриптах того времени, было популярно у палестинских иудеев, т.е. в какой степени эта идея отражена в небиблейских рукописях из окрестностей Мёртвого моря?

Ответ вполне отвечает представлению об эпохе позднего Второго храма, которое сложилось у исследователей ещё до кумранских находок. Идея страданий Мессии сохранилась в библейских текстах, но не пользовалась популярностью у иудеев Палестины. Ни в одной из кумранских небиблейских рукописей нет описания страдания Мессии за грехи Своего народа, хотя получили развитие идеи Божественного достоинства Мессии, Его первородного рождения от Бога, Его Богоизбранности и установления Им всеобщего вечного Царства праведности.

Рукописи Мёртвого моря показывают, что мессианская концепция, изложенная в библейских книгах, и особенно – в книге Исаии, постепенно получает однобокое развитие в палестинском иудаизме. Наряду с другими причинами, это воспрепятствовало палестинским иудеям 30-х годов I века узнать в пришедшем к ним Иисусе из Назарета истинного Мессию Израилева, страдающего за грехи народа и через это устанавливающего духовное Царство – в полном согласии с учением книги Исаии и всего Священного Писания Ветхого Завета.

Существует только один текст, который вызвал энтузиазм у некоторых первых исследователей и даже был назван «Страдающий Мессия»: это рассмотренная ранее (в §5.3) кумранская рукопись 4Q285 «Мессианский лидер». Первые публикации предлагали переводить 4-ю строку 5-го фрагмента этого текста так: «Князь собрания, росток Давида будет убит ими», что приводило к идее убиения Мессии. Сразу же появилось немало публикаций, которые видели здесь мысль о страдании Мессии (хотя даже в указанном переводе подразумевается только убиение). Сейчас большинство исследователей согласно в том, что такой перевод неправильный. Во-первых, еврейский текст допускает такой перевод («Князь собрания <...>, будет убит ими המִיתוּ «гемиту»), но грамматическое предпочтение следует отдать варианту с обратным значением («Князь собрания <...> убьет его» נִמיתוֹ,"гемито").564 Во-вторых, идея убийства Князя собрания, понимаемого как Отрасль Давида, совершенно не соответствует смыслу толкуемого в 4Q285 места из Исаии 10:33–11:1, поскольку далее в 11-й главе у Исаии говорится, что Отрасль от корня Иессеева «будет судит бедных по правде, а дела страдальцев земли решать по истине: и жезлом уст Своих поразит землю, и духом уст Своих убьет нечестивого» (11:4). Поэтому в данном фрагменте рукописи 4Q285, который является всего лишь комментарием и активно использует библейские идеи, конечно же, речь идёт о том, что «Князь собрания, росток Давида убьет его»; кого «его» из самой рукописи неясно, но, с учётом библейского текста, можно утверждать, что «нечестивого». Правильным переводом 4-й строки будет выражение «Князь собрания, росток Давида убьет его»565 принятое в §5.3.

Хотя таргум Ионафана, восходящий к межзаветному периоду, относит страдания Слуги к Мессии (путём отождествления Слуги с Мессией в стихе Ис. 52:13), в более поздних раввинистических установлениях 53-я глава Исаии не была включена в систему гафтарот – годичных чтений пророческих книг в синагогах.566 Средневековые комментарии раввинов обычно опускают эту главу, не рассматривая содержащийся в ней текст.567

6.11.4 Прославление Слуги Ягве (Ис.53:8–12)

В стихах 53:8–12 Второисаия говорит о следствиях деяний Слуги Господня. По замечанию И. А. Орфанитского, «эти следствия можно обозначить общим именем воздаяния".568 Воздаяние за страдание заключается в том, что через смерть Господь освобождает Слугу от излишних страданий, а Его тело удостоено почётного погребения у богатого. Господь обещает Своему Слуге потомство, среди которого Слуга вечно будет жить и руководить, в результате воля Ягве в этом обществе будет совершаться успешно. Ягве вручит Своему Слуге судьбу других людей, поскольку Слуга оправдает многих и понесёт на Себе их грехи: число верующих в Него будет многочисленно.


53:8 יְשׂוֹחֵחַ מִי וְאֶת־דּוֹרוֹ לֻקָּח וּמִמִּשְׁפָּט מֵעֹצֶר
לָמוֹ: נֶגַע עַמִּי מִפֶּשַׁע חַיִּים מֵאֶרֶץ נִגְזַר כִּי

В Великом свитке Исаии нет разночтений относительно масоретского текста.

Синодальный перевод: «От уз и суда Он был взят: но род Его кто изъяснит? ибо Он отторгнут от земли живых: за преступления народа Моего претерпел казнь ( נֶגַע, "нега")".

Буквальный перевод М. Д. Муретова: «От уз и суда взят Он, но род Его кто возвестит? Ибо Он отторгнут от земли живых, ради беззакония народа моего наказание ( נֶגַע,"нега") [постигло] их ( לָמוֹ, "ламо")".569

Этот стих апостол Филипп разъяснил вельможе эфиопской царицы как относящийся к Мессии, с чем вельможа и согласился (Деян. 8:32–35).

"От уз и суда Он был взят ( לֻקָּח, "луках"); но род Его кто изъяснит?» Мысль такова: «от притеснения и суда Он изъят – т.е. взят к Богу». Слово לֻקָּח («луках»), «был взят» употребляется преимущественно в тех случаях, когда речь идёт о взятии от «земли живых» – т.е. о смерти, но смерти праведников, о переселении на небо (оно же используется при описании взятия к Богу Еноха и Илии. Быт. 5:24; 4Цар. 2:9–10). Смерть праведника, с библейской точки зрения, сама по себе прекрасная награда от Бога, ибо понимается как отшествие туда, где судьба человека уже не зависит от жестокого произвола людей, а находится в праведной деснице Божией.570

Но смертью в обычном смысле слова не оканчивается путь Слуги Ягве. На такую мысль наводит выражение пророка « род Его ( דּוֹרוֹ, "доро") кто изъяснит?». Еврейское слово דּוֹר («дор», иная форма записи: דּר; происходит от דרר, «вращаться в кругу времени или пространства») имеет два основных значения: «период времени» и «обитание в определённом пространстве». Из первого происходит смысл «период жизни человека» (Исх. 38:12) и, далее, «период времени, в течение которого живёт целое поколение». Отсюда делается переход к понятию о поколении, живущем в известный период времени, что придаёт данному слову ещё значение «род» в смысле поколения, как настоящего (Быт. 6:9; Чис. 32:13), так прошедшего или будущего (Ис. 48:12; 61:4; Еккл. 1:4). Поэтому דּוֹר («дор») обозначает также современников, предков или потомков. Значение «обитание» производит дополнительные значения «жилище» и «жилище отцов», т.е. гроб, могила.571

Рассмотрев различные варианты переводов, основанных на первом или втором основном значениях слова דּוֹר («дор»), И. А. Орфанитский показал, что в данном случае оно означает «период жизни человека». Соответственно, вопросом «срок жизни Его кто изъяснит?» Второисаия «хотел высказать мысль, что со смертью Раба Господня существование последнего не кончается: оно окончилось только видимым образом, на самом же деле Раб Господень существует».572 Враги Слуги Ягве ожидали через смерть добиться прекращения личной жизни, но Господь обещает Ему после смерти продолжение как раз личного существования. В фразе содержится намёк, что это существование будет не загробным: «мысль о потустороннем личном продолжении жизни Раба Господня не заключает в себе ничего особенно знаменательного: такова и судьба всякого. Остаётся предположить вместе с древними христианскими толкователями, что пророк хотел указать этим вопросом на вечное происхождение Мессии от Бога».573

«Он отторгнут от земи живых». «Отторгнут ( נִגְזַר, «нигзар») буквально означает «отсечён, обособлен» (2Пар. 26:20); «от земли живых» ( חַיִּים מֵאֶרֶץ, «меэрец хаййим»): земля здесь понимается как жилище людей, пребывающих в теле (Втор. 12:1: 23:13: 3Цар. 8:40) и ставится в противоположность шеолу, месту обитания «отсеченных» от «земли живых» (Иов. 28:13: Ис. 27:13; Иер. 11:19).574

«За преступления народа Моего претерпел казнь». Достаточно сложно для перевода последнее слово данного стиха ( לָמוֹ, «ламо»). Буквально оно означает «на них, им, их; касательно их». М. Д. Муретов считает, что это надо понимать «наказание [постигло] их». Подобным образом переводят Симмах (αὐτος), Феодотион αὐτῶπ), блаж. Иероним (eos – множ.) и Халдейский таргум. Но в Вульгате стоит единственное число "его" (eum), то же – в Сирийском переводе ( לח). Перевод LXX также однозначно понимает, что страдание относится не к народу, а к Слуге Ягве – «пришел в смерть» (εἰς θάνατον; скорее всего, Семьдесят читали לָמוֹת («ламот») вместо масоретского לָמוֹ («ламо»): не исключено, первый вариант имел хождение в среде иудеев при Оригене, что видно из оригенова произведения «Против Цельса»575. В любом случае, слово לָמוֹ («ламо») не противоречит буквальному переводу И. А. Орфанитского «за грехи народа Моего были язвы ( נגַע, "нега" ) Ему ( לָמוֹ "ламо")576», вполне согласующемуся с контекстом 11-го стиха.


53:9 בְּפִיו: מִרְמָה וְלֹא עָשָׂה לֹא־חָמָס עַל בְּמֹתָיו וְאֶת־עָשִׁיר קִבְרוֹ אֶת־רְשָׁעִים וַיִּתֵּן

Синодальный перевод: «Ему назначали гроб со злодеями, но Он погребен ( בְּמֹתָיו, "бэмотау") у богатого, потому что не сделал греха, и не было лжи в устах Его».

Буквальный перевод М. Д. Муретова: "И дал [или: дали] с нечестивыми гроб Его и с богатым в смертях Его ( בְּמֹתָיו, «бэмотау»), потому что ни неправды не совершил и нет, коварства в устах Его».577

Великий Свиток содержит текст этого стиха с начала 16-ой строки до середины 17-ой (тот же столбец 44-й) и имеет незначительные разночтения. Вместо масоретского "и дал" ( וַיִּתֵּן, «вайитен») в первом слове 16-й строки читается "и дали" ( ויתנו). В 5-ом слове той же строки к слову "богатый" ( עָשִׁיר, «ашир») вначале было приписано окончание множественного числа, а потом стёрто, возможно, редактором. 6-ое слово 17-й строки даёт иную форму написания фразы «в устах Его» ( בפהו вместо масоретского בְּפִיו).

Выражение בְּמֹתָיו («бэмотау») можно перевести по-разному. Если принять ב за предлог "в", стоящий перед словом מִות («мавет») – «смерть», то получается перевод М. Д. Муретова «в смертях Его». Похожее понимание, со словом "смерть" в единственном числе, встречается в переводе LXX (ἀντὶ τοῦ θανάτου αὐτοῦ, «вместо смерти Его»), в Вульгате (pro morte sua) и Сирийском переводе. Если же считать ב не за предлог, а за первую букву корня слова בַּמָה («бама»), буквально означающего «возвышенное место», но имеющего одно из значений "гробница", тогда справедливым будет чтение, положенное в основу Синодального перевода: «у богатого гробница Его".578 Такой перевод не исключён и в случае первого варианта определения корня; И. А. Орфанитский при этом переводит «назначают гроб Его со злодеями, а по смерти Его – у богатого».579 Последние два перевода являются предпочтительными, поскольку дают чёткую и ясную мысль: Слугу Ягве хотели лишить почётного погребения, приравняв ко злодеям. В традиции древнего Востока почётное погребение указывало на честность и достоинство почившего лица, а погребение со злодеями – на признание современниками умершего факта его нечестия, что привлекало позор на человека даже после смерти. Однако Слуга Господень похоронен в гробу богатого человека, и, вопреки коварным замыслам Его врагов, не лишён посмертных почестей.580 Христианская Церковь видит в этом стихе прямое пророчество книги Исаии о позорной смерти Господа Иисуса Христа и Его погребении в гробу богатого Иосифа Аримафейского.

«Потому что не сделал греха ( חָמָס, "хамас"), и не было лжи ( מִרְמָה, "мирма") в устах Его». Погребение Мессии в гробу богатого было не случайным: оно совершилось по воле Ягве, не допустившего бесславного погребения Своего Слуги. Это стало началом прославления Слуги Господня и воздаянием за Его праведность. "Насилие" ( חָמָס, "хамас") и "ложь" ( מִרְמָה, «мирма»), соединённые с внешним благочестием, представлены у пророка Софонии (1:9) как особо вопиющие грехи некоторых израильтян, за которые Господь угрожает наказанием. Эти пороки были присущи врагам Слуги Ягве, поэтому они и предали Его на страдания; Он же чист от этих грехов.581


53:10 נַפְשׁוֹ אָשָׁם אִם־תָּשִׂים הֶחֱלִי דַּכְּאוֹ חָפֵץ וַיהוָה
יִצְלָח: בְּיָדוֹ יְהוָה וְחֵפֶץ יָמִים יַאֲרִיךְ זֶרַע יִרְאֶה

Синодальный перевод: «Но Господу угодно было поразит Его, и Он предал Его мучению: когда же душа Его принесет жертву умилостивления ( אָשָׁם), Он узрит потомство ( זֶרַע, "зера") долговечное, и воля Господня благоуспешно будет исполняться рукою Его».

Вместо 4-го слова масоретского текста הֶחֱלִי ("гехели", «угодно было поразить») в 17-й строке 44-го столбца Великого свитка Исаии последнее слово строки имеет форму ויחללהו («тяжко поразил Его»).582

Еврейское слово אָשָׁם («ашам») означает буквально «вина, проступок, грех», и используется в Священном Писании Ветхого Завета как в этом смысле, так и для обозначения особой «жертвы повинности», которую должен был по закону Моисееву принести всякий член общества Израилева, «если кто согрешит и сделает что-нибудь против заповедей Господних, чего не надлежало делать, и по неведению сделается виновным и понесет на себе грех» (Лев. 5:17; о жертве повинности см. Лев. 5:6, 7, 15, 16–19 и др.). В Моисеевом законодательстве «жертва повинности" ( אָשָׁם, «ашам») стоит в одном ряду с так называемой «жертвой за грех" ( חַטָּאת, «хаттат») и отличается тем, что первая приносилась в более значительных, а вторая – в менее важных случаях (Лев. 4:3, 14). При принесении жертвы повинности священник принимал особое участие, очищая и прощая согрешившему все грехи (Лев. 4:20, 26), снимая ответственность с него и символически перекладывая на себя, а с себя – на приносимого в жертву животного (Лев. 4:4). Принесение жертвы рассматривалось при этом как акт покаяния. Именно такую жертву повинности ( אָשָׁם, «ашам», в Синодальном переводе: «жертву умилостивления»), призванную теперь уже реально, а не символически очистить человеческие грехи, приносит Слуга Господень, выступающий одновременно и как священник, и как жертва, и выражающий через это раскаяние о грехах человеческих.583

С учётом упомянутого различия между двумя видами жертв можно сказать, что ряд древних переводов правильно, хоть не вполне точно предают אָשָׁם («ашам») как "грех" (LXX: περὶ μαρτίας, «о грехе»; Вульгата: pro peccato, Сирийский: חטהא,584 сродни еврейскому слову חַטָּאָה, иная форма חַטָּאָת, «жертва за грех»).

Результатом смерти и самопожертвования Слуги Ягве будет то, что Он увидит потомство (буквально זֶרַע, "зе́ра", "семя"). Дальнейшую фразу ( יָמִים יַאֲרִיךְ, «йаарих йамим») можно истолковывать, как относящуюся к этому потомству («долговечное»). Но лучше, по замечанию И. А. Орфанитского, понимать её как самостоятельную мысль,585 продолжающую описание состояния Слуги Ягве после смерти: «[Он] будет долгоденствовать». Это вполне соответствует идее продолжения Его личного существования, высказанной в 8-ом стихе.586 Блестящее подтверждение мысли русского учёного находим в тексте Великого свитка Исаии, где перед словом יַאַריך («йаарих») стоит союз "и": ויאריך,587 благодаря которому рассматриваемая часть стиха может быть переведена так: «Он узрит потомство и будет долгоденствовать».

6.11.5 Воскресение Слуги Ягве по тексту lQIsª


53:11 יַצְדִּיק בְּדַעְתּוֹ יִשְׂבָּע יִרְאֶה נַפְשׁוֹ מֵעֲמַל
יִסְבֹּל: הוּא וַעֲוֹנֹתָם לָרַבִּים עַבְדִּי צַדִּיק

Синодальный перевод: «На подвиг души Своей Он будет смотреть с довольством; чрез познание Его Он, Праведник ( צַדִּיק, "цадик"), Раб Мой ( עַבְדִּי, "авди"), оправдает ( יַצְדִּיק, "йацдик") многих и грехи их ( וַעֲוֹנֹתָם, «ваавонотам») на Себе понесет».

Буквальный перевод М. Д. Муретова: «От страдания души Своей увидит насытится : через познание Его [Свое] оправдает ( יַצְדִּיק, "йацдик") Праведник ( צַדִּיק, "цадик"), Раб Мой ( עַבְדִּי, "авди") многих и грехи их ( וַעֲוֹנֹתָם, «ваавонотам») Он понесет».588

В масоретском тексте имеется странная конструкция «увидит насытится" ( יִשְׂבָּע רְאֶה, «рэе йисба»), которую М Д. Муретов пытается объяснить так: Мессия «с услаждением увидит» или «насладится, видя» плоды Своих дел.589 Не исключено, что масоретский текст повреждён и должен быть восстановлен по Великому свитку Исаии, содержащему стих 53:11 в 19-ой и 20-ой строках 44-го столбца вместе с важным дополнением:

В 19-ой строке вместо масоретского варианта ( נַפְשׁוֹ, "нафэшо", «души Своей») 2-ое слово рассматриваемого стиха имеет чтение נפשוה ("души Его"); а после 3-го слова 11-го стиха ( יִרְאֶה, «йире») в lQIsª добавлено слово אוֹר ("ор", "свет"). Таким образом, смысл всего стиха Ис. 53:11 по кумранскому свитку 1Q1Sª таков:

«От страдания души Его увидит свет; насытится. Через познание Его [Свое] оправдает Праведник, Раб Мой, многих и грехи их Он понесет».

Для понимания точного смысла кумранского текста, необходимо выяснить смысл слова "свет" ( אוֹר, «ор»). Из множества значений, выявляемых толкователями на основе библейского использования слова,590 укажем наиболее вероятные. Одни исследователи исходят из того, что в книге Исаии свет в некоторых случаях имеет символическое значение истины, и переводят первую часть стиха так: «После страдания души Своей Он увидит свет и насытится через познание [Господа]».591 Из символического понимания можно отметить толкование «света» как духовного руководства Господом верных Ему лиц на основании Ис. 42:16: «и поведу слепых дорогою, которой они не знают, неизвестными путями буду вести их; мрак сделаю светом пред ними, и кривые пути – прямыми: вот что Я сделаю для них и не оставлю их», а также как спасения на основе Ис. 42:6.

Но наряду с символическим значением нельзя исключать и буквального понимания слова "свет" в рукописи lQIsª. В этом случае выражение «увидеть свет» после смерти означает « вернуться к жизни» (как, например, в Иов. 33:28–30: «Он освободил душу мою от могилы, и жизнь моя видит свет» и т.д.). В пользу такого понимания служит обсуждавшаяся выше загадочная фраза «срок жизни Его кто изъяснит?»: она могла быть первой ступенькой в развитии идеи личного существования Мессии после смерти, причём не загробного, в котором нет ничего удивительного с точки зрения иудея эллинистической эпохи, а земного. С этим согласуется разночтение lQIsª относительно того, что после принесения Себя в жертву Слуга Ягве «узрит потомство и будет долгоденствовать». Тогда фраза стиха 53:11 будет логическим продолжением предыдущих: «но род его кто может поведать? – Он узрит потомство и будет долгоденствовать – От страдания души Его Он увидит свет» этого мира – т.е. вернётся вновь к жизни. Таким образом, по мнению ряда исследователей, в данном месте Великий свиток Исаии выражает идею воскресения Слуги Господня Мессии после Его страдания и смерти. Первым это предположил ещё в 1949 году Дж. Μ. П. Боше (J. М. Р. Baushet). На такой же позиции стоит У. X. Браунли (W. Н. Brownlee), который утверждает, что только такое толкование и соответствует контексту.592

В небиблейских рукописях Мёртвого моря идея воскресения Мессии в столь явном виде не встречается.

6.11.6 Идея освобождения от грехов в книге Исаии и в кумранских небиблейских рукописях

Для обозначения греха в стихе 53:11 использует еврейское слово עָווֹן («авон», другая форма записи: עָוֹן), которое буквально переводится «беззаконие», "вина" и является синонимом слова אָשָׁם («ашам») из 10-го стиха. Поэтому в переводах Семидесяти и Славянском читаем: «и грехи их Он понесет» (καὶ τὰς μαρτίας αὐτῶν αὐτὸς ἀνοίσει).


53:12 הֶעֱרָה אֲשֶׁר תַּחַת שָׁלָל יְחַלֵּק וְאֶת־עֲצוּמִים בָרַבִּים אֲחַלֶּק־לוֹ לָכֵן
יַפְגִּיעַ: וְלַפֹּשְׁעִים נָשָׂא חֵטְא־רַבִּים וְהוּא נִמְנָה וְאֶת־פֹּשְׁעִים נַפְשׁוֹ לַמָּוֶת

Синодальный перевод: «Посему Я дам Ему часть между великими, и с сильными будет делить добычу, за то, что предал душу Свою на смерть, и к злодеям причтен был, тогда как Он понес на Себе грех ( חֵטְא, "хетэ") многих и за преступников сделался ходатаем».

В Великом свитке Исаии текст находится в 20–22 строках 44-го столбца и имеет смысловое разночтение в последних двух словах 22-ой строки: вместо масоретской фразы в конце стиха יַפְגִּיעַ וְלַפֹּשְׁעִים («вэлапошеим йафэггиа», «и соделает ходатайство за преступников») кумранский свиток даёт чтение יפהגע ולפשעיהמה («и Он будет ходатайствовать за их преступления»593).

В тексте этого стиха использовано третье еврейское слово, означающее «грех»: חֵטְא (‘‘хетэ»). Оно ближе всего по этимологии к греческому слову ἁμαρτία, употребляемому в переводах для обозначения понятия греха, поскольку происходит от глагола הָטָא («хата», «ошибаться, упускать, согрешать»). Возможно, Второисаия использовал в четвёртой песни все три слова, чтобы подчеркнуть, что Мессия освободит уверовавших в Него от всех видов греха.

В Ис. 53:10–12 пророк ясно говорит, что Мессия принесёт Себя в жертву повинности, и через это понесёт грехи многих и будет ходатайствовать пред Господом о прощении преступлений. Из небиблейских кумранских манускриптов схожие идеи встречаются в рукописи 11Q13 «Небесный князь Мелхиседек», где под образом Мелхиседека прообразовательно выведена личность Мессии (см. выше, §5.10). В рукописи толкуется текст из Ис. 61:1 и сказано, что Мессия «провозгласит освобождение» пленников, находящихся в плену греха, что ясно из следующей фразы: «чтобы освободить их [от долгов] всех их беззаконий» (11Q13 ии 5–6). В результате можно утверждать, что составляющая важное звено в мессианской концепции книги Исаии идея освобождения Спасителем человечества от грехов составляла предмет размышлений иудеев периода позднего Второго храма, хотя и находилась на втором плане по отношению к идеям внешнего могущества и превосходства Мессии и необычных свойств Его Царства.

6.11.7 Четвёртая песнь Слуги в христианской традиции

В христианской Церкви четвёртая песнь всегда понималась как буквальное пророчество о Мессии. В Евангелиях имеется свидетельство, что ещё в самом начале общественного служения Иисуса из Назарета Иоанн Креститель говорил о Нём, используя символ из четвёртой песни Слуги Ягве книги Исаии: «Вот агнец Божий, берущий грехи мира» (Ин. 1:29). Сам Господь Иисус Христос отнёс к себе пророчество о том, что Мессия будет уничижен и убит (Лк. 32:37; 9:12; 24:25–27, 46–47). В мессианском смысле по отношению к Иисусу Христу понимали образ страдающего и прославленного Слуги Господня апостолы Пётр (1Пет. 2:21–25), Павел (Рим. 10–16) и Иоанн Богослов (Ин. 12:37–38). Такая же позиция выражалась всеми толкователями древней Церкви: святым Иустином Философом, святителями Афанасием Великим, Кириллом Иерусалимским, Иоанном Златоустом, Иринеем Лионским, Киприаном Карфагенским, Феофилактом Болгарским, блаженными Августином Иппонским, Иеронимом, Феодоритом Кирским, а также Тертуллианом, Оригеном, Евсевием Кесарийским, Климентом Александрийским, Евфимием Зигабеном, Прокопием Газским и многими другими.594

* * *

415

Clifford R. J. Second Isaiah/Anchor Bible Dictionary. 6 volumes. N. Y, 1992. CD ROM electronic edition: Logos Library System 2.1 f, 1996.

416

Duhm B. Jesaia / Handkommentar zum Alten Testament. 1892, S. 311.

417

Антонини Б. Экзегезис книг Ветхого Завета. М., [1997,] с. 131.

418

France R. Т. Servant of the Lord / New Bible Dictionary. Ed. J. D. Douglas. 2nd ed. Wheaton, IL, 1982, xviii + 1326 p. CD ROM edition, Logos Library System 2.1 f, 1996.

Живые и убедительные рассуждения об органичном вхождении четвёртой песни (Ис. 52:13–53:12) в контекст соседних глав книги Исаии см. у И. Орфанитского в его работе: Орфанитский И. А. Пророчество Исаии о страданиях и прославлении Раба Иеговы (Ис. LII, 13 – LIII, 12) //Христианское чтение, 1881, 11–12, 599–682 сс.; с. 606–607.

419

См., напр.: Gitay Y. Isaiah, the Book of / Harper’s Bible dictionary. General editor P .J. Achtemeier. 1st ed. San Francisco, 1985, xxii+ 1178 + 16 p.+ 8 p. CD ROM edition: Logos Library System 2.1f, 1996.

А. К. Волнин придерживается другого разделения песен: 1) 42:1–7; 2) 49:1–9; 3) 50:4–9; 4) 52:13–53:12 и добавляет сюда ещё 61:1–3 и 63:1–6. (Волнин А. К., с. 331).

И. Ф. Григорьев в работе по мессианизму в книге пророка Исаии (Григорьев И. Ф. Пророчества Исаии о Мессии и Его Царстве. Казань, 1901, 332 с.) рассматривает четыре песни Слуги Ягве следующим образом: 1) Ис. 42:1–9 ; 2) Ис. 49:1–9; 3) Ис. 50:4–11; 4) Ис. 52:13–53:12. В качестве мессианских мест второй и третьей части книги Исаии, говорящих о деятельности Мессии, он, подобно А. К. Волнину, выделяет ещё 61:1–3 и 63:1–6.

420

Lennox R. The Servant of Yahweh in the Old Testament//Theology Today, 1958, Vol. 15, #3, октября, p. 315.

421

Lennox R. The Servant of Yahweh..., p. 316.

422

Как пишет М. Д. Муретов, «по отношению к Богу и в устах Ягве "авди" ’или «э́вед Ягве» – «раб Мой» или «раб Ягве» – может быть с полным правом толкуем в смягчённом значении слуги, сохраняющего свою свободу и за своё добровольное служение Богу пользующегося особым благоволением Небесного Владыки, каковыми были: Авраам (Пс 104:42), Иисус Навин (24:29), Иов (1:8 и др.) Давид (Пс. 17:1), праведники вообще (Пс. 33:23 и др.), пророки (Ам. 3:7; Иер. 7:5 и др.), Моисей (Втор. 34:5), Исаия (Ис. 20:3), Мессия-Отрасль (у Зах. 3:8), как и у Исаии в 52:13, и Ангелы (Иов. 4:18)» (Муретов М.Д. Раб Божий (Ис. 52:13–53:12) // Богословский вестник, 1917, 2–3, с. 355–356).

423

Орфанитский И. А. Пророчество Исаии о страданиях и прославлении Раба Иеговы (Ис. LII, 13 – LIII, 12) // Христианское чтение, 1881, 11–12, с. 604.

424

Систематизация приводится по работе: France R. Т. Servant of the Lord, там же.

Более подробный обзор современных мнений и концепций относительно личности Слуги Господня см: Goergen D. J. A Theology of Jesus. Vol. 2. The Death and Resurrection of Jesus. Part One: The Death of Jesus. 2. Jesus, Servant of The Lord. 1988. Electronic edition: http://www.op.org/don/resurr/res2.htm. Различные концепции разбираемого понятия изложены в книге Zimmerli W., JeremiasJ. The Servant of God. Naperville, 1957.

425

France R. Т. Servant of the Lord, там же.

426

Там же.

427

См. об этом: Орфанитский И. А. Пророчество Исаии о страданиях и прославлении Раба Иеговы (Ис. LII, 13 – LIII, 12) // Христианское чтение, 1881, 11–12, с. 603.

428

См.: Robinson Н. W. The Cross of the Servant: A Study in Deutero-lsaiah. London, 1926. Его же. Corporate Personality in Ancient Israel. Philadelphia, 1964. Основные идеи концепции «коллективной личности» встречаются у русского исследователя конца XIX века И. А. Орфанитского (см. ниже).

429

France R. Т. Servant of the Lord, там же.

430

См.: Goergen D. J. A Theology of Jesus..., там же.

431

Фишер Дж. Комментарии раввинов к мессианским пророчествам. http://www. rocRofisrael.com/RabbinicCommentariesR.htm

432

См. об этом: Мышцын В. Н. Раб Иеговы (Ис. XL-LXVI) // Богословский вестник, 1905, 7–8, С. 425–435.

433

Мышцын В. Н. Раб Иеговы, с. 434–435.

434

Орфанитский И. А. Пророчество Исаии о страданиях и прославлении Раба Иеговы (Ис. LII, 13 – LIII, 12) // Христианское чтение, 1881, 11–12, с. 641–642.

435

Там же, с. 642.

436

Цит. по: Фишер Дж. Комментарии раввинов к мессианским пророчествам, там же.

437

Цит. по: там же.

438

Dodd С. Н. The Founder of Christianity. Chapter 6: The Messiah. New York, 1970. http://www.religion-online.org/cgi-bin/relsearchd.dll/showchapter?chapter_id=2113

439

Значение слова שִׁילֹה («шило», другой вариант написания שִׁילֹוֹ) невозможно определить с точностью; если производить это слово от корня שִׁלַם («шалом»), тогда можно допустить значение «Примиритель», как это и сделано в Синодальном переводе: «Не отойдет скипетр от Иуды и законодатель от чресл его, доколе не приидет Примиритель, и Ему покорность народов».

440

יָנִין («йиннон») означает «продолжаться, распространяться», так что в Синодальном переводе верно передан смысл: «будет имя его вовек; доколе пребывает солнце, будет передаваться имя его».

441

Израильский царь Менаим был сыном Гадия (4Цар. 15:14–22). Сыном Езекии был Манассия (4Цар. 20:21; 21:1–26).

442

Имя Менаим ( מִנַחַם, «минахем») созвучно со словом «утешитель» ( מְנַחֵם, «мэнахем»).

443

The Fifty-Third Chapter of Isaiah According to the Jewish Interpreters. Editor H. Orlinsky. Vol.2, p. 17. Цит. по: Фишер Дж. Комментарии раввинов..., там же.

444

Например, раввин XIII века Моше Коэн Ибн Криспин отрицательно отзывался об интерпретации личности Слуги как народа Израилева, говоря, что такого рода истолкования «подчинены упрямству собственных сердец и своему собственному мнению. Я же хочу толковать отрывок в согласии с учением наших раввинов, как говорящий о царе Мессии, (...) и оставаться верным буквальному смыслу. Так я буду свободен от натянутых, неестественных толкований, в которых виновны другие» (Цит. по Фишер Дж. Комментарии раввинов..., там же).

445

Или «справедливое правление», см.: Brownlee W. Н. The Meaning of the Qumran Scrolls for the Bible (with Special Attention to the Book of Isaiah). N. Y., 1964, p. 196, note 7.

446

Как форму от глагола נָחַל («наследовать», «приобретать») понимается это слово у Brownlee W. Н. The Meaning of the Qumran Scrolls..., p. 197, и в The Dead Sea Scrolls Bible, p. 337. В масоретском тексте подобная форма ( יַנְחִיל) встречается дважды: во Втор. 3:28 и в Прит. 13:22.

447

Толковая Библия под ред. А. П. Лопухина и преемников. Толкование на Ис. 42:1.

448

«Иаков и Израиль в главе 42-ой не имеются в виду – это и евангелист Матфей утверждает, следуя еврейской истине, – пишет блаж. Иероним. – Неудивительно, что рабом называется родившийся от жены, бывший под законом, Который, хотя и пребывая в образе Божием, смирил, однако, Себя, приняв образ раба, будучи в подобии человеческом, и образом став, как человек» (Иероним блаж. Комментарий на книгу Исаии. Цит. по: Григорьев И. Ф. Пророчества Исаии о Мессии и Его Царстве, с. 123).

449

См.: The Dead Sea Scrolls Bible, p. 337.

450

Цит. по: Григорьев И. Ф. Пророчества Исаии о Мессии и Его Царстве, с. 125.

451

Толковая Библия под ред. А. П. Лопухина и преемников. Толкование на Ис. 42:1.

452

Там же, толкование на Ис. 42:2–3.

453

См. там же.

454

См.: Григорьев И. Ф. Пророчества Исаии о Мессии и Его Царстве, с. 122–125.

455

Lindhagen С. The Servant Motif in the Old Testament. Uppsala, 1950, pp. 82–106. См. об этом также: Lennox R. The Servant of Yahweh..., p. 316.

456

Cм.: Fitzmyer J. A. Essays on the Semitic Background of the New Testament. London, 1971, p. 127–160.

457

Wise M., Abegg M., Cook E. The Dead Sea Scrolls: A New Translation. [San Francisco, 1999], p. 428.

458

Которого, впрочем, он отличая от Второисаии. См.: Fuellkrug G. Der Gottesknecht des Deuterojesaja. Goettingen, 1899.

459

Roy H. Israel und die Welt in Jesaja 40–55. Leipzig, 1903.

460

Brownlee W. H. The Meaning of the Qumran Scrolls for the Bible, p. 193–203.

461

Там же, р. 196, note 8.

462

Там же, р. 197.

463

Там же, р. 199–203.

464

Например, в переводе LXX такая замена встречается во Втор. 32:15; Пс. 24:5 (где еврейская фраза «Бог – спасение יֵשַׁע) мое" передана как «Бог – Спаситель (ὁ σωτήρ) мой"); Ис. 12:2 (вместо «Бог – спасение ( יְשׁוּעָה) мое" читаем «Бог мой- Спаситель (σωτήρ) мой") и в Мих. 7:7; в Синайском кодексе (S) – в Ис. 25:9. Аналогичную замену содержат таргумы, в которых слово «спаситель» ( פַרק, «фарик») в аналогичных случаях не редкость (например, в Исх. 15:2; Ис. 12:2; 62:11). Два основных извода ветхозаветного апокрифа «Завет Левия» отличаются между собой именно различным переводом исходного еврейского понятия то словом «спасение», то словом «спаситель». См.: Brownlee W. Н. The Meaning of the Qumran Scrolls for the Bible, p. 203, note 24.

465

Brownlee W. H. The Meaning of the Qumran Scrolls for the Bible, p. 203.

466
467

Аналогично рукописи 4QFlor, рассмотренной в предыдущей главе.

В Великом свитке Исаии редактор отмечал пропуск священной тетраграммы и затем вписывал её на полях, но в данном случае он поставил 5 точек. Ф. Миллер видит в точках форму начертания некоторых арамейских букв и отрицает, что они означают замену тетраграммы, http://www.ao.net/ fmoeller/qum-35.htm#dots

468

Толковая Библия под ред. А. П. Лопухина и преемников. Толкование на Ис. 42:7.

469

Eisenman R., Wise М. The Dead Sea Scrolls Uncovered. N.-Y., [1992] , p. 19.

470

См. об этом в главе 4.

471

О заимствовании идей автором рукописи 4Q521 из псалма 145 и из Ис. 61:1 см. также в статье Tabor J. D., Wise М. О. 4Q521 ‘On Resurrection’ and the Synoptic Gospel Tradition: A Preliminary Study / Qumran Questions (The Biblical Seminar, 36). Ed. J. H. Charlesworth. Shefield, [1995,] 210 p„ pp. 151–163.

472

«Нищим благовествуется» – точный перевод с греческого πτωχοὶ εὐαγγελίζονται.

473

В таблице мной развито сопоставление, впервые предложенное Крэгом Эвансом (Craig Evans). Он, однако, не рассматривал филологическую связь текста 4Q521 с Ис. 26:19, а только со стихами из 35 и 61-ой глав Исаии и ограничился указанием на то, что рукопись свидетельствует о наличии у иудеев времени Христа идеи Мессии, воскрешающего мёртвых. См.: Evans С. Jesus and the Dead Sea Scrolls from Qumran Cave 4 / Eschatology, Messianism and the Dead Sea Scrolls. Editors C. A. Evans, P. W. Flint. Michigan-Cambridge, 1997, pp. 91–100, p. 97.

474

см. напр.: Reddosh М. G. Heaven / Anchor Bible Dictionary. 6 volumes. N. Y„ 1992. CD ROM electronic edition: Logos Library System 2.1f, 1996.

475

Великий свиток Исаии содержит стихи Ис. 2:2–4 во 2-м столбце в строках 7–13. 2-й стих не отличается от масоретского текста, отличие 3-го стиха кумранской рукописи в том, что пропущено слово «на гору», а в 4-ом стихе сначала по ошибке вставлено, а потом зачеркнуто самим переписчиком слово «среди» ( בין «бен»), которое встречается в тексте чуть раньше, в начале стиха: הַגּוֹיִם בֵּין («бен гагоим») – [судить] «среди народов», по-русски «судить народы». В целом кумранская редакция 3–4 стихов такова:

"3 И пойдут многие народы и скажут: придите, и взойдем [ ] в дом Бога Иаковлева, и научит Он нас Своим путям и будем ходить по стезям Его; ибо от Сиона выйдет закон, и слово Господне – из Иерусалима. 4 И будет Он судить народы, и обличит среди многих племен; и перекуют мечи свои на орала, и копья свои – на серпы: не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать».

476

Григорьев И. Ф. Пророчества Исаии о Мессии и Его Царстве, с. 144.

477

Якимов И. С., Елеонский Ф. Г, Троицкий И. Г. Толкование на книгу св. пророка Исаии. СПб, 1893, с. 771.

478

Григорьев И. Ф. Пророчества Исаии о Мессии и Его Царстве, с. 144.

479

Цит. по: там же, с. 155.

480

Там же, с. 159–160.

481

Там же, с. 161–162.

482

Там же, с. 163–165.

483

Miller F. Р. The Great Isaiah Scroll. Col. XLI. http://www.ao.net/-fmoeller/qum-41.htm.

484

Такой же смысл в английских переводах короля Иакова (King James Version, KJV, 1611): «that thou маяest be my salvation unto the end of the earth» и Новом переводе короля Иакова (New King James Version , NKJ, 1985): «that You should be My salvation to the ends of the earth».

485

Григорьев И. Ф. Пророчества Исаии о Мессии и Его Царстве, с. 167, прим. 1.

486

Подробнее см.: там же, с. 154–156.

487

lQIsª столбец 42. строка 6. слово 5.

488

Григорьев И. Ф. Пророчества Исаии о Мессии и Его Царстве с 180.

489

lQIsª столбец 42. строка 7, слово 6. Перевод предложен Ф.П. Миллером (см.: Miller F. Р. The Great Isaiah Scroll. Col. XLII. http://www.ac.net/-tmoeller/qum-42.htm).

490

Григорьев И. Ф. пророчества Исаии о Мессии и Его Царстве, с 180–181

491

В 1Qlsª нет отличий от МТ.

492

1Qlsª, столбец 42, строка 9 слово 6.

493

1Qlsª, столбец 42, строка 10, слово 6.

494

В 1Qlsª нет отличий от МТ.

495

Григорьев И. Ф. Пророчества Исаии о Мессии и Его Царстве, с. 182–183.

496

1Qlsª, столбец 42, строка 12, слово 1.

497

1Qlsª, столбец 42, строка 12, слово 2.

498

Григорьев И. Ф. Пророчества Исаии о Мессии и Его Царстве, с. 183, прим. 1.

499

Подробнее см.: там же, с. 176–177.

500

Муретов М. Д. Раб Божий (Ис. 52:13–53:12)//БВ, 1917, 2–3, сс. 355–374

501

Муретов М. Д. Раб Божий, с. 355.

502

Орфанитский И. А. Пророчество Исаии о страданиях и прославлении Раба Иеговы (Ис. LII, 13-LIII, 12)//Христианское чтение, 1881, 11–12, с. 623.

503

Там же, с. 623.

504

Там же, с. 624.

505

См. там же, с. 624.

506

Там же, с. 624–625

507

Там же, с. 625.

508

Там же.

509

Из современных переводов можно указать, например, на New American Standard Bible (1977 г), в котором даже имеется поясняющая вставка переводчиков в текст: «Как многие удивлялись о тебе, [Мой народ]" («Just as many were astonished at you, [ My people ]"). Тем не менее, King James Version (1611), American Standard Version (1901), Revised Standard Version (1952) придерживаются традиционного перевода, совпадающего по смыслу с Синодальным.

510

См.: Орфанитский И. А. Пророчество Исаии..., с. 625.

511

Цит. по: там же, с. 626.

512

Brownlee W. Н. The Meaning of the Qumran Scrolls for the Bible, p. 205 ff.

513

Bruce F. F. Biblical Exegesis in the Qumran Texts. Grand Rapids, [1959,] p. 50.

514

Brownlee W. Н. The Meaning of the Qumran Scrolls for the Bible, p. 209.

515

См., напр., Евфимий Зигабен. Толковая псалтырь. [М., 1993], с. 275.

516

Brownlee W. Н. The Meaning of the Qumran Scrolls for the Bible, p. 213.

517

Там же, р. 214.

518

Там же

519

Сходный перевод в качестве итогового принимает и У. Браунли. Brownlee W. Н. The Meaning of the Qumran Scrolls for the Bible, p. 215.

520

Об этом напоминает У. X. Браунли, который рассматривает данное чтение как мессианское. Brownlee W. Н. The Meaning of the Qumran Scrolls for the Bible, p. 205–206.

521

Такого взгляда придерживается, в частности, Ф. П. Милеер. Он, однако, считает, что кумранкая форма есть множественное число от масоретской формы מִשְׁחַת («мишхат»; см.: Miller F. Р. The Great Isaiah Scroll. Col. XLIV. http://www.ao.net/ fmoeller/qum-44.htm).

522

Brownlee W. H. The Meaning of the Qumran Scrolls for the Bible, p. 204–215.

523

Существительное мужского рода, ед. числа, сопряженной формы.

524

Bruce F. F. Biblical Exegesis in the Qumran Texts. Grand Rapids, [1959] , p. 50.

525

Cм.: Brownlee W. H. The Meaning of the Qumran Scrolls for the Bible, p. 210.

526

Там же, p. 210–211.

527

Цит. по: Brownlee W. H. The Meaning of the Qumran Scrolls for the Bible, p. 210; CM. также Bruce F. F. Biblical Exegesis in the Qumran Texts, p. 50.

528

Орфанитский И. А. Пророчество Исаии..., с 627.

529

С предлогом עַל (Лев. 6:20; 8:11. 30 и др.), или אל (Лев. 14:51: Чис. 19:4; 4Цар. 9:33) и תִל (Лев. 4:6, 17). Если бы в нашем случае (Ис. 52:15) стоял винительный падеж, то использовался бы предлог עַל. (Орфанитский И. А. Пророчество Исаии..., с. 627).

530

Муретов М. Д. Раб Божий, с. 357–358.

531

Незначительное, не меняющее смысл, грамматическое разночтение 1Qlsª (стих 52:15 находится в 3–4 строках 44-го столбца) от МТ заключается в том, что 15-е слово стиха (в МТ: וַאֲשֶׁר) записано раздельно от союза ו, который стоит с частицей את, создающей винительный падеж: אשר ואת.

532

Brownlee W. Н. The Meaning of the Qumran Scrolls for the Bible, p. 205. 207.

533

Орфанитский И. А. Пророчество Исаии..., с. 630.

534

Там же, с. 629–630

535

Там же, с. 631.

536

Там же, с. 632.

537

Великий свиток Исаии содержит этот стих в 5–7 строках 44-го столбца и имеет незначительные грамматические расхождения, не меняющие смысл: 6-ое слово «пустынная» (МТ: ציָה записано иначе, однако при этом положение א не соответствует масоретской огласовке: ציאה. Перед 4-м от конца стиха словом וְנִרְאֵהוּ добавлено לוֹ. Само слово וְנִרְאֵהוּ («и мы видели его») записано иначе – ונראי. («и мы видели нас»), что, следуя за Ф. Миллером, нужно признать ошибкой переписчика (Miller F. Р. The Great Isaiah Scroll. Col. XLIV, там же).

538

Слово יּוֹנֵק («йонек») происходит от глагола ינק (йанак»), «сосать грудь, питаться от другого», и буквально означает «сосун», по отношению к человеку – «младенец». Из-за этого в переводе LXX и Славянском дано чтение «возвестихом, яко отроча пред Ним" (ὡς παιδίον). Но по отношению к растениям слово означает «отпрыск, молодой побег» (питающийся соком дерева), что согласуется с дальнейшими словами пророка об отпрыске восшедшем как «росток из сухой земли» (Орфанитский И. А. Пророчество Исаии..., с. 633).

539

Слово שרשׁ («шореш») может означать не только «корень», но и происходящий из него росток; в данном случае этот смысл надо признать более выразительным и принять в качестве основного (см.: Орфанитский И. А. Пророчество Исаии..., с. 634).

540

Орфанитский И. А. Пророчество Исаии..., с. 632–636.

541

Miller F. Р. The Great Isaiah Scroll. Col. XLIV. http://www.ao.net/ fmoeller/ qum-44.htm.

542

Слово מַכְאוֹב («махов») означает внутреннее страдание, скорбь, боль души (ср. Еккл. 1:18).

543

Орфанитский И. А. Пророчество Исаии..., с. 639.

На эту мысль указывает и слово חלִי («холи»), которое обозначает в Писании болезнь от ран (3Цар. 22:34) или болезнь, причина которой находится не в организме, а в вне его – т.е. внешняя физическая болезнь (там же).

544

При этом LXX и Славянский перевод читали, видимо, вместо מַסָתֵר причастие מַטְתֵּר от глагола מַתִּר и принимали в качестве подлежащего פָנִים (см.: там же, с. 639).

545

При этом слово מַסְתֵּר («мастер») понимается как существительное, означающее «закрытие», причём у пророка оно имеет здесь абстрактный смысл и означает «предмет для закрытия нами своего лица» – т.е. человек, при встрече с которым мы закрываем своё лицо в знак отвращения (см. там же, с. 639).

546

Муретов М. Д. Раб Божий, с. 362.

547

Орфанитский И. А. Пророчество Исаии..., с. 640–641.

548

Там же, с. 643–644.

549

Муретов М. Д. Раб Божий, с. 362–363. Халдейский таргум цитируется по с. 362 этой же работы.

550

Подробно о теме искупления Слугой Ягве человеческого греха и взаимосвязи греха и страдания см.: Орфанитский И. А. Пророчество Исаии..., с. 643–645.

551

Там же, с. 646.

552

Там же, с. 646–647.

553

Столбец 44, строка 10, слово 4. К следующему и последнему слову той же строки добавлен союз «и» ( ו): «и мучим за беззакония наши», «и наказание мира нашего...".

554

Муретов М. Д. Раб Божий, с. 364.

555

Для обозначения юридического наказания обычно используются древнееврейские слова פקד и נקם, а также некоторые другие.

556

Орфанитский И. А. Пророчество Исаии..., с. 648–650.

557

Там же, с. 650.

558

1Qlsª, столбец 44, строка 11, слово 3.

559

Орфанитский И. А. Пророчество Исаии..., с. 652.

560

1Qlsª, столбец 44, строка 13, слово 2-е и строка 14, слово 1-е.

561

lQlsª, столбец 44, строка 13, слово последнее.

562

Орфанитский И. А. Пророчество Исаии..., с. 653–655.

563

Подробнее см. там же, с. 656–657.

564

Abbegg М. G. The Messian at Qumran: дге We Still Seeing Double? // Dead Sea discoveries, 1995, vol. 2, p. 139.

565

Этой точки зрения придерживается и Мартин Аббегг, подробную аргументацию которого см. в Abbegg М. G. The Messiah at Qumran. p. 138–139.

566

Гафтара (мн. ч. гафтарот) – чтение из пророческой книги, которое следует в синагогиальном богослужении после чтения из Пятикнижия. Гафтарот читаются по субботним, постным и праздничным дням. Хотя традиция чтения фрагментов из пророческих книг восходит ещё ко времени до рождества Христова (упоминания об этом обычае в новозаветных писаниях усматривают в Лк. 4:17 и Деян. 13:15) и возникла, вероятно, как следствие полемики с самаритянами, отвергавшими пророческие книги, современная система гафтарот сложилась после начала II века по Р.X. В ней только две пророческие книги прочитываются полностью – Авдия и Ионы: фрагменты из остальных выбираются так, чтобы соответствовать смыслу празднуемого события. Подробнее см.: Rabinowitz L. I. Haftarah / Encyclopaedia Judaica. CD ROM Edition Version 1.0, 1997.

567

См.: Сантала P. Мессия в Ветхом Завете в свете раввинистических писаний. СПб., 1995, с. 154.

568

Орфанитский И. А. Пророчество Исаии..., с. 657.

569

Муретов М. Д. Раб Божий, с. 367.

570

Орфанитский И. А. Пророчество Исаии..., с. 659.

571

Орфанитский И. А. Пророчество Исаии..., с. 660.

572

Там же, с. 661.

573

Там же, с. 662–663.

574

Там же, с. 663.

575

Муретов М Д. Раб Божий, с. 368.

И. А. Орфанитский считает, что александрийские иудеи времени Оригена, как и он сам, плохо знали еврейский язык. Существование же в древности варианта, закреплённого масоретской редакцией ( לָמוֹ, «ламо») видно из кодексов Феодотиона и Симмаха и перевода блаж. Иеронима. Поэтому переводчики LXX могли руководствоваться контекстом 11-го стиха (Орфанитский И. А. Пророчество Исаии..., с. 664).

576

Еврейское слово נגַע («нега») как существительное означает «удар, поражение». Несмотря на имеющиеся разночтения с пунктуацией однокоренного глагола נֶגַע ("нага", «поражать, постигать, наказывать»), все древние переводы дают здесь именно глагол (LXX: ἤχθη, Феодотион: ἤψατο, Сирийский: קרבו, «коснулись, приблизились», Вульгата: percussi), и только Симмах – существительное (πληγή).

577

Муретов М. Д. Раб Божий, с. 368

578

Там же, с. 369.

579

Орфанитский И. А. Пророчество Исаии..., с. 666.

580

Подробнее см. там же, с. 666–668.

581

Там же, с. 668–669.

582

См.: Miller F. Р. The Great Isaiah Scroll. Col. XLIV, там же

583

Орфанитский И. А. Пророчество Исаии..., с. 670–673.

584

Муретов М. Д. Раб Божий, с. 370.

585

В форме имперфекта каль.

586

Орфанитский И. А. Пророчество Исаии... с. 673.

587

1Qlsª, столбец 44, строка 18, слово 7.

588

Муретов М. Д. Раб Божий, с. 371.

589

Там же, с. 372.

590

О возможных значениях слова "свет" в данном месте 1Qlsª подробно пишет У. Браунли: Brownlee W. Н. The Meaning of the Qumran Scrolls for the Bible, p. 227–233.

591

Так переводитХ. X. Роунли (Rowley Η. Н. The Unity of the Bible. Philadelphia, 1953, p. 56, n. 3), сходно – Шелдон Бланк (Blank S. H. Prophetic Faith in Isaiah. N. Y.. 1958. p. 88).

592

Brownlee W. H. The Meaning of the Qumran Scrolls for the Bible, p. 231.

593

Пер. Ф.П. Миллера (Miller F. Р. The Great Isaiah Scroll. Col. XLIV, там же).

594

Григорьев И. Ф. Пророчества Исаии о Мессии и Его Царстве, с.199–202.



Источник: Священник Димитрий Юревич. Пророчества о Христе в рукописях Мертвого моря. – СПб.: Аксион эстин, 2004. – 254 с, IV с. ил.

Комментарии для сайта Cackle

Открыта запись на православный интернет-курс