И.С. Вевюрко

Источник

Приложения. Переводы

Приложение I. Иероним. Прологи к Вульгате

Прологи блаженного Иеронима Стридонского, первого переводника Библии на латынь, чье имя осталось известным, считающегося на Западе святым покровителем переводчиков, публикуются в современных научных изданиях Вульгаты по древнейшему полному кодексу латинской Библии (Codex Amiatinus), списанному в Нортумбрии (Англия) в начале VIII в. Эти краткие сочинения в эпистолярном жанре являются ценнейшими источниками прежде всего по истории герменевтической науки в древней Церкви, но также по истории библейского текста и его критических изданий. За экспрессивно-ироничными, а во многом самоироничными, строками Вифлеемского аскета открывается живой мир мысли, в котором постоянно пересекаются непоколебимая христианская вера, мистическое видение истории, античная рациональность, историческая, аллегорическая, типологическая экзегеза и другие грани многостороннего ума одного из образованнейших людей своего времени. Для исследователя Септуагинты Иероним представляет собой altera pars, его критика древнегреческого перевода далеко не всегда обоснованна, часто полемически заострена, иногда же очевидным образом связана с предрассудками той эпохи. Но подкупает честность Иеронима в отношении к главному делу его жизни – работе со словом Священного Писания, в Божественном происхождении которого, сознавая вероятную поврежденность отдельных фрагментов текста, он ни на минуту не сомневается, так как исходит в этом из своего целостного видения реальности.

Мы расположили переведенные прологи не так, как они публикуются обычно, а в порядке, примерно соответствующем хронологии появления на свет Иеронимовых переводов книг Ветхого Завета1826, тем самым придав им, хотя бы до некоторой степени, характер последовательного произведения.

К книгам Царств [Prologus Galeatus]

Двадцать две буквы есть у евреев, удостоверяемые также сирийским и халдейским языками, где они по большей части одинаковы с еврейскими, будучи сходны по звучанию, но различны по виду. И самаритяне до сих пор переписывают Пятикнижие Моисея такими же по числу буквами, но другими по форме и начертанию. Говорят, что Ездра, книжник и законоучитель, после взятия Иерусалима и восстановления Храма при Зоровавеле, изобрел новые буквы, которыми мы пользуемся, а до того самаритяне и евреи писали одинаковыми знаками. В книге Чисел этот счет представлен таинственно количеством левитов и жрецов1827. И Господне имя, тетраграмматон1828, в некоторых греческих свитках мы до сих пор находим написанным древними буквами. Так и псалмы тридцать шестой, сто десятый, сто одиннадцатый, сто восемнадцатый, сто сорок четвертый, хотя они написаны разным размером, расположены строфами по тому же алфавиту. И Плач Иеремии, а также молитва его, и окончание книги Притчей Соломона, – с того места, где он вопрошает о добродетельной жене, – сочинены такими же алфавитными отделами или звеньями. Далее: пять из этих букв двойные: chaph, mem, nun, phe, sade. Они записываются одним образом в начале и середине слова, иным в конце. Соответственно, и пять книг считаются двойными: Samuhel, Malachim, Dabreiamin1829, Ezras, Hieremias вместе с Cinoth (это Плач его). Итак, как есть двадцать две буквы, которыми мы пишем по-еврейски все то, что произносим, и под их началом воспринимается человеческий голос1830, то и насчитывается двадцать два свитка, которыми, как буквами или зачинами1831, нежная и еще питаемая молоком юность праведного мужа наставляется в Божественном учении1832.

Первая из этих книг носит название Bresith (мы называем ее Бытием); вторая Hellesmoth (которую именуют Исходом); третья Vaiecra (то есть Левит); четвертая Vaiedabber (мы зовем ее Числами); пятая Addabarim (известна как Второзаконие). Это пять книг Моисеевых, в собственном смысле называемые Thorath1833, т.е. Законом.

Второй раздел составляют пророки, начиная с Иисуса Навина, который у них называется Iosue Bennun. К нему прибавляют Sophtim, т.е. книгу Судей, в соединении с книгой Руфь, история которой произошла во дни судей. Третьим идет Samuhel, что мы называем Царствами 1-ми и 2-ми. Четвертыми Malachim, т.е. книга Царей, содержащая Царств 3-ю и 4-ю. И лучше говорить во множественном числе Malachim – «Цари», нежели Malachoth – «Царства», потому что в них описываются царства не многих народов, а одного израильского народа, состоявшего из двенадцати племен. Пятый Исайя, шестой Иеремия, седьмой Иезекииль, восьмой идет книга двенадцати пророков, которую они называют Thareasra1834.

Третьим порядком располагаются ἁγιόγραφα, и первая книга начата Иовом, а вторая Давидом1835, – ее составляет пятичастный, но единый свиток псалмов. Третья – Соломонова, состоит из трех книг: Притчи, которые они называют Подобиями, т.е. Masaloth; Екклесиаст, он же Accoeleth, и Песнь песней, озаглавленная как Siassirim. Шестая – Даниила, седьмая – Dabreiamin, т.е. «Слова дней», которые мы могли бы точнее назвать χρονικόν всей священной истории18364, а у нас ее надписывают как 1-ю и 2-ю книги Паралипоменон; восьмая – Ездры, у греков и латинян равным образом разделяемая на две книги; девятая – Есфири.

Итак, всего двадцать две книги Ветхого Закона: пять Моисеевых, восемь пророческих, девять агиографов. А некоторые причисляют Руфь и Cinoth к агиографам, пополняя их число, так что получается древнего Закона двадцать четыре книги. Их-то Апокалипсис вводит под образом двадцати четырех старцев, которые поклоняются Агнцу и со склоненными лицами подносят свои короны в присутствии четырех животных, исполненных очей сзади и спереди, т.е. в прошлом и будущем, и несмолкающими голосами вопиющих: «Свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, Который был, есть и грядет»1837.

Этот пролог к Писаниям пусть будет принят как шлемоносное начало всем книгам1838, которые мы переводим с еврейского, и да будет известно, что помимо них все прочее должно быть относимо к апокрфам. Посему Премудрость, которую в народе приписывают Соломону, и книга Иисуса, сына Сирахова, и Иудифь, и Товия, и Пастырь не суть в каноне. Я нашел, что 1-я книга Маккавеев еврейская, а 2-я греческая, что можно установить и из их φράσιν1839.

Ввиду всего этого молю тебя, читатель, не сочти мой труд за пренебрежение к древним. В скинию Божию приносит каждый, что может. Одни – золото, серебро и драгоценные камни, другие – виссон и пурпур, червлень и синету. Для нас уже много, если мы можем принести кожу и стриженую шерсть. И все же апостол считает самое презренное наше самым необходимым1840. Потому и все благообразие той скинии, по отдельности прошлое и будущее церковное, кожами покрывается и шерстью, так чтобы солнечный жар и бесстыдство дождей отражались тем, что имеет меньшую цену1841. Читай сначала мои Samuhel и Malachim. Мои, говорю, мои – так как все, что мы изучили и познали благодаря частой работе над переводом и тщательным исправлениям, наше. И когда ты поймешь то, чего не знал раньше, считай меня переводчиком, если ты благодарный, или παράφραστην1842, если неблагодарный, я же не сознаю себя в чем-либо отступившим от еврейского подлинника. Впрочем, если ты недоверчив, читай греческие кодексы вместе с латинскими, сравнивай их с этими крошечными трудами, и везде, где увидишь разноголосицу, спрашивай кого угодно из евреев, которым ты должен больше придавать веры1843, и если он подтвердит наше, то, я полагаю, ты не сочтешь его снотолкователем из-за того, что в одном и том же месте он оказался одинаково со мною вдохновенным.

Но и вас, рабыни Христовы, прошу, – Господу возлежавшему драгоценнейшим миром веры помазавших главу, Спасителя во гробе вовсе не видавших, от которых ныне Христос восшел ко Отцу, – чтобы против лающих псов, которые на меня отверзают пасть неистово и свирепо и обходят град1844, считая себя учеными за то, что уничижают других, вы противостали с медными щитами молитв своих. Я же, зная о своем ничтожестве, всегда повторяю изречение: «Сохранил я пути мои, чтобы не согрешить языком моим; приставил к устам своим стражу, когда восстал на меня грешник; онемел и смирился, и смолчал от благ»1845.

К Псалтири

1.

Псалтирь я улучшил, не так давно быв в Риме, и выправил ее почти всю, пусть бегло, по Семидесяти толковникам. Поскольку же вы опять нашли ее, о Павла и Евстохия, поврежденной ошибками переписчиков, а к тому же старые ошибки цветущими наряду с новыми поправками, то вы думаете, что я вместо нового поля пахал на старом, и когда на косых бороздах вновь прозябли выполотые колючие сорняки, вы говорите, что столь быстро разросшееся зло следовало бы тем быстрее пресечь. Поэтому я этим общим введением увещеваю как вас, ради которых этот труд был предпринят, так и всех тех, которые хотят иметь его копии, чтобы то, что я тщательно исправил, переписывали заботливо и тщательно. Каждый в состоянии сам заметить как наклонную черту, так и лучистый знак, т.е. как обел, так и астериск, и где увидит выступающий росток1846, пусть знает, что отсюда до поставленного нами двоеточия идет прибавленное у Семидесяти переводчиков; а где таким же образом заметит звезду, там добавлено из еврейских свитков, также до двоеточия – ровно столько, сколько есть в издании Феодотиона, который простотой речи не уступает Септуагинте1847. Я, сознавая себя сделавшим это для вас и для всякого трудолюбивого, не сомневаюсь, что найдутся многие, которые по зависти или по высокомерию «готовы скорее считаться презирающими драгоценность, чем учащимися»1848, и больше хотят напиться из бурной реки, чем из чистого источника.

2.

Евсевий Иероним своего Софрония приветствует.

Знаю, некоторые полагают, что Псалтирь подразделяется на пять книг и что в тех местах, где у Семидесяти толковников написано γένοιτο γένοιτο, т.е. «да будет, да будет», каждая книга заканчивается. А по-еврейски читают в этом месте «аминь, аминь». Мы же, следуя примеру евреев, а еще более – апостолов, которые постоянно в Новом Завете упоминают книгу псалмов, составили все в одном томе. Мы также удостоверены всеми авторами псалмов, упомянутыми в надписаниях, а именно Давидом, Асафом, Идифуном, сынами Кореевыми, Еманом Езрахитом, Моисеем, Соломоном и другими, которых Ездра объединил в одном томе. Если бы «аминь» (Акила переводит его как πεπιστωμένως)1849 мог быть расположен только в конце книги, а не в середине, например, или в начале, или в заключении [отдельной] речи, высказывания, то и Спаситель в Евангелии не говорил бы: «Аминь, аминь говорю вам...», и в посланиях Павла оно не находилось бы в разных местах; Моисей же, Иеремия и другие имели бы по множеству произведений, поскольку они часто употребляют слово «аминь» где-нибудь в середине книги, так что и число двадцати двух еврейских книг, и таинство этого числа переменилось бы. Но и само еврейское название Sephar Thallim, что переводится как «Свиток гимнов», в согласии с апостольским авторитетом, указывает не на несколько книг, а на один свиток.

Итак, поскольку недавно, диспутируя с евреем, ты привел некоторые свидетельства о Господе Спасителе из Псалтири, а он, желая подшутить над тобой, почти на каждое слово говорил, что его нет в еврейском тексте, так как ты пользовался при этом переводом Семидесяти, то ты стал усердно требовать, чтобы после Акилы, Симмаха и Феодотиона я издал новый перевод на латинский язык. Говоришь же, что тебя весьма смущает разнообразие переводчиков, а любовь склоняет к тому, чтобы довольствоваться как моим переводом, так и суждением. Посему, будучи побуждаем тобою, которому я и в том, чего не могу сделать, не могу отказать, я снова предал себя лаю противников, предпочитая скорее разочаровать тебя в своих силах, нежели в дружеском расположении. В полной уверенности я утверждаю и привожу многих свидетелей тому, что сознательно ни в чем не уклонился от еврейского подлинника. Ввиду этого там, где мое издание отличается от древних, спроси у любого еврея – и ты ясно увидишь, что завистники напрасно терзают меня, «готовые скорее считаться презирающими драгоценность, чем учащимися», люди развращенные. Ибо если они все время желают новых лакомств и глотки их, подобно пучинам, не знают удовлетворения1850, почему только в изучении Писаний они довольствуются старым вкусом? Я не к тому говорю это, чтобы уязвить своих предшественников, – и не хочу показаться низлагающим кого-либо из них, переводы которых я, старательнейше исправив, передал некогда людям одного со мною языка, – но к тому, что одно дело читать псалмы в Христовых церквах, другое – отвечать евреям, придирающимся к каждому слову.

Если бы ты малый мой труд, ἀντιφιλόνεικων τοῖς διασυροῦσιν1851, как грозишься, перевел на греческий и невежество мое сделал известным ученейшим мужам, я сказал бы тебе Горациево: «В лес дрова не носи». Разве только я буду тем утешен, чтобы считать и труд, и поношение общими с тобою. Желаю тебе здравствовать, о Господе Иисусе, и меня помнить.

К двенадцати малым пророкам

Порядок двенадцати пророков не одинаков у евреев и у нас. Поэтому здесь они расположены так, как читаются там. Осия лаконичен, изъясняется как бы сентенциями. Иоиль ясен вначале, в конце более темен. И вплоть до Малахии у каждого из них свои особенности, – а называют евреи этим именем Ездру, писца и законоучителя1852. И поскольку долго было бы рассказывать обо всех, я желаю, о Павла и Евстохия, чтобы вы были предупреждены хотя бы о том, что книга двенадцати пророков едина, причем Осия был σύνχρονον1853 Исаии, а Малахия жил во времена Аггея и Захарии. Те из них, коих время [жизни] в заглавии не указано, пророчествовали при тех же царях, о которых можно узнать из других заглавий.

К книге пророка Исайи

Никто, видя [книги] пророков, написанные стихами, да не думает, что у евреев они составлены метром и чем-нибудь сходны с псалмами либо произведениями Соломона. Но как есть обычай переписывать Демосфена и Туллия [Цицерона] с отделениями и цезурами, хотя они, конечно, писали прозой, а не стихами, то и мы, заботясь о ясности чтения, новый перевод отличили новым способом письма. Прежде всего нужно знать об Исайи, что языком он красноречив, будучи мужем знатным и наделенным городской утонченностью; ничто грубое не примешивается к его речи. Поэтому в особенности цвет его языка перевод не может сохранить. Следует добавить и то, что здесь говорит не только пророк, но и евангелист. Ибо все таинства Христа и Церкви приведены им в такую ясность, что вы будете считать его не прорицающим будущее, а излагающим историю совершившегося. Поскольку, как я догадываюсь, в свое время Семьдесят толковников не желали открыть язычникам сокровища своей веры, чтобы не дать святыни псам и жемчуга свиньям, – то и вы, читая наше издание, найдете это у них сокрытым1854.

Небезызвестно мне, как много труда требуется для понимания пророков и что сложно будет судить о переводе тому, кто сначала не поймет читаемого1855, а посему мы подвергнемся ударам многих, которые, будучи подстрекаемы завистью, отвергают то, чему не могут последовать. Зная это, я сознательно кладу руку на огонь, ничего большего не прося у презрительных читателей, как только того, чтобы, подобно грекам, которые после Семидесяти переводчиков читают Акилу, Симмаха и Феодотиона или от усердия к научным занятиям, или для того, чтобы лучше понять Септуагинту в сравнении с ними, так и эти сочли бы полезным иметь еще хотя бы одного переводчика, кроме первых. Пусть сначала читают, а потом презирают, чтобы не показаться осуждающими не по суду, а по предрассудкам ненависти, которая ничего не знает.

Пророчествовал же Исайя в Иерусалиме и в Иудее, когда десять колен еще не были отведены в плен, так что к обоим царствам то вместе, то по отдельности обращается оракул. И хотя иногда он взирал на текущую историю, предвещая возвращение народа в Иудею после вавилонского плена, по-настоящему занимает его [будущее] призвание язычников и пришествие Христа. Коего чем больше вы любите, о Павла и Евстохия, тем сильнее к Нему взывайте, чтобы за нынешнее противодействие, которым непрестанно терзают меня завистники, Он воздал мне милостью в будущем, зная, что я для того с таким тщанием изучал иностранные языки, дабы иудеи не скакали день ото дня, находя ошибки в Писаниях Церкви Его.

К книге пророка Иеремии

Иеремия пророк, к которому я пишу это введение, считается у евреев сравнительно более грубым по языку, чем Исайя, Осия и некоторые другие пророки, но смыслом он им равен, очевидно пророчествуя тем же Духом. А простота слога связана с местом его происхождения. Был он из Анафофа, – теперь это селение, отстоящее на три мили от Иерусалима, священник из [рода] священников, освященный уже в материнском чреве, девство свое евангельски посвятивший Христу как Мужу Церкви. Прорицать начал он, еще будучи мальчиком, а падение города и [всей] Иудеи не только духом, но и глазами узрел. Ассирийцы тогда уже переселили десять племен Израиля в Мидию, а землю их-заняли языческие колонисты. Поэтому он пророчествовал только в [коленах] Иуды и Вениамина и разрушение своего государства оплакал в четырехчастном алфавитном акростихе, который нами передан с соблюдением размера, метра и разделения на строфы. Кроме того, порядок видений, полностью перепутанный у греков и латинян, мы привели в соответствие1856. Книгу же Варуха, писца его, так как евреи не читают ее и даже не знают1857, мы пропустили, готовые ко всяческим поношениям ревнителей, перед которыми необходимо держать ответ за самомалейший труд. И это я терплю, как вам известно. Впрочем, ради усмирения зла правильнее будет положить предел их ярости своим молчанием, чем каждый день писать что-нибудь новое, раздражая безумие ненавидящих.

К книге пророка Даниила

Даниил пророк по переводу Семидесяти в церквах Господа Спасителя не читается, а используется издание Феодотиона, не знаю почему. Но или Семьдесят толковников, поскольку халдейский язык отличается некоторыми особенностями от нашей речи, не захотели сохранить в переводе эти черты1858, или под их именем издал книгу кто-то другой, недостаточно знающий халдейский язык, или уж не знаю что, могу только утверждать с уверенностью, что он во многом уклонился от истины и справедливо был отвергнут. Известно, что многое у Даниила и Ездры написано еврейскими буквами, но по-халдейски, так же как и одна перикопа у Иеремии1859, а у Иова имеется много общего с арабским языком.

Наконец, сам я, будучи еще совсем юным, после чтения Квинтилииана, Туллия и расцвета риторических способностей, когда приступил к утомительному труду над этим языком и многим потом и временем насилу начал произносить гортанные и шипящие звуки, как бы блуждая по темному подземелью и видя впереди слабый свет, врезался наконец в Даниила и такую почувствовал тоску, что от безнадежности сразу же захотел отказаться от всех прежних трудов. Право, убедил меня еврей, часто повторявший мне на своем языке, что «труд неустанный все победил»1860, и казавшийся мне среди них знающим, вновь усердно приняться за изучение халдейского. Но, если честно признаться, до сих пор я скорее читаю на халдейском и понимаю, нежели говорю.

Это было сказано для того, чтобы показать вам сложность книги Даниила, которая у евреев не содержит ни истории с Сусанной, ни гимна трех отроков, ни басней о Беле и драконе. А нами они, как распространенные по всему миру, помещены в самом конце и как бы отрезаны от основной части, чтобы несведущим не показалось, будто мы отсекли большую часть свитка. Слышал я от одного из иудейских учителей, который насмехался над историей Сусанны и утверждал, что она сфабрикована каким-то греком, то же самое возражение, которое выдвигал некогда Африкан против Оригена, а именно, что эта ἐτυμολογία – ἀπὸ τοῦ σχῖνου σχὶαι καὶ ἀπὸ τοῦ πρῖνου πρίσαι1861, происходит из греческого языка. Чтобы она была понятной на нашем языке, мы должны будем сказать в связи с дубом – «дубиной бит будешь», а в связи с мастиковым деревом – «вот и отомстит тебе ангел», или «не в маститой старости ты погибнешь», или «настигла же тебя смерть», или как-нибудь еще, созвучно с названиями деревьев1862. Затем долго подвергались насмешкам трое отроков, которые в бушующей огнем печи развлекались метрической поэзией, вызывая по очереди все стихии мира к прославлению Бога1863. А что чудного, являющего Божественное вдохновение в том, чтобы дать дракону отравленную приманку или разоблачить ухищрение жрецов Вила?1864 Это говорит скорее о проницательности хитроумного мужа, чем о пророческом духе. Когда же он [т.е. этот иудейский учитель] дошел до Аввакума и прочитал, как тот мгновенно был перенесен из Иудеи в Халдею с блюдом1865, то спросил, встречалось ли нам еще где-либо в Ветхом Завете, чтобы святой носился в собственном теле между столь отдаленными между собою странами? На это кто-то из наших быстрословов тотчас выставил Иезекииля, напомнив, как он перенесся из Халдеи в Иудею. Но тот высмеял его, показав из этой же книги, что Иезекииль в духе видел себя перемещенным1866. Так ведь и апостол наш, очевидно муж многознающий и обученный евреями в Законе, вместо смелых утверждений о телесном восхищении говорил: «В теле ли, не знаю, вне ли тела – не знаю: Бог знает»1867. Этими и подобными доказательствами он обосновывал наличие в церковной книге апокрифических басен.

Предоставляя читателю суд об этих вещах, предупреждаю, что у евреев Даниил содержится не в числе пророков, а в числе агиографов. На три части ведь у них все Писания разделяются: Закон, пророки и агиографы, т.е. на пять, восемь и одиннадцать книг, о чем не время говорить подробно. Порфирий, выступая против пророков, нападал именно на эту книгу, о чем свидетельствуют Мефодий, Евсевий и Аполлинарий, которые выставили большое стихотворное войско1868 навстречу его безумию, но не знаю, довольное ли для вдумчивого читателя. Посему я умоляю, о Павла и Евстохия, вознести за меня ко Господу прошения, чтобы, покуда еще в этом тельце1869, я мог написать нечто благодатное для вас, полезное для Церкви, достойное для потомков. Ибо суд современников не так меня беспокоит: любя ли, ненавидя ли, они заблуждаются.

К книге Иова

В связи с каждой книгой Священного Писания мне приходится отвечать на хулы противников, которые обвиняют мой перевод в порицании Семидесяти толковников, как будто у греков Акила, Симмах и Феодотион также не переводили – кто слово в слово, кто смысл от смысла, или же смешивая оба [метода], как бы средним способом, а Ориген во всех томах Ветхого документа1870 не отметил обелами и астерисками то, что прибавил или сам, или восполнил по Феодотиону, тем самым показав, что прежде оно там отсутствовало. Итак, пусть учатся мои обвинители принимать целиком то, что берут по частям, или пускай отвергают мой перевод вместе со своими астерисками. Ведь нельзя не признать, что позволившие себе столько пропусков могли погрешить в чем-нибудь, особенно же в Иове, где, удалив прибавленное астерисками, мы потеряем бόльшую часть книги. Так обстоит дело у греков. Что же касается латинян, то до тех пор, как мы недавно издали перевод с астерисками и обелами, от семи до восьми сотен стихов было утрачено, так что книга, сокращенная, обрезанная и обглоданная, открыто являла читателю свой позор1871.

Сей же перевод не следует никому из древних толковников, но самого еврейского, арабского, местами сирийского языка соответствует или слову, или смыслу, или тому и другому. Ибо даже у евреев эта книга в целом считается иносказательной и скользкой, или, как выражаются греческие риторы, ἐσχηματισμένος1872, т.е. когда говорится одно, а подразумевается другое: так, если ты возьмешь в руки угря или мурену, то чем крепче сожмешь, тем скорее вырвется. Помню, как я уплатил немало денег одному лиддскому наставнику, считавшемуся среди евреев наилучшим, чтобы понять эту рукопись. Не знаю, преуспел ли я чем-нибудь в обучении у него, знаю только, что не смог бы перевести ничего, кроме того, что перед этим понял.

Итак, от начала книги до [первых] слов [самого] Иова у евреев писано в прозе. Затем, от слов Иова: «Погибни день, в который я родился, и ночь, в которую сказано: зачался человек»1873, – и до того места, где написано перед заключением книги: «Поэтому я отрекаюсь и раскаиваюсь в прахе и пепле»1874, – строфы гекзаметра текут дактилем и спондеем, в соответствии с особенностями языка1875 принимая множество других форм1876, с иным количеством слогов, но такими же временами1877. Порой также сам ритм становится нежным и звонким, отрешенный от правил числа – что легче понять просодистам, нежели обыкновенному читателю. А от названного стиха до самого конца книга продолжена в прозе. Если же кто сочтет невероятным, что у евреев есть стихотворный размер и что так же, как нашего Флакка, или греческого Пиндара, или Алкея, или Сафо, следует воспринимать Псалтирь, Плач Иеремии, да и почти все песни в Писании, то пусть почитает Филона, Иосифа, Оригена, Евсевия Кесарийского – их свидетельства покажут, что я говорю правду.

Посему пусть услышат мои псы1878, что я работал над этим свитком не для того, чтобы отвергнуть древний перевод, но чтобы то, что в нем или темно, или пропущено, или явными ошибками переписчиков порчено, сделалось через наш перевод более ясным: ведь мы и еврейский язык отчасти знаем, и что касается латыни, почти с колыбели терлись около грамматиков, риторов и философов. Если же у греков после издания Семидесяти при блеске Христова Евангелия принимаются иудей Акила, иудействующие еретики Симмах и Феодотион, которыми многие тайны Спасителя скрыты за двусмысленностью перевода, и все-таки содержатся церквами в ἑξαπλοίς, а мужи церковные разъясняют их, то насколько более я, христианин и сын родителей-христиан, носящий на лице знамение креста, чей труд состоит в том, чтобы восстанавливать пропущенное, исправлять поврежденное, раскрывать чистым и достоверным языком тайны Церкви, не должен быть отвергаем привередливым и недоброжелательным читателем. Пусть имеет, кто хочет, старые книги, писанные на пурпурных кожах золотом и серебром, или унциалом, как говорят обычно, грузными буквами начертанные, вместо кодексов, – а мне оставьте мои бедные лоскутки и кодексы не столько роскошные, сколько верные. Оба издания, и Септуагинта с греческого, и мое с еврейского, переведены на латынь моими трудами. Пусть каждый выбирает, что хочет, и показывает себя более усердным, нежели зложелательным.

К книге Ездры

Что легче – исполнить вашу просьбу или отказать – я не определил. Но не может быть и речи о том, чтобы пренебречь вашим повелением, и тяжесть принятой ноши так давит на шею, что скорее можно упасть, чем поднять ее. Согласуется с этим и тщание завистников, которые все, что мы пишем, полагают опровергнуть и, в то время как совесть их этому противоречит, явно нападают на то, что втайне читают, побуждая меня жаловаться и говорить: «Господи, избавь душу мою от уст лживых, от языка лукавого»1879. Уже третий год вы постоянно пишете мне, чтобы я перевел для вас книгу Ездры с еврейского, будто не имеете греческих и латинских рукописей или как будто все, что нами переведено, не бывает сразу же всеми оплевано. «Напрасно, – как сказал некто1880, – усердствовать, не добиваясь ничего, кроме ненависти, хуже безумия». Итак, молю вас, мои любезнейшие Домний и Рогациан, чтобы вы оставили эту книгу для частного чтения, не публикуя и не предлагая пищу пресыщенным, дабы уклониться от высокомерия тех, которые знают, как судить других и ничего не делать самим. Если же среди братии есть кто-то, кому наше не противно, дайте им копию, предупредив, чтобы еврейские имена, которых в этой книге великое множество, переписывали они раздельно и с промежутками. Ничего не даст исправление книги, если книжники тщательно не сохранят исправленное.

Пусть никого не смущает, что изданный нами свиток в единственном числе, и не прельщает мечта о третьей и четвертой книгах из числа апокрифов; ибо у евреев тексты Ездры и Неемии объединены в один свиток, а те, которых у них нет, не из числа двадцати четырех старцев1881 и должны быть отброшены. Если же кто противопоставит вам Семьдесят толковников, само разнообразие списков которых являет их растерзанными и разоренными, – а не может быть принято за истину то, что находится в разделении, – то направь их к Евангелиям, в которых немало того, что как бы [цитируется] из Ветхого Завета, но не обнаруживается у Семидесяти толковников, как то: «Из Египта воззвал Я Сына Моего», и: «Ибо Назореем наречется», и: «Воззрят на Того, Которого пронзили»1882, и многое другое, что мы оставили для более пространного труда. Спросите у него, где это написано, и, если он не сможет предъявить, прочтите в недавно изданных нами текстах, которые каждый день хулятся злыми языками.

Но, чтобы не распространяться чрезмерно, скажу о самом важном. Я издал все, чего нет у греков или что есть у них, но переформулировано мною. Какого переводчика они порицают? Пусть спросят у евреев и их авторитетов, дают они веру моему переводу или нет. Хорошо бы еще они, как говорится, с закрытыми глазами злословили меня, а не имитируя прилежание и доброжелательство греков1883, которые после Семидесяти переводчиков и при сиянии Евангелия со тщанием читают иудеев и эвионитов – толковников Ветхого Закона, т.е. Акилу, Симмаха и Феодотиона – и даже в церквах их освятили через Оригеновы ἑξαπλοίς1884. Насколько же более латиняне должны быть благодарны, зная, что счастье всей Греции составляет приобрести хотя бы малую часть их [т.е. Гекзапл]. Ибо, во-первых, очень дорого и бесконечно сложно иметь все копии, те же, которые приобретут их все, но не имея знания еврейского языка, будут еще больше заблуждаться, не ведая, кто из множества [переводчиков] говорит правду. Это и произошло недавно с одним весьма мудрым греком, который, оставляя разум Писания, иногда следовал ошибке кого-то из переводчиков. Мы же, хотя бы немного сведущие в еврейском языке и во всяком случае не сбиваясь в своей латыни, можем и судить лучше других, и то, что сами смогли понять, передать на своем языке. Итак, пусть змея шипит, «и победитель Синон, ликуя, полнит пожаром...»1885, но моя речь, с помощью Христовой, никогда не смолкнет, покуда лепечет еще мой грубый язык. Пусть читают желающие, а нежелающие выходят. Пусть бьют по верхам и клевещут на буквы, они скорее подвигнут вашу любовь к усердию, чем устрашат меня своим презрением и ненавистью.

К книгам Паралипоменон

Если версия Семидесяти толковников чиста и сохранилась такою же, какою была передана ими на греческом языке, то ты мог бы упрекнуть меня в избыточности, мой Хроматий, святейший и ученейший из епископов, за то, что я перевел еврейские рукописи на латынь. Ибо то, что прежде овладело ушами человеков и утвердило веру рожденных в Церкви, нам следовало бы почтить молчанием. Но теперь, когда в разных регионах распространены разные версии, так что тот истинный и древний перевод оказался поврежденным или порушенным, рассуди, что должно: выбирать из многих истинное, или же, вложив новый труд в старый, посмеяться над евреями, «проколов, – как принято говорить, – вороне глаз»1886. Александрия и Египет чтут в своей Септуагинте авторитет Исихия; от Константинополя до Антиохии принята версия мученика Лукиана; а в середине между этими областями, в Палестине, чтут кодексы, обработанные Оригеном, а изданные Евсевием и Памфилием. Итак, весь мир в раздоре из-за этого трехчастного разнообразия. Сам же Ориген не только сопоставил четыре разные редакции, расположив их по колонкам, так чтобы отклонения одной были заметны ввиду согласия прочих, но, поступив еще смелее, к изданию Семидесяти примешал издание Феодотиона, отмечая астерисками то, что было ими пропущено, и помечая вершками1887 то, что казалось лишним. Если, стало быть, уже было позволительно другим не придерживаться того, что прежде было им предано, и после семидесяти келлий, которые, не имея [одного] автора, были предоставлены на волю каждого, явились келлий одиночек, так что в церквах читается теперь то, чего Семьдесят не знали, отчего же не принимают меня мои латиняне – того, кто неповрежденное в старом издании соединяет с новым, так что труд мой подтверждается и еврейским, и, что важнее, апостольским авторитетом? Я недавно написал книгу «О наилучшем способе перевода», в которой показано, какие места из Евангелия и подобные им следует искать в еврейских книгах: «Из Египта воззвал Я Сына Моего», и: «Ибо Назореем наречется», и: «Воззрят на Того, Которого пронзили»1888, и у апостола: «Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его»1889. Ясно, что апостолы и евангелисты поправляли Септуагинту; откуда же они брали то, чего в Септуагинте не было? Христос Бог наш, основатель обоих Заветов, говорит в Евангелии от Иоанна: «Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой». Конечно, написано то, о чем Спаситель свидетельствует, что оно написано. Где же написано? В Септуагинте нет, апокрифов Церковь не знает. Итак, необходимо повернуться к еврейским [книгам], откуда и Спаситель глаголал, и ученики цитировали. Стало быть, я говорю древним: «Мир», а отвечаю только своим противникам, по-собачьи меня кусающим, нападающим открыто, читающим по углам, вместе обвинителям и защитникам, оправдывающим в других то, что осуждают во мне, будто бы добродетель и недостаток не в существе дела, но меняются в зависимости от автора. Я напоминаю о том, что некогда передал нашим другое издание Септуагинты, исправленное с греческого, так что пусть не считают меня ее противником, как я всегда объясняю братьям. Теперь же я перевел Dabreiamin, т.е. «Слова дней», сделав так, чтобы путанные длинноты и лес имен, смешавшихся из-за ошибок писцов, стали, как говорит Гисмений, «звучными для меня самого и для моих», пусть уши других и глухи.

К книге пророка Иезекииля

Иезекииль пророк вместе с Иоакимом, царем Иудейским, отведен был пленником в Вавилон и там пророчествовал для тех, которые были пленены вместе с ним, утешая их, в согласии с предсказанием Иеремии добровольно предавших себя врагам и еще видевших стоящим город Иерусалим, которому тот предвещал падение. На тридцатом году своей жизни, в пятый год плена, он начал говорить к своим собратьям по пленению. Потом они одновременно пророчествовали – он в Халдее, а Иеремия в Иудее. Речь его не очень изысканна и не слишком груба, но представляет собой нечто среднее между тем и другим. Священник он, как и Иеремия, начало и конец его книги окутаны большим мраком1890. Впрочем, общераспространенное издание не сильно отстоит от еврейского. Я весьма удивляюсь только тому, каким образом, если для всей книги мы имеем одних и тех же переводчиков, они в одном месте переводят одним образом, а в другом – другим1891. Итак, читайте в нашем переводе, который, будучи написанным с пробелами и промежутками, дает читающему более ясный смысл. Если же мои друзья и над этим будут издеваться, скажите им, что никто не возбраняет им писать. Но боюсь, чтобы они не оказались теми, которых, выражаясь по-гречески, называют φαγολοίδοροι1892.

К книгам Соломона

Хромацию и Илиодору епископам от Иеронима.

Пусть соединит послание тех, кого соединило священство, или – да не разделит лист тех, кого любовь Христова связала. Требуете прислать комментарии к Осии, Амосу, Захарии, Малахии; я написал бы их, если бы позволило здоровье. Посылаете большое утешение в поддержку нашим писцам и переписчикам, чтобы для вас преимущественно трудилась наша способность. А меня окружает со всех сторон толпа требующих, как будто бы это было справедливо с моей стороны, оставляя вас голодными, работать для других, или будто я подрядился давать и принимать от кого-либо, кроме вас. Итак, сломленный продолжительной болезнью, я не оставлен в покое на этот год, но побужден вами посвятить вашим именам трехдневный труд1893, а именно, перевод трех Соломоновых книг: Masloth, что по-еврейски значит «Подобия», а в общераспространенных изданиях – «Притчи»; Coeleth, которого греки называют Екклесиастом, что мы могли бы передать как «Проповедник»1894; Sirassirim, что на нашем языке означает Песнь песней.

Присоединяю πανάρετος1895 – книгу Иисуса, сына Сирахова, – и другой ψευδεπίγραφος1896 который надписывают «Премудрость Соломона». Первая из них, если переводить с еврейского, должна быть названа не «Церковной», как принято у латинян, а «Подобиями», следует же за Екклесиастом и Песнью песней, чтобы не слиться воедино с такой же книгой Соломона, тем более что по жанру они совпадают. Второй у евреев нет вовсе, да и стиль ее выдает особенности греческой речи, а некоторые древние писцы считали ее принадлежащей Филону Иудею. Как Иудифь, Товию и Маккавеев читает Церковь, но не числит среди канонических Писаний, так и эти две книги читаются для назидания народу, но не как источники для подтверждения церковных догматов.

Если кто-то действительно предпочитает издание Семидесяти толковников, имеет его уже нами отредактированным; ибо мы не так строим новое, чтобы разрушать ветхое. И все же, кто будет читать внимательнее, увидит, что наше понятнее, так как оно не прокисло, перелитое уже в третью емкость, но, налитое прямо из-под пресса в чистейший сосуд, сохранило свой вкус.

К Пятикнижию

Дезидерия моего желанные получил я письма1897, – которому, как некое предзнаменование будущих дел, общее с Даниилом досталось имя1898, – умоляющего меня, чтобы переведенное на латинский язык с еврейского наречия Пятикнижие я передал нашим слушателям1899. Дело это явно небезопасное, поскольку громок лай недоброжелателей, которые вменяют мне, будто я, в поношение Семидесяти толковникам, но вое выделываю вместо старого, и таким образом изобретение разума уподобляют вину1900, тогда как я много раз давал возможность удостовериться, что совершаю от себя посильное приношение в скинию Божию1901, вовсе не пытаясь посредством своего труда обличить недостатки других. Впрочем, если 6 я и осмелился на это, то меня побудили бы научные занятия Оригена, который к древнему изданию примешал перевод Феодотиона, обозначив астериском и обелом, т.е. звездой и копьем, всякое место, где он или проясняет то, что прежде было менее ясным, или отсекает и пронзает нечто излишнее, а наипаче авторитет евангелистов и апостолов, у которых многое читаем из Ветхого Завета, чего нет в наших кодексах, например: «Из Египта воззвал Я Сына Моего», и: «Ибо Назореем наречется», и: «Воззрят на Того, Которого пронзили», и: «Из чрева его потекут потоки воды живой», и: «Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его», и многое другое, что нуждается в соответствующей ούνταγμα1902. Предположим, что мы спросили бы у них [т.е. у недоброжелателей], где все это написано. И когда они не могли бы сказать, мы предъявили бы это из еврейских книг. Первое свидетельство есть у Осии1903, второе у Исайи1904, третье у Захарии1905, четвертое в Притчах1906, пятое опять у Исайи1907. Чего многие не зная, следуют вздору апокрифов и ставят иберийские причитания выше подлинных книг1908. Не мне объяснять истоки этого заблуждения. Говорят, что иудейский собор1909 умышленно устроил так, чтобы Птолемей, чтущий единого Бога1910, не обнаружил еще одного, двойственного Божества у евреев, которые особенно тем давали повод заподозрить это, что казались согласными с учением Платона1911. Поэтому везде, где Писание свидетельствует нечто священное об Отце и Сыне и Святом Духе, они или по-другому истолковали это, или полностью умолчали, чтобы и царя удовлетворить, и тайну веры не предать гласности1912. И не знаю, кто первый выдумал семьдесят келлий в Александрии, в которых они были посажены по отдельности, но написали все одинаково, – тогда как Аристей, ὑπερασπιστής того же Птолемея, и много позднее Иосиф [Флавий] ничего такого не сообщают, но описывают их собравшимися в одной базилике и совещающимися, а не пророчествующими. Ведь не одно и то же быть пророком и переводчиком: там Дух предсказывает грядущее, здесь же ученость и словарный запас позволяют передать лишь то, что понято; иначе, пожалуй, мы будем считать, что Туллий [Цицерон] перевел «Домострой» Ксенофонта, Платонова «Протагора» и Демосфеново «В защиту Ктесифона» по наитию риторического духа1913 или что различные показания извлек Святой Дух из одних и тех же книг посредством Семидесяти толковников и апостолов, если то, о чем первые умолчали, в писаниях последних как бы вымышлено. Итак, что же, мы осудили древних? Менее всего; но после того, как первые проявили усердие, и мы тоже в дому Господнем, сколько смогли, потрудились. Они переводили до пришествия Христа, и то, чего не знали, употребляя нерешительные выражения, мы же после страдания и воскресения Его не столько пророчество, сколько историю пишем1914; ведь иначе следует рассказывать об услышанном, а иначе об увиденном: что лучше понимаем, то лучше и излагаем. Итак слушай, ревнитель1915, недоброжелатель, прислушайся – не осуждаю, не порицаю Септуагинту, но с уверенностью всем им предпочитаю апостолов. Их устами говорит ко мне Христос, о них я читаю, что в дарах духовных они выше пророков, а сим последним почти столько же уступают толкователи1916. Что же ты изводишься завистью? Зачем души несведущих на меня подвигаешь? Если ты усматриваешь, что я ошибся в переводе, спроси евреев, наведи справки в разных городах у учителей: того, что у них есть о Христе, нет в твоих кодексах. Другое дело, если сами против себя они покажут, что взяли эти свидетельства у апостолов и латинские списки вернее греческих, а греческие вернее еврейских!1917 Поистине, последние свидетельствуют против моих недоброжелателей. Теперь же молю тебя, благодатнейший Дезидерий, чтобы тот, кто убедил меня подъять такой труд и положить начало его с книги Бытия, своими молитвами пособствовал мне, дабы мне было дано тем же Духом, Которым написаны эти книги, переводить их на латинское наречие.

К книгам Иисуса Навина, Судей, Руфи

Наконец закончены переводы Пятикнижия Моисеева, и мы, как бы освобожденные от большой задолженности, простираем руку к Иисусу, сыну Навина, которого евреи зовут Iosue Bennun, т.е. Iosue сын Нуна, и к книге Судей, которую они называют Sophtim, а также к книгам Руфи и Есфири, названным их именами. Предостерегаем читателя: нужно с прилежанием к Писанию сохранять лес еврейских имен и промежутки между частями речи, чтобы не погиб наш труд и его усердие1918. И пусть он прежде всего знает о том, что, как я неоднократно засвидетельствовал, у меня нет намерения выделывать новое в осуждение старого, в чем обвиняют меня друзья1919, но что я посильное приношу от языка моего людям, которые и нашему приношению радуются, чтобы вместо греческих ἑξαπλοίς, требующих неподъемных расходов и трудов, они имели наше издание, и если усомнятся в каком-либо чтении старых рукописей, находили потребное путем сравнения, тем более что у латинян столько же редакций, сколько и кодексов и каждый по собственному суждению прибавляет или убавляет, как ему видится, а ведь не может быть правильным то, что разноголосит. Впрочем перестал бы, изгибаясь, жалить и подниматься на нас скорпион, и прекратил бы высовывать язык отравляющий святое дело, то принимая, что ему нравится, то осуждая, что не нравится, если бы вспомнил подходящий стих: «Уста твои умножили коварство, и язык твой сплетал лесть; сидя напротив брата твоего, ты клеветал, и против сына матери твоей полагал соблазн. Ты сделал это, а Я смолчал; ты посчитал напрасно, что Я буду тебе подобен; обличу же тебя и стану против лица твоего»1920. Какая же польза от этого слушателю – трудиться до утомления, низлагая наш труд и других, жалеть иудеев, у которых отнята причина для клеветы на христиан и насмешек над нами, пренебрегать церковным народом, разрушая то, чем враг уязвляется? Если кому-то угоден старый перевод, о котором и я не говорю, что он негоден, и если для него ничего сверх этого неприемлемо, зачем тогда читает прибавленное посредством астерисков и почему не читает того, что изъято при помощи обелов? Почему и церкви признают своим перевод Даниила, сделанный Феодотионом? Для чего восхищаются Оригеном и Евсевием Памфилом, которые равно изучали все издания? Не глупостью ли было бы после того, как истинное уже сказано, предлагать еще и ложное?1921 И, с другой стороны, как проверить принятые в Новом Завете свидетельства, которые не обретаются в древних книгах? Так мы говорим, чтобы не показаться клеветникам совершенно молчащими. В остальном, после успения святой Павлы, житие которой – образец добродетели, решили мы, «пока не покинет тела душа»1922, постараться перевести также книги пророческие, в которых отказать не могли Евстохии, деве Христовой, и давно упущенное дело возобновить хотя бы с приездом, тем более что чудный и священный Паммахий собственноручно этого требует, и потому нам следует при возвращении в отечество миновать смертоносное пение сирен с невнемлющим слухом.

К Есфири

Книга Есфирь остается поврежденной разными переводчиками. Ее я, подняв из еврейских архивов, слово в слово перевел точнее. Общепринятое издание этой книги влачит за собой растрепанный шлейф слов, прибавленных там, где они будто бы могли быть сказаны исходя из контекста, как у школьников, которым нужно избыточным образом раскрыть заданную тему, например сочинить речь от лица терпящего несправедливость или творящего ее1923.

Вы же, о Павла и Евстохия, которые и в библиотеки евреев постарались войти, и состязания переводчиков одобряете, приняв еврейскую книгу Есфирь, обратите внимание на каждое слово нашего перевода, чтобы уразуметь, что я ничего дополнительного не прибавил, но согласно с верным свидетельством и просто перевел на латинский язык еврейское повествование. Нас не трогают людские похвалы и не пугают хулы. Ибо, желая угодить Богу, мы искренно не боимся человеческих угроз, ведь «рассыплет Бог кости тех, кто хочет нравиться людям»1924, и таковые, по апостолу, «служителями Христовыми быть не могут»1925.

К Товиту

Хромация и Илиодора, епископов, Иероним о Господе приветствует.

Не устаю дивиться настойчивости ваших требований. Ибо вы требуете, чтобы я перевел книгу, написанную на халдейском языке, на латынь, а именно книгу Товии, которую евреи отсекли от списка священных писаний, отдав на откуп тем, кто заботится об агиографах. Я сделал достаточное по вашему желанию, хотя не по своему усердию. Ибо еврейская наука воспрещает нам и упрекает нас в том, что мы вопреки ее канону перевели это для латинского слуха. Но поскольку лучше подпасть суду фарисеев, чем не исполнить волю епископов, я сделал, что мог, и поскольку язык халдеев сходен с еврейским, то, найдя сведущего в обоих, я закончил работу за один день: то, что он объяснил мне при помощи еврейских слов, я записал на латыни.

Молитвы ваши пусть будут платой за сей труд, если по вашей милости я узнаю, что сделанное согласно с вашим поручением оказалось годным.

К Иудифи

У евреев книга Иудифи считается одним из агиографов, авторитет которых для суждения о спорных вопросах считается менее значимым. Однако, написанная халдейским языком, она помещается в числе историй. Поскольку же эта книга на Никейском Соборе сочтена входящей в состав Священного Писания, то я покорился вашему требованию, а скорее оброку, и, отложив настоятельные заботы, отдал ей одну рабочую ночь, больше переводя смысл от смысла, чем слово в слово. Я отсек различия множества кодексов; только то, что я смог найти, не лишенное смысла, на халдейском языке, я передал на латыни.

Примите Иудифь вдовицу, образец целомудрия, и возгласите ей всенародную победную славу. Ибо ее поставил в пример не только женщинам, но и мужчинам Тот, Кто вознаградил ее за чистоту, дав ей силу победить непобедимого всеми людьми, превзойти непревосходимого1926.

Приложение II. Адриан. Исагога, иди Введение в Божественные Писания

В дореволюционной науке этот труд сирийского ученого монаха и пресвитера, жившего в первой половине V в., рассматривался преимущественно с историко-риторической и, в меньшей степени, с историко-экзегетической точки зрения1927. Хотя с него фактически начинается история термина «Исагогика», означающего дисциплину, «вводящую» в изучение Библии, а патриарх Фотий назвал его «полезным для вводимых» (Библ., 2), он уже в XIX в. считался далеко отстоящим от целей и методов современной исагогики. Однако непреходящее значение этого труда усматривается в том, что его автор впервые поставил вопрос о языке Библии как особом языке, который строится по своим особым правилам. Классификации этих правил, в видах прояснения как буквального, так и иносказательного смыслов текста, посвящено было это первое в своем роде исследование, подобных которому более не предпринималось на протяжении многих веков.

Об Адриане патристической науке известно мало. По всей видимости, он не был в числе тех восточных богословов своего времени, которые писали на сирийском языке или переводились на него1928, но входил в круг св. Иоанна Златоуста. Считается, что ему адресовано письмо еще одного автора из этого круга, св. Нила Синайского, по которому можно заключить о знатном происхождении адресата, интеллектуальном характере его занятий и начитанности в Священном Писании (Письмо II. 60: PG, 79. 225–226). Влияние Пешитты на характер цитирования Адрианом Библии доказать было бы проблематично, хотя иногда оно кажется вероятным. Установлено, что Септуагинту он читал в т.н. Лукиановской редакции. Еврейский текст, или непосредственно – благодаря знанию языка, или опосредованно – через новые переводы с него, судя по некоторым данным, Адриану был известен. О мере востребованности его «Введения» в истории христианского богословия трудно составить окончательное мнение. Оно, судя по количеству сохранившихся рукописей, довольно активно переписывалось. Кассиодор, перенесший на Запад принципы антиохийской школьной организации, в I-й книге своего «Руководства», гл. 10, называет Адриана одним из introductores Scripturae Divinae, помещая его имя между именами Тихония и блж. Августина с одной стороны, и Евхерия и Юнилия – с другой1929. Однако система, выстроенная Адрианом, не нашла широкого применения, и у других авторов он почти не упоминается.

Такая судьба книги, как кажется, не была случайной: предмет Адриановых штудий действительно довольно узок, а его экзегеза вряд ли оригинальна. Он сам объясняет, что «Введение» предназначено для учебного процесса, т.е. является своего рода пособием. Вместе с тем это пособие помогает современному человеку поставить перед собой вопрос о священном, религиозном языке в несколько непривычном для нас ракурсе. Адриан впервые задумывается над тем, что греческий язык Септуагинты – это не классический, но и не разговорный язык. У него есть свой собственный, особенный строй в лексике, в синтаксисе, в стилистике. И Адриана, который сам пишет на литературном языке, это не смущает, не приводит к скептическим выводам относительно мастерства переводчиков (которые в его время были высказаны блж. Иеронимом) – он смотрит на это как на некую священную преемственность, которая подлежит изучению, а не критике. Имея дело с еврейским языком лишь опосредованно, в анализе, а непосредственно с греческим, Адриан фактически впервые исследует язык Септуагинты в качестве особого языка, которому он без пафоса, как добросовестный антиохийский экзегет, ценящий вес каждого слова, придает статус сакрального. Разумеется, это может быть объяснено тем согласием, которое существовало на Востоке, а по большей части также и на Западе, относительно доверия преданию о переводе Семидесяти толковников. Но все же труд Адриана – в пределах возможностей его времени – сугубо научный, даже сухой. Он показывает на практике, что язык Септуагинты не был недоразумением, как поддающийся научному анализу, выведению правил и классификации. Подражание этому языку во многом создало литургическую поэзию, которая запечатлела в себе богослужебное, молитвенное восприятие богословских истин христианства. «Введение» дает возможность оценить уровень понимания самого феномена этого языка церковным сознанием середины первого тысячелетия.

Изучая текст Септуагинты, мы переводили труд Адриана для своих нужд, пользуясь изданием Д. Хешеля (Аугсбург, 1602 г.), напечатанным в «Патрологии» аббата Ж.-П. Миня (Patrologia Graeca, vol. 98), бывшим у нас под рукой, и сверяясь местами с его латинским переводом. Поскольку в результате весь текст оказался переведенным на русский язык, а возникшие в ходе работы комментарии позволили развить некоторые мысли в основной части монографии, то, принимая во внимание, что русский текст «Введения» до сих пор отсутствует, мы решились опубликовать его невзирая на то, что существует критическое издание с параллельным немецким переводом и основательным введением, которым мы не успели воспользоваться1930. Надеясь увидеть в будущем исправленными недостатки нашего перевода коллегами более сведущими, выпускаем в свет Адрианову «Исагогу» главным образом как иллюстративный материал для того параграфа монографии, который посвящен осмыслению языка Септуагинты.

[I.]

Есть три вида отличительных свойств еврейских идиом: одни обнаруживаются в значении слов, другие в лексике, третьи в композиции. Вначале о тех, которые касаются значения. В них наши действия, а также то, что бывает с нами хорошего или дурного, прилагаются к Богу: высказывания о членах тела, ощущениях, движениях душевных или телесных, страстях душевных или телесных, расположении духа, состояниях обычных и исключительных, деятельности, месте, одежде, нраве, жестах и в целом о живом существе.

1. О членах тела, например: «Вежды Его испытывают сынов человеческих» (Пс 10:4), или: «Очи Господни на праведников» (Пс 33:16), «Уста Господни изрекли это» (Ис 1:20, 58:14), или: «Благ закон уст Твоих» (Пс 118:72), или: «Исходит из уст Моих правда» (Ис 45:23), «Лице Господне против творящих зло» (Пс 33:17), «Воздвигни руки Твои против их гордыни» (Пс 73:3). Часто упоминается десница как более почтенная часть тела, например: «Десница Господня сотворила силу» (Пс 117:16). Или иначе: «Поклонимся месту, где стояли ноги Его» (Пс 131:7). Употребляется все это, и подобное этому, для описания как спасения, так и наказания.

2. Об ощущениях1931: «Взглянул с небес Господь, увидел всех сынов человеческих» (Пс 32:13), или: «Гласом моим ко Господу воззвал я, и Он услышал меня» (Пс 3:5), «Господь услышит меня» (Пс 4:4), «Обонял Господь запах благоухания» (Быт 8:21), «Пошли руку Твою и коснись костей его» (Иов. 2:5), «Рука Господня – она коснулась меня» (Иов 19:21), «Он прикасается горам, и они дымятся» (Пс 103:32), «Осяжу всю неправду земли этой» (Зах. 3:9). Или так: «Ем ли Я мясо волов?» (Пс 49:13). А Спаситель говорит: «У Меня есть пища, которой вы не знаете» (Ин 4:32), «Моя пища есть творить волю Пославшего Меня» (Ин 4:34). И быстроту Его пришествия пророк по превосхождению именует полетом: «Взошел на херувимов, и полетел» (Пс 17:11)1932.

3. О движениях душевных: «Я истоптал их в ярости Моей и издавил их во гневе Моем» (Ис 63:3)1933. Или: «Господи, не яростью Твоей обличи меня и не гневом Твоим накажи меня» (Пс 6:2).

4. О движениях телесных: «Да восстанет Бог, и расточатся враги Его» (Пс 67:2), «Воздвигнись, Господи, повелением, которое Ты заповедал» (Пс 7:7), «Потерпи Меня до дня восстания Моего» (Соф 3:8), «Услышал Адам Бога, ходящего» (Быт 3:8).

5. О страстях душевных: «Я раскаялся, – сказал Господь, – что сотворил человека» (Быт 6:7), «Искушал Бог Авраама» (Быт 22:1), «Ты забыл закон Бога твоего, и Я забуду чад твоих» (Ос 4:6), «Ныне узнал Я, что боишься ты Бога» (Быт 22:12), «Обыщу Иерусалим со светильником» (Соф 1:12), «Адам, где ты?» (Быт 3:9), «Не оскорбляйте Духа Святого» (Еф. 4:30) и тому подобное.

6. О страстях телесных: «Восстань, что спишь, Господи?» (Пс 43:24), «Воспрял Господь, как от сна» (Пс 77:65), «Не воздремлет и не уснет Хранящий Израиля» (Ср. Пс 120:4) и тому подобное.

7. О расположении духа: «Не брат ли Исав Иакову? ...и однако же Я возлюбил Иакова, а Исава возненавидел» (Мал 1:2:3), «Любит Господь врата Сиона больше всех селений Иаковлевых» (Пс 86:2), «Возревновал Я по Иерусалиму и по Сиону ревностию великой» (Зах. 8:2).

8. О состояниях обычных: «Обручу тебя Себе навек, обручу тебя Себе в правде и в суде» (Ос 2:19), «Она не жена Мне, и Я не муж ей» (Ос 2:2), «И Я дал ей разводное письмо» (Иер 3:8), «Я стал Израилю Отцом» (Иер 31:9), «Он призовет Меня: “Отец мой Ты”… и Я первенцем сделаю его» (Пс 88:27–28), «Сын первородный Мой –– Израиль» (Исх 4:22) и тому подобное.

9. О состояниях исключительных: «Господь воцарился, да радуется земля» (Пс 96:1), «Сидящий на херувимах явился» (Пс 79:2), «Сел Ты на престоле, Судящий правду» (Пс 9:5).

10. О деятельности: «Покрывающий водами высоты Свои» (Пс 103:3), «Сотворил... человека... и вдохнул в лице его дыхание жизни» (Быт 2:7), «Взошел Вдыхающий в лице твое» (Наум 2:1), что значит: дунул и развеял от лица твоего врагов твоих, т.е. легко и одним разом: ибо, как рассуждали ученые1934, «дуть» – значит и «развеивать». Или: «вот, Я написал на руках Моих стены твои» (Ис 49:16), говорит Иерусалиму. «Оградой обнес и окопал, и насадил лозу Сорех, и создал башню посреди него [т.е. виноградника], и точило выкопал в нем» (Ис 5:2)1935, «Вот, я загражду пути ее тернием, и застрою дороги ее, так что не найдет она пути своего» (Ос 2:6), «Простру сеть Мою на него» (Иез 17:20), «Впадут в сеть свою грешники» (Пс 140:10) и тому подобное.

11. О месте: «Вознесись на небеса, Боже» (Пс 56:6), «Взошел на высоту, пленил плен» (Пс 67:19), «Преклонил небеса, и сошел» (Пс 17:10), «Близ Господь призывающих Его» (Пс 144:18), «Чего ради, Господи, Ты отошел далеко?» (Пс 9:22), «Вот, Господь сидит на облаке легком» (Ис 19:1), «Наступит на высоты земные» (Мих. 1:3).

12. Об одежде: «Облекся Господь силою и препоясался» (Пс 92:1), «Препояшь меч Твой по бедру Твоему» (Пс 44:4), «Препоясан могуществом» (Пс 64:7), «Одевающийся светом как ризою» (Пс 103:2), «Кто Сей, пришедший из Едома? Червлены ризы Его от Восора, Он прекрасен в одежде Своей» (Ис 63:1).

13. О нраве1936: «Ты отвратил лице Свое, и я смутился» (Пс 29:8), «Чего ради, Господи, отвергаешь душу мою, отвращаешь лице Свое от меня?» (Пс 87:15), «Не уклонись во гневе от раба Твоего» (Пс 26:9), «Не отвергни меня от лица Твоего» (Пс 50:13), «Я же сказал во исступлении моем: “Отвержен я от лица очей Твоих”» (Пс 30:23). Такие выражения заимствуются от пребывающих в гневе и печали по поводу разлада и не скрывающих этого.

14. О жестах: «Почему Ты отвращаешь руку Твою и десницу Твою?» (Пс 73:11) – метафора просящего и отказывающего. «Ибо воздвигну на небо руку Мою и клянусь десницей Моей» (Втор 32:40). И тому подобное.

15. О живом существе в целом, с различением тела и души. По телесной стороне: «Плоть Моя от них» (Ос 9:12)1937. По душевной же: «Новомесячия и субботы ваши ненавидит душа моя» (Ис 1:14).

Все эти подобия были приведены для того, чтобы исчерпывающим образом описать идиомы первого типа.

Объяснение перечисленного выше

[II.]

1, 2. О том, что невозможно ни добру, ни злу утаиться от Божественного ведения, Писание говорит под образами очей, вежд и вообще зрения. И так о добре: «Очи Господни на праведников» (Пс 33:16), о зле же: «Очи Его на язычников взирают» (Пс 65:7)

3. О милосердии Божием говорится «уши» и «слух», а знаками Его воли являются речь и уста. Поскольку же наши помышления, происходящие от разума, познаются из уст и слов, то и пищей Своей наименовал нашу [истинную] пищу, к которой хотел призвать нас: ею мы насыщаемся от голода, порождаемого естественным восприятием.

4. Свое благоволение к нам выражает под образами обоняния.

5. Свое внимание к предпринимаемым на земле делам именует лицем, поскольку и наши дела лицем воспринимаются, что равно относится к добру и злу, например: «Лице же Господне на творящих зло» (Пс 33:17).

6. Совершающее действие силы Его1938 называет руками, потому что и мы большую часть потребного приобретаем действием рук, будь то доброе или злое, как то: «Пошли руку Твою с высоты» (Пс 143:7) и «Воздвигни руки Твои против гордыни их до конца» (Пс 73:3).

7. Десницу, как одну из почтеннейших частей тела, упоминает исключительно в благоприятном смысле.

8. А тщательность Его в совершении дел называет осязанием; поспешность же в помощи нуждающимся – ногами и хождением, как то: «И приклонил небеса, и сошел» (Пс 17:10), и «Услышал Адам Бога, ходящего в раю» (Быт 3:8).

9. Таким образом оно [т.е. Писание] часто сохраняет целостность уподобления, как, например, в псалмах, когда описывает Бога выходящим, затем восклицающим, затем пускающим стрелы, ибо таков образ действия у людей. Например: «Он изъял душу мою из среды скимнов» (Пс 56:5) и прочее. Так задействует оно и члены тела, и чувства.

10. Противящееся злу Божие произволение яростью и гневом именует1939, заимствуя их от нашей ненависти к тому же самому. Например: «Оттоле гнев Твой» (Пс 75:8), вместо того чтобы сказать: «От начала и навеки» стал Ты противником злу. Или: «Излей гнев Твой на племена, не знающие Тебя» (Пс 78:6). Так говорится о душевных движениях.

11. О готовности защищать своих1940 и помогать против врагов говорит как о восстании Бога, пробуждении от сна, как то: «Восстань, Господи, помоги нам» (Пс 43:27). Так говорится о телесных движениях.

12. Искушением Божиим называет вовлечение помысла рабов Его в действие1941, чтобы тем их прославить, отличить и сделать известными. Так, «Бог искушал Авраама» (Быт 22:1).

13. Отсрочку в заступлении Богом друзей Его означает словом «забвение», например: «Забываешь нищету нашу» (Пс 43:25).

14. Переход предположения в дело1942 представляет под видом восполнения Божьего знания, подобно тому как у нас, людей, дела считаются достовернее слов, например: «Сойду и посмотрю, точно ли они поступают так, каков вопль на них, восходящий ко Мне, или нет; узнаю» (Быт 18:21), или: «Теперь Я знаю, что боишься ты Бога» (Быт 22:12).

15. Неотвратимость Божьего суда называет расследованием: «И будет в то время: Я со светильником обыщу Иерусалим» (Соф 1:12). Так говорится о страстях душевных1943.

16. Отсрочку мщения врагам Его и промедление с защитой Своих называет дреманием, сном и отяжелением. Например: «Восстань, что спишь, Господи!» (Пс 43:24) и «Не воздремлет и не уснет Хранящий Израиля» (Пс 120:4). Так говорится о страстях телесных.

17. Когда приятно Богу жительство (πολιτεία) наше, совершенно точно называет это любовью (ἀγάπην) Его.

18. Ненавистью же – отношение к противящимся Его воле.

19. А ревностью – когда Он заступается за Своих. Как сказано: «Возревнует Господь о земле Своей» (Иоил 2:18). Это о расположении духа.

20. То, что Иерусалим и Самария стали Своими Богу, выражает под образом обручения Ему, метафорически представляя в виде жен эти обладающие женственностью города1944, которыми по метонимии обозначаются их жители. Например: «И обручу тебя Мне навек» (Ос 2:19).

21. Соответственно, приобщение к идолам называет прелюбодеянием, за которое Иерусалим получает разводное письмо.

22. Но не реже наименованиями «Отца» и «Единородного [сына]» выражает воздаваемую им [т.е. израильтянам] Богом честь. Это относится к обычным состояниям [человеческой жизни].

23. Власть и справедливость Бога называет восседанием Его и престолом, потому как у нас имеющие полномочия судить и выносить приговор восседают на престоле, когда принимают решение. Например: «Ты сел на престоле, Судящий правду» (Пс 9:5), «Бог сидит на престоле святом Своем» (Пс 46:9), «Престол Твой, Боже, в век века» (Пс 44:7), или: «Восседающий на херувимах» (Пс 79:2). И это говорится [как бы] о состояниях исключительных.

24. Творческую (δημιουργικήν) Его силу, проявляемую посредством ли повеления через других или самодейственно, называет, как бы сопоставляя с нашими [действиями], и написанием Иерусалима (Ср. Ис 49:16), и заграждением пути (Ср. Ос 2:6), и раскидыванием тенет и сетей для уловления злодеев (Ср. Иов 18:8; Пс 140:10). Это что касается деятельности.

25. Приводящую к победе и взятию трофеев союзническую помощь Его зовет близостью, избавлением и возвышением, например: «Близ Господь сокрушенных сердцем» (Пс 33:19).

26. Отдаленностью же – отсрочку в оказании таковой помощи, как сказано: «Для чего, Господи, стоишь вдали?» (Пс 9:22). Это что касается места.

27. То, как испытываются разнообразные явления Заступника, именует покровами Его, [исходя] из человеческого восприятия, например: «Господь воцарился, великолепием облекся» (Пс 92:1), «Одевающийся светом, как ризою» (Пс 103:2). Это об одежде1945.

28. Когда не удовлетворяются Богом прошения души, справедливо называет это отвержением, ибо ради зол ее отвращается от нее, убеждая оставить их. Итак: «Чего ради отвергаешь душу мою?» (Пс 87:15). Это о нраве.

29. Об отложении милости Его говорит как об отклонении руки: «Для чего отклоняешь руку Твою и десницу Твою?» (Пс 73:11). Это о жестах.

30. Душу и плоть приписывает Богу, когда говорит не о принадлежащих Ему образах или энергиях, но о Нем собственно, например: «Исцели душу мою» (Пс 40:5), вместо того чтобы сказать: «[Исцели] меня»; или – «Плоть моя поселится с упованием» (Пс 15:9), вместо «Я [упокоюсь]»1946. Твердость Царствия Его и непоколебимость зовет готовностью1947, например: «Готов престол Твой оттоле» (Пс 92:2), вместо «от начала утвержден, неподвижен»; или: «Правда и суд – уготовление престола Твоего» (Пс 88:15), «На небесах уготовится истина Твоя» (Пс 88:3). А царствующим называет Бога, когда овладевает врагами и возвышает Своих: «Господь воцарился, пусть гневаются народы» и «да радуется земля» (Пс 98:1; 96:1).

Здесь мы предложили то, что касается рассуждений о Боге, не имея намерения распространяться об остальном. Для раздела, описывающего своеобразие значения [слов], сказанного достаточно.

О выражениях1948

[III.]

1. Вместо действия и удовлетворения от сделанного говорит иногда о слышании, в другой раз о зрении, в другой о знании. О слышании, например: «Дай мне услышать радость и веселие» (Пс 50:10), вместо «Сотвори мне [их]». О видении же так: «Видеть во благости избранных Твоих» (Пс 105:5), вместо того чтобы сказать: «Насладиться пребыванием на нас Твоей благости». А о знании, например, так: «Ты дал мне знать путь» (Пс 15:11), вместо «Ты дал мне насладиться жизнью».

2. «Учить» вместо «показывать», например: «И научи меня, ибо Ты Бог Спаситель мой» (Пс 24:5)1949.

3. Часто говорится о Боге «сказал» вместо «явился», например: «Бог возглаголал во святилище Своем» (Пс 59:8).

4. «Единожды» (ἅπαξ) – о неизменном: «Единожды сказал Бог» (Пс 61:12) и «Единожды Я поклялся» (Пс 88:36).

5. Когда в народе как бы обращаются друг ко другу, это знаменует общую радость. Например: «О, Господи, спаси же! О, Господи, споспешествуй же! Благословен грядущий во имя Господне!» – говорится от лица каждого – ив ответ слышится: «Благословляем вас из дома Господня» (Пс 117:25–26).

6. Не только о месте говорит «там» (ἐκεῖ), но и о делах: «Там путь, которым явлю ему спасение Мое» (Пс 49:23), т.е. в жертве, [приносимой] о заступлении1950. Еще: «Там пали все делающие беззаконие» (Пс 35:13).

7. Часто в Писании человек говорит о своей или чьей-либо праведности, не приписывая себе или другому эту добродетель, а по правде уповая на заступление Бога и представляя Его праведным: «Услышь, Господи, правду мою» (Пс 16:1) и тому подобное.

8. О любви (ἀγαπᾷν) Божией часто упоминает, чтобы подчеркнуть [важность] чего-то, например: «Любит милостыню и суд Господь» (Пс 32:5), «Ибо Господь любит суд» (Пс 36:28), и «Возлюбил Ты правду» (Пс 44:8), вместо того чтобы сказать: «ревностно судишь по правде». Также: «Вот, Ты возлюбил истину» (Пс 50:8).

9. Часто сравнения (παραβολάς) формулирует метафорически, представляя нечто большее, чем то, что содержится в высказывании. Например: «[Пойте Господу,] Восшедшему на небо небес на Востоке» (Пс 67:34). Имеется в виду «исперва», «от начала». Восток – метафора начала дней. Или: «С высоты дней не убоюсь» (Пс 55:4)1951 – «с высоты» сказано в значении термина «искони»1952, т.е. «изначально». Подобным образом говорится о «стаде волов» (Пс 67:31), а подразумевается «[сборище] толстых».

10. Слог «ὡς» («как») употребляется двояко: в сравнениях и в утверждениях. В сравнениях, например, так: «Сделай их как бы вихрем, как бы соломой на ветру» (Пс 82:14). А в утверждениях, например: «Коль благ Бог Израилев!» (Пс 72:1), вместо «Весьма благ...». Или: «Мы были столько утешены!» (Пс 125:1)1953. Или еще: «Мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца» (Ин 1:14), вместо того чтобы сказать: «[славу] поистине [Единородного]».

11. Будущим иногда выражает настоящее, как то: «Вселятся и скроются» (Пс 55:7). Этим оно [т.е. Писание] хочет сказать: «Собираются и притаиваются», разумея тех, которые при отсутствующих хозяевах приходят в их жилище из других мест и всяким [способом] поселяются там1954.

12. И о том говорит, что «скрыл» (κρύψαι) его Бог, кого Он сохранил (φυλάξαι). Например: «Скроешь их в тайне лица Твоего» (Пс 30:21), «Сокрыл меня в селении Своем» (Пс 26:5), или: «Коль многое множество благости Твоей, Господи, которую скрыл Ты для боящихся Тебя» (Пс 30:20), т.е. сохранил для них. И еще: «Сокровенными Твоими [наполнилось чрево их]» (Пс 16:14), что значит «Тобою сбереженными». И от лица человека: «В сердце моем я скрыл слова Твои» (Пс 118:11)1955.

13. Говорит о людях «спать» в значении «переставать», как то: «Когда вы поспите в пределах [своих]» (Пс 67:14), «С миром быстро усну и успокоюсь» (Пс 4:9).

14. Часто говорит «недро» (κόλπος), подразумевая нечто неотделимое (ἀχὡριστος), как то: «Воздай соседям нашим седмерицею (ἑπταπλασίονα) в недро их» (Пс 78:12), то есть, «Когда они объединяются, подай [нам] Твою многообразную (πολυπλασίονά) помощь». Или: «[Помяни поношение], которое я переносил в недре моем, от многих народов» (Пс 88:51), «Молитва моя в недро мое возвратится» (Пс 34:13), «[Что отвращаешь руку Твою] от среды недра Твоего до конца?» (Пс 73:11). Или: «Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (Ин 1:18)1956.

15. Лживым называет неверного; а также «лжецом», например: «Всяк человек лжец» (Пс 115:2).

16. То, что милость Божия объединяется с истиной, связано с их [общей] непреложностью и непогрешимостью: «Милость и истина сретились» (Пс 84:11), «Милость Твоя и истина Твоя да охраняют меня непрестанно» (Пс 39:12), «Силен Ты, Господи, и истина Твоя окрест Тебя» (Пс 88:9), «Милость и истину Его кто постигнет?» (Пс 60:8).

17. Умыть руки – значит не приобщиться какому-либо делу. В Ветхом Завете были соответствующие законы. И сказано: «Умою среди невинных руки мои» (Пс 25:6). Или: «Руки свои умоет в крови грешника» (Пс 57:11), то есть покажет себя невиновным в постигшем того возмездии. Так поступил и Пилат1957.

18. О подобии говорит часто как о самом деле: «Я уподобился нисходящим в ров» (Пс 27:1), то есть – «сошел»1958.

19. Небо часто называет небесами: «Хвалите Господа с небес» (Пс 148:1).

20. Нередко сравнение1959 употребляется без наречия «ὡς». Например: «И вывел меня из рва страстей» (Пс 39:3), «Творящий ангелов своих ветрами, и слуг своих пламенем огненным» (Пс 103:4), «Мы прошли сквозь огонь и воду» (Пс 65:12), «[Воды] восходят на горы» (Пс 103:8), «Молодой лев Иуда» (Быт 49:9), «Дан будет змеем у дороги» (Быт 49:17)1960, «Волк будет пастись вместе с ягненком» (Ис 11:6), «И произойдет отрасль от корня Иессеева» (Ис 11:1), «Вот, Я сделаю камни твои рубинами» (Ис 54:11), «Кони женонеистовые» (Иер 5:8), «Ибо огонь пожрал красоты пустыни» (Иоил 1:19), «[Премудрость] есть древо жизни» (Притч 3:18), «Терния растут в руке пьяного» (Притч 26:9), «Я возвратился к страданию, когда вонзился в меня терн» (Пс 31:4), «Пили из духовного последующего камня; камень же был Христос» (1Кор 10:4), «У того... из чрева потекут реки воды живой» (Ин 7:38).

21. Членами [тела] обозначает действия. Например: «Беззаконие пяты моей окружит меня» (Пс 48:6), вместо того чтобы сказать: «деяния моего». Или: «Они наблюдают за пятою моею» (Пс 55:7), «Он дважды запнул меня» (Быт 27:36), т.е. «провел (обманул) меня». Или: «Смешаем их языки» (Быт 11:7), т.е. их речь. «Направляет мое ухо» (Ис 50:4), т.е. мой слух. «Язык псов Твоих» (Пс 67:24) – о лакании. Сюда же: «Он слышал язык, которого не знал» (Пс 80:6).

22. Также дела часто подразумеваются под путями. «Блаженны непорочные в пути, ходящие» (Пс 118:1). «Священники сокрыли путь» (Ос 6:9), т.е. дела свои1961. «Обратите сердце ваше на пути ваши» (Агг 1:5), «Для чего, Господи, Ты попустил нам совратиться с путей Твоих» (Ис 63:17), «Пути твои и начинания твои причинили тебе это» (Иер 4:18), «Кого найдет последующих сему пути» (Деян 9:2), «Я гнал последователей сего пути» (Деян 22:4), «Согласно пути, который они называют ересью, я так служу [Богу]» (Деян 24:14).

23. Часто говорит «терпение» вместо «ожидание», и «терпеть» вместо «ожидать». Например: «И ныне кто терпение мое? не Господь ли?» (Пс 38:8), т.е. ожидание и надежда моя. Также у Иеремии: «Терпение Израилево, Господи» (Иер 14:8)1962. В псалмах: «Я ждал [букв.: терпел] сострадающего» (Пс 68:21), «Потерпи Господа» (Пс 26:14). У Исайи: «Они ждут [букв.: терпят] свет» (Ис 59:9)1963.

24. То, что не является причиной, часто подставляет на место причины. Так: «Чтобы омочилась нога твоя в крови» (Пс 67:24), т.е. непременно [возвращу тебя]1964. Или: «Тебе единому согрешил я... [чтобы Ты оправдался в слове Твоем]» (Пс 50:6), «Чтобы показать на тебе силу Мою» (Исх 9:16), «Чтобы ты уразумел правду Господню» (Мих 6:5), «На суд пришел Я в мир сей, чтобы невидящие видели» (Ин 9:39), «Закон же прившел, чтобы умножилось преступление» (Рим 5:20), «Чтобы заградились всякие уста» (Рим 3:19), «Чтобы вы не то, что хотите, творили» (Гал 5:17).

25. Также обозначает действие приобщением: «И с беззаконниками я не пойду» (Пс 25:4), т.е. «не буду преступать закон». Или: «Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых» (Пс 1:1), т.е. «не нечествует». И еще: «Не сидел я в собрании смеющихся» (Иер 15:17), «В совет их да не внидет душа моя» (Быт 49:6).

26. Клятва касается чего-то непреложного, например: «Я клялся Давиду, рабу Моему» (Пс 88:4), «Клялся Господь Давиду в истине» (Пс 131:11), «Мною клянусь, говорит Господь» (Быт 22:16), «Клянется Господь о высокомерии Иакова...» (Ам 8:7).

27. Образ мыслей1965 нередко выражает посредством прямой речи. Например: «Они говорили: кто их увидит?» (Пс 63:6), вместо: «Делали все таким образом, чтобы не иметь свидетелей». Или: «Сказал ведь он в сердце своем: нет Бога» (Пс 9:32,13:1)1966. «Сказали: Пойдем и истребим их из народов» (Пс 82:5), «Наследуем себе святилище Божие» (Пс 82:13), «Говорили сообща в сердце своем родичи их...» (Пс 73:8), «Вы говорите: Чем мы бесславим [имя Твое]?» (Мал. 1:6), «Ты же сказала: Я, и никто кроме меня» (Ср. Ис 47:10, Соф 2:15), «Ты же сказал в сердце своем...», «Я же говорил в благоденствии моем: Не поколеблюсь вовек» (Пс 29:7). И еще: «Кто скажет брату своему: «рака» или «безумный», подлежит синедриону и геенне огненной» (Ср. Мф 5:22) – речь идет о внешнем проявлении помысла, который в душе; изречение это направлено против такого презрения к ближнему, когда и верно сказанное им не принимается во внимание.

28. Злое и самое зло часто описывает, имея в виду возмездие1967. Например: «Послал на них [т.е. египтян] гнев ярости Своей» (Пс 77:49). «Я делаю мир и произвожу бедствия» (Ис 45:7) – это значит, что Бог соизволяет миру и попускает быть войне. Или: «Приложи им зла, Господи» (Ис 26:15), «Сошло бедствие от Господа» (Мих. 1:12). Также сказано, что Сара стала притеснять Агарь, служанку свою (Быт 16:6)1968. И в другом месте: «Поработят их» (Быт 15:13)1969, т.е. доставят им страдание. И еще: «Наследие Твое обидели» (Пс 93:5)1970. Другое: «Он сожалеет о бедствиях» (Иоил 2:13)1971, т.е. переменяет решение о возмездии за проступки. Также: «Бывает ли зло в городе, [которое бы не Господь сотворил]?» (Ам 3:6)1972. И еще: «Довлеет дневи злоба его» (Мф 6:34) – иными словами, забота о нем [т.е. о дне] открывает двери бесчисленным трудам и печалям1973.

29. Подобно и чаша нередко означает возмездие: «Огонь, сера и бурный ветер – их доля из чаши» (Пс 10:6), «Вот, Я беру из руки твоей чашу опьянения» (Ис 51:22), «Ты будешь пить чашу сестры твоей» (Иез 23:32). И Господь [говорит]: «Чаша, которую Я буду пить» (Мф 20:22).

30. Об имени «Господь» иногда говорится как о самом понятии: «И познают, что имя Тебе – Господь» (Пс 82:19), т.е. что Ты есть Господь. Или: «Вот, имя Господа идет через долгое время» (Ис 30:27), т.е. Сам Господь.

31. О возмездии Божием [Писание] метафорически выражается как об огне, мече и стрелах, например: «Стрелы Твои изощренные, Сильный» (Пс 44:6).

32. Число семь употребляется в речи о неопределенном множестве: «Семикратно в день» (Пс 118:164), т.е. много раз на дню. Еще: «Семикратно возврати соседям нашим» (Пс 78:12), «Вытесала семь столбов его» (Притч 9:1)1974.

33. О Боге часто говорит, как бы переменяя лицо: «Правда Твоя, как горы Божий» (Пс 35:7), «Стрелы Твои остры, Сильный... в сердце врагов Царя» (Пс 44:6), т.е. «врагов Твоих, сильный Царь». Или: «По образу Божию сотворил» человека (Быт 1:27), «Пролил Бог на Содом и Гоморру дождем серу и огонь от Господа» (Быт 19:24), «Да даст ему Господь обрести милость у Господа» (2Тим 1:18), «И открылся Сыном Божиим... чрез воскресение мертвых Иисусом Христом, Господом нашим» (Рим 1:4)1975.

34. Когда говорится об утре (πρωΐ), нередко это следует понимать так, что имеется в виду быстрота. Например: «Поможет ему Бог с раннего утра» (Пс 45:6). Или: «Утро, утро даст суд Свой» (Соф 3:5), т.е. немедленно. Также «заутра» (ὄρθρον) может означать «разом» (ἀθρόον).

35. Радость жизни [Писание] обычно справедливо называет светом, а печаль смерти тьмою. Ибо ходящие в благочестии зрячи во всяком деле, а сидящие в нечестии не могут видеть и того, что в расстоянии одного шага от них. И живым свойственно видеть свет, а мертвым пребывать в темноте. Итак, радость и жизнь именуются светом: «Свет воссиял праведнику» (Пс 96:11), «Боже мой, Ты осветишь тьму мою» (Пс 17:29), т.е. печаль мою переменишь на радость. Или: «Будет свет луны как свет солнца» (Ис 30:26), «Светися, светися, Иерусалиме» (Ис 60:1), «Если пойду во тьме, Господь просветит меня» (Ср. Пс 22:4, Мих 7:8, Пс 138:11–12), т.е. – когда меня будут подстерегать беда и скорбь, неожиданно (ἐκ παραδόξου) явятся радость и ободрение. Страдание и смерть именуются тьмой: «И сказал я: разве тьма затопчет меня? [Но] и ночь – просвещение в сладости моей» (Пс 138:11). И еще: «Страх и трепет пришли на меня, и покрыла меня тьма» (Пс 54:6), «Положили меня в ров преисподний, во мрак и тень смертную» (Пс 87:7).

36. Скончание стихий определяет через помрачение и наступление невозможности видеть что-либо: «Солнце и луна помрачатся, и звезды потеряют свой свет. И Господь даст глас Свой пред воинством Своим, ибо весьма многочисленно полчище Его» (Иоил 2:10–11).

37. О допущении Богом зла, находящего на человека, говорит как о Его собственном действии: потому [просит Его,] как могущего воспрепятствовать, не делать [этого зла]: «Не уклони сердце мое в словеса лукавствия» (Пс 140:4), «Не уклонися гневом от раба Твоего» (Пс 26:9), «Ты уклонил стези наши от пути Твоего» (Пс 43:19), «Я заставлю ее блуждать» – об Иерусалиме (Ос 2:14)1976, «Для чего, Господи, Ты совратил нас с путей Твоих, ожесточил сердца наши, чтобы не бояться Тебя?» (Ис 63:17), «Ожесточая, ожесточу сердце фараона и рабов его» (Исх 14:17)1977, «Предал их Бог превратному уму» (Рим 1:28).

38. О том, что Бог мощен во всякой вещи, рассказывается различными способами: «Он посмотрит на землю, и заставит ее трястись» (Пс 103:32), «Он запрещает морю и иссушает его и все реки обращает в пустыню» (Наум 1:4), «Он стал, и поколебалась земля; посмотрел, и растаяли народы» (Авв. 3:6).

39. Слово «плоть» используется в различных значениях. [А.] О ее собственной природе: «Отдали... плоть преподобных [в пищу] зверям земным» (Пс 78:2). [Б.] О морально дурном: «Не будет пребывать Дух Мой в людях этих, потому что они суть плоть» (Быт 6:3). [В.] О смертности: «И Он вспомнил, что они плоть, дух выходящий» (Пс 77:39), «Всякая плоть трава» (Ис 40:6); и у апостола: «Если же и знали Христа по плоти...» (2Кор 5:16), т.е. смертного. Сюда же относится: «...во дни плоти Его» (Евр 5:7), «Плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия» (1Кор 15:50), «А что ныне живу по плоти, то живу верою» (Гал 2:20). [Г.] О родстве, как у пророка Осии: «Плоть Моя от них» (Ос 9:12)1978; «Вот, мы кости твои и плоть твоя, вчера и третьего дня» (2Цар 5:1–2)1979, «Вы братья мои... И Амессаю скажите: не кость ли моя и плоть моя ты?» (2Цар 19:13), «Не возбужу ли ревность в [сродниках] моих по плоти?» (Рим 11:14).

40. Сыном называется и [взрослый] человек: «Что есть человек, что Ты помнишь его, или сын человеческий...» (Пс 8:5). И еще: «А ты, сын человеческий...» (Иез 2:6). Также «Скимен львов» (Быт 49:9) вместо льва. И еще: «Как овца веден был на заклание, и, как агнец перед стригущим его, безгласен» (Ис 53:7).

41. Различным образом употребляется слово «дух», а именно, как означающий свободное произволение (προαίρεσις), [духовные] дары (χαρίσματα), ангела, душу, голос, воздух. [А.] Так, о произволении Божием: «Вы делаете... союзы, но не по духу Моему» (Ис 30:1), то есть «не по воле Моей». О нашем же: «И дух правый обнови во утробе моей» (Пс 50:12), т.е. «произволение [благое]». Или: «Не был верен пред Богом духом своим» (Пс 77:8) – опять же, значит, «произволением». Еще: «Духом блуда прельщены они» (Ос 4:12), «Ефрем – злой дух» (Ос 12:1), «В нем был иной дух» (Чис 14:24), «Ныне я по влечению духа иду в Иерусалим» (Деян 20:22). И Господь: «Блаженны нищие духом» (Мф 5:3)1980. [Б.] О дарах: «И духом владычественным утверди меня» (Пс 50:14), «Дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия, дух страха Божия исполнит Его» (Ис 11:2–3), «Да удвоится дух твой на мне» (Ср.: 4Цар 2:9). И апостол часто говорит «дух» вместо «дар», например: «Духа не угашайте» (1Фес 5:19). [В.] Об ангеле же так: «И нашел на меня дух, и поднял меня, и перенес» (Иез 11:24). [Г.] И о душе: «Выходит дух его, и он возвращается в землю свою» (Пс 145:4). [Д.] О голосе: «Словом Господним небеса утвердились, и духом уст Его вся сила их» (Пс 32:6)1981. И у апостола: «Помолюся духом, помолюся и умом» (1Кор 14:15). [Е.] О воздухе же1982: «Духом бурным Ты сокрушил Фарсийские корабли» (Пс 47:8), «Ты дунул духом Твоим, и покрыло их море» (Исх 15:10), «От четырех духов прииди» (Иез 37:9).

42. Слово «ἕως» («доколе») нередко говорит не о времени, отведенном для действия, а о его продолжении. Например: «И в тени крыл Твоих я буду надеяться, доколе не пройдет беззаконие» (Пс 56:2). Это не значит, что после того надежда на Бога прекратится. Или: «[Седи одесную Меня,] доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих» (Пс 109:1), «Я есмь, и доколе не состаритесь, Я есмь» (Ис 46:4), «Взыщите Господа, доколе не прибудут вам плоды правды» (Ос 10:12), «И более не видался Самуил с Саулом до дня смерти своей» (1Цар 15:35), «И се, Я с вами во все дни до скончания века» (Мф 28:20), «И не знал Ее, как наконец (ἕως οὗ) Она родила Сына Своего первенца» (Мф 1:25)1983.

43. Постоянно использует перемену [грамматического] времени, употребляя будущее вместо прошедшего. Например: «Я омою всякой ночью ложе мое [слезами]» (Пс 6:7), вместо «омывал». Или: «Реку пройдут ногами» (Пс 65:6), вместо «прошли». Или: «Как ласточка, возопию» (Ис 38:14). Бывает, наоборот, прошедшее употребляется вместо будущего: «Я к Богу воззвал, и Господь услышал меня» (Пс 54:17), вместо «услышит меня». Или: «Тогда смутились князья Едомовы» (Исх 15:15). Также будущее вместо настоящего: «Вселятся и скроются» (Пс 55:7), вместо «вселились». Или: «Будут произносить и говорить» (Пс 93:4)1984.

44. О «веке» (αἰών) говорит трояко: как о времени жизни отдельного лица, как о всей продолжительности времени и как о непрерывном и нескончаемом. Итак, о времени жизни: «И трудится [весь] век, и живет до конца» (Пс 48:9–10)1985, «Ты дал ему долгоденствие во век века» (Пс 20:5), «Вовек исповемся Тебе» (Пс 29:13), т.е. пока я жив и есмь; «Не подвигнется вовек живущий в Иерусалиме» (Пс 124:1), «Будет тебе рабом во веки» (Втор 15:17), «Не умоешь ног моих вовек» (Ин 13:8), «Не буду есть мяса вовек» (1Кор 8:13), «Не будет жаждать вовек» (Ин 4:14). О всей продолжительности времени: «Пойдет к роду отцов своих: вовек не увидит света» (Пс 48:20), т.е. до тех пор, пока пребывает настоящий порядок вещей; но не нужно понимать это как отрицание воскресения для бесконечной [жизни]. Еще: «Вечному позору предал их» (Пс 77:66), т.е. продолжительному, – говорит об иноплеменниках, вспоминая [тем самым] и других нечестивцев. Еще: «В память вечную будет праведник» (Пс 111:6), «Израиль спасется от Господа спасением вечным... не усрамятся более даже до века на горе Сионе, отныне и до века» (Ис 45:17)1986, т.е. на многие дни. «Иудея же вовеки будет обитаема» (Иоил 3:20). А о непрерывном и нескончаемом: «Престол Твой Боже, в век века» (Пс 44:7), «Вовек, Господи, Слово Твое пребывает на небесах» (Пс 118:89), «Господь пребывает вовек» (Пс 9:8), «Царство Его – царство вечное» (Дан 7:27). И Господь говорит: «Получит во сто крат и наследует жизнь вечную» (Мф 19:29), «Сия же есть жизнь вечная...» (Ин 17:3), «Я даю им жизнь вечную» (Ин 10:28).

[45]1987. Желательное выражает посредством повелительного: «Пусть они сотрутся из книги живых» (Пс 68:29), вместо того чтобы сказать: «о, если бы они стерлись, не были вписаны». Или: «От величия мышцы Твоей пусть онемеют они, как камень», вместо «о, если бы онемели».

Еще: «Пусть взойдет из истления живот мой» (Иона 2:7)1988.

О композиции1989

IV.

[1]. Характерны для блаженного Давида, во-первых, пропуски (ἔλλειψις). Например: «Но они как прах, возметаемый ветром с лица земли» (Пс 1:4) – пропущено «будут». Пропускает он и такие выражения как: «говоря», «сказав», «ты говоришь», «они сказали» и тому подобные. Например: «К Тебе, Господи, воззову и к Богу моему помолюсь, и скажу: какая польза в крови моей», ибо переменилось время (Пс 29:9–10)1990. «Из глубины взываю к Тебе, Господи. И говорю: Господи! услышь голос мой» (Пс 129:1–2). «Буду петь и воспевать Господу, и скажу: ...» (Пс 26:6). Ибо в Псалтири не бывает перемены лица1991. «Ты говоришь: Когда Я изберу время, то буду судить по правоте» (Пс 74:3). «Ты говоришь: Вразумлю тебя и наставлю тебя» (Пс 31:8). «Собрались вместе против Господа и против Помазанника Его, и говорят: ...» (Пс 2:2). «И не говорите на Бога неправды, ибо, говорят они... не с пустынных гор» (Пс 74:6–7)1992.

[2]. Во-вторых, употребление тавтологии. «Вот, я в беззаконии зачат, и во грехе родила меня мать моя» (Пс 50:7), «Я уснул и спал» (Пс 3:6), «Земнородные и сыны человеческие» (Пс 48:3), «Творящий ангелов Своих духами и слуг Своих пламенем огненным» (Пс 103:4), «Господь был мне прибежищем, и Бог мой – надежною мне помощью» (Пс 93:22), «Господь изрек, и призвал землю» (Пс 49:1), «Возвещают и возглашают [неправду возглашают все делающие беззаконие]» (Пс 93:4), «Словам моим внемли, Господи, [услышь призывание мое]» (Пс 5:2).

[3]. Расстраивает фразу инверсией1993: «Ты видишь, ибо» (Пс 9:35), вместо: «Ибо Ты видишь»; «Твоя есть мышца» (Пс 88:14), вместо: «Мышца Твоя». Также слова, отстоящие друг от друга, подвергает инверсии: «В остатках Твоих уготовишь лице их» (Пс 20:13), вместо: «В остатках их [уготовишь лице Твое]»1994. Подобное сему встречается и у лириков.

[4]. Использует также смешение и перестановку: «Когда гордится нечестивый, негодует нищий, – увязают они в советах, которые помышляют, – [на то,] что хвалим бывает грешник» (Пс 9:23–24). «Ибо день и ночь тяготела на мне рука Твоя... когда вонзился в меня терн», а «возвратился я на страдание» от «вседневного взывания моего» (Пс 31:3–4) – так было бы сказать естественнее1995. Или: «Стрелы Твои изощренные, Сильный» (Пс 44:6) – в этом стихе порядок нарушается фразой «народы под Тобою»1996.

[5]. Акцентирует посредством повторения: «Наказывая, наказал меня Господь» (Пс 117:18), «Ожидая, ожидал я Господа» (Пс 39:2), «Я благословляя, благословлю тебя» (Быт 22:17).

[6]. Слово «ἰδοῦ» («се», «вот») во многих местах употребляет избыточно: «Се бо истину возлюбил еси» (Пс 50:8), «Се Дева во чреве приимет» (Ис 7:14). Также «πλήν» («однако», «впрочем»), без сопоставления: «Впрочем напрасно мятется» (Пс 38:7). И «ούν» («вместе с»): «Господь испытывает вместе праведного и вместе нечестивого» (Пс 10:5)1997, «Вместе праведного и вместе нечестивого судит Бог» (Екк. 3:17)1998. И «γάρ» («ибо», «ведь», «же»): «Глас дали облака, ибо стрелы Твои полетели» (Пс 76:18), «Ибо [в] непокорных, чтобы вселиться» (Пс 67:19), «Потому что ведь ты брат мой» (Быт 29:15). Также [сочетания] «καί» («и») с «γε» («даже»), которые нередко можно встретить, например, в книгах Царств или у Соломона1999. А поистине блаженный Давид употребляет «ἐν» («в») вместо «ούν», как то: «И переставляются горы в сердца морей» (Пс 45:3)2000, «[Войду в Храм Твой] во всесожжениях» (Пс 65:13), вместо: «со всесожжениями»; «В мире сразу [усну и упокоюсь]» (Пс 4:9), [вместо: «с миром»]; «Я же в незлобии моем ходил» (Пс 25:11), [вместо: «с незлобием»]; «Восшел Бог в восклицании» (Пс 46:6), «Глас Господень в силе, глас Господень в великолепии» (Пс 28:4). Усердные, взяв отсюда примеры, найдут как бы путь и врата для своей любознательности, ведущие к пониманию Священных Писаний.

[7]. Основные же [композиционные] приемы2001 суть следующие: метафора, сравнение, соотнесение, синекдоха, уподобление, метонимия, антифраз, парафраз, сведение или повторение главного, злоупотребление, персонализация, фигура, аллегория, гипербола, насмешка, ирония, сарказм, загадка, угроза, решение, умолчание, увещание и их разновидности.

[8]. Метафора – выражение иным иного по действию или природе. Может относиться и к нам, и к Богу. Например: «Господь пасет меня» (Пс 22:1), «Чтобы пасти Иакова, раба Своего» (Пс 77:71), «Не упасли пастыри самих себя» (Иез 34:8)2002, «Рассеялись овцы Мои, так как не имели пастырей» (Иез 34:5), «Идите за Мною, и Я сделаю вас ловцами человеков» (Мф 4:19). Часто сеть и тенета знаменуют покоряющую Божию правду: «Раскину сеть мою на него» (Иез 12:13). Потоп выражает опустошение во время войны: «Господь потоп населяет» (Пс 28:10), «Он призывает воду морскую» (Ам 9:6) – об ассирийцах и [вообще] множестве. «Защитник наш, узри, Боже» (Пс 83:10)2003, «Кровом крыл Твоих покроешь меня» (Пс 16:8), «Берет их и носит их на перьях своих» (Втор 32:11). Следует отличать метафору от фигуры.

[9]. Сравнение (παραβολή), например: «Не сплю и сижу, как одинокая птица на кровле» (Пс 101:8), «Как овца, [веден был на заклание]» (Ис 53:7).

[10]. Соотнесение (σύγκρισις) – когда настоящее имеет уподобиться прошедшему через некоторое сходство: благодать крещения Красному морю, а причастие Божественных Тайн ядению манны и питию источенной из камня воды.

[11]. Синекдоха – когда целое выражается посредством части, например: «Душу мою обратил» (Пс 22:3), а имеется в виду – «меня»; «Также и плоть моя поселится с упованием» (Пс 15:9), т.е. «я сам»; «Из чрева прежде денницы Я родил Тебя» (Пс 109–3), вместо: «прежде всего творения».

[12]. Уподобление (ὑπόδειγμα) – когда одно действие замещается другим, подобным. Например: «Вол знает хозяина своего [...а Израиль Меня не знает]» (Ис 1:3), «Аист под небом знает свое время [...а сей народ Мой не знает определения Господня]» (Иер 8:7), «Был некоторый хозяин дома» (Мф 21:33), «У одного богатого человека [был хороший урожай в поле]» (Лк 12:16)2004.

[13]. Метонимия – называние содержимого именем содержащего, а обитателей – именами мест обитания. Из примеров первого порядка: «И чаша твоя, упоевающая меня, как сильна!» (Пс 22:5), «Плачьте, корабли Кархидона!» (Ис 23:1), «Чашу сестры твоей выпьешь» (Иез 23:32). Из второго: «Призовет небо свыше [...чтобы рассудить народ Свой]» (Пс 49:4), «Иерусалим, Иерусалим, избивший пророков» (Мф 23:37), «Да веселятся многочисленные острова!» (Пс 96:1).

[14]. Антифраз – выражение противоположного противоположным. Например: «Не в лицо ли благословит он Тебя?» (Иов 1:11), вместо: «похулит». Или: «Он благословлял Бога и царя» (3Цар 21:10), вместо: «ругал», «злословил». Еще: «Как отличился (δεδόξασται) [сегодня] царь [Израилев]!» (2Цар 6:20). «Да будет обрадован человек тот, [как города, которые ниспроверг Господь в ярости]» (Иер 20:15–16)2005.

[15]. Парафраз – когда о том, о чем можно было бы сказать короче, говорится длиннее: «И вот иноплеменники, и Тир, и народ Ефиопский – они родились там» (Пс 86:4).

[16]. Сведение (ἀνακεφαλαίωσις) или повторение главного (ἐπανάληψις) – краткое воспроизведение или пересказ изложенного вначале длинно и сложно по причине отступлений, создающих неровности в тексте. Так, например, Моисей говорит: «Сия книга бытия неба и земли» (Быт 2:4).

[17]. Злоупотребление (ἀπόχρησις)2006 – когда понятия из одной области переносит в другую. Например: «Сохрани меня, Господи, как зеницу ока» (Пс 16:8), «О Тебе врагов наших избодаем рогами» (Пс 43:6), «Покрывающий водами высоты Свои» (Пс 103:3), «Как рассвет, распространится по горам народ многочисленный и сильный» (Иоил 2:2) – говорит о саранче.

[18]. Персонализация (προσωποποιΐα) – придание личного характера и словесности чему-либо бездушному, а то и вовсе не имеющему собственного бытия (ἀνυποστάτων). Например, что касается бездушных вещей: «Поднимитесь, ворота вечные!» (Пс 23:7), «Небеса проповедуют» (Пс 18:2), «Пошли некогда дерева [помазать над собою царя]» (Суд 9:8). И что касается не имеющего собственного бытия: «Милость и истина сретились» (Пс 84:11), «Призвал суд в огне Господь» (Ам 7:4), «И бросил оловянный кусок в уста» неправды (Зах 5:8). Также Премудрость говорит: «Господь создал меня» (Притч 8:22), «Я была для Него радостью ежедневно» (Притч 8:30) и «построила себе дом» (Притч 9:1).

[19]. Фигура (οχηματισμός) – то же самое, но с точки зрения событий, когда указывает на них посредством образов. Например: «Предстала царица одесную Тебя» (Пс 44:10), «Реки да рукоплещут вместе» (Пс 97:8). Или: «Сосцы твои поднялись, и волосы твои выросли, но ты была нага и безобразна» (Иез 16:7). Сосцами в переносном смысле называет горы, а волосы являются образом плодородия земли. Заимствует образы [не только от предметов, но] и от действий: так, в повествовании о блаженном Иове говорит, что диавол «предстал» перед Богом (Иов 1:6).

[20]. Аллегория – например, когда о неисчислимых множествах говорит как о «водах», а об их нападении как о «потопе». Или: «Будет он, как древо, посаженное [при истоках вод]» (Пс 1:3). И апостол делает аллегорией Агарь (Гал 4:24).

[21]. Гипербола – многократное преувеличение действительного или возможного. Например: «Восходят до небес» (Пс 106:26) – о корабельщиках, [терпящих бурю]. «Но Бог раздробит головы врагов Своих, [верх волос преходящих в прегрешениях своих]» (Пс 67:22), «Омываю на всякую ночь [слезами] ложе мое» (Пс 6:7), «Горы скакали, как овны» (Пс 113:4), «Полевые деревья восплещут ветвями» (Ис 55:12), «Удобнее верблюду [пройти сквозь игольные уши]» (Мф 19:24), и о саранче: «Ибо пришел на землю Мою народ сильный и бесчисленный; зубы у него – зубы львиные» (Иоил 1:6), «Стали чуждыми [Богу] грешники с самого рождения» (Пс 57:4), «Пусть левая рука твоя не знает, что делает правая» (Мф 6:3), «Если правый глаз соблазняет тебя, вырви его» (Мф 5:29), «Если они умолкнут, то камни возопиют» (Лк 19:40), «Ни одна йота или ни одна черта [не прейдет из закона]» (Мф 5:18), «Небо и земля прейдут» (Мф 24:35).

[22]. Насмешка (ἐπιτωθασμός) – когда описывает издевательство противников: «Хорошо, хорошо, видели глаза наши» (Пс 34:21), «Возьми гусли... хорошо поиграй, много попой... ибо корабли более не придут из Кархидона» (Ис 23:16:10), «город... красивый и приятный, начальник волхвований» (Наум 3:1:4), «на Господа не надеялся» (Соф 3:2). Или: «Прореки нам, Христос, кто ударил Тебя?» (Мф 26:68).

[23]. Ирония – вышучивание низости посредством превознесения: «Соберите Ему преподобных Его» (Пс 49:5), «Израиль – ветвистый виноград... [по множеству плодов своих умножил капища]» (Ос 10:1), «Где логовище львов и пастбище львят?» (Наум 2:11), «Аспиды и потомки аспидов [летучих]» направились в Египет (Ис 30:6), «Ад преисподний встревожился, встретив тебя... ты пленен, как [и мы]... сошла во ад слава твоя... под тобой подстилается гнилость» (Ис 14:9–11).

[24]. Сарказм – когда кто посредством чрезмерного самоуничижения ожидает возвыситься: «Я есмь червь, а не человек» (Пс 21:7), «Против кого вышел царь Израильский? За кем ты гоняешься? За мертвым псом, за одною блохою» (1Цар 24:15).

[25]. Загадка (αἴνιγμα) – когда форма речи не созвучна смыслу. Например: «Серебро ваше не очищено, продавцы твои мешают вино с водою» (Ис 1:22), «Скажи всякой птице летающей и всякому зверю по-левому...» (Иез 39:17), «Пустите серпы, ибо созрела жатва» (Иоил 3:13), «Уже и секира при корне дерев лежит» (Лк 3:9).

[26]. Угроза (ἀπειλή) – когда угрожает Богом: «Если не обратитесь, то Он оружие Свое изощрит» (Пс 7:13), «Сотворите же достойный плод покаяния» (Мф 3:8), «Там будет плач и скрежет зубов» (Мф 22:13).

[27]. Решение (ἀπόφασις) – когда самовластно определяет наступление добрых или злых [перемен], как то: пленения или возвращения.

[28]. Умолчание (ἀποσιώπησις) – когда у фразы есть продолжение, ведомое Богу. Например: «И будет Иерусалим святынею, и иноплеменники уже не будут проходить чрез него» (Иоил 3:17) – здесь умалчивает о том, что это будет, если вы больше не согрешите. Или: «Если кто не родится от воды и Духа...» (Ин 3:5) – в этом случае сокрытыми остаются слова: «и крови» [Христовой] (Ср. 1Ин 5:6).

[29]. Увещание (παραίνεσις) – справедливо уподобить ему все содержание Боговдохновенного Писания, в речах и в делах2007.

[V.]

[1]. Все Божественные Писания подразделяются на два вида: пророческие и исторические. Оба эти вида знают три времени: прошедшее, настоящее и будущее. Так, например, Моисей описывает прошедшее, когда повествует о создании всего; про настоящее сказывается, когда блаженнейший Елисей обличает Гиезия о полученном им золоте; про будущее же – как у пророков, которые возвещали судьбу еврейского народа и пришествие Христа в речениях, видениях и событиях.

[2]. В речениях: «Вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды Новый Завет» (Иер 31:31). И подобное этому.

[3]. В видениях: «И была на мне рука Господня...» (Иез 3:22), «Воскреснут мертвые» (Ис 26:19), «Видел я, наконец, что поставлены были престолы... И вот на облаках небесных как бы Сын Человеческий шел» (Дан 7:9:13). И подобное этому.

[4.] В делах, например, когда сказано было Аврааму: «Возьми Мне трехлетнюю телицу, трехлетнюю козу, трехлетнего овна, горлицу и молодого голубя» и прочее (Быт 15:9), а после: «Возьми сына твоего, единственного твоего, которого ты любишь, Исаака...» (Быт 22:2)2008.

[5.] Принимая во внимание все сказанное выше, подобает сначала научиться выяснять значение высказываний, а затем давать собственное герменевтическое истолкование всей речи, дабы состав слов, не наделенных [точным] значением, не колебался понапрасну. Так и мореплаватели: если они, в соответствии с целью всего пути, не определят места, куда нужно плыть в данный момент и по которому исправлять отклонение от курса, им придется вверить свое искусство всем ветрам и носиться по целой пучине, помышляя лишь о том, где бы остановиться. По необходимости то же случится и с научными толкованиями, если не будет предварительно положена основа этому делу.

[6.] Если даже у тех малоумных, которые занимаются поэмами, вымыслами и ложными событиями, не позволяется вводить (εἰσηγήσασθαι) в эти предметы других, пока сами они не затвердят принципы (ὑπόθεσις) каждого из них так, чтобы не бросать слов на ветер, а направлять их к цели, то мы, противопоставившие наше Божественное учение неудержимости предположений, не дерзнем опрометчиво и непоследовательно приступать к истолкованию. Ведь собирающиеся идти в совершенно неизвестную страну должны сначала спросить у тех, кто уже имеет опыт и прежде них изучил дорогу с ее особыми признаками, зная которые нельзя сбиться с пути. Так и тому, кто решил учить кого-либо, предварительно следует указать обучающимся на принцип, который необходимо принять во внимание, затем на распознавание идиом, нахождение фигур и различение тропов, а в особенности на отчетливость в истолковании речи, которая, подобно дорожным указателям, служит безопасным и твердым началом пути.

[7.] Понятно, что желающим лететь, а не шагать по дороге, указатели не нужны и бесполезны. Однако во всем должна соблюдаться благородная последовательность. Ею, как мысленной нитью, прилично руководствоваться, направляясь к пониманию точного значения [высказываний], чтобы не промахнуться.

[8.] Итак, значение (διάνοια) высказываний должно постигаться в соответствии с порядком материального бытия (ἐν σώματος τέξει), a умозрение (θεωρία) – с его прообразом (ἐν σχήματος), который выше материи. Последнее надлежит и выявлять совокупно в последнюю очередь, а первое следует отчетливо представлять во всех членах и связях, не воображая чего-либо вышеестественного.

[9.] Еще да будет известно братиям, что некоторые пророки пользовались языком изысканной прозы, каковы Исайя, Иеремия и те, которые появлялись после них; другие же – метрическим стихом и с пением, как [прорицания] в псалмах блаженного Давида или Моисеевы пророчества в книгах Исход и Второзаконие; а те, которые обладают размером, но без пения изречены свыше и преданы, вовсе не суть пророчества: они причисляются к прочим стихотворным произведениям – в частности, творения Иова и Соломона2009.

Окончено с Богом

* * *

1826

См.: Фокин А.Р. Блаженный Иероним Стридонский: Библеист, экзегет, теолог. М., 2010. С. 67–69. Tkacz С.В. ‘Labor Tarn Utilis’: The Creation of the Vulgate // Vigiliae Christianae. 1996. № 50. P. 42–72. Gryson R. Vorwort zur ersten Auflage // Biblia Sacra iuxta Vulgatam versionem. 4e Aufl. Stuttgart, 1994. S. XIII-XIV.

1827

Чис 3:39, где Моисей и Аарон исчисляют левитов, которых оказывается 22 тысячи.

1828

Лат.: «четырехбуквенное», т.е. הוהי.

1829

Арам. название книг Паралипоменон.

1830

Лат. eorum initiis – буквы как бы вводят человека в восприятие слова. Здесь Иероним, очевидно, ссылается на то, что евр. язык является первоначальным, а значит, его фонетический состав – наиболее естественным для человека.

1831

Обыгрывается тема «введения», «инициации». На сей раз употреблено слово exordium, означающее начало речи, а также закладывание основы ткани.

1832

Иероним подчеркивает, что Ветхий Завет является только «молоком», а не «твердой пищей» для христианина (ср. Евр 5:12–13).

1833

Имя «Тора» Иероним дает в сопряженной форме, вероятно, от словосочетания הוהי תרות (торат адонай) – «Закон Господень».

1834

Арам. ירשעירת {двенадцать}.

1835

Лат. ...primus liber incipit ab lob, secundus a David.

1836

Отсюда название в позднейших западных переводах Библии – Chronica I, II.

1837

Откр 4:4–8. Иероним прозрачно указывает на то, что четыре Евангелия, введенные аллегорически под видом четырех животных, объемлют собой Ветхий Завет, который в лице двадцати четырех старцев приносит всю свою славу Агнцу.

1838

Лат. ...quasi galeatum principium. Отсюда название этого текста, принятое в позднейшей литературе: Prologus Galeatus {Пролог в шлеме}.

1839

То есть из употребительного в них способа выражения.

1841

Здесь у Иеронима целое сплетение смыслов: в двух разных покрывалах, соединенных в одно целое (Исх 36:16), он видит прообраз ветхозаветной и новозаветной Церкви, а тем самым – двух частей Писания. Обе они, по его мысли, нуждаются в защите точного пер. и коммент. от «бесстыдства» тех, кто выискивает в них недостатки. Вместе с тем они, очевидно, скрывают «благообразие скинии», равно как и заслоняют ее содержимое от солнечного света, т.е. буква скрывает под собой дух.

1842

Греч.: «пересказчиком».

1843

Иероним не опасается того, что евреи могли исказить собственное Писание, прежде всего потому, что знает содержание текстов, о которых говорит, и не видит масоретские чтения менее соответствующими Новому Завету, чем греч. При этом, утверждая, что его абстрактный адресат должен больше всех доверять еврею, он, возможно, иронически намекает на всеобщее доверие к Семидесяти толковникам как евреям, жившим до христианской эры. В таких высказываниях отчетливо проявляется позиция Иеронима как переводчика, который не отказывается от прав экзегета, хотя и очень умеренно пользуется ими с точки зрения техники перевода.

1844

Ср. Пс 58. Под «городом» имеется в виду Церковь или конкретно Рим.

1845

Пс 38:2–3. Цитируется по VL. Иероним, пользуясь неудобопонятным текстом, указывает на благо смирения. Сам он переводит этот стих иначе: «...молчал я о благе».

1846

Лат. virgula {росток} – одна из Иеронимовых интерпретаций знака «обел».

1847

Заверение Иеронима, что им прибавлено к Псалтири «ровно столько» (dumtaxat), сколько есть у Феодотиона, отличающегося «простотой речи» (simplicitas sermonis), определенно говорит о том, какой именно стиль перевода был востребован современниками.

1848

Иероним цитирует здесь неизвестного автора, используя игру слов: praeclara {сокровище} означает букв, нечто в высшей степени ясное, светлое, т.е. речь идет о ясности, которую вносят критически выверенные издания священного текста.

1849

Евр. ןמא (амéн) имеет общий корень со словами, означающими «доверие», «вера», «истина».

1850

Опять намек на Пс 58:15–16 в старолат. версии: «Возвратятся на вечер, оголодают, как псы, и станут обходить город. Они разойдутся, чтобы есть, а если не будут сыты, то будут роптать». Иероним имеет в виду, что его критики «пожирают» его самого, вместо того чтобы насыщаться чтением.

1851

«Опровержение ругателей». Греч. διασύρω соотв. лат. lacerare {терзать}.

1852

Имя Малахия {ангел Йахве}, согласно одной из традиций, считалось псевдонимом или сакральным именем Ездры.

1853

Греч.: «современником».

1854

По-видимому, Иероним в первую очередь подразумевает имя Отрока Господня в Ис8.

1855

Вероятно, аллюзия на диалог апостола Филиппа с эфиопским вельможей, Деян 8:31.

1856

Как теперь, после кумранских открытий, известно, греч. версия (и зависимая от нее старолатинская) имела вполне определенный ивритоязычный прототип.

1857

Точнее, «не имеют» (пес habetur). Эта ремарка примечательна в двух отношениях. Во-первых, Иероним косвенно свидетельствует о том, что иудеи сохраняли некоторые книги, не читавшиеся ими публично. Во-вторых, можно видеть, каким тотальным было изъятие вышедших из употребления писаний, если дотошный переводчик не смог найти у евреев даже следа книги Варуха, которая, как нам известно, до этого регулярно читалась в синагогах.

1858

Обращается внимание на парафрастичность древнего перевода.

1860

Вергилий. Георгики I. 146. Пер. С. Шервинского.

1861

Этимология: от «мастики» – «рассечь», а от «дуба» – «распилить».

1862

См. Дан 13:54–59. В греч. тексте имеет место игра слов, которую Иероним передает на латыни, связывал ilex {дуб} с ilico pereas {там погибнешь}, a lentiscus {мастичное дерево} с lens {чечевичное зерно}, non lente {вскоре}, lentus {гибкий}. Наличие игры слов такого рода довольно типично для пророческой речи на иврите, но в данном случае Иероним, по-видимому, считает его признаком, доказывающим характер повествования о Сусанне как агадической легенды.

1863

Дан 3:51–90. Иероним замечает здесь не только стихотворный размер, которым написана Песнь трех юношей, но и особенности ее композиции. При этом видно, что он не допускает в библейском повествовании никакой литературной условности, в чем сказывается, может быть, влияние антиохийского направления экзегезы.

1868

Лат. multis versuum milibus {многими стихотворными солдатами}: возможно, речь идет о «пешках» в игре, т.е. Иероним хочет подчеркнуть недостаточную состоятельность апологетической литературы, направленной против Порфириевых нападок на Библию.

1869

Лат. corpusculum.

1870

Лат. instrumentum – «официальный документ», «материал».

1871

Иероним метафорически сравнивает книгу с самим Иовом, пораженным проказой, а греч. редакторов – с друзьями, которые «погрешили» против него. Ср. с позицией Феодора Мопсуэстийского, который, напротив, считал расширенную книгу Иова плохим подражанием греч. трагикам.

1872

Греч.: «фигурально выражающейся».

1875

Лат. linguae idioma.

1876

Лат. alios pedes {букв.: других стоп}.

1877

В метрике и просодии «временем» (tempus) называлось количество слога или гласного звука. Таким образом, как кажется, по сообщению Иеронима, в др.-евр. поэзии присутствовала точная ритмичность без жесткого счета слогов, достигаемая посредством более длинного или краткого произнесения гласных.

1878

Постоянно называя своих врагов «псами» (canes), Иероним иронизирует над их собственным желанием принять на себя «сторожевые» функции; возможно, даже использует их самоназвание.

1880

Саллюстий.

1881

См. выше, Prologus Galeatus.

1882

См. ниже, пролог к Пятикнижию, прим.

1883

Лат. benevolentia – имеется в виду доброжелательность к «новым переводам», чтомым по Оригеновым Гекзаплам.

1884

Это утверждение показывает, что списки Гекзапл хранились при церковных зданиях и находились в богослужебном употреблении, что действительно заметно по составу некоторых паримий.

1885

Вергилий. Энеида II, 329. Пер. С. Ошерова.

1886

Поговорка, означающая «провести осторожного и дальновидного человека». Иероним имеет в виду то, что еврей «напорется» в новом переводе Ветхого Завета на содержание своих собственных книг.

1887

Лат. virgulis, т.е. обелами, которые Иероним сравнивает с ростками сорняков.

1888

См. ниже, пролог к Пятикнижию, прим.

1889

1Кор 2:9. Этой цитаты в действительности нет ни в LXX, ни в МТ.

1890

Кажется, что священнический тип пророчества, как непосредственно связанный с богослужением и богообщением, блж. Иероним считает более предрасположенным к неясности речи.

1891

Иероним здесь, вероятно, впервые подмечает в Септуагинте признаки неодновременного происхождения ее частей.

1892

Греч.: «едящие-бранящие».

1893

Лат. tridui opus. Обычно в этом усматривают указание на то, что Иероним перевел все три книги за три дня, что нам представляется маловероятным. Скорее здесь ироническое умаление собственных заслуг, введенное вместо оправдания за невыполненную просьбу адресатов.

1894

Иероним употребляет здесь слово contionator, что значит «публичный оратор», даже с демагогическим оттенком. Возможно, это показывает его отношение к содержанию книги как состоящей отчасти из «расхожих мнений». Ср. толкование св. Григория Нисского на Екклесиаста.

1895

Греч.: «Собрание добродетелей».

1896

Греч.: «псевдоэпиграф».

1897

Обыгрывается значение имени Desiderius – «желанный», «любезный».

1898

В др. письме к Дезидерию Иероним также пользуется этим сравнением и объясняет его смысл, ссылаясь на книгу пророка Даниила: «Ибо мы читаем, что святой Даниил был назван «мужем желаний» (desideriorum virum) и другом Божиим, потому что страстно желал (desideravit) познания тайн Божиих» (Письмо XLVII. 2).

1899

Букв.: «ушам наших [людей]» (nostrorum auribus). Отсюда понятно, что Иероним назначал свой труд не только для ученых штудий, но и для оглашения в церквах. Он хочет подчеркнуть, что берется за работу не по прихоти, а исполняя желания соотечественников, объединенных в лице Дезидерия, «мужа желаний».

1900

Намек на слова Христа: «Молодое вино должно вливать в мехи новые; тогда сбережется и то и другое. И никто, пив старое, не захочет тотчас молодого, ибо говорит: старое лучше» (Лук. 5:38–39).

1901

Ссылка на Закон Моисеев, где приношения устанавливались в зависимости от достатка приносящего.

1902

То есть потребовалось бы целое сочинение для того, чтобы перечислить все те места, где Септуагинта, по мнению Иеронима, не дает ясности евангельскому цитированию ветхозаветного текста.

1903

В Новом Завете – эпизод ухода Святого семейства в Египет перед тем, как Ирод отдал повеление избить Вифлеемских младенцев. «И там был до смерти Ирода, да сбудется реченное Господом через пророка, который говорит: Из Египта воззвал Я Сына Моего» (Мф 2:15). Последняя фраза отсылает к пророку Осии, жившему в VIII в. до н.э. Иероним, очевидно с евр. рукописи, переводит недвусмысленно: ex Aegypto vocavi filium meum, но неточно: ינבל יתארק букв. значит «воззвал к сыну Моему», или же «вызвал [его] Себе в сына» (ср.: Двенадцать библейских пророков. С. 27). В свою очередь, основные списки Септуагинты дают третий вариант: «Из Египта вызвал Я сынов его», т.е. греч. переводчик читал וינבל. Как представляется, для евангелиста sensus proprius заключался в приходе истинного Израиля оттуда, откуда никто не ждал его, поэтому точный источник цитаты на самом деле не имел значения.

1904

Название города Назарета, по жительству в котором Иисус именовался современниками Назореем, производится от слова нецер (רצנ) – ветвь, лоза. У Исайи есть фраза: «И произойдет отрасль от корня Иессеева, и ветвь (רצנ) произрастет от корня его» (Ис 11:1). Толкование этих слов как пророчества о Христе связано с тем, что Мессия должен был появиться в роду царя Давида, сына Иессеева. Септуагинта правильно переводит רצנ как ῥάβδος, но связь со словом «Назорей» тем самым теряется. Иероним, впрочем, тоже держится буквы и переводит искомый термин словом flos. Таким образом, в данном месте пролога речь идет не об изменении техники пер., а о пользе изучения евр. языка для правильного понимания исторической связи Ветхого и Нового Заветов.

1905

«Воззрят на Того, Которого пронзили» (Ин 19:37, ср.: Зах 12:10). Глг. дакар (רקד) означает «пронзать», со смысловым оттенком «оскорблять». В наиболее известных рукописях Септуагинты он проинтерпретирован словом κατορχέομαι (насмехаться), хотя во многих богослужебных текстах стоит именно «пронзили». Кроме того, вся фраза в целом отличается: «Воззрят на Меня о том, которого пронзили», т.е. страдания невинного становятся причиной обращения гонителей к Богу. Иероним в книге пророка Захарии переводит глг. configo {пригвоздить}, но в цитате, приведенной в данном прологе, дает более тонкое conpungo {колоть}.

1906

«Слова уст человеческих – глубокие воды; источник мудрости – струящийся поток» (Притч 18:4). Септуагинта дает иной вариант: «Слова в сердце человека – глубокие воды, река ключом бьющая и источник жизни». Почему Иероним считает евр. текст более близким к евангельской цитате, неясно.

1907

В том месте (Ис 64:4), которое имеет в виду Иероним, греч. текст сходен с его собственным пер. Объяснение проблемы содержится в его письме к Паммахию, где Иероним цитирует какой-то не дошедший до нас вариант, вероятно старолат., и указывает на то, что многие ищут ему соответствие в апокрифах. См.: Диесперов А.Ф. Блаженный Иероним и его век. Приложение: Бл. Иероним. Избранные письма / Сост. и коммент. А.А. Столярова. М., 2002. С. 228, прим. 43.

1908

Hiberas nenias. Нения – погребальная или жалобная песня, слово употреблялось также в ироническом значении: «пустяк, вздор» (см. словарь И.Х. Дворецкого). Почему именно иберийские? – «Упрек в использовании апокрифов и ярость против Hiberae neniae суть составные части полемики Иеронима против Присциллиана и Вигилянция» (Rebenich S. Hieronymus und sein Kreis: Prosopographische und sozialgeschichtliche Untersuchungen. Stuttgart: Steiner, 1992. S. 263). О Присциллиане, испанском епископе, возглавившем раскол и казненном в 385 г. тираном Максимом, Иероним пишет в другом месте, что «некоторые... обвиняют его в грехе гностицизма» (О мужах, 121). Вигилянций – священник из Барселоны, в адрес которого Иероним написал полемическое сочинение.

1909

Имеются в виду Семьдесят старцев.

1910

Ср. Письмо Аристея. Вероятно, первые Птолемеи считались монотеистами также в связи с тем, что просвещенные люди их времени были последователями Аристотеля.

1911

Иероним считает, что старцы-толковники опасались профанации библейского богословия, содержащего учение о предсуществующем Мессии.

1912

Идея постепенности раскрытия Божественной истины в истории встречается у каппадокийцев, которые в Константинополе были «наставниками и друзьями» Иеронима (Диесперов А.Ф. Цит. соч. С. 51). Согласно Григорию Нисскому, «прежде всего отвлекаемые от многобожия пророками и законом приучаются взирать на Единое Божество... Затем, для ставших более совершенными при помощи Закона, открывается чрез Евангелие и Единородный Сын; после этого предлагается нам совершенная пища для нашего естества – Дух Святой, в Котором жизнь» (О Святом Духе // PG 46:697).

1913

За иронией блж. Иеронима скрыта определенная логическая конструкция: искусство риторики, как и пер., является техникой и не имеет своего «духа», в отличие от пророчества.

1914

Здесь Иероним указывает на то, что сознательно прибегает к методу ретроспективной экзегезы в некоторых своих переводах.

1915

Лат. aemula – слово с переходным значением: «ревнитель» и «ревнивец».

1916

Прозрачная аллюзия на 1Кор 12:28, где упоминаются разные степени духовных дарований, в том числе апостолы, пророки и толкователи.

1917

Применяется логический прием reductio ad absurdum: если не апостолы нашли пророчества о Христе в евр. книгах, то евреи, выходит, похитили эти цитаты у апостолов.

1918

Иероним вводит и старательно укрепляет норму раздельного написания слов, которые в унциальных рукописях по традиции писались без пробелов.

1919

Иеронима критиковали за отход от Септуагинты не только враги, но и друзья, прежде всего блж. Августин.

1920

Пс 49:19–21 цитируется в старолатинской версии.

1921

Иероним апеллирует к общепризнанному авторитету Оригена и Евсевия, которые, работая после 70-ти, поступили бы глупо, если бы предложили нечто ложное.

1922

Вергилий. Энеида IV, 336. Пер. С. Ошерова.

1923

Иероним имеет в виду, что сочинениями такого рода являются отсутствующие в МТ молитвы Мардохея и Есфири, а также указы Артаксеркса. Примечательно, что агадические вставки он сравнивает не с подлогами, а со школьными упражнениями, видя в них как бы «развитие темы», основанное на творческом воображении. Можно думать, что подобного рода прибавления имели шанс появиться только прежде окончательной канонизации книги, поэтому в зависимость от канонического авторитета должна ставиться их вероятность при установлении аутентичности разных частей канона. Кроме того, вряд ли кто-либо из древних авторов осмелился бы с их помощью вносить в священный текст заведомую ложь или такие воззрения, которые не были предварительно восприняты и утверждены традицией.

1926

Иероним намекает здесь на то, что образы Иудифи и Олоферна должны толковаться аллегорически.

1927

См.: Рыбинский П.В. Первый опыт «Введения в Священное Писание» // Труды Киевской духовной академии. 1900. № 11. С. 466–480.

1928

Так, в «Сирийской патрологии» О. де Урбины его имя не упоминается.

1929

См.: Nazzaro V. Hadrian // Encyclopedia of the Early Church. Vol. 1. New York, 1992. P. 369.

1930

Goessling F. Adrians Εἰσαγωγὴ εἰς τὰς θείας γραφάς auf neu aufgefundenen Handschriften herausgegeben, übersetzt und erläutert. Berlin, 1887.

1931

В этом пункте Адриан подразумевает не только приписывание ощущений (αἰσθήσεων) Богу, но и образную речь, предполагающую воздействие Бога на ощущения человека. Поэтому, напр., слова Иова о коснувшейся его руке Божией толкуются не в смысле умозрительного причинно-следственного вывода о могуществе, проявленном в разрушении благополучия Иова, но в смысле «осязательного» восприятия этого могущества Иовом непосредственно в его страданиях. Эта небезынтересная деталь открывает грань понимания книги сир. экзегетом IV в.: согласно Адриану, Иов думает, что «осязает» Бога в Его «нападении» на себя, но в конце книги выясняется, что Бог был «познан» Иовом как раз в Его заступлении (что известно читателю из пролога: «только душу его сбереги»). Такая интерпретация связана с текстом книги по версии Септуагинты, где описание фантастического зверя в глл. 40–41 является описанием духовного супостата Иова.

1932

Под «пришествием» Адриан, очевидно, подразумевает Второе пришествие Господа Иисуса Христа, употребляя соответствующее слово из Нового Завета (παρουσία). При этом он указывает на «гиперболичность» речи пророка, но «гипербола» заключается здесь не в преувеличении (скорость – полет), а, наоборот, в том, что смысл речи как меньшее, указывает в сторону действительности как большего (полет на крыльях – мгновенное явление славы Христа по всей земле; Ср. Мф 24:27). Поэтому термин ὑπερβολικῶς уместнее всего перевести «по превосхождению», аналогично смыслу слов апостола Павла: ἔτι καθ’ ὑπερβολὴν ὁδὸν ὑμῖν δείκνυμι (l Кор 12:31).

1933

Адриан цитирует с поправкой по евр. тексту: в Септуагинте фрагмент оканчивается словами «раздавил их как прах».

1934

Букв.: «как философствовали внешние» (οἱ ἔξω ἐφιλοσόφησαν), т.е., по всей видимости, поэты и грамматики.

1935

Адриан воспроизводит текст LXX, в том числе слово σωρηχ, точнее, по Ватиканскому кодексу – σωρηκ (קרש), видимо, сохраненное переводчиком как название сорта винограда.

1936

Букв.: «от обыкновений» или «от нравов» (ἀπὸ εθῶν). Подразумеваются не нравственные качества, а проявления эмоций, в отличие от п. 3, где речь идет о приписывании Богу самих эмоций.

1937

Это речение σάρξ μου ἐξ αὐτῶν многие толкователи понимали как пророчество о Христе, взявшем плоть от евр. народа; св. Кирилл Александрийский сохранил также историческое толкование: «плоть моя удалилась от них, т.е. пророк далек от Израиля» (см. прим. П.А. Юнгерова к пер. Малых пророков LXX, ad loc). Адриан представляет особую традицию понимания: поскольку пророк говорит от лица Бога, то и плоть приписывается Богу, хотя, разумеется, только в пророчественном смысле. По контексту наиболее подходящее значение – «плоть их от Меня». Подобные конструкции в греч. литературе возможны: напр., «труды плодов твоих» (τοὺς πόνους τῶν καρπῶν σου, Пс 127:2), вместо «плоды трудов твоих»; у Вакхилида: «к обильному яству дома» (Аф. Пир. V. 178Ь), вместо «к дому, обильному яством». Сам Адриан указывает на них во второй половине параграфа IV. 3.

1938

Τὸ ἀνυστικὸν τῆς ἐνεργείας αὐτοῦ. Слово «энергия» здесь употреблено в значении присущей Богу имманентной потенции, практическая (ἀνυστικός) эффективность которой сравнивается с руками как органом производства и приобретения внешних для человека предметов. Это может быть интересно с точки зрения истории богословского употребления термина «энергия».

1939

В тексте так: θυμόν καὶ ὀργῆν ὀνομάζει. Вопрос о том, какое из двух существительных переводить как «гнев», а какое как «ярость», проблематичен. Мы ориентировались на традицию слав. пер. Библии (ср. Пс 77:49; 101:11).

1940

Здесь и далее «свои» – пер. слова οἰκεῖοι {букв, домашние}.

1941

В лат. пер. Хешеля: provocationem... ad opus benevolentiam {провоцирование... на дело свободного произволения}. Уклоняясь от передачи слова ἔκκλησις, термином «провоцирование», как имеющим несколько сниженное значение в современном русск. языке, не можем не отметить удачности латинского перевода этого краткого, но исключительно важного для истории теологии комментария Адриана к одному из ключевых библейских антропоморфизмов.

1942

Τὴν τῆς προθέσεος εἰς ἔργον ἔκβασιν. Хешель переводит: Consilii executonem in opus {Переход решения в дело}. Но такую интерпретацию, исходя из контекста, можно принять только в том случае, если под «решением» имеется в виду человеческое произволение. Однако, хотя очевидно, что Адриан здесь продолжает тему 12-го пункта, в употреблении слова πρόθεσις он следует, скорее всего, конкретному тексту апостола Павла (Рим 8:28), при пер. которого блж. Иероним выбрал для передачи того же слова термин propositum, а не consilium: речь идет о «предположении» Бога, заранее знающего о том, чему надлежит раскрыться в действии.

1943

Очевидно, что в корне глг. ἐξερευνάω {исследовать, выискивать} Адриан усматривает признаки действия в страстном расположении духа, однако в русск. языке нет сущ., выражающих страстное изыскание чего-либо и при этом не снижающих уровень стиля. Переводить ἔρευνα как «обыск» представляется неуместным из-за узкой специализированности последнего термина. Вследствие этого не удалось согласовать со словоупотреблением в цитате ключевое понятие данного пункта, выделенное курсивом. Для передачи последнего мы остановились на слове хотя и принадлежащем к специфической лексике, но означающем сколь угодно масштабное событие и не выбивающемся из страты высокого стиля.

1944

Адриан называет города «женственными» (θηλυκῶς), очевидно, потому, что в евр. и греч. языках слово «город» (ריע, πόλις) ж.р.; в евр. вследствие этого все названия городов (так же как и стран) считаются женскими именами. Но может быть и так: в согласии с традиционным отношением к женщине как человеческому существу с повышенным эмоциональным фоном автор имеет в виду легкомыслие и непоследовательность обеих евр. столиц. (Пс 44:7), или: «Восседающий на херувимах» (Пс 79:2). И это говорится [как бы] о состояниях исключительных.

1945

Под «испытыванием» (διάπειρα) теофаний, судя по контексту цитат, имеется в виду созерцание действий Бога в природе и истории, что подчеркнуто словом «Заступник» (βοηθός).

1946

Нет нужды думать, что обе цитаты непременно относятся к Богу, так как Адриан просто приводит примеры выражений: сами по себе они могут касаться и человека. Однако вторая из цитируемых фраз приводится в Новом Завете как пророчество об Иисусе Христе (Деян 2:26), что вряд ли могло ускользнуть от внимания автора при цитировании. Возможно, эта маленькая деталь дополняет картину антиохийской христологии первой половины V в.

1947

Слова с корнем ןוכ {соб. прямой, перпендикулярный}, как правило, переводятся в Септуагинте производными от глагола ἑτοιμάζω («приготовлять»), чем усиливается эсхатологическая составляющая ряда текстов. Адриан истолковывает это как способ выражения, интерпретируя ןוכ и его производные так же, как это сделано в Пешитте (

{устойчивый, стабильный}).

1948

В оригинале ἐπὶ τῆς λέξεως, в пер. Хешеля – Quae de stylo. Хотя в сущности речь действительно идет о стиле, в этом разделе автор ограничивается исследованием употребления слов, не рассматривая другие аспекты стиля; в целом же всю «Исагогу» можно считать сочинением о стиле библейской речи.

1949

Цитата без контекста неясна; см. Пс 24:4.

1950

В псалме: «жертва хвалы» (θυσία αἰνέσεως). У Адриана: εἰς τὴν θυσίαν ἐπὶ τιμωρίας, как интерпретация: «жертва [благодарения] (ср. евр. הדות) о заступлении».

1951

У Адриана: ἀπὸ ὕψους ἡμέρῶν. Подобное чтение дают Ватиканский и Синайский кодексы: ἀπὸ ὕψους ἡμέρας {с высоты дня}. Text. rec. и Слав дают иную разбивку ст.: πολλοὶ οἱ πολεμοῦντες με ἀπὸ ὕψους. ἡμέρας οὐ φοβηθήσομαι... {многочисленны борющие меня с высоты. Днем не убоюсь...}. Такое же чтение в МТ и Pesh.

1952

Игра слов: наречие ἄνωθεν, приведенное автором для истолкования слов ἀπὸ ὕψους, объединяет в себе значения «сверху» и «искони», «издревле».

1953

Ср. Слав: бы́хомъ ꙗкѡ ѹ҆тшени.

1954

Здесь автор как будто проявляет знание евр. прототипа, используя двусмысленность первого слова в ст. (ורוגי): глг. רוג означает и «селиться», «пришельствовать» (отсюда רג – «пришлец», «прозелит»), и «собираться», напр., для организованных действий. Богословски в этом толковании, по всей видимости, подразумеваются нечистые духи (ср. Мф 12:45) или соответствующие помыслы.

1955

Это типичный пример семитизма в языке LXX: глг. ןפצ, רתס имеют букв, значение «скрывать», «прятать».

1956

«Недро» в традиционном слав. пер., тж. «лоно» (материнское), «грудь» (женская). В своей экзегезе Адриан развивает сразу несколько богословских тем: 1) неотделимость скорби всего народа от скорби псалмопевца; 2) неотделимость молитвы от самого молящегося; 3) неотделимость народа Божия от Бога как подателя милости; 4) неотделимость Сына от Отца.

1957

Автор дает словам псалма о праведнике, умывающем руки в крови грешника, новозаветное толкование в духе заповеди «не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу» (Рим 12:19). При этом используется семантика предлога «в» (ἐν), который может означать и «во время», т.е. праведник будет воздерживаться от мщения грешнику даже в то время, когда для последнего наступит час воздаяния. Тут же толкование экстраполируется на евангельский сюжет, в котором Пилат разыгрывает роль праведника, «умывающего руки», тогда как Иисус принимает на Себя вид осужденного грешника.

1958

Здесь, очевидно, подразумевается христологический смысл псалма.

1959

Или «притча» (παραβολή).

1960

Очевидно, γενηθήτω Δὰν ὄφις ἐφ’ ὁδοῦ. Но в тексте по изд. Миня ἐγενήθη τῶ Αδαμ ὄφις ἐφὁδου (Сделался Адаму змей путем}, и пер. facius est Adamo coluber in via Хешеля, который в прим. выстраивает такую логическую цепочку для объяснения этой фразы: змей жалит потомков Адама в пяту (τηρήσεις αὐτοῦ πτέρναν, Быт 3:15) – Исав говорит об Иакове, что тот «запнул» (ἐπτέρνικε) его два раза (Быт 27:36) – Филон Александрийский называет Иакова «запинателем» (πτερνιστής) – свыше этого Хешель не распространяется, но, по всей видимости, подразумевает, что Иаков, ставший предком Иисуса Христа, тем самым оказался как бы змеем («запинателем») и вместе с тем путем спасения для Адама. Это хороший пример гармонизации в средневековом стиле. Но сам прецедент является, по всей видимости, следствием описки в рукописи, хотя причиной самой описки могло быть расхожее выражение, полученное из библейского текста путем, подобным тому, который «реконструирует» лат. комментатор.

1961

В text. rec. «путь Господень», в Лукиановской ред., Ватиканском кодексе и катенах слово κυρίον отсутствует.

1962

В Слав так и переведено: ѡ҆жида́нїе і҆и҃лево.

1963

Во всех приведенных цитатах греческим производным от ὑπομένω соответствуют евр. производные от הוק {плести, сучить}, выражающего идею надежды, смирения, ожидания (ср. русск. «плестись»).

1964

По контексту псалма речь идет о возвращении в землю обетованную: «Господь сказал: От Васана возвращу, выведу из глубины морской, чтобы ты погрузил ногу твою, как и псы твои язык свой, в крови врагов» (Син). Адриан не объясняет смысл подстановки на место причины (речь идет о causa finalis, целевой причине) того, что ею не является, но из подобранных им примеров можно сделать вывод, что смысл этот состоит в усилении высказывания посредством указания на следствие, т.е. наречие ὅπως ἂν (соотв. слав. ꙗкѡ да) имеет значение «вплоть до того, что...»

1965

Со6. «расположение» (διάθησις), у Хешеля – dispositio.

1966

Адриан смешивает две похожие цитаты.

1967

Греч. τιμωρίας, в лат. пер. poenae. По обычному словоупотреблению здесь напрашивается слово «наказание», тогда как «возмездие» звучит уж очень грозно. Тем не менее использовать первое считаем неуместным, поскольку τιμωρία, в отличие от «наказания», не имеет никаких коннотаций, связанных с понятиями обучения, воспитания. Это либо в собственном смысле заступление обиженных, либо возмездие за попранную справедливость, честь и т.п.

1968

Слав: ѡ҆ѕло́би ю (ἐκάκωσεν αὐτὴν). Адриан опирается на контекст, согласно которому Агарь после рождения Исмаила стала презирать Сару и была за это наказана.

1969

Слав: ѡ҆ѕло́бѧтъ ѧ (κακώσουσιν αὐτοὺς).

1970

Слав: достоѧ́нїе твоѐ ѡ҆ѕло́биша (τὴν κληρονομίαν σου ἐκάκωσαν).

1971

Слав: раскаѧва́ѧйсѧ ѡ҆ ѕло́бѧхъ (μετανοῶν ἐπὶ ταῖς κακίαις).

1972

У Адриана: «Не бывает зла в городе...» (οὐκ ἔστι κακίᾳ ἐν πόλεσι).

1973

Возможно, здесь намек на «Труды и дни» (ἔργα καὶ ἡμέραι) Гесиода, 115 и далее: имеет место употребление нескольких сходных слов. Адриан трактует «злобу» дня как возмездие за работу (ἐργασία) на его нужды, тем самым указывая, как и Гесиод, на божественное происхождение тягостей труда.

1974

Более предметный символизм числа семь, хорошо известный еще Филону Иудею (см., напр., О потомстве Каина, 64–65), Адрианом оставляется без внимания, что позволяет заключить о его независимости от Александрийской школы.

1975

Трактовка фразы отличается от Синод, пер.

1976

Иерусалим, как город (ריע, πόλις), в евр. и греч. ж.р.

1977

Неточная цитата. Ср. цитирование и толкование в др. памятнике святоотеческой эпохи: σκληρὐνων σκληρυνῶ τὴν καρδίαν φαραώ· τουτέστι, παραχωρήσω σκληρυνθῆναι διὰ τὴν ἀπάθειαν αὐτοῦ (Athanasius Alexandrinus. Syntagma ad quendam politicum // PG 28:1401). У Адриана «попущение» – συγχώρησις.

1978

Cp. I. 15.

1979

Разбивка стт. у Адриана в этой цитате др., чем в text. rec.

1980

То есть те, кто не стоит перед выбором (бедны произволением) вследствие приверженности к заповедям.

1981

Данное толкование интересно с точки зрения связи, которая усматривалась в патристическую эпоху между «словом» и «духом» (ср. Иоан. Дам. Точн. изл. I. 7; Григорий Палама. Сто пятьдесят глав, 36). «Дух» понимается не просто как воздух, вбираемый в легкие и выпускаемый из них при высказывании, не просто как сама способность вдыхания и выдыхания, но в большей степени как голос, тембр, интонация, сопровождающие высказываемое слово.

1982

Хотя по смыслу во всех приведенных цитатах речь идет о ветре, Адриан называет именно «воздух» (ἀήρ).

1983

Кажется, все множество цитат в этом пункте приведено ради последней – в подтверждение приснодевства Богородицы Марии.

1984

Выбор цитат понятен из контекста источников. Отмечаемое Адрианом своеобразие употребления времен глаголов отражает особенности евр. языка. Это один из тех случаев, где систематическое влияние оригинала на стилистику LXX несомненно.

1985

То есть на всем протяжении своей жизни трудится. В МТ др. чтение. Ср. Pesh:

{трудится ввек живущий во век века}. Возможно, в зависимости от понимания этого ст. интерпретируется следующая цитация, в которой выражение εἰς αἰῶνα αἰῶνος (аналогичное сир.

) Адриан понимает не в смысле вечности, а в смысле продолжительности жизни.

1986

После слов «до века» следует прибавление, в известных нам версиях Исайи отсутствующее.

1987

Начиная с этого места цифровая разметка у Миня отсутствует, она сделана нами согласно логическому членению текста. – И.В.

1988

В русск. языке, как и в слав., в отличие от греч., нет повелительной формы третьего лица, которую рассматривает автор в этом пункте.

1989

Букв.: «о составлении» (ἐπὶ τῆς συνθέσεως), т.е. и о синтаксическом строе в том числе. В пер. Хешеля, которому следуем, de compositione. В этом пункте у Миня нет цифровой разметки; для удобства в пер. она сделана исходя из логики текста.

1990

Характер цитирования не вполне ясен. Смешение приведенного фрагмента с Пс 119:1, имеющее место в оригинале, в пер. нами устранено.

1991

То есть псалмы всегда поются от первого лица, хотя по форме иногда напоминают перекличку певца с хором.

1992

Слова ὅτι οὔτε ἐξ ἐξόδων οὔτε ἀπὸ δυσμϖν οὔτε ἀπὸ ἐρήμων ὀρέων Адриан толкует в том смысле, что грешники не верят в пришествие суда Божия откуда бы то ни было; следовательно, здесь прямая речь, которая требует в данном случае вводного слова λέγουσιν. Ср. святоотеческое толкование у Юнгерова, Псалтирь в русском переводе, ad loc.

1993

Соб.: «посредством антистрофы» (κατὰ ἀντιστροφήν), в лат. пер.: secundum iversionem.

1994

Как в точности толкует Адриан это изречение, неясно. Можно предположить, что речь идет об обращении «остатков» (περίλοιποι) языческих народов к Богу. Ср.: Афан. Толк на псал., ad loc.

1995

Ср.: ѿ єже зва́ти мѝ ве́сь де́нь, ꙗкѡ де́нь и҆ но́щь ѡ҆тѧгот на мн рꙋка̀ твоѧ̀: возврати́хсѧ на стра́сть, є҆гда̀ ѹ҆нзе́ ми те́рнъ.

1996

Ср.: стрлы твоѧ̑ и҆з̾ѡщрє́ны, си́льне: лю́дїе под̾ тобо́ю пад́тъ въ се́рдцы вра̑гъ ц҃ре́выхъ. Пунктуация в Слав не логическая, а просодическая. Смысл фразы, согласно Адриану, таков: «стрелы Твои изострены, Сильный, – народы под Тобою, – падут они [т.е. стрелы] в сердце врагов царя». Однако здесь можно предположить наличие янусова параллелизма, т.е. что слово «падут» относится и к народам, и к стрелам. Более того, сами народы могут быть «стрелами», т.е. орудием гнева Господня.

1997

В LXX: κύριος ἐξετάζει τὸν δὶκαιον καὶ τὸν ἀσεβῆ. В МТ: ... עשרו ןחבי קידצ הוהי. Адриан цитирует по неустановленной редакции.

1998

В LXX: σὺν τὸν δίκαιον καὶ σὺν τὸν ἀσεβῆ κρινεῖ ὁ θεός. В МТ: עשרה תאו קידצה תא םיהלאה טפשי.

1999

Хешель перевел καὶ δὴ καὶ τὴν τοῡ γε как et verbum illis certe, решив, что объектом является тои. На самом деле Адриан, по всей видимости, впервые, указывает здесь на употребление частицы καιγε как особенность некоторых книг LXX и рассматривает ее как художественный элемент, πλεονασμός.

2000

То есть, по толкованию автора, горы и моря меняются местами.

2001

Соб. «методы» (τρόποι, tropi).

2002

У Адриана μὴ βόσκωσιν οἱ ποιμένες ἑαυτούς вместо ἐβόσκησαν οἱ ποιμένες ἑαυτούς.

2003

«Защитник» (ὑπερασπιστής), т.е., букв., закрывающий боевым щитом.

2004

Речь здесь идет о притче. Однако само слово «притча» (παραβολή) Адриан употребляет строго по Аристотелю – в значении сравнения, в большинстве случаев опосредуемого наречием ὡς {как}. См. III. 20.

2005

В последнем случае разметка цитаты не совпадает с text. rec.

2006

Как видно из нижеследующих примеров, здесь и в п. 19 речь идет о литературной образности, которую Адриан отличает от др., с его точки зрения, более содержательных по смыслу приемов – сравнения, уподобления и т.п. Он следует принципам антиохийской герменевтики вопреки методологии александрийцев, требовавших раскрытия точного смысла каждого библейского речения.

2007

Последний пункт дает понять, что перечисление «тропов» не является в строгом смысле классификацией: это список терминов, обладающих разным логическим объемом, созданный с практической целью – облегчить труд комментатора и гомилета.

2008

Пример типологического толкования: заклание животных прообразует жертвоприношение Исаака, которое, в свою очередь, является прообразом жертвы Христовой.

2009

Адриан признает боговдохновенный характер книг Иова, Притч Соломоновых и Песни песней, однако, по-видимому, отрицает их аллегорическую интерпретацию.


Источник: Септуагинта: древнегреческий текст Ветхого Завета в истории религиозной мысли / И.С. Вевюрко. - М.: Изд. Московского университета, 2013. – 976 с. ISBN 978-5-211-06400-3

Комментарии для сайта Cackle