Источник

IV. Второй порядок обнаружений божественного мироправления (7–11 гл.)

Видение седьмой главы начинает собою второй порядок обнаружений Бож. мироправления перед взором тайнозрителя. Новый порядок начинается не с начала истории христианской Церкви, как начался первый, но со времени, которое заключает в себе предуказание конца. В видениях коней было объяснено тайнозрителю, что несчастия и страдания людей при распространении христианства суть необходимые последствия этого распространения и зависят от Бож. воли и Бож. попущения. Но по мере того, как христианство будет достигать своего полного преобладания на земле, тогда и эти бедствия будут сокращаться и умаляться и перейдут в бедствия и страдания, простирающиеся больше всего на нечестивых, как врагов царствия Божия. Благочестивые хотя и будут страдать с нечестивыми и от нечестивых, но уже не ради нечестивых (как прежде для более быстрого распространения христианства через славу христианских мучеников), а исключительно ради своего будущего блаженства и ради славы Господа Бога. Подобно тому, как пшеницы и плевелы, возрастая до жатвы на одной ниве, хотя и подвергаются дуновению одного и того же ветра, однако хозяином нивы уже ясно различаются, так и праведники, хотя по-прежнему будут жить вместе с нечестивыми, однакоже ясно противопоставять себя этим последним.

Наложение печати на избранных (7:1–2)

Первое видение второго порядка и говорит именно об этом выделении праведных из среды нечестивых. Оно есть наглядное осуществление выражения апостола: познал Господь Своих (2Тим. 2:19).

Начало седьмой главы: после сего (μετὰ τοῦτο или по другим μετὰ ταῦτα), подобное 4:1, говорит об окончании прежнего порядка видений и о начале нового.

Сначала пред пророческим взглядом Иоанна раскрывается картина спокойного исторического развития христианского мира под образом четырех ангелов, удерживающих ветры от их разрушительного действия над морем, над землею и на деревья. Четыре ангела стоят на четырех углах, т.е. на сторонах света, для удержания ветров с востока, запада, севера и юга. Это, во всяком случае, ангелы добрые428, а не злые, как полагает Андрей кесар.429 Посему и значение этого видения можно понимать в смысле символического указания на благодатный мир и тишину, которые водворяются на земле по мере проникновения христианской религии в сердца людей. Несомненно, христианство представляет собою несравненно большую гарантию мира и спокойствия, чем языческие религии430.

Со временем, однако, эти спокойствие и мир прекратятся. Их пределом в видении назначается окончание запечатления рабов Божиих. Иоанн созерцает иного ангела, одного из слуг Божиих431 во всяком случае не самого Иисуса Христа432 и не Его «предшественника»433. Этот ангел появляется (ἀναβαίνοντα) с востока солнца, с восточной стороны горизонта, как посланник Божий434, и в своей руке имеет печать Бога Живаго (σφραγῖδα Θεοῦ ζῶντὀς) (ср. 2:17; 3:12). Относительно этой печати существует много различных толкований. Андрей кесар.435 разумеет под нею невидимое изображение креста Господня и говорит, что «в пришествии антихриста печать животворящего креста отличит неверных от верных, непосрамленно носящих знамение Христово». Другие же толкователи436 видят в печати такой же таинственный знак, о котором говорит пр. Иезекииль (9:4).

Но первое мнение неудобоприемлемо потому, что крест и крестное знамение составляют принадлежность всех христиан, а не избранных из них; второе же мнение отличается слишком общим характером и ничего не говорит о сущности запечатления. Эвальд приравнивает значение печати (σφραγίσ – sigillum) к значению знака вообще (σῆμα – signum). Но печать – более, чем простой знак, и даже более, чем простая отметка. Печать есть специальный и нарочитый знак, наложение которого в свящ. Писании означает во-1) отличие одного предмета от другого (1Кор. 9:2; Рим. 4:11), во-2) его принадлежность тому или другому собственнику (2Тим. 2:19), напр., подобно печатям, налагаемым на вещи, или печатям, налагавшимся прежде на римских рабов и римских воинов и в-3) сохранение запечатанного властью и силою того, кому принадлежит печать (9:4; Мф. 27:66).

Печать нашего второго стиха нельзя сравнивать437 ни с начертанием имени зверя (13:17 и др.), ни отождествлять438 с 2:17 и 3:12. В этих последних случаях печать является в значении знака и отметки. К пониманию нашего места более всего нас может приблизить Быт. 4:15, где говорится о том, что Господь сделал знамение Каину, чтобы никто, встретившись с ним, не убил его. Каиново знамение состояло в отображении, по воле Божией, на лице и всей фигуре Каина того его душевного состояния, которое было следствием его братоубийства.

Подобно сему (только, конечно, в своем роде) должна быть и печать, принесенная ангелом для избранных рабов Божиих. Она должна быть прежде всего отличием и преимуществом избранных рабов Божиих не только перед грешниками, но и перед другими рабами Божиими; во-вторых, она будет прямо указывать на их близость к Господу и верность Ему, и, в-третьих, она будет говорить и о покровительстве им Господа Бога. Совмещая все это в одно, нужно сказать, что печать, о которой идет речь во 2 ст., есть отображение на лучших и избраннейших членах христианской Церкви той Бож. благодати, которая, преображая их душу, преобразит и их внешний вид – чело, и, сохраняя их в верности христианству, даст им возможность смело и безбоязненно быть постоянными и явными исповедниками Христовой веры. Будет ли это состояние отмечено и каким-либо внешним знаком или нет, об этом можно и не любопытствовать, хотя и возможно предполагать его, если принять во внимание, что Господь Бог в Ветхом завете установил обрезание для евреев, как внешний знак Своего союза с ними (Быт. 17:10–13; Рим. 4:11).

Такое понимание печати оправдывается и дальнейшим содержанием апокалиптического видения. Ангел, имевший печать, обратился с речью к четырем ангелам, у которых была власть от Бога вредить (ἀδικῆσαι) земле и морю439 через ветры, находившиеся в их распоряжении. В словах ангела заключается приказание, которое нужно понимать как Бож. повеление, передаваемое по чиноначалию одними ангелами другим. В настоящем случае один ангел передает Бож. повелением другим удерживать действие губительных ветров на море, землю и деревья. Изображение добрых ангелов, как руководителей вредными действиями стихий, вполне согласно со свящ. Писанием (Пс. 103:4) и соответствует тому его представлению, что земля, как проклятая за человеческие грехи (Быт. 3:17–18), страдает вместе с человеком, заставляя страдать и его самого440 (Рим. 8:20–22). Удержание ветров ангелами от вредных действий должно, по слову ангела, продолжиться до тех пор, пока он вместе со своими сослужителями не положит печати на рабов Божиих. Продолжительность этого периода нужно отыскивать не в самом процессе запечатления: для бесплотных сил оно не может требовать долгого времени, но в выборе рабов Божиих, т.е. в той соразмерности времени, в которое среди рабов Божиих на земле созреет определенное Богом число совершенных и избранных, достойных Бож. печати.

Этих запечатленных из всех колен израильских оказалось 144 тысячи.

Самое число 144 т., по согласному мнению толкователей, очевидно, символическое и должно означать полное число избранных (12 х 12 х 100). Вопрос возникает относительно подлежащих запечатлению, – кто они?

Они названы израильтянами и притом прямо с указанием на 12 колен народа израильского.

Но ни то ни другое обстоятельство не вынуждает нас с необходимостью заключать, что здесь имеются в виду израильтяне по плотскому происхождению. Апостол Павел в послании к римлянам (2:28, 29; 4:12; 9:7–8) называет всех христиан потомками Авраама; и христиане, составляющие новозаветную Церковь, которая является продолжением и заменою церкви ветхозаветной441, могут быть названы истинными израильтянами, если не по плоти, то по духу442.

Такое понимание наименования израильтян-иудеев не чуждо и Апокалипсису, как об этом можно заключать особенно по 2:9; 3:9. Что касается самого перечисления 12 израильских колен, то нужно обратить внимание, во-первых, на то, что оно не соответствует ни одному перечислению, которые мы встречаем в ветхозаветных книгах: Быт. 29–30; Быт. 49; Числ. 1–2; Втор. 27 и 33; 1Пар. 2; Иез. 48; везде в этих перечислениях порядок другой, чем в нашем месте443.

Во-вторых, в нашем перечислении вставлено колено Левиино, что указывает на чисто религиозную цель перечисления. В-третьих, в нем опущено колено Даново. Это опущение произошло не потому, что Даново колено совершенно вымерло444 ко времени написания Апокалипсиса, и не потому, что Иоанну нужно было избежать числа тринадцать – для этого он мог опустить колено Манассии, так как упоминает о колене Иосифа, – но скорее потому445, что, сообразно с пророчеством пр. Иеремии (8:16), от колена Данова должен произойти опустошитель земли, и потому принадлежащие к этому колену недостойны быть среди запечатленных. В-четвертых, в нашем перечислении употреблено имя Иосифа, что придает особенный характер всему перечислению446; и, в-пятых, наконец, для всех колен употреблены равные числа, очевидно, взятые в абстрактном смысле447.

Кто же эти израильтяне, если они не необходимо и не исключительно израильтяне по плоти?

Так как запечатление избранных предуказывает скорое наступление конечных событий мира и так как из послания к Рим. 11:25–26 мы узнаем, что второе пришествие Господа будет не прежде, чем совершится общее обращение израильского народа в христианство, то некоторые толкователи448, принимая также во внимание Ис. 54 и 66 гл. и Дан. 12:1, заключают, что под запечатлением 144 т. нужно понимать обращение евреев в христианство общею массою в последнее время. «Ограниченное число в 144 т. взято в отличие от тех евреев, которые будут обращаться в христианство в продолжение всего времени христианской истории»449. Но запечатление не может быть приравнено к принятию христианства, ибо печать налагается на тех, кто уже рабы Божии (ст. 3); неверующие же евреи не могут быть названы этим именем. Эвальд дает свое объяснение и говорит, что под 144 т. запечатленных нужно понимать тех христиан, которые, будучи истинными христианами, подобно св. Иоанну, будут соблюдать еврейские обрядовые законы, налагающие (на них) особенную печать – характер жизни. Но и в этом чисто человеческом поступке нет ничего, напоминающего печать живого Бога, приносимую и налагаемую особенным небесным посланником.

Однако, было бы несправедливым не принимать во внимание наименование запечатленных «израильтянами» и видеть в них «избранных и совершенных христиан последнего времени, которые в своем сердце будут верными слугами Божиими, будут известны с этой стороны безбожным и останутся таковыми среди скорбей того времени»450. Нельзя также, подобно другим толкователям451, под запечатленными разуметь совершенных и избранных исключительно из обратившихся израильтян, – за что же им такое предпочтение? (Кол. 3:11).

Поэтому, оставаясь верными тексту 4 ст. и общему смыслу выражений свящ. Писания об истинном Израиле, лучше всего, по нашему мнению, под запечатленными разуметь совершенно верующих последнего времени, которые достигнут высшего совершенства и одухотворенности после общего обращения в христианство израильтян, – тогда, когда и Израиль по плоти и Израиль по духу составят единое стадо Христово (Ин. 10:16). Таким образом, запечатленные ангелом суть совершеннейшие из христиан последнего времени, избранный народ Божий, – тот самый, о котором упоминал Спаситель в Своей эсхатологической речи (Мф. 24:22). Появление в конце мира этих избранных предполагал и ап. Павел, когда в пророческом восторге предвозвещал те духовные блага, которые произойдут для Церкви, вследствие общего обращения израильского народа в христианство (Рим. 11:12–15).

Видение прославленных пред престолом (7:9–17)

Видение запечатления 144 т. раскрывало перед взором тайнозрителя то, что будет на земле с христианскою Церковию перед наступлением последней годины мира. Последующее видение говорит о том, как вознаграждаются на небе те христиане, которые совершают свое земное поприще среди скорбей мира и особенно (совершать) среди ужасов последнего времени. Оно имеет значение общего утешения и предостерегает от возможного отчаяния по поводу страданий неповинных христиан.

Выражение 9 ст. после сего (μετὰ ταῦτα) говорит о том, что здесь идет речь о новом видении. Иоанн видит великое множество людей (ὄχλος πολύς = многочисленная толпа), т.е. души людей, которые были облечены в человеческие образы (ср. 6:9).

Характеризуя это множество, Иоанн первее всего указывает на беcчисленность (ὄν ἀριθμῆσαι οὐδεὶς ἐδύνατο). Конечно, это, не абсолютная беcчисленность, взятая в отличие 144 т. запечатленных452 (4 ст.), но беcчисленность относительная. Тайнозритель хочет сказать лишь то, что число этой толпы было столь велико, что он, а равно и всякий другой, кто находился бы в его положении, не мог исчислить его.

Это множество характеризуется далее, как состоящее из всех племен (ἐκ παντὸς ἔθνους) и колен (φυλῶν) и народов (λαῶν) и языков (γλωσσῶν). Племя (ἔθνος), это – определенная нация, люди известной национальности; колено, применительно к подразделению людей еврейской национальности, – то или другое подразделение людей всякой национальности; народы – можно понимать как указание на принадлежность людей к определенному государству, а язык – в смысле указания на наречие той или другой народности453. Словом, здесь мы имеем указание на общечеловеческий454 состав многочисленной толпы.

В отличие от 144 т., находившихся, очевидно, на земле455, она, подобно душам, 6:9, находится на небе перед Бож. престолом. Несомненно, оба видения 6:9 и 7:9 раскрывают одну и ту же истину, истину переселения душ праведных христиан после смерти к небесному престолу и только дополняют одно другое456. В видении 6:9 разумелись исключительно христианские мученики, и оно отвечало на вопрос, имеют ли какое-либо утешение христианские мученики, которых было так много, особенно в первое время распространения христианства. Видение 7:9 имеет в виду всех умерших христиан, достигших совершенства и угодивших Богу теми или другими подвигами веры и благочестия (и путем мученичества и путем добродетели), и отвечает на вопрос, имеют ли утешение совершенные христиане, умершие до времени всеобщего суда и воздаяния.

Отвечая на этот вопрос это наше видение говорит, что души совершенных христиан после их смерти переселяются на небо. Иоанн созерцает их находящимися перед Бож. престолом и перед Агнцем, в белых одеждах и с пальмовыми ветвями в руках. Предстояние перед престолом и перед Агнцем означает близость к Господу, как к источнику блаженства; белые одежды говорят об оправданности и нравственной чистоте, как условиях этой близости; пальмовые же ветви (φοίνικες), которые нужно уподоблять здесь не ветвям победы457, но ветвям праздничной радости (Лев. 23:40; Ин. 12:13), означают блаженную радость перед престолом Всевышнего458.

Все множество восклицало459: спасение (σωτηρία) Богу и Агнцу. Это восклицание не означает благодарения за избавление от земных скорбей и перенесение на небо460, ни благодарение за спасение мира – за искупление461, но ближе всего, сообразно с указанным значением пальмовых ветвей и в соответствие содержанию хвалы ст. 12, оно есть выражение чувства восторга перед Богом и Агнцем, спасающими мир многоразличными судьбами (Пс. 3:9; Рим. 1:16; 1Тим. 2:3; Тит. 1:3 и др.).

Великое множество спасенных христиан было неодиноким перед престолом в прославлении Господа. Здесь же Иоанн созерцает ангелов, и старцев, и животных. Все они в ответ на прославление святых спасенных, подтверждая его словом аминь, поклонялись перед Сидящим на престоле и Агнцем и с своей стороны возсылали им хвалу (подобно как 5:12) за их семь добродетелей и совершенств462.

В заключение видения Иоанн сообщает полученное им самим объяснение его значения.

Русский перевод 13 ст. «начав речь» (по-славянски – «и отвеща» – правильно) неверно передает мысль подлинника: ἀπεκριθη – буквально: ответил. Хотя со стороны Иоанна и не было еще вопроса, но он, очевидно, предполагался, по ходу раскрытия видения (ср. Зах. 4:11). Иоанн, так сказать, затаил этот вопрос в своей душе463. Применительно к этому нужно понимать и последовавший ответ Иоанна старцу: «ты знаешь» (σὺ οἶδας). Его именно можно понимать так: ты знаешь, что я думаю по этому вопросу464, ибо хотя я и знаю, но ты знаешь много лучше, зачем же ты спрашиваешь меня? Скажи лучше сам мне465 господин мой (κύριος μοῦ)! Употребление обращения: господин мой, не означает поклонения466 Иоанна пред старцем, – это было бы противоречием идее поклонения одному Богу и не оправдывалось бы 19,20,22,9, но означает выражение обыкновенной почтительности (Быт. 23:6; Лев. 12:11 и др.) спрашивающаго к отвечающему, – смиренного Иоанна к прославленному Богом старцу467.

Старец, отвечая на два вопроса, кто и откуда пришли (τίνες εἰσὶν καὶ ἄποθεν ἦλθον) объяснил, что это великое множество суть те, которые пришли от великой скорби (οἱ ἐρχόμενοι ἐκ τῆς θλίψεως τῆς μεγάλης). Они названы пришедшими от великой скорби, т.е. перенесшими скорбь, не избежавшими ее468. Выражение же «великая скорбь» (Мф. 24:21–29) говорит о том, что эти спасенные суть не только те, которые подверглись страданиям мученичества в прошедшем469, и не те, которые подвергнутся мучениям и страданиям в последнее антихристово470 время471, но вообще все христиане, которые как прежде, так и в будущем (и при антихристе особенно) должны совершать свой земной подвиг спасения при многоразличных страданиях и скорбях. Так что наименование скорби великою, – что вполне согласно и с Мф. 24:21–29, – говорит столько же об интенсивности христианских страданий, сколько и о разнообразии их. Это вообще тот узкий путь, который ведет людей ко спасению (Мф. 7:14).

С таким пониманием выражения – «великая скорбь», вполне согласуется и дальнейшая характеристика спасенных: они, говорится, омыли и убелили свои одежды кровию Агнца (ἔπλυvαv... καὶ ἐλεκάναν...). В этом выражении, применительно к 1Ин. 1:7, всего естественнее понимать под омытием отнятие, по милости Божией, всякой греховной скверны с души праведника (1:5), а под убелением (не искупление только472 – достижение той чистоты и добродетельного совершенства, которое доступно всякому христианину473 при его вере в Агнца, распятого Иисуса Христа, и при пользовании благодатными дарами, подаваемыми в св. Таинствах474. Как совершенные и достойные, они (великое множество) находятся перед престолом Бога и служат Ему день и ночь (постоянно)475 в Его храме (3:12), пользуясь Его непосредственным покровительством. Такое состояние совершенных христиан, после их смерти, в виду того что оно названо служением (λατρεύοσιν), не есть полное блаженство, а только его предначатие. Полное же блаженство, когда совершенные получат не только белые одежды, но и венцы (2:10), предстоит для них в будущем, после общего воскресения и суда476; оно только в надежде. На это выразительно указывает объясняющий старец, когда, употребляя в предыдущем глаголы в прошедшем и настоящем временах (убелили, омыли, пребывают (εἰσίν), служат (λατρεύοσιν) переходит к глаголам в будущем времени477. Он говорит: Сидящий будет обитать в них (σκηνώσει); они не будут алкать и жаждать (οὐ πεινάσουσιν ὀυδὲ διψήσουσιν) (ст. 15). Обитание в верующих Господа Бога, напоминая Ин. 14:2; 2Кор. 6:16, говорит о том вечном блаженстве праведных, которое описывается в Апок. 21 и 22 гл.; а самое описание этого блаженства в 16 и 17 ст. соответствует 21:3, 4. Источником и причиною их блаженства будет их непосредственная близость к Агнцу, – близость, уподобляемая близости заботливаго пастыря к его овцам. Этот Агнец, находящийся посреди престола, т.е. в самой возможной близости к нему (ἀνὰ μέσου τοῦ θρόνου, а не: ἐν μέσω, – что равнялось бы «вблизи»478), – будет пасти их, т.е. будет оберегать их от всякой скорби и страданий, и будет водить их на живые источники вод, не только утоляющие жажду, но и вообще сохраняющие и поддерживающие жизнь, – животворные479 (ср. Ис. 49:10; Ин. 4:10, 14; 7:38; 10:14, 27).

А следствием этого будет то, что не будет более слез на их глазах, ибо не будет у них никакого огорчения, никакой печали (Ис. 25:8).

Казни первых четырех труб (8)

Содержанием восьмой главы служат явления, представляющие собой дальнейшее раскрытие второго порядка обнаружений Бож. Мироправления.

В 7 гл. в видении 144 т. запечатленных был указан идеал всякого христианина, а вместе и цель всей Церкви: к концу мира воспитать в своей среде избранных из совершенных; в видении же множества спасенных дано утешение всем переносящим житейские скорби. Теперь в 8 гл., в явлениях и образах, дается объяснение, какие именно скорби постигнут мир и все человечество.

Иоанн возвращается к созерцанию той же обстановки, которая была перед его пророческим взором в 4 и 6 главах. Он снова видит таинственную книгу в деснице Сидящего, видит и Агнца. Агнец снимает последнюю, седьмую печать с запечатанной книги. То обстоятельство, что изображение явления по снятии седьмой печати Иоанн начинает простым союзом «и» (καὶ), говорит о тесной связи этого явления с явлением седьмой гл., a не с явлением 6:12–17480, которое было отделено μετὰ ταῦτα» – после сего (7:1) от восьмой главы. Доказательство, что явления 8 гл. принадлежат к другому порядку, чем явления 4–6 глав, можно видеть и в том еще, что Иоанн уже не упоминает более о частностях прежней обстановки видений: ни о животных, ни старцах, ни светильниках, – их уже не было перед взором Иоанна.

Непосредственным следствием снятия седьмой печати было то, что на небе водворилось молчание как бы на полчаса (σιγὴ ἐν τῶ οὐρανῶ ὡς ἡμιώριον). По вопросу значения этого молчания толкователи говорят очень много.

«Безмолвие, – пишет Андрей кесар., – знаменует ангельское благочиние, благоговение и неведение ими о времени второго пришествия. Полчаса, т.е. краткое время, в которое, по наведении наказаний и прекращении земного, явится царство Христово». «Молчание – это молчание среди святых на небе во время совершения казней по семи трубам, или лучше стыд и благодарность святых, видевших себя блаженными, других же – осужденными», говорит Корнелий Ляпид. Стараются взглянуть на этот вопрос каждый с своей точки зрения и новейшие толкователи: по мнению одних481, молчание есть указание на нежное чувство сострадания в душе самого тайнозрителя, которое возникло в нем перед предстоящими скорбями мира. Но для такого толкования нет основания в самом тексте, – Иоанн в этом явлении совершенно умалчивает о своей личности. Другие482 – молчание принимают за выражение того страха и содрогания, которые испытали в себе небожители перед начинающимися страшными казнями. По мнению некоторых, это получасовое молчание есть или «молчание» врагов Церкви Христовой, сознающих свою виновность»483, или «затаение дыхания небесными силами, вследствие их черезвычайно напряженного ожидания» (Зах. 1:13; Авв. 2:20)484, и имеет целию особенно выставить значение содержания седьмой печати485, или же – указание на то, что «теперь больше уже ничего не совершится; оно, молчание, говорит нам, что история Бога с миром теперь дошла до своей цели»486.

Молчание – σιγη – означает не просто тишину, прекращение звуков вообще, но прекращение звуков человеческой речи. Эта речь, эти звуки раздавались прежде на небе, так как прямо сказано, что безмолвие наступило на небе. А из предыдущего мы знаем, что на небе перед престолом Божиим раздавалась неумолкающая песнь хвалы животных, старцев (4:9–10), ангелов (4:12) и душ спасенных христиан (7:10). И если теперь, по снятии седьмой печати, на небе водворилось безмолвие, то, стало быть, прекратилась эта песнь хвалы небожителей. Что же могло быть причиною этого молчания и какое его значение?

По отношению к небожителям, при их близости к престолу Всевышнего, может быть допущено одно лишь чувство, – чувство бесконечного благоговения. Все небожители, невольно обнаруживая благоговение перед Вседержителем, замолкли на короткое время перед предстоящими обнаружениями Бож. гнева, как непостижимыми действиями Бож. промысла. Но это молчание, как невольное выражение подавляющаго чувства, могло быть только кратковременным, как бы получасовым. Выражение «как бы на полчаса» (ὡς ἡμιώριον) имеет значение приблизительного указания времени (ср. Ин. 4:6; 19:14; Лк. 8:42) и не может быть понимаемо487 в буквальном «собственном» смысле слова. Он есть общее обозначение кратковременности промежутка в самом видении, и нет основания отыскивать488 для этого числа соответствующий период в истории мира. Это краткое время безмолвия небожителей было занято созерцанием таинственного видения, имевшего значение не только для Иоанна, но и для них самих.

Иоанн видит семь ангелов, стоящих перед Богом. Нельзя думать, что определенный член (τοὺς ἑπτὰ ἀγγέλους), поставленный перед ἑπτὰ, указывает здесь на то, что для Иоанна это были уже известные из предыдущего ангелы и названные им семью светильниками (4:5)489, ибо то – не ангелы, а «духи Божии». Точно так же нельзя сказать и того, что этот член употреблен для указания на противоположность семи ангелов 8:2, четырем ангелам 7:1; эта противоположность очевидна сама по себе. Скорее всего, так как семь ангелов и в дальнейших видениях остаются перед престолом подобно четырем животным и старцам (7:13), можно согласиться, что член служит указанием на ангелов известного чина, предстоящих перед престолом Божиим490 (ср. Кол. 1:16; 2:10; Еф. 1:20; 3:10; Дан. 10:13 и др.) и назначенных для определенного служения491 (Тов. 12:15). Это их служение предуказывается уже в их атрибуте – семи трубах, которые даны им492.

Трубы, употреблявшияся в древности и как сигналы к сражению (Иис. Нав. 6:4) и как звуки торжества и победы (Пс. 47:6; 81:4; 1Пар. 15:24), в нашем месте являются (ср. Мф. 24:31; 1Сол. 4:16; 1Кор. 15:32) в значении труб, возвещающих суд Божий над (грешниками) грешным миром (Ос. 8:1)493, как своего рода сигналы к началу последующих явлений.

Кроме семи ангелов, Иоанн видит еще нового (ἄλλος). Этот последний предстал не перед престолом, но перед жертвенником (τοῦ θυσιαστερίον). Определенный член τοῦ перед θυσιαστερίον и отсутствие какого-либо другого определения при этом слове указывают на то, что жертвенник должен быть известен уже из предыдущего. Это, очевидно, тот самый жертвенник, о котором упоминалось в 6:9 и под которым нужно разуметь (имея в виду устройство ветхозаветной скинии, Исх. 35:15–16; 37:25, 26; 38:1–8) жертвенник всесожжения494.

С этого жертвенника, подобно тому как ветхозаветные священники (Лев. 16:12) брали горячие уголья для своих кадильниц, с которыми они входили в святилище (Лк. 1:9), ангел должен был взять горячих угольев для своей золотой кадильницы. Золотая кадильница (λιβανωτὸν χρυσοῦν), которой далее противопоставляется фимиам (θυμιάματα), есть, очевидно, сосуд, упоминаемый в 1Пар. 9:29 и предназначенный для сожигания ладана на горячих угольях495. Ангелу дано было множество фимиама для того, чтобы он с молитвами святых возложил его на золотой жертвенник. Русский перевод в сравнении с славянским: «да даст молитвам святых всех на алтарь златый», не точно передает слова греческого подлинника. Там мы читаем: ἴνα δώση ταῖς προσευχαῖς τῶν ἀγίων πάντων ἐπὶ τὸ θυσιαστήριον τὸ χρυσοῦν, – что буквально и передает славянский перевод. Неточность русского перевода произошла, очевидно, из стремления избежать трудности в понимании выражения. По общему мнению большинства толкователей496, конструкция конца 3 ст. произошла не вследствие его связи с 4 ст. (ὁ καπνὸς τῶν θυμιαμάτων τῶν ταῖς προσευχαῖς τῶν ἀγίων δοθέντων)497, – что предполагает и передает русский перевод, – но вследствие того, что как там, так и здесь поставлен особенный вид dativ. сomm. при глаголах δώση и ἀνέβη.

Общий смысл выражений 3 и 4 ст. получается следующий. Фимиам дан был ангелу для того, чтобы он (ангел) помог498 молитвам святых дойти до престола Божия, как возносится дым фимиама и бывает приятным благоуханием жертвы. Дым кадильный здесь не средство возношения молитвы, но лишь простое указание на это возношение; и ангел – не посредник и приноситель жертвы, но слуга, который, по повелению Божию (фимиам дан от Бога), приставлен служить святым499.

На это последнее обстоятельство указывают и слова: от руки ангела (ек ἐκ χειρός), а не через ангела (διὰ ἀγγέλου). Такой взгляд на значение фимиама в кадильнице ангела несколько помогает уяснить и понимание золотого жертвенника (ἐπὶ τὸ θυσιαστὴριον τὸ χρυσοῦν), стоящего перед престолом. Престол (ср. 4:2) здесь служит символом (заменою) Самого Бога, и выражение «жертвенник пред престолом» указывает на его близкое отношение к Богу. Вследствие этой близости жертвенника, молитвы святых, обозначаемые фимиамом, и бывают принимаемы Господом. Поэтому под золотым жертвенником в 3 ст. нужно разуметь другой жертвенник, а не тот, о котором упоминалось уже в начале этого стиха. Этот жертвенник другой уже потому, что Иоанн, отличая его от первого, присоединяет к нему эпитет – золотой. Так что, если под жертвенником начала 3 ст. мы разумели жертвенник всесожжения, стоящий во дворе народа, то под золотым жертвенником можно разуметь только тот, который по описанию Моисеевой скинии стоял во святилище перед входом во святое святых (Исх. 40:5, 26) и который ясно отличается тем же эпитетом золотой от (другого) жертвенника во дворе народа (Исх. 40:6)500.

И нет никакого основания смешивать501 два жертвенника 3 ст., принимая их за один и тот же, только лишь потому, что здесь не говорится о передвижении ангела от одного (жертвенника) к другому. Передвижение несомненно предполагается из употребления глаголов, выражающих различные действия ангела: «стал» перед жертвенником (3 ст.), «взял» кадильницу, «наполнил» огнем и «поверг» на землю (ст. 5). Перед взором Иоанна происходило нечто подобное тому, что происходило в иерусалимском храме во время богослужения; но при этом как был отличен от иерусалимского храма этот небесный храм видения, так была отлична и своеобразна и его обстановка, – сходство было только приблизительное502.

Таким образом, все то, что происходило во время получасового молчания, можно представить в следующей смене действий и движений. Ангел с кадильницею в руках подошел к жертвеннику всесожжения и наполнил ее горячими угольями. Тогда же ему было дано (позволено взять с известного места) множество фимиама, чтобы он, подойдя к золотому жертвеннику святилища, воскурил его на горячих угольях. Когда дым фимиама поднялся, когда через это было указано, что приняты503 Господом молитвы всех святых, т.е. всех христиан и подвизающихся и прославленных504, и что услышана их просьба об отмщении крови мучеников (6:10), тогда ангел снова возвратился к жертвеннику всесожжения и снова наполнил кадильницу угольями (5 ст.). Но наполнил не для того, чтобы снова идти для воскурения фимиама во святилище, но для того, чтобы высыпать эти уголья на землю, – с высоты небесного свода, на котором Иоанн видел небесный храм и престол505. Эти горячие уголья (Притч. 25:21–22; Рим. 12:20), высыпанные на землю, должны были обозначить начало казней Бож. гнева над грешным человеческим родом, наступление времени Бож. суда и отмщения506.

Лишь только произошло это действие ангела, как на небе среди небожителей снова раздались прерванные на время голоса славословия; снова вокруг престола послышались раскаты грома, и заблистали молнии, – и началась та же безконечная жизнь и движения, которые наблюдались Иоанном до открытия седьмой печати (4:5; 8:11). На земле же, над которою были высыпаны горячие уголья, произошло землетрясение (σεισμός – в значении землетрясения)507, как первое и непосредственное выражение всемогущества Божия, проявляющагося в суде над человечеством.

Вместе с этим семь ангелов, стоявших с трубами, приготовились трубить, чтобы каждым отдельным звуком трубы возвещать наступление новой казни, поражающей землю.

Когда протрубил первый (в отношении к счету последующих труб – второй, третьей и т.д.) ангел, тогда на глазах Иоанна (как показывает глагол «сделались» ἐγένετο) произошло неестественное для обычного нашего опытного знания смешение града и огня с кровию, каковая смесь и падала на землю. Такое странное явление, во всяком случае, не «фантазия» тайнозрителя, «заимствованная им из представлений древних народов»508, – это несогласно с Божественным достоинством откровения. Нельзя понимать эту казнь и в смысле общего указания на ужасы войны509, или на мор и голод, бывшие во дни римской империи510, – этому противоречит самый текст Апокалипсиса. Текст ясно говорит, что странное смешение произошло на глазах тайнозрителя511. Против образного (символического) толкования этой казни говорят и аналогии ветхозаветной истории, а также выражения пророков.

История египетских казней (Исх. 9:24) говорит о казни градом с огнем, а пророк Иоиль между небесными знамениями, которыми грозил Господь нечестивым, указывает «кровь, и огонь, и столпы дыма» (2:30). Нечто подобное созерцает и св. Иоанн по отношению к отдаленному будущему. Он видит черезвычайное орудие казни, которое должно соответствовать особенной греховности и виновности мира сравнительно с миром египетским. Если над Египтом упал град, смешанный лишь с огнем, то, смешанный не только с огнем, но и с кровию (ἐν αἴματι); следовательно, этот град будет иметь вид шариков, которые будут смочены кровию, – с запасом и видом действительной человеческой крови512 (ср. 16:6), и кроме этого будет сопровождаться истребительным огнем.

Следствие этой казни указано самим тайнозрителем: от упавшего града погибла, сгоревши, третья часть деревьев и вся зеленая трава.

Коль скоро допущено, что сама казнь, несмотря на свою необъяснимость с точки зрения современного опыта, есть действительное физическое явление, то и ее последствия должны быть объяснены как физические бедствия среди земной природы. Это не уменьшение питательных средств и не появление голода513 земли, которые будут не только разбиты и поломаны, но именно сожжены; трава же, как нечто более нежное, будет выжжена вся, на всей поверхности земли, конечно, такое страшное событие может смутить всякого и может возбудить сомнение в применимости здесь буквального понимания. Поэтому мистические толкователи думают видеть в этой казни лишь указания на бедствия, которые происходят и будут происходить в Церкви и с Церковью.

Так, напр., Папе в казни первой трубы видит те бедствия, которые испытала Церковь от арианской ереси; а Брандт под деревьями и травою разумеет сильных и слабых по духу христиан, которые не устоят в своем благочестии во время тех или других испытаний. Но вместо того, чтобы отклоняться в подобную область безпочвенных соображений, лучше во избежание смущения помнить, что эта страшная и непонятная казнь есть казнь не нашего времени, но отдаленого будущего, близкого к концу мира, когда и весь мир будет обновлен через страшные физические перевороты514.

Первая казнь, хотя и не простиралась прямо на людей, однако, истребивши третью часть деревьев и всю земную траву, несомненно причинила и людям непоправимые несчастия и лишения. Казнь второй трубы еще более увеличивает эти бедствия и жизненные стеснения.

По звуку второй трубы с неба упала как бы большая гора, пылающая огнем. Падение горы с неба указывает на небесное происхождение казни, т.е. на то, что она совершается как промыслительное действие Бож. всемогущества и суда. Присоединение же частицы «как бы – ὡς» указывает на то «что эта гора не была горою в собственном смысле515, как не была она «созданием народной фантазии, которой воспользовался св. Иоанн» (Иер. 51:25)516. Эту гору нельзя понимать в смысле огнедышащей горы, извергающей свою огненную лаву в море517; огнедышащая гора не похожа на гору, падающую с неба, да и последствия излияния лавы не могут быть сравнимы с указанными в 8 и 9 ст. Эпитеты: «большая» и «пылающая огнем» требуют разуметь под горою громадную массу огня518, которая должна упасть с неба в последнее время. Это будет черезвычайным действием Бож. всемогущества, проявляющаго свой гнев над грешным человечеством. Некоторую аналогию этой казни, хотя и очень отдаленную, можно, пожалуй, найти в первой египетской казни (Исх. 7:20), по которой воды р. Нил обратились в кровь. Подобно сему и воды моря, вследствие падения в них пылающей горы (массы огня), также обратятся в кровь. Последствие – неожиданное, и его нужно понимать так, что воды всего моря (не Средиземного только)519 испортятся, потерявши и свой прежний вид и свой прежний вкус520, а через это в них умрет третья часть всего живущего. Но кроме того, на море погибнет521 и третья часть кораблей. Под кораблями можно и нужно разуметь не только самые корабли, разбивающиеся и погружающиеся в воду вследствие страшного волнения при падении огненной горы, но нужно разуметь и людей, находящихся на кораблях в плавании: они будут погибать вследствие того зловония, которое распространится от гниющей воды и от гниющих в ней мертвых рыб522.

Совершенно произвольно понимание под падающею горою «магометанства и бедствий, причиненных им христианскому миру»523, или «неистовства и упорства иудеев во время войны с Римом»524. Нельзя согласиться и с тем мнением, что «под гибелью рыб и кораблей нужно разуметь страдания и несчастия истинных христиан среди нечестивых народов, которые (будто бы) изображаются здесь под образом моря»525. Произвольно также и то толкование, по которому под рыбами разумеются люди, а под кораблями – общества людей, погибающия во время ужасов войны526.

Принимая пылающую падающую гору за необычайное Бож. чудо, которое совершится в будущем на глазах грешного, изумленного и устрашенного мира527, всего естественнее под последствиями этой казни подразумевать те затруднения в жизни, торговле и сношениях, которые произойдут вследствие порчи морских вод528. Во всяком случае, это бедствие – внешнее и физическое, которое постигнет людей через бедственное состояние видимой природы, подвергшейся порче из- за их грехов.

О страданиях людей через поражение физической природы говорит и следующая казнь. По звуку трубы третьего ангела с неба упала большая звезда. Как две первые, так и эта третья казнь была выражением Бож. гнева и Бож. суда, которые приходят с неба на землю. Это есть как бы разъяснение действия ангела, бросившего горячия уголья из кадила на землю (8:5). Теперь с неба падает, низвергается (ἔπεσεν) звезда, – падает не в мировое пространство, как это можно наблюдать теперь, но прямо на землю, и это падение должно быть понимаемо в буквальном смысле. Павшая звезда, во-1) характеризуется, как звезда большая, во-2) изображается горящею подобно светильнику, т.е. отличающеюся особенною яркостию и непосредственностию впечатления на зрительные ощущения, в-3) представляется упавшею на третью часть рек и на источники вод и, в-4) наконец, она в качестве дополнительной характеристики, названа полынью.

По мнению Эвальда, этот образ падающей звезды, которая делает воды горькими, заимствован Иоанном из народного поверья о падении звезд на землю, и потому, – говорит он, – падающая звезда здесь может обозначать простую комету. Но в этом мнении упущено из внимания прямое указание на падение звезды на землю. Звезда, это – не ангел-губитель, посылаемый Богом для явления на земле Бож. гнева529, это и не диавол, по попущению Божию «упоевающий людей бурным и горьким развращением»530, это, наконец, и не «дух (Naturgeist) горечи, некоторая потенция горечи, как бы ее некоторая концентрация, посылаемая Богом для наказания людей»531.

Для самого тайнозрителя падающая звезда была действительною звездою532, и он отличает ее от других звезд только лишь тем, что она была большою. Но присоединяя к ней название «полынь», Иоанн дает основание предполагать, что эта звезда, будучи по своему небесному положению так же, как и другие звезды, была при этом явлением чудесным и заключала в своей природе нечто большее, чем прочие. Поэтому-то она изображается подобною факелу, возженною и пылающею по действию Бож. Промысла.

Последствия падения звезды предуказываются в ее названии. Имя звезде – полынь. Это не олицетворение, а указание на действительное свойство ее природы. Свойство ее природы таково же, каково и свойство травы, называемой полынью533, – производить вкусовое ощущение горечи.

Она упала на третью часть рек и на источники вод. По первой трубе градом была истреблена третья часть деревьев и вся зеленая трава; по второй – третья часть моря сделалась кровию; теперь, по звуку третьей трубы, повреждается третья часть в реках и все источники. Звезда упала на одно небольшое пространство, но действие Бож. гнева, который обозначает эта падающая звезда, выразилось в изменении вкуса третьей части всей речной воды и всех источников (ср. Исх. 15:23–26). Эта вода, прежде сладкая, теперь сделалась горькою и притом в такой мере, что не только была неприятна на вкус, но и являлась причиною особенной смертности.

Принимая во внимание слова 11 ст., где говорится, что горькою стала третья часть вообще всех вод (без разделения на реки и источники, ст. 10), можно полагать, что здесь обозначается потеря пресными водами третьей части их сладкого вкуса, к которому примешался вкус горечи. Воды, таким образом, были отравлены этою горечью не на каком-либо пространстве земли, не в разных местах, которые все вместе составляют третью часть земли, но были отравлены по всей земле, так что люди всей вселенной без всякого исключения должны были употреблять несколько горьковатую воду; эта горечь воды, к которой нужно присоединить следствия предшествовавших казней, и произвели большую смертность среди людей.

Несомненно, все это очень трудно представимо для нас и для нашего времени, так как ничего подобного мы не наблюдаем в нашей современной жизни. Но отсюда не следует, чтобы нужно было отказаться от буквального понимания этой казни и разуметь под звездою и под отравлением речных вод, напр., нравственную губительность папской системы534 или бедственность войн535 и т.п. несчастные явления церковно-исторической жизни христианства. Что мы сказали относительно возможности предшествующих казней, то же должны сказать и относительно возможности третьей казни: человекам это не возможно, Богу же все возможно (Мф. 19:26). Это – событие будущего времени.

Первыми тремя казнями были поражены в значительной степени (третьей части) земля, море и реки, в том самом отношении, в котором они составляют необходимые условия человеского благополучия. Казнь четвертой трубы простирается на небо, как источник света, – необходимого условия человеческой жизни.

По звуку трубы четвертого ангела были поражены (ἑπλήγη) солнце, луна и звезды. Πλήσσω собственно значит – бить, отсюда уязвлять, повреждать. Иоанн в своем экстатическом состоянии духа наблюдал какое-то повреждение, изменение в худшую сторону светил неба. Степень этого повреждения он определяет потерею ими третьей части их света, говоря, что затмилась третья часть их (ἴνα σκοτισθῆ τὸ τρίτον αὐτῶν). Потемнение третьей части каждого светила было не временным, скоро прекратившимся, но подобно казням первых трех труб, постоянным для того будущего времени. Через это само собою решается вопрос, как понимать последствия потемнения: небесные светила будут давать для людей света на треть меньше того, что они давали до своего повреждения536.

Но такому выводу, по-видимому, противоречат слова самого тайнозрителя. Он говорит, что последствием потемнения третьей части светил было то, что третья часть дня не светла была так, как и ночи (ἡ ἡμέρα μὴ φαίνη τὸ τρίτον αὑτῆς καὶ ῆ νὺξ ὁμοίως). По-видимому, Иоанн хочет сказать не то, что дневной и ночной свет уменьшился на третью часть своей интенсивности, но то, что третья часть дня и третья часть ночи сделались совершенно лишенными света. Так понимают действие этой казни и некоторые толкователи537, причем Эбрард говорит, что такое временное потемнение третьей части дня и ночи (после которого предполагается просветление на две части времени) «мыслимо только в видении, но в действительности едва ли».

Для выяснения этого затруднения мы, к сожалению, не имеем ни одной подходящей аналогии в свящ. Писании, – сюда не подходят Иоиль 2:10; Ам. 8:9; Ис. 13:19. Однако, принимая во внимание, с одной стороны, только что приведенные места свящ. Писания, с другой стороны, прямое заявление самого тайнозрителя, что третья часть каждого светила была повреждена, поражена (и как бы сделалась неспособною давать свет), последствие четвертой казни можно понимать в смысле, уже указанном, который разделяется и другими толкователями538. Именно: так как третья часть световой способности всех светил небесного свода была поражена, то и день и ночь сделались менее светлы539 на третью часть того света, который принадлежал им прежде.

Следовательно, и в этой казни мы не имеем ничего такого, что было бы совершенно недопустимым и невозможным540. Если для Египта была возможна казнь в виде трехдневной тьмы (Исх. 10:21–23), если пророки предсказывали о помрачении небесных светил, то возможно и то, что в грядущие времена приближения мира к концу, наш солнечный день и лунные и звездные ночи будут значительно темнее. Если и теперь на солнце наблюдаются темные пятна, то они со временем, по действию Бож. всемогущества, могут увеличиться еще более; точно так же возможно и то, что значительная часть звезд, – как об этом говорит нам астрономия, – может перейти из самосветящихся светил в отражающия свет.

Еще раз должно повторить, что все эти события суть знамения приближающегося конца мира. И если вообще для всемогущего Бога нет ничего невозможного, если Он сотворил и самую природу, то Он, конечно, может произвести в ней и существенные изменения, когда это будет нужно для воздействия на людей. Внешняя природа всегда была и всегда будет послушным орудием в руках Бога-мироправителя.

Какое впечатление произведут эти казни на человечество? Можно подумать, судя по их необычайности, что их впечатление будет неотразимо. Но не нужно заблуждаться относительно этого. Были египетския казни, но египтяне не особенно смущались ими: будут более сильные казни в будущем, но и они, так же как и те, для большинства грешных людей останутся как бы незамеченными: люди постараются и себе и другим объяснить все эти бедственные явления в природе естественными причинами. Поэтому они по-прежнему будут коснеть в своих беззакониях, и для их вразумления потребуются новые казни.

После казней четырех труб тайнозритель даже и не говорит о впечатлении от них на живущих на земле, – предполагается, что оно будет совершенно незаметным; поэтому он прямо сообщает о дальнейших наказаниях грешного мира. Так как предыдущих казней оказалось недостаточно, то возвещается наступление других, но уже более жестоких.

Иоанн наблюдает особенное явление. Он видит ангела, летящего посреди неба. Многие списки в 13 ст. имеют чтение: ἑνὸς ἀετοῦ (орла), а не ἑνὸς ἀγγέλου (ангела). Большинство толкователей, особенно новейших, первое чтение принимают за более правильное. Эбрард, напр., возникновение второго чтения, которое принято нашими славянским и русским переводами, приписывает, по его мнению, весьма понятному стремлению переписчика уподобить наше место выражению 14:6.

Но, собственно говоря, о безусловной правильности того или другого чтения судить невозможно. И так как: во-1) многие списки имеют чтение с ἀγγέλου541, во-2) древние толкователи542 принимали также это чтение и так как, в-3) оно более соответствует дальнейшему содержанию стиха, где летящему приписывается членораздельная человеческая речь, то можно признать это чтение за первоначальное и подлинное. Передполагаемое изменение ἀετοῦ в ἀγγέλου на основании 14:6 не доказательно, почему же не случилось обратного, т.е. почему бы переписчику не переделать ἀγγέλου ст.6, 14 гл. в ἀετοῦ (предполагаемое) 13 ст. 8 гл.? Появление в некоторых списках в 13 ст. чтения ἀετοῦ вместо ἀγγέλου может быть объяснено: во-1) последующими словами οὑαὶ, οὑαὶ (увы, горе!), представляющими собою звукоподражание и прямо напоминающими орла, которому и принадлежит этот крик, а во-2) наличностию эпитета: «летящего посреди неба» (приложенного к ангелу). Впрочем, к принятию чтения ἀετοῦ некоторых толкователей543 побуждает еще и то обстоятельство, что в 13 ст. они хотят видеть подобие Мф. 24:28. Но это основание слишком шатко. Более естественно, что Иоанн, видевший до сего времени (и после) в качестве Бож. слуг и вестников544 только ангелов (5:2, 11; 7:1 – 2:11; 8:2–3; 10:1, 10; 14:6 и др.), и здесь в 13 ст. видит также ангела (14:6) как Бож. вестника545.

Выражение ἑνὸς (одного) употреблено в значении неопределенного члена546 вместо τινός (некоторого)547. Ангел представляется летящим посреди неба (ἐν μεσουρανήματι) (ср. 14:6; 19:17), что означает зенит неба, т.е. то место, где бывает солнце во время своего более высокого положения. Этот высокий полет ангела соответствует цели его возвестить всем людям во всеуслышание о предстоящих страшных явлениях Бож. гнева.

Крик же ангела: «увы, горе» (οὑαὶ), краткий, отрывочный и громкий, вполне подходит ко всей обстановке апокалиптического видения и более естественен, чем все другие слова. Нужно только возбудить в сердцах людей чувство страха, а разъяснение должно последовать после. Живущие на земле, это – те из ее обитателей, которые должны будут подвергнуться казням, имеющим постигнуть их по звуку труб трех остальных ангелов, названных в 8:2– 6.

Таким образом, летящий посреди неба ангел, виденный тайнозрителем, был для него символическим изображением значения и цели четырех предшествующих казней. Эти казни (немые и красноречивые в одно и то же время) предвозвещали людям наступление других более жестоких, которые еще более приблизят мир ко времени страшного суда и всеобщего возмездия.

Видение саранчи (9:1–11)

По звуку пятой трубы Иоанн видит звезду, упавшую с неба. Прошедшее время глагольного причастия «павшую» – πεπτοκότα говорит не о том548, что «Иоанн не видел ее падения и заметил лишь последствия этого падения», но о том, что он начинает описание видения не с его начала, а с последующего, что составляет самое важное в видении. Словами же: «павшая с неба» тайнозритель хочет сказать, что и пятая казнь также происходит по попущению Божию549, не помимо Бож. воли, и во время указанное этою волею550. Теперь, что такое эта звезда? Одни551 под звездою разумеют доброго ангела, «по Бож. повелению выводящего из бездны осужденных злых духов». Другие552, наоборот, видят в этой звезде злого ангела, «Люцифера», неизверженного Богом с неба и распространяющего на земле ереси и расколы; а по мнению третьих, это –«епископ», представитель церкви, сделавшийся орудием в руках дьявола»553; или даже язычество, в лице диких народов, поднявшееся против христианских народов554.

Но все эти и подобные им толкования отличаются удаленностью от буквального выражения текста. Иоанн видит простую звезду, подобно тому, как ранее он видел падающую пылающую гору (8:8), падающую звезду (8:12); и как там было очевидным, что он под теми символами разумел особые действия Бож. промысла, то же нужно сказать и относительно звезды (9:1). И здесь также имеется в виду особое чрезвычайное действие Божие555; и это есть символ, делающийся понятным только из последующего.

Звезде, упавшей с неба на землю,556 дан был ключ от кладязя бездны – «ἐδόθη αὐτῶ ἡ κλεῖς τοῦ φρέατος τῆς ἀβύσσου». Способ выражения указывает на непосредственное участие в этом явлении небесного промысла557 (ср. 8:7, 8:72), а упоминание о ключе есть указание на степень могущества и силы (3:7). Ключ – от кладязя бездны. Кладязь – φρέαρ употреблен здесь (как Ин. 4:6, 11) в своем обычном значении, – в значении углубления, спуска внутри земли. Этот кладязь прямо отличается от бездны; он представляется запертым на ключ, как это обыкновенно делается на Востоке в странах, бедных водою558, и соединен непосредственно с бездною. Доступ в эту бездну возможен только посредством колодезя. Самое наименование бездны – ἄβυσσος (от βάθος, βύθος – глубина)559 указывает на что-то бесконечно глубокое, как бы не имеющее дна. В свящ. Писании это наименование обыкновенно употребляется (Пс. 70:21; Ис. 14:15; Рим. 10:7) в смысле указания на преисподнюю; а в Лк. 8:31 прямо берется как название того места, где осуждены пребывать злые духи (ср. Апок. 11:7; 17:8; 20:1–3). Бездну нужно отличать от ада (1:18; 6:8; Лк. 16:23) и от геенны (Мф. 5:29; 1Пет. 3:19; Иак. 3:6), места страданий умерших560. Поэтому и под бездною нашего места нужно понимать местопребывание демонов, где они заключены561 и как бы заперты на ключ, т.е. лишены свободы действий. По действию Промысла Божия (павшая звезда), получает возможность появиться над землею.

Это появившееся, вышедшее из бездны, тайнозритель изображает под видом дыма и притом столь густого, что от него помрачалось солнце и воздух. Некоторые толкователи под солнцем разумеют Иисуса Христа и Его Церковь562, а под омрачением солнца и воздуха видят или язычество и магометанство563, или «душевное ослепление людей, наслаждающихся светом его»564, или же ереси и пороки, затемняющие блеск Церкви565. Но правильнее не придавать самостоятельного значения этой черте символического видения и указание на потемнение солнца и воздуха рассматривать как переход к выяснению последующего.

Иоанн говорит, что из бездны вышел дым, как выходит он из большой печи. Ничего не упоминая во 2 ст. о том, содержалось ли что-нибудь в этом дыме, в 3 ст. тайнозритель говорит, что из дыма вышла саранча. Возникает вопрос, была ли саранча в клубах дыма и вышла ли она из бездны, или же она появилась после? Одни толкователи566 утверждают, что из бездны вышел только дым, саранча же появилась среди клубов дыма только после и была продуктом соединения с земною атмосферою; саранча принадлежит столько же земле, сколько и бездне; она есть воздействие последней на первую. Но этому толкованию противоречат слова самого тайнозрителя: он присовокупляет, что из дыма саранча вышла на землю; стало быть, земля должна была только принято то, что вышло из бездны. Так что более правы те толкователи567, которые выражение «саранча была из дыма» принимают не за указание на причину, но за указание на место происхождения самой саранчи; и, следовательно, сама саранча, окруженная дымом, составляла то темное облако, которое омрачило солнце и воздух и которое целиком вышло из бездны. Описывая виденную саранчу, Иоанн указывает несколько ее характеристических свойств и особенностей.

1. Наименование саранчи. Саранча – ἀκρίδες, ἀκρίς есть известный род насекомых, являющихся страшным бичом растительности, благодаря свой необычайной прожорливости и неизмеримо быстрому размножению (Исх. 10:4; 14:15; Ам. 7:1; Иоил. 1:4). Но Иоанн, хотя и употребил название саранчи, однако, имеет в виду не то насекомое, которое известно под этим названием. Сходство саранчи Апокалипсиса с обыкновенною саранчою не простирается далее (кроме названия) того, что и та и другая является громадною массою; быстро переносится с одного места на другое и производит страшный вред. Саранча является лишь удобным символом, которым пользовались и древние пророки и церковные писатели Нового Завета, напр. писатель «пастыря Ерма» видел в видении огненную саранчу, выходящую из уст зверя568.

2. Назвавши явившиеся ему особенные саранчеобразные569 существа саранчою, Иоанн далее начинает ограничивать это понятие. Он говорит, что ей дана была власть (ἐξουσία), какую имеют земные скорпионы. Скорпионы, это – вредные и ядовитые ракообразные животные, покрытые волосами, имеют восемь глаз и восемь ног, щупальцы и хвост, оканчивающийся жалом, содержащим в себе яд570. В этом буквальном значении известного животного название скорпион употребляется Исх. 23:28; Втор. 8:15; И. Сир. 26:9; Лк. 10:19; 11:22. В переносном смысле скорпионами называются зловредные люди у Иез. 2:6, злая жена у И. Сир. 26:9; особого рода бичи 3Цар. 12:11, 14; 2Пар. 10:11. Иоанн принимает название скорпиона очевидно в буквальном смысле, как это видно из дальнейшего, – поэтому под их властью разумеет не что другое, как способность скорпионов производить весьма опасное для жизни и здоровья человека ужаление571. Эта-то черта и была свойственна саранчеобразным существам Апокалипсиса.

3. Отличие этих существ от обыкновенной саранчи указывается, далее, в том, что она должна причинять вред не растительности, а людям. Такая особенность апокалиптической саранчи зависит не от ее природной способности и наклонности, но исключительно от повеления Божия: и сказано ей – καὶ ἐρρέθη αὐταῖς (ср. 8:7–8). Ее деятельность на земле ограничивается Бож. волею, и ей прямо запрещается причинять какой-либо вред растительности. Это должно указывать как на общую условность зловредной деятельности саранчи, так и на ее особенное предназначение, – вредить только людям. При этом она ограничивается даже и в этом отношении. Она может вредить не всем людям, но только тем из них, которые не имеют печати Божией на своих челах. Здесь, очевидно, заключается указание на тех 144 тыс. запечатленных, о которых было упомянуто в 7:4–8. Там было сказано лишь о запечатлении их, теперь же говорится о том, что это запечатление поможет им избежать вреда со стороны саранчи. И если мы при изъяснении 7:4 доказали, что под запечатленными нужно разуметь избранных и совершенных христиан последнего времени, а ее зловредную деятельность ограничит людьми, не принадлежащими к избранным и совершеннейшим христианам.

4. Чтобы отличить саранчу от обыкновенных скорпионов, причиняющих своими жалами смертельные раны, в 5 ст. Иоанн замечает, что саранче, по попущению Божию, было позволено (дано – ἐδόθη) не убивать людей, а только мучить. Что означает это замечание? То ли, что саранча сама по себе не обладала достаточною силою для нанесения смертельных ран, или же то, что ее сила умерялась Бож. властью, Иоанн не объясняет; но можно допустить последнее, в виду особенного ударения, сделанного на слове «дано». Саранча могла только причинять мучения и притом только в продолжение пяти месяцев. Пятимесячный срок не есть точно определенное число дней и ночей572, не есть и «отрицание всякой определенности573 или указание «на неопределенно-долгую продолжительность»574; нет основания принимать его и за указание на кратковременность, как половину числа десяти, числа полноты и совершенства575. Принимая во внимание то обстоятельство, что саранча и в действительности живет не более пяти летних месяцев с апреля по август или с мая по сентябрь576, лучше всего пятимесячный срок считать за указание на период времени, не определенный для людей, но определенный для Бож. промысла577, каковой период будет соответствовать тому времени, которое по всеведению Божию нужно будет для наказания и устрашения грешников и для явления Бож. правды перед глазами праведников. Определяя далее эти пятимесячные мучения грешников, Иоанн уподобляет их мучениям от ужаления скорпионом, хотя и не отождествляет. Его выражение: мучение от нее подобно мучению (βασανισμός – пытка, мучение) от скорпиона, когда он ужалит человека, означает не только степень боли, но и ее продолжительность и сложность, каковое понятие заключает в себе употребленное им слово βασανισμός – пытка. И сам Иоанн, подтверждая такой характер зловредной деятельности саранчи, в 6 ст. говорит, в те дни будут искать себе смерти, так невыносимы будут их страдания578. Но смерть, добавляет тайнозритель, убежит от них, они не найдут ее. Это новое указание на то, что как самая саранча, так и бедствия, причиняемые ею, суть орудия казни в руках Божиих, это – бичи, которые будут употреблены для наказания и вразумления и которых люди будут не в силах ни устранить, ни избежать.

5. Описавши саранчу со стороны ее назначения, в 7–10 ст. Иоанн изображает ее со стороны ее внешнего вида и образа действий.

По своему внешнему виду, что совершенно не согласуется с представлением об обыкновенной саранче, она была подобна коням, и не просто коням, но коням, приготовленным на войну (ἡτοιμασμένοις εἰς πόλεμον). Впрочем, эта приготовленность ограничивается только воинственностию их собственного вида, но совершенно умалчивается только о всадниках, которые могли бы управлять ими во время их действий (ср. 9:17).

На головах саранчи Иоанн видел подобие золотых венцов ὡς στέφανοι χρυσοῖ. Русский и славянский переводы не точны в передаче этого выражения: сила этого выражения не в указании на подобие золоту, но на подобие венцам. Поэтому нужно сказать, что эти венцы не были тождественны с обыкновенными венцами, которые надевались победителями и на войне и во время игр. На основании этого можно согласиться с некоторыми толкователями, что венцы были не что другое, как те ярко-желтые (золотые) четыре щупальца – рожка, которыми снабжена голова обыкновенной саранчи579. Упоминание не о действительных вещах, а только о подобии их должно говорить, что саранча только приготовилась для победоносной войны и что ее победа и в прошедшем и в будущем – победа кажущаяся, мнимая и временная.

Такому представлению подобия венцов соответствует и описание физиономии саранчи. Выражение Иоанна: лица же ее, как лица человеческие (καὶ τὰ πρόσωπα αὐτῶν ὡς πρόσωπα ἀνθρώπων), дает право думать, что человеческого в головах саранчи была лишь физиономия, (πρώσωπον, а не εἶδος), несколько похожая на человеческую; но устройство самой головы оставалось саранчеобразным, причем могли оставаться и щупальцы. Но, во всяком случае, и одно это подобие человеческому лицу говорит о разумности саранчеобразных существ.

Волосы саранчи, вероятно по их густоте и длине580, были подобны волосам женщины и, таким образом, говорили о женственности характера саранчи. Но внешний кажущийся вид был совершенною противоположностью ее действительному жестокому и кровожадному характеру, который определяется замечанием, что ее зубы были подобны зубам льва.

Брони, которые были на саранче, имели вид броней, сделанных из железа, и, следовательно, представляли новую неожиданность в изображении ее внешнего вида. Шум ее передвижения, происходящий от движения ее крыльев, походил не на топот коней, чего бы следовало ожидать, но на стук колесниц, запряженных многими конями. Особенность конструкции 9 ст.: как стук от колесниц, когда множество коней бежит на войну – ὡς φωνὴ ἀρμάτων ἴππων πολλῶν τρεχόντων ἐις πόλεμον – едва ли может быть объяснена только особенностями еврейского языка581, в котором родительный самостоятельный имеет совершенно отдельное подлежащее; употребление родительного самостоятельного совершенно чуждо языку Апокалипсиса582. Поэтому нужно или согласиться с Эвальдом, что ἴππων здесь есть простая вставка, и πολλῶν τρεχόντων относятся непосредственно к ἀρμάτων – стук многих колесниц, бегущих на войну; или же, – что лучше, – принимая во внимание, во-1-х, недоказанность действительности вставки ἴππων и, во-2-х, употребление глагола τρεχόντων – бегущих, ближе всего приложимого к животным (нужно) переводить все выражение не родительным самостоятельным, а простым родительным при ἀρμάτων – колесниц: шум от крыльев ее, как шум от колесниц многих коней, бегущих на войну (предполагается: от многих коней запряженных в колесницы)583. При таком понимании конструкции 9 ст. лучше удерживается цельность образа, в котором речь идет о существах подобных коням, приготовленным на войну.

Ст. 10 является дополнением и разъяснением 5 ст. И не представляет584 самостоятельной черты характеристики. Там было сказано, что мучение от саранчи было подобно мучению при ужалении скорпиона. Здесь же присоединяется пояснение: у саранчи были хвосты, как у скорпионов, и в хвостах своих она имела (власть) способность вредить. Русский и славянский переводы этого стиха не правильны и не оправдываются ни одним древним чтением. Существует два особенно распространенных разночтения, одно: καὶ κὲντρα ἦν ἐν ταῖς οὐραῖς αὐτῶν καὶ ἡ ἐξουσια αὐτῶν ἀδικῆσαι; другое: καὶ κὲντρα καὶ ἐν ταῖς οὐραῖς αὐτῶν ἐξουσίαν ἔχουσιν (τοῦ) ἀδικῆσαι. Второму чтению, как более соответствующему особенностям апокалиптического языка, должно быть отдано предпочтение. Наши переводы имели в виду первое чтение, но и в него внесли изменение, поставивши во второй половине выражения новый глагол (слав. – «дана», русск. – «была»), которого нет в подлинном чтении; а предполагаемый глагол (ἐστί) должен стоять в настоящем, но не в прошедшем времени, в соответствие глаголу ἔχουσιν – имеют (есть), с которого начинается 10 ст., но который наши переводы перевели временем прошедшим и тем отдалили весь 10 ст. от 5 ст., относящихся один к другому как дополнение к дополняемому поясняемому (ибо у нее есть хвосты...).

6. Завершительною характеристикою саранчи, – что дает особенное освещение всему видению, – служит характеристика, указываемая в 11 ст. Саранча имела над собою царем ангела бездны (более правильное чтение: ἔχουσαι (ἔχουσιν) βασιλέα ἐφ’ αὐτων (τὸν) ἄγγελου τῆς ἀβύσσου585 – саранча, имеющая над собою царем ангела бездны).

Принимая во внимание изречение Притч. 30:27: «у саранчи нет царя, но выступает она стройно», Эбрард в указании Апокалипсиса на царя саранчи видит ясное доказательство того, что «саранча здесь не действительная саранча, но лишь образ, ибо в противоположность действительной имеет над собою царя»586. Но изречение притчей нельзя принимать за точное указание естествознания; наоборот, это последнее подтверждает тот факт, что движениями саранчи всегда руководит особый предводитель – князь587. Впрочем, значение слов 11 ст. не в том, что над саранчою был вождь, но в том, что этим вождем был не кто другой, а ангел бездны. Наименование ангелов – ἄγγελος обыкновенно употребляется в значении: вестника (Мф. 1:20; Лк. 1:26), посланника (Мал. 3:1; Лк. 7:27), посланного вестника (Мк. 13:27), служителя (Пс. 9:11, 12; Мф. 4:6) и прилагается как к добрым, так и к злым беcплотным силам (Мф. 25:41). Здесь ἄγγελος – ангел стоит перед ἀβύσσος – бездна, а это последнее слово, как мы видели при объяснении 9:1, означает местопребывание злых духов. Следовательно, царем над саранчою несомненно является посланник бездны. Будет ли он одним из простых духов бездны588 или сам сатана, как старшина бездны589, или же только уполномоченный бездны и как бы выразитель ее демонской силы590, мысль 11 ст. изменяется немного. Во всяком случае, остается несомненным, что саранча будет находиться под весьма близким руководством (посредственным или непосредственным) силы ада, злых духов. Но так как саранча была порождением бездны, местопребывания злых духов, то быть над нею начальником-царем всего естественнее не кому другому, а злому же духу. Поэтому и под ангелом бездны нужно понимать этого последнего, и даже самого сатану, к которому, как к начальнику других демонов, царю подземного царства, лучше всего приложим титул царя – βασιλεύς. Он вышел из бездны вместе с саранчою, при открытии звездою колодезя (9:2), и потому совершенно подобен ей (саранче) по своему существу и происхождению (20:3; Лк. 8:31; 11:15–18). Его имя по-еврейски – «Аввадон» (Ἀββαλών), а по-гречески – Аполлион (Ἀπολλύων). Еврейское слово «Аввадон» (Иов. 31:12), будучи абстрактным понятием, непосредственно значит «гибель», «истребление», но, часто употребляемое в соединении с словом смерть (Притч. 15:11; Иов. 26:6; 28:22), оно впоследствии сделалось названием места гибели и истребления, царства смерти591. А так как виновник смерти (Евр. 2:14) есть дьявол, то он может служить олицетворением гибели и смерти (1Кор. 15:55, 56); и имя Аввадон употреблено, именно, в смысле указания на дьявола, как на воплощенную гибель и смерть592. Поэтому и Ἀπολλύων – Аполлион, (второе) греческое наименование того же предводителя из бездны, представляет собою не абстрактное понятие, напр., ὄλεθρον или друг., но личность губителя, лицо, причиняющее гибель593.

Такова саранча. Она появляется из бездны, преисподней, появляется по попущению Божию и находится под непосредственным руководством дьявола, сатаны. Ее задача и цель – причинять мучения всем людям, не отмеченным Бож. печатью. Она отличается в одно и то же время и воинственностью, и трусостью, и изнеженностью, и жестокостью; ее способность вредить заключается в смертоносном жале ее хвоста. Продолжительность ее деятельности определяется в пять месяцев, и эта деятельность несомненно относится к отдаленному будущему (ст. 6).

В виду этого под саранчою, как Бож. казнью, нельзя разуметь594 иудейских зилотов времени разрушения Иерусалима, так как то время было уже прошедшим для писателя Апокалипсиса. Не могут быть приняты и те мнения, по которым под саранчою нужно разуметь или язычество времен переселения народов и неистовства народов ислама595, или варваров, разрушивших римскую империю596, или вообще опустошительные действия военной силы597. Но явление саранчи и не «простая поэтически пророческая картина человеческих бедствий»598.

Если саранча из бездны и находится под начальством сатаны, то, очевидно, она и сама – злые духи, демоны, обитатели бездны. Злые духи в конце времени, освободившись по попущению Божию (20:7) из места своего заключения, т.е. из состояния связанности в своих действиях, явятся среди людей для их прельщения и мучения599. Эти мучения будут простираться только на тех, кто не имеет силы отогнать от себя демонов. Но по отношению к тем, кто, будучи истинными и совершенными христианами, обладает достаточною верою в силу креста Христова (Мк. 16:17) и достаточною степенью благочестия (Мф. 17:21), демоны (саранча) будут бессильны. Самые же мучения от демонов можно понимать в смысле постоянного недовольства, беспокойства и искания лучшего, которые, будучи привиты людям от демонов (ужаление саранчи), сделают человеческую жизнь невыносимою (9:6). Хотя при общем бедственном материальном положении, как оно изображено первыми четырьмя казнями, нужно ждать для человечества и всевозможных физических страданий600, однако, эти последние будут от других причин, а не вследствие непосредственного воздействия демонов. Физические страдания являются отчасти и воспитательным средством в руках Божиих и будут уделом всех людей до самого конца мира (Мф. 24:22).

Свободная и чрезвычайная деятельность злых духов (апокалиптическая саранча) может быть допущена только лишь к концу мира, когда люди своими беззакониями сделаются достойными такого страшного попущения Бож. гнева; только тогда дьявол и его ангелы, не стесняемые общим благочестием и верою, найдут себе восприимчивую почву для своей пагубной деятельности. Дьявол, этот ангел бездны (царь саранчи), тогда в лице антихриста найдет себе достойного выразителя своей злобы и сделает его, по слову апостола, своим сыном погибели (Дан. 9:27; 2Сол. 2:3); он передаст ему601 свою власть и силу (11:7; 13:2) и будет действовать через него даже и в области внешних человеческих отношений, основав антихристианское всемирное царство. Антихриста нельзя отождествлять с ангелом бездны и слуг антихриста с саранчою. Между первою и второю сторонами будет отношение вдохновляемых и вдохновителей. Ангел бездны и саранча, т.е. дьявол и демоны, действуя на людей в духовной области, в области внешней будут прикрываться деятельностью антихриста, исполнителя всех своих зловредных козней, которые и приведут грешных людей к окончательной гибели.

Это есть первое горе (9:12), то несчастие, которое должно постичь вообще мир и христианское общество в частности. Для нечестивых это горе выразится в мучениях ничем неудовлетворяющегося духа, постоянно недовольного, всегда ищущего большего и лучшего и потерявшего надежду достигнуть искомого и желаемого. Терзание духа соединится с материальною бедственностью, которая сделается общемировым несчастьем последнего времени. Люди благочестивые, запечатанные печатию Божиею и недоступные для греховных соблазнов и искушений дьявола, сохраняющие благодаря этому постоянную ясность духа и твердость веры и упования, найдут свое горе в мировой скорби, в общих физических бедствиях и в сознании гибели грешников, искушаемых дьяволом. Эти бедствия не прекратятся до самого второго пришествия Господа.

Что же значит выражение Иоанна: «первое горе прошло» (ἡ οὐαὶ ῆ μία ἀπῆλθεν)? Значит ли это, что по прошествии пяти месяцев будущая зловредная деятельность дьявола и демонов прекратится? Но этому противоречит все свящ. Писание, которое свидетельствует, что бедствия последнего времени, раз начавшись перед концом мира, не только не прекратятся до второго пришествия Господа, но все более и более будут усиливаться. Они прекратятся только с прекращением настоящих условий нашей земной жизни, с ее переходом в жизнь новую: их не будет только на новой земле (Рим. 8:21). И если Иоанн совершенно ничего не сказал о продолжительности бедствий первых четырех труб и сказал о прекращении бедствий пятой трубы, то он имел в виду лишь себя и лишь постольку, поскольку был тайнозрителем Бож. откровения. Он говорит о прекращении первого горя только в видении, или, собственно, о прекращении видения первого горя. Ему нужно было сказать это, так как он переходил к описанию следующего видения.

В 12 ст. Иоанн употребляет выражение: «ἡ οὐαὶ ῆ μία», а не «τὸ οὐαὶ», чего следовало бы ожидать. Это употребление члена среднего, а не женского рода, по общему мнению толкователей602, объясняется подразумеваемым существительным женского рода, выражающим понятие горя; таковым может быть: ἀπορία, θλῖψις, πλήγη. А относительно дальнейшего выражения: «вот идут за ним еще два горя» – ἰδοὺ ἔρχονται (а не ἔρχεται603) ἔτι δύο οὐαι μετὰ ταῦτα, нужно заметить, что здесь вовсе не разумеется горе «вдвойне», «двойное горе»604; и самое выражение нельзя принимать за указание на постепенно усиливающиеся казни Бож. гнева. Такому пониманию не соответствует 11:14, где говорится о втором и третьем горе. Следовательно, в 12 ст. разумеются два горя в их последовательности.

Видение многомиллионного воинства (9:13–21)

Новое горе поражает мир по звуку трубы шестого ангела. После ее звука (ср. 6, 2, 3, 5, 7) Иоанн услыхал некоторый некоторый605 голос выходивший от етырех рогов золотого жертвенника – ἐκ τῶν τεσσάρων κεράτων τοῦ θυσιαστηρίου τοῦ χρυσοῦ. Под золотым жертвенником, как и 8:3, разумеется жертвенник кадильный, находившийся в святилище скинии; и четыре рога, упоминаемые Иоанном, должны напоминать рога того жертвенника (Исх. 27:2; 30:2). Рога, вообще служащие символом могущества, находясь при жертвеннике, указывали на милосердие Божие. Поэтому то обстоятельство, что Иоанн слышит голос от четырех рогов606 золотого жертвенника, перед которым были возносимы молитвы святых от руки ангела (8:3), означает то, что эти молитвы дошли теперь до всемогущего607 и милосердного608 Бога609. В ответ на них Господом Богом610 повелевается освободить четырех ангелов611, связанных при реке Евфрате.

Повеление дается ангелу, имевшему шестую трубу, который и должен был освободить этих четырех ангелов. Определенный член τούς перед τεσσάρους ἀγγέλους говорит не о том, что это уже известные из предшествующего (7:1) четыре ангела612, а о том, что это суть ангелы с особенным определенным назначением, именно, ангелы, связанные (τούς δεδεμένους) при великой реке Евфрате613. Эти четыре ангела не тождественны с ангелами 7:1, ибо те ангелы – добрые и их задача была сдерживать вредные порывы ветров614, а эти ангелы – злые615 и цель их освобождения (ст. 15) – умертвить третью часть людей. Кроме того, те ангелы представляются стоящими на четырех углах земли, а эти связаны при р. Евфрате.

Под р. Евфратом не возможно разуметь точное географическое название исторической местности, так как это не соответствует безплотной природе ангелов. Андрей кесар. находит подобие 14 стиху в указаниях Евангелия на осуждение бесов в бездну, в свиней; но такая ссылка имеет слишком неопределенный характер. Злые ангелы-демоны после страданий Иисуса Христа были связаны повелением Божиим в своей зловредной деятельности; они могли быть связаны добрыми ангелами соответствующим их природе образом, как более сильный связывает менее сильного616. Указание же на реку Евфрат, как место лишения их свободы, говорит о том, что здесь прежде всего должна проявиться свобода их деятельности; здесь, а не в другом месте, они обнаружат свои зловредные действия. Но несправедливо утверждать617, что наименование Ефрата употреблено здесь потому, что он в Ветхом завете считался границею Давидова царства и за ним уже начинались владения других народов, враждебных израильскому народу: это несправедливо, так как вредная деятельность четырех ангелов должна обнаружиться вовсе не по отношению к израильскому народу, и поэтому сравнение не доводится до конца. Точно так же название реки Евфрата не может служить и указанием на народы парфян618 или персов619, постоянно грозивших римскому государству620; эти народы в действительности никогда не были особенными бичами для римского государства, а теперь и совсем не могут быть таковыми.

Равным образом нельзя предполагать и того, что здесь река Евфрат взята в значении указания на восток вообще, который служил колыбелью великих мировых государств и народностей; таковы царства вавилонское, персидское и ассирийское621; откуда (с востока) явятся и те народы, которые в конце мировой истории должны произвести страшные опустошения. Это мнение не может быть принято потому, что сила выражения Апокалипсиса заключается не в указании на естественное могущество и природную жестокость какой-либо народности, но на нечто другое. Сила выражения состоит в указании на связанность и на освобождение злых духов; и название Евфрата, рассматриваемое с этой точки зрения, может служить удобным напоминанием о Вавилоне, городе язычества, нечестия и насилия. Четыре ангела представляются связанными при Евфрате, так как там, в нечестивом и развратном Вавилоне (16:19; 17:5; 18:10) или в городе (и местности), подобном ему по своему нечестию, они впервые, перед концом мира, получат полную свободу действий. Как во времена ветхозаветные Евфрат был границею земли израильской и, так сказать, границею благочестия и истинной религии (Быт. 15:18; Втор. 1:7; Ос. 1:4) и там, за Евфратом, была полная свобода для деятельности злого духа (1Кор. 10:20) до времени торжества христианской религии; точно так же и в предпоследние времена вне страны благочестия, не в среде благочестивых, но в среде нечестивых, в среде отпадших от христианской веры и от ее спасительной силы, злые духи снова проявят свою полную власть. Среди нечестивых и через нечестивых начнутся нравственные и физические бедствия последнего времени.

Когда это будет? Ответ на этот вопрос можно находить в замечании тайнозрителя, что четыре ангела приготовлены на час, и день, и месяц, и год – ὁι ἡτοιμασμένοι εἰς τὴς ὤραν (καὶ ἡμέραν) καὶ μῆνα καὶ ενιαυτόν. Последующие слова: «чтобы (ἱνα) умертвить», по общему мнению толкователей, относятся не к «освобождены» (ἐλύθησαν), но к «приготовлены» (ὁι ἡτοιμασμένοι)622. Смысл всего стиха получается следующий: четыре ангела будут освобождены тогда, в тот именно час дня, месяца и года, в который это освобождение назначено по Бож. предопределению, т.е. тогда, когда нечестие среди людей предпоследнего времени достигнет высшей степени своего развития. Это время и будет временем пришествия антихриста.

Тогда, по действию злых духов, начнутся страшные бедствия, которые повлекут за собою смерть множества людей, – третьей части их, по выражению Апокалипсиса. Третья часть берется в соответствие поражению по действию первых четырех труб третьей части суши (8:7), моря (8:8, 9), реке (8:10) и небесных светил (8:12)623. Общее же наименование людьми (τῶν ἀνθρώπων) тех, кто подвергается убиению, указывает на то, что под ними нужно разуметь всех вообще живущих на земле людей, без различия верующих и неверующих, благочестивых и нечестивых624. Это будут бедствия последнего времени, которым подвергнутся даже и избранные христиане (Мф. 24:13, 21, 22) наравне с нечестивыми, «чтобы, – по выражению Андрея кесар., – через это явились одни испытанными, верными и достойными лучших наград, другие же получили еще более жестокое осуждение».

На вопрос, какое отношение между четырьмя ангелами, свобожденными для умерщвления людей, и тем многочисленным войском, о котором идет речь далее, с 16 ст., сам тайнозритель не дает прямого ответа. Он, как бы подавленный быстрою сменою отдельных моментов видения, непосредственно за откровением об освобождении ангелов переходит к указанию числа, явившегося перед его глазами войска. Он сам не мог пересчитать его и только слышит, как ему было названо это число, при чем определенное число, – двести миллионов, взято не в значении точного количества отдельных воинов625, но в смысле неопределенного указания на его громадность. Некоторые толкователи626 видят в четырех ангелах непосредственных руководителей и начальников многомиллионного воинства. Но этому противоречит несовместимость представлений о бесплотном духе и начальнике обыкновенного земного воинства. Лучше остановиться на другом мнении627, по которому четыре ангела будут лишь тайными вдохновителями бесчисленного человеческого воинства, не исключающими собою его обыкновенных естественных вождей.

Такого понимания отношения между четырьмя ангелами и многомиллионным воинством требует и описание всадников этого последнего.

Приступая к описанию воинства, Иоанн замечает: «так видел я в видении». Так – οὔτως, т.е. именно так, как следовало628. Выражение: «в видении» – ἐν τῆ ὁράσει» нельзя принимать за указание на то, что описываемое далее следует понимать не в буквальном смысле629, а в таком, который допускает пророческое и апокалиптическое видение630. Такое понимание было бы не согласно с общим взглядом тайнозрителя на все полученное им откровение, как на видение (1:1, 10); и выделение 17–19 ст. как чего-то совершенно отличного от остального лишено всякого основания. В выражении ἐν τῆ ὁράσει, подобно как в ὡς 4:6; 5:6; 6:1, нужно находить указание на то, что Иоанн описывает, именно, только то, что он видел и как видел; он передает лишь факт своего видения, а как понимать его, это – вопрос совершенно другой. Иоанн видит коней и на них всадников. Одни из толкователей631 на основании указания самого текста на отличие коней от сидящих на них всадников несправедливо утверждают, что здесь разумеется исключительно кавалерийское войско. Но это, конечно, и не «беcпочвенная фантазия, утешающаяся причудливыми образами»632, и не «символ отвлеченного понятия разрушительного влияния силы ада на безбожное человечество»633. Это – действительное войско, – войско будущего, и необыкновенно оно лишь постольку, поскольку необыкновенны те атрибуты, с которыми его видит Иоанн.

Атрибуты же его следующие. На всадниках634 были брони трех цветов: огненные (πυρρίους), гиацинтовые (ὑακινθίους) и серные. Цвета огненный и серный понятны и представимы; под гиацинтовым же трудно разуметь что-либо определенное; и толкователи колеблятся в выборе между цветами: фиолетовым, темно-багровым635, темновато-красным636, темновато-черно- красным637, черноватым638 и ярко красным639. Но собственно нет нужды точно разграничивать эти цвета броней. Несомненно, они представлялись св. Иоанну в быстром переливе и как бы в смене одного цвета другим, когда один почти незаметно переходил в другой. При таком понимании указание на три цвета броней должно лишь отметить ослепительную и как бы зловещую яркость ее блеска. Эта яркость становится более понятною из дальнейшего. Она является отблеском того адского пламени, которое было смешением огня, горящей серы и дыма, вылетавших из уст львоподобных голов коней. Хотя в свящ. Писании нигде не встречается совершенно такого же сочетания, но можно найти нечто подобное этому в Иез. 38:22; Лк. 17:29; Апок. 14:10; 19:20. Особенно же близко к нашему месту историческое истребление городов Содома и Гоморры посредством упавших на них с неба серы и огня (Быт. 19:24). Сообразно с этими примерами и в нашем месте огонь, дым и сера, выходившие из уст коней, должны служить выражением страшно губительной силы описываемого войска, перед которым ничто не могло устоять640. Это – более, чем указание на «немного более обыкновенного проявление жестокости, убийства и разрушения на войне»641. Это – сила разрушения, «омрачения и истребления огнем642, – сила столь страшная, что она может быть только силою демонов, обрушившихся на мир всею своею злобою и мстительностью.

Если мы допустим такое толкование, то совершенно понятным станет и то, как могло быть умерщвлено такое множество людей643. Убитых будет третья часть всех людей. Определенное число взято вместо неопределенного, во-первых, в соответствие 8:7, 8, 10, 12, а, во-вторых, в соответствие: огню, дыму и сере, – этим трем орудиям умерщвления, которыми пользовались кони многомиллионного воинства644.

Следующие 19 ст. служит дальнейшим объяснением громадного количества убитых: ибо сила коней заключалась во рту их и в хвостах их» – ἡ γὰρ ἐξουσία τῶν ίππων ἐν τῶ στόματι αὐτῶν ἔστι καὶ ἐν ταῖς οὑραῖς αὐτῶν645. Некоторые списки (и наш славянский перевод) совершенно опускают «и в хвостах их» – καὶ ἐν ταῖς οὑραῖς αὐτῶν; но это опущение, вероятно, произошло из стремления к упрощению конструкции речи; и потому толкователи останавливаются на более полном чтении646.

Все выражение нужно понимать так. Большая смертность (1/3) людей происходила оттого, что кони имели возможность (силу) вредить людям (прямо умерщвляя их) не только при посредстве своих уст, но и при посредстве своих хвостов. Таким образом, сообразно с особенностями Апокалипсиса, здесь, при переходе к объяснению дальнейшего, к прежней причине присоединяется другая и, по-видимому, сливается с нею в произведении одного и того же действия. Но в действительности этого слияния нет, а есть только усиление.

При посредстве уст кони умерщвляли людей, но при посредстве своих хвостов, которые были подобны змеям и имели головы, они только причиняли вред. Это последняя черта описания напоминает собою 9:10, где говорилось о жалах в хвостах саранчи. Как там жала саранчи, так здесь змееподобные хвосты, состоящие не из волос, а из змей647, не умерщвляют людей непосредственно, но только вредят (ἀδικοῦσι). Но вред через змееподобные хвосты был, так сказать, предваряющим убиение: люди, подвергшиеся вредному действию хвостов коней, скорее делались добычей огня, дыма и серы, выходящих из уст коней648.

Как понимать эту казнь шестой трубы? Атрибуты воинства, столько же страшные по своей разрушительной силе, сколько и невозможные для сего представления, говорят о том, что здесь речь если и идет о земном воинстве и земных войнах, то не об обыкновенных войнах и воинстве нашего времени. Хотя и наши войны бывали и бывают страшно опустошительными, особенно войны «междоусобные возбуждаемые честолюбцами, фанатиками и мятежниками», хотя мы и из истории знаем, что «провинции Рима и самый Рим испытали на себе все ужасы самых убийственных внутренних раздоров и взаимного ожесточения», однако же, нельзя сказать649, что «пророчество Апокалипсиса (9:16–19) исполнилось тогда во всей его точности». И в этих страшных бедствиях Рима нет многого того, чем грозит апокалиптическая шестая казнь. Она своими, четырех ангелов, образами огня, дыма и серы и образами змееподобных хвостов дает понять, что она будет следствием особенной деятельности демонов650, этих обитателей ада, пособников дракона, древнего змея. Многомиллионное воинство будет не только умерщвлять людей, лишая их земной (жизни, но, – что свойственно демонам, – причинять вред, погибель их душам (Мф. 10:28) своею хитростию651, своими учениями и идеями ада652.

Так что и это воинство, как и саранча, есть воинство последнего времени, – времени господства над миром антихриста, посланника ада и демонов. Это – те междоусобные войны, которые разумел Спаситель, говоря, что возстанет народ на народ и царство на царство (Мф. 24:7), и которые будут попущены Богом для испытания мира перед окончательным судом над ним. Подтверждение такому пониманию казни можно находить и в последних 20 и 21 ст. разбираемой 9 главы. Они говорят, что целью этой казни был призыв людей к раскаянию и обнаружению зла, т.е. общая цель казней последнего времени.

Иоанн говорит, что прочие люди, т.е. оставшиеся в живых после казней, не раскаялись. Здесь речь идет, очевидно, об одних нечестивых, о праведниках же умалчивается. Но умалчивается лишь постольку, поскольку они не нуждались в призыве к покаянию; однако же, и они могли подвергаться некоторому действию казней, как подвергались казням и евреи вместе с египтянами. Цель, с которою праведные будут подвергаться казням последнего времени, будет испытание их веры и большее их прославление.

Грешники, наказанные и устрашенные смертию других, не раскаются в делах рук своих (ἐκ τῶν ἔργων τῶν χειρῶν). Под делами здесь нужно разуметь не исключительно идолопоклонство653 (Деян. 7:41; Пс. 134:15), но, сообразно с Втор. 33:11; Апок. 2:22; 16:11, вообще человеческие греховные654 дела, всю человеческую жизнь655. Это, так сказать, общее указание греховности, которая далее подразделяется на частные виды. Они не раскаялись в своем идолопоклонстве, ибо по-прежнему продолжали поклоняться бесам, т.е. (сообразно с 1Кор. 10:20) золотым, серебряным, медным, каменным и деревянным идолам, которые не могут ни видеть, ни слышать, ни ходить, но которых люди почитали по внушению бесов.

Кроме идолослужения грешники не раскаялись и в своих убийствах и в чародействах (φαρμακειῶν), т.е. в религиозных волхвованиях656, а также, – как показывает слово φαρμακεία (искусство смешения ядов и лекарств), – и в причинении вреда ближнему через наговоры и ядовитые вещества657. Перечисленные здесь пороки и грехи суть пороки и грехи языческого общества и только отчасти (21 ст.) общечеловеческие и христианские. Возможны ли грехи идолослужения в последнее время, когда Евангелие будет проповедано уже всей твари? (Мар. 16:15). Несомненно, возможны. Тогда будет отступление от веры, тогда под влиянием злых духов начнется новое идолопоклонство, новое идолослужение, тогда будут изобретены новые божества и устроены новые кумиры для поклонения; тогда первым и более распространенным кумиром будет идол антихриста (13:14).

Видение ангела с раскрытою книгою (10)

Видения, описываемые в 10 и 11 гл., принадлежат к тому же порядку явлений, к которому относились и видения 7 – 9 гл. В предыдущем видении шестой трубы было уже сообщено откровение о предпоследнем времени, о времени начала деятельности в мире дьявольской силы, которая найдет себе выразителя в лице антихриста. Но пока этот антихрист не был назван, а были лишь укзане те условия и обстоятельства, при которых только и мыслимо его появление и его царствование. Таким образом, ряд явлений приблизился к своему концу, т.е. к раскрытию откровения о конце мираи о пришествии Господа. Но это прямое течение откровения прерывается, и Иоанн видит одно промежуточное видение, которое и описывается в 10 гл. Это видение, хотя и сообщает нечто новое из последнего времени, однако, главною своею целью имеет возбуждение в Иоанне и читателях его Апокалипсиса большей сосредоточенности и внимания, что и достигается, с одной стороны, самим перерывом течения (одного) ряда явлений с грозным содержанием, а с другой стороны, особенным предуказанием на величие предстоящего откровения (10:11).

Иоанн созерцает еще нового (ἄλλος – другой, иной) ангела на ряду с теми ангелами, о которых он упоминал в предшествующих явлениях. Уже судя по одному прибавлению – «новый» – ἄλλος, можно сказать, что Иоанн созерцает не Христа658, принявшего вид ангела (1:13–20), но обыкновенного ангела, как служителя Всевышнего Бога. Дальнейшее изображение ангела также говорит о том, что он – простой вестник Бож. воли, хотя и вестник один из высших. Он назван сильным – ἰσχυρός. С таким эпитетом упоминается ангел в 5:2. Но это не один и тот же ангел, ибо дальнейшее описание их совершенно расходится. Нельзя согласиться и с тем мнением некоторых толкователей659, что будто Иоанн нарочито употребил здесь этипет «новый» – ἄλλος, чтобы ПередуПередить от смешения этих двух ангелов: это смешение и без того совершенно не возможно. Не возможно этого ангела (10:1) отождествлять660 и с ангелом 8:3–5, и тот совершенно отличен от него. Точно так же нельзя под ангелом 10:1 видеть661 арх. Михаила: этот последний являлся всегда при совершенно другого рода деятельности (Зах. 3:2; Иуд. 1:9; Апок. 12:7).

Можно и должно сказать, что Иоанн видит сильного (возбуждающего впечатление особенного могущества) ангела, которого он еще не видал ранее662. Этот ангел нисходит с неба, что и говорит о нем как вестнике и посланнике неба, Бога. Однако, указание на схождение с неба не предполагает663 перемены Иоанном места своего положения и возвращения с неба на землю, откуда он будто бы и наблюдал новое явление. Иоанн, оставаясь по-прежнему восхищенным в духе на небо, мог видеть ангела сходившим с неба на землю, так как его экстатическому (состоянию) наблюдению были доступны и небо и земля.

Описывая далее это видение, Иоанн отмечает следующие особенности.

1. Ангел был (облечен) окружен облаком, но не «мрачным, как в бурю»664, и не «для прикрытия»665 от глаз наблюдателя, а скорее для обнаружения большей славы и величия; с последним значением облака обыкновенно являются и в других местах свящ. Писания (Мф. 24:30; Деян. 1:11; Апок. 1:7).

2. Над головою ангела была радуга (ἶρις). Эта радуга была не смарагдовою, как в 4:3, но обыкновенною, всем известною (ἶρις поэтому поставлено с определен. членом ἡ) семицветною радугою, которая в данном случае была преломлением лучей в облаке, окружавшем ангела, сияющего как солнце. А так как радуга в свящ. Писании (Быт. 9:11) служит знаком Бож. милосердия, мира и совершившегося суда, то и ангел, окруженный ею, должен быть принят за вестника Бож. мира и милосердия666, а вместе с тем и Бож. суда667.

3. Лицо ангела было как солнце (ὡς ὁ ἤλιος) (ср. 1:16), т.е. сияло небесным величием и говорило о Боге, как источнике всякой радости и света, вестником Которого был ангел.

4. Ноги его как столпы огненные (ὡς στὐλος πυρός). Эта черта описания (ср. 1:15) от мысли о благости и милосердии Божием переводит к мысли о Бож. суде, который, милуя и награждая благочестивых и верных, грозно карает нечестивых, истребляя их с земли и осуждая на вечные мучения в огненной геене668.

5. В руке ангела Иоанн заметил раскрытую книжку (βιβλιδάριον ἀῳγμένον). Она названа не книгою – βίβλον, а книжкою – βιβλιδάριον, и не запечатанною, но открытою. Это с двух сторон отличает ее от книги 5 гл., запечатанной семью печатями. Она не может быти тою книгою, хотя бы и после снятия с той семи печатей, так как и при этом эту последнюю нельзя назвать малою, ибо она, конечно, не уменьшилась в своем объеме. Очевидно, это – другая книга, малая по своему содержанию и доступная для усвоения Иоанном и через него другими людьми669. Но хотя она и открыта, ее содержание, однако, еще неизвестно из прежнего, а будет открыто только в последующих явлениях. Нельзя поэтому предрешать, что этим содержанием ее служит «изображение судьбы города Иерусалима вплоть до пришествия Мессии»670 или «судьба христианской Церкви»671; но не следует, впрочем, говорить и о совершенной неизвестности этого672: ее содержание будет выяснено в 10 и 11 гл.673 и представляет собою то, что еще осталось нераскрытым после снятия семи печатей таинственной книги674.

6. Явившийся ангел представляется громаднейшим колоссом675; он поставил в одно и то же время одну ногу на море, а другую – на землю, как бы подавляя их своим величием и наводя ужас на все живущее. Море здесь не «народы варварского мира», а земля – не «народы цивилизации»676, это и не «святая земля и ее город Иерусалим677; это – весь мир, перед которым является с раскрытою книгою ангел, но является не как Владыка678, а как провозвестник всеобъемлющей Бож. воли и предопределения679 и, в частности, как вестник наступающего страшного суда (Пс. 8:7; 108:10)680.

Подобно тому как ангел 5:2 провозгласил: «кто достоин раскрыть книгу и снять печати ее», так и здесь, в 3 ст., ангел воскликнул громким голосом, как рыкает лев (ср. 5:5) (ὤσπερ λέων μυκᾶται). Этот возглас ангела, напоминающий собою Ин. 3:16681 или лучше: Ос. 11:10 и Ам. 3:8682, как возглас кроткий и нечленораздельный может быть понять как сигнал к дальнейшему раскрытию явления. Этот сигнал, в свою очередь, можно уподобить тем возгласам четырех животных, которые слышались по снятии первых четырех печатей (6:1, 3, 5, 7). И как тогда после возгласа, означавшего «да будет», следовало самое видение таинственных коней, так точно и здесь, после возгласа ангела, совершилось (в видении) не менее таинственное событие, которое поэтому и должно рассматривать как совершенно самостоятельное явление.

По звуку (сигналу) голоса ангела семь громов проговорили своими голосами – ἐλάλησαν αἱ ἑπτὰ βρόταὶ τὰς ἑαυτῶν φωνὰς. Число семь взято здесь как число священное, которое уже неоднократно повторялось в Апок. (1:4; 4:5; 8:2). Голоса громов нельзя рассматривать как обыкновенные раскаты грома, как звуки, не имеющие ничего общего с человеческою членораздельною речью; и нельзя думать683, что их значение в данном месте ограничивается (Иер. 25:30; Ин. 3:21) простым, как бы небесным подтверждением от Самого Бога истинности и непреложности Бож. суда, предвозвещаемого возгласом ангела. Если бы это было так, если голоса громов были немыми звуками, то тогда Иоанну и нечего было бы записывать, а он хотел записать (4 ст.). Значит, голоса громов были речью, которая раскрывала и сообщала что-то, что для нас осталось неизвестным. Это подтверждается и самим текстом Апокалипсиса. Уже выражение: «проговорили» – ἐλάλησαν, указывает на членораздельную речь, – на то, что громы говорили действительными голосами, и даже более, – голос каждого (τὰς ἑαυτῶν φωνὰς) имел свою собственную отличительную особенность. Определенный член «αἱ» перед ἑπτὰ βρόταὶ невозможно объяснять тем, что будто «это суть семь громов, как совокупность громов всех семи небес, существовавших по народному еврейскому верованию»684; или «семь известных из Пс. 28 Божественных голосов»685, но нужно остановиться на более простом объяснении. Именно, – здесь, подобно 7:1 и 8:2, определенный член поставлен для того, чтобы сказать, что эти громы были голосами, подобными по звуку обыкновенным небесным громам, которые (голоса) и проговорили то, что Иоанн слышал и даже хотел записать.

Голос с неба, т.е. голос, принадлежавший кому-либо из небожителей, но едва ли голос Самого Бога, запретил Иоанну записывать содержание громовых голосов и оно осталось (и должно остаться) навсегда неизвестным. Все попытки отгадать это содержание, указывая или «Бож.величие»686, или на «угрозы Бож.суда»687, иль на «содержание 13 гл.»688, или же на «семь Бож.дел, через которые Бог достигает покоя для Своего народа и для Себя почитания от врагов, – дела, как явления страшного Бож. Всемогущества»689, – все эти попытки останутся произвольными и безполезными гаданиями. Можно с большим правом спросить, почему для читателей Апокалипсиса и только для них осталось неизвестным содержание громов? Очевидно, не потому, что это содержание вообще «выше человеческого восприятия»690, так как Иоанн (тоже человек) слышал и усвоил его; точно так же и не потому, что это «содержание слишком ужасно»691, ибо что может быть ужаснее апокалиптических казней?! Эти голоса громов, сообразно с самим образом ангела и сообразно с содержанием его клятвы (6–7 ст.), относятся, несомненно, к концу мира, а так как о последнем дне мира и о дне пришествия Господа людям знать не суждено (Мф. 24:36), то для них должно остаться неизвестным и содержание громов. Для людей достаточно и того, что через голоса громов вполне удостоверена возможность и близость Бож. суда692.

Как бы для большего усиления впечатления откровения истины о непреложности Божественного определения относительно предстоящего суда над миром, ангел, стоящий на море и на земле, клянется, подняв руку к небу. Этот образ клянущегося ангела напоминает собою образ того мужа в льняной одежде, которого видел прор. Даниил, также клянущимся именем Живущего вовеки, что к концу времен, временем и полувремени все это совершится (Дан. 12:17). Тот муж клялся, поднимая обе руки к небу, ангел поднимал только одну руку, ибо другою рукою он держал книжку; но и тот и другой поднимают руки к небу, как бы к жилищу Божию, и Самого Бога делают свидетелем своих слов693 (Иер. 51:13–15).

Слова 5 ст. об ангеле, стоявшем на море и на земле, могут быть понимаемы как нарочитое намерение Иоанна через пояснение показать, что явления голосов семи громов и последующей клятвы ангела – явления отдельные и самостоятельные, в виду чего он нашел нужным повторить определение того ангела, о котором была речь в первых трех стихах.

Поэтому, без всякого сомнения, возглас 3 ст. есть совершенно отличный акт от клятвы 6–7 ст. даже по времени694.

Ангел клянется Живущим во веки веков (ὤμοσεν ἐν τῶ ζῶντι), т.е. обнимающим Собою все периоды времени695, и при этом указывает особенно на то, что Он есть творец всего: неба, моря, земли и всего, что на них и в них. Смысл указания на это, а не иное Божественное свойство заключается в возвещении той непреложной истины, что Господь Бог, как всемогущий Творец, может довести создания Своих рук до конечной цели их бытия696.

Содержание самой клятвы двоякое: отрицательное и положительное. Первее всего: «времени уже не будет» – ὄτι χρόνος οὐκέτι ἔσται. Χρόνος – время, в смысле течения времени, время жизни, медление; часто принимается и в смысле благоприятного времени. Поэтому некоторые толкователи697 выражение 6 ст., что времени уже не будет, принимают за указание на то, что не будет уже времени для Бож. милосердия, так как седьмая труба будет знаком наступления окончательного суда. Но такое понимание не оправдывается контекстом речи, где совершенно нет упоминания о покаянии и получении Бож. милосердия, так что лучше согласиться с теми толкователями, которые в клятве ангела видят простое указание или на то, что скоро, без всякого промедления698 наступит окончание земного времени699, или на то, что близко время вечности700, так как близок день последнего суда701 и общемирового переворота.

Положительное содержание клятвы ангела подтверждает такое понимание ее отрицательного содержания. Почему не будет времени? Потому, что в те дни, когда возгласит седьмой ангел, совершится тайна Божия – τεκεσθῆ τὸ μυστήριον τοῦ θεοῦ. Τελεσθῆ или (другое чтение) ἐτεκεσθῆ (совершилось), употребленное во времени аориста (по свойству еврейского языка)702, говорит о точном совпадении времени седьмой трубы со временем совершения Бож. тайны, поэтому и об этом последнем сказано как бы уже о совершившемся703.

Тайна Божия есть не что другое, как определение Божие704 о домостроительстве человеческого спасения и о судьбе всего мира, – то определение, которое Господь на протяжении всего прошедшего времени возвещал своим рабам и пророкам не только как радостную весть705, но и как общее откровение обо всем том, что должно совершиться, кончая днями последней трубы706, т.е. об избавлении и спасении благочестивых и о погибели нечестивых. Это определение составляет тайну, потому что относится к будущему и потому, что только одному Богу известно, как и с какою славою все это совершится.

Некоторые списки (и наш славянский перевод) имеют чтение: ὄ εὐαγγελίσατο τοὺς δούλους, а другое, которого держится большинство толкователей и которое, очевидно, принято нашим русским переводом: ὡς εὐηγγέλισε τοῖς ἑαυτοῦ δούλοις707.

Глагол εὐαγγελίζειν допускает и то и другое сочетание: τινά (Мф. 11:5; Евр. 4:2; Апок. 14:6) и τινί (Лк. 2:10; 1Пет. 4:6), так что можно принимать одинаково оба чтения, – тем более, что глагол εὐαγγελίζειν сохраняет то же значение и для своей страдательной формы. Вероятно, изменение действительной формы в страдательную произошло из стремления приблизиться к предыдущему ἐτεκεσθῆ (совершилось). Собственно εὐαγγελίζειν означает не только «возвещать благую весть», но и просто «возвещать», так что и в нашем месте этот глагол указывает не только на радостную весть о спасении и блаженстве праведников708 но вместе и весть о гибели и наказании нечестивых709.

С 8 ст. Иоанн возвращается к тому, о чем он упомянул во 2 ст., именно, к раскрытой книжке в руке сильного ангела. Конструкция 8 ст. довольно затруднительна. Καὶ ἡ φωνὴ, ἤν ἤκουσα ἐκ τοῦ οὐρανοῦ, πάλιν λαλοῦσα(ν) μετ’ ἐμοῦ καὶ λέγουσα(ν) – буквально: «и голос, который я слышал с неба, снова разговаривающий со мною и говорящий».

Затруднение не в том, в каком падеже читать λαλοῦσα(ν) и λέγουσα(ν), в именительном или винительном; и при первом чтении, за которое стоят новейшие толкователи710, и при втором приходится решать один и тот же вопрос, в каком отношении находятся эти определения к φωνὴ – голос. Останавливаются на том предположении, что здесь у Иоанна, сообразно с общими особенностями его речи, произошло опущение глагола слышал – ἤκουσα (ср. 1:10). Именно, полное чтение должно быть следующее: καὶ ἡ φωνὴ ἤν ἤκουσα ἐκ τοῦ οῦρανοῦ (λαλοῦσαν μετ ἐμοῦ711) πάλιν ἤκουσα αὐτὴν λαλοῦσαν μετ ἐμοῦ καὶ λέγουσαν712, т.е. «и голос, который я слышал с неба, я снова услыхал разговаривающим со мною и говорящим».

Голос, который Иоанн слышит с неба, очевидно, есть тот же самый, о котором уже упомянуто в 4 ст. и который принадлежал кому-либо из небожителей, – вероятно, ангелу.

Этот голос, обращаясь к Иоанну, повелевает ему подойти к ангелу, держащему в руке книжку, и взять эту последнюю. Иоанн, продолжая оставаться в том же самом экстатическом состоянии духа, подошел и получил книжку; но при этом от ангела, держащаго книжку, ему было приказано съесть ее, а не прочитать. Приказание съесть, а равно и последовавшее за сим исполнение этого приказания в самом видении нужно понимать буквально; но как в акте видения в нем (седении) нужно отыскать и его духовное значение713. Именно, Иоанн должен был переработать в себе содержание этой книжки и усвоить его. Подобное мы находим у прор. Иез. 2: 8; 3:1. Эбрард даже старается выяснить наше место прямо на основании и в параллели с Иез. 3:1. Как там, так и здесь приказывается съесть книжки; как там, так и здесь вкус книжки был сладким во рту. Различие в том, что у прор. Иезекииля не говорится об ощущении вкуса во чреве после съедения, а в Апокалипсисе присоединяется, что это ощущение подобно ощущению горечи. Как произошло это различие вкуса для рта и для чрева, когда предмет вкушения остается один и тот же, и что значит это различие?

Основываясь на том, что книжка, которую сел прор. Иезекииль, была сладкою (лишь) для уст пророка, но содержание ее было страшным и грозным (горьким), некоторые толкователи714 говорят, что содержание апокалиптической книжки было сладко при восприятии, но стало горьким при дальнейшем усвоении, когда оно стало ясным для Иоанна в подробностях. По другим715: «содержание было сладко для Иоанна (уста означают пророка), поскольку он был пророком, и было горько, поскольку он был человеком (чрево)»; по иным же716 выражение Иоанна в данном месте есть образное указание на то, что содержание было отчасти горьким, отчасти сладким. Наконец, другие717, на основании 1Кор. 6:13; Ис. 6:7 и Иер. 1:9, в ощущении сладости видят указание на отношение Иоанна к Богу а в ощущении горечи – на отношение к миру.

При решении этого вопроса нужно обратить внимание на некоторую особенность в выражении. С одной стороны, говорится: ἐπικρανεῖ σου τὴν κοιλίαν, буквально: «огорчит твою утробу»; и с другой – ἐν τῶ στόματι σου ἔσται γλυκύ – «во рту же будет сладким». Сначала употреблен глагол в действительной форме, а потом – глагол вспомогательный. Нужно также обратить внимание и на ту противоположность, которая, по представлению свящ. Писания, существует между устами и сердцем (утробою) человека (Мф. 15:8, 9; 2Кор. 6:12; Апок. 2:23). Сообразно с этим разбираемое выражение конца 9 ст. будет указывать на то, что содержание книжки сладко лишь при непосредственном и первоначальном отношении к нему, когда оно, так сказать, еще не оказало своего воздействия на душу воспринимающего; но оно изменяется в горькое, когда уже успеет оказать это воздействие. Иоанн не огорчился, но даже наслаждался и утешался, когда оставался лишь при сознании получения Бож. откровения, которое само по себе, как общение с Богом, должно быть источником сладости и утешения. Когда же он перенес содержание этого откровения на себя и на других, к кому оно относилось, то его утроба исполнилась горечи, т.е. его сердце наполнилось чувством страдания и соболезнования718.

Все это, применительно к дальнейшему, означает то, что Иоанн хотя и радуется, получая откровение о будущем, как плакал он при невозможности узнать его (5:4), но эта радость должна перейти в скорбь, когда он ознакомится с содержанием этого откровения, как он и говорит об этом в 10 стихе.

Заключением видений 10 главы и переходом к последующему719 служит 11 ст. По одним спискам он читается: καὶ λέγεί μοι (и говорит мне), а по другим: καὶ λέγουσί μοι (и говорится мне). Первое чтение, которое имеют и наши русский и славянский переводы и которое принимается и некоторыми толкователями720, кроме большей естественности721, имеет за собою и то обстоятельство, что Апокалипсис вообще избегает безличных выражений; и у него или слышатся голоса (чьи-либо), или же прямо говорит тот или другой ангел, животное, старец. И в нашем месте при λέγει – «говорит», хотя и отсутствует подлежащее-существительное, то только потому, что оно опущено, как легко подразумеваемое в опущенном местоимении третьего лица. «Говорит он», т.е. тот, кто только что говорил с Иоанном, а говорил с ним ангел, имевший в руке книжку.

Этот сильный ангел, как уполномоченный вестник Божией воли, говорит Иоанну: тебе надлежит снова пророчествовать. Снова – πάλιν относится не только к «пророчествовать» – προφητεῦσαι, но и к дальнейшим словам: «о народах и племенах, и языках и царях многих», равно как и определение «многих – πολλοῖς» относится и к предыдущему: о народах, племенах и языках.

Предлог ἐπί славянский перевод перевел предлогом «в» (среди), а русский – «о» (относительно). Из толкователей одни722 переводят его «перед»; другие723, – и их большинство, – подобно русскому переводу, переводят «о», «об». Этот перевод (ср. Ин. 12:16) и должен быть признан более правильным, так как, удовлетворяя требованиям греческой грамматики, он соответствует и смыслу всего выражения. Иоанн должен будет пророчествовать, т.е. получить для передачи пророчество относительно судьбы всего мира; он не призывается, как прор. Иезекииль (3:4), идти и пророчествовать, но пока только воспринять пророчество.

Иоанну должно (δεί) (таково значение 11 ст.) снова (далее) созерцать раскрытие откровения во образах и картинках; это откровение, так же как и предыдущее, по-прежнему (снова) будет относиться к судьбе всего мира, к судьбе многих, – сколько есть их на всей земле, – народов, племен, языков и царей, царствующих вс всех земных царствах. Таким образом, это не частное пророчество об израильском народе и разрушение Иерусалима724, и не только о наказании нечестивых или о блаженстве праведников, но о том и о другом вместе и об участи нечестивых и об участи блаженных.

Измерение храма и явление двух свидетелей (11:1–14)

Первое, в чем выразилось пророческое служение Иоанна, как органа восприятия Бож. откровения, было данное ему поручение (в видении) измерить храм.

Иоанну была дана трость (ἐδόθή μοι κάλαμος). Кто мыслится здесь под действующим лицом? Это – не Христос725, ибо о нем ничего не известно из обстоятельств видения; но здесь и неотсутствие лица726; естественнее всего под дающим лицом разуметь кого-либо из небожителей, одного из ангелов, которые окружали небесный престол (5:11)727. Особенность выражения, состоящая в употреблении страдательной формы глагола, может указывать на то, что при своем возвышенно-напряженном состоянии духа после видения седения книжки, Иоанн не приметил, кто вручил ему трость, – она как бы сама собой оказалась в руке тайнозрителя.

Трость – κάλαμος определяется со стороны ее подобия жезлу (ὄμοιος ῥάβδῳ), т.е. она была большою и толстою и имела значение известной меры, единицы, для измерения протяжения. Это место может быть сопоставлено с Иез. 40:3, где трость прямо названа тростию измерения. Когда была дана трость, тогда же было и объяснено, для чего должна быть употреблена эта единица меры.

Выражение: λέγων – «сказано» равно выражению «со словами»728, т.е. «давая, говорил». Но причастие λέγων не имеет при себе ближайшего определяемого и стоит совершенно самостоятельно; только в Апокалипсисе при общей своеобразности его языка и возможно употребление слова без всякого сочетания.

Еще древние переписчики, затруднясь такой конструкцией речи, думали привести ее к обычным формам языка. Поэтому-то мы в некоторых списках находим перед λέγων вставку: καὶ εἰστήκε ὁ ἄγγελος, λέγων – «и предстал ангел, говоря»; но эта вставка совершенно произвольная729. Андрей кесарийский, желая избежать странности конструкции, относит λέγων к κάλαμος, – по его мнению, сама трость и была говорящим субъектом. Но это мнение явно неудобоприемлемо, так что и сам св. отец не настаивает на этом своем личном соображении. Когда была дана трость, тогда для объяснения ее назначения послышался голос говорящий (или: говорящего) (ср. 9:13–14). Подобно тому, как ранее Иоанн слышал голос из средины четырех рогов, золотого жертвенника (9:13), так слышит он и теперь; и как там голос был голосом Самого Господа, так точно и здесь этот голос принадлежит Ему же, что и подтверждается 3 стихом. Клифот видит в говорящем Иисуса Христа; другие же толкователи730 отзываются незнанием.

Голос первее всего повелевает Иоанну встать (ἔγειραι или ἔγειρε), ἔγειρε (Быт. 13:17; 1Цар. 16:12; Мф. 9:5 и др.), хотя и употребляется обыкновенно для обозначения перемены положения, вставания, но в данном случае его значение ближе всего состоит в призыве к началу неотложного действия731 и может значить: начни, начинай732. Сообразно с этим призывом Иоанн сейчас же должен начать измерение храма Божия. Измерение в пророческой символике имеет различное значение; то имеет смысл предназначения измеряемого к погибели (Ам. 7:7; Ис. 34:11), то является указанием на постройку (Иез. 43:10, 11; Зах. 2:5) и на описание (Иез. 40:3; Апок. 21:15). Таким образом, измерение не имеет самостоятельного символического значения, но всегда предполагает разъяснение в дальнейшем733. В нашем месте, как об этом можно заключать из 2 ст., измерение имеет смысл описания, определения границ с целью сохранения и сообщения неприкосновенности измеренному и описанному предмету.

Предметом измерения должны служить: 1) храм Божий, 2) жертвенник и 3) поклоняющиеся. Храм Божий, как видно из дальнейшего, не храм небесный734, как вместилище Бож. славы, но храм иерусалимский, отстроенный Иродом, бывший местом служения Господу Богу и теперь представший пред пророческим взором тайнозрителя.

Измерению подлежит первее всего сам храм, т.е. святое святых и святилище, как важнейшие и непременные части храма, как вместилище священнейших предметов. Потом повелевается измерить также и жертвенник (τὸ θυσιαστήριον), под которым нужно разуметь не золотой жертвенник святилища735, но жертвенник всесожжения, который стоял во внутреннем дворе храма. Это можно видеть из того, что запрещается измерить только внешний двор, а о внутреннем дворе совершенно умалчивается, и потому его и нужно разуметь под жертвенником: очевидно, жертвенник взят вместо того пространства, где он помещался736. Двор для народа особенною стеною разделялся на два отделения: внутренний и внешний737. Внешний назначался исключительно для молящегося народа; внутренний, называвшийся также священническим738, представлял собою отгороженное место, возвышавшееся на несколько ступеней перед внешним двором. Во внутреннем дворе, доступном только для священников и левитов (2Пар. 23:5), находился жертвенник всесожжения и медное море – умывальница. Таким образом, Иоанну нужно было измерить и ту часть храма, которая непосредственно примыкала к его святилищу. Наконец, предметом измерения должны быть также и «поклоняющиеся в нем» (τοὺς προσκυνοῦριον ἐν αὐττῶ). Ἐν αὐτῶ – «в нем», по общему мнению толкователей, относится не к жертвеннику – θυσιαστήριον, но к храму – ναός. Несомненно, здесь мысль та, что тайнозрителю надлежало измерить не только пространство храма, где находился жертвенник всесожжения. Но так как в эту часть храма входили только лица священнического достоинства, то их только и можно разуметь под поклоняющимися. Под храмом видения и под поклоняющимися в нем (храме) нельзя видеть739 исторический иерусалимский храм, который был уже разрушен ко времени написания Апокалипсиса, и иудейское священство, потерявшее всякое значение по разрушении храма вследствие прекращения возможности приносить жертвы. Точно так же под храмом нельзя разуметь740 и какой-либо действительный храм будущего времени. Здесь, в видении, главную силу выражения приходится видеть в указании не на храм, но на поклоняющихся, и измерение храма нужно лишь постольку, поскольку через это выясняется мысль измерения поклоняющихся. Мысль или цель измерения не та, чтобы исчислить741 поклоняющихся и сравнить их число с прежним, но та (ср. 2 ст.), чтобы отделить и отличить их от других людей, – отделить Церковь Христову742 от антихристианского мира.

Эти другие люди и имеются в виду во 2 ст. под внешним двором. Внешний двор храма, который был предназначен для простых молящихся и для прозелитов, повелевается тайнозрителю исключить (ἔκβαλε) и не измерять. Из сопоставления этих двух последних выражений нужно сделать тот вывод, что отношение тайнозрителя к внешнему двору, должно быть отношением пренебрежения (Лк. 6:22)743, как к чему-то не достойному, не заслуживающему внимания. Неизмерение внешнего двора является причиною и следствием попирания его язычниками. Внешний двор, говорится, дан язычникам. Самый способ выражения, подобно 6:11; 11:1, указывает на действие Бож. Промысла. Господом Богом попущено, чтобы внешний двор находился во власти и обладании язычников, так как этого требовала Бож. премудрость. Сочетание прошедшего времени «дан» (ἐδόθη) с будущим «будут попирать» (πατήσουσι) говорит о том, что попирание относится к предыдущему, как к своей причине и основанию. Язычники будут попирать внешний двор только лишь потому, что на это будет Бож.попущение744, Бож. воля, которая в то же время будет охранять самый храм и поклоняющихся в нем745.

Самое название попирателей язычниками – (ἔθνη) (народы) должно понимать не в частном смысле названия идолопоклонников, но в смысле более широком, в смысле общего указания на всех людей, не принадлежащих к числу истинных почитателей Господа Бога (ср. 6:10; 8:13; 10:11; 11:9). Это вообще все живущие земными интересами и находящиеся во враждебном отношении к истине, благочестию и ко всем благочестивым. А так как такое разделение всех людей и такое их взаимоотношение возможно только лишь в будущем, в предпоследние времена мира, то и это попирание язычниками, т.е. неверующими и безбожниками, Бож. храма следует относить ко времени антихриста746. Тогда-то, во дни антихриста, и будет попираем не только иерусалимский храм, но и самый Иерусалим, по выражению Апокалипсиса. Попирание же, как это выясняется из сопоставления с однородными выражениями Лк. 21:24; Пс. 79:1 и др., означает вместе и разрушение, опустошение и осквернение святых мест. Так что во 2 ст., очевидно, имеется в виду не просто опустошительная война, не просто разрушение Иерусалима, но война и опустошение, тесно связанные с боговраждебностью, чем, действительно, и будет отличаться время антихриста.

Время господства боговраждебных людей будет продолжаться 42 месяца. Это число, несколько раз повторяющееся в Апокалипсисе в различных выражениях (11:3; 12:6; 14; 13:5), весьма близко подходит к числу пр. Даниила: «они будут преданы в руку его до времени, времен и полувремени» (7:25; 12:7). Эвальд видит в нем простое указание неопределенного времени, – «не так долго и не так скоро – non brevis – simi ita пес nimis longi temporis». Но этому противоречит очевидное намерение Апокалипсиса представить число более определенным, для чего оно при повторении в других местах передается различными словами, различными единицами измерения времени. Нельзя согласиться и с другим мнением, что здесь число 42 взято в символическом значении и означает вообще какой-либо момент истории, напр., время гонения Диоклетиана747, или времена всех гонений748, или же мистическое число, и указывает на период времени от разрушения Иерусалима Титом до последних дней антихриста749. Лучше под этим сроком видеть период времени деятельности антихриста750 и, согласно с мнением Православной Церкви, принимать за период определенный не только для Бож. промысла, но и для людей, т.е. именно так, как и сказано: 42 месяца и 3,5 года. К вопросу о значении этого числа нам придется возвращаться и еще не раз при дальнейшем изъяснении Апокалипсиса.

Что же нового сообщает это пророческое видение? В предшествующих видениях саранчи и многомиллионного войска перед взором тайнозрителя была раскрыта та истина, что в последние времена, соприкасающиеся с явлением на земле антихриста, будут страшные бедствия. Эти бедствия, являясь следствием действия демонской силы, будут тяжестью не только для нечестивых людей, но и для людей благочестивых; будут страдать и те и другие. Бедствия будут, очевидно, теми самыми, о которых Спаситель предсказал как о начале болезней (Мф. 24:8). Но Спаситель предсказал также и о том, что в последнее время на долю благочестивых выпадут страдания особенного значения. Это –- страдания от нечестивых и безбожных, которые вооружатся ненавистью, гонениями и преследованиями против благочестивых. Тогда должно будет произойти разграничение добрых и злых, последователей Христа и последователей антихриста. Между теми и другими сделается уже невозможною совместность жизнедеятельности и совместность жизненных интересов, так как различие между ними будет доходить до противоположности. В первом порядке явлений, в видении запечатления 144 т., было раскрыто и предуказано это выделение благочестивых от нечестивых, а во, втором порядке, в видении саранчи, было указано, как это запечатление было благодетельно для истинно верующих в их борьбе с адскою деятельностью духов поднебесной злобы. Но это выделение должно идти еще дальше. Должны будут выделиться не только отдельные избранные и совершенные личности в своей частной благочестивой жизни, но должно будет выделиться из мира и все истинное христианское общество, вся христианская Церковь с ее благодатными дарами и с ее таинствами751. Подобно тому, как в первое время христианства христианское общество представляло собою общество, совершенно отдельное от языческого, как по своей внутренней жизни и ее интересам, так и по интересам жизни общественной (1Кор. 6:1–6; 5:13), так будут жить совершенные христиане и в последнее время. Если теперь мы не видим подобного разделения, то потому, что противоположность между благочестием и нечестием, верою и неверием не дошла до известного предела. Хотя уже и теперь из примера французской республики, где между государством и церковью не только различие, но и враждебность (со стороны государства), мы можем судить, чего нужно ожидать и что будет в этом отношении среди общества последнего времени. Тогда общество избранных христиан, утвердившихся в вере и благочестии, должно будет наподобие христиан первых веков составить государство в государстве и общество в обществе.

Вот об этом-то выделении христианской Церкви, общества истинных христиан из остального общества и говорит видение измерения храма и поклоняющихся в нем. Ф. Яковлев рассуждает: Церковь Христова в обширнейшем значении имеет два, так сказать, двора: внутренний и внешний.

Внутренний двор, это – Церковь первородных на небесах (Евр. 12:28), святилище небесное; а внешний двор, это – Церковь Христова на земле, которая есть изображение небесной»752. Но такое толкование решительно не оправдывается буквою текста.

Внешний двор, под которым Яковлев разумеет земную Церковь, представляется отделенным от внутреннего двора (Церкви небесной, по Яковлеву); но из свящ. Писания мы знаем, что между Христом и Его Церковью на земле и между Церковью небесною и Церковью земною никогда не будет и не может быть такого разделения. Такое разделение возможно только на земле, среди ее обитателей (Мф. 10:22, 24; Ин. 16:2). В видении измерения храма Иерусалим представляет собою весь мир, который также есть жилище Божие, особенно после воплощения Сына Божия (Ин. 4:21). Храм Божий, это – общество верующих в Иисуса Христа, и под ними должны быть мыслимы все люди, так как к последнему времени Евангелие Христово будет проповедано уже по всей вселенной. Христова Церковь должна быть Церковью вселенскою и обнимать собою все племена, народы и языки. Так выходит и по видению 11 главы. Иерусалимский храм изображается с двумя дворами, из которых внешний был доступен и для прозелитов всех народов. Но такому идеальному положению Церкви не соответствует действительное состояние верующих, составляющих ее. Как по пророчеству Иисуса Христа перед Его вторым пришествием иссякнет любовь многих (Мф. 24:12) и по апостолу, тогда среди верующих будут отступники (1Тим. 4:1), так и по видению Апокалипсиса Церковь Божия (храм Божий) будет разделена в очах Божиих на внутреннюю и внешнюю. Внутренний храм, внутренняя Церковь, т.е. общество истинных христиан, будет окончательно выделена; истинные христиане будут поклоняться Богу духом и истиною столь же отдельно от остального грешного и неверующего мира, как отдельно молились и служили Богу ветхозаветные священники, входившие во святилище. «Истинные христиане, как в видении поклоняющиеся в храме, будучи истинными священниками (1Петр. 2:9), будут иметь доступ к Богу, как истинные дети в доме Божием, как истинные священники во святилище»753. В ветхозаветное время язычники – прозелиты, делаясь истинными израильтянами по вере, могли участвовать в жертвоприношениях и, так сказать, приобщаться к священникам и левитам, служащим при храме; в дни первого христианства язычники и иудеи, принимая веру Христову, делались такими же Бож. чадами, как и все другие христиане. Но в предпоследние дни мира, во дни антихриста дверь христианского святилища, христианской Церкви закроется. Если прежде и теперь Церковь некоторым образом простирает свою власть на людей, ей не послушных и даже совсем не принадлежащих к ней, то эта ее деятельность должна будет сократиться во дни антихриста: внешний двор будет отделен от внутреннего, – тогда будут слишком велики насилие и произвол нечестивых и неверующих. Этот внешний двор, т.е. неверующий и нечестивый мир, вместо церковного и христианского руководства отдаст себя под руководство своих безбожных представителей. И как, по слову Спасителя, должны будут появиться лжехристы и лжепророки, так точно и будет: появятся новые непризванные руководители человеческой жизни. Это – антихрист и его слуги; они-то и будут попирать внешний двор храма, т.е. будут уничтожать все святое и христианское в душе и жизни подчинившегося им грешного человечества, которое через неверие и нечестие отпадет от истинной Церкви и лишится возможности принимать участие в ее спасительных таинствах754 и пользоваться руководством ее пастырей. И такое положение вещей будет продолжаться 42 месяца т.е. во время господства антихриста до самого второго пришествия Господа.

Сочетание двух глаголов 2 ст. ἐδόγη и πατήσουσι – «дан» и «будут попирать», одного – в прошедшем виде, а другого – в будущем, говорит в пользу того предположения, что события, обозначаемые ими, не вполне одновременные, хотя и относящияся одно к другому как причина к следствию. Общество людей (внешний двор) маловерующих755 и слабых в благочестии некоторое время по своему религиозно-нравственному состоянию будет лишь в возможности удобною почвою для того явления, которое охарактеризовано как попирание двора язычниками (народами), как полное господство среди них и в их жизни правил и убеждений противорелигиозных и противохристианских. Отделение христианской Церкви от остального мира хотя и начнется, но еще не установится окончательно. Окончательному отделению должно будет предшествовать новое событие, имеющее мировое значение. Оно и указывается в следующем видении двух свидетелей (11:3–13), каковое событие будет предшествовать полному попиранию язычниками города Иерусалима в продолжение 42 месяцев и совершится ранее всемирного господства антихриста (ср. 11:7)756.

Иоанн слышит прежний голос, который поручил ему и измерение храма. Этот голос – не голос ангела как 10:11, не голос Иисуса Христа757, но, как и в 11:1, голос Господа Бога, в Его триедином существе. Выражение: дам двум свидетелям Моим, и они будут пророчествовать – καὶ δώσω τοἶς δυσὶ μάρτυσί μου, ραὶ προφητεύουσιν – толкователи758 объясняют как один из многих гебраизмов Апокалипсиса, когда дополнением является самостоятельное предложение, связанное с главным союзом «и – καὶ», который, поэтому, можно заменить союзом «чтобы» (ut)759. Подобие этому выражению можно видеть в 2:20; 6:4; 7:2760. Оба предположения представляют собою как бы распространение одного и могут быть переданы следующим образом: Я назначу (определю) двух Своих свидетелей, которые будут проповедывать. Самое название свидетелей – μάρτυς употреблено здесь в общем смысле проповедников Бож. истины, христианского учения (1:9; 2:13); поэтому и в их проповеди нельзя видеть761 исключительно призыв к покаянию, как, напр., была таковою проповедь пр. Ионы перед ниневитянами или Еноха перед допотопным человечеством; не была их проповедь и проповедью исключительно о Мессии – Христе762. Они были пророками и проповедниками в самом широком смысле этого слова, и цель их проповеди столько же исправление и вразумление нечестивых, сколько и общее назидание и утешение праведников через предвозвещение грядущего Бож. суда763. Так что и облечение их во вретища (σάκκος), – часто обозначающее покаяние и сокрушение (ср. Иер. 4:8; Ин. 3:5; Мф. 11:21), а покаяние и сокрушение (ср. Иер. 4:8; Ин. 3:5; Мф. 11:21), а равно и проповедь о покаянии, – в нашем месте может быть понимаемо в общем значении одежды проповедников об обязанности людей сообразовать свою жизнь с Бож. законом (ср. Зах. 13:4; Ис. 20:2).

Два свидетеля, облеченные во вретища, будут проповедовать в продолжении 1260 дней. Эту продолжительность времени, которая равна 42 месяцам, или 3,5 годам, должно рассматривать, как указание определенного времени. Этого требует самая точность выражения, доходящая до указания такой малой единицы, как день, и в таком большом числе, как 1260.

Кто эти свидетели? Эвальд видит в них Илию и Еноха, но «не как действительные личности, которые должны придти перед пришествием Мессии, а личности, существовавшия лишь в фантазии еврейского народа, разделяемой и писателем Апокалипсиса». Таково мнение рационалиста, не признающаго Апокалипсис боговдохновенною апостольскою книгою. Эбрард принимает свидетелей не за действительные исторические личности, даже не за символы личностей, но за символы сил и потенций, подобные символам всадников четырех первых печатей. По его мнению, свидетели – не отдельные идивидуумы, но закон и Евангелие, уже представленные символически через Зоровавеля и Иисуса, Моисея и Илию; они и суть два свидетеля, которые будут проповедывать от разрушения Иерусалима Титом до полного обращения иудеев в христианство. Такое понимание опровергается самим текстом Апокалипсиса, в котором мы находим подробные указания личных свойств и особенностей (чудеса, смерть и вознесение) свидетелей и личные местоимения (αὐτούς, οὖτοι, αὐτῶν). Поэтому нельзя также согласиться и с теми толкователями764, которые в свидетелях видят идеальные личности, олицетворение свидетельства, которое «характеристически выразится в идеальном множестве личностей, разграниченных в идеальной двойственности», как нельзя допустить и того мнения765, что эти свидетели суть два завета Церкви или Церковь проповедующая и Церковь пророчествующая.

В виду этой невозможности понимать двух свидетелей, как олицетворение, новейшие толкователи видят в них действительные личности, которые, как совершенные, явятся в антихристианское время766; «они могут быть названы носителями духа и духовного слова»767. «Два свидетеля не что другое, как иудейство и язычество; это суть суммы тех израильтян и язычников, которые стали перед Господом в виде конкретных отдельных личностей –людей. Это суть два народа из иудеев и язычников; это – Церковь последнего времени, свидетельствующая в массе и грозящая знамениями в природе и среди людей. Но это – не олицетворения, а индивидуумы. В последнее время два народа – свидетеля выделять из себя две личности, как представителей своей веры и своих религиозных убеждений»768.

Понимания под свидетелями двух отдельных действительных личностей требует не только описание их личных особенностей, но и их сопоставление с антихристом и его лжепророком.

Но не следует останавливаться даже и на этом. Мало сказать, что эти свидетели будут некоторые две личности, которые ближе определятся только в свое время769, нужно сказать и то, кто будут эти личности и какие их имена. В домостроительстве человеческого спасения все события имеют свое значение и должны быть принимаемы во внимание. Есть два события в Библии, которые остались не разъясненными; это – именно отрицание факта смерти Еноха и взятие живым на небо прор. Илии. Как могли эти два человека избежать смерти, когда она есть общий удел всего человечества? (Евр. 9:27). Не должны ли и они испытать то, что испытывает всякий человек, не должны ли они снова прийти на оставленную ими землю и здесь испытать на себе силу смерти? Не они ли поэтому суть те два апокалиптических свидетеля, которые должны будут прийти в конце времени770? В пользу такого мнения прежде всего говорит определенный член τοῖς, который стоит перед δυσὶ μάρτυσι; значит, это – две личности, уже известные и определенные771; говорит в пользу этого и то обстоятельство, что некоторые черты изображения свидетелей (заключение ими неба, изведение огня из уст), взятые с исторической личности пр. Илии. Далее, можно сослаться на Мал. 4:5–6 и на слова Спасителя: Илия должен прийти прежде и устроить все (Мф. 17:2). Наконец, в пользу этого толкования говорит и авторитет древних святоотеческих толкований.

Самый древний толкователь на Апокалипсис св. Ипполит говорит в своем слове о Христе и об антихристе: «Енох и Илия, облеченные во вретища, будут проповедовать 1260 дней, возвещая людям и всем народам покаяние». Св. Ефрем Сирин писал «Господь, по милосердию Своему, пошлет Илию Фесвитянина и Еноха, чтобы они возвестили человечком роду благочестие, дерзновенно проповедали всем благоведение и научили не верить мучителю из страха»772. По замечанию Иоанна Дамаскина, перед вторым пришествием Господа «будут посланы Енох и Илия Фесвитянин. Они обратят сердце отцов к чадам, т.е. синагогу к Господу нашему Иисусу Христу»773. А Андрей кесар. в своем толковании говорит об этом мнении, как мнении вообще разделяемом церковными учителями. Он пишет: «многие учители думали, что эти два свидетеля, именно Енох и Илия, при конце получат от Бога время для пророчества на три с половиною года, которые обозначены 1260 днями»774.

В дальнейших стихах раскрываются более подробно некоторые черты жизни и деятельности свидетелей.

Первее всего 4 ст. говорит о том, какое их отношение к Богу. Они, говорится, суть две маслины и два светильника, стоящие перед Богом земли. Определения: «они – οὖτοι» и «стоящие – ἑστῶτες»775, согласованные, очевидно, с подразумеваемым ἄνθρωποι, но не с λυχνίαι, говорят о том, что здесь имеются в виду не отвлеченные понятия, а личности.

Еще более права на это заключение дает то обстоятельство, что наше место очень близко напоминает собою место Зах. 4:2, 3, 14. Там говорится о семи светильниках и о двух маслинах, и дается объяснение, что семь светильников суть очи Господни, которые объемлют всю вселенную; а две маслины – два помазанные елеем, предстоящие Господу всей земли. В видении Апокалипсиса и светильники и маслины являются образами одних и тех же лиц – свидетелей. Но значение этих образов может быть удержано. Если там под двумя маслинами разумелись две личности помазанных елеем776, то и здесь нужно разуметь также две личности. Помазание елеем означает сообщение даров Бож. благодати, и поэтому название свидетелей маслинами также говорит об особенном наделении их Бож. дарами, благодаря которым они являются могущественными и авторитетными проповедниками Бож. истины. На это же самое указывает и название их светильниками. Они в своей проповеди и в своей жизни являются отображением Бож. святости и совершенства. В этом смысле они стоят перед Богом, т.е. посланы Богом, назначены Богом быть Его свидетелями, быть Его орудиями и посредниками передачи Его Божеств, воли. Добавление же слова «земли» служит пояснением того, что они должны быть таковыми свидетелями не перед каким-либо одним народом и не для одной какой-либо страны, но перед людьми, живущими во всей вселенной, перед всем человечеством. Они – Божии свидетели и для благочестивых, утешая и укрепляя их явлением Бож. славы и всемогущества, и для нечестивых, устрашая их казнями и призывая их к покаянию777.

Об отношении двух свидетелей к людям, среди которых они явятся проповедниками, говорят 5 и 6 стихи. Прежде всего, сказано, что если кто захочет их обидеть (ἀδικεῖν, как 7:2), то огонь выйдет из их уст и пожрет их врагов. «Захочет – θέλει», говорит не только о возможности, но и о действительной попытке. Образ низведения огня напоминает778 о пр. Илии, по слову которого с неба сходил огонь для истребления воинов Охозии, намеревавшихся схватить пророка (1Цар. 17:1; 2Пар. 1:10–14; Лк. 4:25), а также о пр. Иеремии, которому было сказано Богом, что его слово будет сделано огнем (Иер. 5:14). Но можно указать и на более близкое подобие, это – на 1:16, где говорится о мече, исходящем из уст Сына человеческого. Можно и в нашем месте под огнем из уст свидетелей разуметь особенную чудодейственную силу их слов. Слова их проповеди, подобно словам пр. Илии, не только могут через низведение истребляющего огня с неба (ср. 13:13) защитить их от их врагов и наказать дерзкую попытку тех (повторения в 5 ст. могут быть поняты в смысле большего удостоверения высказываемой мысли и ее усиления), но и, подобно пр. Иеремии, иметь над грешниками необыкновенную силу призыва к покаянию. Тот, кто не примет их проповеди покаяния и даже выставит себя настолько упорным, что решится причинить вред и самим проповедникам, тот сам погубит себя, как отвергший слово Божие; его душа погибнет, он умрет духовно.

Власть или чудесная сила, дарованная свидетелям для безпрепятственного совершения дела общемировой проповеди, выразится в их способности совершать чудесные казни над землею. Подобно тому, как пр. Илия, по действию своего слова, наказал за идолопоклонство еврейский народ засухою, продолжавшеюся 3,5 года (3Цар. 17:1), как Моисей наказал египтян за упорство фараона обращением воды в кровь (Исх. 7:19), так точно и свидетели последнего времени, обладая чудесною Бож. силою, будут в состоянии и производить засуху и обращать воду в кровь, причиняя людям мучения жажды, и вообще посылать те или другиe казни, те или другие страдания, какие только они сочтут нужными. И эта их власть, это их могущество будет принадлежать им во все дни их пророческого служения, во все 1260 дней, которые определены Господом Богом подобно тому, как для проповеди Ноя были назначены 120 дней и для проповеди Ионы – 40 дней.

По прошествии 1260 дней, когда свидетели окончат (τελέσωσι) свое дело проповеди, исполнивши все, что им было назначено Богом, окончится и время их могущества и неприкосновенности. Наступившее тогда время, очевидно, будет временем крайнего развития зла на земле; и умерщвление зверем побежденных им свидетелей будет естественным следствием такого положения вещей.

Выразителем силы зла и ее представителем, по изображению Апокалипсиса, явится зверь, выходящий из бездны (τὸ θηρὶον τὸ ἀναβαῖνον ἐκ τῆς ἀβύσσου). Употребление названия θηρὶον, а не ζῶον должно указывать на особенную жестокость и коварство этого существа, на его кровожадность и опасность для других; а определенный член то, поставленный перед θηρὶον, говорит о том, что Иоанн разумеет здесь существо определенное и известное. Но в этом обстоятельстве нельзя видеть ссылки на последующие места 13:1 и 17:8, где (в последнем месте) повторяется выражение о звере из бездны; нельзя также находить779 здесь намеренное указание на ветхозаветное пророчество Даниила (7:3): там говорится не об одном звере, но о четырех, и выходят они не из бездны, а из моря, под которым разумеются народы мира. Θηρίον, поставленное в нашем месте с определенным членом, указывает на некоторое определенное и, так сказать, единственное в своем роде существо. Иоанн не видит его самого и о его явлении говорит только как о событии будущего, которое (событие) должно наступить в свое время. Но это, конечно, еще не говорит о том780, что предсказываемое событие относится к самому концу мира и совершится позднее событий 13 главы781. Название зверя выходящим из бездны782 дает нам возможность приблизиться к пониманию этого апокалиптического образа. Еще ранее, в 9:1–11, Иоанн говорил о бездне и об ангеле из бездны. Как там, так и здесь под бездною – ἄβύσσος нужно разуметь не место умерших783, не море с «его бездонною глубиною»784, но место пребывания злых духов, ад, в его собственном значении адской демонской силы785.

Там в 9:11 ангел бездны является царем саранчи, которую нельзя понимать иначе, как за символический образ злых духов, получивших свободу деятельности в предпоследнее время. Ангел бездны носит название Аввадона и Аполлиона, т.е. воплощенной гибели и губителя. Зверь 11:7 – также из бездны, и его наименование зверем близко подходит к наименованию губитель.

На основании этого и то и другое существо можно прямо считать тождественными. Зверь из бездны – тот же ангел бездны, тот же Аполлион, разница только лишь во времени их деятельности на земле. Причастие настоящего времени «ἀναβαῖνον – выходящий», поставленное при глаголе в будущем времени, говорит некоторым образом о том, что зверь сразится с свидетелями не сейчас же при своем появлении из бездны, но спустя некоторое время, так что деятельность зверя, его предварительная борьба с свидетелями и последующая победа над ними могут быть рассматриваемы как последовательная история деятельности ангела бездны.

Следовательно, под зверем нельзя разуметь ни «воскресающего из мертвых Антиоха Епифана – зверя по Даниилову пророчеству»786, ни Нерона – антихриста787, ни боговраждебное языческое государство788, ни антихриста в собственном смысле789, (как мирового тирана790 и мирового владыку791).

Под зверем можно разуметь антихриста, но лишь постольку, поскольку зверь является здесь борющимся и побеждающим свидетелей. Антихрист – лицо нетождественное792 с дьяволом, ибо нельзя считать антихриста воплощением дьявола. Антихрист будет человек греха, сын погибели и только представитель и выразитель зла и злой деятельности дьявола. В 7 ст. нужно видеть дьявола; и если название зверя может быть относимо и к антихристу, то только лишь в том смысле и значении, что этот последний свою силу и власть на земле и, в частности, свою победу над свидетелями получит от дьявола (13:2 – дракона, зверя). В раcсматриваемом видении изображается не самое лицо антихриста (о нем будет речь после, в 13 гл.), но лишь его дело, которое в действительности будет делом дьявола. Только благодаря дьявольской помощи, антихрист настолько приобретет силы, что вступит в открытую борьбу с добром и христианским законом, подвергнет преследованию, победит и даже умертвит свидетелей – проповедников. Это не будет победою зла над добром в его сущности, баззакония над законом, дьявола над Богом и Христом, – так будет только во мнении грешного человечества того времени; в действительности победа будет только кажущеюся и происшедшею лишь по попущению Божию.

Однако, сила и значение антихриста среди общества того времени будут так велики, что умерщвление им святых свидетелей, совершавших великиe чудеса и знамения, не только не будет осуждено, но вполне одобрено; их трупы для осмеяния будут оставлены на улице великого города (ст. 8). Русский и славянский переводы, имеющие глагол «оставить», не точны в данном случае; глаголу «оставить» нет соответствующаго слова в греческом подлиннике793; и подлежащее (а не дополнение) трупы (τὰ πτώματα) стоит без сказуемого. Так что, понимая союз «и – καὶ» в значении «и вот – καὶ ιδού», все предложение можно перевести: «и вот трупы их (собственно тела, оставленные душами) на улице великого города». Этот город характеризуется с трех сторон; во-1) он – великий города, во-2) духовно он называется называется Содомом и Египтом и в-3) в нем был распят и Господь их. Не ἡμῶν – наш, как читают не точно наши славянский и русский переводы сообразно с некоторыми списками794, но αὐτῶν – их; замена одного слова другим произошла по вине переписчика, вероятно, вследствие привычного для слуха выражения: «Господь наш»795. Некоторые толкователи796, относящие написание Апокалипсиса ко времени до разрушения Иерусалима Титом, видят в «великом городе» 8 ст.) этот исторический Иерусалим, еще не подвергшийся разрушению. По Генстенбергу это – христианская Церковь, омирщившаяся и падшая; а по Эбрарду этот город есть царство антихриста и его средоточный пункт, которым может быть скорее всего Рим.

Но, по мнению древних толкователей797 и сообразно с данными самого текста, этот город есть город будущего антихристианского царства, тот же самый древний исторический Иерусалим, который, по действию Промысла Божия, сохранится до последнего времени и будет столицею антихриста или, по крайней мере, одним из главных городов. Это возможно уже потому, что антихрист, имея намерение ниспровергнуть христианство, будет естественно стараться действовать в тех местах, которые особенно священны для христиан. И если этот город назван великим, а не святым, как во 2 ст., то не почему-либо другому, но потому, что здесь он определяется со стороны его отношения к миру как столицы антихристианского государства. Пониманию под великим городом исторического Иерусалима соответствует и наименование его Содомом и Египтом. Выражение «называется духовно» (πνευματικῶς) указывает не только на то, что эти названия употреблены в переносном смысле, но и на то, что этот город по своему религиозно-нравственному, «духовному»798, состоянию подобен Содому и Египту. Иерусалим антихристова времени подобно Содому будет столь же греховен и развратен и столь же достоин Бож. гнева за свои беззакония, которому подвергся и тот древний город. Египту же Иерусалим будет подобен по своему богоотступничеству, идолослужению и противлению Бож. воле, что особенно обнаружилось на примере фараона, потонувшего в Чермном море. Последняя же характеристика города: «где и Господь их распят», относясь исключительно к πόλις – город, как его определение799, не может быть понимаема иначе, как только как указание на действительный исторический Иерусалим. Этот Иерусалим подобно тому, как он был местом распятия Иисуса Христа, так точно будет местом смерти и двух свидетелей последнего времени. Такое толкование не представляет собою чего-либо неестественного и невозможного. Иерусалим существует уже несколько столетий, может он существовать и до конца мира; и если для антихриста, как мирового властителя, должна быть особая столица, то почему же ею не может быть Иерусалим?

Для придания событию умерщвления двух свидетелей характера большей реальности далее с 9 ст. говорится о том впечатлении, которое произведет оно на других людей. Καὶ βλέπουσιν ἐκ τῶνλαῶν – будут смотреть из народов, и колен, и племен... Русский перевод субъектом при глаголе βλέπουσιν – «будут смотреть» ставит прилагательное «многие»800; но вставка – произвольная. Этот субъект нужно еще отыскать. На трупы свидетелей будут смотреть, очевидно, те из народов, племен и языков, которые будут в то время в Иерусалиме вместе с антихристом, как его разноплеменное войско и сотрудники. Следовательно, это не только коренные жители города, но, – на что указывает разноплеменность зрителей, – преимущественно те пришельцы, отступники от веры и нечестивые801, которых будет много в главном городе того времени. Они-то и будут в состоянии допустить такое вопиющее зло (1Цар. 14:11; 16:4; Иер. 8:2; 16:4; Иез. 29:5), такое беcчестие и пренебрежение по отношению к Бож. свидетелям, которое (беcчестие) обнаружится в прямом запрещении похоронить их тела802. Тела убитых будут лежать в продолжение трех дней с половиною не погребенными, не положенными во гробы (μνῆμα – гробница, памятник, 2Пар. 28:27; Ис. 14:18, 19)803, лишенными всякой возможности благодарной памяти и чествования. Число (3,5 дней, очевидно, имеет соотношение с 2 и 3 ст.804 и указывает805 на то, что трупы будут лежать не погребенными долее обыкновенного806.

Такому беcчеловечию антихриста и его сподвижников будет соответствовать и нравственное состояние живущих на земле (6:10; 8:13), т.е. живущих вне Иерусалима, которые, узнав об участи, постигшей свидетелей, будут радоваться этому случаю и даже пошлют друг другу дары (Эсфирь 9:19, 22)807. Причина такой радости нечестивых заключается в том, что теперь не стало тех, которые мучили их. Чем? Проповедью благочестия. Эта проповедь свидетелей, подкрепляемая великими знамениями и чудесами, с одной стороны, нарушала полный покой греховного самодовольства людей и не давала им спокойно предаваться греховным удовольствиям, а с другой стороны, тревожила теми казнями, которые поражали всех, осмеливавшихся оскорбить праведников. Нет ничего невозможного и в том, что в судьбе свидетелей были заинтересованы не только жители главного города, но и все живущие на земле («все», ср. 8:13); тогда будет единое мировое царство антихриста, и события главного города и обличители антихриста будут иметь общемировой интерес и значение808.

Но радость грешных людей была непродолжительна и вскоре сменилась страхом и скорбию. После трех с половиною дней вошел в них (свидетелей) дух жизни от Бога (πνεῦμα ζωῆς ἐκ θεοῦ εἰσῆλθεν ἐν (ἐπ’) αὐτοῖς)809. Выражение «дух жизни» напоминает выражения Быт. 6:17; 2:7; а дальнейшее выражение «встали на ноги свои», напоминая 2Цар. 13:2; Иез. 37:10810 и Лк. 8:55811, говорит, что как смерть, так и оживление свидетелей были не кажущимися, а действительными событиями для созерцавших их трупы. Равным образом на полное восстановление всей жизнедеятельности свидетелей, какою она была прежде, указывает также и предлог ἐν (а не εἰς) перед αὐτοῖς 812.

Славянский и русский переводы вместе с вульгатою813 читают в 12 ст. не ἤκουσα – «я слышал», но ἤκουσαν – «услышали» (кто?). Хотя по количеству814 свидетельства в пользу того и другого чтения одинаковы, но так как 1) на стороне первого чтения стоят более авторитетные списки и переводы815 и большинство толкователей816, и так как 2) оно более соответствует 11:1, 3, то лучше остановиться на нем, и под субъектом, слышавшим голос, разуметь самого тайнозрителя. Он рассказывает о себе, что он, сообразно с предшествовавшим пророческим откровением (3–10 ст.) действительно видел трупы свидетелей817, а потом и слышал голос, призывавший их на небо.

Свидетели по небесному голосу ожили и живыми взошли на небо на облаке: и смотрели на них враги их. Их воcстание из мертвых было доказательством всемогущества Божия, служителями Которого они были, как и воскресение Иисуса Христа, Которому они подражали в своих страданиях, было доказательством Божественности Его природы (1Кор. 15:20). Взятие же их на небо на облаке только лишь отчасти напоминает взятие прор. Илии на небо (2Цар. 2:1)818, т.е. лишь со стороны обнаружения Бож. всемогущества; но более полное подобие ему нужно видеть в вознесении Господа (Деян. 1:9).

Вознесение было прославлением свидетелей в глазах их врагов и явным доказательством черезвычайности беззакония, обнаружившегося в их умерщвлении. Поэтому и сказано, что их врагов поразил великий страх, так как они видели действительное Бож. чудо819.

Великое чудо вознесения святых на небо не ограничилось только страхом820 нечестивых; за вознесением в тот же час последовало великое землетрясение. Подобное же821 землетрясение было и при смерти Спасителя; но сила и значение того и другого были неодинаковы822. Здесь землетрясение сопровождается падением десятой части города и смертию семи тысяч жителей. Под городом нужно разуметь город 2 и 8 ст., т.е. город будущего антихристова царства, а разрушение его десятой части и смерть семи тысяч людей указывают не на «сравнительную легкость и снисходительность наказания жителей иудейского города»823, но начало тех страшных бедствий, которые должны последовать вскоре: числа 10 и 7 – обычная числа свящ. Писания. Выражение имен человеческих – ὀνόματα ἀνθπώπον, подобно 3:4, употреблено в смысле указания на человеческие личности824, как на отдельные человеческие индивидуумы.

Совершилось начало Бож. суда над нечестивым антихристовым царством. Какая цель этого предварительного наказания? Та ли, чтобы призвать людей к покаянию? Если и это было целью, то не единственною825 и даже не главною. Призыв к покаянию заключался в проповеди двух свидетелей; а разрушение десятой части города и смерть семи тысяч людей были уже тогда, когда этот призыв оказался совершенно напрасным826: проповедники были умерщвлены, землетрясение и его последствия можно считать наказанием нечестивых, как справедливым возмездием за их беззакония и нераскаянность. Наказание было столь очевидно, что прочие люди были объяты страхом и воздали славу Богу. Обыкновенно, толкователи827, основываясь на сравнении 14:7; 16:9; Лк. 17:18; Иер. 13:16, видят в этом выражении указание на раскаяние, и под прочими (ὁι λοιποί) подразумевают или лучшую828 часть жителей города829, которые, видя пораженных казнью, раскаялись, или же благочестивых, не принадлежащих к царству антихриста830.

Но Апокалипсис говорит нам лишь о наказаниях и о призыве к покаянию и умалчивает о покаявшихся; кроме того, к благочестивым не удобоприложимо выражение: «объяты страхом». Поэтому в 13 ст. лучше видеть указание не на раскаяние и обращение к Богу для служения Ему831, но на простой страх (18:10, 15; Лк. 21:26), на простое признание Бож. всемогущества832, страх и признание, которые, будучи невольными впечатлениями, не шли далее временного прекращения греховной деятельности и не обещали изменения ее в будущем. Следовательно, эти прочие 13 ст. суть те нечестивые жители города, которые остались в живых среди трупов и развалин города.

Так кончилось видение свидетелей, кончилось, по выражению 14 ст., второе горе, т.е. предварительное наказание грешного антихристова царства; теперь его ожидает, сообразно с предсказанием 8:13, третье горе. Царство антихриста было уже во всей силе; оно не только было мировым, но и успело подавить насилием проявление добра и подвергнуть страшным преследованиям всех проповедников христианской истины, представителями которых были два свидетеля. Но вместе с этою апогеею антихристианства наступал и его конец, близилось окончательное разрушение царства антихриста, близился суд над всеми нечестивыми.

Видение небожителей и открытого небесного храма (11:15–19)

Третье и последнее горе, которое должно своими последствиями продолжиться в вечность, не раскрывается подробно во втором порядке апокалиптических обнаружений Бож. мироправления. Тайнозрителю только лишь предуказуется на это горе (ст. 18); и порядок заканчивается изображением видения небожителей и небесного храма, источника всеведения и мироправления.

Последнее явление второго порядка открывается по звуку трубы седьмого ангела. Звук трубы изменил течение мыслей тайнозрителя и предметы его созерцания. Его слух услыхал новые громкие небесные звуки, а глаза увидали отверстый небесный храм. Иоанн не говорит, чьи звуки и голоса он слышал, – он определяет их лишь со стороны их силы и со стороны содержания. Говоря о силе голосов, он называет их громкими (φωναί μεγάλαι), что может указывать как на высоту и силу тона звуков, так и на их множество833 и разнообразие834. Что же касается того, кому принадлежали эти голоса, одним ли ангелам835 или всем святым836, то лучше, принимая во внимание предыдущее, полагать, что эти голоса суть те именно, которые всегда раздавались вокруг Бож. престола и которые принадлежали четырем серафимам-животным (4:8), ангелам (5:11) и сонму святых прославленных (7:9). Такое понимание находит для себя оправдание в чтении (λέγοντες, не λέγουσαι)837, которое предполагает согласование с муж.род. ἄγγελοι и ὰγιοι ἄνθρωποι, а не с φωναί.

Голоса небожителей говорили, что вместо царства мира наступило (сделалось) царство Господа Иисуса Христа. В русском переводе, как бы для ясности понимания, повторено слово «царство», которому нет соответствующего слова в греческом тексте: ἐγένετο ἡ βασιλεία838 τοῦ κόσμου τοῦ κυρίου ἡμῶν καὶ τοῦ Χριστοῦ αυτοῦ). Смысл выражения тот, что в мире и над миром прекратилась уже царская власть (господство839) (ср. 1Цар. 1:11, 13) антихриста и водворилось господство Господа Бога нашего и Христа Его, – то господство, которое и есть господство в собственном смысле и потому единственное. Выражение конца 15 ст. «будет царствовать» (βασιλεύσει) субъектом при глаголе подразумевает (κύριος) – Господь, Который и мыслится здесь в совершеннейшем единстве с Иисусом Христом (ср. Пс. 2:2; Деян. 4:26)840; а будущее время (βασιλεύσει – «будет царствовать» при прошедшем ἐγένετο – «сделалось» говорит о бесконечности наступившего вечного царства.

В ответ на слова этого небесного песнопения 24 старца, окружавшие престол Божий (4:4) подобно тому, как мы видели в 7:11, пали на лица свои и поклонились Богу. Это было с их стороны выражением полного согласия с словами песнопения, к которому они далее присоединяются и сами (ст. 17).

К тому, что было уже сказано в песнопении небожителей, старцы присоединяют, с своей стороны, благодарность Господу Богу как Вседержителю, Который теперь уже обнаружил Свое всемогущество как по отношению к благочестивым, так и к нечестивым (ср. 15:3; 16:7, 14; 19:6, 15). Называя Господа Бога Вседержителем (παντοκράτωρ) старцы прилагают еще и другой эпитет: ὁ ὤν καὶ ὁ ἦv – который ecu и был (и грядешь). Славянский и русский переводы вместе с Вульгатою, следуя min. recept. Андр. Кесар.841, добавляют «и грядешь» – ὁ ἐρχόμενος.

Но, по общему признанию толкователей, это добавление совершенно произвольно и может быть объяснено стремлением переписчика согласовать это место с 1:4, 8; 4,842. Отсутствие «и грядешь» – ὁ ἐρχόμενος указывает на то, что теперь после уже совершившегося откровения, которое принимается как исполнившееся, Господь должен мыслиться лишь по отношению к прошедшему и настоящему, «так как теперь Его уже не будут ожидать как грядущего, ибо Его пришествие наступило»843. Старцы воздают свое благодарение за то, что Господь уже принял (εἴληφας) Свою силу и воцарился. Под силою здесь разумеется сила как средство, через которое Богом приобретено царство. «И велика должна быть эта сила, ибо нужно было победить весь боговраждебный мир»844. Конечно, выражение Апокалипсиса указывает не на то, что Господь только теперь приобрел эту силу, не обладая ею прежде, но на то, что прежде Господь поступился ею, допустив злым и особенно антихристу845 господствовать над добрыми и как бы управлять миром846. Теперь Господь в полном смысле воцарился, т.е. (подобно Пс. 93:1; 96:10; 97:1) видимо проявляет Свое царское господство и царскую власть, воздавая и благочестивым и нечестивым, каждому сообразно с его заслугами.

Продолжая далее, старцы говорят: «и разсвирепели язычники, и пришел гнев Твой» (τὰ ἔθνη ὠργίσθησαν καὶ ἦλθεν ἡ ὀργὴ σοῦ).

В этих словах песнопения как бы воспроизводится Пс. 2 и 99:1; мысль та, что за все злые дела и намерения нечестивых, за их нераскаянность и упорство прийдет на них карающий гнев Божий, который поразит их гордое самопревозношение и греховную самонадеянность, и они будут наказаны, несмотря на всю их (бессильную) злобу.

Наступает и наступило время судить мертвых – ὁ καιρος τῶν νεκρῶν κριθῆναι. Это выражение можно понимать как равносильное выражению: наступило время воскресения и суда. Суд будет произведен над всеми людьми, подобно тому, как это изображено 20:12, 13, суд последний и окончательный847, суд не только над умершими, но и над живущими. Сообразно с этим судом должно совершиться и общее возмездие праведным и грешным.

Говоря о возмездии праведным, тайнозритель указывает на возмездие рабам Божиим (общее название всех угождающих Богу), – первее всего пророкам – учителям848 и провозвестникам Бож. воли849, затем, святым – не вообще всем христианам850, хотя они и все называются иногда святыми (Деян. 8:10; Апок. 13:16; 19:18), но тем из христиан, которые приблизились к совершенству и святости, и, наконец, «боящимся имени Твоего», т.е. тем, кои, боясь прогневать Господа, как рабы и слуги исполняют то, что предписано им Его заповедями851. Обобщая всех и предуказывая различие наград и степеней блаженства, тайнозритель говорит о возмездии и малым и великим, которые были таковыми и в очах Божиих и перед людьми во время земной жизни852.

В конце 18 ст. говорится о возмездии грешникам: погубить губивших землю (διαφθῆραι τοὺς διαφθείροντας τὴν γὴν). Суд над праведниками и над грешниками произойдет одновременно и на тех же основаниях Божеств. правды. Земля дана Богом человеку для обладания (Быт. 6:11–13, 21–22) и может служить указанием на все, чем человек обладает, получая от Бога. Он должен дать отчет в этом обладании и ответить за порчу и неправильное употребление Божиих даров. В этом смысле губившие землю суть не только сподвижники и последователи антихриста, но и вообще все грешники всех времен, ибо всякий грех в некотором смысле есть неправильное употребление даров Божиих и прежде всего и, во всяком случае, свободы воли, этого высшего дара. Так будет погублено и утрачено блаженство грешников, как они погубили и извратили свою человеческую свободу.

Некоторые толкователи853 19 стих относят не к предыдущему, а к последующему и видят в нем начало и как бы основание следующего видения. По их мнению, открытием храма обозначается перемена положения тайнозрителя и степени его экстатического состояния, после чего его видения отличаются большею глубиною откровения. Но такой взгляд разделяется очень немногими и объясняется их стремлением избежать трудности (и прямо невозможности) согласить содержание 19 стиха с принятым ими разделением Апокалипсиса.

В действительности же 19 ст. есть необходимая часть (принадлежность) предыдущего и завершение видения седьмой трубы. В 15–18 стихах было сказано, что небожители воздали славу Богу как судии и мздовоздателю. Но отношение Бога к сотворенному Им миру и человеку не ограничивается только, так сказать, юридическою стороною: между Богом и Его созданиями существует другая более глубокая и внутренняя связь, – связь первообраза и Его подобия. Эта связь Бога с человеком, союз бесконечного и ограниченного был выражен Ветхим и Новым заветами. В Ветхом завете выразителем (существования) такой связи был ковчег завета, как он назывался таким именем Самим Богом (Втор. 10:8; 31:9; Ос. 3:6; 4:9). Ковчег завета находился в святое святых и был недоступен для взора обыкновенного человека; связь между Богом и человеком хранилась втайне: человек не разумел ее во всей ее глубине.

Новый завет основан на значении крови Иисуса Христа и был дальнейшим откровением Бога людям. Но и об этом завете также нужно сказать, что и в нем люди не достигают полнейшего единения с Богом, благодаря их греховности и несовершенству, и он не усваивается ими во всей его глубокой таинственности. Как Ветхий, так и Новый заветы могут быть вполне понятны и осуществлены людьми только лишь в будущем вечном царстве Христовом, когда будет Бог все во всем (1Кор. 15:28; 13:12). Таинственное видение открывшегося храма и стоящего в нем ковчега завета говорит именно об этом будущем совершеннейшем союзе Бога с людьми. Открывшийся храм – не «храм небесный в собственном смысле», и цель его открытия не «явление всего святого небесного общества»854; это – не «Церковь как тело Христово»855. Открытие храма и не «символическое изображение свободы евангельской проповеди и христианского вероисповедания со времени Константина Великого»856; наконец, ковчег завета и храм не может быть понят и как «прославленное тело Христово или Церковь святых как Его тело»857. Нет, это открытие храма и явление ковчега, чего не было и не могло быть по ветхозаветному закону, должно говорить и говорит нам о совершившемся окончательном переходе к вечному царству Иисуса Христа858, о полном осуществлении Бож. завета. Как (в видении) храм (святое святых), прежде недоступный, сделался доступным, и ковчег завета, прежде сокрытый и невидимый, стал видим859, так точно и для праведных и совершенных людей после страшного суда станет доступно самое тесное общение с Богом, самый тесный и внутренний союз860 (Кол. 2:3,9) и разумение Бож. тайны этого (завета) союза вместе с началом их вечной блаженной жизни в Господе Боге (в Новом Иерусалиме, 21 и 22 гл.; Лк. 1:72).

Это есть конец и завершение всего откровения Бож. тайн, которые доступны для человеческого разумения. Заключительные слова 19 стиха содержат в себе изображение того, чем в Апокалипсисе обычно сопровождается или предваряется откровение тайны: произошли молнии (как угроза судом), голоса и громы (как указание на самый суд) и землетрясение (как символ перемены вещей мира) и великий град (грозные последствия суда)861 (ср. 6:12; 8:5, 7; 16:18–20. Ис. 30:30; 32:19; Пс. 18:13, 14).

Так предуказаны св. Иоанну, а через него и всем христианам будущий страшный суд, общее воздаяние и начало будущей вечно-блаженной жизни.

Можно было бы считать откровение уже законченным; оно доведено до времени перехода мира в бесконечность. Но так как остались еще не раскрытыми некоторые вопросы относительно обстоятельств, предшествующих этому переходу, то и Апокалипсис в последующих словах снова обращается к новому (третьему) порядку обнаружений Бож. мироправления. «Мы, – пишет св. Викторин, – не должны обращать внимание на простой порядок сообщений, ибо Св. Дух, дойдя до конца самого последнего времени, часто возвращается опять к тому же самому времени и восполняет все, что было раньше изложено только отчасти. И хотя тайнозритель, напр., повторяет в видении чаш то, что уже подразумевалось в видениях труб, это не означает повторения самого факта, а только двоякое изложение одного предопределенного события»862.

* * *

428

Cornel a Lapid.

429

Ebrard, Hengstenberg.

430

Ср. Calmet, – мир со времени Константина Вел.

431

Андрей Kecap, Fuller, Primasius.

432

Hengstenberg.

433

Luthardt.

434

Лк. 1, 78, Ewald, Ebrard, Luthardt.

435

Фаррар, Primasius.

436

Ebrard, Luthardt, Fuller.

437

Ewald.

438

Primasius., Ewald.

439

He повторено: «и деревьям»; но это слово снова повторяется в следующем стихе, как понятие, необходимое в видении.

440

Андрей Kecap.

441

Kliefoth.

442

Hengstenberg, Fuller и др.

443

Ebrard.

444

Primasius, Ewald, Ebrard, Fuller.

445

Андрей Kecap, Ириней, 5, 30.

446

Ewald, Fuller.

447

Kliefoth.

448

Fuller, Ebrard.

449

Ebrard.

450

Kliefoth.

451

Cornel a Lapid.

452

Kliefoth.

453

Pape.

454

Ebrard.

455

Kliefoth.

456

Ebrard 269, 580.

457

Ewald.

458

Андрей Kecap, Ebrard, Fuller, Kliefoth.

459

Пр. Правильное чтение: κράζουσιν – «восклицают», – настоящее время для выражения повторяемости и постоянства действия. Подлежащим при этом глаголе подразумеваются люди – ἄνθρωποι, что можно видеть как из слова – стоящие – ἑκτῶτεν (9 ст.), так и из слова – облеченные – περιβεβλημένοι (ст. 13).

460

Ebrard, Андрей Kecap, Ewald.

461

Kliefoth, Liithardt, Fuller.

462

Ebrard, Fuller.

463

Ebrard.

464

Luthardt.

465

Ebrard.

466

Hengstenberg.

467

Kliefoth, Ebrard.

468

Fuller.

469

Ewald

470

Kliefoth, Fuller.

471

Андрей Кесарийск., Hengstenberg, Ebrard.

472

Hengstenberg.

473

Андрей Kecap, Ebrard, Kliefoth.

474

Cornel a Lapid.

475

Андрей Kecap, Kliefoth.

476

Ewald.

477

Fuller, Kliefoth.

478

Ewald, Fuller.

479

Ebrard.

480

Kliefoth.

481

Ewald.

482

Ebrard, Фаррар.

483

Hengstenberg.

484

Luthardt.

485

Kliefoth.

486

Fuller.

487

Kliefoth.

488

Ebrard, Fuller.

489

Ewald, Brandt.

490

Ebrard.

491

Kliefoth, Fuller, Luthardt.

492

Ebrard, Hengstenberg.

493

Fuller.

494

Ebrard, Luthardt, Fuller.

495

Ewald.

496

Ewald.

497

Ebrard.

498

Luthardt.

499

Kliefoth.

500

Ebrard, Fuller.

501

Ewald.

502

Kliefoth.

503

Ewald.

504

Ebrard, Kliefoth.

505

Ebrard.

506

Ewald.

507

Fuller.

508

Ewald.

509

Андрей Kecap, Hengstenberg.

510

Calmet, Фаррар.

511

Kliefoth.

512

Ebrard.

513

Luthardt.

514

Cornel a Lapid, Fuller.

515

Kliefoth, Fuller.

516

Ewald.

517

Ebrard, Cornel a Lapid.

518

Kliefoth, Fuller.

519

Ebrard.

520

Kliefoth.

521

Пр. Более правильное чтение не: διεφθάρη, но διεφθάρησαν, и согласование относятся к τῶν πλοίων, Ewald, Kliefoth.

522

Ebrard, Kliefoth.

523

Pape.

524

Calmet.

525

Brandt.

526

Hengstenberg.

527

Fuller.

528

Kliefoth.

529

Luthardt.

530

Андрей Kecap.

531

Ebrard.

532

Kliefoth.

533

Рс. Ὀ ἄψινθος, поставленное с членом м.род., предполагается, очевидно, ὁ ἀστήρ.

534

Pape.

535

Hengstenberg.

536

Ewald.

537

Андрей Kecap.

538

Cornel a Lapid, Luthardt, Ewald, Kliefoth, Fuller.

539

ἡμέρα μὴ φαίνη τὸ τρίτον αὐτ ῆς – буквально значит: день не показывал (и) третьей части себя (как) дня, – со стороны своего света.

540

Пр. Допуская эту невозможность буквального понимания, Генгстенберг разумеет под потемнением жестокие войны; Папе – материализм и реализм и т.п.

541

См. у Тишендорфа.

542

Андрей Кесар. – что вполне очевидно и из толкования его на этот стих.

543

Ebrard, Luthardt.

544

Нельзя принимать во внимание четырех животных, как делает это Fuller.

545

Cornel a Lapid. Ewald как бы делает уступку чтению с ἀγγέλου, говоря, что Иоанн видел ангела в виде орла.

546

Fuller.

547
548

Fuller.

549

Андрей Кесар.

550

Ebrard, Kliefoth.

551

Андрей Кесар, Ewald.

552

Primasius, Августин.

553

Krementz.

554

Pape.

555

Ebrard, Kliefoth, Fuller и др.

556

Εἰς τὴν γὴν – привильнее перевести: «в землю»; назначение звезды кончилось ее падением, чем и ограничился Бож. небесный элемент в этом видении.

557

Kliefoth.

558

Ewald, Kliefoth.

559

Ewald.

560

Ebrard.

561

Kliefoth, Fuller, Luthardt.

562

Pape, Calmet.

563

Pape.

564

Андрей Kecap.

565

Calmet.

566

Hengstenberg, Kliefoth, Ewald.

567

Fuller, Ebrard, Luthardt.

568

Собрание твор. муж. Апост. Преображенск. 248.

569

Kliefoth.

570

Winer 647.

571

Ewald, Kliefoth, Ebrard.

572

Kliefoth.

573

Fuller.

574

Calmet.

575

Ebrard.

576

Winer 647. Ewald, Ebrard и др.

577

Андрей Kecap.

578

Ebrard.

579

Ewald, Fuller.

580

Calmet и др. Разумеют здесь густо покрытое волосами все тело саранчи. См. Winer 647.

581

Ebrard.

582

Ewald.

583

Kliefoth, Luthardt, Brandt, Fuller.

584

Ewald.

585

См. у Тишендорфа.

586

Fuller.

587

Ewald.

588

Ibid.

589

Андрей Kecap, Hofmann, Luthardt, Ebrard, Fuller.

590

По Kliefoth’у, это – антихрист.

591

Ewald, Kliefoth, Fuller.

592

Kliefoth.

593

Ewald.

594

Фаррар.

595

Pape.

596

Calmet.

597

Hengstenberg.

598

Ewald.

600

Fuller.

601

Пр. Kliefoth принимает ангела из бездны за самого антихриста, а под саранчою – все обнаружения его деятельности.

602

Ewald, Fuller.

603

Чтение ἔρχονται предпочтительно, так как впереди «горе – οὐαὶ» Иоанн употребляет с членом женского рода и потому δύο должно требовать глагола во множ. числе.

604

Fuller.

605

Μίαν φωνήν, – μίαν употреблено здесь в значении неопределенного члена. Ср. 8:3. Ewald, Fuller.

606

Из средины пространства между ними (Ebrard, Fuller), а не «из-за жертвенника, т.е. от самого Бож.престола» (Ewald).

607

Kliefoth, Luthardt, Fuller.

608

Pape.

609

Андрей Kecap.

610

«И. Христом – первосвященником и жертвою». Krementz.

611

Ebrard.

612

Luthardt, Brandt.

613

Ebrard, Fuller, Kliefoth.

614

Андрей Kecap, Ewald, Fuller.

615

Ebrard.

616

Cornel a Lapid.

617

Hengstenberg, Hofmann.

618

Ewald.

619

Calmet.

620

Фаррар.

621

Kliefoth, Fuller.

622

Ewald, Kliefoth, Luthardt и др.

623

Fuller.

624

Kliefoth.

625

Ebrard.

626

Hengstenberg, отчасти Ebrard.

627

Ewald, Kliefoth и др.

628

Kliefoth.

629

Hengstenberg.

630

Ebrard.

631

Hengstenberg, Fuller.

632

Ewald.

633

Ebrard.

634

Пр. «Ἐχοντες» – «которые имели» лучше относить к ближайшему определяемому слову «сидящих» – τοὑς καθημένους (Ewald, Kliefoth), чем к обоим: ἴππους и καθημένους к коням и всадникам (Ebrard, Fuller), потому что описание всадников и коней и в дальнейшем ведется совершенно отдельно.

635

Ф. Яковлев.

636

Ewald, Fuller.

637

Kliefoth – dunkelschwarzroth.

638

Ebrard.

639

Winer 177.

640

Kliefoth.

641

Hengstenberg.

642

Ebrard.

643

Fuller.

644

Ebrard.

645

Тишендорф.

646

Ewald, Luthardt, Ebrard и др.

647

Kliefoth.

648

Cp. Ebrard, Kliefoth.

649

Ф. Яковлев 197, 213; cp. Фарpap.

650

Андрей Kecap, Kliefoth.

651

Ebrard.

652

Fuller. Pape видит под этою казнью бедствия последнего времени вследствие распространения неверующего реализма; по Ebrardy эта казнь указывает на замену, особенно в последнее время, понятий: авторитет, единство, церковь – новыми: свобода, равенство, народное благо и т.д.

653

Ewald, Kliefoth, Fuller.

654

Luthardt.

655

Ebrard.

656

Ewald.

657

Ebrard, Kliefoth, и др.

658

Primasius, Hengstenberg.

659

Ebrard, Brand.

660

Krementz.

661

Pape.

662

Ewald, Hofmann, Kliefoth и др.

663

Fuller.

664

Ebrard.

665

Ewald.

666

Luthardt.

667

Fuller, Kliefoth.

668

Cp. Kliefoth, Luthardt.

669

Kliefoth, Fuller.

670

Ewald.

671

Hengstenberg.

672

Ebrard.

673

Hengstenberg.

674

Kliefoth.

675

Cp. Fuller.

676

Hengstenberg.

677

Fuller.

678

Ebrard.

679

Luthardt.

680

Kliefoth.

681

Ebrard, Fuller, Luthardt.

682

Kliefoth.

683

Fuller.

684

Ewald.

685

Ebrard, Luthardt.

686

Luthardt.

687

Ewald.

688

Hengstenberg.

689

Ebrard.

690

Ewald.

691

Brand.

692

Fuller., cp. Kliefoth.

693

Ewald.

694

Ebrard.

695

Fuller.

696

Ebrard.

697

Ibid.

698

Андрей Kecap., Ewald.

699

Luthardt, Fuller, Cornel a Lapid.

700

Андрей Kecap.

701

Kliefoth.

702

Ebrard.

703

Cp. Kliefoth.

704

Luthardt.

705

Ebrard.

706

Cp. Kliefoth, Krementz.

707

Тишендорф читает: τοὐς δούλους.

708

Андрей Kecap, Ebrard, Fuller.

709

Ewald, Kliefoth.

710

Ebrard, Kliefoth и др.

711

Ebrard и Kliefoth делают и эту вставку.

712

Cp. Ebrard и Fuller. Kliefoth читает несколько иначе многоточие ... πάλιν ἐλάλησεν μετ’ ἐμοῦ καὶ λέγουσα но это будет уже изменением текста, а не вставкою предполагаемого слова.

713

Kliefoth.

714

Ebrard, Kliefoth.

715

Hengstenberg.

716

Ewald.

717

Fuller, отчасти Hofmann и Luthardt.

718

Андрей Kecap.

719

Kliefoth.

720

Ewald.

721

Ebrardt. Видит в этом доказательство неподлинности, но это основание, во всяком случае, не безусловно.

722

Ebrard.

723

Ewald, Hengstenberg, Kliefoth, Hofmann и др.

724

Ewald.

725

Kliefoth.

726

Luthardt и др.

727

Андрей Kecap.

728

Ewald.

729

Ewald, Fuller.

730

Ebrard, Fuller.

731

Ewald, Ebrard, Fuller.

732

Kliefoth: «голос возбуждения».

733

Ebrard, Kliefoth.

734

Hengstenberg, Brandt.

735

Ebrard, Hengstenberg.

736

Dictionarium Calmet, Ewald и др.

737

Fuller.

738

Dictionarium Calmet.

739

Ewald.

740

Fuller.

741

Cornel a Lapid.

742

Pape.

743

Ewald.

744

Kliefoth.

745

Ebrard.

747

Hengstenberg: cp. еп. Петр, Calmet.

748

Ф. Яковлев.

749

Ebrard. По Фаррару, этот период есть время разрушения и осады Иерусалима.

750

Андрей Кесар, Kliefoth, Pape, Luthardt.

751

Андрей Кесар.

752

Ф. Яковлев. 219.

753

Kliefoth; cp. Hofmann, Ebrard, Hengstenberg.

754

Cp. Kliefoth.

755

Cornel a Lapid.

756

Kliefoth.

757

Ebrard.

758

Ewald, Ebrard, Fuller и др.

759

Ewald, Cornel a Lapid.

760

Hengstenberg, Ebrard.

761

Ebrard, Fuller, Kliefoth и др.

762

Ewald.

763

Андрей Кесар, Luthardt; отчасти Primasius, Calmet.

764

Hengstenberg.

765

Primasius. Calmet разумеет общую массу мучеников Диоклетианова гонения.

766

Fuller.

767

Luthardt.

768

Kliefoth.

769

Fuller.

770

Cornel a Lapid, Krementz.

771

Ewald.

772

Твор. Ефрема Сир., ч. 2, стр. 390.

773

Точн. излож. прав, веры, стр. 301.

774

Прим. Св. Викторин полагает, что под свидетелями нужно разуметь Илию и пр. Иеремию, смерть которого, по иудейскому преданию (недостоверному), была неизвестна.

775

Более правильное чтение ἑστῶτες, а не ἑστῶσαι. Тишендорф, Ewald, Ebrard.

776

Иисус и Зоровавель (Ewald, Ebrard); Аггей и Захария ( Fuller).

777

Fuller.

778

Kliefoth, Fuller, Ewald.

779

Ebrard, Fuller, Kliefoth.

780

Оберлен.

781

Kliefoth.

782

Вместо ἀναβαῖνον в некоторых списках читается ἀναβαίνων (Тишендорф), т.е. причастие не согласовано с θηρίον, но поставлено в муж.роде, что равносильно указанию на символическое значение образа зверя, под которым нужно разуметь существо муж.рода: διάβολος, ἄγγελος.

783

Hofmann, Luthardt.

784

Ewald.

785

Kliefoth, Fuller.

786

Luthardt, Hofmann.

787

Ewald, no Calmet’y это – враги церкви: Диоклетиан и Максимиан.

788

Hengstenberg.

789

Св. Викторин, Primasius., Cornel a Lapid, Kliefoth.

790

Ebrard.

791

Fuller.

792

Андрей Кесар.

793

См. у Тишендорфа и у толкователей.

794

Полигл. Stier.

795

Смотрите у Тишендорфа. Fuller, Luthardt, Kliefoth и др.

796

Ewald, Luthardt, Фаррар.

797

Св. Викторин, св. Ириней и св. Андрей Кесар.

798

Fuller, Kliefoth.

799

Fuller, Kliefoth.

800

Luthardt.

801

Kliefoth, Ewald.

802

Fuller.

803

Ewald.

804

Kliefoth, Fuller.

805

Ebrard в 3,5 днях видит указание на все время антихриста.

806

Ewald.

807

Kliefoth.

808

Fuller.

809

Тишендорф, Ewald.

810

Kliefoth.

811

Ebrard.

812

Ewald и др.

813

Полигл. Stier.

814

Ewald.

815

Синайский, сирский, Копт. Андр. Кесар, Арефы и др. См. у Тишендорфа.

816

Kliefoth, Ewald, Fuller и др., кроме Luthardt’a.

817

Ст. 11.

818

Ewald.

819

Kliefoth.

820

Ebrard.

821

Ewald.

822

Kliefoth, Luthardt.

823

Kliefoth, Luthardt.

824

Kliefoth, Ewald.

825

Fuller, Luthardt и др.

826

Pape.

827

Ewald, Kliefoth, отчасти Luthardt.

828

Fuller.

829

Ewald, Kliefoth, Luthardt.

830

Андрей Кесар.

831

Ewald.

832

Fuller.

833

Kliefoth.

834

Luthardt – («unzalbar»).

835

Fuller, Ewald, Luthardt.

836

Hengstenberg.

837

См. у Тишендорфа и почти у всех толкователей.

838

А не ἐγένοντο αἰ βασιλείαι, как читать Генгстенберг по min. и recert., – для соответствия многим царствам – государствам мира (Ewald). Но здесь разумеется единственное антихристово царство в его противоположности царству Христа, царству не от мира сего.

839

Hengstenberg, Kliefoth, Ebrard.

840

Hengstenberg, Kliefoth.

841

См. у Тишендорфа.

842

Ebrard.

843

Ebrard. Cp. Hengstenberg, Fuller, Kliefoth.

844

Hengstenberg.

845

Kliefoth.

846

Ewald, Luthardt, Fuller.

847

Андрей Кесар, Hengstenberg.

848

Ewald.

849

Kliefoth.

850

Kliefoth. Hengstenberg.

851

Hengstenberg.

853

Ebrard, Fuller, отчасти Kliefoth.

854

Hengstenberg.

855

Primasius.

856

Calmet.

857

Cornel a Lapid.

858

Pape.

859

Ewald полагает, что видение явившегося ковчега есть отображение еврейского предания, основанного на 2Мак. 2:4–8, о предстоящем явлении пр. Иеремии для открытия пред пришествием Мессии ковчега завета, скрытого им при разрушении Иерусалима. Также отчасти думает и Krementz. Но это мнение слишком умаляет боговдохновенное значение Апокалипсиса и потому не заслуживает внимания.

860

Андрей Кесар, Luthardt.

861

Hengstenberg.

862

Св. Викторин, Magna Biblioth., т. 1, 581.


Источник: Печатается по благословению Высокопреосвященнейшего Афанасия, Архиепископа Пермского и Соликамского. От Санкт-Петербургского духовно-цензурного комитета печатать разрешается. С.-Петербург, 20 Мая 1903 года. Цензор иеромонах Александр. Печатается по изданию: Апокалипсис св. Иоанна Богослова.Опыт толкования священника Николая Орлова. Москва. 1904 г.

Комментарии для сайта Cackle