Анализ учения адвентистов седьмого дня и свидетелей Иеговы о всеобщем отступничестве

Автор: иерей Евгений Веселов, кандидат богословия, кандидат юридических наук, преподаватель Костромской духовной семинарии

Весьма важной для адвентистов седьмого дня и следующих за ними в этом вопросе свидетелей Иеговы является доктрина о всеобщем отступничестве (апостасии), наступившем после смерти апостолов.

Экклезиология неопротестантов строится, как правило, на фундаменте доктрины «невидимой церкви» и сведении этого важного догматического вопроса преимущественно к пастырским и практическим аспектам. На общем фоне весьма выделяются адвентисты седьмого дня и свидетели Иеговы (далее они иногда именуются соответственно АСД и СИ). Вопреки воспринятой ими концепции «невидимой церкви», обе эти организации смогли создать организованные церковные структуры с обширным комплексом вероучительных и административных полномочий. Фундаментом для этого стало учение о состоявшемся новом домостроительном пришествии Иисуса Христа – в «святое святых небесного храма» у адвентистов и на землю у свидетелей Иеговы. Такому невидимому событию должно было корреспондировать основание на земле новой «церкви». Для логической связи с истинной апостольской Церковью ими была сохранена ни к чему не обязывающая модель «невидимой церкви», однако в настоящее время квазицерковные структуры АСД и СИ объявлены имеющими божественную санкцию и видимыми; теперь они легитимизированы под именами «церкви Остатка» и «верного и благоразумного раба». У адвентистов «остаток» возвещает весть об идущем с 1844 года следственном суде и о субботе. «Верный и благоразумный раб» «свидетелей» признан «каналом Иеговы» (или, как чаще они пишут в последние годы, им руководит «святой дух»¹) и сообщает множество регулярно обновляемых «истин», в том числе о «невидимом присутствии» Иисуса Христа с 1914 года и о скором Армагеддоне.

Практическим следствием новой экклезиологии выступает высокая степень устойчивости церковной организации. Например, свидетели Иеговы, находясь в условиях официального запрета под угрозой уголовного преследования, не только не прекращают своей фактической деятельности, но и продолжают поквартирную проповедь². Даже количество верующих, судя по самооценке (возможно, существенно завышенной), существенно не изменилось³. Впрочем, в ответ на гонения в «Сторожевой башне» Россия сейчас называется «северным царем» из пророчества Даниила (Дан. 11), так что «скоро Иегова и Иисус Христос уничтожат все правительства, которые противостоят Царству»⁴. К этой же коалиции государств под началом «северного царя» относится теперь и Гог из Магога⁵.

Общая критика концепций «церкви Остатка» и «верного и благоразумного раба» в эсхатологическом контексте предложена в другой нашей работе⁶. В данной статье будет сделан акцент на их экклезиологических противоречиях с новозаветным представлением о вечности и неизменности Церкви. При этом следует помнить, что в целом вектор антицерковной полемики как адвентистов и «свидетелей», так и других неопротестантов (например, баптистов и пятидесятников) достаточно сходен. Их задачей в равной степени является доказать вероучительный и пневматологический разрыв между апостольской и нынешней Церковью – несмотря на декларируемое в Церкви тождество доктрин и сохранение богоустановленного способа передачи даров Святого Духа через единство епископата. Вместе с тем, как баптисты, так и пятидесятники в своей практике используют руковозложения, справедливо считая их библейски необходимыми для поставления на церковное служение⁷. Поэтому перед ними стоит поставить простой вопрос: если вы сейчас возлагаете руки на церковных служителей и без этого считаете управление общиной неправильным, то почему же вы отрицаете необходимость правильных рукоположений в период от апостолов до появления ваших единоверцев? Если сейчас без этого невозможно полноценное управление общиной с точки зрения Писания и Господа Бога, то как же могли отдельные неизвестные верующие сохранять правильную веру без надлежащего руководства и научения специально поставленных служителей?

Наряду с этим, среди евангеликов существует движение гипердиспенсационалистов⁸, провозглашающих «великое отступничество» в Церкви после смерти апостолов. Подобно и в некоторых пятидесятнических общинах, по свидетельству бывших их членов, имеется учение о «взятии Церкви с земли» после смерти апостолов и возрождении ее уже в пятидесятническом движении⁹.

Поэтому предложенная аргументация с необходимыми минимальными корректировками может быть успешно использована в полемике и с остальными неопротестантами.

В качестве первоначального и самоочевидного тезиса адвентисты указывают, что после смерти последнего апостола наступило всеобщее отступничество (апостасия). Причем для свидетелей Иеговы отступничество началось почти сразу после смерти Иисуса Христа, а после смерти апостолов оно победило Церковь¹⁰, так что она попала в плен к «Вавилону Великому»¹¹. Учение адвентистов в этом отношении менее последовательно: в их современных вероучительных сочинениях апостасия, т.е. формирование папской власти (тайны беззакония), начинается во времена апостолов¹². Объективным проявлением апостасии стала замена «водительства Святого Духа» в управлении местной церковью на церковный авторитаризм, а также сосредоточение всей власти в руках единоличного епископа¹³. Завершился этот процесс, согласно историософской концепции адвентистов (но вопреки реальным историческим фактам¹⁴), в 538 г. когда папа якобы стал главой Церкви, а «Церковь и государство объединились в порочном союзе»¹⁵. Однако это не полнота апостасии: она наступит лишь «в период, непосредственно предшествующий возвращению Иисуса»¹⁶.

Как видно, эта идея внутренне противоречива: если отступничество заключается в единоличной власти епископа, то почему же всякого епископа (а в их числе немало мучеников и исповедников) следует считать отступником от Христа? Если же отступничество сопряжено с единоличной властью конкретно римского первосвященника, то этой власти, конечно, еще не было в Церкви к моменту смерти ап. Иоанна Богослова. Не указывают на апостасию и пророчества Даниила, столь важные для адвентистов.

Кроме того, адвентисты здесь связывают отступничество с папами, но формирование папства относят к VI в., т.е. через 200 лет после императора Константина. Будучи последовательными, они должны признать, что в IV в. ни папства, ни отступничества еще не было, тем более что в это время на апостасию не указывали пророчества Даниила. Но тем самым отказ от празднования субботы не является отступничеством.

Нынешней доктрине адвентистов противостоит и мнение их «пророчицы» Елены Уайт, которая убеждена, что в эпоху гонений II–III вв. христиане «выдержали великий подвиг страданий» (Евр. 10:32), дали истинных мучеников и исповедников, «посланцев Божиих». Более того, «при самых свирепых преследованиях эти свидетели Иисуса сохраняли свою веру незапятнанной»¹⁷. В качестве примера истинной веры она даже цитирует слова Тертуллиана¹⁸, который, как известно, в конце жизни уклонился от Церкви в монтанизм¹⁹. Лишь после гонений, пишет Е. Уайт, «появились опасные и заманчивые обольщения земного благополучия и светских почестей», так что были изменены некоторые догматы вероучения²⁰. Таким образом, полемически опираясь на авторитет «пророчицы», церковные произведения доконстантиновской эпохи можно использовать против адвентистских лжеучений (в частности, практику воскресных богослужений, критику иудейского покоя в субботу, а также единоличный епископат).

Как же обосновывается мнение об апостасии после апостолов? Для Е. Уайт и свидетелей Иеговы идет речь в первую очередь об искажении вероучения. Однако ясно, что никто из христиан в I веке не знал их главной вести: что Христос в 1844 г. будет ходить по разным отделениям небесного святилища или же что Он в 1914 г. невидимо придет на землю. Эти доктрины были сформулированы и обоснованы при широко известных обстоятельствах лишь в XIX в. Понимая это, они выдвигают иные вероучительные обвинения против Церкви.

Нередко ее упрекают в принятии гностицизма²¹, хотя сами же справедливо утверждают, что Церковь боролась с гностицизмом; знают и труды свт. Иринея Лионского по борьбе с гностицизмом²². Известно, что когда сын епископа Маркион составил собственную гностическую систему, то его отлучил сначала отец, а потом римские пресвитеры. Свт. Епифаний Кипрский пишет, что хотя «в самом деле внес он немалый раскол, но Церкви не расколол, а откололся сам с повершившими ему»²³.

В свою очередь, «свидетели», в целом более склонные к антиисторическим высказываниям, противопоставляют апостолов и епископов, утверждая, что епископы появились в Церкви лишь после апостолов вместо «надзирателей»²⁴. При этом, что удивительно, в энциклопедии «Понимание Писания» они правильно возводят своих «надзирателей» к греческому «эпи́скопой»²⁵ (sic – иер. Е.В.).

Такая аргументация нужна адвентистам и «свидетелям», чтобы доказать, что исторические церкви не имеют духовной преемственности с Церковью апостольского века. А значит, Господь восстановил Церковь в их лице.

Понятно, что этому мнению противоречат библейские обетования о непрерывности и преемственности Церкви, в которой Сам Иисус Христос является главой, сохраняя ее вплоть до Второго пришествия. Новый Завет дает обширную картину Церкви в плане божественного домостроительства, начиная с обетования ап. Петру о неодолимости Церкви и вплоть до апокалиптических посланий семи церквам и иных видений книги Откровения²⁶.

Преемственность священства для Бога весьма важна. Некогда в Ветхом Завете Сам Бог заботился о правильном совершении богослужения, выделив для этого особо колено Левиино, а из него – потомков Аарона. Писание подробно описало обстоятельства установления ветхозаветного священства, а также показало историческую его преемственность. Чистота происхождения от Аарона подтверждалась записями; когда по возвращении из плена несколько сыновей священнических не смогли показать необходимые записи родословной, то были исключены из священства (1Езд. 2:61–62). Именно таким образом совершалось установленное Богом священнослужение вплоть до окончательного разрушения Иерусалимского храма. Ясно, что установив Новый Завет в Своей Крови, Господь Иисус Христос всячески заботился о новозаветном священстве: об условиях рукоположения епископов, их нравственном облике и даже материальном благосостоянии для успеха проповеди и священнослужения. Многочисленными свидетельствами об этом наполнены апостольские послания. Конечно, нет никаких причин думать, что после смерти апостолов эта забота Божия закончилась, как не прекратила некогда смерть Аарона заботу Бога о ветхозаветном священстве, даже невзирая на нравственное недостоинство отдельных первосвященников.

Сравнение с Аароном заставляет вспомнить и обстоятельства его призвания. Ап. Павел сравнивает призвание Аарона и Первосвященника Иисуса Христа, говоря, что никто сам собою не приемлет этой чести, но призываемый Богом, как и Аарон (Евр. 5:4). Но и Сам Господь точно так же призывает апостолов: Не вы Меня избрали, а Я вас избрал и поставил вас, чтобы вы шли и приносили плод (Ин. 15:16).

Для понимания значения правильного посланничества важно помнить, чем апостолы отличались от остальных людей, хотя бы даже и верующих. Так, лично апостолы получили от Спасителя власть связывать и разрешать грехи (Мф. 18:18, Ин. 20:22–23). В силу этой власти ап. Петр произносит приговор над Ананией и Сапфирой (Деян. 5), а ап. Павел отлучает коринфского блудника (1Кор. 5:4–5), предает сатане Именея и Александра (1Тим. 1:20). Они были наделены и прочими дарами Святого Духа более остальных: например, в книге Деяний упоминаются произведенные ими чудеса воскресений и многочисленный исцелений и изгнаний бесов, так что исцеляла даже тень проходящего Петра (Деян. 5:15), платки и опоясания с тела Павла (Деян. 19:12). Действие проповеди апостолов превосходило любую иную: например, только первые две проповеди ап. Петра стали причиной присоединения к Церкви соответственно трех и пяти тысяч человек (Деян. 2:41, 4:4); во время его проповеди непосредственно сошел Святой Дух на Корнилия и прочих (Деян. 10:44).

Преимущественное значение апостолов понятно. Например, прп. Макарий Великий так ублажает их вслед за Самим Иисусом Христом (Мф. 5:15–16): «Апостолы были поставлены очами и светом для целого мира… Апостолы, став светом, послужили светом для веровавших, просветив сердца их тем небесным светом Духа, которым просвещены были сами… Сама благодать остерегала их, чтобы они не совратились даже и в чем малом… Если и к Апостолам приближалась часть порока, то не вредила им; потому что были они облечены совершенною силою Христовою, и сами они, будучи совершенными, имели свободу творить дела праведные»²⁷.

Однако апостолы, как и все люди, должны были в свое время завершить свое земное служение. И поскольку Бог дал им духовные дары не только ради них лично, но и ради слушателей, то, конечно, после их смерти эти дары должны были найти себе преемников (иначе оказались бы ложными слова, что Бог хочет, чтобы люди спаслись и достигли познания истины (1Тим. 2:4)). Притчи о росте Церкви в мире (например, о горчичном зерне и закваске: Мф. 13:31–33) также не ставят хронологического предела благовестию. Напротив, по этим притчам, горчичное зерно должно стать больше всех злаков, а закваска заквашивает всю муку. Итак, один только количественный рост Церкви после смерти апостолов в условиях гонений должен привести к мысли, что в ней продолжал действовать тот же Дух Божий. Полемизируя с гностиками и еретиками, Древняя Церковь усиленно заботилась о сохранности текста Священного Писания, о чистоте апостольской веры и нравственности. Об этом решительно свидетельствует церковная история (к сожалению, совершенно не известная неопротестантам; да они обычно и не хотят ее знать)²⁸.

Все эти обязанности в сфере руководства Церковью по мере основания отдельных церквей апостолы возлагали на их руководителей – епископов. В этом видится существенная разница с харизматическими дарами, которые Господь Сам давал, кому считал нужным, без участия людей (как дары пророчества и исцелений) либо через возложение апостольских рук после крещения (как говорение на языках, которое также преподавалось не всем: 1Кор. 12:30). Дар же управления Церковью и совершения таинств не таков: он требовал законно поставленных пастырей.

Поэтому-то еще при своей жизни апостолы сами избрали себе преемников, поставив их на церковное служение²⁹. Даже после избрания они не оставляют заботой своих ставленников. Ап. Павел называет их сынами (1Тим. 1:2, 2Тим. 1:2, 2:1, Тит. 1:4). Специально по пути ап. Павел вызывает к себе эфесских пресвитеров, не имея возможности лично зайти в город (Деян. 20:16–17). Он же пишет пастырские послания Тимофею и Титу, напоминая не нерадеть о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства (1Тим. 4:14); возгревать дар Божий, который в тебе через мое рукоположение (2Тим. 1:6), требуя довершить недоконченное и поставить по всем городам пресвитеров, как я тебе приказывал (Тит. 1:5).

Подобно и в другом месте ап. Павел учит о призвании Богом и поставленными им церковными властями истинных учителей и проповедников: Но как призывать Того, в Кого не уверовали? как веровать в Того, о Ком не слыхали? как слышать без проповедующего? И как проповедовать, если не будут посланы? (Рим. 10:14–15).

Уже основатель протестантизма Мартин Лютер противопоставляет в «Лекциях по посланию к Галатам» себя как доктора богословия, призванного через людей и потому имеющего законное право проповедовать, и «сектантов, которые пренебрегают им и выдвигают претензию на другое призвание, когда, как они говорят, Дух, дескать, побуждает их учить. Но они лжецы и самозванцы, ибо они водимы духом не добрым, а порочным». И далее он заявляет: «Таким образом, нам не следует вторгаться в чью-то [чужую] жатву, как делает дьявол через своих сектантов»³⁰. Действительно, субъективное ощущения призвания может обмануть. Из всех апостолов лишь Павел был призван Христом особым видением, однако это призвание было подтверждено его крещением от Анании, видением самому Анании, чудом при крещении. И затем Господь повелел ему получить свидетельство от знаменитейших, призванных обычным образом, и в ответ Иаков и Кифа и Иоанн, почитаемые столпами, подали мне и Варнаве руку общения (Гал. 2:1–10). Вместе с тем, сам Лютер не замечает противоречия, которое усугубили неопротестанты: в вещах духовных призвание государственных властей не имеет значения, как не имело оно значения во времена апостолов и их преемников. Решающим является, как и в древности, призвание со стороны законной церковной власти, дающей посланному и необходимые духовные дары для совершения таинств, проповеди и необходимого душепопечения. Такого призвания не было у Лютера после его отпадения в протестантизм, не было и у основателей адвентизма и прочих неопротестантских деноминаций.

Поэтому правильно поставленных епископов и пресвитеров в своих посланиях ап. Павел противопоставляет лжеучителям, не призванным от церковного начальства. Он предсказывает, что будет время, когда здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху; и от истины отвратят слух и обратятся к басням (2Тим. 4:3–4). Эти люди, производящие разделения и соблазны, вопреки учению, которому вы научились… служат не Господу нашему Иисусу Христу, а своему чреву, и ласкательством и красноречием обольщают сердца простодушных (Рим. 16:15–16), из любостяжания будут уловлять вас льстивыми словами (2Пет. 2:3). И действительно, действующие в нашем Отечестве неопротестанты, как правило, очень заботятся об увеличении своей паствы и своих доходов с нее: вводят десятину (как адвентисты и многие неопятидесятники), придумывают новые духовные законы «сеяния и жатвы»³¹, а также постоянно в проповедях поднимают тему пожертвований, иногда угрожая за скупость Божиими карами³².

Первоначальная иерархичность Церкви означает вместе с тем и общий Божий план ее дальнейшего существования. Ап. Павел учит об Иисусе Христе³³: И Он поставил одних апостолами, других пророками, иных евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова (Еф. 4:11–12). Как видно из этих слов, священная иерархия необходима для пользы верующих³⁴, для освящения людей-грешников и воссоединения их с Богом³⁵.

Митр. Макарий (Булгаков) справедливо указывает, что Господь пришел на землю ради нашего спасения (Ин. 3:16), поэтому и основание им Церкви должно было служить той же цели; Господь посылает апостолов в мир перед вознесением именно для насаждения Церкви, передавая им божественное посольство, принятое Им От Отца: как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас (Ин. 20:21)³⁶.

Фактически незыблемость послеапостольской иерархии подтверждают и сами неопротестанты, когда формируют собственную систему руководства не случайным образом, а вводя библейские термины (дьякон, пастор, пресвитер, епископ), хотя бы даже в нелепом переводе, как «надзиратели» у «свидетелей». В самом деле, несмотря на человеческое рукоположение, ап. Павел усваивает чины евангелистов (т.е. благовестников Евангелия – проповедников³⁷), пастырей и учителей не человеческому, но Божию избранию (Еф. 4:11, 1Кор. 11:28). Хотя и от людей требуется осмотрительность (1Тим. 3:1–13), но Божий Промысл руководит избранием церковных руководителей. Как и при избрании двенадцатого апостола вместо отпадшего Иуды: апостолы выбрали кандидатов и бросили жребий, но окончательное избрание усвоили Самому Богу³⁸. Бог избрал на служение еще прежде рождения ап. Павла и прор. Иеремию (Гал. 1:9, Иер. 1:5), поэтому, конечно, знал, кого и когда нужно было поставить на церковное служение в других случаях. Если же некоторые из столпов Церкви падали, как пал Иуда, то это произошло не от Божия незнания, но от злой человеческой воли и Божия попущения. Но как падение Иуды не разрушило Церкви, так не могло погубить Церкви и падение тех, кого ап. Павел назвал лютыми волками, не щадящими стада, и людьми, которые будут говорить превратно (Деян. 20:29–30).

Вернемся к теме непрерывности Церкви как созданной Богом организации. Господь обещал, что Святой Дух пребудет с апостолами вовек (Ин. 14:16), причем не только с ними лично, но со всеми верующими во Христа по слову их (Ин. 17:20). И Сам Иисус Христос сказал о Себе: Я с вами во все дни до скончания века (Мф. 28:20). Подобно и пророческий сон Навуходоносора о камне, сокрушившем истукана, заканчивается словами: камень, разбивший истукана, сделался великою горою и наполнил всю землю (Дан. 2:35). По объяснению прор. Даниила, во дни тех царств Бог небесный воздвигнет царство, которое вовеки не разрушится, и царство это не будет передано другому народу; оно сокрушит и разрушит все царства, а само будет стоять вечно (Дан. 2:44)³⁹. Ясно, что это именно Церковь, созданная во дни Римского царства, во время, указанное тем же пророком Даниилом в пророчестве о семидесяти седьминах (Дан. 9:24–27).

По этой же причине ап. Павел утверждает, что Богу воссылается в Церкви слава во Христе Иисусе во все роды, от века до века (Еф. 3:21). Как видно, эту славу, по апостолу, воссылают не просто отдельные верующие: они это делают организованно, в теле Церкви. В силу этого Господь приписывает Церкви неодолимость, обещая, что врата ада не одолеют ее (Мф. 16:18).

В Новом Завете есть два больших цельных текста о Церкви, ее настоящем и будущем: это прощальная беседа с апостолами и послание к Ефесянам. Но в них ничего не говорится о будущем отпадении всей Церкви. Ясно почему: как рост Церкви представляется там делом всемогущества и любви Божией, так отпадение Церкви стало бы признаком слабости Бога или Его безразличия к доверившимся Ему людям.

В послании к Ефесянам ап. Павел называет Церковь Телом Христовым, полнотой Наполняющего все во всем (Еф. 1:23). Такое представление о полноте Церкви обязывает, среди прочего, принять установленную апостолами иерархическую структуру как нечто фундаментально важное и обязательное на последующие века.

Эта полнота уже во времена св. апостолов имела свои известные границы, очевидные для верующих и неверующих. Хорошо заметно это по книге Деяний, в которой противопоставляются Церковь и прочий народ: верующие находились в любви у всего народа. Господь же ежедневно прилагал спасаемых к Церкви (Деян. 2:47). Из посторонних же никто не смел пристать к ним, а народ прославлял их (Деян. 5:13). После слов о научении верных Павлом и Силой сказано: церкви утверждались верою и ежедневно увеличивались числом (Деян.16:5). Итак, книга Деяний не знает иных верных, кроме пребывающих в церковных общинах. Если же где-то обнаруживались правоверующие, не принадлежавшие к Церкви, то их веру корректировали и немедленно присоединяли к Церкви, как это сделал ап. Павел с двенадцатью учениками в Ефесе (Деян. 19:1–7). Такое отношение св. апостолов и Господа Бога к верующим показывает, что как неизменна воля Божия к нашему спасению (1Тим. 2:4), так же неизменно это спасение должно совершаться в церковных общинах под руководством церковных учителей и пресвитеров.

Кроме того, учение о «всеобщем отступничестве» противоречит новозаветным условиям вхождения в Церковь и пребывания в ней. Как известно, верующие входят в Церковь через крещение; об этом говорит вся церковная традиция начиная с дня Пятидесятницы (Деян. 2:41). Вместе с тем, право совершать крещение предоставлено преимущественно апостолам. Сам Господь говорит именно им: Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа (Мф. 28:19). И хотя впоследствии крещение могли совершать по необходимости и другие лица (как движимый Святым Духом диакон Филипп (Деян. 8:12)), однако оно оставалось преимущественным делом апостолов или лиц, ими специально назначенных. Например, большую часть крещений в книге Деяний совершили лично апостолы (Деян. 2:41, 10:48, 16:15, 16:33, 18:8, 19:5). Крещение диакона Филиппа восполнили возложением рук опять-таки апостолы Петр и Иоанн (Деян. 8:14–17). Крещение Ананией Савла было совершено по личному повелению Господа Иисуса Христа, а крещение Филиппом евнуха – по непосредственному внушению ангела Божия и Святого Духа (Деян. 8:26, 38–39). Других случаев крещений книга Деяний, излагающая нам основные сведения из начальной церковной истории, не знает. Через это, конечно, предлагается ориентир для будущих поколений христиан: крещение должны совершать преимущественно специально поставленные на это люди⁴⁰.

Ап. Павел обещает, что таинство евхаристии будет непрерывно совершаться даже до Второго пришествия Христова: Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет (1Кор. 11:26). Это требует определенной формы совершения, специально поставленных лиц,– но правильное совершение евхаристии невозможно без преемственности этих лиц.

Итак, новозаветные предсказания о появлении лжеучителей-еретиков и волков, не щадящих стада (1Пет. 2:1, Деян. 20:29, 1Ин. 2:19), означают не их победу над Церковью, основанной на Крови Христовой. Напротив, эти пророчества указывают на действия дьявола, даже в церковной ограде находящего себе отдельных служителей, но не могущего победить всю Церковь. Именно он, как рыкающий лев, ищущий, кого поглотить (1Пет. 5:8), всегда старался о погибели верующих, но всю Церковь победить не сможет. Сравнивая лжеучителей с Ианнием и Иамврием, ап. Павел замечает: Но они не много успеют; ибо их безумие обнаружится перед всеми, как и с теми случилось (2Тим. 3:9).

Наконец, мы имеем твердые библейские свидетельства об успехе апостольской проповеди в Церкви и правоверии ее епископата. Одно из них – от противного: если бы среди епископов были неправомудрствующие, то апостолы обязательно в своих посланиях засвидетельствовали бы это. Именно как поступил ап. Павел лично в отношении коринфского блудника: но ведь ересь епископа гораздо важнее, она лишает спасения не отдельного человека, а всех следующих за еретиком. Однако апостолы обычно начинают свои послания с преподания мира в адрес верующих целых церковных округов или конкретных общин. Второе свидетельство содержится в книге Откровения. В ней выведены ангелы семи церквей, означающие собой, по общему толкованию, именно епископов⁴¹. В целом они удостаиваются похвал и отдельных замечаний; лишь ангелу Сардийской церкви сказано: ты носишь имя, будто жив, но ты мертв (Откр. 3:1), хотя и в этой церкви были некоторые достойные верующие, и ее ангелу называются пути исправления. Но и этого ангела Господь обличает не за неправоверие, а за несовершенные дела (Откр. 3:2). Все это доказывает неуклонное следование епископов вере апостолов после их смерти. Несомненно, что свою веру и обычаи епископы точно передавали своим ставленникам. Уклонение от этой веры даже отдельных лиц вызывало немедленную реакцию в Церкви: письменную полемику и даже созыв церковных соборов (как, например, в доникейский период известны соборы по поводу учения Монтана и против Павла Самосатского).

Таким образом, новозаветное учение о непрерывности видимой Церкви решительно опровергает лжеучения неопротестантов об апостасии послеапостольской Церкви. В контексте возложенных на Церковь обязанностей по освящению и спасению верующих нелепо даже предположить, что Господь создал ее на Своей Крови, а потом как бы «забыл» о ней или как-то ее оставил. Именно оторванность от исторической Церкви и от преподаваемого в ней реального освящения через таинства и заставляет неопротестантов строить различные логические схемы освящения и спасения в целях увеличения собственной паствы.

Источники:

Библия. М., 2008.

В начале было Слово… Изложение основ библейского вероучения. Заокский, 2010.

Вероучение евангельских христиан-баптистов, принятом СЦ ЕХБ 9 октября 1997 г. [Электронный ресурс] // URL: https://docplayer.com/193183739-Verouchenie-evangelskih-hristian-baptistov-redakciya-ot-9-oktyabrya-1997-goda-prinyataya-sezdom-soyuza-cerkvey-evangelskih-hristian-baptistov-rossii.html (Дата обращения: 01.03.2022).

Вырваться на свободу из ложной религии // Сторожевая башня. 1991. 1 декабря.

Истинные христиане. Кто они? // Сторожевая башня. 2006. 1 марта.

Какой дух вы проявляете? // Сторожевая башня. 2012. 15 октября. С. 14; Рабочая тетрадь. 2019. Ноябрь.

Комментарий адвентистов седьмого дня на Священное Писание [Электронный ресурс] // URL: http://soteria.ru/category/commentary-sda/ (Дата обращения: 21.12.2021).

Кто сегодня руководит Божьим народом? // Сторожевая башня. 2017. Февраль.

Ледяев А. Пророческое содержание десятины [Электронный ресурс] // URL: http://www.ng.lv/rus/materiali/proekti_aleksea_ledaeva/propovedi/teksti_propovedei___2015?doc=39987 (Дата обращения: 03.03.2022).

Мудро пользуйтесь благоприятным временем // Сторожевая башня (выпуск для изучения). 2020. Сентябрь.

Надзиратели // Понимание Писания. 2021.

Призваны из тьмы // Сторожевая башня. 2016. Ноябрь.

Санников С.В. Возложение рук. М., 1990.

«Северный царь». Кто он сегодня? // Сторожевая башня (выпуск для изучения). 2020. Май.

Татиан – апологет или еретик? // Сторожевая башня. 2003. 15 мая.

Уайт Е. Великая борьба. Заокский, 2011.

Что такое «Евангелие от Иуды»? // Сторожевая башня. 2013. 1 февраля.

Литература:

Веселов Е., свящ. Ложные пророчества о будущем в свете Христовой истины: православная оценка эсхатологических доктрин баптистов, пятидесятников, адвентистов седьмого дня и свидетелей Иеговы. М., 2019.

Владыков Д., прот. Православная Церковь и сектанты [Электронный ресурс] // URL: https://azbyka.ru/otechnik/Dimitrij_Vladykov/pravoslavnaja-tserkov-i-sektanty/ (Дата обращения: 21.12.2021).

Епифаний Кипрский, свт. Панарион // Его же. Творения. М., 1864. Ч. 2.

Завьялов Д. Как работают «Свидетели Иеговы»: вербовка, взносы, сборы на квартирах [Электронный ресурс] // URL: https://ura.news/articles/1036277655 (Дата обращения: 03.03.2022)

Исповедь бывшей пятидесятницы [Электронный ресурс] // URL: https://donetsk.church.ua/ispoved-byvshejj-pyatidesyatnicy/ (Дата обращения: 02.03.2022).

Лютер М. Лекции по посланию к Галатам [Электронный ресурс] // URL: http://soteria.ru/s4928/3/ (Дата обращения: 03.03.2022).

Макарий (Булгаков), митр. Православно-догматическое богословие. СПб., 1857. Т. II.

Макарий Египетский, прп. Духовные беседы. СТСЛ, 2008.

Мансветов И.Д. Новозаветное учение о Церкви. М., 1879.

Одна и та же история. На чем строятся дела против Свидетелей Иеговы? [Электронный ресурс] // URL: https://ovdinfo.org/articles/2020/07/07/odna-i-ta-zhe-istoriya-na-chem-stroyatsya-dela-protiv-svideteley-iegovy (Дата обращения: 21.12.2021).

Правила Православной Церкви с толкованиями Никодима, епископа Далматийско-Истрийского. Киев, 2008.

Сагарда Н.И. Лекции по патрологии I–IV вв. М., 2003.

Селивановский В.В. Харизматическая ересь. Анализ учения религиозной организации «Новое поколение» г. Благовещенска. Благовещенск, 2013.

Стеняев О., прот. Диспут со «свидетелями Иеговы» // Школа диспута. М., 2010.

Феофан Затворник, свт. Толкование послания апостола Павла к Ефесянам. М., 2004.

Феофилакт Болгарский, блж. Благовестник. Толкование на Апостол. Б.м., 2006.

Филарет Московский, свт. Речь по рукоположении Преосвященного Филофея, епископа Дмитровского // Его же. Творения. Слова и речи: В 5 тт. М., 2007. Т. V. 1849–1867.

Церковь Иисуса Христа. Установленная схема [Электронный ресурс] // URL: https://www.churchofjesuschrist.org/church/organization/the-church-of-jesus-christ?lang=rus (Дата обращения: 02.03.2022).

Havard, D.M. Are We Hyper-Dispensationalists? [Электронный ресурс] // URL: https://www.bereanbiblesociety.org/are-we-hyper-dispensationalists/ (Дата обращения: 02.03.2022).

Hyperdispensationalism [Электронный ресурс] // URL: https://en.wikipedia.org/wiki/Hyperdispensationalism (Дата обращения: 02.03.2022).