Принципы толкования эсхатологических текстов Нового Завета в богословии диспенсационализма
Содержание
Принципы толкования Писания в богословии диспенсационализма (на примере книги Откровения) Источники: Литература:
Аннотация. Влиятельное в евангелическом движении течение диспенсационализма доказывает необходимость буквального исполнения земных обетований Божиих праотцам и Давиду и поэтому опирается на исключительно на буквальное толкование Священного Писания, включая пророческие книги. Однако в действительности диспенсационалисты достаточно широко используют и методы аллегорического толкования, обусловленные общим контекстом богословия. Например, Вавилон великий из книги Откровения толкуется не как земной город, а как религиозная система последнего времени. Поэтому герменевтика диспенсационализма обусловлена не требованием ясности Писания, а, напротив, сама ковенантная теология и теоретическое требование безусловного буквализма имеют другие причины. Среди этих причин можно назвать повышенную эсхатологическую напряженность диспенсационализма, иудейское влияние, недооценку перспектив обожения верного христианина как начала его участия в обетования вечного Царства Мессии еще в этой жизни. При анализе примеров экзегетики акцент в статье сделан на книге Откровения.
Принципы толкования Писания в богословии диспенсационализма (на примере книги Откровения)
Диспенсационализм – пожалуй, самая влиятельная эсхатологическая доктрина в современном евангелическом движении. Он преподается в 200 библейских институтах США, является предметом многочисленных научных и популярных исследований1. Возникнув в конце XIX в., диспенсационализм стал продолжением и развитием классического хилиазма (исторического премилленаризма), добавив к нему идею тайного восхищения верных до начала великой скорби при антихристе (претрибулационизм). Вместо них на земле должны остаться евреи, которые в условиях гонения антихриста уверуют во Христа и войдут в тысячелетнее царство, причем само это царство приобретает иудейский характер (закон Моисея, суббота, храм, ветхозаветное священство, кровавые жертвы и проч.). Для обоснования такого неожиданного решения ее авторы (Дж. Дарби и Ч. Скоуфилд) выдвинули идею взаимоотношений Бога и человечества в рамках системы из нескольких самостоятельных диспенсаций – домостроительств, в которых существенно различаются условия спасения. Поэтому другое название претрибулационизма – периодический премилленаризм. Независимо от количества диспенсаций (от четырех до девяти у разных авторов), главная их идея – что нынешняя диспенсация благодати должна будет уступить место диспенсации тысячелетнего царства (либо возобновленной диспенсации закона Моисеева), в которой условия спасения в целом возвращаются от Нового Завета к Ветхому2.
В практическом аспекте, однако, диспенсационализм ведет к ожиданию тайного восхищения церкви. Обычно считается, что Писание не предсказывает для этого события никаких предшествующих событий. С другой стороны, в популярной версии диспенсационализма особое значение отводится государству Израиль и расширению его политического влияния. Поэтому идея восхищения верных перед великой скорбью лежит в основании движения христианского сионизма, который ставит задачу помочь иудеям в построении великого государства Израиль. Через это, считают христианские сионисты, исполнятся земные обетования праотцам, а потом состоится и невидимое восхищение верных – главная надежда диспенсационалистов3.
Экзегетическим основанием диспенсационализма выступает идея исключительно буквального толкования Писания, особенно ключевых фрагментов: о тысячелетнем царстве (Откр. 20, 1–6), восхищении верных (1Фес. 4, 16–17) и ветхозаветных земных обетований праотцам – Аврааму и Давиду (Быт. 15, 18, 2Цар. 7, 12–16). Тем самым диспенсационалисты вынуждены и любые другие пророчества толковать буквально, чтобы не быть обвиненными в непоследовательности. Поэтому они обвиняют само использование аллегорического метода толкования. По утверждению Ф.Х. Баракмана, это ведет к неограниченной спекуляции и субъективизму толкователя, а также невозможности объективно проверить выводы4. Проверку герменевтических доводов диспенсационализма удобнее всего сделать преимущественно на материале книги Откровения, поскольку она является пророческой и, как кажется, дает основной аргумент в пользу самой идеи тысячелетнего царства.
Понятно, что оппоненты нередко обвиняют премилленаристов в том, что они основывают всю свою эсхатологическую доктрину лишь на единственном тексте Писания, т.е. на фрагменте Откр. 20, 1–6. Действительно, больше нигде – ни в Евангелии, ни в апостольских посланиях, ни в Ветхом Завете – ясно не говорится о тысячелетнем царстве после суда и воскресения мертвых5. Суть ответа хилиастов объясняет М. Эриксон6: «Если одна точка зрения объясняет какой-либо конкретный стих или текст лучше, чем другая, а остальную часть Писания обе точки зрения объясняют приблизительно одинаково хорошо, то, несомненно, первую точку зрения следует считать более удовлетворительной, чем вторую»7. Пожалуй, это ключевой принцип не только диспенсационалистского, но и вообще «евангелического» толкования как книги Откровения, так и всего Писания. Будучи оторванными от традиции святоотеческой экзегезы, неопротестанты вынуждены искать основу своих богословских построений в букве Библии, толкуя ее вполне произвольно.
При этом в некоторых случаях такое «буквальное» толкование противоречит здравому смыслу или параллельным местам. Приведем характерный пример. Так, Ч. Райри толкует смертельную рану и исцеление одной из голов зверя (Откр. 13, 3) как смерть и воскресение антихриста8. Однако понятно, что одна из многих голов еще не есть весь антихрист. Тем более невозможно говорить о воскресении антихриста из мертвых, потому что тем самым он стал бы равным Богу. Поэтому св. Андрей Кесарийский, во-первых, относит это место не к самому антихристу, а к одному из его князей. Во-вторых, этот князь, «умерщвленный посредством чарований антихриста и ослепления людей, будет им ложно показан воскрешенным». Приводит св. Андрей и иной вариант толкования: что римское царство, как бы погибавшее от разделения, под единою властью антихриста восстанет снова сильным9. Иногда претрибулационисты смягчают свое толкование – как исцеление антихриста сатаной от смертельной раны10. Однако если рана исцелена, то как мы можем знать, что она смертельна? Поэтому следует согласиться со св. Андреем.
Еще один пример относится к ключевому для хилиастов тексту, прямо упоминающему тысячелетнее царство. В Откр. 20, 4 описывается, как ап. Иоанн увидел души обезглавленных за свидетельство Иисуса и за слово Божие. Значит ли это, что прочие святые не являются участниками блаженного воскресения? Конечно, нет. Это типичный случай синекдохи, когда целое именуется по его части11. Так, перед этим в книге Откровения Господь называет сщмч. Антипу Пергамского верный мой свидетель Антипа (Откр. 2, 13), хотя он не был обезглавлен, а сгорел в медном быке12. Ясно, что сщмч. Антипа не лишен участия в воскресении первом. Точно так же не лишен этого воскресения, конечно, и побитый камнями первомученик архидиакон Стефан. Кроме того, буквально по тексту Откр. 20, 4 сказано о воскресении не людей, но только душ. Тем не менее, Ф. Баракман, приводя многочисленные примеры синекдохи, отказывается видеть ее в «душах обезглавленных» и даже прямо утверждает о воскресении не духовном, но «умерших спасенных людей»13.
Буквальное толкование ветхозаветных прообразов ведет к разрушению христианства. Поэтому радикальные диспенсационалисты убеждены, что Евангелие написано для евреев и не имеет отношения к христианам. Такие авторы настаивают, что поскольку до Пятидесятницы Церкви не было, то «буквально» Христос говорил именно иудеям14. Например, именно к ним обращена молитва Господня, учит Ч. Скоуфилд, т.к. прощение грехов обидчикам – это требование закона, а христиане под благодатью15. Таким образом, «еврейским» оказывается учение о том, что Церковь не одолеют врата ада, о евангельских блаженствах, о Втором пришествии и Страшном Суде, и т.д.
Однако, увы, именно сторонники буквального толкования Ветхого Завета распяли Христа. Если бы требовалось одно лишь буквальное толкование и Писание действительно было самоочевидным, то не было бы великого разнообразия протестантских вероучений и противоречащих друг другу толкований. Хорошо известен и тот факт, что ветхозаветные цитаты даны в Новом Завете очень часто не буквально, а в свободном пересказе авторов книг и не по еврейскому тексту, а по Септуагинте16. Если бы Евангелие было обращено к иудеям, то и цитировать нужно было бы исключительно по еврейскому оригиналу.
С другой стороны, там, где им удобно, неопротестанты отступают от принципа буквального толкования, хотя он очевидно вытекает из текста. Так, Вавилон в книге Откровения неоднократно называется городом великим (Откр. 14, 8, 16, 19, 18, 10, 18, 21). Весьма натуралистическое описание скорби купцов, которые продавали и покупали в этом городе многочисленные поименованные изделия (товары золотые и серебряные, и камни драгоценные и жемчуг, и виссон и порфиру, и шелк и багряницу, и проч.), казалось бы, не оставляет места для сомнений в том, что это действительно великий и могущественный город апокалиптического времени. Однако для диспенсационалистов Вавилон – это всемирная религиозная система17. Напротив, православное толкование более буквально. Св. Андрей Кесарийский говорит, что это земное царство или город, который будет господствовать над другими до прихода антихриста18. Еще конкретнее со ссылкой на Откр. 18, 2 толкует это место прот. Г. Фаст: это великий город царства антихриста, средоточие богоборчества и нечестия19. Последнее толкование вполне отвечает и описанию Откр. 17, 18.
Приведем и другой пример неудобного для диспенсационалистов буквального толкования. В Откр. 14, 4 говорится, что новую песнь Агнцу на Синае поют 144 000 девственников, не осквернившихся с женами. Казалось бы, совершенно понятный текст: здесь говорится о мужчинах-девственниках. Чтобы не было разночтений, ап. Иоанн особо упомянул о женщинах, с которыми не осквернились эти мужчины. Однако для евангеликов естественная девственность является камнем преткновения: у них нет института монашества, в среде их верующих девственность не считается значимой добродетелью. Чтобы оправдать собственное лукавство, они не используют в этом месте буквальное толкование, считая девственниками иудеев, «не оскверненных нравственной нечистотой того времени»20.
«Буквально» толкуя Писание, многие диспенсационалисты видят в Откр. 2–3 семь эпох развития Церкви21, хотя на это нет никаких указаний в тексте – ни прямых, ни косвенных. Критикуемая ими за аллегоризм Православная Церковь видит в этих семи малоазийских церквах «первообраз жизни и быта Христианской Церкви… до конца ее земного существования. Нет ни одного смешанного, или доброго, или худого состояния, на которые бы эти послания не содержали образца или приличного к тому спасительного учения»22. Иными словами, эти церкви для нас – во-первых, исторические церкви, но также и типичные духовные состояния, для которых предлагаются соответствующие пути исправления и улучшения.
При аллегорическом толковании семи церквей как семи эпох возникает ряд неразрешимых вопросов, например: в чем проявилось оставление первой любви в «Эфесский» период (Откр. 2, 4) и как Господь сдвинул светильник (2, 5); в «Смирнском» периоде сказано о гонениях от ложных иудеев и диавола, а не от язычников (2, 9–10), что лучше подходит ко временам антихриста; в «Пергамский» период никого нельзя сопоставить со св. Антипой Пергамским (2, 13) и побеждающим (2, 17), нет никакого упоминания о появлении монашества, непонятны сокровенная манна, а также очевидный для всех белый камень и новое имя (2, 17); в «Фиатирский» период не видно, чтобы Иезавель и любодействующие с нею были повергнуты в великую скорбь (2, 20–22), хотя папство ничуть не покаялось в своих грехах. Подобные несоответствия можно продолжить23. Конечно, они целиком разрушают натянутую «хронологическую» аллегорию семи церквей Апокалипсиса. Однако самое грубое противоречие логике исторического развития – введенное Ч. Скоуфилдом (и поддержанное всеми сторонниками такого толкования) совместное течение сразу двух периодов – «Филадельфийского» и «Лаодикийского»24.
В целом диспенсационалисты произвольно применяют в разных местах Писания то буквальное толкование, то аллегорическое. В качестве характерного примера процитируем толкование снятия первой печати (Откр. 6, 1–2) убежденным сторонником буквального метода Ч. Райри: «Когда вы толкуете Откровение, начинайте с того, что понятнее всего. Понятно здесь одно: всадник вышел, чтобы победить. Некоторые считают, что “всадник” – это человек греха, вождь коалиции народов Запада. Его методы покорения мира сперва напоминают “холодную войну”. Это соответствуют описанию начала Великой Скорби в 1Фес. 5, 3 – …когда будут говорить «мир и безопасность», тогда внезапно постигнет их пагуба… Это может означать, что наша эпоха непосредственно предшествует Великой Скорби, но, может быть, нас ждет еще одна мировая война, а затем снова последует период мира, прежде чем придет Господь. Другие богословы полагают, что “всадник” – это дух агрессии, который будет усиливаться по мере приближения конца света»25. Где же здесь заявленный буквализм? Кто этот всадник, как его зовут, какова порода коня, что это за лук и венец, кто противник, где состоялась битва (и была ли она), победил ли всадник (ведь он вышел «как победоносный», но не сказано, что победил)? Увы, все эти важные вопросы остались без ответа.
Мы узнали лишь, что всадник на белом коне – это либо человек греха, вождь коалиции народов Запада, возможно в период «холодной войны», либо дух агрессии. Никаких практических подробностей, вытекающих из текста книги, Ч. Райри не сообщил, зато привязал рассказ к современным политическим событиям.
Для сравнения приведем толкование св. Андрея Кесарийского. Под снятием первой печати он понимает «сонм апостолов, которые, направив против демонов, подобно луку, Евангельскую проповедь, привели ко Христу уязвленных спасительными стрелами и были увенчаны венцом нетления за то, что победили истиною князя тьмы и претерпели насильственную смерть за исповедание Владычнего имени ради второй победы»26 (т.е. добровольного мученического оставления тела). Конечно, это толкование более полно и исторически достоверно показывает духовное исполнение видения ап. Иоанна.
Наряду с буквальным, мы видим примеры типологического толкования в самом Священном Писании. Так, ап. Павел в Послании к Галатам толкует исторически достоверное событие – рождение у Авраама двух сыновей, Измаила и Исаака. Для него в этом есть «иносказание» (Гал.4:24). Каждый из сыновей, по ап. Павлу, прообразует два завета – ветхий и новый. В другом месте Мелхиседек в толковании ап. Павла оказывается без отца, без матери, без родословия, не имеющий ни начала дней, ни конца жизни, уподобляясь Сыну Божию, пребывает священником навсегда (Евр. 7, 3). Ему и сам Левий как родоначальник левитского священства в лице своего прадеда дал десятину (Евр. 7, 9).
Ч. Райри, выражая типичное мнение сторонников исключительно буквального толкования, утверждает, что лишь нескольких мест Ветхого Завета образуют поле для типологического толкования. В частности, это два названных места, а также Мф. 2, 15; 2, 18; 2, 23; 11, 10; Деян. 2, 17–21; Рим. 9, 24–26, но во всех иных случаях запрещено его толковать типологически27. Впрочем, вопреки декларированному исключительно буквальному методу, баптисты нередко используют и типологический метод. Например, для У. Макдональда именно прообразы Ветхого Завета являются весомым аргументом в пользу восхищения церкви28. Н. Галли справедливо замечает, что прообразами и символами Церкви в Новой справочной Библии Скоуфилда названы: Ева, Исаак, Ревекка, скиния, Аарон и сыновья, хлебы предложения и девушка Суламита, и лишь Израиль почему-то нигде не назван прообразом Церкви29 (что, впрочем, объясняется особой ролью Израиля в богословии диспенсационализма).
Наряду с этими примерами прямо аллегорического толкования Новым Заветом Ветхого, в книге Откровения есть немало случаев, когда ап. Иоанн Богослов видит некие видения, которые затем объясняются иносказательно. Так, воды, на которых сидит великая блудница,– это люди и народы, и племена и языки (Откр. 17, 1, 15). Золотые чаши, полные фимиама,– это молитвы святых (Откр. 5, 8). Виденные апостолом семь звезд и семь светильников – это ангелы семи церквей и сами семь церквей (Откр. 1, 12–20). Конечно, при буквальном толковании смысл этих пророчеств оказался бы совершенно иным.
Итак, эти примеры показывают, что пророчества далеко не всегда можно толковать буквально. Как ветхозаветные, так и новозаветные пророки говорили и совершали то, что можно было понять правильно лишь символически. Так, когда Агав связал себе руки Павловым поясом (Деян.21:11), разве это ясно показывало арест апостола? Сам Господь многократно говорил приточно, и лишь последующие события показывали смысл слов. Например, Он предлагает разрушить храм сей (Ин.2:19), и ни иудеи, ни ученики не понимают смысл Его слов. Только после Воскресения эти слова стали для них основанием веры Писанию и Его слову (Ин.2:22).
Поэтому митр. Макарий (Булгаков) справедливо доказывает невозможность буквального толкования книги Откровения: «Известно, что Апокалипсис есть книга пророческая и глубоко таинственная, смысл которой в точности нам не доступен. А толковать буквально места пророческие, если они представляются в этом виде противоречащими другим местам Писания, прямым и ясным, совершено противно правилам священной герменевтики, которая справедливо предписывает в подобных случаях изъяснять пророчества в смысле таинственном: потому что Бог, давший людям откровение, Сам Себе противоречить не может»30.
Суммирует список неясных мест книги Откровения прп. Ефрем Сирин, доказывая тем самым невозможность буквального толкования тысячелетнего царства из Откр. 20, 1–6, светильник (2, 1), белый камень (2, 17), теплое питие и изблевание (3, 16), «все, что Иоанн гадательно представил, пиша к семи Церквам», «коня (6, 8), и бледнеющего Ангела, и духовного живого существа, называемого апсинфос (8, 11), горького по свойству, подобно полыни», семь чаш (16, 1), почему жена означает город. «Объясни мне, что жена, сама собою возносящаяся (Откр. 12, 14), сделается Иерусалимом и, собственно, есть не жена… Ужели город рождает? (12, 2). Ужели родившая делается Иерусалимом? Ужели человек беззакония (2Фес. 2, 3) есть зверь? (Откр. 13, 1). Ужели десять глав соединены у зверя, чтобы им царствовать? (13, 1). Ужели от семи есть восьмой, который однако ж не восьмой по числу, потому что глав семь, но три главы уничтожились? (17, 11). Ужели имя зверя неизъяснимо и так же неименуемо, как имя Божие? Да не будет сего! Ужели имени зверя не знал тот, кто сказал число имени? (13, 18)». И в завершение прп. Ефрем утверждает: «Итак, по бесконечному числу лет в сих днях и дней в тысячах сих лет упокоение святых по воскресении определил тысячей лет»31. В самом деле, видение о тысячелетнем царстве гармонично вписывается в общий список таинственных мест книги Откровения, вопреки домыслам диспенсационалистов.
Важной особенностью книги Откровения является отсутствие в Апокалипсисе строгой последовательности в изложении событий. Во-первых, уже в древности было замечено, что некоторые события в этой книге повторяются в разных видениях. Так, свт. Викторин Петавский († ок. 303 г.) в своем толковании на эту книгу отождествляет семь труб и семь чаш (Откр. 8 и 15): «И хотя он повторяет то же, говоря о чашах, но не потому, что это случилось дважды, а потому, что эти события, будучи для них предстоящими, описываются, как повеления для них, и поэтому о событии, которое случится однажды, говорится дважды. Итак, то, что он в меньшей степени сказал говоря о трубах, то он подробнее изложил, говоря о чашах»32. Мысль о повторениях (рекапитуляции) в книге Откровения впоследствии развил Тихоний Африканский (особенно в шестом правиле); использовал ее и блж. Августин33.
Разрушает последовательность событий и видение жены, облеченной в солнце (Откр. 12, 1). В середине книги, в 12-й главе, после семи печати и семи труб, показано Рождество Христово, и лишь аллегорическое толкование видит здесь Церковь34. В комментарии Далласской семинарии жена отождествляется не с Церковью, а с Израилем, и восхищение младенца (Откр. 12, 6) означает вознесение Христово35. Но даже при таком толковании события 12-й главы (вознесение) предшествуют событиям предыдущих глав, разрушая хронологию. Тем самым снимается решающий аргумент в пользу земного тысячелетнего царства – что это видение следует за Вторым пришествием, описанным в 19-й главе книги Откровения. В свою очередь, непосредственно перед описанием тысячелетия, в Откр. 19, 17–18, ангел приглашает птиц на великую вечерю Божию, чтобы пожрать трупы царей и других грешников. Ясно, что если Второе пришествие уже наступило (ср. ст. 11), то приглашение бессмысленно и теряет смысл даже как риторическая фраза. Но нет, все птицы напитались их трупами (ст. 21), поэтому св. Андрей Кесарийский называет здесь птицами ангелов, которые уничтожат на земле все плотское36.
Поэтому в действительности буквальное толкование у диспенсационалистов имеет свои ограничения. По объяснению Г.А. Верклера, анализ того или иного текста опирается на общую богословскую схему, с которой должен быть согласован искомый отрывок: «Главный вопрос, который ставится при теологическом анализе, таков: как данный отрывок сообразуется с общей схемой (структурой) Божьего откровения? При этом становится очевидным, что сначала необходимо ответить на другой вопрос, а именно: “Какова схема Божьего откровения?”… После того, как мы получим ответ на вопрос о структуре Божественного откровения, нам будет гораздо легче определить, как отдельный отрывок сообразуется с этой общей структурой откровения»37. Как видно, залогом правильного толкования при таком подходе выступает школьное богословие (концепция системы диспенсаций), а вовсе не самоочевидность текста Писания или некая внеконфессиональная «объективность». Следовательно, не диспенсационализм вытекает из принципа исключительно буквального толкования, а сам этот принцип в нужных случаях абсолютизируется диспенсационалистами для доказательства своих богословских взглядов.
Так, нигде в Евангелии не сказано, что предписанные в нем нравственные требования адресованы только к иудеям. Согласно книге Деяний и посланиям апостолов очевидно, что состоящая из иудеев и язычников Церковь полностью опирается на Евангелие как на свой догматический и нравственный фундамент. Напротив, важной особенностью герменевтики диспенсационализма является мнение многих видных богословов о том, что Евангелие (и тем более Ветхий Завет) было провозглашено до дня Пятидесятницы, а значит, в строгом смысле относится к диспенсации закона Моисеева и адресовано лишь к иудеям38. Тем самым такие диспенсационалисты не только разрывают единство Нового Завета, но и лишают свои сообщества права именоваться Церковью, т.к. обетование Церкви было дано Спасителем именно в Евангелии. Разрывается и связь двух заветов, потому что универсальные пророчества Ветхого Завета адресованы не только иудеям, но и язычникам. Например, содержащаяся в Нагорной проповеди молитва Господня является исполнением пророчества Иеремии, обращенного не только к дому Иуды и дому Израиля, но и ко всем народам, которые ради имени Господа соберутся в Иерусалим (Иер. 3, 17–19). Поэтому некоторые диспенсационалисты, вопреки логике, считают евангельские заповеди относящимися к христианам, несмотря на то, что они даны в период диспенсации закона39. Этим ясно доказывается ложность всего диспенсационализма.
Словом, если даже в посланиях ап. Павла было нечто неудобовразумительное, что некоторые толкуют искаженно (2Пет. 3, 16), то что же можно сказать о пророческих книгах? Ап. Петр предупреждает, что никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собой (2Пет. 1, 20). Исключительно буквальное толкование – это рабское следование тексту, нежелание отходить от буквы. Для христиан стремление во всем к буквализму нехарактерно, т.к. Бог дал нам способность быть служителями Нового Завета, не буквы, но духа, потому что буква убивает, а дух животворит (2Кор. 3, 6).
Поэтому в Православной Церкви фундаментом правильного толкования является Предание, о чем напоминает нам 19-е правило Шестого Вселенского Собора: «Аще будет изследуемо слово Писания, то не инако да изъясняют оное, разве как изложили светила и учители Церкви в своих писаниях, и сими более да удовлетворяются, нежели составлением собственных слов, дабы, при недостатке умения в сем, не уклонитися от подобающаго». Поэтому, хотя в качестве основы используется историко-филологическое (буквальное) толкование, однако широко применяется и аллегорическое толкование, нередко прямо вытекающее из символических действий, таинственных пророческих видений, метафор и гипербол, антропоморфизмов, антропофатизмов и притчей40.
Для понимания традиции православного толкования полезно обратиться к опыту виднейшего представителя Антийохийской школы, известной своим буквализмом, – свт. Иоанна Златоуста. Хотя он и стремился при толковании Писания придерживаться буквально-исторического метода, однако полагал, что за буквой Писания следует проникать «в глубины смысла»41. Для него разные тексты исходя из своего содержания и в соответствии с общим вероучением Церкви предполагают разные методы толкования: 1) одни библейские выражения следует понимать буквально – так, как написано (например, о сотворении Богом неба и земли в Быт. 1, 1); 2) другие – «противоположным букве образом», т.е. духовно (например, пророчество Ис. 65, 25 о том, что волк и ягненок будут пастись вместе, поскольку под животными здесь следует понимать нравы людей, характеризуемые через образы животных); 3) третьи выражения следует понимать, одновременно извлекая тот и другой смысл, «осмысляя чувственное и извлекая духовное» (например, в жертвоприношении Исаака в Быт. 22, 12–13 и повелении Бога о пасхальном агнце в Исх. 12, 3–13 содержатся не только правда исторического повествования, но и указание на крестные страдания Христа)42.
При таком подходе произвол интерпретации сдерживается верностью святоотеческой традиции, а единство отцов, в свою очередь, обусловлено действовавшим в них Святым Духом.
Святые отцы были убеждены, что правильное понимание Писания есть результат не столько верно избранного экзегетического метода, сколько действие Духа Божия. Прп. Симеон Новый Богослов учит об этом следующим образом: «Никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть (Мф. 11, 27). Этими словами и другими подобными заграждаются бесстыжие и бездверные уста тех, которые говорят и думают, что знают сущую истину, Самого, говорю, Бога, из внешней мудрости и из писмен изучаемых, и что сими средствами они стяжавают познание сокровенных тайн Божиих, которые открываются только Духом… Кто из мудрых, или риторов, или ученых (кроме тех, которые при сем очистили ум свой высшей философией и подвижничеством, и имеют душевные чувства свои истинно обученными) может без откровения свыше от Господа одною человеческою мудростью познать сокровенные тайны Божии? Они открываются посредством умного созерцания, действуемого Божественным Духом в тех, коим дано и всегда дается познавать их божественною благодатию. Знание сих тайн есть достояние тех людей, которых ум каждодневно просвещается Духом Святым ради чистоты душ их,– тех, коих умные очи добре открыты действием лучей Солнца правды,– тех, коим дано Духом Святым слово разума и слово премудрости,– тех, кои сохраняют совесть и страх Божий, посредством любви, мира, благости, милосердия, воздержания и веры. Вот чье достояние есть ведение божественного!»43.
Причина глубокого понимания святыми отцами текста Писания связана и со сходным способом выявления воли Божией у пророков и у них самих. Прп. Нил Синайский так говорит об этом: «Владычественный ум святых подобен какой-то доске, или скрижали, на которой Бог пишет, что должно быть изречено народу Его. Потому Пророку Аввакуму сказано: впиши видение на доске (Авв. 2, 2). Святой, вникая в ум свой, всматриваясь в него и всецело обратившись внутрь себя самого, как бы читает, что написано Богом в уме его, и прочитанное возвещает народу»44. Итак, Тот же Самый Бог, некогда открывший пророчество пророку-подвижнику, впоследствии давал правильное понимание этого пророчества святому подвижнику эпохи Нового Завета. Таким же образом, всматриваясь в свой очищенный от страстей ум, святой видел в нем безошибочное толкование, хотя бы глубина проникновения в текст и оттенки мысли несколько отличались у разных святых. Действие Святого Духа сформировало единую веру Церкви и единодушие всех отцов – по определению свт. Игнатия (Брянчанинова), «согласие чудное, величественное»45.
Таким образом, диспенсационализм доводит до абсурда идею самодостаточности и самоочевидности Писания, превращая его преимущественно в иудейскую книгу, разрывая связь Ветхого и Нового Завета, лишая пророчества присущей им таинственности и теоретически навязывая им строго буквальное толкование (хотя оно и не соблюдается на практике), что отражается, в частности, в идее строгой последовательности событий книги Откровения. Причиной этих толкований и вытекающих из них фантастических моделей будущего, помимо отсутствия церковной дисциплины, является недостаток духовной трезвости и эмпирического богообщения, стоящего на фундаменте истинной аскетической практики. Ожидая невидимого «восхищения церкви», диспенсационалисты по необходимости будут неправильно интерпретировать любые апокалиптические события, которые противоречат их эсхатологическим ожиданиям.
Закончим наше небольшое исследование словами свт. Игнатия (Брянчанинова): «Кто приял внутрь себя Царство Божие, тот может иметь ясное понятие о Втором пришествии Богочеловека, тот может узнать и избежать антихриста или противостать ему. Кто же не приял внутри себя Царства Божия, тот не узнает антихриста; тот непременно, непонятным для себя образом, соделается его последователем; тот не узнает приближающейся кончины мира и наступающего страшного Второго пришествия Христова; оно застанет его неготовым»46.
Источники:
Библия. М.: Российское библейское общество, 2008.
Баракман Ф. Х. Практическая христианская теология. М.: Ассоциация «Духовное возрождение», 2002.
Библия в русском переводе с объяснительным вступлением к каждой книге Библии и примечаниями Ч.И. Скоуфилда. Чикаго: Славянское евангельское общество, 1990.
Верклер Г.А. Герменевтика. Принципы и процесс толкования Библии. Гранд Рапидс, Мичиган: Бейкер Вук Хауз, б.г.
Гололоб Г.А. Какое же царство ждет нас в будущем? // URL: https://arminiantheology.wordpress.com/2012/05/26/1000летие/ (Дата обращения: 25.04.2021).
Макдональд У. Библейские комментарии для христиан. Новый Завет. Bielefeld: Christliche Literatur-Verbreitung, 2000.
Райри Ч. Основы богословия. М.: Духовное возрождение, 1997.
Тиссен Г.К. Лекции по систематическому богословию. СПб.: Логос; Библия для всех, 1994.
Толкование новозаветных посланий и книги Откровения / Гл. ред. П. Харчлаа. Б.м.: Христианское издательство, 1990.
Эриксон М. Христианское богословие. СПб.: Библия для всех; Санкт-Петербургский христианский университет, 1999.
Opinion: The ‘Left Behind’ series was just the latest way America prepared for the Rapture [Электронный ресурс] // URL: https://www.washingtonpost.com/news/act-four/wp/2016/07/13/the-left-behind-series-was-just-the-latest-way-america-prepared-for-the-rapture/ (Дата обращения: 21.04.2021)
Sheppard, G.T. Pentecostals and the hermeneutics of dispensationalism: the anatomy of an uneasy relationship // Pneuma, 6 no 2 Fall 1984.
Литература:
Августин, блж. О граде Божием // Его же. Творения. СПб.: Алетейя, Киев: УЦИММ-Пресс, 1998. Т. 4.
Андрей Кесарийский, св. Толкование на Апокалипсис. М.: Правило веры, 2009.
Апокалипсис святого Иоанна Богослова: Сборник святоотеческих и богословских истолкований / Сост. М. Барсов. СТСЛ, 2000.
Бикман Дж., Келлоу Дж. Не искажая слова Божия. Принципы перевода и семантического анализа Библии. СПб.: Ноах, 1994.
Веселов Е., иер. Ложные пророчества о будущем: православная оценка эсхатологических доктрин баптистов, пятидесятников, адвентистов седьмого дня и свидетелей Иеговы. М.: У Никитских ворот, 2019.
Веселов Е., иер. Эсхатология сект протестантского происхождения: Дисс. … канд. богословия. С. Посад: МДА, 2018.
Ветхий Завет на страницах Нового / Ред. Г.К. Бил, Д.А. Карсон. Черкассы: Коллоквиум, 2010. Т. 1.
Ветхий Завет на страницах Нового / Ред. Г.К. Бил, Д.А. Карсон. Черкассы: Коллоквиум, 2013. Т. 3.
Галли Н. Христос грядет. Заокский: Источник жизни, 2006.
Герменевтика библейская // Православная энциклопедия. М.: Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2006. Т. 11.
Григорий Палама, свт. Триады в защиту священно-безмолвствующих. М.: Канон, 2005.
Ефрем Сирин, прп. Слово 96, о покаянии // Творения. М.: Русский издательский центр имени св. Василия Великого; Русский паломник, 2014. Т. 3.
Игнатий (Брянчанинов), свт. О Царстве Божием. Поучение в понедельник 26-й недели // Его же. Полное собрание творений. М.: Паломник, 2014. Т. 3.
Игнатий (Брянчанинов), свт. Плач мой // Его же. Полное собрание творений. М.: Паломник, 2014. Т. 1.
Иоанн Златоуст // Православная энциклопедия. М.: Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2010. Т. 24.
Ларонделл Г. Израиль Божий в пророчестве. Принципы пророческого истолкования. Заокский: Источник жизни, 1998.
Макарий (Булгаков), митр. Православно-догматическое богословие. СПб.: Типография Григория Трусова, 1857. Т. II.
Нил Синайский, прп. Подвижнические письма. М.: Издательство имени свт. Игнатия Ставропольского, 2000.
Силантьев И. Перевод толкования на Апокалипсис Викторина, епископа Петавского: Дипломная работа. С. Посад: МДА, 2013.
Симеон Новый Богослов, прп. Слово восьмидесятое // Его же. Творения. СТСЛ, 1993. Т. 2.
Фаст Г., прот. Толкование на Апокалипсис. М.: Никея, 2009.
Четыркин В.В. Апокалипсис св. апостола Иоанна Богослова. Пг.: Типография М. Меркушева, 1916.
* * *
Ср.: Ларонделл Г. Израиль Божий в пророчестве. Принципы пророческого истолкования. Заокский, 1998. С. 28. При этом поп-диспенсационализм, представленный огромным количеством книг и фильмов, занимает свою нишу на американском рынке медиаиндустрии. Так, серия книг «Оставленные» («Left Behind») Дж. Дженкинса и Т. Ла Хэй разошлась общим тиражом 65 млн. экз., а бестселлер «Покойная великая планета Земля» Х. Линдси – 28 млн. экз. (Opinion: The ‘Left Behind’ series was just the latest way America prepared for the Rapture [Электронный ресурс] // URL: https://www.washingtonpost.com/news/act-four/wp/2016/07/13/the-left-behind-series-was-just-the-latest-way-america-prepared-for-the-rapture/ (Дата обращения: 21.04.2021)). В России диспенсационализм представлен, в частности, в исповеданиях веры Союза ЕХБ 1985 и 1997 гг., а также во множестве русскоязычных и переводных книг и статей.
О происхождении и основных идеях диспенсационализма см. в нашей кандидатской диссертации: Веселов Е., иер. Эсхатология сект протестантского происхождения: Дисс. … канд. богословия. С. Посад, 2018. С. 116–120.
Подробнее о христианском сионизме см.: Веселов Е., иер. Ложные пророчества о будущем: православная оценка эсхатологических доктрин баптистов, пятидесятников, адвентистов седьмого дня и свидетелей Иеговы. М., 2019. С. 311–313.
Баракман Ф.Х. Практическая христианская теология. М., 2002. С. 736.
Хотя и в тексте Откр. 20, 1–6, конечно, внимательное прочтение находит несоответствие классическому хилиазму (премилленаризму), а тем более диспенсационалистской доктрине претрибулационизма. Основные противоречия хилиазма с текстом 20-й главы книги Откровения обозначены в другой нашей работе: Веселов Е., иер. Ложные пророчества о будущем: православная оценка эсхатологических доктрин баптистов, пятидесятников, адвентистов седьмого дня и свидетелей Иеговы. М., 2019. С. 184–188.
Будучи посттрибулационистом, в этом вопросе он вполне согласен с диспенсационалистами.
Эриксон М. Христианское богословие. СПб., 1999. С. 1028.
Райри Ч. Основы богословия. М., 1997. С. 566.
Андрей Кесарийский, св. Толкование на Апокалипсис. М., 2009. С. 139–140.
Толкование новозаветных посланий и книги Откровения / Гл. ред. П. Харчлаа. Б.м., 1990. С. 562.
См. подробнее: Бикман Дж., Келлоу Дж. Не искажая слова Божия. Принципы перевода и семантического анализа Библии. СПб., 1994. С. 125–126.
Жития святых, 11 апреля.
Баракман Ф. Х. Практическая христианская теология. М., 2002. С. 906–908. Что характерно, в толковании Далласской семинарии это выражение вовсе не объясняется (видимо, чтобы избежать упрека в отступлении от принципа буквального толкования).
Sheppard, G.T. Pentecostals and the hermeneutics of dispensationalism: the anatomy of an uneasy relationship // Pneuma, 6 no 2 Fall 1984. P. 18–21.
Библия в русском переводе с объяснительным вступлением к каждой книге Библии и примечаниями Ч.И. Скоуфилда. Чикаго, 1990. С. 1099.
Ср.: «Некоторые места Нового Завета цитируют Ветхий в основном или исключительно из Септуагинты… Во многих случаях так же поступает и Матфей… Но, по меньшей мере, настолько же часто он выбирает свой путь и отображает, в наиболее важных местах, буквальный перевод еврейского текста или использует еврейский или арамейский вариант, выработанный к тому времени иудейским преданием. Зачастую трудно определить, в каких случаях и насколько однозначно те или иные цитаты приведены по письменным источникам или переведены Матфеем заново» (Ветхий Завет на страницах Нового / Ред. Г.К. Бил, Д.А. Карсон. Черкассы, 2010. Т. 1. С. 44). Аналогичные замечания сделаны в этом многотомнике и о других книгах Нового Завета, а особенно – о книге Откровения (Ветхий Завет на страницах Нового / Ред. Г.К. Бил, Д.А. Карсон. Черкассы, 2013. Т. 3. С. 468).
Тиссен Г.К. Лекции по систематическому богословию. СПб., 1994. С. 391; Райри Ч. Основы богословия. М., 1997. С. 554.
Андрей Кесарийский, св. Толкование на Апокалипсис. М., 2009. С. 183.
Фаст Г., прот. Толкование на Апокалипсис. М., 2009. С. 274.
Баракман Ф.Х. Практическая христианская теология. М., 2002. С. 763. В толковании Далласской семинарии допускается естественная девственность (но только в дни великой скорби), однако дополнительно предлагается толковать это место как прекращение «нормальной семейной жизни» и вновь «одновременно в расширительном плане – как символ их духовной чистоты» (Толкование новозаветных посланий и книги Откровения / Гл. ред. П. Харчлаа. Б.м., 1990. С. 566). Ясно, что все это весьма далеко от строго буквального толкования.
Ср.: Библия в русском переводе с объяснительным вступлением к каждой книге Библии и примечаниями Ч. И. Скоуфилда. Чикаго, 1990. С. 1473; Толкование новозаветных посланий и книги Откровения / Гл. ред. П. Харчлаа. Б.м., 1990. С. 531.
Сборник статей по истолковательному и назидательному чтению Апокалипсиса с библиографическим указателем / Сост. М. Барсов. М., 2006. С. 48.
См. также: Фаст Г., прот. Толкование на Апокалипсис. М., 2009. С. 65–68.
Библия в русском переводе с объяснительным вступлением к каждой книге Библии и примечаниями Ч. И. Скоуфилда. Чикаго, 1990. С. 1473.
Райри Ч. Основы богословия. М., 1997. С. 560.
Андрей Кесарийский, св. Толкование на Апокалипсис. М., 2009. С. 68.
Райри Ч. Основы богословия. М., 1997. С. 130.
Макдональд У. Библейские комментарии для христиан. Новый Завет. Bielefeld, 2000 (толкование на Второе послание к Фессалоникийцам). С. 1210–1211.
Галли Н. Христос грядет. Заокский, 2006. С. 90.
Макарий (Булгаков), митр. Православно-догматическое богословие. СПб., 1857. Т. II. С. 493.
Ефрем Сирин, прп. Слово 96, о покаянии // Творения. М., 2014. Т. 3. С. 199–200.
Цит. по: Силантьев И. Перевод толкования на Апокалипсис Викторина, епископа Петавского: Дипломная работа. С. Посад, 2013. С. 32.
«В этой книге, называемой Апокалипсисом, многое говорится прикровенно… Книга повторяет одно и то же так многоразлично, что кажется, будто она говорит все новое и новое, между тем как при исследовании обнаруживается, что говорится разными словами то же самое» (Августин, блж. О граде Божием. Кн. 20, гл. 17 // Его же. Творения. СПб.–Киев, 1998. Т. 4. С. 407–408). См. также: Четыркин В.В. Апокалипсис св. апостола Иоанна Богослова. Пг., 1916. С. 266–267. Оригинальные версии повторов, вплоть до семикратной их системы, предлагают некоторые амилленаристы. См. об этом: Веселов Е., иер. Ложные пророчества о будущем: православная оценка эсхатологических доктрин баптистов, пятидесятников, адвентистов седьмого дня и свидетелей Иеговы. М., 2019. С. 40, 245–248.
Ср.: Андрей Кесарийский, св. Толкование на Апокалипсис. М., 2009. С. 124.
Толкование новозаветных посланий и книги Откровения / Гл. ред. П. Харчлаа. Б.м., 1990. С. 558–559.
Андрей Кесарийский, св. Толкование на Апокалипсис. М., 2009. С. 212–213.
Верклер Г.А. Герменевтика. Принципы и процесс толкования Библии. Гранд Рапидс, Мичиган, б.г. С. 81.
См.: Гололоб Г.А. Какое же царство ждет нас в будущем? // URL: https://arminiantheology.wordpress.com/2012/05/26/1000летие/ (Дата обращения: 25.04.2021). Ср. также о применимости Ветхого Завета для христиан: Верклер Г.А. Герменевтика. Принципы и процесс толкования Библии. Гранд Рапидс, Мичиган, б.г. С. 87.
Баракман Ф.Х. Практическая христианская теология. М., 2002. С. 139.
См., например: Герменевтика библейская // Православная энциклопедия. М., 2006. Т. 11. С. 361–363.
См.: Иоанн Златоуст // Православная энциклопедия. М., 2010. Т. 24. С. 207.
Там же.
Симеон Новый Богослов, прп. Слово восьмидесятое // Его же. Творения. СТСЛ, 1993. Т. 2. С. 330.
Нил Синайский, прп. Книга 1. Письмо 105, Флавиану // Его же. Подвижнические письма. М., 2000. С. 113–114. Подобно и свт. Григорий Палама учит, что «боговидцы причастны непостижимому Духу, который им заменяет и ум, и глаза, и уши и благодаря Которому они и видят и слышат и понимают». За молитвой по действию Духа наступает «неизреченное созерцание и исступление в том созерцании и сокровенные таинства» (Григорий Палама, свт. Триады в защиту священно-безмолвствующих. М., 2005. С. 78–79 (I, 3, 18)).
Игнатий (Брянчанинов), свт. Плач мой // Его же. Полное собрание творений. М., 2014. Т. 1. С. 545.
Игнатий (Брянчанинов), свт. О Царстве Божием. Поучение в понедельник 26-й недели // Его же. Полное собрание творений. М., 2014. Т. 3. С. 245.