Азбука веры Православная библиотека святитель Феофан Затворник Симфония по творениям святителя Феофана, Затворника Вышенского

Симфония по творениям святителя Феофана, Затворника Вышенского

Источник

Содержание

От издателей

Об авторе

Житие Святителя Феофана и его богословское наследие

АНГЕЛЫ 1. Ангелы приносят всегда Богу жертву хвалы, а мы – сокрушения 2. Слова, слышанные вами в душе, Ангел Хранитель говорит 3. Живое общение с Ангелами и святыми 4. Имейте же обращение к святому Ангелу Хранителю вашему, и он будет вразумлять вас во всяком случае 5. Небесная охрана 6. Внутренние откровения через Ангела Хранителя 7. Видимое явление Ангела ниже невидимого руководительного внушения 8. О записях внушений Ангела 9. О падших ангелах 10. О средствах общения души с Ангелами и духовным миром 11. Видение об Ангелах, исцеливших старца 12. Простота и смирение – два крила, быстролетность сообщающие БЛАГОДАРЕНИЕ 1. И за геенну можно благодарить Бога БЛАГОДАТЬ 1. Совершенство и успех в молитве Иисусовой зависит от благодати Божией 2. Благодать перерождает человека 3. О состояниях благодатного озарения 4. Двоякое действие благодати 5. О взаимодействии благодати и ревности 6. Благодать всеобща... вина неспасения не на благодати, а на нехотении нашем 7. О действии благодати после обращения человека к Богу – в период рождения 8. Ревность – плод благодати 9. Содействие благодати в духовной жизни: о внимании к Богу и постепенном освобождении духа от земных влечений при помощи благодати 10. Поблажки себе и самоохотное развлечение отгоняют благодать 11. Дары Святого Духа, полученные при Крещении, развиваются при посредстве молитвы и подвигов 12. О взаимодействии благодати и ревности 13. После благодатных посещений надо быть готовым к встрече скорбей и искушений 14. Благодатные внушения должны побуждать нас к смирению 15. Без благодати Божией никаким другим способом ничего духовного приобрести нельзя 16. Об отступлении благодати 17. Изречение преподобного Симеона Нового Богослова о благодати 18. Минуты высшего благодатного состояния духа 19. Порядок возбуждения в спасаемом человеке добрых чувств от Духа Божия 20. Сокровенное действие благодати, получаемое нами в Таинстве Крещения 21. О ревности и решимости жить по благодати 22. Внутренняя целесообразность. Просветление оболочки души под действием благодати. Разные степени этого просветления 23. Объяснение свободной решимости жить по благодати притчами и примерами 24. Решимость жить по благодати не должна ограничиваться лишь желанием, а должна сопровождаться готовностью к трудам и борьбе, стремлениями непременно достигнуть желаемого. Необходимость терпения и постоянства в подвиге 25. Очерк просветленного благодатию внутреннего состояния словами Макария Великого. Способы возбуждать и усиливать решимость в доброй жизни 26. Необходимость благодати в духовной жизни 27. Отношение благодати к свободе 28. Сравнение действия благодати с действиями матери относительно ребенка 29. Пятидесятница – Духа Божия веяние и осенение 30. О благодати Божией (видение старца) БОГОМЫСЛИЕ 1. При молитве Иисусовой необходимо богомыслие 2. Богомыслие – в том, чтобы уяснить Божественную истину, провести до чувства и вывести уроки для себя 3. Ревность укрепляется богомыслием 4. Примеры богомыслия 5. Богомыслие общее настроение направляет и обновляет, оно путь непрестанной молитвы 6. Богомыслие утреннее 7. Богомыслие устремляет к Богу все существо человека 8. Богомыслие научает душу часто обращаться к Богу в молитве 9. Помышление о Боге – дверь, чрез которую входит душа в деятельную жизнь 10. При богомыслии от какого-либо Таинства всегда упадет искорка в сердце 11. Наставление об упражнении в богомыслии 12. Богомыслие – самая естественная пища души 13. Программа богомыслия и внутренних чувств христианина 14. Богомыслие согревает душу 15. Зрение Господа пред собою 16. Пособие к богомыслию 17. Богомыслие – ключ к молитве непрестанной 18. Значение богомыслия для молитвы 19. Необходимость богомыслия в духовной брани 20. Значение богомыслия в духовной жизни БОЛЕЗНИ 1. Жить или умереть – да будет, как Богу угодно 2. Покаяние и добрые чувства и расположения в сердце заменяют делание добродетелей (у больного) 3. Уныние – от немощи телесной 4. Предание всего на волю Божию – покой всех болящих 5. Болезни вместо епитимий идут 6. Поминание страждущих и гонимых утешает в болезни 7. Промысл Божий о судьбе болящего. Пример пирога и хозяйки 8. Господь везде есть; молясь в келии (не бывая в храме по болезни), сами храмом Божиим бываете 9. Болезни приводят на путь спасения и заменяют внешний подвиг 10. Молиться о выздоровлении нет греха, прибавляя «аще волиши, Господи!» 11. Лечить сестру или к святым прибегать – одно другому не мешает. Лекаря Бог сотворил, и лекарства суть Божии творения. Лекарь не сам лечит, а Бог чрез него лечит 12. От Бога все милость: хоть болезнь, хоть беда 13. Болезненное или здоровое состояние тела Бог посылает в видах спасения 14. Благодушное терпение болезней – прямой путь в рай 15. Нужно молиться (о холере), но и то верно, что Бог бережет береженого 16. Болезнь от Господа – благо для души 17. Гнев Божий – в болезни – за нарушение обета, и прекращение ее – вследствие раскаяния 18. Страстные суть бесноватые 19. Она (болящая) – затворница без затвора 20. Ободрение и наставление болящему 21. Поправляющемуся больному о предании себя в волю Божию и молитве 22. Наставление при болезни 23. И лекарь не мешает, и преданность Богу нужна 24. Больному юноше – о врачевании болезни и благословение в монастырь 25. Благодушное терпение скорбей спасительно, и они составляют жизненный крест – ключ рая 26. Наставление тяжко болящему 27. Наставление выздоравливающему 28. О больных, впавших в неверие 29. Терпеливо переносящий болезни сподобляется части мучеников, которых Господь любит холить и украшать 30. Совет о пользовании болящей припадками 31. Утешение этой болящей 32. Нужно слушаться доктора 33. Утешение при продолжении болезни 34. После благодатной помощи обращаться ли к доктору? 35. Средства врачевания, естественные и сверхъестественные, – все от Бога 36. Наставление о том, как следует молиться о болящей 37. Трубный глас за болящую 38. Совет о головной боли 39. О благодушном терпении болезни 40. Терпящие покорно горести и болезни состоят в чине мучеников 41. Болезнь не всегда есть наказание Божие за грехи, но все – от Бога, к благу душевному 42. Немощи смиряют душу 43. Уход за больными – благословенный труд 44. Наставление болящей 45. Всякая болезнь посылается от Бога во благо нам 46. Болезнь учит смирению и покорности воле Божией 47. Болящей о провождении праздников 48. Наставление болящей о говении 49. Наставление болящей о пище 50. Выздоравливающей об обновлении духовном 51. Об уходе за болящим 52. Добрые плоды болезни 53. Опасно разболевшейся – наставление о молитве, пище и поклонах 54. Наставление о мужественном перенесении болезни 55. Утешение в скорби о душевно болящей 56. Утешение скорбящей о болезни дочери 57. Наставления заболевшей среди трудов для больного 58. Молиться ли об избавлении от болезней? 59. Благожелания и утешения болящей 60. Наставления выздоровевшей 61. Не надо пренебрегать лечением 62. Болезни иногда нужнее для спасения, чем здоровье 63. Наставление болящей о домашнем поведении во время служб церковных 64. Лечиться нет греха 65. Врачества болезней – обычные и благодатные 66. Совет о лечении 67. Благословение ехать лечиться 68. Мысли и чувства, приличествующие болящим 69. Наставление болящим 70. Лекарь и молитва 71. Лечиться молоком можно и в пост ВЕРА 1. Обращение к вере – великая милость Божия. 2. О борьбе с сомнениями в вере 3. Упование на Господа не посрамит 4. Одобрение веры и упования на Господа 5. Необходимость покорной веры в непостижимое 6. Вера в бытие Бога и Его вседержительство есть неотъемлемая принадлежность духа 7. Об отгнании сомнений. Образы молитв, укрепляющих веру в христианские догматы ВИДЕНИЯ (СНОВИДЕНИЯ) 1. Объяснение видения 2. Замечательный случай с княгиней Ольхиной ГОРДОСТЬ 1. Гордость – самая пагубная страсть, и тем пагубнее, что чиста совне. Гордость в чувствах, а не во внешнем положении 2. Самоцен – скрытая гордость, проявляется неприятностью и досадой на укоряющего 3. Самочувствие – чувство своего значения, его значение в духовной жизни и борьба с ним 4. Обидчивость – от самоцена. О борьбе с самоценом и его проявлении 5. Нетерпеливость, обидчивость, немирность, уступчивость мыслям смущающим – следствие гордости 6. Самость – корень грехов 7. Раздражительность – от гордости 8. Предостережение от чувства праведности, вредящего молитве 9. Как избежать самомнения 10. От самомнения совершается впадение в грехи 11. О самоугодии и саможалении 12. О средствах борьбы с саможалением 13. Как избавиться от обидчивости 14. Самоцен – чувство самое опасное 15. Шаги по дороге гордости и средства борьбы с ней 16. Предупреждение от самоцена 17. Хитрый бес самоцена 18. Немощи нрава Господь оставляет иногда для смирения 19. О борьбе с самомнением 20. Самоцен – первый враг в духовной жизни и причина прелести 21. Чувство праведности – признак уклонения от правильного пути в духовной жизни 22. Из самомнения выходит трубление пред собою и осуждение других 23. Опасность в духовной жизни самомнения 24. От самоцена самомнение и неурядицы внутри. Мерзок Господу всяк высокосердый 25. Самомнение – первый враг в жизни духовной 26. О борьбе с сомнениями ДЕЛА ЖИТЕЙСКИЕ 1. Дела житейские в существе неземного свойства 2. Нужно избегать осуечения, которое составляют не дела, а образ совершения их 3. Телом делать обычные дела, а духом всегда быть с Господом 4. Нужды и заботы, которые разорительны для духовного строя, можно подсечь преданием себя в волю Божию; отделив суетность, можно поминутно творить волю Божию 5. Хлопоты не мешают благоугождать Богу 6. Как относиться к гостям 7. Как вести себя при неприятностях с другими 8. Как относиться к делам житейским, чтобы они не отвлекали, а совмещались со служением Богу 9. Как обращать дела житейские и вещи на духовную пользу 10. Как совмещать дела житейские со служением Богу 11. Делая телом обычные дела, духом всегда надо быть с Господом 12. О благоустройстве дел и хлопот житейских, неразорительных для духовной жизни ДОБРЫЕ МЫСЛИ 1. Добрые мысли нужно записывать 2. Добро, встречаемое в жизни, делать не только внешне, но и внутренне, чтобы мысли и чувства были благоугодны 3. О записывании добрых мыслей при чтении Евангелия 4. О выписках и записывании добрых мыслей 5. Записывание добрых мыслей ДОБРОДЕЛАНИЕ. ДОБРОДЕТЕЛИ ХРИСТИАНСКИЕ 1. Заповеди – норма; практика – предлежащие случаи 2. Без смирения и любви нет жизни духовной. Смирение приобретается делами смирения, любовь – делами любви 3. Любовь и закон 4. Общие нравственные уроки 5. Рассуждение должно идти впереди чувства и хотения 6. Всякое дело Богу надо посвящать в самом зародыше 7. Цена пред Богом добрых дел зависит от внутренних изменений 8. Благоугодное делание возгревает и разжигает дух жизни 9. Как любовь покрывает грехи 10. Как узнавать и исполнять волю Божию 11. О блюдении сердца 12. Благоуспешность в делах подается всегдашней памятью о Боге ДУХ И ДУША 1. О вкусе духовном и душевно-телесном 2. Связь души с телом и разъединение их смертью 3. Душа и дух (по поводу возводимого обвинения в неправославии) 4. Душа животного и человека; отношение духа к душе 5. Естество души и Ангела невещественно 6. Дух человека. Душа мира и животных 7. Сердце человека доступно лишь Господу 8. Тело душевное и тело духовное 9. О жизни душевной, плотской и духовной ДУХОВЕНСТВО 1. Добрые и худые вести о духовных наставниках ДУХОВНИК 1. О праве иерея исповедовать послушников 2. Наставление о старчестве 3. Об откровении помыслов, чтении книг и принятии ищущих старческого совета 4. С рукоположением дается право и возлагается обязанность отпускать грехи приходящих с покаянием 5. Всякий иеромонах может всех исповедовать 6. Не надо менять духовника 7. Необходимость духовника для правильной духовной жизни 8. Руководитель – столб на дороге, а дорогу надо проходить всякому самому 9. Не все дело в совете. Бог зачинает жизнь и руководит в ней 10. Должно держаться одного духовного советника 11. Ответ о выборе духовника 12. Настоящих руководителей ко спасению трудно найти; основное руководство ко спасению – слово Божие 13. Духовника лучше не переменять 14. Совет о том, как поступить, когда духовник отказывается руководить 15. Когда нет духовного отца, надо руководствоваться святоотеческими книгами 16. Книги могут заменить руководителя, если присоединить к ним вопрошание старцев и братий 17. Ответ на вопрос о перемене духовника. Духовник и советник ДУХОВНЫЙ ОБРАЗ СВЯТИТЕЛЯ ФЕОФАНА 1. Смирение 2. Пишу вам по-книжному. У вас столько опытов! Из них выбирайте, что найдете пригожим 3. Когда зароют в могилу... тогда приходи кто хочет... и поклончик положи 4. Пересылка книг и просьба принять их как гостей с Выши 5. Пожелание насладиться чтением и не иметь на душе ни одного облачка печали 6. Пожелание, чтоб «Евангельская История» охотно читалась и посевала семена в сердцах 7. Невидимая брань ведет к тому, чтоб всегда в мире глубоком пребывать с Богом и людьми 8. Уверение в постоянном памятовании пред Богом 9. Благодарение за поздравление с именинами 10. Желание святителя помогать словом 11. Молитва о детях 12. Смиренный отзыв святителя Феофана о своем затворе 13. В книгах святителя имеется все нужное для спасения 14. Смиренный отказ от духовного руководства и предложение помочь советом 15. Отзыв об эпистолярном творении 16. Мне очень утешительно знать, что ты счастлив 17. Присылаемые книги я раздаю, кому считаю нужным 18. Отзыв об епископе Феофане Митрофана Корякина 19. Леность так обуяла, что исправиться уже не могу 20. Я работаю, и очень много... [После Посланий] надо будет взяться за Евангелия... Того, что нужно о Евангелиях, – и на том свете не кончить 21. Писать – это служба Церкви... 22. Желание писать так, чтоб всех призвать на путь спасения 23. Укорение себя в лености 24. Из затвора святитель Феофан неутомимо разливал благодатный свет истины. Отзыв о святителе Феофане (Тамбовские Епархиальные ведомости, 1895, № 32) 25. Поминать святителя Феофана, который всю жизнь свою служил Всевышнему, спасительно. Отзыв о святителе Феофане тамбовской паствы 26. Начало уединенной жизни святителя 27. Тайны внутренней жизни святителя: искушения против решимости на уединение и разрешение их 28. Желание протолковать весь Новый Завет 29. Смиренный отзыв святителя Феофана о своем затворе и о самом себе 30. Отзыв святителя Феофана о себе, своих трудах и разных предметах 31. Об истолковании 118 псалма 32. Тревога за Русь Православную. Извещение о своих трудах и образе жизни 33. По поводу объявления Турецкой войны 34. О своем навыкновении писать проповеди 35. Труды по переводу писаний преподобного Антония Великого о монашестве (в переводе святителя Игнатия Брянчанинова) 36. Жалобы святителя на леность 37. Мысли о сборнике из святых отцов 38. Духовник – носитель власти Господа Иисуса Христа 39. О необходимости руководителя в духовной жизни 40. Усиленные труды по истолкованию Посланий 41. Воспоминание о кончине своих родителей 42. Результат Турецкой кампании 43. Отзыв на мнение о назначении святителя в Японию 44. Отзыв о молитве Ионы Киевского и Иоанна Кронштадтского 45. Об окончании 2-го тома Добротолюбия 46. Об окончании «Евангельской Истории» 47. Труды по изданию «Евангельской Истории» и «Невидимой брани» и просмотр письменных трудов игуменьи Смарагды 48. О совете игумена Ионы относительно больного глаза 49. Писать есть отрада святителя 50. Отзыв о стихотворении Л.А. Мея «Слепорожденный» и о переложении стихами Книги Иова Ф.Н. Глинкой 51. Предложение об операции больного глаза 52. Смиренный отзыв святителя о силе своей молитвы о ближних 53. Ответ о руководстве ко спасению 54. Я не берусь руководить, только сказываю, что придет на ум в ответ на вопрос 55. Отзыв о словах и трудах отца Иоанна Кронштадского и смиренный отзыв святителя о себе 56. Отказ на просьбу о духовном руководстве 57. В книжках (моих) вы найдете все, что бы мог я сказать вам 58. Радость святителя о добром устроении пишущей 59. Родители святителя 60. О книге Иоанна Кронштадтского 61. О своем непринимании 62. Разбор и оценка присланного Слова о покаянии 63. Одобрение ищущей спасения 64. Лучший образ памятования святителя 65. Смирение и душепопечительность святителя Феофана 66. Отзыв о Санкт-Петербургском митрополите Исидоре 67. Как святитель писал проповеди 68. Пример кротости святителя 69. Просмотр «Пути ко спасению» 70. О сочинениях святителя Игнатия Брянчанинова 71. Об отце Иоанне Кронштадтском 72. О «Душеполезном чтении» и кончине архимандрита Григория 73. Отеческое болезнование о руководимой 74. Мысли об издании иноческих уставов и труды, по изданию Добротолюбия 75. Отзыв о преподобном Симеоне Новом Богослове 76. Отзыв о сочинениях отца Иоанна Кронштадтского 77. Я большой грешник... так читающие помолятся и умилостивят Бога 78. Отзыв о трудах отца Иоанна Кронштадтского 79. Отзыв о письмах Георгия Затворника 80. Отзыв о письмах Макария Оптинского 81. Смиренный отзыв святителя о себе как о кабинетном богослове 82. Забота святителя о своих родных 83. Известие о возведении в степень доктора богословия 84. Отзыв о немецких толкователях Священных книг 85. О своих проповедях 86. Занятия святителя английским языком и литературой 87. Ответ на приглашение на Афон 88. Об архимандрите Лаврентии 89. Совет о молитве: обращаться к творениям епископа Игнатия Брянчанинова 90. К истории книжки «Что есть духовная жизнь» 91. Отказ от предлагаемой службы в Японии 92. Значение книги Жития святого Варлаама и Иоасафа-царевича для познания христианской веры и жизни 93. Похвала «Евангельской истории» отца Павла Матвеевского и указание нужных исправлений в порядке евангельских сказаний 94. Молитвенная память 95. О «Письмах о духовной жизни» ЕВАНГЕЛИЕ 1. Прочитав стих из Евангелия и Апостола, нужно каждое слово обратить в предмет рассуждения 2. Читать дневное Евангелие после молитвы с размышлением 3. Евангелие можно читать сидя, не уменьшая благоговения 4. Читайте Евангелие, чтобы узнать, как нужно быть настроенным, и позаботиться исполнить это 5. Книжки для разъяснения недоумений, возникающих при чтении Евангелия, у нас нет 6. В Евангелии Дух Божий движется 7. Совесть надо просветить словом Божиим, из Евангелия почерпая правила для нее 8. О чтении Евангелия и записывании добрых мыслей 9. О чтении дневных Евангелия и Апостола 10. Мысли о лучшем способе изъяснения Евангелия 11. О чтении Евангелия 12. О духовном чтении 13. Чтение Евангелия и Апостола с размышлением – духовная трапеза ЖИЗНЬ ДУХОВНАЯ 1. Духовная жизнь – от Господа. Существо ее – пребывание души с Господом 2. Дела житейские не земного свойства и не являются препятствием к внутренней жизни 3. Цель наша – жизнь в Боге чрез Господа Иисуса Христа (исполняя заповеди, принимая Таинства и веря в Господа Иисуса Христа) 4. Забота житейская должна быть со всецелым упованием на Бога 5. Всякую службу можно превратить в способность благоугождения Богу: внешнее исполнять в связи с внутренним 6. Духовные возбудители: безжалостность к себе, стояние пред Богом вниманием, память о смерти 7. Бог зачинает жизнь и руководит в ней, и никто угодного Ему сам собою не творит 8. Бог, находя сердце, не противящееся Ему, входит в него и обвеселяет (шар, заполняемый свежим воздухом) 9. Производители духовной жизни 10. Закон духовной жизни – каждый день полагать начало, прежнее забывая, кроме грехов 11. О непостыдном уповании и всегдашнем пребывании с Богом 12. Лучший способ противодействовать земным влечениям 13. Наставление об устроении храма своей души 14. Жизнь духовная не безусловно подлежит влиянию внешней обстановки 15. Достигнуть Богообщения – цель наша и главное обетование Господне. Духовная жизнь имеет много препятствий – необходимы мужество и бодрость 16. Основные правила благонастроенности 17. О духовной бдительности 18. Отеческое вразумление и наставления о разных предметах по вопросам ревнующей о духовной жизни 19. У человека три жизни: духовная, душевная и телесная. Потребность духовной жизни Бог раскрывает и зовет к ней 20. Свет и тьма в душе 21. Одобрение текущей добрым путем 22. Где душа внутрь себя собравшись – там и место лучшее, светлое, преукрашенное 23. Как судить об авторитете внутреннего чувства 24. Как быть неразвлеченною при хлопотах 25. Надо не допускать и малых действий, обличаемых совестью 26. Христианское обновление жизни 27. Случай, осязательно показывающий попечение Божие 28. Должно записывать особые случаи Божия внушения и попечения 29. Два пути присвоения Господу: деятельный и созерцательный (существенный). Как идти путем деятельным, не оставляя житейских забот 30. О духовном обновлении 31. О переустройстве внутреннего человека 32. Разъяснение по духовной жизни 33. Вредный воздух 34. О неразвлеченном исполнении работы 35. Как не развлекаться хлопотами 36. Руки за делом, а ум – на Небо 37. Домашние хлопоты надо обращать на угождение Богу 38. На гостей надо смотреть как на посланцев Божиих 39. Домашнее поведение ревнующей о спасении 40. О познании меры своего совершенства 41. О рассеянии от мирских впечатлений 42. Урок в день Преображения 43. Светская жизнь лишает свободы и преданных ей держит в тяжком рабстве 44. Три стороны человеческой жизни. Первая сторона: жизнь телесная, ее органы и потребности; нормальная и излишняя заботливость о теле 45. Вторая сторона человеческой жизни: жизнь душевная и три главных ее отправления. Сторона мыслительная с ее видами. Знание и наука. Нормальная работа рассудка и пустое блуждание мыслей 46. Желательная сторона душевной жизни. Правильное и беспорядочное состояние желательной области 47. Сторона чувства – сердце. Важное значение сердца в жизни человека. Влияние страстей на сердце 48. Третья сторона человеческой жизни: жизнь духовная. Достоинство человека 49. Всеобщность веры в бытие Божие как проявление жизни 50. Воздействие духа на душу человека и происходящие отсюда явления в области мыслительной, деятельной (воле) и чувствительной (сердце) 51. Выводы из учения о трех сторонах человеческой жизни. Возможность перехода из одного состояния в другое и преобладание той или другой стороны жизни. Преобладание душевности или плотяности как греховное состояние. Господство духовной жизни как норма истинной жизни человека 52. Истинное счастье человека – жизнь по духу. Тончайшая оболочка души, служащая посредницею между ею и телом и средством общения душ между собою и с миром святых и Ангелов. Светлое и темное состояние оболочки души 53. Оболочка души бывает светлою или темною – соответственно внутреннему настроению (состоянию). Примеры. Потемненную оболочку видят бесы 54. Истинная цель жизни. Образ жизни соответственно цели 55. Богоугодная жизнь 56. Значение духовных потребностей в ряду других сторон человеческой жизни. Единое на потребу. Господство духа – естественная гармония всех потребностей, могущих дать мир и покой. Всеобщая суета и крушение духа 57. Первородный грех как источник внутреннего смятения и беспорядка. Возможность врачевания поврежденного грехом состояния человека 58. Изъяснение расстройства, внесенного в природу человека грехом прародителей. Общение с Богом служило источником господства духа над душою и телом. Чрез нарушение заповеди человек отделился от Бога и потерял власть над душою и телом и подчинился господству страстей. Изображение человека по падении, терзаемого страстями 59. Необходимость обновления и самоочищения 60. Как поддерживать начавшееся стремление к духовной жизни 61. Поверка жизни 62. Поверка расположений сердца. Определение главного характера или духа своей жизни 63. Пробудившаяся решимость быть исправным должна определиться ясно, как стремление во всем поступать сообразно с волею Божией. Мир и радость рабов Божиих. Предупреждение от неполной решимости жить по Богу. Тот, кто ни тепл, ни холоден, будет отвержен Богом. Равнодушный к делу богоугождения 64. Исправление жизни состоит в переустройстве не внешних порядков, а в духе, с готовностью бороться с препятствиями. Разные способы, какими враг старается отклонить становящихся на путь истинной жизни 65. Предосторожности вступившему на истинный путь. Взыграние жизни весною. Отчего многие постившиеся не исправляются совершенно 66. Общие правила для стоящего на пути истинной жизни 67. Извлечения из поучений преподобного Пимена о богоугодной жизни, побеждении страстей и насаждении добродетелей 68. О возможности и необходимости духовной жизни для ревнителей благочестия среди житейской суеты 69. Ложный путь к духовному совершенству у мистиков и учение святых отцов о многотрудности духовного подвига 70. Поведение и признаки человека, в котором заглушено семя благодатно-духовной жизни, данной при Крещении. Христиане по имени 71. Признаки христиан с неполным воспитанием 72. Трудность и длительность подвига к достижению цели и первые признаки прихождения внутрь Царствия Божия 73. Об опасности чрезмерного увлечения богомыслием и богословием без практического внедрения в жизнь 74. Притча Господня о квасе: Царствие сначала сокровенно, а затем обнаруживается невольными влечениями внутрь пред Бога, пока достигнет постоянного внедрения в сердце 75. При появлении влечения внутрь прекращается своеличная деятельность. Отличие его от уныния: 76. У истинного христианина «един дух с Господом» (1 Кор. 6,17). Не «Христос в нас рождается», а совершается облечение во Христа (Гал. 3, 27; Кол. 3, 10) 77. Период пождания: усиление ревности, уничтожение самонадеянности – «имиже веси судьбами, спаси мя», приобретение навыка богоугодной жизни, переход ревности внутрь. Значение Иисусовой молитвы для соединения ума с сердцем и прекращения брожения мыслей 78. Непрекращаемое влечение внутрь пред Бога есть водворение Царствия Божия внутрь нас и начало нового изменения во внутренней жизни, называемое одухотворением души и тела 79. Царствие Божие есть ни с чем не сравнимое сокровище, изображенное в притче о человеке, который, нашедши в поле сокровище, продал все, что имел 80. Царствие Божие наступает, когда Бог воцарится над нами; с психической точки зрения – когда ум сочетается с сердцем, сам срастворившись с памятью о Боге 81. Царствие Божие – это горение духа 82. Теплота духовная, способы к ее зарождению: 83. Царствие Божие раскрывается, когда затеплится неотходный духовный огнь в сердце из отношения к Богу: внутрьпребывание. 84. Период пождания (состояние искания) и признаки Царствия Божия – периода Богообщения, Боговселения 85. Говение: раскаяние, Исповедь, Причащение 86. После достижения состояния ощутительного Богообщения начинается новый период в духовной жизни, приводящий к верху совершенства – состоянию чистоты 87. О необходимости подвига и некоторых особенностях этого периода 88. О «сумраке веры», видениях и ложном мистицизме и о необходимости опытного руководителя 89. О происхождении ложного мистицизма, с указанием, как избежать его 90. О чтении Священного Писания, о существе жизни духовной, цели бытия мира и о безмолвии 91. О преданности воле Божией 92. Цель создания человека 93. Теплота духа – от веяния благодати 94. Внимание к себе как необходимое условие духовной жизни 95. О пребывании с Господом 96. Теплота сердечная – огонь, который Господь пришел воврещи на землю 97. В решительном намерении работать Господу до положения живота – корень жизни 98. Об исправлении греховной жизни 99. Трезвение и благорассмотрение 100. Светский угар 101. Три основных пункта в жизни духовной 102. Как устрояется рай на земле 103. Человек в духе 104. Наставление о течении духовной жизни 105. Опасность рассеяния 106. О благоустройстве внутренней храмины 107. Как с утра настроиться на добро 108. Наставление о сохранении чистой совести 109. О борьбе с миром 110. Об успехах в духовной жизни 111. Единое на потребу 112. Господь любит добровольно посвящающих себя духовной жизни 113. Лучший способ предохранить себя от влечения к земному 114. О сретении Господа 115. О чувстве Воскресения 116. Божий экзамен 117. Общие наставления о сохранении внимания к Богу и благоуспешном прохождении духовной жизни 118. Дорогое правило для избежания неприязненных отношений с ближними ЖИЗНЬ ЗЕМНАЯ 1. Желание жить естественно живому. И тут нет греха. Но настоящее в этом отношении расположение есть: «буди воля Божия» 2. О борьбе с житейскими хлопотами 3. Земля есть место, траур носящее 4. О плавании в море житейском 5. Отрешиться мира – в нашей власти 6. Пути Промысла в земной участи каждого 7. Значение слов: мир, мирская жизнь, мирянин 8. Сборы в дальний путь, откуда нет возврата 9. Истинный покой и обманчивые надежды мирские 10. Обстоятельства жизни – от Бога, и то, что делать требуется вследствие обстоятельств, есть прямая воля Божия для лица, находящегося в них 11. О приготовлении к смерти 12. Наставление вступающей во врата смерти 13. Смерть есть великое о нас таинство 14. Беседа с умирающей. Последняя просьба и благословение 15. Ответы на думы об устройстве своей земной жизни 16. Суета светской жизни 17. Пустота и односторонность светской жизни 18. О светских увеселениях 19. Тихое пристанище 20. Мир о мирском и хлопочет 21. Господь ставит каждого в житейскую обстановку, благоприятнейшую для спасения ЖИЗНЬ СЕМЕЙНАЯ 1. Совершенства можно достигнуть и в семейной жизни, погашая и искореняя страсти 2. Не прекращая своего попечения, возложить все на Промысл Божий 3. Скорбь об отлучении сына 4. Семья – это житейский крест для главы 5. В семейной жизни исполнять дела по сознанию, что исполняется воля Божия 6. Жена, мать, хозяйка – это ваши владения. Министры ваши – голова да руки с ногами и душа с силами. Кодекс законов – заповеди Евангелия... Смотрите построже за своими министрами 7. Отрешение от всего сердцем для всех возможно, отрешение делом не есть достояние всех 8. Об удалении от шумного общества. Житейские хлопоты и дело спасения 9. Совершенное беспопечение не идет людям, связанным семейными узами и житейскими обязанностями 10. Наставление о воздействии на неверующего сына 11. Руководство для расположения сына к молитве 12. Матери – причастницы мученичества 13. Брак не затворяет двери в Царство Небесное и не мешает христианскому совершенству 14. Поздравление новобрачным 15. Живущий в семье и спасается семейными добродетелями 16. Жизнь семейная и гражданская может быть мирской и святой, богоугодной 17. О сыне, которому не дается наука 18. Одобрение принятия сиротки на воспитание и наставление об уходе за нею 19. О труде ухода за малюткою 20. О привязанности к принятой сироте 21. О воспитании нравной сиротки 22. Наставление о кротком обращении с сироткой 23. Домашнее послушничество 24. Совет о воспитании девочки 25. Наставление для утешения переживающих семейное горе 26. Наставление и воспитание детей 27. Почему иногда отчуждаются дети 28. Ответ о суровости мужа 29. Средства к укрощению деспота – мужа 30. Как относиться к соседям 31. Об отношении к провинившемуся мужу 32. Об отношении к черствому мужу и непослушным детям 33. Огорчение от сына. О воспитании чужой малютки 34. О наставлении молодежи 35. Хозяйство – дар Божий 36. О воздействии на колеблющегося сына 37. Матери, горюющей о детях 38. Молитва матери ИНОВЕРЦЫ-СЕКТАНТЫ 1. Об отношении христианина к молоканам в житейских обстоятельствах 2. Редстоковщина похожа на молокан, только эта секта иноземная и дворянская 3. Пашков есть злейший молоканин и хлыст, у которого ни Церкви, ни Таинств, ни священства... 4. Добрый отзыв о книге А.Д. Ушинского против штундистов и побуждение к продолжению борьбы со штундой 7. Просьба дать сведения о пашковцах для обличения их 8. О письмах святителя против Пашкова и об учреждаемом для обличения его обществе 9. Лютеранку поминать в Церкви не следует 10. Обратившемуся от заблуждений дается совет вразумлять других и посылаются книги, руководствующие к обличению штундистов и других сектантов 11. О вразумлении молокан 12. Как поминать умерших в сектантстве родителей 13. О прохождении протестантов 14. О борьбе против лжеучителей 15. О бреднях Льва Толстого 16. О сочинениях неверов 17. Раскол держится крайним невежеством 18. Штундистская пропаганда В. Чичерина и просьба о ее пресечении 19. Плевелы лорда Редстока 20. Хлопоты епископа Феофана о пресечении пропаганды Редстока. По делу о признании раскольнической иерархии 21. Условия, благоприятствовавшие распространению влияния Редстока 22. Подробности о петербургской секте Редстока 23. Святитель Феофан о В.А. Пашкове 24. Письма святителя Феофана против штундистов 25. О вероисповедании штундистов 26. О новом сектанте Пругавине 27. О книге Льва Толстого «В чем моя вера?» 28. Лев из бездны, нарушающий покой Спасителя 29. Как пользоваться немецкими писателями 30. О католическом заблуждении 31. Вредное влияние Запада 32. Об английском «апостоле» из секты духоносцев 33. Разложение протестантства 34. О взглядах и сочинениях Льва Толстого 35. Характеристика секты хлыстов 36. Наставление о собеседовании с хлыстами ИСПОВЕДЬ-ПОКАЯНИЕ 1. Разрешенные и не повторенные грехи не помянутся на Суде 2. Духовная немощь очищается Исповедью, а врачевание (немощи) доканчивается подвигом 3. Грех исповеданный и возненавиденный изглаждается из Книги жизни и не помянется на Суде 4. Исповедью и верою усвояются плоды искупительной жертвы Спасителя 5. Кающемуся и имеющему намерение не грешить Господь прощает все грехи, не поминая его прежнего нечестия 6. Кто искренно кается, того нужно разрешить с епитимьею сообразною. Исповедью и верою усвояются плоды искупительной жертвы Спасителя 7. На Исповедь к монахам заставляет идти житейское отношение и чаяние лучшего назидания 8. Говейте там, где вас ничто не может развлекать 9. Покаянный плач о грехах надо сохранить до конца жизни. Упорный грешник противен Богу. Приступать к Богу надо с мытаревым гласом. При покаянии необходима неприязнь ко греху 10. Обличение впавшему в грехи и наставление об истинном покаянии. Цель епитимии 11. Наставление кающемуся о падении в плотский грех 12. О переменной погоде на душе 13. Ободрение и уверение в Божьем милосердии к кающимся и указание средств к укреплению веры и упования 14. Разъяснение о силе Таинства Покаяния и получаемого по Исповеди разрешения 15. Грехи прощаются после разрешения духовника, но оставляют следы и томление, которые изглаживаются подвигами 16. О записывании своих грехов 17. Наставление об Исповеди: говорить все, что есть на совести 18. Ежедневная вечерняя домашняя исповедь – путь к самопознанию 19. Дороже чувств покаянных ничего на свете нет и быть не может 20. О смущениях перед Исповедью 21. Сон перед Исповедью 22. Сокрушение сердечное – корень христианского расположения 23. Откровение помыслов и Исповедь (Таинство) 24. Наставление о достодолжном говении. Поведение говеющего в церкви 25. Поведение говеющего дома 26. Приготовление к Исповеди 27. Совершенное приготовление к Таинству Покаяния и Причащения. Чувства, необходимые кающемуся 28. Необходимая решимость говеющего посвятить себя Богу рассматривается как сознательное обновление обетов, данных за нас при Крещении 29. Наставление о тщательной Исповеди 30. О слезах 31. Для Исповеди нужен навык и помощь Божья 32. О приготовлении к Исповеди 33. Грусть и покаяние 34. Покаяние гнев Божий утоляет 35. О записывании грехов перед Исповедью 36. Наставление по поводу смущения краткой Исповедью 37. Господня епитимия провинившимся КНИГИ БОГОСЛУЖЕБНЫЕ 1. Темнота славянских церковных книг и нужда в их уяснении 2. Нужда в новом переводе богослужебных книг, Пролога и поучений МАТЕРЬ БОЖИЯ 1. Ходатайство Богоматери. Особое участие Божией Матери в деле спасения мира 2. Каким образом Божия Матерь есть Ходатаица, когда един Ходатай Христос Господь МИР ДУХОВНЫЙ 1. Разъяснение о семи духах и семи Ангелах Церквей МОЛИТВА 1. Должно с утра установиться во внимании к Богу 2. Молитвенная теплота не дается без труда. Желанная болячка в сердце 3. О скуке и неохоте молиться 4. Семейная молитва и чтение 5. Недочитанное правило 6. О молитве без поклонов 7. О надлежащем творении молитвы Иисусовой и о плодах ее 8. О ночной молитве лежа 9. За Богом молитва никогда не пропадает 10. Важное препятствие к восприятию молитвенной помощи 11. Средства достигнуть умной молитвы 1. Навыкайте ходить в присутствии Божием, пред очами Божиими с соответственными тому чувствами. 2. Как только свобода – кладите поклоны в чувствах сокрушения и смирения. 3. Читайте книги все о молитве и размышляйте о ней. 4. Паче же всеми силами старайтесь церковное богослужение проводить в памяти Божией, а затем и домашнее правило. 12. Не должно себя вязать особыми правилами 13. Средства к поддержанию духовной теплоты 14. Признаки и способ приобретения благодатной теплоты в сердце 15. Молитва – болезненное к Богу припадание в сокрушении и смирении 16. О молитве 17. Значение трезвения 18. О правиле молитвенном и непрестанной молитве 19. Об охлаждениях и борьбе с ними 20. Корень молитвы – память (смертная) Божия с теплою верою и чувством к Богу 21. О поддержании усердия к молитве 22. Коротенькая молитва – пособие к воспитанию непрестанного памятования Господа 23. Назначение краткой молитвы и непрестанная молитва 24. Краткие молитвы – подкладка угольков в самовар 25. Необходимость правила 26. Чувство негодности и употребление кратких молитв 27. Степень значения чувства к Богу 28. Духовное устроение при молитве Иисусовой 29. Журчащий ручеек и надежный сторож 30. Латинские взгляды на молитву 31. Молитва и труд – два течения в одной реке 32. Замена служб молитвою Иисусовой 33. Молитва всегда служит выражением нашего отношения к Богу 34. Средства к оживлению чувства к Богу 35. Появление влечения внутрь – проявление настоящего молитвенного духа, которое должно стать постоянным, и тогда довершится раскрытие Царствия Божия 36. Молитва: а) молитвословная; б) умно-сердечная (деятельная и самодвижущаяся). Самодвижущаяся современна влечениям внутрь, и когда они становятся постоянными, и молитва становится непрестанной и переходит в созерцание 37. Отличие созерцания от влечения внутрь. Созерцание – пленение ума духовным предметом, так что внешнее забывается (старец во время созерцания на Голгофе) 38. Умная молитва и богомыслие: их различие 39. Молитва есть движение воздуха духовного в сердце и первое дело в нравственно-религиозной жизни 40. Всякому чину людей, или всякой степени приближения к Богу, – своя молитва и свои для нее правила 41. О молитве по молитвенникам и своеличной молитве – молитве Иисусовой 42. Появление сердечной молитвы современно появлению сердечной теплоты 43. Молитва Иисусова не талисман, сила ее от веры в Господа и глубокого с Ним сочетания сердца и ума 44. Степени молитвы, обусловливаются природными дарованиями 45. О видениях во время молитвы, – истинных и ложных 46. Примеры из Добротолюбия: как подвижники возбуждали дух молитвенный 47. О трех образах молитвы святого Симеона Нового Богослова 48. Учение о молитве преподобного Григория Синаита 49. Учение о молитве Никифора-монаха 50. Учение о молитве святого Каллиста, патриарха Цареградского, и Игнатия, сотаинника его 51. Значение искусственных приемов при совершенствовании умной сердечной молитвы 52. О созерцательной молитве и уклонениях при совершении молитвы 53. Совершенство в молитве возможно только в истинной Церкви МЫТАРСТВА 1. Мытарств никто миновать не может 2. У кого очистится сердце, того не задержат на мытарствах 3. Повествование о мытарствах отрезвляет, умиляет и к Богу обращает МОНАШЕСТВУЮЩИМ 1. Перемещение в другую обитель разорительно для внутреннего строя 2. Где Божие назначение, там и помощь Божия 3. Распоряжение начальства о нас должно понимать как от руки Божией 4. Совет о возлагаемой должности настоятельницы 5. Мудрость житейская и духовная (внимание к Богу) 6. О посещении мирян 7. Совет игуменье о воздействии на прочих сестер 8. О сестре, подпавшей искушению 9. Об отношении к падшей сестре 10. Отзыв по делу управления монастырем 11. Об отношении к провинившимся сестрам 12. Совет о непрестанном и усердном воздействии для преуспеяния всех сестер обители 13. Совет монахине, подверженной опасной слабости 14. Меры для соблюдения чистоты слова и мыслей относительно мужского пола 15. Ответ на вопрос о тайном постриге 16. Успокоение обиженной лишением обещанной мантии 17. Душевный покой приобретается строгим исполнением обетов монашества 18. О борьбе со страстями в уединении и общении с другими 19. Порвавшей все прежние связи – наставление об уединенной жизни 20. Поступая в монастырь, нужно душу свою единому Господу предать, все земные желания и надежды отбросивши. Успех монастырского жития зависит от инока: Божия помощь всегда готова 21. Твердое желание и решение есть признак призвания Божия 22. Послушание есть дело, порученное от Бога 23. Устройство домашнего жития по-монастырски 24. Монастырь и постриг возбуждают к благочестию помышлениями 25. Бессемейному удобнее угодить Богу 26. Монастырские дела надо исполнять как бы лично посланные от Бога, посвящая их Господу 27. Душу надо сделать схимницею, а внешняя схима породит одно самомнение 28. Об уставе скитском. Ответ на разные вопросы об устройстве скитского жития 29. О должном прохождении обязанности благочинного и о блюдении в себе монашеских обетов 30. Разные советы и разъяснения благочинному по исправлению должности и очищению сердца 31. Повторение главных качеств, приличествующих благочинному 32. Схима есть образ умертвия всему земному 33. Спасение зависит не от места и внешней обстановки, а от христианской жизни. Но в монастыре спасаться лучше 34. Поступающей в монастырь благословение и одобрение 35. Служение учительницы, в монастырской школе – частичка апостольского служения 36. Основные правила для монахов 37. О принятии предлагаемого пострига 38. Расположение к молитве – корень монашества 39. Подробное, убедительное и ясное разъяснение возражений против монастырской жизни, представляемых чувствующей призвание Божие со стороны ее родственников 40. Проект внемонастырского монашества 41. О мире и мирских привязанностях 42. О преимуществе девства 43. Наставление монашествующим: желающей поступить в монастырь 44. О встрече монашествующей с мужчинами 45. Совет делиться с младшими духовным опытом 46. Можно и без монастыря вести жизнь монашескую 47. Ходячая монастырка 48. Наставление по случаю неудавшейся поездки в монастырь 49. Практическое наставление собирающейся в монастырь 50. По совершении богомолья стремящейся в монастырь 51. Предупреждение посетительницы монастырей об особенностях жизни монашеской 52. Об устроении пустыни в сердце 53. Душеспасительность зависит не от места, а от строя сердечного 54. О поступлении в монастырь 55. О тайном постриге 56. Ответ на вопрос о далекой поездке за постригом 57. Благословение на дорогу и постриг 58. Наставление по принятии тайного пострига 59. Нужда в старице-руководительнице 60. Об обращении с сестрами (монастырскими) 61. О внешнем и внутреннем подвиге в монашеской жизни 62. Об отношении с сестрами в обители 63. Об отношении к игуменье 64. Празднословие с мирянами по причине ослабления страха Божия. Как принимать гостей-мирян 65. Осуждать ли разговаривающих в церкви 66. Готовящейся к постригу в рясофор 67. О вечерней поверке своего поведения 68. Как благоустроить духовную жизнь 69. Опасность путешествий для духовного делания 70. Отклонение от путешествий на богомолье 71. Мысленное путешествие по святым местам 72. О рясофоре 73. Что есть монах 74. Принимать ли странниц 75. Малый постриг и схима 76. С новой игуменьей 77. Наставление о принятии рясофория 78. Высокое послушание – алтарницы 79. Жаждущей уединения 80. Монашеское щегольство 81. Рясофорные должны держать себя как полные монахини 82. Приказание игумении надо принимать как повеление Божие 83. Труды послушания должно соединять с непрестанной молитвой 84. Замечание за опущение правила во время письменного послушания 85. Разоренный завет 86. О чувстве оставления всеми 87. Ответ желающему поступить в монастырь 88. О значении монастырей 89. Как дома жить по-монастырски 90. Враг устремляется главным образом на монахов 91. Мысли о применении древних монашеских Уставов 92. Могут ли монахини читать поучения в церкви 93. Наставление для стремящихся к монастырской жизни. Разные виды подвига безбрачной жизни. Терпеливое ожидание и домашнее подготовление к монастырской жизни 94. Покорность родителям как приготовление к монашескому послушанию 95. В сердце монастырь – Бог да душа 96. О монастырском уединении 97. Об одиночестве в монастыре 98. О применении мирянами правил спасения, писанных для монахов 99. Общее наставление пути спасения для монашенки 100. Наставление перед постригом. Церковное послушание 101. Ответ на вопрос о поступлении в монашество 102. Наставление о том, как править обителью 103. При каких условиях допускается перемена обители 104. Когда переходить на безмолвие 105. Книги, полезные монахам 106. Разные ответы и наставления монастырскому благочинному 107. На вопрос живущего в монастыре о поступлении во священники 108. По поводу размышления, не посвятить ли свою жизнь Богу 109. По вопросу о принятии схимы 110. Наставление схимнице НАЧАЛЬСТВО 1. О начальствовании 2. Одобрение к прохождению должности настоятеля. Искание вразумления в отеческих книгах. Воспитание смирения. Всем служить, чтобы все спаслись и достигли того, чего искать вошли в обитель 3. Запрягли? – Везите, Бог повелел 4. Заботам не вдаваться, полагая упование на Господа НАУКА 1. О развлечениях и занятиях химиею по отношению к делу спасения 2. Протоиерей Заркевич: сборник «Материализм, Наука, Христианство» 3. Наука и научники. Материя и сила. Рассуждение о явлениях и силах природы, приводящее к вере в Бога Вседержителя. Вечно ли зло? Мудрование лжеименного разума о вечных мучениях 4. Как заниматься химией, чтоб не погасить в себе духовной жизни 5. О занятиях хозяйством и наукой 6. Наука холодит. Как поддерживать молитвенное настроение 7. Наставление о занятии наукою без повреждения духовного благонастроения 8. Ученая забота едучей рака 9. Программа христианской психологии 10. Области нашего знания и науки 11. Чтение и изучение наук 12. О назначении и цели произведений искусства 13. О сохранении здоровья при научных трудах 14. Об изучении и преподавании гражданской истории 15. Влияние науки на духовную жизнь христианина ОБ ОСУЖДЕНИИ 1. Вразумление привыкшему осуждать 2. Осуждение – трудноотвыкаемая привычка 3. Наставление о борьбе со страстью осуждения и прочими страстями 4. Осуждение – плод самомнения 5. Урок по случаю прорвавшегося внутреннего осуждения 6. Суждение и осуждение 7. О борьбе с осуждением и самохвалением ОТЧАЯНИЕ 1. Воспитывая смирение, нужно избегать отчаяния ОХЛАЖДЕНИЕ 1. Охлаждение – опасное состояние души. Причины и средства к возвращению согреяния от Господа 2. Состояние бесчувствия как наказание за поползновение в грех и как обучение смирению 3. Причины охлаждения: обучение, наказание 4. Охлаждение есть Божия епитимия. Средства избавления: терпение и молитвы 5. О причинах и средствах борьбы с бесчувствием. Свидетельство святых отцов 6. Опасность охлаждения 7. Охлаждение и бесчувствие не составляют коренного настроения – побеждаются только терпением и молитвою 8. Охлаждение и бесчувствие – прямое следствие самовозношения и самодовольства 9. Охлаждение начинается забвением 10. Причины охлаждения 11. Холод и теплота сердечная 12. Ослабление смирения приводит к охлаждению теплоты сердечной 13. Умаление сердечной теплоты – признак, что половина пути к отступлению от Бога пройдена 14. Причины охлаждения и связь его с рассеянностью 15. Разные причины охлаждения в духовной жизни. Как вести себя при появляющихся охлаждениях ПАСТЫРЬ-ПРОПОВЕДНИК 1. Заветное слово пастыря Церкви. Увещание к неленостному проповеданию слова Божия 2. Чрез пастырей Бог открывает волю Свою пасомым 3. Скорби – принадлежность пастырей 4. О перемене священника 5. О жребии пастырства ПАСХА 1. Нужно войти в чувство страдания Господа ради нас, и Пасха покажется более светлою 2. Умудритесь всегда быть с Господом – и будете всегда Пасху светлую праздновать 3. Пасхальное поздравление ПИСАНИЕ СВЯЩЕННОЕ 1. Священное Писание у нас еще не тронуто (не растолковано) 2. О переводе Библии с еврейского 3. Уподобление Слова Божия зеркалу 4. Совет о преподавании Закона Божия ПОДВИГ 1. Следование за Господом – иго. Противиться себе в худом и нудить на добро 2. Поблажки и уступки своим желаниям увеличивают период очищения от страстей 3. Подвиг должен быть постоянным 4. В деле спасения главное не дела, а расположение сердца 5. О необходимости внешнего подвига – трудоделания 6. Духовные делания требуют непрерывного и напряженнейшего труда 7. Телесный труд смиряет и промежутки наполняет 8. Жизнь деятельная и созерцательная 9. Пища, сон 10. Тело надо держать постоянно в струнку, как солдат на параде 11. Дела делать так, как бы око Божие смотрело, как что делается 12. О слезах 13. Без умеренности в сне и пище не будет духовной жизни (сравнение с электрической машиной) 14. О воздержании от оскорбительных чувств и речей при встрече с другими 15. О воздержании в пище 16. Строгие подвиги без духа жизни для нравственного строя приносят расстройство и пагубу 17. Главная цель подвигов христианских – очищение сердца от страстей 18. Сколько можно скрывайте свои дела по жизни духовной 19. Ответы на вопросы об употреблении вина и масла 20. О борьбе с сонливостью 21. Одоление сна есть дар Божий 22. Мера сна и пищи 23. Меры против рассеянности 24. Отдых при утомлении телесном 25. Не должно допускать и малых действий, обличаемых совестью 26. Одобрение на доброе провождение Четыредесятницы 27. О борьбе с нерадением 28. О вреде праздности и борьбе с ней 29. О трудах самоисправления 30. Всякая победа дает нам венец 31. О постоянстве в подвиге 32. Искушения добрым воителям уготовляют венцы 33. Через умерщвление плоти умерщвляются страсти 34. Об излишней строгости к телу 35. Подвиг должен быть тайным 36. Внешние труды, и подвиги – только средства к достижению цели. Главное – в чувствах и расположениях 37. Внешние подвиги – подмостки, посреди которых строится здание 38. Хитрый прием врага – ослабить подвиг 39. Необходимость постепенного совершенствования в телесных подвигах 40. Трудный подвиг 41. Бескровный мученик 42. Опасность уклонения на кривую дорожку 43. Только при постоянном подвиге можно ожидать Божия посещения 44. О труде и самопринуждении 45. Постоянство в подвиге – необходимое условие в духовной жизни 46. Внешний подвиг и внимание 47. Тесный путь ведет в Царствие Небесное 48. О борьбе с леностью к духовному 49. Восхождение со ступени на ступень 50. Как поступать при падениях 51. О вреде многоядения и многоспания для духовной жизни 52. Как оправляться от наносимых врагом ударов и духовного охлаждения 53. В борьбе с врагом не следует слагать оружия 54. О свободе ПОКЛОНЫ 1. Акафисты можно заменить поклонами 2. О правиле для поклонов 3. За дурное наказывайте себя поклонами 4. Поклоны похваляют все молитвенники 5. О поклонах на Пасху ПОМЫСЛЫ 1. О хульных помыслах 2. Худые помыслы нужно гнать без всяких рассуждений 3. О борьбе с духом хулы и сомнения 4. Бес – производитель хульных помыслов. Способы борьбы с ним 5. Неурядица в помыслах и чувствах побеждается памятью Божиею и памятью смертною 6. Средства борьбы и очищения сердца от греховных помыслов 7. Наука о борьбе с помыслами преподана Исихием Иерусалимским 8. Падение обычно начинается с принятия греховных помыслов. Должное отношение к ним 9. О борьбе с помыслами во время молитвы 10. Трезвение – подвиг борьбы с помыслами. Когда сердце в религиозном чувстве, помыслы не беспокоят 11. Погашение страстных помыслов и движений до совершенного их исчезновения – цель подвижничества 12. О вреде от рассеяния мыслей для молитвы и духовной жизни 13. Руководство, как управляться с помыслами 14. О страстных помыслах, чувствах и желаниях и борьбе с ними 15. О пресечении греховных помыслов 16. Искусительные помыслы побеждаются умной молитвой 17. О различии помыслов 18. О борьбе с помыслами греховными 19. Изучение помыслов, выходящих из сердца, приводит к самопознанию 20. О рассеянии мыслей 21. О смущаемой хульными помыслами 22. Как избежать блуждания мыслей при чтении и молитве 23. О парении ума 24. Греховные помыслы и борьба с ними 25. Об упорядочивании мыслей 26. О приходящих нелепых мыслях 27. О борьбе с недобрыми помыслами ПОСТ 1. Пост в среду и пяток – достаточно. Больше стремиться к упорядочению мыслей и чувств 2. Пощение детей, если не позволяет здоровье, не обязательно 3. Благотворное значение поста 4. Желающий встретить Господа достигнуть этого может только постническими трудами 5. Поздравление с Четыредесятницей. Отношение к службам и о причащении в течение поста 6. О поведении во время поста 7. Мысли перед постом 8. Пост во время лечения 9. Воздержание от страстей – лучше всех медикаментов 10. Здоровье зависит не от пищи, а от благоволения Божия 11. Значение поста в духовной жизни 12. О посте духовном и телесном 13. Пост – не есть досыта, чтоб ни мысль, ни сердце не были отягчены 14. Утешение после поста 15. Пост и постническая жизнь – лучшее средство к сохранению здоровья 16. Наставление при наступлении поста 17. Строгой постнице наставление об умалении поста 18. О цели поста и вольном постничестве 19. В какой степени важно пощение 20. Разумная свобода в отношении поста 21. О провождении поста 22. Необходимость и важность поста 23. О провождении поста ПРИЧАЩЕНИЕ 1. Священникам можно причащаться келейно запасными Дарами, по потребности во время болезни 2. Таинство Тела и Крови совершается Господом. Служащий есть только орудие 3. Исповедь и Святое Причастие необходимы: одна возочищает, другая – баня, пластырь и пища 4. Святое Причастие силу свою являет не от нашего достоинства, а по благости Божией. Готовность к Причащению – исповедание грехов с крепкой решимостью не грешить 5. Последование к Святому Причащению совершать лучше в один раз, только не на службе 6. Как приступать ко Святому Причащению 7. Разъяснение о Причащении в двунадесятые праздники 8. О полезности частого Причащения для духовной жизни 9. Причащаться можно, как только душа потребует 10. Козни врага во время говения 11. Об усовершенствовании дела говения 12. Как часто можно причащаться? 13. Причащение – самая крепкая поддержка духовной жизни от общения с Господом 14. О смущениях перед Причащением 15. Причащаясь Святых Таин, мы принимаем Господа 16. По Причащении 17. На вопрос о Причащении с малым приготовлением 18. Наставление готовящейся к Причастию 19. Нападки врага перед говением 20. Частое Причащение может привести к равнодушию 21. О Причащении в двунадесятые праздники 22. Можно ли давать запасные частицы в путь шествующим 23. Советы перед Причащением 24. Поздравление и благожелание причастившемуся Святых Христовых Таин 25. Святые Таины прообразованы манною 26. О Причащении Святых Христовых Таин 27. О сохранении плодов Причащения 28. О частом причащении 29. Домашнее говение и епитимия 30. Причащаться всегда можно 31. Отчего иногда не чувствуется действие Таинств СВ. ПРЕДАНИЕ 1. Об апостольском Предании 2. Преемство апостольского Предания и верность ему Православной Церкви ПРОПОВЕДИ 1. Отзыв о книге проповедей и о проповедничестве 2. О навыкновении писать проповеди 3. О проповедничестве 4. Как святитель Феофан писал проповеди 5. Проповедь, излившаяся от души, – великое дело 6. О цели проповеди ПСАЛТИРЬ 1. Заучить псалмы, которые ближе к сердцу, и читать на молитве 2. Благодарение Богу за то, что открылись сокровища Псалтири. Толкование Псалтири преподобного Палладия 3. О заучивании псалмов 4. Чтение псалмов вместо утренних молитв 5. О заучивании псалмов РАДОСТЬ ДУХОВНАЯ 1. О радости в праздник Воскресения Христова 2. О промыслительном отнятии духовных утешений 3. Откуда радости и печали в сердце РЕВНОСТЬ О СПАСЕНИИ – ДУХОВНАЯ 1. Ревность оживляется сознанием бесплодности в духовной жизни 2. Для спасения необходима ревность 3. Ревность укрепляется богомыслием 4. Об отношении ревности к действующей благодати 5. Ревность укрепляют память Божия и память смертная 6. Ревность о спасении – признак духовной жизни и плод благодати 7. Для духовной жизни необходима постоянная ревность, укрепляемая благодатью 8. Происхождение, плоды и способы поддержания ревности духовной 9. Разные ответы и наставления для поддержания ревности о духовной жизни 10. О блюдении ревности. Не умаляйте ревности, ибо в ней жизнь 11. Необходимость ревности для духовной жизни 12. Возбуждение охладевшей ревности 13. Ревность о спасении – основа духовной жизни 14. Ревность к Богоугождению освежается страхом Божиим 15. Значение ревности в духовной жизни 16. Ревность о спасении как первое условие к достижению его 17. Признаки истинной духовной ревности в отличие от ревности душевной 18. Что делает в нас ревность духовная 19. Колеблющаяся ревность дразнит врага САМООТВЕРЖЕНИЕ 1. Весь день должен состоять из цепи актов самоотвержения 2. О тесном пути самоотвержения 3. Об отношении к своему «я» 4. О самоугодии и саможалении САМОУКОРЕНИЕ 1. Самоукорение при появлении немощей 2. Самообличение и сокрушение сердечное должно иметь меру 3. О пользе самоукорения СВОБОДА 1. Человек имеет дар свободы СВЯТЫЕ 1. Они составляют единое тело и молятся все вместе о нас 2. Разъяснение того, что моление святым не есть идолопоклонство 3. Живое общение с Ангелами и святыми 4. Общение с небесными 5. Небесная помощница 6. Как святые слышат наши молитвы 7. Общение с миром невидимым 8. Ходатайство за нас всех святых 9. О разных наименованиях святых СВЯТЫЕ МЕСТА 1. О путешествии по святым местам. В душе надо Афон устроить. В пути больше искушений 2. Бог везде доступен. И Сам Он не ближе к Афону, чем к Елатьме 3. Бог везде один: и на Афоне, и на всяком месте 4. Наставления богомольцам 5. Есть путешествие до сердца, которое многотруднее и ценнее пред очами Божиими, чем по святым местам 6. Возвратившемуся из путешествия к русским святыням СКОРБИ 1. У Бога все дети. Все тяжелые случайности и состояния на добро нам посылаются 2. Утешение в скорби – в обетованиях веры 3. Неприятности – молотки для очищения сердца. Содействие скорбей делу спасения 4. Терпение скорбей приравнивается к мученичеству 5. Потерей дорогих лиц Господь хотел отрешить вас от всех 6. В стеснительных обстоятельствах жизни проявляется любовь Бога к нам 7. Нужно приобрести умение в невеликих земных скорбях найти способ к избежанию вечных, нескончаемых 8. Господь есть Отец утехи 9. Скорби посылаются от Бога во благо нам 10. Скорбями Бог поминает 11. О покорном перенесении скорбей 12. Терпение скорбей – колесница к Небу 13. Скорбями Господь дорогу в Царствие Свое пролагает 14. Об успокоении от прискорбностей 15. Божья епитимия 16. Цели Промысла – в наведении испытаний 17. Искушения со стороны несправедливости и напраслины от посторонних 18. О перенесении скорбей по-христиански 19. О тесном и прискорбном пути в жизни сей 20. Наставление о терпении напраслин 21. Можно ли бежать от креста и искушений 22. Скорби – врачевства Божии 23. Скорби и радость чередуются в жизни 24. Жизненные скорби – Божия епитимия 25. Самопроизвольные печали 26. Скорби – лекарства Божии 27. Как молиться об облегчении скорби 28. О пользе скорбей 29. Душевный мир гонит внешние скорби СМЕРТНАЯ ПАМЯТЬ 1. Смерти надо ожидать всегда, оставаясь на своем посту 2. Болезнь прямо приводит к памяти смертной 3. Страх смерти должен растворяться надеждой 4. О памяти смертной 5. О памятовании смерти 6. Гробики и картинки для памяти смертной 7. О памяти смерти 8. Средство установиться в памяти смертной 9. Непрестанное памятование о Боге и смерти 10. Память смертная рождает страх Божий СМИРЕНИЕ 1. Говорить и чувствовать, что никуда не гож, – дело хорошее 2. Помнить о своей грешности и почитать себя достойной наказания полезно для души 3. Преуспеяние в смирении – верное свидетельство стояния на добром пути 4. Смирение – основа всего, без него сердце замкнется и все доброе в нем задохнется 5. Нормальное отношение к Богу – болезненное сокрушенное припадание: «Имиже веси судьбами, спаси мя!» 6. Смирение и дух сокрушенный должны составлять фон нашей жизни 7. Напоминание о смирении 8. Смирение и терпение – правители жизни духовной 9. Глубокое чувство смирения – признак правильной духовной жизни 10. Смирение и терпение – путь к преуспеянию в делах и степенях по службе 11. Сокрушение и смирение сердца 12. Смирение – главное оружие в духовной брани 13. Значение смирения в деле спасения 14. Мера преуспеяния – сознание своей негодности 15. Как испытать свое смирение 16. Смирение есть след Христов, благоухание Христово, одеяние Христово 17. Смирение – паспорт в рай 18. Вразумление о мнимом и истинном смирении 19. Смиренные о себе мысли и чувства – ангельские чувства 20. Чувство благодарения за внутреннее добро есть проявление смирения 21. Смирительные попущения 22. Смирение – самый надежный путь к наследию Царствия Небесного 23. О смирении и любви СОВЕСТЬ 1. В совести Сам Бог говорит. Ничего не делать против совести 2. Надо не допускать и малых действий, обличаемых совестью СОВЕТ 1. Что спрашивают – беды, нет. Сказывайте, что знаете, а чего не знаете, говорите: «не знаю» СОН, СНОВИДЕНИЯ 1. Сон для удовлетворения потребностей 2. Сознание вездеприсутствия Божия прогоняет сон 3. Сон прогоняется, когда молитва Иисусова внедряется в сердце 4. Утешительный сон 5. Сон о преосвященном Игнатии (Брянчанинове) 6. Истолкование сна 7. Отзыв святителя на замечательный сон адресатки 8. Снам лучше не верить 9. Благодатные сны и внушения должно считать понуждением к усовершенствованию 10. Сны и происходящая от них опасность для подвижницы 11. О сновидениях 12. Утешительный сон 13. О виденных снах 14. Несбывшийся сон 15. Истолкование сна СПАСЕНИЕ 1. Дела монахов и мирян имеют единый христианский идеал 2. Нужно из всего и отовсюду собирать себе уроки во спасение 3. Спасение души – главное. Но спасает души Спаситель, а не мы 4. Многие пути к спасению, нужно держаться одного 5. Господь все устрояет и во внутренней, и во внешней жизни 6. Ободрение чувств при греховном бессилии в деле спасения. Нечаяние спасения должно выбросить из словаря христианского 7. Пока есть дыхание в ноздрях, упование спасения имеет место и может увенчаться успехом 8. Отсоветование замужней поступать в монастырь и наставление ей об отношениях к светскому обществу 9. Хозяйство может не препятствовать духовному делу 10. Свобода от городской суеты способствует духовной жизни 11. Хлопоты по хозяйству – всеобщая епитимия. Как поступать, чтобы они не заглушали духовной жизни 12. О памятовании Бога при житейских хлопотах 13. Благословение на удаление от молвы житейской 14. Как совмещать необходимые житейские заботы с евангельскою беспопечительностью 15. Желающему спасения необходимо обращаться к Господу с верой и полной Ему преданностью, ибо спасение от Господа 16. Спасение живущему в семье – от семейных добродетелей 17. О житии в мире по-евангельски 18. Христианин должен восстановить образ Божий в себе 19. Спасение во всяком положении можно совершать 20. Доброе настроение учит из всего извлекать пользу 21. Нужно всегда иметь упование спасения 22. Вразумление для борьбы с маловерием и безнадежием и для укрепления веры и упования на получение спасения 23. Основные правила для содевания спасения 24. Наставление о содевании со страхом своего спасения и готовности встречать искушения 25. Вклады в небесную сокровищницу 26. Участие человека в деле спасения 27. Разрешение недоумения о спасении одною верою 28. Предуставленные и непредуставленные 29. Общее наставление, как спасти душу 30. В чем спасение 31. Искать спасения – значит искать Господа СПАСИТЕЛЬ 1. Души спасает Спаситель, а не мы 2. Сын Божий, соединив Божество с человечеством, дал нам возможность соединиться через Него с Богом 3. Имеем Спасителя, о нашем спасении пекущегося и нас к добру всячески располагающего 4. Имеем Спасителя, у Которого только и попечения, что о спасении нашем 5. О пребывании с Господом и о внутреннем очищении 6. Спаситель всем хочет спастись. Хотение Его есть и дело, если не встречает препон со стороны нашего произволения 7. Спаситель – солнце в духовном мире 8. Необходимость воссоединения с Богом для спасения. Сам человек не в силах сделать этого. Дух Божий совершает его в нас ради искупления, принесенного Сыном Божиим 9. Участие Пресвятой Троицы в нашем спасении 10. Господь Спаситель – Ходатай к Богу Отцу 11. Спаситель – совершитель воплощенного домостроительства спасения, примиритель человечества с Божеством 12. Спаситель как начало создания СПИРИТИЗМ 1. У спиритов бесенята действуют 2. Борьба со спиритами 3. Спиритство есть бесовщина СТРАСТИ 1. Когда бушуют страсти, надо сохранить корень (дерева) – решение не поддаваться греху склонением на него, хотя бы смерть 2. В борьбе с похотью: терпение, самоостерегание, блюдение сердца, борьба и молитва 3. Об искоренении дурных качеств 4. Борьба со страстями продолжается всю жизнь 5. Проявление страстей и главные приемы борьбы 6. Ослабнет плоть – чувство духовное оживет 7. О борьбе с плотью 8. Страсть ослепляет, и враг туману подпускает 9. Всякая страсть имеет своего беса 10. О борьбе с серчанием 11. Очищение душевно-телесности от страстей 12. Воцариться над страстями – цель жизни во Христе. Совершается Господом это при содействии нашего произволения 13. Наставление о борьбе с блудной страстью 14. О курении 15. О борьбе с леностью 16. О борьбе с неприязнью и похотью 17. О борьбе со вспыльчивостью 18. Цель подвижничества – погашение страстных помыслов и движений до совершенного их исчезновения. Зависть в житейском худа, а в духовном еще хуже 19. Кто мужественно борется со страстями, тот по мере чистоты сердца сближается с Господом 20. О духовном воздвижении креста (в сердце) 21. О средствах борьбы со страстями плотскими: с какою страстью бороться прежде 22. Зависти в духовном роде не должно быть – в духовной области все доступно 23. О женских очищениях и бываемых при этом страстных мечтаниях 24. Рассеяние мыслей, плотоугодие и упокоение пищей или сном – враги молитвы, и духовной жизни 25. О борьбе с саможалением и угодием плоти 26. Не должно бояться зависти других 27. Доброе рассуждение и вредное языкоболие 28. Об удержании себя от гневных слов и мыслей 29. Внушение бороться со страстями и благодушно сносить клевету 30. Дурные приживалки 31. Тщеславие надо вырвать внутренним образом, а не внешним. Попаляет тщеславие огнь Божия присутствия 32. Как избежать серчания 33. О борьбе с похотью и гневом 34. О серчании 35. Гнев и пресыщение 36. Как зачинается и созревает грех 37. Слово при продолжении плотской брани 38. Одобрение борющейся с плотской страстью 39. Гибельность для христиан плотской сласти 40. О борьбе с плотскими искушениями 41. Точка опоры в борьбе с плотскими искушениями 42. О борьбе с плотью 43. Поблажка страсти и обличения за это 44. Тщеславие – многоглавый змий 45. Тщеславие есть домашний вор. Примеры борьбы с ним 46. Полянка на пути в духовной жизни 47. О борьбе с раздражительностью 48. Страсти как препятствие духу возгореться любовью к Богу. Они должны быть изгнаны 49. О борьбе со страстями 50. Должно изгонять и малейшее движение страстей 51. Разные степени развития страсти: страстные мысли, чувства, желания и действия. Борьба с ними 52. Выдержка из преподобного Исихия о борьбе со страстями 53. Как поступать, если и при борьбе со страстями проторгаются в нас страстные мысли и желания. Очищение сердца 54. Блюдение слуха и зрения. Как уничтожать худые впечатления видимого и слышимого 55. Наставление о деятельной борьбе со страстями 56. О раздвоении грешного человека 57. О самолюбии и тщеславии 58. Причины появления гнева и средства борьбы с ним 59. О лукавстве, скрываемом в развращенной воле человека 60. О борьбе с осуждением и дурными привычками 61. Сердечное намерение и внутреннее раздвоение 62. Анализ греховных состояний 63. Причина охлаждения 64. О борьбе со свойственными юности движениями 65. Вспыльчивые речи 66. О курении табака 67. Вред вина. Об игре в карты СТРАХ БОЖИЙ 1. Страх за будущее полезен 2. Страх Божий является возбудителем на все Богоугодное и хранителем добрых внутри стяжаний 3. Страх Божий – от памятования о Боге. Страх Божий, укрепившись, образует благоговейный нрав 4. Страх Божий поддерживает память о Страшном Суде 5. Страх Божий образует решимость ни в чем себе не поблажать 6. Страх Божий – корень всего доброго 7. Умаление страха Божия является причиной празднословия 8. Страх Божий – корень всякой науки и всякого доброго делания 9. Страх и любовь к Богу 10. Страх Божий есть хранитель и возбудитель внутренней теплоты 11. Страх Божий отрезвляющий 12. Страх Божий никогда не должен отходить от сердца 13. Страх Божий – основной дар благодати Божией – есть и начало, и продолжение, и завершение пути спасенного 14. Страх Божий – источник всего хорошего, огнь, потребляющий все дурное 15. Страх Божий рождается от памяти смертной СТРАХОВАНИЯ 1. Врачевство против страха вражьего – уверенность в правоте дела и сообразности его с волей Божией 2. Люди приводятся в колебание непостоянными помыслами боязни, страха, всякого смущения: князь мира сего волнует всякую душу, не рожденную от Бога ТВОРЕНИЯ СВЯТЫХ ОТЦОВ 1. Совет искать вразумлений в отеческих книгах 2. Добротолюбие (2 т.) содержит все необходимое для исправления и очищения сердца 3. «Древние монашеские уставы» – указ на жизнь древних иноков 4. Рекомендуемые творения святых отцов 5. При чтении сердце держать ничем не занятым, открытым для истины и, обнимая читаемое пониманием, влагать то в сердце. Читать лучше немного, но с усвоением и чувством 6. Отличие чтения для знания и для назидания 7. Полное наставление о молитве имеется в «Невидимой брани» 8. 5-й и 4-й тома Добротолюбия могут заменить все книги подвижнические 9. Жития святых воодушевительны и располагают к подражанию, но по мере сил 10. Журнал «Душеполезный собеседник» 11. О «Невидимой брани» 12. Книги, руководствующие к жизни по Богу 13. О необходимости нового перевода богослужебных книг 14. В 5-м томе Добротолюбия указаны пути к Богу 15. О ежедневном чтении Священного Писания 16. «Древние иноческие уставы» о внутренней жизни полезны и для мирян 17. Отзыв о книге преподобных Варсонуфия и Иоанна 18. Библиографический отзыв святителя о «Письмах о христианской жизни», «Пути ко спасению» и прочих своих книгах 19. О книгах Ф.В. Фаррара и протоиерея Павла Матвеевского «Жизнь Христа Спасителя» 20. О книгах преподобных Варсонуфия и Иоанна. «Ответы» – лучшая руководительная книга 21. О пользе чтения житий святых в Четьих-Минеях 22. Читать нужно столько раз, чтоб запомнить все 23. В 118 псалме и «Молитве о трезвении» сокращенно содержится все учение о духовной жизни 24. Не полезно набирать много книг 25. «Душеполезное чтение» лучше всех журналов духовных 26. Читать с той целью, чтобы освежить и напитать душу 27. Высылаю 4-й том Добротолюбия. У Феодора Студита общинники, не по своей воле живущие, выше уединенников 28. Похвала Симеону Новому Богослову 29. Чтение Симеона Нового Богослова освежает и оживляет внутреннее 30. Верный вывод из Добротолюбия 31. В 4-м томе Добротолюбия предлагаются наставления общежительникам на все случаи 32. Читать нужно немного, для возгревания духа 33. О книге «О трезвении и молитве» 34. О руководстве Симеона Нового Богослова 35. О применении читаемого в жизни 36. О 5-м томе Добротолюбия 37. Об Уставах святого Венедикта и Василия Великого 38. Отзыв о творениях святого Симеона, а также святителя Василия Великого и святителя Иоанна Златоустого 39. Отзыв о «Письмах к разным лицам» 40. В Добротолюбии главный магазин духовных поучений 41. О чтении житий святых 42. Совет инокине о частной библиотеке. Наименование необходимых книг 43. Прочитанное нужно применять в своей жизни, чтоб приобретать практическую мудрость. Цель и плод чтения 44. У преподобного Исихия, пресвитера Иерусалимского, содержится руководство к управлению и устроению мыслей 45. Добротолюбие – книга, собранная с целью научить сокрушению и вниманию сердечному не имеющих этого, а имеющим – указать способы к усовершению и укреплению 46. Понятие о Добротолюбии. Его происхождение и значение для читателей 47. Различия теоретического и жизненного усвоения Божественных истин 48. Чтение и размышление 49. В Четьих-Минеях вся почти церковная история 50. О пытливости ума 51. О поучениях святого Иоанна Златоуста 52. Отзыв о сочинениях преподобного Исаака Сирианина и преподобного Макария 53. Значение утреннего чтения и молитвы 54. О чтении духовных и светских книг 55. Читательнице «Невидимой брани» 56. Книги для руководства в духовной жизни 57. О творениях святого Феодора Студита 58. Как читать книги с пользою ТЕРПЕНИЕ 1. Терпение в искушениях 2. В тесноте лучше жить, чем в широте 3. Значение терпения в духовной жизни 4. Против похотливости. Надо утешаться будущим счастьем 5. О совершенстве терпения 6. Претерпевый до конца спасен будет 7. Замечание за недостаток терпения 8. Как исполнить заповедь об ударении в ланиту 9. Рецепт от нетерпения 10. Терпение – часть мученичества 11. Терпение в жизни – фон в картине 12. О терпении клеветы 13. Совет о терпении 14. Значение терпения 15. Терпение без воли не бывает УНЫНИЕ 1. Тоску и скуку враг наводит 2. Появление уныния: а) при отсутствии благодатных влечений; б) при пресыщении от чтения и размышления УЕДИНЕНИЕ 1. Старайтесь уединиться в сердце и там установить свое сознание пред лицем Божиим – хождение пред Богом 2. Значение уединения 3. Домашняя пустынь 4. Совет и мечты об уединении 5. Как заменять в уединении церковную молитву 6. В сердце должно быть, как в келии, то есть Господь да вы 7. Досада и серчание на нарушающих безмолвие – плод самомнения 8. Позыв к уединению указывает на хорошее сердечное настроение. Навыкнуть ходить пред Господом – самое лучшее уединение; удаление в глушь – неподходящее дело 9. Для уединения нужно ждать определенных указаний, сохраняя внутреннее безмолвие 10. О борьбе со страстями в уединении и в общении с другими. Необходимость бороться со страстями в обществе пред уединением 11. Для желающего уединения везде его можно устроить 12. Порвавшей все прежние связи наставление об уединенной жизни 13. Уединение – великое благотворное положение 14. Уединение способствует ощутить сладость сердечной молитвы 15. Поздравление с обретением пустыни в квартире 16. И в Москве можно сохранить уединение 17. Сиди в келии – и она тебя всему научит 18. Об уединении среди шума мирского 19. Минуты уединения нужно использовать для неразлучного пребывания с Господом 20. Как пользоваться минутами уединения Словарь малопонятных слов и выражений Список источников  

 

«Симфония по творениям святителя Феофана, Затворника Вышенского» представляет собой подборку наставлений святителя об основах Православной веры и духовной жизни. Симфония была составлена магистром богословия и доцентом МДА, членом Синодальной комиссии по канонизации святых архимандритом Георгием (Тертышниковым; † 1998).

От издателей

Господь судил так, что автор «Симфонии по творениям святителя Феофана, Затворника Вышенского», архимандрит Георгий (Тертышников), был призван в обители небесные в самом расцвете своего духовного творчества – он не успел подготовить свою рукопись к печати, поэтому окончательная редакция текста «Симфонии» осуществлялась издателями.

Источниками составленной архимандритом Георгием «Симфонии» послужили тексты писем богомудрого святителя, опубликованные в XIX столетии и переизданные в наши дни. Большая часть этих писем была адресована епископом Феофаном реальным лицам, которые обращались к нему за духовным советом и состояли с ним в многолетней переписке. Другую часть составляют духовные поучения на разные случаи, облеченные в форму писем. Слог Вышенского Затворника неповторим: он отражает красоту и богатство личности святителя, стяженный им дар рассуждения и его глубокое знание человека. Феофан Затворник писал письма, пастырски заботясь о духовной пользе собеседника, но при этом всегда сообразуясь с мерой его духовного возраста и возможностями. Сквозящую в каждом письме мудрость духовного слова, которое есть меч духовный (Еф. 6, 17), святитель обычно укрывал словом простым, обиходным для языка его адресата.

Чтобы передать особенный строй речи святителя Феофана, при подготовке к изданию «Симфонии» мы придерживались принципа, сочетающего, с одной стороны, верность оригиналу – в точном воспроизведении всех авторских слов и форм, с другой стороны, доступность книги современному читателю – в отказе от буквального воспроизведения текста по старым нормам литературного языка.

В соответствии с принципом публикации:

– орфография источников переведена в современную русскую в тех случаях, когда различия не несут смысловой и индивидуально-стилистической нагрузки (устранены вышедшие из употребления буквы, заменены устаревшие грамматические формы и т.п.);

– церковнославянские слова и выражения передаются в русской графике с сохранением грамматической формы источников;

– знаки препинания расставлены в соответствии с правилами современной русской пунктуации и с учетом авторской пунктуации;

– особенности употребления святителем Феофаном церковнославянских, иноязычных, диалектных и просторечных слов и выражений, а также библейских цитат сохраняются:

1) в тексте ссылки на книги Священного Писания даны только в тех случаях, когда они имеются в письмах святителя Феофана;

2) встречающиеся случаи свободного цитирования и пересказа святителем Феофаном библейских текстов сохраняются;

3) цитирование Священного Писания по-церковнославянски или по-русски соответствует цитированию в издании писем святителя Феофана, на которые даются ссылки;

4) в сносках цитаты из Священного Писания даны издателем в синодальном переводе, Псалтирь – в переводе П. Юнгерова, и даны ссылки, если они в тексте не приведены;

5) курсив отсылочного издания сохранен.

В «Симфонии» в конце каждой цитаты сделаны сокращенные ссылки на источники: первое число означает номер в списке источников, второе – номер страницы.

Для правильного понимания слов и выражений, которые могут вызвать трудности у современного читателя, составлен «Словарь малопонятных слов и выражений».

Мы выражаем глубокую благодарность преподавателям кафедры истории русского языка и общего языкознания и кафедры современного русского языка Рязанского государственного педагогического университета, осуществившим лингвистическую подготовку текста.

Об авторе

«Симфония по творениям святителя Феофана, Затворника Вышенского»1 – книга известного своими богословскими работами архимандрита Георгия (Тертышникова), безвременно ушедшего от нас 2 октября 1998 года. «Симфония» – это плод труда всей жизни отца Георгия – магистра богословия и доцента Московской Духовной Академии, члена Синодальной комиссии по канонизации святых, более двадцати лет посвятившего изучению духовного наследия святителя Феофана, Затворника Вышенского2. Архимандрит Георгий (в миру – Николай Иванович Тертышников) родился 22 июня 1941 года в селе Октябрьское Ипатовского района Ставропольского края.

С семи лет Николай стал посещать храм, позднее пел и читал на клиросе. Его стремление к Богу было предметом частых споров с отцом-атеистом и окружающими людьми. Но от своей веры и Церкви юный исповедник не отступил. Николай был живым, веселым мальчиком, учился всегда отлично. Несмотря на свою религиозность, которая была более чем инородной для соотечественников в стране воинствующего атеизма, богобоязненный отрок пользовался авторитетом и любовью у сверстников.

В 1959 году Николай окончил среднюю школу, а в 1962 году – с отличием фельдшерское отделение Ставропольского медицинского училища.

С 1962-го по 1964 год он проходил воинскую службу в госпитале Советской Армии в ГДР. С 1965 года Николай Тертышников учился на вечернем отделении Оренбургского медицинского института и работал в медицинском пункте железнодорожного техникума.

Но не на поприще медицины суждено ему было послужить Богу – Господь призвал его быть врачевателем человеческих душ. В том же 1965 году, оставив светскую деятельность, Николай поступил в Московскую Духовную Семинарию, под кров преподобного Сергия.

Учился Николай с увлечением, в студенческой характеристике отмечено «прилежно», пел в семинарском хоре. Тихий, скромный, почтительный, он приобрел у окружавших его людей любовь и уважение. Склонность будущего отца Георгия к монашеству была для всех очевидна.

«Можно сказать, что с самого начала обучения в Семинарии у него имелась особая целеустремленность к достижению Царствия Небесного, которую раскрывает сочинение “Как я намереваюсь провести летние каникулы в текущем году”, написанное им в конце первого года обучения. Родившись на Северном Кавказе, Николай душой тянулся к древним православным святыням Грузии. В своем сочинении он писал: “Во время летних каникул я хочу поехать в Грузию и посетить те места, где подвизались многочисленные угодники Божии. Жизнь этих святых указывает христианам путь к Царству Небесному”. В конце Николай пишет: “После приезда из Грузии я хочу подробно познакомиться с трудами епископа Игнатия Брянчанинова”. Несомненно, это стремление объяснялось тем, что святитель Игнатий жил на Северном Кавказе, управляя Ставропольской епархией. Однако в процессе учебы в Духовной школе отца Георгия захватила другая тема – богословское и духовно-литературное наследие святителя Феофана, Затворника Вышенского. Эта тема стала основополагающей в его ученом творчестве, именно ей была посвящена кандидатская работа»3.

По Божьему Промыслу духовным руководителем отца Георгия стал выдающийся глинский4 старец XX века – схиархимандрит Иоанн (Маслов; † 1991), который после закрытия обители в 1961 году преподавал в московских духовных школах, где через отца Иоанна осуществлялась духовная преемственность традиций Глинской пустыни.

Еще будучи студентом Духовной Семинарии, Николай Тертышников вместе с архимандритом Иоанном (Масловым) посещал глинского старца схиархимандрита Андроника (Лукаша), который оказался на Кавказе после второго закрытия пустыни в 1961 году.

Следуя традициям старцев Глинской пустыни и мудрому руководству архимандрита Иоанна, еще в молодости приобрел отец Георгий мирное устроение души: он никогда не желал настойчиво, чтобы исполнялась его воля, но, напротив, с совершенной покорностью и в малом, и в великом предавался воле Божьей; никто не слышал от него ни слова нетерпения, ни ропота, никто не видел его в унынии.

Чтобы понять духовное устроение отца Георгия, надо упомянуть о тех духоносных старцах, которые подвизались в Глинской пустыни после ее первого возобновления с 1942-го по 1961 год5. Периоды расцвета и упадка духовной жизни всегда были связаны с возрастанием или уменьшением роли духовного руководства. Возрождение старчества в Глинской пустыни обусловило такой подъем духовной жизни в обители, что слава о ней распространилась по всей стране.

Своим духовным расцветом и внешним благоустройством в послевоенные годы Глинская пустынь во многом обязана схиархимандриту Серафиму (Амелину)6 – великому подвижнику и истинному последователю богомудрых настоятелей Глинской пустыни. При нем обитель прославилась святыми старцами – духовными руководителями иноков и мирян к вечному спасению. Ежедневное откровение помыслов, полное

отсечение своей воли и безусловное послушание были нормой жизни для глинских иноков.

Сам настоятель схиархимандрит Серафим был для всех примером святой жизни. Благоразумный и рассудительный, он и среди многих попечений умел жить как затворник, пребывая в умно-сердечной молитве, которая незримо ограждала братию от всех козней вражеских и осеняла миром Христовым жизнь обители, ее насельников и богомольцев. С братиями отец настоятель обращался как с родными детьми. Наставлял всегда коротко, четко и ясно. Слово его содержало высокое назидание и отличалось особенной меткостью, так как ум отца Серафима, просветленный благодатью, ясно постигал истины Божии. Он всей душой любил эти истины, и когда говорил о них, то слово его шло от сердца к сердцу и было всегда действенно и плодоносно.

Старец во всей полноте имел дар прозрения в тайники человеческих душ. Рядом с ним отлетало все ненужное, суетное и наносное. Человек становился самим собой, видел свои грехи и приходил к истинному раскаянию. Тогда старец с кротостью говорил два-три слова на пользу душе, и эти слова человек, как драгоценное сокровище, хранил незабвенно всю жизнь, благодаря за них Бога. Братия считали себя блаженными, что находятся в послушании у такого старца. Господь еще при жизни прославил Своего угодника явными чудесами.

Велик был духовный авторитет и известного своей святой многотрудной жизнью схиархимандрита Андроника (Лукаша). Отец Андроник так писал и говорил своим духовным чадам: «Помните великий день вашего пострига, помните обеты при постриге, данные нами... быть истинными монахами, вовеки не согрешите...» Душа отца Андроника, очищенная многими скорбями, была переполнена благодатных даров Святого Духа. Эта духоносность и привлекала людей к старцу. После второго закрытия обители в 1961 году отец Андроник переселился в г. Тбилиси.

В Грузии отец Андроник продолжал свое старческое служение. Он совершал богослужения и исповедовал в храме святого Александра Невского. Сюда, как раньше в Глинскую пустынь, устремились к нему со всех концов страны ищущие спасения. Тесна была духовная связь отца Андроника со всеми глинскими иноками, которые часто писали ему и приезжали. И отец Георгий (Тертышников) со своим духовным руководителем – архимандритом Иоанном (Масловым), бывшим иноком Глинской

пустыни7, – приезжал к нему на Кавказ, еще будучи студентом. «Сердце горело, когда ехали к старцу», – вспоминал отец Иоанн (Маслов).

Схиархимандрит Иоанн (Маслов), духовный руководитель отца Георгия, был зачислен в обитель в 1955 году. Глинская пустынь пребывала в ту пору в расцвете и давала обильные духовные плоды. Узы дружбы тесно связывали отца Иоанна и духоносного старца схиархимандрита Андроника (Лукаша) до самой кончины отца Андроника, а духовно-молитвенное общение их никогда не прекращалось. Отец Иоанн неоднократно ездил в Тбилиси к старцу Андронику.

С большой любовью рассказывает об архимандрите Иоанне (Маслове) митрополит Рязанский и Касимовский Симон, который в 1965–1972 годах был инспектором Московской Духовной Академии и Семинарии: «Отец Иоанн – человек очень высокой духовной жизни. Я видел в нем старца-наставника. Не было дня, чтобы я не советовался с ним. Слова его всегда сбывались, советы оказывались полезными. Отец Иоанн – воплощенная кротость, очень скромный, смиренный, во всем имел послушание. Никогда никому ни в чем не отказал. Все знали, что он всегда поможет. Безотказный пастырь... Часто мы вместе с ним читали правило ко Святому Причащению. Отец Иоанн очень любил молитву. Жил молитвой... С такими людьми легко служить, легко жить. Такие люди являются украшением Церкви. Отец Иоанн – соль земли, свеча, которую ставят на подсвечник, чтобы всем светила...»

Беседы с отцом Иоанном искали и епископы, и министры, и простые миряне. И для каждого у него находилось слово на пользу. Как в свое время к старцу Андронику в Глинскую пустынь, а позднее на Кавказ, так теперь к архимандриту Иоанну в Свято-Троице-Сергиеву Лавру потянулся народ Божий со всех концов России. Отцу Иоанну было тогда лишь 33 года, но он уже был духоносным старцем и мог окормлять огромную российскую паству, к чему был подготовлен в Глинской пустыни. Вот лишь некоторые отзывы разных по характеру людей о беседе со старцем: «Когда старец слушает вас, то вы чувствуете, что в эту минуту он весь вами живет и что вы ему ближе, чем сами себе»; «Батюшка все понимает без слов и гораздо глубже и лучше, чем я сам мог бы рассказать»; «Вся душа моя в его руках».

Преподавая в МДА, архимандрит Иоанн духовно окормлял в числе студентов и отца Георгия. Батюшка приучал каждого открывать свои мысли духовнику. В лекциях по пастырскому богословию отец Иоанн говорил: «Откровение помыслов старцу искореняет зло и предупреждает от грехопадений». Это делание – откровение помыслов старцу – издавна процветало в Глинской пустыни, и батюшка прививал его своим духовным детям. Лекции архимандрита Иоанна, обладая неотразимой внутренней благодатной силой, содержали и много конкретных практических советов, касающихся всех сторон жизни пастыря. По отзывам студентов, отец Иоанн умел посеять в их сердцах истинный дух пастырства – аскетический, самоотверженный, дышащий любовью.

С таким духовным руководителем восходил студент Николай Тертышников от силы в силу (Пс. 83, 8).

По окончании Московской Духовной Семинарии в 1969 году Николай Тертышников поступил в братство Свято-Троице-Сергиевой Лавры и 26 декабря того же года был пострижен в монашество тогдашним наместником, архимандритом Платоном (Лобанковым, впоследствии епископом Воронежским и Липецким), с именем Георгий – в честь великомученика Георгия Победоносца. Отец Георгий был прирожденным монахом, монахом по призванию. Невозможно было бы представить его в роли светского человека: так определенно и неуклонно направлено было все его существо к Богу. Добродетельные наклонности его души, при постоянном молитвенном подвиге, возрастали и укреплялись, – казалось, что духовная жизнь дается ему легко. Но кто знал, каких трудов это требовало?! Будучи насельником Троице-Сергиевой Лавры, отец Георгий исполнял различные послушания и ко всем ним относился ответственно и добросовестно.

«Я боюсь нарушить волю Божию», – часто можно было услышать из его уст. Особенным качеством его души было никогда ни в чем никого не осудить. Как ему это удавалось, можно было удивляться бесконечно.

14 января 1970 года митрополитом Крутицким и Коломенским Пименом (Извековым, впоследствии Патриархом Московским и всея Руси) монах Георгий был рукоположен в сан иеродиакона, а 14 июня 1970 года ректором Московской Духовной Академии епископом Дмитровским Филаретом – в сан иеромонаха.

Как истинный монах, отец Георгий был крайне нестяжателен. Одна из его духовных дочерей рассказывает, что батюшка как-то дал ей свои сапоги и попросил найти сапожника, чтобы их починить. Подошва у них вся износилась, осталась «как тоненькая бумажка, а внутри торчали гвозди». Редко соглашался батюшка, чтобы ему сшили что-то новое.

В 1973 году иеромонах Георгий (Тертышников) окончил Московскую Духовную Академию со степенью кандидата богословия, присвоенной ему за сочинение на тему «Гомилетический элемент в эпистолярном наследии епископа Феофана Затворника», и был оставлен профессорским стипендиатом по кафедре истории Русской Церкви.

В 1974 году им был написан стипендиатский отчет «Церковно-исторический материал в трудах историка Н.М. Карамзина». С 1973 по 1985 год отец Георгий преподавал в Московской Духовной Семинарии историю Русской Церкви, общую церковную историю и догматическое богословие.

В 1973 году иеромонах Георгий награжден наперсным крестом, в 1976 году возведен в сан игумена, в 1979 году награжден палицей, а в 1983 году – крестом с украшениями и медалью преподобного Сергия Радонежского I степени.

В 1985 году Учебным комитетом отец Георгий был направлен во Владимирскую епархию для прохождения пастырского служения.

28 августа 1988 года игумен Георгий (Тертышников) был возведен в сан архимандрита и награжден архипастырской грамотой архиепископа Владимирского и Суздальского Валентина (Мишука).

С 1 сентября 1988 года архимандрит Георгий (Тертышников) – преподаватель Московской Духовной Семинарии по догматическому богословию и катехизису, а затем – Московской Духовной Академии по гомилетике. Личные качества и прекрасная эрудиция отца Георгия делали его уроки живыми и интересными, дающими пищу уму и сердцу. Отец Георгий был педагогом старого образца и никогда не ставил знания выше душевной пользы человека, но, напротив, всячески старался

привить своим питомцам любовь ко всему духовному. Он часто напоминал, что хотя хорошо подготовленный пастырь, прошедший курс наук в Семинарии, может принести гораздо больше пользы Церкви, чем тот, кто этого образования не имеет, но настоящее богословское образование немыслимо без подвига духовной жизни.

Учащиеся относились к отцу Георгию с большим уважением, даже почтением; видя в нем человека духовно опытного, многие приходили к нему на исповедь.

Один из воспитанников Семинарии вспоминает: «Когда я поступал в МДС, отец Георгий принимал экзамен по богослужебному уставу. Он мне тогда запомнился строгим, сосредоточенным. Некоторые абитуриенты говорили тогда: “Даже если мы и не поступим в Семинарию, отрадно, что мы встретились на экзамене с самим архимандритом Георгием (Тертышниковым)”. У нас на приходе его все знают по выступлениям на радио “Радонеж”, он там очень умилительно читает жития святых, проводит беседы».

Удивительно было, насколько бережно обращался батюшка с душой каждого своего ученика, да и всех окружавших его людей. Он умел исправить и даже смирить для душевной пользы так тактично, с такой любовью, без всякого раздражения, что человек не считал себя униженным и обиженным, но мог извлечь нужный урок. Если отец Георгий видел кого-то расстроенным, то всегда старался утешить, для чего даже хвалил за что-нибудь.

Рассказывают такой случай. Был среди учащихся Семинарии один, получивший хорошее светское образование и, видимо, по духовной неопытности гордившийся этим. Ответы его на уроках были, можно сказать, безупречны, но отец Георгий частенько ставил ему за них троечку, тогда как ответы менее блестящие, но более смиренные оценивались им в четыре и пять баллов. Возмущенный такой несправедливостью, ученик пошел к духовнику Лавры архимандриту Кириллу (Павлову) и сказал, что архимандрит Георгий воздвиг на него гонения. На что отец Кирилл спокойно ответил: «Ну, если это отец Георгий, то гонения ненадолго».

20 апреля 1989 года архимандрит Георгий был назначен старшим помощником инспектора Московских Духовных Академии и Семинарии.

Среди начальствующих, наставников и преподавателей Академии отец Георгий пользовался большим уважением, к его

мнению прислушивались. На заседании Воспитательного совещания всегда, когда он говорил, слышался голос не только педагога, но и опытного духовника, а потому голос этот был весок.

Большое внимание уделял батюшка просветительской деятельности среди людей, еще ищущих Бога или недавно ставших на путь, ведущий к Нему.

На основании учения святых отцов и подвижников, а также своего личного опыта отец Георгий говорил, что христианское совершенство состоит в глубине смирения. Смирение – основное религиозное чувство, без которого нельзя познать истины, ибо смирение – это способность видеть истину. Пути к достижению смирения – почаще открывать свои немощи на исповеди, а также приучать себя к самоукорению.

26 марта 1990 года на открытом заседании Совета Московской Духовной Академии состоялась защита магистерской диссертации архимандрита Георгия «Святитель Феофан Затворник и его учение о спасении». На выпускном Акте Московской Духовной Академии 1990 года ректор Академии вручил архимандриту Георгию магистерский крест и дипломы магистра богословия и доцента Московской Духовной Академии.

В июле 1990 года архимандрит Георгий был назначен ректором Тобольской Духовной Семинарии, а 27 октября того же года освобожден от ректорства «в связи с назначением на эту должность преосвященного епископа Тобольского Димитрия».

В сентябре 1992 года ректором МДА епископом Филаретом архимандрит Георгий приглашается на должность преподавателя Московской Духовной Семинарии и доцента Московской Духовной Академии.

Архимандрит Георгий участвовал в работе научных форумов в разных городах России. Так, например, в Рязани 17 января 1994 года по его инициативе и под его руководством прошли Чтения, посвященные святителю Феофану Затворнику. А 29 мая 1996 года на Всероссийской научно-практической конференции «Подготовка учителей к духовно-нравственному образованию и воспитанию учащихся» (Рязань) отец Георгий выступил с докладом «О действии Божественной благодати по творениям святителя Феофана». Выступления отца Георгия неизменно собирали большую аудиторию студентов и учителей. Сам облик батюшки, его неторопливая речь, то, о чем он говорил, были настолько необычны для светских людей, что вызывали неподдельный интерес. Весь зал, затаив дыхание, ловил каждое слово докладчика, которое благодатным зерном

падало в человеческое сердце. К концу доклада лица слушателей заметно просветлялись.

Отец Георгий, несомненно, принадлежал к числу тех редких избранников Божиих, которые, сочетав природные незаурядные способности ума с личным духовным подвигом, стали способными к ведению, осмыслению и изложению духовного опыта Церкви.

Библиография архимандрита Георгия с 1973-го по 1997 год охватывает 221 публикацию (Приложение 3).

Его большая церковно-научная богословская деятельность нашла отражение на страницах различных периодических изданий: «Журнала Московской Патриархии», журналов «Богословские труды», «Православная беседа», «Вышенский паломник», «Альфа и Омега», EKKLHSIA, Stimme der Orthodoxie (Берлин) и других.

Но самое значительное место в творчестве отца Георгия занимает изучение духовного наследия святителя Феофана Затворника, которому он посвятил более двадцати лет своей жизни. Архимандрит Георгий составил полную библиографию духовно-литературного наследия святителя Феофана, Затворника Вышенского.

Творения святителя Феофана привлекли внимание архимандрита Георгия еще в период становления его как монаха, богослова, наставника московских духовных школ. Его первой публикацией стала библиографическая статья в «Журнале Московской Патриархии», посвященная житию святителя Феофана, а кандидатское сочинение рассматривало гомилетические особенности эпистолярного наследия святителя. Несмотря на то что последующая преподавательская деятельность архимандрита Георгия затрагивала широкий круг вопросов истории Православной Церкви, духовное и литературное наследие святителя Феофана никогда не переставало интересовать его; снова и снова возвращался отец Георгий к богословскому наследию святого архипастыря, находя в его трудах ответы на многие вопросы руководства в духовной жизни, осмысление самых сложных проблем, которые ставят перед человеком конкретные обстоятельства изменчивой жизни. Так постепенно сложилась главная тема научной деятельности архимандрита Георгия – богословское наследие святителя Феофана Затворника. Перу архимандрита Георгия принадлежит множество научных работ, исследований и монографий, посвященных святителю. Житие святого архипастыря стало для отца Георгия тем ориентиром, по которому он сверял свои поступки. Вот как сам он пишет о святителе Феофане: «Святитель Феофан посвятил жизнь поискам пути к вечной жизни, в своих творениях он показал этот путь последующим поколениям... Творения и письма Вышенского Затворника – это не плод труда богослова-теоретика, а живой опыт деятельного подвижника, созидавшего свою духовную жизнь на основе Священного Писания и Священного Предания Церкви».

Благодаря деятельному участию архимандрита Георгия в Рязанской епархии в 1996 году был создан журнал «Вышенский паломник», посвященный святителю Феофану и вместивший в себя духовно-просветительские труды отца Георгия о великом архипастыре.

Изучая духовное наследие святителя Феофана, архимандрит Георгий более двадцати лет работал в архивах Петербурга, Владимира и Тамбова. Результатом этих трудов была составленная им «Симфония» по творениям святителя, издание которой при жизни отца Георгия не было осуществлено.

На заседании Священного Синода Русской Православной Церкви 5 октября 1994 года архимандрит Георгий (Тертышников) был назначен членом Синодальной комиссии по канонизации святых.

Трудами архимандрита Георгия были подготовлены материалы по канонизации святителя Феофана, Затворника Вышенского, совершившейся 6 июня 1988 года.

Архимандрит Георгий подготовил также материалы к канонизации преподобных схимонаха Кирилла и схимонахини Марии, родителей преподобного Сергия Радонежского; старца Варнавы Гефсиманского; архимандрита Антония (Медведева), причисленного к лику местных радонежских святых через две недели после смерти отца Георгия.

Богословские статьи и проповеди архимандрита Георгия были опубликованы в различных печатных изданиях:

– в журналах: «Журнал Московской Патриархии», «Богословские труды», «Москва», «Православная беседа», «Альфа и Омега» (Москва), «Путь Православия», «Троицкое слово» (Свято-Троице-Сергиева Лавра), Stimme der Orthodoxie (Берлин), EKKLHSIA, «Православний вiсник» (Киев), «Рязанский церковный вестник», «Вышенский паломник» (Рязань), «Православное слово», «Сеятель» (Нижний Новгород), «Русь» (Ростов Великий);

– в газетах: «Русь Державная», «Православная Москва», «Лампада», «Русский вестник» (Москва), «Хотьковский вестник», «Просторы России» (Орел), «Литературный Иркутск», «Колокол» (Сергиев Посад), «Благовест» (Рязань).

Архимандрит Георгий участвовал в работе многих богословских конференций:

– в торжественном вечере «История и современная жизнь Троице-Сергиевой Лавры», посвященном 600-летию со дня блаженной кончины преподобного Сергия, игумена Радонежского и всея России чудотворца (29 сентября 1992 года, Сергиев Посад);

– в конференции «Русский монастырь как центр духовной культуры» (6 декабря 1992 года, Москва);

– в Чтениях памяти святителя Феофана, Затворника Вышенского, к 100-летию со дня преставления (17 января 1994 года, Рязань);

– в Православных богословских чтениях «Богословское наследие святителя Феофана Затворника» (27 июня 1994 года, Владимир);

– в Международной конференции «Монашество и монастыри в России» (23 ноября 1994 года, Москва);

– во Всероссийской научно-практической конференции «Подготовка учителя к духовно-нравственному образованию и воспитанию учащихся» (29 мая 1996 года, Рязань);

– в Макарьевских чтениях «Почитание святых» (7 июня 1996 года, Можайск);

– в Питиримовских духовно-образовательных чтениях (30 октября 1996 года, Мичуринск).

С 1992-го по октябрь 1998 года архимандритом Георгием на православной радиостанции «Радонеж» были произнесены проповеди на различные темы, проведены беседы по библейской истории, а также об основах православной веры и нравственности по творениям святителя Феофана Затворника.

В 1995 году, по благословению священноначалия, отцом архимандритом были прочитаны лекции о русском монашестве для Центральной православной радиостанции Греции.

В этом же году архимандрит Георгий посетил святой град Иерусалим, монастыри и храмы Палестины.

В праздничные и воскресные дни архимандрит Георгий произносил проповеди в Свято-Троице-Сергиевой Лавре, в Московской Духовной Академии, в храмах Московского Кремля.

Бесценна научно-богословская деятельность отца Георгия в глазах Церкви, но не менее достойны внимания его труды как пастыря и духовника.

Руководство душ в деле спасения во все времена считалось труднейшей задачей, которая под силу лишь немногим, особо опытным в духовной жизни людям.

Отец Георгий хорошо понимал великую ответственность, но и великую пользу духовничества и любил повторять: «Спасение без духовника возможно, а духовное возрастание очень затруднительно».

Сам батюшка был духовником и отцом для своих чад в полном смысле этого слова. Побывав однажды у него на исповеди, невозможно было не прийти вновь. Ко всем необыкновенно внимательный, батюшка особенно старался опекать людей малоцерковных, делающих только первые шаги в Православии. Поисповедовав их (обычно перед Причастием), он просил приходить на следующий день для беседы. Разговор с отцом Георгием, обладавшим даром слова и даром учительства, был очень интересным, содержательным, его отношение – внимательным и любовным. Все это привлекало людей и давало им возможность утвердиться в вере. Среди духовных чад отца Георгия были миряне и монахи, ученые и простецы, и каждому из них он мог дать то, что для того было полезно. «Меня поражало его знание человеческой души, – вспоминает один из духовных сыновей отца Георгия, – какая-то изящная рассудительность в обращении с людьми. Он умел “подобрать ключ” даже к закрытым для общения душам, согреть своим участием, иногда тактично вразумить». Во всяком человеке батюшка видел прежде всего образ Божий, и именно это было причиной его трепетного отношения к душе каждого. Такое его внутреннее расположение всегда чувствовалось во всех разговорах, в самой манере говорить, и люди тянулись к нему, стараясь отвечать тем же.

Хочется привести здесь один эпизод из жизни батюшки, характеризующий его как человека высокого пастырского духа. Рассказан он очевидцем, духовным сыном отца Георгия: «Когда я находился на исповеди у батюшки, в храм вошел человек, выглядевший как душевнобольной. Он стал неподалеку от места, где сидя принимал исповедь архимандрит Георгий, и принялся класть земные поклоны, целуя церковный пол. Потом, крестообразно вытянув руки, лег на живот, упершись левой ногой в батюшкин аналой. Для того чтобы пройти, людям приходилось переступать через распростертое на полу тело, кто-то споткнулся. Искушение, да и только. Отец Георгий, указав на лежащего, шепотом говорит мне: “Спроси, как его зовут”. Я подошел, нагнулся и спросил. Батюшка поправил меня: “Нет, не так. Ты стань на колени возле него и, наклонившись, спроси. И передай ему от меня, чтобы он подвинулся”. Я послушался. Незнакомец слабым голосом назвал свое имя. На просьбу передвинуться он отполз немного в сторону. Проблему, связанную с передвижением мимо него, это никак не решило. Отец Георгий тогда через меня передает: “Скажи, что я тебя послал сказать ему, что у нас здесь не лежат. Пусть переляжет туда, где люстра”. Молча выслушав меня, странный мужчина уполз туда, куда ему было сказано, при этом потревожив встретившихся на пути бабушек. Пока я называл на исповеди свои грехи, к батюшке подошла пожилая уборщица. Старушка возмутилась неуместностью долулежания. Она громко высказала отцу Георгию то, что думает по этому поводу. Вызвалась принять решительные меры. “Не трогайте этого человека, он смиренный, – попросил отец Георгий. – Он пришел в храм помолиться. Подумайте, если не в храм и не в монастырь, то куда же еще идти молиться?” После этих слов архимандрит Георгий встал и, подойдя к исповедующему иеромонаху, находящемуся рядом с новым месторасположением скорбно лежащего человека, спросил: “Отец (имя я не помню), скажите, где у нас в храме можно лежать? Наверное, за свечным ящиком?” Иеромонах с достоинством отвечал: “Да, отец Георгий, за ящиком”. Тогда батюшка склонился над унылой, распластанной на полу фигурой и, как будто даже извиняясь, произнес: “Пришло наше “начальство”. Оно недовольно, ругается на нас, не могли бы вы перелечь отсюда за ящик, у нас там лежат”. Такое обращение возымело свое действие. Мужчина поднялся на ноги и удалился. Взаимное согласие достигнуто. Отец Георгий для меня служил примером и остается таковым по сей день».

Но недолгое время суждено было прожить батюшке. На пятьдесят восьмом году, после непродолжительной болезни (последние три дня отец Георгий находился в больнице), он ушел из этого мира. Кончина его была христианской, непостыдной и мирной: незадолго перед ней его пособоровали братья Лавры, а за полчаса до смерти Господь сподобил батюшку приобщиться Святых Христовых Таин. 2 октября 1998 года перестало биться доброе, отзывчивое сердце пастыря и христианина. Отпевание архимандрита Георгия совершалось 4 октября в Успенском соборе Троице-Сергиевой Лавры после поздней литургии собором духовенства. Службу возглавлял ректор МДАиС преосвященный Евгений, епископ Верейский (ныне архиепископ), который в кратком слове рассказал о жизни батюшки, его заслугах и трудах на пользу Церкви. Было зачитано слово Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия IÏ «Выражаю вам, братии Лавры, профессорско-преподавательской корпорации, студентам московских духовных школ, глубокое соболезнование в связи с безвременной кончиной архимандрита Георгия, долголетнего насельника Лавры, наставника и педагога духовных школ, богослова, исследователя и ревностного проповедника слова Божия. Мы ценим труды покойного, которые он понес для Церкви Христовой. Мы молимся вместе со всеми, кто провожает его в путь всея земли, да упокоит Господь душу покойного служителя алтаря Господня в селениях праведных, где нет ни болезни, ни печали, ни воздыхания, но жизнь бесконечная. Царствие Небесное и упокоение со праведными новопреставленному архимандриту Георгию». В телеграмме епископа Майкопского и Армавирского Филарета (Карагодина) архимандрит Георгий (Тертышников) назван одним из «лучших иноков Сергиевой Лавры».

Молящихся при отпевании присутствовало множество, но при этом не было никакой сутолоки и суеты. Атмосфера в храме была необычайно спокойной и умиротворенной. Проникновенно и слаженно пели хоры. Боль утраты смягчалась духовной радостью, какая бывает при смерти святых людей. Солнечный луч, проникнув в окна с южной стороны собора, в конце отпевания осенил гроб с телом батюшки. И было радостно, что и природа радуется еще одному праведнику, отходящему ко Господу.

Когда гроб с телом почившего был вынесен из Успенского собора, сотни людей следовали за ним под заупокойный звон лаврских колоколов.

Казалось, что не в скорбный последний путь провожают они батюшку, а в небесные обители: так торжественно и глубоко звучало «Святый Боже».

На лаврском подворье, у стен храма Нерукотворного Образа в селе Деулино, обрело место покоя многотрудное тело дорогого батюшки отца Георгия.

Знаменательно, что последние написанные отцом Георгием строки были посвящены также святителю Феофану. Начатая рукопись осталась незавершенной и лежала на рабочем столе келии отца Георгия в день его кончины. Читая ее, невольно замечаешь, что размышления и чувства отца Георгия по поводу отшествия в жизнь вечную великого наставника и учителя – святителя Феофана – очень близки нашим сегодняшним переживаниям, вызванным безвременной кончиной дорогого архимандрита Георгия. Вот выдержки из его последней работы: «Все, кто только знал о почившем святителе, для кого он был незаменимым руководителем, кто обязан был ему сокровищами ума, кто находил у него утешение в скорбях, ободрение и помощь в подвиге жизни, а таковых много-много на святой Руси, – все они глубоко чувствуют свое сиротство, свою незаменимую потерю. Но это не обычная скорбь, скорбь, которая бывает у людей при утрате дорогого человека... Скорбь о разлуке с богомудрым архипастырем растворялась у всех его почитателей с духовной радостью, ибо они верили, что почивший святитель прославлен Господом за свои труды и подвиги и является ходатаем у Престола Божия за всех живущих на земле... Богомудрый учитель, великий подвижник, усердный молитвенник о нас, грешных, преосвященный епископ Феофан оставил свое земное житие на земле. Как верный раб, верим, теперь вошел в радость Господа; как победоносный воин Христов, он увенчан теперь неувядаемым венцом небесной славы. Для него, жившего во Христе и по заповедям Христовым, смерть есть действительно не лишение, а приобретение».

Будучи очень скромным в повседневной жизни, архимандрит Георгий был неленостным проповедником слова Божия. Его наставления останутся в благодарной памяти всех, кто его слушал и с ним общался. Вот некоторые из них.

«Что капля в сравнении с беспредельной пучиной, то настоящая жизнь в сравнении с жизнью будущего века».

«Братия и сестры! Дорожите временем, – наставляет нас святой апостол Павел, – потому что дни лукавы 8 . Дорожите временем: оно дороже золота, им покупается блаженная вечность... Потому убоимся потерять хоть один день, зная, что он не возвратится».

«Последователь Христа должен все свои внутренние и внешние действия располагать по воле Божией, принося свою свободу в жертву Богу. Отличительная черта истинно христианской деятельности – делать шаги не иначе как уверившись, что на то есть воля Божия».

«Жизнь наша по справедливости считается странствованием, и мы, как странники, должны всегда молить Господа, чтобы Он указал нам истинный путь и помог беспрепятственно пройти поприще нашей жизни и достигнуть Царства Небесного».

«Каждый шаг в невидимой борьбе нашей должен быть ознаменован подвигом, страданием, окроплен потом усилия над собою. Состояние идущих к совершенству есть состояние борьбы – напряженной, непрестанной и болезненной. Это и называется шествием тесным путем, который ведет в жизнь вечную... Разленение и присвоение себе льгот суть гибель духовности в человеке. Их надо страшиться и избегать, как огня вечного».

«В жизни последователя Христа каждый день бывают минуты, когда он находится один, даже если он и не заботится об этом намеренно. Эти минуты необходимо использовать для духовного совершенствования».

«Если угодно Господу и не пагубно для человека, то дается ему и внешнее счастье, но внутреннее блаженство неотъемлемо от чистой и богоугодной жизни, которая при всех внешних лишениях и недостатках всякому приносит мир и радость».

«На крест преданности в волю Божию восходят уже совершеннейшие христиане, поэтому предание себя Господу есть верх совершенства христианского. Оно возникает по отсечении всех земных чувств и расположений».

«Земная жизнь человека должна быть непрерывной цепью добрых дел с той минуты, как он начинает осознавать себя в этом мире, и до той, как выйдет из него».

Житие Святителя Феофана и его богословское наследие

В жизни христианской Церкви в каждый известный период ее исторического существования выдвигались личности, которые являлись яркими носителями и выразителями высоких духовных стремлений и к авторитетному голосу которых прислушивались многие современники. Влияние этих духовных наставников в большинстве ограничивалось пределами своего Отечества и своего времени.

Но были и такие духовные светила, свет которых ярко сиял на всю тогдашнюю Вселенную и своим отблеском озарял всю последующую жизнь Церкви. Таковы, например, вселенские учители и святители Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст.

Наша Русская Церковь, принявшая Православную веру от Вселенской Церкви, имела немало еще и своих Богом избранных учителей и руководителей.

Одним из таких наших святых отцов XIX столетия был епископ Феофан, Затворник Вышенский, причисленный к лику святых на Поместном Соборе Русской Православной Церкви в 1988 году.

Епископ Феофан, в миру Георгий Васильевич Говоров, родился 10 января 1815 года в селе Чернавское Елецкого уезда Орловской губернии.

Его отец, Василий Тимофеевич Говоров, после окончания Орловской Семинарии был священником Владимирской церкви села Чернавское и всю жизнь отличался истинным благочестием. Как известный и почитаемый среди духовенства пастырь, он был назначен на важную и ответственную должность благочинного, которую исполнял в течение 30 лет, заслужив одобрение начальства, любовь и уважение подчиненных.

Мать будущего святителя, Татьяна Ивановна, происходила из священнической семьи. Она имела тихий, кроткий нрав и любвеобильное сердце.

Первоначальное образование отрок Георгий получил в родительском доме. Благочестивые родители старались дать ему воспитание в духе христианской любви и церковности.

Уже в детстве у Георгия ярко проявились характерные черты личности: от отца он унаследовал живость и чистоту ума, от матери – нежное, любящее сердце, кротость, скромность и впечатлительность.

В 1823 году Георгий поступил в Ливенское Духовное Училище, смотрителем которого был настоятель Георгиевской церкви протоиерей Василий Скрябин. Нравственный и духовный климат в Училище был самый благоприятный.

Способный, хорошо подготовленный отрок Георгий легко прошел курс Духовного Училища и через шесть лет (в 1829 году) в числе лучших учеников был переведен в Орловскую Семинарию. Во главе ее стоял тогда архимандрит Исидор (Никольский) – будущий митрополит Санкт-Петербургский и Новгородский. Преподавателями Семинарии были люди исключительно даровитые и усердные. Учителем словесности, например, был тогда иеромонах Платон (Городецкий), впоследствии митрополит Киевский и Галицкий; философские науки преподавал профессор Евфимий Андреевич Остромысленский, увлекавший юных семинаристов своими замечательными лекциями. Георгий Говоров с большим интересом изучал преподаваемые науки, но особенный интерес возбудили в нем уроки психологии.

В годы учебы, после паломничества в Задонский монастырь, где почивали мощи святителя Тихона Задонского, в то время еще не прославленного, у Георгия появилось необычайное, все более возрастающее благоговение к святителю Тихону Задонскому.

Отлично окончив Семинарию, в 1837 году Георгий Васильевич Говоров получает назначение в Киевскую Духовную Академию, которая в те годы находилась в расцвете научно-богословской мысли.

Киевский митрополит Филарет (Амфитеатров), прозванный за святость жизни «Филаретом благочестивым», уделял большое внимание развитию внутренней духовно-религиозной жизни студентов Академии. Это было благодатное время как по доброму нравственному направлению жизни Академии, так и по обилию талантов в профессорской корпорации. В Академии завершилось образование Георгия Говорова и ясно определилось общее направление его нравственной жизни.

В первые годы учебы Говорова ректором Академии был архимандрит Иннокентий (Борисов), впоследствии архиепископ Херсонский, знаменитый церковный проповедник, читавший лекции по богословским наукам.

Отец Иннокентий обладал необычайной способностью неотразимо влиять на всех окружающих и своих воспитанников. Как образцовый профессор и церковный вития, он своими вдохновенными импровизациями на тему учений святых отцов увлекал и приводил в восторг слушателей.

Инспектором Киевской Академии с 1838 года был архимандрит Димитрий (Муретов, скончался в 1883 году в сане архиепископа Херсонского), блиставший наряду с отцом Иннокентием силой мысли, красотой и глубиной изложения богословских наук. Его лекции по догматическому богословию, глубоко содержательные и проникнутые христианской любовью, производили сильное впечатление на слушателей. Это был глубоко благочестивый человек, отличавшийся весьма редким трудолюбием.

В то время Киевская Духовная Академия имела выдающихся наставников и воспитателей, которые сообщали студентам высочайшие истины христианской веры и благочестия в убедительной и доступной форме.

Особенно выделялся протоиерей Иоанн Скворцов, преподаватель истории философии и метафизики, который имел обширные познания в области философии, излагал в лекциях самое существенное и заботился о ясности, доступности и логичности преподаваемого материала.

Большое влияние на юношей имел в то время профессор красноречия Яков Кузьмич Амфитеатров, у которого студент Говоров учился глубокой христианской убежденности и ясности мысли.

В Киевской Академии студент Говоров продолжал успешно учиться. В профессорских ведомостях он аттестуется как студент, обладающий весьма хорошими способностями, отличающийся усердием и имеющий отличные успехи в науках. Любимыми предметами будущего архипастыря были предметы богословские, и в особенности Священное Писание и церковное красноречие.

При отличных успехах в науках студент Говоров обращал на себя внимание и своим поведением. Академическая инспекция в лице архимандрита Григория (Миткевича, скончался в 1881 году в сане архиепископа Калужского) и иеромонаха Иоанникия (Горского, скончался в 1887 году в сане архиепископа Варшавского) постоянно характеризовала его как человека «весьма скромного», «честного поведения», «отличающегося благонравием, исправностью в отношении своих обязанностей и любовью к богослужению» и как «подающего пример другим» (1, с. 23)9.

Все эти добрые качества нравственного поведения студента Георгия Говорова предуказывали его путь к иноческой жизни, к которой, очевидно, он с юности себя готовил.

Благодатное влияние оказали на Георгия Киево-Печерская Лавра и другие киевские памятники Священной истории, которые были красноречивыми свидетелями подвигов русского иночества. Юный студент нередко посещал Киевскую Лавру, где переживал возвышенные религиозные настроения. Впечатления о подобных посещениях были настолько глубоки и сильны, что святитель до конца жизни с восторгом вспоминал о них: «Киевская Лавра – неземная обитель. Как пройдешь брешь, бывало, так и чуешь, что зашел в другой мир».

В последний год учебы Георгий Говоров решил всецело посвятить себя служению Святой Церкви в иноческом чине. 1 октября 1840 года, в праздник Покрова Пресвятой Богородицы, он подал академическому начальству прошение о пострижении в монашество, в котором писал: «Имея постоянное усердие к занятию богословскими предметами и к уединенной жизни, я, чтобы соединить то и другое на предлежащем мне служении Церкви, положил обет посвятить жизнь свою монашескому званию» (3, с. 422).

15 февраля 1841 года с разрешения академического и высшего духовного начальства Георгий Говоров принял постриг с именем Феофан, что значит «Богом явленный», в честь преподобного Феофана Исповедника. Чин пострижения был совершен в Свято-Духовской церкви Киево-Братского монастыря ректором Академии архимандритом Иеремией (Соловьевым), который стал впоследствии архиепископом Нижегородским.

Вскоре после пострижения монах Феофан вместе со своим сокурсником монахом Макарием (Булгаковым, впоследствии митрополитом Московским) посетили духовника Киево-Печерской Лавры и Киевской Духовной Академии, известного своей примерной подвижнической жизнью и строгим благочестием иеромонаха Парфения, чтобы получить от него наставление и благословение на новую жизнь во Христе. «Вот вы, ученые монахи, – сказал прозорливый старец, – набравши себе

правил, помните, что одно нужнее всего: молиться, и молиться непрестанно умом в сердце Богу, – вот чего добивайтесь» (4, с. 9).

Этот совет юные иноки приняли себе за правило и старались, каждый по мере своих сил и даров благодати, выполнять в течение всей жизни.

6 апреля 1841 года инок Феофан тем же ректором Академии Иеремией, в то время уже епископом Чигиринским, викарием киевского митрополита, в большом Успенском соборе Киево-Печерской Лавры был рукоположен в иеродиакона, а 1 июля – в иеромонаха. «Замечательно, – пишет один из жизнеописателей святителя Феофана, – что такой подвижник, как преосвященный Феофан, пострижен в монашество и рукоположен в первые две степени священства таким истинно богомудрым мужем, как преосвященный Иеремия! Так в жизни духовной один ярко горящий светильник горением Божественного света возжигает другие, новые светильники, да во время свое поставлены будут на свещнице и светят всем, иже в храмине суть10» (5, с. 571).

Во время этой важной перемены в своей жизни иеромонах Феофан продолжал учебу в Академии и писал курсовое сочинение на тему «Обозрение подзаконной религии». Он успешно сдал выпускные экзамены, а курсовое сочинение в числе лучших было отослано на рассмотрение в Святейший Синод. Постоянный член Синода митрополит Московский Филарет (Дроздов), строгий ценитель богословских сочинений, своим мудрым и проницательным взором заметил даровитость и трудолюбие отца Феофана.

В 1841 году иеромонах Феофан в числе первых окончил Академию со степенью магистра. Началось время его служебной деятельности на учебно-воспитательном поприще.

27 августа 1841 года иеромонах Феофан был назначен ректором Киево-Софиевского Духовного Училища, которое находилось под непосредственным наблюдением киевского митрополита Филарета (Амфитеатрова).

Молодой ректор находился в добрых отношениях со своими прежними учителями и лаврскими иноками, особенно со старцем Парфением, которого почитал как отца.

Под руководством киевских старцев и опытных богословов иеромонах Феофан занялся изучением творений святых отцов, которое с этого времени стало делом всей его жизни. Но недолго трудился он в Киевском Училище: 7 декабря 1842 года он был назначен инспектором Новгородской Духовной Семинарии.

Три года будущий святитель пробыл в Новгороде. За это короткое время он успел проявить себя как талантливый воспитатель и прекрасный преподаватель науки о душе человеческой – психологии.

Высшее духовное начальство высоко ценило нравственные качества и незаурядные умственные способности иеромонаха Феофана, и потому 13 декабря 1844 года он был переведен в Петербургскую Духовную Академию на должность бакалавра по кафедре нравственного и пастырского богословия.

Верный своим педагогическим принципам, сознавая великую ответственность перед Богом в деле духовного воспитания юношества, иеромонах Феофан стремился действовать на будущих пастырей духом своей доброты и кротости. Свой взгляд на высоту духовно-педагогической христианской деятельности он выразил впоследствии следующими словами: «Воспитатель должен пройти все степени христианского совершенства, чтоб впоследствии в деятельности уметь держать себя, быть способным замечать направления воспитываемых и потом действовать на них с терпением, успешно, сильно, плодотворно. Это должно быть сословие лиц чистейших, богоизбранных и святых» (6, с. 64).

К преподаваемым предметам иеромонах Феофан относился с большим вниманием. Оставив философско-умозрительные методы работы, молодой богослов опирался на опыт аскетический и психологический.

1 февраля 1845 года иеромонах Феофан был назначен помощником инспектора Петербургской Духовной Академии, а с 20 мая по 4 августа 1846 года исполнял обязанности ее инспектора.

Иеромонах Феофан был глубоко предан важному делу христианского воспитания, однако его учебная работа по необходимости соединялась с административными и хозяйственными заботами, к которым никогда не лежала его душа, и поэтому внутренне он не был удовлетворен служебной деятельностью: его влекла уединенная монашеская жизнь. Дух его стремился в более сродную ему область иноческого жития и молитвенного общения с Богом. Вскоре представился случай к удовлетворению

духовных потребностей отца Феофана: 21 августа 1847 года по его собственному желанию он был назначен членом создаваемой Русской Духовной Миссии в Иерусалиме.

Во главе ее стоял архимандрит Порфирий (Успенский), прекрасный знаток Востока и известный церковный археолог. Кроме иеромонаха Феофана, сотрудниками Миссии были еще два студента, окончившие Петербургскую Семинарию, – Н. Крылов и П. Соловьев.

14 октября 1847 года Миссия в полном составе отбыла из Петербурга в Палестину.

Прибыв в Константинополь, члены Миссии посетили Вселенского Патриарха Анфима, который любезно встретил их, а 17 февраля 1848 года они благополучно прибыли в Иерусалим, где были радушно приняты блаженнейшим Патриархом Кириллом. Знакомясь с христианским Востоком на протяжении шести лет, члены Миссии посетили святые места Палестины, Египта и Сирии.

Пребывание на Востоке имело для иеромонаха Феофана большое духовное и нравственное значение. Посещая древние обители, он неутомимо изучал писания святых отцов по древним рукописям, знакомился с житиями древних подвижников и уставом восточных обителей и Святой Афонской Горы. Молодой аскет вошел в тесную духовную связь с афонскими старцами, которые оказали благотворное влияние на его духовную жизнь, а впоследствии способствовали изданию его сочинений.

Здесь, на Востоке, будущий святитель основательно изучил греческий и французский языки, познакомился с еврейским и арабским.

В 1853 году началась Крымская война, и в связи с этим 3 мая 1854 года члены Русской Духовной Миссии были отозваны в Россию. За свои труды в Миссии иеромонах Феофан был возведен в сан архимандрита и 12 апреля 1855 года назначен в Петербургскую Духовную Академию бакалавром по кафедре канонического права, а через полгода – на должность ректора Олонецкой Духовной Семинарии. В исполнении должности ректора Семинарии архимандриту Феофану предстояло много дел и хлопот. Олонецкая Духовная Семинария в это время была еще совершенно не устроена, даже не имела своего помещения. Архимандрит Феофан занимался организацией строительства здания для Семинарии. Однако главной заботой, отвечавшей

высоким стремлениям души его, было религиозно-нравственное воспитание учащихся.

В 1856 году, после окончания Крымской войны, архимандрит Феофан был назначен настоятелем посольской церкви в Константинополе. Выбор его на столь важный и ответственный пост был обусловлен, несомненно, тем обстоятельством, что архимандрит Феофан был хорошо знаком с православным Востоком и был вполне подготовлен к этой должности.

Константинопольская Церковь в это время переживала большие трудности в связи с политическим конфликтом между греками и болгарами. Русское правительство и Святейший Синод поручили архимандриту Феофану как знатоку Востока собрать сведения, которые могли бы осветить положение греко-болгарской распри. Он исполнил возложенную на него миссию и 9 марта 1857 года представил отчет, в котором писал об освободительном движении среди болгар и о состоянии Константинопольского Патриархата. Этот отчет имел впоследствии большое значение при обсуждении греко-болгарского конфликта Святейшим Синодом Русской Православной Церкви. Архимандритом Феофаном были созданы школы для обучения грамоте болгарских детей и взрослых. Своей симпатией к болгарскому народу, сочувствием к его законным требованиям, искренним желанием помочь ему архимандрит Феофан снискал себе большую любовь среди болгар.

За время пребывания в Константинополе будущий святитель еще более укрепил знание греческого языка, которое практически применил в последующих трудах. На православном Востоке он собрал множество драгоценных жемчужин святоотеческой, главным образом аскетической, письменности. Но недолго архимандриту Феофану пришлось пробыть в Константинополе: ему предназначалось новое, более ответственное поприще служения Церкви и Отечеству.

13 мая 1847 года указом Святейшего Синода архимандрит Феофан назначается на должность ректора Санкт-Петербургской Духовной Академии, которую, подчиняясь водительству Промысла Божия, успешно возглавляет в течение двух лет.

Как ректор, архимандрит Феофан посещал лекции профессоров, присутствовал на экзаменах, следил за всем ходом учебного дела в Академии. Особое внимание он обращал на воспитательную работу во вверенной ему духовной школе.

На посту ректора Санкт-Петербургской Духовной Академии отец Феофан усиленно занимался также редакторской и богословско-популяризаторской работой. Свои сочинения он публиковал главным образом в академическом журнале «Христианское чтение», который выходил тогда под его наблюдением.

Время ректорства архимандрита Феофана совпало с празднованием 50-летия открытия Санкт-Петербургской Духовной Академии.

За труды по подготовке и проведению юбилея, который отмечался 17 февраля 1859 года, Святейший Синод наградил архимандрита Феофана орденом святого князя Владимира III степени.

Недолго после этого события будущему святителю пришлось быть ректором. Всеблагому Промыслу Божию угодно было возвести его в сан епископа.

29 мая 1859 года состоялось наречение его во епископа Тамбовского и Шацкого. При наречении во епископа после торжественного исповедания веры архимандрит Феофан произнес речь. Сравнив свою жизнь и разнообразную деятельность с шаром, без грохота и шума катящимся туда и сюда, по направлению сообщаемых ему ударов, архимандрит Феофан выразил свою покорность воле Божией, свое смирение и недостоинство. В этом же слове, обращаясь к сонму архипастырей, он поведал, что имеет тайное желание высших подвигов добродетели. «Не скрываю, – сказал отец Феофан, – что не чуждо было бы тайным желаниям сердца, если бы на мою долю выпало такое место, где бы я свободно мог предаться занятиям по сердцу» (7, с. 5–7).

1 июня в Троицком соборе Александро-Невской Лавры митрополитом Санкт-Петербургским и Новгородским Григорием (Постниковым) с собором епископов была совершена епископская хиротония архимандрита Феофана.

Служение преосвященного Феофана в Тамбовской епархии продолжалось только четыре года. Но за это короткое время он необыкновенной кротостью своего характера, редкой деликатностью и участливым вниманием к нуждам пасомых успел сродниться со своей паствой и снискать всеобщую самую искреннюю любовь. Много забот и трудов пришлось понести владыке при управлении Тамбовской епархией, одной из самых обширных и многолюдных, и по делам внешнего управления, и в душепопечительном служении.

Епископ Феофан проявил себя как замечательный проповедник. Почти каждое богослужение он сопровождал проповедью, и слово его, шедшее от сердца и дышавшее глубоким убеждением, привлекало многочисленных слушателей. Плодом его ревностного проповедания явились два выпуска «Слов к тамбовской пастве» (всего 109 слов). «Глубокое знание всех движений сердца человеческого и его духовных потребностей, – писал профессор Московской Духовной Академии И.Н. Корсунский, – опытное знакомство с духовной жизнью, обширные познания в области и Священного Писания, и творений святоотеческих, и наук естественных, исторических и других, и иные высокие достоинства отличают слова преосвященного Феофана к тамбовской пастве при необыкновенной ясности, живости и простоте изложения, чрезвычайно сильное производившие впечатление на слушателей» (8, с. 107).

Святитель Феофан заботился о внешнем и внутреннем благоустройстве местных духовно-учебных заведений и об образовании простого народа. Он побудил начальство Тамбовской Семинарии произвести капитальный ремонт семинарского храма, содействовал открытию церковноприходских училищ, церковноприходских и воскресных школ, частных школ грамотности, при его участии открыто женское Епархиальное Училище с шестилетним сроком обучения.

Епископ Феофан заботился о повышении образовательного уровня духовенства. По его ходатайству перед Святейшим Синодом с 1 июля 1861 года стали выходить «Тамбовские епархиальные ведомости».

Оставляя лишь краткое время для сна, епископ Феофан всего себя отдавал на служение своим пасомым. В дни скорби и мира он был любвеобильным отцом для всех.

При своих многочисленных и разнообразных делах и заботах по управлению Тамбовской епархией он находил время и для богословско-литературной деятельности. К этому времени относится его труд «Письма о христианской жизни», который заключает в себе целую систему христианского нравственного учения.

Во всей последующей жизни в святителе Феофане все больше пробуждалась склонность к уединению. Во время одной из поездок с целью обозрения храмов и монастырей своей епархии он посетил Вышенскую пустынь, которая понравилась ему строгим иноческим уставом и красотой местности. Назначая туда настоятелем эконома Архиерейского дома игумена Аркадия, владыка на прощание сказал ему пророчески: «Поезжайте, отец игумен, туда, а там, Бог даст, и я к вам приеду» (9, с. 51).

В 1861 году епископ Феофан пережил большую радость. По решению Святейшего Синода он принимал участие в торжестве открытия мощей святителя Тихона Задонского. Это событие произвело большое впечатление на тамбовского архипастыря и послужило как бы особым благодатным освящением его собственного служения.

Но недолго тамбовской пастве пришлось быть под управлением преосвященного Феофана. 22 июля 1863 года он был перемещен на древнюю, более обширную Владимирскую кафедру вместо уволенного на покой епископа Иустина. В синодальном докладе было сказано, что преосвященный Феофан «настоящим своим служением снискал потребную опытность для управления столь обширной паствой» (10, с. 176).

Непродолжительным было служение епископа Феофана и во Владимире, но и здесь он проявил себя ревностным архипастырем и успел заслужить всеобщее уважение и любовь.

Главным попечением заботливого архипастыря Владимирской епархии было спасение вверенных ему душ через назидание, посредством проповеди слова Божия. Он поучал народ с высоты церковного амвона и в храмах епархиального города, и объезжая грады и веси миллионной своей паствы.

За проповеднической – и в тесной связи с ней – следовала деятельность миссионерская, которая нашла в лице преосвященного Феофана весьма ревностного исполнителя. Епископ Феофан предпринял несколько путешествий в раскольнические центры епархии, где им был произнесен целый ряд проповедей, а в конце 1864 года было открыто в селе Мстера Вязниковского уезда Богоявленское православное братство.

Одним из предметов самых усердных забот епископа Феофана являлись также церковно-приходские школы и духовно-учебные заведения епархии. Он закончил начатую его предшественником постройку общежития для учеников Владимирской Духовной Семинарии, открыл училище для девиц духовного звания. С начала 1865 года по ходатайству святителя Феофана стали выходить «Владимирские епархиальные ведомости».

За усердную и плодотворную архипастырскую деятельность во благо Церкви преосвященный Феофан был награжден орденом святой Анны II степени (17 апреля 1857 года) и святой Анны I степени (19 апреля 1864 года).

Но обширная практическая деятельность по епархиальному управлению не была близка душе архипастыря. С юных лет он стремился к уединению и идеал монашества видел в совершенном отречении от всех житейских забот. И вот теперь, после двадцатипятилетнего служения Церкви на различных поприщах, преосвященный Феофан нашел благовременным осуществить свое всегдашнее стремление.

Посоветовавшись со своим давним духовным руководителем митрополитом Исидором, он подал прошение в Святейший Синод об увольнении его на покой с правом пребывания в Вышенской пустыни Тамбовской епархии (в настоящее время это Свято-Успенский Вышенский женский монастырь в Рязанской епархии). Ходатайство владыки было удовлетворено, и он 17 июля 1866 года был освобожден от управления епархией и назначен настоятелем Вышенской пустыни, где проводил свою жизнь как ученый инок.

Но не возможностью покоя влекли к себе сердце владыки тихие монастырские стены – они звали его к себе на новый духовный подвиг. «Я ищу покоя, – писал епископ Феофан митрополиту Исидору, – чтобы покойнее предаться занятиям желаемым, с тем непременным намерением, чтобы был и плод трудов, и полезный, и нужный для Церкви Божией. Имею в мысли служить Церкви Божией, только иным образом служить» (11, с. 11).

Епископ Феофан в Вышенскую пустынь прибыл в качестве ее настоятеля. Однако суетная должность нарушала его внутренний покой, и он скоро подал новое прошение – об освобождении от должности настоятеля. Святейший Синод удовлетворил эту просьбу. Долгожданное уединение, к которому так настойчиво стремился святитель, наконец, по милости Божией, пришло.

По своему внутреннему устройству Вышенская пустынь представляла собой мужской общежительный монастырь. Устав и обычай пустыни отличались большой строгостью.

Святитель Феофан до конца жизни чувствовал себя вполне счастливым на Выше. «Вышу можно променять, – говорил он, – только на Царство Небесное» (13, с. 5).

В первые шесть лет своего пребывания в Вышенской пустыни преосвященный Феофан не уединялся окончательно. Вместе с иноками обители он ходил ко всем церковным службам, а в воскресные и праздничные дни сам совершал литургию соборно с братией.

Внешняя обстановка вполне соответствовала духовным потребностям святителя-подвижника. Он охотно принимал посетителей – родных и почитателей, искавших его духовных советов, вразумлений и наставлений.

Святитель Феофан в начале своего пребывания в Вышенской пустыни испытывал борьбу с помыслами, которые внушали ему сожаление о раннем оставлении кафедры. В 1872 году после кончины митрополита Московского Иннокентия (Вениаминова-Попова)11 духовное начальство предложило епископу Феофану принять в управление Московскую епархию, в этом же году он получил предложение заседать в судном отделении Святейшего Синода. В 1879 году через Святейший Синод святителя Феофана приглашал в Японию архимандрит Николай (Касаткин)12. Но святитель Феофан отказался от всех этих предложений.

После пасхальных дней 1872 года он начал вести затворническую жизнь. Он прекратил всякие сношения с людьми, перестал ходить с братией на богослужение и затворился в отдельном флигеле. С этого времени он принимал к себе только настоятеля пустыни архимандрита Аркадия, духовника игумена Тихона и келейника отца Евлампия.

К этому времени епископ Феофан устроил в своих келиях малую церковь во имя Крещения Господня, в которой он служил Божественную литургию во все воскресные и праздничные дни, а последние одиннадцать лет – ежедневно.

В богослужении и молитве, в подвигах телесных и духовных проходила большая часть затворнической жизни архипастыря.

В свободное от духовных подвигов время он занимался богословскими трудами, писал множество писем к разным лицам, обращавшимся к нему с недоуменными вопросами, с просьбами о помощи и наставлениях. Уйдя из мира и почти не встречаясь с людьми, епископ-затворник не переставал интересоваться жизнью Церкви и своего народа. Он выписывал многие журналы, выходившие в то время не только в России, но и за рубежом. В его кабинете была огромная библиотека. При написании своих произведений святитель использовал обширную литературу на русском и иностранных языках. Все прочитанное он молитвенно переживал, вынашивал, и постепенно из- под пера его выходили творения, равных которым по разнообразию тематики и глубине освещения вопроса нет среди произведений подвижников нового времени.

В подвиге духовно-литературного творчества святитель

Феофан видел великое служение Церкви Божией. Об этом он говорит в одном из своих писем: «Писать – это служба Церкви нужная» (14, с. 11). Все Духовные Академии Русской Православной Церкви избрали святителя Феофана своим почетным членом, а Петербургская присвоила ему в 1890 году за многополезные богословские сочинения звание доктора богословия (15).

Свеча жизни святителя-затворника постепенно догорала, и он, сознавая это, спокойно ждал смерти.

6 января 1894 года около 4 часов дня епископ Феофан мирно скончался в день престольного праздника своего келейного храма Крещения Господня. Отпевание почившего святителя-затворника было совершено 11 января епископом Тамбовским Иеронимом при большом стечении духовенства и народа.

Всю земную жизнь святитель Феофан посвятил поискам пути вечной жизни, в своих творениях он показал этот путь и современникам своим, и последующим поколениям.

В обширных творениях святитель проявляет себя как замечательный экзегет, нравоучитель и богослов Русской Православной Церкви. Сочинения его можно разделить на три вида: нравоучительные, экзегетические и переводные.

Многообразны предметы и содержание творений Вышенского Затворника. Почти ни одна сторона духовной жизни не ускользнула от его глубокого, внимательного наблюдения. Но главная тема его творений – спасение во Христе.

Его богословские труды с замечательной полнотой и точностью отражают дух и характер святоотеческих аскетических воззрений, которые были предметом его тщательного, всестороннего изучения и постоянного, неослабевающего внимания. Епископ Феофан был «верным и типичным продолжателем святоотеческой традиции в аскетике и богословии» (16, с. 395).

Замечательно, что святоотеческие взгляды не просто были поняты и усвоены святителем Феофаном. Они всецело проникли в его мировоззрение, как бы растворились в нем и составили единое неразрывное целое. Отсюда и то огромное влияние, которое оказывали воззрения святителя на тех, кто с ними знакомился. Только человек, сам переживший, сам прошедший через горнило духовного опыта, сам причастный глубинам духовной жизни, может заговорить с людьми с такой вдохновенной, всепобедной силой, возбуждающей духовную энергию и готовность на подвиги, какой обладал епископ Феофан.

«В своих произведениях святитель Феофан, – по отзыву комиссии профессоров Петербургской Духовной Академии, – выступает самостоятельным глубоким православным богословом-мыслителем созерцательного направления, таким богословом, у которого богословские православные понятия глубоко проникли через сознание, приняли оригинальную форму и получили своебразную систему» (15, с. 2).

Он старается избегать формализма и схоластики, излагая свои мысли ясно и доступно для всех. «Все формальные термины нашей школьной науки, – пишет Патриарх Московский и Всея Руси Сергий (Страгородский), – в уме преосвященного Феофана получили самый жизненный смысл и самое богатое содержание» (17, с. 196).

Особую ценность представляют многочисленные печатные труды святителя по христианской нравственности; можно говорить о нем как о великом мыслителе, богомудром подвижнике, предлагающем для руководства другим учение святых отцов и личный опыт духовной жизни.

В своих произведениях преосвященный Феофан изобразил идеал истинной христианской жизни и пути, ведущие к его достижению. По словам профессора протоиерея Георгия Флоровского, епископ Феофан «не строил системы ни догматической, ни нравоучительной. Он хотел только очертить образ христианской жизни, показать направление духовного пути, и в этом его несравненное историческое значение» (16, с. 400).

В его сочинениях излагаются также основы святоотеческой психологии. Обозревая душевные и духовные способности человека, святитель глубоко проникает в его внутренний мир. Это рассмотрение отличается замечательной силой и глубиной самонаблюдения. «Автор как бы опускается в темные, переплетающиеся лабиринты духа и, несмотря на слабый свет лампады, везде успевает отличать в них очень тонкие проявления нравственного начала» (15, с. 4).

Епископ Феофан в своих творениях с глубокой психологической проникновенностью осветил главные этапы духовного развития христианина. Основная мысль его нравоучения – идея богообщения, составляющая сущность христианской жизни. Творения его не только побуждают христианина к покаянию, исправлению и благодатному обновлению во Христе, но и показывают ему путь живого, реального общения с Богом. «Своими многочисленными вдохновенными писаниями, – говорил Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий (Симанский), – преосвященный Феофан учит нас внутреннему духовному общению с Богом. Он весь погружен в человека, в указание путей его таинственного общения с Богом под сенью Церкви» (18, с. 12).

У епископа Феофана почти нет трудов, носящих сугубо догматический характер. Но поскольку нравственное учение христианства стоит в неразрывной связи с христианскими догматами, то в его трудах мы находим раскрытие и догматического учения.

Особенность их – в четкости воззрений на самые трудные и ключевые пункты этой отрасли богословия. По свидетельству упомянутой комиссии профессоров Петербургской Духовной Академии, «в трудах епископа Феофана некоторые пункты догматического учения нашли не только полное и основательное раскрытие, но и такие формулы, каких православная отечественная догматика до этого не имела. В особенности это нужно сказать относительно истины участия всех Лиц Святой Троицы в различных моментах нашего спасения с преимущественным преобладанием одного из Лиц Святой Троицы в том или другом моменте нашего спасения» (15, с. 6).

Одно из важнейших дел жизненного подвига преосвященного Феофана – его замечательные труды по изъяснению Слова Божия, которые представляют собой ценный вклад в русскую библеистику.

В трудах выдающегося экзегета своего времени «внимательный читатель находит не только все нужное для полного и ясного понимания священного текста, но вместе с тем и глубоко продуманное и прочувствованное разъяснение множества разного рода догматических, в особенности же нравственных христианских истин, понятий, вопросов» (15, с. 6).

Неотделима от богословских трудов святителя и переводческая деятельность. Важнейшая из его переводных работ – «Добротолюбие» – посвящена, главным образом, духовной жизни великих учителей древнего христианского аскетизма. «Добротолюбие» представляет собой широкое, всестороннее изображение и истолкование различных аспектов духовной жизни – от самых простых и безыскусных наблюдений до высочайших, вдохновенных созерцаний, запечатленных с необыкновенной глубиной.

Особый вид литературных трудов преосвященного Феофана составляют его письма. Через свои одухотворенные письма святитель обильно проливает лучи Божественного света на грешный мир. Эти письма, несомненно, имели важное значение для тех, кто их получал, были истинным руководством в их нравственной жизни. Они были великой отрадой и духовным утешением для многих душ в тяжелые, скорбные минуты. Письма святителя важны и тем, что в них вырисовывается его личность как учителя Церкви Христовой. Содержание писем крайне разнообразно, но основной тон их – нравоучительный. Они, как и книги, содержат ответы на один и тот же великий вопрос – о пути ко спасению. «Лучшее употребление дара писать, – учил епископ Феофан, – есть обращение его на вразумление и пробуждение грешников от усыпления» (6, с. 27).

Многие ревностные иноки, представители интеллигенции и простого, глубоко религиозного русского народа составляли большую духовную семью богомудрого архипастыря. Лучшие современники видели в нем истинного светильника христианства и всей душой стремились иметь с ним духовное общение, возможность для которого открывала переписка.

Всю свою земную жизнь святитель Феофан отдал на служение Богу и людям. Он принадлежал к числу тех людей, имя которых пользовалось широкой известностью и глубоко чтилось во всех концах православной России.

Как справедливо замечает святитель Феофан в одном из своих произведений, «умершие продолжают и на земле жить в памяти живущих через добрые дела свои» (19, с. 38). Добрые дела епископа Феофана – это, прежде всего, его многочисленные творения.

Есть дела и творения человеческие, называемые великими по их широкому и многообъемлющему значению, по их воздействию и влиянию на человечество, простирающиеся на отдаленные времена, пространства и поколения. Есть великие произведения ума и таланта в области науки, искусства и литературы, через которые воздвигаются их авторам и творцам «нерукотворные памятники». Но все эти произведения человеческой мудрости, поскольку служат лишь земным интересам и целям, ограничиваются соответствующей земной временной славой.

Произведения богоподобного человеческого духа могут простираться своим значением и влиянием на необъятное протяжение веков и поколений, выходить за пределы данной эпохи, даже удаляться своими последствиями в отдаленную и необъятную область неведомого будущего, уносить и увлекать туда вместе с собой души, умы и сердца других людей, находящих в них для себя духовную пищу, высшее руководство и удовлетворение своих существенных духовных потребностей и стремлений.

В год блаженной кончины епископа Феофана на страницах «Церковного вестника» было сказано, что «имя его, можно быть уверенным, не угаснет с его кончиной, а, напротив, с поднятием духовного самосознания в обществе будет приобретать все больше известности и славы как имя великого духовного просветителя, умевшего давать ответы на самые насущные вопросы духовной жизни» (20, с. 51–52).

Интерес к личности и творениям святителя Феофана не угасает и в наши дни. Об этом свидетельствует один из видных современных иерархов Русской Православной Церкви митрополит Минский и Слуцкий Филарет, Патриарший Экзарх всея Беларуси. «Труды епископа Феофана, – пишет он, – дают руководство к духовному устроению жизни. Они представляют собой ответ на множество проблем его духовных детей, которые вытекают из одного-единственного вопроса, который стал также названием одной из книг епископа Феофана: “Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться?” Это основной жизненный вопрос во все времена, он стоит также и перед христианами наших дней» (21, с. 3).

В докладе постоянного члена Священного Синода митрополита Крутицкого и Коломенского Ювеналия, прочитанном на Поместном Соборе Русской Православной Церкви, посвященном 1000-летию Крещения Руси, говорится: «Епископ Феофан Затворник канонизирован как подвижник веры и благочестия, оказавший глубокое влияние на духовное возрождение современного ему общества. Своим молитвенным созерцательным подвигом, чистотою сердца, целомудрием и благочестием, сохраненным от юности, святитель Феофан стяжал дар опытного достижения святоотеческой аскезы.

Этот опыт он как богослов и экзегет изложил в своих многочисленных творениях, которые могут рассматриваться чадами церковными как практические пособия в деле христианского спасения» (22, с. 162).

Реки богомудрых советов и наставлений, потоки воды живой учения Христова истекли из сердца и уст святителя Феофана.

Это нетленное сокровище, драгоценное наследие оставлено им сынам Церкви Православной.

Творения преосвященного Феофана преисполнены благодати Христовой, духовной силы, искренности, глубокой веры,

горячего желания спасения всякому человеку. Глубокий и неиссякаемый кладезь мудрости духовной представлял собой епископ Феофан, кладезь, из которого черпали и долго еще будут черпать люди, жаждущие религиозно-нравственного образования и просвещения. Недаром творения его именуются путеводной звездой для всех тружеников богословской науки и истинной христианской жизни.

Интерес к личности и творениям святителя Феофана проявляется и на Православном Востоке.

В «Религиозно-этической энциклопедии», изданной в Афинах на греческом языке в 1965 году, епископ Феофан именуется одним «из самых замечательных русских духовно-аскетических писателей ХК века» (23, с. 732).

В 1994 году в Фессалониках, в Греции, в «Православном Пчельнике», была издана книга «Жизнь и деятельность святителя Феофана, епископа Владимирского и Суздальского» (24).

Большой авторитет святителя в православном мире объясняется не только теоретическими достоинствами его учения, но и его практической пользой, проявившейся в плодотворном влиянии на людей. Под непосредственным воздействием его творений многие ревностно посвящали себя христианским подвигам.

Среди западных христиан, по свидетельству польского богослова Яна Прышмонта, постоянно растет интерес к духовным богатствам Православной Церкви (25, с. 211).

Проявляется интерес к святителю Феофану и в среде современной интеллигенции нашей страны. Об этом свидетельствует статья священника Афанасия Гумерова «Епископ Феофан (Говоров)» (26).

Статьи, посвященные жизни и деятельности святителя Феофана, были опубликованы: в «Журнале Московской Патриархии» (русский и английский язык); в «Богословских трудах» (Москва); в «Православном вестнике» (Киев, украинский язык); в «Голосе Православия» (Берлин, немецкий язык); в журнале «Москва»; в «Троицком слове» (Троице-Сергиева Лавра); в «Литературном Иркутске»; в «Православной Москве»; в журнале «Православная беседа» (Москва); в «Просторах России» (Орел); в «Русском вестнике»; в литературно-историческом журнале «Русь» (Ростов Великий); в журнале «Путь Православия» (Москва); в газетах «Благовест» (Рязань) и «Колокол» (Сергиев Посад) и в журнале «Вышенский паломник» (Рязань).

Творения епископа Феофана приобретают особую актуальность в наши дни, когда в тяжелом положении оказались многие стороны нашей общественной жизни, и первоначальная причина такого положения – духовное обнищание, поразившее наше общество. «Кризисы современного общества, – говорит Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II, – взаимосвязаны с нравственным кризисом, вследствие чего ответственность за нравственное воспитание лежит на всех нас, на всем нашем обществе» (27, с. 6).

Святейший Патриарх Московский и всея Руси Пимен (Извеков) изложил задачи, стоящие перед христианами нашей Церкви: «В центре обновленной системы ценностей в нашей стране утверждается ныне человек. И именно каждой человеческой личности в отдельности предстоит осуществлять великие преобразования, начать с себя, с нравственного очищения, с обновления своего внутреннего «я», со стяжания мира в себе. Церковь призывает своих чад неленостно следовать христианским идеалам, охранять и укреплять нетленные духовные сокровища» (28, с. 5).

В творениях святителя Феофана современный человек, ищущий духовного возрождения, может найти ответы на многие вопросы своего бытия. Святитель предстает перед нами не только как аскет-подвижник Церкви Христовой, не только как досточтимый иерарх, но и как один из тех, о которых святой апостол Павел говорит, что они являются как светила в мире (Флп. 2, 15).

Рассмотрение богословского наследия епископа Феофана Затворника и его деятельности на всем пути священнослужения дает яркое представление о нем как об угоднике Божием, всю жизнь боровшемся за чистоту Православия.

В данном сочинении благочестивому читателю предлагаются наставления святителя Феофана на разные темы из его эпистолярного наследия. О значимости такого рода сочинений изложил свое мнение высокопреосвященный Владимир, Митрополит Киевский и всея Украины:

«Вниманию православного читателя предлагаются выдержки из писем известного православного подвижника XIX века святителя Феофана, Затворника Вышенского (1815–1894).

С письмами к святителю Феофану обращались со всех концов России разные люди: сановники и простолюдины, ученые и малограмотные – все, кто нуждался в его мудром совете, опытном руководстве, в разрешении недоумений, в поиске утешения.

Предметом всех его писаний была духовная жизнь и спасение во Христе Иисусе.

Святитель Феофан – замечательный знаток святоотеческой аскетической письменности. Идеал христианской жизни, начертанный подвижниками древности, он проверил и воплотил собственным духовным опытом. Отсюда глубокое знание человеческой души, всех ее состояний, видение путей борьбы со грехом и восхождения к Богу. Все это выражено простым, ясным языком.

В изъяснении духовных истин святитель Феофан приспосабливается к понятиям и нравственному состоянию своих собеседников. Он всем хочет спасения, всех желает приобщить к неотразимой красоте и благостыне духовной жизни и святости.

В наше время, когда люди страдают от духовного голода от того, что питаются духовными суррогатами, тоска по настоящему, чистому, святому, возвышенному особенно явственна.

Прикосновение к чистому источнику христианского вдохновения, письмам святителя Феофана, – явление знаменательное и обнадеживающее» (29, с. 3–4).

* * *

1

Начало «Симфонии» было опубликовано в журнале «Вышенский паломник» №№1–12 (Рязань, 1996–2001 гг.).

2

В 1999 году в издательстве «Правило веры» (Москва) вышла книга архимандрита Георгия (Тертышникова) «Святитель Феофан Затворник и его учение о спасении».

3

Макарий (Веретенников), архимандрит. «Некролог» // Вышенский паломник, 1998, № 8. С. 50–51.

4

С XVII в. в течение четырех веков важное место среди православных обителей занимала Глинская Рождество-Богородицкая общежительная пустынь Курской епархии. Она была одной из тех редких на Руси обителей, в которой старческое окормление было утверждено Уставом. Впоследствии Глинский устав, составленный по образцу Афонского, полностью или частично был заимствован многими русскими монастырями.

5

Здесь и далее использованы книги: Иоанн (Маслов), схиархимандрит. Глинская пустынь. История обители и ее духовно-просветительская деятельность в ХУ1-ХХ веках. М., Издательский отдел Московского Патриархата, 1994; Маслов Н.В. Благодатный старец. Схиархимандрит Иоанн (Маслов). М., Издательство Московской Патриархии, 2000; Магистр богословия Московской Духовной Академии архимандрит Георгий (Тертышников) / Сост. прот. Сергий Правдолюбов. М., Святитель Киприан, 1998).

6

Возобновителем Глинской пустыни в 1942 году был ее прежний настоятель – архимандрит Нектарий (Нуждин). Он восстановил обитель, собрал братию, вновь ввел истинно подвижнический Устав, учредил старчество. Почувствовав свой близкий исход, отец Нектарий передал управление монастырем иеросхимонаху Серафиму (Амелину, впоследствии схиархимандриту).

7

Бывшие иноки Глинской пустыни до начала 50-х годов составляли почти половину насельников вновь открытого монастыря. Благодаря их высокой духовной настроенности, верности древним традициям обители в Глинской пустыни строжайше соблюдались все монашеские обеты. Несмотря на то что почти две трети насельников были в те годы старше 60 лет, немощные телесно, но сильные духовно, они своей молитвенно-трудовой иноческой жизнью восстановили и благоустроили Глинскую пустынь. Их высокая духовная целенаправленность была результатом старческого окормления.

9

В данной статье – ссылки на Библиографию Приложения 2.

10

Ср.: ...на подсвечнике, и светит всем в доме (Мф. 5, 15). (Курсив в цитате наш. – Изд.)

11

Канонизирован Русской Православной Церковью в 1977 году.

12

Святой равноапостольный Николай, архиепископ Японии.


Источник: Симфония по творениям святителя Феофана, Затворника Вышенского. Изд. 2-е. - М., "ДАРЪ", 2008. - 640 с. I8ВN 978-5-485-00165-0

Комментарии для сайта Cackle