ГОРДОСТЬ

Гордость – самая пагубная страсть, и тем пагубнее, что чиста совне. Что вам старцы говорили про гордость еще в детстве, это значит, что Бог хочет, чтоб вы сами смирились, и готов дать смирение, если взыщете. Но в том, что вы теперь в высшем положении и богаче, не есть нарушение старческих слов. Гордость в чувствах, а не во внешнем положении. И великие цари есть смиреннейшие... Св. Давид из пастухов царь, а говорил: аз же есмь червь, а не человек, поношение человеков и унижение людей³⁰... (1, с. 73)

Ведь есть или бывает у нас очень глубоко лежащий самоцен. Тогда слова означенные или подобные им язык или память читает... а на душе держит: «несмь, якоже прочие». И то дивно, что этого лукавства нашей души почти нельзя заметить. Так оно таится, пока уже Господь как-нибудь вызовет его наружу и покажет во всем безобразии. Самим нам нужно угадывать присутствие его разве из того, когда укорные речи других, в глаза или за глаза, отзываются неприятностию или досадою на говорящих. Извольте навести справки о себе, какова бывает душа в таких случаях. При этом большая бывает помеха от самооправдания (1, с. 125).

Без забот и попечений как прожить? Но все в меру, а главное – с преданием себя в волю Божию. Вы все сами хотите устроить детей, а Богу ничего не предоставляете. А на деле надо все Богу отдать, не прекращая, конечно, и своего попечения, но не придавая ему и слишком много значения. Если Бог не благословит детей, то что вы одни сделаете? Да не станет ли Бог смотреть на них равнодушно по причине ваших забот? И выйдет, что вы хлопотами ничего не сделаете прочного и Бог не станет делать для них из-за вас. Вместо добра выйдет худо. Уверьтесь в этом и этим умеряйте свою заботливость. Это враг вас мутит. Со всякою немощию душевною следует тотчас обращаться с молитвой к Господу, прося Его исцелить. Затем, употребляя и от вас зависящие средства и собственные усилия, ждите помощь свыше, и Господь в свой час пошлет помощь и исцелит. Без Господа никакое добро не укореняется в сердце (1, с. 127).

Раздражительность, гнев, нетерпение, суетливость – конечно, все это не добрые чада. Но хорошо уже то, что сознаете их недобротность. Поищите родителей их и придушите. Тогда чада сами собою пропадут. Посмотрите, нет ли у вас самочувствия, т.е. чувства своего значения или, отрицательно, отсутствия чувства, что вы ничто. Это самое сокровенное чувство, но оно всем ворочает в жизни. От него первое требование, чтобы все было по-нашему, и коль скоро этого не бывает, то на Бога ропщем, а на людей серчаем. От него же уверенность, что все сами можем сделать и устроить, пустивши в ход придуманные средства, ожидаем, что все так и будет, как придумали. От того, что дело начинаете без усердной молитвы, и продолжаете тоже, и кончаете опять ропотом, если что не по-нашему, и чувство самодовольства – если по-нашему. Бога во всем этом помышляете яко стороннее, а не действующее лицо. Так вот присмотритесь, нет ли сего, и если есть хоть не в большой мере, позаботьтесь восстановить чувство ничтожества своего во всех отношениях. И всегда Господа о том молите (1, с. 127–128).

Обидчивость – от самоцена, по коему признают и чувствуют себя стоящими немало; почему когда кто дерзает не воздать нам должного, кипятимся и замышляем отмщение...

Вы хорошо делаете, что не пропускаете этих чувств даром, но нехорошо, что оставляете иногда долго им в себе замедлять. Несколько дней враг воздымает у вас бурю отмщений. Постарайтесь так делать, чтобы, и минуты не пропуская, взяться за себя и разорить свой самоцен. Не смотрите на обидчика и обиду; тут вы найдете больше опору обидчивости и мести, но выбросите это из головы и себя саму облеките во вретище ничтожности. Апостол говорит, что льстит себе, кто думает, что он есть что-нибудь. Вот это «что-нибудь» и надо разорить и выбросить за окно. Придет чувство ничтожества, считайте себя достойным всякого унижения и оскорбления, и тогда обидчивость и мщение сами собой испарятся. Над уничтожением самоцена надо только однажды потрудиться... а потом уж с ним легко будет справляться, да он скоро и совсем замрет. Тогда и образуется в душе какая- то опора внутреннего мира! Самоцен когда есть, то не отношение только к людям возмущает, но помучает и отношения к Богу, – и лукав он, как бесы, и ловко прикрывается смиренными словами, заседая в сердце... Займитесь этим. Вы хорошо делаете, что сокрушаетесь об этих чувствах и открываете их духовному отцу. Но, кажется, это вы делаете, когда сорвете на ком сердце чем-либо; но и одни чувства, если и не прорвутся наружу, открывать надо. Это в числе средств разорения самоцена. А самоцен всю жизнь губит, потому стоит потрудиться над уничтожением его. Затем я так много и пишу о нем (с. 140–141).

Вы исповедаете свой грех, что нетерпелива, обидчива, немирна, уступчива мыслям смущающим? Это очень нехорошо. Все от гордости. Если бы было смирение, ничего такого не было бы. Так извольте стараться, уверив себя, что вы ничего не стоите, никакого внимания и почести, что вы стоите не таких еще оскорблений не словом только, но и делом. Когда уверите себя в этом и восчувствуете свое ничтожество, тогда все будет проходить для вас мирно.

Относительно мыслей всяких держите такое правило: как только заметите, гоните прочь без всяких рассуждений и оставайтесь с мыслию об одном Господе Спасителе вездесущем и все видящем... Они и не будут смущать. Извольте сейчас же за это браться (1, с. 145).

Самость – корень грехов. Отпадающий от Бога на чем другом может остановиться, как не на себе? И останавливается. Вот и самость. Может быть, и духу хулы дано так сильно беспокоить вас по той причине, что есть самость с излишком. Так начинайте зараз и ее бороть (1, с. 153).

Ваша раздражительность, иногда капризная, пройдет, как только навыкнете ходить в присутствии Божием, под всевидящим оком Божиим. Она от гордости. Смирение прогонит ее, а также сознание, что вокруг себя должно распространять благостыню (1, с. 248).

Всего более надобно опасаться уклонения в праведность. Как только начнете уклоняться в нее, знайте, что криво шагать начали. Берите тогда себя за ноги и тащите немилосердно опять в грешность. Разумеется чувство праведности и чувство грешности. Господь того только принимает, кто приходит к Нему в чувстве грешности. От того же, кто приходит к Нему в чувстве праведности, Он отвращается. Он и пришел грешников спасать, а не праведников. Сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит (2, с. 102–103).

Что касается самомнения, то однажды навсегда примите за правило такие вопросы гнать без жалости, как только родятся. Это вражее порождение. Если остановитесь на вопросе сем, то враг тотчас же и решение даст: о, конечно, это... Ты ведь – молодец! Затем молодец подымется на ходули, начнет мечтать о себе, а других ни во что ставить. И благодать отойдет. Но враг все будет держать его на мысли, что она с ним. И сие есть: мниться имети, тогда как ничего нет. Святые отцы написали: «не мерять себя». А взять и решить тот вопрос значит приступить к измерению себя, насколько вырос. Так извольте от этого бегать как от огня (2, с. 179–180).

Самомнение шло вместе с тщеславием. Вдвоем они родили леность. Леность говорит: что нам? Уж мы ведь что стали? Нам можно и вольку себе дать... И пошла волька... Весь этот путь у вас прописан: «Леность одолела так, что ни на что смотреть не хочется». Уж коли хватили выше облак, то какая нужда себя нудить? «Тщеславие – служить ли стану, молиться или читать поучения – одолевает». Как нам с вами не тщеславиться? Молитву умную знаем. И ну ходить павлином. О.М. ... – чибис... Извольте себя так прозвать. Чибис – какая-то птица, гордо выступающая, но паршивая, неуклюжая, бессильная и трусливая. Вот и величайте себя так. То мы с вами на диване развалились, как миллионер духовный (леность), то с колокольни на всех смотреть стали, как на мелюзгу грошовую (тщеславие с гордостью). А тут как только показался враг, мы в кусты... или и того хуже: на, бери... И пальцем не шевельнули. И извольте теперь видеть, какой вы богатырь духовный и богач! Затем и попустил Господь это падение, чтоб вы осязательно увидели, сколь ничтожны силы ваши и ваша твердость в добре. То, что было, надо считать настоящим падением (2, с. 183–184).

Саможаление, на которое вы жалуетесь, опасно и пагубно. Если поблажить себе придется по болезни, то это ничего. А если под предлогом болезни, то это худо. Тут видно лукавство пред собою самим – самое злое из всех лукавств.

Вы на саможаление, как видится, смотрите очень легко, почитая случаи уступки ему не важными действиями. Тут у вас большая ошибка. Случаи саможаления, точно, бывают ничтожные, но не ничтожно присутствие в душе сего саможаления. Ибо что оно значит? Значит, что самоугодие у нас с вами сильнее богоугождения. Положили мы то и то делать, сознав то нужным в деле устроения спасительной жизни и угодным потому Богу, а потом отказываемся от этого не почему другому, как потому, что этот отказ приятнее нам – телу или душе. Значит, в этот раз мы переходим от богоугождения к самоугодию. Совесть видит нашу неправость и беспокоит. Она права. Не следовало себя связывать: то и то буду делать в видах подвижничества, когда не было уверенности одолевать себя всякий раз. Например: положили не пить чаю, а потом выпили чашечку. И беспокоитесь. Дело не велико – выпить чашечку, но велико то, что совесть оскорблена и что допускаются дела, нарушающие прежние решения ваши. Этим разоряется внутренний строй и образуется навык не внимать совести, когда она указывает должное. А тут... и бесстрашие придет, и совершенное равнодушие к богоугождению! Лучше не вязать себя правилами до мелочей, а иметь одно общее: всякий раз действовать наперекор требованиям самоугодия. И если допускать какую льготу телу, то не по поблажке ему, а по сознанию необходимости того для здоровья. Чай не пить хорошо и здорово. Но как в иных случаях он придает бодрости телу, то можно иногда выпить чашку. Так бы и следовало положить: буду по временам воздерживаться от чаю. Потому что иногда это очень легко обходится. А то лучше всего такими дробностями себя не вязать. А общее держать: не делать угодия плоти; и в этом духе действовать, всякий раз составляя решения (2, с. 186–187).

Я чай выставил для примера, но так действовать надо и в отношении ко всему: к пище, ко сну, прогулке и отдыху и пр. Что мешает внутреннему строю, того ни под каким видом не допускать (2, с. 187).

Успеха, говорите, нет. И не будет, пока есть самоугодие и саможаление. Саможаление и самоугодие прямо свидетельствуют, что в сердце преобладает «я», а не Господь. Самолюбие и есть живущий в нас грех, от коего вся грешность и который делает грешным всего человека, с ног до головы, пока он имеет место в душе. А когда грешен весь человек, как придет к нему благодать? Не придет, как не пойдет пчела туда, где дым.

Присутствие самолюбия есть знак, что первое решение работать Господу сформировалось неполно и неудачно. Решение это имеет два конца: один – да отвергнется себя, второй – да по Мне грядет ³¹ ... Первый требует совершенного подавления эгоизма, или самолюбия, и, следовательно, недопущения самоугодия и саможаления – ни большого, ни малого. Следовательно, в ком они есть, у того решение было неполно.

Такое решение делает человека подобным тем лицам, о коих в Апокалипсисе говорится: ни тепл, ни хладен ³² ... ни то ни се... Спастись хочется, а самопротивление не допускается. Нельзя Богу работать и мамоне (2, с. 187–188).

Что у вас (во внутреннем человеке), и тут тоже не борзясь надо. Вы думали, что начал – и тотчас на третье небо... Надо прежде труды и поты подъять, потом уж начнут показываться плоды. Но условие неотложное – не жалеть себя. Не жалеть себя не значит горы на себя наваливать, а ту же обычную монастырскую жизнь тянуть, не допуская ослаблений ни в чем (2, с. 189).

Звонят к утрени. Саможаление говорит: полежи минутку... Не слушай – и се удар саможалению в голову. Стоя в церкви, чувствуешь позыв ноги распустить, к стенке прислониться. Откажи и стой в струнку – се еще удар. Пришло на мысль: дай выйду проветрюсь; откажи – и еще удар. Пришел домой от утрени: дай лягу – не давай. Дай книжку лежа почитаю... не давай, сядь в струнку и читай. Так все, и что ни шаг, то будет удар саможалению (2, с. 189).

Что-то мне показалось, что вы нянчитесь с собою, как с ребенком. Лучше всего, если совсем себя забудете и будете только иметь в мысли, как бы Бога не прогневать чем неугодным Ему в мыслях, словах и делах. Если не поостережетесь и будете много обращать внимания на людские речи и взоры, то сделаете из себя (извините) недотрогу – чирей, самый чувствительный даже к движению воздуха, а не только к прикосновению (2, с. 206).

Смотрите в оба сами. Вот мера: кто смирен, тот не может видеть, чтоб кто-либо относился к нему ниже его достоинства; ибо он таким низким себя считает, что никто не может отнестись к нему ниже того, как бы ни ухитрялся. В сем премудрость (2, с. 206).

Милостивый Господь воззвал вас и поставил на добрую дорогу. Благодарение Господу! И то от Господа, что, выступив оттуда... добре держитесь в порядках жизни по Богу. Держитесь крепко: глаз не закрывайте, остро смотря сюду и сюду, ибо враг не дремлет. Он ведь от вас не отстает, а тут же присматривает, нельзя ли как опять запутать вас, но благодать Божия покрывает вас и приступа не дает...

Как только благодать отступит за что-нибудь, он тотчас тут и начнет вертеть – избави вас, Господи! Вот вы уже и тщеславитесь, как написали. Это по вражьей части. Тщеславие – его поля ягода. И оно таково, что за него отходит благодать. Блюдитесь (3, с. 170)!

И чем вздумали тщеславиться?! Слезами! Слезы – плач о грехах. Когда придет тщеславие из-за слез, вы перенесите взор на грехи... и скажите душе своей: вишь, что нагородила! Есть тут чем тщеславиться?! Если искренно сие сделаете, то вместо тщеславия восприимете горькое сокрушение, которое всегда старайтесь иметь под слезами (3, с. 170–171).

Мне думается, что слезы держат вас в самочувствии или самоценении. Это чувство самое опасное. Трудитесь углублять чувство, что вы ничто. Грозит вам апостол: если кто думает, что он есть что-нибудь, тогда как есть ничто, то обольщает сам себя и истины нет в нем (3, с. 171).

Извольте паче всего остерегаться, как бы не попасть на дорогу к гордости и не застрять там. Первый шаг на сей дороге есть самоцен – скрытное чувство, что я нечто, а не ничто; второй – самомнение или самочувствие – чувство, что я не только нечто, но и нечто важное и пред людьми, и пред Богом... Потому всячески старайтесь быть в искреннем чувстве полного самоуничижения. Для того чаще приводите себе на память, какие были грешки или ошибки в прежней жизни, и осуждайте себя за них (3, с. 209).

Не забывайте блюсти себя от самоцена. Эта тоненькая змейка – и не заметишь, как проскользнет... и надмит сердце... (3, с. 219).

Но смотрите... самоцен лукав, как бес. Да вразумит вас Господь! Вы пишете, что самоцена у вас нет потому, что душа ваша вся стремится славословить Господа и вы чувствуете, как ее тянет к Нему всем существом. Это весьма хорошее состояние, нормальное... Чувство, что душу тянет к Господу, есть сокровенная молитва, и оно одно может заменить молитвословия... Ибо оно-то и есть непрестанная молитва (3, с. 238)!

Господь не оставляет вас Своею милостию и осязательно дает вам ощущать Свое к вам благоволение в благодатных просветлениях ума и духовных утешениях. Как это особенно есть... то враг, всех губить старающийся, скорее вас заметит и начнет подстраивать свои козни. Потому блюдитесь паче всех. Всякий почти раз напоминаю вам: не ослабевайте в принятых деланиях, но при сем паче еще себе внимайте и не допускайте прокрасться к вам самоцену. Этот бес хитрее всех бесов и успевает пролезть в душу в самую незаметнейшую скважину. Засядет там и все сгубит (3, с. 240).

Желаете идти тесным путем – добре, добре! Храните сие желание и разжигайте его, чтобы оно укоренилось и стало непрерывной заботою и с соответствующими делами. Ищите и обрящете. Господь все даст. С своей стороны не оставляйте только сей заботы исканья и всячески избегайте упокоенья в себе. Потому что с этим в связи: «утолсте и забы Бога...» – не вещественно, а духовно. Вы же ведь стоите на добром пути. И слава Богу! Что бывают прорухи – это в порядке вещей. Вы только не нерадите об них и всякий раз, сознавши, сокрушайтесь и, исповедуя Господу немощь, молитесь избавить вас от нее. Немощи нрава Господь иной раз оставляет за нами для смирения. Не будь их, мы тотчас занесемся выше облак и ставим там престол свой. А в этом пагуба (4, с. 10).

Второй недуг – самомнение – важнее. Ибо тут беда уже есть, а не будет. Для подавления самомнения читайте в «Невидимой брани». Там, кажется, есть об этом и пространно. Навыкайте, главное, все доброе относить к Господу как к причине... и Его благодарить...

Это начало смирения! Увеличивайте его указанием себе... столько ли есть в вас добра, сколько хочет от вас Господь и сколько сил к тому дал? Если по совести решите, увидите... что самое добро ваше будет обличать вас в неисправности. Все ли у вас исправно? Конечно, нет. Вот и поминайте эти неисправности... они и закроют от глаз ваших исправности... и нечем будет повеличаться.

Что не пошли в кумы – ничего (4, с. 82).

Бойтесь прелести... Надо бояться... Но избегайте коренной прелести, и прочие места не будут иметь. Коренная прелесть есть думать и, еще хуже, чувствовать, что я нечто, тогда как я ничто. Я называю это самоценом. Вонмите сему и возымейте самоцен сей первым врагом своим. Не давайте ему засесть внутри, иначе он сгубит вас... Это апостольский урок: мнящий себе быти что, ничтоже сый, сам себе прельщает (4, с. 149–150).

Большая нам беда от чувства праведности. Зарубите себе на памяти, что, коль скоро придет сие чувство, хоть в слабой мере, значит, дело ваше пошло криво. Чем грешнейшею себя чувствовать будете, тем путь ваш правее. Но надо добиваться, чтоб чувство своей грешности как бы натурально исходило из глубины души, а не было навеваемо совне своим размышлением или сторонним словом (4, с. 179–180).

Сдается мне, что у вас поминутно происходят в душе суд и решение над другими. Присмотритесь хорошенько. Если это и не поминутно, а изредка, то и отсюда немалая беда.

Из самомнения выходят две вещи: трубление пред собою и осуждение других. Вот злая тройка, которая мчит в пагубу. Надо распрячь и сбыть этих ярых коней. Тогда выйдет: тише едешь, дальше будешь. Смотрите, пожалуйста, получше за собою (4, с. 184–185).

Узнавши волю Божию, надо помолиться о помощи к совершению ее... Избави вас, Господи, от самонадеянности. Самим всеусильно напрягаться надо, но успешного совершения всегда чаять от Господа, помня слово Его: без Мене не можете творити ничесоже³³. Тут же надо опасаться, как бы не прокралась мысль и тем паче чувство: несмь, якоже прочии... И еще опасаться надо мечтательных надежд: о, теперь у меня пойдет все... так и так... чудо, как хорошо. Такие мечтания всегда оканчиваются посрамлением... Остерегаясь всего сего, так тецыте да постигнете (6, с. 60).

«Неурядица внутри». Вы верно определили, что она от самоцена. От самоцена самомнение; ради самомнения благодать отходит, ибо мерзок Господу всяк высокосердый. А без благодати что мы?! Вот и неурядица. Она бич вразумляющий и не говоря говорит: остановись, куда ты заносишься, ничтожная тварь?! А вы еще спрашиваете: неужели смирению можно выучиться только чрез падения?! Слава Богу, что есть такие вразумительные отступления благодати! Если и при них самодовольничаем и высимся, что было бы без них (6, с. 80).

Неурядица внутри всегда от беспорядочности помышлений. Держите их на привязи, а чтобы успеть в этом... блюдите память Божию и память о смерти. Бог всюду есть и все видит... и видит все внутреннее ваше. Сходите с сею мыслию в сердце и блюдите движения, там бывающие, – одни принимайте, другие отревайте (6, с. 80).

Поопаситесь самомнения. Оно – первый враг. Исправность наша пред Богом, еще только преднамеренная, уже порождает мысль о некоей особенности нашей пред другими и даже пред собою прошедшим, тем паче когда успеем сделать что-либо на сем пути. Как только немного постоим мы в сей исправности, она кажется чем-то дивным – и мы начинаем мечтать о себе как о лицах совершенных, совершающих дивные дела. А это враг подущает, чтобы возбудить самомнение. Кто поддастся и впадет в сие самомнение, от того тотчас отходит благодать и оставляет его одного. Тогда враг схватывает его как беспомощную добычу (9, с. 168).

Считайте себя таким лицом, как то, которое испытывает внушения на какое-либо греховное дело или похоть злую. И научайтесь так же действовать в отношении к сомнениям, как тот действует в отношении к похотям. Первый прием для испытывающего злые влечения есть не считать внушения своим, а всеянным, положить разделение между собою и этим всеянным и, признав его чуждым, отнестись к нему не как к своему детищу, а как к вражескому порождению. Отсюда тотчас в душе не ослабляется только, но совсем отходит от нее понуждение делать по внушению испытываемому. Обычно полагают: своя природа требует – как не удовлетворить? Но кто сразу признал в родившемся пожелании чуждое детище, тому не это положение приходит на ум, а совсем другое. С вопросами обращается он к желанию и подвергает его анализу и критике. Этот самый простой прием рассеивает искушение: оно, как дым от ветра, исчезает. Вот это именно следует и вам делать при каждом сомнении (8, с. 206–207).