Беседы о страданиях Господа нашего Иисуса Христа

Мф. 26:1–5, 14–16; Мк. 14:1–2, 10–11; Лк. 22:1–6

С первых времен христианства Святая четыредесятница посвящается воспоминанию о крестных страданиях Спасителя нашего.

И как нужно, как спасительно изучать повествования о крестных страданиях Господа нашего! Апостол Павел свидетельствовал о себе: «Я положил, будучи у вас, ничего не знать, кроме Иисуса Христа, и при том распятого» (1Кор. 2:2). Так считал он важным знание Христа распятого! Грешники! Чем спасены мы от осуждения вечного? Страданиями Иисуса Христа, только Его страданиями. Как же не знать, как не изучать нам спасительных для нас страданий, в их точном и полном виде? Может ли быть что-нибудь дороже, что-нибудь важнее для нас страданий Спасителя нашего? Апостол называет Христа распятого Божиею силою и Божиею премудростию (1Кор. 1:24). Какой высокий, какой обширный предмет для размышлений – распятый Иисус! Самые частные черты того, кто обещан был человечеству древним откровением, выполнялись со всею точностию в истории страждующего Иисуса. Сколько утешений, сколько силы для веры в Иисуса! Дни страданий Иисуса – сокращение целой жизни Его, столько чистой, святой, божественной. В каком свете являются здесь любовь Его к людям, Его покорность Отцу небесному, Его небесная кротость, Его невинность и чистота, Его отрешенность от всего земного для славы Божией. А наставления последних дней Его, высокие и святые, не тем ли более дороги для нас, что они были последние, составляли как бы завещание умирающего отца? Какой сын не дорожит последними словами отца своего? Какой ученик не сокрывает в глубину души своей наставления навсегда прощающегося достойного наставника?

После сего уверен, слушатели, что, при благоговейной любви вашей к страданиям Спасителя, вы охотно, с любовию, будете слушать объяснение евангельских повествований о сих страданиях в Святую четыредесятницу.

Сколько дозволит нам наше разумение, мы будем показывать вам у святых Евангелистов наставление за наставлением, событие за событием, в их исторической последовательности; и при объяснении высоких слов евангельских будем держаться не своего произвола, а указаний святых отцов и Учителей Церкви.

На первый раз объясним последнее предсказание Спасителя о крестной смерти Его и вызов Иуды на предательство.

И бысть, егда сконча Иисус вся словеса сия, рече (Мф. 26:1).

О чем были предшествовавшие словеса? О пришествии Христовом для суда над вселенною (Мф. 24–25). Это было заключительное наставление великого Просветителя мира. Учение о кончине мира – естественное окончание дела Учителя мира. Три года с половиною продолжалось служение невиданного Пророка, небесного образца Пророков. Свет мира, Пророк велий кончил свое дело (Ин. 8:12, Лк. 7:16). После того, если бы Христос Иисус был только Учителем Израиля, Ему нечего было бы более делать на земле. Чтό нужно было возвестить людям, Он возвестил. Воля Божия о людях открыта Сыном Божиим в такой полноте, в какой не открывалась она дотоле; она изложена в такой ясности, в такой близости к разумению каждого, как не открывали Пророки. – Самые враги Иисуса свидетельствовали, что еще никто из людей не говорил так, яко глаголал сей человек (Ин. 7:46). Но Иисус еще при рождении назван Спасителем мира; еще при рождении Его небо возвестило, что с Ним являются мир на земле и между человеками благоволение неба. Ясно, что Он более, чем Учитель Израиля, более, чем Просветитель мира. Да и для бедного человечества довольно ли было того, чтобы возвестить ему волю Божию, даже во всей ее полноте? Нет, для спасения его необходимо, чтобы примирено было с ним, виновным, небесное правосудие. – И вот ожидаемый веками Спаситель, возвестив волю Божию, яко Пророк, совершает примирение неба и земли, яко Первосвященник. Об этом-то Он говорит теперь ученикам.

Рече учеником своим: весте, яко по двою дню пасха будет, и Сын человеческий предан будет на пропятие (Мф. 26:2).

Не раз Спаситель указывал на крестную смерть Свою символически: в таком виде объяснял Он вознесение змия в пустыне (Ин. 3:14), в таком виде говорил о разорении храма тела Своего Иудеями (Ин. 2:19). Не раз и ясными словами давал знать, что должен Он пострадать и умереть в Иерусалиме (Мф. 16:21, 17:22, 20:18). И вот еще раз, но уже в последний раз, за два дня, предсказывает Он крестную смерть Свою. Не ясно ли, что эта смерть – дело особенной воли Божией? Не ясно ли, что Иисус Христос с полною свободою идет на смерть, по определению воли Божией? Он говорил и прежде: область имам положити ю (жизнь) и область имам паки прияти ю: сию заповедь приях от Отца Моего (Ин. 10:18). И вот самые дела Его показывают то же.

Весте, яко по двою дню пасха будет. А чтó был за день, когда было это сказано ученикам? За шесть дней до Пасхи Господь Иисус был в Вифании, где Мария помазала Ему драгоценною мастию ноги; и это было в субботу (Ин. 12:1–2). В следовавший за тем день был торжественный вход в Иерусалим (Ин. 12:12). В понедельник на пути в Иерусалим проклял Иисус бесплодную смоковницу и на ночь возвратился в Вифанию (Мф. 21:18; Мк. 11:13,18,19). Во вторник на замечание Петра об иссохшей смоковнице говорит о силе веры и потом в Иерусалиме беседует с книжниками (Мк. 11:20,27). – Таким образом в среду великой недели Господь говорит ученикам о страданиях Своих, которые должны совершиться в Пасху.

По двою дню Пасха будет, и Сын человеческий предан будет на пропятие. Что это за стечение двух обстоятельств? Пасха – самый торжественный праздник евреев. С ним соединялось, во-первых, воспоминание о спасении первенцев Израиля от погубляющего меча небесного, губившего первенцев Египта, и, во‑вторых, воспоминание о спасении всего израильского народа от Фараона, погрязшего в волнах Красного моря. Как ни велики были эти события в судьбе Израиля, но самую высокую важность пасхальному торжеству сообщало прообразовательное значение пасхального агнца. Когда Господь Иисус сказал ученикам своим, что Он предан будет на распятие в Пасху, не видно, поняли ли они указание Его на таинственное стечение дней страдания Его со днями Пасхи. Но впоследствии, просвещенные Духом Святым, они ясно и настойчиво указывали иудеям на эту таинственную связь событий. Пасха наша за ны пожрен бысть Христос, говорил апостол Павел и предписывал праздновать новую Пасху не ядением опресноков, как праздновали евреи, а в чистоте и кротости души (1Кор. 5:7–8). Мы спасены, учил апостол Петр, честною кровию Агнца непорочна и пречиста Христа (1Петр. 1:19) и, следовательно, не имеем нужды в пасхальном агнце Египта.

Тогда собрашася архиерее и книжницы и старцы людстии во двор архиереов, глаголемаго Каиафы, и совещаша, да Иисуса лестию имут, и убиют (Мф. 26:3–4).

По повествованию св. Иоанна, Синедрион вслед за тем, как Иисус воскресил Лазаря, положил убить Иисуса. Он отдал тогда же приказание отыскать и взять назорейского Учителя: но Господь, не подвергая себя опасности прежде времени, скрылся. Это было за неделю до Пасхи (Ин. 11:53, 55, 57, 12:11). – Теперь Синедрион собрался рассуждать о том, как привесть в исполнение свое решение о смерти Иисуса. Он положил, во-первых, действовать против Него не иначе, как скрытно; во-вторых, определил, что смерть Его отнюдь не должна быть в праздник Пасхи (Мк. 14:2). Отчего Синедрион положил так действовать против Иисуса? Да не молва будет в народе, бояхуся бо людей (Лк. 22:2). Чистая совесть не боится ничего, а нечестивый бегает и тогда, как никто за ним не гонится (Пс. 13:5). Синедрион боялся народа, который уважал Иисуса, хотя последствия доказали, что этот страх был вовсе напрасный. Чистая совесть действует открыто; она не пренебрегает благоразумною осторожностию, но не таится от людей по страху человеческому и не любит мер лукавой хитрости. Синедрион чувствовал, что дело его – далеко не дело чистой совести, и вынуждался действовать лестию, мерами низкой хитрости. Итак, Синедрион составил план своему действию. Исполнились ли его намерения? Казалось, как людям, имевшим в руках своих сильную власть, не привесть в исполнение того, чтó необходимо было по их соображениям? И однако вышло совсем напротив. Отчего это? Оттого, что прежде, чем положили люди свое решение, Посланный Отцом небесным сказал: по двою дню пасха будет, и Сын человеческий предан будет на пропятие. Так разрушаются советы человеческие, коль скоро не отвечают они совету Божию. Люди против своей воли, во вред своей чести, делают то, что прежде прознали невыгодным для себя и чего не хотели делать, – делают потому, что тому назначила быть воля Божия.

Тогда шед един от обоюнадесяте, глаголемый Иуда Искариотский, ко архиереом, рече: что ми хощете дати, и аз вам предам Его (Мф. 26:14–15).

Для Синедриона Иуда нужен был тогда, как Синедрион положил, да Иисуса лестию имут. Так, нет сомнения, что Иуда вызвался на предательство не прежде того, как происходило второе совещание Синедриона. Иуда узнал, что Синедрион ищет случая взять Иисуса тайно, и он поспешил вызваться на услуги сильному Синедриону.

Что заставило Иуду решиться на такой черный поступок? Иные думают, что Иуда по вере в Мессию-царя желал скорее увидеть земное царство Его. Каиниты благоговели пред Иудою за его предательство и говорили, что он один из Апостолов обладал прозрением в тайну спасения людей смертию Иисуса¹. Подобное говорят некоторые из новых. Но Евангелисты ни словом, ни намеком не указывают на то, что в Иуде было желание скорее воцарить Учителя, хотя такая мысль о нем облегчала бы скорбь их о брате-предателе; напротив, везде показывают они в Иуде душу, алчную до корысти, до денег. Богочеловек свидетельствует: «горе тому человеку, которым Сын человеческий предается» (Мф. 26:24). А такой строгий суд, конечно, не относится к провидцу царства Мессиина. Иуда в самом начале предательства высказывает свою душу: что ми хощете, говорит, дати и аз вам предам Его? Сам говорит, что ему нужны деньги, и за деньги готов он предать Учителя своего. То же самое говорит он и в предсмертной исповеди. «Предал я, говорит, кровь неповиную», – и возвращает погибельные сребренники. Так, страсть к деньгам вызвала Иуду на предательство. Она давно зародилась в душе Иуды, воспитывалась и росла мало-помалу, питаемая усердно. Усиливаясь постепенно, она затемняла в душе его светлые мысли о небесном Учителе и делах Его. Спаситель жизнию Своею пробуждал совесть Иуды для борьбы с страстию, обличал неверие его и ясными словами (Ин. 6:64). Но страсть росла и закрывала от взора Иуды чистые мысли о любви и правде, о благоговении и благодарности. Она доводила его до тайного воровства (Ин. 12:6), и наконец довела и до предательства. И вот он торгуется с злодеями о цене, за которую готов им выдать великого Учителя, Друга и Посланника Божия. Страшно остановиться мыслию на том, до чего доводит страсть к деньгам. Верно слово Апостола: хотящии богатитися впадают в похоти многи несмысленны и вреждающия, яже погружают человеки во всегубительство и погибель (1Тим. 6:9). По последнему раскаянию Иуды видно, что, жадно желая воспользоваться сребренниками, он не смотрел на последствия своего поступка или же отклонял мысли о них, думая о том, что Учитель его найдет средства избавиться из рук Синедриона, как избавлялся не раз. Сильная страсть наводит густой мрак на душу. «Как пьяный, – говорит св. Златоуст, – пока наполняет себя вином, не чувствует вреда от того, – а после узнает по опыту, как это вредно: таков и грех. Пока не совершился, омрачает ум, стоит над ним густым облаком; а потом уже восстает совесть».²

И слышаше, возрадовашася (Мк. 14:11).

Вот и злодейству люди радуются! Ах! Как не всякая радость людей стоит радости! Радуются тому, что открылся дешевый случай сделать зло, нашелся легкий способ совершить злодейство, явился человек, готовый помочь в злодеянии. Какая страшная радость! И, однако, мало ли у людей радостей не лучшего значения?

И поставиша ему тридесять сребреник (Мф. 26:15).

Тридцать сребренников обещано Иуде. Тридцать сребренников, или, что то же, 30 сиклей, на наши деньги стоят не более 15 рублей серебром. Тридцать сиклей по закону цена рабу (Исх. 21:32). Видите, как недорого оценили иудеи Того, Кто столько делал им добра. Евангелист Матфей говорит о цене, какою оценили иудеи Христа Иисуса, словами пророка Захарии. У пророка Господь с жалобою говорит: и поставиша цену Мою тридесять сребреник (Зах. 11:12). Итак, цена раба иудеями назначается Самому Мессии, Господу. Так оценен миром Спаситель мира, по предречению пророческому.

И исповеда, и искаше удобна времени предати Его им без народа (Лк. 22:6).

Иуда обещал и стал искать удобного времени предать Иисуса Христа тайно от народа. По желанию ли только Синедриона Иуда хотел тайно предать Иисуса? Конечно, и Синедрион, как видели, опасался народа. Но Иуда боялся и за себя. Он отважился на свое дело только ночью. В грехе не ищите твердости и мужества. Он столько же низок, сколько и слеп. Иуда, после того, как видел столько раз опыты всемогущества Иисусова, думал теперь, что можно найти время и место, когда Иисус Христос, если бы и захотел, не скроется от врагов. А выставлять себя предателем Учителя пред народом – это уже слишком много для Иуды.

О Свет Божественный! О любовь, предающая Себя за нас на страдания! Просвети взор души нашей, чтобы видели мы погибель желаний грешного сердца нашего. Вдохни в нас страх святый, чтобы трепетали мы греха, лишь только приблизится он к душе нашей. Укрепи волю нашу благодатною силою для борьбы с нечестием.

Слушатели мои! Страшен грех Иуды, страшен вызов его предать Спасителя за сребренники. Но страсть любостяжания росла в Иуде мало-помалу. – Наше дело бороться с грехом, и нам легко одержать верх над ним, если будем побеждать в себе страсть, пока она еще в зародыше. Зачем это легкомыслие, зачем эта безрассудность, что считаем мы ту или другую страсть нашу малостию и тем даем ей волю более и более брать силу над нами? О! не будем дозволять лукавому сердцу придумывать извинения слабостям нашим. Со всею твердостию, со всею строгостию восстанем против греха, лишь только он коснется души нашей. Нам велено подвизаться против греха до крови, до пожертвования и силами, и всем любимым. Надобно ли отказаться от опасных связей с людьми, не станем ходить в совет нечестивых, не станем останавливаться на пути грешников (Пс. 1:1). Вечное спасение души стоит самых тяжелых временных подвигов. Будем беречь себя для славы имени Божия.

«Слушайте все сребролюбцы, страждущие болезнию Иуды, – поучает св. Златоуст, – слушайте и берегитесь страсти сребролюбия. Если тот, кто пребывал со Христом, творил чудеса, пользовался таким учением, упал в такую бездну оттого, что не был свободен от сей болезни – не более ли вы, которые не слушаете писания и всегда заняты настоящим, легко можете быть уловлены этою страстию, если будете беззаботны?.. Как ты надеешься избежать этой болезни, когда не употребляешь сильного лекарства и не прилагаешь усердного старания?.. Эта страсть – самая ужасная из всех страстей. Отселе убийцы, отселе войны и драки, отселе всякое зло, как бы ты его ни назвал... Нет никакой прибыли от денег, когда душа бедна, и нет ущерба, когда душа богата...»³ Богу слава. Аминь.

Матф. 26:17–20; Мк. 14:12–17; Лк. 22:7–14

В предшествовавшей беседе говорили мы о событиях дня, который был за два дня до Пасхи (Мф.26:2). Поскольку же в тот день, когда распят был Спаситель, старейшины иудейские не вошли в претор, да не осквернятся, но да ядят пасху (Ин. 18:28), а следовавший за тем день был день субботний (Ин. 19:31), то ясно, что мы говорили о событиях Великой Среды и, намереваясь беседовать о делах последующего дня, будем беседовать о том, что происходило в четверг последней, крестной недели Спасителя.

Первое, что представляет нам евангельское повествование из событий Великого Четверга, есть приготовление пасхи учениками.

В первый же день опресночный приступиша ученицы ко Иисусу глаголюще: где хощеши уготоваем Ти ясти пасху?

Первый день опресночный был первый день пасхального праздника. По словам св. Марка, это было время, егда жряху пасху (Мк. 14:12), или, как точнее говорит св. Лука, день, в онь же подобаше жрети пасху (Лк. 22:7). Хотя, по закону Моисея, как счет суток начинался с вечера, так и пасхальный праздник начинался вечером 14-ого дня Нисана; но в позднем обыкновении Иудеев и приготовительные к празднику сутки относились также к празднику, и таким образом вместо 7 считали 8 дней опресночных. – К этому довела и нужда. По стечению народа к Пасхе в Иерусалим очень многим, и особенно бедным, не доставало ни помещения, ни других потребностей для празднования Пасхи в один и тот же день. Потому значительная часть людей, и преимущественно бедные, приготовляли и вкушали пасхальный агнец в предпразднество Пасхи, в 13-ый день Нисана, соответствующего половине марта и апреля. Народ оправдывался в своем обыкновении еще и тем, что считал начало Нисана от соединения луны с солнцем, тогда как книжные люди считали с первой четверти луны, т.е. сутками позже. Таким образом, старейшины иудейские, по повествованию Евангелиста Иоанна, утром дня, следовавшего за совершением Пасхи Спасителем, не внидоша в претор, да не осквернятся, но да ядят пасху (Ин. 18:28). Эти люди, как люди богатые, имели все средства праздновать пасхальную вечерю в положенное законом время, в 14-ый день Нисана; к тому же они хотели всегда казаться образцами праведности законной. Утром того дня, когда уже осужден был Спаситель, Синедрион только готовился к Пасхе (Ин. 19:14). Другое дело – люди бедные: их самая бедность заставляла не столько дорожить буквою закона, сколько духом его. Так и ученики Иисуса уже в предпразднество Пасхи начинают готовиться к исполнению предписаний закона о пасхальном агнце. Пред полуднем 13 дня Нисана они спрашивают Господа: где, в каком доме угодно Господу, чтобы приготовлена была пасха? Господь Иисус во время своей земной жизни не имел, как говорил Он, где главы подклонити (Мф. 8:20). У него не было ни дома, ни какой-либо собственности в Иерусалиме, где по закону надлежало праздновать Пасху (Втор. 16:5,6). Потому оставалось искать помещения у кого-либо из иерусалимлян, обязывавшихся набожностию каждому, кто не имел своего дома в Иерусалиме, давать покои для отправления пасхального торжества.

Он же рече: идите во град ко онсице и рцыте: Учитель глаголет: время Мое близь есть, у тебе сотворю пасху со ученики Моими. Св. Матфей не говорит, кто послан приготовлять пасху. Св. Марк показывает, что были посланы два ученика. Еще определеннее в сем случае св. Лука: посла, говорит, Петра и Иоанна, т.е. самых любимых учеников. По словам св. Матфея, Господь сказал сим ученикам: идите ко онсице. Так как не видим причин, почему св. Матфей должен был опустить имя того, к кому посланы были ученики, если бы последний был назван по имени Спасителем, и другие Евангелисты не говорят об имени сего человека, напротив, свидетельствуют, что надлежало узнавать сего хозяина только по случайным признакам, то нет сомнения, что сам Господь не назвал по имени сего хозяина и, конечно, для того, чтобы показать ученикам опыт своего Божественного ведения. Указанием на то, в чьем доме надлежало готовить пасху, по словам св. Луки, Господь поставил следующее: входящема вама во град, срящет вы человек, в скудельнице воду нося: по нем идита в дом, воньже входит, и рцыте дому владыце: глаголет тебе Учитель. Согласитесь, что признаки даны самые случайные. Согласитесь, что обыкновенному человеку неприлично было объявлять неизвестному домохозяину в таком виде желания свои. Но как прежде, когда посылал Спаситель учеников за ослятем для входа своего в Иерусалим, Он говорил: аще кто вам речет что: рцыте, яко Господь его требует (Мф. 21:3), так и здесь Он действует с тою же властию и силою. Это та же божественная сила, с какою повелено было поймать рыбу, чтобы статиром, какой найдут и нашли в ней, уплатить дань (Мф. 17:27). Если ученики должны были сказать хозяину: глаголет тебе Учитель, то это означает, что домохозяин принадлежал к числу учеников Иисуса, к числу уважавших Его слушателей. И, следовательно, как ни много было между иерусалимлянами врагов у Иисуса, но были и люди, преданные Ему, люди, благоговевшие пред Ним, по крайней мере, как пред великим Чудотворцем. Стоило сказать одному из них: глаголет тебе Учитель, и он исполняет, что угодно было Учителю. Таким образом Господь показывает ученикам Своим, в том числе и Иуде, новый опыт своего прозрения в будущее.

Время Мое близь есть. Что это значит? Означает ли только то, что время мне совершать пасху? Но время Пасхи знали Иудеи, как и ученики Иисусовы. Следовательно, об этом времени не было нужды напоминать домохозяину. Что же значит время Иисусово? Время Мое не у исполнися, говорил прежде того Спаситель, когда звали Его на такой же праздник в Иерусалим (Ин. 7:8). А теперь говорит Он совсем другое. Теперь, говорит, пришло время, назначенное для совершения дела, возложенного на Меня Отцом небесным и Моею любовию к людям, – пришло время положить душу Свою за друзей Своих. Превосходно выражает нам мысли и чувствования Спасителя св. Иоанн. Прежде праздника пасхи, повествует он, ведый Иисус, яко прииде Ему час, да преидет от мира сего ко Отцу, возлюбль Своя сущыя в мире, до конца возлюби их (Ин. 13:1). Господь видел и знал, что пришло для Него время оставить землю. Но возлюбив Своих, которых оставлял Он в мире, Он оказывал Свою любовь к ним до последнего вздоха; Он оказывал им любовь Свою несмотря на то, что один из учеников Его, как видел Он, – Его предатель, что самый Петр не сохранит верности к Нему, и все другие оставят Его; Он до конца возлюби их: на последней, пасхальной вечере Он оставляет им необозримо высокий знак беспримерной любви Своей к ним – таинство причащения тела и крови Его, имеющее совершаться на земле до кончины мира. Так Господь дает видеть, что если Он предан будет в руки врагов Своих, то это не означает того, что судьба Его совершается против Его воли, вопреки Его ведению и намерениям. Он видел голгофскую смерть Свою и по Своей воле, по Своей преданности к воле Отца небесного, по своей любви к тем, для которых спасительна была смерть Его, шел на Голгофу.

У тебе сотворю пасху со ученики моими. Слова сотворю пасху – обыкновенное выражение покорности закону о Пасхе (Исх. 12:48; Числ. 9:4; Нав. 5:10). Сын Божий покорно выполнял установления закона, как волю Божию. Он хочет праздновать Пасху. Но хочет праздновать с учениками. Хочет быть с ними, как Отец с детьми, и показать им это расположение делами.

Той покажет вам горницу велию, постлану, ту уготовайте (Лк. 22:12). Горницею называлась у евреев зала, находившаяся в верхней части жилых покоев и, следовательно, такая, которая была отделена от шумного жилья, была уединенна. По назначению Спасителя горница для вечери Его была не только уединенная, но и просторная, – мало и того, еще устланная коврами, готовая, (Мк. 14:15), украшенная по-праздничному. Припомните же, слушатели, что Спаситель наш в других случаях любил во всем простоту – в одежде, в пище, в образе жизни. А теперь, когда Он хочет предложить ученикам Своим таинственную вечерю, Он назначает для сего не простое место, а горницу велию постлану, покой просторный и убранный весьма прилично. Таково должно быть место для святейшей тайны евхаристии, по указанию Спасителя!

Шедше же обретоша, яко же рече им, и уготоваша пасху (Лк. 22:13). Все случилось так, как сказал Господь: и человек встретился при входе в город – точно такой, на какого указывал Господь; и хозяин дома оказался добрый, выполнивший с охотою желания Учителя; и зала оказалась точно такая, о какой говорил Господь. Как было ученикам не сказать в душе своей, что Учитель их – Пророк великий! И уготоваша пасху, т.е. купили и приготовили по закону пасхальный агнец, приготовили и все нужное для праздничной вечери.

Вечеру бывшу прииде Иисус с обеманадесять. Евангелист Марк, как и Евангелист Матфей (Мф.26:20), называет время, когда пришел Иисус в дом, где приготовлена была пасха, вечером. Св. Лука говорит: и яко прииде час, т.е. для праздничной вечери. Что же это было за время? Окончательное приготовление к празднованию торжества пасхального, т.е. приготовление всех принадлежностей пасхальной вечери, у евреев начиналось между 6 и 9 часом дня, или, по-нашему, между 1 и 3 часом пополудни. Вечеря же пасхальная открывалась не позже начала 6 часа пополудни. Итак, Спаситель пришел в пасхальную горницу в исходе 5 часа пополудни, – и вечеря Его начиналась не позже, как в начале 6 часа. Таким образом, православная Церковь евангельски празднует установление тайной вечери, совершая в Великий Четверток литургию после полудня.

Прииде с обеманадесять. Следовательно, и предатель Иуда не был лишен той вечери, на которой Господь хотел быть с учениками, как с детьми Своими. А Иуда не изменялся.

О Благость бесконечная! Как любил Ты любящих Тебя! Сколько света, сколько любви изливаешь Ты на них! Не лишай нас живительной любви Твоей. Любовь вечная! Согрей, размягчи ожестевшие сердца наши, да чувствуют они величие любви Твоей к грешникам и, если временно будут они колебаться в верности к тебе, да не будет, да не будет с ними того же, чтó было с страшною душою Иуды. Аминь.

Ин. 13:1–17; Лк. 22:24–30

Чудное зрелище представляла сионская горница в последнюю пасхальную вечерю Христову! Он – Господь неба и земли – с смирением слуги и с любовию друга омывал ноги у учеников. Посмотрим ближе на дивное деяние дивного Господа нашего.

Бысть же и пря в них, кий мнится их быти болий? (Лк. 22:24).

Господь говорит о наступающих скорбях, о близком кресте, а ученики начинают спор о первенстве. С чего начался спор о первенстве между учениками? Егда бысть час вечери, возлеже и обанадесяте Апостоли с Ним, говорит св. Лука пред тем, как сказывает о споре за первенство (Лк. 22:14). Это сближение двух обстоятельств само собою подает мысль, что прение учеников о первенстве возбудилось по случаю размещения их вблизи Учителя. – Первое чувство, возбудившее этот спор, была ревность быть как можно ближе к возлюбленному Учителю. Вслед за этим чувством пробудились мысли о земном царстве Мессии и главных деятелях сего царства – мысли, принадлежавшие тогда едва не всем иудеям. Эти мечты о земном величии уже обличал Спаситель в добродушной матери сынов Зеведеевых в слух всех учеников, но с ними еще не расстались и теперь ученики Христовы. Так трудно и лучшим людям ослаблять в себе привычные мнения, привычные склонности, привычные заблуждения! Апостолы Христовы только тогда стали выше мнений народных, выше своих слабостей, когда перерождены были Духом благодати, нисшедшим в день Пятидесятницы.

Ведый Иисус, яко вся даде Ему Отец в руце... возстав с вечери, и положи ризы... (Ин. 13:3–5).

Исполненный любви к ученикам Своим, Спаситель не мог оставить без обличения слабости их, поднявшей спор о первенстве. Но, не начиная вразумлять их словами, Он подает им врачевство в необыкновенном действии, потом уже предлагает наставление. Дивное действие, кроме того, что было врачебным для учеников, служило заключительным выражением того значения, какое имело земное служение Иисусово. – Три великие истины ознаменовали земную жизнь Иисуса Христа, и их же печатлеет Он теперь пред учениками. – В жизни Иисуса выражалось то, яко вся даде Ему Отец в руце – поручил Ему совершить спасение человечества (Мф. 11:27–28), возложил на Него все это великое дело (Ин. 17:3–4); не менее ясно показал Он в своей жизни и то, яко от Бога изыде – с неба низшел Он, и все дела Его – не дела человеческие, а дела Сына Божия; наконец, взору Его было открыто, яко к Богу грядет, близка к Нему смерть, после которой подвиги любви Его к людям увенчаны будут славою у Отца небесного. Три эти высокие истины вызывали Его в земной жизни на подвиги самоотвержения. И по их же внушению, Он является теперь пред учениками не только обыкновенным сыном человеческим, но слугою учеников Своих, полным небесной любви к ним. У евреев хозяин дома, если хотел оказать особенное внимание к гостям или к домашним своим, в начале трапезы отдавал приказание слуге омыть ноги приглашенным к трапезе (1Цар. 25:41). Господь принимает на Себя Самого дело слуги. И как выполняет это дело? С самым полным усердием искреннего слуги. Когда вошел Он и ученики Его в сионскую горницу, то Он и ученики по обыкновению возлегли за приготовленною трапезою (Лк. 22:14, Ин. 13:2). Ученики покоились, вели спор за первенство; а Он встает, Сам снимает с Себя верхнюю одежду, берет полотенце и опоясывается им; не останавливается и на том, Сам же наливает воду в умывальницу; «не приказывает другому сделать, а Сам все это делает»⁴.

И начат умывати ноги учеником, и отирати лентием, им же бе препоясан. «Мне кажется, – говорит св. Златоуст, – что Он прежде всего омыл ноги предателя, поскольку Евангелист сказал: начат умывати ноги учеником, и потом прибавил: прииде к Симону Петру». Такое объяснение принадлежит всем учителям греческой Церкви, и его же видим в церковном чине омовения ног.

Прииде же к Симону Петру. И глагола Ему: Господи! Ты ли умыеши мои нозе? Невиданное деяние небесного смирения отозвалось сильным потрясением в сердцах учеников. Но они с детскою покорностию и благоговением смотрели на служение Учителя и Господа своего. – Только Пeтр, всегда пламенный, всегда откровенный, и здесь оказался верным себе. – Господи, Ты ли мои умыеши нозе? Отзыв сильный, выразительный. Здесь все исповедание Петра о Господе и о себе. Ты ли, говорит он, Кто так велик, свят и высок, Ты ли, Господь, повелевающий морю и ветрам, дающий зрение слепым, здоровье больным, жизнь мертвецам, Ты ли, пред Кем великие Пророки не более, как ученики и слуги, Ты ли хочешь умывать ноги мне, Симону? О нет! Не стал я лучше того, чем был, когда говорил Тебе: Господи, изыди от Мене, яко муж грешен есмь (Лк. 5:8).

Отвеща Иисус и рече ему: еже Аз творю, ты не веси ныне, разумееши же по сих (Ин.13:7).

Это значит, что дело Петра – повиноваться воле Господа и смирение свое свидетельствовать покорностию: это необходимо уже и потому, что Петру неизвестно теперь значение деяния Спасителева и может быть понято им только впоследствии.

Глагола Ему Петр: не умыеши ногу моею во веки. Отвеща ему Иисус: аще не умыю тебе, не имаши части со Мною (Ин.13:8).

Смирение Петра после преподанного ему вразумления оказывалось уже не смирением, а делом своелюбивого произвола. Петр походил теперь на больного, который, не понимая ни своей болезни, ни силы предлагаемого лекарства, упорно отвергает помощь врача. И ответ Петру был такой же, какой сказал бы врач нерассудительному больному. Спаситель говорит: аще не умыю тебе, тогда как омывал Он только ноги, и Петр два раза отказывался только от омовения ног. Что это значит? Это значит, что действие Спасителя не ограничивалось видимым омовением ног, а простиралось невидимо на омовение всего человека, и что Петр особенно имел нужду в таком омовении. Так объясняет омовение Свое и Сам Спаситель (Ин.13:9–10). Нечистому, кто бы он ни был, нельзя войти в царствие Божие; а нечистоты души омываются только благодатию Христовою. Потому нельзя иметь участия в царстве Христовом без омовения благодатию Христовою (Ин. 3:3; Кол. 3:9–10). Так понял Господа своего и Петр и сказал: если так, Господи, то не только ноги, но и глава и руки мои требуют очищения, – я нечист от ног до главы.

Глагола ему Иисус: измовенный не требует, токмо нози умыти: есть бо весь чист. И вы чисти есте, но не вси (Ин.13:9–10).

Чтобы объяснить ученикам значение совершаемого омовения, Спаситель указывает им на положение человека, омывшегося в воде. Тот выходит после омовения чистым, но становясь ногами на земле, марает их пылью, и потому должен снова омыть их. За исключением одного, ученики Христовы были чисты, как омытые живоносным учением Его (Ин. 14:3). Оставалось омыть ноги. Нужно было смыть пыль и нечистоту, приставшие к ним от соприкосновения с миром, среди занятий и дел земных, при обращении с земными людьми. Такова жизнь земная! Пока человек живет на земле, он волею и неволею марает ноги в пыли, никак не спасается от нечистот греха, хотя глава его поднята к небу, дух и ум устремлены в горнее, сердце бьется чувствами небесными. Грехопадения кто разумеет? От тайных моих очисти мя, молился Давид (Пс. 18:13). Таким образом, после возрождения в купели крещения необходимо каждому омовение благодатию покаяния; особенно это надобно повторять пред св. евхаристиею, как и Спаситель омыл ноги учеников пред сею тайною.

Весте ли, чтó сотворих вам (Ин. 13:12–17)?

Апостолам из слов Спасителя Петру открывалось значение омовения, о котором говорил Он Петру. Но уразумев сие, они еще не все поняли. И Спаситель показывает им другую сторону своего действия. Он говорит им: «вы справедливо называете Меня Учителем. Но если Я, Учитель ваш, омывал вам ноги: то и вы должны делать то же». Значит, последователи Иисуса Христа должны отличаться тем же духом смирения и любви, с каким Он, Господь и Учитель, омыл ноги ученикам. Какая высота человеческая не должна пасть во прахе пред смирением Господа? Какая гордость, если только это не гордость сатанинская, будет считать унижением для себя служить брату своему в его нужде, хотя бы то был последний нищий, когда Господь неба и земли подал пример такого смиренного служения ученикам? Если Он омыл ноги даже у предателя Своего, нам ли, слугам, становиться выше Владыки нашего? И мы должны оказывать любовь оскорбившим нас чем только можем. Апостол Павел, имея в виду высокий пример Господа, поучает нас: «не делайте ничего по ревности или по тщеславию: но по смиренномудрию почитайте один другoго лучшим себя; каждый из вас заботься не о себе только, но каждый и о других. Ибо в вас должны быть те же чувствования, какиe и во Христе Иисусе» (Фил. 2:3–5).

Царие язык господствуют ими, и обладающии ими благодателе нарицаются. Вы же не тако (Лк. 22:25–26).

Пример Господа уже показал ученикам, что они должны препираться между собою не за первенство, а в смирении и любви. Обращаясь прямо к спору их о первенстве, Спаситель дает им знать, что они, споря о первенстве, допускают до сердец своих дух языческий, а не Его дух. Владыки языческих народов величаются пышными титлами, не отвечая титлам делами своими; называются благодетелями, тогда как тиранствуют; называются царями только для того, чтобы показывать над подчиненными тяжесть власти, а не заботу о пользе их. Титло Благодетелей (эвергетов) носили Птоломеи египетские, которые, однако, отличались только жестокостями своеволия. Такие свойства, такие дела – собственность языческого мира, язык. Вы же не тако: но болий в вас да будет яко мний, и старей, яко служай. В христианском обществе не должно быть правил и обычаев языческих. Более других великий по способностям и дарованиям должен являться в отношениях своих к другим, как бы он был самый малозначащий, и старший по званию, начальник других по власти должен вести себя так, как бы он был слугою других. Значит, ни гордости, ни тщеславию, ни честолюбию не место в христианском обществе.

Кто бо болий? Возлежай ли, или служай? Не возлежай ли? Аз же посреде вас есмь яко служай (Лк.22:27).

Эти слова Спасителя, сохраненныя св. Лукою, имеют очевидную связь с омовением ног, о котором повествует св. Иоанн. Вне этой связи они были бы малопонятны. Аз же посреде вас яко служай: не взято ли это с того положения, в котором был Спаситель, умывая ноги ученикам? По общему обыкновению хозяин дома сидит за столом, как господин над домашними; отправлять служебную должность при столе дело слуги (Лк. 17:7–8). В сообразность с этим порядком Спасителю надлежало бы принимать услуги от учеников, как Господу и Учителю их. А Он для их наставления действует иначе.

Вы же есте пребывше со Мною в напастех Моих. И Аз завещаваю вам Царство... (Лк.22:28–30).

Обличив в учениках Своих желания земной власти, Господь отдает им и честь, какую заслужили труды их. Сколько неприятностей, сколько оскорблений и горьких обид наносили им частию в лице Учителя, частию им прямо фарисеи и книжники! А они доселе остаются с Ним, тогда как «многие из начальников, хотя веровали в Него, но для фарисеев и саддукеев не исповедывали» (Ин. 12:42). Строгость жизни Учителя (Мф. 8:20, Лк. 9:58), строгость учения Его (Лк. 14:33, 18:25; Мф. 19:9–10), глубина тайн Его (Ин. 6:68–69) также не заставили их удалиться от Него. Все это есть дело терпеливой любви их. За труды терпения следует наградить. И Господь указывает ученикам на высокую награду, ожидающую их, хотя и не ту, о которой они мечтали, увлекаемые мнением народным.

Аз завещаваю вам царство, яко же завеща Мне Отец.

В награду за земной подвиг, за выполнение воли Божией, Отец небесный поставил Сына Своего наследником всего (Евр. 1:2). – Сын Божий делает наследниками сего царства разделявших с Ним скорби земного служения Его.

Да ясте и пиете на трапезе Моей во царствии Моем, и сядете на престолех, судяще обеманадесяте коленома Израилева.

То, что можно понять нам, странникам земли, в этом образном описании прославленного состояния Апостолов, состоит из двух преимуществ – из чести быть вблизи Царя небесного и из участия во власти суда Его. – Апостолы и до всемирного суда наслаждаются блаженством; учением и писаниями своими они и теперь судии над Израилем и даже над всем миром. – Но полная слава святых откроется после суда Христова над вселенною. Потому и полное значение обетования о славе Апостолов откроется только после всемирного суда. Точно так и достоинство Апостолов в Новом Иерусалиме, показываемое тайновидцем (Апок. 21:12–14), теперь для нас есть тайна; буквы описания мы еще разбираем, но полного смысла, точного смысла уразуметь не можем.

Слушатели мои! То, что совершил Спаситель для Апостолов на последней вечере, есть сокращение всей Его жизни, дух всего земного служения Его. Пусть же сей чудный образ всегда будет пред нашим взором; он будет проливать живительный свет на жизнь нашу. Лик Спасителя, омывающего ноги ученикам, в виде слуги, будет защитою нам против помыслов гордости, против любочестия, против лености в служении ближним, против равнодушия к скорбям и нуждам братий и сестр, против скупости, сжимающей руки наши при подаянии Христа ради. Аминь.

Лк. 22:15–18; Матф. 26:21–27; Мк. 14:18–21; Ин. 13:17–22

Спаситель, окончив наставление об умовении ног, открывает пасхальную вечерю обнаружением чувств Своих о сей вечере. И во время пасхального вечеряния говорит ученикам, что один из них предаст Его.

И рече к ним: желанием возжелех сию пасху ясти с вами, прежде даже не прииму мук (Лк. 22:15).

Почему так пламенно желал теперь Спаситель разделить пасхальную вечерю с учениками своими? Так как этою вечерею оканчивался ветхий порядок дел, и за нею должно следовать осуществление того, что преобразовала Пасха, то пламенное желание последней вечери было плодом любви Его к падшему человечеству и преданности воле Отца небесного, возложившей на Него дело искупления. Не на радости спешил Он, а на скорби, не на утешения, а на муки неизобразимые; но божественная любовь Его к людям и Отцу небесному превозмогала в Нем над скорбями человечества, и Он спешил окончить великое дело Свое. Он желал еще и потому последней пасхальной вечери, что положил запечатлеть ее знаком особенной любви Своей к людям, установить тайну евхаристии. Желанием возжелех, – прежде даже не прииму мук, прежде моего страдания; отселе не имам ясти от нея (Лк.22:16); слова эти сами собой показывают, что их говорит любящий отец, расстающийся с детьми: Возжелех ясти с вами пасху, говорит Он детям, давая видеть, что хочет оставить им памятник любви своей.

Глаголю вам, яко отселе не имам ясти от нея, дóндеже скончаются в царствии Божии (Лк.22:16).

В другой раз Он уже не может вкушать пасхального агнца с любимыми учениками Своими, как бывало прежде, и как совершает теперь, так близка смерть Его. Он будет с ними праздновать Пасху, но уже в царствии Божием, дондеже скончаются в царствии Божии, не прежде, как придет в исполнение предзнаменование Пасхи, пока не откроется Пасха истинная, вечная. Иудейская пасха праздновалась в воспоминание об избиении египетских первенцев и о спасении Израиля (Исх. 11–12). Так как окончательное осуждение одних и спасение других наступит при последнем всемирном суде, где все нечестивые, как те египтяне, будут отвергнуты, и все праведные, как истинные израильтяне, будут ущедрены благословениями вечными, то истинная Пасха будет праздноваться в Царствии небесном; блаженство вечное святых Божиих – вот та истинная Пасха, на которую Спаситель указал ученикам Своим.

И приим чашу, хвалу воздав, рече: приимите сию, и разделите себе. Глаголю бо вам, яко не имам пити от плода лознаго, дóндеже царствие Божие приидет (Лк.22:17–18).

На пасхальном торжестве за вкушением агнца подавалась чаша вина в знак любви и радости. Это самое исполняет и Спаситель, в исполнение обрядового закона; только присовокупляет Он мысль новую, с какою подает чашу. Не имам пити от плода лознаго, дóндеже царствие Божие приидет, или, как св. Матфей изъясняет, не имам пити – до дне, егда пию с вами ново во царствии Божии (Мф.26:29). Хотя воскресший Спаситель, по воскресении Своем, разделял с учениками трапезу, но не вино пасхальнoго празднества; и ученики Его тогда еще не были в блаженном покое царствия Божия, и вино новое не принадлежит ко времени, какое провел Спаситель по воскресении, деньми четыредесятьми являясь ученикам. Спаситель опять указывает на ту же отдаленную будущность, на которую указывал, когда говорил о праздновании истинной Пасхи (Лк.22:16). Он указывает на то царство, которое откроется после суда Его над вселенною (1Кор. 15:54–55).

Евангелисты Матфей (Мф. 26:29) и Марк (Мк. 14:25) приводят слова Спасителя о чаше после того, как сказали об установлении тайны евхаристии. Но обычное употребление пасхальной чаши показывает, что слова о ней сказаны тогда, как приводит их св. Лука. Он ясно говорит о двоякой вечере Христовой – о вечере ветхозаветной и о вечере евхаристии (Лк.22:19–20), тогда как нет того в кратком повествовании других Евангелистов. Спаситель сказал в начале пасхальной вечери: желанием возжелех ясти с вами пасху. Но в описании Евангелистов Он является едва участвующим кое в чем из ветхой пасхи. И возлежащим им и ядущим, говорит св. Марк (Мк. 14:18), и ядущим им, говорит св. Матфей (Мф. 26:21): вот и описание торжества пасхального. Не сказано даже о том, что, по предписанию закона, стоя вкушали пасхальный агнец (Исх. 12:11). Тем более не говорится, какие и в каком виде исполнялись другие обряды праздника. Только случайно указывается на совершение двух обрядов ветхой пасхи (Лк. 22:16–18; Мф. 26:23). Господь субботы (Мф. 12:8) и всех обрядов теперь особенно давал видеть, что ветхий порядок дел оканчивается и заменяется новым. И Евангелисты, внимательные к словам и действиям Господа, в подробном своем описании пасхальной вечери представляют нам только слова и деяния Установителя нового закона.

Аще сия весте: блажени есте, аще творите я. Не о всех вас глаголю. Аз бо вем, ихже избрах, но да писание сбудется: ядый со Мною хлеб, воздвиже на Мя пяту свою (Ин. 13:17–18).

Слова сии, в евангелии св. Иоанна, предшествуют предсказанию Спасителя о том, что один из учеников предаст Его (Ин.13:21); по повествованию св. Луки, это было сказано Спасителем после вечери пасхальной (Лк.22:21–22), а по повествованию св. Матфея (Мф.26:21–27) и Марка (Мк.14:18–22) – прежде установления евхаристии.

Спаситель обещает блаженство разумевающим тайны Его и оправдывающим разумение свое делами. Если, говорит, вы знаете, с какими мыслями, с какими расположениями совершается Мною последняя пасхальная вечеря, где Я, Господь ваш, умываю ноги слуг Своих, вы счастливы, вы блаженны, когда будете выполнять известное вам. Но Он вполне знает учеников Своих и говорит, что не все они имеют то деятельное разумение, которое делает блаженными людей. Ему известны избранные Им, известен и тот, который исключил себя из блаженного царства, жертвуя совестию страстям своим. Последнее не могло не быть прискорбным Господу. Но уже давно сказано: ядый хлебы Моя воздвиже на Мя пяту (Пс. 40:10). Печальное дело неблагодарного коварства давно было предсказано; это предсказание не налагало на свободную волю необходимости выполнять его; напротив, оно предостерегало ее от греха. Попечительная Благость сделала только свое дело, указав на опасность. Если воля поступает по-своему, это ее дело. Слова Писания, приводимые Спасителем (Пс.40:10), Давид сказал о коварном Ахитофеле (2Цар. 9:6, 15:31); но судьба Давида была образом судьбы Мессии Иисуса, и большая часть псалма Давидова буквально относится к Мессии. Иуда должен был остерегаться по крайней мере того, чтобы не быть другим Ахитофелом, если уже он не верил, что Иисус есть Мессия.

Отселе глаголю вам, прежде даже не будет, да егда будет, веру имете, яко Аз есмь (Ин.13:19–20).

Указывая наперед в разделявшем с Ним трапезу будущего врага Своего, Спаситель показывает тем, что избрание друга-врага не случилось по какой-либо ошибке. Исполнение предсказания Его о поступке друга-врага должно было только утвердить веру в Его божественное посольство, которому так мало верят иудеи – представители чад мира.

Сия рек Иисус, возмутися духом, и свидетельствова, и рече: аминь, аминь глаголю вам, яко един от вас предаст Мя (Ин.13:21).

Если предательство Иуды и для человеческой чистой души представляется поступком возмутительным, чем же было оно для Богочеловека? Чем чище, чем святее душа, тем отвратительнее для нее грех. «Возмущение Иисуса есть движение против нечестия предателева», говорит св. Кирилл. С другой стороны, любящий небесный Учитель мог ли не скорбеть и о погибели одного из избранных учеников Своих? Горькая будущность! Но предсказание о ней нужно для верующих (Ин.13:19).

И скорбяще зело, начаша глаголати Ему един кийждо их: еда аз Господи? (Мф. 26:22)

Такое действие на учеников произвели первые ясные слова Спасителя о предателе: так свидетельствуют Евангелисты Матфей (Мф.26:21–22) и Марк (Мк.14:18–19)!

Страшно преступление, которое, по словам Господа, готов совершить один из учеников Его. Но искренние ученики Христовы, с одной стороны, уверены, что слово Учителя и Господа их верно, – Ему известны и сердца человеческие, – с другой стороны, они уже довольно обучены смиренному сознанию изменчивости человеческой. Потому каждый испугался за самого себя, не в нем ли Господь видит готовность на дело черное? Каждый, не доверяя себе, боялся за себя, и с скорбию спрашивал о себе: не он ли столько худ, что решится даже предать Господа своего? «Я боялся всех дел моих», говорил праведный Иов (Иов. 9:28; Притч. 28:14). И подлинно худо, очень худо, положение тех из нас, которые говорят в душе своей: мы не можем быть такими, как этот сын греха – Иуда, мы никогда не позволили бы себе ничего подобного. Верное, искреннее, святое самоиспытание побуждает каждого говорить: «не бываю ли и я иногда неверен Господу, хотя и пользуюсь всеми дарами любви Его? Не продаю ли и я любовь Его за удовольствия плоти, за звук славы мирской, за вес монеты»? Себе искушайте, аще есте в вере, себе искушайте, учит апостол (2Кор. 13:5). Унижение ли для грешника – подозревать себя в грехе? О нет, это дело правды для него. Напротив, он впал бы в пагубное самообольщение, если бы считал себя правым во всем.

Он же отвещав, рече: омочивый со Мною в солило руку, той Мя предаст (Мф.26:23).

"Обмакнувший со Мною в блюдо руку«, или, как яснее говорится у св. Марка, »один из двенадцати, обмакивающий со Мною в блюдо« (Мк. 14:20) означает то же, что прежде сказанное: ядущий со Мною (Мк. 14:18), только в приложение к частному случаю. На пасхальной вечере между прочим вкушали горкие травы, обмакивая их в уксус. На участие в сем-тo обряде вечери указывает Спаситель, говоря о предателе. Таким образом, здесь опять не указывается на самое лицо предателя, а только подтверждается, что предатель разделяет с Господом вечерю любви. Небесный Учитель не открывает пред другими лице грешника; Он только снова говорит, что грешник Ему известен. Он добротою Своею препирается с злостию грешника, и добротою хочет победить ее. «Он показывает, что совесть предателя Ему известна, но не смущает нечестивца ни жестким, ни открытым порицанием, а убеждает его кротким и молчаливым увещанием»⁵.

Сын убо человеческий идет, якоже есть писано о Нем. Горе же человеку тому, им же Сын человеческий предается: добро бы было ему, аще не бы родился человек той (Мф. 26:24).

Чтобы утешить искренних Своих относительно Своей участи, а в предателе пробудить какую-либо заботливость о себе самом, Спаситель говорит о значении Своей участи и об участи предателя. Он, Божий Посланник, стоит выше злой воли предателя и зависит собственно от воли Отца небесного и своей воли. Сын человеческий идет, – значит «смерть Его более переход, чем смерть, как и сказал Он иудеям: гряду к Пославшему Мя, и за Ним остается полная свобода»⁶. Идет, якоже есть писано о Нем, согласно с волею Отца небесного, давно возвещенною Пророками (Лк. 22:22), например, Давидом (Пс. 21), Исаиею (Ис. 53). Горе же человеку тому, им же сын человеческий предается. Воля Божия, которой следует Посланник, нимало не извиняет гнусности предательства, как зависящаго от произвола предателя. Злоупотребление свободой не перестает быть грехом оттого, что оно было предусмотрено Всевидящим. Если оно благим промыслом обращается в орудие, для достижения цели спасительной, как и предательство Иуды, то хвала и слава за то благости Божией; дело же злой воли остается тем, чем оно есть. Горе человеку тому. Если он видел в Иисусе человека и предавал как человека, это только увеличивает вину его. Он имел способы видеть в нем Богочеловека. Что говорил в слух его сын Божий против Иудеев (Ин. 15:22–25), относилось к нему – Апостолу – в высшей степени. Он боролся с небесною истиною. Любовь подвизалась, чтобы победить злость его, а он только усиливался в злости. Он пренебрег сыном Божиим (Евр. 6:6) для денег.

Добро бы было ему, аще не бы родился человек той. Не сказано просто: лучше было бы, т.е. и пред Богом, или лучше было бы, если бы не был он создан. Смелой пытливости не дано повода нападать на творение человека, лучшего из видимых дел Божиих. Не сказано также: лучше было бы, если бы был он уничтожен. Уничтожение духовного существа, хотя и может быть желаемо злою волею, не может быть допущено правдою вечною. Добро было бы ему, говорить Господь. Он, этот несчастный человек, будет чувствовать – и чувствовать вечно – что хорошо было бы ему не родиться. Состояние его подобно состоянию тех, которые будут взывать к горам: упадите на нас и сокройте от гнева Агнца (Апок. 6:16, Лк. 23:29‑30). Страшное состояние предателя открывает любовь заботливая о нем; но она ничего более не может сделать для него, предавшего себя на отмщение правды вечной.

Отвещав же Иуда, предаяй Его, рече: еда аз есмь, Равви! Глагола ему: ты рекл еси (Мф. 26:25).

Тогда как другие ученики говорили: еда аз, Господи? Иуда говорит: еда аз, Равви? Первое, как очевидно, есть плод благоговения; второе – совсем не то: Равви – почтительное название Христу Иисусу, название, которое учтивость давала и всякому другому учителю. Итак, Иуда говорит только языком приличия. Далее, тогда как другие ученики со страхом спрашивали о себе Господа, Иуда молчал; он молчал и тогда, как Господь подтвердил, что предатель разделяет с Ним трапезу любви. Когда же Господь возвестил страшное горе предателю, то эта угроза, как видно, потрясла и его сердце, но не столько, чтобы открылось в нем искреннее раскаяние. Скоро успокоясь от смущения, для того только, чтобы молчанием своим не возбудить в других против себя подозрения в предательстве и тем не навлечь себе неприятностей, он, по примеру других, спрашивает: не аз ли? Иуда действовал пред учениками, как оборотливый лицедей. А чем он был пред своею совестию? О как тяжело было Сердцеведцу слышать вопрос бесстыдный! Как можно было без негодования отвечать такой страшной душе? Небесная благость Твоя, Господи, отвечает кротко Иуде: ты рекл еси, т.е. ты знаешь сам. Так «Господь начертывает нам образ и правила терпения обид»⁷.

Слава долготерпению Твоему, Господи!

Мф. 26:26–28; Мк. 14:22–24; Лк. 22:19–20; 1Кор. 11:23–25

Желанием возжелех сию пасху ясти с вами, говорил Спаситель ученикам Своим, давая знать, что любовь Его готова даровать им в эту Пасху дар особенной важности. И вот Он учреждает новую вечерю, вечерю Нового завета, чудную по обилию благодати небесной.

Три Евангелиста и апостол Павел в повествованиях о ней открывают нам установление новой вечери и таинственное значение ее.

Ядущим же им прием Иисус хлеб (Мф. 26:26), хвалу воздав, преломи, и даде им, глаголя: приимите, ядите... Сие творите в Мое воспоминание. Такожде и чашу по вечери (Лк. 22:19).

Действие, какое совершил Спаситель над хлебом и чашею, называется у св. Луки и Павла возношением хвалы, благодарением. У св. Матфея и Марка говорится: благословив, хвалу воздав. С самых первых времен христианства вечеря Христова называется евхаристиею, благодарением. Учители Церкви, когда только говорят о новой вечере Христовой, то называют ее вечерею евхаристии, то изображают хвалы и благодарения Господу, как необходимую часть ее. Все это показывает, что возношение благодарений Отцу небесному за Его дивные дела составляет необходимую часть новой службы Христовой.

Евангелист Лука говорит, что вечеря Христова совершалась по вечере, по окончании пасхальной вечери. И он же прежде вечери Христовой описал нам заключительное действие пасхальной вечери – преподание чаши. После того понятно, что слова св. Матфея и Марка – ядущим же им – означают только то, что в пасхальный вечер, когда еще находились за трапезою, совершено Спасителем особенное священнодействие. Поскольку должна была упраздниться пасха Ветхого завета, то Евангелисты почти ничего не сказали, как совершал ее Спаситель. Они описывают только то, что важно для христианской Церкви. Итак, вечеря Христова не была каким-либо обрядом пасхи ветхой, который мог и не совершаться в последующее время; она совершалась по окончании пасхальной вечери, как действие особенное, как действие с значением установления нового; она означает постановление Христово, всегда важное для Церкви христианской.

Приимите, ядите: сие есть тело Мое, еже за вы ломимое... Сия чаша новый завет в Моей крови, яже за вы изливаема. Так говорит Спаситель. У Апостола и у всех трех Евангелистов чаша евхаристии называется кровию Нового завета. Кровь Нового завета без слов указывает на исторически пророческое действие синайского Завета, когда Моисей, окропляя народ кровию, говорил: се кровь завета, его же завеща Господь к вам о словесех сих (Исх. 24:8). Если же предложенная на вечере Спасителевой кровь есть кровь Нового завета, то это означает, что кровь Ветхого завета, завета престающего (2Кор. 3:11), остается только памятником прошлого, и для новой веры быть может полезным только прообразовательное значение ее; на место же того установляется окропление кровию, очищающею грехи всего мира. Точно так же на место пасхального агнца, преломлявшегося по ветхому закону, предлагается тело Христово, еже за всех ломимое – иначе, Агнец Божий, принимающий на себя грехи всего мира. Итак, здесь очевидно установление для новой Церкви, для всех времен новых.

Сие творите в Мое воспоминание: такова ясная заповедь Господа по благовестию св. Луки! В повествовании апостола Павла Господь говорит о хлебе евхаристии: сие творите в Мое воспоминание, и о чаше: сие творите, елижды аще пиете, в Мое воспоминание. Так, по воле Сына Божия, то же самое, что совершил Он, готовый на смерть, должно совершаться и у верующих, и новая вечеря должна совершаться в воспоминание о Нем – Искупителе мира. Повторение заповеди Его у Апостола сколько говорит о необходимости совершать ее не иначе, как с верою и для оживления веры в Искупителя, столько показывает точную волю Сына Божия о том, что Его вечеря – не простой обряд, а таинственное установление, которое должно сохраняться в Церкви Его до скончания мира.

Апостол Павел, предложив повествование о том, как установлена Господом новая вечеря, присовокупил: елижды бо аще ясте хлеб сей и чашу сию пиете, смерть Господню возвещаете, дóндеже приидет (1Кор. 11:26). Вот как понимал Апостол Христов значение вечери Христовой! Она должна совершаться в воспоминание крестной смерти Христовой до самого второго пришествия Христова, во все времена. Как врата ада не одолеют Церкви Христовой, так никакая злоба ада не может воспрепятствовать, чтобы вечеря Спасителя постоянно совершалась, пока не явится Он опять на земле.

Дивная вечеря Христова! Приимите, ядите; пийте от нея вси, говорил Господь. И пиша от нея вси Апостолы, повествует св. Марк. Итак, и предатель Иуда не был лишен вечери Христовой. Напрасно говорят, будто Иуда, по своему недостоинству, не мог быть допущен к вечере. Не в совершенно безнадежном виде открывает нам Спаситель душу Иуды во время вечери: Он и после вечери простирал к ней слово любви Своей, удерживал ее от совершения страшного греха. Чудная благость Господа! Пийте от нея вси. Всех приглашает Господь к чаше и, так как пред взором Его все времена грядущие, приглашает всех, какого бы кто звания, пола, возраста ни был; приглашает к чаше и детей, но не сказал о хлебе: вси, так как дети по слабости возраста не могут приобщаться хлеба вечери. Если сказано о чаше: пийте от нея вси, то отлучающие от чаши мирян поступают вопреки воле Господа. Не благочестие творят и те, которые по упорству воли своей уклоняются от хлеба и чаши: они свою волю ставят законом и явно нарушают волю Сына Божия.

Самое важное в вечере Христовой – страшная тайна ее.

Приимите, ядите, сие есть тело Мое; пийте от нея вси, сия 6о есть кровь Моя, – так говорит Господь. Он возбуждает внимание к предлагаемому, как к чему-то необыкновенному, и самое свойство предлагаемого выставляет причиною, почему требуется благоговейное внимание. Приимите, – сие есть тело Мое, сия есть кровь Моя. Не говорит: сей, т.е. хлеб, означает тело, но сказав: сие есть тело Мое, сия есть кровь Моя, дает видеть, что предлагаемое остается хлебом и вином только для внешних чувств, а на деле здесь истинное тело Христово и истинная кровь Христова. У св. Луки говорит Господь: сия чаша новый завет в Моей крови, яже за вы изливаема. Чаши нельзя изливать, и потому эти слова означают то, что в чаше – кровь Христова, проливаемая за людей, которою утвержден Новый Завет. У других Евангелистов сказано: сия есть кровь Моя новаго завета. Итак, Спаситель дает видеть, что как в ветхом завете действительно вкушали заветную пищу и окроплялись заветною кровию (Исх. 24:5–8), так и в новом предлагается действительная пища и действительная кровь, очищающая грехи людей, с тем отличием, что пища и кровь Ветхого завета были образами предлагаемого в Новом завете, а здесь – действительность с значением безотносительным.

То, что предлагает Спаситель ученикам на новой вечере, Он обещал еще прежде предложить, и тогда говорил: хлеб, его же Аз дам, плоть Моя есть, юже Аз дам за живот мира (Ин. 6:51). Видите, обещается пища, которая дана будет тогда, как предастся Христова плоть за спасение мира, и эта пища есть самая плоть Христова. Не ясно ли, что это та самая пища, которую предложил Господь на своей вечере, готовый на смерть? Не ясно ли, что эта пища есть ни что другое, как Христова плоть? Последнее поняли и иудеи и спрашивали: како может сей нам дати плоть свою ясти (Ин. 6:52)? Спаситель, отвечая иудеям, не только не отвергает того, что говорит Он о плоти Своей, но подтверждает сказанное в выражениях еще более сильных и подробных. Аще не снесте плоти Сына человеческаго, ни пиете крови Его, живота не имате в себе. ядый Мою плоть и пияй Мою кровь, во Мне пребывает и Аз в нем (Ин. 6:53, 56). Видите, чудная пища есть действительно тело и кровь Господа; она имеет и сообразные с тем дивные свойства: она питает и поддерживает жизнь духовную, и ею соединяется верующий с Господом своим.

Апостол Павел, предложив повествование об установлении Господом новой вечери, предлагает свое поучение для приобщающихся сей вечери, где говорит, что недостойно приобщающийся повинен будет телу и крови Господней (1Кор. 11:27); это означает, что тот несчастный пренебрегает, подобно иудею, телом и кровию Христовою и виновен, как иудей. Следовательно, на вечере Христовой предлагается тело и кровь Христова. Ядый бо и пияй недостойне, говорит еще Апостол, суд себе яст и пиет, не разсуждая тела Господня (1Кор. 11:29). Тело Господне Апостол представляет предметом присутствующим на трапезе Господней, предметом вкушения, предметом благоговейного внимания и рассуждения, и, следовательно, отнюдь не образом. Он же учит: чаша благословения, юже благословляем, не общение ли крове Христовы есть? Хлеб, его же ломим, не общение ли тела Христова есть? Яко един хлеб, едино тело есмы мнози: вси бо от единаго хлеба причащаемся (1Кор. 10:16–17). В этом учении общение крови и тела заменяется словом: причащаемся. Следовательно, вкушая таинственные хлеб и вино, мы во всяком случае причащаемся не образов тела и крови, а вкушаем самое тело и самую кровь Господа нашего. К тому же при несобственном значении тела Христова приобщение тела и крови вовсе не могло бы иметь усвояемого ему Апостолом значения для таких людей, каковы слабоумные, младенцы, сильно расстроенные умом.

Слушатели мои! Никак не должно сомневаться в действительном присутствии тела и крови Христовой на трапезе Господней! Разве всемогущий Сын Божий не может сделать того, чтобы по Его воле хлеб и вино стали телом и кровию? В Нем – вся полнота Божества. Он словом утишал море и превращал воду в вино, воскрешал мертвых о возвращал здоровье безнадежно больным. Его могущество безгранично, как могущество Творца вселенной (Ин. 1:3). Сын Божий, возлюбив своих, до конца возлюбил их. Оставляя их на земле, среди бед и волнений мира, Он оставил чудодействующее знамение силы и могущества Своего, подтверждающее собою божественность учения и дел Его; оставил такую вечерю, на которой верные до кончины мира будут сообщаться с животворною силою любви небесной и, следовательно, будут находить покой для уязвленной грехом совести, крепость в немощах своих, утешение в скорбях, защиту от врагов. О как это сообразно с безграничною любовию Сына Божия!

Хвала и слава Тебе, Любовь беспредельная. Аминь.

Лк. 22:21–23; Ин. 13:23–35

Любовь небесная, готовая на смерть за людей, установила тайну Евхаристии – источник жизни для людей. После тайной вечери любящий Спаситель еще раз предлагает вразумление предателю Иуде и потом говорит о значении близкой своей смерти.

Обаче рука предающаго Мя со Мною на трапезе, так говорил Небесный Учитель вслед за тем, как преподал чашу Нового завета (Лк. 22:19–21). Столько любви небесной на этой трапезе, и однако рука предателя – за тою же трапезою! Не страшная ли это неблагодарность? Как и прежде, Господь не указывает на имя предателя, но гнусность предательства является еще более резкою ввиду нового опыта любви, опыта в высшей степени изумительного.

И тии ученики начаша искати в себе: который убо от них хощет сие сотворити? Нетрудно заметить, что старание учеников узнать предателя в сказании св. Луки не то, которое видим у св. Матфея и Марка. По повествованию тех Евангелистов, услышав весть Спасителя, что один из них предаст Его, каждый, в страхе за себя, спрашивал Его: не аз ли, Господи? А в повествовании Луки они ищут: кто из них хочет сделать такое дело? Там обращение к своей совести; здесь обращение к обществу. У св. Луки вопрос учеников тот же, который предлагали они, по словам св. Иоанна. Озирахуся убо между собою ученицы, недоумевающеся, о ком глаголет, так говорит св. Иоанн и вслед за тем передает, как открыт был предатель самому любимому ученику (Ин. 13:22–30). Итак новое подтверждение тому, что Любовь небесная уже после тайной вечери призывала несчастного ученика к раскаянию.

Бе же един от ученик Его возлежа на лоне Иисусове, его же любляше Иисус. Поману же сему Петр вопросити: кто бы был, о нем же глаголет? (Ин. 13:23:24).

По восточному обычаю вкушали пищу, лежа на левом боку или, точнее, облокотясь на левый локоть, с обращенною к трапезе головою и с протянутыми ногами; возлежавший первым после главного лица возлежал на лоне того и к нему спиною. Так было и на вечере Иисусовой. В любимом ученике Иисуса, возлежавшем вблизи Иисуса, нетрудно узнать св. Иоанна, Евангелиста любви. Он и при других случаях является любимым и любящим учеником Иисуса и, однако, не любит сказывать о своем имени (Ин. 21:7,20–24, 19:26, 20:2). После того, как искренние ученики Иисусовы внимательно испытали свою совесть и испытание совести показало им, что при всей немощи их они далеки от страшного греха предательства, естественно было, при новом напоминании о предателе, обратиться с испытанием от себя самих к другим, когда любовь к Учителю и Господу требовала дознания о предателе. В таком расположении было они. И Пeтр, всегда пылкий, не медлит употребить средство, какое только представилось ему, чтобы узнать предателя; он обращается к любимому ученику Иисусову, и дает ему знак, чтобы спросил Господа: кто этот страшный человек? Примечательно, что Пeтр, признавая преимущество Иоанна, обращается к его помощи, ибо не Пeтр, а Иоанн – первый на трапезе и ближе всех к Учителю и Господу своему.

Напад же той на перси Иисусовы, глагола Ему: Господи, кто есть? (Ин.13:25).

Иоанн с любовию выполняет желание Петра. Он лежал спиною к Учителю, на лоне Его; желая предложить вопрос, обратился к Иисусу лицом, с нежностию любви наклонился на грудь Его и, соединяя с любовию благоговение, спросил: Господи! кто это такой?

Отвеща Иисус: той есть, ему же Аз омочив хлеб, подам. И омоч хлеб даде Иуде искариотскому (Ин.13:26).

Любимому и любящему ученику Спаситель не отказывает в исполнении желания его – узнать предателя, тогда как ни для кого другoго не открыл Он его. «Иоанн, припав к персям Его, спрашивал почти под ухом, и Христос отвечал таким же образом, так что и теперь не обнаружил предателя»⁸. И для Иоанна не назвал по имени предателя, а указал на него знаком. Каким же? Было в обычае на Востоке, что в конце вечери домохозяин в знак любви искренней подавал сидевшим за трапезою кусок хлеба, обмакнув его в соль или похлебку. Так поступил теперь Спаситель в отношении к Иуде, и этим-то знаком отличил Он предателя для любимого ученика⁹. Так Любовь небесная все еще борется с жесткою душею предателя! Так она все еще дышет на нее дыханием нежной кротости и искренней приязни! Что же Иуда?

И по хлебе тогда вниде в онь сатана (Ин.13:27). Сатана вошел в Иуду, говорит св. Лука (Лк. 22:3), еще пред тем, как вероломный ученик пошел в Синедрион сказать: что ми хощете дати, и аз вам предам Его? (Мф. 26:15) Но тогда по внушению сатаны Иуда пошел объявить свою готовность быть предателем за деньги; а теперь сатана входит в Иуду, чтобы кончить дело предательства. Теперь он уже совсем овладел Иудою как орудием, вполне послушным тому, в чьих руках оно находится. Впрочем, это не значит, что сатана вошел в Иуду против его воли. Нельзя войти в дом, пока не отворены двери (Деян. 16:15). Корыстолюбие Иуды открыло сатане вход в его душу; упорство Иуды в принятом намерении, отвергнувшее все увещания любви небесной, устроило из него сосуд сатаны. И вот Иуда является с сатанинскою решимостию предать Господа своего! Как страшны страсти наши! Никакие увещания любви, никакие угрозы правды не удерживают страстной воли от греха. Она свободно становится сосудом сатаны.

Глагола убо ему Иисус: еже твориши, твори скоро (Ин.13:27). Еще просьба нежной любви, хотя и видит любовь, что ее заботы напрасны, – а затем предание упорной воли в неискусен ум делать бесчестное (Рим. 1:28). Так как Иуде сказано: твориши, то понятно, что твори собственно не означает повеления, а только попущение злобе идти к ее цели. Это то же, что сказал Господь иудеям: разрушьте храм сей (Ин. 2:19), или, как сказал Он им же: дополняйте же вы меру отцов ваших (Мф. 23:32). Однако величие Господа, который Сам Себя по Своей воле предавал на смерть, требовало и повиновения Себе от Иуды; только Господь определял не дело Иуды, а время дела. Еже твориши, твори скоро. Ты созрел для зла, я более не останавливаю тебя, напротив, повелеваю исполнить дело твое скорее, чем бы ты хотел. – Почему же сказано Иуде: твори скорее? Потому, что пришло определенное время, наступает час, назначенный волею Отца, для страданий Искупителя. С другой стороны, и несчастный предатель, как созревший в нечестии, уже не мог быть более терпим в обществе святых учеников и изгоняется из него (1Кор. 5:13).

Сего же никто же разуме от возлежащих, к чесому рече ему (Ин.13:28). Никто из учеников не понял сказанного Иуде, за исключением, конечно, Иоанна. Ему указан предатель, а потому и следовавшие за указанием слова предателю не могли не быть понятными. Прочие ученики, которые не слышали сказанного возлежавшему на персях Спасителя, подумали, что Господь велел Иуде, хранившему у себя денежные приношения, или купить что-нибудь к празднику, или дать что-нибудь нищим. Купить что-нибудь утром следующего дня уже нельзя было: в праздник, особенно какова Пасха, ничего не продавали.

Приим же он хлеб, абие изыде, бе же нощь. Нельзя было не видеть Иуде, что Господь показал в нем предателя Своего. Но то, как совершил Иуда самое предательство свое, показывает, что Иуда не верил сердцеведению Учителя своего. Иуда хотел думать, что Учитель его только гадательно говорил о предательстве и предателе, что Он только Равви, уважаемый Равви, но не Господь сердца; что следует только действовать осторожно, и тогда не только выполнится намерение, но можно остаться в прежних отношениях к Учителю. Чего не думает лукавое сердце под влиянием страстей? Невольно покорный воле Учителя своего и вполне послушный внушениям сатаны, Иуда поспешил оставить собрание, хотя была уже ночь. «Для чего указывает на время? Чтобы узнал ты дерзость того, чья решимость не остановлена была и поздним временем»¹⁰.

Егда изыде, глагола Иисус: ныне прославися сын человеческий, и Бог прославися о Нем (Ин. 13:31).

Ныне прославися. Теперь, когда смерть Христа Господа решена решимостию предателя, прославися Сын человеческий. О, теперь ли, казалось, говорить о славе? Но мысли человеческие о славе согласны ли с мыслями Божиими? Что же касается до тайн царствия, их не угадать человеку, пока они не открыты. Спаситель наш еще тогда, как приближался к последним, крестным дням жизни своей, говорил: прииде час, да прославится Сын человеческий. Аминь, аминь, глаголю вам: аще зерно пшенично, пад на земли, не умрет, едино пребывает: аще же умрет, плод мног принесет (Ин. 12:23–24). Так смерть Искупителя Иисуса вводила Его в славу. Она явила в Нем Того, Кого давно так желал себе грешный род человеческий в лучшие свои минуты и чем никто другой не был для него. Не только Израиль, но язычники всех стран и народов благословляют имя распятого Иисуса как Спасителя от грозного гнева Божия. Искупительная смерть Иисуса, необходимая для примирения Божества с виновным человечеством, открыла для человечества небо и низвела на землю воды благодати Духа Святаго, а вслед за тем тысячи и миллионы почли за счастие, за блаженство именовать себя исповедниками Голгофского Страдальца. Тогда увидели в распятом Сыне человеческом истинного Сына Божия, сияние славы Отчей и образ ипостаси Его (Евр. 1:3), носящего все глаголом силы Своей. Тогда познали, что нет другого имени под небом, которым можно было бы спасаться. Связь крестной смерти Своей с ниспосланием на землю Духа благодати, перерождающего испорченные сердца людей, показывал Сам Спаситель, когда говорил: аще не иду: Утешитель не приидет, аще же иду, послю Его к вам.

Ныне и Бог прославися о Нем, точнее, в Нем. Как Бог прославился в распятом Иисусе? Бог прославися в Нем, поскольку Сын человеческий до того возлюбил, до того чтил волю Отца небесного, что для исполнения воли Его не отрекся от креста позорного, после того, как вся земная жизнь Его была святость. Итак, крест Иисусов – проповедник святости. И это еще не все. В распявшемся за людей Сыне Божием прославились правда Божия и Божия благость. Прославилась правда Божия. Мир узнал, что нельзя кому бы то ни было ненаказанно нарушать законов Вечного; права правды Божией – неприкосновенны. Человек-грешник должен был погибнуть как оскорбитель Божия Величия. Сын Божий принял на Себя человечество, и вот сей Сын человеческий, Сам по Себе чистый и святый, терпит за виновное человечество страдания крестные. Если же Распятый есть Сын вечного Отца, что побудило Сына Божия принять на Себя грехи человечества, как не Его бесконечная любовь к человечеству? Что подвигнуло Отца небесного пожертвовать Сыном Своим для людей, если не любовь к людям-грешникам? Так крест – проповедник любви Божественной, Благости непостижимой!

Аще Бог прославися о Нем: и Бог прославит Его в Себе и абие прославит (Ин.13:32).

Основный закон правды Божией: прославляющия Мя прославлю (1Цар. 2:30), ни в ком другом не мог получить и не получил такого полного осуществления, как в распявшемся Богочеловеке. Никто другой не мог прославить и не прославил Отца небесного так, как прославил Его сын Божий на земле, в жизни и в смерти Своей. Потому Бог прославит Его в Себе: прославит Своею силою и славою, прославит такою славою, которой никто другой не может иметь; облечет самое человечество Его славою, которая принадлежит самому Отцу небесному, откроет в Нем, Сыне человеческом, истинного Сына Божия, посадит Его на престоле славы Своей. И абие прославит Его – и вскоре прославит. «В самом кресте откроются славные дела»¹¹, и вслед за смертию последует славное воскресение Его из мертвых, вознесение на небо, ниспослание Духа Святаго, что все приведет в благоговение вселенную, заставит племена земли воздать честь учению Его и поклоняться Ему как Сыну Божию. Таково прославление Сына человеческого, которое последует вскоре. А еще величественнее слава Его откроется в конце мира и после суда над вселенною.

Чадца! еще мало с вами есмь: взыщете Мене, и яко же Рех Иудеом: яко аможе Аз иду, вы не можете приити: и вам глаголю ныне (Ин. 13:33).

Чадца! Какое нежное, какое сладкое имя! Не голос ли это самого нежного Отца? О, как любит Господь Своих искренних! Чадца! Этот голос любви тем изумительнее, что он есть вместе и голос мудрости, которая видит в учениках еще незрелых детей, но покрывает, оберегает слабость их дыханием живительной любви. Когда Спаситель сказал о наступающей славе Своей, ученики, еще не расставшиеся с народным мнением о земном царстве Мессии, могли думать, что говорит Он им об этом царстве. Нежный Учитель указывает им, что на земле и с ними Ему быть недолго. И затем показывает им отношение их к Его царству славы. Будете искать Меня, говорит Он, и как Я сказал иудеям, так и вам говорю теперь,– вы не можете прийти туда, куда Я иду. «Напоминает им, что не теперь только, при приближении бед, предсказывает, но уже давно предвидел, и они сами свидетели тому, слышав, чтó говорил Он Иудеям»¹². Иудеям говорил Спаситель не только то, что будут искать Его, но и то, что не найдут Его; им сказал Он не только то, что не могут они прийти туда, куда Он идет, но и то, что во грехе своем умрут (Ин.7:34, 8:21). Ученикам Своим не так говорит Он. Тем не менее и они будут только искать Его; тем не менее и они не могут идти туда, куда Он идет, притом последнее усвояется им ныне. Что же это значит? То, что вере, соединенной с любовию, свойственно на земле только искать Сына Божия, тогда как вера холодная ищет Его и не находит, и умирает в грехе. Самым искренним Христовым нельзя с земли видеть ту славу, которою прославлен теперь Сын Божий; да и по ту сторону гроба Святые Божии тогда только увидят полную славу Сына Божия, когда Он Сам явится во славе Отца Своего. Егда же Христос явится во славе, живот ваш: тогда и вы с Ним явитеся во славе, говорит Апостол Христов (Кол. 3:4).

Заповедь новую даю вам, да любите друг друга (Ин.13:34). Какая связь этой заповеди с предшествовавшими словами о искании Христа? Спаситель указывает ею на другой путь, где искренние Его могут приближаться к Нему. Любите, говорит, друг друга, потому что Я возлюбил вас: любовию друг к другу вы будете выражать любовь ко Мне и потому будете приближаться ко Мне.

Заповедь новую даю вам. Почему Спаситель заповедь о любви взаимной называет новою, когда она известна и из закона? Объяснение тому – слова Его: якоже возлюбих вы, да и вы любите друг друга. О сем разумеют вси, яко Мои ученицы есте, аще любовь имате между собою (Ин.13:35). Как возлюбил нас Господь Иисус? Он возлюбил нас тогда, как мы были врагами Его; Он возлюбил не одного Израиля, но все человечество; Он возлюбил всех до того, что положил душу Свою за нас. Так любовь Его дышет самопожертвованием за всех. Закон Моисеев предписывал любовь к ближнему, но преимущественно к израильтянам, и едва обращал внимание на иноплеменника. Закон Моисеев допускал воздаяние злом за зло. Закон Моисеев предписывал любовь, но не простирал ее до самопожертвования для других, как раскрывают пример и учение Спасителя. Последователи Христовы тем и должны отличаться, по тому признаку и должны быть узнаваемы, что взаимная любовь будет одушевлять все поступки их, все взаимные отношения их; что эта любовь, не расторгаемая и не ослабляемая ни грехом самолюбия, ни бедствиями мира, будет обнаруживать в себе не силу человеческую, а силу Божию, дыхание духа благодати, недоступное для детей ветхого закона. Вот почему Христова заповедь о любви есть новая заповедь!

Любовь Божественная! Оживляй в нас духом Твоим любовь, заповеданную Тобою. Аминь.

Ин. 13:36–38; Лук. 22:31–34

Тяжело было любящему небесному Учителю видеть в числе избранных учеников Своих предателя. – Но нелегко было смотреть и на то, что во время бедствий Его даже самый пламенный и, по-видимому, самый твердый из учеников Его – Петр – откажется от Него. А Спаситель видел это наперед и, как ни больно Ему было видеть печальную будущность, Он заботится об учениках Своих, наставляет их, предостерегает их, чтобы размыслили о себе последователи Его.

Глагола Ему Симон Петр: Господи, камо идеши? Отвеща ему: аможе Аз иду, не можеши ныне по Мне ити, последи же по Мне идеши (Ин. 13:36).

Пред тем Господь возвестил, что недолго Ему быть с учениками Своими (Ин. 13:33). Пeтр, всегда пламенный и откровенный, не только смутился тем, как смутились и другие, но не замедлил выразить движения души своей вопросом: камо идеши? Вопрос, с одной стороны, более чем извинительный; поскольку предлагала его любовь, скорбевшая о разлуке с Учителем, любовь, желавшая не разлучаться с Господом своим, как не хотел разлучиться Елисей с Илиею (4Цар.2:4–6). Но, с другой стороны, было и ошибочное в вопросе Симона. Петр мог знать из слов Господа, куда идет Учитель Его. Господь указал (Ин.13:33) на свои наставления о том, предложенные в храме (Ин. 7:33–34, 8:21). В ответе Петру Спаситель повторяет то же о Петре, что сказал о всех учениках. Только сказав: не можеши ныне, определеннее выразил сказанное прежде. Не можеши ныне ити. Почему? Потому что еще не зрел в духовной жизни, как и другие, нет еще той твердости и силы, какие нужны, чтобы идти вслед за шествующим на крест. Последи же по Мне идеши: впоследствии придет время духовной зрелости, и Петр пойдет путем, которым шел Господь его, без трепета претерпит мученическую смерть. – Об этом говорил ему Спаситель и по воскресении Своем (Ин. 21:18–19).

Глагола Ему Петр: Господи, почто не могу ныне ити по Тебе? Душу мою за Тя положу (Ин.13:37).

Любовь к возлюбленному Учителю и Господу говорила это языком Петра, но любовь еще не знающая себя из опыта, любовь, не чуждая самонадеянности, любовь, не испытанная борьбою с искушениями. Петр понял, о чем говорит ему Господь, но никак не хочет принять того, что не совсем приятно для самолюбия. Сказано: не можешь, – сказано Тем, Кто лучше нас знает, к чему способны мы. А Петр говорит: могу. Такова любовь, не укрепленная опытами духовной жизни! Потому-то опытные в духовной жизни не советуют молодым подвижникам брать на себя многое и останавливают порывы ревности их.

Что отвечал Спаситель Петру?

Тот ответ Спасителя Петру, который помещает св. Иоанн вслед за приведенными словами Петра (Ин.13:38), читаем и у св. Луки (Лк.22:34). Но св. Лука, прежде чем передает сей ответ, обращает внимание наше еще на увещание Спасителя и новое обещание Петра (Лк.22:31–33).

Рече же Господь: Симоне, Симоне, се сатана просит вас, дабы сеял, яко пшеницу (Лк. 22:31).

Симон хотел казаться образцом твердости для других, хотел идти на крест за Иисусом и никак не думал, что будет примером соблазнительной для других слабости. Не то говорит Господь.

Симон, Симон! Называя Петра тем именем его, которое носил он от рождения, прежде нежели стал Петром по воле Господа (Ин. 1:42), Господь побуждает его вспомнить, что он такое сам по себе.

Се сатана просит вас, – выпрашивает, настоятельно требует, чтобы вы преданы были в его власть. Спаситель указывает, чего уже вовсе не видел Симон, указывает невидимую страшную силу, которая готова располагать людьми и происшествиями, открывает, что наступает время усиленной деятельности князя тьмы. Сатана восстает со всею злобою против самого Учителя и Господа их, хотя в Нем и ничего не найдет (Ин. 14:30): чего же должны ожидать для себя ученики, еще не чуждые слабостей? В том же самом виде выставляется теперь сатана, в каком являлся он пред Господом, требуя Иова в свою власть (Иов. 1:11, 2:5). – Как против Иова восставал он по зависти и злобе, терзаясь досадою, что Господь так любит благочестивого Иова, и злоба заставляла его клеветать на Иова пред Богом, будто Иов не искренно, только для счастия земного, любит Бога (Иов. 1:8–11), так восстает он теперь против учеников Иисусовых, требует, чтобы опытом поверена была верность их Богу и просит предоставить ему эту поверку. Сам по себе, без попущения Божия, он не может вредить никому, ни по душе, ни по телу. С оскорблением для своей гордости, но он видит себя в необходимости признавать над собою всемогущество Вседержителя, и, трепеща пред Ним, просит дозволения действовать на рабов Божиих.

Просит вас, дабы сеял яко пшеницу. Какая живая картина грозного испытания! Как пшеница, просеваемая сильною рукою, подвергается быстрому кругообращению и переворотам, мгновенно сменяющимся, таково же должно быть положение учеников, по домогательству сатаны. Страшное положение! Сатана надеется, что при его просевании не останется ни одного доброго зерна, а все окажется то плевою, то пылью, то мелким, пустым зерном, которое легко если и не пройдет сквозь решето, то вылетит из него. Как дремать, имея против себя такого врага! Апостол всем верующим пишет: трезвитеся и бодрствуйте, зане супостат ваш диавол, яко лев рыкая ходит, иский кого поглотити (1Петр. 5:8).

Молихся о тебе (Лк.22:32). Почему же за Симона, когда опасность грозила всем? Господь молился и за всех учеников, что видим у св. Иоанна (Ин. 17), но особенно молился за Симона, потому что от самонадеянности положение его было более опасно, чем положение других учеников; он, мечтавший быть первым между учениками по верности, окажется первым по неверности. Молихся, – да не оскудеет вера твоя. Вера Симона, вера в Бога и сына Его (Ин. 14:1), совсем погасла бы от бури бед, и только молитва Спасителя произвела то, что во время падения в Симоне остались искры веры, вспыхнувшие при новом прикосновении благодатного взора Иисусова. – Молихся, да не оскудеет вера. Господь не молился о том, чтобы Петр и другие ученики совсем избавлены были от искушений: действия сатаны не мешают божественному мироправлению, они обращаются только против него же и в славу Божию; вера, охраненная молитвою Господа в потрясенных сатаною учениках, раскрылась по прошествии бури в блистательном виде и победила мир. Сила Божия, укрепляющая немощь человеческую, всегда побеждает силу злобную, лишь бы человек не уклонялся волею своею от помощи небесной.

И ты некогда обращься, утверди братию (Лк.22:32). После того, как дано обетование о сохранении веры в Симоне, предлагается Симону условие, под которым выполнено будет обетование. Это условие такое, которое обращавшийся к Богу Давид сам вызывался исполнить: научу, говорил, беззаконныя путем твоим (Пс. 50:15). Симону дает знать Господь, что сохраненная в нем вера должна не только в нем самом произвесть искреннее обращение к Богу, искреннее раскаяние в грехе (Мф. 13:15; Деян. 11:20, 14:15, 26:18), но должна и других располагать к утверждению в вере.

Утверди братию твою. Спаситель обыкновенно называет Апостолов братиями своими. Здесь же говорит Симону: утверди братию твою. Здесь братия Симона те, которые подобны Симону по немощам, по склонности к падениям. Потому, если Петру и надлежало утверждать прочих Апостолов, то, очевидно, Петр между Апостолами не более, как брат их, так же немощный, как и они, так же склонный к падениям, как и они, но не глава Апостолов. Симон, который без сомнения очень помнил и понимал заповедь, данную ему Господом, выполнял ее особенно в отношении к христианам из иудеев, как это видим и в посланиях его (1Петр. 5:8–10; 2Петр. 1:12, 3:17), и в Деяниях апостольских, – но нигде не видим, чтобы принимал он ее за поручение в отношении к Апостолам; так он был скромен и умерен!

Он же рече ему: Господи, с тобою готов есмь и в темницу и на смерть ити.

Нет сомнения, что Симон говорит то, чтó чувствует; он чувствует в душе своей готовность на подвиги самые трудные. – И, однако, это чувство готовности на добро было только плодом самообольщения, делом души, еще не вполне понимающей себя и своих слабостей. Мало того, Симон дозволяет себе противоречить уверениям Господа и, тогда как Господь говорит, что только молитва Его сохранит в Симоне веру его, тот утверждает, что готов идти в темницу и на смерть! О, как трудно человеку становиться выше самого себя, не давать победы над собою самолюбию!

Он же рече: глаголю ти Петре, не возгласит петель днесь, дóндеже трикраты отвержешися Мене не ведети (Лк.22:34).

И после того, как Симон так много надеется на себя, кроткий и любящий Господь не выражает ни гнева, ни негодования на него. – Он дружески открывает Симону самые частные обстоятельства близкого падения Симонова, которые видит, как бы они были пред Его очами. В эту самую ночь последует падение, и какое жалкое падение! Три раза отречется Петр от Господа своего, три раза скажет, что не знает Его, и тогда возгласит петель.

Слушатели мои! Мы видим, что Апостол Петр любил Господа, пламенно любил Его, по любви он многое обещал за себя. Но от чего не хотел он верить Господу, что обещает он слишком много и не выполнит малого? Оттого, что надеялся на себя, на свою твердость. Есть ли разность между нами и Петром? Есть разность в том, что далеко меньше мы любим Господа, чем любил Пeтр, но не в том, что будто меньше мы обольщаемся надеждою на себя. Ах, каждый день, каждый час в плену мы у самолюбия! – Иначе где наше сознание немощей своих? Где искреннее признание грехов? Где молитва о небесной помощи? Если бы твердо помнили мы о своей виновности пред Богом, мы не жили бы так беспечно, как живем; страх суда Божия не был бы так далек от сердца нашего, как он теперь далек. Мы проводим часы и дни, довольные собою. – И оттого-то бывает, что когда сатана начинает просевать и сотрясать нас сильною рукою, когда беды, как буря грозная, нападают на нас, вера наша тогда ослабевает, мы не находим в себе ни упования, ни терпения, ни молитвы, ни сокрушения о грехах.

О Господи благий и милостивый! Спаси нас грешных, как знаешь и как хощешь. Аминь.

Ин. 14:1–4

Прощальная Беседа Спасителя с учениками (Ин. 14:1–16:33) и Его молитва к Отцу (Ин.17:1–26), следовавшие после тайной вечери за предсказаниями Его о Иуде и Петре (Ин. 13:23–38), требуют самого благоговейного и самого усиленного внимания нашего. Здесь из собственных уст Его слышим исповедание о Его лице и служении, слышим, откуда Он и для чего пришел, куда и для чего идет. Здесь видим, что значит мир без Него, и что значат скорби наши с Ним, как Он обновляет больное человечество и возвращает ему состояние первосозданного человека. Более же видим, слышим, осязаем превосходящую разум любовь Христову, обнимающую землю и небо, время и вечность, дышащую в каждом слове, в каждом желании.

Благость небесная! Посли свет Твой и истину Твою, да те наставят нас в разумении дивного учения Твоего.

Да не смущается сердце ваше: веруйте в Бога и в Мя веруйте (Ин.14:1).

Так говорил Господь, успокaивая учеников, смущенных предсказаниями Его. По Его словам, один из них предаст Его; Пeтр, казавшийся столько твердым, отречется от Него; больно было одно, грозно другое. А еще более смущались они тем, что возлюбленный Учитель и Господь оставляет их, и они не могут идти туда, куда идет Он; мало того, Он будет страдать в руках заклятых врагов своих, которые едва ли оставят и их в покое (Ин. 13:33). Печальные сии чувства, по главному предмету своему, были чувства святые. И Сам Спаситель говорил: егда отымется от них жених, тогда постятся. – Но скорби, но смущения учеников требовали успокоения, во-первых, как нарушение границ должного и, во-вторых, как плод не во всем чистых мыслей о Спасителе. Да не смущается сердце ваше, говорил Господь.

Чего желает Спаситель, когда говорит: веруйте в Бога и в Мя веруйте? Когда говорит Он: веруйте в Бога, понятно требование Его. Он желает, чтобы усмиряли волнения духа верою в Бога, благого Отца о мудрого Промыслителя. К чему же еще: и в Мя веруйте? Сопоставление веры в Бога с верою в Господа Иисуса дает видеть, что, с одной стороны, вера в Бога служит основанием для веры в Иисуса Христа, с другой, вера в Бога без веры в Иисуса Христа есть вера неполная, несовершенная, и вера в Иисуса Христа сообщает ей полноту и совершенство. Мало для человека веровать в Бога, – надобно еще веровать в Сына Божия, во плоти пришедшего. Такова воля Божия о человеке, и воля спасительная для него. Где свет для омраченного ума человеческого? Где покой для совести его? Где верное утешение в скорбях жизни? Все в вере в Иисуса Христа. Веруйте в Бога и в Мя веруйте. Может ли человек без богохульства говорить: верьте в Бога, верьте и в Меня? О нет! Потому Тот, Кто говорит это так свободно, не считает за хищение ставить Себя равным Богу. Он требует Себе полновластно такого же поклонения, какое должно воздавать истинному Богу. Смысл слов Его ясен. Потому только неверием можно объяснить то явление в христианском мире, что тогда, как читают столь ясные слова Господа о Его Божестве, признают веру в Божество Сына Божия не за учение откровенное, а только за мнение Церкви. Веруйте в Бога и в Мя веруйте. Ученики Христа Иисуса доселе еще не имели чистой и твердой веры в Него. Они имели начала веры, и при том не всегда верной себе. – Потому Господь и сам молился, чтобы не оскудела вера их (Лк. 22:32), и от них требует, дабы хранили и возращали в себе веру в Него. Это особенно было необходимо на время предстоявших сильных искушений. Как вера христианская много значит для борьбы с напастями мира – это показывает нам любимый ученик Христов, который говорит: сия есть победа, победившая мир, вера наша (1Ин. 5:4).

В дому Отца Моего обители многи суть: аще ли же ни, рекл бых вам (Ин.14:2).

Вот утешение, которое подает вера в благого небесного Отца: верная надежда на вечное блаженство. Дом Отца небесного есть небо, откуда пришел на землю Сын Божий. Св. Писание нередко изображает место вечного блаженства под образом дома (Ис. 63:15; Пс. 33:13; Мф. 6:19; Деян. 7:49; Евр. 13:14), так же как называет его жилищем небесным, нерукотворенным и вечным (2Кор. 5:1), или же градом, которого художник и строитель Бог (Евр. 11:10). Там, по словам Спасителя, обители многи суть. Что значат обители многие? Eщe древний учитель писал: «каким образом у Отца обители многия, если не по различию заслуг»¹³? То же изъяснение утверждают св. Златоуст и другие отцы¹⁴. И иному значению быть здесь нельзя. Обители многие не могут означать обители, где множество святых; поскольку сказано бы было: в доме Отца обитель для многих. Не означают и множества блаженства, потому что говорится не о блаженстве, а о обителях. А степени и разность земного нравственного совершенства должны иметь соответственную им разность в видах блаженства. Апостол Павел учит: «иная слава солнца, иная слава луны, и иная звезд, и звезда от звезды разнится в достоинстве: так и на небе» (1Кор. 15:41–42). Спаситель имел повод и причину указать ученикам на разность обителей небесных. Он говорил пред тем, что идет Он к Отцу, куда не могут идти теперь ученики; говорил Петру, что впоследствии придет он туда, куда идет Господь его (Ин. 13:33–36). Ученики, опечаленные разлукою с Господом, тревожились сомнением – будет ли когда-нибудь им всем место там, куда идет Господь, или не один ли Петр будет иметь участие в царстве будущем? И любящий Господь говорит, что в доме Отца благого и премудрого не для Него только готово место, – там готовы места разные, по разности тех, которые придут туда; Он, правосудный, воздаст каждому по мере трудов его, подъятых в земном царстве Христовом.

Аще ли же ни, рекл бых вам.

Так начинает Господь показывать утешения веры в Его имя. «Если бы не было того, говорю Я, что сказано о доме Отца, Я сказал бы вам». Это значит, что Он говорит им то, чтó вполне Ему известно, хотя не известно каким-нибудь cаддукеям. Это значит, что Он так любит правду, что как бы горька она ни была, Он не скрыл бы ее от них. Так, сомнениям их нет тут места, где говорит Он, вечная Истина и верная Любовь к истине.

Иду уготовати место вам.

Вечное блаженство назначено для Святых Правдою Божиею от вечности (Мф. 25:34; Еф. 1:4; Рим. 8:30). Но пока Искупитель наш Господь Иисус не совершил дела Своего на кресте, никто не был правым пред вечною Правдою. Смертию Его уничтожено осуждение за грех (Евр. 5:9, 10:14). Он вознесся на небо, как Глава верующих, открыв им право быть с Ним на небе (Еф. 2:16). Он на престоле Отца ходатайствует за исповедующих имя Его (Рим. 8:34; Евр. 7:25), подает прошение согрешающим (1Ин. 2:1), помощь немощным, силу подвизающимся и, действуя в деле освящения по мере нужд каждого, готовит для каждого свою награду. «Он готовит теперь обители, приготовляя обитателей»¹⁵.

И аще пойду и уготовлю вам место: паки прииду и поиму вы к Себе, да идеже есмь Аз, и вы будете (Ин. 14:3).

Отец семейства идет наперед готовить место для семьи своей, странствующей в чужой стороне, и когда приготовит это место, возвращается и берет семью. В такой картине изображает Господь ученикам отношения любви Своей к ним. О каком же возвращении Своем говорит здесь Спаситель? Он прежде говорил ученикам, что теперь они не могут идти туда, куда Он идет (Ин. 13:33–36), и давал разуметь, что после придут они путем страданий туда, куда идет Он крестным путем. Теперь Он прямо и ясно говорит, что возмет их к Себе. И так ясно, что теперь говорит Он о переходе их из жизни скорбей в жизнь загробную. Потому надобно положить, что, говоря о Своем возвращении к ним, имеет Он в виду явление Свое им в минуты страдальческой смерти их. Явление Господа верующим по разлуке их с телом показывает и Апостол. Он говорит: благоволим паче отыти от тела и внити ко Господу (2Кор. 5:8; Флп. 1:23; Деян. 7:56; Лк. 16:23, 23:43).

Да идеже есмь Аз, и вы будете. Само по себе понятно, что здесь обещается ученикам место в одном и том же небе, но неодинаковая слава с славою Богочеловека. Если и Святые различаются между собою по славе, какой удостоиваются они, то слава Сына Божия недоступна ни для кого другого. В утешение учеников Своих Господь говорит, что любовь Его не может разлучиться с ними – она возьмет их и на небо (Ин. 17:24). – Бедный труженик Христов! Если на земле у тебя нет и угла покойного, если мир питает тебя только бранью и неприязнию, а поит слезами, будь благодушен – Христос Иисус приготовил тебе храмину на небе, Он ждет тебя там с утешениями вечными (2Кор. 5:1).

И аможе Аз иду, вы весте, и путь весте (Ин. 14:4).

В подтверждение верности обещаний Своих Спаситель указывает на знание самих Апостолов: «Вы сами, говорит, знаете, куда и как иду Я, и, следовательно, знаете, могу ли исполнить то, что обещаю».

Куда идет Он? К Богу-Отцу, для приятия славы. Он говорил ученикам, что взойдет туда, где был прежде (Ин. 6:62), что будет прославлен Отцом (Ин. 13:32); ученики слышали даже голос Отца небесного, обещавший прославить Его (Ин.12:28).

О каком пути говорит Он? О пути страданий, на который вступает Он и которым должны идти и последователи Его. И об этом говорил Он ясно; говорил, что другого пути нет к небу, кроме крестного пути (Мф. 16:21–24; Ин. 12:24–26, 13:33).

Сам Он то и другое знал так ясно, видел так верно, что и жизнь за гробом и крестный путь Его были как бы пред Его очами. И ученики Его должны были знать то и другое. – После трех лет с половиною, в продолжение которых так неутомимо наставлял Он их тайнам царствия, для них не могли быть неожиданны сии слова Спасителя: «если Я иду, вы знаете, куда иду, знаете и путь, которым иду, как Вождь ваш». Если же они еще не имели надлежащего разумения (Мф. 15:16; Мк. 8:17–19), это относилось только к их немощи, но не ослабляло верности наставлений Его, а вместе с тем и верности обещаний.

Итак, видите, слушатели, что Спаситель предлагает ученикам в утешение их? «Веруйте в Бога, веруйте и в Меня: эта вера утешит вас живою надеждою на вечное блаженство». Вот для всех нас надежная помощь в жизни земной, христианская надежда на блаженную будущность – учитель добродетелей и друг в скорбях. Она может одушевлять нас любовию к воле Отца небесного и давать силы переносить скорби земные. В верности сего уверяют нас не только слова Господа, но опыты веков христианских, опыты стольких подвижников благочестия. Не знаем ли мы, что надежда христианская помогала мученикам терпеть страшные страдания за Христа, исповедникам – пренебрегать обещаниями лукавого мира, девственникам – бороться с волнениями плоти, кающимся – переносить подвиги покаяния, богатым – делиться всем с нищими, бедным – терпеливо переносить бедность, больным – не стенать от болезней. Кто бы ты ни был, слушатель мой, и каково бы ни было положение твое, надежда христианская – верная помощь тебе. Держись за нее твердо, взирай на Господа, ожидающего тебя с наградою. Не прилепляйся к земле – ты сам видишь, как она докучлива; смотри на небо – там чудная обитель твоя. Аминь.

Ин. 14:5–7

Любовь к истине – дар Творца. Любопытство бывает жалким тогда, когда гоняется за предметами призрачными. Между учениками Спасителя был один, который не любил легко верить, а любил размышлять об истине. И Спаситель не только не осуждал Фомы, но Сам вызывал учеников на размышления и вопросы об истине. – Когда говорил Он ученикам: «вы знаете, куда иду Я, и знаете путь, которым иду», то говорил им о их знании с тем, чтобы вызвать их на размышления и вопросы о предметах важных. И Фома понял намерение Господа своего.

Глагола Ему Фома: Господи, не вемы, камо идеши? И како можем путь ведети? (Ин.14:5).

Нельзя не заметить, что, если нужно было о чем-либо спросить Господа, обыкновенно спрашивал Петр; с возражениями смелыми и даже резкими являлся Петр. Теперь Он молчит в продолжение всей прощальной беседы. От чего это? Предсказание о его падении (Ин. 13:38) привело его к размышлению, – он занимался своею совестию и чувствами. Но обратимся к Фоме.

Как образовался в душе Фомы вопрос его? При вере в земное царство Мессии, которую разделяли ученики с иудеями, они частию неясно понимали, частию не хотели принять того, что говорил Господь о Своем отшествии. Им хотелось верить, что Он говорит о каком-то земном месте, куда идет Он, а что это за место и как пойдет туда Господь, не знали¹⁶. Более же всего душа их занята была теперь одним – скорбию о разлуке с Учителем. И в этой-то скорби Фома говорил: Господи! Не могу сказать, чтобы мы знали, куда идешь Ты. Нет, мы не можем знать пути Твоего.

Глагола ему Иисус: Аз есмь путь, истина и живот. Никто же приидет ко Отцу, токмо Мною (Ин. 14:6).

Господь видел сердце Фомы, видел, что хотя возражение его было, по-видимому, не мягкое, но оно было плод любви скорбной, желавшей узнать истину о возлюбленном Учителе. И Господь отвечает Фоме с кроткою любовию. Не говоря более о пути, которым Сам Он идет на небо, Он показывает путь, по которому Фома и каждый другой должен идти к небу. Он обращает мысли учеников к духовному царству Своему.

Аз есмь путь, говорит Он. Нет нужды искать какой-либо другой путь к высшей цели жизни земной. Всякий другой путь ненадежен и даже опасен, каков и путь книжников иудейских, мечтающих о земле, о земном счастии, о земной славе Мессии. Христос Иисус есть единственный верный руководитель наш к небу; Он не только путь к высшей цели, но Сам же и ведет к этой цели. Кто следует за Ним, не ошибется и не заблудится – «не будет ходить во тме, но будет иметь свет жизни» (Ин.8:12).

Как же это так? Как Христос Иисус есть путь наш? Аз есмь истина и живот, говорит Он. Ложью человечество удалилось от Бога и потеряло как истину, так и жизнь (Ин. 8:44). Сколько ни пыталось оно само по себе найти истину – истина не нашлась. Нечего говорить об учителях суеты мирской: это люди пустые, жалкие. Философы, законодатели, основатели религий искали истину. И их учения более или менее проникнуты ложью, ошибками, заблуждениями, предрассудками; они сами себя уличают в своей несостоятельности взаимными противоречиями. Истина в Боге, Бог есть истина. Христос Иисус – Сын Божий, Он в Отце и Отец в Нем. Потому Он есть истина Сам в Себе и истина для людей. Он есть свет чистый, ясный, безоблачный. Потому в Его учении нет ни тени лжи или недоразумений. Он есть свет для всякого человека (Ин. 1:9), кто бы он ни был, где бы он ни был и когда бы он ни был, в каждой стране, в каждом обществе, в каждое время. Без Его света никак не освободятся от лжи люди, у которых ум поврежден прирожденным грехом, ложью наследственною (Ин. 8:44).

Христос Иисус не только есть истина, но о жизнь. Самый важный недостаток учений человеческих тот, что они не дают жизни испорченному грехом человечеству, не дают сил изменить себя, как надлежало бы изменить, для высшей цели человеческого бытия; больное человечество, при всех человеческих средствах, остается больным. Христос Иисус, как Сын Божий и истинный Бог, есть жизнь Сам в Себе и жизнь для всех людей. Он есть хлеб Божий, который сшел с неба и дает жизнь миру (Ин. 6:33–35). Он идет на смерть крестную, но не только Сам воскреснет: крестная смерть Его примирит небо с человечеством и откроет потоки жизни для испорченного грехом человечества (Евр. 10:20). Так говорит Спаситель о Себе и в слух иудеев: аминь, аминь глаголю вам, яко слушаяй словесе Моего и веруяй Пославшему Мя; имать живот вечный, и на суд не приидет (не подлежит суду), но прейдет от смерти в живот (Ин. 5:24). Аще кто слово Мое соблюдет, смерти не имать видети во веки (Ин. 8:51).

Никто же приидет ко Отцу, токмо Мною.

Это есть объяснение наименованию, которое дал Себе Господь, назвав Себя путем, а потому определяет границы значения истины и жизни. Как путь служит посредством для достижения цели, так к Отцу небесному – высшей цели лучших человеческих желаний – нельзя иначе достигнуть, как посредством Христа. Таким образом, если Христос есть истина, то истина такая, без которой нельзя перейти на небо. Если Он есть жизнь, то жизнь такая, без которой нельзя жить никому, вне которой все мертвы для Бога.

Аще Мя бысте знали; и Отца Моего знали бысте убо (Ин.14:7).

Это есть прямое следствие того, что Христос Иисус есть истина, следствие в приложение к ученикам. Господь показывает ученикам, от чего зависит то их незнание, в котором они сознавались, когда говорил Фома: не вемы, камо идеши? Если бы знали Христа Господа, Который есть самая истина, то так как истина одна, знали бы и Отца небесного. Тогда знали бы, что Сын есть образ существа Божия (Еф. 1:3), и Его учение, Его дела, Его вся жизнь открывают людям Отца небесного. Потому не стали бы колебаться сомнениями ни о той цели, куда идет Христос, ни о той, к которой надобно идти ученикам, как и всем людям. Так Спаситель говорил о Себе и иудеям (Ин. 8:19).

Отселе познаете Его (Отца) и видесте Его, точнее – «отныне знаете Его и видели Его».

Ученики Господа Иисуса были более внимательны к Его учению и делам, чем иудеи. Они, по крайней мере, приготовили себя к верному познанию Сына и Отца (Мф. 16:16). Потому о них присовокупляет такой отзыв Господь Иисус, какого не делал никогда об иудеях.

Что это за предел – с которого ученики начинают познавать Отца? Отныне, тогда, как Христос приблизился к крестной смерти Своей. Ныне прославися Сын человеческий (Ин. 13:31), говорил Господь Иисус, лишь только Иуда оставил вечерю любви с полною решимостию предать Учителя своего в руки злодеев. Так крестною смертию начинается и откровение славы Отца небесного для людей. Ученики Иисусовы понимали, что возлюбленный Учитель их идет на смерть; не хотелось им верить тому, но нельзя было не верить ясным словам Учителя, и потому они скорбели о близкой разлуке с Ним. Они слышали ясныe слова Его: никто же приидет ко Отцу, токмо Мною; слышали, что идет Он уготовать для них место. Потому начали уразумевать, что в страданиях и смерти Его откроется слава Отца небесного. Слабо, не твердо было это разумение истины, но оно уже началось, оно уже было, и эти искры света скоро обратятся в полный свет, под влиянием Духа Утешителя, столько близкого к ученикам. И видесте Его. Могущество и славу Отца небесного ученики Христовы уже и видели в делах Учителя своего, Христа Господа – хотя зрение их доселе было еще не очень зорко.

Таким образом, Спаситель подтверждает то, что прежде сказал ученикам: «куда Я иду, вы знаете, знаете и путь, которым иду». Слова Его верны.

Сладчайший Иисусе! К кому идти нам? Ты для нас путь, истина и жизнь. Ослабели наши колена от пристрастий к грехам; видим истину, но велики немощи наши. Укрепи нас, Жизнь наша! Твоею силою, да славим Тебя с Отцем и Св. Духом. Аминь.

Ин. 14:8–14

Когда человек не желал знать Отца небесного? Желание истины – лучшее желание души бессмертной. К несчастию человека, своевольный разум его ищет истины не там, где надобно искать ее, – ищет не с теми расположениями, с какими надобно искать, и оттого вместо истины находит ложь и пустоту. – Так бывает с лучшими искателями истины, пока не находят они лучшего руководителя к истине, чем разум! Так было с Филиппом, одним из искренних учеников Христовых!

Глагола Ему Филипп: Господи, покажи нам Отца, и довлеет нам (Ин.14:8).

Что это за просьба? Чего и как желает Филипп? Он с благоговением взывает: Господи! Он говорит, что если бы показан был Отец, то сего довольно было бы для учеников Его, так довольно, что более и желать им нечего: в ведении Отца небесного находит он покой душе бессмертной (Пс.72:25–26). Когда Господь Иисус сказал ученикам: аще Мя бысте знали, и Отца Моего знали бысте, Филипп принял на себя защитить достоинство учеников. «Верят и знают они, говорит он, что Учитель и Господь их близок к Отцу небесному. – Но думают, что не заслуживает обвинения тот, кто, видя равного, желает видеть и того, кому тот равен. Потому просят показать им Отца, как показался Он рабу своему Моисею (Исх. 33:8–10). Тогда книжники и фарисеи не смели бы говорить в унижение достоинства Его: отцы наши видели Бога, а Он что значит?»

Глагола ему Иисус: толикое время с вами есмь, и не познал еси Мене, Филиппе? Видевый Мене, виде Отца: и како ты глаголеши: покажи нам Отца? (Ин. 14:9).

Приветливо отвечает Спаситель добродушному Филиппу. Но обличает его в том, чего не видал в себе Филипп. Филипп думал, что он знает Господа своего, думал, что знают Его и другие ученики. А оказалось другое. Филипп, как и другие ученики, имел довольно времени узнать Господа своего. А слова его показали, что он не столько внимательно взирал на Господа своего, не столько близко узнал Его, как надлежало бы видеть и знать. Христос Иисус еще не узнан учениками, – еще предрассудки иудея скрывают величие Его от взора их. Филипп обманывался в себе, – думал о себе так много, что считал себя и соучеников своих способными к Боговидениям Моисея, – между тем как оставлял без внимания самый верный путь к познанию Отца небесного – познание Христа Иисуса.

Видевый Мене, виде Отца, говорит ему Господь.

Без сомнения, Спаситель говорит не об одном чувственном видении: иначе чувственным взором видели Иисуса и книжники, которые так мало узнали Господа и Его Отца. Спасительное видение Сына иначе называется верою. Веруяй в Мя не верует в Мя, но в Пославшаго Мя. Видевый Мя, виде Пославшаго Мя (Ин. 12:44–45), говорил Господь. Это есть созерцание духа сокрушенного, жаждущего небесной благодати, зрение ума благоговейного и чистого. Для такого зрения Сын есть существенный образ Бога невидимого, есть то видимое, в котором отражается невидимое Божество, при том так, как не может Оно показаться нигде более (Кол. 1:15; Евр. 1:4). Такой Созерцатель не захочет более никакого другого Богооткровения, не станет говорить: покажи нам Отца¹⁷.

Не веруеши ли, яко Аз во Отце, и Отец во Мне есть? Глаголы, яже Аз глаголю вам, о Себе не глаголю: Отец же во Мне пребываяй, Той творит дела (Ин.14:10).

Спаситель с упреком говорил и об иудеях, что они не верили божественному достоинству Его, не верили, что Он во Отце и Отец – в Нем (Ин. 10:38). Тем более надобно было стыдиться ученику Его Филиппу, если бы не верил он, что Сын во Отце и Отец в Сыне: Спаситель выставляет священною, неприкосновенною истиною Свое единосущие со Отцом. Чтобы веровать сему искренним сердцем, довольно знать, что предлагает сие такой Посланник неба, каков Христос Иисус. «Надлежало, – говорит св. Златоуст, – чтобы тогда, как слышите об Отце и Сыне, не искали вы никакого другого доказательства сродству их по сущности»¹⁸. Но если разум требует разумного объяснения истин веры, то и разуму дано вразумление; ему указывает Христос Иисус на Свое учение и дела. Учение Христа Иисуса так чисто, так свято, так высоко, что само говорит о своем происхождении с неба. Дела, которые творил Христос Иисус, не могли быть делами силы человеческой, – то были дела Всемощного. – Аще ли творю, аще и Мне не веруете, делом Моим веруйте: да разумеете и веруете, яко Отец во Мне и Аз во Отце есмь (Ин. 10:38); так говорит Спаситель неоднократно (Ин. 5:36). И об учении своем поучал Он: аще кто хощет волю Его творити: разумеет о учении, кое от Бога есть, или Аз от Себе глаголю (Ин. 7:17)? Таким образом, если чудеса Моисея и Пророков показывали их близость к Богу, чудеса и учение Иисуса Христа показывали такую близость Его к Отцу небесному, какой не имели Моисей и Пророки.

Веруйте Мне, яко Аз во Отце и Отец во Мне есть: аще ли ни, за та дела веру имите Ми (Ин.14:11).

Так говорил Спаситель, обращаясь от Филиппа ко всем ученикам. О, как почитает Он нужною для нас веру в Его божественное достоинство! Эта вера необходима была особенно в наступавшее время скорбей Спасителя. Ученикам Его надлежало быть твердо убежденными в божественном достоинстве Его, чтобы не соблазниться печальным положением, в каком находился Учитель их. Если вы, говорил Господь, еще не столько крепки духом, чтобы созерцать во Мне Отца, смотрите на дела Мои, на чудеса и учение, и они прольют на вас свет, нужный особенно в мрачные часы искушений. Да, как легко мрак скорбей закрывает от взора нашего самые светлые, самые высокие мысли. – Душа верующая! Буря ли скорбей внешних или буря скорбей внутренних восстает против тебя, как можно тверже верь, как можно чаще взывай: Сыне Божий! Ты всемогущ, спаси меня, бедного грешника, и – ей, ты будешь спасена.

Аминь, аминь глаголю вам: веруяй в Мя, дела, яже Аз творю, и той сотворит и больша сих сотворит, яко Аз ко Отцу Моему иду (Ин.14:12).

Вот новое подкрепление вере в Христа Иисуса, и какое подкрепление! Спаситель словом Своим уверяет, что вера в Его имя будет совершать чудеса и по Его возвращении на небо. И слова Его оправдались на опыте. – Кто же, как не Всеведущий, мог говорить так о незримой будущности, как говорит Христос Иисус? Кто, как не Всемогущий, мог обещать то, что обещает Он? Какой чудотворец из людей дозволил бы себе сказать: кто верит в Меня, тот будет совершать дела, какия я совершаю? А Спаситель и по воскресении Своем сказал: знамения же веровавшим сия последуют: именем Моим бесы ижденут, языки возглаголют новы, змия возмут и аще что смертное испиют, не вредит им (Мк. 16:17–18).

Что показывает Спаситель, когда говорит о вере: и больша сих сотворит? Выражение: и больша сих, собственно, значит более великие, более важные дела, а не означает численного множества их. Тем не менее величие чудотворения измеряется как внутренним значением чудес, важностию последствий, предметом действия, так и числом чудес. – Итак, вопрос состоит в том, точно ли вера в Господа Иисуса могла и может творить чудеса, более важные числом, последствиями и предметом действий, нежели какие творил сам Господь Иисус? За исключением чуда воскресения Христова, которое не совершилось еще тогда, как говорил Господь свое обещание о верующих, чудеса, совершенные Апостолами, чудеса, совершавшиeся святыми разных времен, оказываются действительно более великими, по разнообразию их, а еще более, по важности последствий. Чудеса, совершенные Апостолами, обращали тысячи ко Христу; чудеса, совершенные проповедниками веры, обратили от заблуждений к истине миллионы язычников. Сколько грешников приведено к покаянию силою знамений и чудес! Между тем Христос Иисус действовал только в круге иудейского народа. Число чудес, совершенных верующими разных времен и народов, неисчислимо; разнообразие их необозримо, и между ними дар говорить разными языками – такой дар, которого не проявил в себе Спаситель; исцеление больного тенью Петра также не имеет примера в жизни Христа Иисуса.

Больша сих сотворит, яко Аз ко Отцу Моему иду. – Христос Иисус, возвратясь на небо, приял полное могущество Сына Божия, на земле же был в образе раба. Как же не быть тому, чтобы вера в прославленного Богочеловека Его силою не только совершала чудеса, какие Он совершал на земле, но и более великие, более важные, более славные творила дела? На земле Он был в истощании по Своему человеческому естеству, Им восприятому; на небе Он в славе и силе Вечного. Как же не быть разности в Его делах?

Спаситель ясно поставляет в зависимости от Него Самого те чудеса, которые должны были совершаться верою после Его вознесения на небо. Со стороны людей ожидается только вера в Его имя. Тем не менее, очевидно, что то общество христианское, где вера никогда не ознаменована чудесами, имеет ли право почитать себя живым обществом христианским? Если только живая, а не мертвая, вера в Иисуса могла творить чудеса во все времена, то как та Церковь, в которой совершаются верующими ее чадами чудеса, носит на себе печать Церкви живой и любезной Богу, так общества христиан, где в течение целых столетий не было никакого истинного чуда, должны быть признаны за общества больные, какими бы именами ни украшали они себя. Так повелевает верить Господь Иисус и тем, что говорит Он далее.

И еже аще что просите от Отца во имя Мое, то сотворю, да прославится Отец в Сыне... (Ин.14:13–14).

Спаситель показывает и способ, как вера может совершать чудеса и после Него. Это есть молитва во имя Его. Что же значит молить Бога Отца во имя Христа Иисуса? Это значит просить Бога не от своего лица, не с надеждами на себя, а в лице Христа Иисуса, – просить с живою верою в заслуги и величие Христа Иисуса и с живым сознанием своей немощи, – просить, как бы просил за нас только Христос Иисус, а не мы сами. Как человек грешник может безопасно приступать к Тому, Кто есть огнь поядающий (Втор.4:24; Евр.12:29; Пс. 59:2)? Мы имеем свободный вход во святилище Божие, но потому, что он открыт нам кровию Христа Иисуса (Евр. 10:19).

Если, по слову Спасителя, благоуспешная молитва есть молитва к Богу-Отцу во имя Сына, то тем не запрещено нам молить самого Сына. Напротив, произносимое в молитве имя Господа Иисуса есть ничто другое, как возносящаяся к Нему молитва. Веруйте в Бога и в Мя веруйте, сказал Спаситель (Ин. 14:1). Так надобно и молиться, как должно веровать.

О чудных действиях молитвы св. Писание говорит нам так ясно и так часто, что остается только как можно чаще молиться, чтобы уметь молиться должным образом, и тогда молитва наша не будет безуспешною. Сколько раз говорил о том сам Спаситель (Мф. 18:19, 21:22; Мк. 11:24; Ин. 3:21–22, 5:14–15).

Да прославится Отец в Сыне. Отец небесный прославляется молитвою во имя Сына, когда, во-первых, просим сообразное с волею Отца небесного и с покорностию воле Его (Ин. 5:14; Иак. 4:15), и, во-вторых, получая по молитве, славим могущество и благость Божества (Иак. 1:17; Рим. 8:32).

Будем, слушатели мои, тщательно хранить веру в великое имя Сына Божия. С сею верою спасение наше несомненно. Аминь.

Ин. 14:15–21

В утешение скорбящих учеников Своих Спаситель сперва предлагал веру в Него и ее высокие преимущества (Ин. 14:1–14). После того предлагает любовь к Нему и ее благодатные, незаменимые ничем земным утешения.

Аще любите Мя, заповеди Моя соблюдете.

Странно, что Спаситель тогда, как ученики Его так неотлучно пребывают с Ним и самою скорбию своею о предстоящей разлуке с Ним доказывают, что они любят Его, выражает сомнение в их любви: «если любите Мя», говорит. Что это значит? Это значит, что хотя они точно любили Его, но не столько, чтобы Господь мог довольствоваться любовию, какую они теперь имели; это значит, что Он побуждал их испытать свои сердца, так ли они любят Его, как надлежало любить, в состоянии ли эта любовь выдержать испытание, которому должна она подвергнуться во время крестных страданий Его? В таком расположении Он и по воскресении Своем три раза испытывал Петра: любишь ли Мя (Ин. 21:15)? Сердце наше как легко обманывает нас, – самолюбию нашему так хочется представлять нас в лучшем виде, что надобно нам строго испытывать самих себя: любим ли мы Господа нашего?

Аще любите Мя, говорит Господь скорбным ученикам и тем дает им разуметь, что любовь к Нему сама в себе заключает много утешительного для них. Она утешительна, ибо предмет ее так высок, так свят, так велик, что, любя Господа любовию глубокою, забывают и землю и небо. Что ми есть на небеси? И от Тебе что восхотех на земли? Исчезе сердце мое и плоть моя, Боже сердца моего; часть моя, Боже, во век, говорит Давид (Пс. 72:26).

Аще любите Мя, заповеди Моя соблюдете. И пред крестною смертию говорит Он о заповедях Своих, дает видеть в Себе Того, Кто давал закон на Синае (Исх.20:6) и Кто имеет власть давать уставы вселенной. Пред Его взором открыто то царство, которое обнимет все народы и все века и где Его имя будет именем Царя и Владыки, пред Которым преклонится все на земле и на небе (Флп. 2:11).

Аще любите Мя, заповеди Моя соблюдете, или, точнее, «соблюдете, будете выполнять». С какою кротостию любви, с какою мягкостию доброты небесной Господь объявляет волю Свою об исполнении заповедей Своих. Он не внушает страха к законодателю и закону; Он не хочет, чтобы заповеди Его казались нам узами или бременем. Он говорит, что как заповеди Eгo – дело любви Его, так выполнение их – необходимый плод любви нашей к Нему. Кто искренне любит Господа Иисуса, тот не может не исполнять воли Его – Его заповедей: одно с другим в связи неразрывной. Любимый ученик Христов учит о любви: «кто соблюдает слово Его, в том истинно любовь Божия совершилась» (1Ин. 2:5). «В том и любовь к Богу, чтобы мы заповеди Его соблюдали» (1Ин. 5:3). Поверкою любви нашей к Господу служит исполнение исповедей Его. Если не исполняем воли Его, напрасно мечтаем, будто любим Его.

И Аз умолю Отца, и иного Утешителя даст вам, да будет с вами в век, Дух истины (Ин.14:16).

В какой связи находится сие обещание с заповедию о любви? Связь обетования с заповедию ясными словами выражена ниже (Ин.14:21), где Господь говорит: любяй Мя, возлюблен будет и Отцем Моим и пр.

В высоком обетовании об Утешителе являются три лица.

Во-первых, Спаситель говорит: Аз умолю. Так, действует Сын Божий в лице Ходатая за бедное, расстроенное грехами человечество. Умолю, – это тогда, как совершит Он крестный, искупительный подвиг Свой за людей; тогда, как правда Божия, заключившая небо для преступного человечества, примирена будет с человечеством крестною жертвою Его. «Кто дерзнет осуждать?», говорит св. Павел. «Христос умер, но и воскрес; Он одесную Бога и ходатайствует за нас» (Рим. 8:34). И апостол Петр соединяет ниспослание Св. Духа с вознесением Христа Иисуса на небо (Деян. 2:33).

Иного Утешителя даст вам. Даятель неоценимого дара – Бог-Отец, так как Он решал, исполнено ли дело, принятое на Себя Сыном, удовлетворена ли Правда вечная (Ис.52:1). Впрочем, Сын так уверен в воле Отца, что прежде, чем просит Его, говорит: даст вам; а в другой раз послание Духа приписывает даже Себе самому: послю вам от Отца (Ин. 15:26).

Кто же дан будет, или, как иначе говорит Спаситель, послан будет?

Слово Параклитос собственно значит «ходатай», как называется и сам Иисус Христос (1Ин. 2:1). И это значение принадлежит здесь Тому, Кто будет послан. Он – Дух истины. Обязанность ходатая – представлять дело в надлежащем виде, открывать истину самому защищаемому, защищать обвиняемого. Параклит, Дух истины, говорит нам истину и о нас самих и о Боге; он показывает нам наше бедственное положение, которого мы не видим, ослепленные грехами; указывает нам, как должны мы вести себя, чтобы не быть осужденными, Он не утешает нас обманчивыми утешениями, как утешал Авессалома ложный друг его, не говорит: будь покоен, дело твое – хорошо (2Цар. 15:3). Он говорит истину, как самая Истина (1Ин. 5:6). Он утешает, когда надобно утешать, и утешает могущественно, так что его утешениям уступают место все скорби мира, исчезают пред ними, как дым, как паутина. Скорбит ли душа, утомленная нападениями греха? Дух свидетельствует духу нашему, что мы – дети Божии (Рим. 8:16). Он помогает в молитвах, указывая, о чем и как нам молиться (Рим. 8:26). Нужно ли отвечать лукавой мудрости мира? Против ответов, внушаемых Духом истины, не устоит никакая мудрость мира (Мф. 10:18–20), как это и видно в примере Стефана (Деян.6:10).

Таким образом, Параклит Дух есть: а) Лице и Лице Божественное, поскольку равночестен является с Иисусом – Сыном Божиим; б) есть Лице, отдельное от Сына Божия, поскольку есть иной Параклит. Личное бытие Духа Параклита видим и из того, что Он, как говорит Сам же Спаситель, придет (Ин. 15:26; Ин. 16:7,8,13) и научит всякой истине (Ин. 15:26, 16:8), не от Себя будет говорить, а что услышит, о том будет возвещать (Ин. 16:13–14), будет свидетельствовать о Сыне и Его прославлять (Ин. 15:26, 16:8–13).

Да будет с вами в век. Великое утешение для учеников, что Утешитель остается с ними на всю вечность, не оставит их никогда. Одних ли Апостолов имел в виду Спаситель, когда говорил об Утешителе: будет с вами в век? Конечно, Дух благодати остался в душах Апостолов и по смерти их. Но обетование Спасителя об Утешителе относится и вообще к Церкви Христовой, которая, после Апостолов, до кончины века должна оставаться на земле, и в особенности к преемникам апостольского служения. И кто, кроме Духа Божия, мог бы оживлять великое тело Христа Иисуса (Кол.1:24), объемлющее собою все народы земли? Какой ум и какая сила могли бы управлять движением духовного корабля Христова среди волн и бурь враждебного Христу мира?

Его же мир не может прияти, яко не видит Его, ниже знает Его: вы же знаете Его, яко в вас пребывает и в вас будет (Ин. 14:17).

Как это так? Не обетовано ли, что Дух излиется на всякую плоть? Не для спасения ли мира посланы от Бога-Отца Христос Спаситель и Дух Его? Но как Апостолы представляли собою всех тех, которые способны были к принятию Духа благодати и которых потому Спаситель исключает из мира, почитая уже в числе учеников Своих, так мир, который не может принять Духа, заключает в себе всех неспособных к принятию благодати; это – мир иудейский (Ин.14:19), изображающий людей, враждебных Христу и Его учению (1Кор. 2:6–8). Он не может принять Духа, он заглушил в себе приемлемость к тому, упорно оставаясь духом лжи и злобы (1Кор. 2:14).

Почему не может принять? Яко не видит Его, ниже знает Его. Он слеп для того, чтобы принять Его, не видит и не узнает Его. У него есть приемлемость только для земного, для чувственного, для того, что льстит страстям и земным привязанностям; для таких вещей у него есть и ум и смышленность, иногда даже изумительная. Мир мог видеть Святаго Духа в Его действиях видимых; но он не смотрел, не обращал внимания, а с пренебрежением и злостию относил эти действия к Веельзевулу (Мф. 12:24). Он не знает, не узнает Духа из наставлений Спасителя и, тогда как Тот действует на совесть, не признает Его голоса и отвергает (Деян. 7:51; 1Кор. 2:14). Мудрование плотское вражда на Бога: закону бо Божию не покоряется, ниже может (Рим. 8:7).

Вы же знаете Его. Апостолы уже знали Духа, по крайней мере столько, что знание их превышало откровения плоти и крови (Мф. 16:17), превышало даже познания учеников Крестителя (Деян. 19:1–3), тем более познания восседавших на кафедре Моисеевой (Мф. 11:25).

Яко в вас пребывает. Ученики Господа Иисуса знакомы были с Духом благодати, потому что Он жил в сердцах их. Он-то укреплял их тою твердостию, с какою они, невзирая на злобу врагов, следовали везде за Иисусом, и тем открывал Свое пребывание в них.

И в вас будет, – будет жить так же постоянно, как слава Господня обитала в храме Иеговы (Рим. 8:11; 1Кор. 3:16), и как имеющему дано будет и преизбудет (Мф. 13:12), в учениках Христовых Он откроется в высших и самых чудных дарах.

Не оставлю вас сиры: прииду к вам. Еще мало, и мир к тому не увидит Мене, вы же увидите Мя: яко Аз живу и вы живи будете. В той день уразумеете (Ин.14:18–20).

Спаситель и прежде назвал учеников Своих детьми (Ин. 13:33). Тем же представляет Он их и теперь. Разлучаясь с ними, как нежный Отец с детьми, Он утешает их, но так, как не может утешать ни один отец. Какой отец, разлучаемый смертию с детьми своими, может говорить им в утешение: не оставлю вас сирых, приду к вам. Ах, ни один, самый нежный родитель не возвращался с того света к детям своим! Только небесная любовь может говорить детям своим: не оставлю вас сиры, прииду к вам. Это обещание выражает в себе решение любви небесной не покидать своих без посещения; а что оно не относится к последнему суду, видно из того, что посещения сего не будет видеть мир (Ин.14:19), тогда как второе пришествие Христово увидит вся вселенная.

Еще мало, и мир к тому не увидит Мене, вы же увидите Мя.

Спаситель говорит о близкой Своей смерти, после которой Его воскресшего уже не видел мир иудейский, а видели только ученики Его. «Сего Бог воскресил», говорил Петр Иудеям, «и дал Ему являться не всем людям, но свидетелям предызбранным от Бога, нам, которые и ели и пили с Ним по воскресении Его из мертвых» (Деян. 10:40–41). Таким образом, видение Иисуса, которое должны были иметь ученики Христовы и которого не мог иметь мир, простирается на видение чувственное. То, что дано ученикам, служило знаком особенной любви Господа к ним, как и говорил о том с восторгом св. Иоанн (1Ин. 1:1–2). Впрочем, как то, что мир не видел воскресшего, зависело собственно от неспособности душевного его взора к сему видению, так видение, обещаемое Апостолам, вместе с видением чувственным, заключало в себе и духовное видение Христа, которое должно было раскрыться со времени воскресения Христова. Так это и было по отзыву очевидцев Воскресшего (Лк. 24:45–51).

Яко живу Аз, и вы живи будете.

О Себе говорит, что, невзирая на смерть, которая предстоит Ему и коснется Его, Он живет, живет, как Жизнь вечная. Мало того, поскольку Он есть Начальник жизни (Деян. 3:15; 1Кор. 15:45), то и верные Его будут жить при всех возможных препятствиях к жизни, в бедах и волнениях мира, среди искушений внутренних и внешних, даже и после смерти, не только душою, но и с воскресшими телами (1Ин. 3:2; 1Кор. 15:48–49).

В той день уразумеете. В той день, во время, следовавшее за воскресением Его из мертвых, и преимущественно в день сошествия Св. Духа озарены были сердца верных Его разумением тайн Божиих (Лк. 24:45–51). Вы получите силу, когда сойдет на вас Дух Святый, говорил Воскресший ученикам (Деян. 1:5–8).

В той день уразумеете, Яко Аз во Отце Моем, и вы во Мне, и Аз в вас.

Дивные тайны должны открыться ученикам Христовым, и, во-первых, единосущие Бога Отца с Сыном, по вечному рождению Сына; потом единение верующих со Христом, по благодатному усыновлению их Богу (Еф. 2:5); и, наконец, общение Христа с верующими, по благодатному пребыванию Его в сердцах возрожденных¹⁹. Великое приобретение – уразуметь, что Отец в Сыне и Сын во Отце; впрочем сие одно разумение может остаться без спасительного влияния на жизнь всей души. – Но понять и уразуметь, что Бог в нас пребывает и мы в Боге, возможно только при высшем озарении человека Духом Святым. Потому последнее могло явиться в Апостолах не прежде дня сошествия Святаго Духа.

Имеяй заповеди Моя и соблюдаяй их, той есть любяй Мя: а любяй Мя, возлюблен будет Отцем Моим, и Аз возлюблю его, и явлюся ему Сам (Ин.14:21).

И то, что говорил прежде сего Спаситель, относилось не к одним Апостолам, как видно по содержанию. Теперь же ясными словами дает знать Спаситель, что имеет Он в виду не одних Апостолов. Заповедь о любви (Ин.14:15) и ее преимуществах прилагает Он прямо ко всем вообще.

Имеяй заповеди – еще не то, что соблюдаяй их, хотя нельзя соблюдать их, не имея их (Ин. 4:22; Мф. 15). Иметь заповеди Иисуса значит принять их из Откровения и содержать, как дорогое сокровище, в уме (1Ин. 2:7; Мф. 15:12; Лк. 8:18). Но этого не довольно, чтобы любовь наша была достойна Господа Иисуса. Надобно, чтобы не только мысль занята была Господoм, но чтобы вся душа со всеми силами посвящала себя исполнению заповедей Его. Тогда дела будут показывать, что душа любит Господа (Ин. 13:17). Такой-то душе открывается Сам Христос Иисус и дает ей чувствовать, что Он есть свет для ума ее, живительная сила для воли, радость для сердца. О сем явлении Иисуса помышляй и пекись, о душа моя! Оно дороже всех сокровищ мира.

Много обещано, слушатели, любящим Господа, и все обещанное выполняется. А чтó дает мир, которому так усердно служат? Томление духа. Бедные – слепцы! Аминь.

Иоан. 14:22–27

Иногда скорби и беды, как волна за волною, нападают на бедную душу, и горестям ее не видно бывает конца. В подобном положении находились ученики Христовы. В ясном виде представил Господь грозную бурю бед, ожидающую Его и учеников Его, и в успокоение их сказал, что явится Он Сам тому, кто сохранит искреннюю любовь к Нему.

Вы понимаете, слушатели, что слова, какие Спаситель сказал смущенным ученикам, спасительны для всех странников земли.

Глагола Ему Иуда не Искариотский: Господи, и чтó бысть, яко нам хощеши явитися, а не мирови? Отвеща Иисус и рече ему: аще кто любит Мя, слово Мое соблюдет: и Отец Мой возлюбит его, и к нему приидем и обитель у него сотворим (Ин.14:22–23).

Апостол Иуда, иначе называвшийся Фаддеем, выказал недоумение, которое было на душе и у других учеников. Избранные ученики Христовы высоко чтили Учителя своего, но все еще не могли расстаться с земными надеждами, какие были тогда у иудеев, с надеждами на то, что Мессия будет славный Царь земной, и слава Его царствования земного будет самая блистательная, так что пред ней затрепещут враги Божии, враги Израиля (Мф. 16:22, 20–24; Лк. 22:24; Ин. 13:36). Братья Иисуса Христа даже изъявляли Ему свое неудовольствие на то, что Он не открывает славы Своей пред миром: реша убо к Нему братия Его: преиди отсюду и иди в Иудею; да и ученицы Твои видят дела Твоя, яже твориши. Яви Себе мирови (Ин. 7:3–4). Таковы люди! Ищут только своего покоя, а не воли Божией. Апостол Иуда, в надежде видеть и разделять земную славу Мессии, выслушав Спасителя, что Он явится только верным Своим, не понимал: почему Он не хочет явиться миру, тогда как это могло, казалось, усмирить мятежный мир и утешить верных Христовых?

В ответ на недоумение Иуды Спаситель объявляет общий закон, по которому совершаются явления любви Божией людям. Общий закон Богоявлений таков: любовь Божия изливается на того, кто сам любит Бога во Христе Иисусе, любит любовию искреннею, оправдываемою исполнением воли Божией. Любовь к Христу Иисусу так много значит пред Отцом небесным, что за эту любовь Он награждает собственною Своею любовию. Отец небесный любит и всех грешников, призывая их к раскаянию. Но любовь, которой удостоиваются искренне любящие Господа Иисуса, есть любовь преимущественная; так говорит о сем Сам Господь Иисус ученикам Своим: Сам бо Отец любит вы, яко вы Мене возлюбисте и веровасте, яко от Бога изыдох (Ин. 16:27). И не в том еще полнота милости Божией. Мы к нему приидем и обитель у Него сотворим, говорит Господь о любящих Его. Какое высокое отличие, какое неизобразимое счастие! Прежде сказал Он, что тому, кто любит Его, явится Он Сам (Ин. 14:21). Здесь говорит гораздо более. – Здесь говорит, что придет не только Он, но и Отец небесный. Там обещается явление временное, и явление преимущественно созерцанию ума; здесь обещается пребывание в душе постоянное: обитель у него сотворим. Апостол так говорит о сем высоком состоянии: «дом Его мы, если только упование и надежду, которою хвалимся, твердо сохраним до конца» (Евр. 3:6). «Вы храм Бога живаго, так как сказал Бог: вселюсь в них и буду ходить и буду их Богом» (2Кор. 6:16). Без сомнения, самое полное вселение Триединого в любящих Его принадлежит блаженной вечности, как зрел Тайновидец (Апок. 21:3). Но в некоторой степени оно начинается в избранных Божиих еще на земле. В тех, которые соблюдают искреннюю любовь к Господу верно и неизменно среди разных искушений, вселение Бога в сердце следует за тем состоянием, о котором сказал Спаситель: к нему приидем. Но в душах, не постоянно верных, сие пришествие есть только временное посещение любви небесной. Итак, берегись пренебрегать самым последним бедняком, если искренне чтит он имя Господа Иисуса. Пусть он живет в бедной хижине: но душа его, быть может, есть жилище Бога Триединого (1Кор. 6:17, 7:22–24).

Не любяй Мя, словес Моих не соблюдает: и слово, еже слышасте, несть Мое, но Пославшаго Мя Отца (Ин. 14:24).

Вот объяснение и на то, кому не является Господь Иисус. Он не является тому, кто не выполняет заповедей Его, тех заповедей, которые суть заповеди Отца небесного, а не выполняя заповедей, показывает, что не любит ни Господа Иисуса, ни Его Отца (1Ин. 2:3). «Иудеи думали», говорит св. Кирилл Александрийский, «что Христос пришел уничтожить древний закон... Почему, чтобы не казалось иным, что объявляет Он новыe повеления против воли Бога Отца, по своему произволу, прибавил: и слово, еже слышасте, несть Мое"²⁰.

После сего Иуде-Фаддею и другим ученикам можно было видеть, почему Христос Господь имеет явиться им, а не миру. Он, по любви Своей к людям, желает быть близким к каждому, и к каждому, кто любит Его искренне, приходит Он с Отцом Своим, в каждом, по мере расширения сердца любовию, водворяется Он с Отцом Своим. Но мир такой, каков мир иудейский, мир людей суетных, тщеславных, гордых, корыстолюбивых, завистливых, сладострастных, – такой мир имеет ли любовь к чему-либо божественному? Если же нет в нем любви к божественному, то нет и приемлемости для славы Иисусовой, – он не в состоянии видеть ее. Так небесный учитель, погашая в учениках Своих мечтания о славе земной, которой они тайно желали, обращает их сердца к заботе о чистой любви к Богу и Христу, пробуждает воздыхания о недостатке такой любви; заставляет думать, что если преимущество искренне любящих Господа недоступно для мира, то сего уже довольно для любящих Его, довольно, чтобы не ревновать лукавнующим и не завидовать творящим беззаконие.

Сия глаголах, в вас сый. Утешитель же Дух Святый, Его же послет Отец во имя Мое, Той вы научит всему... (Ин. 14:25–26).

Сказав то, что сказано о явлении славы Мессии, Господь сказал все, чтó надлежало Ему сказать во время пребывания Своего на земле. Много оставалось такого, что мог бы еще открыть ученикам Своим Господь Иисус. – Много вопросов готовы предложить Ему ученики, например, что будет с миром иудейским, который отвергает Спасителя своего, как и когда исполнятся обещания, данные Патриархам о их потомстве. Но решение всех подобных вопросов предоставляется времени, когда явится Утешитель, Дух Святый. Утешитель же, Его же послет Отец, Той вы научит всему. Так, пока не воссияет в глубине души благодатный свет Божий, и из наставлений самого слова Божия не умеет душа извлекать полную пользу; многое и понимает она, но не принимает к исполнению, иное готова даже оспоривать, потому, собственно, что не одобряют того любимые наклонности, любимые предрассудки ума, любимые страсти сердца.

Что значит: Утешитель, Его же послет Отец во имя Мое?

Спаситель сказал о себе: Аз приидох во имя Отца Моего, и не приемлете Мене (Ин. 5:43), то есть пришел, как посланный от Бога-Отца. Сообразно с сим и слова о Параклите: Его же послет Отец во имя Мое означают то, что Дух Святый явится на земле, как посланный от Христа Иисуса. Так и говорил Господь о Параклите: Его же послю от Отца (Ин. 15:26).

Той научит вы всему, – наставить всему, чтó можно и должно знать ученикам Христа Иисуса. Тогда то, что непонятно было в словах Иисуса, объяснится им, и чтó понимаемо было не совсем верно или ошибочно, будет понято в точном виде.

И воспомянет вам вся: яже Рех вам. Это значит, что не только возвращены будут памяти все слова Господа Иисуса, но возвращены будут в том глубоком и обширном значении, какое имели они в Божественном уме Сына Божия. Об иных предметах сказано Господом немного слов, но значение их по началам и последствиям весьма обширно. И это значение раскрыто в умах Апостолов Духом Утешителем. Оттого в Евангелии Иоанна так нередко видим пояснения словам Господа. Это не мнения Иоанна, но глаголы Духа истины.

Слушатели мои! В жизни земной встречается много странного, темного, оскорбляющего; и Апостолы Христовы были в сомнениях. Но Господь Иисус сказал нам, как нисходит свет Божий в сердца и умы темные. Выполним наставление Его, и все нужное ко спасению нашему будет понятно для вас; вопросы праздности и пытливости не будут тогда тревожить ума; а все, от чего зависит вечное благоустройство души, легко изучено будет нами. Аминь.

Ин. 14:27–31

То утешения веры, то утешения любви предлагал скорбным ученикам Своим Любящий небесный Учитель. – Но ученики были еще слабы, – а Любовь неистощима в утешениях. И Любящий Господь после того, как объявил, что уже сказано все нужное ученикам (Ин.14:26), снова утешает их.

Мир оставляю вам, мир Мой даю вам.

Мир иудейский, мир злобы и нечестия, поднимает бурю бед против беспримерно невинного Сына человеческого. Христос Иисус, Сам преисполненный божественного покоя, оставляет мир друзьям Своим, и какой мир? Мир оставляю вам, мир Мой даю вам, говорит Он. Он дает мир Свой, с которым Сам Он идет на страдания по воле Отца небесного, дает тот мир, который может дать только Он, Сын Божий, Ходатай Бога и людей. Еще Пророк называл Мессию Князем мира (Ис.9:6). И кто же, как не Мессия, может послать мир волнуемой грехами земле? Он, и никто другой, может дать мир, где люди умиротворяются с самими собою, примиряются с Богом, мирятся друг с другом, не имея за что бы враждовать между собою (Кол. 1:20); Он дает мир, который исправляет желания, очищает радости, усмиряеть скорби.

Мир Его – мир Божий, превосходяй всяк ум (Флп. 4:7). Люди думают, люди говорят даже, что, следуя за Иисусом, находят только лишения, только страдания, только тревогу. Ах! Люди думают и говорят неправду. Пусть поверят опытом. Пусть откажутся от сует жизни, так часто досадных уже одною пустотою их; пусть снимут с души тяжести совести нечистой, от которой людям нет покоя и на мягкой постели; пусть защитят себя благодатною молитвою от тревог, поднимаемых коварными страстями; пусть со всеми желаниями обратятся к одному, что нужно на целую вечность: не мир ли Божий тогда почувствуют в себе, мир тихий и живительный, мир прочный и верный, как благодать небесная?

Не якоже мир дает, Аз даю вам. Мир – это люди, которые живут не по воле Божией, а по желаниям испорченной души, по прихотям преступного сердца. Как дают мир такие люди? Мир, мир, говорят они, а мира нет (Иер. 8:11, 14:13). Их обещания – только слова, их желания – только ложь, их уверения – обман. Обещания льются у них рекою, обещания пышные, блистательные. Но на деле оказывается лишь пустота, оскорбительная пустота. Те, которые обещают, не имеют ни желания искреннего, ни силы верной, чтобы исполнить обещанное, и, следовательно, обещая лгут и ложью вводят в обман, оскорбляющий и чувство и совесть. Целяху сотрение людей Моих, глаголюще: мир, мир, и где есть мир? (Иер. 6:14). Прельстиша людей Моих, глаголюще: мир, мир и не бяше мира: сей сограждает стену, а они помазуют ю, падется (Иез. 13:10). Что значит все, что обещает мир? Обещают другим, конечно, то, чтó сами любят, чтó считают для себя благом. А что такое любит мир! О, как пусто, как низко все, что любит мир! Он любит наслаждения легкие, как ветер, и пустые, как ветер, наслаждения, отравляющие душу грехами, и которые не оставляют в душе ничего, кроме пустоты и раскаяния: он любит почести и славу, которые лишь получаются, теряют цену и поднимают тревогу новых надежд, новой жажды, нового искания; он любит корысть,– и не насыщается приобретениями.

Да не смущается сердце ваше, ни устрашает. Слышасте, якo Рех вам, иду и прииду к вам. Аще бысте любили Мя, возрадовалися бысте убо, яко рех: иду ко Отцу, яко Отец болий Мене есть (Ин.14:27–28).

С какою нежностию заботится Любовь небесная о покое чад Своих! Она знает слабость их, знает горечь наступающих бед – и, повторяя увещание свое, снова поставляет им на вид высказанные утешения. Во-первых, небесный Учитель показывает ученикам Своим, о чем говорил и прежде, что хотя идет Он теперь на смерть, но опять придет к ним, чтобы облечь их силами благодати и потом взять с Собою в обители Отца небесного (Ин.14:2–3, 18–19). Во-вторых, сказал Он, что идет Он к Богу-Отцу, Который есть болий Его: следственно, идет Он для славы и радости, для принятия силы и могущества. Потому кто любит Его, тот должен радоваться сему, тем более, что прославление Его на небе не может не иметь благодатных последствий для самых верующих.

Отец Мои болий Мене есть: эти слова для ариан казались опорою их лжеучения. Но о чем говорит здесь Спаситель? Сравнивает ли Он Божественность Свою с Божеством Отца? Нет, Он говорит о Себе как о Посланнике Бога-Отца; Он сравнивает только свое земное состояние с состоянием, в каком Он должен быть по восхождении к Богу-Отцу. Итак, ни слова нет здесь об отношении Сына ко Отцу по Божеству. Бог-Отец послал Сына в мир, и Сын принял на Себя творить, яко же заповеда Ему Отец (Ин.14:31). В этом положении Он покорный исполнитель воли Отчей, и Отец более Его есть. Положение, в какое поставил Себя Бог-Сын, исполняя волю Отца, есть положение немощного сына человеческого, испытывающего нужды и лишения, бесчестие и позор. Но это положение само говорит о себе, что оно не есть принадлежность Сына Божия, как истинного Бога по существу; оно должно перемениться, как положение временное, как черта Посланника Божия.

И ныне, Рех вам, прежде даже не будет, да егда будет, веру имете (Ин.14:29).

Вера слабых учеников могла поколебаться страданиями и смертию Христа Иисуса, особенно потому, что они не того ожидали для Учителя своего. Чтобы поддержать эту веру, Господь наперед открывает как смерть Свою, так и славу, которая последует за смертию. И как было не признать в Иисусе Мессию-Господа, когда Он с такою ясностию видит отдаленное будущее и с такою точностию наперед говорит о том? Слабая вера должна была найти здесь опору себе во время крестной смерти Его и возрасти со времени откровения славы Его.

К тому не много глаголю с вами. Грядет сего мира Князь и во Мне не имать ничесоже (Ин.14:30).

Господь видит все, видит, что близка к Нему крестная смерть. Видит и указывает того, кто будет главным деятелем в Его крестных страданиях. Господь Иисус говорил и прямо врагам Своим, что они не более, как слуги Князя тьмы (Лк.22:53). Мир, восстающий против Иисуса Христа, действует по воле и влиянию Князя тьмы, который есть сатана.

И во Мне не имать ничесоже, говорит Господь. Если сатана имеет власть над человеком, то потому, что в человеке есть грех. Грех и смерть – дело диавола, и грех же дает силу диаволу над человеком. Но в Господе Иисусе не было греха. Потому сатане нечего было найти в Иисусе. Диавол восставил против Него смерть; но смерть не могла восторжествовать над Непричастным греху и была побеждена к стыду Князя тьмы.

Но да разумеет мир, яко люблю Отца, и якоже заповеда Мне Отец, тако творю. Востаните, идем отселе (Ин.14:31).

Связь мыслей и значение слов так покрывает древний учитель Церкви: «на Меня придет он (сатана) – не так, как на человека, подлежащего греху, но как на Того, Который добровольно предает Себя и показывает миру любовь, какую имеет Он ко Отцу, поскольку по воле Отца, желающего спасти мир, творю сие»²¹.

Воcтаните, идем отселе: слова сии вместе с тем, как выражают намерение Господа оставить место вечери, намерение исполненное, впрочем, не тотчас (Ин.18:1), свидетельствуют и то, что добровольно Он идет навстречу скорбям Своим.

Буди благословен Ты, Господи Спасителю наш, во времени и в вечности. Аминь.

Ин. 15:1–3

Друзья, пред разлукою прощаясь друг с другом, после того, как скажут «прости», не раз снова начинают сладкую беседу любви. – Спаситель, окончив утешительную беседу о вере и любви, сказал ученикам: возстаните идем отсюду. Вместе с тем Он восстал с вечери, и ученики приготовились, чтобы идти из горницы, где была она совершена. Но любовь Его еще и еще хочет беседовать с любимыми учениками. И вот тогда, как Господь и ученики готовы были выйти из горницы, Господь останавливается (Ин. 18:1) и в притче о виноградной лозе изображает таинственное общение Свое с верующими.

Содержание беседы о лозе таково: сперва предлагает Спаситель самое сравнение (Ин. 15:1–3); затем, объясняя сравнение, говорит об отношениях, в каких ученики Его должны быть к Нему (Ин.15:4–11), и об отношениях, какие они должны соблюдать между собою (Ин.15:12–17).

Аз есмь лоза истинная, и Отец Мой делатель есть – Спаситель сравнивает Себя с виноградною лозою и притом говорит, что Он есть лоза истинная. Когда называется Он истинным светом (Ин. 1:9) и истинным хлебом (Ин. 6:32), то названия сии указывают, что в Нем, в самом точном и самом лучшем виде, выражается действительность света и хлеба. Подобно сему, когда Он именует Себя Лозою истинною, сие именование внушает, что ни в ком, как в Нем, не отражается так полно действительность сего растения, тогда как Израиль, изображенный у Пророков в виде виноградника (Ис.5:1; Иер.2:21), не усвоил себе добрых качеств сего растения. – Полное отражение всего, что содержит в себе лучшего лоза, находится в Христе Иисусе и особенно по отношению Его к верующим; связь между Ним и верующими есть такая же действительная, как и связь между лозою и ветвями. Как из лозы переходят соки в ветви, и ветви получают жизнь от лозы, так Христом живут верующие.

И Отец мой делатель есть. Отец небесный есть высший и полный Деятель во всем, чтó происходит в мире и, в частности, в царстве духовном. Он есть Виноградарь, возрастивший духовную лозу – Христа Иисуса, пославший Его в мир в образе человека для спасения людей (Гал. 4:4) и из сей лозы произращающий духовные ветви – верующих всей вселенной, благословляющий нас во Христе всяким благословением духовным (Еф.1:3). Ину притчу слышите, так говорил Спаситель в слух Иудеев: человек некий бе домовит, иже насади виноград, и оплотом огради его, и ископа в нем точило, и созда столп, и вдаде и делателем, и отыде (Мф. 21:33). Не думаете ли, слушатели, что Отец небесный есть Вертоградарь только по отношению к целой Церкви Христовой? Нет! Он и в отношении к каждой верующей душе, и по отношению к моей и к твоей душе, брат мой, есть усердный Вертоградарь, о каждой розге печется Отец небесный: всяку розгу, не творящую плода, измет ю (Ин.15:2). Мы все и каждый – творение Его, созданное во Христе Иисусе на добрые дела (Еф. 2:10). С каким же страхом, с каким благоговением надобно нам быть внимательными к делу спасения нашего! Одна мысль о том, Кто печется о спасении души нашей, должна приводить нас в трепет при каждом наклонении души нашей ко греху.

Всяку розгу о Мне, не творящую плода, измет ю: и всяку, творящую плод, отребит ю, да множайший плод принесет (Ин.15:2).

Спаситель под именем розги или ветви виноградной разумеет не иудеев и не язычников, поскольку указует розгу о Нем, или в Нем, живущую, такую розгу, которая выросла из Него, как из винограднoго стебля. Итак, он говорит о христианах, о верующих в Него. – Даже и согрешающие, но кающиеся христиане не отсекаются от Церкви. В этом уверяет нас слово Божие, представляя Церковь то под образом поля, где вместе с пшеницею до времени растут и плевелы (Мф.13:24), то под образом невода, который захватывает рыбу всякого рода (Мф.13:47).

Всяку розгу, не творящую плода, измет ю. Розга, которая вовсе не приносит плода, отсекается. Так поступает небесный Вертоградарь с бесплодною душою. Душа бесплодная – это та душа, которая не приносит духовных плодов, указываемых Апостолом: любви, мира, долготерпения, кротости, воздержания и других добродетелей (Гал. 5:19–22). Благодатные соки духовной Лозы принимаются и обращаются в жизнь души свободною волею, и потому от свободной воли зависит приносить или не приносить духовные плоды – так же, как на нее падает и ответ за пренебрежение дарами небесными. Суд Отца небесного, поражающий бесплодные души, Спаситель подробно объясняет далее (Ин.15:6).

Всяку, творящую плод, отребит ю, да множайший плод принесет. Спаситель говорит об отношении небесного Отца к плодотворной душе так, как бы говорил о ветвях. Вертоградарь обрезывает некоторые ветви на плодовитой розге с тем, чтобы было более плода на розге: без того на розге было бы много листьев, но мало плода, или не было бы столько силы для образования плодов, сколько может быть после отнятия некоторых ветвей. Точно так небесный Отец отребляет, очищает духовные розги, верующие во Христа души. Он очищает их живым и действенным словом Своим, которое проникает до самых глубин сердца (Евр.4:12). Он подвергает их скорбным испытаниям, да упразднится тело греховное, яко ктому не работати греху (Рим. 6:1, 6). Без внутренних или внешних потрясений они могли бы покой, предоставляемый обстоятельствами, принять за покой души, умиротворенной благодатию и, оставаясь без духовного трезвения, могли допустить в сердце целые толпы грехов. Отец небесный испытывает их то борением со страстями, то лишениями внешними, дабы не только пребыли они твердыми в добре, но и преуспевали в духовном совершенстве (1Кор. 15:58). Это действие Божие в сердцах верующих Пророк изображает под видом очищения серебра в огненной плавильне (Мал. 3:2–3).

Уже вы чисти есте за слово, еже глаголах вам (Ин.15:3). Спаситель прежде говорил ученикам: вы чисти есте, но не вси (Ин. 13:10). Это было тогда, как был с ними Иуда. Теперь предателя не было между ними, и Он говорит просто: уже вы чисти есте. Чистота, какую имели теперь Апостолы, зависела собственно от слова Его: иначе и они были нечисты. Это есть чистота не только мыслей, но и сердца. Это есть готовность душ приносить лучшие и обильные плоды по ожиданию Отца небесного (Ин.15:2), но только пока готовность на дела высокие, и, следовательно, это еще не то совершенство, какое могли иметь искренние ученики Христовы впоследствии, при более обильном излиянии на них даров благодати. Вы чисти есте за слово, еже глаголах вам. Прежде того Вертоградарем, очищающим розги, назван Отец небесный; здесь очищает души словом Своим Спаситель мира. Это потому, что как Отец доселе делает, так делает и Сын (Ин. 10:10). Что это за слово, которым очищены ученики! Без сомнения, учение Спасителя, столько высокое, столько отличное от ошибочного учения книжников, много очистило мысли учеников от разных предрассудков и заблуждений иудейских. Но Спаситель, повторяя слова, сказанные при омовении ног, дает видеть, что сего очищения не последовало бы, если бы учение Его не соединено было с тайною благодатною силою, без которой, по Его же слову, нельзя было иметь им части с Ним (Ин. 13:8).

Итак, вот общие отношения благодати к душам верующим! Верующие по жизни духовной находятся в такой же зависимости от Господа Иисуса, в какой находятся виноградные ветви от виноградного ствола: духовные силы, как соки из корня в ветви, переходят в верующих из Христа Иисуса. Сам Отец небесный есть Делатель, Который возращает каждую духовную розгу, верующую душу, если только сама она не противится благому попечению о ней небесного Вертоградаря.

О когда бы твердо помнили мы сей урок Спасителя! О когда бы наставление небесного Учителя было постоянным стражем души нашей! Господи Иисусе! Ты сего желаешь. – Да будет с нами Твоею силою то, чего желаешь Ты для нас. Аминь.

Ин. 15:4–7

Как велика любовь Божия к немощному человечеству! В такое же близкое, в такое же действительное, в такое же живое общение вступает благость небесная с немощным человечеством, в какой связи находится виноградная лоза с ее ветвями. Как не быть людям внимательными к сему снисхождению любви небесной? Как не смотреть зорко на то, не требует ли чего и от них дело любви Божией?

Будите во Мне, и Аз в вас, говорит Господь. Вот чего ожидает от людей благость небесная по отношению к ней. Будите во Мне. Это значит, что и со стороны человека нужна деятельность, нужны труды свободной воли его. Заповедь Спасителя выражает то же, что желание Апостола: аще живем духом, духом и да ходим (Гал. 5:25). Нужно, чтобы наша жизнь соответствовала желаниям духа животворящего нас, или, как говорил св. Иоанн: Глаголяй в Нем пребывати должен есть, якоже Он ходил есть, и сей такожде да ходит (1Ин. 2:6). Словами: и Аз в вас, Спаситель выражает действие благодати, необходимое для того, чтобы воля творила благоугодные дела, точно так же, как словами: будите во Мне, предписывается деятельность для воли. Господь говорит: заботьтесь о том, чтобы пребывали вы во Мне, и Я в вас; употребляйте все для того, чтобы таинственная связь сохранялась неразрывно. Как можем мы пребывать в Нем? Будите во Мне – соблюдайте общение с Господом вашим верою живою, верою, которая открывалась бы в делах, или которая споспешествуется любовию (Гал. 5:6). Апостол Иуда пишет: сами себе в любви Божией соблюдайте, ждуще милости Господа нашего Иисуса Христа в жизнь вечную (Иуд.1:21).

Якоже розга не может плода сотворити о себе, аще не будет на лозе: тако и вы, аще во Мне не пребудете. Аз есмь лоза, вы же рождие.

Виноградная ветвь, чтобы быть плодоносною, должна быть соединена с виноградным стволом: тогда она получает питательный сок, которым поддерживается и жизнь ветви, и ее плодотворность. Точно так и ученикам Христа Иисуса нельзя приносить духовных плодов, дел истинно добрых, если они не соединены верою с Господом Своим. Слова Господа – истина. В воле каждого поверить их опытом, и опыт оправдает их. – Положим, ты страдаешь страстию гнева. Ежели думаешь без помощи Христовой приобресть себе безгневие, то увидишь, велик ли будет успех. Расстройство духовное слишком глубоко проникло природу нашу: не излечить ей себя от сего расстройства. Не яко же довольны есмы помыслити что от себе, яко от себе, но довольство наше от Бога, вот голос опыта апостольского (2Кор. 3:5). «Мудрования плоти», т.е. человека, оставленного самому себе, без благодати, «вражда против Бога, поскольку закону Божию не покоряются, да и не могут», вот суд апостольский о человеке (Рим. 8:6–7). Аз есмь лоза, вы же рождие, – это есть пояснение сказанному. Нельзя верующему творить добрых плодов без Христа Иисуса. – Что в царстве природы значит лоза для розг, то же в царстве духовном Христос Иисус для верующих. Господь выставляет действие силы Божией на человека в таком же виде, в каком лоза действует на ветви. Из лозы в ветви переходят соки: точно так благодать не означает внешнего наставления в благочестии, а есть та невидимая сила, которая действует внутри человека и в его духе производит преобразование спасительное (Гал. 2:20). Ветвь не теряет своего отдельного существования при своем соединении с лозою; точно так соединением верующего со Христом Иисусом не уничтожается ни личное бытие, ни свободная воля верующего. Гроздья ветви хотя образуются из соков, получаемых ветвью из ствола, но не без участия той жизни, какая есть в самой ветви: оттого на одном и том же стволе наряду с плодовитыми видим и ветви бесплодные. Точно так духовное плодоприношение совершается не без участия свободной воли человека, хотя и силою благодати.

И иже будет во Мне, и Аз в нем, той сотворит плод мног, яко без Мене не можете творити ничесоже (Ин.15:5). – Вот и еще побуждение к тому, чтобы заботливо охраняли мы общение наше с Иисусом. При Его силе мы, сами по себе немощные и слабые, можем приносить высокие духовные плоды. Вся могу о укрепляющем Мя Иисусе, говорит Апостол (Флп.4:13).

Аще кто во Мне не пребудет, извержется вон, яко же розга, и изсышет, и собирают ю, и во огнь влагают, и сгарает (Ин.15:6).

Аще кто во Мне не пребудет. Итак, напрасно мечтают, будто благодать не теряется. Нет, от воли нашей зависит устоять или не устоять в благодати. Ап. Иоанн говорит: блюдите себе, да не погубите, яже делаете добрая, но да мзду совершенну восприимете (2Иоан.1:8). И апостол Павел учит: блюдите, братие, да не когда будет в некоем от вас сердце лукаво, исполнено неверия, во еже отступити от Бога жива, да не ожесточится некто от вас лестию греховною (Евр. 3:12–13).

Аще кто во Мне не пребудет, извержется вон, якоже розга.

Какая грозная доля! И что более следует помнить – чем дальше, тем более грозною является она. Сперва духовная ветвь выбрасывается, потом засыхает, затем хуже и хуже ее участь.

Извержется вон, якоже розга. Того, кто не соблюдает верности к Иисусу, уже не очищает от погрешностей небесный Вертоградарь; тот предается воле своих страстей, влечению своих привычек и грехов. Раб страстей удаляется храма и людей благочестивых, уклоняется от богослужения, от молитв, от таинств; все это не по душе ему. Так, если почему-либо не гремит над ним грозный голос церковнoго отлучения, он исключает сам себя из общения церковного, своими расположениями отделяет себя от союза с Церковию, и невидимый суд Божий подтверждает это отлучение.

И изсышет. Ветвь, выброшенная из сада, на малое время сохраняет еще зелень свою, а потом уже мертвеет. Точно так отделивший себя от общения с телом Христовым на время удерживает в себе нечто доброе, а потом теряет все, становится бездушным для веры; благочестие, спасение вечное, добродетели христианские не привлекают к себе ни участия, ни взора его; дух благодати отступает от него. Так нисходил по степеням зла Иуда, пока не стал предателем. Для предателя возможно отчаяние, но не обращение к Богу (Евр. 6:4–6; 2Петр. 2:20; Рим. 2:5). Это сын погибели (Ин. 17:12).

И собирают. Доселе был суд частный и временный. Спаситель переносит взор учеников с одного Иуды на многих друзей его, с суда над одним – на суд всемирный.

Собирают я. Это то же действие, о котором говорил Он в притче о плевелах. Якоже убо собирают плевелы и огнем сожигают: тако будет в скончание века (Мф. 13:40). Собирают я – людей с одинаковыми расположениями соединяют в одно общество, а сходных по другим дурным страстям отделяют в другие толпы, и все это не на радость, а на большее горе: друзья гордости будут мучиться и тем, что будут видеть один другого, а еще более тем, что сообразную греху будут терпеть казнь. Собирают я. В притче о плевелах сказано, что пошлет Сын человеческий Ангелов Своих, и соберут творящих беззаконие (Мф. 13:41).

И во огнь влагают. И в притче о плевелах сказано: и ввергнут их в пещь огненну. Что это за огонь, в который брошены будут грешники, нам не сказано – и, конечно, потому, что мы не в состоянии понять вещей того мира. По ясным словам Господа видно только то, что Ангелы, исполнители воли Божией, подвергнут грешников положительным казням и казням столько жестоким, сколько страшен огонь.

И сгарает – точнее, и горят. Если бы могли сгорать, это было бы еще счастие для осужденных грешников. Но страшная беда в том, что горят, горят и все горят, не сгорая никогда, или, как говорит Спаситель, червь их не умирает, и огнь не угасает (Мк.9:44).

Аще пребудите во Мне и глаголы Мои в вас пребудут: его же аще хощете, просите, и будет вам (Ин.15:7).

От страшной участи грешников Спаситель поспешно обращает взор учеников опять на светлый образ искренне верующих в Его имя.

Новое преимущество их то, что о чем бы ни попросили они, всякая молитва их будет выполнена. Какое преимущество дивное! Какое могущество чудное! Но не слишком ли много сказано? Или, вернее, так ли поняты нами слова Господа? «Чего бы ни просили, будет вам», говорит Господь. Слова ясные! Мысль, не закрытая ничем! Да и от чего бы не быть тому? Для Бога все возможно. Для людей? «Если пребывают во Христе», говорит блаженный Августин, «то чего могут желать, как не угодного Христу? О чем станут просить, как не о том, чтó не вредно душевному спасению?.. Если просим, и не бывает нам, то не того просим, чего требует пребывание в Нем, что предписывают слова Его, пребывающие в нас, но чего хочет похоть и немощь плоти, не пребывающей в Нем и не соблюдающей слов Его»²². Так, по сему объяснению блаженного учителя, молитва может получить все, чего бы ни попросила, но молитва тех, которые пребывают верою и любовию в Господе Иисусе. – Обетование об услышании всякой молитвы дано тем, которые пребудут во Христе, пребудут после долгой борьбы с самолюбием. Господь слышит все, слышит и молитвы юношей духовных, но исполняет те желания, которые сообразны с Его волею (Иак. 4:2–3). А скоро ли дойдешь до того, чтобы верно видеть, не желает ли лукавое сердце угодного страстям? Оттого-то так нередко не исполняются молитвы наши.

Господи Иисусе! Сохрани нас, немощных, Твоею силою в вере и любви к Тебе. Аминь.

Ин. 15:8–11

Как желает любовь небесная, чтобы ученики ее пребывали в ней! Спаситель, убеждая учеников пребывать в Нем, представлял им: а) то, что без Него ничего нельзя нам делать доброго (Ин.15:4), б) пребывая в Нем, принесем мы много плодов (Ин.15:5), в) те, которые не пребудут в Нем, подвергнутся страшной участи (Ин.15:6), г) те, которые соблюдать будут верность к Нему, получат все, чего бы ни попросили (Ин.15:7). Далее Он представляет взору учеников новые побуждения к сохранению верности Ему, и именно: славу Отца небесного (Ин.15:8), любовь Свою к ним (Ин.15:9–10), блаженство верных Ему (Ин.15:11).

О сем прославися Отец Мой, да плод мног сотворите и будете Мои ученицы (Ин.15:8).

Чего и желать более человеку, как не славы Отца небесного? Для чего и жить ему на земле, если не жить для славы Отца небесного? Так Сын Божий, ожидая от учеников Своих, чтобы славился делами их Отец небесный, выставляет для их деятельности самое высокое, самое духовное побуждение. – «О сем прославися, т.е. прославится, да плод сотворите, – т.е. если принесете плоды. Подобные обороты речи нередки в Писании»²³.

В чем состоят те плоды, которых ожидает Господь от учеников Своих? Прежде всего в тех следствиях, которыe должны произойти в их душах при верности их живоносной лозе; потом в тех следствиях, какими будет сопровождаться их мощная проповедь, – в обращении неверующих душ к Богу. Тогда прославится Отец, тогда пред взорами людей открываться будет могущество, благость, милосердие, любовь Отца небесного. Тогда, видя их добрые дела, будут славить Отца небесного (Мф. 5:16); и еще более, видя тысящи служащих Богу истинному, будут славить Дивного в силе и в любви Своей! Так, не по мечтам иудеев откроется людям слава Иеговы, – не в земном мечтательном царстве их она явится: она явится в делах учеников Иисусовых, в духовном царстве Иисуса Христа.

Якоже возлюби Мя Отец, и Аз возлюбих вас, будите в любви Моей (Ин.15:9).

Одушевляя учеников Своих верностию к Нему, Спаситель в подкрепление сей верности указывает еще на любовь Свою к нам, как самое чистое отражение любви Отца небесного к Сыну.

Якоже возлюби Мя Отец.

Любовь Отца небесного к Сыну, о которой говорит здесь Спаситель, означает любовь Отца к Нему как к Искупителю мира. В таком виде говорит о Себе Спаситель с учениками; да и для любви Отца к вечному Сыну Божию нет времени, когда бы началась она, тогда как здесь говорится: возлюби. В чем же выразилась эта любовь Бога Отца к Сыну – Спасителю мира? Для взора людей она выразилась в том, что от вечности избрано для Христа лучшее человечество в Деве Марии, и человечество Его было безгрешно, облечено всеми дарами Духа Святаго, так прославлено, что Ему все покорено на земле и на небе. Отец бо любит Сына и вся предаде Ему, говорит Спаситель о сей любви (Ин. 3:35).

Якоже возлюби Мя Отец, и Аз возлюбих вас. Любовь Отца к Сыну есть единственная, которая во всем ее объеме и величии не может отражаться ни в какой другой любви. Но если может отражаться ее подобие в чем-либо, то высокое и чистое ее подобие есть любовь Сына к верующим. Спаситель сравнивает Свою любовь к верующим с любовию Бога-Отца к Нему, чтобы показать глубину и обширность Своей любви к верующим. В чем выразилась любовь Бога-Сына к верующим? От вечности восхотел Он пожертвовать Собою для спасения людей (Еф.1:4), и в определенное на то время жертвует Собою для них, идет на позорную смерть; Он же ниспослал Духа Святаго в мир, – того Духа, которым помазан был Сам (Деян. 2:3; Еф. 4:8), и призвал верных к вечному блаженству. И Аз завещаваю вам, яко же завеща Мне Отец Мой царство (Лк. 22:29), говорит Спаситель. Так тогда, как ученики смущались Его близкою смертию и своим сиротством, Он в подкрепление их верности к Нему говорит, что не оставляет их Он по холодности любви, – напротив, любовь Его к ним так велика, так нежна, так глубока, так благотворна, что приближается она к той любви, какую имеет Отец к Сыну.

Будите в любви Моей! Так как любовь есть начало жизни в Божестве и явилась оживляющим началом в человечестве, то людям остается только пребывать в любви Сына Божия. Что же значит пребывать в любви Сына Божия? Если после того, как сказано о любви Сына Божия к верующим, Спаситель говорит: будите в любви Моей, то, очевидно, требует Он того, чтобы сохраняли в себе как святыню, как сокровище любовь Его. Такое пребывание в любви Сына изъясняется и тем, что далее Спаситель говорит: яко же Аз пребываю в любви Его. Тем не менее в жизни истинного христианина любовь Сына Божия не может не вызывать любви к Сыну Божию. Это показал Спаситель в притче о пребывании ветвей на лозе (Ин.15:4–5). В учении Апостолов нередко под любовию Божиею разумеется и любовь Божия к людям, и любовь людей к Богу. Например, Любы Божия излияся в сердца наша Духом Святым данным нам (Рим. 5:5; Еф. 3:16–17; Ин. 13:1,34,37). Таким образом, когда говорит Спаситель: будите в любви Моей, Он желает того, дабы верующие сохраняли в себе любовь Его к ним и платили любовию за Его любовь; иначе пребывание в любви Сына Божия означает состояние, в котором любовь Сына являет благодатные действия Свои душе, и душа принимает их, или Господь любит душу, и душа любит Господа.

Аще заповеди Моя соблюдете, пребудете в любви Моей, якоже Аз заповеди Отца Моего соблюдох и пребываю в Его любви (Ин.15:10).

Вот и средство к тому, как можем пребывать в любви Божией! Для того, чтобы пребыли мы в любви Господа к нам и в нашей любви к Нему, верное средство – хранение заповедей Его. Об этом говорил Господь не раз ученикам Своим (Ин.14:21, 23–24). Здесь представляет Он и собственный пример Свой: якоже Аз заповеди Отца Моего соблюдох и пребываю в Его любви. Он в продолжение земной жизни свято хранил заповеди Отца Своего и, начиная то или другое или оканчивая то или другое, повторял: такова воля Отца небесного (Лк. 22:29). Апостол говорит о Нем: «смирил Себя, быв послушным до смерти и смерти крестной» (Флп. 2:8). Если же Сын Божий почитал святым долгом хранить заповеди Бога-Отца, если Он тем сохранил любовь Отца, что хранил заповеди Его, как можем мы надеяться на продолжение любви Божией к нам или почему мечтаем, будто любим мы Бога, тогда как ни за что считаем каждый день нарушать заповеди Отца небесного?

Сия глаголах вам, да радость Моя в вас будет и радость ваша исполнится (Ин.15:11).

О чем говорил теперь Христос Иисус? О том, что пребывает Он в любви Отца небесного (Ин.15:10). Цель речи о сем указана в словах: да радость Моя в вас будет. В чем состоит радость Сына Божия? Его радость есть святая радость о любви Его к Богу-Отцу и о любви Бога-Отца к Нему; радость сия проистекала от того, что Он сохранил свято волю Бога-Отца и сохранил в Себе любовь Его (Ин.15:10). Итак, Он говорит о Своем пребывании в любви Отца небесного для того, чтобы чистая, высокая, животворная радость Его, какую находит Он в исполнении воли Отца небесного, перешла в сердца верующих. И радость ваша исполнится. Радость Его в Нем Самом всегда полна; но радость учеников Его может восполняться, может возрастать и переходить разные степени, пока достигнет полноты своей. Радость Сына Божия есть радость высшая и чистая, есть блаженство. Посему он желает, чтобы верующие находили радость в исполнении заповедей Отца небесного и возращали в себе эту радость до полного блаженства. Что исполнение воли Отца небесного есть истинная, лучшая, высокая радость, это можем мы поверять своим опытом. Ибо угождение похотям и служение страстям причиняет сердцу одну печаль, одно раскаяние.

О Любовь небесная! Сохрани в нас святую верность к Тебе, которую Ты желаешь сохранить в нас. Мы так часто изменяем Тебе; каждый час, каждую минуту изменяем Тебе. Покрый нас, Любовь небесная, и дай нам, немощным, силы для хранения верности к Тебе, во славу Твою. Аминь.

Ин. 15:12–17

Показав таинственный союз Свой с верующими в образе виноградной лозы и ее ветвей, Спаситель раскрыл потом, что сей союз от верующих требует верности к Нему, и эта верность спасительна и благотворна для самих же верующих. После сего Спаситель показывает, чего требует таинственный союз Его с верующими в их отношениях друг к другу (Ин.15:12–17).

Сия есть заповедь Моя, да любите друг друга, яко же возлюбих вы (Ин.15:12).

Заповедь о любви к другим Господь называет Своею заповедию. Так Он назвал эту заповедь и прежде, когда назвал ее новою заповедию (Ин. 13:34). Иначе эта заповедь называется законом Христовым (Гал. 6:2). Свято должны хранить сию заповедь последователи Христовы – исполнение ее должно служить отличительным признаком их (Ин. 13:35). Они должны делать все для спасения каждого, и каждый должен делать все для спасения всех и каждого.

Любите друг друга, якоже возлюбих вы, говорит Господь. В каком смысле Господь указывает здесь на любовь Свою к верующим? Как на образец для их взаимной любви и как на побуждение к той же любви. Таинственная связь Его с верующими требует от них любви их друг к другу. Любите друг друга, потому что Я люблю вас. Любовь Его к нам должна служить и образцом для нашей взаимной любви. Апостол Христов писал к верующим: «живите в любви, как и Христос возлюбил нас и предал Себя за нас» (Еф. 5:2). Какой это высокий образец!

Больши сея любви никто же имать, да кто душу свою положит за други своя (Ин.15:13).

Спаситель назвал заповедь о взаимной любви Своею заповедию. Выставляя побуждение к любви, Он указывает на такое побуждение, какого еще не видали люди в опыте: указывает на Свою любовь, жертвующую Собою за людей; выше той любви, которая умирает за друзей, нет на земле; в чистом виде такой любви еще и не видал мир. Господь Иисус, сказав, что любит Он людей, показывает, до чего прострется любовь Его к ним. Она прострется, говорит Он, до высшей степени – она перенесет самую позорную смерть за спасение других. За кого же умер Христос? По слову Апостола, Он умер за врагов Божиих и, следовательно, своих; врази бывше примирихомся смертию Сына Его (Рим. 5:6–10). А Господь Иисус называет этих врагов друзьями своими. Какая дивная Любовь! Такой любви, которая пожертвовала бы жизнию за врагов своих, не видал еще мир; чего же после того не должны делать для других ученики Христовы? Нет жертвы, от которой они имели бы право отказаться после жертвы, принесенной для врагов Господом и Владыкою их. После сей жертвы для пользы других не должны мы щадить ни богатства, ни здоровья, ни самой жизни нашей. Любовь познали мы в том, что он душу свою положил за нас, посему и мы должны полагать души за братьев (Ин. 3:16).

Вы други Мои есте, аще творите, яже заповедаю вам (Ин.15:14).

Вот еще новое побуждение к любви взаимной! И какое высокое, какое сладкое побуждение! Заповедывая нам любовь взаимную, Господь говорить, что если будем исполнять заповедь Его, то будем друзьями Ему. Если много значит быть другом царя земного, какое высокое отличие быть другом Царя небесного, Того, кем держится весь мир! Изумительна любовь Сына Божия к человечеству! За то, что мы любим подобных нам людей, Он, Господь и Владыка всех, награждает нас званием друзей Своих. Не сам ли Он говорил, что господин не позволит своему слуге, пришедшему с поля, тотчас сесть за стол, а прежде велит ему, чтобы служил за столом господина своего (Лк. 17:8–10)? Теперь же нас, рабов Своих, удостоивает имени друзей Своих за любовь к подобным нам.

Не к тому вас глаголю рабы, яко раб не весть, что творит господь его... (Ин.15:15).

Рабу господин его не дозволяет знать тайны господина своего, не допускает его до полной доверенности своей. – В других отношениях ученики Господа – рабы Его. Так называл Он их прежде (Мф. 10:24, 20:27, 24:48–50; Лк. 17:10). Так Он называет их и на последней вечере (Ин. 13:13, 16, 20). Вас же рекох други, яко вся, яже слышах от Отца Моего, сказах вам. Ученики Господа – не рабы Его, а друзья в том отношении, что Он открывает им тайны Свои, которые слышал от Отца Своего. Им до того открыты истины божественные, что и Дух истины впоследствии был только истолкователем слов Господа, возвещенных в слух учеников Его (Ин.17:6–8). Доверенностию, с какою Спаситель открывал ученикам тайны царствия Божия, давал Он видеть ученикам Своим и то, что времена ветхого завета оканчиваются. «Пока наследник, говорит Апостол, находится в детстве, ничем не отличается от раба, хотя и господин всего»: таково же было и состояние тех, которые находились под игом закона. Им сообщаемы были тайны спасения под покровом образов (Гал. 4:1–5). Не таково время нового завета. «Мы же вси, говорит Апостол, откровенным лицем славу Господню взирающе, в той же образ преобразуемся от славы в славу, яко же от Господня Духа» (2Кор. 3:18). Эта доверенность, с какою открывает Господь ученикам Своим тайны царствия, есть новый опыт любви Его к верующим, той любви, которою вызывает Он нас ко взаимной между нами любви. Апостол писал: «вы, братия, призваны в свободу; только чтобы свобода ваша не была поводом к угождению плоти, но служите друг другу любовию» (Гал. 5:13).

Не вы Мене избрасте... (Ин.15:16).

У иудеев желавшие учиться книжному учению сами избирали себе книжника-учителя и нанимали его за дорогую плату. Не так было с учениками Христовыми. Не они избрали себе Учителя и Господа и не могли воздавать Ему ничем за уроки Его.

Аз избрах вас и положих вас, да вы идете и плод принесете, и плод ваш пребудет, да его же аще просите от Отца во имя Мое, даст вам.

Спаситель Сам избрал Себе учеников, как Владыка и Господь их, и, как любовь вечная, удостоил их Своей дружеской доверенности. – Св. Златоуст заменяет слово: положих, словом «насадил» и прибавляет: «еще продолжает метафору о лозе». Объяснение справедливое: ибо вслед за тем Господь говорит о принесении плодов. Господь избрал Апостолов и насадил их как ветви в Своем духовном вертограде. Насадил их с тем, чтобы они, не оставаясь без действия, шли вперед, как живые леторасли, и приносили плоды достойные Его попечения о них. Эти плоды суть плоды действовавшей в них изобильной благодати; эти плоды – их жизнь святая и возращенная трудами их Церковь. Чтό это за плод Апостолов бессмертный и вечный? Церковь²⁴. Таково же отношение благодати Божией к каждой верующей душе: не мы избираем Господа – мы так мало любим добро и так худо понимаем его, – а Господь избирает нас с тем, чтобы приносили мы плоды, достойные избрания Божия. «Что ты имеешь, говорит Апостол, чего бы не получил? А если получил, что же хвалишься, как будто не получил?» (1Кор. 4:7) Отец небесный «избрал нас в Нем – в Иисусе Христе – прежде создания мира, чтобы мы были святы и непорочны пред Ним в любви» (Еф. 1:4). – Один древний писатель говорит в объяснение слов Спасителя: «Не потому избраны мы, что угодили Богу, а для того, чтобы угождали Богу. Потому-то присовокупил Он, что избрал для принесения плодов, для того, чтобы тогда, как не были мы угодны, при прежнем действии Божием, угодными соделались бы при последующих делах Благого»²⁵.

Сия заповедаю вам, да любите друг друга (Ин.15:17).

Спаситель повторяет заповедь о любви (Ин.15:12) с тем, чтобы указать на основания, на которых предписывает Он любовь. Все, чтó сказал Он о пожертвовании Собою за людей (Ин.15:13), о своей дружеской доверенности к верующим (Ин.15:14), о Своем избрании их (Ин.15:16), сказано для того, чтобы они любили друг друга. Основания любви новыe, неизвестныe дотоле миру. – И эти же основания дают видеть, что любовь, заповедуемая Иисусом Христом, не ограничивается кругом Апостолов, а распространяется на всех тех, на кого простирается любовь Сына Божия: это есть любовь ко всем людям, кто бы они ни были, иудеи ли, или язычники, друзья ли, или враги.

Вот, слушатели, последнее завещание Спасителя последователям Его о взаимной любви их! Если мы последователи Его, не будем бесчестить своего звания ни досадою, ни гневом, ни бранью, ни ненавистию к ближним. Если мы – последователи Его, наш покой, наше здоровье, наше имущество, наше удовольствие, наши силы должны мы посвящать на служения ближним нашим.

Любовь небесная! Вдохни в нас любовь, достойную нашего звания. Аминь.

Ин. 15:18–25

Тяжело любящему сердцу встречать вражду и ненависть там, где оно хотело бы видеть только мир и любовь. Особенно больно бывает, когда за любовь платят ненавистию, за услуги искренности – насмешками. Душа до того смущается иногда такими скорбными встречами, что как бы начинает ослабевать в своей любви к другим. Потому-то Господь Иисус вслед за тем, как предписал заповедь о любви, решает сомнения, встречаемые любовию со стороны мира.

Аще мир вас ненавидит: ведите, яко Мене прежде вас возненавиде (Ин.15:18).

О ком говорит Спаситель, упоминая о мире? Мир – общество людей нечестивых, которые не знают и не любят истины Христовой (Ин. 15:19). Таков для Апостолов сперва был мир иудейский (Ин. 1:10, 7:7), потом мир иудейский и языческий (1Кор. 6:2). Мир нечестивый есть общество людей, которого начальник есть князь тьмы (Ин. 12:31, 14:30), иначе называющийся богом века сего (2Кор. 4:4). Под его влиянием люди ненавидят людей и еще оправдываются в своей ненависти, виня тех, которых ненавидят. Странно и не без боязни можно встречаться с такою неожиданностию (1Ин. 3:13). И вот Спаситель одушевляет рабов Своих мужеством. Чего страшиться, чему дивиться тут? – говорит Он. Если мир восстает против тебя за то, что ты следуешь Господу твоему, стараешься мыслить и жить благочестиво, делаешь добро другим от искренней души, состояние твое не есть необыкновенное, опасность твоя не есть нечаянная. Господь и Учитель твой прежде тебя перенес ненависть мира, и какую ненависть? – самую жестокую. Да, Апостолы в то время, как преподавал им Господь это наставление, еще не много испытали неприязни со стороны мира (Ин. 7:49, 9:22; Мф. 21:15). Но они уже знали по опытам, что мир пылает злостию против учителя и Господа их. Например, они сами говорили Ему: Равви, ныне искаху Тебе камением побити Иудее и паки ли идеши тамо? (Ин. 11:8). Особенно же злоба мира против Иисуса Христа открылась в последние дни земной Его жизни. – Какое же в том утешение для гонимых миром последователей Христовых, что мир еще прежде ненавидел Господа их? Первое утешение то, что последователи Христовы гонением поставляются в положение, сообразное с положением Учителя и Господа их. Чего им и желать более, как не сообразности во всем с Тем, Кто так любезен для них? Презрение мира к ним – почесть для них, так как мир презирал и Господа их. Далее мысль, что и Христос был ненавидим миром, утешительна еще потому, что освобождает нас от сомнений, мир ли прав, который гонит нас, или мы невинны, которых он гонит. Известное дело, что мир, преследуя рабов Христовых, не считает себя виновным, а отыскивает причины своей неприязни в жизни последователей Христовых. Так, когда последователи Христовы чуждаются рассеянной и чувственной жизни, столько любимой миром, он называет это излишнею строгостию, диким упрямством, их простоту и смирение выдает он за низость души. Но когда знаем, что мир говорил и о Христе: неистов есть (Ин.10:20), жестоко слово Его (Ин. 6:60); когда знаем, что мир ненавидел Господа, несмотря на то, что жизнь его была преисполнена святости, чистоты и мудрости, ненавидел Его, несмотря на то, что, кроме добра, ничего не делал Он людям, то не остается сомнения в том, что мир напрасно оправдывает себя в ненависти к последователям Христовым, что причина ненависти его заключается в его несправедливости, что он не видит истины и правды и не любит ее.

Аще от мира бысте были: мир убо свое любил бы. Яко же от мира несте, но Аз избрах вы от мира, сего ради ненавидит вас мир (Ин.15:19).

Вот и объяснение тому, что причина ненависти мира к последователям Христовым заключается в самом мире. – Слепое самолюбие мира заставляет мир ненавидеть последователей Христовых. Если бы последователи Христовы принадлежали к миру по своим мыслям, по своим расположениям, по своей жизни, мир свое любил бы. Он любит то, в чем находит свое и себя самого. Он любит свои правила, свои обычаи, свой образ мыслей и поступков. Пусть все это недостойно лучших потребностей человеческих: но чтó до того? Мир свое любит и не любит чужого, гордость его ослепляет его. И гордость же его оскорбляется тем, что жизнь последователей Христовых, даже и без слов, обличает и опорочивает то, что выше всего ставит мир: она не терпит, чтобы в виду всех унижали любимый ею образ мыслей и дел, и мстит тем, которые позволяют себе это делать. Последователи Христовы, прежде чем отделены были от мира призванием и учением Христовым, также принадлежали к миру; они также были, как свидетельствует Апостол, несмысленными, непокорными, заблудшими, рабами похотей (1Тим. 3:3–5), и тогда не гнал их мир. Точно так же проповедников лжи и разврата мир любит, потому что они его, потому что они проповедуют любимое миром. «Они (ложные учители) от мира, потому и говорят по-мирски и мир слушает их» (1Ин. 4:5).

Поминайте слово, еже Аз Рех вам: несть раб болий господа своего... (Ин.15:20).

Неоднократно Спаситель говорил то приточное слово, которое произнес Он теперь (Мф. 10:24–25; Лк. 6:40; Ин. 13:16). Оно полезно для учеников Его во многих отношениях. Оно объясняет им участь их среди мира. Аще Мене изгнаша, – если гнали Учителя, дивно ли, что гонят учеников? Аще слово Мое соблюдоша, и ваше соблюдут. Как слушали слова Учителя, так будут принимать и слова учеников. – Тяжело встречать невнимание к словам искренней любви, тяжело видеть бесплодность усилий обратить людей на путь истины и святости: но ученикам Христовым нельзя быть выше и сильнее Учителя их и Господа, Которого также не слушали.

Но сия вся творят вам за имя Мое, яко не ведят Пославшаго Мя (Ин.15:21).

Немощная природа наша нелегко мирится с горькою долею последователей Христовых и тревожно спрашивает: за что такая доля лучшим людям? Глубокий ответ дает Спаситель: сия вся творят вам за имя Мое, яко не ведят Пославшаго Мя. По учению Спасителя, ненависть мира, преследуя лучших людей, преследует собственно самого Господа Иисуса, соединившегося внутренним, таинственным образом с верующими и действующего в их душах; а Его преследует мир потому, что не знает Бога. Мир говорит на словах, что знает он Бога: но это только слова, а не убеждение сердечное. Глубокое знание Бога соединено с таким же знанием самого себя; а зная себя, свою испорченность, свою виновность, нельзя не признавать нужды в Спасителе мира. Потому, кто знает себя и Бога, тот с открытою душою принимает Посланного Богом-Отцом Спасителя мира (Ин. 3:16–17). Напротив, мир не хочет знать об Иисусе Христе. Он говорит: Бог мой! Творец мой! Промыслитель мой! Провидение благое! О Христе Иисусе – ни слова, потому что с именем Иисуса надобно соединить признание себя грешником безответным. При такой холодности мира к Иисусу Христу не терпит мир и тех, которые делом и истиною чтут сие достопокланяемое Имя. Будете ненавидими имени Моего ради, сказал Господь (Мф. 10:22). И это исполняется и будет исполняться. – Вси хотящии благочестно жити о Христе Иисусе гоними будут (2Тим. 3:12).

Аще не бых пришел и глаголал им, греха не быша имели: ныне же вины не имут о гресе своем (Ин.15:22).

Показав, что ненависть мира против последователей Христовых есть собственно ненависть против Него самого, Господь далее показывает, как тяжек грех – ненависть против Христа Иисуса. Грех сей тяжек: а) потому, что учение Христово было очень ясно (Ин.15:22), б) потому, что ненависть против Христа есть ненависть против Отца небесного (Ин.15:23), в) дела Иисусовы были дела Сына Божия (Ин.15:24–25).

Незнание иногда может извинять человека в ошибке его. Но мир, который преследует Господа Иисуса, не может указывать на то, что ему не сказано, кто таков Христос Иисус. Учение Христа Иисуса ясно и полно возвестило о воле Отца небесного. Если б не было столько дивного явления Христова, столько высокого учения Христова, если б не отразился так полно свет пророчеств древних в жизни Иисуса Христа, страшный грех упорства против Бога не лежал бы на иудеях, как не раз и говорил им Христос Иисус (Ин. 3:36, 9:41). Ныне же вины не имут о гресе своем – теперь же нечем и извиняться им во грехе своем. То же самое говорил Апостол и о некоторых христианах. «Если, избегши скверн мира, чрез познание Господа и Спасителя Иисуса Христа, опять запутываются в них и побеждаются ими: то последнее бывает для таковых хуже первoго. Лучше бы им не знать пути правды, нежели познав, возвратиться назад от преданной им святой заповеди» (2Петр. 2:20–21). Грозное положение!

Ненавидяй Мене и Отца Моего ненавидит (Ин.15:23).

Иудеи говорили в свое извинение, что хотя они не любят Иисуса, но они чтут Отца небесного. Спаситель, напротив, показывает, что потому-то грех мира и тяжел еще, что он заключает в себе ненависть против Отца небесного. Как это так? Этому необходимо быть и по единосущию Сына со Отцом; а кроме того, кто оказывает пренебрежение и злобу к Посланнику, тот оскорбляет Пославшего. Отметаяйся Мене, отметается Пославшаго Мя (Лк. 10:16). Иже не чтит Сына, не чтит и Отца, пославшаго Его (Ин. 5:24): так говорил Господь иудеям.

Аще дел не бых сотворил в них, ихже никто же ин сотвори: греха не быша имели... Но да сбудется слово: яко возненавидеша Мя туне (Ин.15:24–25).

Пусть иудеи не доверяли отзывам Христа Иисуса о Самом Себе, что Он есть Мессия, Посланник Божий. Но они видели дела Его, дела такие, которых никакой пророк не мог совершать. Эти дела сами по себе говорили, что Христос Иисус есть такой Посланник Божий, каким мог быть только Мессия – Сын Божий. Люди, в которых страсти не заглушили любви к правде, так и смотрели на дела Иисусовы, так и отзывались о них. Дивишася народи, глаголюще, яко николиже явися тако во Израили (Мф. 9:33). Человецы же, видевше знамение, еже сотвори Иисус, глаголаху, яко сей есть воистину Пророк грядый в мир (Ин. 6:14). Глаголаху, яко Христос егда приидет, егда больша знамения сотворит, яже сей творит? (Ин. 7:31). От века несть слышано, яко кто отверзе очи слепу рожденну (Ин. 9:32). Если же члены Синедриона и после того, как видели такие чудеса Христа Иисуса, преследуют Его ненавистию, то они ненавидят уже не только Христа Иисуса, но и Отца небесного, которого могуществом совершались чудеса. Исцеленный слепец здраво рассуждал пред Синедрионом: грешника Бог не послушает: но аще кто Богочтец есть и волю Его творит, того послушает... Аще не бы сей был от Бога, не могл бы творити ничесоже. – Но Синедрион нагло обнаружил тогда же ненависть свою к Иисусу и гордо сказал слепцу: тебе ли нас учить? (Ин. 9:31–34). Иудеи нового времени усиливаются объяснять чудеса Иисуса из сил природы. Они то же делают, чтó иудеи – современники Иисуса, относившие их к делам веельзевула. Если, при всей ясности чудес Христовых, не относят их к Тому, Кто один мог совершить их, к Богу Всемогущему, то это есть упорство против очевидной истины, вражда против Бога. Странно такое положение! Спаситель в объяснение сего страшного и странного положения прибавляет: да сбудется слово, написанное в законе их; яко возненавидеша Мя туне. Это значит, что хотя ненависть мира против Иисуса зависит от свободной воли человеческой, но вместе с тем совершается и воля Отца небесного, предназначившая Мессии быть предметом незаслуженной, совершенно несправедливой ненависти людской. Люди делают свое, делают дело нечестия; а Отец небесный совершает свое дело, спасительное для человечества. Это не первый случай, что нечестивые люди без сознания, вопреки своим намерениям, содействуют исполнению благой воли Божией и, оправдывая в судьбе своей предначертания Божии, проявляют славу верховного Правителя вселенной (Ин. 18:14). – Слова, на которые указывает Спаситель, читаются в Псалме (Пс.68:5). Это один из пророчественных псалмов Давида, в которых предызображена судьба Мессии (Ин. 2:17).

Господи Иисусе! Даждь нам дух терпения и любви, когда восстает против нас ненависть мира, и соблюди в нас теплую веру во имя Твое и любовь к братиям нашим. Аминь.

Ин. 15:26–27, 16:1–4

Господь Иисус показал ученикам Своим, что ненависть, какою встретит их мир, составляет славу для них, как верных последователей Его. Утешение подлинно высокое! Но в том положении, в каком находились тогда ученики, это утешение не казалось им достаточным. Они могли говорить и, конечно, в сердце говорили: если иудеи не слушали Господа нашего, чтó может сделать проповедь наша! В ответ на это Господь указывает: а) кто будет действовать, чтобы учение Его принесло свой плод (Ин.15:26–27), и б) чтобы при встрече с близкими искушениями они не поколебались самою нечаянностию их, изобразил в точном виде, до чего прострется ненависть мира против них (Ин.16:1–4).

Егда же приидет Утешитель, Его же Aз послю вам от Отца, Дух истины, Иже от Отца исходит, Той свидетельствует о Мне (Ин.15:26).

Слова в высшей степени важные! О ком говорит Спаситель?

Тот, о Ком говорил Спаситель, есть Утешитель Дух. Два раза пред тем упоминал о Нем Спаситель и в оба раза показывает в Нем лице Божественное. Значит – личность Его несомненна.

Какиe личные черты Его показываются здесь? Спаситель говорит: Его же Аз послю вам от Отца. В послании Духа Святаго, без сомнения, указуется Он, как Лицо; но самое послание не таково, чтобы относилось к вечной сущности Духа. Для Божества нет времени будущего или прошедшего, тогда как Спасатель говорит о Духе: Его же послю. Бог-Сын пошлет Святаго Духа, потому что приобретает право на то Своими заслугами крестными. «Он, быв вознесен Десницею Божиею и приняв от Отца обещаннаго Святаго Духа, излил то, что вы ныне видите и слышите». Так говорил Апостол Петр иудеям, изъясняя им дивное явление Духа в день Пятьдесятницы (Деян. 2:33). Итак, послание Духа Сыном означает послание временное, то, которое было по Вознесении Спасителя на небо.

Дух истины, Иже от Отца исходит. Что значит исходит? То же ли это, что посылается? Нет: ибо а) иначе было бы в словах Спасителя тождесловие, тогда как видно восхождение к более важной мысли; б) прежде сказано послю, теперь говорится – исходит: разность времени указывает на разность действия; первое говорит об Утешителе, последнее о Духе; сколько первое, как выражение временного положения, прилично Утешителю, Тому, Кто самым именем показывает Свое отношение к людям, столько второе – исходит – прилично Духу Святому как вечному, изображая всегдашнее отношение Его к Отцу. Таким образом, в словах: Иже от Отца исходит, выражается личное свойство Бога – Духа Святаго, и личное свойство показывается нам в Духе Cвятом то, что Он от Отца исходит. Так понимали слова Спасителя все отцы Церкви. В прежнее время учители Запада, в защиту измышленного Западом учения о происхождении Духа Святаго от Отца и Сына, указывали на слова Спасителя: Его же послю вам от Отца. Теперь учители Запада признают несправедливым такое толкование слов Спасителя; теперь все повторяют, что здесь говорится о временном послании Духа Святаго Сыном Божиим. Но в настоящее время употребляют другой оборот в защиту своего учения. Говорят: «в словах: Иже от Отца исходит, показывается вечное исхождение Духа Святаго, но не исключительно исхождение Его от одного Отца». Откуда же знают об этом? Откуда же знают, что Дух Святый исходит не от одного Отца? Где говорится, что Дух Святый исходит и от Сына? Нигде. Известно, что рассматриваемые нами слова Спасителя суть единственные слова откровения Божия, где говорится о вечном исхождении Духа Святаго. Другие места, где только говорится об отношении Духа Святаго к Богу-Отцу или Богу-Сыну, говорят о временном Его отношении к сим лицам Святыя Троицы. Ясно, что западному мудрованию нет никакого оправдания в слове Божием.

Той свидетельствует о Мне. Кто будет свидетельствовать об Иисусе Христе? Утешитель – Дух истины. Итак, нет сомнения, что все сказанное Сыном о мире, об Отце, о временной и вечной участи людей, будет оправдано новым Свидетелем, и если, кроме истины, ничего не слышали от Сына, то и Тот, Кто будет послан вместо Сына от Бога-Отца, будет верным Свидетелем истины. Сей Свидетель есть Тот Дух, Который исходит от Отца. Ясно, что все известно Ему, как Богу; Он всесилен, так как Он есть Бог. Следовательно, никакие враги истины не устоят против Него, – никакое могущество мира не в силах остановить дело Его. И сердца людей в Его власти, и вселенная – исполнитель воли Его. В день Пятидесятницы мир увидел исполнение сего обещания Спасителева. Тогда многие из тех самых, которые с таким упорством преследовали Христа Иисуса и возвели Его на крест, в сокрушении сердца признали в Нем Спасителя и Господа своего. По опытам действий Духа Утешителя видим, что свидетельствование Его состоит частию в незримом просвещении сердца светом истины, частию же в видимых чудесах и знамениях, славных для имени Христова.

И вы же свидетельствуете, яко искони со Мною есте (Ин.15:27). За Христа Иисуса есть свидетели на небе и на земле. Апостолы были с Господом Иисусом с самoго начала Его служения человеческому роду; они видели, слышали, осязали, что совершал Господь между иудеями (1Ин. 1:1), видели чудеса, слышали учение Его, знали святую жизнь Его (Деян. 1:1, 8, 20, 22; Марк. 1:1). Потому были такими свидетелями об Иисусе, достовернее которых желать нельзя. Еже слышахом, еже видехом очима нашима, еже узрехом и руки наша осязаша, о Словеси животнем поведаем вам (1Ин. 1:1–3), говорили Апостолы миру. Так, свидетельство их сильно было уже и потому, что они были вполне достоверные свидетели. Поскольку же они действовали под влиянием Духа истины, были исполнены им в такой степени, в какой не был исполнен ни один Пророк, то свидетельство их столько же было верно истине, сколько могущественно по Божественной силе своей. Таким образом, чтобы быть верным свидетелем о Христе Иисусе, для того надобно учиться не мудрости плотской, а писаниям откровения Божия и упражняться в делах жизни христианской (Кол. 2:8).

Сия глаголах вам, да не соблазнитеся (Ин.16:1).

Сия глаголах вам: это относится к предсказанию о ненависти мира и к обещанию Духа Утешителя (Ин.15:18–27). О том и другом нужно было сказать в предостережение слабых учеников от соблазна: да не соблазнитеся. Соблазн для Апостолов состоял в опасности потерять веру в Иисуса Христа (Мф. 13:21, 24:9–10). Они в тогдашнем положении не думали, что придется им встретиться с сильною злобою мира; они ожидали совсем другого от Мессии – ожидали видимого царства, могущества, славы, покоя. Поскольку же чем неожиданнее бедствие, тем оно сильнее поражает, тем легче ставит душу вблизи греха, то вера слабых учеников его могла бы сильно поколебаться при встрече с неожиданною ненавистию мира, если бы Господь не показал им наперед, чтó ожидает их со стороны мира. Не видим ли и ныне, что те, которые ожидают от христианства только радостей и покоя, которые любят Христа только за утешения Его, при встрече с скорбями падают духом? (Лк. 8:13)

От сонмищ ижденут вы. Но приидет час, да всяк, иже убиет вы, возмнится службу приносити Богу (Ин.16:2).

Чтобы не только оградить веру слабых учеников от соблазна, но дать вере их верное доказательство своего Божественного Всеведения, Господь присовокупляет точное известие о том, в каких действиях выразится ненависть мира против них. Он говорит: выгонят вас из сонмищ, как людей нетерпимых. На это указывал Спаситель и прежде, когда говорил: блажени будете, егда разлучат вы, т.е. отлучат вас от общества, и пронесут имя ваше, яко зло (Лк. 6:22). Теперь это сказано яснее. И предсказание исполнилось с точностию (Деян. 6:13, 7:56, 8:1, 9:1, 23:12; Рим. 10:2–3). Ненависть мира не остановится на этом. Она не только выгонит из общества, но убиет вы, – и, убивая, возмнится службу приносити Богу. Если язычники гонением против христиан думали угождать Божеству и смерть их считали жертвою небу, это еще не столько странно, при незнакомстве их с откровенным учением об истинном богослужении. Но такова была слепота и иудеев, что они, зная закон Божий, который признавал гнусностию приношения людей в жертву, по слепой ревности считали смерть христиан примирительною жертвою²⁶ – и во имя Бога Израилева предавали христиан огню и мечу. Странно это верование людей! Но какое влияние оно могло иметь на сердца людей! Если самые начальства за проповедь о Христе не только изгоняют проповедников из общества, но осуждают их на смерть и объявляют смерть эту жертвою, угодною Божеству, т.е. не только убивают тело, но хотят убить душу, хотят лишить ее всякого утешения совести, всякого нравственного убеждения в правоте своего дела: какая это тяжкая кара! Сколько надобно иметь твердости духа, чтобы оставаться притом верным исповедником имени Христова! Положение тяжелое для искушаемых и очень опасное для тех, которые заставляют других страдать! – Да сохранит Бог всякого от слепой ревности. Апостол, вразумляя евреев в ошибочной их ревности, писал: свидетельствую 6о им, яко ревность Божию имут, но не по разуму (Рим. 10:2).

И сия сотворят вам, яко не познаша Отца, ни Мене (Ин.16:3).

Спаситель открывает и источник ненависти к последователям Его. Как ненависть против Иисуса была плодом того, что не знали Отца, действовавшего в Сыне (Ин.15:21), так и ненависть против последователей Христовых будет действовать слепо, не зная ни Отца, ни Господа Иисуса. Потому несчастны не гонимые, а гонители; первым гонение должно служить утешением, как гонение за великое имя Господа Иисуса; гонители же жалки, потому что не знают Того, Кого знать так нужно для вечного спасения. Впрочем, гонители не равно виновны по разности внешних обстоятельств и расположений душевных. Савл – гонитель христиан, по ревности и по неведению – помилован был, а Каиафа осужден. Для верных во всяком случае остается обязанностию вместе с Стефаном молиться за омраченных, которые не ведят, что творят.

Но сия глаголах вам, да егда приидет час, воспомянете сия, яко Аз Рех вам. Сих же вам исперва не рех, яко с вами бех (Ин.16:4).

Воспоминание о предсказании Спасителя относительно гонений должно было служить последователям Христовым светлою звездою во время мрака гонений; оно должно было утешать их, подкреплять их в вере, одушевлять их мужеством и твердостию. Спаситель присовокупляет: сих же исперва не рех, яко с вами бех. Хотя и прежде говорил Он о ненависти, которую должны были встретить против себя исповедники имени Его (Матф. 5:10–12, 10:21–28, 16:24–25; Лук. 6:22), но так ясно, так подробно и в такой силе Он еще не изображал гонений мира, как теперь изобразил. Дотоле не говорил Он с такою подробностию о причинах ненависти мира против Него и Его учеников. Не говорил о том, что облекут ненависть свою покровом служения Богу. Не указывал, когда откроется эта ненависть. С предсказанием о ненависти мира не соединял обещания Духа Утешителя. И все это потому, что личное присутствие Его с учениками ограждало их от искушений, и потому не было нужды говорить о них, тем более что гонения мира должны были открыться с особенною силою только по возвращении Христа на небо.

Несомненно для нас заступление Божие, слушатели мои. Как бы ни велика была немощь наша, как бы ни сильна была вражда мира против нас, Дух Утешитель – с нами. Его сила всемощна, Его помощь верна. Аминь.

Ин. 16:5–11

Как слабы люди! И как неистощима любовь небесная в готовности помогать немощным нам! Когда Спаситель сказал ученикам Своим, куда идет Он (Ин.14:5), и прямо объявил, что Он оставляет их (Ин.16:4), хотя и не без помощи небесной, ученики до того исполнились скорбию о разлуке с Учителем, что в немом молчании давали свободу своей грусти (Ин.16:5–16). Любящий Учитель, после того, как укрепил сердца учеников Своих против нападений мира злобного, подает различные утешения в облегчение скорби их о их разлуке с Ним. Он подробно объясняет явление и действия Святаго Духа Утешителя (Ин.16:5–16); показывает ту радость, какую будут иметь они впоследствии при свидании с Ним (Ин.16:17–22); показывает будущую высокую веру их (Ин.16:23–27) и, напомянув о слабости тогдашней веры их, заключает воззванием к твердости (Ин.16:29–33).

Ныне же иду к Пославшему Мя, и никто же вопрошает Мене: камо идеши? Но яко сия глаголах вам, скорби исполних сердца ваша (Ин.16:5–6).

Сердцеведец зрит, что происходит в сердцах учеников Его, хотя они молчат. Он идет к Отцу и говорит им о том ясно. Не естественно ли им было спросить Его: зачем идет Он? Каких последствий надобно ожидать от Его возвращения к Отцу? Ученики неверно понимали намерения Христа Спасителя (Деян. 1:6–7), однако не заботятся о том, чтобы рассеять в себе недоумения. И этой-то малозаботливости не одобряет Спаситель в учениках Своих, когда говорит: и никтоже вопрошает Мене: камо идеши? Скорбь о разлуке с Учителем и Господом своим подавляла в них все другие мысли и заботы.

Но Аз истинно вам глаголю: уне есть вам, да Аз иду: аще 6о не иду Аз, Утешитель не приидет к вам; аще ли же иду, послю Его к вам (Ин.16:7).

Господь Иисус уверяет любовию Своею к истине, что отшествие Его к Отцу служит не к скорби последователей Его, а к их счастию. Он открывает им без их вопроса ту истину, о которой надлежало бы им спрашивать Его, открывает, что для их пользы нужна смерть Его. Аще бо не иду Аз, Утешитель не приидет к вам: аще ли же иду, послю Его к вам. От чего зависит такая связь между отшествием Христа на небо и пришествием Утешителя? «Если плотски будете привязаны к плоти: не будете способны принять Духа», говорит в объяснение слов Спасителя блаженный Августин и разумеет то, что, пока Христос Иисус оставался на земле, ученики Его оставались с плотскими мыслями о царстве Христовом и потому были неспособны принять Духа благодати. Но если бы дело состояло только в том, что надлежало возвысить понятия учеников о Христе и Его царстве, то это мог совершить Иисус Христос, не разлучаясь с землею, равно как мог действовать Дух Утешитель для сей цели в душах учеников в присутствии Христа Иисуса. Нет, не в том дело. Господь говорит не о связи состояния учеников с нисшествием Духа Святаго, а о связи отшествия Христа на небо с нисшествием Духа на землю. Итак, что это за связь? Связь состоит в том, что, прежде чем примирено было небо с землею смертию Искупителя, не ниспосылались на верующих духовные дары в обилии. Благословения Духа Святаго надлежало купить Сыну-Искупителю принятием проклятия за людей. Христос ны искупил есть от клятвы законныя, быв по нас клятва, да обетование Духа приимем верою (Гал.3:13–14). Ходатаю мира надлежало быть усовершенну страданиями, чтобы выполнить все дело служения Своего, чтобы освящать потом всех благодатию (Евр. 2:10, 11, 14).

И пришед Он, обличит мир о гресе и о правде и о суде (Ин.16:8).

Спаситель показывает действия Духа Утешителя в отношении к миру, который так неприязнен к Нему и к ученикам Его. Он называет Параклита в отношении к миру Обличителем. – Дело обличителя доводить совесть до того, чтобы она истину, которой дотоле не хотела признать, против воли признала за истину. Прежде Спаситель сказал о мире, что он не принял Духа истины, потому что не видит Его (Ин. 14:17); здесь говорит, что Дух приидет и обличит мир. Значит, мир, при всем нежелании принять Духа истины, должен узнать, что в нем действует Дух, говорит с ним, обличает его, свидетельствует против него; Дух истины обличит мир, – не только совершит точное разделение между миром и учениками, между неверующими и верующими, между нераскаянными грешниками и ищущими спасения, но самому миру покажет положение его. Чем начнется это обличение? Тем самым, чем повелел начать дело обращения иудеев Апостол Петр – призывом к раскаянию: покайтеся (Деян. 2:37–38). Обличить мир – это не то, что засвидетельствует о Сыне (Ин. 15:26): мир должен быть вразумлен во зле и лжи, ему должен быть открыт грех его, с его глаз должна быть снята повязка, наброшенная самолюбием и другими страстями. Обличение мира должно только помогать свидетельствованию о Сыне и довесть сие свидетельство до торжества над миром; когда люди, принадлежащие к миру, выслушав обличения Духа, придут к раскаянию, то тем станут на стороне свидетельствующего о Сыне – и сами будут слушать сие свидетельство.

Таким образом, Дух истины не только будет свидетелем о Сыне для верующих, но Он будет обличать, вразумлять, приводить в сознание, обращать к истине и правде чад мира: егда како даст им Бог покаяние в разум (для познания) истины и возникнут от диавольския сети (2Тим. 2:25–26).

Как будет совершаться сие обличение? Нет сомнения, что в отношении к людям необходимы и внешние средства. Внешние средства обличителя Духа – во-первых, слово Божие, которое, по выражению Апостола, являет дух и силу божественную (1Кор. 2:4–5), и есть меч духовный (Евр. 6:17), во-вторых, чудеса и знамения (Рим. 15:19; Деян. 6:8). Но Дух истины как Дух может действовать на дух и непосредственно. Его действие, как духа, должно быть собственно невидимое, внутреннее. Святый Апостол говорит, что благовествование Христово распространено силою знамений и чудес и силою Духа Божия, т.е. он отличает действие знамений и чудес от внутреннего действия Духа (Рим. 15:19): святой Лука пишет, что слушавшие Стефана «не могли противостоять мудрости и Духу, с которым он говорил» (Деян. 6:10).

Как долго продолжится обличение мира Духом истины?

Спаситель, говоря о пришествии Духа, без сомнения разумеет то, которое должно было открыться и открылось в день Пятидесятницы. Но обличение от Духа простирается не на один мир иудейский. Ибо мир, в словах Спасителя, означает вообще общество людей, не принадлежащих к ученикам Его, мир людей грешных, – забывчивых, несправедливых. Всего яснее это видно из того, что Спаситель указывает начальника мира в князе тьмы (Ин.16:11), который властвует не над одним иудейским миром. Итак, обличение мира Духом будет продолжаться дотоле, пока будет существовать на земле грешный мир, т.е. до скончания мира.

Обличит о гресе, яко не веруют в Мя (Ин.16:9). Вразумит мир о том грехе, что не веруют в Сына Божия. Грех неверия в Сына Божия будет предметом обличения Духа. И Сын Божий обличал в этом грехе (Ин. 15:22–24). Дух Божий с особенною ясностию раскроет важность сего греха, его влияние на вечную участь человека. Неверие в Сына, Искупителя мира – семя и корень грехов, сущность всех проступков воли. Неверие в Искупителя Сына заключает в себе, как в ядре, и гордость, и небрежение о себе, и все поблажки плоти, и невнимание к достоинству подобных нам, и забвение о Боге. – Ненависть иудеев к Сыну Божию и к Богу составляла полное раскрытие неверия их, или неверие, дошедшее до крайней степени. Пока грех неверия лежит на душе, спасение для нее невозможно. За что Израиль не взошел в землю обетования? За неверие, отвечает Апостол (Евр 3:19). Неверие в Сына Божия – страшно. Ибо «нет другoго имени под небом, даннoго человекам, которым бы надлежало нам спасаться» (Деян. 4:12). И сей-то страх пробуждает Дух-обличитель в неверующем мире.

О правде же, яко ко Отцу Моему иду и ктому не видите Мене (Ин.16:10).

Как выше (Ин.14:28) словами: иду ко Отцу, Спаситель указывал на искупительное, примиряющее небо с землею значение своей смерти, так то же значение имеют слова сии и здесь. Не видите Мене. Этим Спаситель и прежде указывал на прославление Свое, незримое для мира (Ин.14:19). – Итак, Дух вразумит мир о той правде, что Христос Иисус для людей путем крестной смерти перешел на небо и что увенчан Он за то славою незримою для мира, как единый Праведный и Податель правды. В таком смысле называет Христа Иисуса Праведником, т.е. в смысле Ходатая за неправедных, Апостол Иоанн (1Ин. 2:1‑29, 3:7). Грешник, творя грехи в неверии в Спасителя мира, не помышляет, не заботится о том, чтобы быть правым, или собственную правду считает столько важною, что не думает ни о покаянии, ни о вере. Дух-обличитель вразумляет грешника о правде, то показывая ему, что он должен дорожить правдою, как волею Божиею, то убеждая его в том, что в себе самом ему не найти правды, то возбуждая в нем воздыхания о правде, которую облекает Искупитель мира Иисус Христос. Так объясняли (Ин.16:10) св. Кирилл Александрийский и блаженный Августин.

О суде же обличит, яко князь мира сего осужден бысть (Ин.16:8, 11).

Князь мира сего – диавол (Ин. 12:31), отец лжи и всякаго греха (Ин. 8:44), виновник того ослепления, в каком остаются неверующие в Иисуса Христа (2Кор. 4:4). – «Князем мира, – говорит св. Кирилл, – называется он не потому, чтобы был таким по правде, а потому, что обманом и хищением приобрел себе такую славу, при худобе тех, которые принимают власть его». Да, власть над людьми дает диаволу грех. Поскольку же смертию Христа Иисуса приобретена правда для людей, а благодатию Духа Святаго усвояется сия правда людям, то и власть и право на людей отняты у князя мира. Дух истины, совершая духовное возрождение человека, показывает миру в опытах ту истину, что князь мира уже потерял свою власть и изгнан (Ин. 12:31), что на развалинах царства тьмы, суеверия, нечистоты и беззаконий всякого рода основалось несокрушимое царство света и святости. С каким торжеством совершался этот суд над миром, когда пред именем Иисуса падали идолы, разрушались храмы, открывались обманы жрецов и пустота язычества, несмотря на ожесточенную войну за язычество! Случалось, что с криком бежали из храмов духи нечестия от одного имени Иисуса, как говорили о том в слух язычников апологеты христианства св. Иустин²⁷, Тертуллиан²⁸, св. Киприан²⁹, св. Афанасий³⁰ и другие.

Слава божественному всемогуществу Твоему, Душе истины! – Аминь.

Ин. 16:12–16

Дивны дела Духа Божия для мира грешного, упорного в неприязни ко всему святому и Святым Божиим. Но эти дела касаются нашей области, области грешников, и мы несколько еще можем замечать их в опыте своем. Но вот небесный Учитель, Господь Иисус, открывает Апостолам Своим, как будет действовать на них самих Дух истины.

Рече Господь ученикам Своим: еще много имам глаголати вам, но не можете носити ныне. Егда же приидет Он, Дух истины, наставит вы на всяку истину (Ин.16:12–13).

Еще много имам глаголати вам. Что это такое многое, о чем оставалось еще говорить Спасителю с учениками? Все то, что впоследствии открыл Дух истины чрез Апостолов. И то, о чем пред тем говорил Он ученикам – обличение мира Духом в грехе, правде и суде – составляет предмет обширный по содержанию своему. А сколько еще оставалось, о чем мог бы говорить Всевидящий, и о чем говорил Он после чрез Утешителя! Так устройство и вековые судьбы Церкви Христовой, отношение к ней язычников и иудеев, значение обрядового и нравственного закона в царстве Христовом предоставлено определить откровению Духа Утешителя. Вот почему надобно было Христу Господу оставить землю и послать Духа истины!

Но не можете носити ныне. Нельзя на слабыe рамена отрока возложить тяжесть, которую в состоянии понесть только крепкий муж. Ученики Христовы тогда, как оставался с ними Учитель и Господь их, были еще слабые дети, как не раз и называл Он их; ум их был незрел, несвободен ни от предрассудков народных, ни от собственных мечтаний; воля их не была тверда в подвигах добра. В зрелый возраст духовный возведены Апостолы Духом Утешителем. Небесный Учитель всегда наставлял учеников Своих только одной истине; но иное дело наставлять в истине детей, другое – наставлять возрастных. Мудрый Учитель говорит только то, чтó могут принять слушатели Его, а прочее предоставляет другому времени. Так действовали по примеру Господа Своего и Апостолы (1Кор. 3:1–8; Евр. 5:11–14). Так, слушатели мои, духовная жизнь раскрывается в нас постепенно. – Нельзя вдруг сделаться святым мужем, зрелым в духовной жизни, не быв, после детства, в состоянии отрока. Жизнь духовная есть дело силы Божией в нас, но благодать действует в нас не без нашего участия, не без нашей воли и деятельности. Оттого-то есть духовные возрасты. «Путь праведника, – говорит Соломон, – как дневнoй свет, идет вперед и растет до полнoго дня» (Прит. 4:18).

Утешитель Дух истины наставит вы на всяку истину – введет вас в уразумение полной истины. Всякая истина, или, точнее, вся истина означает у Спасителя весь объем откровения о вере и нравственной жизни. Спаситель, как видно по собственным словам Его, имеет в виду учеников Своих как свидетелей о Нем (Ин.16:27) и, следовательно, истина, которую должен преподать им Дух истины, не относится к предметам каких-либо философских, астрономических и тому подобных изысканий. Круг предметов, которые должны узнать Апостолы от Духа Утешителя, уже определен Спасителем прежде: воспомянет вам вся, яже Рех вам, сказал Он о Духе истины (Ин. 14:26). Вся яже слышах от Отца Моего, сказах вам, говорил Oн же Сам ученикам Своим (Ин. 15:15). Все основные истины веры и жизни уже сообщены Апостолам. Ум и сердце их были очищены действенным учением Христа Иисуса (Ин. 15:8, 13:10). Но истина Христова была в душах их семенем нераскрывшимся, – они хранили ее в душах, но без точного и глубокого разумения; полную истину, полное откровенное учение о Христе Иисусе имел преподать им Дух истины. Так, нельзя без оскорбления правды утверждать, что примирение человека с Богом, в том значении, в каком излагается оно в посланиях Апоcтолов Петра, Иоанна и Павла, было новым учением Духа Христова. О нем часто говорил Спаситель ученикам Своим, только значение слов Его не раскрывалось в их сознании (Ин. 4:14–16, 6:51, 10:17, 12:24,31,32, 17:19–20; Мф. 20:28, 26:25; Мк. 10:45) – Дух истины должен был уяснить неясное в их понятиях, исправить неверное, дополнить, чего не доставало.

Не от себе бо глаголати имать, но елика аще услышит, глаголати имать, и грядущая возвестит вам (Ин.16:13).

Дух мира любит выдумывать и сеять ложь (Ин. 8:14). Напротив, Дух истины не будет от Себя говорить, но будет говорить только то, что услышит в совете Божества, как испытующий глубины Божии (1Кор. 2:10). В таком смысле Христос Иисус говорил и о Себе: егда вознесете Сына человеческаго, тогда уразумеете, яко Аз есмь и о Себе ничесоже творю, но якоже научи Мя Отец, сия глаголю (Ин. 8:28, 3:32, 12:49–50). Поскольку же Дух Утешитель есть Дух истины и будет говорить принятое от Господа Иисуса, то Он откроет истину не только относительно сказанного ученикам, но возвестит и будущее, о чем только нужно будет сказать для Церкви Христовой. Исполнение обещания об откровении будущего всего яснее видим в тайновидце Иоанне, но видим и в других Апостолах – в Петре (2Петр. 1:5–15) и Павле (2Сол. 2:3; 1Тим. 4:1–2; 2Тим. 4:3–4, 3:6, 2Сол. 2:1–12).

Он Мя прославит, яко от Моего приимет и возвестит вам (Ин.16:14).

Прославление Отца небесного в лице Иисуса Христа есть высшая цель всякого откровения (2Кор. 4:6). Прославление Христа Иисуса составляет цель для действий Духа Утешителя. Духом Утешителем должны быть открыты миру учение Христа Иисуса в его полном виде, значение послания Его в мир и страданий Его. Велики тайны Божии, которые мог открыть Дух истины, но откровение Духа не будет откровением, отличным от откровения Иисусова, – оно будет только прославлением Христа Иисуса. Таким образом, ложны и богопротивны мечтания людей, присвоявших себе особенные откровения или дерзко принимавших на себя будто бы усовершать христианскую религию по расчетам разума. Царство Христово – царство непоколебимое (Евр. 12:28); Христос Иисус есть Первосвященник навек (Евр. 6:20) и священство имеет непреходящее (Евр. 7:24); Он явится в другой раз только для суда (Евр. 9:28). Мы можем быть детьми и юношами неведущими (Евр. 5:12–13, 6:1–2); иные даже дерзают укорять Духа благодати, но их ждет огненное мучение (Евр. 10:29).

Дух истины только прославит Христа Иисуса; яко от Моего приимет, говорит Господь Иисус. Что значат слова: от Моего приимет? Римские учители принимают эти слова в защиту выдуманного ими мнения о происхождении Духа Святаго и от Сына и говорят: от Моего приимет – значит, от Моего естества приимет бытие. Но бытие Духа Святаго вечно; только богохульство может говорить, что Дух Святый получает бытие, тогда как не было времени, когда бы Он не имел его. Значит, Господь говорит здесь не о личном бытии или происхождении Духа Святаго. О чем же говорит Он?

Он сказал: Он Мя прославит, и в подтверждение того говорит: от Моего приимет. Прославление Христа Иисуса, зависевшее от Духа Святаго, означает прославление Его как Богочеловека – Искупителя мира. В этом никто не сомневается и не может сомневаться. После того не следует сомневаться и в том, что, когда Спаситель говорит: от Моего приимет, дает Он видеть в себе Искупителя мира. Таким образом, от Моего приимет – значит приимет от Лица Спасителя мира, пострадавшего за спасение людей. То, что надлежало восприять Святому Духу от Христа Иисуса как Спасителя мира, относилось частию к учению, которое возвещал Он миру, частию к тем духовным благам, которые приобрел Он ценою крови Своей для мира. Дух Святый в явлении Своем миру есть Посланник Христа Сына Божия. Потому Он получает от него нужное для прославления Его. Так Апостол Петр объясняет явление Духа Святаго в день Пятидесятницы. Десницею убо Божиею вознесеся и обетования Святаго Духа прием от Отца, излия сие, еже вы ныне видите и слышите (Деян. 2:33). Видите, Христос Иисус прославлен за страдания Свои и приял от Отца Духа Святаго, Которого и послал на землю. Вот объяснение апостольское словам Спасителя! Св. Златоуст говорит: «от Моего приимет – значит приимет от того, что я знаю, от Моего знания: ибо едино знание – Мое и Духа»³¹.

Вся елика имать Отец, Моя суть: сего ради рех, яко от Моего приимет и возвестит вам (Ин.16:15).

Взирая на Христа Иисуса как на человека, могли подумать, что Он слишком много приписывает Себе, когда говорит, что Дух истины будет в зависимости от Него. В разрешение сего недоумения Господь говорит, что все, чтó имеет Отец, принадлежит Ему; при этой мысли, конечно, не изумительны слова Его: от Моего приимет и возвестит вам. В каком же отношении говорит о Себе Христос Иисус: вся, елика имать Отец, моя суть? Без сомнения, в том же, в каком Он пред тем изображал Себя в отношении к посланническому служению Своему. Так говорит Христос Иисус и в молитве к Отцу: и Моя вся, Твоя суть, и Твоя Моя, и прославихся в них (Ин. 17:10). «Все и во всем Христос», говорит Апостол Павел (Кол. 3:11), и он же пишет: «Бог все во всем» (1Кор. 15:28). Это значит, что Сын Божий заслугами Своими получил право быть Наследником всего, как говорит тот же Апостол (Евр.1:2–3). Древний Учитель так объясняет слова Спасителя: «доля Моя – все то, что имеет Отец»³².

Римские учители и здесь ищут защиты своему вымыслу о Святом Духе. Они говорят: «все, чтó имеет Отец, принадлежит Сыну; поскольку же Отцу принадлежит то, что от Него исходит Дух Святый, то и Сыну принадлежит то же свойство». Но мы уже сказали и доказали, что Спаситель, говоря слова: вся елика имать Отец, Моя суть, показывает нам в Себе посланника Божия, Спасителя мира, а не личность Сына Божия. Потому все, что имеет Отец, относится только к славе, которую мог разделить с ним Искупитель мира, и вовсе не относится к существу Божественному. Но допустим, хотя слова Спасителя вовсе не позволяют допускать, допустим, что в словах вся елика имать Отец, Моя суть, говорится о Божественном естестве, и тогда должно бы было вывесть заключение, что Сын рождается и от Самого Себя. Значит, если бы и по отношению к Божеству стали мы изъяснять слова Спасителя, мы должны бы были принять их в ограниченном смысле и именно в таком виде: все, что имеет Отец, принадлежит Сыну, за исключением рождения Сына и происхождения Духа Святаго. Слова, которые затем говорит Спаситель, вполне подтверждают наше объяснение и обличают несправедливость римского толкования. Спаситель говорит: сего ради рех, яко от Моего приимет и возвестит. Нельзя говорить: приимет и возвестит Мое естество, а говорят: приимет и возвестит учение, наставление, мысли. Связь мыслей Спасителя такова: чтó Дух истины возвестит Апостолам – это есть истина Сына Божия, а истина Сына Божия есть истина Отца небесного.

Слава Тебе, Душе Святый, Душе истины, вкупе со Отцем и Его Сыном вечным. Аминь.

Ин. 16:16–23

В каком чудном величии является Господь Иисус, беседующий с скорбными учениками Своими! Слушая слова Его, многого не понимали они тогда. Когда же все слова Его исполнились со всею точностию, в какой вострог должны были приходить сердца учеников каждый раз, когда только представляли себе все, что говорил возлюбленный Учитель при разлуке Его с ними. – С какою точностию предсказал Он им ненависть развратного мира к ним, явление Духа Утешителя, Его действия в отношении к миру, Его действия в отношении к ним самим. Он изобразил все это так, как очевидец событий, которые, однако, стояли в отдаленной, незримой для людей, будущности. – И вот с такою же точностию изображает Он ученикам Своим близкую смерть Свою и скорое воскресение, скорби учеников и следующую за ними радость, радость верную и неизменную. Сколько света, сколько радости в словах Сладчайшего для искренней веры!

Вмале, и к тому не видите Мене, и паки вмале, и узрите Мене; яко иду ко Отцу (Ин.16:16).

«Немного времени, и вы не увидите Меня»: это значит, что скоро наступит время Его страданий и смерти. «Немного времени, и вы увидите Меня»: этим указывается, что скоро за смертию последует воскресение Его, когда они увидят Его. «Поскольку Я иду ко Отцу»: восход ко Отцу для принятия славы за крестные подвиги объясняет собою как нужду крестной смерти, так и воскресение Его. Так объясняли слова Спасителя, непонятые тогда учениками (Ин.16:17–18), св. Златоуст, Кирилл Александрийский, Аммоний, Леонтий, озаряемые светом событий. И такое объяснение согласно: а) с предсказанием Спасителя о том, что Апостолы скоро увидят Его, по воскресении Его (Ин. 14:19); б) согласно с объяснением, какое дает Он после того словам Своим (Ин.16:20–22); в) объяснение сие подтверждается и самим положением учеников. Во время страданий и смерти Спасителя они не видели Его телесными очами, и душевный взор их до того помрачался смущениями и сомнениями, что они как бы теряли из виду Христа и Господа своего. Это ясно высказывали эммаусские путники Самому воскресшему Спасителю (Лк. 24:17–45).

Реша же от ученик Его к себе: что есть сие, еже глаголет: вмале, и не увидите Мене... Не вемы, что глаголет? (Ин.16:17–18).

Если бы ученики твердо содержали в уме, что говорил им пред тем Господь о Своем восходе и возвращении к Богу-Отцу, то cлoвa Его не казались бы им темными. Но несмотря на то, что Спаситель так ясно говорил им о близкой Своей смерти, им все еще приходило на мысль, что не умрет Он позорною смертию, а с тем вместе забывали и предсказание Его о Его воскресении. «Если увидим Тебя, говорят: то куда идешь? Если идешь, то как увидим Тебя?»³³ И это-то предубеждение иудейское о видимой славе Его мешало им теперь понять слова Спасителя? Ах! как многие предметы веры, многие правила жизни евангельской кажутся нам то не ясными, то не убедительными оттого только, что наши страсти помрачают взор наш на них! Как много сомнений и затруднений решает детская простота сердца и ума!

Разуме же Иисус, яко хотяху Его вопрошати... рече: аминь, аминь глаголю вам, яко восплачетеся и возрыдаете вы, а мир возрадуется: вы же печальни будете, но печаль ваша в радость будет (Ин.16:19–20).

Спаситель видел сердца учеников Своих без их слов. Евангелист еще задолго пред тем заметил, что Иисус не имел нужды, чтобы сказывали Ему, что у кого лежит на сердце – Он видел все (Ин. 2:25). Теперь Господь Иисус, несмотря на то, что ученики не говорили Ему о недоумениях своих, повторяет в точном виде слова, казавшиеся им непонятными, и этим повторением дает им видеть и то, что слова Его просты, не заключают в себе ничего непонятного. В пояснение как слов Своих, так и наступающей будущности изображает Он радость, какую они будут иметь после дней скорби. – Восплачетеся и возрыдаете вы: это есть обыкновенное изображение скорби по усопшем (Лк. 7:32; Мф. 2:18; 2Цар. 1:17, 3:32–33; 2Пар. 35:25; Иер. 22:10). Следовательно, Спаситель дает видеть, что страдания Его окончатся смертию. Вы же печальни будете – печалию глубокою. Об этой печали еще задолго пред тем предсказывал Спаситель, когда говорил о друзьях жениха: егда отымется от них жених, тогда постятся (Мф. 9:15). Предсказания Спасителя исполнились со всею точностию. Ученики Его до того скорбели во время крестных страданий Его, что теряли надежду на спасение Израиля (Лк. 20:17–21; Мк. 16:10–11). Матерь Его стояла пред крестом с оружием в сердце (Лк. 2:34–35; Ин.19:25); Магдалина плакала (Ин. 20:11). А мир возрадуется. И это исполнилось. Мир иудейский, особенно же Синедрион, торжествовал, когда Иисус Христос висел на кресте и умер: он думал, что достиг своей цели совершенно, испросив смерть Праведнику (Мф. 27:39–65; Марк. 15:29; Лк. 23:45). Но печаль ваша в радость будет. – Подобно тому, как печаль Израиля, осужденного на истребление гордым Аманом, скоро обратилась в радость, и печаль учеников тем же кончится. Спаситель предуказывал, что Он возвратится к жизни, на радость нового Израиля.

Жена, егда раждает, скорбь имать... (Ин.16:21).

Времена и лета, которые назначаются Правителем мира для исправления людей, в св. Писании нередко сравниваются с временем страданий рождающей жены (Ис. 21:3, 26:17, 66:7–8; Ос. 13:13; Иер. 4:31, 6:24, 22:23; 4Цар. 19:3). В таком виде изображает Спаситель и учеников во время крестной смерти Его. И вы же печаль убо имате ныне, говорит Он в объяснение предложенного образа. «Не дивитесь, – говорит, – что сею печалию веду вас к полезному, когда и мать становится материю чрез скорбь»³⁴. Пасха страданий Христовых была для учеников временем тяжких скорбей (Мк. 16:10). Но эти скорби были скорбями очистительными. Можно сказать, что эти дни скорбей во многом изменили Апостолов к лучшему. И их касался глас Спасителя: не плачитеся о Мне, обаче себе плачите (Лк. 23:28). Торжество мира, злодейства показывало им, чтó значат радости мира, что значат надежды его, чтó значат мечты его о земном величии Мессии. Время скорбей давало им свободу глубже посмотреть в свои сердца и не раз допрашивать самих себя, не за их ли грехи, не за их ли не всегда достойное обращение с великим Посланником Божиим отнят Он у них. С другой стороны, любовь их к возлюбленному Учителю страдала вместе с Ним, и муки, которыми терзали Его злодеи, возбуждали еще более любовь к дивному Праведнику, Которого лишались.

Паки же узрю вы, и возрадуется сердце ваше, и радости вашея никто же возмет от вас (Ин.16:22).

Любящий Господь говорит скорбным ученикам, что не только не останется Он во власти смерти, но будет живительным деятелем для них. Если бы Он имел в виду только первое, то надлежало бы сказать: вы увидите Меня живого и возрадуетесь. Но Он говорит: Я увижу вас, и возрадуется сердце ваше. Значит, как для мира вещественного живительный свет исходит из солнца, так свет душ и радость сердец исходят из очей Сына Божия, Иисуса Христа; Он, солнце мира духовного, дает свет и радость душам, по мере их приемлемости (Ин. 1:8). Он воскресший давал Себя видеть ученикам Своим и утверждал их веру многими явлениями Своими, тогда как другие не видели Его (Лк. 24:25; Ин. 20:17–25, 21:14–17; Деян. 10:40–41). Сообразно с постепенным озарением мысли и радость учеников Христовых росла и укоренялась в сердце постепенно, пока достигла до того, что ее уже ничто не могло изгнать из сердец их. В Пасху воскресения свет Воскресшего озарял их, и они радовались, видя Господа; но они тогда еще не со всею ясностию видели Его, мысли маловерия еще носились в их уме, и сердца их смущались страхом пред злобою иудеев (Мф. 28:8; Лк. 24:32–33, 41–43; Ин. 20:16–29). – При вознесении Его, когда в их глазах восшел Он на небо (Деян.1:9), надежды их утверждены были обетованием Господним. В день Пятидесятницы на их умы и сердца нисшел обещанный Господом Утешитель, и тогда-то радость до того проникла в сердца их, что никто не мог отнять ее у них. Сердца их ощущали тогда в самой глубине Своей радость. – Друзья мира! Отчего радость ваша так ненадежна, так изменчива? Оттого, что вам доставляют радость внешние предметы, сторонние обстоятельства, и они же отнимают ее при своей переменчивости, оттого, что радость ваша касается только внешнего человека, тогда как внутренний томится жаждою и скукой. Радость верующих сердец не зависит от внешних обстоятельств; их радость есть плод благоустроения всего человека, следствие возрождения духовной их природы. Оттого-то ни гонения иудейского мира, ни гонения языческого мира, ни голод, ни нищета, ни меч, ни огонь не в состоянии лишить их духовной радости (Рим. 8:35–39).

В той день Мене не воспросите ничесоже.

Тогда ни о чем «не будете спрашивать Меня»³⁵. День не означает здесь тесного, определенного продолжения часов суточных, а показывает то время, когда радость учеников стала неотъемлемою собственностию их. До того времени они спрашивали Господа: камо идеши? И како можем путь ведети? Покажи нам Отца? И что есть, яко нам хощеши явитися, а не мирови? Что есть сие, еже глаголет: вмале, и не увидите Мене? (Ин. 14:5–8,22, 16:17–18). Даже и по воскресении Спасителя они спрашивали: Господи, аще в лето сие устрояеши царствие Израиля? (Деян. 1:6). Но когда нисшел на них Дух истины, Он открыл им истину в полном ее объеме, и после того уже никакое сомнение не тревожило сердец их, ни о чем не имели они нужды спрашивать.

Свет мыслей и радость сердец наших – Иисусе! Озаряй темные души наши живительным светом Твоим, да и в нас светит свет Твой, и да славится в нас Святое имя Твое. Аминь.

Ин. 16:23–33

Аминь, аминь: слова сии сами собою показывают, что Спаситель хочет говорить о новом предмете, важном для учеников. И Он сперва говорить им о том, с какою верою и с каким успехом будут они молиться после воскресения Его. Потом, про отзыве их о своей вере в Него, указав на слабость веры их, заключает наставления воззванием к твердости.

Елика аще чесо просите от Отца во имя Мое, даст вам. Спаситель уже говорил ученикам о благоуспешности молитвы во имя Его (Ин. 14:13–14, 15:7–16). Но положение их было таково, что надлежало повторить заповедь в виде обетования.

Доселе не просите ничесоже во имя Мое. Просите и приимте, да радость ваша исполнена будет (Ин.16:24).

Мы уже объясняли, чтó значит молить Отца во имя Христа Иисуса (Ин. 14:13–14). Дотоле Апостолы не возносили молитв ко Отцу во имя Господа Иисуса, потому что они видели в Нем великого Учителя, великого Посланника Божия, но редко и слишком неясно того Посредника, в чье имя и в чьем духе надлежало молиться. В качестве Ходатая Бога и человеков Он открылся миру страданиями, смертию и воскресением. А им не хотелось верить, чтобы Он умер смертию незаслуженною и позорною.

Спаситель, предсказав, что учеиики Его, по молитве во имя Его, будут все получать, говорит им: просите и приимете. Молитва во имя Его – заповедь Его. Отчего так? Вера в Его имя так необходима для души христианской, что без сей веры ей жить нельзя, потому что нельзя жить без Спасителя мира. Надобно же молиться во имя Его, – потому что без Его имени не совершается спасение души. Просите и приимете, да радость ваша исполнится. Цель заповедуемой молитвы и исполнения молитвы та – да радость ваша исполнится. Просите, чтобы иметь радость полную, чистую, совершенную. Молитва во имя Сына, кроме того, что доставляет желаемое, очищает самую радость о получении желаемого, иначе не дозволяет просить того, чтó не служило бы к чистой, лучшей радости – души.

Сия в притчах глаголах вам; но приидет час, егда ктому в притчах не глаголю вам, но яве о Отце возвещу вам. В той день во имя Мое воспросите (Ин.16:25).

Вот еще новое утешение для учеников! Если они дотоле не возносили молитв во имя Сына Божия, то это зависело и от того, что доселе по обстоятельствам предлагалось им учение в притчах, а по воскресении не будет того. Притча, по библейскому употреблению, означает не только иносказательную речь, но и всякое прикровенное изречение, каковы притчи Соломона, и вообще такое изречение, которое кажется загадочным. Таким образом, Спаситель говорит, что учение Его, какое предлагал Он доселе ученикам о Своем лице, о Своей смерти, о ее последствиях, о связи Своей с верующими, казалось им загадочным. Он действительно иногда говорил иносказаниями или изречениями прикровенными; так, в прощальной беседе Его видим притчу о лозе виноградной, о рождающей жене, а прежде того – притчу о пастыре (Ин.10:6) и другие. Но ученики Его признавали неясным для себя, загадочным даже и такое, о чем было сказано без иносказаний (Ин. 14:9,22, 16:18). Таково было положение их. Скоро придет время, когда ясными словами будет возвещаемо им об Отце небесном и Его Сыне. Тогда-то будут молиться во имя Сына-Искупителя. Тогда увидят, что иначе и не следует молиться.

И не глаголю вам, яко Аз умолю Отца о вас. Сам бо Отец любит вас, яко вы Мене возлюбисте, и веровасте, яко Аз от Бога изыдох (Ин.16:26–27).

«Совершенная вера в Сына не имеет нужды в ходатайстве пред Отцом. Она верит тому, что от Бога исшел Он, и любит и исповедует, что Сын от Бога рожден и послан, а потому сама по себе заслуживает того, чтобы быть услышанною». Так писал св. Иларий³⁶. С другой стороны, имя Господа Иисуса так велико, так важно пред Отцом небесным, что за любовь к сему имени Отец небесный готов все сделать для верующих. Живая вера в Господа Иисуса потому бывает услышана Отцом небесным, что пред Ним ходатайствует великое имя Искупителя мира – Сына Божия. Имя Сына Божия потому привлекает любовь Отца небесного к верующим, что в них есть живая вера, вера, любящая Господа Иисуса. Таким образом, ходатайственное служение Спасителя, о чем так часто говорят Апостолы (1Ин.2:1–12; Евр. 7:25, 8:6, 9:24; Рим. 8:34), словами Спасителя не только не исключается, но подтверждается, когда говорится о важности любви к Спасителю мира.

Изыдох от Отца, и приидох в мир. И паки оставляю мир, и иду ко Отцу (Ин.16:28).

Спаситель, оправдывая живую веру в Него, которой так много обещает Он (Ин.16:27), предлагает исповедание о Своем лице. – Изыдох от Отца. Исхождение должно быть здесь таково же, каково и возвращение. В возвращении показывается переход на небо путем крестной смерти; точно так, когда говорит изыдох от Отца, дает видеть не вечное отношение Свое ко Отцу, а исхождение Свое в мир в лице Спасителя мира, совершившееся по воле Отца небесного. Иначе называется это посланием Его в мир волею Отца небесного: Ты Мя послал еси (Ин. 17:25). И приидох в мир: по Своей воле, не подчиняясь необходимости; явился в мире – и в каком мире? В мире скорбей, на земле, проклятой за грехи человека. И паки оставляю мир и иду ко Отцу. С такою же свободою, с такою же властию Божественною, с какою явился в мир – возвращается к Отцу.

Глаголаша ему ученицы: се ныне не обинуяся глаголеши... ныне вемы: яко веси вся (Ин.16:29–30).

Ученики Господа Иисуса исповедуют пред Ним, что, во-первых, не видят они ничего темного, ничего загадочного в Его словах; во-вторых, убеждены они в Его всеведении, особенно недавним опытом; прежде, чем вопросили они Господа, Он Сам открыл и объяснил им недоразумение их; не ясно ли, что Он все знает? После сего опыта верят они и тому, что Он от Бога пришел, что Он есть Мессия – Посланник Божий. Это исповедание учеников, как искреннее, утвердил и Сам Господь, когда сказал о них, что истинно уразумели они, что Он послан Отцом небесным (Ин. 17:18). Но вместе с тем не безошибочен сей отзыв их о себе самих. Если, по словам Господа, то время, когда имел Он говорить без притчей, было еще впереди, почему же говорят они: «вот Ты прямо говоришь и притчи никакой не говоришь»? Не обличение ли это в том, что слова Его не столько были для них ясны, как им казалось, что они мечтают о себе лишнее и увлекаются даже до противоречия Господу Своему? Таково самолюбие наше! Как часто думают и говорят о себе иные, что тайны веры достаточно им известны, что они в них наставлены и утверждены, и вовсе не имеют нужды в новых наставлениях; а на самом деле они так малосведущи в знании истин христианства, как мало знают дети то, что бывает иногда сокрыто и от зрелых умов.

Отвеща им Иисус и рече: ныне ли веруете? Се грядет час, и ныне прииде, да разыдется кийждо во своя, и Мене единаго оставите. И несмь един, яко Отец со Мною есть (Ин.16:31–32).

Пред Тем, Кто видит глубины сердец наших, мы иногда совсем не таковы, как сами о себе думаем. Господь говорит ученикам, что вера их не устоит против искушений. Еще немного, еще несколько часов, и они рассеются, как овцы стада, – оставят Своего Пастыря и Господа. Небесный Свидетель истины отдает должное ученикам, одобряет веру их; но не скрывает от них и горькой правды, не льстит самолюбию, а смиряет самолюбие их тем положением, в какое они скоро поставят себя (Мф. 26:31; Мк. 14:27–50). Верный Свидетель истины присовокупляет к тому свидетельство об одной приятной для Него и для них истине, о том, что Отец небесный всегда с Ним. Пусть восстает злоба земли и ада: Отец с Ним – и потому дело Его, для которого пришел Он в мир, от злобы врагов ничего не потеряет; оно еще прославится победою над злобою мира. Эта истина должна была служить опорою для учеников Его во время страданий Его. Эта же истина всегда будет плодоносна в Церкви Его. О, как христианину не быть тверду в скорбях, когда Тот, в Кого он верует, так близок к Отцу небесному, есть Сын Его!

Сия глаголах вам, да во Мне мир имате. В мире скорбни будете: но дерзайте, яко Аз победих мир (Ин.16:33).

Тем же, чем начал Он беседу Свою с учениками, тем же и оканчивает ее – увещанием не возмущаться скорбями, а твердо веровать в Него. Все, что доселе говорил Он им, говорено было только с тою целию, чтобы веровали в Него. С какою бы злостию ни восстал противу них мир, пусть будут спокойны. Он победил тот мир, который не имеет в себе Божественного начала жизни (Ин. 1:10) и потому злостно, но бессильно, восстает против всего святого. Победа Его над смертию, победа над злобою мира еще впереди (1Кор. 15:57), но для Него она так несомненна, как будто уже кончена, пред взором Его нет будущего, а все настоящее. Победа его над миром – не побуждение только к нашей с миром борьбе, но и сила наша. Победитель мира облечет последователей Своих силою, которую они принимать будут верою в Него. И вот любимый ученик Его, верный свидетель верности слов Его, говорит с торжеством: «победа, которою побежден мир, есть вера наша. Кто победитель мира, как не тот, кто верует, что Иисус есть Сын Божий» (1Ин. 5:4–5) «Дети, вы от Бога и победили их: ибо Тот, Кто в вас, больше того, кто в мире. Они от мира» (1Ин. 4:4).

О, когда бы твердо помнили мы во время скорбей наших беседу любви небесной о скорбях! Имя Господа Иисуса, имя всесильное, все доставить нам может. Аминь.

Иоан. 17:1–5

За последнею беседою с учениками, по сказанию Евангелиста, непосредственно следовала молитва Спасителя к Богу-Отцу Своему.

Вся жизнь Спасителя нашего чтó другое означает, как не молитву ко Отцу? Но он открывал и во внешней молитве святилище души Своей, особенно же, когда приблизились крестные его страдания, благоволил открыть Он, как молит Он Отца Своего за спасение людей. Блаженный Августин говорит о предсмертной молитве Спасителя: «Господь наш, единородный и совечный Отцу, в образе раба и от лица раба мог бы, если бы нужно было, молиться в молчании: но Он, являясь молитвенником, не опускал из вида, что Он наш Учитель. Потому молитву, которую изливал за нас, соделал известною и для нас. У такого Учителя доставляет назидание ученикам не только беседа Его с ними, но и молитва Его за них, и если доставляет тем, которые слышали тогда слова молитвы, то без сомнения и нам, которые будем читать написанное». С желаниями назидания души, с чувствами глубокого благоговения пред Божественным молитвенником приступим и мы к уразумению молитвы Спасителя к Богу-Отцу.

Три главные части в молитве Спасителя нашего: молитва Его о себе Самом (Ин.17:1–5), молитва об Апостолах (Ин.17:6–19) и молитва о всех верующих (Ин.17:20–26).

Отче, прииде час: прослави Сына Твоего. Что это за час, столько важный, что Сын Божий указывает на него Отцу небесному? Это тот час, о котором прежде говорил Он: время Мое не у прииде (Ин. 7:6), и так как еще не приходил час: никто же возложи Нань руки (Ин. 7:30), никто же ят Его, хотя и приходили с тем, чтобы взять (Ин.8:20). Это тот час, о котором говорил Он Отцу: Отче, спаси Мя от часа сего, но приидох на час сей (Ин.12:27). – Это определенное в совете Божием время для Его страданий и смерти, время для принесения Себя в жертву за грехи человечества. Он знает час сей и не уклоняется от него, Он знает час сей и говорит о нем, потому что это час, назначенный волею Бога-Отца и Его собственною.

Прослави Сына Твоего, открой Меня тем, которые не знают, не разумеют великого дела Моего. Крест, на который готов взойти Сын Божий, был в глазах иудеев соблазном, а в глазах язычников безумием, для тех и других был орудием бесчестной смерти. Кто верова слуху нашему, и мышца Господня кому открыся? – говорил и Пророк о страданиях Мессии (Ис.53:1). И Сын Божий, явившийся в мир для людей, молит Отца Своего, дабы из мрака бесчестия, в который погружает Он Себя для людей, просиял свет славы Его пред лицом мира: дабы открылось людям, какое высокое, какое важное значение имеют крестные страдания Его для вселенной, как открывается в них любовь божественная к людям, жертвующая собою для примирения правды Божией с преступным человечеством, и какою славою должен быть превознесен Сын за подвиги любви Своей к людям (Флп.2:3). Прославление Сына Отцом, о чем молит Сын, имело начаться еще на Голгофе страшными знамениями; потом открылось воскресением Христа Иисуса из мертвых, вознесением Его на небо и ниспосланием Святаго Духа, чрез Которого возвещены людям тайны креста Христова (Евр. 2:9–10). – Человек сам по себе мало понимает и нужду в спасении своем, еще менее разумеет тайны спасающего Бога (2Кор. 4:6).

Да и Сын Твой прославит Тя. Слава Божия есть высшая цель всякого бытия. Ее желает и Сын Божий, для славы Божией желает Он быть прославленным. Как прославит Сын Бога-Отца? В Его воскресении и в ниспослании Духа Святаго люди увидят и прославят могущество, благость, правду и верность Бога-Отца (Рим. 3:25, 8:32; Еф. 1:19–20). Доселе только в Иудее был знаем Бог, да и то не всеми верно (Ис.1:3). С распространением славы воскресшего Иисуса Христа Отец небесный возвещен будет всем народам земли; тогда всяк язык исповесть, яко Господь Иисус Христос во славу Бога-Отца (Флп. 2:11).

Якоже дал еси Ему власть всякия плоти, да всяко, еже дал еси Ему, даст им живот вечный (Ин.17:2).

Выражением: яко же дал еси, подобно как речениями: яко же неискусиша (Рим. 1:28) или яко же свидетельство известися (1Кор. 1:6) означается винословие. Прославление Иисуса Христа Богом-Отцом и Бога-Отца Иисусом Христом должно совершиться как следствие воли небесного Отца о Сыне-Посланнике, как полное осуществление плана Божия о людях. Господь молит Бога-Отца: прослави Сына Твоего, поскольку совет Твой назначил Ему власть над всякою плотию.

Власть всякия плоти – означает власть над всеми людьми, каковы они стали после падения: в слове плоть заключается мысль о бедности и немощи (Быт.6:3–12). Всякая плоть – то же, что все люди с их слабостями (Мф. 24:22; Дан. 2:18; Иер. 25:4). Воплощенное Слово Божие по самoму воплощению есть Глава немощного человечества, и для сей Главы все люди всех времен и всех стран, иудеи и язычники, греки и варвары – предмет попечения и любви; на всех их простирается попечительность Его, ищущая спасения их: научите вся языки, говорит Он (Мф. 28:19). Иудеи думали, что им одним принадлежат все обещания благости небесной, для них одних явится Мессия с учением и другими дарами Своими; самые Апостолы, даже и по вознесении Господнем на небо, смущались тем, что язычники хотят вступить в церковь Христову (Деян. 10:9–17). Не таков был совет Божий, открытый в Сыне Божием, Спасителе всего мира.

Да всяко, еже дал еси Мне, дам им живот вечный.

Словами: еже дал еси Мне показывает то же, что показывал, когда говорил иудеям: не ропщите между собою, никто же может прийти ко Мне, аще не Отец, пославый Мя, привлечет его ко Мне... Всяк слышавый от Отца и навык приидет ко Мне (Ин. 6:43–45). Это значит, что воля Отца небесного такова, чтобы веровали в Сына, и что уверовать в Сына верою достойною нельзя иначе, как по животворному действию Отца небесного. Так Сын Божий есть Искупитель всего мира, но жизнь вечная дана будет только тем, которые, быв привлечены Отцом, уверуют в Сына Божия живою и плодотворною верою (Ин. 6:40–44). – Не дивитесь, други мои, что не все получат жизнь вечную. Господь Иисус желает спасения для всех, для всех открыты сокровища благодати Его. Но вот в нашем тесном круге – в круге здешней, местной церкви – все ли пользуются дарами любви Его, все ли искренно желают спастись? И от кого зависит, что иные из нас так беспечны о своем спасении? Сын ли Всемощного не мог устроить все нужное для спасения всех и каждoго? Ах, с какою любовию, с какою щедростию открыл Он нам все способы ко спасению! Се же есть воля пославшаго Мя Отца, говорит Он, да все, еже даде Ми, не погублю от них (Ин. 6:39). Избранные приходят к Сыну Божию путем сокрушения и смирения, приходят, влекомые возбужденною жаждою небесной благодати и получают жизнь вечную, по заслугам Его; они получают далеко более того, чего надеялись в духе сокрушения. Прочие не приходят и не получат. Прочие идут пить, и пьют из кладенцев мира воду испорченную, воду заразительную, и погибают.

Се же есть живот вечный, да знают Тебе, единаго истиннаго Бога, и Его же послал еси Иисуса Христа (Ин.17:3).

Цель посольства Сына Божия в мир есть дарование жизни вечной людям. В чем же заключается жизнь вечная? В познании единого истинного Бога и посланного Им Иисуса Христа. Таким образом, связь всего сказанного есть следующая: Отче! Прослави Сына Твоего, дабы и Сын прославил Тебя, поскольку Ты дал ему власть над человечеством, чтобы верующие получили жизнь вечную, которая состоит в познании Тебя и Тобою Посланного.

Да знают Тебе единаго истиннаго Бога. Единый истинный Бог есть тот, которого не знали язычники, Бог, кроме которого все именуемые боги суть вымысл испорченных людей, единый живый, к которому надобно обращаться от идолов (1Сол. 1:9), единый истинный (1Ин. 5:20), как и единый премудрый (1Тим.1:17). Это тот же истинный Бог, Кем послан Иисус Христос, отвергаемый иудеями. Два заблуждения должен был оставить мир древний – язычество, которое не знало истинного Бога, и испорченное иудейство, которое, увлекаясь мечтами о земном царстве Мессии, не хотело принять Мессии в лице Иисуса Христа (Ин. 5:37–38, 8:42–43, 54–55); два заблуждения должен и всегда иметь в виду мир, как самые пагубные для него, как лишающие его жизни вечной: это боготворение твари, отрекающееся от веры в личное бытие Бога, и отрицание нужды в Спасителе грешного человечества. Сия есть заповедь Его, да веруем во имя Сына Его Иисуса Христа (1Ин. 3:23).

Да знают Тебе... и Егоже послал еси... Сии слова Христа Иисуса не заключают ни малейшего противоречия Его Божественному достоинству, равно как и прежде Им сказанные: веруйте в Бога, и в Мя веруйте (Ин. 14:1). Он отнимает славу Божества, как видели только у ложных богов, вымышленных человечеством; о Себе же говорит только как о Мессии: вот существенная мысль Его! Если хотят знать вечные свойства Его, могут узнать их из сей самой молитвы, где Он называет Себя Сыном Божиим (Ин.17:1), приписывает себе бытие предвечное миру (Ин.17:5), говорит о Своем равенстве с Богом-Отцом (Ин.17:21–22).

Да знают Тебе... «Познанием, – говорит св. Кирилл, – называет не простое знание Бога, но веру, открывающуюся в добрых делах»³⁷. Замечание верное. Познание на языке священного Писания означает не одно действие мысли, а заключает в себе действие ума с соответствующими тому расположениями всей души, или принятие истины всею душою. «Если кто думает, что он знает что-нибудь, тот ничего еще не знает так, как должно знать: но если кто любит Бога, тому дано знание от Него» (1Кор. 8:2–3). Так учит св. Павел; так учит все св. Писание (Гал. 4:9; 1Ин. 4:1). Прилагая живое познание к великим предметам познания, указываемым в наставлении Господа, находим, что живое познание Бога есть то же, чтó раскаяние пред истинным Богом, а живое познание Христа Иисуса есть любовь к Господу Иисусу. Отселе понятно и то, почему в познании Бога и Христа Иисуса указывает Господь Иисус жизнь вечную.

Аз прославих Тя на земли, дело соверших, еже дал еси Мне, да сотворю (Ин.17:4).

Сын Божий зрит Себя как бы уже не на земле, как бы уже переходящим на небо. – Крест, смерть, воскресение, все прочее, что следовало за тем, т.е. распространение евангельской проповеди по вселенной предстоит пред Его взором как действительность уже совершавшаяся. Делом Сына Божия было и дело Просветителя вселенной, покрытой мраком суеверий и заблуждений; Ему надлежало возвестить об истинном Боге и Его Святой воле, о Его совершенствах и законе. Но этим не ограничилось дело, которое поручал Ему Отец небесный; да и дело просвещения мира должно было продолжаться чрез Апостолов после Его крестной смерти. Следовательно, говоря об исполнении порученного дела, Господь объемлет взором и события предстоявшие, говорит и о том деле, которое совершил Он крестною смертию Своею, о деле искупления людей, открывавшем людям правду и любовь Отца небесного. Он говорит теперь в том же духе, в каком говорил ученикам: дерзайте, яко Аз победих мир (Ин. 16:33).

И ныне прослави Мя, Отче, у тебе Cамаго славою, юже имех у тебе, прежде мир не бысть (Ин.17:5).

Прежде просил Он о прославлении Его на земле (Ин.17:1). Здесь просит о прославлении на небе: прослави у тебе Cамаго, в общении с Тобою, одесную Тебя, на небе, дабы и человечество, теперь слабое, облеклось славою небесною, прослави – славою, юже имех у тебе, прежде мир не бысть. Что было прежде, нежели был мир? Вечность: она предшествовала основанию веков (Евр.1:2, 11:3). Итак, Сын Божий, пребывая на земле, указывал на Свое вечное бытие у Бога-Отца. Прежде даже Авраам не бысть, Аз есмь (Ин. 8:58), говорит Он Иудеям; узрите Сына человеческаго восходяща, идеже бе прежде (Ин.6:62), говорил Он ученикам. Так во Христе Иисусе человечеством облечено Слово вечное, потому-то он имел славу от вечности. Поскольку же Слово было человеком (Ин. 1:14) и Богочеловек исполнил дело Отца, то Богочеловек – Посланник Божий, исполнив порученное Ему дело, просит славы, как праведной награды за оконченное служение, и получил эту славу. – Смирил Себе, послушлив быв даже до смерти... Темже и Бог его превознесе (Фил. 2:8–9; Евр. 2:9).

О если бы и нам, слушатели, исполнить то дело, которое каждому из нас поручено свыше! К чему брать на себя дела, которые не даны нам? Обратим все заботы наши, все труды наши на то, чтобы исполнять, чего ожидает от нас Отец небесный. Общее дело для всех, и оно же общий путь ко спасению – приобретать живое, плодоносное знание об Отце и Его Сыне, Спасителе нашем. О когда бы свет живого познания Божества озарял все мысли и дела наши! Тогда бы совсем не было между нами ни поклонения золотому тельцу, ни языческого служения чреву или славе суетной. Богу Триединому да будет слава. Аминь.

Иоан. 17:6–10

Когда Сын Божий молил Отца небесного о прославлении Его на земле и на небе, Он вместе молился за бедное человечество, которое желает Он возвратить в состояние, некогда принадлежавшее ему. – О Себе молил Он кратко. Но вот следует и особая молитва Его за людей, молитва пространная, молитва сперва за Апостолов (Ин. 17:6–19), потом за всех верующих (Ин.17:20–26).

В молитве за Апостолов прежде всего представляет Он взору Отца небесного их веру в Него (Ин.17:6–10).

Явих имя Твое человеком, ихже дал еси Мне от мира: Твои беша, и Мне их дал еси, и слово Твое сохраниша (Ин.17:6).

Имя Божие есть сущность Божества в том виде, в каком можно знать ее. Когда питомцы ветхого завета спрашивали об имени Божием, то им указано было на имя Иеговы как на имя страшное, недоступное для мысли и языка людей. Один Сын Божий мог сделать доступным для людей имя Божества, как по Своей естественной близости к Богу Отцу, так и по любви Своей к людям. Он открыл имя Божие как имя вечной любви по отношению к людям и как имя Триединого в Самом Себе. Бога никтоже виде нигдеже, единородный Сын, сый в лоне Отчи, То исповеда (Ин. 1:18). Сам Сын Божий свидетельствует: никтоже знает Сына, токмо Отец, ни Отца кто знает, токмо Сын, и емуже аще волит Сын открыти (Мф. 11:27). Что значат все те познания, какие имела мудрость мира о Творце и Промыслителе мира в сравнении с откровением Христовым?

Сын Божий открыл имя Божие тем, которых дал Ему Бог-Отец, отделив их от мира, и, следовательно, открыл не мир; – мир остался в неведении о Боге-Отце (Ин.17:25). Эти данные суть те, которые привлечены к Сыну чрез веру их (Ин. 6:34–47); это овцы Христовы, с которыми не имели ничего общего неверующие иудеи (Ин. 10:26). Это Апостолы Христовы, которых посылает Он в мир (Ин.17:18), простые рыбари по званию, но чистые сердцем и умом, с которыми Он был в мире (Ин.17:12), но которые, как и Он, не принадлежали расположениями своими к миру (Ин. 15:19).

Твои беша, и Мне их дал еси. В каком смысле Господь говорит об Апостолах Отцу Своему: Твои беша? По созданию ли называет Он их собственностию Отца или по происхождению их из народа Божия? Ни по тому, ни по другому. – Иначе и мир – создание Отца небесного, однако он враг Божий (Ин.17:6–25). Иначе и Синедрион – собрание чад Авраамовых по плотскому происхождению, и однако он оказался обществом, враждебным Христу и Богу. Апостолы – стадо Божие, собственность Отца небесного в том отношении, что Отец небесный избрал их себе в собственность в вечном совете Своем, как отделяет Он Себе все лучшее (Еф. 1:4), избрал их, потому что по Его предведению они суть «люди, боящиеся имени Иеговы, о которых Иегова сил сказал: сии будут Мои» (Мал.3:16–17); избрал потому, что они, по расположениям души, суть чада Божии, истинные Израильтяне (Ис.4:2), святое семя (Ис.6:13). В таком положении, быв вручены Сыну, они любезны Отцу и как любезные Ему переданы Сыну.

И слово Твое сохраниша. Что это за слово Отца, которое сохранили Апостолы? Спаситель говорил Иудеям: «вы не имеете слова Его (Отца), пребывающего в вас, потому что вы не верите Тому, Которого Он послал» (Ин. 5:38). Иудеи не имели в себе, не хранили в душе, не обращали в правила жизни учения пророческого: иначе они верили бы Тому, о Ком говорили Пророки. Апостолы были не таковы. Они соблюдали, как святыню, учение Отца небесного, возвещенное Пророками, и тем приготовили себя к принятию учения Христова.

Ныне разумеша, яко вся, елика дал еси Мне, от Тебе суть (Ин.17:7).

Вся, елика дал еси Мне: все, данное Отцом Христу Иисусу, относится к званию Его как Мессии, Посланника Божия, и, следовательно, это означает Его учение, дела, дары. Так говорил Он о Себе и в других случаях (Ин. 3:31, 13:3, 5:27). Поскольку Апостолы были искренними учениками Отца небесного и такими же учениками Господа Иисуса, то при всеx соблазнах, какие поставляло их вере неверие иудеев, они, наконец, уразумели, что дела и учение Христа Иисуса суть дела Отца небесного, что Он ничего не творил, ничему такому не учил, что не было бы согласно с волею Отца небесного. – «Ты имеешь глаголы жизни вечной, говорил Апостол Петр. Мы уверовали и познали, что Ты Христос, Сын Бога живаго» (Ин. 6:68–69). Они утверждались в сей вере и свидетельством неба. Посему Апостол Петр писал: «мы были самовидцами Его величия. Ибо Он принял от Бога-Отца честь и славу, когда от велелепной славы пришел к Нему голос» (2Петр. 1:16–17). Ныне уразумеша, говорит Спаситель, показывая тем, что разумение Апостолов возрастало постепенно, пока открылось в исповедании, которое пред тем произнесли они о Христе Иисусе (Ин. 16:30).

Яко глаголы, ихже дал еси Мне, дах им, и тии прияша и разумеша воистину, яко от Тебе изыдох, и вероваша, яко Ты Мя послал еси (Ин.17:8).

Вот путь, по которому шли смиренные ученики Иисуса: они принимали открытою душою все слова, которые сообщал им Господь. И вот успех, которого достигли они на своем пути: они столько успели, что уверились в божественном посланничестве Христа Иисуса.

Слова, которые дал Отец Сыну, составляют Божественное откровение о спасении человека (Ин. 6:68). И в таком виде принимали слова Спасителя ученики Его. Они принимали их по чувствам нужды в спасении души и по уверенности в том, что Бог, обещавший послать спасение людям, по Своей верности исполнит Свое Слово (Ин. 3:33); принимали их не как слова человеческие, но как слова Божии, искреннею и благоговейною верою (Ин. 3:34). Плодом того были убеждения высокие. Отчего? Каким образом? Очень просто. Смиренное внимание словам Господа глубже входит мыслями в божественные предметы, чем самонадеянный разум, который большею частию и не считает нужным размышлять о небе. Он, когда и помышляет о небесном, бросает вопрос за вопросом то о том, то о другом и третьем, и, не останавливаясь ни на чем, как должно, думает, что ему все известно (1Кор. 8:2–3). Такова была гордость иудейских книжников. Сего вемы, говорили они о Иисусе, откуду есть: Христос же егда приидет, никтоже весть, откуду будет (Ин. 7:27). Смиренный ум не берет на себя многого, но с благоговением старается уразумевать открывающуюся волю Божию, уловляет вниманием каждое слово и на непонятное терпеливо ожидает объяснения. Так повелевает слушать учение о спасении Апостол Иаков: «отложив всякую нечистоту и остаток зла, в кротости приимите насаждаемое слово, могущее спасти души ваша» (Иак. 1:21). Так слушали Христа Иисуса Апостолы и, наконец, узнали, Кто таков учитель их. Конечно, вера их теперь еще не имела ни той полноты, ни той несокрушимой твердости, каких достигла она после под влиянием Духа Утешителя. Но они искренно узнали и поверили, что Христос Иисус – Божий Посланник (Ин. 16:27). И благий Господь любовию и молчанием покрывает недостатки их; с радостию любви представляет Отцу небесному хранившееся в глубине сердец их живое и дорогое семя, которое, под влиянием небесной росы, должно дать превосходные плоды; Он молит, да Отец небесный совершит начавшееся в них дело. Се же есть воля пославшаго Мя, говорил Он и прежде, да всяк видяй Сына и веруяй в Него имать живот вечный (Ин. 6:40).

Аз о сих молю, не о всем мире молю, но о тех, ихже дал еси Мне (Ин.17:9).

В побуждение к принятию молитвы Своей Спаситель представляет то, за кого молится Он теперь. Он говорит, что молится Он не за весь мир, а за тех, которые даны Ему Отцом. Это вовсе не значит того, что будто Господь совсем исключает мир из круга первосвященнической Своей молитвы, что будто потому сила искупительных заслуг Его простирается не на весь мир. О мире Спаситель молится далее, в той же первосвященнической молитве (Ин.17:20–23). За мир, распявший Его, молился Он и на кресте; Он есть Ходатай всего рода человеческого (1Ин. 2:1–2). Если говорит Он, что молится не за мир, а за учеников, то показывает собственно то, что ученики Его заслуживают преимущественной Его молитвы и преимущественного внимания к ним Отца небесного. Они даны Ему самим Отцом небесным. Это значит, как мы уже видели (Ин.17:6), то, что ученики Его возлюблены Отцом небесным, составляют избранное стадо Его. Сказав, что молится за учеников, Он напоминает о высоких нравственных качествах, какими украшены они, по Его свидетельству (Ин. 17:7–8). Мир и в очах правды Божией и в очах Любви небесной – не то, что избранные Христовы. Христос Иисус, по слову Апостола, есть «Спаситель всех людей, особенно же верных» (1Тим. 4:10). – Те, которые должны служить орудием спасения самого мира, благовестники Христовы, могли ли не быть предметом особенной заботливости Пастыреначальника Христа Иисуса? Так, други мои, не забывайте, что, каковы бы ни были священники и епископы, они, как преемники апостольские, как пастыри Церкви, находятся под особенным покровом Господа Иисуса, и ходатайство Господа Иисуса пред Отцом служит верным залогом готовой для них помощи в трудах и скорбях служения их.

Яко Твои суть, яко вся Моя Твоя суть, и Твоя Моя, и прославихся в них (Ин.17:10).

Твои суть. А прежде говорил: Твои беша. Это значит, что Апостолы и после того, как даны Иисусу Христу, остаются дорогою собственностию Бога-Отца.

Частную эту мысль об учениках Спаситель основывает на общей мысли об отношении между Ним и Отцом. Он не говорит: «все Мои», а говорит: все Мое. Если бы Христос Иисус сказал только: «все Мое принадлежит Тебе», это было бы еще не много, это мог бы сказать о себе и Ангел. Но сказать Отцу: «все Твое принадлежит Мне» может только Сын Божий. Здесь показывается уже равенство власти и силы Бога-Отца и Бога-Сына, – показывается такое же отношение Сына Божия к миру, в каком пребывает Отец.

Какое же утешение для учеников Иисусовых знать, что, принадлежа Христу Иисусу, принадлежат они Отцу небесному и что при таком положении своем они – предмет любви Отца небесного!

И прославихся в них. – Вот еще побуждение ходатайствовать за искренних учеников! – Христос Иисус прославился в учениках своих тем, что они признали в Нем Господа Своего, учением и делами возвещали о Нем как о Посланнике Божием, как о Спасителе мира, как о Сыне Божием. – Для полного прославления Его в них многого еще не доставало в них теперь; но Господь зрит будущую действительность, которая имеет раскрыться из настоящей – Он видит в слабых рыбарях победителей векового язычества, насадителей церквей, неустрашимых учителей синагоги и кесарей. Он видит в лице рыбарей всех тех, которые, приняв учение их, славят имя Его на земле и на небе (Ин. 17:20).

О как много значит для нас, слушатели, искренним сердцем любить Господа, как любили Его галилейские рыбари! Простота их воспомянута Спасителем в ходатайственной молитве к Отцу небесному, и им испрашивается особенная любовь Его. Истинно, истинно едино есть на потребу. Земля и все знаменитости ее – пройдут без следа. Аминь.

Ин. 17:11–18

Сколько нежности, сколько любви выражается в этих словах Спасителя! Он предвидит Себя уже разлучившимся с землею, а возлюбленных учеников Своих оставшимися без защиты, среди бед земных. – Он видит, что мир злой и лукавый то хитростию, то насилием готов преследовать тех, которые не принадлежат к миру; Он знает, какою горечью поит земная жизнь бедных странников земли. И Он раскрывает пред Отцом небесным положение детей Своих, дабы принял Он их в Свое покровительство. – Они еще не в состоянии утешиться уверением Спасителя, что Он – всемощен на земле и на небе. – Им надобно было указать на Отца небесного. – Слабые ученики Его недалеки были и от сомнений, и для них Он говорит к Богу-Отцу: Аз к Тебе гряду. Идет Он ко Отцу согласно с волею Отца, как окончивший дело Его на земле; идет, да явится лицу Божию о нас (Евр. 9:24), в звании вечного Первосвященника (Евр. 6:20).

Отче святый, соблюди их во имя Твое, ихже дам еси Мне, да будут едино, яко же и мы.

Святость Божия есть величие Божие, недоступное ни для какой нравственной нечистоты и в нисхождении Своем к разумным тварям открывающееся истреблением нечистоты. Это есть то свойство Божие, которым совершится победа над злом и нечестием мира, как видел св. Иоанн (Апок. 6:10). В связи с любовию Отца ей свойственно, как говорит Апостол, наказывать верных для их пользы, чтобы возрастали они в святости (Евр. 12:10). Ученики Христовы остаются в мире, с одной стороны, теснимые злобою и коварством мира, с другой, в опасностях от искушений греха. Кому же поручить их в таком положении, как не Отцу небесному, святому и благому?

Соблюди их во имя Твое: это глас любви нежной и мудрости Божественной. В очах небесной Любви ученики Христовы – собственность Божия, которую надобно беречь, как зрачок глаза. В очах мудрости небесной они еще слабые дети, которые тем более требуют бдительного хранения, что не видят ни всех опасностей для себя, ни всей своей слабости.

Соблюди их во имя Твое – точнее, во имени Твоем, соблюди в знании и любви того великого имени, которое возвещено им (Ин.17:6). Христос Иисус желает и молит, чтобы ученики Его жили для славы Божией. Так Он жил Сам, так воспитывал Он и их: «Я соблюл их во имени Твоем» (Ин.17:12), говорил Он.

Да будут едино, яко же и Мы. Единства желает Спаситель для учеников Своих подобнoго тому, какое существует у Него Самого с Богом Отцом. Это есть единство мыслей и желаний во всем святом; это есть единство в вере, надежде и любви, дабы верные одинаково исповедали и любили одного Отца небесного, одного Искупителя Сына и одного Освятителя Духа, одного и того же искали покоя – покоя вечного; в этом единстве заключается и взаимная любовь их между собою. Об этом единстве просил и Апостол учеников своих. Исполните, писал Он, мою радость, да тожде мудрствуете, ту же любовь имуще, единодушни единомудренни (Флп.2:2). Тщащеся блюсти единение духа в союзе мира (Еф.4:3).

Образцом общению учеников должно служить единство Сына со Отцом: да будут едино, якоже и Мы. – Ариане давних и новых времен указывают на это наставление Спасителя против едносущия Сына со Отцом. Напрасно... Спаситель не молит, да будет Он одно с Отцом, а да будут одно верующие, как Он одно со Отцом. Свойство образца таково, что в нем заключается гораздо более, чем может быть в уподобляющемся предмете. Единство Сына со Отцом есть нераздельность безграничного могущества их (Ин. 10:30). – Доступно ли это для творения? Для слабых людей довольно, если они стараются выполнять заповедь Апостола: по звавшему вы Святому и сами святи во всем житии будите (1Петр. 1:15). Вот чего и ожидает Спаситель от учеников Своих!

Егда бех с ними в мире, Аз соблюдах их во имя Твое: ихже дал еси Мне, сохраних, и никтоже от них погибе, токмо сын погибельный, да сбудется писание (Ин.17:12).

И здесь Спаситель не опускает из вида того, что ученики Его остаются на земле: так нелегка земная жизнь! Он говорит, что пока Сам Он оставался на земле, Он хранил учеников Своих; теперь же защита их – только Отец небесный. – Блаженный Августин в объяснение слов Спасителя говорит: «Mы не должны понимать сего чувственно, как будто Отец и Сын хранят нас попеременно... Когда соблюдал учеников Своих Сын присутствием телесным, не ожидал Отец очереди для хранения, и оба хранили хранением духовным». Это справедливо по отношению к Сыну Божию, но не по отношению к Посланнику Божию. Как Посланник небесного Отца, Христос Иисус говорит, что Он окончил дело Свое на земле: тех, которые даны Ему были, сохранил. Как хранил и сохранил Он их? Он хранил их учением, чудесами, примером жизни. Он утешал их в скорбях, укреплял наставлениями против опасностей греха; в чудесах показывая Божественное могущество, приводил врагов в страх, а слабых в вере делал сильными; жизнь Его была свет.

И никто же от них погибе, токмо сын погибельный.

Тяжело было любящему Учителю говорить о потере ученика, но он говорит, показывая причины ее. Если же небесный Пастырь объясняет утрату одного из пасомых, как пастырь-человек не даст отчета Судии и Богу о вверенном ему стаде? О, Отец небесный потребует строгого ответа у каждого пастыря за его служение, и страшно будет тому, нерадение которого было бы причиною погибели овец. Оле, пастыри Израилевы! Егда пасут пастыри самих себе?... Изнемогшаго не подъясте, и болящаго не уврачевасте, и сокрушеннаго не обвязасте, и заблуждшаго не обратисте, и погибшаго не взыскасте... Се Аз на пастыри, и взыщу овец Моих от рук их: так говорит Иегова сил (Иез. 34:3–4, 10). Горе пастырем, иже погубляют и расточают овцы паствы Моея, рече Господь (Иер.23:1).

Верный Пастырь говорит: никтоже погибе, токмо сын погибельный. – В словах: сын погибели, – вся история сего сына. На языке Писания, сын послушания (1Петр. 1:14) означает человека, который любит послушание и приготовил себе счастливую долю послушания, сын мира (Лк. 10:6) означает того, кто любит мир и наслаждается счастием мира. – Точно так же сыны погибели (1Цар. 12:24–25; 2Фес.2:3), сыны гнева (Еф. 2:3), чада клятвы выражает своим именем и собственную вину свою и собственную печальную участь. Отселе у Пр. Исаии чада пагубы то же, что дети греха. Не вы ли есте чада пагубы? Семя беззаконно (Ис.57:4). Итак, в словах Спасителя сын погибели есть тот, кто, любя погибель, приготовил себе погибель. Спаситель не называет по имени погибельного ученика: по любви Он и прежде не называл его (Ин. 13:26). Да и этот сын погибели не есть ли образ других несчастных грешников? В истории грешника Господь останавливает взор Свой на той темной границе, где грех достигает погибели, вопреки всем мерам спасающей благодати. Чтобы видели, что не благоволит Отец небесный о погибели грешника, Он указывает на то, что грешнику наперед возвещена была вся судьба его. Сын погибельный погибе, да сбудется писание. При этом Христос Иисус не только имеет в виду слова псалма о предателе (Пс.40:10), как и прежде (Ин. 13:18), но Он объемлет взором судьбу Иуды, предначертанную Писанием в образе грешника. – Древний учитель говорить: «надлежало Иуде, когда знал он предсказание, не предавать Христа. Если же спросят: как же погиб он при хранении Христовом, то должно сказать, что злые делают по свободе, что хотят; Бог хранит и подкрепляет добрых, так как свобода сама по себе не в состоянии сохранить человека»³⁸.

Ныне же к Тебе гряду, и сия глаголю в мире, да имут радость Мою исполнену в себе (Ин.17:13).

И еще раз говорит любящий Учитель, что уже наступил час для крестных страданий Его, назначенных волею Отца. Если же час наступил, а Он все заботится не о Себе, а о верующих: какова любовь Его к верующим! Почему молится Он теперь в слух учеников? Сия глаголю в мире: эта молитва произносится в мире по нужде, какую имеют в ней остающиеся в мире; она нужна для них особенно теперь, когда готов он оставить мир. Сия глаголю в мире. Молитва, которую произносит Он теперь – молитва земная и для странников земных. Перестанет ли Он молиться, когда взойдет ко Отцу? О нет! Здесь молитва Его земная – там молитва небесная. Аще кто согрешит, Ходатая имамы ко Отцу, Иисуса Христа праведника: так учит нас любимый ученик Его (1Ин. 2:1).

Молитва, которую произносит Он теперь, произносится с тем, да имут, говорит Он, радость Мою исполнену в себе. Он молит Отца небесного, дабы верующие в Него вместо скорби исполнились радостию, какую Он имеет. – И прежде выражал Он желания Свои, чтобы радость Его перешла в сердца учеников Его (Ин. 15:11, 16:24). Теперь молит Он о том же Отца небесного. И как не желать того? Его радость – радость чистая, святая, высокая, радость об исполнении воли Отца небесного, радость о примирении неба с землею, о блаженстве верных последователей Его (Мф. 25:21–23; Евр. 12:2). – Этой радости нельзя принять сердцам слабым в одно мгновение, не вместят они ее; они могут исполняться ею постепенно, при возрастающем разумении великих дел Сына Божия.

Бедные странники земли! Господь Иисус каждую слезу нашу видит, каждый вздох наш слушает. Не имамы 6о Архиерея не могуща спострадати нашим немощем, но искушенна по всяческим по подобию, кроме греха (Евр.4:15). Зачем люди ищут утешений не у Него? Зачем просят не у Него помощи? К Нему, други мои, к Нему со всеми скорбями нашими, к Нему со всеми грехами нашими. Сыне Божий! Защити нас, укрой нас и от бед наших и от грехов наших. Аминь.

Ин. 17:14–19

Чем Спаситель умолял Отца небесного за учеников Своих в словах молитвы Своей? Он говорил, что: а) ученикам Его открыто великое имя Отца небесного, и они сохранили слово Его (Ин.17:6); б) они познали, что учение Сына есть откровение Самого Отца и Сын есть Посланник Его (Ин.17:7–8); в) они принадлежат Отцу и в них прославился Сын (Ин.17:9–10); г) они одни остаются в мире (Ин.17:11–13). Далее изображал Он eщe ненависть мира к ученикам Своим (Ин.17:14–16) и, наконец, молил о посвящении их служению истины (Ин.17:17–19).

Аз дах им слово Твое, и мир возненавиде их, яко не суть от мира, яко же и Аз от мира несмь (Ин.17:14).

Мир ненавидит их за то самое учение, которое приняли они от Сына Божия; ненавидит и за то, что они не принадлежат к миру, как и Он не принадлежал. Как же это так, что мир ненавидит учеников Христовых за учение Христово? Учение Христово – учение чистое, святое, божественное, но оно не нравится миру оттого, что оно восстает против страстей, заблуждений, предрассудков, и принять его душою искреннею значило бы для мира то же самое, что отказаться от самого себя. Всяк бо делаяй злая ненавидит света, и не приходит к свету да не обличатся дела его, яко лукава суть (Ин. 3:20). С другой стороны, последователи Христовы ненавидимы миром оттого, что, преобразованные учением Христовым, они любят не то, что любит мир, не принимают того, что хвалит мир, одобряют правила жизни вовсе неприятные для мира, тогда как мир слишком самолюбив, любит свое и не дозволяет пренебрегать его судом (Ин. 17:16, 13:19). Странно быть одиноким в мире, но сладчайший Иисус в утешение указывает ученикам Своим, что и Он Сам был чужим для мира, Он – Господь их и Учитель, высочайшая мудрость и высочайшая святость, возлюбленный Сын Отца небесного.

Не молю, да возмеши их от мира, но да соблюдеши их от неприязни (Ин.17:15).

После того, как столько отрадного ожидало учеников от соединения их с Господом Своим, а в мире нельзя было ожидать им для себя ничего, кроме скорбей и гонения, не легко ли было подумать им: зачем же Он не берет нас с Собою? Зачем оставляет нас в мире, столько недружелюбном к нам? Как нередко эти вопросы исторгаются из глубины сердца при встрече со злобою мира! Как нередко последователи Христовы глубоко воздыхают о том, что долго длится скорбная земная жизнь их! Особенно те, которые еще не изучили долгим опытом путей Божиих и только недавно вступили на тернистый путь Христов, по временам до того смущаются горькими искушениями, что не знают, что и думать о назначении земной своей жизни. В их душе вторится печальный зов: зачем, Господи, долее жить нам? Не по силам нашим бороться с миром и грехом; о возьми нас к Себе, Благость небесная! Не молю, да возмеши их от мира, отвечает на такие жалобы Господь Иисус. Почему же это так? Он хочет, чтобы ученики Его еще оставались в мире. Для чего же? Для блага их и для блага Церкви Его. Апостолам надлежало еще очиститься Духом Святым; им надлежало пройти вселенную с евангельскою проповедию, много потрудиться для распространения учения Христова, чтобы нарещись великими в царстве Христовом. Такова была воля Божия о них! Если Господь коснит взять тебя с земли, – бедный странник земли, поверь, это нужно для тебя же самого. Посмотри ближе на себя, посмотри глубже в твое сердце; ты увидишь, что еще много земного в твоем сердце, много пристрастий к миру, много самолюбия мечтательного, мало твердости, достойной ученика Христова; ты увидишь, что для излечения этих болезней души твоей нужно еще довольно времени, довольно испытания и подвигов. Благоговей же пред благою о тебе волею Отца небесного.

Молю, да соблюдеши их от неприязни. Мир опасен потому, что к своим преступным правилам жизни Он склоняет то лестию, то насилием. Нет сомнения, что кийждо искушается от своея похоти, влеком и прельщаем (Иак. 1:14). Но нет сомнения и в том, что предметы, любимые грешным миром, сильно раздражают наши наклонности к злу, и много надобно иметь твердости, много сил, чтобы противостоять обольщениям грешного мира. – Как ни странно, но обольщенные грехом люди, делая себе зло, желают делать зло и другим, даже оскорбляются, если не успевают делать зло. – Против сего-то пагубного дыхания мира и испрашивает Господь Иисус небесной помощи для учеников Своих. Он молит, чтобы Отец небесный сохранил их от порчи, какую готов нанесть им мир (Апок. 3:10).

От мира не суть, якоже и Аз от мира несмь (Ин.17:16).

Спаситель и прежде делал такой же отзыв об учениках Своих. Но там Он объяснял положением Апостолов ненависть мира к ним. Здесь же тем же положением их умоляет Отца небесного о сохранении их от пагубного влияния мира. – И подлинно, если они от мира не суть, то значит, что они – дети Отца небесного, Его избранные; а оставит ли Он избранных Своих без защиты? Бог же не имать ли сотворити отмщение избранных Своих, вопиющих к Нему день и нощь, долготерпя о них? (Лк. 18:7) Если они от мира не суть, то значит они любят только волю Отца небесного и отказались от всех благ мира; а не Сам ли Отец небесный обещал быть отцом для тех, которые раз навсегда откажутся от мира? (2Кор. 6:17–18).

Святи их во истину Твою, слово Твое истина есть (Ин.17:17).

Спаситель молится сими словами за служителей веры Его; это ясно показывают последующие слова Его: Аз посылаю их в мир (Ин.17:18). Что же испрашивает Он для них у Отца небесного? На языке ветхозаветном «освящать» означает «отделять что-либо для Бога, отдавать на служение Ему». Так были и вещи святые – образы новозаветных тайн. Но и в Ветхом завете посвящение священников и первосвященников соединялось с действием благодати Божией, а не ограничивалось одним отделением их на служение Богу. А новозаветное освящение служителей Божиих может ли быть без благодатного освящения их? Время Нового завета есть время преимущественного излияния благодати Божией на людей (Деян. 2:17). И новозаветное откровение не знает другого освящения, кроме посвящения души Богу чрез отлучение ее от греха, кроме осенения души освящающею благодатию (Евр. 2:11, 13:12; 1Фес.5:23; Рим. 11:16; 1Кор.7:14; 1Петр.1:15–22). То же значение освящения видно у Спасителя и из связи мыслей. Если Он пред тем имел в виду неприязнь мира, опасности от наклонностей к злу, раздражаемых грешным миром, не следует ли за тем ожидать для них особенной небесной помощи? Отделяя Апостолов на служение истине без освящения их благодатию, Он только возложил бы на них новую тяжесть, тогда как и без того им очень тяжело. – Древний учитель говорит: «Они имеют нужду в освящении Духа, чтобы могли без остановок со стороны зла пройти вселенную»³⁹. Так молитва: святи их во истину Твою означает: освяти их благодатным освящением для служения истине. Так, эта молитва есть первая архипастырская молитва об освящении служителей Церкви Христовой: это есть та молитва, по силе которой облеченные образом верховного Пастыря Христа низводят освящающую благодать на посвящающих себя служению вере.

Якоже Мене послал еси в мир, и Аз послах их в мир (Ин.17:18).

«Для него обыкновенное дело, – замечает св. Златоуст, – говорить о будущем как о настоящем». Послание Апостолов в мир на евангельскую проповедь совершилось собственно по освящении их Духом Святым. Испрашивая благодать освящения для посланников Своих, Господь указывает на величие служения их. Кем и к кому они посылаются? Чью волю и кому должны они возвещать? Они посылаются в мир: значит должны входить в сношения с людьми грешными, которым приятно только то, что льстит страстям их и слишком мало нравится святое. – Они посланники Самого великого Архиерея – Сына Божия; они должны сказать целой вселенной волю Божию. Много им надобно иметь власти и силы, чтобы выполнить свое дело пред миром. Это великое значение свое знали и высказывали Апостолы для вразумления мира. Он «поручил нам слово о примирении», говорил св. Павел, убеждая примириться с Богом (2Кор. 5:19). «Я ни на что не взираю и не дорожу своею жизнию, только бы совершить с радостию свой путь и служение, которое я принял от Господа Иусуса, проповедывать Евангелие благодати Божией» (Деян. 20:24).

И за них Аз свящу Себе, да и тии будут священи во истину (Ин.17:19).

Что значат слова: Аз свящу Себе? Нельзя разуметь их о посвящении для послания в мир (Ин. 10:36), поскольку Спаситель в молитве Своей не только о посольстве Своем (Ин.17:8–18,21,23,25), но и о всей земной жизни Своей (Ин.17:4,11) говорит как о деле уже оконченном, между тем здесь говорит: свящу Себе. Не разумеется здесь и такое освящение благодатное, в каком мы имеем нужду, поскольку Он свят с самого рождения Своего (Лк. 1:35). – Тем не менее употребляет Он о Себе то же слово, которое сказал о людях: свящу (Ин.17:17). Основная мысль освящения там и здесь – одна и та же. Христос Иисус является как священник и жертва, приносит Самого Себя, как Агнца Божия, на освященное жертвенное употребление. – Должно ли разуметь о Христе вместе с тем и нравственное освящение? Апостол учит: аще и Сын бяше, обаче навыче от сих, яже пострада, послушанию. И совершився бысть всем послушающим Его виновен спасения вечнаго (Евр. 5:8–9). Подобаше бо Начальника спасения их страданьми совершити (Евр. 2:10). Тогда рече: се иду сотворити волю Твою, Боже (Евр. 10:9). Таким образом, искупительная смерть была подвигом доброй воли и по тому самому имела свое высокое значение, что была подвигом человеческого естества, претерпевшего муки. Такое значение соединяли с словами Спасителя св. Афансий⁴⁰ и Кирилл Александрийские. Последний писал: «за наши грехи освятил Себя, т.е. посвятил Единородный и принес как священную жертву в благоухание Богу и Отцу... Освящается за нас во Святом Духе, не так, как другой освящает Его, но Сам освящает плоть Свою. Ибо принял Духа, который есть Его, и принял, как человек, а дал Себе Его, как Бог. Это совершил Он для нас, дабы из Него истекала благодать освящения на весь род»⁴¹.

Слава Тебе, Освятителю сердец человеческих! Аминь.

Ин. 17:20–23

После молитвы Господа нашего за Апостолов начинается молитва Его за всех верующих, молитва за меня и тебя, слушатель мой, моление за каждoго из нас!

Не о сих же молю токмо, но и о всех верующих словесе их ради (Ин.17:20).

Мы видели, что очень многое в молитве Спасителя за Апостолов относилось не к одним Апостолам. Точно так и молитва Спасителя за всех верующих произнесена была не без отношения к Апостолам. Таковы самые первые слова ее. Если Спаситель говорит, что молится Он за всех, которые будут верны по наставлению Апостолов, то не утешительно ли для Апостолов слышать, что еще будут они орудием спасения для многих?

Христос Иисус молится за всех верующих. Кто же эти верующие? Одни ли только избранные рабы Христовы? Нет, каковы бы ни были верующие, «Христос испрашивает для всех верных благодати Духа Святаго, которая преобразует человека в образ Божий⁴². Пусть многие из них жизнию не отвечают вере своей, пусть оказываются непризнательными к любви вечной, Он – Спаситель всех, молится за всех верующих; Он исполняет дело единого Ходатая, а неблагодарные будут отвечать пред Правосудием небесным за то, что не хотят участвовать в плодах молитвы Его. О да не будет с нами того, слушатель мой, чтобы мы, вместо живой жертвы хвалы и благодарения столько любящему нас Спасителю нашему, оказывали холодность, невнимание, пренебрежение к любви Его! Он молится за всех верующих в Него? Итак, вера есть условие для того, чтобы молитва Господа Иисуса за нас оказала силу Свою над нами. Вера есть долг, лежащий на нас, в том смысле, что если не будем приобретать ее при готовой для нас помощи Божией, то ничего не будем иметь – ни веры, ни плодов молитвы Спасителевой. Не вси послушаша благовествования, говорит Апостол в объяснение несчастной участи иудеев (Рим. 10:16). Таково учение всего св. Писания о нашем деле спасения (Деян. 2:40–41; Ин. 20:31). Чем более будем мы возрастать в вере, тем более будем участвовать в высоких плодах молитвы Спасителевой. Он молит о всех верующих в Него словесе их ради, т.е. по слову Апостолов. Итак, мало и того, чтобы веровать, надобно еще, чтобы мы веровали по учению Апостолов. И это оттого, что слово Апостолов есть слово Божие, что Господь Сам сказал: якоже Мене послал еси в мир, и Аз посылаю их – в мир (Ин.17:18). Итак, нельзя иметь ни истинной веры, ни участия в плодах молитвы Спасителевой тому, чьи мысли не управляются учением Апостолов. Вера Церкви Христовой, как вера той, которая живет учением апостольским,– вот та вера, за которую молит Господь Иисус: aще мы или Ангел с небеси благовестит вам паче, еже благовестихом вам, анафема да будет (Гал.1:8). Таков суд апостольский на всякую веру, несогласную с учением Апостолов!

Да вси едино будут: якоже Ты Отче во Мне, и Аз в Тебе, и тии в нас едино будут: да и мир веру имет, яко Ты Мя послал еси (Ин.17:21).

Вот чего желает Спаситель мира от верующих в Него! Вот цель, которой осуществления просит Он у Отца небесного!

Первое, чего желает Он, есть, да вси едино будут. Какая разность между людьми по влиянию климата, по обычаям, по образованности, по дарам природы, по званию и состояниям! Как различны между собой – иудей и язычник, варвар и грек образованный. Но Господь желает, Господь молит, чтобы верующие, при всех случайных различиях, составляли между собою одно. Того желали и Апостолы (Гал.3:28; Рим. 1:14). Что же должно быть началом, соединяющим всех? На первой степени единства это есть вера верующих во имя Господа, вера живая и плодоносная⁴³. Она равночеcтна как в малых членах Церкви Христовой, так и в Апостоле Петре, как учит сам Петр (2Петр. 1:1). Она обща у господина Филимона с Апостолом Павлом и с слугою Онисимом (Филим.1:6), как учит Павел. Она деятельною любовию соединяет всех в одно тело под единою Главою – Христом: «те, которые едино суть по вере в Отца и Сына, будут едино и по взаимной любви между собою»⁴⁴. Истинствующе в любви, поучает Апостол, да возрастим все в Него, Который есть Глава, т.е. во Христа, «от Которого все тело, составляемое и совокупляемое посредством всякoго вспомоществующeго соприкосновения, при соразмерном действии каждoго члена получает приращение для своего назидания» (Еф.4:15–16). Как вера может иметь степени и в одном лице и в целом обществе, так и исполнение молитвы Спасителевой может выражаться в опыте не в одинаковом виде. Первообраз исполнившегося желания Спасителева о тесном союзе многих представляет собою первенствующая Церковь, где народу веровавшему бе сердце едино и душа едина и ни един же что от имений своих глаголаше свое быти, но бяху им вся обща (Деян. 4:32).

Якоже Ты Отче во мне, и Аз в Тебе, да и тии в нас едино будут. Это есть единение высшее, которого нельзя иметь, не вошедши в единение веры. Да и тии в нас едино будут. Сие вожделенное единение, уподобляясь единству Сына со Отцом, начинается тогда, когда Бог чрез Христа Господа и Духа Святаго вселяется таинственно и обитель себе творит в душе верующей. Это есть общение с Божеством, единение высшее: да будут совершени во едино, как сказал сам Спаситель (Ин.17:23). Итак, это есть такая высота, которой могут достигать на земле только приближающиеся к возрасту Христову (Еф.4:13), люди такие, каковы Апостол Иоанн, который говорит о себе и подобных ему: общение же наше со Отцем и с Сыном Его Иисусом Христом, тогда как ученикам Своим пишет: да и вы общение имате с нами (1Ин. 1:3).

Да и мир веру имать, яко Ты мя послал еси. Что это за желание? Кто здесь разумеется под именем мира? Не спасающиеся в мире, поскольку они уже показаны в числе верующих, а мир и далее (Ин.17:6,9) является миром, не знает Отца. Итак, здесь, как и в других случаях, мир означает общество людей грешных. Чего же для него желает Господь Иисус? Он, Спаситель мира, желает и миру спасения. Не посла Бог Сына своего в мир, да судит мирови, но да спасется Им мир: так учил Спаситель Никодима (Ин. 3:17). Желания Спасителева: да и мир веру имать, во всей его обширности не исполнит мир, но оттого желание Спасителя не престает быть святым желанием; оно свято тем более, что некоторые из чад мира исполняли, исполняют и будут исполнять его. Как исполняется или может исполняться желание Спасителя о мире? Много значит для мира, когда видит Он единство верующих по вере, оправдываемой высокими плодами. Еще более значит общение верующих со Отцом и Сыном, свидетельствуемое необыкновенною силою духа и чудесами. Тогда в опыте, в жизни верующих выражается та мысль, что Христос Иисус есть Начальник чистой и святой веры, такой Посланник, какого не видал еще мир и уже не увидит. – Таким образом, по устроению Господа, Церковь Его должна быть видимым, осязаемым, слышимым для мира свидетельством о Нем как единственном Спасителе мира. И, следовательно, Церковь Христова не есть какая-то невидимая Церковь, как мечтал Лютер с подобными ему своевольными умами.

И Аз славу юже дал еси Мне, дах им, да будут едино, якоже мы едино есмы. Аз в них, и Ты во Мне, да будут совершени во едино; и да разумеет мир, яко Ты Мя послал еси, и возлюбил еси их, якоже Мене возлюбил еси (Ин.17:22–23). В основание молитвы Своей за всех верующих Спаситель полагает великое дело любви Своей к ним.

«И я дал им славу, Которую дал Ты мне». Какая это слава, которою облек верующих Господь Иисус? Если бы мы сказали, что это есть слава Святых в блаженной жизни, то сия слава еще не дана верующим, как дана та, о которой говорит Господь. Если слава уже дана, то очевидно, что эта слава принадлежит земной жизни.– Итак, это та слава, о которой говорит Апостол: и мы видехом славу Его славу яко Единороднаго от Отца исполнь благодати и истины (Ин. 1:14). Это слава благодати и истины, просиявающая для веры из человечества Иисусова. Это слава усыновления нашего Богу во Христе Иисусе (Ин. 17:20–23). Это слава, которою верующие еще на земле преобразуются более и более в образ славы Господа Иисуса, силою Духа Святаго (2Кор. 3:18). Таково преимущество верующих в Христа Иисуса!

О слушатели мои! Будем дорожить высоким достоинством христианина в себе и в других. Будем беречься, как бы не унизить чем-нибудь звания нашего! Что значат все преимущества земные в сравнении с славою, которою облечены мы во Христе? Каждый ближний наш, как христианин, – должен быть для нас лице неприкосновенное, высокое. Да просветит свет небесный очи сердца нашего, «чтобы видели мы, в чем состоит надежда призывания Божия, и как богато славное наследие Его для святых» (Еф. 1:18).

Цель, для которой облек Спаситель верующих такою славою, – та же самая, для которой испрашивал Он для верующих покров Отца небесного (Ин.17:21), цель троякая – единство верующих в вере живой, соединение их со Христом и Богом, познания Сына Божия миром.

Бог благодати и милости да будет со всеми нами. Аминь.

Ин. 17:24–26

Высоко достоинство, которым облекает верующих еще на земле молитва небесной Любви. Но Любовь небесная не ограничивается тем. Она еще просит для них высшей славы, славы вечной.

Отче, ихже дал еси Мне, хощу, да иде же есмь Аз, и тии будут со Мною; да видят славу Мою, юже дал еси Мне, яко возлюбил Мя еси прежде сложения мира (Ин.17:24).

С какою силою произносится эта молитва! Отче, хощу. Это более, чем молитва; это – предъявление воли Готового на смерть за мир, воли, которой не ожидают отмены. И иному быть нельзя. Любовь небесная, жертвующая собою в исполнение воли Отца небесного, вполне знает, что Отец небесный исполнит завещания ее. Готовая вознестись на крест за людей, по воле Отца, она изъявляет волю свою, и эта воля, как воля вполне святая, исполнится во всей точности.

Хощу, да идеже есмь Аз, и тии будут со Мною, да видят славу Мою. Господь Иисус хочет, чтобы искренне верующие были там же, где и Он, Сын Божий – на небе; хочет, чтобы они зрели славу Его. Иде же есм Аз, ту и слуга Мой будет, и аще кто мне служит, почтит его Отец Мой: так говорил Он в слух всех еще прежде (Ин. 12:26). Здесь величие славы, обещаемой искренним слугам, показывает Он в том, что они зреть будут ту славу, которою облечен Сын Божий прежде сложения мира, следовательно, зреть будут славу, принадлежащую Божеству – вечному и безграничному. Ибо выражение прежде сложения мира значит то же, что «прежде создания мира, от вечности» (1Петр. 1:10; Еф. 1:4; Апок. 13:8). Что же может быть выше такого счастия, каково счастие быть вместе с Сыном Божиим? Что может быть выше той славы, какова слава зреть славу Божества? Можно ли описать, можно ли представить уму своему это высокое блаженство? И любимый ученик Христов, тот, кому открыто было столько тайн Божиих, писал: возлюбленнии, ныне чада Божия есмы, и не у явися, что будем; вемы же, яко егда явится, подобни Ему будем; ибо узрим Его, яко же есть (1Ин. 3:2–3). Апостол Павел поучал: приидет прославитися во Святых своих и дивен быти во всех веровавших (2Фес. 1:10).

Отче праведный, и мир Тебе не позна, Аз же Тя познах, и сии познаша, яко Ты Мя послал еси (Ин.17:25).

Сын Божий желал, чтобы все узнали Отца небесного, и однако мир не хочет знать Его. Мир говорил и готов говорить, что он знает Отца небесного, знает Творца и Промыслителя, знает даже Того, Кто и о Ком говорил с патриархами и Пророками. – О если бы мир иудейский знал Отца: Он не говорил бы, что Сын не знает Отца, что Он действует не по Его воле и не Его силою; он узнал бы Отца в Сыне и Сына в Отце. Иудей хвалится знанием воли Отца небесного, возвещенной Пророками. Напрасно он хвалится. Если бы он верно знал эту волю, он не отвергал бы Христа Иисуса, которого жизнь и личные свойства с такою точностию и полнотою описаны Пророками. Нет, точное и полное откровение об Отце сообщить может только Сын; и только те, которые слушают Сына, могут знать Отца. Никто же знает Сына, токмо Отец, ни Отца кто знает, токмо Сын, и Ему же аще волит Сын открыти. Если же мир несправедлив в отношении к Богу-Отцу и Сыну, не следовало ли ожидать приговора суда для мира преступного? Любовь вечная выражает глубокую скорбь о преступном мире и представляет на усмотрение правды Божией как дело мира, так и состояние верующих. Что значит правда Отца небесного по откровению новозаветному? Устраняется ли здесь небесное Правосудие излиянием Благости небесной? О нет. Апостол Павел учит верующих: праведно у Бога воздати скорбь оскорбляющим вас, а вам оскорбляемым отраду с нами, в откровении Господа Иисуса с небесе, со Ангелы силы Cвоея, во огни пламенне дающаго отмщение неведущим Бога (2Фес. 1:6‑8). После того, как молил Он Отца, да мир веру имет (Ин.17:21), и однако мир остался миром, не познал Отца, Спаситель в духе кротости не произносит Сам приговора над миром, но предал дела мира и состояние верующих на суд правды Отца небесного. О слушатели мои! Как ни велика любовь к нам Господа Иисуса, но если мы вместо того, чтобы быть в числе искренне верующих, останемся в числе чад мира грешного, любовь Его, уважающая права Правды вечной, предаст наше нечестие на суд строгой правды. А вы знаете, как страшно грешнику быть в руках неумолимой правды Божией.

И сказах им имя Твое, и скажу, да любы, ею же Мя еси возлюбил, в них будет, и Аз в них (Ин.17:26).

Недолго Любовь небесная останавливает взор свой на несправедливости мира, – ей тяжела несправедливость. Она спешит обратиться к верующим в Нее. Сладчайший Спаситель объявляет новое обещание для верующих в Него. Он говорит, что открыл Он верующим имя Отца небесного и еще откроет, – они видели Отца в Сыне и скоро еще яснее, еще более увидят. Обетование сие торжественно исполнено в день Пятьдесятницы ниспосланием Святаго Духа. Тогда они со всею ясностию увидели Сына во Отце и Отца в Сыне. У Сына Божия все дивно. Человеческие наставления не оканчиваются ли обыкновенно только расширением познаний? Наставление, которое обещает преподать Господь Иисус верующим, не таково: оно дано будет с тем, да любы, ею же возлюбил Отец Сына, в них будет и Сын в них. Что же такое любовь Отца к Сыну, пребывающая в нас? Это есть та любовь, которая для заслуг Сына творит нас участниками даров Духа Святаго. Итак, новое откровение о Боге-Отце не ограничится одним расширением познаний в уме; Дух благодати, плод любви Бога-Отца к Сыну, имеет постоянно обитать в душе верующей, займет Собою все силы ее и будет живительным началом деятельности душевной; любовь Божия к людям будет открываться в душе любовию души к Богу, или, как говорит Апостол Павел, любы Божия обдержит нас, суждших сие, яко аще един за всех умре, то убо вси умроша (2Кор.5:14).

О Любовь божественная! Да исполнятся в нас Твои дивные желания! Знаем, что если не исполнятся они, то только от нас самих, от нашего невнимания к своей вечной участи, от нашей несмысленной холодности к своему спасению. Озари ум наш светом Твоим, согрей сердца наши любовию к благой Твоей воле о нас, Спаси нас, Спасителю наш, по единой Твоей благости к нам, да поем Тебе во времени и в вечности: Аллилуия. Аминь.

Матф. 26:30–35; Мк. 14:27–31; Лк. 22:31–34

И сия рек Иисус, изыде со ученики своими на он пол потока Кедрска, идеже бе вертоград (Ин. 18:1).

Так благовествует св. Иоанн после того, как изложил прощальную беседу Спасителя с учениками и Его молитву ко Отцу. – Св. Матфей пишет: и воспевше изыдоша в гору Елеонскую. Тогда глагола им Иисус: вси вы соблазнитеся о Мне в нощь сию (Мф. 26:30–31). В таком же порядке, как у св. Матфея, излагаются события у св. Марка (Мк.14:27–28). – Итак, несомненно, что тогда, как окончились прощальные беседы Спасителя, тогда, как вышли из сионской горницы в гору Елеонскую, Господь еще раз сказал об опасности, угрожающей Петру, за чем следовало передаваемое св. Лукою предвозвещение Спасителя о наступающих бедствиях (Лк. 22:35–39) Итак, снова проповедь о Петре.

Тогда глагола им Иисус: вси вы соблазнитеся о Мне в нощь сию.

Соблазн о Христе Иисусе означал в учениках ту слабость духа, какую допустили они до себя, смущенные бурею бед, поднятых злобою Синедриона. Это не означало отступления от веры в Христа Иисуса, однако заключало в себе начало отступления, было колеблемостию в вере, когда ученики, увидав Того, Кто дотоле в их глазах был так могуществен, окруженного позором, без сил, без помощи, растерялись в мыслях, в страхе бежали от Него и колебались сомнениями: Он ли хотяй избавити Израиля. – В конце прощальной беседы Апостолы сказали Господу: ныне вемы, яко от Бога изшел еси. Господь кротко заметил им тогда: ныне ли веруете?.. Се грядет час и Мене единаго оставите (Ин. 16:31–32). Эту слабость их показывает Он им и теперь. Он пред тем отдал высокую честь их верности, с какою следовали они за Ним, несмотря на разные неприятности, какие доводилось терпеть им от Иудеев (Лк. 22:28). Но эта верность – Сердцевидец видит – не так тверда, чтобы устоять против наступающих бед. Так, Сердцевидец видит и дает видеть вам, что значит воля самых лучших людей, оставленная самой себе, без особенного благодатного подкрепления, в часы искушений. Если во всех Апостолах открылась сильная слабость в ночь соблазна, то наверно не найдется ни одного, для кого бы не было своей ночи соблазна с печальными ее событиями. «Мы все много грешим», говорит просвещенный Духом Святым Апостол (Иак.3:2). Сей-то урок преподает Спаситель слушателям всех времен, когда говорит Апостолам: вси вы соблазнитеся о Мне в нощь сию.

Писано 6о есть: поражу Пастыря, и расточатся овцы стада.

В отношении к Апостолам Господь смягчает печальное будущее тем, что поставляет это будущее в связи с древним пророчеством. Это не значит того, что Он оправдывает слабость учеников Своих неизбежною необходимостию, Он говорит только, что опасность слабости человеческой давно уже была предсказана, и потому надлежало немощным умножить внимание к себе самим. Спаситель указывает на слова того же Пророка Захарии (Зах.13:7), который предсказал о цене, какою оценит Израиль Мессию-Пастыря (Мк.14:27) Итак, это есть пророчество о Мессии, и исполнением сего пророчества Спаситель дает видеть в своем лице Мессию, давно ожиданного.

По воскресении же Моем предваряю вы в Галилеи.

Любящий Учитель утешает учеников Своих, хотя слабость их, конечно, не была Ему приятна. – Он утешает их тем, что наступающая буря скоро пройдет, – ни Его страдания, ни их рассеяние не продлятся долго. Они еще не успеют после праздника Пасхи возвратиться в Галилею, как Его уже не будет во гробе; в Галилею Он явится для них Пастырем, чтобы собрать их опять, как робкое стадо; хотя они Его оставят, но он их не оставит в заботливой любви, – Сам соберет их.

Отвещав же Пeтр, рече: аще и вси соблазнятся о Тебе, аз никогда же соблазнюся (Мф.26:33).

Пылкий Петр никак не хочет перенесть, чтобы падало на него подозрение в готовности оставить Учителя, столько любимого, столько уважаемого им. Для других учеников Он считает возможным уклонение от Христа Господа, но не для себя: о себе говорит, что не только в эту ночь он будет выше всякого соблазна, но и никогда не соблазнится. Какой мрак наводит на взор души нашей самонадеянность, когда долго остаются под ее влиянием!

Аминь, аминь глаголю тебе, яки днесь, в нощь сию, прежде даже вторицею петель не возгласит, трикраты отвержешися Мене.

Таков был ответ Спасителя Петру, по повествованию св. Марка (Мк.14:30). Здесь отзыв о Петре передан, без сомнения, со всею точностию, поскольку передан Он учеником Петра.

Отзыв необыкновенно сильный. Сила его растет с каждым словом. Верным словом Своим уверяя, говорит Господь, что Пeтр, который поставил себя выше всякого соблазна на всю жизнь, ныне, в эту ночь, до наступления утра, не раз, а три раза, не то что соблазнится, а откажется от Господа Своего.

Будущее падение Петра изображено с определенною точностию. У св. Марка сказано, что прежде, чем два раза пропоет петух, Петр три раза отречется от Христа. У св. Матфея сказано: прежде даже алектор не возгласит трищи отвержешися. Св. Матфей своими словами выражает то же самое, что сказано у Марка. Так как первое, полунощное пение петуха редкие слышат, то обыкновенно под петлоглашением разумели второе пение петуха, которое бывает после полуночи пред наступлением утра (3Мак. 5:15; Мк. 13:35). Так выражается св. Матфей, указывая на то пение петуха, которое дает знать о близости утра и, следовательно, предполагает первое пение, предшествовавшее сему позднему.

Он же – Петр – множае глаголаше паче: аще ми есть с Тобою и умрети, не отвергуся Тебе. Такожде и вси глаголаху (Мк.14:31).

Петр настойчивее прежнего уверял в своей непоколебимой твердости, еще резче прежнего противоречил Господу, как будто он лучше Господа знал себя. Печальное самообольщение! Рех в обилии Моем не подвижуся во век. – Отвратил же еси лице Твое и бых смущен, говорил Давид (Пс. 29:7–8). Почему бы Петру не вспомнить об этом опыте Давида? Он не был бы тогда так щедр на обещания. Но так омрачает ум наш коварное самолюбие! И прочие ученики не хотели быть слабее Петра, и они высказывали решимость умереть вместе с Господом. – Спаситель не сказал более ни слова на уверения Петра, не отвечал и на уверении учеников: Он предоставил событиям ночи оправдать предсказания Его и убедить учеников в их ошибках о себе. Вместо того, чтобы слушать ненужные уверения, Он еще раз обращает внимание их на то, какое опасное для них наступает время.

И рече им: егда послах вы без влагалища и без меха и без сапог, еда чесого лишени бысте! Они же реша: ничесоже. Рече же им: по ныне, иже имать влагалище, да возмет такожде и мех, а иже не имать, да продаст ризу и купит нож (Лк. 22:35–36).

Спаситель напоминает ученикам известное для них прошлое. Потом с этим прошлым ставит в ряд неизвестное для них и известное Ему будущее. Когда посылал Я вас, говорит Он, на проповедь евангельскую, и согласно с Моею волею не имели вы с собою ни мешка с деньгами, ни сумы с хлебом, ни сапог на случай неприятной погоды: видели ли вы тогда в чем-либо нужду? Да, тогда везде принимали их с любовию и спешили доставлять им все нужное. Признательные ученики чувствовали попечение о них Промысла и на вопрос Христа Иисуса, не так как иные из нас, которые никогда не довольны своею участию, всегда жалуются, всегда скучают, что у них нет того, нет другого, – ученики Христовы отвечали, что ни в чем не имели они нужды. Таково бывает воспитание в жизни духовной. До времени покоит слабых незримый Промысл. Но затем, по мере укрепления их, наступает другая наука, наука нужд, испытания, скорбей.

«Но теперь, – говорит Спаситель, – кто имеет мешок, тот возьми его, также и суму, а у кого нет меча, продай одежду и купи меч». Что значат эти слова? Буквальный смысл их не соответствует мыслям Спасителя, поскольку Спаситель не желал видеть меч в руках проповедников слова Его. Остается признать здесь приточное изречение. Какой же смысл сего изречения? Так как предшествующие слова заключают в себе изображение покойной, счастливой жизни учеников, а сей жизни прошлой противополагается будущность иного вида, то противная картина, без сомнения, изображает бедствия, опасности, тревоги. Спаситель говорит: теперь настает другое время, такое время, когда не ждите себе ни помощи, ни сострадания, такое время, когда по мирскому обычаю надлежало бы продать одежду, чтобы только купить меч; так много ждет вас неприязни, вражды, ненависти; – на это время много надобно иметь средств для защиты духа. Итак, это приточное изречение сходно по смыслу с пророчественным изречением, сказанным Петру воскресшим Спасителем (Ин. 21:18).

Глаголю 6о вам, яко еще писаное се, подобает, да скончается о Мне еже: и со беззаконными вменися. Ибо еже о Мне кончину имать, т.е. «сказываю вам, что должно исполниться на Мне и сему слову Писания: и к злодеям причтен. Ибо все, чтó о Мне писано, приходит в исполнение». Итак, Христос Иисус доведен будет до такого унижения, что даже, по предсказанию Пророка Исаии (Ис. 53:12), причтен будет к злодеям. Это вовсе не согласно с мечтами иудейскими о Мессии, царе земном; это не обещает ни власти, ни богатства, ни почестей последователям Христовым. Напротив, так как слуге нельзя быть выше господина, ученикам Иисуса должно ожидать себе скорбей и терпеть все ради царствия небесного.

Они же реша: Господи, се ножа зде два. Он же рече им: довольно есть (Лк.22:38).

Довольно есть – это обыкновенное в восточных странах выражение, когда показывают, что недовольны словами другого (Втор. 3:26). Ученики Иисуса недостаточно понимали Его. Тогда как Он говорит о страдании и терпении, о скорбях и молитве, они думают, что нужны мечи для защиты. Довольно есть, говорит Тот, Кто видел не только положение немощных рыбарей Своих, но и все то, что потом в ряду веков совершалось мечом Петра в Риме.

О Господи! Даждь нам зреть наши немощи, даждь нам зреть наши прегрешения, чтобы в чувствах смирения испрашивать и принимать всесильную благодать Твою. Аминь.