святитель Филарет Черниговский (Гумилевский)

Историческое учение об Отцах Церкви

Часть 4 Часть 5 Часть 6

Том II. Период второй. Отделение первое. 312–420 года

§ 96. Знаменитости четвертого века

Четвертый век христианства был веком необыкновенным, единственным в ряду веков христианских; это – век светоносный и по числу, и по величию светил Церкви. В продолжение сего времени писаны сочинения по всем отраслям христианского знания, и церковь вселенская признает святоотеческие творения сего века, по преимуществу, образцами для последующих веков, называя в особенности некоторых из святых отцов сего века вселенскими учителями. Даже самая взыскательная, неблагоговейная к достоинству святых отцов критика не отказывает святоотеческим творениям четвертого века в чести быть образцовыми для веков последующих; так неоспоримо высоко их достоинство! Ближайшие века, пятый и шестой, славны своими учителями, но эти учители были только подражателями и учениками богомудрых мужей 4-го века, и великий век, золотой век просвещения христианского, не возвращался более для церкви. Тем, чем были святой Златоуст, пророк Сирский, Иероним для толкования Святого Писания; тем, чем были для изложения догматов Богослов Назианзский, Василий Великий, Афанасий Александрийский, Кирилл Иерусалимский, – не были последующие учители церкви. Макарий и Антоний отцы пустыни, Василий Великий и в пустыне, и на кафедре, соединяли в духовно-нравственных наставлениях опытность зрелого духовного возраста с возвышенностью и глубиною мысли изумительными. А о процветании духовного витийства в четвертом веке излишне и говорить Одно число великих четвертого века поразительно. Между тем в том же веке еще много было учителей церкви, хотя не достигших почести отцов церкви, но которые заслуживают внимания по своей образованности и по влиянию на дела церкви!946

§ 97. Пособия к просвещению: а) Гражданские школы

Мир, дарованный церкви равноапостольным Константином, сам по себе много способствовал распространению христианского просвещения в 4-м веке. Но равноапостольный император понимал пользу просвещения для веры и много заботился о распространении его; он издал указы, которыми обеспечил личность и состояние публичных наставников, предложил им в награду понести947; открыл в новой своей столице библиотеку948. Примеру его следовали Валентиниан старший, Валент и Феодосий Великий949. Образование в словесных пауках, истории, философии, правописании, математике, теперь каждый свободно мог приобретать в гражданских школах950. Великие учители сего времени и примером, и наставлениями пробуждали в верующих любовь к наукам951. Таким образом те, которые хотели заниматься преимущественно словесными науками, спешили в Афины и Константинополь952. Средоточием современной философии была Александрия, хотя учители философии теперь жили большею частью также в Афинах или в Константинополе953; а Рим оставался по-прежнему школою политических адвокатов. Правда, в толпе софистов языческих, философия не имела Платонов, ни красноречие Демосфенов, у первой были или мечтатели вместо людей с идеями, или те самые диалектики, которых клеймил позором Сократ954; Афины с энтузиазмом к красивым словам, но не к мыслям, к блестящим формам без духа – иногда по праву могли казаться великолепною пустотою955; в Риме язычество проникло и в понятия о праве, как во все, со своим мраком и развратом. Кроме того, что и при таком растлении языческой образованности истина и красота никогда не терялась на земле956, лучшее направление наукам должны были дать сами же христианские воспитанникам школ языческих. В школах общественного воспитания, изучая болезни времени, они по болезням дозновали нужды здравого организма душевного, и там же в борьбе своей веры с языческим направлением наук, приобретали искусство исцелять духовные болезни своего времени. И таким образом науки, дотоле проникнутые духом язычества, старанием великих учеников этих самых школ, получали новый вид957. Тому же содействовало и покровительство христианской власти, тогда как дотоле проповедники истины христовой, отвергаемые гражданскими обществами, не имели удобств действовать на исправление воспитания общественного.

§ 98. б) Церковные училища и в) Подвижническая жизнь

Распространению собственно христианского просвещения особенно служили христианские училища, как те, которые основаны были прежде, так и вновь основавшиеся в сем веке.

Вместе с утверждением общежительной иноческой жизни в это время заведены были в некоторых обителях востока училища для первоначального христианского образования958. Александрийское училище процветало по-прежнему, удерживая значение высшего духовного училища, распространявшего свет веры и на естественные науки. Богослов говорил о нем теперь, что оно и называется и есть хранилище всеобщей учености (πασης παιδευσεως και τοτε, когда учился брат его Кесарий, και νυν ουσαντε και δοκουσαν εργαστιρειον959. После святого Петра были здесь наставниками960 святой Макарий Александр. (πολιτικος), потом в продолжении 55 лет (с 340 – 394 год), знаменитый слепец Дидима, изумительный по дарованиям и познаниям своим961; наконец Родон, сперва помощник Дидима, потом не надолго преемник прав его962. Кесарийское училище поддерживалось в прежней славе Евсевием Кесарийским, и библиотека Памфилова умножена была Евзоем, преемником Евсевия963. Антиохийское училище прославлено Диодором, иноком и пресвитером антиохийским: в одном из монастырей, находившемся за городом, собирались к нему даже те, которые со славою окончили образование в светских училищах, и он предлагал им преимущественно толкование Святого Писания и правила для толкования964. В Константинополе видим в это время, кроме школ светских, училище духовное965. Святой Ефрем, сам образовавшийся в Низибийском училище, прославил Эдесское училище966.

Впрочем, сама история IV века говорит нам, что глубокое знание истин христианских думали приобретать и приобретали тогда не тем только, что образовывали ум науками. Оканчивавшие образование светское обращались тогда в пустыни на подвиги строгой жизни, или совершали эти подвиги под непосредственным надзором пастырей церкви, и таким-то образом, доканчивали образование духа своего. А в духовных училищах этого времени самое умственное образование сопровождалось нравственным образованием; для некоторых из великих учителей IV века путь деятельной жизни, при изучении Святого Писания, был единственным путем к просвещению. Пламенная любовь к Господу, твердая среди бедствий времени, твердая среди скорбей добровольного подвижничества, опытом изучала дух веры; а благодать Святого Духа в предающихся ей умах и сердцах рассеивала мрак естественного повреждения, просвещая их более и более Божественным светом истины и мудрости. Отселе самые слова: философия, философствовать, в тогдашнем христианском употреблении, означали духовно-благодатное любомудрие, приобретенное подвижничеством. Так у историков Сократа, Созомена и Феодорита! Так у Великого Григория Богослова, у Святого Златоуста и других!967

§ 99. Предметы учения

Естественно, что когда брань, совершавшаяся под знамением Креста Христова, окончилась победою Константина Великого над Максентием и крест объявлен был предметом благоговения в Римской империи, тогда для учителей христианских не было более нужды писать апологий веры против язычества империи, – Ликиний и Юлиан напрасно трудились для лжи. Посему в IV веке писали только по временам о превосходстве христианства пред язычеством. Если и тогда, как тысячью смертей гнали за слово Божие, христианские проповедники распространяли его между народами переводом и проповедью: то тогда, как крестное слово признано за закон империи, еще более спешили переводить Святое Писание на разные языки. В IV веке оно было общепонятным в переводах на языках: персидском, индейском, египетском, готфском968 . Внешний покой церкви открывал возможность и средства обратиться к устроению внутреннего состояния церкви. Отселе беседы с нравственными наставлениями пастве были самым обыкновенным родом сочинений сего века. Ревность к слову Божию оставила много произведений по изъяснению Святого Писания. Прекрасные даны правила для благочиния церкви.

Но всего более время вынуждало употребить силы и труды для брани с внутренними врагами церкви, вести войну с еретиками. – Арий, священник александрийский, увлеченный гордостью, богохульно учил: а) Бог Отец вечен, но было время, когда Он не был Отцем, и у Него не было Сына; б) Сын прежде всего создан Отцем из ничего (εξ ουκ οντος) и чрез Него создан мир; в) не вечный, но высший всех тварей, Сын подобен Отцу – Бог по имени, но не по сущности; г) Он есть Слово и премудрость, поелику Бог по благости сообщил Ему мудрость: но Он не знает вполне Отца969. Последователи Ария, вскоре разделились: строгие последователи, в главе которых стояли Аэтий970 и Евномий971, самые дерзкие диалектики, утверждали, что Сын Божий ни почему не подобен Отцу, (ἀνόμοιος); другие приближались к истине, но говорили, что Сын только подобосущен Отцу (ὅμοιος). В кругу последних Македоний открыто защищал тайную мысль Ария о Духе Святом, как служителе (ὐπερετης) и создании Сына972. Между тем Фотин опровергал арианство мыслили Савеллия973; а Аполлинарий – тем, что не допускал в Иисусе Христе человеческого ума, оставляя только плоть974. Целое столетие (с 317 по 400 год), арианство волновало церковь, особенно на востоке. На западе, с половины IV века, явились люди с мыслями оскорбительными для жизни девственной и пустыннической975, тогда как на востоке ревность к созерцательной жизни увлекала некоторых к грубым антропоморфическим мечтаниям976; в Африке преемники Новатиян Донатисты, в продолжение всего IV века, волновали местные церкви гордою строгостью к падшим и таким же мечтанием о чистоте своего общества977. Таковы предметы, которыми надлежало заниматься учителям четвертого века.

§ 100. Святой Александр Александрийский. Подвиги его

Первый, кому суждено было вести борьбу с непримиримым врагом святой веры – с Арием, был святой Александр. Он был любимым учеником святителя Петра, которому служил с молодых лет. Уже включенный в темницу и близкий к мученической кончине, Святитель назначил преемниками своими, первым Ахиллу, и вторым Александра978. Состарившийся Ахилл недолго был на святительской кафедре. По кончине его возведен на нее блаженный Александр, и он явился «мужественным защитником Апостольских догматов979, мудрым и наполненным Духа Святого»980. Удостоенный сана пресвитерского, но ни получив, сверх надежд своих, сана епископского, Арий носил в душе своей вражду против предпочтенного ему Александра981, хотя Александр со своей стороны оказывал ему уважение982. В жизни святого Александра Арий не находил ничего предосудительного и воспользовался первым случаем – оклеветать учение Александра. Когда святой Александр в беседе со своими пресвитерами о тайне Святой Троицы говорил, что «в Троице есть единство» (ἐν τριάδι μόναδα εναι εθεολόγει) тогда Арий вслух всем объявил пастыря своего за последователи Савеллиева; тогда в первый раз, с ловкостью диалектика, обнаружил он и богохульную мысль свою, что Сын Божий есть творение Божие983. Святой Александр столько показал умеренности в своем пастырском действовании, что дозволил пресвитерам свободным рассуждением обличать заблуждение Ария984; но Арий, владея уменьем скрывать ни стоящие свои мысли, – возбуждал волнение и приобретал себе последователей985. Тщетно святой Александр старался и личною беседою и письменным увещанием вразумить надменного пресвитера и его сообщников в заблуждении986 тогда, как проповедник Евангельской истины был кроток и действовал открыто, проповедник нечестия был хитер и горд987. Арий презирал епископа и в виде угнетенного искал и приобретал себе друзей; осталось принять решительные меры. Святой Александр, около 320 года988, собрал собор, на котором осуждено богохульное учение, Арий и его сообщники отлучены от церкви; на новом многочисленном соборе (состоявшем из 100 Епископов) подтверждено было прежнее определение и в отношении к новым последователям Ария989. Арий, еще и прежде соборов, вступил в сношение с лицами разных мест, особенно с близким ко двору Евсевием Никомедийским; – теперь же произвел волнение во всех церквах. Святой Александр убеждал епископов посланиями защитить церковь и ее сокровище – истину против врага Христова, объясняя им действия и мысли Ария. Еще раз по воле императора собирался собор в Александрии, но Арий остался одинаковым. Тогда-то (в 325 году) в Никеи собор Вселенский, на котором святой Александр был «не только участником, но и главным деятелем между епископами», подвергнул Ария анафеме. Спустя 5 месяцев после сего собора пастырь Христов, отягченный летами, приложился к отцам своим 22 Фармуфа, по нашему 17 апреля, 326 года990.

§ 101. Сочинения его

Святой Александр по делу с нечестивым Арием писал около 70 писем к разным епископам, объясняя нечестие Ария991. Эти послания в последствии собраны были епископами в одну книгу, как память ревности и веры святого Александра992. И однако до нас дошли в целости только два послания, краткая речь к пресвитерам и еще несколько слов из двух сочинений кроме того, найдено еще слово его на страдание Спасителя в сирском и арабском переводах993.

Послание, сохранившееся с надписанием к Александру епископу константинопольскому, писано после второго собора против Ария994. По намерению Александра, оно долженствовало быть объявлено и другим епископам и составляло присовокупление к тому (τόμος) или определению собора, подписанному всеми епископами, но для нас потерянному. Святой Александр объяснял в сем послании основания, на которых произнесено осуждение против Ария. В начале он кратко описывает беспорядки, произведенные Арием в Александрии (§ 1. 2) и учение Ария (§ 2. 3), потом излагает учение о Божестве Сына Божия и свое исповедание веры, преследуя вместе с тем учение Ария опровержениями. Так как ариане выставляли две нечестивые мысли: а) Сын Божий не вечен, и сотворен, и потому б) не есть Бог, а только избранник Божий: то Учитель Церкви, в опровержение первой числи, превосходно объясняет слова Евангелиста о Боге (Иоан. 1, 1 – 3) и некоторые другие места (§ 3 – 7). Вторая мысль опровергалась уже первым объяснением и Александр только кратко указывает в опровержение ее на некоторые слова Писания, замечая в то же время хитрость ариан, старавшихся в спорах выставлять всего более слова Писания, относящиеся к земной, уничиженной жизни Спасителя (§ 8 – 9). Затем, коснувшись нравственных качеств Ария (§ 10 – 11), излагает исповедание веры, где, между прочим, говорит о Господе Иисусе: «Не по виду только, но и в самом деле имел тело от Богородицы Марии (Θεοτόκος). Наконец, сказав о своей решимости умереть за исповедание апостольской веры (§ 13), убеждает и просит епископов – не слушать и не принимать врагов Сына Божия.

Окружное послание к епископам повсеместной церкви писано после первого собора против Ария. В нем святой Александр пишет: «Я хотел было молчать о сем происшествии (об отпадении ариан), чтобы зло ограничивалось только изобретателями ереси, но дерзость Евсевия Никомедийского, принявшего под свое покровительство отступивших от веры, заставила известить всех о зле». Поименовав осужденных собором, кратко опровергает ересь Ария.

Это послание подписано присутствующими на соборе пресвитерами и диаконами, но не епископами, которые, как известно, были на втором соборе995.

В слове на страдание Спасителя говорит он: «Когда Господь наш страдал на древе: гробы расторглись, отверзся ад, души вышли, мертвые возвратились к жизни и многие из них были видимы во Иерусалиме... Светила небесные устрашились: солнце побегло, луна скрылась, звезды скрыли свет свой, день кончился; после того, когда расторглась завеса, устрашенный ангел вышел из храма; мрак покрыл землю, на которой Господь ее закрыл очи».

 § 102. Святитель Иаков Низибийский

Святой Иаков, епископ низобийский (ин. Антиохии Магдонийской на границах Персии и империи), по множеству чудес, совершенных им – чудотворец, по обилию и высоте духовной мудрости назывался мудрым.

Святой Иаков был сын одного из областных князей Армении и племянник парфянского царя Анака, отца святого Григория, просветителя Армян996. Сочинения его показывают, что в юных летах он пользовался теми средствами образования, которые открывало ему высокое происхождение. И однако, он еще в ранних летах отказался от удовольствий света; уединенная жизнь его была образцом строгой жизни; летом жил он в лесах и на горах, зимою в пещере, пищей его были древесные плоды, травы и коренья, одеждою – кожа. При Максимине прославился он исповедническим подвигом; услышав о возникающем христианстве в Персии, отправлялся туда утверждать веру, и силою чудес обратил многих язычников к вере. Избранный в 314 году в епископа Низибии, он не переменял образа жизни своей997. В 325 году, как мужественный защитник правых догматов, отправлялся на Собор вселенский998. В 336 году заставил он в Константинополе искренних друзей веры молиться об отвращении бедствия, грозившего Церкви принятием Ария в общение с чадами Церкви, и хулитель Сына Божия погиб999. В 338 году грозные полчища Сапора бесполезно осаждали Низибию целые два месяца; Низибию охранял силою духа христианский пастырь1000. Спустя десять лет, персы во второй раз осадили Низибию, сделали пролом в стене, но не сокрушили веры защищавшего ее пастыря; по его распоряжению стена в одну ночь исправлена, а Сапор, изумленный твердостью и видением, устрашенный казнью, поразившею его войско, поспешил удалиться от Низибии1001. Защитник веры и отечества скончался в 350 году1002.

§ 103. Сочинения святого Иакова содержания догматического и нравственного

Святой Афанасий писал к епископам египетским против ариан: «Если что писано было православными, как например, Иаковом и другими из Месопотамцев, нечего было подозревать в написанном; там открытый, простой дух мужей апостольских»1003.

Геннадий, писатель V века, свидетельствует, что святой Иаков писал 26 сочинений, и, выставляя самые заглавия их, прибавляет, что они недавно переведены с сирского языка1004. Ныне известны на армянском языке 18 Слов святого Иакова, писанные по просьбе святого Григория, просветителя Армении. По содержанию это те же поучения, о которых говорит Геннадий, хотя многих, упоминаемых Геннадием, нет в числе армянских; последнее не ослабляет подлинности армянских Слов, потому особенно, что в Армении сохранены были с особенною заботою, конечно, те наставления святого Иакова, которые писаны были для Армении1005. К тому же содержание и дух этих наставлений вполне приличны мудрому пастырю низибийскому1006. По содержанию некоторые из них догматические, другие нравоучительные. Из числа последних слова о любви, о посте, о покаянии, о смирении дышат глубоким благочестием; любовь, учит он, есть исполнение закона евангельского; она – основание святости, заповеданной Господом, и сущность учения христианского. Назидательно слово о девстве и другое о сынах обета; слово о священнослужителях – прекрасное пастырское наставление для пастыря, между прочим о его обязанности учить и совершать тайну евхаристии.

Из числа догматических Слово о вере излагает понятие о вере и ее значение в спасении души. «Твердое и истинное основание всей нашей веры есть Господь наш Иисус Христос. Посему, когда кто приступил к вере, он поставлен на камени твердом, который есть Сам Господь наш Иисус Христос (1Кор. 10, 4)». В 16 Слове превосходно доказывается из святого Писания как божество Сына Божия, так и то, что Иисус Христос есть обещанный Мессия. С таким же превосходным разумением точного смысла Писания, святой Иаков обличает иудеев в 11 Слове за обрезание, в 12 за субботу, в 18 за тщетные надежды на восстановление синагоги; в 7 Слове о покаянии, убеждая чистосердечно открывать грехи свои, говорит: иначе священник не может знать болезней твоих. В 8 Слове обличается неверие некоторых в воскресение мертвых.

Кроме догматической и нравственной важности своей, наставления святого Иакова важны, как образец верного толкования святого Писания; естественно, без всякого искусства и усилия, древний учитель извлекает из священной буквы и высокие догматы и назидание.

 § 104. Жизнь святого Евстафия Антиохийского

Блаженный Евстафий, уроженец памфилийского города Сиды, сперва был епископом Берии сирской1007 и во время языческого гонения украсился именем Исповедника Христова1008. Александр Александрийский писал к нему, как известному защитнику чистой истины, послание об Арие1009. Общее желание верных вызвало его на кафедру антиохийскую1010. И отцы вселенского Собора (325 год) в самом начале своих действий утвердили это избрание1011. На этом собрании святой Евстафий приветствовал императора речью, и был одним из самых ревностных обличителей богохульства Ариева1012. В конце 326 года он отправлялся в Грузию поставить там пастырей для новых чад веры1013. Искренний и мужественный пастырь преследовал арианство не только в явных защитниках его, но и в тех двоедушных друзьях истины, которые, по расчетам суетности, не стыдились действовать по временам за одно с врагами истины. В числе последних был Евсевий Кесарийский; патриарх антиохийский уличал его в неискренности к святому православию. Понятно, что ариане не могли терпеть, чтобы смелый обличитель их занимал такую важную кафедру, какова антиохийская. Евсевий Никомедийский и Феогнис Никейский под предлогом благочестия явились в Иерусалиме и, соединясь здесь с другими друзьями арианства, прибыли в Антиохию, будто бы с тем только, чтобы оказать честь пастырю великой церкви. Но на деле внезапно открылся собор, пред которым презренная женщина явилась с обличением против святителя в любодеянии. Этот донос сочли достаточным, чтобы объявить Евстафия лишенным сана. Но клеветница, пораженная смертельными муками, скоро принуждена была пред всеми исповедать, что деньги ариан склонили ее оклеветать святителя, и что отец рожденному ею дитяти – поденщик Евстафий1014. Ариане, решась низвергнуть Евстафия, настаивали на том, что Евстафий учит также как Савеллий. Евсевий Никомидийский и Феогнис поспешили явиться к императору и присовокупили пред ним новую клевету, будто Евстафий оскорбительно отзывался о матери императора. Волнение народа, открывшееся в Антиохии в то время, помогло арианам в их кознях против Евстафия. Невинный святитель с несколькими священниками и диаконами отослан во Фракию1015. Это было в 331 году1016. Злоба ариан упорно преследовала святого Евстафия из Фракии в Иллирию и наконец скончался он в македонском городе Филиппах1017, около 345 года1018.

§ 105. Просвещение и сочинения его

Блаженный Иероним, называя святого Евстафия самогласною трубою и первым, который стал писать против Ария, изумляется учености его и говорит, что он был весьма образован в духовных и светских пауках, и особенно в философии1019. Святой Афанасий1020, Златоуст1021, Анастасий Синаит1022 также говорят о его высокой образованности. По словам Созомена красноречие Евстафия было предметом удивления для современников. «То же можно видеть в книгах его, которые доселе целы», прибавляет Созомен1023. К сожалению, ныне нельзя сказать, что книги Евстафия целы: но и в том, что до нас дошло, видны все те качества, которые хвалили древние в сочинениях Евстафия. За исключением двух сочинений, дошедших в целости, из других сочинений сохранились для нас только выписки, сделанные древними – Феодоритом, Евлогием и другими1024.

По дошедшим до нас выпискам из книг против Ария видно, что святой Евстафий писал восемь книг против Ария. Эти места показывают, что защитник истины прежде всего положил отличать места Святого Писания, которые говорят о человечестве Христа Иисуса от мест, которые изображают Его, как Сына Божия и Бога и он выполняет это с особенным успехом, верно объясняя смысл тех и других мест; тем он наносил самое верное поражение арианам, которые намеренно отыскивали места, относящиеся к уничиженному состоянию Христа Иисуса и отклоняли от своего внимания, и особенно от внимания других, места другого рода.

Против ариан же писаны замечания на притчи 8, 22 и на псалом 15 – 56 и 92. Как первое место, так и некоторые слова из показанных псалмов, ариане старались употреблять в свою пользу. Святой Евстафий и здесь то же средство употребляет против них, соединяет и объясняет параллельные места, относящиеся к человеческой и божественной природе Искупителя1025.

Объясняя таким образом Святое Писание, святой Евстафий показывал арианам, что в Христе Иисусе соединено было божество и человечество, без изменения своих свойств, что Сын Божий был под законом только для того, чтобы спасти рабов греха и осуждения1026 «Если, говорит он, помазующий называет Того Богом коего пре стол вечен: то явно, что это Бог по естеству и рожден Богом, который помазан. А кто помазан, приял силу усвоенную, будучи украшен храмом превосходным по силе обитающего в Нем Божества... Если же кто обратит внимание на рождение: явно найдет, что рожденный в Вифлееме повит был пеленами, от замыслов жестокого Ирода провел несколько лет в Египте, а в Назарете достиг зрелого возраста».

Сочинение о душе составляло философско-богословское рассуждение о душе Иисуса Христа, направленное также против Ариан1027.

О чревоволшебнице. По изложению мыслей и языку, сочинение образцовое. Сочинитель делает строгие, но справедливые замечания Оригену за его излишнюю любовь к аллегорическому объяснению святого Писания. «Не изъясняет ли он аллегорически, пишет святой Евстафий, колодцы, вырытые Авраамом и прочее, относящееся к тому, в длинной речи, давая всему делу другой смысл, тогда как их доселе могут видеть в той стране обыкновенными очами?» О аендорской волшебнице доказывает он вопреки Оригену, что не могла она и не вызывала души Самуила, а являлся по ее чарам призрак, представлявший пророка на пагубу Саулу. Святой Евстафий учит, что в Ветхом Завете души праведников покоились в недрах Авраама, но не восходили на небо прежде того, как Иисус Христос отверз двери небесного царства; праведники Нового Завета счастливее тех праведников, – они по разрешению с телом достигают славы небесной, общения с Господом Иисусом.

Блаженный Иероним писал, что Евстафий «писал бесчисленное множество писем». Для нас они не известны, если только дошедшие до нас выписки, по крайней мере некоторые, не взяты из писем1028. Что касается до известного с именем Евстафия воспоминания о шестодневе, продолжающего историю до временен судей: то по всей вероятности оно не принадлежит антиохийскому святителю IV века. Хотя в нем много сведений любопытных и достоверных: но и дух его не близок к духу святителя Евстафия, да и в нем многое взято из шестоднева святого Василия и кое-что из Евсевиевой хроники1029.

 § 106. Жизнь великого Антония

Антоний великий, после Павла Фивейского, начальник отшельнической монашеской жизни, в Египте1030. После богатых родителей своих, он по гласу евангельскому, роздал имение нищим и на 19 году, по совету преподобного Павла, поселился в уединенной пещере, невдали от места рождения (Комани в Ираклиополе среднего Египта); здесь пищей его был хлеб и соль, питьем – вода при том никогда дважды в день, а иногда чрез день и два; сон его был короткий на голой земле; занятием были молитва; псалмопение и рукоделие. Β 285 году он удалился для большего уединения, на берег Черного моря, где в полуразрушенной башне на горе провел 20 лет, два раза в год, заготовляя на полугодие пищу; с 305 года стал он принимать к себе ревнителей благочестия; Иларион в последствии великий основатель монашеской жизни в Палестине, был первый, которого принял Антоний для изучения подвигов отшельничества; с того времени пустыня Антониева стала населяться более и более. За тяжкою борьбой со врагами спасения, следовал в жизни великого ряд чудотворений. Слава необыкновенных подвигов, чудес, душеспасительных наставлений, привлекала весьма многих в пустыню Антония, и он одним указывал жить не вдали от Арсинои (ныне Суэца в нижнем Египте), другим на той же горе, где сам жил. В жестокое гонение Максимина в 311 году. Он приходил в Александрию с тем чтобы делить с прочими крестные страдания, и одних укреплял на подвиги, за других ходатайствовал пред судиями; около года провел он в этих подвигах. По возвращении в пустыню, обеспокоиваемый множеством посетителей, он отшел на другую гору Колцим (до ныне известную с именем горы Антония Великого) и жил попеременно в трех ее пещерах. Когда открылась ересь Ария, Антоний опять явился защитником истины; в 335 году он письмом ходатайствовал у императора Константина за пастыря александрийского Афанасия, тогда изгнанного1031; арианский епископ Григорий и гражданский правитель Александрии также арианин получали от него обличительные письма; Антоний бегал от ариан со своей горы как от ядовитых змей, как от предтечей антихриста. Тем не менее они были столько бесстыдны, что подкрепляли свои мысли именем Антония. По возвращении Афанасия на свою кафедру, Антоний явился в Александрию, и в святом собрании пред всеми обличил бесстыдство и нечестие ариан. Это путешествие 104 летнего Антония было торжеством и для православия, и для Антония, толпы народа следовали за ним, как за великим человеком Божиим, ожидая благословения и чудес. В начале 356 года на 105 году жизни, великий скончался, заповедав, никому не сказывать о месте погребения его1032.

 § 107. Образованность и сочинения его

Училищем для Великого Антония были Святое Писание и природа, а учителем благодать Христова, более и более озарявшая его по мере самоумерщвления его подвигами. Как можешь ты жить здесь без утешения книг? спросил его однажды философ. «Книга моя, друг мой, природа, которая всегда со мною, как только захочу я читать в ней глаголы божии», отвечал Антоний1033. «Ученой образованности не имел он, говорит блаженный Августин, но Святое Писание знал на память, и выразумел размышлением очень хорошо»1034. Слушать и читать писание любил он и тогда еще, как жил в доме отеческом, и тогда, как жил в пустыне1035. Он не знал греческого языка – тогдашнего языка общей образованности; наставления в Арсиное, как пишет святой Афанасий, преподавал он на египетском языке (ταἰγυπτιαικφωνῇ); но наставления его показывают необыкновенное знание библии1036; таковы же были беседы его с фиваидскими отшельниками, переданные тем же жизнеописателем1037; когда был он еще в доме, он слушал Евангелие на понятном для него языке, не зная греческого и слова Евангелия возбудили в нем решимость оставить мир1038. Все это с одной стороны показывает то, что уже в половине III века на египетском языке было читаемо писание источник духовного просвещения, с другой вполне объясняет и оправдывает то предание, что вел. Антонием нисаны были послания в египетские обители на египетском языке; в последствии же переведены они на другие языки. Иероним пишет о великом Антонии: «Им писаны в разные монастыри, на египетском языке – семь писем – Апостольского духа и слога, они переведены на греческий язык, лучшее из них к «Арсиноитам»1039. В и древнем повествовании «О деяниях и изречениях Отцов», которое читал уже Фотий, приведены слова великого Антония, которые читаются в первом из известных ныне посланий Антония Великого1040; второе из сих сохраняет надпись: к Арсиноитянам, с которою читал и одобрял это письмо Иероним; до нашего времени сохранился не только древний, латинский перевод семи писем, но и подлинник всего четвертого письма, конец третьего и начало пятого письма1041; таким образом подлинность сих писем несомненна.

В арабском переводе известны 20 писем великого Антония; семь из них – те же самые, которые читаются в древнем латинском переводе, только расположены в другом порядке; так второе латинское соответствует шестому арабскому. Древний список 20 арабских ни сем Антония писан, как сказано в конце его, египетским иноком Авраамом в 800 году; и, следовательно, сам по себе ручается за подлинность всех писем. К этим несомненным письмам надобно присоединить и то краткое письмо преподобного Антония к авве Феодору Тавенисиотскому, которое сохранил епископ Аммон в письме к Феофилу епископу александрийскому1042.

В арабском переводе сохранились еще 80 правил, 20 слов, увещания и изложение мыслей преподобного Антония. Первые (правила) те же самые, которые Венедикт арианский еще в VIII веке помещал на латинском языке в своем собрании иноческих привил1043; 20 кратких слов о вере в Господа, о страхе Божиим и прочее, не различаясь по духу от писем, оправдываются в своей подлинности общим преданием восточных; прочие наставления – одною и того же духа – простого, Евангельского и частью содержат в себе те мысли и ответы преподобного Антония, которые издавна известны по древним греческим памятникам1044. К этому надобно присоединить то обширное слово к инокам, которое сохранил святой Афанасий1045.

§ 108. Содержание и дух наставлений его

Краткое оглавление семи писем (по древнему латинскому переводу) может отчасти показать достоинство их: 1-е письмо об удалении от мира; 2-е о оковах диавола и о средствах избавляться их; 3-е о благодеяниях Божиих человеку; 4-е о воплощении Христа Сына Божия; 5-е о бодрствовании христианском; 6-е о познании самого себя и о нужде воплощения Сына Божия; 7-е о познании самого себя с увещанием против Ария.

В наставлениях своих великий Антоний представляется тем же, чем представляет его жизнь его. Вот что писал он о ходе надежного образования души. «Мы должны прежде всего стараться познать самих себя. Кто имеет правильное познание о самом себе: тот имеет правильное познание и о тварях, которые Бог произвел из ничего; тот знает также и достоинство умного и бессмертного духа человеческого, заключенного на время в бренное тело, дабы в нем усовершить себя в добродетелях. Кто же знает это, тот знает, что должно любить Бога, а кто любит Бога, тот любит всех1046.

Вот наставление о нашем состоянии и о способах к исправлению его. «Возлюбленные! если мы хотим приблизиться к Творцу нашему, должны сообразно с духовным законом стараться об освобождении душ наших от страстей. Неправедные дела наши и множество диавольских искушений, ослабили нас; сила душ наших почти совершенно уничтожилась; и мы уже не можем видеть достоинства природы своей, по причине владычества страстей над нами. Мы не иначе можем получить спасение, как только чрез Господа нашего Иисуса Христа. Ибо апостол Павел написал, что как в Адаме все умерли, так во Христе все получат жизнь (Коринфянам 15, 2). И так Господь наш Иисус Христос есть жизнь для всех разумных тварей, созданных по подобию Его. Он Сам есть истинное подобие и неизменяемый образ отца; но образ видимый в тварях изменяем, и потому мы подверглись смерти, хотя духовная природа наша и бессмертна. Рождаясь в теле, мы уже бываем жилищем греха. Когда мы лишились всех сил, а Бог-Отец увидел наше бессилие, что мы не можем сносить явление Его в собственном и истинном Его образе, то послал к нам единородного Сына Своего, Который припал тело наше, посетил всю тварь и облагодетельствовал дарами святых Своих служителей. И так возлюбленные дети мои! умоляю нас моею любовью к вам, обратитесь ко Господу всем сердцем нашим... Мы должны очищать себя от грехов, сообразовать волю спою с волею Божией и освящать все чувства свои; должны непрестанно обновляться, чтобы быть достойными посещения Господа нашего Иисуса Христа... Смерть и воскресение Его, положили основание нашему воскресению, и уничтожили власть смерти, то есть диавола, и мы, удаляясь от греха, можем соделаться истинными учениками Его. Возлюбленные в Господе дети мои! дух и тело мое смущаются, когда представляю, что мы почтены именами Святых и облачены в одежду, которою хвалимся пред неверными, но не смотря на то, ни мало не украшаемся добрыми делами... Я грешный открываю вам о себе, что когда Бог пробудил ум мой от сна смерти, – вся протекшая, довольно долговременная жизнь моя, после того была ни что иное, как непрестанный плачь и стенание о грехах моих: ибо чем мы можем возблагодарить Господа за все, что Он сделал для нас»1047. Сколько здесь мыслей! и какая глубина в них! Это проповедь опыта, и опыта долговременного, опыта, глубоко изучившего духовную природу и ее нужды, дознавшего и усвоившего сокровище и силы благодати Христовой! Это беседа Отца с детьми, Отца, каким только мог быть столетний ученик любви Христовой!

Вот еще наставление о действии духов добрых и злых на душу: «Явление добрых ангелов не производит никакого смятения в душе; их присутствие мирно и успокоительно; оно исполняет душу радостью и одушевляет ее доверенностью. Тогда чувствуешь столь крепкую любовь ко всему богоестественному, что готов оставить жизнь, чтобы следовать за ними в блаженную вечность. Напротив явление духов злых производит в душе возмущение; они повергают душу в смятение помыслов или в страх; они возбуждают в душе отвращение от подвигов и делают душу колеблющеюся в намерениях своих»1048. Таково наставление того, кто долговременною борьбой с плотью и кровью очистил дух свой и приобрел твердое знание состояний души!

 § 109. Антоний – начальник отшельнической монашеской жизни

И жизнь, и писания Антония представляют великого Антония отцом иноческой скитской жизни. И он действительно начальник сего жития. Это ненадобно понимать в том смысле, что будто до времени Антония, или наставника его Павла, не было вовсе того, что видим в жизни великого. Жизнь девственная, соединенная со строгими подвигами воздержания и молитвою, с первых времен христианства, была предметом ревнования между верующими. Доказательство тому в словах Спасителя и Его Апостола, в посланиях Апостольского ученика Климента, в сочинении Мефодия о девстве. Ориген писал, что подвизающихся в постоянном девстве между христианами весьма много1049; учитель его Климент называет этих людей избраннейшими из избранных1050. Ириней1051, Дионисий Александрийский1052 и другие1053 свидетельствуют, что такие люди не только не вкушали мяса, но часто по два и по три дня, или и более, проводили в посте и занимались молитвою; их иначе называли аскетами и многие из таковых доселе известны по именам между скончавшимися мученически1054. Нельзя утверждать и того, чтобы аскеты жили не иначе, как между людьми; напротив это иногда могло быть вовсе несовместным с решимостью их – как можно более заниматься молитвою. С другой стороны, самые нужды времени заставляли многих и в первые века удаляться и уединение, то есть гонения, в продолжении которых иные не по страху, а следуя словам Спасителя, удалялись от гонителей. Сам Антоний свидетельствует: «С первых пор, как я начал вести жизнь монашескую (βίον μοναχικὸν), не было ни где общежития, в котором бы заботились о спасения других, но всякий из древних монахов по окончании гонения подвизался особо. Но впоследствии времени отец ваш (говорит о великом Пахомие), при помощи Божией, совершил столь спасительное дело»1055. Что же сделано великим Антонием? Так как несомненно, что не все аскеты вели постоянно уединенную жизнь, а с другой стороны гонения, то расточали их, то пожинали как классы, почему они и в жизни и в истории были явлениями малоприметными: то оставалось частное и малозаметное возвести в правило общее и это то предоставлено великому Антонию. Примером своей необыкновенно строгой жизни Антоний Великий прославил жизнь отшельническую и духом благодати, в таком обилии обитавшей в нем, возбудил ревнование к подражанию себе, тогда как было уже и более удобств подражать великому примеру, и – пустыни населились не одним, не двумя, а тысячами пустынножителей. По сему-то блаженный Иероним пишет об Антонии: «говорят, что он глава такой (уединенной) жизни; но это только отчасти справедливо: ибо не столько он – прежде всех, сколько им ревнование всех пробуждено было»1056. Далее, приведенные слова самого Антония показывают, что не он был начальником собственной общежительной монашеской жизни; он освятил монашескую отшельническую жизнь, и именно в том виде, что сотни утвердили кущи свои не вблизи один от другого, но и не вдали от кущи великого старца, коего пример и наставления служили правилом жизни. Вот то великое место, которое, по предназначению Господа церкви и по Его благодати, занимает великий Антоний в церкви Христовой!

 § 110. Авва Аммун и его увещания

Одним из духовных друзей великого Антония был преподобный Аммун, начальник нитрийских отшельников. Богатые и благородные родители принудили 22-х-летнего Аммуна вступить в брак: но в самый день брака он убедил свою супругу дать обет девства и жил с нею 18 лет как брат с сестрою; он делил время свое между молитвою и трудом, – возделывал бальзамовый сад и питался только растениями1057. Наконец благочестивая жена-девственница сказала супругу-девственнику: неприлично подвижнику целомудрия иметь с собою в одном жилье женщину: не хочешь ли, будем подвизаться особо? Аммун, возблагодарив Бога за мысли внушенные жене, сказал: «пусть же это жилище будет твоим». Найдя пустынное место на южной стороне Мареотского озера за так называемою Нитрийскою горою1058, он поселился в нитрийской пустыне и 22 года провел в самых строгих подвигах. Он собрал к себе множество отшельников. Аммун и ученики его жили скитски, каждый отдельно и по своему правилу1059. Святой Антоний подал совет устроить монастырь, и совет был принят святым Аммуном; к концу 4-го века на Нитрийской горе было уже до 50 обителей1060. Слава Аммуна привлекала к нему учеников из далеких стран, между ними святого Милета епископа Сузского, впоследствии мученика1061. Когда скончался блаженный Аммун, Антоний увидел душу его, возносимую Ангелами с пением святых песней. Это было в 857 году1062.

Отец пустыни оставил 19 увещательных глав, исполненные опытной духовной мудрости1063.

 § 111. Пахомий Великий

Как Антоний Великий был основателем собственно отшельнической иноческой жизни, так Пахомий Великий был отцом общежитий иноческих, которыми населил он берега Нила в верхнем Египте. Сын фиваидских язычников, на 18 году, во время войны Константина с Максимином (в 812) взят он был в военную службу; опыт любви, оказанной ему и его товарищам христианами, глубоко тронул душу его; война кончилась и он крестился; в купели же крещения он ощутил на себе новую жизнь и обратился вслед за тем к строгому аскету Палемону для изучения христианского подвижничества; с Палемоном провел он 10 лет1064. В 825 году во время молитвы в Тавенне он услышал голос; «Поселись здесь и выстрой монастырь; к тебе соберется много иноков». Вместе с тем явился пред ним Ангел с медною доской, на которой начертаны были правила иноческого общежития. Пахомий повиновался званию Божию и скоро стеклись к Пахомию ревнители духовной жизни. Пример Пахомия освящал те правила, которые он назначил для их жизни, и число живших с ним возросло до 1300; между тем по его правилам жили и в других обителях1065. «Муж человеколюбивейший и весьма любезный Богу, так что мог предвидеть будущее и часто беседовал со святыми Ангелами»1066, великий Авва скончался во время моровой язвы, в 348 году1067.

«Пахомий муж с Апостольскою благодатью как в учении, так и в творении знамений, написал Правило, которое получил от Ангела»: так говорят древние известия1068. Святой Пахомий писал свое правило на египетском языке. Блаженный Иероним в 404 году перевел его на латинский язык по верному греческому списку1069.

Правило или Устав святого Пахомия – первый устав иноческого общежития. Сделаем краткий обзор содержанию его.

1) Когда является желающий вступить в монастырь: то настоятель поручает его опытному старцу испытать расположения его. В продолжение 10-ти и более дней, он за монастырем должен повергаться пред братиями и терпеть поношение. От него не принимается ни денег, ни чего-либо другого для монастыря, чтобы иначе в последствии не гордился и не нарушал покоя братии своими требованиями. Ему дается монастырская одежда, а мирская берется под сохранение. Если замечено будет в нем неповиновение или ропот: то ему возвращают его платье и высылают в мир1070.

2) Принятый в монастырь не прежде года допускается в общество братии. Сперва знакомят его с уставом обители. Потом назначается читать 12 псалмов и два чтения из Апостола; если не знает он грамоте, то в первый, шестой и девятый час ходит к старцу слушать правило. Новоначальный занимается служением странным и братии. Если он безропотно и смиренно служит: принимается в общество1071.

3) Братия три раза собираются на общую молитву: днем, вечером и ночью. Если голос трубы призывает в церковное собрание, каждый немедленно выходит из своей кельи, так что занимающийся письмом бросает писать на том месте, где застанет призыв, не смея кончать даже начатой буквы1072. Три раза в неделю – в среду, пяток и воскресение Начальник предлагает поучение1073.

4) Трапеза для братии – в полдень, кроме среды и пятка, в которые иноки постятся. Трапеза для всех общая; никто не имеет права есть что-либо вне трапезы, ни овощей, ни древесных плодов. Если кто найдет плоды под деревом во время работы: должен положить их при корне дерева. Во время трапезы братия сохраняют молчание, и сидят с опущенным кукулем на главе, чтобы глаз не соблазнился чем-либо. По выходе из трапезы, как и из храма, ни с кем не разговаривать1074.

5) Если назначается общая работа: настоятель идет впереди и за ним братия в молчании1075. Если надобно послать кого-либо из монастыря для дела, то не посылать одного, а с другим; для ночлега избирают они православный монастырь1076. Авва – главный начальник монастыря. Экономы заботятся о пище и одеянии братии, и сам настоятель не позволяет себе взять что-либо из вещей, хранимых экономом, без его дозволения. Недельный надзиратель после утренней молитвы испрашивает у аввы приказания и объявляет их по домам. Начальник дома осматривает, все ли сделано, как должно, учит неопытных, и каждую неделю дает авве отчет в том, что сделано в его доме1077.

7) Для успокоения больных и престарелых назначается особый дом. О них пекутся особые старцы, кроме которых никто не должен входить в больничный дом. Пища больных особая, сообразная немощи их1078.

8) Дети, кроме чтения, обучаются рукоделиям, но прежде всего страху Божию и молитве. Пища их в трапезе. Наказания – соразмерные силам и детскому характеру1079. Таково содержание Устава святого Пахомия!

В переводе того же блаженного Иеронима дошли до нас Увещание святого Пахомия, дышащее кротостью любви, и письма к разделявшим с ним управление инокам1080; 8 к Авве Сиру, 2 к Корнелию, 2 во все монастыри, 1 к братиям, стригущим овец и 3 предсказания, написанные таинственными знаками1081.

В письме в монастыри, приглашая всех «ко дню прощения в Августе месяце», пишет: «Близко время для того, чтобы по-прежнему, древнему обычаю, собрались вы свято праздновать день окончания всех дел (remissio omnium rerum). Надобно, чтобы каждый, по евангельской заповеди, простил братиям своим долги, оскорбления, неправды; если была какая-либо ссора, пусть прогнана будет от святого сонма». Не здесь ли начало Успенского поста?

 § 112. Жизнь Святого Афанасия Александрийского. А) при Константине Великом

Ни один из пастырей церкви IV века не имел столько влияния на события IV века, сколько имел святой Афанасий архиепископ Александрийский, твердый и пламенный защитник Православия против арианства.

Александрия, место рождения Афанасия, представляла Афанасию много средств для образования ума, и он приобрел сведения разнообразные1082; особенно же посвящал он труды дня и ночи на изучение всего относящегося к святой вере, и книги Святого Писания, по выражению святого Григория, знал он так хорошо, как другой едва ли может узнать одну из них1083. Но, с образованием ума соединялось у него образование сердца. Он любил подвижников пустыни и отыскивал случаи знакомиться с ними; так он не раз посещал святого Антония; так и его самого за строгую жизнь считали в числе подвижников1084.

Еще в молодых летах Афанасий уже стал известным архипастырю Александру и был поставлен им (в 319 году) в диакона. Святой Александр так приблизил к себе Афанасия, что последний был как бы домашним его секретарем в письменных сношениях по делам церковным1085. Вероятно, Афанасия сделали известным особенно сочинения его: против язычников и о воплощении Бога Слова. Это были первые сочинения его и писаны рано; в них нет и намека на арианские смуты, а живое изложение их говорит о юности души даровитой1086. Когда открылось нечестие Ария, Афанасий принимал живое участие в борьбе святителя с Арием и тем возбудил против себя ариан. Так было еще до вселенского собора1087; а на никейском соборе первенствующий диакон александрийский победоносно опровергал Ария, к утешению отцов собора1088. Святой Александр назначил Афанасия в преемника себе на кафедре и общий голос паствы склонил собравшихся епископов исполнить над Афанасием волю почившего святителя, против воли Афанасия. Это было в 326 году1089. С этого времени целые 48 лет были для архиепископа. Афанасии временем тяжкой борьбы с арианами. Ариане происками при дворе успели достигнуть того, что в 381 году Арий, а в след за ним все единомышленные с ним епископы, возвращены были из ссылки. Скоро дело дошло до того, что стали низвергать епископов православных с их кафедр; а от Афанасия потребовали, чтобы Арий принят был в общение с Церковью. Афанасий решительно отказал. Евсевий Никомедийский, покровитель Ария, обратился с жалобою к императору, будто Афанасий вопреки Собору не принимает в общение мелетиан. Император оскорбился на Афанасия: но Святитель успокоил императора, объяснив, кого не принимает он в общение: «Еретики, говорил он, вооружающиеся противу Христа, не имеют ничего общего с истинными чадами Церкви Христовой»1090. Ариане увидели тогда, кто таков Афанасий и, – что пока Афанасий – пастырь александрийской церкви, – они будут оставаться еретиками в общем мнении. Они восстали против Афанасия с мерами достойными их. Они соединились с раскольниками – мелетианами и мелетиане, по их внушению, стали представлять от себя императору обвинения на Афанасия, то в жестоком обращении с клиром и в обременении несправедливою податью, то в связях с возмутителем империи Филуменом. Афанасий (в 332 году) лично объяснил императору дело, и Константин отпустил его в Александрию, как друга Божия1091. Но клеветники стали после того еще наглее. Они донесли императору, что в одном месте Афанасий дозволил сделать поругание над святыми сосудами, в другом по его приказанию отсечена рука у епископа Арсения, и Арсений умер; Афанасию велено явиться на собор в Кесарию. Но один доносчик, терзаемый совестью, сам явился с раскаянием к Афанасию, объявив и то, кто заставил его клеветать. Следы мнимого мертвеца Арсения отысканы были в Египте; дознано и то, что он скрылся в Тире, где вскоре и открыт епископом тирским, лично знавшим его. Афанасий описал все это императору; мелетианам послан грозный указ, как возмутителям покоя империи, и они вступили было в общение с Афанасием1092. Но евсевиане успели довести дело до того, что и мелетиане вновь представили свои клеветы на Афанасия, и император вновь назначил собор в Тире. Судиями на соборе (в 335 году) явились Евсевий и подобные ему. Теперь опять представлена была отсеченная рука Арсения; Афанасий представил на собор живого Арсения и с обеими руками. Опять явился и тот пресвитер, который прежде сам клялся в клевете своей. Не приняв и такого оправдания Афанасиева, Евсевий и сообщники его тайно назначили, для исследования дела на месте, явных врагов Афанасия. Напрасно Афанасий и египетские епископы объявляли, что личные враги Афанасия не имеют права быть судьями его; напрасно просили, чтобы дело представлено было личному усмотрению императора. Афанасий вынужден был тайно оставить Тир, чтобы явиться к императору. Собор, не взирая на несогласие нескольких епископов, объявил его лишенным сана и положил изгнать из Александрии. Узнав от Афанасия о происходившем в Тире, император не только согласился рассмотреть дело его, но объявил сильное неудовольствие на судей его, и потребовал их к себе. Не смея повторять прежних клевет своих, враги Афанасия представили новую клевету на него, будто воспрещал он подвоз хлеба к столице из Александрии. Император, видя сильное раздражение против Афанасия, послал Афанасия в Галлию, но отказал в настойчивом желании ариан заместит кем-либо место Афанасия в Александрии. Защитники Ария, пользуясь обстоятельствами, хотели ввести Ария в общение с церковью в столице. Он уже шел в храм с толпою, как на площади Константиновой расселась утроба дерзнувшего отвергнуть Божество сына Божия. По свидетельству Констанса, Константин только с тем удалил Афанасия в Галлию, чтобы защитить от врагов, грозивших жизни его, и если не возвратил его в Александрию до смерти своей, то только потому, что не успел1093.

 § 113. б) При Констанцие и трех преемниках его

На другой год после смерти Константина сыновья его положили возвратить всех заточенных епископов на их кафедры; так возвратился в Александрию святой Афанасий, но ненадолго. На него вновь посыпались клеветы; когда легковерный Констанций сам стал на стороне ариан, чему не могли верить в столице относительно Афанасия? Император в письме угрожал Афанасию смертью. В Антиохии собор арианский (в 340 году) отвергнул Никейский Символ, избрал отъявленного арианина Писта на место Афанасия. Когда же (в 340 году) 100 епископов египетских разослали ко всем епископам оправдание Афанасию с объяснением и того, откуда проистекает ненависть против него: евсевиане послали в Александрию с отрядом солдат новоизбранного епископа Григория ариане произвели тогда разбой и убийство в Александрии; Афанасий едва мог поспешным, тайным, удалением из Александрии спасти жизнь свою. В послании к Епископам всех церквей Афанасий изобразил все ужасы нечестия, совершавшиеся пред его глазами, и умолял – подать помощь церкви александрийской, попираемой наглым нечестием1094.

Понятно, что для истины Христовой в Константинополе теперь делать было нечего Афанасию, и он в 342 году, явясь в Рим, показал западным епископам, кто таковые евсевиане, домогавшиеся в своих символах казаться православными; открыл глаза Западу, что истина поругана, истинные пастыри Востока лишены или престолов, или возможности спасать свою паству, что необходимы меры защитить церковь, которую хотят разрушить враги Сына Божия. Ревность к истине наконец пробуждена; – составилось несколько местных Соборов на Западе сделавших по крайней мере то, что истина стала предметом общего ревнования на Западе. Но надобно было сделать что-нибудь и для Востока. Император Констанс, узнавший и полюбивший Афанасия, после бесполезного ходатайства за него пред братом, наконец, настоятельно потребовал от Констанция, чтобы составился собор общий. В 347 году на Соборе Сардийском предложено было рассмотреть дело Афанасия и других епископов-исповедников. Но рассматривать дело Афанасия и других гонимых пастырей на общем Соборе для ариан означало тоже, что произносить суд на самих себя, и они удалясь в Филиппополь, составили свой собор; следствием сего собора было, что в Александрию послано было предписание умертвить Афанасия, если он явится в Александрию. Но послы сардийского собора, объяснив Констанцию ход дел и открывшийся новый бесчестный поступок ариан, (подобный поступку их с Евстафием), заставили Констанция умерить свою доверенность к ним, и Констанций три раза писал к Афанасию, чтобы тот прибыл к нему, уверяя его в личной безопасности его и в собственном своем уважении к нему. К 348 году когда Григорий уже умер, а голос Констанса заставил многое переменить к лучшему на востоке, Афанасий явился к Констанцию, представил ему объяснения о прошлом и с честью отпущен был в Александрию1095.

Около пяти лет после сего спокойно управлял Афанасий своею церковью, врачуя раны, нанесенные ей арианами. В 351 году в Апологии против ариан описал он и прежние и новые замыслы евсевиан против него и против истины, подтверждая слова письменными актами1096.

В послании об определениях Никейского Собора деятельный член собора изложил причины, по которым включены в его исповедание веры слова: Сущность и Единосущный, не встречающиеся в Святом Писании, против чего восставали ариане1097.

Констанций в 353 году сделался императором востока и запада, – и дела церкви приняли другой оборот; евсевиане довели легковерного императора до того, что он в 353 году публично потребовал от собора низложения Афанасию и утверждения арианскому символу веры; епископы один за другим отправлялись в ссылку но не хотели подписать осуждения невинному защитнику Христовой истины; в 356 году Констанций предписал возвести вооруженною рукою полуязычника Георгия на кафедру александрийскую, – и Александрия оросилась кровью; Афанасий, хранимый Богом, опять спасся, удалясь в пустыню египетскую; арианство открылось тогда во всей своей наготе. Гонение быстро распространилось из Александрии по всей империи. Афанасий, укрываясь, то в той, то в другой пустыне, чувствовал, что теперь еще более, чем прежде, надлежало ему действовать неутомимо. Он издал несколько сочинений в защиту преследуемой истины. Прежде всего писал он (в 356 году) Апологию к Констанцию, Апологию против ариан и Окружное послание к епископам Египта и Ливии. Вслед за тем (в 357 году) писал Защищение своему бегству, (в 358 году) Послание к Серапиону о смерти Ария; Послание к инокам с историей ариан; Четыре слова против ариан и (в 359 году) сочинение о соборах римнийском и селевкийском. Афанасий и в дикой пустыне неутомимо следил за всеми событиями современными, узнавая о всем чрез друзей своих. В 360 году писал он четыре письма к Серапиону о Божестве Духа Святого, которое некоторые из ариан стали открыто опровергать. Голова Афанасия была оценена, но Господь хранил и сохранил его на пользу церкви1098.

В 361 году Юлиан возвратил всех заточенных епископов к своим местам, в том числе и еретических. Афанасий понял Юлиана, и возвратясь на кафедру в 362 году, употребил на соборе все меры успокоить несогласия, какие были между христианами1099; Юлиан увидел, что хитрость его понята Афанасием1100; но он увидел еще более, – сильным словом Афанасия покорялись язычники вере Христовой, и – Юлиан предписал префекту гнать Афанасия везде, где только можно. «Мне крайне больно, что от него все боги приходят в прозрение», писал Юлиан в своем приговоре Афанасию, и ничего не мог сказать лучшего к чести Афанасия1101. Афанасий, удаляясь из Египта, – сказал: «Не смущайтесь, дети, это – облачко; оно скоро исчезнет»1102.

В 363 году император Иовиниан первым долгом своим сочел – почтительным рескриптом пригласить Афанасия вступить в управление церковью. Он послал от лица собора к Иовиниану Послание об истинной вере1103.

С восшествием (в 364 году) Валента на престол восточный, возобновились для церкви бедственные времена Констанция в виде еще более ужасном. Афанасий (в 365 году) писал два сочинения – одно о Троице и воплощении, другое о Троице и Святом Духе1104. В 367 году Валент предписал низложить всех епископов, возвращенных Юлианом; в пятый раз надлежало Афанасию расстаться с верною своею паствою; она решилась силою защищать Афанасия, но пастырь, верный во всем долгу, сам укрылся из Александрии. Валент, получив от префекта уведомление о расположении александрийской церкви, к удивлению всех, предписал: «Оставить Афанасия в покое»1105.

Семидесятилетний старец был теперь для всех епископов отцом – все они смотрели на его волю, как дети. Получив от Дамаза, римского епископа, определения собора (368 год) о низложении некоторых арианских епископов, Афанасий и сам созвал (в 369 году) собор, и от лица его послал два послания: одно к африканскими епископам, другое к Дамазу. В первом он обличал унижающих никейский собор, в последнем требовал, чтобы низложен был арианин Авксентий Медиоланский. Дамаз на соборе в 370 году исполнил требование Афанасия и в своем послании повторил послании Афанасия к африканским епископам1106. Последним подвигом Афанасия был подвиг против учения Аполлинариева, которое опровергал он в двух книгах против Аполлинария. В 373 году «пастырь верный и мужественный», жизнь коего была образцом для епископов, а учение законом православия1107, почил от тяжких трудов своих1108.

§ 114. Сочинения святого Афанасия; 1) Догматические: а) Четыре слова против ариан; содержание 1-го, 2-го и 3-го слов

В продолжение всего пастырского служения своего святой Афанасий препирался с Арием делами своими; равно самая большая часть сочинений его направлена также против арианства. Тем не менее в числе сочинений святого Афанасия видим сочинения: I) чисто догматические, II) догматическо-исторические, III) изъяснительные, IV) нравственные1109.

I) Слова святого Афанасия против ариан, по связи их с главным предметом пастырской деятельности Афанасиевой, прежде всего обращают на себя внимание1110. Эти слова, по намерению святого Афанасия, составляют одно целое, только последнее ив них наклонено обыкновенным славословием Святой Троице, которым обыкновенно оканчивали свои сочинения древние отцы. Впрочем, они изданы были вначале не все вместе; в начале второго слова святой Афанасий ясно говорит, что он после того, как сообщил церкви в обличение ариан первое свое слово против них, слышит новые возражения со стороны ариан.

Первое слово против ариан святой Афанасий начинает тем, что указывает в арианах – нехристиан: они не христиане, говорит он, точно так же как не христиане маркиониты, манихеи и все другие, получившие свое название от людей исключенных из общества христианского. «Православный народ никогда не получал названия от своих епископов, но от Господа, в Которого мы и веруем. Посему, хотя блаженные апостолы были нашими учителями и служителями Евангелия Спасителева; впрочем, мы не от них получили название, но от имени Христа. Христиане есьмы и называемся». (§ 2) Ариане, продолжает святой Афанасий, и потому не христиане, что оставили без внимания слова Божественного писания, а Ариеву Фалию называют новою мудростью. (§ 4) Заметив при сем, что Арий в своей Фалии подражал сочинению язычника Сотада, которое однако осмеивают самые язычники, святой Афанасий показывает содержание сего сочинения, а вместе с тем и главные мысли Ариевой ереси1111.

Учению Ария, которое называет святой Афанасий предвозвестием антихриста, противополагается учение апостолов, учение христианской церкви. Первой мысли Ария, что «было время, когда не было Сына, противополагает аа) слова в начале бе Слово, и другие подобные (Апокалипс 1. 4., Римлянам 9. 5. 1. 20., Коринфянам 1. 24., Иоанн, 14. 8. 9., Евреям 1. 2. и прочее.1112; бб) такие выражения, каково Ариево выражение о Сыне Божием: не было, прежде нежели, когда, писание употребляет только о сотворенных вещах и никогда о Сыне Божием, вв) те, которые говорят: «было некогда, когда не было Сына, предполагают, что Бог некогда существовал без Слова и Мудрости, был некогда светом без сияния, источником без воды». Допустив, что Сын существовал не от вечности, должны допустить, что Сын произошел от кого-то вне Бога, и мир сотворенный Богом чрез Слово сотворен Творцом существующим вне Бога1113; дд) если Сын не вечен: то было время, когда в Боге не было истины, так как Сын есть истина1114.

«Если Сын, говорят ариане, есть рождение и образ Отца и подобен во всем Отцу: непременно надобно, чтобы и Сын рождал». В ответ на эту тонкость, занятую у гностиков, святой Афанасий говорит, что с наименованиями Сын и Отец не надобно соединять ничего телесного; как Бог-Отец не происходит от Отца, так и Сын не родился для того, чтобы рождать. За тем обличает он разные уловки, которыми ариане вводили в заблуждение людей простодушных1115.

Объясняет смысл изречений Филин. 2. 9. и Псалмопевца 44. 8., которые ариане толковали в свою пользу.

Выражение превознесе, не означает, что существо Слова было превознесено, но означает превознесение человечества. Это не прежде сказано, как когда Слово стало плотью, чтоб видно было, что слова: смирил себе, превознесе, относятся к человечеству. То только может возвышаться, что низко. По причине принятия плоти написано – смирил себе; посему и превознесе относится к ней же (§ 41). Такой смысл слов апостола подтверждается далее параллельными местами. С такою же целью и в таком смысле объясняются слова апостола о превосходстве Сына Божия пред Ангелами (Евреям 1. 4.)1116.

Во втором слове святой Афанасий рассматривает три изречения писания, которые ариане толковали в свою пользу. О первом изречении: верна суща сотворшему Его говорит святой Афанасий: «сими словами апостол хотел означить не естество Слова или Его естественное рождение от Отца, но указал на Его пришествие на землю, на Его первосвященство. Такой смысл апостольских слов святой Афанасий доводит до очевидной ясности, рассматривая сие место в связи с предыдущими и последующими изречениями и с духом целого писания1117. Точно также по отношению к воплощению Сына Божия, к Его прославлению, следовавшему за крестными страданиями, относит он и слова апостола Петра: Яко Господа и Христа сотворил сего Иисуса ею же вы растете (Деяния 2. 36)1118. Объяснение того и другого изречения превосходно. Слова притчей: Господь созда (ἔκτισεν) мя в начало путей Своих, пространно объясняются о устроении спасения чрез воплощение Ипостасной Премудрости и арианской мысли о временном бытии Премудрости противополагаются слова: прежде же холмов рождает Мя1119 . Нельзя по заметить, что ответ на возражение был бы простее, если бы обращено было внимание на то, что мысль подлинника с точностно выражается словом εκτησατο стяжа1120 .

В первой части третьего слова святой Афанасий показывает единство сущности Божественной в Отце и Сыне: «Божественность Сына есть та же самая, которая принадлежит Отцу, а потому она и нераздельна». Это основывает он на словах Спасителя (Иоанн 10. 30 – 38. 14. 9) и объясняет, как надобно понимать единство Отца и Сына. «Отец и Сын едино существо, но не в том отношении, чтобы одно было разделено на две части, которые кроме сего сами по себе ничего не означали бы, также и не в том, что сие одно носило на себе два имени, так что один и тот же Бог иногда был бы Отцем, а иногда Сыном у себя самого. Хотя Отец и Сын два лица; поелику Отец есть Отец, а не сын, и сын есть сын, а не отец; однако существо их одно». В пояснение сего единства представляет он пример: «Сияние есть свет, появляющийся не после солнца, свет по другой какой-либо только заимствующий блеск от солнца, но это ость всецелое произведение солнца; такое произведение по необходимости составляет один свет с солнцем, и никто по скажет, что это два света»1121.

За тем святой Афанасий решает возражения ариан против единения Отца и Сына по сущности их. Отец единый есть Бог, говорили ариане, имея в виду изречения писания о единстве Божием (Исх. 3. 14). Писание, отвечает святой Афанасий, говоря о единстве Божием, лишает тем имени и славы божества богов ложных, а не Сына Божия, который есть Истина единая со Отцем. Так учил и Иоанн, который пишет в своем послании: «И да будете во истиннем Сыне Его Иисусе Христе. Сей есть истинный Бог и живот вечный» (Иоанн 5. 20). Как на доказательство сего единения, укалывается на раздаяние дарований единым Отцем и Сыном. (1. Коринфянам 1. 3., Римлянам 1. 7. Соз. 3. 11)1122.

«Нет, когда вы опровергли прежние наши мысли, говорили ариане, мы нашли новую: Сын и Отец так составляют одно, как и об нас говорится, что мы можем находиться в Боге», и указывали на слова Спасителя (Иоанн 17. 11 – 20). Святой Афанасий, заметив, что такие помышления о самих себе суть произведение безрассудной гордости, и что то единство, какое выставляется между Отцем и Сыном не усвояется в Писании даже Ангелам, говорит, что единство Отца и Сына по сущности предлагается нам только в пример, никогда впрочем, не достижимый для нас, подобно как заповедуется: будите совершенни, якоже Отец ваш Небесный совершен есть1123.

В новое возражение представляли ариане те места Писания, где говорится, что власть предана Сыну Отцем (Матф. 28. 18. Иак. 5. 22. 17. 27). – Афанасий говорит: «Свойство Святого Писания таково что оно, показывает в Спасителе две стороны, во-первых, что Ом всегда был Богом, и есть Сын, будучи Словом, сиянием и премудростью Отца; и во вторых, что Он для нас восприявши плоть от Девы Марии, соделался человеком». И потом подробно рассматривает места Писания, в которых изображаются действия человеческой и Божественной природы Христа Иисуса.

Ариане, коварно соглашаясь с православными о рождении Сына Отцем, прибавляли: «но по определению Отца Он». Святой Афанасий открывая это коварство, опровергает ложную мысль тем, что определения Отца выразились в творении мира, а Сын Божий есть Сам Творец и есть вечен, и кроме того Он есть едино со Отцем по существу, следовательно не есть действие хотения1124.

 § 115. Содержание 4-го слова. Общий характер слов против ариан Другие догматические сочинения

В четвертом слове святой Афанасий говорит об ипостасном бытии Слова и об отношении Его к Отцу. «Одно начало божества, а не два; отсюда собственно и единоначалие... В сем начале было Слово, учит Иоанн: а Слово было у Бога, так как Бог есть начало... Но Слово, имеющее бытие от единого начала, не есть что-либо преходящее, или просто звук, что-либо означающий, но есть существенное слово и существенная премудрость... Иначе, если бы Сын не был истинно сущий, но просто премудрость, Слово и Сын во Отце: то Сам Отец был бы сложен из премудрости и слова... Слово Сын в Боге не то, что качество. Поелику Бог был бы тогда сложен из сущности и качества».

Затем опровергает он евсевиан, видевших в Сыне Божием вечную, но воображаемую мысль, начавшую действовать при творении мира; святой Афанасий называет сей образ мыслей о Сыне немощным и вместе унижающим Бога. Также отзывается и о тех, которые подобно Валентину представляли Троицу раскрытием Единицы; наконец обличает учение Павла Самосатского. Таково содержание четырех слов против ариан!

Подробное рассмотрение четырех слов святого Афанасия показывает, что а) святой Афанасий всего более старается противополагать диалектическим тонкостям арианским такую же логическую утонченность умозаключений. С одной стороны, поражает он врагов тем самым оружием, которым они владели с таким вредом для себя, для других и для самой истины; с другой сообщает точность языку для обозначения мыслей откровенных; его диалектика занимается не тем, чтобы играть словами; она соединяет с тонкостью, обилием и важностью мыслей простоту.

б) Окружаемый толпою возражений, из которых многие различались между собою только тонкостью оборотов слова, а не мысли, святой учитель находился в необходимости не редко повторять самого себя – и в его изложении мыслей не всегда сохраняется строгий систематический порядок. Но за то он преследовал арианство на всех его стезях.

в) В словах против ариан вполне видна пламенная душа Афанасия. Оскорбляемый наглостью еретиков, он с жаром ревности святой преследует столько же изворотливую, сколько и бесстыдную диалектику арианскую, производившую опустошения в святой церкви. В сломах его ясно видны твердость и решительность внутреннего убеждения, точное знание догмата, изложение мыслей живое и вполне приличное свойству дела.

г) Припомним после сего, что четыре слова Афанасия составляют первый опыт полного и подробного рассмотрения тех оснований, на которых ариане построили свое новое учение о Сыне Божием, а для нас вполне откроется высокое достоинство труда Святителя.

После слов против ариан, более других обличений арианам1125, замечательно обширное изложение веры, известное Феодориту. Здесь спокойно объясняются изречения писания, относящиеся к человечеству и к Божеству Христа Иисуса. Здесь же говорится: «По телу Он есть и называется Первосвященник и Апостол и передал нам таинство (μυστήριον), когда сказал: сие есть тело Мое, за вас преломляемое и кровь нового завета, а не ветхого, за вы изливаемая... Совершая святое таинство (μοστήριον) благословил и сказал: пийте от нея вси сия есть кровь Моя нового завета, за вы изливаемая». Любопытное известие сообщается здесь, как древние христиане проводили среду и пяток во весь год, за исключением пятидесятницы, и дни пред пасхою1126.

В 4-х письмах к Серапиону доказывается божество Духа Святого. Здесь читаем: «если бы право рассуждали о Слове, то право рассуждали бы и о святом Духе: Он от Отца исходит и будучи собственным Сыну преподается Им ученикам и всем верующим... Дух, Святой, по Писанию, исходит от Отца, и воссиявает, посылается, по дается от Сына»1127.

О том же говорит книга о Троице и Святом Духе1128.

Два слова против язычников, из которых одно называется словом о воплощении1129, писанные в раннее время жизни, и по слогу, и по содержанию обращают на себя особенное внимание нового времени. В первом слове святой Афанасий показывает происхождение и несообразности идолослужения, выставляет пути к верному познанию Бога путь рассмотрения души нашей и путь рассмотрения видимой природы. Во втором слове святой учитель изображает нужду воплощения Бога Слова и спасительные действия крестной смерти. «Сын Божий, приняв на Себя тело, вознес его как жертву вполне чистую и предавая смерти избавил всех подобных от смерти приношением своей за других1130.

В послании к епископу Епиктету, обращавшем на себя особенное внимание древних1131, доказывается, что в лице Иисуса Христа пи божество не изменилось в человечество, ни человечество в божество, что плоть Его была плоть человеческая, принятая во чреве Девы Марии и Слово, приняв в свое личное единство человеческую природу не заменяло собою души разумной1132.

Тот же предмет, то есть воплощение Сына Божия пространно объясняется в двух книгах против Аполлинария, которые известны были святому Проклу и другим древним1133.

Из трех книг святой Афанасия против новатиан называвших себя, как и наши раскольники, чистыми, сохранились только выписки. Святой Афанасий учит здесь: «как крещаемый священником просвещается благодатью Святого Духа, так тот, кто исповедуется в покаянии, приемлет чрез иерея прощение благодати Христовой»1134.

 § 116. Сочинения историко-догматические и относящиеся к изъяснению Святого Писания

II. Во многих из своих сочинений святой Афанасий описал волнения и дела ариан, сопровождая описание апологическими замечаниями в пользу истины Христовой. Апологетико-исторические сочинения его весьма важны для истории1135. Высокий образец апологии пастырской составляет письмо святого Афанасия к Императору Констанцию, оно самое лучшее сочинение и по слогу, но особенно важно потому, что в лице Афанасия представляет нам величественную картину праведника-пастыря, спокойного среди волн, воздвигнутых клеветою мира, – и верно понимающего свое служение.

III. Между сочинениями, относящимися к объяснению Писания, прежде всего обращает на себя внимание Пасхальное письмо святого Афанасия, дошедшее до нас не в целом виде, и с давнего времени вошедшее в число церковных правил1136. Это письмо одно из тех, которые по свидетельству Иеронима1137, святой Афанасий писал из пустыни в утешение сиротеющей своей пастве и которых собрание сохранилось в сирском переводе1138. Оно весьма важно в том отношении, что в нем перечисляются книги Ветхого и Нового Завета. Поименовав все канонические книги и именно те же, которые и ныне известны, святой Афанасий прибавляет: «Сии суть источники спасения, способные утолить словами своими жаждущего; в них одних благовествуется учение о благочестии. Никто не прибавляй к ним, и никто не отнимай от них ничего». Затем пишет, что есть и еще книги не введенные в Канон, но назначенные отцами для чтения нововступающим и желающим оглашаться словом благочестия». Между такими книгами, кроме премудрости Соломоновой, Сирахова сына, Есфири и Товии, он помещает так именуемое учение Апостольское» и «Пастыря»1139.

Что касается до Синопсиса, Афанасиева, которого предмет одинаков с предметом Пасхального письма, то трудно увериться в том, что принадлежит он святому Афанасию. Основания сомнениям в подлинности важны: а) молчание блаженного Иеронима о Синопсисе там, где он говорит о подобных древних сочинениях; б) молчание других древних писателей, даже и Экумения, который в доказательство подлинности Апокалипсиса указывает на Пасхальное письмо святого Афанасия; и) в Синопсисе не помещается между полезными книгами книга Эрмы, помянутая в письме; в конце Синопсиса перечисляется несколько книг, подвергающихся порицанию, о которых ни слова нет в письме; между апокрифами Нового Завета поставляются Климентовы беседы – сочинение позднее, г) В синопсисе некоторые мысли неверны, например, о браке сродников говорится не так, как у Моисея; д) наконец разность Синопсиса по спискам простирается до того, что едва ли можно доискаться до подлинного вида, в каком вышло сочинение из рук сочинителя, чего конечно не могло быть с сочинением уважаемого всеми великого учителя1140.

Послание к Марцеллину о псалмах заключает в себе живое изображение достоинства Псалмов, их разделения, отношения их к состояниям души, наконец наставление, как петь псалмы. В кратком, но превосходном обозрении псалмов говорится о составе и писателе книги псалмов, по руководству экзаплов. В каком уважении было у древних первое из этих сочинений, видно из того, что оно написано пред книгою Псалмов в древнейшем александрийском списке библий (4 век) и встречается едва ли не во всех древних списках Псалтыри.

Псалмы составляли любимое чтение для святого Афанасия: в таком же уважении были они у всех благочестивых современников его. Святой Афанасий писал объяснение на них в двух сочинениях. Толкование на Псалмы содержит в себе более или менее подробное объяснение каждого стиха псалмов; при чем чаще всего встречаются применения к христианским предметам. Извлечения из этого объяснения встречаются в хронике алекс. у святого Германа Патриарха и у других. Другое сочинение называется толкованием на надписи псалмов и было известно уже Иерониму. Здесь предлагается самый краткий парафраз слов подлинных, при том нередко иносказательный; всего более замечательно здесь чтение еврейских имен и слов1141.

Фотий говорил о святом Афанасии: он писал «Объяснение на Экклезиаста, на Песнь песней, как и на Псалтырь и на многое другое». Ныне известны краткие отрывки толкований его на Иова, Песнь песней, Матфея и Луку.

 § 117. Сочинения нравоучительные, сочинения подложные

IV. Из числа нравоучительных сочинений святого Афанасия: послание к Аммуну против порицавших супружество и о ночных нечистотах и послание к Руфиниану о том, как принимать еретиков в церковь, исполнены духовной рассудительности. Одно из лучших сочинений по слогу, послание к Драконтию, скрывшемуся в пустыне от назначения его в епископа, заключает в себе увещания – не скрывать талантов во вред своему спасению, дорожить надеждами братии и важностью предназначаемого сана и твердо помнить, что как на кафедре епископской можно быть иноком, так и в пустыне можно остаться только с именем инока.

Одно из самых назидательных сочинений святого Афанасия есть жизнь великого Антония, описанная им в 365 году. Блаженный Августин говорит о себе, что это жизнеописание весьма много способствовало к обращению его от рассеянной жизни1142. Святой Златоуст советует читать жизнь Антония каждому, какого бы кто состояния ни был1143. Оно известно было не только современникам Августина1144, но и современникам самого Афанасия – Серапиону Тмуитскому и Григорию Назианаскому1145. Потому подлинность его несомненна.

Нельзя того же утверждать о многих других сочинениях, украшенных именем святого Афанасия Александрийского. Беспристрастная критика до 70-ти сочинений признала такими, которые не достойно и не по праву носят имя знаменитого Святителя 4-го века1146. К числу таких относятся:

1) Символ веры . Quicunque, столько знаменитый у протестантов и в Римской Церкви, известный и в Русской Церкви. Этот символ, по образу выражения и духу своему, достоин имени Афанасиева, которым надписывается, но тем не менее он писан не святым Афанасием и даже не на греческом языке, а) В нем слог латинский, а не греческий; латинский текст его один, а греческий – разнообразен. б) В нем опровергаются ереси несториева, Евтихиева и Монофелитская, тогда как нет слова: единосущный, столько необходимого для Символа Афанасиева, в) Об нем никто не упоминал на Западе прежде Августодонского Собора 670 года, а в Греческой церкви услышали об нем в первый раз в 1223 году от послов папы, г) Наконец святой Афанасий не считал для себя дозволительным писать какой-либо Символ, по тому опасению, как говорил он, дабы не стали считать недостаточным Символа Никейского1147.

По всем этим признакам вероятно, что мнимый Символ Афанасия написан Вигилием Тансийским 5 веке, который выдал довольное число и других сочинений с именем Афанасия. В славянскую Псалтырь сей Символ перешел с Запада1148.

2) В поздних славянских рукописях весьма часто встречаются ответы Афанасия князю Антиоху1149 ; в греческеских рукописях кроме этих ответов назначаются Афанасием для того же Антиоха два другие сочинения. Может быть некоторые из ответов принадлежат и святому Афанасию. По крайней мере один – 137-й ответ – без сомнения принадлежит 4-му веку1150. Но в настоящем виде ответы, а) свидетельствуются святым Епифанием (8-й отв. и дал.) и Григорием Нисским (8-й отв.); б) в них читаются выписки из Кирилла Алекс., Феодорита, Максима и Лествичника; а в 44-м ответе записано: «вот проходит уже седьмой век» и говорится об опустошениях Арабов и о движениях несториан. г) Шесть из этих ответов надписываются именем Афанасия малого ψιλός1151. Таким образом надобно положить, что после святого Афанасия другой Афанасий младший, именно 7-го века, а потом и другие дополняли первый состав ответов, так что в нынешнем составе нет и двадцатой доли того, что можно было бы приписать святому Афанасию. К 7-му веку часть этих ответов надобно отнести и потому, что Равенскому писателю 7-го века, уже известны были ответы Афанасия Антиоху. А что не одному и тому же писателю принадлежат нынешние ответы Антиоху, это показывают и списки, где число ответов совершенно одинаковое, – в иных написано 88 ответа, в других 41 или 44, в некоторых 186 и более. Впрочем, ответы Антиоху заключают в себе много полезного, чем не оскорбился бы и дух святого Афанасия. Напротив, два другие сочинения для Антиоха ни по слогу, ни по содержанию, ни в целом ни в частях, не стоят того, чтобы носили они имя великого александрийского пастыря.

 § 118. Серапион Тмуитский и его сочинения

Одним из самых усердных помощников святого Афанасия был святой Серапион епископ тмуитский. В начале четвертого века Серапиону поручена была одна из церквей александрийских, и он несколько времени заведовал огласительным училищем1152. Когда в Александрии начались арианские смуты, Серапион удалился в пустыню, где был начальником (ἡγούμενος); святой Антоний столько любил его, что открывал ему видения свои и, умирая оставил ему милость свою1153. Из пустыни возведенный на кафедру тмуитскую, он, при Констанцие, как говорит Иероним, прославился исповедничеством1154. Серапион был одним из присутствовавших на Сардийском Соборе (347 год), где с твердостью защищал истину Христову и ее защитника святого Афанасия1155; а после того в 355 году отправлялся к Констанцию от лица египетских епископов ходатайствовать за Афанасия, за что послан был в заточение1156. Когда некоторые из ариан стали открыто отвергать божество Святого Духа, Серапион просил Афанасия написать обличение сей ереси и Афанасий в 358-м году писал к нему жеоб ужасной смерти Ария. «Ангел Церкви тмуитской, муж весьма уважаемый за святость жизни и красноречие»1157, пережил великих отцов Антония, Аммуна и Макария, о которых говорит он в одном письме и след. скончался около 366 года1158.

Бл. Иероним, именуя Серапиона за ученость схоластиком, причисляет его к тем учителям Церкви, у которых, как говорит он, «не знаем, чему больше дивиться, учености ли светской, или знанию Святого Писания»1159.

В сочинении против манихеев, о котором с похвалою отзывались древние1160, древний учитель, показав, что есть разные роды заблуждений, но самое тяжкое заблуждение – манихейство (§ 1 – 4), доказывает словами писания и соображениями разума, что сущность тела и души сама по себе не зло (§ 5 – 8); что тело повинуется движениям души (§ 9,10) ив святых творит чудеса (§ 11), что самые Апостолы прежде обращения были грешники (§ 12, 15) и природа наша остается тою же и прежде и после обращения, а изменяется только воля (§ 16 – 27)1161.

Из многих писем1162 Серапиона известны ныне два письма – «Письмо Серапиона епископа тмуитского к епископу Евдоксию писано как видно по содержанию, во время заточения Серапионова и дышет благочестием.

«Не малодушествуй в скорби, писал Святитель, но благодушествуй верою, не падай в болезни, но будь тверд и не греши. Не считай болезни тяжестью; тяжел – один грех. Быть больным дело общее – и для добрых, и для худых; а грешить как видим, свойственно худым. Кто в болезни, болезнь его умрет вместе с смертью; а кто грешит, того грех найдет и там за гробом. Болезнь следит за нами до гроба, а за мертвецом за гроб не следует; но грех тайно губит и живых, а еще более поражает умерших, обнаруживает свой огонь и мучит грешника. Это, возлюбленный брат! написал я с тем, чтобы ты не предавался малодушию, а хранил себя во Христе. Надобно смотреть наконец на то, что есть Бог-защитник. Он на несколько отступает и опять берет под свой покров; на несколько оставляет и опять защищает; никогда не оставляет Он церкви; врата адова не одолеют ее. Итак, покажи силу добродетели твоей пред Всевидцем Богом, чтобы во всем ты был благоугоден Ему. Не смеем приглашать тебя, чтобы не отвлечь тебя от города»1163.

Другое письмо Серапиона содержит живое, одушевленное описание высоких преимуществ монашеской жизни и невыгоды1164 мирской жизни; обращаясь к египетским инокам говорит: «Из вас – авва Антоний, достигший верха подвижничества, которого жизнь, преданная письму, есть у вас. Из вас авва Аммун, авва Иоанн, авва Макарий, сиявшие такими добродетелями: они творили чудеса и представили другие доказательства святости своей. Прогоняя по воле Божией демонов, врачуя тяжкие болезни и разные страдания, показали, что врачебная наука слаба. Болезни, которых не могли исцелять врачи, исцелялись молитвами святых и сильною верою. Но вы это сами знаете лучше меня: вы жили с ними, равно и отцы ваши».

В одном сочинении Серапиона Евагрий читал следующие прекрасные слова Серапиона: «ум очищается духовным ведением, движения гнева врачует любовь, а потоки похоти останавливает воздержание»1165. Ныне известно правило «святого Серапиона», собеседника святого Макария1166.

В славян. переводе есть жизнь святого Антония, описанная «учеником его Серапионом»1167, а на коптском языке есть жизнь святого Макария, описанная Серапионом1168.

 § 119. Святой Иларий Поатьерский. Жизнь его

Иларий епископ поатьерский (Pictauiensis) происходил от благородной фамилии и молодые годы свои посвящал изучению наук словесных1169. Будучи язычником, он, как сам говорит, старался хранить чистоту совести, жить так, как требовала высшая свобода духа; искал Творца своего и увидел безобразие язычества; случайно стал читать книги Моисеевы и слова: Я есмь, Который Есмь, показали ему Бога истинного; чтение пророков утвердило его в сем познании, а чтение Евангелия Иоаннова возвысило дух его и навсегда покорило учению Господа Иисуса1170; купель крещения обновила дух его, и вместе с ним крестилась супруга его со дщерию Апрою1171.

В 353 году, «по единодушному голосу народа» и против своего собственного желания, он избран в епископа поатьерского.

Когда в 355 году император Констанций лишил кафедры отцов Медиоланского собора, не согласившихся осудить защитника православия – святого Афанасия и подписать исповедание арианское1172: святой Иларий писал в превосходном письме своем императору: «Мы просим не словами только, но слезами, чтобы православные церкви не были более подвергаемы жестоким притеснениям... По свойственной тебе мудрости, ты можешь видеть, что не прилично и не должно насильственными мерами порабощать верующих тем, которые не перестают рассеевать семена ложного учения... Если бы даже и в пользу истинной веры стали употреблять подобное нынешнему насилие: епископы, следуя евангельскому учению, и тогда воспротивились бы и сказали бы: Бог есть владыка вселенной, Он не требует невольной себе покорности. Ему неугодно вынужденное исповедание». И далее просил за святого Афанасия1173. Этого уже довольно было, чтобы вооружить ариан против Илария: но в 356 году на соборе битерском (в Лангедоке) святой Иларий с твердостью восстал против открытых ариан, особенно против Сатурнина арльского епископа. Император, услышав о том, приказал Юлиану, управлявшему тогда Галлией, послать Илария и Годова тулузского в заточение во Фригию1174; святой Иларий повиновался; но паства его не приняла к себе другого пастыря, и защитник православия продолжал управлять ею чрез пресвитеров. Около четырех лет пробыл святой Иларий во Фригии, и это время употребил на защиту православия; в заточении писаны им 12 книг о Святой Троице1175; а вслед за тем, в ответ на вопрос епископов Галлии, писал он о соборах или о вере православных1176. Из заточения же писал в письме нежное убеждение своей дочери Апре – сохранить сердце свое для жениха Христа Господа, и послушная дочь исполнила волю любящего отца1177. В 359 году префект отправил его на собор селевкийский; здесь Иларий защищал западных епископов от обвинений в савелианизме и представлял свое сочинение о Святой Троице; полуариане не хотели вполне принять никейского исповедания веры, и святой Иларий отправился в Константинополь, где в 360 году составился собор полных ариан. Здесь он описал деяния ариан на ариминском и селевкийском соборах, – предоставляя судить каждому, кто таковы ариане1178. Императору представил он второе свое письмо, где, предлагая вступить в открытое прение с арианствовавшими епископами, показывал, до каких нелепых несообразностей с самими собою и со святым Евангелием доходят поборники Ария: «Вот стала вера верою более времен, чем Евангелия; или лучше столько ныне вер, сколько желаний... Когда спорят о словах, спрашивают о новостях, жалуются на писателей, сражаются из-за наук, затрудняются в согласии, один для другого начинают быть анафемою: где же Христовы? Каждый год, каждый месяц составляем верования о Боге, раскаиваемся в определениях и анафематствуем то, что защищали»...1179. Ариане увидели, что для них выгоднее, чтобы Иларий был на западе, чем на востоке и близ двора, и святой Иларий отправился в Галлию, по выражению Иеронима1180, как торжествующие боец с арены.

На пути в Галлию утверждал он православие в Иллирии и Италии; между тем Констанций (в 361 году) умер; по возвращении в Галлию первым делом святого Илария было составить собор в защиту православия; за одним следовало несколько других с той же целью; арианствовавшие епископы были низложены, верование очищено, благочиние восстановлено; покой общий водворен. Историк Сульпиции! Север говорит, что одному святому Иларию Галлия одолжена была тем счастьем, что ересь Ария изгнана была из нее1181. В это время писал он сочинение против Констанция, который наделал столько зла церкви и империи1182.

Когда весною 864 года император Валентиниан прибыл в Meдиолан, святой Иларий явился в Италию, чтобы избавить ее от хитрого арианина, Медиоланского епископа Авксентия; потребовано открытое объяснение от Авксентия; Авксентий употребил всю ловкость изворотливого ума, чтобы скрыть свой подлинный образ мыслей, но доведен был Иларием до того, что исповедал на словах единосущие Сына Божия со Отцем: это однако были только слова; святой Иларий и не обманулся и не хотел, чтобы император был в обмане; но император остался при своих мыслях об Авксентие; святой Иларий принужден был оставить Медиолан и в книге против Авксентия изобразил Авксентия и веру истинную в предостережение верных; следствием того было, что Авксентия выгнали из Медиолана. В это время писал святой Иларий толкование на Псалмы.

368 году1183 знаменитый учитель церквей1184, труба латинская против Ариан1185, скончался мирно1186.

§ 120. сочинения его. Книга о Святой Троице. Характер Илария как догматиста

Между сочинениями святого Илария частью догматическими и историко-догматическими, частью истолковательными первое место занимает сочинение его о Святой Троице1187.

Содержание сочинения следующее:

Первая из двенадцати книг составляет введение в целое сочинение о Святой Троице. Святой Иларий начинает тем, что показывает пути, какими человек восходит к блаженству и Богопознанию; показав, чего может достигнуть человек путем естественным, показывает превосходство пути откровенного; изобразив, как необъятно для разумения величие существа Божия, изображенное особенно святым Иоанном, говорит, что ереси, какова арианская, – плод дерзости желавших обнять разумом Беспредельного. И кратко изображает содержание одиннадцати книг своих, в которых намерен обличить дерзость ариан.

Во 2-й книге говорит вообще о лицах Святой Троицы, признается, что только дерзость еретиков заставляет проникать в непостижимую тайну и излагает мнения различных еретиков о тайне; предлагает понятие о лицах Святой Троицы, замечая, что непостижимость вечного рождения Сына, при непостижимости многих предметов природы, – очень понятна, и обращает внимание каждого к Святому Писанию, называя его врачом общим. В Духе Святом показывает лице, отдельное от Отца и Сына и говорит о Его благодатных действиях.

В 3-й книге доказывает Божество Сына Божия словами самого Сына: Аз во Отце и Отец во Мне есть, и снова убеждает разум смириться пред тайною вечного рождения Сына Божия.

В 4-й противополагает отвергавшим единосущие Сына Божия со Отцем верование церкви и показывает, что Сын Божий являлся ветхозаветным патриархам.

В 5-й книге продолжает показывать в ветхозаветных Богоявлениях явления Сына Божия.

В 6-й книге переходит к свидетельствам Нового Завета и изложив мнения некоторых, что Сын Божий есть только по превосходству пред другими Божий Сын, единосущие Его с Отцем доказывает свидетельством Отца и самого Сына, проповедью Апостолов, исповеданием верных, демонов, Иудеев и язычников.

В 7-й книге говорит, что как ни хитры еретики, как ни затрудняют они собою изложение истинного учения, но взаимною между собою борьбой они уступают победу верованию церкви в истинного Сына Божия; это верование оправдывает он тем, что в Новом Завете и именуется Богом Сын Божий, и показываются Его равенство со Отцем и действия божественные.

В 8-й книге, защищая единосущие Сына Божия со Отцем, говорит, что слова: Аз и Отец едина есма не означают согласия желаний: иначе сказано бы было: одного желают, а не одно суть. В подтверждение того же единосущия указывает на то, что а) Дух Святой, происходя от Отца, посылается Сыном; б) Дух действующий в нас – Дух Божий и Он же Дух Христов; в) поклонение Сыну заповедуется, но нигде поклонение твари; г) Сын есть Господь всяческих и Творец. Опыт – святая евхаристия: «Нет места сомнению об истине тела и крови. И по исповеданию самого Господа и по вере нашей это истинно есть тело и истинно – кровь. Быв приняты производят то, что и мы во Христе и Христос в нас» (9. 14); д) по слову апостола Сын – во образе Божием, равный Богу.

В 9-й книге объясняет места писания, которые ариане приводили в защищение своего мнения, Марка 10 – 18., Иоан. 17. 3., Иоан. 5. 19., Иоан. 14. 28., Мар. 13. 32. Сомнения решены вполне удовлетворительно.

В 10-й книге отвечает тем, которые указывали на скорби и страдания Христа Иисуса. Говорит, что Христос, будучи Сыном Божиим, был и Сыном человеческим, но только Он один не имел греха и страдания Его относились к природе человеческой, по званию Искупителя, принятомуИмнаСебя1188.

В 11-й книге решает некоторые другие, и довольно слабые, возражения, как например тогда Сам Сын покорится.

В 12-й книге объясняет слова: Господь стяжа Мя в начало путей, и кратко показывает достоинство Духа Святого; наконец заключает молитвою к Богу о сохранении искренней веры в сердце его.

Историк Руфин, говоря о современных Иларию учителях запада, писал, что полный успех их в защищении православия зависел от того, что «Иларий, муж но природе тихий, мирный и вместе ученый и весьма способный убеждать других, вел дело и внимательнее и искуснее других»1189. Миролюбивый дух святого Илария и глубокое знание духа веры Христовой видели мы и в письме Илария к Констанцию. Но особенно, после прочтения сочинения о Святой Троице, нельзя от полноты сердца не повторить отзыва историка о мирном, покойном духе святого Илария, и о его умении вести дело с врагами истины. Не увлекаясь негодованием против лжи, ни презрением к низостям нечестия, он свободно входит в сущность дела, и находит там сильные опоры против нападающих. Он не много занимается диалектическими тонкостями, но весьма сильные доказательства показывает противнику в слове Божием; объяснение многих догматических мест – превосходно. Стройность частей, последовательность мыслей частных показывает, что сочинение было обдумано и в целом и в частях, и всему определено свое место. Вообще надобно сказать, что сочинение о Святой Троице не только могло быть полезно и на самом деле было полезно для времени Илария; но оно, по своей силе и духу, никогда не потеряет живого, удобоприложимого ко всякому времени значения. Кассиодор, говоря о тех, которые писали о Святой Троице, говорит так: «В укрепление веры нашей и для предостережения от хитростей еретических – надобно читать книги бл. Илария о Святой Троице написанные слогом хорошим и с мыслями весьма глубокими»1190.

§ 121. Сочинения историко-догматические и относящиеся к объяснению Святого Писания

Для истории догматов, и именно для истории споров с арианами, иного полезного заключают сочинения святого Илария: а) книга о соборах или о вере восточных содержит изложение веры разных восточных соборов, как православных, так и арианских. В 1-й части одобряются епископы Галлии за то, что остались твердыми в вере, а не вступили в сношения с арианами; во 2-й части Иларий показывает, как ариане употребляют во зло слова: равный по сущности и подобный по сущности; в 3-й книге хвалит доверенных анкирского собора за их обличение сремскому собору и рассматривает, основания, на которых сремский собор основал свои определения. В сочинение писано в таком духе что святой Иларий старается столько же определить истину, сколько рассеять предубеждения запада против, востока.

б) Апологетик книги о соборах – объясняет и пополняет, книгу о соборах.

в) К сожалению не вполне сохранилось драгоценное историческое сочинение об ариминском соборе, – где деяниями арианских соборов и начальников показывается подлинный вид арианства. Но и в нынешнем виде оно содержит драгоценные известия и акты.

г) Три письма к Констанцию и книга против Авксентия памятники того, что происходило на востоке и западе во время волнений арианских1191.

В последнем сочинении он написал между прочим такое молитвенное пред Отцем небесным исповедание: «Для меня, Отче, предмет моей веры – отвергать то, что Господь и Бог мой, Единородный Твой Христос Иисус есть создание; я не потерплю такого наименования и о Твоем Духе, от Тебя исходящем и от Него посылаемом».

Менее имеют важности толкования или беседы Илария на Евангелие Матфея и на Псалмы. «В этом сочинении, писал Иероним о толковании псалмов, он подражал Оригену, но кое-что присовокупил и от себя1192. Это означает, что Иларий, хотя не то чтобы только переводил текст Оригенова толкования, однако ж занял много у Оригена, не стесняя свободы собственного размышления; на некоторые псалмы, каковы 118 – 126, писал свое толкование. Часто с уважением обращается он к переводу 701193; еврейский текст считает за начальный и с помощью друга своего Илиодора пользуется им1194. Чувствуя изысканность аллегорических толкований Оригеновых, он хотел идти средним путем между бездушными буквалистами и своеволием аллегориста1195: но иногда более склонялся к аллегоризму. Н предисловии говорит о происхождении псалмов, о их числе, порядке и содержании здесь же исчисляет канонические книги ветхого навета, именно 22 книги. – В толковании на Евангелие Матфея, но собственным словам его, не хотел он останавливаться на понятном для каждого1196. Это толкование, хотя не часто знакомит с буквальным, точным смыслом текста, в других отношениях вполне заслуживает то уважение, каким пользовалось оно, даже в глазах Иеронима1197. Надобно притом помнить, что святой Иларий был первым толкователем Святого Писания – на западе.

 § 122. Зенон Веронский и его сочинения

Зенон епископ веронский, родом сирский грек. После того, как, с намерением получить христианское образование, долго путешествовал по Востоку, он перешел в Италию и избрал местопребыванием Верону1198. После Крицина, в 362 году, избран был в епископа веронского; это было то время, когда язычество принято было под защиту верховною властью, между тем как и в Вероне и ее окрестностях много было язычников, а в месте и ариан. Пастырь со всем усердием начал рассеивать тьму язычества словом истины; люди различного возраста, пола, звания и даже племени, «омывались в благодатной воде крещения, покоряемые силою Апостольской проповеди и чудес»1199. Любовь, благотворительная к бедным, на опыте показывала в Христовом пастыре провозвестника благой воли Господа1200; а строгое благочестие пастыря употребляло все меры приготовлять достойных проповедников Слова Божия1201. Во время Констанция и Валента не могли оставить в покое веронского защитника славы Сына Божия1202; и он опытом испытал благодатную сладость христианского терпения, о котором проповедовал другим1203. Святой Амвросий Медиоланский поставлял в пример преемнику Зенона Сиагрию ревность и благоразумие, с какими «блаженной памяти Зенон управлял девственницами веронскими»1204, и письмо это показывает, что святой исповедник и чудотворец скончался в 380 году1205.

Сочинения «Учителя знаменитого» – 16 пространных и 771206 кратких наставлений1207 показывают, что он столько же знаком был с римскою и греческою литературою1208, сколько и со Святым Писанием. Они заключают в себе Пастырские наставления о всех главных предметах нужных для христианина, с применением к нуждам тогдашнего времени. Кроме общего учения о вере, святой Зенон предлагал в обличение арианам много наставлений о божестве Сына Божия1209; как распространитель веры, приготовлял послушных к крещению и новокрещенных просвещал наставлениями о тайнах веры. Из 85-го краткого наставления его видно, что крещение совершалось у него погружением в воду, а не кроплением1210. Святой Зенон наставлял о Христовой церкви1211, о воплощении Сына Божия1212, о воскресении1213 и суде1214; убеждением дышат наставления его, о терпении, о целомудрии, о воздержании, о правде, о скупости, о страхе божием» и прочее1215. Кроме того, благочестивый испытатель христианских древностей, найдет много сведений о благочестивой древности в наставлениях святого Зенона.

 § 125. Оптат Милевитский

На другом берегу Средиземного моря, напротив Италии, в Нумидии кипели споры исступленных донатистов. Оптат милевитский епископ в Нумидии, прославился борьбой своею с донатистами, хотя по другим обстоятельствам жизни, остается он вовсе не известным. Известно только, что он получил образование в школе языческой1216. В 370 году в ответ на сочинение Донатиста Пармениана, блаженный Оптат написал сочинение: против Донатистов1217 . Потом при II. Сирикие (в 385 году) вновь пересмотрел свое сочинение – и прибавил 7-ю книгу1218.

Блаженный Августин поставлял имя Оптата на равне с Киприаном, Иларием и Амвросием1219; по его отзыву Оптат «достопочтенной памяти милевийский епископ кафолического союза»1220; а Фульгенций называл его святым1221. Оптат сам показывает содержание 6 книг своих. «Мне, говорит он, представляется нужным, сперва показать общество, лица, имена предателей и раскольников, чтобы известны были подлинные виновники того, что говорится о них. Потом, мне надобно говорить о том, какова или где единая действительная церковь, так как кроме единой нет другой. В-третьих, показано будет, что мы не вызывали войска и к нам не относится то, что говорят строители единства. В-четвертых: кто тот грешник, чыо жертву отвергает Бог, или чьего елея надобно бегать? В-пятых, о крещении. Шестая книга – о неразумных предрассудках и заблуждениях ваших». Что касается до седьмой книги, то она заключает в себе три прибавления, к трем книгам сочинения.

Сочинение блаженного Оптата, с уважением читали Августин, Иероним, Фульгенций и все знавшие латинский язык. В нем подробно раскрыто понятие об истинной церкви Христовой, и как отделяющиеся от церкви напрасно мечтают о спасении. Блаженный учитель говорит о порче природы нашей и непричастии к греху одного Спасителя нашего1222; об искупительной силе смерти Христовой1223; о таинствах крещения1224, миропомазания1225, причащения1226. Русским раскольникам можно указать здесь на то, как донатисты считали за скверну иметь общение в пище и молитвах с православными, бегали храмов их, и как святая церковь называла донатистов за то людьми безумными и церковною язвою, хотя донатисты отделялись от церкви не то, что за буквы, а за жизнь.

§ 124. Мелетий Антиохийский, подвиг жизни его

В истории Русского раскола ничье имя не повторяется так часто, как имя святого Мелетия антиохийского.

Уроженец Мителены армянской, Мелетий около 357 года избран в севастийского епископа. Беспокойный дух севастийцев, заставил кроткого пастыря, оставить кафедру и удалиться для; уединенной жизни в Сирскую Берию1227. Между тем, антиохийская церковь после святого Евстафия (§ 97), то видела у себя пастырями ариан, то оставалась совсем без пастыря1228. В 361 году сирые антиохияне единодушно, как православные, так и ариане, положили призвать к себе Мелетия в пастыря. Святой Евсевий Самосатский, тогда уполномоченный блюститель православия на востоке, отправил письменное желание антиохийцев к двору; но и при дворе арианском утвердили избрание Мелетия. На встречу новому пастырю вышли все жители Антиохии, даже Иудеи и язычники. В тоже время открылся случай видеть, кто таков был Мелетий. Император Констанций предложил Собору епископов, чтобы известные из них по просвещению публично объяснили смысл слов: Господь созда (ἔκτισεν ἐκτήσατο) Мя начало путей своих. Один епископ (Георгий Лаодикийский) предложил толкование арианское; другой (Акакий кесарийский) – полуарианское, объяснение Мелетия ясно обличало ариан. Православные торжествовали, ариане опечалились и поспешили поправить свое дело. Мелетий послан в заточение. В Антиохию прислан Евзой, которого святой Александр (§ 93) отлучил, как заклятого арианина. Православные не хотели иметь дела с еретиком. Верные Мелетию собирались в храм, так называвшийся древний. Другие по ревности к чистой вере, но по ревности нерассудительной, не хотели называться паствою и того, кто избран был с согласия ариан, и собирались в другой храм, называясь учениками Евстафия1229. Началось печальное разделение. Мудрый запад освятил и утвердил разделение: уполномоченный его епископ Люцифер посвятил евстафианам епископа Павлина. Между тем Аполлинарий собрал еще особое общество1230. По смерти Констанция, Мелетий возвратился к своей пастве, чтобы видеть сумасбродство Юлиана в Антиохии, и во второй раз быть послану в заточение1231. Возвращенный благочестивый Иовинианом, блаженный пастырь, писал в 863 году Изложение веры, и тогда многие из ариан обратились к православию1232. Валент возобновил гонение Юлиана в Антиохии и в 372 году Mелетия опять определили послать в заточение. Паства Мелетиева столько оскорбилась участью пастыря, что народ бросал каменья в префекта: но пастырь закрывал голову префекта своею одежною1233. По смерти Валента, Мелетий (в конце 378 года) возвратился в Антиохию и осудил на Соборе Фотина и Аполлинария1234. Постоянная заботливость Василия великого о прекращении антиохийского раскола1235, при кротости Мелетия, также достигла своей цели: Павлин примирился с Мелетием, с тем, чтобы по смерти одного другой остался епископом всей церкви1236. В 381 году святой Мелетий председательствовал на Вселенском Соборе: но пастырь рассудительный и кроткий, во время Собора скончался мирно1237. Святой Григорий Нисский, пред лицом Собора, почтил память святого Мелетия похвальным Словом, а святой Златоуст тоже сделал, по вступлении своем в сан священства1238.

 § 125. Его беседа; письмо; исповедание Святой Троицы

Святой Епифаний сохранил знаменитую Беседу святого Мелетия, которая говорена была по предложению Констанция. Святой Мелетий начинает ее тою мыслью, что искреннее общение со Христом Сыном Божиим есть основание всей христианской жизни, так что кто познал в глубине духа Сына, тот пребывает и в Отце. Потом показывает, каково должно быть истинное исповедание Сына. «Сын Божий, говорит он, есть Бог от Бога (ἐκ Θεοῦ), единый от единого, единородный от нерожденного, особенное (ἐξαίρετος) рождение родившего и Сын достойный Безначального, неисповедимый и толкователь неисповедимого, рожденное, совершенное из совершенного и всегда одинакового, неистекшее из Отца, неусеченное и отделенное, но бесстрастно и всецело происшедшее». За тем убеждает, не предаваться не уместному испытанию того, чего нельзя уловить испытанием, и словами Апостола говорит, что неизвестное ныне откроется для нас там, в вечности. Что касается до слов: Господь созда Мя в начало путей: то Мелетий говорил, что здесь не говорится собственно о творении, а только о том новом виде, который приняла вечная премудрость при вочеловечении1239.

Другой памятник веры святого Мелетия, сбереженный временем, есть исповедание веры, которое святой Мелетий предложил от лица Собора в письме к императору Иовиниану. Здесь дышит опять тот же дух любви и вместе верности Христовой истине. «Мы представляем Твоему благочестью, что мы приемлем и постоянно соблюдаем веру Святого Собора, давно собравшегося в Никее. Ибо слово: Единосущный, которое для некоторых показалось новым и обыкновенным, получило у Отцов безопасное объяснение и именно означает, что Сын рожден из сущности Отца и по сущности подобен Отцу1240. Святой Афанасий писал об этом исповедании: «Не надобно смотреть как на врагов – на тех, которые принимают все прочее писанное в Никее и сомневаются только о слове Единосущный.... Мы рассуждаем с ними, как братья с братьями, которые той же мысли, как и мы. Когда сказали они, что Он (Сын Божий) и из сущности и подобен по сущности: то что другое выражают они тем, как не то, что Он Единосущен?»1241.

Нам остается еще сказать о Мелетиевом Исповедании Святой Троицы, п. которым так неразумно, с таким вредом себе, обращаются нерассудительные чтители старых букв. Исповедание Мелетия описывают нам историки Феодорит и Созомен. Дело происходило тогда же, как произносима была толковательная беседа по вызову Констанция. Феодорит пишет: «Когда раздавались громкие восклицания народа (после проповеди о Единосущном), и его просили, чтобы преподал Он краткое наставление: Он, показав три перста, потом согнув два, и один оставив, произнес достохвальные оные слова: «Три представшем в уме, но беседуем, как с Единым»1242. Созомен, кратко говоря о содержании проповеди, повествует: «В начале он поучал народ нравственным мыслям, наконец же ясно объяснился, что Сын одной и той же сущности с Отцем. Говорят, что архидиакон, бывший тогда среди клира, подбежав, рукою зажал уста ему, когда тот еще продолжал говорить. Но он рукою еще яснее, чем словами, обозначал мысль свою. Ибо сперва, протянув три пальца, потом опять согнув и выпрямив один, изображал народу положением руки то, что помышлял, и чего не давали ему говорить. Когда же исступленный архидиакон, оставив уста, схватил руку и дал свободу языку, то он громким голосом еще яснее возвестил славу Его»1243. Здесь а) видим, что повествование одного историка объясняется и дополняются словами другого историка, так что сомнение, какое могло возбудиться при чтении одного повествования, может быть решено повествованием другого, при единстве предмета, о котором говорят согласные между собою историки, б) По словам того и другого историка, предметом исповедания Мелетиева было единосущие Сына Божия со Отцом и Духом Святым, в) Такое исповедание выражено было и перстами руки: святой Мелетий сперва показал три перста, выражая тем троичность лиц Божества; потом согнув персты протянул один перст, показывая тем, что все три лица одно между собою по сущности, г) Созомен справедливо заметил, что Мелетий, теперь видом руки гораздо яснее, чем прежде словами беседы, выразил славу Сына Божия. На словах он изображал мысль свою довольно осторожно, хотя и сказал не мало слов. Перстами же кратко, но весьма сильно изобразил предмет своего верования душевного, д) Что касается до мысли братий наших, которую думают они видеть в Феодоритовом повествовании о перстном исповедании святого Мелетия, то есть что будто тогда святой Мелетий хотел изобразить и изобразил перстное крестное знамение: то сего желания не видно ни в повествовании Созомена, ни в словах Феодорита. – Святому Учителю в настоящем случае совсем не было и по вода иметь это желание, так как предмет, о котором было рассуждаемо, был совсем другой. Да и то самое, что мнимое Феодоритово сказание о Мелетие, в виде любимом известными людьми является по славянским рукописям не раньше XVI века, да при том не в одинаковом виде, ясно показывает, что все это есть плод поздних произволов.

 § 126. Святой Кирилл Иерусалимский. Жизнь его

Кирилл Иерусалимский архиепископ четвертого века был вели ким светильником иерусалимской церкви.

Из собственных поучений его видно, что он родился и получил воспитание в недрах иерусалимской церкви; здесь он проводил жизнь подвижническую; около 346 года посвящен в пресвитера и в сем сане в 346 г – 349 год говорил поучения готовящимся к крещению и новокрещенным1244. В 350 году, по смерти Максима, посвящен он в сан архипастыря иерусалимской церкви Акакием кесарийским с теми же надеждами, как и святой Мелетий для антиохийской церкви1245. Пастырская жизнь святого Кирилла тяжела была для него, но ознаменована необычайными знамениями Божиими. Церковь иерусалимская и при Максиме и при Кирилле страдала от ариан, Иудеев и манихеев. В 351 году 17 мая около 9 часа утра явилось на небе крестное знамение, простиравшееся от Голгофы до Елеона; сияние креста так было ярко, что сияние солнца не было сильнее его; явление продолжалось несколько часов сряду, в виду изумленных обывателей и посетителей Иерусалима. Множество Иудеев и язычников обратилось ко Христу. «Все же видели, писал Кирилл к арианскому императору, что благочестивая вера христианская состоит не в препретельных человеческие премудрости словесех1246. Недолго после это, Акакий епископ кесарийский поднял ссору с Кириллом. Иерусалимский епископ, как епископ кафедры апостольской, со времен апостольских, пользовался честью первенства между областными епископами и вследствие того независимостью в управлении1247. Акакий требовал себе подчинения от иерусалимского архиепископа. Но это более вид дела, чем самое дело: Акакий требовал от Кирилла согласии и на мнения ариан1248. Акакий потребовал Кирилла на суд собора. Блаженный Кирилл, не обращая внимания на незаконное требование, отправился на собор милитинский, где с твердостью противодействовал насилию ариан1249, Акакий на соборе 357 года с немногими единомышленниками объявил Кирилла лишенным кафедры за то, что он во время голода продал в пользу бедных церковные вещи. Святой Кирилл потребовал высшего суда: но его силою выгнали из Иерусалима1250. Епископ Силуан принял Кирилла в Тарсе с любовью и у народа Кирилл приобрел уважение как жизнью, так и проповедью. Акакию больно было и это. Он потребовал от Силуана прекратить связь с Кириллом, потом потребовал самого Кирилла на новый суд епископов. Но в 359 году собором селевкийским осужден был Акакий как арианин, а Кириллу возвращены были права его. Между тем Акакий пред тем (в 358 году) соединился с Евдоксием константинопольским, открытым арианином, и в 360 году святой Кирилл собором Евдоксия лишен кафедры и сослан в заточение1251. Юлиан по своим целям в 361 году возвратил Кирилла (как и прочих бывших в изгнании епископов) пастве и открыл свою войну против Господа: Богоотступник не только позволил Иудеям, но отдал приказание своему префекту восстановить иерусалимский храм1252. Святой Кирилл указывал слепцам на пророчества Даниила (9. 26 – 27) и Спасителя (Матф. 24. 2); а в наставление векам Промысл разрушил замысел гордости сколько торжественно, столько и ужасно: огонь из оснований храма бросал камни и жег делателей суеты. Язычники трепетали и обращались ко Христу; Иудеи кричали: Сын Марии Бог, и однако ж многие остались с жестокосердием1253. Император Валент еще раз (в 367 году) изгонял исповедника из Иерусалима. Возвращенный (в 378 году) Феодосием Великим святой Кирилл нашел в церкви иерусалимской раздоры и беспорядки – обыкновенные плоды преобладания неправославной власти. Он успел смирить духоборцев и даже обратил их к святой церкви. Но аполлинаристы коварно возмущали даже некоторых православных против святого Кирилла. Святой Григорий Нисский, посланный собором усмирить раздор в Аравии и Палестине, со скорбью писал, что не мог вполне исполнить поручение собора1254. Но ум и любовь святого Кирилла успели после того примирить с ним многих1255. На вселенском соборе 381 году святой Кирилл подписал осуждение еретикам, признававшим тварью вместе с Сыном Божиим и Святого Духа. И собор писал потом на запад, откуда отчасти подымались неудовольствия против блаженного Кирилла: «Извещаем вас, что в церкви иерусалимской, которая есть матерь всех церквей, епископов – достопочтенный и боголюбезнейший Кирилл; он, давно поставленный канонически епископом области, много раз и в разных местах подвизался против ариан»1256. Заметим еще одно пастырское действие святого Кирилла. Два египетские инока, по неразумию оскопившие себя, отлучены были от церкви своим патриархом, и явились с жалобою к блаженному Кириллу. Выслушав их, сказал он: «и я отлучаю вас»1257. В 386 году «муж святой жизни1258, защитник апостольского учения»1259, скончался мирно1260.

 § 127. Оглашения – как изложение догматов и как объяснение обрядов. Другие сочинения

Сочинения святого Кирилла, дошедшие до нас, состоят почти из одних оглашений1261. Но 18 оглашений готовящимся к крещению (φωτιζομένοις) и 5 к новопросвещенным (μυσταγογαίῂ составляют драгоценный памятник древности, и весьма важны для церкви православной. Было время, когда много трудились над тем, чтобы оспорить подлинности их1262. Но самое содержание оставляет их за проповедником иерусалимским1263, жившим спустя 70 лет после Манеса1264, притом все за одним и тем же, так как все они находятся в непрерывной связи между собою1265. А древние не только говорят об оглашениях святого Кирилла, но приводят слова из всех оглашений, которые читаются ныне1266.

Оглашения святого Кирилла весьма важны как изложение догматов и как объяснение обрядов.

В первом отношении они составляют довольно полное учение о вере, расположенное по членам символа веры, хотя и не с строгою отчетливостью в распорядке частных предметов. Одно уже то, что в сих оглашениях сохранен и объяснен древний символ веры древним учителем древнейшей из всех церквей, доставляет сему сочинению особенную важность.

После вступительного поучения о сущности и важности крещения первые пять из 23 оглашений содержат: а) увещание к нравственному обновлению (1 оглашение) б) учение о спасительных действиях покаяния (2 оглаш.); в) поучение необходимости и спасительных действиях крещения (оглаш. 3); г) обозрение главных предметов веры (оглаш. 4); поучение о вере и двух видах ее – о вере догматической (τὸ δογματικὸν εἰδος) и вере деятельной (πίστις ἐνεργετική). Следующие за тем 13 оглашений (6 – 18) объясняют члены веры по их порядку. В 6 – 9 оглашениях объяснен первый член веры о Творце и Правителе мира. В 10 оглашении говорится о втором члене. В 11 и 12 объясняется вечное бытие Сына Божия и Его воплощение. В 13 оглашении показываются плоды крестной смерти Христовой. В 14 оглашении объясняются слова: «и воскресшего в третий день по писанием». Оглашение 15 говорит о втором пришествии и о суде всемирном. Слова: «верую и в Духа Святого», объясняются в 16 и 17 оглашениях. В последнем оглашении объясняется учение символа: «верую в кафолическую церковь, в воскресение плоти и вечную жизнь». Тайноводственные поучения, которые предварительно обещал Кирилл предложить в праздничные дни Пасхи (18 огл. 5, 38), объясняют сущность и обряды таинств крещения, миропомазания (оглаш. 19 – 21) и евхаристии (оглашения 22 – 23).

Учение о вере, раскрываемое святым Кириллом в оглашениях, заключает в себе по предварительному же предначертанию святого отца (приг. § 10) частью положительное изложение православного учения, частью обличения несправедливых мнений. Так в 6 огл. обличает он допускавших два начала в Божественной природе. В учении о Сыне Божием (оглаш. 10 – 11), хотя не называет он ариан по имени, но опровергает арианский член веры: было, когда не было; вместе с тем говорит против саввелиан. В учение о воплощении (оглаш. 11. 12) обличает Иудеев, споривших против возможности воплощения Сына Божия; и называя Матерь Божию Девою Богородицею (παρθένος Θεοτόκος оглаш. 10 § 19) порицает мечты гностиков. В учении о Духе Святом (оглаш. 16 – 17), показывая Божественное достоинство Духа Святого и Его действия в душах верующих, обличает Монтана, Манеса и Маркиона. Объясняя член веры о воскресении мертвых (оглаш. 18) говорит против современных самарян, о которых не упоминают другие отцы.

Что касается до положительного изложения предметов веры, то святой Кирилл особенно превосходно показывает (оглаш. 3, 18. Тайнов. 1 – 5) внешнюю сторону и благодатную силу таинств крещения, миропомазания и евхаристии. Ясно учит, что благодать не освобождает нас от долга подвизаться против греха1267. Самый символ веры, или как называет святой Кирилл веру πίστιν, признает он сокращением и сущностью Святого Писания. «Прими, говорит он, состав членов, из которых каждый взят из Святых Писаний... ибо не как показалось, составились члены веры, но главное, собранное из всего священного писания, составляет учение веры»1268. Посему, объясняя предметы веры, он основывает учение на словах Святого Писания; самое изложение членов веры начинает тем, что перечисляет канонические книги ветхого и нового завета1269; он много раз повторяет: «ни одной Божественной тайны не должно предлагать без Святого Писания.... Не верь и мне, если на слова мои не будешь иметь доказательства из Божественного писания»1270. В объяснение и подкрепление своих мыслей приводит заключения разума1271, обличает противников веры наблюдениями над природою1272 и верованиями самых язычников1273, входит в смысла, откровенных истин размышлением1274.

Святой Кирилл беседует спокойно; предлагает мысли свои просто, ясно; выражается точно; там, где одушевляется предметом, говорит живо, но такой тон речи встречается редко.

Описание святых обрядов в оглашениях Кирилла соединяет с внутренними достоинствами особенную важность для нашего времени.

Объяснения, какие дает святой Кирилл священным обрядам – образец возвышенности мысли, простоты изложения, основательности учения; здесь нет ничего принужденного, что не выходило бы из сущности предмета; значения действиям показаны те, которые показываются самыми предметами. Обряды, описываемые святым Кириллом, поражают и радуют сына православной церкви. Читая это описание, описание 4-го века, как бы видим то самое, что совершается в православных храмах 19-го века. Так близко, так поразительно, – велико сходство обрядов Сиона с обрядами существующими и ныне в православии! Оглашения святого Кирилла обличают собою тех, которые пренебрегли такою священною древностью, как обряды святых таинств, заменив ее изменчивою новизной (протестанты) и едва ли не сильнее говорят, против тех, которые, испортив священную древность своими вымыслами, иногда нелепыми, с открытым челом говорят о своей древности (паписты). Скажем еще к чести оглашений святого. Кирилла, что ни одно из древних сочинений не представляет столько верных свидетельств о богослужении времен апостольских, как оглашения святого Кирилла. Они говорят о богослужении церкви иерусалимской – матери церквей, той церкви, где совершали новозаветное богослужение все Апостолы, где был епископом святой Иаков брат Господень.

Кроме оглашений не много сохранилось еще сочинений святого Кирилла: а) «Беседа о расслабленном», которой подлинность защищается и древностью рукописей, и слогом; б) «Беседа о претворении воды в вино»; в) несколько мыслей из неизвестной беседы; г) Письмо императору Констанцию. Но не принадлежит ему «Беседа на Сретение Господне», известная и по славянскому переводу. Надобно быть жалким по бедности смысла, чтобы верить, будто-так называемая Кириллова книга есть сочинение святого Кирилла иерусалимского; одна только глава ее – о страшном суде – по содержанию есть то же, что 15-е оглашение святого Кирилла: но и в этой текст святого Кирилла исполнен прибавлениями и дурным переводом. Все же прочее ни почему не принадлежит святому Кириллу, а писано против униатов и папистов, между прочим Мелетием, патриархом александрийским 17-го века. В целом это – сборник недальнего смысла протопопа Михаила Рогова1275.

 § 128. Преподобный Ефрем Сирин, жизнь его

Ефрем Сирин1276 был соотечественниками назван пророком сирским, а Всевидящим предназначен в учителя вселенской церкви1277.

Он родился в окрестностях Низибии1278 от бедных родителей. «От предков я получил наставление о Христе, говорит сам Ефрем: родившие меня по плоти внушили мне страх Господень... Предки мои исповедали Христа пред Судиею; я родственник мученикам»1279. Пета юности не прошли для Ефрема без некоторых преткновений. От природы пламенный, он был, как говорит сам, раздражителен; «за маловажные дела вступал в ссоры, поступал безрассудно, предавался худым замыслам и блудным мыслям... Юность моя едва не уверила меня, что совершающееся с нами в жизни происходит случайно. Но Промысл Божий вразумил пылкую молодость». Ефрема обвинили в покраже овец и бросили в темницу; в след за ним посажены были два других и также невинно как Ефрем. «Проведя семь дней, в восьмой вижу во сне, говорит Ефрем, что кто-то говорит мне: будь благочестив и уразумеешь Промысл; перебери в мыслях, о чем ты думал и что делал, и по себе дознаешь, что эти люди страждут не несправедливо, но не избегут наказания и виновные». Все это и увидел Ефрем, как рассказывает он подробно1280. Эти события так поразили Ефрема, что он скоро оставил мир и удалился в горы к отшельникам, где стал учеником святого Иакова, впоследствии великого святителя низибийского1281. Святой Иаков брал его с собою на вселенский никейский собор1282. Под руководством Иакова Ефрем упражнялся в подвигах благочестия, изучал слово Божие и учил других в училище1283. Очищенный молитвою и трудами дух Ефрема участвовал в чудесной защите Низибии от Сапора1284. Когда по смерти святого Иакова Низибия в 363 году предана была во власть Персов, разрушивших в ней училище, и многие из христиан оставили Низибию: святой Ефрем удалился в Эдессу; в городе, который, как говорит он, «благословен был живыми устами Спасителя чрез ученика Его»; первым делом его было здесь поклониться мощам апостола Фаддея1285 и нерукотворному лику Спасителя1286. Для пропитания своего он нанялся трудиться у содержателя бани и употреблял свободное время для проповеди слова Божия язычникам; потом по совету святого старца Иулиана, удалился в пустыню эдесскую гору для подвигов: вскоре видение открыло старцу в Ефреме мужа, которому одному из современных соотечественников вручена была книга для вразумления людей1287. Ефрем начал писать толкование на пятекнижие1288. Этот первый опыт толкования на сирском языке привлек к Ефрему многих эдессян, и Ефрем хотел убежать от людей. «Ефрем! куда бежишь ты?» спросил явившийся Ангел. «Хочу жить в безмолвии и бегу от молвы и обольщений света», отвечал Ефрем. Ангел сказал: «Убойся, чтобы не исполнилось на тебе слово писания: Ефрем подобен молодой корове, которая хочет освободить шею от ярма». Ефрем возвратился к званию, к которому призван1289. С сего времени он начал устно и на письме поучать вере и благочестью. Для успеха в своем благочестивом деле он открыл училище в Эдессе, из которого в последствии вышли знаменитые учители сирийской церкви1290.

Судьба православия в эдесской церкви, которая по значению города и кафедре едесской могла иметь влияние на всю Месопотамию, особенно обратила на себя заботы пламенного ревнителя чистой Христовой истины. Сильнее других сект были в Месопотамии и частью в Эдессе секты Вардесана и Ария. И святой Ефрем обличал отродия нечестия со всею ревностью. «Я нашел, писал он в одном из песнопений, книгу Вардесана, и смущен был на время скорбью, потому что она осквернила мой слух и сердце зловонием своих хулений. Я слышал в стихах его хулы и в его чтениях злословия... Для рассеяния мрака заблуждений, – я обратился к Святому Писанию»1291. Дерзость последователей Ария возбуждала в нем страх, и он не раз в подтверждение обличений своих указывал на современные грозные суды Божии – на опустошения Персов, как на казни Божии за внимание нечестью Дело ясное, писал он, сами видите, как наказывает нас Бог посредством нечестивых. Вместо того, чтобы быть пшеницею, мы стали пылью: и вот, внезапный ветер от востока развеял нас. Мы не искали убежища в едином убежище спасения и нас не спасли самые укрепленные города. Наши пастыри для суетной славы стремились к высшим степеням: и вот они лежат поверженные на земле, или отводятся в страну магов»1292. Изумительная твердость в православии, какую оказали жители Эдессы при Валенте после смерти си. Ефрема, свидетельствует, что подвиги святого Ефрема за православие при несли прекрасный плод святой церкви1293. За то самому Ефрему эти подвиги стоили и трудов, и бед. Еретики столько раздражены были успехами святого Ефрема в подвигах за веру, что раз с каменьями и оружием напали на Ефрема и оставили его чуть живым. Это не ослабило ревности Ефрема: он удалился в свою любимую пещеру, но по временам опять являлся в Едессу с мечем слова Божия1294.

Как ни были очевидны духовные дарования Ефрема, как ни были велики его иноческие подвиги, и его заслуги для церкви: смиренный Ефрем считал себя меньшим всех и пожелал видеть великих пустынножителей Египта и знаменитых учителей веры. Взяв с собою ученика, умеющего говорить по-гречески, он достиг берегов Средиземного моря и сел на корабль, чтобы быть в Египте. Гора Нитрийская приняла его как дорогого гостя. Сирский жизнеописатель говорит, что Ефрем виделся здесь с богоизбранным иноком Паисием, а Иоанн Колов, описывая жизнь Паисия, описывает и беседы Паисия с «великим между сирийскими подвижниками отцем». «Был у нас здесь человек Божий Сириянин, старец великий между отцами, просвещенный умом и сердцем», так говорит Колов1295. Преподобный Ефрем посещал и других египетских подвижников и оставил по себе память в сердцах их, как о муже богопросвещенном1296. Он написал для них и наставления1297 , вместе с тем, как получал от них уроки для себя1298. И в Египте он обличал ариан и людей слабых в благочестии; и здесь, когда слово его оказалось безуспешным, действовала за него чудодейственная сила Божия1299.

На возвратном пути из Египта он посетил Кесарию, чтобы видеться с великим Василием. Свидание свое с великим святителем описывает он сам. Оно было в храме. «Когда благоволил Господь, пишет Ефрем, явить свою милость ко мне, услышал я глас: восстав, Ефрем, яждь духовные снеди (νοήματα). В великом смущении я отвечал: что есть, Господи? И сказано мне: вот в храме моем сосуд царский (βασιλικόν) даст тебе пищу. Изумленный сказанным, я встал и пошел в храм Всевышнего... Проникнув в его преддверие увидел во святом святых сосуд избранный, светлый, простертый пред паствою, украшенный словами благолепными и очи всех взирали на него. Василий предлагал тогда поучение. По окончании наставления, Духом Святым ему было открыто обо мне, и он послал за мною убогим и спросил меня чрез переводчика: ты ли Ефрем, преклонивший выю под иго спасительного слова. Я Ефрем, потерявший сам от себя путь к небу, отвечал я. Тогда обняв меня сей чудный муж, запечатлел меня крепким святым целованием – и предложил мне трапезу... Какими благими делами можем мы, спрашивал он, умилостивить Господа? Как удержать нападения греха? Как заградить вход страстям?... Со слезами я отвечал: «сам, отче, будь врачом расслабленного и ленивого, сам наставь меня на стезю правую; сам смягчи мое каменное сердце, к тебе послал меня Бог духов, чтобы ты уврачевал мою душу». И за тем говорит, как Василий великий беседовал с ним о страдальческом подвиге 40 мучеников севастийских1300. Кесарийский святитель хотел облечь Ефрема саном пресвитера: но смиренный ни за что не согласился принять на себя сего сана и – Василий мог только посвятить его в диакона, а ученика его в пресвитера1301. В последствии кесарийский архипастырь присылал в Эдессу двух учеников своих с приглашением Ефрема на кафедру епископа; но Ефрем притворным сумасшествием отклонил от себя эту почесть, которой по смирению считал себя недостойным1302.

По возвращении в Эдессу святой Ефрем хотел остаток жизни провести в уединении. В это время, чувствуя близость смерти своей, он писал свои увещания1303. Голод поразивший эдессян, еще раз вызвал его в Эдессу, на помощь страждущим. Сильным словом своим он склонил богатых облегчить страдания бедных, тогда как те не хотели даже и продавать лежавший у них хлеб. Это был последний подвиг его для церкви. По возвращении из Эдессы он скоро заболел и, написав завещание, мирно скончался в 372 году1304

 § 129. Знаменитость и образованность святого Ефрема

Блаженный Иероним пишет: «Ефрем, диакон эдесский, достиг такой славы, что в некоторых церквах сочинения его читаются публично после Святого Писания»1305. «Прославлять мне надобно того, говорит Григорий Нисский, кто в устах всех христиан, Ефрема Сирина, того Ефрема, которого жизнь и наставления сияют в целом мире». Бл. Феодорит не иначе называет Ефрема как чудным Ефремом, а святой Феофан – великим Ефремом1306. Святой Ефрем прославился и в учениках своих, которые согласно с предсказанием его распространяли после него христианское просвещение в Сирии прославили сочинениями1307. Сочинения преподобного Ефрема показывает в нем и глубокое знание Святого Писания и обширную ученость. Созомен говорит: «Он достиг до такой учености на языке сирском, что легко решает самые трудные задачи философии»1308. По сирским сочинениям своим преподобный Ефрем признается первым образцовым писателем сирским1309. И в том нет сомнения, что ученое образование его совершалось по отечественным памятникам. Тем не менее а) нельзя сомневаться и в том, что преподобный Ефрем читал греческие сочинения на греческом языке. Не говорим о том, что преподобный Ефрем пользовался при объяснении писания греческим переводом ветхого завета1310. Сочинения его показывают, что он читал Филокалию Оригена, сочинения Афанасия и обоих Григориев, которые, как несомненно известно, в его время еще не были переведены на сирский язык. Он читал сочинения Аристотеля и других греческих светских писателей, которых перевод на сирский язык, по крайней мере, сколько ныне известно, принадлежит пятому веку, б) Самые отношения Ефрема к различным еретикам – арианам, савелианам и др. поставляли его в необходимость знакомиться с языком и сочинениями греческими. в) По преданию, передаваемому древними, Ефрем при посвящении в диакона святым Василием, получил дар знания греческого языка1311.

После сего становится более, чем вероятным, что некоторые из сочинений писаны преподобным Ефремом на греческом языке. Что сочинения преподобного Ефрема еще при его жизни переводимы были с сирского на греческий язык, – это известно1312. Но в подтверждение того, что некоторые писаны были преподобным Ефремом и на греческом языке, служит самый характер некоторых сочинений Ефрема, вполне греческий1313. Притом невероятно, чтобы при жизни Ефрема успели столько перевести сочинений, сколько пересматривает святой Григорий Нисский в похвальном слове Ефрему1314.

 § 130. Сочинения и дух Ефрема. Нравственные сочинения. Поучения с кафедры. Наставления для иноков

Преподобный Ефрем оставил после себя весьма много сочинений1315. В одних из них он толкователь писания, в других обличитель ереси и песнопевец церкви, в иных же учитель христианской жизни и в частности проповедник сокрушения сердечного.

Сочинения последнего рода составляют именную печать души преподобного Ефрема и вместе его славу на все века. Святой Григорий Нисский говорит, что «плакать для Ефрема было то же, что для других дышать воздухом, – день и ночь лились у него слезы». Сам Ефрем говорит о себе: «Когда ложусь я для отдыха, любовь Твоя к людям, Господи, приходит мне на мысль, и я встаю среди ночи, чтобы благодарить Тебя. Но воспоминание о грехах устрашает меня, и я начинаю изливаться в слезах, готов даже упасть духом, если бы не поспешили укрепить меня полумертвого разбойник, мытарь, грешница, хананеянка, кровоточивая самарянка»1316. В предсмертном завещании своем Ефрем выразил то, что наполняло душу его целую жизнь, выразил дух свой сокрушенный. Он писал: «Кто положит меня под алтарем, да не узрит он алтаря Бога моего; не прилично смердящему трупу лежать на месте святом. Кто погребет меня в храме, да не узрит храма света; недостойному бесполезна слава пустая... Возьмите меня на плеча и бегите бегом со мной и бросьте как человека отверженного... О если бы кто показал вам дела мои! Вы стали бы плевать на меня. Истинно, если бы мог быть замечен запах грехов моих: вы убежали бы от смрада Ефремова... Не покрывайте меня ароматами, – от сей почести никакой мне нет пользы. Благовония возжигайте в святилище, а мне споспешествуйте молитвами; ароматы посвятите Богу, меня погребите с псалмами... Не кладите меня в ваши гроба: ваши украшения ни к нему мне не послужат. Я обещал Богу быть погребенным между странниками; стран ник я, как и они; так положите меня, братия, у них. Воззри, Господи, умоляю Тебя. Умилосердись надо мною. Молю Тебя, Сыне Милостивого – не воздай мне по грехам моим»1317. О чем же душа, проникнутая таким глубоким сокрушением, о чем всего чаще могла беседовать, как не о сокрушении сердечном, как не о слезах, которыми надобно нам омывать грехи свои. О слезном сокрушении всего чаще и говорил Ефрем. Все нравственные наставления его благоухают сердечным умилением. Не одно свое наставление так начинал Ефрем: «Сокрушайся душа моя, сокрушайся о тех благах, которые приняла ты от Бога я погубила. Сокрушайся о делах злых, соделанных тобою. Сокрушайся о всем том, в чем показал Бог Свое долготерпение к тебе. Придите, братия мои, придите, рабы Христовы, будем сокрушаться сердцем и рыдать пред Ним день и ночь. Придите – будем помышлять об оном страшном и грозном суде и о последующем за тем нашем осуждении1318.

В сем чувстве сокрушений обыкновенные предметы бесед Ефрема: покаяние1319, память о смерти и суде1320, страх Божий1321, внимание к себе самому1322, смирение1323 против гордости1324 и прочее. В сем чувстве сокрушения Ефрем весьма часто обращается к себе самому, укоряет свою жизнь, просит других молиться за Ефрема1325. Сокрушение Ефрема, при всей глубине, не было сокрушением какого-либо нечаяния, – слезы его лились из сердца полного любви к Господу и надежды на Спасителя. Посему-то слезы его были слезами сладкого умиления. «Лице Ефрема, говорит святой Григорий, цвело и сияло радостью, тогда как, как ручьи слез лились из глаз его. Ефрем и там, где говорит о сокрушении, возносится мыслью к благости Божией, изливает благодарение и хвалу Всевышнему». Во всех словах и делах его, замечает святой Григорий, исторгалось из души его псаломское слово: «на Него упова сердце мое». И между наставлениями его видим целые размышления о любви ко Господу1326 о блаженствах надежды и прочее1327. Отселе-то в наставлениях Ефрема столько сладости и силы, они поражают и утешают, сокрушают страхом и наполняют кротким умилением, заставляют лить слезы того, кто не знал слез.

Если Ефрем по преимуществу был учителем сокрушения: то это не значит, что он был односторонним, говорил только о сокрушении. Напротив, почти нет нравственного предмета, на который не было бы у Ефрема наставления1328 и он преподавал верное и полное понятие о нравственном совершенстве и добродетели1329. Для нравственного учения особенно важны четыре слова Ефрема о свободе1330.

Весьма многие из наставлений святой Ефрем говорил с церковной кафедры1331. Его слово, как церковного оратора, при теплоте своей, отличается обилием картин и переносных выражений: но это принадлежит в нем восточному языку и потому не нарушает свойственной Ефрему простоты и искренности. Слово его течет как ноток, из чистого сердца его; красноречие его – красноречие естественное, дышит теплотой сердца; оно всегда живо, сильно, но вместе кротко; предметы свои обнимает он ясно и верно; словам его иногда не достает той полноты, какая нужна бы была для обилия мысли и чувств, но он всегда говорит просто; отселе и там, где говорит о высоких предметах, он понятен для каждого. Как церковный оратор Ефрем занимает высокое место между церковными ораторами.

Другие из нравственных сочинений Ефрема писаны были для иноков; таковы: увещательные слова египетским инокам, о совершенстве инока, увещания аскетам1332, о добродетели, о жизни духовной – то и другое для новоначального инока1333, об отшельниках1334.

Сколько Ефрем был строг к самому себе, столько же снисходительны наставления его другим. Он не хотел, чтобы юные подвижники предавались жару благочестия и скоро обрекали себя на строгие подвиги; он советует им принимать на себя немного, но что примут, выполнять вполне точно.

 § 131. Толкования Святого Писания. Общие свойства толкования

Святой Григорий пишет, что Ефрем «писал толкование, начав с сотворения мира до последней благодатной книги». Ныне известны толкования святого Ефрема на Пятикнижие, книга Навина, Судей, Царств, Паралипоменон, Иова, 4-х великих пророков, Осии, Иоиля, Амоса, Авдия, Михея, Захарии и Малахии1335 и армянский перевод (5-го века) толкований его на послания ап. Павла и на согласие Евангелистов. О последнем труде сирские писатели говорят, что святой Ефрем изъяснил Евангелие, следуя четвероевангелию Татиана, начав толкование со слов: «в начале бе Слово1336. Кроме того святой Ефрем писал объяснения на частные изречения писания или на отдельные части книг. Таковы его 12 слов о рае с объяснением 2 и 8 главы Бытия1337 и многие другие слова1338.

Толкования преподобного Ефрема бесспорно составляют драгоценность редкую. Обладая средствами, доступными для других древних толкователей Святого Писания, святой Ефрем, как истолкователь писания, имел иного таких достоинств, которых не доставало другим и которые потому составляют особенно преимущество его.

Прежде всего надобно сказать, что он знал еврейский язык, – знание слишком важное для толкователя ветхого завета1339. Еврейский язык тем более был для него доступен, что отечественный его, язык сирский, очень сроден с еврейским. Это сродство часто служило ему пособием при определении смысла слов и выражений писания, также как с успехом пользовался и знанием еврейского1340.

Много помогало преподобному Ефрему при объяснении ветхого завета то, что он хорошо знал восток. Дух востока был для него родной; некоторые места где происходили великие события ветхого завета, были отечественными, другие известны по близости к Эдессе. Опыт современный представлял ему много объяснений на то, что происходило в далеком прошедшем. Путешествие по Месопотамии и Египту обогатили его понятиями о жизни и обыкновениях народов, описываемых в ветхом завете. На востоке предания, как известно, сохраняются из рода в род. К тому же много Евреев жило тогда в Месопотамии. Таким образом естественно, что он в своих толкованиях сообщает превосходные объяснения на основании известной ему археологии восточной. Объясняя завет Авраама с Иеговой (Бытие 15. 9) говорит: «Изъяснение на сие место надобно искать в обычаях Халдеев. У них был обычай, чтобы клянущиеся проходили среди рассеченных трупов животных, и каждый при том произносил установленные слова: не дай Бог, чтобы со мною тоже случилось. Поелику же Авраам по происхождению был Халдей: то Бог и благоволил заключить с ним завет сообразно с его отечественным обычаем». Точно также объясняет он слова: слетеша же птицы на телеса растесанные их1341. Также объясняет ужас Авраама при закате солнца1342, и действия жрецов вааловых1343. Объясняя заповедь: сынове есть Вышнего, да не нарезуетеся (Второзаконие 14. 1), он пишет: «Язычники обыкновенно делали это посредством накалывания, употребляя при том известные вещества, от которых начертанные на коже изображения оставались неизгладимыми. Этот обычай Евреи заняли у Египтян, которые таким образом делали на коже своей изображение своих богов»1344.

К сему присовокуплялось еще то, что преподобный Ефрем, владея вообще обширными познаниями1345, близко знаком был с современными учеными Иудеями1346 и с иудейскими писателями. Он не редко говорит о толковниках1347, о писателях1348, о мнении некоторых1349, которых иногда порицает, а иногда одобряет своим согласием1350. Тех, которые приступают к толкованию писания без ученого приготовления, преподобный Ефрем строго осуждает1351.

При всех этих пособиях преподобному Ефрему не трудно было передавать верные объяснения на ветхий завет.

Направление, какому следовал преподобный Ефрем при объяснении ветхого завета, весьма верно изображает святой Григорий Нисский: «Ефрем объяснял писание, говорит он буквально (ἀκριβῶς πρὸς λέξιν), но не оставлял без объяснения и глубин созерцания (Τὰ βάθη τῶν κεκρυμμένων εἰς ταργάνας ἄγων θεωρημάτων). Строго, осуждая слепых приверженцев буквы писания, он также осуждает излишнюю наклонность к аллегорическому толкованию писания. «Не верь говорит он, будто надобно искать аллегорий в делах шести дней. Нельзя думать, что созданное, по повествованию в определенные продолжения шести дней, создано мгновенно, и не надобно думать, что все это только названия без вещи, или не означает тех вещей, которые собственно обозначаются словами1352. Во всяком случае и прежде всего объясняет он буквальное значение слов писания, и потом уже, где считает нужным открывает таинственное значение. Он строго отличает собственный смысл от несобственного и таинственного, называя первый смыслом близким1353, буквальным1354, собственною мыслью1355, смыслом церковным1356, а другой смысл – смыслом иносказательным, духовным1357, смыслом высшего разумения1358. Нигде прообразовательно-пророческое объяснение не простирается у него до уничтожения смысла исторического. Между пророчествами о Христе он ясно отличал два рода пророчеств: одни такие которые ни к кому другому не относятся, кроме лица Иисуса Христа; другие такие, которые относясь к известному лицу или событию ветхого завета, достигают полноты своего осуществления в новозаветной истории. Так исполнение пророчества Исаии 35. 4 – 7 указывает он в истории ветхого завета: но «в собственном и истинном смысле, говорит он, слова сии должно относить к Господу... Он и слепым открывал зрение, и немым разрешал язык, и глухим возвращал слух1359.

Таким образом толкования ученика и учителя, преподобного Ефрема и святого Иакова низибийского, по направлению своему совершенно одинаковы. У того и другаго – точное внимание к собственному смыслу писания; у того и другого светлый взгляд на священную древность.

Впрочем, святой Ефрем иногда оставляет без объяснения целые стихи, а иногда и главы. 

§ 132. Догматическое учение преподобного Ефрема

Святой Ефрем оставил после себя довольно и догматических сочинений. Все они писаны против заблуждений того времени. Таковы: а) 80 слов против дерзких испытателей, то есть против аэтиан и евномиан1360; б) 56 поучений против ересей с обличениями и увещаниями вардесанитам, маркионитам и мессалианам1361; в) о жемчужине, или о том, что в одном лице Иисуса соединены два естества, просив Маркиона и Манеса1362. г) Три слова о вере и против Иудеев1363; д) о свободе против защитников слепой судьбы к1364; о покаянии, где против новатиан1365 говорит о власти церкви прощать грехи и опровергает тысячелетнее царство; о священстве1366; о рае и суде1367. Все эти сочинения писаны в виде благоговейных размышлений. Святой Ефрем не входит в намеренное рассмотрение оснований на которых утверждается истина, а только указывает на эти основания при излиянии чувств и благоговейных мыслей. Почти никогда не разбирает он и тех оснований, на которых утверждались еретики в обоих мнениях. Такой вид поучений его зависел от того, что он назначил их для народного употребления, а частью и для пения в храме и они писаны стихами. Тем не менее почти нет ни одного догматического предмета, которого не касался бы святой Ефрем. Представим здесь очерки учения его о важнейших догматах.

а) Живыми и яркими чертами изображает святой Ефрем непостижимость Божества в обличениях «дерзким испытателям». «Кто может, говорит он, измерить глубины Божества и понять тайны Его? Угодно ли тебе, о прах! повергнуться в бездны сего грозного моря, так как волны его прекрасны! Они поглотят тебя совсем в глубинах. Если ты хочешь изведать это море, и приблизиться к одной малой и невидной волне: то она бросит тебя в другую, более сильную, и все волны одна за другой поглотят тебя, так как это море все в себе сосредоточило, есть одно и то же по существу»1368.

б) Об источниках богопознания говорит так: «у тебя пред глазами видимая природа, под руками священное писание. Природа для нас не ясна; но писание доступно для нашего разумения. Поелику из природы мы не можем научиться о Христе остается оттуда познавать Божество Его, откуда знаем о Его человечестве. Одно писание может научить нас об Отце и Сыне и Духе Святом»1369.

Отчего не одинаково понимают писание? «Как многие из врачей не понимают своего дела: так точно многие не понимают писания. Оттого изречения его в устах неразумных толкователей являются противоречащими. Писание само по себе совершенно верно себе самому, но между учеными – замешательство мыслей»1370. «Мальчики, которые только вчера посещали школу, вдруг вырастают, как тыква Ионы. Вот они уже составляют новые образцы веры, отличные от правила святых1371. Гордость заставляет выдумывать новости и не переносит старого. Самонадеянному низко учить истине сообразно писанию. Погружаясь в глубины исследований, он теряет истину ясного учения»1372.

в) «Слышишь об Отце и Сыне и Духе? в именах исповедуй ища. Не имена Их соединены, но на самом деле три соединены»1373. «Луч солнца не позднее солнца, не было времени, когда бы он не был с солнцем. Свет его – второе, теплота третье; они не позднее его, но и не одно и то же с ним... Видишь, что одно составляет три и три суть одно... Солнце есть образ Отца, свет – Сына, теплота – Духа Святого1374. Отец безначально из сущности своей произвел Сына и Духа Святого, не по какой-нибудь необходимости. Он родил Сына естественно из сущности своей. Дух Святый изшел из сущности Отца... Духа Святого. Отец извел из сущности своей... не родив Его1375. И Дух Божий ношашеся верху воды, Дух Божий, то есть Дух Святый Бога-Отца, от вечности исходящий от Него и равный по существу и действиям Отцу и единородному Его Сыну»1376. «В начале сотворены дела чрез Единородного. Бог сказал: да будет свет и бысть. Кому повелел Он, когда еще никого не было?.. И при сотворении Адама Бог открыл Единородного, когда сказал: сотворим себе человека по образу нашему нам подобного. Было бы ослеплением думать, что Бог говорил это Адаму... Думать и утверждать, что Бог дал повеление ангелам – явная несообразность1377.

г) «Если Слово восприяло только образ: на что было нужно естество? Если произошел только по видимости: на что была нужна жена? Если прошел как чрез трубу: на что было время и зачатие?... Имею и другое доказательство Его воплощения – возрастание до совершенного возраста. Если Слово имело только образ (σχῆμα), то облеклось как одеждою: но укажите одежду, которая бы прибывала»1378. «Не сказал: рождаемое силою или Святым Духом, но рождаемое тобою в доказательство, что естество Девы служит Божеству и что восприятое в Ней и от нее сопряжено с Словом и Богом»1379. «Благословен Премудрый, Который сроднил и соединил Божество и человечество, одно естество от высших, другое от низших – и соделалось лице – Богочеловек»1380.

е) В сочинении против Иудеев святой Ефрем доказал, что Иисус Христос есть тот Спаситель падших людей, Которого предвозвещали пророки.

ж) «Милостив будь, о Благий, к нашему злому изволению, этой вине всех бед. Мысли его болезни тайные, а дела – это болезни явные: От него произошло первое преступление заповеди, имевшее последствием все грехи и до ныне и в остальное время. Ты, Чистый, очисти свободу нашу; сама по себе она – мутный источник. Дивлюсь свободной воле нашей. Она имеет возможность побеждать и – любит уступать над собою победу»1381. «Будь помощником моим, Владыка всех, Христе, – защити душевную мою немощь, чтобы избавиться мне от мерзкого и греховного сего растления, стать свободным от уз греха, – да снидет на меня царство божественного и поклоняемого Твоего Духа»1382. В сочинении о свободе воли нашей святой Ефрем, обличая защитников слепой судьбы, в доказательство свободы нашей говорит: «если мы не имеем свободной воли: то за что подвергает нашу волю ответственности?»1383. В нас есть естественное расположение к добру и отвращение к злу1384; различные законы и обычаи народов – плод свободы1385; обращение от язычества и жизнь истинных христиан также ее дело1386.

з) Христос «даровал народу своему, Им искупленному, то есть своей церкви, пшеницу, вино и таинственный елей. Пшеница – это святое таинственное тело Его; вино – кровь Его освящающая; елей – благое помазание, которым запечатлеваются крещенные и облекаются во всеоружие Духа Святого»1387. Огнь и Дух – в нашем крещении; огнь и Дух Святой – в хлебе и чаше1388. «Господь заповедал ученикам своим, чтобы только единократно очищали водами крещения грехи человеческой природы. Даровавший им власть вязать и разрешать заповедал, чтобы грешник являлся пред лице Того, Который оставляет все грехи, и молил Его о прощении, потому что не без скорби нашей очищает нас; согрешившему надобно болезновать и скорбеть»1389.

«Самая высокая и страшная мышца, снисшедшая с неба, чрез возложение рук даровала нам Духа Святого. О неизреченная сила, благоволившая вселиться в нас чрез возложение рук святых иереев!»1390.

и) Догмат о воскресении мертвых святой Ефрем защищал против последователей Вардесана1391, и часто повторял его, как в песнях об умерших1392, так и в других сочинениях1393. Любимым предметом размышлений для святого Ефрема было размышление о рае1394 и последнем суде1395. «Кроме двух состояний, говорит он, нет среднего, разумею же одно горнее, а другое дольнее. Если же это верно, как и действительно верно, то что может быть безрассуднее слов: для меня довольно избежать геенны, а войти в царство небесное не забочусь? – Избежать геенны не значит войти в царство. Писание не говорит нам о трех странах. Но что же говорит? Егда приидет Сын человеческий во славе своей, поставит овцы одесную, козлища же ошуюю1396».

Так поучал преподобный Ефрем о догматах веры!

 § 133. Ефрем – духовный песнопевец

«Христов воин, облеченный всеоружием Христовым, так пишет древний биограф о преподобном Ефреме, открыл войну с врагами Христовыми особенно же с нечестием Вардесана и его последователей. Ефрем видел, сколько эдессяне пленяются музыкою и пением, и решился отвлечь их от бесчестных песней. Он собрал дев обета и научил их песням и пению попеременному (по клиросам); эти песни заключали в себе песни о рождестве Христовом, о крещении, о посте, о целом устроении спасения во Христе, о страдании, о воскресении, о вознесении на небо; к ним прибавил он и другие гимны о мучениках, о покаянии, об умерших. Таким образом не Его распоряжению девы обета стекались в церковь в светлые Господские праздники, также в празднества мучеников и в воскресные дни: он, как отец и как дух ликоначальный стоял среди них, назначал им разные песни, и учил попеременному пению, пока, наконец весь город стал собираться к нему и – враги расселись. – Кто не изумился бы, кто не исполнился бы ревностью, смотря, как воин Христов стоит среди хора обетных непорочных дев и они ноют, сладкия, высокие песни, подобно ангелам?»1397.

Это древнее известие отчасти подтверждается и сочинениями самого Ефрема. В конце 65 гимна его о вере читаются слова: «окончились 17 гимнов, составленных по подражанию песням Вардесана»1398. Созомен1399 и Феодорит1400 говорят, что преподобный Ефрем составлял свои песни по напевам песней Гармония ученика Вардесанова, пли что тоже по размерам тех песней. Тоже показывают восточные известия1401. – Более, чем вероятно, что ересь мессалиян внутренних «молитвенников», сильная при святом Ефреме в Месопотамии и столько унижавшая наружное богослужение, также заставляла святого Ефрема озаботиться устроением церковного богослужения.

«Говорят, пишет преподобный Феофан о святом Ефреме, что сей истинно богомудрый муж написал до 300,000 стихов»1402. Мы уже сказали, что догматические сочинения преподобного Ефрема писаны стихами. Кроме того, ныне известны:

1) Песнопения на рождество Христово1403. они отличаются особенною торжественностью. В одном из них певец, приглашая небо и землю славить воплотившегося Сына Божия, располагает свои славословия по годам земной жизни Спасителя1404. Эта песнь у сирских Христиан употребляется в храме1405. Самые песни Ефрема говорят о их церковном употреблении1406.

2) Известна ныне и одна песнь о страдании и воскресении Христовом1407. Но нет песней на другие Господские праздники (на крещение, вознесение, прочее домостроительство), как нет песни о посте, нет и песней мученикам, о которых говорят древнее сирское жизнеописание и Феодорит.

3) «Песни об умерших» целы. ОдыМидраше, пения – Коле и стихи – Мамре об умерших называются у сирских писателей вообще службами об умерших. – В поэтическом отношении это лучшие песенные творения преподобного. Мидраше в числе 49-ти, воспевают смерть то епископов, то пресвитеров, диаконов, клириков, или иноков, то младенцев, то отцов или матерей семейств. – Пения – коле, всего 31, помещены у сирийцев в церковной службе об умерших и в службе недельной. Стихи – мамре числом 15, из которых первый о епископе. О всех песнях по умершим надобно заметить, что а) они писаны особенно против Аэтия, который отвергал моления за умерших. Песни же святого Ефрема дают видеть, что поминовение усопших издревле входило в состав церковной службы. – Вот песни его: «Поминайте меня, братия и друзья мои, ради Бога, разлучившего меня с вами. Когда сонм ваш стоит на служении: да придет молитва ваша и отрясет прах с очей моих»1408. «Песнопения ваши, братия мои в день кончины моей, да вознесут на небо хвалу вместе с Ангелами1409. «Все мы приносим молитву общему Господу Богу, чтобы вселил тебя в блаженную обитель»1410. б) В тех же песнях преподобный учит, что молитвы и дела милосердия, совершаемые живыми за умерших, полезны усопшим1411. в) В песнях о епископе, иерее, диаконе, преподобный изображает вместе образцы верного служения в священном звании.

4) Покаянные песни преподобного дышат глубоким сокрушением. В конце последней покаянной песни, говорит он: «Плод благодати Твоей, Господи, изшедший от духа моего, да служит в дому Твоем пред Тобою, как служил Самуил»1412. Ясно, что сам преподобный назначал покаянные песни свои для церковного употребления. О таковом употреблении их у сирских христиан говорит и история1413.

Вообще песнопения преподобного Ефрема разделяются на следующие виды:

1) Мамре, еврейск. имра – мерные речи, почти всегда седмистопные, без разделения на строфы, близкие к греч. одам, содержат размышления о тайнах веры. В) Цаллуто и Буто – мерные молитвы. 4) Тетбехати, евр. шивах – хвалите, похвальные песни в честь святых; 5) Ениото еврейское енут – антифонные гимны. 6) Коле – евр. колем пения с предшествующим стихом из псалмов; 7) Масмуре, евр. мисмор – псалмы; Сеолото – степени, песни степеней. – Эти виды песней указывают частью на содержание и форму песней, частью на употребление их при богослужении1414.

 § 134. Василий Великий в жизни его

Ефрем во всю жизнь не хотел расстаться с пустынным уединением и – из пустыни светит вселенной благодатью. Святой Василий, вызывавший и не вызвавший Ефрема из пустыни, светит с кафедры и остается великим для земли и для неба, по делам для своего и для всех времен1415. Василий был с другими дарами, чем Ефрем, изготован был Духом благодати к другому назначению.

Отрасль благородной и весьма богатой фамилии, и что важнее – фамилии благочестивой, твердой в вере и среди гонений, Василий получил детское образование от благочестивой бабки своей Майрины, а начала риторики слушал у отца в Неокесарии1416. Затем, в продолжение 14 лет, с жаждою к просвещению посещал он самые знаменитые училища своего времени; довольно времени слушал уроки в Каппадокии, потом в Константинополе у Ливадия1417 [Так в книге. см. предыдущую стр. ред. электр. изд.], наконец в Афинах, где одинаковая чистота расположений сердечных заключила тесный союз дружбы между Василием и Григорием Назианзским1418. Греция узнала в Василии оратора и филолога, философа и математика, правоведца и врача1419. Возвратясь чрез Константинополь1420 и Эфес1421 в Понт, он несколько времени исправлял должность адвоката. В начале 359 года, почувствовав суетность мирской славы, он решился совсем прервать связь с миром: принял крещение и степень чтеца1422, и отправился изучать жизнь иноческую у пустынников в Сирии, Месопотамии, Палестине и Египте; потом поселился близ Неокесарии в пустыне, орошаемой потоком Ирисом, не вдали от места, где жили с другими девственницами мать и сестра его. Здесь первым его сочинением было сочинение о суде Божиим, о вере и нравственные правила. Затем последовали различные наставления для иноков, превративших пустыню Васильеву в многолюдный город, и сочинение против Евномия; в любезной пустыне он и друг его Григорий изучали сочинения умного Оригена, составив и выбор лучшего из его сочинений – Филокалию1423 . В 363 году, пустынник писал Юлиану, требовавшему у него денег с угрозою опустошить Кесарию: «Я содрогаюсь, что ты облечен в порфиру, что глава твоя украшена венцем, который без благочестия вменяется царю не в честь, а в бесчестие. Тебе известнее вчерашнего дня, что я не люблю собирать богатства: и однако, ты требуешь от меня 1,000 литр злата. Помилуй государь! я столько стяжал его, что если бы сего дня мне захотелось в другой раз вкусить пищи, то у меня и на это не стало бы денег. У меня, как и должно быть, нечего делать повару: лучшие из яств, которыми мы изобилуем, травяные листья с черствым хлебом и кислым вином»1424. В 364 году, Василий посвящен в сан пресвитера1425 и проповедовал Слово Божие в Кесарии, писал беседы на шестоднев. Уступая человеческой немощи пастыря своего Евсевия, Василий на время удалялся в пустыню; но вскоре снова (в 365 году) вызван, чтобы помогать епископу против ариан; – кесарийская церковь спасена была теперь от ариан, потому что Василий был ее пастырем, хотя и не был еще епископом; Василий управлял всеми делами паствы кесарийской и она была покойна во время глада (368 год), – он и утешал и питал ее. Тогда говорил он между прочим слова свои: к богатым, о скупости, о славе, и голоде.

В 370 году, избранный в кесарийского епископа, Василий соединил попечение о бедных с заботами, о православии всего востока, угнетенного арианством Валента; для сего вступил в сношение с Афанасием вел. и с западом. Он поступал осторожно с теми, которые для других казались полуарианами, дабы без нужды не вооружать их ни против себя, ни против церкви. Валент в 371 году, решился силою ввести арианство в Каппадокийскую область; Василий был призван на суд пред гордого префекта Модеста. Здесь указали ему на согласие стольких епископов востока с волею императора и требовали от него того же согласия. «Мой царь не хочет, да и я не могу покланяться твари, я сам творение Божие», сказал Василий. А нас за что ты считаешь? спросил надменный префект. «Ни за что при таких повелениях». Префект насмешливо дал заметить, что стоит чего-нибудь быть близким и к префекту. Василий отвечал, что почетно быть в общении с вельможами, впрочем не почтеннее, как и со всеми верными: «Христианство славно не по честям, а по вере». Префект вышел из себя: «Как! говорил он, и ты не боишься власти моей?» «Чего же бояться мне?» спросил Василий. «Я прикажу описать имение твое в казну, тебя самого сослать в ссылку, предать на мучение, предать смерти». «Грози чем-нибудь другим, если можешь». Как! почему! «Потому, что у кого нет имения, у того и описывать его нельзя. У меня только одна власяница и несколько книг. Ссылки я не считаю ссылкой. Вся земля Божия, а я пришлец и странник. Смерть благодеяние для меня, она скорее пришлет меня к Богу, для Которого живу, служу и большею частью уже умер». Так смело никто еще не говорил с Модестом, сказал префект пораженный ответами Великого. «Во всех других случаях, сказал Василий, мы бываем кротки, смиреннее всякого. Но, когда дело идет о славе Божией, – тогда все прочее для нас ничто, и только на нее одну смотрим. Огнь, мочь, звери, железные когти – больше радости доставляют нам, чем страха»1426. Император употребил было меры насилия против Василия, но за Василия вступился сам Бог, – и Валент оставил Василия в покое1427. Едва окончилось это нападение на Василия, Василий опять обратился к тому, чтобы просить запад о содействии против ариан, умолял прислать доверенных на собор противу врагов истины, переезжал сам от одного епископа к другому на востоке, чтобы соединить сердца всех в пользу истины, между тем для него следовали скорби за скорбью: то властолюбие соседнего епископа Анфима, то жестокий обман Евстафия севастийского, которого долго любил и защищал Василий – как пастыря православного и который наконец стал открытым врагом и истины и Василия, то ненависть к нему неокесарийцев – неразумных ревнителей старины, истощали жизнь Василия, и без того изнуряемую постоянною болезнью. Его осторожность в преподавании учения о Святом Духе худо была понята недальновидной простотой, а еще хуже объяснена его врагами, которые воспользовались ею, чтобы. огласить Василия неправославным1428. Пастырь написал в 375 году книгу о Святом Духе. Он действовал, проповедовал неутомимо, не смотря на расстроенное здоровье. В 376 году еще раз писал он на запад, живо изображал бедствия церкви, напоминал о долге ревности к вере, о долге сострадания; запад или спал, или просыпался для того, чтобы питать разногласие на востоке во вред истине. И Василий, наученный опытом, писал о римских епископах: «Надменные духом, когда их уважают, становятся еще надменнее. Нет, если умилосердится Бог над нами, для чего нам сторонняя помощь? Если же продолжится гнев божий, какую пользу доставит нам высокомерие запада? Они истины не знают и узнавать не хотят, а только примером своим освящают ложь»1429. Надежда на Господа не обманула верного пастыря. Валент в 378 году умер на войне. Василий возблагодарил Господа за покой церкви; но силы его были слишком изнурены, и в 379 году муж истинно великий1430, светило вселенной1431, опора истины1432, скончался на 51 году своей жизни1433.

 § 135. Василий Великий в сочинениях: а) как духовный оратор

Великий пастырь кесарийский является в своих сочинениях весьма многосторонним1434 он вития-проповедник, догматико-полемист, толкователь писания, учитель нравственности и благочестия, наконец устроитель церковного богослужения. Но как все действия святого Василия отличались необыкновенным величием и важностью: так и все сочинения его запечатлены тем же характером высоты и величия христианского; это их общее и отличительное свойство, которое принадлежит им более, нежели сочинениям кого-либо другого, даже из близких по духу к духу Василия; имя великого есть собственное имя Василия.

П. Фотий, отличный знаток ораторского слога, пишет о словах святого Василия: «Во всех словах своих великий Василий превосходен. Если кто другой, он особенно владеет языком чистым, изящным, величественным; – в порядке и силе мыслей за ним первое место; убедительность соединяет он с приятностью и ясностью. Речь его так плавна, как поток свободно вышедший из своего источника. Кто хочет быть отличным гражданским оратором: не нужен ему ни Демосфен, ни Платон, если он принял себе за образец и изучает слова Василия». Фотий замечает еще, что и письма святого Василия могут быть образцом письменного слога1435. Из собственных слов святого Василия видно, что он во время поста каждый день по крайней мере одно говорил слово, а иногда и два1436. Ныне известны 25 бесед Василия о различных предметах и между ними несколько похвальных слов святым Божиим1437. Беседы: против ростовщиков, против пьянства и роскоши, о граде – по силе и одушевлению считаются лучшими между всеми беседами Василия.

Многие из писем святого Василия живо описывают события его времени. Многие – с превосходными наставлениями о любви, о кротости, о прощении обид, о воспитании детей, против скупости и гордости богатых, против напрасной клятвы1438; или же с духовными советами для иноков1439.

 § 136. б) Как догматико-полемик в трех книгах против Евномия. Содержание первой и второй из них

II. В трех книгах против Евномия святой Василий разбирает и опровергает сочинение Евномия: «апологию»1440. Апология начинается убеждением не смотреть на древность и знатность учителей, а на истину. Увещания Евномиева, отвечает Василий, слушаться нельзя, хотя истина древнее лжи: опыт – учитель; – между тем Евномий противоречит себе самому, когда, выставляя символ веры, называет сей символ древним, тогда как на деле он есть тот самый, которым Арий обманул Александра. Первое основание для своего учения Евномий выставляет то, что «так как Единый ни от Себя Самого, ни от другого не получил бытия, то он не рожден, или лучше нерождение есть самая сущность его». В подкрепление последнего прибавления Евномий писал, что нерождение не есть действие только мысли нашей о Боге. Святой Василий, заметив, что первые слова Евномиевы взяты из Аристотеля и взяты без нужды для истины, так как писание не именует Бога нерожденным, во-первых говорит, что слова наши означают или только отношение одного предмета к другому, или частные свойства предмета, но не всю сущность; далее показывает, что нерождение не составляет сущности Божией, а есть действие представления нашего о Боге, как о Безначальном, точно также как понятие о Промысле, – о Творце есть понятие о частных действиях Божиих, понятие о неизменяемости и всемогуществе – понятие о частных качествах Божиих. Евномий писал о нерождении, что это не есть отрицание действительности. Василий святой отвечал, что от того оно не есть еще и сущность Божия, а частное качество и даже по простому понятию отрицательное качество и поелику писание частные качества Божии – безначальность, неизменяемость, всемогущество приписывает и Сыну Божию: то умствование Евномия разрушает собственную его мысль о Сыне Божием. Вообще же об уверении Евномия касательно известной для него сущности Божией замечает, что такое уверение и не разумно и противно писанию, так как ни разум, ни писание не говорят нам, что им известна сущность Божия (Пс. 138, 6. Пс. 53, 8. 2Кор. 12, 7.1441)

Утвердив, как казалось, за Божеством нерождение в значении сущности Божией, Евномий писал: «Будучи не рожден, как выше показали, никогда не может принять рождения, так чтобы сообщал свое естество рождаемому, но остается далеким от всякого сравнения и общения». Поелику основание такого заключения уже отвергнуто; то святой Василий обращается только к тому, чтобы, во-первых, дать заметить уловку Евномия, с какою тот скрывает нечестивую мысль о Сыне Божием, называя Его только рождаемым, и потом в обличение Евномия превосходно объясняет слова писания о том, что Сын Божий есть истинный образ Бога невидимого, выражающий в себе сущность Божию (Иоан. 14, 9 – 17 – 10. 5 – 25. Кол. 1, 15. Евр. I – 3). «По моему мнению слова: образ раба восприят, означают то, что Господь наш родился в существе человеческом, так и бытие во образе Божием выражает свойство существа Божия». Евномий был столько дерзок, что писал: «кто же столько безумен, – чтобы утверждать, что Сын равен Отцу, когда Сам Господь ясно говорит: «Отец мой болий мене есть?» Святой Василий ответил скромно на дерзость Евномия словами писания о бесстыдных (Иер. 3 – 3); слова приведенные Евномием объясняет в том смысле, что Отец более Сына по происхождению Сына от Отца1442.

Во второй книге святой Василий разбирает ту часть апологии, где Евномий говорит собственно о Сыне Божием. Евномий начал эту часть тем, что «если бы, говорил, указали мы на слова писания, где Единородный называется рождением и тварью: то тем могли бы освободить тебя от дальнего рассуждения-, но для понимающих рождение телесно надобно еще о сем сказать кое-что». Святой Василий, заметив, что такие слова не более как слова самонадеянности, объясняет те слова апостола (Деян. 2, 36), которые ариане обыкновенно приводили в свою защиту и объясняет точно также, как объяснял святой Афанасий. Для Евномия он замечает, что вовсе напрасно тот упорно продолжает держаться выдуманного им слова: «рожденный», когда оно не выражает всей сущности Сына и указывает только на отношение Сына к Отцу; равно произвольно именует Сына рождением, когда писание не употребляет такого названия. «Рождение есть сущность», писал Евномий, но такое понятие о рождении не более, как странность, легко обличаемая общим словоупотреблением»1443. Свое понятие о Единородном Евномий преподавал такое: «сущность Сына рожденная, так как не была прежде своего усвоения, но рожденная прежде всею волею Отца». Святой Василий разрушает сей софизм а) тем, что и сущность рождающего была бы не старее своего устроения; б) тем, что между временем и вечностью расстояния нет, между тем как Словом вся быша (Иоан. 1, 1). Другой софизм Евномия в подкрепление первого: «Если не сущего родил, то никто не укоряй меня в несправедливости; если же сущего, то это хула и безумие». Напротив, отвечает Василий: в начале бе Слово, при чем говорит: «нельзя подумать, чтобы что-нибудь было старше начала, иначе не было бы началом; равно нельзя оставлять слово: бе и представлять какое-либо расстояние, в котором не бе. Думать, что не бе, означает отвергать – Слово бе». И доказывает это библейским употреблением слова: «начало»1444.

Евномий, назвав после того с открытою дерзостью Единородного не сущим, в прикрытие дерзости пишет: «Единородный Он по тому, что будучи рожден и создан единый силою Единого нерожденного стал пресовершенным служителем. Святой Василий, показав, что по общему употреблению Единородный означает только Того, кто един рожден, а не более, отыскивает, с чего берут называть Единородного созданным. Припоминая же, что ариане обыкновенно приводят слова: Господь созда мя, он делает на это такое замечание: а) «это сказано в такой книге, которая заключает в себе много сокровенного, состоит из притчей и подобий; б) другие толкователи, точнее, показывая значение еврейских слов, перевели вместо созда, стяжа мя; а это прямо уже вопреки хуле о создании, – так как кто сказал: стяжах человека Богом (Быт. 4, 2), тот как известно, сказал это не в том смысле, что создан Каин, а рожден». Евномий замечал далее, что не надобно с именем Отца и Сына соединять мысли о человеческом рождении; святой Василий говорит, что такое замечание очень хорошо, но тем не менее тот не христианин, кто отвергает или ложно толкует имена Отца и Сына; ибо «мы уверовали не в Творца и тварь, а запечатлены благодатью крещения в Отца и Сына»1445.

В ослабление общего верования, что так как и Сын и Отец называются светом и жизнью, что это указывает на единосущие их, Евномий строил софизм; если свет и жизнь в нерожденном и рожденном одно и то же: то нерожденный сложен и не рожден. Если не одно и то же: то конечно свет в рожденном и нерожденном различается степенью. Святой Василий, заметив на это, что по общему смыслу свету противополагается тьма, а жизни смерть, приводит слова писания, где Сын называется светом истинным, полным, а не степенью света (Иоан. 1, 9. 14, 6. 1Кор. 1, 24). Затем обличает хулу Евномия на Святого Духа1446.

§ 137. Содержание третьей книги против Евномия и достоинства всего сочинения

В третьей книге обличается нечестивое учение Евномия о Святом Духе. Евномий писал, что так как Дух Святой по учению святых, есть третий по порядку и достоинству, то третий Он есть и по естеству. Святой Василий отвечает: а) молчание Евномия о тех святых, у коих он будто бы научился считать Духа Святого третьим по порядку и достоинству, дает видеть, что учение Евномия принадлежит только ему одному, б) Какая нужда быть Духу Святому третьему по естеству, если Он третий и по порядку и достоинству. Из писания тому не научились мы и заключить о том из сказанного нельзя. В подтверждение последнего указывает на чины ангельские, которых различие, как говорит он, не доказательство различия естества их. За тем в показание божественного естества Духа Святого указывает: аа) на то, что Дух Святой именуется Богом и Святым точно также, как Отец и Сын (Исх. 6, 3); бб) на действия Его как Духа зиждителя (Пс. 32, 6. Иоан. 33 – 4. Пс. 1387), как Духа утешителя и раздаятеля всех дарований духовных (Иоан. 14, 26. 1Кор. 12,4 – 11); вв) на то, что «как стороннему и чуждому нельзя видеть помышлений души: так и Дух Святой потому, что как не сторонний и не чуждый имеет общение с Богом и в тайнах может испытывать и глубины судеб Божиих (1Кор. 2, 11). гг) Он но дает жизнь точно также, как Отец и Сын (Рим. 8, 11). Евномий писал: «Дух есть творение Единородного, не имеющего божества и зиждительной силы». Святой Василий отвечает, что если и люди обожаются, как же непричастен божества Тот, кем совершается обожение? В ниспровержение же хулы говорит, что мы крестимся во имя Отца и Сына и Святого Духа. Наконец в объяснение слов писания (Амос. 4, 13. Иоан. 1, 3), которые евномиане так глупо приводили в подтверждение своего мнения, говорит, что слова пророка: утверждали гром и созидаяй дух, относятся к дыханию ветра, а о словах: вся тем дыша, замечает, что понятие о Духе не позволяет включать в число всего сотворенного и Духа.

Таково содержание трех книг святого Василия против Евномия.

С утешением для чувства христианского, с покоем для испытательного ума каждый может читать такое сочинение, каково сочинение святого Василия против Евномия. При подобном рассмотрении сочинения а) прежде всего и почти на каждой странице представляется возвышенный тон, в каком великий учитель обличает своего противника и излагает свои собственные мысли. Прекрасны следующие слова его об Аэтие, в начале первого его слова: «не буду я говорить о нем, какими науками сначала занимался он, – как ворвался на пагубу в церковь Божию, чтобы не показаться мне укорителем, забывшим долг обличителя». Это правило выдержано Василием в продолжение всего сочинения. Он слишком далек от того, чтобы унижать в своем лице лице защитника истины жесткими, запальчивыми укоризнами противнику. Как ни дерзки были по местам возражения и выражения Евномия, ответ на них у святого Василия или молчание, или спокойное, но дышащее благочестием указание на их дерзость, б) Преследуя шаг за шагом первого диалектика из арианских диалектиков, он останавливается на каждой важной мысли, но не входит в пустые тонкости диалектики, бесплодные для ума и сердца: «Не хочется мне обличать суетность слов сих», говорит святой Василий, приведши один из пустых софизмов Евномия и прибавляет: «тот, кто только спорит, некоторым образом походит на пустослова»1447; в) почти каждый ответ Евномию он начинает тем, что разбирает диалектическое построение Евномия на основные части, после сего сам читатель или слушатель видит не только содержание построения, но иногда сам же видит и пустоту его, а чего не увидел бы он, показывает в своем опровержении святой Василий, г) Первая опора для мыслей святого Василия слово Божие; но как он им пользуется? самая строгая критика не найдет у него ни одного текста, который бы не подтверждал с силою мысли его; наконец д) все сочинение против Евномия отличается строгостью порядка, силою и последовательностью мыслей и благочестием.

 § 138. В книге о Святом Духе; в других сочинениях

«Когда пересматриваю я то, пишет Григорий Богослов, что писал он (святой Василий) о Святом Духе, приобретаю Бога достопоклоняемого, проповедую истину свободным и твердым духом, следуя его богословию»1448. Святой Григорий имел при сем в виду конечно и сочинение против Евномия, но преимущественно книгу о Святом Духе, сочинение, писанное святым Василием против Аэтия, которого поборником был и Евномий. Это сочинение написано по следующему случаю: аэтиане:1449, услышав при одном праздничном богослужении святого Василия, что в славословии Святой Троице пели то: «слава Отцу с Сыном и Святым Духом», то «слава Отцу чрез Сына во Святом Духе», тотчас стали разглашать, что святой Василий вводит учение новое и себе самому противоречащее. Святой Амфилохий, вероятно сам бывший при богослужении и слышавший клеветы аэтиан1450, просил святого Василия написать сочинение о Святом Духе, чтобы заградить уста врагам веры, и в 375 году сочинение было уже готово для Амфилохия1451. Объяснив в 1-й главе своей книги случай, по которому пишет сочинение, святой Василий во 2-й и 3-й гл. показывает, почему аэтиане так внимательны к слогам: «Аэтий, говорит он, писал, что несходное по природе и произносится не одинаково, и наоборот». В 4-й и 5-й гл. показывает, что Святое Писание не знает подобной диалектической разборчивости, употребляя предлоги с, в и чрез о лицах Святой Троицы не всегда однообразно, но всегда удерживает мысль о равенстве лиц. Затем, сказав в гл. 9-й о наименованиях Духа, в гл. 10-й11-й заповедью о крещении обличает лишающих Духа славы равной славе Отца и Сына; а в гл. 12-й объясняет им же, что значит крещение во имя Иисуса Христа. В гл. 1315-й решает несколько возражений, в гл. 16-й доказывает из слов апостола (1Кор. 12, Г – 9), что в разделении дарований духовных Дух Святой действует точно также как Отец и Сын, и тому же повелевает учиться из миротворения: «Познай общение Духа с Отцем и из первоначального творения. Чистые, разумные, премирные духи потому святы и именуются святыми, что получили внутреннее освящение от Духа Святого. Об образе творения небесных сил умолчано потому, что бытописатель мира открыл нам Творца только в видимом мире. А ты, который можешь заключать от видимого к невидимому прославляй Творца, в котором создана быша всяческая видимая или невидимая, аще престола и прочее. (Кол. 1, 16). В творении сего ты представляй себе Отца, как причину предначинающую (προκαταρτικήν), Сына Как причину зиждительную (δημιουργικήν), Духа, как причину совершительную (τελειωτικήν) так, чтобы волею Отца назначалась бытие духов служебных, действием Сына производилась, а присутствием Духа совершалось оно. Впрочем начало – одно, зиждущее Сыном и совершающее Духом (Μία αρχὴ, δημιουργοῦσα διὑιοῦ καὶ τελειοῦσα ἐν Πνεύματι). Τо же дает видеть святой учитель в устроении спасения человеков – при чем говорит: «Дух уст Божиих есть дух истины, который от Отца исходит». В гл. 17 и 18 обличает тех, которые, как выражались они сами, не хотели сочислять (σοναρειθμεῖσθαι) Духа Святого со Отцем и Сыном, но настаивали на какое-то подчисление (ὑπαρίθμησιν). Объяснив им, так как они сами худо понимали слова свои, что подчисление бывает например неделимого виду, вида роду, он говорит: «Не хочется мне верить, что они могли дойти до такого неразумия, чтобы представлять Бога всяческих, чем-то общим, представляемым только в уме, но не имеющим личного бытия и разделяющимся на неделимые». Потом говорит: «если они думают, что подчисление падает на одного Духа: то пусть знают, что Дух точно также произносится вместе со Отцем, как Сын (Матф. 28, 19), и как Сын относится к Отцу, точно также и Дух к Сыну по порядку слов, преданному для крещения. Един Бог и Отец, един единородный Сын и един Дух Святой; Его (Духа Святого) соединение со Отцем и Сыном довольно доказывается и тем, что Он не считается в сонме твари, но произносится особо. Он не един из многих, но единственный.... Его природа показывается и в том, что от Бога (ἐκ Θεοῦ) – , так как происходящий от Бога, не рождением как Сын, но как Дух уст Его»1452.

В гл. 19 доказывает из писания, что надобно славословить Духа Святого, в гл. 20-й на слова еретиков: «ни раб, ни Владыка Он (Дух Святой), но свободный», говорит: «что больше оплакивать в них надобно? Неразумие ли их, или хулу?» И объясняет им то и другое их достоинство. В гл. 21 и 22-й показывает, что Святое Писание имеет Духа Святого Господом (2Сол. 3, 5. 1Сол. 3, 12, 13. 2Кор. 3, 17 – 18, 61 – 62), и также непостижимым, как непостижим Отец (Иоан. 14, 17 – 16). В гл. 23 объяснив, в чем должно состоять славословие Сыну, в 24 гл. показывает, что по действиям Духа, Дух также должен быть прославляем как Отец и Сын.

В гл. 25 возвращается к возражению: «славословить надобно Отца и Сына во Святом Духе, а не со духом». Святой Василий отвечает, что то и другое славословие обыкновенно в употреблении верных, а не определено Святым Писанием: «что до меня, я но сказал бы, что сей слог в (в Духе) показывает мысль меньшей важности, но он чаще, если понимают его правильно, возводит ум к величайшей высоте», и доказывает это употреблением библейским. «Другое славословие – слава Отцу со Святым Духом – употребляется, чтобы заградить уста врагам веры, так как с по употреблению в писании означает тоже, что соединяющее и; и тогда как последний введен для опровержения Савелиевой ереси, выражая участие различных лиц в одном действии, тот лучшим образом выражает присносущное общение ипостасей». «Но, прибавляет святой Василий, они спорят с нами собственно не о слогах и не о произношении, а о предметах, которые по силе своей различаются между собою... Потому-то они скорее лишатся языка, нежели примут это слово». Чтобы обличить несправедливость их, святой Василий в 26 гл. доказывает, что предлог с, вопреки их словом, употребляется в Святом Писании и о Святом Духе. В 27 гл. оправдывает славословие: слава Отцу со Святым Духом – употреблением церковным.

«Из сохраненных в церкви догматов и проповеданий (δογμάτων καὶ κηριγμάτων) некоторые мы имеем от письменного наставления, а некоторые прияли от апостольского предания, преданные нам втайне. Те и другие одну и туже имеют силу для благочестия, и сему никто не станет противоречить, кто хотя несколько по испытанию знает установления церковные. Ибо, если отважимся отвергать не писанные обычаи, как будто не великую важность имеющие: то неприметно повредим Евангелию даже и в главном, или паче от проповеди евангельской оставим одно имя. Например упомянем прежде всего о первом и самом общем: чтобы уповающие на имя Господа нашего Иисуса Христа знаменались образом креста, кто учил писанием? К востоку обращаться с молитвою, какое писание нас научило? Слова призывания в преложении хлеба – евхаристии и чаши благословения, кто из святых оставил нам письменно? Ибо мы не довольствуемся теми словами, которые Апостол или Евангелие упоминает, но и прежде и после произносим и другие, как имеющие великую силу для таинства, приняв оные из неписанного учения». Упомянув еще о нескольких других священнодействиях (о действиях, сопровождающих святое крещение и миропомазание, о непреклонении колен в день недельный), святой Василий говорит: «тогда, как предано нам столь много неписанного и имеющего такую важность для тайного благочестия: они и одного словца, дошедшего до нас от Отцов, не хотят уступить нам1453. За тем, кратко, показав сообразность славословия Святому Духу с писанием, в гл. 29 говорит о тех древних учителях церкви, которые употребляли славословие в том виде и значении, в каком отвергали духоборцы, и именно говорит о епископе, крестившем его самого, о Клименте римском, о Дионисии и Клименте александрийском, об Иринее, Оригене, Африкане, о м. Афиногене, о Григории чудотворце, о Фирмилиане и Мелетии.

Наконец в 30 гл. живыми чертами изображает бедственное состояние церкви своего времени, сравнивая это состояние с состоянием корабля, носимого волнами в самую ужасную бурю. Таково содержание книги о Святом Духе!

К догматическим сочинениям по содержанию своему относятся и некоторые беседы, таковы: против Савелия и Аномеев о божестве Святого Духа, о божестве Сына Божия, о вере или о Святой Троице, о том, что Бог не есть виновник зла1454. В беседе о крещении, побуждая современников не откладывать крещения, говорит он о силе крещения: «О, чудо! тебя обновляют без переплавки, вновь созидают без предварительного сокрушения, врачуют без ощущения боли... Крещение – искупление пленных, прощение долгов, смерть греха, пакибытие души; светлая одежда, несокрушимая печать, колесница на небо, предуготовление царствия, дарование сыноположения»1455. б) С догматическими наставлениями и некоторые из писем его: таково например (38) к брату Григорию о различии сущности и ипостаси и несколько других, где рассуждает о Божестве Сына Божия и Духа Святого, или о личном бытии их1456; одно письмо (125) с образцом исповедания веры; несколько писем против учения Анолинариева о воплощении1457; письмо к Кесарии (93) о приобщении святых тайн.

 § 139. Великий Василий – толкователь Святого Писания

III. Святой Василий довольно трудился и для толкования Святого Писания.

Георгий Синкелл пишет: «в одном очень исправном списке, дошедшем до меня из библиотеки Кесарии каппадокийской, написано, что святой Василий исправлял Библию, сличая текст по спискам»1458. В сочинениях святого Василия до нас дошли только следы его ученого труда веры, но не самый труд1459.

Из толковательных трудов святого Василия особенно прославили Василия 9-ть Бесед на шестоднев1460 . Святой Григорий Назианзен пишет: «когда читаю я шестоднев его, приближаюсь к Творцу, познаю основания творения». Это означает, что святой Василий соединил в своем толковании с кратким изъяснением слов бытописателя глубокие философские и физические исследования природы, изложил свои мысли с одушевлением свящ. оратора и таким образом открыл взору ума необозримую славу Творца вселенной. Святой Амвросий более нежели руководствовался беседами Василия на шестоднева, в своих шести книгах о шестодневе1461.

Как беседы на шестоднев, так и беседы на псалмы1462 говорены были святым Василием в храме и потому на ряду с изъяснением. заключают они увещания, утешения и поучения. В 1 беседе превосходно изображено достоинство псалмов. Сходство некоторых мест толкования Василиева с толкованием Евсевия объясняется тем, что тот и другой толкователь пользовались одним и тем же источником – толкованием Оригена.

Толкование на 16 главу пророка Исаии оставляют за святым Василием свидетельства древних1463, а частью самое содержание1464: но и слог и содержание показывают, что на это толкование не было употреблено столько труда и внимания, сколько употреблено на шестоднев. Здесь также наставником служил Ориген.

 § 140. Учитель благочестия: педагогическое сочинение; подвижнические сочинения; дух учителя благочестия

IV. Переходя к сочинениям Василия собственно нравственным мы должны: а) наперед заметить педагогическое сочинение великого учителя: «наставление юношам, как пользоваться языческими писателями». Оно по справедливости считалось классическим сочинением для христианских училищ1465.

б) Еще современники святого Василия знали подвижнические сочинения его. Фотий высоко ценил за содержание две подвижнические книги святого Василия, считая между ними: а) предварительные наставления о вере и суде, б) нравственные наставления; в) пространные и краткие правила. Все эти сочинения читал Фотий и одобрял за ясность и силу их1466. К подлинным же сочинениям святого Василия относятся предварительные изображения подвижничества, как показывают слог их и древние списки; но не относятся к ним известные по слав. переводу постановления для монахов, два подвижнические слова и епитимии1467 .

В сравнении с другими Василий в. немного писал нравственных сочинений, если иметь в виду и некоторые беседы его1468 и некоторые из писем1469. Но немногие так глубоко проникали в основание нравственности, как проникал Василий; он предлагает чистое евангельское учение о нравственности, и частные правила старается возводить к общим началам нравственности.

1) Он предлагал те основные правила нравственности, из которых должны раскрываться и в жизни, и в учении частные правила христианской жизни. Как прекрасно изображает он идеал христианской жизни в заключении нравственных своих правил!

«В чем собственное свойство (ἴδιον) христианина? В вере действующей любовью. В чем собственное свойство веры? В несомненном убеждении в истине глаголов боговдохновенных, в убеждении которого не колеблет никакое умозаключение. В чем собственное свойство верующего? В том, чтобы при таком убеждении держаться только силы того учения, и не дерзать ни отбрасывать, пи прилагать что-либо. Ибо, если все, что не от веры, грех есть, как говорит апостол, вера же от слуха, а слух глаголом Божиим (Рим. 14, 23, 10, 17): то все, что вне боговдохновенного писания, как не от веры, – грех. В чем собственное свойство любви к Богу? В том, чтобы творить заповеди Его, для славы Его имени. В чем собственное свойство любви к ближнему? В том, чтобы не искать своего, а только пользы душевной и телесной любимого. В чем собственное свойство христианина? Быть рожденну крещением от воды и духа. В чем собственное свойство рожденного от воды? Якоже Христос умре греху единою (Рим. 6, 8), так и ему надобно быть мертвым для всякого греха... В чем собственное свойство рожденного свыше? В том, чтобы совлечься ветхого человека, с делами и похотями его, и облечься в нового, обновленного для ведения по образу создавшего его». В нравственных правилах своих он нисходит от более общих к более частным правилам; равно первые ответы в пространных правилах заключают первые начала нравственности христианской.

2) То, что нравственные сочинения святого Василия писаны для монахов, вовсе не препятствует тому, чтобы они были общими правилами христианскими; они написаны в духе евангельском, в духе всеобъемлющем; несколько частных правил, приспособленных к обстоятельствам, по духу также всегда могут иметь приложение к жизни каждого. Не говорим о том, что в прекрасном его собрании нравственных наставлений каждое правило подтверждается Святым Писанием; все ответы его на вопросы писаны в том же виде; даже и там, где отвечает он на частные вопросы, возбуждаемые разными случаями жизни, он обращается к Святому Писанию. Тем он останавливал неразумную страсть своих современников к бесполезным диалектическим спорам.

3) Преимущественно отличает в. Василия от других учителей глубокий взор его на психологические основания нравственности. «Любовь к Богу, говорит в. учитель, приобретается не по науке. Мы не учимся у других наслаждаться светом, любить жизнь: так, или еще более, не отвне бывает любовь к Богу. Напротив, вместе с образованием существа нашего, в нас всеяна, как семя, некая сила ума, которая сама в себе заключает расположение к любви. Училище заповедей, восприявши сию силу, только образует ее с прилежанием, воспитывает с благоразумием и, при содействии благодати Божией, доводит до совершенства. Не иметь любви есть самое несносное зло для души, – несноснее геенских мучений; оно точно также тяжко для души, как для глаза лишение света (хотя бы то и не сопряжено было с болезнью) и для животного отнятие жизни»1470. «Нас не учат отвращаться от болезни; точно также без науки отвращается душа порока. Всякий порок есть болезнь души, а добродетель здоровье. Справедливо определяют здоровье, когда говорят, что оно есть правильное состояние отправлений природы; не ошибется, – если кто также скажет о здоровье души... Потому-то все хвалят умеренность, одобряют правосудие, удивляются мужеству, сильно желают мудрости»1471. Вместе с тем глубокий психолог показывал в глубине души и нравственную порчу ее1472.

 § 141. Василий в трудах для благочиния церковного и для богослужения

Святой Василий в продолжение всего своего правления церковью много старался о том, чтобы оградить церкви митрополии своей постоянными правилами благочиния. В самом начале управления паствою писал он а) канононическое послание к подчиненным епископам о не взимании мзды за посвящения, б) к хорепископам – о восстановлении древних правил касательно избрания клириков; в) к пресвятому Григорию – о поведении приличном для пресвитера. В 373 году писано послание к Диодору епископу тарскому, в котором защищается постановление о не дозволении вступать в брак с сестрою умершей супруги1473. Святой Амфилохий, – епископ иконийский встретил некоторые недоумения по управлению, и в 374 году просил великого пастыря написать правила в разрешение недоумений. Святой Василий, как сам пишет, употребил особенное внимание на то, чтобы рассмотреть обыкновения древней церкви, определения древних пастырей, поверить и дополнить их размышлением, и в конце 374 года послано было первое каноническое послание к Амфилохию с 16 правилами. Второе такое же письмо к Амфилохию писано было святым Василием после болезни1474, которая доводила Василия до гроба в 375 году1475. В сем послании, сверх новых правил, яснее и полнее предлагаются некоторые из тех, которые были предложены в первом послании, например о падших девах (пр. 18), о крещении еретиков (пр. 47). По содержанию правила видно, что святой Амфилохий, получив первое каноническое письмо, встретил в нем некоторые недоумения и особенно касательно крещения еретиков1476, и просил святого Василия разрешить эти недоумения, и написать правила касательно других случаев. В конце того же 375 года, святой Василий, обремененный скорбями, но утешенный новым письмом Амфилохия, послал к нему третье каноническое письмо, в котором определялись единственно епитимии для кающихся1477. Одно из писем самого Василия, где он указывает на свои правила, как на действующие правила церкви, ясно показывает, что правила, писанные по прошению Амфилохия, введены были не в одной иконийской церкви, а во всей кесарийской митрополии1478. В 6 в. Иоанн Лествичник ссылался на канонические изображения Великого Василия, и в тоже время Иоанн Схоластик поместил их в своем собрании правил. Собор трулльский признал их действующими правилами вселенской церкви1479. К каноническим статьям причислены также 27 и 29 гл. из книги о Святом Духе1480.

Святой Василий Великий трудился и для устроения богослужения церковного.

1) Литургия, известная ныне с именем Великого Василия, без сомнения принадлежит святому Василию. Святой Григорий Назианз., говоря о трудах святого Василия, пишет, что к плодам трудов, его относятся «установления монашеские писанные и не писанные» и εὐχῶν διατάξεις εὐκοσμίαι τοῦ βῆματος: «чины молитв, благолепие жертвенника»1481. Здесь а) как ни будем мы понимать слова – εὐκοσμίαι τοῦ βῆματος: все очевидно, что, по словам святого Григория, святым Василием устроен был чин литургии; б) по связи речи видно, что святой Назианзен в том месте, из которого заимствуем свидетельство о чине литургии, описывает труды святого Василия еще пресвитера. Но само по себе естественно, что святой Василий, сделавшись архиепископом, снова пересмотрел и привел в порядок службу, которую, по воле своего епископа, пересматривал в сане пресвитера. После святого Назианзена святой Прокл1482 (около 430 года), Леонтий (около 590 года), Петр диакон1483 (6 века), собор Трулльский1484 (691 год), святой Иоанн Дамаскин1485 и 7-й Вселенский собор1486 свидетельствовали, что святой Василий, писал чин литургии. Святой Прокл пишет, что святой Василий, желая уврачевать немощь человеческую, из-за продолжительности служения отказывавшуюся посещать служение, сократил древний чин литургии; а Петр диакон говорит: «молитвы литургии Василия повторяет весь восток». Остается присовокупить, что литургия святого Василия дошла до нас в списках весьма древних, а тем, которых оскорбляют разноречия списков, надобно иметь в виду, что для поверки списков надлежало бы всего более руководствоваться константинопольскими и малоазийскими списками, а не сицилийскими, как это делал Гоар1487 .

2) Святой Василий, кроме чина литургии, преобразовал чин утреннего и вечернего богослужения и писал молитвы. По сему делу он имел в свое время точно такой же спор с неокесарийцами, в какой и ныне православные пастыри принуждены вступать с неразумными ревнителями старины. Неокесарийцы не хотели иметь общения с главною своею церковью – с кесарийскою, именно потому, что святой Василий ввел в сей последней антифонное пение, и сделал некоторые другие перемены в чине церковной службы. Неокесарийцы говорили, что всего того не было у них при чудотворце Григории, а потому они и теперь не хотят принимать новостей. Великий учитель в особенном письме к ним доказывал, что антифонное пение и до того времени было в употреблении, что в неокесарийской церкви не мало теперь такого, чего не было при чудотворце, списал им свой чин богослужения, и наконец писал, что предмет соблазна их вовсе не таков, чтобы стоило из-за него расторгать союз братского общения. «Если спрашивают их, писал святитель, о причине непримиримой вражды их: они отвечают: псалмы и образ пения в уставе вашем изменены, и другое подобное выставляют, чего бы надлежало им стыдиться.... Смотрите, не обсасываете ли вы комара, занимаясь тонкими исследованиями звуков голоса, употребляемых в псалмопении и между тем нарушая важнейшие заповеди»1488. Но что особенно еще стоит замечания, неокесарийцы точно также, как и ныне случается, были жертвою обмана людей хитрых, которые имели в виду распространить между ними ложное учение о вере. Первое письмо к неокесарийцам писано 374 году, а в следующем году святой Василий, возвращаясь с одного собора, остановился для отдохновения в одной обители неокесарийской, находившейся под управлением брата его бл. Петра. Неокесарийцы, услышав об этом, пришли в волнение; ловкие люди, опасаясь за себя, спешили разгласить, что Василий хочет силою вводить у них новый чин церковный. В новом письме святого Василий, объяснив неокесарийцам случай и причину, по которым остановился в их обители, открыл им глаза на людей, смущающих их; он показал им, что это не кто другие, как осужденные церковью савеллиане и последним писали, что, если не престанут они смущать других, он предаст их церковному суду1489

 § 142. Жизнь святого Григория Назианзина до епископства

Другом юности и всей жизни святого Василия был святой Григорий, по месту жизни Назианзский, по духовному направлению Богослов.

Григорий по рождению и воспитанию принадлежал, как и Василий, Каппадокии1490, которая тогда известна была образованностью жителей1491; сын молитвы матерней1492, при самом рождении посвящен был Богу; благочестивая Нонна, питая нежную душу его благочестивы ми наставлениями, старалась воспитать в нем решимость исполнить обет ее о нем и подарила ему как самый дорогой подарок – Святое Писание1493. Увлекаемый любовью к наукам, он после домашнего воспитания, преимущественно у дяди Амфилохия, отличного наставника в красноречии, отправился слушать науки в Кесарии каппадокийской1494 у оратора Феспесия1495, потом посетил Александрию1496 и наконец, на 24 году своей жизни прибыл в Афины1497; здесь немного спустя, он имел радость увидеться с Василием, с которым познакомился в Кесарии. Теперь вместе с ним знал он дорогу только в школу и храм, и вместе с ним слушал не только словесные, но философские, математические и частью медицинские науки1498. По окончании образования он оставался в Афинах учителем словесности, но недолго. Возвращаясь к родителям, он в сильную и продолжительную бурю, дал обет – посвятить себя Богу, если останется жить и, прибыв в дом родителей, принял крещение1499. Брат его Кесарий, юноша также благочестивый, но желавший жить в свете, отправился в столицу; Григорий, для которого «более значило быть последним у Бога, чем первым у царя»1500, колебался только в том: «предпочесть ли ему путь созерцаний, или деятельности»1501. Он решился совместить то и другое, – помогать отцу в его служении, но жить, сколько можно уединеннее, трудиться для церкви, но сколько можно чаще упражняться в Святом Писании, в молитве, в подвигах покаяния1502. Друг его, Василий, много раз приглашал его в пустыню; он согласился, особенно когда занятия по дому сильно отяготили душу его, стремившуюся к беседе с единым Господом; сладко было душе Григория жить и беседовать в любезной пустыне, – он долго вспоминал и после того о сем счастливом времени. Но старец отец имел нужду в сыне и требовал его к себе.

Едва явился Григорий из пустыни в Назианзе, отец посвятил его в пресвитера; отягченный в душе саном, которого по желал, Григорий поспешил опять в пустыню к Василию1503 и, отдохнув душою, возвратился к пастырю и пастве, чувствовавшим в нем нужду; ему пришлось теперь мирить с своею совестью оскорбившихся удалением его, и, после первого краткого Слова на Пасху, несколькими другими словами он успел и успокоить и научить многим тайнам паству1504. Вскоре после того ему надлежало совершить другое примирение, гораздо более трудное; паства возмутилась простотой престарелого пастыря, подписавшегося под коварным символом полуариан; поступок стал целью нападений со стороны ариан; многие из паствы отделились от старца пастыря. Григорий дал время первым чувствам народа, потом расположил старца открыто исповедать и свою веру и свою ошибку, – ошибку не намерения, а простоты, и после частных убеждений, словом о мире довершил победу над сердцами всех1505. В 368 году Григорий лишился любимого брата Кесарии и сестры Горгонии, – и утешил себя и родителей в надгробных словах твердою уверенностью в блаженстве благочестивых душ их1506. В 371 году он подкреплял Василия в борьбе с Валентом1507.

 § 143. Он – епископ

Если не легко было для Григория принять сан пресвитера: то каково было для него, когда друг его Василий (в 372 году) посвятил его в епископа Сасима – бедного и нездорового городка – предмета споров между двумя архиепископами! В сем случае для одного все казалось возможным, чего бы ни требовали нужды церкви; другой, которого душа стремилась всего более к беседе с одним Господом, находил для себя слишком тяжким терпеть пытку людских страстей и скорбей, с телом притом больным1508. Григорий отказался от Сасимы1509 и по просьбе отца согласился помогать ему1510; а в помощь другу, с опасностью для себя, рукоположил епископа для города Доары1511. Для паствы назианзской нужен был Григорий и он был отцем для нея, – то утешал жителей Назианза в их тяжких бедствиях1512, то мирил градоначальника с ними1513. По смерти отца, почтив память его (в 374 году) надгробным словом1514, он по слову, данному отцом, недолго управлял паствою назианзскою; испросив облегчение от податей для назианзян1515 (в 375 году) удалился в селевкийский монастырь1516.

По смерти Валента (378 год) собор антиохийский пригласил Григория устроить церковь константинопольскую более, чем какая-либо другая, опустошенную тогда насилиями еретиков. В одном только храме мог проповедовать Григорий, когда (в 379 году) явился в столицу империи, да и тот храм посещаем был сперва самым малым числом православных. Все прочее было у ариан, евномиан, аполлинаристов, а всего более у суетного мира1517. Но когда стал проповедовать Григорий, бедный храм мало-по-малу становился храмом многочисленного собрания; слушать Григория спешили и суетный мир, и еретики, и иудеи и язычники1518. Сильные еретики, против которых гремело слово Григория1519, не могли быть покойны; сперва осыпали Григория насмешками и клеветами, потом бросали в него и каменьями1520. Злоба их раздражалась успехом проповеди его; – она решилась на неистовства. В ночь на пасху (21 апреля 379 года) Григорий совершал в своем храме крещение новообращенных. Вдруг при свете факелов врывается в храм толпа вооруженных; входят в алтарь и там ругаются над самою страшною святынею, пьют и пляшут, бросают град камней в православных; один епископ извлечен на площадь замертво; Григорий ранен: но он представлял себе образ первомученика и оставался покойным. На утро его представили в суд как разбойника, откуда однако возвратился он без новых оскорблений1521. Его решимость жертвовать всем для веры и ничем для себя, его терпение и кротость поражали сердца сильнее оружий; слово его было резко; но сему слову открывала в сердца жизнь его: в столице полвселенной пища его – была нища пустыни; одежда – одежда нужды; обхождение – простое, близ двора – ничего не искал он у двора1522. И слава Григория распространялась по Востоку и Западу. Врагам своим он платил двумя Словами о миреи потом знаменитыми словами о Богословии1523 . Между тем готовился самый тяжкий удар сердцу его. Во время болезни его, тот, которого он считал своим другом, философ Максим, тайно и вместе нагло посвящен был в самом Константинополе на место Григория: но народ с бесчестием выгнал Максима1524; глубоко пораженный коварством и неблагодарностью людского, Григорий решился оставить беспокойную столицу, но верная паства его, узнав о намерении его, удержала его на кафедре1525. Благочестивый Феодосий прибыл (24 ноября 380 года) в Константинополь и подтвердил (28 Февраля) указ свой против еретиков, возвратил православным главный храм столицы, куда торжественно сам ввел Григория. Для Григория не могло быть радости более радости о торжестве православия1526. На жизнь Григория сделано новое покушение, но убийца явился к Григорию в слезах раскаяния; нива Божия становилась чище и чище, – Григорий ревностно удобрял ее наставлениями своими1527. В 882 году на соборе Вселенском Григорий утвержден в сане епископа царственного града, и по смерти Мелетия оставался председателем собора1528. Во время заседаний собора он всего более заботился о мире Христовом, но мира не было; он предлагал признать Павлина епископом антиохийским, – согласно договору Павлина с Мелетием1529. Но молодость не хотела ни в чем слушать старца. Когда же прибыли на сбор те, которые и прежде действовали в пользу Максима против Григория: неудовольствия на Григория обратились в явное восстание против Григория; его не хотели считать епископом Константинополя. В сонме пастырей много было мужей, не разделявших желания страстей. Но Григорий решился пожертвовать собою для покоя церкви. «Пусть буду я пророком Ионой! не виновен я в буре, но жертвую собою для спасения корабля. Возьмите и бросьте меня... Я не радовался, когда восходил на престол и теперь охотно схожу с него». Так сказал он собору; и в том же духе объявил желание оставить столицу Императору. Чтобы отклонить всякий повод к смятениям и раздорам, он еще раз явился на собор, и в прощальном Слове, изобразив труды свои для святой веры в столице, просил себе в награду – одного отпустить его с миром. Менее трех лет сиял великий Светильник на кафедре Константинопольской: но как много разогнал он мрака! другие бы не разогнали в продолжение нескольких десятков лет!1530

От паствы всемирного города Григорий обратился к бедной назианской пастве, все еще остававшейся без пастыря, – и плененной аполлинаристами; он озаботился об устроении ее, назначил для нее в епископа благочестивого Евлалия1531 ; а до постановления его поручил надзор пресвитеру Кледонию1532 , и удалился в Арианз. Дух его не переставал жить и действовать во Вселенской церкви; он не хотел являться на соборы, куда приглашали его, но из любезного ему уединения, с прежнею ревностью к истине Христовой, продолжал действовать советами для первопрестольной церкви1533, письмамии песнямисвященными для всей вообще церкви. Чувствуя приближение к кончине, он вел в уединении жизнь самую строгую1534. Наконец в 389 году1535 почил тот, коего «и жизнь была, по словам Руфиина, как нельзя быть неукоризненнее и святее; и красноречие, – как нельзя быть блистательнее и славнее; и вера, – как нельзя бить чище, и правильнее и ведение самое полное и совершенное»1536.

 § 144. Святой Григорий в сочинениях своих – 1) как духовный оратор: любовь его к сему званию; ораторское слово его

Сочинения святого Григория пользовались самым высоким уважением к церкви Христовой. они были предметом самого внимательного изучения и весьма многих толкований1537; еще при жизни его стали переводить их на другие языки1538.

Сочинения святого Григория – Слова, письма, стихи1539 – сами собой показывают, чем особенно хотел быть для церкви Христовой святой Григорий. С того самого времени, как почувствовал в себе Григорий стремление к образованности, он положил себе целью образовать в себе служителя слову Христову, оратора достойного истины Христовой; и эта цель постоянно была пред взором его, как при посещении школ, так и в то время, когда решился он делить уединение со служением для старца отца. Он чувствовал в себе дар слова и хотел принесть его в дар Слову, достойный Слова. «Сей дар приношу я Богу моему, говорил он в одном слове, сей дар посвящаю Ему: – это одно, что осталось у меня и чем богат я; от всего прочего отказался я по заповеди Духа; все, что ни имел, променял за драгоценную жемчужину. Только словом владею я, как служитель Слова; никогда добровольно не хотел бы пренебрегать этим богатством, я уважаю его, дорожу им, утешаюсь им более, чем другие утешаются всеми сокровищами мира. Оно – спутник всей моей жизни, добрый советник и собеседник; вождь на пути к небу и усердный сподвижник»1540.

Ораторское слово Григория – беспримерно по многим отношениям, если сравнивали Григория с обыкновенными витиями1541. Отличия ораторского слова его: возвышенность и сила мыслей, речь, дышащая пламенем чувств, игра образов и выражений, часто ирония и даже по местам сарказм, но смягченный любовью, чистота и точность выражения, неподражаемый выбор слов1542. Ни почему не видно, чтобы Григорий говорил слова свои без приготовления; напротив, самые Слова показывают, что духовный оратор желал говорить вполне достойным образом, приготовлял, обрабатывал Слово для церковной канадцы, чтобы никакой диалектик, никакой записной говорун тогдашней публики, частью еще языческой, не мог заставить его краснеть, хотя бы то за одно выражение. И по форме, и по тону Слова Григория – не беседы, они в полном смысле ораторские слова. Из 45 несомненных слов его1543, 5 похвальных, 9 – на праздники, иные – защитительные и обличительные; таков памятник его (στηλιτευτικός) Юлиану, два слова – два «столба, на которых неизгладимо записано нечестие Юлиана для потомства».

 § 145. Особенности в словах по их предмету, объясняемые состоянием слушателей. Внимание к оратору в храме

Для настоящего времени не совсем понятно, как о таких высоких предметах, какова тайна Святой Троицы, – мог говорить святой Григорий с церковной кафедры к народу и говорить так, как он говорил. Но надобно послушать святого Григория, чтобы узнать, с каким жаром о таких предметах говорили тогда везде, – не только в домах, но и на площадях. При всеобщем внимании к великому догмату, слова святого Григория о нем могли быть доступны для всех, или по крайней мере они были необходимы для всех, особенно в том виде, в каком говорено в них о догмате. Неумеренный жар, с каким вступали тогда в споры о таинствах веры, люди призванные совсем не к тому, люди унижавшие истину спорами о ней, – был не разумен1544. И сей-то жар охлаждал Григорий, его-то вводил он в свои границы, вместо его-то он возбуждал живительную теплоту любви деятельной. Вот в каком расположении говорил он к своим слушателям, приготовляя их к словам о богословии: «во-первых, рассмотрим, что значит эта страсть к словопрениям? что значит эта болезнь языка? что это за недуг новый и жажда ненасытная? Нам дела нет до странноприимства, до братолюбия, до любви супружеской, до детства, до призрения бедных; всенощное стояние, слезы, усмирение тела постом – не до нас». И обращаясь к Эвномию, который особенно ввел в силу диалектические споры, говорит ему: «Но, скажи мне, какою силою рукополагаешь ты некоторых в один день в богословы? Для чего ты составляешь собрания из неученых словесников и запутываешь слабых в паутинные сети? Для чего ты выводишь полчища диалектиков, древние басни великанов? Нет, друзья и братия, нет не будем так думать; не позволим себе мчаться, подобно пылким и неукротимым коням, сбросив всадника – разум, и отвергнув благочестие, которое может нас обуздывать1545. Мужественно и сильно хочу я говорить, говорил он в другом слове, дабы со делались вы лучшими, дабы от плотского обратились вы к духовному, дабы правильным образом возвысились вы в вашем духе»1546. И убеждает презирать все временное, возноситься к вечному, очищать сердце добрыми делами. При таком-то расположении своих современников, имел он нужду так часто говорить о мире.

На сей последний предмет Григорий вызывал всю силу своего красноречия. Его слово о мире, его слово о сохранении умеренности в спорах, одушевляются то негодованием на страсть к спорам церковным, то животворным веянием духа любви Христовой, то показывают на опыте пагубные следствия сей страсти, то раскрывают глубины сердца и обнаруживают черные начала сей страсти – гордость и тщеславие. Затем понятно, что слова о Богословии вполне имели и имеют право быть образцами церковного слова, но слова такого, которому подражать трудно.

С каким вниманием, с какою жаждою спешили слушать и слушали слова Григория, говорит нам о том сам Григорий. В прощальном своем слове говорит он: «Прощайте, любители речей моих, быстро и шумно стекавшиеся отовсюду, скорописцы явные и тайные, и эта ограда, которая так часто осаждаема была за слова; прощайте, сановники и слуги палат, верные ли вы Царю, не знаю, а Богу большею частью не верные! Бейте в ладоши, бросайте слова острые, поднимайте оратора вашего хвалами. Умолк для вас злой и говорливый язык: но не совсем молчать он будет; он будет сражаться с вами рукою и тростью»1547. Изображая видение о любезном ему храме Анастасии, которое напоминало ему самую действительность, он говорит: «мне представилось, что сижу на высоком престоле, однако же не с поднятыми высоко бровями... По обе стороны ниже меня сидели старцы (пресвитеры), вожди стада, зрелые возрастом. В пресветлых одеждах предстояли служители (диаконы), как образы ангельской светозарности. Из народа одни, как пчелы, жались к решетке, и каждый усиливался подойти ближе; другие теснились в священных преддверьях, равно поспешая и слухом и ногами; а иных препровождали еще к слышанию слов моих пестрые торжища и звучащие под ногами улицы, чистые девы, вместе с благонравными женами, сверху преклоняли благочинный слух»1548. Чудное зрелище!

 § 146. Его письма и стихотворения

Письма Григория относятся к самым лучшим произведениям словесности. Не одно из них не писано небрежно, и почти все обработаны мастерски. Они большею частью кратки, но в этом полагал достоинство письма Григорий, разумея, впрочем, краткость такую: «писать лаконически не значит писать не много строк, но в немногом уметь сказать многое»1549. В одном письме он довольно подробно пишет правила – как должно быть писано хорошее письмо, и – письма его показывают, что он выполнял свои правила для писем. Письма его то блещут остроумием, то поражают силою и новостью мыслей; они ясны, но все в них останавливает на себе мысль. О том ни слова, что Григорий не мог писать о пустых предметах, но и тогда, как пишет он о обыкновенных предметах, на письме – печать ума образованного; язык везде обработанный, но неизысканный. Всего того и требовал Григорий от хорошего письма1550.

Святой Григорий во всем жил для истины Христовой, – в том же расположении писаны им и песненные творения. Во время Григория юношество, как и всегда, любило вдохновения поэзии, особенно же юношество греческое: но образцы поэзии надлежало искать только в одной языческой словесности, в словесности, оскверненной страстями, и освящавшей заблуждения; во время Юлиана и того лишено было христианское юношество. В том не было сомнения, что если что, то особенно истина Христова и может возбуждать высокие вдохновения и достойна вдохновений; и святой Григорий, как пишет он сам, «молодым людям и всем, которые всего более любят словесное искусство, как бы приятное врачевство, подает эту привлекательность в убеждении к полезному.... Вместо песней и игры на лире даю тебе позабавиться стихами.... В них нет совершенно бесполезного; в том, если хочешь, удостоверят тебя самые стихи»1551. И точно, вместо гимнов, петых дотоле богам, святой Григорий пел гимны Богу истинному, Триипостасному; на место эпиграмм, предавших потомству имена, не достойные памяти, писал эпиграммы великим мира христианского; на место ямбов, посвящавшихся предметам низким, писал он ямбы, дышавшие святыми чувствами. Еще обстоятельство современное: точно также, как Арий писал Фалию, а у македониян был завет в стихах, Аполлинарий написал псалтырь новую; и Григорий писал: «если у них (еретиков) длинные слова, – новые псалтыри, разногласятся с Давидом, и – приятные стихи почитаются третьим Заветом: то и мы будем петь псалмы, и мы станем писать много, и мы будем составлять метры»1552. Вот наконец и еще побуждение для занятий мерною речью: «изнуряемый болезнью находил я в стихах отраду, как престарелый лебедь, пересказывающий сам себе звуки крыльев». Для святого Григория при живости его чувства, при строгости к себе самому, приятным занятием было – озирать самого себя, осматривать состояния души своей, оплакивать силу греха и страстей. И значительная часть стихотворений его – о себе самом. Затем светлый взор его, прозревавший в таинственную область Вечного, падая на мир и людей и обнимая всю пустоту желаний людских, возбуждал в душе его скорбь о людях, иногда горькую посмешку над земным, или же углублялся в отрадные дела Божии. Поэмы его обыкновенно разделяются на три разряда1553, на догматические, нравственные и исторические; в числе последних самая большая часть поет о самом себе, о своих немощах, о своих скорбях. Естественно, что стихотворения его, особенно писанные в старости, не все имеют одинаковую полноту вдохновения: но все они – плод души чистой и светлой; более дышат жизнью, чем бы можно было ожидать от старца; некоторые же должны занять первое место между лучшими произведениями творчества. Таковые, например: многие гимны его и молитвы1554, стихи: жизнь1555, добродетель, суета жизни1556. Все мерные, краткие изречения его отличаются силою мысли1557.

§ 147. Святой Григорий Богослов в словах о богословии, содержание 1-го и 2-го слова

Если святой Григорий, как говорит он, хотел быть служителем Слова Христова: то он конечно был и Догматистом Слова.

Слова святого Григория о Богословии, всего лучше могут показать нам, каков был богослов Григорий1558. Первое слово составляет введение в учение о Боге и о Святой Троице. Здесь святой Григорий в обличение дерзких диалектиков – евномиан одушевленным пером своим изображает, кто, когда, с кем и как должен рассуждать о Боге. «О Нем могут рассуждать только опытные, успевшие в созерцании, а прежде всего чистые душой и телом, или по крайней мере очищающие себя». Когда надобно рассуждать о Боге? «Тогда, как бываем свободны от внешних впечатлений вещества и от возмущения, как вождь наш – ум не сродняется с нечистыми преходящими образами». С кем рассуждать? «С теми, которые принимаются за сие дело с усердием и благоговением». О чем и сколько рассуждать? «О том, что может быть понятным и столько, сколько могут принять по своим силам слушатели». «Впрочем, прибавляет богослов, я не говорю, что будто о Боге не всегда должно помнить. Нет! о Боге вспоминать надобно чаще, нежели дышать». За тем показывает, какой опасности подвергают веру те, которые спорят о ее тайнах пред язычниками. И в обличение евномиан, безрассудно превращавших всех в диалектиков, раскрывает следствия той сильной и верной мысли, что пути к царствию Божию различны, и указывает на слова Апостола: еда вей Апостоли?

Во втором слове после того, как истинно патетически изобразил богослова в лице Моисея, стоящего на Синае, рассуждает о том, что хотя существа Божия познать нельзя, впрочем, что Бог есть, и что Он есть Творец и Правитель всего, – тому нас учат и наши глаза и «закон естественный». Затем показывает, что здравый разум не может признать Бога или телесным, или ограниченным в каком-либо месте. И, показав вероятные причины, «для которых Бог сокрыл Себя от нас», рассуждает о том, что «облеченным плотью нельзя видеть умственных предметов без примеси телесного». Кратко, указав на то, что «Бога познаем тогда, когда богообразное и божественное наше, то есть ум (νοῦς) соединится с родным себе существом», в обличение евномиан, гордо мечтавших обпить логическим рассудком все существо Божие1559, показывает в примерах патриархов, пророков, апостолов ту истину, что существа Божия здесь на земле человек не знает. В той же истине убеждает тем, что для нас чрезвычайно много непостижимого и в созданной природе как человека, так и мира видимого, а еще более в мире ангелов, о которых «мы можем только сказать, что иные из них ангелы, другие архангелы, престолы, господства, начала, власти, сияния, восхождения, умные силы, или умы; можем сказать, что они существа чистые, непорочные, не преклонные на зло, что постоянно окружают первое начало, вечно ликуют.... Если же, заключает святой Григорий, и существа второстепенные выше понятия человеческого: тем более существо первое и единое».

§ 148. Содержание 3-го и 4-го слова о богословии

В третьем слове святой Григорий переходит к учению о Сыне Божием ответом на вопрос: кто таков Творец и Правитель мира? Сказав, что безначалие и многоначалие в сем случае не имеет места, указывает Творца мира в Триипостасном Боге; и, в обличение евномиан, кратко объясняет понятие о лицах божества: «удерживаясь в своих пределах, мы вводим нерожденное, рожденное и от Отца исходящее, как об этом говорит Сам Бог, Слово Когда же сие случилось? Это выше – когда. Если же можно сказать детски: это было тогда, когда начал быть Отцем. Не было времени, когда бы не было Его. Точно также и Сын и Дух Святой. … Как же Они несобезначальные, ежели совечны? Они от Него, хотя и не после Его». И за тем показывает, что с рождением Сына от Отца не надобно соединять представлений о плотском рождении.

Евномиане выставляли дилемму: Бог родил Сына или по своей воле, или против воли. Если Он родил против воли, то Он потерпел принуждение. Если по своей воле, то Сын есть Сын хотения. Святой Григорий превосходно отвечает на дилемму дилеммою же: «Сам ты, который говоришь так необдуманно, по желанию или не но желанию своего отца произошел? Если не по желанию, то и отец твой потерпел насилие. От кого же это? На природу указать ты не можешь: она чтит целомудрие. А если – по желанию; то из-за нескольких слогов ты сам себя лишаешь отца: ибо становишься уже сыном хотения, а не отца». Ту же дилемму прилагает он к происхождению природы, и чтобы еще яснее показать, как неудачна дилемма евномиан, спрашивает: «Отец по хотению ли есть Бог, или не по хотению? Если по хотению: то когда он хотеть начал? Конечно не прежде того, как был? Ибо прежде того не было ничего. Или уже нет-ли в Нем чего-нибудь такого, что хочет и другой части такой, которая служит предметом хотения? Но после того Он делим. Итак, по твоим же словам, Он не есть произведение хотения? Если же он против хотения: то что принудило Его к бытию? И как Он будет Богом, если подлежит принуждению? Да и к чему принужден? К тому, чтобы быть Богом!»

Арианскую мысль: Отец произвел Сына, закрывая диалектическою формою, евномиане говорили православным: «сущего или не сущего родил Отец? Если сущего, уничтожается понятие о рождении; если не сущего, то Он сотворен». Святой Григорий отвечает, что вопрос евномиан неуместен: ибо его взяли они с человека, который произошел частью из сущего, частью из не сущего, и с первоначальной материи, которая сотворена из ничего. «Но по отношению к Сыну рождение соединено вместе с бытием, и с бытием от начала. Что древнее бытия от начала? Можно-ли здесь различать какое-либо время, в которое бы был или не был Сын? Да и не тоже-ли будет в отношении к Отцу, если мы спросим: из сущего-ли Он, или не сущего? Не двояким-ли Он будет тогда, предсуществующим и существующим, или даже не отнесется-ли и к Отцу бытие из несущего»?

Говорят: «рожденное и нерожденное – не одно и тоже; а если так, то Сын не тоже с Отцем? Святой Григорий отвечает, что «не сотворенное и сотворенное точно слишком различны между собою, но противное должно сказать о нерожденном и рожденным. Ибо в самой природе родившего и рожденного заключается то, чтобы рожденное было одинаковой сущности с родившим. Или еще спрошу: что разумеешь ты под нерожденным и рожденным? Если самое нерождение и рождение: то, конечно, это не одно и тоже. Если же разуметь тех, которым принадлежат сии свойства: то почему не быть им одинаковыми? Глупость и мудрость не одно и тоже: но они могут быть в одном и том же человеке; свойства сии не делят существа, а различаются в одном и том же существе». Заключение – очевидно. Если Бог не престал еще рождать, говорили евномиане: то не совершено рождение, и когда престанет. Если престал, то конечно и начал? «Телесные, отвечает святой Григорий, опять мудрствуют телесно». И в доказательство того, что заключение евномиан неизбежно указывает на опыт самой сотворенной природы. «Если, как думают они, некогда началось то, что некогда престанет; то конечно и то, что не престает, не началось. Что ж скажут они о душе и о природе ангелов?... Следовательно не необходимо, чтобы то, что престает, и началось». После сего Святой Григорий обращается к Святому Писанию и, укапав на изречения писания, в которых самым ясным образом изображается божественная природа Сына Божия, подробно показывает евномианам, что даже и тогда, как Сын Божий ради нашего спасения принял на себя немощное естество, в Нем величественно проявляется божественная сила Его.

В четвертом слове святой Григорий отвечает на возражение евномиан против божества Сына Божия, на те возражения, которые находили в некоторых частных изречениях Святого Писания. Любимое место для всех ариан слово о премудрости (Притч. 7. 22). Святой Григорий говорит, что не хочет он отвергать сих слов из-за падения Соломона, и не принимает их за олицетворенное изображение премудрости, хотя в писании и есть подобные олицетворения: но понимает их так, что слова: созда Мя относятся к уготовлению человеческой природы; а слова в дела своя показывают цель вочеловечения: напротив слова: прежде всех холмов рождает Мя потому самому, что не показана причина такого действия, означают предвечное рождение.

Христу, говорят, надлежит царствовать до известного времени, и быть приняту небом до времен совершения? (1. Кор. 15, 28. Деян. 3, 20). Святой Григорий отвечает на это, что а) в других местах ясно говорится о вечном царствовании Сына Божия (Лук. 1. 38); б) частица означая известный промежуток времени, не всегда исключает последующее за тем время, и в доказательство указывает на обетование Спасителя (Мат. 28, 20). Так-как покорение Сына Отцу не означает того, что будто Сын враждовал против Отца: то это уже показывает, что говорится о исполнении воли Отчей Сыном Спасителем мира – воли касавшейся покорения дотоле непокорных людей.

«В таком смысле, говорит святой Григорий, надобно принимать и слова: Боже, Боже мой! вонми Ми, вскую Мя оставил еси? Ибо Он не был оставлен, (как некоторые думают,) ни Отцем, ни божеством Своим: но Он изображает наше состояние, потому что мы прежде были оставлены и презрены, ныне же приняты и спасены страданиями бесстрастного.»

Слова: Не может Сын о себе творити ничесоже, аще не еже видит Отца творяща (Иоан. 5. 19.), изъясняет о единении божественного могущества в Отце и Сыне, вследствие чего решительно невозможно, чтобы Сын творил что-нибудь, чего не творил Отец, или чтобы Отец творил что-нибудь, чего бы не творит Сын. В таком же смысле принимает слова Иоан. 6, 38.

О словах: да знает Тебе единого истинного Бога (Иоан. 17. 3.) и: никто же благ токмо един Бог(Лук. 18, 19), Святой Григорий замечает, что первые исключают только ложных богов языческих, последние обличали только книжника, усвоявшего благость Иисусу, как человеку.

Евномиане указывали на слова: Всегда жив сый, во еже ходатайствовати за нас (Евр. 7. 25.). В объяснение сих слов превосходно говорит Богослов: «Он ходатайствует и ныне как человек о моем спасении, потому что пребывает с телом, принятым на себя, пока соделает Меня Богом. Но мы имеем во Иисусе ходатая не такого, чтобы Он повергался за нас пред Отцом и припадал к ногам Его с рабским унижением.... Но человеческими страданиями своими умоляет Он Отца о нашем помиловании.»

О последнем дне или часе никто не знает даже и Сын? (Мат. 24:. 36.), Святой Григорий говорит, что «Он знает как Бог, а не знает как человек. К такой мысли приводит нас то, что имя Сына употреблено здесь неопределенно.... Впрочем, прибавляет он для кого такое объяснение неудовлетворительно: то можно указать на то, что, как все прочее, так и ведение высших предметов в честь родившегося надобно относить к виновнику. Или согласно с одним из наших друзей слова, можно читать и понимать сие так: Сын не иначе знает день или час, как и Отец. Отселе заключение: поелику знает Отец, то знает и Сын, так как явно, что то ни для кого, кроме первого естества, неизвестно и непостижимо». За тем объясняются наименования Сына Божия: Единородный, Слово, Мудрость, Образ, Свет, Пастырь, Первосвященник.

 § 149. Содержание 5-го слова о богословии

В пятом слове святой Григорий говорит о Боге – Духе Святом. Прежде всего он указывает на врагов Духа Святого, замечая при том, что по общему свойству людей неверных истине, как македониане, так и евномиане единодушно восстают против Духа Святого, хотя частные мнения их до того различны между собою, что почти нет возможности следить за различием. И начинает свое исследование так: «надобно положить, что Дух Святой или Сам по себе существует, или Его в чем-нибудь только другом можно созерцать. Первое – знакомые с подобными предметами называют существом, а последнее – случайностью. Если Он есть случайность: то он только сила Божия. А если сила: то явно, что Его приводят в действие, а не гам действует, и вместе с действием прекращается. От чего же Дух и действует, и говорит то или другое и печалится и раздражается и производит все то, что только свойственно движущемуся, а не движению?.. Но если Он существо, а не случайность, то необходимо Он или творение, или Бог; средины здесь нет. Если Он творение: то от чего мы веруем в Него, или усовершаемся Им? Верить в кого-либо и верить чему-либо – не одно и тоже: первое относится к божеству, последнее всему сотворенному».

Духоборцы и по отношению к Духу Святому повторяли свою любимую дилемму: «Дух Святой или не рожден или рожден. Если не рожден: то два начала». Святой Григорий, показав нелепые следствия телесного их умствования, говорит: «мы не принимаем твоего деления, которое не допускает ничего среднего между рожденным и нерожденным... Ибо скажи мне, где поместишь ты исходящее (τὸ ἐκπορευτὸν)? В твоем делении оно должно занять средину, ибо введено лучшим тебя Богословом, – нашим Спасителем. Разве ты, следуя твоему третьему завету1560, изволил исключить из Евангелия слова: «Дух Святой, иже от Отца исходит»? (Иоан. 15, 26). Если же Дух Святой исходит от Отца: но Он не творение; а не Сын – Он, потому что не рожден. Поелику же Он занимает средину между нерожденным и рожденным: то Он есть Бог». Чего же, говорят, не достает Духу для того, чтобы Он был Сыном? «Мы и не говорим, отвечает святой Григорий, чтобы чего-нибудь не доставало Ему, поелику у Бога ни в чем нет недостатка. Но различие, так сказать, образа проявления и взаимного отношения причиною различных наименований. По причине сих-то выражений: – не рождаться, рождаться и исходить, мы одного называем Отцем, другого Сыном, а Того, о ком говорится, то исходит, именуем Духом Святым, дабы сохранилась неслитность трех Ипостасей во едином естестве и славе Божества».

Где написано, что должно покланяться Духу Святому или молиться Ему? Святой Григорий приводит слова писания Иоан. 4. 24., Рим. 8. 26. 1Кор. 14. 25. О первом месте замечает: «мне кажется, что προσκινοῦν τῷ πνεύματι, ἢ προσεύχεσθαι не что другое означает, как приносить молитву или поклонение Ему Самому (Духу)».

Евномиане указывали на слова: вся тем бита (Иоан. 1. 3.). Святой Григорий говорит: «не просто сказано: все, но все, еже бысть. Не Сыном Отец, не Сыном и все то, что не имело начало бытия. Докажи, что Дух имел начало бытия, и тогда отдавай Его Сыну и сопричисляй к тварям».

Если Бог и Бог и Бог: то как же не три Бога? не есть ли это многоначалие? «У нас Един Бог, отвечает святой Григорий, потому что едино – Божество, и то, что от Него, восходит к Единому, хотя и веруем в три лица. Ибо одно не более, как и другое, – Бог, и одно не прежде другого стало Богом. И хотением не разъединяются и силою не различны... Божество в разделенных – но делимо, как в трех солнцах, которые заключаются одно в другом – одно растворение света».

«Дух неизвестен по писанию». Если бы это и было так, рассуждает Богослов; то а) надобно помнить, что иное должно принимать за истину, хотя буквально не сказано о том в писании; б) «В продолжение веков были два знаменитые преобразования жизни человеческой, именуемые двумя заветами... Ветхий Завет ясно проповедовал Отца, темнее – Сына; Новый Завет открыл Сына и дал указание о Божестве Духа Святого. Ныне Дух Святой обитает с нами и яснейшим образом обнаруживает Себя пред нами. Пока не признавали Отца Богом, не безопасно было проповедовать о Сыне, и пока не приняли Сына, не безопасно было, выражусь несколько смело, обременять нас Духом Святым». Божество Духа Святого – предмет высокий. «Вот пред тобою – множество свидетельств... Христос рождается, Дух Святой предшествует. Крещается Христос, Дух свидетельствует. Христос совершает чудеса, Дух сопутствует. Христос возносится, Дух приходит вместо Его. И что же есть великого и божественного, чего Он не мог бы? Какое имя, принадлежащее Божеству, не принадлежит Ему, кроме нерожденности и рожденности?.. Я изумляюсь, когда вижу такое богатство названий, – трепещу, когда подумаю, какие имена хулят те, которые восстают на Духа»! И исчисляет имена, какими Дух Святой называется в Писании, и действия, какие приписываются Ему.

Таково содержание пяти слов о Богословии!

 § 150. Догматическое учение в других сочинениях. Учение о деятельности

В других сочинениях Богослов частью объясняет догмат о Святой Троице, частью говорит о других предметах веры.

1. В слове о догмате, после обличения тех, которые принимают на себя звание учителя веры, не приготовив себя к нему ни жизнью строгою, ни образованием ума, пространно излагает учение о Божестве и предвечном рождении Сына Божия. Здесь он говорит: «слышишь о рождении? Образа не испытывай! Слышишь, что Дух Святой происходит от Отца? Как это бывает, не исследуй. Если ты решишься быть пытливым относительно рождения Сына Божия и происхождения Духа Святого, то и я буду допрашивать тебя о связи души с телом, как ты и прах и образ Божий»...

2. В последней пасти слова об Иероне учит: «Учи не вводить трех начал, чтобы не ввести чего-либо языческого или многобожного; да и вводя одно, не вводи какого-либо Иудейского начала, – скудного, завистливого, бессильного, или предполагая, что Божество поглощается само собою (как угодно тем, которые Сына хотя и производят от Отца, но опять разрешают в Отца) или, (что нравится нынешним мудрецам), унижая естество Сына и Духа и отчуждая от Божества, как будто Оно опасается противоборства и не имеет силы произвести что-либо выше тварей. Учи не признавать – Сына нерожденным (потому что Отец один) и Духа Сыном (потому что Единородный – един). Пусть принадлежат им исключительно Божеские свойства – Сыну сыновство, Духу же исхождение, а не сыновство. И Отцу и Сыну и Духу общи несотворенность и Божество: но Сыну и Духу принадлежит иметь бытие от Отца и отличительное свойство Отца есть нерожденном, Сына – рожденном и Духа Святого – исходном».

3 В слове на Пятидесятницу изображает действия Духа Святого, и по действиям дает видеть в Нем истинного Бога.

4. В слове на Рождество Христово говорит о сотворении мира ангельского, мира вещественного, человеческого и о падении чело века, и показав расстроенное положение человека, говорит: «Поелику все это требовало сильнейшего пособия, то и подается сильнейшее... Само Слово Божие – приходит к своему образу, носит плоть ради плоти, соединяется с разумною душой для моей души – становится человеком по всему кроме греха... Происшедший (из Девы) есть Бог и с принятым от него – единое, составившееся из двух противоположных, из плоти и Духа... В нем два естества, так как Он утомлялся, и алкал и жаждал, и был в борении, по закону телесностей природы»... Точно также показывает Богослов «Божие домостроительство» во 2-м слове на Пасху, но здесь он решает еще один важный вопрос о Спасителе: «кому и для чего пролита за нас кровь – кровь великая и славная Бога, Архиерея, жертвы? Мы были во власти лукавого... кому принесена кровь? Уже ли тому лукавому? Но как это было бы оскорбительно? Разбойник получает цену искупления не только от Бога, но самого Бога! За свое тиранство берет такую высокую плату тот, которому и нас жаль отдать!.. Итак, ясно, что жертву приемлет Отец, но не потому, что имел в ней нужду». В другом случае Богослов так говорит о сем: «Он (Сын Божий) стал грехом, поелику принял на себя грех мира, Он принял на себя мое непослушание»1561.

5) Два обширные послания к Кледонию обличают своевольное «нововведение» Аполлинария, дополняясь одно другим. В первом послании сперва, чтобы отклонить от себя подозрения в восстановлении прежних ошибок, произносит осуждения на ложные мысли. «Мы не отделяем в нем человека от божества... Если кто не признает Марию Богородицею: то он отлучен от божества. Если кто говорит, что Христос как чрез трубу прошел чрез Деву, а не образовался в ней божески и вместе человечески, божески, как родившийся без мужа, – человечески, как родившийся по закону чревоношения: то и он также безбожен». Затем разбирает учение Аполлинария. «Если кто понадеялся на человека, не имеющего ума: то он точно не имеет ума. Он не достоин быть всецело спасенным. Ибо невосприятное неуврачевано, – что соединилось с Богом, то и спасается. Если бы Адам пал одною половиною: то была бы восприята и спасена одна половина. – Говорят: «вместо ума (νοῦς) достаточно Божества»? «Что же мне до того? Божество с одною плотью еще не человек, а также с одною душой, или с плотью и душой, но без ума; – ум и составляет отличие человека. Говорим: ум наш осужден? А плоть какова? Разве не осуждена она? Или отринь и тело за его греховность, или допусти и ум для спасения... Ты бесчестишь мой ум, чтобы с плотью связать Бога, как будто никем иным не связываемого. Но ум соединяется с умом, как с более близким и сродным, а потом уже с плотью, ум – лучшее посредство между божеством и плотяностью нашею».

6) Второе слово на Крещение – превосходное наставление о тайне крещения. Здесь а) объясняется таинственная и видимая сторона крещения. «Благодать и сила крещения, говорит святой Григорий, очищает грех в каждом и измывает всякую нечистоту и скверну, принесенную повреждением. Поелику мы состоим из двух частей, из души и тела, из природы видимой и невидимой: то и очищение двоякое, – водою и духом; первое приемлем видимо и телесно, а другое в тоже время совершается духовно и невидимо, одно – образ, другое истина и очищает самые глубины, подает помощь плотскому человеку, из ветхих делает нас новыми, из таких, каковы мы ныне, богоподобными». За тем богослов, б) обличая откладывавших крещение до старости оправдывает крещение младенцев. «Если оградишь себя печатью, обезопасишь свою будущность лучшим и самым действительным пособием, ознаменовав душу и тело миропомазанием и духом, тогда, что может тебе приключиться?» в) показывает, чего требует крещение от крещающегося, для чего объясняет обряды крещения.

7) Из числа стихотворений Назианзена важны для догматики ямбы о подлинных книгах боговдохновенных1562 ; потом песнопении таинственные (ἀπόρρητα) – глубокие размышления о началах, о Сыне, о Духе, о мире, о промысле, о духах, о душе, о человеческой добродетели, о человеческой природе, о страданиях души.

Извлечем из песней святого Григория, учение о душе, благодати и человеческой деятельности.

а) «Слово, взяв часть новосозданной земли, бессмертными руками составило мой образ и уделило ему своей жизни, потому что послано в него дух, который есть струя невидимого Божества1563. Душа есть Божие дыхание1564, Божий образ1565». Само собою разумеется, что святой Григорий Богослов, называя душу человеческую «Божиим дыханием» и «струей Божества», усвояет природе души не самую Божественность, а только такую приемлемость к Божественному, по которой душа, в надлежащем своем состоянии, одушевляется или живится Святым Духом и светлеется сиянием Триединого Бога. Ибо иначе надобно было бы признать, что душа человека, по своей Божественной природе, существовала уже прежде его рождения. Но святой богослов отвергает, как Пифагорово переселение душ1566, так и Оригеново учение о их предсуществовании1567. Из двух других мнений о происхождении души в каждом из нас, он не отвергает перехода души от родителей к детям при зачатии тела, но считает предмет трудным и темным1568.

б) «Я образ Божий и вовлекаюсь в греховность худшее во мне противится лучшему.... Два, точно два, во мне духа: один добрый и он стремится к добру, а другой худший и он ищет худого... Ум оплакивает рабство, заблуждение первородного отца, пагубное убеждение матери, эту матерь нашей дерзости1569. Делаю, что ненавижу, услаждаюсь злом, и внутренне горьким, злорадным смехом смеюсь ужасной участи, – для меня и гибель приятна... Горячие проливаю слезы, но не выплакал с ними греха... Зорок я на чужие грехи и близорук на свои1570.

в) До какой степени простирается в нас эта порча природы? «Душа – свет божественный и неугасимый. Ибо образу великого Бога не прилично разрушиться бесславно, – хотя грех и домогался соделать его тлением1571».

Как совершается спасение наше? «Добродетель – не дар только великого Бога, почтившего свой образ, потому что нужно и твое стремление. Она – не дело и твоего только сердца, потому что, потребна для нее превосходнейшая сила... К преспеянию моему нужны две доли: от великого Бога – первая и последняя, а одна доля от меня. Бог сотворил меня восприимчивым к добру; Бог подает мне и силу: а в середине – я текущий... Без Него (без Христа), все мы – игрушка суеты, живые мертвецы, смердящие грехами»1572.

Поименуем за тем нравственные поэмы святого Григория. – В них то представляется общий образ духовной жизни и добродетели1573, то изображаются частные предметы – чистота, терпение, сострадание к бедным, злой язык, ложные друзья, страсть к богатству, женская суетность, людская пустота1574. В иных хвала девству, в сравнении с мирскою жизнью, и советы девственникам1575, наставления брачующимся, родителям, юношеству1576. Элегические поэмы оплакивают беды земной жизни с ее страстями и призывают помощь Божию1577. Для назидания же во спасении, писал святой Григорий исторические поэмы о своей жизни и частных ее событиях1578, и Эпитафии1579.

 § 151. Характер Григория как богослова

Церковь почтила святого Григория, тем высоким именем, которым она почтила одного высокого между апостолами и евангелистами Иоанна1580. И это не напрасно.

После первого богослова, святой Григорий первый постигал столько высокими и вместе точными помыслами глубины божества, сколько постигать их можно человеку при свете откровения; особенно же вся мысль его, как и мысль первого богослова, обращена была к предвечному Слову.

Григорий – ум (νοῦς), как называли его издревле1581: он зрит Беспредельного. И возвышенность помыслов, восходящих во внутреннее (сколько оно доступно), святилище Божьего естества, такая собственность святого Григория, которою, по крайней мере в одинаковой мере с Григорием, никто не обладал. Если он обращается к рассудку, чтобы его помощью разрушить неправильные построения рассудка; то идея ума о Беспредельном всегда с ним; и от того все рассуждения его, как бы зрение ума. Рассудок употреблял святой Григорий, на то, чтобы как можно точнее выражать мысли откровения о такой тайне, какова тайна Святой Троицы. При всем том, что везде так обыкновенна у него игра образов и выражений, слова его с изумительною точностью выражают боговдохновенные мысли о Триипостасном. Потому-то и самые разномыслящие не смели спорить о веровании святого Григория, как пишет Руфин1582. Богослов имел полное право говорить новокрещаемому: «если ты написал исповедание веры в Триединого, несогласно с моим учением: поди сюда и дай мне переписать, я искусно пишу». Посему-то и святой Дамаскин более, чем кем-либо, руководствовался богословом в своем изложении веры. Святой богослов, при изложении догматов веры, не очень много занимается филологическим рассмотрением изречений Святого Писания. За то дух святого писания – живое начало учения его, и из сего духа извлекает он каждую мысль. Он основательно обличает дерзость евномиян, домогавшихся заключить беспредельного в формы логического рассудка. Но он не исключает и рассудка из богословия; только говорит, что в человеке есть еще ум – сила высшая, есть образ божий – отпечаток свойств Божиих и следовательно лучший источник ведения о Боге, хотя сей источник в падшем человеке довольно мутен1583. В 1-м слове о богословии святой Григорий, удерживая современников от дерзких диалектических споров о Святой Троице, говорит: «философствуй о мире или мирах, о веществе, о душе, о разумных существах, добрых или злых, о воскресении, о суде, о Христовых страданиях (χιατοῦ παθημάτων), в этом случае и цели достигнуть не бесполезно и ошибиться не опасно». Мы навязали бы богослову свое мнение, если бы сказали, что по его понятию о суде и страданиях Христовых столько же безопасно философствовать, сколько о мире и душе. Он не говорит сего, а только вообще обращает внимание современных мыслителей на предметы, которыми они могут заниматься с пользою и которыми вовсе не занимались, увлеченные к предмету, недоступному для разума1584.

 § 152. Святой Григорий Нисский в жизни

Не раз богослов Григорий дивился семейству, к которому принадлежал в. Василий. Отец и мать – благочестивые; дед и бабушка – исповедники; пять братьев – иноки, между ними три епископа, необыкновенные по дарованиям; шесть сестер, «брачные и безбрачные, но все добродетельные», и между ними Макрина, удивительная по уму и высоте духа1585. Только христианство могло образовать такое семейство и только оно могло раскрыть дарования до такой степени, до какой раскрыты они были в братьях Василии и Григории, необыкновенных учителях церкви.

Святой Григорий по месту епископии, нисский, был третьим сыном святой Еммелии. Детское воспитание преподавала ему та же благочестивая бабушка Макрина, которая учила и Василия, и первоначальное наставление в словесности преподавал ему, также, как и Василию, отец; дальнейшие же уроки, с 12 года своей жизни, когда умер отец его1586, он слушал, как вероятно, у кого-либо из неокесарийских наставников красноречия1587. Григорий готовил себя к званию светского оратора и принял в свое распоряжение родительское имение1588. Господь устроил судьбу Григория не по его расчетам. При Юлиане (в 360 году) Григорий лишился звания наставника красноречия1589 и вступил в должность чтеца. Вероятно тогда как переменились внешние обстоятельства, Григорий опять обратился было к любимому званию и занятию. Это была слабость; но люди не родятся святыми. Богослов писал к оратору: «Не хвалят твоей, говоря по вашему, славы бесславной, твоего скорого уклонения к худшему, твоего честолюбия. Что с тобою стало человек умный? за что прогневался на себя, бросив священные и назидательные книги, которые прежде читал пред народом? Не красней от стыда, слушая это; ты захотел лучше прослыть оратором, нежели христианином? По мне гораздо лучше последнее, чем первое, и благодарение за то Богу! Не думай и ты иначе... Не говори мне этих нарядных и витиеватых слов: что же разве я не был христианином, когда был оратором? разве не был верующим, когда занимался науками в кругу юношей? Нет, тут не все правда, хотя отчасти и можно уступить тебе. Для чего тебе своим поведением соблазнить других, и без того склонных к злу?»1590. Григорий обратился всею душой к изучению памятников веры и удалился в пустыню1591. В пустыне, около 370 года, написал он сочинение о девстве. Великий пастырь каппадокийский, желая иметь в Григории верного помощника для борьбы с арианством, в начале 372 года поставил Григория, против его воли, в епископа нисского1592. Григорий действовал как истинный пастырь Христов. Благочестивая сестра его Феосевия была при нем диаконисою и весьма много помогала брату в делах церковных. Смерть ее была великою потерею для брата; но святой Григорий, хотя со скорбью, но благодушно перенес эту потерю. «Изумляюсь, писал ему Богослов, терпению и любомудрию, какие, как слышу, показал ты при смерти блаженной, святой, сестры вашей»1593. Твердость нужна была нисскому святителю для более трудного и важного подвига. Такой пастырь Христов, каким был брат вел. Василия, был нетерпим для ариан. И вот известный уже нам Демосфен (375 год) приготовил другого епископа на место Григория; Григория оклеветали в неправильном употреблении церковного имущества и лишили кафедры1594. Но поборник православия не оставался в бездействии: он переходил из одного места в другое, чтобы утверждать православие и утешать православных1595. Тяжко было Григорию вести жизнь странническую; но Богослов писал к нему: «добро, тобою распространяемое, прочно хотя сам ты и не имеешь прочного места; разве жалуются на солнце за то, что оно обтекает вселенную, приливая лучи свои и ожитворяя все вокруг себя?»1596. По смерти Валента паства нисская с восторгом встретила своего пастыря1597. Вскоре после того он огорчен был смертью Василия, которого любил и уважал, как наставника своего. В годичную память почтил он его надгробным словом1598, и из благодарного уважения к наставнику окончил его описание шести дней творения, где недоставало описания творения человека и где другие желали видеть решенными еще некоторые вопросы1599. То же уважение побудило его приняться за труд важнейший – написать опровержение новой апологии Евномиевой, в которой Евномий оскорблял истину и имя вел. Василия, не имев, однако смелости показать на свет своего сочинения, пока жив был Василий1600.

В 379 году собор антиохийский определил послать опытного в деле веры для обозрения церквей в Аравии и Палестине. Там, между прочим, оскорбляли веру ереси Антикомариан, не чтивших непорочного девства Богоматери, и Коллиридиан, чтивших Богоматерь, как божество. Для утверждения мира и веры избран был Григорий1601. Прежде отправления в это путешествие Григорий посетил блаженную сестру свою Макрину, плодом беседы, близкой к смерти праведницы, было впоследствии сочинение Григория о душе и воскресении1602 . По погребении святой сестры, он счастливо окончил поручение в Аравии; но в Иерусалиме, где с благоговейною радостью посетил освященные места, не мог он совершить всего того, что поручено ому было и со скорбью писал, что грехи и заблуждения и там находят крепкую защиту в сердцах людей1603. В 381 году, в числе епископов, собравшихся для вселенского собрания, был и пастырь нисский. Здесь он участвовал в утверждении Богослова в звании константинопольского пастыря и читал Богослову и Иерониму свое сочинение против Евномия1604, почтил память скончавшегося Мелетия надгробным словом1605, и, не могши вместе со многими разрушить вражды против святого Григория назианзского, преподал советы о вере и новом знании избранному из оглашенных преемнику Григория, Нектарию1606. Не без основания приписывают старанию пастыря нисского, что на том соборе дополнен был никейский символ членом о Духе Святом1607. И то же время Григорию присвоены были одинаковые права и преимущества с кесарийским пастырем1608. В следующем году он опять был на Соборе в Константинополе и тогда читал свое сочинение о божестве Сына Божия и Духа Святого1609 . В 385 году ему как знаменитому оратору, поручено было произнести слово над гробом любимой всеми императрицы Плакиллы1610.

Паству свою Григорий утверждал в вере и благочестии, как пастырь верный и истинный; случалось, что по нескольку дней сряду говорил он ей поучения1611; и он же был защитником несчастных пред судьями1612. В последний раз видим его в истории собора константинопольского, бывшего в 894 году по делу Агапия и Багадия, препиравшихся о кафедре Бодры аравийской. Имя Григории на сем соборе поставлено между именами митрополитов кесарийского и иконийского. Вероятно, вскоре после сего скончался пастырь нисский, второй после брата в учении и жизни1613, заслуживший в общем внимании наименование отца отцов1614.

 § 153. Святой Григорий в своих сочинениях: 1) как оратор; 2) как догматист; его Катехизис

Святой Григорий оставил после себя много сочинений, в которых он является то как вития духовный, то как догматист-обличитель, то как толкователь писания, то как учитель нравственности1615 .

I. Святому Григорию всегда отдавали честь, как оратору искусному. В ораторском слове его нет того величия, каким отличается слово Василия в., ни той возвышенности и точности, какие принадлежат слову Григория Богослова. В замен того оно дышит живостью и сладостью, ясно и легко; Григорий, говорит Фотий «весьма сладкий, блистательный, чарует слух приятностью» (γλυκύτατος, λαμπρὸς καὶ ἡδονῆς σίν ἀποστάξων)1616. Ораторский талант его виден особенно в надгробных Словах его Мелетию Антиохийскому, Василию Великому, святой Макрине, Плакилле и Пульхерии; в похвальных Словах Ефрему Сирину, Григорию чудот. М. Феодору тирону, 40 мученикам севастийским, первомученику Стефану. Эти слова ого, как некоторые из праздничных, содержат много сведений полезных для истории1617, что указывает ин верность оратора правде.

II. Самые лучшие из догматических сочинений Григория: 12 Слов против Евномия и Катехизис1618 .

Катехизис, по собственным словам Григория, составляет наставление в том, как надобно действовать при обращении язычников и иудеев, и как – при опровержении еретиков. Язычнику-безбожнику надобно, говорит он, показывать бытие Бога в устройстве мира; язычнику многобожнику – бытие Единого показывать тою мыслью, но существо совершеннейшее может быть только одно. Иудея надобно доводить до признания Предвечного Слова указанием на наше слово (λόγος) и свидетельствами писания. Чтобы представить язычнику достой ним веры воплощение Сына Божия, пусть покажут греховность человека. Далее умный учитель мирит разум человеческий с откровенны м учением о воплощении Сына Божия. Показывает, что все естественный свойства немощной природы человеческой не унижают Божества в Богочеловеке, Божество остается с своими свойствами, также как и человечество с своими; соединение души с телом не более постижимо, как и соединение Божества с человечеством (ἀνάκρασις τοῦ Θεοῦ πρὸς τὸ ἀνθρώπινον): показанием же Божества во Христе Иисусе служат чудеса Его, Его чудесное рождение от девы, Его воскресшие. И если Бог, всегда сам по себе бесстрастный, воплотился: то конечно только по любви к бедным людям. И воплощение Его есть врачество для наших грехов, столько же естественное, сколько сообразное с благостью, правдою, премудростью и всемогуществом Божиим.

Затем также в духе философа Богослова говорит о средствах ко спасению. Относительно свободы человеческой рассуждает он так: «вели свобода есть сила без действия, без всякого употребления: то добродетель уничтожена, жизнь не стоит внимания, ум во власти судьбы, грешить – дозволенное дело для каждого, различия в жизни нет». Рассуждает о крещении и Евхаристии, как таинственных средствах ко спасению. «Как несколько кваса, говорит Апостол, заквашивает все тесто: так оное тело, от Бога приявшее бессмертие, когда принимается, все претворяет в свою природу». «Как единое тело Христово оживляет естество людей верующих, быв всем разделяемо, а само не уменьшаясь?... Слово Божие – Бог и Слов – соедини лось с природою человеческою, и тело пребыванием Бога Слова возведено до Божественного достоинства. И так справедливо веруем, что и ныне хлеб, освящаемый Словом Божиим, претворяется (μεταποιεῖσθαι) в тело Бога Слова. Хлеб, как говорит Апостол, освящается словом Божиим и молитвою, не так, чтобы чрез вкушение становился телом Слова, но внезапно претворяется (μεταποιούμενος) в тело словом, как сказано Словом: сие есть тело мое. И как тело питается еще влагою, так к влаге своей присоединяем прибавление того же вида. По устроению благодатному предает себя всем верующим при посредстве тела, состоящего из хлеба и вина, сора створяясь с телами верующих, дабы соединением с бессмертным и человек стал участником бессмертия». В заключение говорят, что новое рождение требует от нас самих постоянного перерождения на добро1619.

 § 154. Книги против Евномия, сочинения о Святой Троице и другие догматические сочинения

В сочинении против Евномия после кратких замечаний о Евномие, подробно опровергаются мысли Евномия, предложенные им в новой апологии, объясняется смысл изречений откровенных, которые Евномий приводил в свою защиту, и таким образом утверждается Божество Сына Божия, а частью объясняется и все учение о Святой Троице. Превосходны слово его о Святом Духе: «Другой такой же свет, точно также не отличающийся никаким расстоянием времени от рожденного Света, но чрез Него сияющий, причину же личности (ὑποατάσεως) имеющий в первообразном Свете». (1-е Слово). Святой Григорий неутомимо преследует Евномия на каждом шагу и открывает ошибки его с изумительною зоркостью, – и там, где тот совсем не думал быть уличенным, уличает его в грубых заблуждениях. Это сочинение считается лучшим из всех писанных против Евномия.

Учение о Святой Троице и особенно о Божестве Святого Духа святой Григорий защищал от современных ему заблуждений многими другими сочинениями1620. В Слове о Святом Духе он поучает тому, как людям сообщаемо было ведение о Троице. Когда люди омрачены были многобожием: «Господь стал воззывать их от заблуждения к истине постепенно. Тех, которые истомлены долговременным голодом, врачи, принимаясь восстановлят, берут во внимание их слабость, и не вдруг питают их до сытости... Когда при слабости душ, происшедшей как бы от голода, люди не были способны принять тайну: то сперва были воззваны законом и пороками от многобожия.... Потом тем, которые приготовлены были законом к полнейшему ведению Божества, открыт Евангелием Единородный Сын, и дана совершенная пища нашего естества, Тот в котором жизнь, Дух Святый»1621. Святой Григорий не раз опровергал и учение Аполлинария: его «Антирретик против Аполлинария» – самый внимательный и умный разбор учения Аполлинариева1622.

О творении мира и о первозданном человеке рассуждает святой Григорий: а) в шестодневе1623 , где решает высокие вопросы о мире, оставленные святым Василием без ответа по их недоступности для народа. В этом превосходном сочинении видно столько же знакомства с древнею философией, сколько оригинальности в философско-богословских мыслях, б) В сочинении против манихеев1624 доказывал он, что Бог не есть виновник зла; в) показывал несостоятельность судьбы пред судом здравого смысла1625; г) в сочинении о сотворении человека1626 говорит о достоинстве первосозданного – об образе Божием в человеке, о духовности души и ее силах, о происхождении порчи в природе человеческой и о воскресении. Свида справедливо называет это сочинение произведением чудным по возвышенности и глубине мыслей его. В двух беседах на слова: сотворим Человека по образу нашему и по подобию святой Григорий, полагая образ Божий в духовных силах первосозданного, относит подобие Божие к нравственному совершенствованию человека.

В одном из Слов своих изображает благодатное значение таинств. «Не пренебрегай божественным омовением, но обыкновенному употреблению воды. То, что действует здесь, – важно и совершает дивные дела. И жертвенник Святый, которому предстоим, – камень обыкновенный.... но поелику посвящен он Богу и приял благословение: то уже есть трапеза святая, доступная не для всех, а только для священников. Хлеб сперва бывает обыкновенный, но, когда освятило его таинство, называется и есть тело Христово. Так и таинственный елей, так и вино, прежде благословения не важные, после освящения, нисходящего от Святого Духа, действуют превосходно. Та же сила слова творит и высокого иерея, отделяемого от толпы новым благословением. Ибо тогда, как вчера и прежде того был он одним из толпы народа, внезапно становится наставником, предстоятелем, учителем благочестия, предстоятелем тайн; по виду он тот же, что и был: но невидимая благодатная сила преобразовала на лучшее невидимую душу его»1627.

Наконец замечательны – исследование о детях умерших некрещенными1628 и сочинение о душе и воскресении1629 .

 § 155. Характер святого Григория как догматиста: замечание о двух спорных пунктах в его учении

В догматическом учении своем святой Григорий вообще не столько богослов, сколько философ: каждый предмет он старается объяснить для разума; по началам разума; входит размышлением в значение и связь откровенных истин. Свида справедливо говорит о нем: Ελλογιμότατος καὶ πάσης παιδείας ἀνάπλεως «весьма разумный и с многостороннею ученостью», если, то есть понимать слова Свиды о философской настроенности и учености Григория. Философские размышления Григория часто глубоки, но иногда не более, как остроумны; сведения его о природе обширны и проникнуты высокими идеями сочинения его показывают, что он любит углубляться в сочинения Оригена; требования логического рассудка были выполняемы им строго, за исключением тех случаев, когда обращается он к аллегорическим объяснениям.

В частности, следует сделать замечания на следующие два пункта:

1) Давно замечали, что у Григория есть мысли Оригеновы о восстановлении всего в первоначальный богосозданный вид. Ученики Аввы Варсонофия предлагали об этом великому Авве, и Авва объяснял происхождение таких мыслей у Григория1630. Патриарх Герман в 8 веке писал в защиту пастыря нисского, что места в его сочинениях, на которые ссылались в свое оправдание оригенисты, одни испорчены, другие неправильно поняты ими. Фотий, который читал сочинение Германа, для нас уже потерянное, прибавлял, что книги, которые пересматривал Герман, были следующие: разговор с Макриною о душе, огласительная книга и о жизни совершенной1631 . Но а) Нил солунский в 12 веке отвечал латинянам, указывавшим на сочинения Григория в очищение своего чистилища: «пока не касались вопроса о вечном мучении, и он (Григорий) представляется с тою мыслью, что мучения будут иметь конец»1632. б) В некоторых сочинениях Григория по всем спискам так часто повторяется мысль о восстановлении всего в прежний вид и в таком соотношении с окружающими мыслями, что надобно говорить правду – нельзя признать ее вносною1633. Впрочем в) и то справедливо, что пастырь нисский в трех сочинениях своих ясно и определенно говорит о вечности мучений1634. Соображая все это, должны мы положить, что пастырь нисский дозволял себе рассуждать о назначении мучений будущности в виде» гаданий1635; гадание его или личное мнение его об этом предмете было неверное, ошибочное, – потому что откровение говорит не то об этом, и основательное размышление не находит мнения его согласным с правдою Божией1636, учение же откровения сохранявшееся общим верованием, передает нам и сам Григорий. Так рассуждал о мнении Григория относительно мук будущих и вел. Авва Варсонофий. Говоря таким образом о Григории, мы не унижаем его святости, ни уважения к нему, как к отцу церкви; пусть мнение Григория остается мнением человеческим, оно повредило бы его святости, если бы имело влияние на ослабление строгости жизни его, но того не было, – напротив оно возвышало дух его мыслью о благости Божией. При этом мнении, но не по этому мнению, а в других разных отношениях пастырь нисский был и остается отцом церкви1637.

2) Важнее по предмету своему мысль о происхождении Духа Святого «и от Сына», которую усвояли пастырю нисскому. П. Векк, потом Мануил Калека1638, и некоторые на соборе флорентийском читали в Слове Григория о молитве Господней след. слова: «О Святом же Духе говорится, что Он от Отца и о нем свидетельствуется что Он от Сына (ἐκ τοῦ ὑιοῦ). Мы не будем говорить о том, как умный Зерников соображением доходил до полного и справедливого убеждения, что у Григория надобно читать τοῦ ὑιοῦ ναι1639. В 12 веке указывали латинянам на списки Слова Григориева, где слова о Святом Духе читались не так как читали латиняне. Но вот спор решает нам недавно изданное сочинение Анастасия пресвитера 7-го века: у него слова Григория так читаются: Τὸ δὲ γιον πνεῦμα καὶ ἐκ τοῦ Πατρὸς λέγεται καὶ τοῦ Yιοῦ εναι μαρτυρεῖται, то есть «а о Святом Духе говорится, что он от Отца, и о Нем же свидетельствуется, что Он – (Дух) Сына»1640. Следовательно, ясно, что святой Григорий не учил тому, что Дух Святой происходит и от Сына. Обличение делам произвола, представляемое сочинением Анастасия, так торжественно, что пора бы папистам и отказаться от греха отцов своих.

 § 156. Святой Григорий толкователь Святого Писания и учитель нравственности

Святой Григорий писал несколько сочинений в объяснение Святого Писания, но это были более размышления о словах боговдохновенных, чем толкования их.

а) Восемь бесед на 3 главы Екклезиаста – прекрасные наставления о добродетели и пороке и их действиях. Объяснение оканчивается 13 стихом 3-й главы.

б) 15 Бесед на песнь песней с предварительным наставлением, что эту книгу надобно читать тем, у кого сердце чисто и свободно от любви земной. «В песни описывается брачный обряд, но разумеется союз души с Богом».

в) Исследование о Пифониссе показывает, что являвшийся в виде Самуила есть дух злобы.

г) Два размышления о надписаниях псалмов и беседа о 6 псалме: в размышлениях общее обозрение псалмов и их действия на сердце1641.

д) 5 Бесед о молитве Господней и 8 бесед об 8 блаженствах1642 . Первые драгоценны по высоким мыслям о необходимости и силе молитвы. Беседы о блаженстве с основательными уроками о смирении, кротости, бедности духа и проч.

Отселе уже видно, что святой Григорий заботливо помышлял о христианском благочестии. Для назидания в благочестии он много писал и особых сочинений. Таковы:

а) Три исследования о христианском совершенстве1643 . В первом разыскивается, к чему обязывает нас имя христианина и наша вера? Во втором определяется, как достигать совершенства? В третьем в ясном виде представляется цель христианской жизни.

б) Жизнь Моисея или совершенная жизнь, в примере Моисея показывает добродетели христианина1644. Несколько похожи на то «жизнь святого Григория Чудотворца» и «жизнь святой Макрины»1645.

в) Наставления о частных предметах нравственности: о любви к бедным; против ростовщиков; к тем, которые строю судит других; против блудников1646 ; о девстве; против тех, которые неравнодушны к оскорблениям; о том, что не надобно плакать об умерших; против откладывающих крещение или покаяние1647.

г) Между письмами святого Григория1648 замечательны два письма о путешествии в Иерусалим. Святой Григорий показывает ошибки и погрешности, которые допускали некоторые из современных ему посетителей святой земли; объясняет, как тяжки эти погрешности: но он не говорит, что благочестивые путешествия во всяком случае неблагочестивы, как напротив понимали его старые протестанты1649.

д) Каноническое послание к Летоию., митрополиту Митилены армянской, вошло в состав правил церкви вселенской. Оно признается церковным законом не только в церкви православной1650, но и в церквах армянской и яковитской. Отличие его от других правил состоит в том, что у святого Григория правила выводятся из рассмотрения свойств и сил души. «В душе нашей, говорит первое правило святого Григория, усматриваются, по первоначальному разделению, три силы: сила ума, сила вожделения и сила раздражения (чувства). Ими совершаются и подвиги живущих добродетельно и падения поползновенных на зло». За тем, поставляя грехи ума самыми важными, определяет за отступление от веры епитимии самые тяжкие. Вообще же врачевания определяются мерою болезни, а болезнь измеряется значением силы, поражаемой болезнью.

 § 157. Святой Амфилохий, епископ иконийский

Современник и друг святого Василия и Григория Назианзского, святой Амфилохий1651, был родом из Каппадокии и родился в той же Кесарии, где и Василий1652. Отец его, называвшийся также Амфилохием, был родной брат блаженной Нонны, матери Богослова Григория1653. «Он нашел, говорит святой Григории, ключ разумения для всякой книги, смертным ли она писана или пренебесна, и некогда превосходил всех каппадокиян красноречием и добросердечием. Он был счастлив, благороден, силен в слове, служил помощью для всех родных, благочестивых, благородных, ученых, и наставником в слове»1654. Если же таким заботливым наставником был он для молодых родственников, в том числе и для племянника своего святого Григория1655, понятно, какое образование дал он детям своим: им дано лучшее, блистательное образование того времени. Старший сын его, Евфимий, по окончании образования обручен был с прекрасною и богатою невестою и умер1656; дочь Феодосия осталась девственницею и воспитала знаменитую богатством и святостью Олимпиаду1657. Молодой Амфилохий вступил в звание адвоката1658. Одним из первых дел нового адвоката было защищение диакона Евфалия, которого, по происхождению его из податного состояния, хотели исключить из духовного звания. Святой Григорий просил Амфилохия начать новую службу добрым делом – защитить диакона Евфалия; иначе, писал он, этот потерпит самую печальную участь, один не воспользуется человеколюбием настоящего времени и тою честью, какую воздают цари священным лицам1659. Эти слова святого Григория дают видеть и то, что Амфилохий принял на себя звание адвоката при императоре Иовиниане, около 864 года. Занятия адвоката нравились молодому Амфилохию: но они же ввели было его в беду и наделали ему много неприятностей. Один человек, будучи виновен в важном преступлении, умел представиться Амфилохию совершенно невинным и молодой адвокат с жаром защищал его. Первым следствием было то, что на адвоката посыпались самые невыгодные отзывы, а потом ожидала его ответственность пред законом. Святой Григорий в другом случае писал к Амфимохию: «мы не часто бывали вместе, но этому надлежало бы быть и по нашей дружбе и по дружбе наших отцов»1660. Теперь он просил за Амфилохия ипарха Софрония. «Скорее могу, писал он, ожидать чего-нибудь невероятного и необыкновенного, чем думать, что он для денег сделает или подумает неблагородное. Столько общий голос приписывает ему правоты и благоразумия, что это даже превышает возраст его.... Не дозволь же себе равнодушно смотреть, как мучат его клеветами1661».

В 372 году Амфилохий, по убеждению святого Григория1662, удалился в пустыню. Здесь занятиями его были молитвы, чтение писания и пост1663. Самое место уединения было таково, что иногда и поневоле приходилось поститься. Пустыня богата была зеленью и цветами: но хлеб надлежало ожидать со стороны; святой Григорий посылал хлеб пустыннику и раз с душевною улыбкой писал: «щедрее посылайте нам зелень, или же станем грозить задержать у себя запас хлеба и тогда узнаем, точно ли кузнечики питаются одною росой1664».

По смерти Фавста, иконийского епископа, скончавшегося в 373 году1665 блаженный Амфилохий, «уловленный не расторгаемою сетью благодати и мановением Божием приведенный в Писидию»1666 поставлен был в епископа Иконии, тогда главного города области ликаонской, следовательно с правом управления всеми церквами области1667. Это сильно отяготило душу Амфилохия. Святой Василий писал ему в утешение: «если бы самому тебе надлежало нести бремя: то, конечно, оно тяжело и даже невыносимо. А если Господь несет его с тобою: то возверзи на Господа печаль твою»1668. Вскоре после посвящения своего Амфилохий предпринимал путешествие в Кесарию для совещания с Василием и успел заслужить любовь всех кесарийцев. Святой Василий, приглашая его к себе (в том же 374 году) к кесарийскому празднику святого Евтихия, писал к нему: «Будь уверен достопочтеннейший и истинно любезнейший для меня, что народ мой, узнав многих по опыту, желает твоего прибытия более чем успеха в чем-нибудь. Так возбудил ты любовь их к себе в короткое пребывание у нас. Потому чтобы и Господь прославился и люди возвеселились, и мученики были почтены, и я старец получил от искреннего сына услугу, благоволи пожаловать ко мне; да предвари дни праздника, чтобы на досуге побыть нам с тобою вместе и утешиться общением духовных дарований. Празднество (памяти святого Евпсихия) бывает 5 сентября. Посему прошу тебя прибыть за три дня»1669. В это вторичное пребывание свое святой Амфилохий упросил Великого Василия написать о Святом Духе для обличения духоборцев и в прекращение разных толков оскорбительных1670. Амфилохий кроме личного совещания, не раз просил Великого Василия и на бумаге разрешить сомнения его о благочинии церковном. И по его-то просьбе написано между прочим «каноническое послание» великого кесарийского пастыря1671. В следующем году святой Василий вновь приглашал к себе Амфилохия и по причине своей болезни поручал ему кесарийскую церковь1672. Амфилохий, сам будучи болен, но не зная о болезни Василия, приглашал его в Иконию на Собор. Святой Василий просил подождать его, пока выздоровеет1673. Но болезнь не прекращалась во весь год. Посему Василий посылал на Соборе вместо себя книгу о Святом Духе. На Соборе 376 года осуждены были духоборцы1674. После того блаженный Амфилохий, для успешной борьбы с евномианами просил святого Василия разрешить несколько вопросов евномианской диалектики. Василий столько любил истину и Амфилохия, что не взирая на тяжкую болезнь свою написал ему ответы1675. В 381 году святой Амфилохий присутствовал да втором Вселенском Соборе, и отцы Собора поручили ему восстановить чистую веру в областях Азии1676. В 383 году он опять был в Константинополе. По святой ревности к истине и спасению ближних он просил императора Феодосия запретить арианам делать публичные собрания. Феодосий «сначала счел эту меру довольно жестокою». Святитель видел, что еретики пользуются свободою во вред святой церкви1677. И решился на поступок смелый. Явясь в палаты царские, он видел, что подле царя стоит сын его Аркадий, недавно провозглашенный также царем; он приветствовал царя с должною почтительностью, а сыну его Аркадию не отдал почести должной. Феодосий, подумав, что Амфилохий забылся, приказал ему отдать должный привет Аркадию. Довольно и того, что отдана честь царю, сказал Амфилохий. Император разгневанный призвал бесчестье сына за оскорбление себе и велел выгнать Амфилохия. Тогда святитель сказал: «видишь, Государь, как невыносимо для тебя бесчестие сына, ты в сильном гневе на оскорбляющих его: поверь же, что и Отец Небесный, Бог всего, негодует на тех, которые унижают Сына Его». Тогда царь понял все, просил извинения у Амфилохия и выдал указ, согласный с его желанием1678. Около того же времени проникли в ликаонскую область массалияне, или евхиты. Святой Амфилохий успел защитить церковь свою от этой заразы1679. Он написал книгу против мессалиян1680. Потом присутствовал на Соборе сидском в Памфилии, где была осуждена ересь евхитов и Амфилохий от имени Собора написал о том послание к Флавиану архиепископу антиохийскому1681. Святой Амфилохий столько уже преуспел теперь духом, что мог испрашивать исцеление больным. Об этом святой Григорий так писал к нему: «едва освободился я от страданий, какими отягчила меня болезнь, как обращаюсь к тебе, подателю исцеления: язык, мудрствующий о Господе, восстановляет больных»1682. В сентябре 394 года святой Амфилохий присутствовал на соборе константинопольском, бывшем по поводу распри между аравийскими епископами Багадием и Агапием1683. Это был последний подвиг святого Амфилохия, известный по памятникам, и он скончался вероятно в следующем году1684.

 § 158 Сочинения его

И по тем извлечениям из сочинений святого Амфилохия, которые сохранены древними учителями, или в древних рукописях, видно, что святой Амфилохий оставил после себя весьма много сочинений и сочинений разнообразных. Он писал книги, стихи, письма, слова. К сожалению, до нас дошло очень немногое.

Книга его о Святом Духе, которую читал блаженный Иероним1685, равно как и книга против евхитов1686, совсем потеряны. В книге о рождении Господа по плоти, которую читали на вселенских соборах, святой Амфилохий писал: «истина узника, пришла благодать, явилась жизнь Божия, Слово и Сын Божий воплотился для нас. Творец всего, Бессмертный, кто существовал с Отцем и Духом Святым прежде всякого творения видимого и невидимого, вот ныне рождается от Девы, без всякого греха, без всякого содействия мужа... Христос для того истощил себя, чтобы мы обогатились из полноты Его. Его смерть стала для тебя бессмертием, страдание Господа стало славою для раба. А ты обращаешь благодеяние в повод к хуле»1687. Из книги на Исаию Дамаскин приводит только несколько слов1688.

До нас дошло обширное письмо в стихах к Селевку1689, племяннику святой Олимпиады и внуку военачальника Трояна. Сочинение – педагогическое, для молодого богатого человека. В славу Святой Троицы написаны 333 стиха, так говорит сам сочинитель. Конец ямбов в Селевку, где перечислены канонические книги Святого Писания, Трулльский Собор причислил к каноническим творениям отцов, назвав ямбы посланием святого Амфилохия1690. Святому Амфилохию приписывают эти стихи Козма индейский плаватель 6 века1691, святой Дамаскин, святой Козма Маюмский и другие1692. В одном древнем списке ямбов замечено: «Мне кажется, что это – плод ума Богослова, и только писано от имени Амфилохия», Но это частное мнение позднего лица ничего не значит пред приведенными свидетельствами древности, тем более, что ямбы к Селевку по содержанию не могли быть плодом святого Григория: в стихотворении святого Григория «подлинные книги боговдохновенного писания1693 не так перечисляются, как в ямбах. У Григория в числе священных книг семь соборных посланий и не упомянуты Апокалипсис и Эсфирь; в ямбах поставлены в каноне и соборные послания и Апокалипсис и Эсфирь, но с прибавлением сомнения. Так нет сомнения, что ямбы – произведение Амфилохия. В них предлагается наставление Селевку соединять успехи в науках с успехами в чистой святой жизни. Селевк предостерегается от пристрастия к богатству, от связи с худыми людьми, от посещения театра и других светских зрелищ. Затем убеждают его заниматься «стихотворными книгами, историческими сочинениями, изящными произведениями витий и тонкими рассуждениями философов», но при этом поступать осмотрительно, отклонять от души, что есть вредного в писателях языческих. Всего более, учит наставник, надобно находить удовольствие в тех книгах и науках, которые способны научить всему полезному для вечности, изучать писания боговдохновенные, где предлагается высокое учение о Святой Троице; наконец перечисляются самые боговдохновенные книги Ветхого и Нового Завета.

По извлечениям древних известно «послание святого Амфилохия к Селевку, внуку военачальника Траяна». Здесь говорится о Святой Троице и о воплощении Сына Божия. Здесь же святой Амфилохий учит об похождении Святого Духа не так, как западные. «Говорю», что истинный Бог – един, пишет святой учитель, и убегаю многих богов язычества. А что Бог познается в трех лицах, тем уничтожается иудаизм... Сына именую рожденным без времени, без начала; как Бог сосуществует Он Отцу всегда. Верую, что Дух Святой исходит от Бога и Отца вечно. Не называю рождения Сына исхождением»1694.

Довольно значительны уделявшие извлечения из «письма Амфилохия к сударийцам о Святой Троице»1695. Соборное письмо 394 года где также рассуждается о Святой Троице и в частности о Святом Духе, сохранилось в полном виде1696. Из «догматического послания к Панхарию диакону сидскому», писанного конечно против евхитов, известно очень немногое1697, а послание к Флавиану о том же совсем потеряно1698.

По сохранившимся извлечениям из Слов святого Амфилохия одно слово начинается так: «Пусть ныне коснемся состязательных слов (certativos attingamus sermones)1699; другое извлечение с такою надписью: «из первого слова на слова: о дни же том и часе; два у него сочинения о том»1700; третье извлечение надписывается так: «блаженного Амфилохия из слова на слова: Господь созда мя; четвертое слово»1701. По этому уже видно, что святой Амфилохий, по долгу пастыря, говорил весьма много слов и они были догматико-полемические, хотя и не все. Тоже самое видим и по содержанию каждого отрывка слов его. Извлечения из семи слов на слова Евангелия Иоаннова все направлены против евномиан1702. Слово на слова. Отец Мой болий Мене есть, иначе прямо называется Слово против ариан1703. Таково же сохранившееся целым Слово на Рождество Христово1704. В слове на слова: от Моего приимет (Иоан. 15, 4.), святой учитель учил: «Ты предсказал, что от Твоего приимет и самым ясным образом изложил ученикам учение о всех твоих наставлениях. Это благодать Параклита и Начальника жизни. Он, говорю, Дух истины, о котором сказал ты, что исходит от Отца безвременно1705. Вот и еще опыт тому, как учил святой Амфилохий об исхождении Духа Святого. В слове на слова: не может Сын творяти о себе ничесоже, доказывалось, что плоть Иисуса Христа не принесена с неба1706. Это против Аполлинария. Заслуживает внимания объяснение слов: Иисус же преспеваше премудростью1707. Сохранившееся слово на день Великой Субботы – образец слова по изяществу слога и по силе мыслей1708. Таково же целое Слово на расслабленного, где между прочим читаем: «Один Сын – Слово Отца и один Дух Святой – Дух Отца»1709. Слова неприятные для западников.

Что касается до жизни святого Василия, известной с именем Амфилохия: то она писана без сомнения не святым Амфилохием, а, по всей вероятности, Амфилохием кизическим, другом П. Фотия1710.

§ 159. Святой Амвросий Медиоланский, жизнь его

После святого Илария никто из пастырей запада не имел столько влияния на современное состояние запада, как святой Амвросий епископ медиоланский (миланский). Сын префекта Галлии и Испании, он еще в детстве подавал отцу большие надежды на себя1711. Но отец скоро умер. Вдова – мать с двумя малолетними сыновьями и дочерью переселилась из Трира в Рим – туда, где были средства дать лучшее воспитание детям, Амвросий и Сатир получили блистательное образование в словесности и правоведении сестра Марцеллина, после смерти матери, нежно заботилась о юных братьях. Оба братья вступили в звание адвокатов; в Медиолане образованность и дарования Амвросия скоро замечены и префект Проб приблизил к себе Амвросия; открылось место префекта италийских областей Лигурии и Проб, предоставляя (в 370 году) это место Амвросию, сказал: «ступай – поступай не как судья, а как епископ». Префект Амвросий так и действовал, по влечению своего сердца. В конце 374 года умер Медиоланский епископ Авксентий и открылись споры об избрании преемника тому, кто был опорою ариан (см. об Иларие). Амвросий, по званию префекта, явился в храм, чтобы смотреть за порядком, и неожиданно услышали голос младенца: «Амвросий – епископ». Народ подтвердил отзыв невинности. Напрасно Амвросий ссылался на то, что он совсем не готовился к духовному званию и даже не крещен; напрасно хотел устрашить волновавшихся жестокостью; ночью он скрылся из города, но к утру против воли своей очутился у ворот Медиолана и народ окружил его, как пленника стражею. Амвросий принужден был уступить любви народа и званию Божию; крестился, в семь дней прошел степени клира и в восьмой (1 декабря 374 года) посвящен в епископа1712. Он был тогда 34 лет. Епископ Амвросий роздал деньги бедным, предоставил брату управлять наследством; а сам поставил себя на степень ученика христианских учителей, читал сочинения Оригена, Василия Великого и Григория Наз.1713 , слушал устные наставления пресвитера Симплициана. Оратор кафедры гражданской явился оратором на церковной кафедре, и народ, любивший префекта Амвросия, еще более слушал слова епископа Амвросия, ревновавшего об очищении церкви от плевел арианских. Как памятник чистой веры Амвросий испросил возвратить из Каппадокии остатки Медиоланского епископа Дионисия, заточенного арианами, и в. Василий радуясь избранию такого пастыря церкви, пилить Амвросию: «так как ты человек Божий не принял и не изучал Евангелия Христова от человека, но сам Господь из судей земных возвел тебя на престол Апостольский: то подвизайся подвигом добрым, исцеляй немощи твоего народа, если кого из вверенных тебе коснулся недуг арианства»1714. Амвросию много надобно было иметь твердости и любви, чтобы врачевать застарелый недуг арианства; в Медиолане жила императрица Юстина арианка; под ее защитою ариане вызвали было одного низложенного арианского епископа для открытой борьбы с Амвросием1715: но император Грациан полюбил святого пастыря и издал указ не собираться еретикам для богослужения вне храма1716. Тем не менее ариане успели, к скорби пастыря, получить для себя один из немногих храмов Медиоланских1717. В замен того святой пастырь утешался обильными плодами своих проповедей о девстве, которые говорил он на втором году своего служения и потом по просьбе благочестивой сестры своей и других выдал для общего назидания в виде книги1718. «Из Пиаченцы идут для посвящения девы, из Бонны идут, из Мавритании идут, чтобы принять здесь покров», так говорил скромный пастырь в обличение порицавших жизнь девственную1719. Беспокойства империи склонили на время дела церкви в пользу ариан. Грациан (в 378 году), отправляясь на помощь Валенту против Готфов, объявил свободу вероисповеданий1720 и вызвал Амвросия написать для него опровержение арианства; Амвросий написал, две книги о вере и вскоре продолжил труд свой в других трех книгах1721. Император, возвратись из похода (в 379 году), оценил ревность и просвещение пастыря и выдал указ в отмену прежнего, строгими угрозами против еретиков1722 возвратил православным и храм, которым овладели было арияне1723. «Один Бог знает, писал тогда Амвросий императору, сколько отрады приносит душе моей твое благочестие... Ты даровал мне, чего так усильно домогался я, – покой церкви; ты заградил у ста отступникам истины. О! Если бы также успешно подействовал и на их сердца»1724. В тоже время Амвросии сильно огорчен был кончиною нежно любимого брата и излил скорбь свою в надгробном слове Сатиру1725. В 380 году Юстина, безуспешная в Медиолане, назначила на кафедру сирмийскую арианина; Амвросий явился в Сирмию и избран православный епископ. В след затем два. епископа Мизии и Дакии, низложенные за арианство, требовали у Грациана соборного суда, и на соборе аквилейском (в 381 году) Амвросий успел, несмотря на сильные препятствия, подтвердить прежнее решение о епископах1726. Ариане (в 381 году) выпросили у императора позволение иметь открытый спор с Амвросием; в назначенный день явился для прения Амвросий, но не явились ариане, и Амвросий говорил в слове о тайне воплощения: «Истинная вера незнакома с робостью». В тоже время, когда так успешно действовал Амвросий против арианства, он убедил благочестивого Грациана принять меры к ослаблению язычества В 382 году указом повелено вынести из римского сената статую победы, а жрецы и девы Весты лишены общественного содержания1727, тогда как в сенате было несколько сенаторов – язычников. Защитники язычества положили отправить посольство к императору просить возвращения прав древней религии Рима, в главе посольства был знаменитый оратор и сенатор Симмах. Амвросий явился к императору с ходатайством за веру Христову и верных сенаторов и посольству сенаторов язычников отказан доступ к императору, по той причине, что не представляют собою всего сената1728. Обратились к честолюбию императора, предложили ему «одежду верховного первосвященника». Император отвечал: «украшение языческое неприлично христианину». Надежда язычников рушилась и закипела злоба. Si Princeps non vult, appellari Pontifex maximus, admodum brevi Maximus Pontifex fiet, сказала злоба и так сделала. В 383 году провозглашен императором военачальник Максим и защитник имени Христова умерщвлен солдатами Максима. Велика была скорбь святого пастыря о благочестивом императоре; но в тоже время грозило еще бедствие всей Италии. Гордая Юстина просила Амвросия отправиться к Максиму и просить, чтобы не похищал власти из рук малолетнего сына ее Валентиниана 2. И Амвросий остановил честолюбивого тирана1729. Надежды язычников на Максима не осуществились, но не потеряны надежды при дворе Валентиниана. Вся власть была теперь в руках Юстины, а для нее было нужно только одно, чтобы в силе было арианство. Таким образом Амвросию надобно было бороться с двумя сильными врагами. В 384 году снова явилось в Медиолане посольство сенаторов язычников, и Симмах, допущенный к императору, произнес сильную речь в защиту язычества1730. Амвросий отправил письмо к императору, где изобразил долг христианского императора, гонения язычества на христиан, права сенаторов христиан, и говорил наконец императору: «мы епископы не можем оставаться равнодушны, если ты согласишься на требования язычников; ты, как император, всегда имеешь власть войти в церковь; но когда взойдешь, то или не найдешь в ней епископа, или встретишь вместо его строгого обличителя»1731. Не доверяя успеху письма, Амвросий испросил у императора список речи Симмаховой, чтобы написать ответ оратору-язычнику. В ответе своем он преследовал речь его на всех пунктах, с торжествующею силою истины: опровергнул все его софизмы и представил ответ к императору. Язычество пало. Остался другой враг. Пред пасхою 385 года Юстина потребовала для ариан загородного храма: Амвросий отказал; от него потребовали именем императора двух храмов, Амвросий отказал. В самую неделю Ваий явился в храм префект и вслед затем отряд солдат с тем, чтобы или вытребовать храмы или схватить епископа: но воины-Готфы, при слове пастыря о суде Божиим на притеснителей, церкви не захотели делать несправедливости. Император оставил свое намерение1732. Но Юстина обратилась к другому и более жестокому насилию. В 386 году, по ее убеждению, обнародован указ, которым отменялись постановления Грациана и объявлена полная свобода арианам1733. Амвросий решился пожертвовать жизнью, но не отступаться от прав истины; он отправил письмо к императору1734. Верные, в глубокой скорби, окружили пастыря своего с решимостью защищать его от насилия. Амвросий писал тогда гимны во славу Святой Троицы, и пение их смягчало скорбь верных и утверждало правословие1735. Тогда же писано сочинение о Тайнах, Арианство торжествовало, но не долго. Максим снова объявил войну Медиоланскому двору и снова обратились за помощью к Амвросию, пастырь отправлялся к тирану, смело обличал его в цареубийстве. Но на сей раз не мог остановить его замыслов. Валентиниан и Юстина оставили Медиолан, чтобы просить помощи у Феодосия; судьба войны отняла в 388 году и престол и жизнь у Максима, но и исступленная арианка уже не возвратилась в Медиолан. Валентиниан издал указ против всех еретиков1736, и святой Амвросий объясняя тогда Евангелие святого Луки, передавал пастве радость свою о победе над арианством1737. Время пребывания Феодосия великого на западе было тем временем, когда Феодосий и церковь увидели в новых опытах величие Амвросия. Феодосий велик был и для церкви, и для империи и уважал Амвросия: но одна слабость была в великом императоре – раздражительность. В 388 году Амвросий заставил раздраженного Феодосия остановить указ, которым предписано было одному епископу возобновить синагогу, разрушенную в пылу раздора верными1738. Возмущение в Солуне вновь раздражило императора: там убито было несколько чиновников императора. По воле Феодосия, собравшиеся в цирк солуняне безжалостно были преданы смерти. В глубокой скорби написал письмо Амвросий к Феодосию, убеждая его к раскаянию искреннему1739. Раскаяние пробудилось в Феодосии; он отправился в соборный храм, и в дверях храма услышал голос Амвросия: «ты подражал Давиду в преступлении, подражай ему и в раскаянии». Чего же Бог требует от меня? спросил смиренно великий император. «Того же, отвечал пастырь, что должен сделать каждый убийца, у Бога пет лицеприятия». Феодосий в виде отлученного заключился в своем дворце – смиренный и кающийся. По временам пробуждалась раздражительность его при мысли, что он – император – отлучен от церкви, и не раз пытался он просить об отмене определения. Амвросий отвечал, что император властен отнять у него жизнь, но не властен переженить определение церкви. Пред праздником Рождества Христова печальный и смиренный Феодосий отправился просить разрешения у пастыря и – мудрый пастырь сперва заставил императора, в предотвращение следствий раздражительности, выдать указ, по которому каждый смертный приговор надлежало исполнять не ближе, как по прошествии 30 дней; а после того, в одежде кающегося Феодосий введен в церковь1740. В 391 году Феодосий возвратился на восток, а в 392 году язычник Арбогаст лишил жизни Валентиниана и облек багряницею Евгения. Амвросий оплакал смерть Валентиниана в надгробной речи, а Евгений объявил недействительными указы против языческой религии1741. Амвросий писал в письме строгое обличение Евгению по имени христианину1742. Сильный помощью Господа Иисуса Феодосий разбил бунтовщиков: а доброму пастырю была теперь забота просить прощения для участвовавших в войне Евгения, и прощение объявлено всем1743. В начале 395 года умер великий Феодосий, и Амвросий почтил память его Словом; после того припоминал пастве о жестокости богатых в книге о Навуфее; в великую субботу 397 года, «великий священник Божий, сиявший как драгоценный1744 камень» скончался.

 § 160. Важность его как учителя. Его толкование Писания. Догматические сочинения

В истории пастырей церкви, святой Амвросий является пастырем, изумляющим века; Господь церкви избрал и укрепил его на сей чреде великой, в пример векам. Но каждому – свое. История жизни Амвросия показывает, как мало он имел времени приобрести образование, нужное для христианского учителя. До того времени, как возведен он был на пастырскую кафедру, он то занимался приготовлением себя к должностям светским, то занимался должностями света. Пастырь сам чувствовал, что многого не достает ему от того, что некогда было приобрести. «Восхищенный, говорит он, из судилищ к священству, я начал учить вас тому, чему сам не учился. Итак надобно мне вместе и учиться и учить, так как прежде не было свободного времени учиться1745». И во время пастырского служения какое было бурное время для Медиоланского пастыря! Потому-то не удивительно, если сочинения святого Амвросия не представляются столько совершенными в сравнении с сочинениями многих других учителей, как обещать могло великое имя Амвросия. На кафедре христианской ему оставалось пользоваться всего более тем, что имел и приобрел он на кафедре префекта и в этом положении он не мало оставил полезного для церкви. Владея даром слова, святой Амвросий без труда писал много, и потому оставил после себя много сочинений1746.

«Для того, чтобы, как сам говорит святой Амвросий1747, и учить и изучать Святое Писание», он много говорил слов о Святом Писании. Толкование его на Евангелие Лука, не без сомнения может быть поставлено в число руководств к разумению святого Евангелия. После общего обзора Евангелия святого Луки, он внимательно отыскивает буквальный смысл слов святого Луки, сличает его сказание с повествованием других евангелистов, решает недоумения о кажущемся разногласии их; иногда обращается и против еретиков. Для толкования Ветхого Завета, считал он нужным проникать в смысл подлинного текста, еврейского1748: но сам он не знал еврейского языка, и не совсем достаточно знаком был с греческим; толкования его на Ветхий Завет большею частью – подражание опытам других. Шесть книг на шестоднев большею частью перевод шестоднева Василия великого, с дополнениями из Оригена и Ипполита. В объяснении 12 псалмов и псалма 118-го также не редко повторяются слова Василия великого и Оригена, не исключая и произвольных мнений последнего. Объяснения повествований о рае, о Каине и Авеле, о Ное, о Аврааме, о Исааке, о благословениях Иакова, о кающемся Давиде, о жалобах Иова и Давида – полезны по назидательным мыслям, но утомляют аллегорическими толкованиями, и не довольно знакомят с точным смыслом боговдохновенного сказания.

К догматическим сочинениям святого Амвросия относятся: пять книг о вере, изъяснение символа веры, книга о воплощении, 3 книги о Святом Духе, книга о Таинствах (de misteriis), 2 книги о покаянии, учение о воскресении, изложенное в 2 книгах о смерти брата, в слове на смерть Валентиниана и в слове на смерть императора Феодосия. Первые три сочинения (о вере, символе и воплощении) едва ли не при жизни святого Амвросия, переведены были на греческий язык – и часто были приводимы в свидетели учения церковного – в церкви греческой1749. Книги о вере, писанные, как видели, против ариан, содержат краткое и ясное изложение доказательств единосущия Сына Божия со Отцем и остроумные опровержения возражений арианских. Книга о тайнах к новопосвященным (de misteritis ad initandos), от которой надобно отличать книгу о таинствах (de Sacramentis), хотя и древнюю, но не сочинение святого Амвросия1750, и две книги о покаянии, драгоценны для учения о таинствах. В книге о тайнах, которая во многом сходна с оглашениями святого Кирилла, говорит он о крещении (§ 1 – 5), миропомазании (§ 6 – 7), и евхаристии (§ 8 – 9). О первом пишет: «невидимая благодать Духа Святого, присутствуя действует во оставление грехов». О хлебе евхаристии говорит, что это не есть хлеб, а истинная плоть, распятая на кресте, и объясняет это примерами. В книгах о покаянии учит о необходимости исповеди и о власти, данной Господом прощать грехи. 3 книги о Святом Духе – извлечение из сочинений Василия великого, Афанасия и Дидима; Иероним не был доволен ни слогом, ни силою мыслей в этих книгах1751: но Августин приводил сочинение в пример простого слога и замечал: «самый предмет, по возвышенности своей, требует не красоты слов, не сильного чувства для убеждения сердца, а доказательств и пояснений1752. О догматических предметах святой Амвросий предлагал размышления и в письмах

 § 161. Сочинения нравственные. Учреждения богослужебные

Между всеми сочинениями святого Амвросия, 3 книги его о должностях занимают первое место. По древним спискам они назначаются для служителей церкви; они заключают в себе изложение должностей христианина, подведенное под общие начала, с применением нескольких наставлений к служителям церкви. Святой Амвросий имел при сем в виду Цицероново сочинение о должностях и хотел показать превосходство христианского нравоучения пред нравоучением лучших язычников. О христианской нравственности святой Амвросий писал много. Таковы сочинения его: об удалении от мира; о патриархе Иакове и о блаженной жизни – две книги1753, где в первой говорит, что жизнь блаженная – жизнь без страстей плотских, во второй описывает жизнь Иакова, как пример счастливой жизни; о патриархе Иосифе – как образце целомудрия и других добродетелей, об Илие и посте с похвалами воздержанию; о Навуфее, против скупости и жестокости к бедным; наставление воинам и другим членам государства1754. Книги о девстве, наставление деве, 3 книги о девах, увещание к девству, письмо о девстве1755 , и книга о вдовицах заключает в себе все, что может быть сказано в похвалу девства и вдовства и в наставление им. В письмах то увещевал к покаянию1756, то давал понятие о совершенстве христианском, приобретаемом постепенно1757, то преподавал советы клиру1758, судьям1759, епископам1760, или находящимся в скорби1761. В нравоучении Амвросий является тем, чем был в жизни: здесь возвышенность и твердость духа выражаются в своем достойном виде; здесь он велик и как учитель благочестия и как духовный оратор.

Весьма важны труды святого Амвросия для устройства Богослужения. Валяфрид Страбон писал в начале IX века: «Амвросий Медиоланский епископ устроил чин как литургии, так и других, служб для своей церкви и для прочих лигурийцев, который сохраняется и доселе в Медиоланской церкви»1762. Все, что устроял в сем отношении святой Амвросий, запечатлею было мыслью о востоке, выражало желания сближаться с обрядами светлого востока1763.

В чине службы святой Амвросий ввел следующее:

а) Составил Лекционарий, или, как говорит древнее известие, означил начала и окончания чтением из Евангелия, апостола и пророков1764. Для всех праздничных дней, со включением воскресных он согласно с древним восточным обыкновением, назначил чтения не только из Евангелия и апостолов, но и из Ветхого Завета. Власть папы не успела изгладить печати Амвросиева времени на сем установлении – италийского древнего перевода чтений.

б) Чин совершения евхаристии с молитвами и предисловиями (liber missalium orationum et probationum), где также много сходного с восточным, но не с римским чином1765.

в) Антифонарий (antipoharium) был вполне нововведением святого Амвросия, принятым с востока. Святой Амвросий ввел антифонное пение тогда, как правоверная паства его была угнетена императрицией Юстиною – арианкой. «Тогда, говорит Августин, установлено петь псалмы и гимны по обыкновению восточных, дабы народ не ослабел1766 или, как говорит Павлин, «стали петь гимны и бдения антифонно по клиросам»1767.

Святой Амвросий написал, как ноты, так и гимны для антифонария. Августин, Проспер, Исидор севильский1768 свидетельствуют, что гимны святого Амвросия в их время были петы в церквах на западе. Блаженный Августин пишет о себе, что «раз обуреваемый скорбью, воспел я гимн Амвросия и скорбь сердечная утихла». Это был вечерний гимн Амвросия1769. Сам Амвросий писал: «Говорят, что

народ услаждается многими гимнами. Но отвергаю.... что сильнее исповедания Троицы, которая ежедневно прославляется устами народа?»1770. Гимны Амвросия писаны с соблюдением меры и при том так, что шел всегда оканчивается четвертым сток; последнее само по себе указывает на то, что они назначены для антифонного пения.

Между подлинными гимнами святого Амвросия (всего до 13), следует наметить особенно гимн: Тебе Бога хвалим1771 . Напрасно некоторые отнимают его у Амвросия, увлекаясь примером некоторых писцов невежд1772. Составление сего гимна надобно отвести к тому времени, когда одержана была полная победа над арианством, т е. к 386 году, а в 388 году, когда крещен Августин святым Амвросием, его пели крестивший и крещаемый1773. С V века видим уже всеобщее употребление его на западе, между прочим при коронации королей и на соборах1774. Но вот на что еще доселе не обращали внимания, и что вместе говорит о подлинности сего гимна! Весьма сходный с ним гимн находится между гимнами святого Григория Богослова; это хвалебно молитвенный гимн Триипостасному: «Дай мне воспеть, дай мне восхвалить Тебя, Бессмертный царю и Господи... Тобою живут бесчисленные сонмы Ангелов, Ты засветил солнце» и прочее1775. По местам буквально, а по содержанию и весь сходен с сим гимном гимн Амвросия. И так, как мы уже знаем, что Амвросий более, нежели кто-либо другой из западных учителей, переносил восточное на запад, и даже вносил очень многое из восточных сочинений в свои собственные, то не остается сомнения и в том, что песнь Тебе Бога хвалим, действительно принадлежит святому Амвросию.

§ 162. Жизнь Макария Великого и сочинения его

Для всей церкви, а не для одной пустыни, был и остается великим святой Макарий Египетский, отец пустыни. Современник Макария Александрийского, называвшегося «городским»1776, но несколько старше его, он еще в юности почувствовал желание оставить мир и поселился близь деревни в келлии; его избрали в чтеца к одной церкви, но он бежал в другое место; здесь оклеветала его впадшая в грех девица; он принял на себя клевету; преступница ужасными страданиями, внезапно поразившими ее, вынуждена была сказать о невинности Макария; но Макарий, убегая славы человеческой удалился1777 в пустыню Скитскую1778; отселе посещал он святого Антония1779. На 40 году был посвящен в пресвитера и тогда же получил дар чудотворений и пророчества, а по умножении учеников воздвиг для них четыре храма, сам, пребывая с одним учеником своим1780. Велики были подвиги Макария еще в первые годы пустынной жизни; завеликие подвиги уже тогда называли его отроком старцем1781 ; но преимущественно молчание1782 и сердечная кротость1783 отличали и возвышали дух великого. Когда из Александрии изгнан был арианами архиепископ Петр преемник Афанасия и ими же поставлен был Люций: Люций послал отряд солдат в пустыни, чтобы насилием и жестокостями принудит пустынников к арианству; многие скончались мучениками, а Макарий вместе с несколькими другими послан в заточение на один из островов египетских: но здесь остров язычников вскоре стал островом христиан1784. По возвращении в скитскую пустыню пророк и чудотворец1785 скончался в 390 году на 90 году от рождения своего, на 60 пустынной жизни1786.

Геннадий пишет, что «Макарий египетский, подвижник скитский, писал послание к инокам, в котором поучал, что человек может совершать истинное служение тогда, как, познавши себя самого, добровольно несет все труды, мужественно борется со страстями, как бы не потерять благодати данной ему, и, наконец, сохраняя себя в чистоте, достигает чистоты душевной»1787. Это письмо известно было и святому Исааку Сирину1788; но оно доселе остается в рукописях1789.

Для нас драгоценным наследством опытной мудрости в. Макария служат 50 Слов и 7 наставлений и два послания. Они по всем спискам греческим, как и в переводах сирском в арабском, приписываются святому Макарию Египетскому1790. Некоторые (Селье, Удин) хотят видеть в сочинителе бесед современника пелагианских споров. Напрасно! предметы, о которых говорит Авва ученикам своим, такие, которые каждый день представляются вниманию людей, имеющих тяжкое дело с своею душой. Вопрос о благодати и свободе Авва решает просто, повелевая молиться и трудиться. Если бы мы исполняли от всей души простой и святой совет Аввы, спорам праздности не было бы ни места, ни времени. Содержание бесед указывает на глубокую их древность. Наставник в 27 беседе представляется современником исповедникам. В виду его еретики, которые говорят, что «материя не имеет начала и она есть корень, корень – сила и сила равная Божией»1791. А такие люди слишком известны были далеко прежде 4-го века и в 4 веке. Нельзя еще не заметить, что точно также, как ныне некоторые соблазняются содержанием бесед Макария и по содержанию их не хотят признавать их беседами Великого Макария, во время святого Исаака Сирина некоторые соблазнялись письмом святого Макария, не отвергая однако подлинности письма. Но если тогда одна неопытность в предметах духовных соблазнилась письмом, а святой Исаак, объяснив содержание письма для недальновидных, называл писателя письма: «Святым Макарием»1792, то не тоже ли следует сказать и о соблазняющихся содержанием бесед Макария? Между тем в доказательство важности и подлинности Бесед мы можем еще указать на суд Иоанна антиох. патриарха 11 века; патриарх, перечисляя душеспасительные писания пастырей церкви и отдав пустынных, одобренные церковью для общего употребления, помещает между сими писаниями «книгу святого Макария», и сего Макария относит к подвижникам скитской пустыни, то есть той самой, где подвизался Великий Макарий1793.

§ 163. Учение Великого Макария

Предмет бесед и наставлений святого Макария – внутренняя духовная жизнь и преимущественно в том ее виде, как она совершается на пути созерцательного уединения. Несмотря на глубокий и малопонятный предмет, беседы и наставления опытного учителя ясны и вразумительны духовное, столь мало известное для иных из нас, в устах духоносного Макария близко и к сердцу, и к уму; то, что было бы темно по возвышенности духовной, у Макария приближается к разумению сравнениями и образами, которые всегда просты и тем более поразительны. Мысли его в той или другой беседе не располагаются по закону логического порядка, но они следуют естественному ходу чувства искреннего; нередко ряд мыслей прерывается вопросами, которые, как вероятно, предлагаемы были учениками или во время самих бесед, или же прежде. Потому-то, чтобы сколько-нибудь коснуться благодатного духа Макариева, не имеем нужды рассматривать по порядку содержание каждой беседы и наставления, а представим то, что всего более наполняло душу Макария и что должно бы наполнять душу каждого.

1) Полагая в основание нравственных подвигов мысль о порче природы, святой Макарий так изображает эту порчу: «Как Адам, преступив заповедь, принял в себя квас злых страстей; так по участью рожденные от него и весь род Адамов соделались участницами того же кваса1794. Князь злобный облек грехом душу и все ее существо, всю осквернил, всю покорил царству тьмы и не оставил свободным ни единого члена ее, ни помыслов, ни ума, ни тела, и облек ее порфирою тьмы»1795.

2) Впрочем человек не до того растлел, чтобы в нем ничего не осталось доброго. «Кто хочет, повинуется Богу и идет путем правды и побеждает похоти. Ибо ум сей в состоянии сражаться (ὁ γὰρ νοῦς οτος ἀντίμαχος ἔστι), может укрепленным помыслом побеждать устремления зла и похоти постыдные»1796. Состояние естественного человека святой Макарий прекрасно сравнивает с состоянием младенца. «Неправду говорят, будто человек совершенно мертв и никак не может делать что-нибудь доброе. Младенец не может на своих ногах подойти к матери; однако ж движется, кричит, плачет, ища матери; мать сжаливается над ним и утешается тем, что дитя ее ищет с таким усилием и воплем; дитя не может дойти до нее: но так как оно уже ищет мать, то мать подходит в нему, увлекаемая любовью дитяти, берет его на руки, прижимает к груди, кормит с великою нежностью. Тоже делает и человеколюбивый Бог с душей стремящеюся к Нему и ищущею Его»1797.

3) При расстройстве человеческой природы совершенно необходима благодатная помощь на пути в небу; сам по себе человек не в состоянии исцелиться. «Невозможно освободить душу от греха, если сам Бог не укорит и не остановит того ветра злого, который обитает в душе и теле... И так будем молить Бога, чтобы дал нам крылья голубицы Духа Святого, да полетим к Нему и успокоимся, да отделит Он от души и тела пагубный ветер; то есть грех, живущий в членах души и тела»1798. «Душа, не осоленная Духом Свят., несоделавшаяся причастницею силы Божией, гниет и наполняется зловонием худых помышлений.,. Когда же прибегает к Богу, верует и просит соли жизни благого и человеколюбивого Духа: то соль небесная, нисходя, потребляет черных тех червей и прогоняет зловоние, – истребляя оное действием своей силы»1799.

4) «Как могут находиться в сердце два лица – благодать и грех? Огонь находится вне сосуда медного; но если подложить дров, загорается, и то, что есть в сосуде, варится, кипит от воспламенившегося внешнего огня. Если же кто нерадив и не подкладывает дров, огонь начинает холодеть и мало по малу истребляться. Так и благодать, сей огонь небесный, внутри тебя есть. Если ты молился, устремлял помышления твои к любви Христовой: смотри – подкладывай дров и помышления твои будут в огне и погрузятся в Любовь Божию. Если и отступит Дух, сущий вне тебя: тем не менее в себе он также есть и обнаруживается вне тебя»1800.

5) Благодать нисходит на душу тогда, когда душа ищет ее; но против воли нашей она ни начинает, ни совершает в нас спасения. «Природа человеческая способна к принятию добра и зла, божественной силы и силы злой; но принуждена к тому быть не может. Природа человека такова, что и находясь в бездне зла, может обратиться к добру; равно и получивший благодать Духа Святого и преисполненный небесными дарами может обратиться к злу»1801. Благодать не уничтожает в нас и природных свойств наших, суровости или кротости, простоты или смышленности. «Случается, что человек простой, духовно возродившись, становится мудрым и ему открываются сокровенные тайны: но по природе своей он остается простым. Иной, будучи суров от природы, предает волю свою на угождение Богу и Бог приемлет его: но природа его остается суровою, при всем том, что благоволит к нему Бог»1802. Таким образом для преспеяния в духовной жизни надобно отвлекать дух свой от внешних и тленных вещей; подвизаться в добродетелях, особенно в смирении и любви, обучаться различать помыслы худые от добрых, естественные от благодатных, а всего более упражняться в молитве1803.

6) Душа, очищаемая долговременными подвигами и вниманием к себе, более и более приближается к Господу своему. «Чем более собираешь дух твой для того, чтобы искать Его: тем более он побуждается собственным милосердием и благостью к тому, чтобы приходить к тебе и успокаивать тебя»1804.

7) Ни на какой степени совершенства духовного нельзя предаваться беспечности. «Благодать попускает и самим совершенным духовным иметь свои желания, оставляет власть делать, что им угодно, и склоняться, куда захотят. За человеческою природою слабою, хотя в ней и есть добро, остается власть изменяться»1805. «Я еще не видал ни одного христианина совершенного или свободного от греха: ибо хотя иной успокаивается благодатью, получает таинственные откровения, внушает сладость благодати; но при всем том и грех еще находится в нем»1806.

8) Высшею степенью духовного совершенства души святой Макарий называет, то растворением души с Господом (μίαν κρσιν), то пребыванием всего ума в небесном Иерусалиме1807. Самое действие благодати в таковой душе описывает так: «Сие действие есть освещение светом небесным в откровении и силе Духа. Да не подумает кто-нибудь по ошибке, что просвещение Духа есть не более, как просвещение, произведенное действием разума: при неведении и лености такой может очутиться далеким от совершенного таинства благодати»1808. «Если Богу угодно соделаться подобным какому-либо творению для прославления и утешения разумных созданий: то Ему все легко и возможно; Он преобразуется в такой образ, какой захочет, для душ достойных того и верных; только смотри – будь достоин и благоугоден, – на деле, самым чувством увидишь блага небесные, утешения неизглаголанные, богатства Божества неизмеримые»1809. Здесь же, говоря о явлениях духов в видимых образах, святой Макарий называет каждый сотворенный дух тонким телом: но называет так собственно по сравнению конечного духа с бесконечным1810.

9) «Некоторые говорят, что царство одно и геенна одна, но мы утверждаем, что есть много степеней, есть разность и мера не только в царстве, но и в геенне... Так как одни молятся, не зная, чего ищут, другие постятся, иные пребывают в монастыре; Бог праведный Судия воздает награду по мере веры. Таковые, что ни делают, делают по страху Божиему: но не все они сыны, или цари или наследники»1811.

§ 164. Преподобный Орсисий Тавеннисиотский. Преподобный Авва Исаия

Одним из самых ревностных учеников преподобного Пахомия был преподобный Орсисий. Еще в молодых летах он успел столько приобрести духовной опытности, что преподобный Пахомий поручил ему заведывание хеновосской киновией1812. Раз великий Авва, разговаривая с учениками своими, сказал об Орсисии: «говорю вам, что Орсисий сияет в доме Божием, как светильник золотой»1813. Не иначе отзывался о нем и великий Антоний: он говорил, что Орсисий – «Израиль, видящий Господа»1814. Когда почил преподобный Пахомий († 349 год), Орсисий, против воли, избран был в начальника тавеннисиотских иноков1815. Так как число братии постепенно возрастало здесь: то Орсисий избрал преподобного Феодора в помощника себе; спустя некоторое время он совсем передал ему управление тавеннисиотцами, а сам удалился в киновию хеновосскую1816. По смерти Феодора в 305 году святитель Афанасий писал к Орсисию и братии: «Не плачьте, возлюбленные братья, о Феодоре: он не умер, а спит. Пусть никто не плачет, а каждый подражает ему. Не следует плакать о том, кто перешел на место беспечальное... Тебе же, возлюбленный и дорогой Орсисий, пишу: так как он уснул, прими на себя все попечение, замени его братиям. Пока он жил, вы были оба как один»1817. Блаженный Орсисий исполнил волю великого святителя, принял на себя управление многолюдною тавеннисиотскою киновиею. «Не малое время», оставался он после того пождем тавеннисиотских подвижников, и почил в глубокой старости не прежде 376 года1818.

Авва Орсисий, при высоком благочестии, обогащен был обширным и глубоким знанием священного Писания и владел даром слова: «Сила слова его, говорит современник его, казалось, росла в нем на утешение братий»1819. Геннадий пишет: «Орсисий, муж вполне знакомый со священным Писанием, написал книгу, приправленную духовною солью; иначе сказать: почти весь Ветхий и Новый Завет изъяснен в пей краткими размышлениями, для нужд иноческих. Он оставил ее отцам вместо завещания пред своею смертью»1820. Книга написана была преподобным Орсисием на египетском языке, как и наставления Аввы Пахомия: но она скоро переведена была на греческий язык, а блаженный Иероним перевел ее на латинский язык1821. В книге преподобного Орсисия – два сочинения: наставление о жизни иноческой, довольно пространное и наставление о 6 благих помышлениях, очень краткое1822.

В наставлении своем блаженный Авва, убеждая жить по заповедям Божиим, сперва предлагает увещания начальникам общежитий и старцам келлий: «не преставай, говорит, увещевать каждую душу вверенную тебе, учи святой жизни, будь сам примером добрых дел, сильно берегись одного любить, а другого ненавидеть, ко всем будь одинаков, чтобы не возненавидел Бог того, кого ты любишь»... Младших убеждает повиноваться старшим. Обращаясь ко всем, пишет: «надобно наблюдать, чтобы не сказал кто, обманутый глупою мыслью: когда умру, что оставлю братиям в дар! Глупейший! где тебе это предписано? Не все ли святые, служа Богу, отреклись от всякого имущества временного? Не принесли ли, по деяниям апостольским, все, что имели, к ногам апостолов?» Святой Авва редко говорит своими словами, но самою большею частью повторяет слова Святого Писания.

На юг от нитрийской пустыни была пустыня скитская; по сыпучим пескам ходили к ней только по указанию звезд. Здесь проводил отшельническую жизнь Авва Исаия; это было в тоже время, как жил преподобный Орсисий, при жизни великого святителя александрийской церкви Афанасия: так пишет о нем блаженный епископ Аммон, в письме к Феофану александрийскому1823. О нем с уважением говорили Руфин1824 и Палладий1825, и несколько изречений его записано между достопамятными изречениями отцов. Здесь Авва Исаия говорит: «ничего нет полезнее для нового монаха, как поношение: что дерево поливаемое, то и новый монах, которого поносят и который переносит поношение»1826.

Иоанн, антиохийский патриарх, перечисляя душеспасительные книги, написанные святыми старцами скитскими, поставляет между ними книгу «святого Исаии»1827.

Ныне известны следующие писания святого Аввы Исаии: а) 29 слов в латинском переводе XVI века, греческий текст их еще не издан; изданные же на греческом 19 глав составляют извлечение из слов Аввы Исаии1828; б) 68 правил для новоначальных иноков1829. в) Воскресное чтение передает в русском переводе Аввы Исаии к блажен. Феодоре – изречения святых жен1830.

Содержание слов следующее: 1) Заповеди для братьев, живших с ним; 2) об уме естественном. 3) Наставление юным братиям; 4) как поступать во время пути? 5) Что должно наблюдать тем, которые хотят жить вместе в мире? 6) Те, которые хотят быть которые, не должны быть любопытны и не должны, оставляя память и грехах своих, проводить время в бесполезных занятиях. 7) О добродетелях. 8) Изречения Аввы Исаии. 9) К отрекшимся от мира. 10) К ним же. 11) О зерне горчичном. 12) О вине. 13) К стремящимся к совершенству. 14) Плачь. 15) Об отречении от мира. 16) О том же. 17) О радости души, служащей Богу. 18) О забвении обид. 19) О болезнях души. 20) О смирении. 21) О покаянии. 22) О делах нового человека. 23) О совершенстве. 24) О покое. 25) К ученику своему Авве Петру. 26) Изречения Аввы Исаии, замеченные Аввою Петром. 27) На слова: внемли себе. 28) О ветвях греха. 29) Плачь.

 § 165. Святой Епифаний Кипрский; жизнь его

«По иноческому житию, пишет Созомен, весьма знаменит был Епифаний и у палестинян, и у египтян, и у кипрян, у которых и избран был править епископией в главном городе всего острова»1831. Местом рождения Епифаниева был палестинский елевферопольский округ, – родители его иудеи1832. По смерти отца, ученый иудей взял его к себе для воспитания; а по его смерти Епифаний, познакомясь с пустынником Лукианом, оставил богатое наследство, доставшееся после воспитателя, крестился и вступил в жизнь подвижническую; чтобы видеть образцы благочестия пустынного, отправился в Египет; здесь он услышал наставления в вере, но едва не был обманут гностиками; освободясь от сетей их Епифаний объявил местным епископам о тайнах секты1833 и на 20 году возвратился в свое отечество1834. Слава Илариона, дивного палестинского пустынника, начала привлекать к нему учеников еще с 323 года1835: к великому Илариону пришел и Епифаний и после того в продолжении нескольких лет Епифаний столько усвоил образ подвижнических действий Илариона, что на всю жизнь остался подражателем его; когда слава Илариона стала привлекать слишком многих к нему: Иларион в 364 году удалился сперва в Египет, а потом в Кипр. Блаженный Епифаний отшел тогда в безлюдную и безводную пустыню (панадрион), в округ елевферопольский; здесь толпа хищных арабов едва не лишила жизни строгого отшельника: но внезапное исцеление начальника ее обратила детей пустыни в кротких подвижников веры. Епифаний был с проповедью о вере огнепоклонникам Зороастра, хотя без значительного успеха1836. Строгий ревнитель православия отделялся от общения с елевферопольским епископом Евтихием, переходившим по слабости на сторону ариан1837 и с любовью принимал гонимых исповедников святой истины1838. Тяготясь славою тайно удалился он из своей пустыни сперва в пустыни Египта, потом в Кипр, где слушал наставления известного тогда аввы Григория1839. Около 367 года, на 60 году своей жизни, принужден был, согласно с предсказанием святого Илариона, принять в управление церковь саламинскую1840. На пастырской кафедре Епифаний отличался любовью к бедным, простотой пустынника, ревностью к вере и за строгость жизни пользовался уважением1841. Даже Валент (871 год) оставил в покое саламинского пастыря-подвижника. В 373 году по просьбе некоторых пресвитеров бл. Епифаний написал Анкорат – сочинение, назначенное в якорь для пловцов жизни1842. В следующем году начато и в 376 году окончено, также по просьбе благочестивых мужей, обширное сочинение против ересей – Панарий1843 . Около 376 года Епифаний отправлялся в Антиохию убеждать тамошнего епископа Виталия к отступлению от аполлинариева учения, но не имел успеха. Общее уважение доставляла ему особенно евангельская щедрость его к бедным и эта щедрость награждаема была свыше. Историк пишет: Епифаний был щедр к пострадавшим от кораблекрушения ли, или по другой причине; так как свое имение давно уже истратил он, то расточал имущество церковное. Церковь Епифаниева была весьма богата. Многие из разных стран света, желая употреблять богатство на благочестивые дела, и при жизни отдавали церкви его и умирая оставляли ей, так как уверены были, что Епифаний, как добрый распорядитель и любящий Бога, употребит подаяния их согласно с их желаниям... Наконец все (церковное имущество) было издержано, как внезапно некто входит в комнату, в которой жил эконом, и подал ему мешок со многими золотыми монетами»1844. Блаженный Епифаний сколько был милостив к бедным, столько же ревновал и о благе церкви, но иногда ловкие люди пользовались простодушием его не во благо церкви. В 882 году, по делу о Максиме и антиохийской кафедре, он вместе с Павлином епископом антиохийским был в Риме, куда приглашаемы были и другие епископы, но где были уполномоченные только некоторых1845. На возвратном пути из Рима он старался личными сношениями убедить Иоанна архиеп. иерусал. и других признать в Оригене учителя опасного для веры и не успел в том; Иоанн дал ему письменно заметить о его неосторожности, дозволившей посвятить священника в чужой епархии; Епифаний в ответе писал опять об Оригене1846. Феофил, александрийский епископ, старался примирить Епифания с Иоанном, поставляя первому на вид, между прочим, и собственную наклонность его к антропоморфизму. Но в 400 году тот же Феофил, чтобы найти в простодушном саламинском пастыре помощника себе при исполнении замыслов нечистого сердца своего, склонил Епифания произнести в Кипре осуждение против нитрийских иноков, обвиненных Феофилом в оригенизме: а потом, когда по сему делу потребовали самого Феофила на суд в Константинополь: Феофил в 402 году убедил Епифания поспешить в Константинополь1847 с тем, чтобы заставить константинопольского пастыря произнести осуждение на великих братьев, которых выгнал он из Александрии и которых принял Златоустый1848. Пастырь константинопольский со всею любовью обращался с Епифанием; но отказался без рассмотрения дела осудить братьев; некоторые из епископов, приглашенных на собор, не согласились с мнением Епифания; Епифаний, доверчивый к наветам людей хитрых, уже готов был произнести осуждение на самого Златоустого в соборном храме; архипастырь столицы послал архидиакона представить ему: не вышло бы смятения из действий его; а вместе напомнить ему, что посвящение диакона в чужой области, что дозволил себе бл Епифаний не согласно с канонами церкви. Епифаний удержался. Сами братья, явясь к Епифанию, довели его до сознания, что он осуждал их только по худым отзывам других. Пастырь кипрский оставил Константинополь, чтобы не вмешиваться более в дело, в котором такое участие принимали страсти1849. По известию Сократа и Созомена1850, Иоанн предрек Епифанию, что он не увидит своей паствы, а Епифаний сказал, что Иоанн не умрет в своей епископии. На пути в Кипр, пастырь и чудотворец1851 кипрский, строгий подвижник и пламенный ревнитель православия, хотя не всегда осмотрительный, скончался в глубокой старости1852.

§ 166. Характер его как учителя; сочинения: А) против ересей; Б) для объяснения Святого Писания; В) беседы

Самая жизнь кипрского пастыря показывает, что для православия готов он был пожертвовать тяжкими трудами и самою жизнью. Столько же ясно видно в жизни и простосердечие его, простосердечие иногда слишком доверчивое к другим, также как и к своим чувствам. Иероним, лично знавший святого Епифания, говорит, что он знал языки еврейский, сирский, греческий и латинский1853. Отселе, при ревности Епифания к православию, понятно, что он владел обширными историческими сведениями; старался коротко быть знакомым с Святым Писанием. Тоже показывают и сочинения его. Владел ли он в такой же степени проницательностью и строгою последовательностью мысли? Доверчивость его и его сочинения не дозволяют подтвердить того безусловно. Сочинения его показывают только, что он с обширными сведениями соединял уменье замечать и изображать характеры людей и дух учения1854, но тогда, как ревность его к истине обогащала его сведениями историческими, сам он не входил в глубокомысленные исследования о предметах истины, а предоставлял рассуждать о них более проницательным. Потому Иероним, очень снисходительный к Епифанию, говорит, что известия Епифания требуют осмотрительной поверки1855. Сам Епифаний добродушно сознается, что он иногда следовал только слухам1856. Его знание языков еврейского и сирского составляет в нем преимущество редкое в тогдашнее время, но не столько благоплодное в Епифании, сколько в Ефреме Сирине или Иерониме. О слоге его Фотий, верный критик, пишет: «слог его простой, совершенно такой, какому надобно быть у того, кто вовсе не дорожил аттическим изяществом; случается, что Епифаний нападает с силою и жаром, хотя от того не становится лучше ни конструкция слов, ни выражения»1857. Главные сочи нения Епифания: Анкорат (якорь) и Панарий (домашняя аптека) но содержанию историко-догматические; несколько других сочинении относятся к объяснению писания1858.

1) Анкорат – якорь, нужный для того, чтобы верующие «не влаялись всяким ветром учения», содержит изложение учения о единосущий Божественных лиц, о воплощении Христовом, о воскресении мертвых, о вечной жизни и суде, с опровержением возражений ариан, духоборцев и Аполлинария, с обличениями язычеству и иудейству и с исчислением (на основании Песни Песней) 80 ересей.

2) Панарий в трех книгах, из которых каждая в 7 отделениях, содержит историю и опровержение ересей – 20 предшествовавших Рождеству Христову и 80 христианских. Первые отнесены к 5 классам, варварству (от Адама до потопа), скифству (до столпотворения и Фалека), язычеству, самарянству и иудейству. Обозрение христианских ересей оканчивается ересью мессалиан. В последней части 8-ей книги перечисляются секты философии греческой и восточной, – потом предлагается изложение кафолической веры. Важность этих сочинений без труда может быть определена характером учителя Епифания:

а) Для истории ересей они всегда останутся богатым источником сведений. Так много здесь обнято предметов, такие показаны назвать частные характеристические черты лиц и обществ, что их можно назвать магазином разнообразного.

б) Панарий оканчивается «изложением веры церкви апостольской1859. Это – драгоценный памятник древности. Очень важны сведения, какие ревность Епифания к православию доставляет о православной церкви. Святой Епифаний говорит о действии крестного знамения1860, о почитании святых1861, о молитве за умерших1862. В иерархии церковной различаются у него епископы, пресвитеры, в чине священства считаются пресвитеры, диаконы, иподиаконы и не включаются в него служители церкви: чтецы, диакониссы, заклинатели, толкователи, гробокопатели и придверники1863. Святой Епифаний пишет, что собрания бывают в среду, пяток и воскресенье; говорит об обрядах крещения и евхаристии, о молитвах утренних и дневных1864; описывает посты: четыредесятницы, среды и пятка1865.

в) Так как святой Епифаний «ничего но оставил, что только сказано полезного у святых Иустина, Иринея, Ипполита, Евсевия и других, и потом присовокупил свои наблюдения»1866, которые делал он в путешествиях по Египту, по малой Азии и Сирии: то нельзя сказать, чтобы верность сведений его была без защиты. Но простосердечие его позволяло ему увлекаться слухами, – ревность допускала говорить самое невыгодное о ересях, иногда без точной поверки того и другого. Отселе взошли в сочинения его частью неточность хронологическая и историческая, частью неверность в изложении мнений. Так он представляет обстоятельства смерти Ариевой случившимися прежде Никейского собора, тогда как Арий умер спустя 11 лет после побора1867. Василид и Сатурнин относятся у него ко временам апостолов1868 и прочее.

3) Содержание (ἀνακαιφαλαίωσις) Панария кратко излагает то, что пространно изложено в Панарие и оканчивается также изложением веры, но довольно кратким.

II. Для объяснения Святого Писания писаны святым Епифанием:

1) Книга о весах и мерах; она объясняет библейские весы и меры и в ней же говорится о греческих переводах Ветхого Завета, о знаках и списках Библии; исчисляются канонические книги Ветхого Завета: это сочинение показывает Епифание знакомство с иудейскими древностями.

2) Сочинение о камнях объясняет свойства 12 камней, находившихся на нагруднике первосвященника иудейского. Сочинение известное Иерониму1869.

3) Физиолог – собрание наблюдений над свойствами библейских животных с мистическими и нравственными замечаниями; в этом сочинении Епифанию принадлежат только замечания; самые же наблюдения известны были еще Оригену1870, перешли и в сирский физиолог неизвестного древнего писания1871.

4) О 22 пророках Ветхого и 3 Нового завета, и о 12 апостолах и 70 учениках: два сочинения, оставляемые за святым Епифанием списками 8-го и последующих веков и отзывами писателей средних времен. То и другое повествование взято из повествований Дорофея Тирского, только с некоторыми переменами в содержании и слоге; то и другое содержит известия устного предания1872.

5) Краткое толкование на Евангелие Иоанна:1873 едва ли принадлежит святому Епифанию, так как о подобном труде его никто из древних не упоминал. А толкование на Песнь песней, приписываемое по некоторым рукописям святому Епифанию, принадлежит Филону Карпафийскому, ученику и сотруднику Епифания1874.

III. С именем святого Епифания известны еще 8 бесед. Подлинность их подвергают сомнению. Однако в армянском и сирском переводах древних известно даже более бесед святого Епифания, чем на греческом языке1875.

§ 167. Святой Иоанн Златоустый. Жизнь его до принятия пресвитерского сана

Современник святого Епифания, святой Иоанн Златоустый, так велик по своей необыкновенной деятельности, что много надобно труда, чтобы обозреть жизнь и труды сего вселенского учителя1876.

Родясь около 347 года в Антиохии, он еще в детстве лишился своего отца, предводителя Сирийских войск1877; мать, 20 летняя вдова1878, благочестивая и умная, обратили, всю любовь свою на воспитание сына. Она питала и раскрывала юную душу словом Божиим; потом Иоанн ходил слушать знаменитого тогда, профессора красноречия Ливания1879, не преставая быть под надзором любви матерной. Успехи любимого сына в красноречии были таковы, что изумляли Ливания и опытный софист предназначил ученику громкую будущность в свете1880. И то же время Иоанн учился философии у Андрагафия1881. Но окончании публичного образования, он начал ходить в судебное место и принял звание адвоката1882. Такое звание могло молодого, богатого, образованного, человека вовлечь в связи опасные для доброго сердца; Иоанн из угождения другим ходил в театр и участвовал в забавах света1883. Благодать Божия скоро открыла ему опасность положения его; он решился немедленно прекратить все связи с миром и мир отстал от него1884. Пастырь антиохийский, святой Мелетий, узнал и полюбил Иоанна как сына; он принял на себя докончить христианские наставления для Иоанна, и крестил его; Иоанн проводил все это время в молитве домашней и общественной, в чтении Святого Писания, в испытании свое сердца. Спустя три года после крещения, поставлен он (870 год) в должность чтеца1885. В начале 372 года, блаженный Мелетий послан был в заточение Валентом1886; для православной паствы антиохийской оставались учителями священники Флавиан и Диодор, занимавшиеся в подвижнической школе (ἀσκητήριον) образованием юношей. Диодор с просвещением обширным, с ревностью к Евангельской истине пламенною, каждый день переходил из одного дома в другой, чтобы утешать и укреплять осиротелых чад православия, и жил с самоотвержением1887. Иоанн, и прежде слушавший Диодора, теперь обратился к нему одному, вместе с товарищами школы ливаниевой Феодором, Максимом и Василием, слушать наставления его в изъяснении Святого Писания; друзья школы положили вступить в отшельническую жизнь; Иоанн исполнил желание, лишь только скончалась любимая мать, но Феодор спустя несколько времени, расположился вступить в брак: это сильно огорчило Златоуста, и он писал к нему сильные увещания, которые возвратили Феодора к прежнему расположению1888. Златоуста и Василия, положено было возвести на кафедры епископские, Златоуст тайно от друга своего скрылся в пустыню, а Василий рукоположен был и горько жаловался на разлучившегося с ним друга1889. Златоуст написал в утешение его превосходное сочинение о священстве1890 . 4 года провел он у нагорных пустынников, под руководством старца и два другие года один в дикой пещере1891; очищая сердце свое подвигами самоотвержения, он опытом дознал превосходство уединенной жизни: но мир и тогда, как ныне, порицал и даже гнал пустынников, оскорбляясь тем, что пустынники отнимали у него слуг его и воспитывали людей лучших пред Богом и пред людьми. Златоуст написал три книги против вооружающихся на ищущих монашества1892 , и вслед затем другое сочинение, полное одушевления: Сравнение инока с царем1893 . С восторгом отзывался Златоуст и в последствии о пустынниках, населявших окрестные горы антиохийские1894. Жесткие подвиги, каким подвергал себя Златоуст – особенно в пещере, расстроили здоровье его, и он для поправления здоровья возвратился в Антиохию1895. Святой Мелетий тогда же (в начале 318 года), посвятил его в диакона. Слух о телесной и душевной болезни юного друга пустыни Стагирия поразил его скорбью; – тогда как сам он был еще не совсем здоров, он поспешил подать врачество болящей душе Стагирия, сочинение о провидении1896 ; в тоже время писал он пространенное сочинение о девстве и утешении вдове1897 , защищение веры против Юлиана1898 , и две книги о сокрушении.

Все эти сочинения писаны, пока он был диаконом; а в звании диакона пробыл он пять лет1899.

§ 168. Деятельность его в сане пресвитера, а) с 386 года до Великого поста 388 года

В начале 386 года святой Иоанн посвящен Флавианом в сан священства1900. Для Златоуста это было собственно звание проповедника1901. И в продолжении двенадцати лет1902 священства он по крайней мере один раз в неделю1903, большею частью1904 дважды, а иногда, каждый день1905 проповедовал антиохианам слово Божие. «Случалось, что сказав проповедь в крещальне, он – усталый – шел слушать в главной церкви своего пастыря, а тот в исполнение общего желания поручал ему говорить Слово1906. С званием проповедника на Златоусте лежала еще обязанность попечителя о бедных; а спустя несколько лет священства Златоуст считал в антиохийской церкви до 3000 вдов и дев, которых питала она каждый день, и еще не включал в то число заключенных в темницу, странников, больных, которые все были также под ее попечением1907. Забота о бедных была любимою заботою для нежного сердца Златоустого1908.

При вступлении в сан священства Златоуст говорил о себе слово, полное глубокого сознания своей немощи, изумлялся, что он, «низкий и презренный юноша (а ему было 39 лет) возведен на такую высоту достоинства»; потом говорил: «хотел бы я теперь вещать в церкви, посвятить начатки Тому, Кто дает нам сей язык, Богу... Но не красна хвала в устах грешника»1909... Полный желания возвещать хвалы Господу, он вслед за тем говорил о Серафимах и с тем же сознанием своей бедности. «Большая скудость на трапезе нашей, однако ж не скроем ее, мало и бедно все, что есть у нас; и однако предложим вам»1910. В наступивший в. пост то предлагал слова на Бытие1911 , то беседовал о темноте пророчеств1912 , то пробуждал леность беседами о лености и искусителе1913 . Заблуждении, какие находил он в антиохианах, обращали на себя кроткие увещания его в продолжении всего первого года1914; только тяжкая болезнь прерывала на время поток сладкого слова его1915. Дерзкие евномиане, жившие в большом числе в самой Антиохии1916, слышали (в Августе 886 года) обличение его в слове о непостижимом1917 : вместе с тем слепота иудеев уполномочившая тогда свои суеверия в Антиохии властью патриарха1918, а еще более незрелое разумение некоторых христиан антиохийских, увлекавшихся в общение с иудеями, побудили его беседовать против Иудеев и Иудействовавших христиан1919. Обличая после того евномиан, он не только не хотел, чтобы питали против них ненависть, напротив побуждал молиться за них1920 и говорил потом два поучения о том, что «не надобно обнаруживать грехов ближнего, ни порицать его, не надобно ни о себе отчаиваться, ни молиться противу врагов»1921 . При таком обилии любви, при таком желании видеть взаимную любовь между исповедующими любовь Иисусову, мог ли христианский учитель спокойно смотреть на то, как даже православные антиохиане разделялись между собою? Евстафиане имели теперь епископом Павлина, который по недальновидности признавал православным Аполлинария; у мелетиан был Флавиан; одни против других произносили жестокий суд, особенно за Павлина; здесь же у аполлинаристов был свой епископ Виталий; их еще жестче судили. И все это считали ни за что, и все это люди, которые «предавали анафеме то, чего сами не понимали». «Скорблю и сокрушаюсь духом говорил он в слове об анафеме1922 , раздираюсь утробою смотря на такую бесчувственность. Кто ты и откуда ты взял такую власть и силу? Зачем восхитил честь, принадлежащую только лику апостолов и истинно ревностным их преемникам?» И потом показывал, как самые пастыри должны обличать заблуждения, как частный человек должен вразумлять ближнего. Праздник Рожд. Христова, который в Антиохии перенесен был с 6 января на 25 декабря, как говорил Златоуст, только за 10 лет пред тем и который некоторые неохотно в сей новый день праздновали, подал случай пространно беседовать о дне Рождества Христова1923 .

«С твердою верою вступим мы в сражение», говорил ревностный проповедник в новый 887 год1924. Ибо вот и нам назначена война – не с наступающими амаликитянами, но с демонами, совершающими торжество на площадях. Диавольские бдения, как ныне отправляются, брань, пляски сатанинские, смех, комедии хуже всякого неприятеля порабощают наш город. И с силою обличал бесчиния, занятые у язычества. Чтоб показать людям легкомысленным, к чему ведут забавы рассеянного света, на следующий день1925 и потом по воскресным дням1926, проповедник живо изображал в 6-ти беседах судьбу богача и Лазаря в той жизни. После нескольких бесед между прочим об истинных вдовицах и против посетителей цирка, продолжал обличения свои против аномеев1927 .

Землетрясение, нередкое в те времена в Антиохии, пробудило в жителях восточной столицы заботливость о душе, и проповедник опять наполнил им о судьбе Лазаря1928. Болезнь повергла неутомимого на одр: но любовь к пострадавшим воздвигла его, и он поспешил в храм за город с словом наставления: «пусть не только болезнь, но тысячи ран полагают препятствия, не престаю иметь общение с любовью вашею»1929. Пред наступлением великого поста говорено было замечательное слово против рано начинающих пасхальный пост1930. Это опять против иудействовавших христиан – против тех, которые и после вселен. собора продолжали праздновать пасху христианскую вместе с иудеями, а потому и постились по кругу пасхи иудейской. «Вы говорят, прежде не соблюдали ли сего поста? Не твое дело говорить мне это, а я по праву сказал бы тебе, что мы прежде постились так, но за лучшее сочли предпочесть согласие любви наблюдению времен»; и подтверждает справедливость такого предпочтения примером апостола отвергнувшего Иудейские обряды. Сказав потом о важности определения вселенского собора, продолжает: «Но будем же спорить, не будем говорить: столько времени постился я и ныне переменю обычай? Потому-то и перемени, что столько времени отделялся ты от церкви, возвратись к матери своей. Стыд и бесчестие не в том, чтобы переменяться на лучшее, а в том, чтобы упорствовать в неуместном споре. Сие то погубило и Иудеев». Чрез день или через два после сего произошел бунт в Антиохии1931, вызвавший красноречие проповедника в самой усиленной деятельности1932.

Жители Антиохии сочли слишком тяжкою новую подать, наложенную по военным обстоятельствам; бродяги комедианты и подобные им поди довели в пароде ропот до открытой ярости; чернь свергла императорские статуи, таскала их по улицам и наконец разбила1933. Ilo вскоре ужас и отчаяние заступили место неистовой ярости1934. Златоуст молчал неделю страшных событий1935 и потом взошел на кафедру с сильным словом о покаянии и утешении. «Что мне сказать или, о чем говорить? Время слез теперь, а не речи, рыданий, а не слова, молитвы, а не проповеди. Содеянное так велико, рана так неизлечима, так глубока и выше врачевания, что имеет нужду в высшей помощи Но христианин должен отличаться от неверного и тем, чтобы одушевляясь надеждою на будущее стоять выше нападения зол человечества. На камне поставлен верный и волны не могут поколебатсь его. Перестанем отчаиваться, возлюбленные. Мы не столько заботимся о спасении своем, сколько создавший нас Бог»1936. Архипастырь Флавиан решился принять на себя и принял тяжкое дело – ходатайствовать лично пред императором за преступный город, а Златоуст остался утешать и врачевать больные души. «Вот поруган человек однажды, говорил он тогда, и мы все в страхе и трепете; а Бог ежедневно терпит от всякого человека поношение, и никто о том не подумает – Бог ежедневно слышит ругающихся над Ним, и однако ж никто из виновных пред ним не раскаивается.... Он не посылает громов для истребления ругателей, ни вод для потопления. Но если, не видя наказания, мы думаем, что грех наш прощен; то бедствия начинают постигать нас ежедневно»1937. Это было говорено в последний воскресный день пред великим постом1938 и в следующие за тем шесть дней сряду то утешал и убеждал он несчастных к терпению, то поучал высокой истории творения мира1939. Чрез несколько дней1940 весть о грозном гневе императора привела народ опять в ужас. Император грозил обратить Антиохию в деревню, лишить бунтовщиков жизни, послал в Антиохию чиновников произвести самое строгое исследование1941. Многие хотели бежать из города. Златоуст взошел на кафедру, чтобы остановить малодушных, и в тоже время вошел в церковь префект и удержал народ. «Величайший стыд и срам чувствую я, говорил он тогда, что вы, не смотря на столь многие мои увещания, имеете нужду в постороннем утешении. Я желал бы, чтобы в то время разверзлась земля и поглотила меня, когда я слышал, что он (префект) говорил вам, то утешая вас, то обвиняя за безвременную и неразумную боязнь вашу. Не вам надобно принимать от него наставления, напротив вы должны бы быть наставниками неверных»1942. Когда прибыли и начали следствие судьи: то можно представить, каково было положение виновного города; четыре дня были днями ужасными для Антиохии1943. Но явились ходатаи иноки; по целым дням стояли они пред дверьми грозного судилища, с мольбами о помиловании несчастных; ужасы остановлены, следователи дела наконец согласились представить все дело и просьбу пустынников к императору на рассмотрение1944. Кесарий, уполномоченный от императора, поспешил явиться к императору1945. Когда волнение начинало утихать в обнадеженном народе: Златоуст1946 развернул пред народом поразительную картину дел человеческих. «Я видел, как жены и девицы, привыкшие к мягкой постели, лежали на голой земле; другие, которые недавно приобрели себе рабынь и евнухов и прочие удобства, вдруг пинались всего и с плачем громким повергались к ногам других, прося какого-нибудь пособия. Я видел и в памяти моей оживилось слово Соломона: суета сует и всяческая суета.... Я видел, как матери смотрели на похищаемых детей и не могли освободить, только смотрели и терзались. Я видел и, помышляя о страшном суде говорил самому себе: если от людей, когда они осудят кого, но могут избавить осужденного ни мать, ни сестра, ни отец: кто избавит от осуждения на оном суде? Кто скажет за нас слово? Кто освободит нас, когда поведут нас на муки нестерпимые»1947? Златоуст то убеждал удерживаться от клятв, то поучал истинному посту и благотворениям1948. Малодушие снова приходило в волнение, по случаю ложных слухов и проповедник опять боролся с малодушием1949.

Наконец Флавиан явился к императору с сильным христианским словом1950 и христианский император простил наглых оскорбителей высочайшей власти. Весть о спасении привезена Флавианом к самому празднику Пасхи; народ был в восторге. Святой Иоанн в самый праздник объявил и речь архипастыря к императору и рескрипт императора и в заключение сказал: «радуйтесь радостью духовною, благодарите Бога не только за прекращение бедствий, но и за то, что послал он их»1951.

И в самом деле было, за что благодарить Господа, особенно же проповеднику. «Во всю четыредесятницу, говорил проповедник, мы ударяли в одну струну, повторяя вам запрещение клясться, и благодатью Божией, уста слушателей сей мелодии настроились так, что бросив худую привычку вместо прежних клятв не произносят ничего более языком, как: да, нет, поверь мне1952 . Сего мало – бедствия потрясли сердца многих язычников; а слово Златоуста, утверждавшее верных среди бед, показывало неверным силу веры, и Златоуст имел утешение показывать оглашенным язычникам различие христианства от язычества1953. Утомленный трудами и событиями, Златоуст, после праздника пасхи сделался болен и не мог проповедовать несколько дней мученических. Между тем душа его полна была хвалою за церковь Христову, столь мудро управляемою верховным пастырем, и он спешил воспитывать для нее надежных чад в юных чадах ее. После праздника Вознесения Господня1954, в беседах об Анне, он живо изображал, какая нужна внимательность к воспитанию детей. «Если ты мать: посвяти сына твоего Богу. Анна принесла своего в храм: ты освяти своего сына в храм Царю небесному. Ибо апостол говорит: или не знаете, что телеса ваши члены Христовы и храм живущего в вас Духа? Если пренебрежение к тому храму возбуждало гнев Божий: не сильнее ли оскорбит Господа пренебрежение к сему храму? Сей храм тем выше того по достоинству, чем более знаков его освящения. Не творите же храма Божия вертепом разбойников; дабы иначе не постиг вас суд Божий, произнесенный на Иудеев»1955.

После сего он опять был болен, и в первую встречу с друзьями – слушателями, торжествовал свое выздоровление беседою о прощении другим долгов их1956. Вслед за тем говорил три беседы о Давиде и Сауле1957 , показывая в первом пример того, как надобно прощать врагам своим, и о любви ко врагам, говорил еще беседу на слова: аще алчет враг твой, ухлеби его1958 .

В августе ревностный защитник чистой веры Христовой, опять обратился с обличениями против иудеев: написал книгу против Иудеев и язычников о том, «что Христос есть Бог; потом говорил 6 слов против Иудеев1959 и превосходную беседу о сладости и пользе псалмов в беседе на 14 псалмов1960.

§ 169. Б) С великого поста 388 года до 398 года

Более, чем два года, святой Златоуст занимался объяснением частных мест слова Божия. Для того, чтобы и самые простые умы народа способны стали понимать объяснение целых книг Святого Писания, сделано было довольно; а пламенный проповедник желал вести далее и далее своих слушателей к совершенству духовному. С наступлением великого поста 388 года, учитель начал объяснять всю книгу Бытия. «Радуюсь и веселюсь, так начал он первую беседу, видя, как ныне церковь Божия украшается множеством чад своих. Когда смотрю на веселые лица ваши, догадываюсь о веселии сердец ваших. И потому сам я ныне с особенною поспешностью встал, чтобы участвовать с вами в веселии духовном и возвестить вам наступление святой четыредесятницы – сего врачества душ наших»1961. 32 беседы произнесены были в продолжении четыредесятницы; каждый день святой учитель предлагал тогда свою трапезу1962, соединяя с изъяснением деяний патриархов нравственные наставления, приличные и времени, и состоянию слушателей. В великие дни страстей Христовых беседовал он о предателе, потом о Кресте; в продолжение всей пасхи опять каждый день беседовал1963. В один из дней пасхальный, он с силою предостерегал от нетрезвости, живо изобразив безобразие нетрезвости1964. «Каждый день, говорил вслед за тем проповедник в 1-й беседе на начало Деяний, каждый день призывают нас зрелища, и никто не оказывается ленивым, никто не укажет на занятия делами, по как свободные от всего бегут все, не стыдится старик седины своей, не думает об огне плоти юноша, но смотрит, что бесчестит достоинство свое богач: а если надобно идти в церковь, то так ленивы и медленны, как будто надобно падать с высоты своего достоинства... Не требую, чтобы ты оставался без дела семь, десять дней, только двумя часами пожертвуй мне, прочие все твои»1965... В продолжение пятидесятницы, редкий день не проповедовал Златоуст1966; и после пятидесятницы едва-ли не каждый день1967 продолжал предлагать изъяснение на книгу Бытия, окончив труд в конце октября1968. Чудная ревность к слову Божию! Чудная любовь к спасению братии!

С пасхи 389 года, начал предлагать проповедник беседы на Евангелие Иоанна. И в одной из сих бесед говорил: «Одной милости попрошу у вас, прежде нежели приступлю к словам Евангельским, прошу, не откажите же в просьбе. Не важного и не тяжелого требую, и если получу, польза из того не для меня только, а и для вас, или лучше далеко больше для вас. Чего же прошу у вас? того, чтобы во едину от суббот, или в самую субботу, ту часть Евангелия, которую надобно слушать вам в проповеди, каждый имел в руках, часто читал в доме, часто испытывал и исследовал слова, и замечал бы, что ясно, что темно покажется, что представится противоречащим или непротиворечащим, и, испытав таким образом, приходил бы слушать проповедь»1969. Умный совет! Превосходная просьба!

В конце того же года и в 390 году объяснено было в беседах Евангелие святого Матфея. В одной из бесед, предлагая нравственное наставление, святой учитель говорил своим слушателям: «Вы, когда дело идет о преимуществах, настаиваете, что вея вселенная ниже вас – от того будто бы, что ваш город первый облекся именем христиан. А когда дело идет о чистоте, то не стыдитесь быть худшими и самых грубых городов. Ты скажешь, что ж прикажешь делать нам? не поселиться ли в горах и быть монахами? О том-то и воздыхаю я, что вы думаете, будто скромность и чистота приличны только им, между тем, как Христос положил общие законы1970. Когда слышу я так часто чтение посланий святого Павла, я слушаю их каждую неделю дважды, большей же частью, когда празднуем память святых мучеников, три и четыре раза: всякий раз радуюсь и восхищаюсь, что слышу трубу духовную, разгораюсь любовью, слушаю любезный мне голос. Но мучусь и сокрушаюсь тем, что не все знают, как следовало бы, такого мужа, и до того не знают, что даже не знают числа посланий его». Так говорил пламенный чтитель святого Апостола, приступая к толкованию посланий его. И в 391 году, предложил он антиохианам толкование на послание к Римлянам1971 , потом на послания к Коринфянам1972 . Конечно в это время говорил он и пламенные похвалы свои anосталу Павлу1973 , также, как по случаю праздника говорено похвальное слово мученицам Домнине и дщерям, после того, как за 20 дней, в праздник обретения Креста, говорено слово о Кресте и кладбище1974 . Ревность к проповеди горе ин в душе Златоуста, питаемая ревностью святого апостола. С 393 года, последовательно объясняемы были антиохианам послания к Галатам1975 , Ефесянам, пастырские послания к Тимофею1976 , и Титу1977 , псалмы1978 и наконец святой учитель успел объяснить несколько глав из книги Исаии1979 .

В одной из бесед на послание к Ефесянам так обличал он раскол антиохийский, против которого говорил беседу об Анафеме. «Говорю и свидетельствую, что раздирать церковь не менее значит, как и впадать в ересь. Скажи мне, если бы какой подданный царя, хотя бы и не перебежал к другому царю, хотя бы не предался иному, но стащил бы с него порфиру и разодрал бы ее на клочки, менее ли наказан он будет, нежели перебежавшие к иному царю? Если ты хочешь мстить нам, указываю тебе способ мстить без вреда.... Бей меня по щекам, плюй публично при встрече, давай пощечины... ты пугаешься, слыша это; ты страшишься, когда говорю тебе: бей меня по щекам. И однако терзаешь Господа твоего и не страшишься? Раздираешь члены Господа и не трепещешь? Церковь есть дом отца небесного, единое тело и единый дух»1980.

Господь благословлял труды подвижника-проповедника. Велики были пороки в жителях столицы востока, много было своеволий: но сильное слово Иоанна, подкрепляемое святою жизнью, ослабило страсти, расположило любить всего более любовь Христову, преобразовало умы и сердца. Слава об Иоанне распространилась по всем пределам империи и Антиохия по всей справедливости считала его славою своею1981. Но время было воззвать святого Иоанна на высшее служение.

§ 170. Деятельность в звании архиепископа константинопольского: а) до 402 года

В 397 году, скончался в Константинополе Нектарий, преемник Григория Богослова. Обер-каммер-гер Евтроний, лично знавший достоинства Иоанна, предложил императору Аркадию набрать Златоуста на кафедру столицы; император и клир согласились. Но так, как известно было Евтропию, что антиохиане легко не расстанутся с наставником своим, то положено было употребить хитрость при вывозе Иоанна в столицу, и употребили: Правитель востока Астерий пригласил златоуста посетить вместе с ним загородные места мучеников. Златоуст явился, и готовая колесница понесла его по константинопольской дороге1982. Назначение святого Иоанна на кафедру константинопольскую было не по душе одному Феофилу александрийскому и еще самому Златоусту1983. Но Евтропий дал знать Феофилу, что предаст – его суду за его происки, и Иоанн рукоположен был февраля 28 дня 398 года1984. Обширное поле открылось теперь для деятельности святого Иоанна, и почти необозримы дела, какие совершил он в многие годы пастырского служения. Первая проповедь, сказанная в Константинополе, уже возбудила любовь в народе к Златоусту1985. Кроткая ревность его и здесь обратилась всего прежде против хулителей Сына Божия – против аномеев1986; и третью проповедь свою, он начал так: «Благословен Бог! В каждое собрание вижу, как собрание жатвы растет, поля красивые цветут, гумно наполняется, хотя не много дней прошло, как мы бросили семена»1987. Но теперь Златоуст архипастырь, уже не мог так часто проповедовать, как проповедовал он в Антиохии1988. Теперь надлежало ему заниматься множеством других дел, и он со всею ревностью занялся улучшением духовенства, которое должно и поведением своим учить других. – Святой пастырь словом любви, а иногда и строгостью, старался преобразовать состояние избранной части Христовой1989; избирал лучших наставников для училища константинопольского1990; расходы, какие употреблялись прежде для дома пастырского, он обратил на вспоможение бедным и больным, построил и содержал несколько больниц и два дома для странников1991; сам же довольствовался скудною трапезою и не езжал на обеды, также как и у себя почти никогда не делал1992. Все было отдано для нуждающихся1993. Любовь и теперь была душой его поступков: его старанием примирены были римский и александрийский епископы со святым Флавианом1994. В июле 397 года было великолепное торжество духовное. Вся столица и императрица Евдокия присутствовали при ночном перенесении мощей мученических в загородный храм ап. Фомы. Златоуст был в восторге от общего усердия к мученикам, в восторге от радостей духовных... «Что мне сказать? О чем говорить? Я скажу, я в исступлении, по исступление мое умнее всякой мудрости. О чем говорить? О силе ли мучеников? О быстроте ли любви? О ревности ли императрицы? О стечении ли знаменитых? О безумии ли диавола? О поражении ли демонов? О торжестве ли церкви? О силе ли Креста? О чудесах ли Распятого? О силе ли Отца? О благодати духа? О радости ли всего народа и о ликовании всего города?»1995 На следующий день были» в том же храме император с высшими чиновниками двора и военными: Император без короны, военные без мечей покланялись мощам по выходе императора, Златоуст в слове отдал честь благочестью самодержца и сравнивал жизнь настоящую с будущею1996. На другой день пастырь опять проповедовал в том же храме и говорил аномеям: «наша брань не живых делает мертвыми, а мервых живыми, дыша кротостью и снисхождением, но еретика преследую, а ересь, хочу прогнать заблуждение, очистить гнилость. Мой обычай таков, чтобы терпеть гонение, а не гнать, быть утесняему, а но утеснять»1997.

Златоуст был истинным отцом своей паствы, дорожил всего более вечным спасением каждого, употреблял все, чтобы чистая, небесная, истина Христова, животворно озаряла умы и сердца, а вместе дорожил покоем целой империи, был отцом гонимых сынов отечества. Нравственные пороки глубоко оскорбляли его: но раскаяние вставляло любить его забывать все. 899 год был наполнен такими действиями святого пастыря.

Пред самою Пасхою ревность его оскорблена была в самой высшей степени. В среду на страстной недели поднялась грозная буря с дождем. Испуганный народ бежал в храмы, начались общественной молитвы и крестные ходы. Беда миновала и страстную пятницу народ был на конском ристалище, а на другой день в театре. Святой пастырь, пораженный горестью до глубины души, в Пасху взошел на кафедру и говорил к неблагодарной пастве: «Можно ли это снести? можно ли стерпеть? Вам самим жалуюсь на вас»... Резкими чертами описал он гибельное действие театра на нравственность, грозил виновным, что отлучит их, как зараженных овец от здорового стада1998. Это сильно поразило народ, любивший и уважавший пастыря. На неделе, следовавшей за пасхою, пастырь служил у готфов, которых много было в войсках Трибигильда и Гаины-готфских вождей. Он уже успел посвятить для готфов пресвитеров, диаконов, чтецов из самих готфов, назначил им храм за городом, не редко слушал в нем службу, и все это с тем, чтобы сблизить их с любовью Христовою и православием, так как некоторые из готфов держались арианства1999. Теперь во время службы велел он чтобы не только чтения совершались на готфском языке, но и проповедь была сказана на готфском языке. Когда окончилась готфская проповедь, Златоустый говорил сам: «желал бы я, чтобы присутствовали здесь эллины и слыша, что здесь читалось, поняли, какова сила Распятого, какова власть Креста, какова твердость веры, каково унижение заблуждения То, что говорили философы, отвергнуто людьми их же нации. А наша философия имеет такую силу и у варваров. Где ныне вещания Платона, Пифагора, мудрецов афинских? Замолкли. Где вещания рыбарей, скинотворцев? Светлее солнца сияют и не в Иудее только, но на этом варварском языке, как слышали вы теперь. Скифы, фракиане, сарматы, мавры, индейцы и обитающие на краю света философствуют, переведши на свой язык слово»2000. В следующий воскресный день, народ пораженный угрозою пастыря, толпами спешил слушать, что будет говорить о нем пастырь. Но Златоуст не проповедовал, а проповедовал другой епископ. Народ уныл. В следующую службу те же толпы в храме. «Сильно тронул я вас, говорил любящий пастырь, обличением за театр и ристалища. Я весьма рад и веселюсь, по слову апостола: кто же радует меня, как не тот, кто от меня в печали? Вижу, что плод принесла печаль сия... Кто не умеет скорбеть: как исправится он, если прежде не обучится тому? Но вы хорошо это исполнили и я много ожидаю от любви вашей. Если одна беседа так тронула вас, в такую повергла печаль, что вы теряетесь в духе и волнуетесь: две, три беседы, надеюсь совсем исцелят вашу болезнь». И говорил с силою опять против театра и ристалищ2001.

Евтропий, способствовавший к возведению Златоуста на кафедру, более и более усиливаясь, становился вместе с тем гордее и не справедливее в своих поступках. Златоуст не молчал пред ним о правде: но гордый вельможа не только не слушал советов отца, но стал открыто делать ему оскорбления, он выпросил у императора указ, чтобы церковь не принимала под свое покровительство преследуемых кем бы то ни было: но это-то и выпросил он на свою голову. В конце 398 года облечен он был званием консула, и в тоже время восстал против него бунтовщик империи трибун Трибигильд, поддерживаемый военачальником Гаиною; императрица, лично оскорбленная Евтропием, также была против Евтропия. В начале 399 года Трибигильд потребовал от Аркадия, чтобы выдан был ему Евтропий. Аркадий согласился. Евтропий бросился под защиту церкви. Отряды солдат окружили храм и требовали Евтропия. Златоуст отказал с твердостью и взошел на кафедру с внезапным, но образцовым словом о Евтропие, живо изобразил суету человеческую и жестокость людей, преследовавших несчастного брата2002. Раздражение было так велико, что солдаты и чернь на другой день вновь обступили храм. Святой пастырь без суда не хотел выдать бунтовщикам того, кто прибег под защиту милосердого; пастыря потребовали к императору, но он и здесь остался тем же, и своею твердостью одушевил императора. Евтропий двое суток оставался в храме безопасный: но потом ночью скрылся и был умерщвлен Гаиною. Златоустый, на другой день после бегства Евтропиева, говорил другое слово о Евтропие, где изобразив последние события, наставлял как надобно пользоваться счастьем2003.

Бедствия скоплялись для империи. Златоустый, охраняя империю от своеволия людей наглых, удвоил труды для спасения душ; просвещал паству свою объяснением послания к колоссянам. И здесь выставлял он на вид рассеянным жителям столицы бедственную участь любимца счастья Евтропия. «Вот тот, который вчера так высоко сидел на седалище, о ком глашатаи кричали так громко, кому предшествовало так много слуг, пышно шедших по площади, вине беден и смирен, всего лишен и наг, как прах возметаемый как волна протекшая»2004. Замечая, что ревностью его к правам церкви и к строгости жизни оскорбляются некоторые, он говорил своей пастве: «Не меня ты терзаешь, а священство; если увидишь меня лишенным его, презирай меня и я не стану повелевать. Пока же сидим на сем троне, пока председательствуем, у нас власть, хотя и недостойны мы»2005.

Военачальник Гаина достиг того, что Евтропий казнен: но сам явился сперва тайным, а потом и открытым, врагом империи. Надменный низвержением Евтропия, он также требовал головы другого консула. Златоустый проповедовал: «не убойся, егда разбогатеет человек»2006. Слабый Аркадий готов был выдать Гаине одного из лучших слуг империи, каков был консул Аврелиан. Златоустый опять говорил против хищного богача2007. И спас жизнь невинному Аврелиану. Он явился к Гаине в лагерь, просил, умолял, убеждал, о пощаде и успел в том, что варвар согласился на заточение Аврелиана. Златоустый по возвращении, изобразив бедственное состояние империи, волнуемой своеволием счастливого нечестия, показывал, счастья ли земного надобно домогаться. Пред тем сильное слово его возбудило против него жалобу, как будто он нападает на богачей. Теперь он отвечал: «ужели я с ними веду войну?... Ужели я против них вооружаюсь? Напротив, не за них ли я все и говорю и делаю? А они сами против себя обнажают мечи. Не показал ли опыт, что порицая и упрекая их, искал я их пользы? А они, точно как враги вменяют нам в вину то, что порицаем их дела»2008.

Гаина потребовал от императора еще новой несправедливости, которая касалась уже самой веры. Гордый готф-арианин считал унижением для себя ездить на молитву за город, где был отведен храм готфам, частью православным, частью же арианам; он потребовал от императора, чтобы отведен ему был храм в самой столице. Император опять не знал, что делать; Златоуст принял на себя дать ответ Гаине в присутствии императора; когда Гаина снова предложил императору свое требование: пастырь отвечал, что благочестивый император не может решиться на дело вредное вере. Гаина, говорил, что справедливость требует, чтобы и он имел храм. Златоустый отвечал: «все храмы отворены для православного». Но я другой секты, говорил Гаина, и прошу себе и единоверцам одного храма, которого могу просить по моим заслугам. «Заслуги твои, отвечал Златоуст, награждены, ты консул» и предложил ему вспомнить о бедности и низости происхождения своего, о клятвах служить империи; а к императору обратись просил, чтобы по долгу своему сохранил закон Феодосия великого о еретиках. Гаина, давно готовый к восстанию против империи, поднял открытый бунт, стал вооруженною рукою опустошать империю: но Господь вступился за верный город Гаина погиб и Златоуст торжествовал спасение церкви и отечества благодарными хвалами, возвратил престолу и верного слугу его Аврелиана2009.

Ревность пастыря Христова простиралась не на одну его паству. Он обнимал попечительною своею любовью всю Фракию с ее славянскими и готфскими жителями, всю Азию малую, всю Понтию. Он посылал в Финикию и Персию благочестивых иноков для обращения к вере идолопоклонников; писал письма в Сирию, чтобы возвратить церкви маркионитов, в чем и успел; когда услышал, что кочующие по Дунаю Скифы жаждут евангельской истины, но не имеют учителей, послал к ним ревностных проповедников2010. В то самое время, как малодушие трепетало бунта Ганны, спокойному пастырю принесена была жалоба на эфесского епископа Антонина. Беспорядки, в каких обвиняли епископа были весьма велики, а жестокость обвинителей и того была больше. Златоустый не хотел думать, чтобы беспорядки епископа были таковы на самом деле, какими представляли их и решился осмотреть на месте действия епископа. Императору представлено, что смутное время требует, чтобы пастырь остался в столице и Златоуст удержан от пути; посему поручено было трем епископам поверить донос на месте. Исследование продолжалось долго, но дело не приближалось к концу. Наконец, по настоятельной просьбе эфесского клира и соседних епископов, Иоанн больной и в худую погоду (в феврале 400 года)2011 от правился в Азию; в Эфесе собрано было до 70 епископов; по рассмотрении дел на соборе несколько недостойных епископов низведено с кафедр и возведены достойнейшие; дела приведены в порядок Пастырь Христов очищал, в продолжение сего пути, суеверие языческое в слепом народе, укрощал дерзость наватиан и маркионитов2012. «Видел тебя Эфес и наименовал новым Иоанном, видел и вспоминал о громе евангельском», говорит о сем пути Иоанна Феодорит2013.

Апостольское путешествие святого пастыря было началом скорбей, которые заставила его испытать злоба. Сто дней пробыл он в разлуке с своею паствою и радость его при свидании с нею была радость отца, увидевшего детой своих после долгой разлуки с ними; такую радость излил он в слове, говоренном на второй день по возвращении в Константинополь2014. Но тогда же открылось не для одного Иоанна, что Севериан, гевальский епископ, оставленный им в столице для управления делами, старался возбудить против него общее неудовольствие и происками вошел в милость у двора; с согласия императора, по церковному суду, за беспорядки выгнали Севериана из столицы. Но императрица Евдоксия приняла живое участие в Севериане и старалась примирить с ним Златоустого. Златоуст с своей стороны искренно примирился2015; а Севериан остался в душе тем же для Златоустого, чем был и прежде. Между тем жалобы на эфесского епископа и особенно жалобы на его поборы производили худое впечатление и в Константинополе. Святой пастырь предлагая константинопольской пастве толкование на послание к филипписеям, со всею любовью старался уврачевать язву, нанесенную пастве его эфесскими событиями. «Того, что надлежало бы делать по произволу как свободным, не делают. Не о всех говорю, а о тех, которые отказываются от пожертвований. Многие из здешних ниже иудеев». И сказав, как много иудеи жертвовали для своих священников, продолжал: «Те, которые строят дома, покупают поля, думают о себе, что ничего не имеют: а если священник оденется в одежду несколько светлую, или не терпит недостатка в пище, или имеет слугу, чтобы непринуждену быть заниматься неприличными вещами, считают это за богатство!.. Справедливо ли, ложно ли, говорят об них (о священниках), вы все делаете себе вред, что поносите их»2016.

В марте 401 года святому пастырю надлежало принять участие в деле святого Порфирия Газского: тот прибыл с просьбою о закрытии идольских храмов в Газе и обратился к Златоусту; святой пастырь говорил: «я не могу говорить теперь с императором: его вооружила на меня императрица из-за того, что обличил ее за наследие, похищенное ею». Последнее дело состояло в том, что Евдоксия, заставив умереть в ссылке вельможу Феогноста, не довольствовалась тем; она завладела его имениями и хотела отнять последнюю собственность y вдовы и детей. Вдова обратилась к отцу, так все называли Златоуста, и особенно бедняки; он еще прежде принял вдову и детей в дом бедных. А теперь что ему было делать? Скорби паствы были близки к душе его. «Вот подсудимый, пишет бл. Феодорит, называет его своим адвокатом; голодный просит пищи, нагой – одежды, иной разувает его... Тот тащит его посмотреть раны; вот должник обливается слезами, а там зовут мирить домашние ссоры и слуга бежит к нему же объяснять горькую жалобу на господина. Вдова вопиет: умилостивись надо мною; другая оплакивает сиротство свое. Тысяча дел у отца, и разные от разных»2017. Скрепя сердце, Златоуст просил императрицу почтительным письмом – оставить сиротам виноградник; Евдоксия приняла это за оскорбление и подняла весь двор против него. Златоуст не оставлял и святого дела Порфириева, старался пособить святому пастырю чрез придворных. На этот раз одно обстоятельство неожиданно смягчило раздражительную Евдоксию: она обрадована была рождением сына Феодосия и для приличия надобно было, чтобы крестил его пастырь столицы2018.

«Вот по благодати Божией нам уже трехлетие, но мы увещевали не день и-ночь, а часто чрез три дня или даже чрез семь»2019. Так говорил деятельный пастырь в одной из бесед на книгу Деяний апостольских, сравнивая свою деятельность с деятельностью учителя языков. «Не Иоанн я, а так называюсь», – говорил он: но действия его показывали, что в его душе была и нежная любовь любимого ученика Христова и ревность учителя языков2020. С какою любовью увещевал он в сих беседах к ночной молитве! «Преклони колена, воздохни и моли Владыку о помиловании. Он умилостивляется наипаче ночными молитвами, когда время успокоения ты соделаешь временем плача. Вспомни о словах царя: измыю на всяку нощь ложе мое, слезами моими постелю мою омочу. Сколько бы ты ни имел удовольствий, не имеешь больше его; сколь бы ты ни был богат, ты не богаче Давида»2021. Нежность Иоанна и ревность Павла заставляли Златоустого проливать горькие слезы в келье о малом числе спасающихся. И он же говорил пастве константинопольской: «многие ли, думаете вы, спасутся в нашем городе? Горько мне сказать, но скажу. Из множества тысяч нет и сотни спасающихся... Какой разврат у юношества, какая беспечность у стариков! Никто не заботится воспитывать сына, как должно; и никто, видя старца, не старается подражать ему... Когда же будет спасение? Как нам умилостивить Бога?»2022 Эти беседы начаты с пасхи2023 в 401 году2024.

 § 171. б) Деятельность и страдания с 402 года до конца жизни

В 402 году начаты Феофилом гонения против Златоустого, сперва тайно, потом открыто. Мы уже видели (смотреть о Епифании), как умел он, отклоняя от себя беду, вооружит простосердечного Епифания против святого Иоанна. Златоуст со своей стороны действовал со всею осторожностью по делу о великих братьях; дав убежище гонимых слепою злобою, он не принял на себя разбирать дела их, а только с любовью братскою ходатайствовал за них пред Феофилом. Феофил принял это за оскорбление прав своих и отвечал надменным письмом, тогда как должен был явиться к суду по указу императора, как виновный против империи. Он надеялся на тайные свои меры и на положение дел при дворе. Евдоксия имела много влияния и на действия Епифания2025. Беды собирались для святого пастыря: но пастырь и видел их и продолжал дело пастыря. Предлагая толкование на послание к солунянам, он говорил любившей его пастве: «Молитесь за нас. Хотя не великую и неудивительную пользу получаете вы от нас, но за сан молитесь... Молитесь за нас, говорю это не без размышления, но сильно желая молитв ваших. Если я должен иметь попечение о вас и должен дать отчет за вас: то тем более должен видеть ваши молитвы за меня»2026. И еще сильнее, указывая на готовившиеся беды, говорил пастве: «жестокий и сильный против нас враг... Против нас сильнее ополчается диавол, так и на войне бывает, что противник прежде всего старается низвергнуть управляющего войною»2027. По окончании этих бесед он предлагал еще последнее свое толкование учения апостольского – толкование послания к евреям2028 . Такие труды пастыря не оставались без награды во внимании народа. Народ любил святого пастыря; как ни был он рассеян, перестал наконец ходить на зрелища и с радостью спешил в церковь Божию, по гласу пастыря; он оставил, по его же убеждениям, многие из худых своих привычек; при благодати Божией Златоустый переменил весь вид Константинополя2029. Но тогда, как одни любили святого пастыря некоторые при дворе и в духовенстве ожесточились против него. Зависть соединилась со злобою и открылось зрелище самое мрачное2030.

Злоба Евдоксии против святого пастыря доведена была до высшей степени тем, что ей сказали, будто Иоанн в своем слове против суетных женщин имел ее в виду2031. И потому, когда тот, кого вызывали как подсудимого, явился (в августе 403 года) в столицу судьей, при том с несколькими египетскими епископами, которых никто не звал. Севериан, Акакий берийский, Антиох птолемаидский, которым архиепископ столицы делал иногда замечания по долгу и в виде советов, немедленно вступили с Феофилом в сношение2032. Иоанн хотел принять Феофила в своем доме, хотел видеться с ним, хотел по крайней мере испросить прощение, если в чем согрешил: Феофил все отверг, и открыл роскошные пиры для знаменитостей столицы2033. За тем открылся собор при Дубе, едва ли лучший Синедриона Каиафы. Здесь также, как и там, обвиняли то за то, что Иоанн милостив к грешным и язычникам, то за то, что Иоанн слишком строго судит духовенство, также осуждали за несоблюдение некоторых обрядов, и также толковали слова и действия по уставу клеветы2034. В судьях видна также исступленная ревность2035.

Напрасно собор из 40 епископов представлял собору Феофила, что Феофил со своими епископами не имеет права судить дел не своей области. Тщетно Златоуст отвечал от себя, что готов явиться на суд, если только удалены будут враги его. Собор Дуба определил низложить Иоанна и, обвиняя его в оскорблении августейшего лица, предоставлял императору предать его казни. Император дал повеление об изгнании2036.

Народ, узнав решение дела, толпами собирался около храма с тем, чтобы оберегать невинного пастыря своего от насилий. Когда во второй раз было прислано определение императора, святой Иоанн взошел на кафедру с превосходным словом, в котором живо изображал твердость надежд своих на Господа и любовь к своей пастве, убеждая ее пребывать в молитвах2037. Потом тайно от народа отдал себя в руки чиновника, которому велено было отвести его в Пренесту, что в Вифинии. Народ, узнав об удалении пастыря, пришел в сильное волнение, город наполнился резкими жалобами на неправду. В следующую ночь было сильное землетрясение и удары его особенно чувствуемы были во дворце. Испуганная императрица просила императора немедленно возвратить Златоуста, и в туже ночь письмом почтительным приглашала святого Иоанна в столицу; послы за послами спешили к Златоусту. Иоанн, остановясь в одном предместий, требовал, чтобы новый собор рассмотрел дело его; нетерпеливый народ опять стал выражать негодование на судей, и Златоуст вступил в Константинополь, оглашаемый радостными восклицаниями паствы своей. Его неотступно умоляли преподать мир в храме и сказать поучение. Любящий пастырь много отказывался, но не мог не исполнить желаний любящих чад своих; в краткой речи, он благословлял Господа за все пути Его2038. На другой день говорил другую беседу, в которой хвалил народ за постоянство в вере, прочел письмо императрицы; храм наполнился рукоплесканиями, и Златоуст должен был прекратить беседу, не кончив ее2039.

Собор, вскоре составившийся в Константинополе из 70 епископов, уничтожил определения собора Дуба. Златоуст просил императора, чтобы присутствовали на нем и те самые епископы, которые осудили его. Разослан указ; Феофил ночью бежал в Александрию, не явился и после нового требования. Святой Златоуст вступил в управление делами, но ненадолго. Враги его, спустя два месяца, снова пробудили гнев Евдоксии против него. Пред Софийским храмом поставлена была статуя в честь Евдоксии; на публичных играх, открывшихся по сему случаю, префект Манихей старался довести и довел народ до сумасбродств: песни, пляски, рукоплескания произвели замешательство при богослужении; пастырь говорил сильную беседу против зрелищ2040. Префект представил это императрице, как оскорбление ее личности. Евдоксия опять запылала гневом, и опять вызваны враги Златоуста; Феофил прислал от себя депутатов с правилами, по которым некогда ариане низвергли святого Афанасия2041. Составившийся (в марте 404 года) собор против Иоанна рассуждал весьма долго2042; но принужден был сказать императору, что не может найти твердого правила для низложения архиепископа и предает дело его власти. Златоуст продолжал поучать свою паству. Наконец, пред пасхою враги Иоанновы просили императора, чтобы он дал указ об изгнании архиепископа. Император согласился2043. Вечером в великую субботу вооруженные солдаты взошли в храм, где был святой пастырь с епископами и паствою; тысячи готовившихся к святому крещению в ужасе бросились из крещальни, многие были убиты в храме и в крещальне. Святого пастыря отвели в его дом; ночью народ опять собрался в крещальню и богобоязненные священники Иоанна начали совершать крещение и читали Святое Писание, между тем, как другие храмы были пусты. Язычник Люций с отрядом солдат явился в крещальню, чтобы отогнать народ к храмам, и опять полилась кровь2044. Клир Иоанна посажен в темницу, тиранство над верными чадами Иоанна равнялось только тиранству неистовых язычников2045. Два месяца пробыл еще Златоуст в своем доме, и в письме к папе Иннокентию, описав дела судей своих, просил составить собор; о том же писал и к другим епископам запада; вместе с тем послали особое послание епископы, составлявшие собор в его защиту.

Император Гонорий писал к Аркадию о составлении собора: но все было напрасно2046. Отдано было повеление отправить Иоанна в Никею; святой Иоанн, чтобы не возмутилась за него паства, тайно отдал себя в руки чиновника, и 20 июня 404 года2047 прибыл в Вифинию: в тоже число пожар обратил в пепел прекрасный храм Святой Софии и сенат; за тем следовали опустошительные набеги варваров. Из Никеи в июле отправили Иоанна, по назначению Евдоксии в Кукуз2048 , что в Армении, а в октябре Евдоксия умерла от родов. Даже язычник Возима смотрел на этот ряд событий, как на действия суда Божия2049.

Любовь сопровождала святого учителя и в место заточения, уважение к нему теперь даже возросло; каждый день приходили в дикий Кукуз из разных мест слушать наставления Златоуста2050. Святой Иоанн продолжал действовать для пользы верных с прежнею ревностью. Письмами своими он старался одушевлять и подкреплять усердных миссионеров своих в Финикии, Аравии и Персии; назначал новых помощников им, изыскивал средства для содержания их и для построения храмов2051. Известие о ярости язычников, умертвивших в Финикии пресвитеров, сильно опечалило его, и он спешил послать туда человека, способного смирить любовью ненависть слепцов2052 Иноки, посланные им к дунайским Готфам, также получили от него и утешения и подкрепления. О готфской церкви сильно теперь беспокоился он. Он получил известие, что «чудный епископ Унила, которого посвятил он не так давно и послал в Готфию, сделав много полезного, скончался, и готфский князь требует нового епископа». Зная епископов, оставшихся в Константинополе, он тревожился, не посвятили бы они, по своему обыкновению, кого попало, в епископа готфам. С другой стороны, там и в других местах люди, искренние в вере и благочестии, терпели от врагов его2053. Сердце его, как сердце Павла расширялось теперь в любви более и более, и он принимал заботливою любовью все церкви: епископам Азии, Африки, Европы, писал он то внушения чистой любви христианской, то мысли и высоких нравственных предметах2054. Особенно же заботился утешать страдавших друзей своих в Константинополе2055, и между прочим двух пресвитеров, учителей училища Константинопольского2056. Образец любви его ко врагам своим представляет письмо его к Леонтию епископу2057 Анкиры галатской, к тому самому, который замышлял убить его в дороге2058. Почти два года пробыл святой Златоуст в Кукузе, по его словам, довольно покойно, но так покойно, как можно жить там, где непрестанно надобно было ожидать набега дикарей2059, и при том тому, который весьма слаб был здоровьем. «Болезнь, писал он сам, сильно сокрушила меня и почти совсем истощила, приковав на целую зиму к постели». Так было зимою и во всю весну 404 года2060. В конце 405 и в начале 406 года он принужден был, по причине набегов исаврян, переходить из одного места в другое и потом укрылся в арабисской крепости2061. Зимою 406 года опять терзала его жестокая болезнь2062. Н пользу невинного западные епископы и импер. Гонорий заботились довольно: в начале 406 года были посланы в Константинополь пять западных епископов с требованием возвратить Златоуста на кафедру: но послы заключены в темницу2063. «Так надлежало тому быть, чтобы совершил ты и поприще мученика», справедливо говорил Феодорит2064. Указом велено было в известное число дней перевести Иоанна в Питиус колхидский (в нынешней Абхазии2065). И без того слабый страдалец, и в зной и дождь, был три месяца в пути, и здоровье его совсем истощилось в Комане. Ночью явился ему мученик Василиск и сказал: «не унывай, брат Иоанн! завтра мы будем вместе!» святой Иоанн просил стражей оставить его в Комане до 11 часов; они повлекли его далее, но болезнь усилилась до того, что надобно было поневоле возвратиться назад. Приобщившись Святых Тайнам, он сказал: «Слава Богу за все»2066, и переселился ко Господу в 14 день сентября 407 года. «По заточении праведника, писал святой Нил, весьма многие из участвовавших в сем деле, призваны были на суд Божий и с воплем горьким исповедовали, что они тяжко согрешили против святого мужа»2067. «Дом Давидов укрепляется, а дом Саулов слабеет, как ты видишь, писал святой Исидор; он победил бурю жизни и переселился в небесный покой2068. В 438 году мощи святого Иоанна торжественно перенесены были в Константинополь2069.

§ 172. Златоустый – вселенский учитель по общему отзыву. Сочинения его. I. Он – духовный оратор, а) Ораторский талант его

Восток и Запад вскоре после кончины святого Иоанна признали его вселенским учителем, величайшим светильником мира2070, столпом церкви, светом истины, трубою Христовою2071, мудрым истолкователем таин2072, богоносным и боголюбезным Иоанном2073. Преподобного Иоанн Кассиан писал чадам констант. церкви: «помните Иоанна того Иоанна, который точно подобно Иоанну Евангелисту, апостолу Иисусову, возлежал всегда на персях Господа»2074. Трудно обнять памятью все, что изглаголали уста необыкновенного пастыря и учителя церкви. Так много говорил и писал святой Иоанн! Многое из трудов его для нас потеряно, иное и от того, что не призванные ценители трудов его позволяли себе переделывать чужие труды по своему вкусу2075. Несмотря на то и для нашего времени осталось так много драгоценных трудов великого святителя церкви, как ни одного из прочих учителей церкви греческой2076.

I) Имя святителя Иоанна прежде всего вызывает собою мысль о необыкновенном проповеднике и наставнике церкви. Древность почтила святого Иоанна именем Златоустого2077 и имя учителя златоточивого вполне принадлежит ему по общему суду. Богатство, сила, увлекательность красноречия его необыкновенны. «Не говорю о других, писал святой Исидор, сам Ливаний, столько известный по красноречию, изумлялся языку знаменитого Иоанна, его изяществу мыслей и силе доказательств»2078.

Ливадия пред смертью спросили: кого из учеников своих хотел бы он иметь своим преемником? Ливаний отвечал: «Я бы избрал Иоанна, если бы христиане не похитили его у нас»2079. По собственным беседам Златоустого видим, что слова его в Антиохии и в Константинополе были оглашаемы рукоплесканиями; иногда благодарил он своих слушателей за такую любовь их к слову его, считая восторги их за плод усердия их к слову Божию2080 и к славе Божией2081: но чаще был не доволен. И в последних беседах своих антиохийских он уже не упоминает о рукоплесканиях народа, знак, что он наконец убедил антиохийцев оставить обыкновение прежнее. Напротив, в Антиохии и в Константинополе и в ранних и поздних беседах Златоуста видим, что слушатели его, приводимые им в глубокое сознание грехов своих, оглашали слово его громким плачем и рыданиями2082; торжество, какого только можно ожидать для христианского слова! Трудно найти, чтобы кто-нибудь владел таким богатым даром слова, каким владел Златоустый. Исторически известно, что для каждого случая готово было у него слово и каждый раз текло оно обильною струей. Но важнее еще то, что естественность в словах Златоустого – образцовая. Нельзя не заметить в знаменитом проповеднике и ученика Ливаниева: но естественность, близкая к уму и сердцу каждого, никогда, или почти никогда, но оскорбляется искусством его. Речь его всегда ясна, как нельзя лучше; самые отвлеченные предметы веры в его изображении понятны для каждого: то объясняет он их сравнениями и картинами, то говорит о них таким языком, который понятен каждому. Вместе с тем он никогда не унижает ни предмета, ни изображения его словами низкими, или образами неприятными для тонкого христианского вкуса. Говорить красноречиво для Златоустого было тоже, что просто говорить: это был дар и дар необыкновенный, дар свыше от Духа Святого. В тех случаях, которые внезапно вызывали Златоустого на кафедру, он бывал даже более красноречив, чем тогда, как говорил слово приготовленное: дело естественное для того, у кого слово не есть плод искусства. Это, однако не значит того, что Златоуст вовсе не занимался обрабатыванием слов и бесед своих. Нет, он считал это необходимым и выполнял эту необходимость. Он говорил, что хороший оратор должен много употребить труда для своей речи, и что совершенство достигается упражнением2083. Он щедро одарен был талантами природы. Изобретательность его была изумительна. Например что можно извлечь из этих слов апостола: Целуйте Акиллу и Прискилу? Но Златоустый на эти слова говорил два превосходных слова о любви к уничиженным мира. Об одном и том же предмете он говорил шесть, восемь, бесед сряду, и каждый раз находил в предмете новую сторону. Богатство и живость картин его, при точной соответственности их мыслям, представляет столько же пищи воображению и чувству, сколько и уму. Некоторые желали бы, чтобы и все слова Златоустого удерживали за собою единство мысли, как удерживают многие из них. Но здесь прежде всего надобно заметить, что Златоустый, как и другие отцы, большею частью предлагали наставления в форме бесед, а не слов. Для слова извлекается из текста один предмет; для беседы же берется столько мыслей из текста, сколько их заключается в тексте, след. единичности предмета не может быть в беседе. Дело искусного оратора – успешно выполнить свой план и не говорить о том, что не относится к его задаче. Златоустый иногда сам сознавался, что он увлечен тем или другим предметом и уклонился от своего предмета2084. Но это не более, как смелость даровитого оратора, дозволяющего себе отступления к чести таланта своего; это плод живого благочестивого чувства, оживляющего сухое логическое течение мыслей. У Златоустого многое, что на первый взгляд представляется сторонним, искусство проповедника приводит к главной мысли и, с торжествующею силою; видимые отступления оказываются необходимыми для плана, соответствуя состоянию слушателей. Златоустый всегда желал говорить и говорил только о полезном для своих слушателей: но тогда, как видел, что состояние слушателей не позволяло ему говорить все, что хотел говорить он им, за главным предметом он представлял на вид предмет другой который мог иметь связь психологическую, если не близкую логическую, и таким образом оставался верен предположенной мысли. Более, нежели кто-нибудь из древних проповедников, Златоустый жил, так сказать одною жизнью с своими слушателями; следил за душевными состояниями их со всем вниманием; а глубокое знание сердца человеческого доставляло ему способы всегда предлагать слушателям то, что нужно было предлагать.

§ 173. в) Златоустый – проповедник любви Лучшие ораторские сочинения его. Нравственное учение Златоустого

Тайна слова Златоустого – любовь. Он по преимуществу проповедник любви. Любовью дышали все его поступки, любовью дышало и каждое слово его. Любовью было и сильно слово его. Довольно видели примеров любви его. Вот еще один, где видим, как он хотел побеждать оскорблявшихся словом любви его. «Хотя бы шестьсот раз ты бранил меня: от чистого сердца, чистым помыслом, говорю тебе: мир, и не могу сказать худого; ибо любовь отца во мне. Хотя иногда порицаю тебя, но по заботливости о тебе же. Когда ты втайне язвишь меня и не принимаешь меня в доме Господнем: то я боюсь, не умножаешь ли ты тем скорби моей, не тем, что ты бранил меня, что выгнал меня, но тем, что отверг мир и навлек на себя тяжкое наказание... Тем более буду любить вас, чем более любя, менее любим буду. Ибо многое соединяет нас: одна трапеза предложена, один у нас Отец»2085. Златоустый горел любовью к спасению ближних: но и тогда, как сильные пороки вооружали против себя обличительное слово его, слово его облекалось любовью2086. Как часто проповедовал он о любви к врагам2087, о любви к бедным!2088. Он был друг грешников. Враги его поставили это ему в вину, но тем только возвысили славу его; ибо они же ставили ему в вину, что он обличает пороки. Никто после любви вечной и ученика ее Иоанна так не утешал грешника, как утешает Златоустый, и никто так не врачевал грешника, как врачует Златоустый. «Если ты тысячу раз впал в грех: иди ко мне, и будешь исцелен», говорил он грешнику2089. И полный любви к грешнику, расточал пред ним сокровища любви вечной, чтобы одушевить его любовью к своему спасению, чтобы победить в грешнике грех его. Любовь его неистощима была в мерах противу греха; и одобрение, и утешение, и уступчивость, и негодование кроткое – потоками льются у него; ныне тем укрепляет слабую волю против греха, завтра другим, там третьим; и духом любви своей одушевляет, воскрешает падшую душу грешника. Он тверд, настойчив в борьбе противу греха: но победу над грехом приготовляет и одерживает любовь его. Какое бы обличение против греха ни взяли мы: Златоуст одинаков. Как объясняет он истины, которые на первый раз могут казаться жесткими для слабого духа! Пусть прочтут объяснение учения Павлова о предопределении. Его объяснение и верно и вместе не только не стесняет, но расширяет сердце в любви к беспредельному; и это от того, что страх к судам Божиим растворен здесь мыслями о любви Беспредельного.

Если нужно еще указать на лучшие Слова и Беседы Златоустого, как на образцы красноречия: то давно признано, что Беседы его к антиохийскому народу, о статуях – «истинно чудные»2090. Таковы же Слова о Евтропие, Слово за нищих, Слова пред удалением из столицы и по возвращении в столицу, похвальные слова апостолу Павлу, и особенно третье между ними2091.

После того, что сказано о Златоусте, как проповеднике любви, понятно, что нравственное Евангельское учение объясняемо было святым Златоустом очень часто. Нравственное учение Златоустого мы можем видеть почти только в беседах и словах его. Обстоятельство не совсем выгодное для обозрения начал нравоучения, только не в отношении к Златоустому. С одной стороны Беседы и Слова его, при изяществе слога и языка, составляют отчетливые исследования нравственных мыслей, с другой Златоустый, при самом объяснении писания половину труда своего посвящал нравственному учению. Отселе и в давнее время не раз делали опыты представить нравственное учение его в одном целом; так дошли до нас два извлечения (Εκλογαί) нравственных мыслей из Бесед и слов Златоустого2092, – опыты неудачные и мало полезные.

Началом и концом, корнем и верхом, полнотой и содержанием добродетели Златоуст считал любовь к Богу, соединенную с любовью к ближнему. Это понятно в проповеднике любви. Но эту любовь божественную представлял он в особом виде: она равнодушна ко всему, где нет Бога, ко всем радостям, ко всем скорбям, ко всем обольщениям греха2093. Эту любовь поставлял он в связи с верою в догматы. Он говорил, что нет пользы в том, если кто право верует, но не любит Господа и других. Но вместе с тем жизнь должна быть плодом догматов, и если живя осмотрительно не заботимся о правых догматах, то опять ничего не приобретаем для спасения своего2094. Дорожа чистою верою, учитель не хотел однако смертной казни еретиков и говорил, что иначе вместе с плевелами легко могут быть исторгаемы и хорошие колосья. И за чем же отправлять еретиков в ту жизнь, когда они здесь могли бы исправиться2095?

Он оставлял за человеческою волею свободу, не исключая благодати. Еще бл. Августин уличал пелагиан в том, что они ложно толковали слова Златоустого в свою пользу2096. Златоуст не считал несправедливостью – утверждать, что человек добрым употреблением свободы заслуживает себе благодать. Он выставлял Авраама образцом добродетелей и говорил, что он достиг такой высоты силами, дарованными ему Творцом. «Бог хранил под своим особенным покровом, но если бы Авраам не творил столько, сколько мог он делать силами данными ему, то и Бог не делал бы для него столько, сколько делал»2097. Тем не менее Златоуст считал благодать необходимою для спасения и чистой добродетели и называл великим догматом веры ту мысль, что одной доброй воли мало человеку в деле спасения, если он не получит силы свыше2098. «Научись как слаба натура, когда оставляет нас Бог2099. Нельзя нам исправно делать что-нибудь доброе, без благодати Божией2100. И любовь твоя без благодати небесной ничего не значит2101. Не думайте, что кажущееся вам полезным таково на самом деле. И в этом имеем нужду в помощи Божией: так человек сам по себе слаб и ничтожен2102. Благодать спасает нас»2103. Благодать, действуя в нас, не уничтожает и не ослабляет в нас свободы, а укрепляет ее для добра2104. Точно так худое делаем мы по своей свободе2105.

Святой Златоуст учил, что «человеческая природа имеет у себя достаточный закон в совести2106 . Нас не учат тому, что блуд есть нечистота, а воздержание – дело чистое. Моисей, дав закон: не убиеши, не прибавил: убийство есть зло, а только запретил грех, – совесть прежде его сказала, что убийство злодеяние. Откуда языческие законодатели взяли свои законы о браках, о договорах, о убийстве? Поздние научились от предков? Но откуда взяли их предки? Откуда как не из совести, в которой Бог насадил семена благие, ведение добра и уважение к добру2107?

Почти о всех частных предметах деятельности христианской Златоуст предлагает наставления.

В двух книгах о сокрушении он живо изображает, как необходимо грешнику каяться, и каково должно быть сокрушение его. Увещания к Феодору падшему представляют все грозное и все утешительное из веры Христовой, чтобы возвратить падшего на путь обетов его. Из бесед его о покаянии особенно превосходна 5-я беседа его2108.

Монашество святой Златоуст изображает в нескольких сочинениях. В апологии монашеству, в 1 кн. говорит, что монашество – святое дело потому, до доставляет удобства для жизни святой; иноки для того избирают уединение, чтобы как можно полнее исполнять требования христианского самоотречения и для того удаляются из мира, чтобы не грязнить души нечистотами мира. Во 2 кн. доказывается, что произвольная бедность, заключает в себе много высоких преимуществ, она наделяет душу таким покоем, которого не знают и на престоле. В 3 кн. обличает тех родителей, которые и словами, и жизнью своею питают в детях любовь к суетности. На возражение: к чему же введен брак? И так без брака мог бы множиться род человеческий? отвечает: брак введен вследствие порчи природы, для обуздания похотей испорченной природы. Следовательно она не есть безусловная заповедь. Сила повеления Божия: раститеся и множитеся, сама по себе поддержала бы существование рода человеческого; если бы человек не пал, она нашла бы средство для выполнения своей воли. Она и из умерших чресл восстановила потомство Аврааму. Сравнение инока с царем, отличается одушевленным изложением главной мысли сочинения. Златоустый говорит, что инок богаче царя, потому что ни в чем не имеет нужды; сильнее его на войне, поелику воюет с страстями; покойнее его, потому что довольствуется малым; более чем царь делает благодеяний, поелику молится. В сочинении о девстве показывает преимущества девственной жизни, В двух сочинениях для юной вдовы описывает – в одном – преимущества вдовства и тяжести брачной жизни, в другом – сказав, что второй брак сам по себе не должен быть ни порицаем, ни предлагаем, говорит, что он ниже первого, потому что служит уликою в холодной любви, он есть дело явной слабости, и вносит с собою ссоры и скорби в семью2109. О девстве не раз говорил Златоуст и в беседах2110.

Посты, говорил Златоуст, не составляют обязанности одних монахов. Это – подвиг важный в каждом христианине. Цену посту дают примеры Моисея, Илии, Предтечи, Спасителя, и др. Пост, смиряя плоть, дает свободу духу, и облекает силою для молитвы2111.

Молитва – всемощна: ни зверь, ни страсти не устоят против нее2112. Надобно молиться и пред обедом, и после обеда; пред обедом, чтобы приять благословение и не быть унижену неумеренностью; после обеда, чтобы благодарить подателя благ2113.

Смирение, достойное христианина не в том состоит, чтобы признавать себя грешником, но в том, чтобы, зная свои заслуги, стоя высоко по жизни, не думать о себе высоко, а чувствовать свою греховность и недостатки2114. Смирение – основа добродетелям, и без него все подвиги теряют свою цену2115.

О терпении в скорбях все лучшее сказал Златоуст в письмах к Олимпиаде, которые П. Фотий признает самыми полезными по содержанию и изящными по слогу2116. О терпении писал он еще два сочинения, успокаивая возмущаемых скорбями жизни2117.

Против клятвы Златоуст вооружался часто и сильно. Она, говорил он, должна быть исключена между христианами, не только из домашней жизни, но и из судов2118. Она дозволена была в Ветхом Завете по детскому состоянию иудеев, чтобы не клялись они богами; она введена вследствие нравственной порчи людей, когда в людях не стало, чем бы могли они обезопасить доверие к себе2119. В Новом Завете жизнь должна быть порукою слов, а не клятвы2120.

Зрелища и другие подобные удовольствия Златоуст ценил очень невысоко. «Театр говорил он, это храмина сатаны, школа безнравственности, зала заразы, вавилонская печь»2121. Не все ли здесь соединено для того, чтобы губить душу? и бесстыдные женщины и нецеломудренные песни и страстная музыка? Смотря на все это как ты можешь говорить, что ничего человеческого ты не чувствуешь? Разве тело твое камень? Разве железо? Или ты более успел в христианской жизни, чем те великие мужи, которые пали от одного воззрения»? Театр наполняет сердце и мысль образами нечистыми, приучает к жизни праздной и рассеянной, – порождает холодность к обязанностям семейным и к святому благочестью2122. Когда ты возвращаешься домой из театра: то и жена твоя кажется тебе уже не так хороша, и дети, не милы, и слуги несносны, и дом скучен, и обыкновенные заботы о хозяйстве досадны2123. После того и церковь ты уже неохотно посетишь и наставление о целомудрии и чистоте неохотно будешь слушать. Учение тебе будет в тягость, и ты поспешишь уволить себя от общественного назидания»2124. Точно также осуждает Златоуст танцы2125, и балы с их рассеянною веселостью2126.

О воспитании детей Златоуст ревновал и напоминал родителем резко. «Лучшее наследство, говорил он, какое только могут оставить родители детям – это страх Божий. Последствия доброго воспитания простираются на отдаленное потомство. Дети должны быть приучаемы к благочестью как можно раньше; тем много облегчится нравственное образование. Этим не дорожат слепые родители, а хлопочут о том, как бы обучать детей светским наукам, водят их в театр, вместо того, чтобы водить их в Храм Божий. Что же выходит из того? являются распутные дети, или дети без стыда и совести. Пример Илия говорит родителям, что небесная правда строго мстит родителям не только за небрежение, но и за слабое воспитание детей»2127.

О Священстве Златоуст написал особое, довольно обширное сочинение2128. Древность не представляет ничего подобного этому сочинению. Так превосходно оно по силе и изяществу слога, по силе и глубине мыслей, по обилию чувств святых. Святой Исидор Пелусиот, посылая эту книгу к одному из своих знакомых, писал: «Нет такой души, которая, читая ее, не воспламенилась бы божественною любовью. Она показывает, что Священство есть дело великое, к которому не легко приступать и вместе учит, как беспорочно проходить его. Умный истолкователь тайн Божиих Иоанн, око церкви византийской и всех церквей, так умно написал эту книгу, что как благоговейные, так и невнимательные священники найдут в ней и наставление в подвигах и обличение в ошибках»2129. Святой Златоуст в 1 и 2 книгах говорит, что, несмотря на отношения свои к другу Василию он не без причин уклонился от сана епископа. В третьей кн. изображает высоту сана священства как по его происхождению, так и по занятиям его. «Священство есть что-то страшное; власть его великая, достоинство и служения его из числа величайших даров Божиих; сам Павел страшился при взгляде на эту власть.... Когда видишь Господа, принесенного в жертву, священника предстоящего священнодействию и молящегося о всех окропленных тою драгоценною кровью: думаешь ли, что ты еще с людьми и на земле? Не вознесен ли ты на небо? О чудо! о благодать Божия! Сидящий со Отцем на небе в этот час держится руками всех и дает себя желающим принять и обнять». Далее говорит о власти священника возрождать человека в крещении, прощать ему грехи при помазании елеем, вязать и разрешать при исповеди, § 4 – 10. За тем изображает нравственные качества священника § 11 – 17. В I книге говорит о качествах ума и образованности необходимых для священника, при этом обличает несправедливость мнения, будто служители алтаря могут быть также не знакомыми с образованностью, как незнакомы были апостолы. Златоуст говорит, что и апостолы не были так необразованы, как думают, да они же были исполнены особенных даров Духа Святого недоступных для других, § 3 – 9. В 5 книге объясняет, что священник с образованием ума, должен соединять в себе совершенную отрешенность от земных видов, от славы и мнении мира. В 6 кн. священник сравнивается с иноком и дается знать, что священник должен стоять выше над всем земным, чем стоит инок, более должен трудиться для других, чем трудится инок, более должен быть внимателен к себе, чем инок, чтобы чем-либо не соблазнить кого-либо из паствы.

§ 174. II. Златоустый – толкователь Святого Писания. Верность славному характеру. Любовь к слову Божию. Свойство толкований Ветхого Завета

II. Мы уже видели, что почти во все продолжение общественного служения своего святой Иоанн занимался объяснением Святого Писания. Он и здесь остается верен главному характеру своему – любви ко спасению ближних. Каждая из толковательных бесед его обыкновенно состоит из двух частей: в одной занимается он собственно объяснением текстов слова Божия, – в другой нравственным состоянием своих слушателей, предлагает нравственные наставления. Глубоко проникнута была душа великого учителя сознанием высокого достоинства и необходимости для нас слова Божия, он вызывал на помощь все свое красноречие, чтобы убедить всех и каждого читать или слушать слово Божие, изучать его в храме, изучать в доме, изучать во всякое время, на всяком месте2130. «Убеждаю к тому и непрестану убеждать, чтобы не здесь только внимали тому, что говорится, но и тогда, как будете в доме, занимались бы внимательно чтением Божественного писания.... Не говори мне никто холодных, достойных осуждения, слов: я занят судебными делами, я несу городские повинности, я художник, имею жену, кормлю детей, – не мое дело читать писание, а тех, которые от всего отреклись.... Что ты говоришь? Не твое дело читать писание от того, что ты развлечен бесчисленными заботами? Напротив, оно твое более, чем тех; они не имеют столько нужды в помощи, сколько вы, которые живете среди стольких сует.... Тебе, поелику ты непрестанно стоишь под ударами, так часто получаешь раны, потому самому более нужны врачества. Великое ограждение противу греха чтение писаний, великая беда, глубокая бездна – незнание писания, – великая погибель – не знать ничего из слова Божия; это-то породило ереси; это-то ввело жизнь развратную; это-то поставило все вверх-дном2131. Как благовонные ароматы, – чем более трутся пальцами, тем более стараешься входить в него, тем более находишь в нем сокровищ»2132. Вспомним еще, что говорил Златоустый, приступая к объяснению посланий ап. Павла и других книг2133. Вспомним, как восхищался он чтением писания на готфском языке2134.

Отселе легко понять, что тот, кто так любил слово Божие, не мог, занимаясь объяснением, объяснять его бегло, без особенного внимания; Златоустый употреблял для дела толкователя и все дарования свои, столько редкие, и все сведения, столько обширные, хотя для других предлагал из своих сокровищ не более того, что вместить могли слушатели его. Потому-то и в толкованиях его на в. завет так много превосходного, – а толкования его на в. завет навсегда останутся лучшим руководством для толкователей слова Божия. Самое первое и общее достоинство всех толкований его на Святое Писание неподражаемая ясность изложения боговдохновенных мыслей, которою так отличаются все сочинения его.

1. Что касается до толкований его на Ветхий Завет: то а) главное высокое свойство их есть строгое внимание к буквальному значению Святого Писания и к связи мыслей. Он называл делом неразумия грубо-чувственный буквализм: но считал опасным для самой веры и усиленные аллегоризм, как дело произвола2135. Относительно связи мыслей писал он: «Не надобно просто схватывать слова писания и вырывать их из связи и сродства содержания; не надобно брать голые слова, лишая их помощи со стороны предыдущего и последующего, чтобы потом просто насмехаться и делать увертки. Ибо, если в супах, где рассуждаем о делах мирских, мы выставляем все служащее к оправданию, – и место и время и причины и лица и весьма многое другое: не нелепо ли тогда, как предлежит нам подвиг за жизнь вечную, приводить слова писания просто, как случилось» и прочее2136.

б) При объяснении святого текста Ветхого Завета святой Иоанн по местам обращался к еврейскому подлиннику, и даже прямо считал это нужным; например в объяснении Бытия 1, 8, он говорит, что так как и. завет писан на евр. языке, то при объяснении его надобно обращаться к евр. языку… «таким образом в точности знающие еврейский язык говорят, что наименование неба выражается у евреев во множественном числе; с теми согласны и знающие сирский язык. Потому-то блаженный Давид сказал: небеса небес, не потому что много небес, – тому не учит нас блаженный Моисей, но потому, что на еврейском языке один предмет выражается множественным числом2137. Впрочем, знание еврейского слововыражения святой Иоанн приобретал только из толкований греческих; и хотя по месту рождения мог знать сирский язык, сродный с еврейским2138, но занятый греческою ученостью он не мог так хорошо понимать дух еврейского и сирского языков, как понимал преподобный Ефрем, и потому держался преимущественно греческого перевода; потому его толкования выражений ветхозаветных уступают первенство объяснениям преподобного Ефрема.

в) Впрочем недостаток знакомства с духом еврейского образа выражения, святой Златоустый дополнял превосходным своим разумением того, что могло быть сказано только языком человеческим и приспособительно к понятиям людей в. завета: на это обращал он самое строгое внимание2139. А перевод 70 старался он, сколько позволял беседовательный вид толкования, сличать с другими переводами2140, или же сверх того, что обращал внимание на связь мыслей, объяснял буквальное значение параллельными местами2141.

г) Святой Златоуст учил, что в в. завете «иное надобно принимать так, как сказано, а иное не так, как положено там, – как например слова: волки и агнцы будут пастись вместе; другое же двояко надобно понимать, удерживать чувственное и принимать мыслимое, как например возношение сына Авраамова; в агнце египетском представляем образ страдания»2142. Несмотря на то, что предлагал он толкование в беседах, где могли быть уместны благочестивые гадания о в. завете, (относительно к новому), он остерегался того, чтобы не сказать более, нежели что показывает простое значение текста: но например о самом пророчественном псалме 44 замечал, что в нем говорится о Христе не многое, и что надобно в виду иметь различие пророка от евангелиста2143. В другом случае, говоря о темноте пророчеств, он причиною сей темноты поставляет то, что с иудеями нельзя было говорить о Христе слишком ясно. В сем отношении, то есть в ограничении пределов таинственному смыслу, святой Златоуст действовал также осмотрительно и благоразумно, как и наставник его Диодор.

д) Впрочем толкований на в. завет, по сравнению с толкованиями на н. з., Златоуст писал немного, что опять показывает в нем умную осмотрительность. Кроме бесед и слов на кн. Бытия2144 , кроме беседы на 8 глав Исаии2145 и на 36 псалмов2146 , немногих бесед на историю Самуила и Саула2147 и двух бесед о темноте пророчеств2148 , которым определено и время, ныне известны с именем Златоустого толкования на пророка Даниила и на книгу Иова. Подлинность первого несправедливого подвергали сомнению, тогда как и слог сочинения, и древность списков ручаются sa подлинность. Оно из издано в отрывочном виде, от того, что взято из свода (Catena) толкований: но оно имеет и свое предисловие2149 и было писано в обширном виде2150. Некоторые беседы Златоуста на кн. Иова переведены были на армянский язык еще в 5 веке2151. Толкование его на пророка Захарию известно было преподобному Ефрему2152, но ныне неизвестно оно; довольно обширные выписки из его толкования на пророка Иеремию уцелели2153.

§ 175. Златоустый толкователь Нового Завета: общие черты толкований; достоинства частные: его обозрение Святого Писания

2) В толковании нового завета2154: а) по главному характеру святой Иоанн остается тем же, чем видим его в толковании Ветхого Завета, то есть самое первое внимание обращает он на то, чтобы с точностью определить буквальное значение текста. Основательное значение греческого языка, простиравшееся и на дух, и на формы языка, поставило святого Златоуста, при его внимании к значению выражений, на степень самого превосходного толкователя нового завета; отселе он руководитель и для лексикографов, и для грамматиков, и для толковников всех следовавших за ним времен.

б) Самое же верное знание значения слова Божия Златоустый заимствовал из духа учения Христова и апостольского. С одним знанием языка он конечно не был бы таким превосходным толкователем, каким признают его все, точно также, как слишком далекими от совершенства являются в толкованиях своих самые лучшие новейшие знатоки языка, не усвоившие себе чистого духа писания. Сам Златоустый, зная основания чистого греческого языка, видел и признавался, что язык н. завета не есть чистый, обработанный язык греческий; и однако объяснял слово Христово так, как желали бы объяснить его и другие; объяснял потому, что глубоко понимал дух Христов. Чтобы видеть сие последнее, довольно прочесть первую беседу его на евангелие Матфея и две первые беседы на послание к римлянам.

в) Во всех своих толкованиях нового завета он наставник для толковников: но и наставник не всегда бывает одинаков при зависимости от обстоятельств жизни. Фотий замечал, что Златоустый, во время занятий делами пастыря, не имел свободы так обрабатывать свои толкования на апостола, как обрабатывал их в Антиохии2155. Замечание справедливое, но только не по отношению ко всем беседам константинопольским, равно как не в отношении ко всему времени пребывания Златоустого в Антиохии. В том нет никакого сомнения, что самое первое место между всеми толковательными беседами его занимают антиохийские беседы на Евангелие Матфея. Эти беседы едва ли не при жизни самого Иоанна Златоустого переведены были на языки латинский2156 и сирский2157. Толкование на евангелие Матфея при полноте и точности объяснения слов святого Матфея, заключает еще в себе ту особенность, что здесь с повествованием святого Матфея сличаются повествования других евангелистов; строгое обращается внимание на время и случай событий и чудес; выставляются и поверяются сомнения о значении слов евангелиста; не говорим о том, что прежде всего обращается внимание на буквальное значение слов. О беседах на послание к римлянам так писал святой Исидор: «преимущественно в толковании послания к римлянам премудрейшего Иоанна – сокровища премудрости – я так думаю (и да не подумает кто-либо, что для красоты так говорю), что если бы божественный Павел захотел языком аттическим объяснять себя самого: то он не иначе стал бы толковать, как толковал и Златоуст знаменитый; так толкование его блещет энфимемами, изяществом и точными выражениями2158. Беседы на послание к римлянам, по общему суду, равны беседам на евангелие Матфея. По точности объяснения слов апостола, хотя и не красоте языка, высокое занимает место объяснение послания к галатам; оно даже более, нежели другие толкования Златоустого, приближается к подлинному виду комментария, потому что состоит преимущественно из объяснений слов апостола, без уклонений к нравственным наставлениям. После сего к лучшим толкованиям Златоустого надобно отнести беседы на 1 послание к коринфянам и на посл. к эфесеям. В беседах на евангелие Иоанна Златоустый весьма много обращает внимания на арианские толкования слов евангелиста, и потому это толкование весьма полезно было для современников по догматическим объяснениям и нравоучениям тем не менее оно полезно и для времен поздних. Менее всех прочих отличаются внешними совершенствами (по слогу) беседы на кн. Деяний апостольских и на послание к евреям. Те и другие, по их простоте и безыскусственности так резко отличаются от всех прочих толкований Златоустого, что Эразм сомневался, принадлежат ли они Златоустому, хотя эти сомнения и напрасны2159. Такой вид этих толкований зависел частью от того, что они говорены в смутное время жизни Златоустовой, частью от того, что по той же смутности обстоятельств страдалец святитель не успел внимательно пересмотреть записок, писанных со слов его другими2160. Беседы на деяния, уступая прочим в красоте слога и отчетливости толкований, в нравственных наставлениях даже превышают некоторые из других толковательных бесед. Заметим еще одно сочинение Златоустого, относящееся к изучению Слова Божия, – обозрение Святого Писания. Это сочинение осталось после Златоустого неоконченным, и, как показывает содержание, писано для домашнего употребления. Такой вид обозрения в последствии подал некоторым мысль дополнить недовершенный труд великого учителя, и обозрение Златоустого явилось с дополнениями из так называемого Синопсиса Афанасиева2161. Подлинное сочинение Златоустого заключает в себе: а) превосходное общее обозрение содержания канонических книг В. и Н. Завета (προθεωρία), б) частное обозрение Бытия, Исхода, Числ, Второзакония, Иисуса Навина, Судей, Руфи, 4 книг Царских2162, книги Иова2163, 4 больших и 7 меньших пророков. Число соборных посланий у пего ограничивает пи только тремя, равно не упоминается об Апокалипсисе. Это, как вероятно, потому, что так думали о том и другом предмете в его время в сирской церкви2164. Впрочем в других сочинениях своих он приводит свидетельства и из второго Петрова послания2165. Подлинность обозрения Златоустого не подлежит сомнению2166.

§ 176. III. Златоустый – догматический учитель

III. Собственно догматических сочинений у Златоустого немного, и те опять дышат заботливостью его о нравственном состоянии души. В книге к Стагирию, решает он вопрос почему, если есть промысл, страждут праведники2167? О том же, говорил он в книге о М. Вавиле и против Юлиана, в беседах о промысле2168 . В 5 словах о непостижимом в обличение аномеев, последователей дерзкого Евномия, доказывается непостижимость Божия из Святого Писания, и она же выводится из мысли и беспредельности Божией. В 7 других словах против Аномеев, доказывается единосушие Сына Божия со Отцем2169. Замечательна книга о Святом Духе, по учению об исхождении Духа Святого от Отца2170. В сочинении против Иудеев и язычников доказывается божественность учения христианского, исполнением пророчеств и действиями крестной проповеди на сердца людей, а в 8 словах против Иудеев, показывается, что обряды иудейские отменены, и потому совершать их теперь значит, поступать вопреки воле Божией2171. Часто беседовал Златоустый, против манихеев, защищая совершенство творения Божия и единство Творца всего видимого и невидимого2172; иногда говорил и против других еретиков2173. Много замечательного для догматики заключают: а) беседы на Рождество Христово, где обличаются хулы язычников и манихеев касательно воплощения Сына Божия; б) 8 беседы о диаволе, где в первой показывает, что миром управляет Бог, во 2-й учит, что леность наша, а не диавол, вредит нам; в 8-й решает вопрос: не лучше ли бы было, если бы истреблен был диавол? Здесь же показываются действия тайны искупления2174; в) искупительное значение смерти Христовой объяснял в беседах о кресте2175 Важны беседы об Иуде, где говорится о тайнах Евхаристии, и письмо к Кесарию против Аполлинария по учению о той же тайне; г) В 2-х беседах на пятидесятницу, показываются действия Святого Духа, утешителе в душе человеческой; беседа о Святом Духе, отчетливо говорит о Божестве и личности Духа Святого, Его дарах и действиях, в обличение македониан и частью монтанистов2176. Все, что могли бы мы еще ожидать для догматики от такого превосходного учителя, каков Златоустый учитель, всего лучше могло быть выполнено и действительно выполнено в толкованиях его на Святое Писание; здесь святой Иоанн превосходно объясняет догматические изречения Святого Писания, и кроме того, не редко вводит обличения против разных заблуждений. Вот например как объясняет от Иоан. 16, 4. «От моего приимет, то есть от моего ведения, одно ведение – мое и Духа, потому согласное с моим будет говорить. Вся, елика имать Отец, Моя суть. Итак поелику то все Мое, а Он будет говорить то, что принадлежит Отцу: то не иначе, как от Моего будет говорить... От моего приимет, – или от благодати, низшедшей на плоть мою, или от ведения, которое имею, но не как нуждающийся, а как наставляемый другим, а потому что ведение наше – одно и тоже».

§ 177. IV. Заботливость святителя об устроении внешнего богослужения. Его литургия

IV. Тот, кто столько заботился о спасении ближнего, и так глубоко понимал человека, не мог не заботиться об устроении внешнего богослужения оно так тесно соединено с созиданием внутреннего человека.

Были к тому и случаи. После того, как ариане указами Феодосия вел., лишены были храмов в Константинополе2177, они стали собираться для ночного богослужения в городских портиках здесь они становились на два хора и пели антифоны, прибавляя в конце их арианские припевы. Храм их был за городом. На рассвете они отправлялись торжественным ходом в храм свой, пели свои песни, прибавляя в припевах хулы на православие: «где проповедующие в троичности единую силу?» Кроме того, что наглость ариан, сама по себе оскорбляла православие, пышность арианских ходов могла иметь вредное влияние на простой народ. Святой Иоанн, мог испросить у императора указ в обуздание наглости: тогда он еще пользовался всею милостью двора. Но у Златоустого, на все средством была мудрая любовь. Вместо того, чтобы стеснять своеволие гражданским законом, он потребовал только, чтобы и православные собираясь на ночное бдение, пели по клиросам стройно и совершали ходы чинно. Он набрал лучших певцов и назначил песенные возглашения с исповеданием святой Троицы. Между прочим указывал петь древнее славословие, «Слава Отцу и Сыну и Святому Духу». Императрица, дала своего учителя пения, который, как говорят Созомен и Никифор, заготовлял и гимны, а по словам Сократа, был учителем певцов. Но мысли мудрого пастыря устроены были для ходов серебряные кресты и свечи. В короткое время православные превзошли ариан и стройным пением и благоговением ходов; после того, никто уже не смотрел на арианскую чинность. Ариане озлились на успех православия, в один из крестных ходов напали на православных и нескольких убили. Но это имело следствием только то, что им, как бунтовщикам, запрещено было публично петь свои песни; а православные продолжали совершать служение так, как устроил Святитель2178. Таким образом, это было началом и стройного пения во время ночного бдения и ходов крестных, и началом тропарей церковных. Другим еще более важным учреждением святого Златоустого был чин литургии. И здесь открылся тот же дух Златоустого снисходительная и умная любовь его к ближним2179. Святой Прокл, ученик Златоустого, и в последствии пастырь той же константинопольской церкви так пишет о сем установлении Златоустого: «святой Василий (великий), поступая с людьми, как с больными, представил литургию в сокращенном виде. Спустя немного времени, отец наш златый по языку, Иоанн, с одной стороны как добрый пастырь, ревностно заботясь о спасении овец, с другой, взирая на слабость человеческой природы, решился исторгнуть с корнем всякий предлог сатанинский. Потому он, опустив многое, учредил совершение литургии сокращеннейшее, чтобы люди слишком, любя все то, в чем есть свобода и непринужденность, обольщаясь вражескими помыслами, мало по малу вовсе не отстали от апостольского и божественного предания»2180. Слова ученика Златоустого и константинопольского пастыря, сами по себе заслуживают полное доверие. Кроме же того, постоянное предание церкви греческой2181, сирской2182 и славянской2183, древние списки литургии греческие, сирские2184 и славянские2185, несомненно подтверждают и верность известия Проклова и то, что известная ныне литургия Златоуста принадлежит святителю Златоустому. Если бы позволяло место, словами бесед Златоустого можно бы было доказать, что известная ныне литургия Златоустого, действительно принадлежит времени Златоустого. Поелику в беседах видим тот же существенный чин, те же возглашения, те же молитвы, какие читаем в известной литургии Златоустого2186. Впрочем, не хотим сказать того, что все части известной ныне литургии принадлежат святому Златоустому. И беседы Златоустого и исторические свидетельства говорят совсем другое; по тем и другим видно, что некоторые песни вошли в состав литургии после святого Златоустого; но эти перемены не изменили существенного состава литургии, они относятся то к литургии оглашенных, то к той части, которая следует за совершением евхаристии2187.

Святой Иоанн весьма часто убеждал своих слушателей, посещать общественное богослужение, и часто объяснял значение христианских празднеств и действий священных2188. Он хотел, чтобы служение христианское во всем было служением разумным. Потому то, ничьи сочинения не представляют столько сведений о состоянии и значении древнего богослужения, сколько представляют сочинения Златоустого. Это неисчерпаемый родник сведений о богослужении древней церкви, сведений самых драгоценных для православной церкви2189.

 § 178. Феотим Скифский

Феотим (с 390 года) епископ Том, что в малой Скифии, один из деятельных проповедников веры, между гунно-славянскими ордами, просвещенный сподвижник ев. Златоуста2190. Довольно трудов требовала от него, и собственная весьма обширная епархия его, протиравшаяся между Черным морем и Дунаем к Фракии (в нынешней северо-восточной Булгарии). На другом (на левом) берегу Дуная кочевали тогда гунны, вместе с покоренными славянскими племенами2191. Феотим, простер силу веры и любви и на дикие орды; путешествовал по стране занятой ими, и молитвою побеждал свирепость их; привыкших к грабежам старался смягчать любовью благотворительною, угощал и ласкал их подарками. Сила чудес, совершенных им о имени Господа Иисуса, до того, поражала племена грубые, что они называли его богом римским2192. Когда в 399 году святой Златоуст, рассматривал на соборе дело о эфесском епископе Антонине, то на соборе присутствовали вместе с некоторыми: и «Феотим из Скифии и Фракии»2193. В 402 году, когда Епифаний настоятельно требовал от Златоуста и других, произнести соборное осуждение на Оригена и его сочинения, Феотим отвечал: «нет, Епифаний, я не хочу оскорблять, того, кто блаженно почил, и без соборного рассуждения не смею покуситься на такое богохульное дело, чтобы осудить, чего не отвергли наши предшественники». Потом прочел из сочинений Оригена некоторые места и доказав, что они согласны с истиною и полезны для церкви, присовокупил: «те, которые осуждают эти книги, не замечают, что осуждают и то, что написано в сих книгах2194. Сократ и Созомен пишут, что Феотим вел жизнь строгую, носил убогую одежду, вкушал пищу только тогда, как принуждал к тому голод. По словам Созомена, Феотим «управлял церковью Том и прочей Скифии, как во все то время, когда Златоуст был на кафедре епископской, так и после»: но вероятно, после Златоуста он не долго был просветителем племен кочующих2195.

По словам историков, Феотим был и по жизни, и по просвещению христианский философ. Блаженный Иероним в 392 году писал: «Феотим, епископ Том скифский, издал в разговорах, по образцам древнего красноречия, краткие и прекрасные трактаты, и как слышу, пишет и другие сочинения»2196.

Леонтий, живший, не долго после Феотима, выписывал краткие места из двух сочинений Феотима скифского – из сочинения – «об учении Спасителя», и из другого – «против идолов»2197. Святой Дамаскин поместил в свои параллели несколько мест из последнего сочинения и из трех других сочинений Феотима: «на Бытие», из толкования слов: «аще принесеши дар твой ко алтарю» и из слова: о посте2198. К сожалению, ни одно из сочинений блаженного Феотима, не дошло до нас в полном своем виде.

 § 179. Астерий Амасийский: жизнь его

Астерий епископ Амасии, что в Понте, воспитан был в Антиохии2199. Молодой с отличными талантами, Скиф, купленный богатым антиохийским учителем грамматики, в короткое время столько успел в науках словесных и правоведении, что изумлял собою Греков и Римлян; и у сего то скифа Астерий, но собственным словам его2200, слушал уроки; а потом занимал он должность адвоката2201. На кафедру амасийскую Астерий вступил после Евлалия, прославившегося подвигами исповедника во время Валента, и с одушевлением христианского витии исправлял нравы, испорченные арианством2202. В одной из бесед своих, обличая скупость, он представляет на вид своим слушателей, как во время Юлиана, страсть владеть чужим доводила некоторых до того, что «меняли веру, как одежду»; примеры, прибавляет он, сохранил слух «нашего века»2203. В беседе на новый год, пастырь изображает суетность замыслов человеческих, представлял в пример, как и Златоуст, внезапное падение евнуха «Евтропия (случившееся в 399 году): «в прошедшем году, говорит пастырь, замышлял он дела гигантские, а ныне покрывается малою частичкою земли»2204. Следовательно беседа говорена была в 400 году. Амасийский пастырь, «проповедник православия, трудолюбивый наставник добродетели, жилище благочестия», скончался «в глубокой старости»2205, вероятно в 404 году.

 § 180. Сочинения его. Содержание замечательных бесед

Сочинения пастыря амасийского, причисляемого к отцам церкви П. Никифором и Фотием, и собором вселенским2206, показывают в нем преимущественно витию церковного и витию такого, который может занять почетное место между церковными проповедниками. Все, дошедшие до нас, сочинения его состоят из проповедей: но в них много назидательного, как для веры, так и для благочестия2207.

Покажем содержание самых замечательных бесед.

1) В беседах на притчу о Богатом и Лазаре поучает, что Господь Иисус «не только учением наставлял людей, но и примерами побуждал к святой жизни». И затем начинает объяснять притчу о Богатом и Лазаре, в духе благочестивого размышления. Слова: бе же человек богат, иже в порфиру облачашеся и виссон, возбуждают в нем сильное обличение против роскоши в одеждах и украшениях. Сими словами, рассуждает Астерий, Спаситель, обличает пышность богачей и научает довольствоваться одеждами, которые могли бы только защищать от непогоды; такое назначение одежд показано первому человеку. «Если же вы, говорит проповедник, отвергаете лень и волну, если гнушаетесь тем, что благий Бог вам подал; если для удовлетворения прихотей пышности, вы взыскиваете одежды, похожие тонкостью на сети паутинные: не обличает ли это ваших женских нравов?» Затем порицает тех, которые хотели одеваться не иначе, как в одежды, испещренные изображениями разных зверей, птиц и прочее. Не щадит и тех, которые, прикрываясь видом набожности, заказывали великолепно украшать простые одежды изображениями евангельских событий. «Если, говорит, эти люди сколько-нибудь верят мне: пусть продадут те одежды и почтут истинные изображения Божии... Не ниши Христа: довольно, что Он принял плоть нашу... Не изображай на одеждах расслабленного, подай помощь бедным больным. Напрасно смотришь на изображение кровоточивой жены; покажи сострадание оставленной и угнетенной вдовице. Напрасно смотришь на грешницу, поверженную к ногам Христовым; помни и плачь о твоих грехах. Не изображай воскресшего Лазаря, приготовь защиту на будущее твое воскресение. К чему носишь ми одежде слепца? утешь благотворением живого слепца»... В остальной части беседы продолжает обличать пышность в нарядах, показывая, сколько люди разоряются на них, сколько делают несправедливостей самых черных, к каким порокам ведет эта страсть.

Приведенные слова Астерия о священных изображениях иконоборцы часто повторяли в своих хулах на святые иконы. Но надобно нить слишком предубеждену против святых икон, чтобы не видеть, что Астерий обличает вовсе не то, что осуждали иконоборцы. И а) он говорит против священных изображений, писанных на простых одеждах, а не против икон храма, б) Он обличает собственно пышность, которая самую святыню употребила в пищу греховной страсти, и вовсе не выполняла цели священных изображений, в) Если во время Астерия людьми набожными (εὐσεβέστεροι) вводимы были священные изображения, даже и в домашнее употребление, хотя и не все благочестиво выполняли благочестивое дело: то справедливое заключение из того должно быть то, что благоговение к священным предметам преступило уже тогда границы, а не то, чтобы не было иконопочитания, или чтобы иконопочитание само по себе было осуждаемо. Все это подтверждается другими беседами Астерия.

2) Изображение мученичества всехвальной мученицы Евфимии, пострадавшей при Диоклетиане, есть несомненное сочинение святого Астерия Амасийского, как это показывает 7-й вселенский собор2208, и такой строгий критик, каков был Фотий2209. В сем повествовании Астерии, сперва говорит о мученическом подвиге святого Евфимии, потом продолжает: «священные служители тайн Божиих, всегда чтят па м ять ее словом, и тщательно поучают собирающийся народ тому, как совершила она подвиг терпения. Сего мало, благочестивый живописец, сколько мог при пособии своего искусства, живо изобразил нею историю ее страданий на плите и поместил около гроба, чтобы видели другие». Затем Астерий подробно описывает, в каком виде представлены были живописцем подвиги святой мученицы2210.

3) В беседе на мучеников, Астерий показывает нам и людей, против которых надлежало в его время защищать почтение к святым Божиим и к святым останкам их. Это были, как говорить он, язычники и новые Иудеи – евномиане. «Благоговейно, проповедует он, храним мы тела их (мучеников), как сосуды благословения, как орудия прославленных душ, любезных Иисусу, как жилище небесных духов. Мы поручаем себя покрову их. Мученики тоже в церкви, что воины в крепости. Народ со всех сторон стремится к гробам их и чтит их торжественными празднествами. Все печальные находят себе у них убежище. Мы обращаемся к их ходатайству в молитвах. И это благоговение наше облегчает гнетущую нас тяжесть, исцеляет болезни, усмиряет гнев князей. Больно дитя у родителей, они отдают его на руки им, оставляя врачей спешат ко гробу мученика, молят Господа, зовут к ходатаю своему: «О ты! который так страдал для Иисуса, помолись за это больное дитя!... Мы не покланяемся (οὐ προσκονοῦμεν) мученикам, но чтим (τιμῶμεν) их, как искренних поклонников Божиих. Не людей чествуем, а чудимся тем, которые во время искушений принесли себя в честь Богу (σεβασθέντας Θεῳ). Мы полагаем их в благоукрашенных раках, воздвигаем храмы на их гробах с тем, чтобы ревновать почестям тех, которые так прекрасно скончались. И не бесполезен наш труд для них, мы пользуемся ходатайством их пред Богом». Евномианам говорит святитель: «чудно ли, что вы Иудеи нового покроя, бесчестите мучеников, вы, которые презираете, Христа и лишаете Его в словах своих равенства со Отцем? Вы бегаете мест, в которых почиют святые тела, как мест нечистых? Но если другое что не приходит на ум ваш, устрашитесь названия христиан, вы, которые вместе с язычниками ненавидите мучеников. Или вам неизвестно, что начальник мучеников Христос? Он первый пострадал и оставил рабам ревность свою». И представляет ряд мучеников Апостолов. «Но я знаю, продолжает проповедник, что ты думаешь, слушая меня. Ты говоришь: и я участник того же, если буду жить добродетельно, и я ничем не хуже и буду почтен не меньше тех, которым теперь удивляются? Так подлинно: слова достойные гордеца, который оправдывает себя по примеру самохвала фарисея; тут ни чуть нет смирения. Но слишком известно, что надобно прежде смириться, чтобы подняться на высоту: такова мысль Господа. Подумай хотя бы для того, чтобы считали тебя благочестивым, не нужно ли тебе отдать честь освятившим для тебя путь благочестия, вождям святости, учителям добродетели, научившим тебя терпеть и презирать смерть?... Много могут святые; хотя оставили они эту жизнь, но благотворят людям». И представляет примеры тому, сперва из ветхозаветной истории, потом из истории апостолов и мучеников. Беседа драгоценная для учеников Лютера!

4) В беседе на новый год, с ревностью христианского пастыри, обличая языческое празднование нового года, говорит: «Что это за праздник? К чему эти издержки? Я не знаю. Скажите вы, которые празднуете. Дайте причину, как мы представляем причины истинных праздников, праздников божиих. Вот мы празднуем Рождество (Христово), потому что в сие время Бог явился во плоти. Празднуем праздник светов (φωτῶν πανηγύρισιν – Крещение Христово), потому что прощением грехов возведены из мрачной темницы прежней жизни к свету и славе. Еще украшаемся и светло радуемся в день воскресения, ибо он показывает нам, что мы будем бессмертны и нам надобно преобразоваться для лучшей жизни. Как празднуем мы эти праздники, так и прочие праздники». И за тем показывает, что языческие обряды нового года бессмысленны.

 § 181. Преподобный Иероним Стридонский: жизнь А) до переселения на восток в 385 году

Обозрение великого четвертого века прилично заключить можем обозрением деятельности великого подвижника и учителя церкви преподобного Иеронима.

Иероним родился (в 380 году) в Стридоне, небольшом городке, лежавшем на пределах Далмации и Паннонии2211. После первоначального воспитания в доме отца довольно богатого, но строго благочестивого дворянина2212, Иероним отправлен был для дальнейшего образования в Рим. Он ревностно слушал здесь уроки в римской и греческой словесности у знаменитого Доната, изучал сочинения философов2213. «Когда я был еще отроком в Риме и изучал свободные науки, писал он в последствии, то в дни воскресные с теми, которые были со мною одних лет и мыслей, обыкновенно ходил л к гробам апостолов и мучеников и часто спускался в катакомбы, где в глубине земной по обеим сторонам пути в стенах сокрыты тела погребенных»2214. Так было в первые годы пребывания Иеронима в Риме. Но потом школа язычника, особенно такая, какова была римская, приучила пылкого юношу к рассеянности2215. Путешествие и личное знакомство с людьми учеными утешали Иеронима надеждою на приобретение лучшей образованности, и он в (364)2216 отправился путешествовать по Галлии и другим местам. Но, прибыв в Трир, почувствовал он ошибки юности и решился расстаться с миром2217, только не с науками духовными2218. В Аквилее он нашел себе друзей, сколько образованных, столько же благочестивых и провел здесь несколько времени в подвигах уединенной жизни2219. По смутным обстоятельствам, оставив уединение аквилейское2220, он в Риме омылся водою крещения; но в шумном Риме не мог остаться и в 373 году, вместе с послом папы, по делам антиохийским, отправился на восток2221; сын богача ничего не взял с собою на дальний путь, кроме книг2222; труды пути и подвиги ослабили твердого подвижника, и в Антиохии в 374 году он страдал от лихорадки, а двое друзей спутников его умерли2223. Во время болезни страстный любитель классиков языческих услышал грозное обличение своей страсти. «Мне казалось, что привели меня на суд, писал Иероним. Спрошенный о моей вере, отвечал я, что я христианин. Но занимавший первое место говорил: «ты лжешь, ты цицеронианец, а не христианин: где сокровище твое, там и сердце твое»2224. Потрясенный до глубины души, Иероним решился любить только духовные книги, и удалился в дикую Сирскую пустыню Халкис. Здесь и место дикое и воля твердая подвергли его суровым подвигам2225. Он выдерживал жестокую борьбу с пылким организмом своим, но находил покой, какого не видал в роскошной римской жизни. Чтобы умерить пылкое воображение свое, он, будучи уже 44 лет, стал изучать еврейский язык у одного иудея-христианина2226. Одним из утешений его было теперь писать письма к друзьям своим на запад2227. Раздоры антиохийской церкви склонили его вступить в сношение с П. Дамасом2228 и он перешел в Антиохию, где принял сан священства, с условием не быть священником какой-либо определенной церкви; проникнутый чувством смирения и высокого достоинства сана священнического, он едва ли когда после того и совершал тайну2229. Посетив освященные места Палестины2230, он с восторгом слушал в Константинополе высокое учение Григория Богослова2231. Около двух лет пробыл он здесь и окончил перевод хроники Евсевиевой, начатый в пустыне2232, перевел беседы Оригена на Езекииля и Иеремию2233. В начале 382 года вместе с Павлином Антиохийским и Епифанием Кипрским возвратился в Рим2234. Папа Дамаз удержал его при себе, как лучшего советника по делам церкви2235. Тогда в разрешении сомнений папы писал он несколько исследований о частных местах Святого Писания2236. По его же предложению начал он переводить с греческого на латинский язык Ветхий и Новый Завет: но успел посвятить Дамазу только перевод Нового Завета и Псалтыри2237 . «Враги церкви – враги мои», говорил Иероним и писал сильные обличения укорявшим девство2238 . Сколько труды, столько и строгая жизнь вполне достойны были той славы, какою пользовался он в это время в Риме. Пламенный чтитель девственной жизни, он воспитывал и возвращал любовь к иночеству в знаменитых вдовах и девах Рима; они спешили слушать устные и письменные наставления его2239. «Суд едва ли не всех, говорил искренний Иероним, признавали меня достойным высшего священства. Блаженный памяти Дамаз говорил моими словами; меня называли и святым и смиренным и знаменитым»2240. Тем не менее зависть и оскорбленное самолюбие язвили знаменитого Иеронима; он по щадил развратного клира римского2241 в сочинениях о девстве, и раздражил тем многих против себя; между тем Дамаз покровитель его умер. Он (в августе 385) оставил «Вавилон», чтобы искать покоя в местах, освященных стопами Господа2242.

 § 182. в) Труды его на востоке – и кончина

Посетив на пути с запада на восток святого Епифания в Кипре и друзей антиохийских, он обошел все освященные места Палестины, чтобы лучше узнать историю Спасителя и апостолов Его2243 «Уже седина начала украшать главу мою, говорил Иероним, и прилично бы было быть учителем, а не учеником. Однако ж отправился я в Александрию, слушал Дидима; и за многое благодарю его: чего не знал я, тому научился, что знал, того не потерял под его наставлением»2244. Это было в 386 году и Иерониму было тогда за 55 лет2245. По возвращении из Египта, он основал пребывание свое в тесной пещере вифлеемской2246. Две обители – одна для девственников, другая для девственниц, устроенные на иждивении благочестивой ученицы Павлы, пользовались наставлениями Иеронима2247 и сверх того он обучал детей2248. Теперь, найдя покой, которого искал так долго, он предался еще более изучению Святого Писания; чтобы усовершить свои познания, он слушал наставления ученейшего раввина Бар Ананию, изучал у него как еврейский, так и халдейский языки. «Какого труда, какой цены стоило мне иметь ночного учителя Бар Ананию! Он боялся иудеев и для меня был другим Никодимом»2249. Плоды новых сведений в писании передавал он сперва устно благочестивым начальницам обителей женских2250 и по их же святой ревности к слову Божию приступил он к письменному толкованию Нового Завета. Прежде всего написал он объяснение на самое малое послание апостола Павла – на послание к Филимону2251 ; за тем следовали толкования послания к галатам2252 , эфесянам2253 , Титу2254 . Все эти толкования диктованы были спустя 15 лет после того, как вразумлен он сновидением в опасности пристрастия к языческим книгам, то есть в 389 году2255. В конце того же года и в следующем написал объяснение на Екклезиаста2256 , ответы на вопросы о книге Бытия2257 и несколько переводов с греческого2258, между прочим 39 бесед Оригеновых на Евангелие Луки2259. В вифлеемской же пещере он окончил труд, начатый в Риме, поверку латинского перевода Ветхого Завета, по греческому тексту Оригеновых экзапл, которые списал он с подлинника в кесарийской библиотеке2260.

Еще в послений год пребывания своего в Сирской пустыне блаженный Иероним начал переводить В. Завет с подлинника: но он не спешил в сем деле и после того, как пересмотрел греческие переводы. К 392 году предложены им были для общего употребления в латинском переводе с еврейского книги Царские2261 , все Пророки и Псалтырь2262 . Прочие же книги переводимы были в последующие годы, сколько позволяли другие труды2263. В 392 году изданы были толкования на пророков Наума, Михея, Софонию, Аггея и Аввакума2264 . Тогда же написано сочинение о знаменитых мужах2265 . В следующие за тем годы различные беспокойства прервали любимое занятие блаженного Иеронима – занятие Святым Писанием. Иовиниан и Вигилянций возмущали тогда запад спором о значении девственной жизни и подвигов мученичества; а на востоке подняли несчастный спор о мнениях Оригена. Иероним пером суровой ревности написал (в 393 году) книгу против Иовиниана. На западе худо приняли это сочинение2266 и по совету друзей Иероним (в 394 году) написал оправдание2267. Впрочем тоже дело с Иовинианом подало повод Иерониму написать превосходное письмо к Непоциану о жизни клира и иноков2268, и несколько других сочинений подобного содержания2269. Между тем неумеренная ревность ввела Иеронима еще в новые неприятности. Простосердечный кипрский пастырь, Епифаний (в 394 году) из обители Иеронима написал немягкое письмо к Иоанну епископу иерусал.: он требовал произнести осуждение на Оригена2270. Иероним поспешил отправить перевод Епифаниева письма на запад, тогда как письмо невыгодно говорило и о друге его Руфине. Недовольные Иеронимом, которых не мало было на западе, известили Руфина о письме и порицали Иеронима и за неверность Руфину и за неточность перевода. Иероним написал письмо к Паммахию о лучшей методе перевода. И Руфин и иерусалимский епископ сильно оскорбились Иеронимом. Пред отправлением Руфина на запад прежние друзья примирились в храме Воскресения Христова2271. Только это было не на долго. Руфин, по просьбе некоторых, перевел Оригеново сочинение «о началах» и в предисловии упомянул об уважении Иеронима к Оригену; неудовольствия возобновились в жарких сочинениях одного против другого. Иероним хотел действовать по ревности против неосновательных мнений Оригена2272, но не удержался в пределах умеренности, оглашая теперь Оригена самым злым еретиком, которого прежде называл первым после апостолов, учителем церквей. Руфин, не выдавая ложных мнений за справедливые, слишком настойчиво защищал Оригена и доказывал, что не все ложные мнения, приписываемые Оригену, принадлежат ему2273. Личные отзывы одного о другом еще более были несправедливы. «Какой друг, писал блаженный Августин к Иерониму, не устрашится того, как бы не стать врагом, если между Иеронимом и Руфином происходит то, что мы оплакиваем»? О участь бедная и достойная жалости! Несчастный я, который не могу найти вас где-либо вкупе, я пал бы к ногам вашим, стал бы плакать, сколько могу, просить, сколько люблю, – просить того и другого для себя, для каждого из вас, за других и особенно для немощных, за которых Христос умер»2274. Иероним сознался в человеческой своей слабости: он принимал участие в споре Епифания с Иоанном иерусал. об оригенизме (399 – 404); но он решительно отказался от участия в низких делах Феофила против святого Иоанна Златоустого и сильно скорбел о делах Феофила2275.

Занятия Святым Писанием, прерванные беспокойными событиями, возобновлены были Иеронимом в начале 396 года Тогда написано было толкование на пророка Иону, и окончено толкование на Авдию2276 . Запад, скудный отечественными проповедниками евангельского учения, жаждал и настойчиво требовал от Иеронима и переводов учителей греческих и сочинений самого Иеронима. Шесть писцов было прислано из Испании к Иерониму для переписки трудов его; и епископ кремонский в обители самого Иеронима дожидался толкования его на Евангелие Матфея. Едва окончил он пересмотр того, что списано было испанскими писцами, как начал диктовать и продиктовал в две недели толкование.

Это было в великий пост 397 года2277. При множестве писем, писанных на запад, в 406 году окончены были толкования на остальные книги пророческие и точно также поспешно вытребованы были на запад2278; в том же году, по требованию же запада, написано было опровержение против книги Вигилянция2279. То обличения, то наставления, то изъяснение смысла боговдохновенных книг потоками текли с пера Иеронимова на запад,

Бедствия запада, жестоко страдавшего (в 408 – 499) от диких завоевателей, поражали глубокою скорбью блаженного старца, и, он продолжая объяснение великих пророков, то оставлял сей труд, то снова начиная писал в том же сочинении сильные убеждения западу к раскаянию2280. Толпы, лишенные крова, прибыли в 410 году на восток и Иероним со всею любовью принимал несчастных странников в своих обителях, одевал, кормил, чем мог2281.

В 416 году блаженный старец пострадал вместе с своими детьми-учениками. Пелагияне выгоняли его из обители2282. Возвратясь в неё в 418 году он скончался в 419 на 89 году жизни своей2283.

 § 183. Иероним, богатый учеными плодами. I. Он толкователь Святого Писания. а) Переводчик: его исправление латинского текста Библии по греческим спискам

«Пойду в сокровищницу святого Иеронима, хотя нищего духом, и яко законника, нищету хранить присягавшего, но духовным имением не убогого и яко не последнего в церкви Христовой учителя»: так говорил святитель Димитрий ростовский, обращаясь к одному из сочинений Иеронима2284. А какое великое число сочинений у Иеронима! Есть на что посмотреть. У него много было свободного времени, чтобы писать много, так как не был он стесняем общественным служением. И однако много надобно иметь сил, чтобы написать так много, как написал Иероним. Точно не беден был духом святой Иероним. «Сочинения его, говорит преподобный Иоанн Кассиан, сияют по всему миру как священные светильники; он муж как учености обширной, так испытанного и чистого учения, учитель православных»2285. Он писал переводы, комментарии, трактаты, письма книги, описания2286. По содержанию ученые труды его могут быть отнесены к толкованию писания, к учению о вере, к назиданию в благочестии и к истории. И во всех этих родах является он еще критиком.

1) Блаженный Иероним, как переводчик Святого Писания, прежде всего обращает на себя внимание. С латинским текстом Святого Писания было тоже до времени Иеронима, что случилось с греческим: то есть по спискам писцов стран разных и образования различного, святой текст до того разнообразился, что, как говорит Иероним, сколько списков, столько же стало кодексов2287 . Казалось, – и некогда было еще накопиться такому числу разностей, если представим, что латинская библия появилась не раньше 2-го века. Однако это было так: такова была образованность на западе! Переводчики, а за ними писцы запада, при появлении рецензий Оригена и Лукиана умели из двух рецензий на первый же раз наделать до десяти новых, а вторые из десяти сотни2288. Блаженный Иероним прежде всего обратился к греческому тексту и потому, что прежний перевод так называемый Италийский, при буквальной близости своей к греческому тексту, был весьма невразумителен, грамматически неправилен и довольно груб; это и теперь можно видеть в остатках италийского перевода, какие сохранились в списках его2289 и в сочинениях учителей латинских, предшествовавших Иерониму. Весь Новый Завет Иеронимом переведен был вновь. При исправлении перевода Ветхого Завета Иероним не так много употребил труда своего, как при исправлении нового: в первом случае труд его облегчал Ориген своими экзаплами. В своем экземпляре он отметил все перемены знаками Оригена астерисками и обелами2290; то есть если латинский перевод согласен был с чтением 70: он оставлял перевод без перемены. Слова 70, не достававшие в еврейском тексте, ставил между знаком излишества (- ) и двоеточием ); не достававшие же слова в тексте 70 он дополнял из перевода Феодотионова, как делал и Ориген и ставил их между астериском (*) и двоеточием ). Кроме того он имел в руках список еврейской Библии, для поверки особенно собственных имен и исправлял древний перевод там, где выражения его были двусмысленны или вовсе неверны2291. Сей перевод Ветхого Завета он называет «изданием, исправленным с греческого», в том смысле, что издание его не могло быть названо новым переводом в строгом смысле. Хотя бл. Иероним пересмотрел все канонические книги В. Завета по акзаплам Оригеновым, но еще при его жизни рецензия некоторых книг затерялась, как говорит он, «по лукавству одного человека», eх fraude cuiusdam и распространились только списки псалмов, Иова, Притчей, Екклезиаста, песни песней и Паралипоменон2292. К сожалению, и из числа последних книг доселе изданы только: книга Иова, и две рецензии псалмов, одна ранняя, деланная в Риме и признанная с того времени за римскую церковную псалтырь, хотя сам Иероним сознавался, что она сделана поспешно; другая, совершенная позже, уже в Вифлееме, и по экзаплам Оригена; последняя известна под именем французской псалтыри (Psalterium Gallicanum), так как прежде всего взошла в употребление в галликанской церкви.

 § 184. б) Новый перевод Ветхого Завета с подлинного языка

Такой человек, каков блаженный Иероним, в состоянии был видеть и достоинство и недостатки греческого текста 70. И не он один, по ученнейшие современные ему учители церкви видели, что при древнем латинском переводе 70 им совсем нельзя иметь дела с Иудеями, не терпя от них насмешек. Им случилось слышать, что почти на каждый текст перевода Иудей говорил: не так в еврейском2293.

Блаженный видел, что в переводе 70 многого нельзя найти для самых важных истин христианских что однако ж есть в подлиннике. Потому он решился в тоже время, как занимался исправлением текста по экзаплам, составлять новый перевод Ветхого Завета по подлиннику. Блаженный Иероним совершал перевод свой со всеми пособиями, нужными для переводчика, особенно таких книг, каковы книги Боговдохновенные. Мы уже видели, как он долго приготовлялся к сему труду; его благоговейное испытание духа писания видно из его жизни подвижнической. Учители, у которых он учился еврейскому и халдейскому языку библии, были люди весьма хорошо знавшие язык библии и пользовавшиеся по своим познаниям общим уважением2294. И он изучал язык с неутомимым прилежанием2295. И не только еврейский, но арабский и сирский языки, столько сродные с еврейским, были призываемы им в пособие при переводе2296. В основание своего перевода он полагал еврейский текст, который по его значению называет он истиною и источником истины2297 . Он имел способы иметь текст сей в лучшем тогдашнем его виде, как показывает перевод его и тот вид доселе остается тот же. Но Иероним не следовал слепо тогдашнему чтению подлинника. «Скажу кратко, говорит он, что я не следовал никакому авторитету; переводя с еврейского, я особенно приспособлялся к чтению 70 толковников, именно там, где не многим они различались от еврейского. Иногда вспоминал я об Акиле, Симмахе и Феодотионе. Все это для того, чтобы и не устрашить читателя излишнею новизной и однако ж не следовать вопреки совести ручьям мнений, оставив поток истины»2298. Превосходно и владея языком латинским, Иероним хорошо понимал дело переводчика и переводил так, как разумел это дело2299. Нельзя однако ж не заметить, что перевод Иеронима мог бы быть исправнее даже и от того, если бы он не так поспешно переводил, как по собственному отзыву его, переводил он некоторые книги2300. В ошибках поспешности он и сам впоследствии сознавался и поправлял свой перевод, когда писал комментарии2301. Отступления его от 70 не всегда оказываются основательными2302. Полное совершенство на небе.

 § 185. Недовольство некоторых современников переводом Иеронима. Иероним защищает перевод

Какова была судьба перевода Иеронимова? Иероним и предвидел ее и испытал на деле: но предвидя, не устрашался, и испытывая, не уклонялся от доброго труда. Вот что писал он, посвящая самый первый перевод свой П. Дамазу: «ты заставляешь меня творить новое дело из старого, чтобы среди стольких экземпляров, рассеянных по всему свету сидел я судьей, и так как они между собою разнятся, определял бы, которые из них согласны с греческою истиною. Труд благочестивый, но предприятие опасное – судить о других и быть судиму всеми; это значит переменять язык старца и седеющий свет возвращать к летам юности. Кто из ученых и неученых, взяв книгу в руки и видя, что она несогласна с привычным вкусом, но тотчас же станет кричать: он лжец; он святотатец, он осмеливается прибавлять в старых книгах, изменять, поправлять? Но меня утешают два обстоятельства – одно то, что и ты, великий первосвященник, повелеваешь мне это, и то что самое злоречие может свидетельствовать, что нет правды там, где есть разность». Так говорил муж прозорливый и так случилось. Со всех сторон поднялись жалобы на Иеронима, особенно когда стал выходить его перевод Ветхого Завета2303; укоризны, даже жестокая брань, посыпались на его голову. Блаженный почти в каждом предисловии к новому труду своему принужден был защищаться. Весьма полезно выслушать, что говорили против Иеронима и что отвечал он, продолжая труд под градом сыпавшейся на него брани. Жестче всех других порицал Иеронима за перевод Руфин, сперва друг и потом враг его. Он писал: «Кто, кроме тебя, поднимал руку на дар и наследие апостолов? Кто дерзал расхищать завет Божественный, преданный церкви апостолами, залог Духа Святого»2304. Блаженный Августин, услышав о первом опыте Иеронима – о переводе некоторых книг с еврейского называл предприятие его бесполезным и даже опасным: «Латинские церкви, писал он, будут разногласить с греческими; между тем пререкатель легко обличается, когда представляют греческую книгу, то есть на языке известном. Каждый поражаясь необычайностью в переводе с еврейского, близок будет к тому, чтобы обвинять во лжи, но едва ли, или лучше никогда не обратится к еврейским свидетельствам, которыми защищается возражение. А если дойдут до еврейского: кто посмеет осудить столько авторитетов греческих и латинских?»2305. Иные еще указывали на Боговдохновенность 70 переводчиков. Сущность оправданий блаженного состояла в следующем:

а) Перевода 70 он не унижает: доказательство тому между прочим труд, какой он употребил над исправлением его2306.

б) Превосходство еврейского текста пред греческим понятно: первый есть «источник истины», последний – ручей с мнениями»2307.

в) В греческом переводе 70 многого нет, что есть в еврейском тексте – даже по отношению к важнейшим истинам христианским2308. Иероним приводит и свидетельства, читаемые в Новом Навете о Христе Господе, которым, однако, как свидетельствует он, нет в списках греческого текста (Осии 11, 1. Исаии 11, 1. Зах. 12, 10)2309. И потом пишет: «спросим же их, где это написано? Они не могут сказать, а мы приводим их из еврейских книг... Между тем, не зная сего, следуют басням апокрифов... Не мое дело излагать причины ошибок. Иудеи говорят, что это сделано по благоразумному намерению, с тем, чтобы Птолемей, чтитель Единого Бога, не подумал, что у евреев два Бога...»2310.

г) «Не знаю, писал Иероним, кто первый ложью своею выстроил в Александрии кельи, в которых они (70 толков.), будто разделенные, писали? Аристей и Иосиф говорят, что толковники сличали, но не пророчествовали. А иное дело пророк, другое – переводчик»2311.

д) «После труда наших предшественников и мы трудимся в доме Господнем, сколько можем. Они толковали прежде пришествия Христова и чего не знали, предлагали в сомнительном виде; мы после страдания и воскресения Его излагаем не столько пророчество, сколько историю»2312.

е) «Если у греков, после издания 70, тогда, как сияет свет Евангелия, Иудей – Акила, Симмах, Феодотион – иудействующие еретики – приняты и хотя многие тайны прикрыли коварным толкованием, однако ж по экзаплам остаются у церквей и объясняются мужами церковными: не более ли не следует отвергать меня христианина, рожденного от христиан, носящего знамение креста на челе, меня, которого все старание было: опущенное дополнить, испорченное исправить и тайны веры изложить языком чистым и точным?»2313. Здесь, как очевидно, заключается прямо ответ и на сомнения блаженного Августина, касательно церкви греческой.

 § 186. Перемена мыслей о его переводе на Западе. Отзывы о нем на востоке

Оправдания мужа мудрого и правдивого таковы, что более сильных и представить было нельзя. И те, которые по любви к истине, но еще не знакомясь с истиною, сперва говорили невыгодно о труде Иеронима, не только перестали обвинять перевод блаженного, но стали им пользоваться. Таков был между прочими сам блаженный Августин, который выслушав оправдания Иеронима, с радостью стал пользоваться новым переводом его2314. Другие не переставали в продолжении всей жизни блаженного повторять жалкие свои укоризны: но не потому, что будто не чувствовали справедливости оправданий Иеронима, а потому только, что хотели бранить. Это было известно Иерониму. «Люди завистливые писал он, считают достойным порицания все, что пишу я. Иногда, вопреки совести публично терзают то самое, что читают тайно. И я вынужден взывать и молиться... Господи! избави душу мою от уст нечестивых и от языка коварного»2315. Церковь, которая особенно имела нужду в исправном латинском переводе, после смерти блаженного оценила труд его. Перевод его одобрен и введен был в общее употребление, хотя люди опять впоследствии примешали к доброму делу довольно своего, человеческого. Григорий Двоеслов пользовался переводом Иеронима, наравне с церковным италийским2316. В начале 7-го века по свидетельству Исидора Севильского († 636), перевод Иеронима, был уже в общем употреблении на западе2317. Невежество писцов дерзость незваных исправителей, заменявших в виде поправки, многие места Иеронимова перевода, местами старого италийского перевода2318 и даже местами из Флавия2319, совершенно испортили святой труд Иеронима. При Карле Великом ученый Алкуин принимался за установление текста Иеронимова2320, за тем до 16 века было до 10 ученых рецензий2321. Понятно, что после всего того в Иерониме трудно узнать блаженного и много сведущего Иеронима. Однако Триенский собор (1545) объявил, что кроме Вульгаты всякий другой перевод ересь и это будто бы по мыслям древней церкви и Иеронима2322. Но оставим человеческое при людях! Блаженный Иероним свидетельствует в ответах Руфину: «Думаю, что не худо услуживаю моим латинянам, – потому что и греки, после стольких переводчиков не гнушаются переведенным с латинского»2323. В другом сочинении он выражался о том же так: «не более ли должны бы быть благодарны латиняне, когда видят, что и Греция с радостью принимает от них кое-что»2324. В каталоге знаменитых мужей он пишет о Софронии: «малые труды мои перевел на греческий языком изящным, также псалтирь и пророков, переведенные мною с еврейского на латинский язык»2325. Софрониев перевод псалтири и пророков доселе не издан. Но известно, что Прокопий газский и Исихий иерусалимский пользовались Софрониевым переводом труда Иеронимова в своих толкованиях на Святое Писание. Следовательно церковь греческая пользовалась трудом блаженного Иеронима.

§ 187. Иероним – толкователь Святого Писания

Преподобный Иероним со всею ревностью пробуждал на западе любовь к слову Божию. Кроме комментариев на 4 великих пророков и 12 малых, на Екклезиаста, на Бытие, на Евангелие Матфея и четыре послания апостола Павла2326 , очень много писал он на запад писем2327 и других сочинений о Святом Писании. Метод толкования у блаженного следующий: а) сперва приводит он древний перевод и перевод текста по подлиннику, сличает другие переводы, отыскивает смысл текста в значении слов подлинника, обращается к связи мыслей и к подобным местам писания; иногда для объяснения текста обращается к географии, истории и вообще к древностям2328; б) за правило считал он о ясных словах говорить не много, темные объяснять кратко, на сомнительных останавливаться размышлением2329; в) Там, где ясное пророчество о будущем и особенно о Христе, или в словах догматических и нравоучительных, не считал он дозволенным искать переносного смысла2330; Если на какое-либо пророческое место есть указание в Новом Завете, блаженный с благоговением принимал это указание за точный смысл пророчества и по нему объяснял пророчество в его связи2331; д) Иероним приводил в толкованиях своих толкования других и считал за долг иметь в виду мнения других2332, а того, чего не принимает церковь, отнюдь не одобрять2333; е) В толкованиях блаженного дышит искреннее благочестие. Он был убежден, что для разумения Святого Писания надобно испрашивать молитвою просвещение свыше; потому и сам молился и убеждал других молиться о благодатном просвещении2334.

Таков главный метод, которому следует блаженный в своих комментариях. Понятно, что не у всех древних можно видеть то, что находим в толкованиях Иеронима при его методе толкования. При том знакомстве с еврейскою буквою и с еврейскими древностями, каким обладал Иероним, он и преподобный Ефрем без сомнения первые между отцами наставники в толковании ветхозаветного писания. Иероним так много приготовлялся к званию толкователя и так много приобрел для сего звания, как никто другой из отцов. Потому то не только латинская церковь свободно, при знании латинского языка, пользовалась толкованиями Иеронима, но в греческой церкви старались пользоваться трудами Иеронима2335.

Впрочем не надобно думать, что у многосведущего Иеронима:

а) Каждое объяснение – несомненно верное: он иногда платил долг человеческой немощи, выставляя ученые словопроизведения и гадания раввинов на место простого и естественного значения слов.

б) Прекрасное дело не доверять своей мысли и поверять ее мыслями других, особенно же общим судом церкви: и прекрасное это дело имел в виду бл. Иероним. Нельзя однако ж не согласиться, что Руфин прав был, упрекая Иеронима за то, что он, собирая разные и иногда противоречащие объяснения, не всегда показывал достоинства их. Иероним защищался тем, что он предоставлял суду других выбирать лучше. Но что делать тому, кто не получил дара судить? Не вправе ли он жаловаться, что его смысл только обременяют и затемняют мнениями те, которые обязаны учить?

в) При поспешности, с какою писаны толкования его, слог их не без ошибок, как сознавал это и сам Иероним2336.

г) Между его комментариями, которые все, несмотря на частные недостатки, весьма важны, комментарии на великих пророков и на послания ап. Павла относятся к лучшим.

Блаженный учитель занимался и обрабатыванием пособий, нужных для толкователя. Книга о местах еврейских заключает в себе превосходное описание мест, упоминаемых в Библии. Оно большею частью перевод Евсевиева сочинения о том же предмете: но блаженный Иероним собственные свои сведения внимательного и ученого очевидца мест священных употребил на то, чтобы исправить ошибки Евсевия и все сочинение представить в лучшем виде2337. Объяснение имен еврейских, сочинение Филона, дополненное Оригеном, Иероним при переводе подверг новому пересмотру, расположив пересмотр по книгам библейским и по алфавиту. Это сочинение хотя долго служило и в восточной и в западной церкви руководством для аллегорических объяснений писания, заключает много произвольного и неверного2338.

§ 188. II. Догматическое учение его. III. Труды его для истории

У блаженного Иеронима не много сочинений догматических. Но сочинения превосходного толкователя писания драгоценны для догматики. В споре православного с люциферианином объясняет он значение истинной христианской церкви. «Надобно, говорит, пребывать в той церкви, которая основана апостолами и доселе пребывает. Если услышишь, что иные называются не по имени Господа Иисуса Христа, а по какому-либо другому имени, наприм. маркионитами, валентинианами, знай, что это – не церковь Христова, а синагога антихриста. Тем самым, что явились они после, показывают, что они предсказанные апостолом будущие». Здесь же учит: «столько же не нужно вновь освящать тех, которые поставлены еретиками, сколько и перекрещивать тех, которые крещены ими». В подтверждение того указывая на предание, так пишет о значении предания: «если бы для чего-либо недоставало подтверждения в писании, согласие вселенское имело бы важность заповеди»2339. В письме к Марцелле обличает заблуждения монтанистов2340. Против пелагиян, писал он два сочинения2341. Вопреки им он учил, что «нет человека без греха, все мы испорчены в Адаме, и без благодати Божией, не можем творить ничего вполне доброго»2342. «Желать и идти в моей воле, но это мое, без постоянной помощи Божией не будет моим»2343. «Но от меня никогда не услышишь, чтобы назвал я природу злою»2344. Душа находится между землею и огнем, между плотью и духом, если предается плоти, называется плотью, если духу, духом2345. Блаженный Иероним, ясно учил об искупительном значении смерти Христовой2346, о единой личности Богочеловека2347, о благодатной силе крещения2348, миропомазания2349, евхаристии2350, исповеди2351, и брака2352. В нескольких письмах обличал он заблуждение ариан о Сыне Божием и объяснял слово ὑπόστασις2353. Известны на греческом языке с именем пресвитера Иеронима: «разговор христианина с иудеем о Святой Троице» и «разговор о действии крещения»2354. Из первого разговора одно место о Кресте приводил святой Дамаскин, называя сочинителя Иеронимом пресвитером иерусалимским. Блаженный Иероним сам писал, что небольшие сочинения его еще при его жизни переведены были на греческий язык2355. По содержанию разговоры вполне приличны блаженному Иерониму, долго жившему в Иерусалиме между иудеями. Наконец он писал несколько сочинений против орегенизма. Между прочим в письме к Атту, основательно показал опасные заблуждения в Оригеновом сочинении о началах2356. За то в письме к Феофилу, против Иоанна иерусалимского, суждения его о воскресении отзываются резким антропоморфизмом2357.

III. Между историческими сочинениями преподобного Иеронима известны: сочинение о мужах знаменитых, хроника и жизнь отцев. Первое из этих сочинений – самый драгоценный памятник древности. Она заключает в себе краткие сведения о жизни и сочинениях учителей церкви, живших в продолжение первых четырех веков христианства. Показывает в сочинителе обширное знакомство с словесными творениями древности, верный взор на подлинность и достоинства их, и живую любовь к вере. Оно писано по просьбе префекта Декстера, с намерением обличить клеветы Цельса, Юлиана и подобных им, упрекавших христианство в недостатке мужей образованных, и достигает своей цели. Читая это сочинение, каждый с утешением видит, каких великих, каких просвещенных мужей имела у себя церковь, даже тогда, как меч и огонь со всею жестокостью истребляли все в церкви христианской. Одна только мысль, при чтении этого сочинения печалит душу: как многого из святой древности не дошло до нас! Впрочем, по указаниям блаженного Иеронима, многое отыскано в новые времена, что прежде считали потерянным2358. Хроника Иеронима – сочинена Евсевием, но при переводе на латинский язык была дополнена Иеронимом во многом. В предуведомлении он пишет, что со времени Нина и Авраама до взятия Трои он только с точностью перевел труд Евсевия, не прибавляя ничего к нему; со времени же взятия Трои до 825 года, которым оканчивается Евсевиева хроника, многое прибавил и изменил в сочинении Евсевия, следуя Светонию и другим латинским писателям, кроме того с 325 до 378 год, он написал свою хронику. Евсевий в своей хронике, хотел показать в кратком виде события библейские под определенными годами, и представить священную историю в соотношении с повествованиями языческих писателей, намерение прекрасное и стоило того, чтобы труд был представлен в лучшем виде. Теперь, когда вторая часть хроники Евсевиевой почти вся потеряна, полный труд Иеронима без сомнения еще более становится важным2359. Благочестивый инок путешественник, Иероним описал жизнь отцов египетских. Палладий поместил эту жизнь в своем Лавзаике2360.

По древним известиям2361 блаженный Иероним перевел с греческого на латинский язык Мартиролог2362 .

189. IV. Иероним – пламенный ревнитель духовной жизни. Замечания об отзывах его относительно некоторых предметов. Общее заключение о нем

IV. Что касается до учения о нравственности христианской: то хотя почти целая половина сочинений блаженного относится к сему предмету, но напрасно стали бы мы искать у него сочинения, которое излагало бы самые начала нравственности. они все касаются частных предметов.

Тем не менее, блаженный Иероним и в отношении к нравственности, оказал западной церкви великие услуги.

Пламенною ревностью ревновал он о жизни клира достойной знания. Он много страдал за эту ревность, но не умолкал говорить в письмах обличения и наставления западному клиру. Письма его к Непоциану, заключают в себе превосходные мысли о звании священном и вполне заслуживают того, чтобы часто были читаемы лицами сего звания2363. Прекрасны и письма его о воспитании детей2364.

Живым благочестием дышат письма с увещанием, к покаянию, к терпению в несчастьях, к совершенной жизни2365.

Преимущественно же распространением и усовершением иноческой жизни на западе, одолжена преподобному Иерониму западная церковь. Никто столько не писал в защиту девственной жизни, сколько писал блаженный Иероним. Самая большая часть писем его писана девственникам и девственницам, заключая в себе то правила и наставления для девственной жизни, то похвалы девству2366. Целые книги написаны о девстве в обличение порицавших девство2367. Лучшее сочинение по этому предмету есть книга его против Гелвидия, отвергавшего девство Пресвятой Богоматери и унижавшего девство. Иероним начинает свое сочинение пламенною молитвою к Пресвятой Троице и Богоматери. Так как Гельвидий основывал свое мнение преимущественно на том, что в Евангелии упоминаются братья Господа Иисуса: то Иероним рассматривает значение слова сего по употреблению и показывает, что у евангелистов оно означает не более как сродников Господних. Гельвидий писал: брак не ниже девства. Иероним отвечает словами Апостола (1Кор. 7, 29 – 34). И потом пишет: «Ужели ты считаешь за одно проводить дни и ночи в молитве, посвящать их посту и украшать лице, заниматься ножкою, придумывать лести для мужчины! Однако ж замужняя это делает и тем становится отвратительнее, так как извращает дары природы. Она убирается пред зеркалом и домогается, в посрамление Творцу своему, казаться лучшею красавицею, чем создана она». Другому порицателю девства, который по примеру стоиков уравнивал все грехи и все добродетели, объяснял он евангельское учение о разности между грехами и между добродетелями2368. В книге, против Вигилянция, который выдавал чествование мученических мощей за суеверие, блаженный Иероним основательно обличает заблуждение Вигилянция, показывая, как церковь издавна чтит Святых Божиих и их останки, как это чествование согласно с началами христианскими. Того же Вигилянция обличает в письме к пресвит. Рипарию.

Иеронима, и при жизни и до ныне, не престают упрекать в некоторых несправедливых мнениях и особенно о браке и брачном состоянии. Но в этом случае, как и вообще в ученых спорах его, прежде всего надобно взять во внимание природные расположения Иеронима. Он был муж души сильной, но раздражительной и суровой. Не делом воли был такой характер души его, а природы. От того во всех полемических своих сочинениях, он leo rugiens. Хвалит ли, или порицает, он бросает слова, которые сами по себе гораздо более выражают, нежели что хотел выразить ими Иероним; сыплет остроты, которые могут казаться едкими. От того, никогда не нужно столько иметь во внимании время и обстоятельства сочинения, как при чтении сочинений Иеронима, это давно замечено. Иначе вы можете думать, что одно и тоже лице в одном сочинении поставлено выше всех, в другом ниже всех; один и тот же предмет в одном сочинении высок, в другом ничтожен. Между тем дело не в перемене мыслей сочинителя, а в перемене слов души громоносной2369. Это вполне видим и в полемике Иеронима о девстве. Брака он не осуждал, это видим в сочинениях его2370. Но когда обличал развратных хулителей девства: то много выражений брошено таких, которые, по-видимому, худо говорят о браке. Здесь есть, если хотят, ошибки выражения, но не ошибка мысли.

Таким образом обзор сочинений Иеронима показывает, что отличие его состоит прежде всего в обширной учености; в глубокомыслии и последовательном взоре на предметы превосходили его многие. Он называл себя диалектиком и филологом, оратором и богословом. Но диалектика его далеко не так была сильна, как красноречив язык, особенно в его письмах, часто образцовых по изяществу слога. «Заслуги его учености, говорит блаженный Августин, таковы, что несчастным надобно назвать того, кто не уважит столько трудов, и трудов столько святых и не возблагодарит Господа Бога»2371. Пресвитер достопочтенный2372, человек Божий2373, своим учением во славу Божию, и при помощи Божией столько способствовал усовершенствованию церковной латинской образованности, сколько никто прежде него2374. Для изучения священного писания, блаженный Иероним без всякого сомнения сделал столько, сколько никто другой из отцов церкви: эта заслуга его приближает к той степени, на какой стоят Василий Великий и Григорий Богослов в области нравственности и догматики.

* * *

946

Таковы: а) Евсевий Памфил, друг М. Памфила, с 315 года епископ кесарийский, подписавшийся под символом Никейским, а после по слабости характера принимавший участие в делах ариан (в 331 и 336 годах), но не изменявший православных мыслей, умерший 340 году. Его сочинения: аа) апологетические: Приготовления к Евангелию в 15 книгах, изд. Вигером Paris 1628 год. Lips. 1688 год; Против Гиерокла (cd. Morelli Catar. 1688; nov. ed. graec. lat. Oxonii 1842); Доказательства в пользу Евангелия (издание Paris. 1648 год Coloniae 1628 год: дополнение у Фабриция: de verit. rel. Christ. Hamb. 1725); Извлечения из пророков о Христе изд. Oxonii 1842. бб) Исторические: Церковная История в 10 книгах и Жизнь Константина (издание Валезием Amstelod. 1795, Рейдингом Lips. 1729 и 1769 года Vеnet. Циммерманом 1822 год Francof.); Хроника (изд. Анжело Maio Vet. csript. nov. Coll. T. 7. Romae 1832); О мучениках, сочинение сохранившееся в сирском переводе (Assemani Acta Martyrum orient, et occid. Romae 1784. Zingerle Acten d. Märtyrer): вв) экзегетические: Indices herm. Evangeliorum (Milii N. Testam. Lips. 1723); о Евангелии ответы Стефану и Марину, толкование на Евангелие Луки (издание Maio in 1 T. nov. Coll. Vet. Auct. Romae 1831); толкование на Песнь песней (ed. Meurs. Lugd. Batau.); на Псалмы и Исаию (Montfauc. Coll. vet. auct. T. 1. 2. Paris. 1675); гг) полемико-догматические: Lib. 2 cont. Marcellum, lib. 3 de ecclesiast. theologia (ed Morelli Coloniae 1688). Сл. Ritter: Eusebii placita de divinitate Christi. Bonnae. 1823. б) Иоанн, пресвитер никомедийский, описавший страдания святого Василия, епископа Амасийского, которого посещал в темнице (Acta SS. ad 26 april. E. Μ). в) Арновий, оратор († 326 год), оставивший апологию: Apologia Hamb. 1610 год Lugd. Batavor. 1651. Lipsiae 1816. г) Люций Фирмиан Лактанций, Африканец, в Никомедии преподавал риторику; в 317 году, по воле Константина, учил Криспа; за красноречие прозван христианским Цицероном; умер в 325 году. Сочинения его (Instit. divinae; de opificio Dei; de ira Dei; de mort, persecutorum) изданы Ле-Брюном Viceburg. 1783 году 84. Bisponti. 1786 год. д) Агафангел, секретарь армянского царя Тиридита, написал историю просвещения Армении христианством, изданную на армянском языке 1709 год в Константинополе; а Зиновий, настоятель Клаенского монастыря, несколько позже писал историю своего времени, изданную на армянском языке в Константинополе. Агафангелова описание жизни святого Григория просветителя Армении in Actis Sanct. ad 30 sept. е) Фирмик Матерн, Сицилиец, обратившийся к святой вере в глубокой старости († 340), сочинитель весьма ученой книжки: De erroribus profanarum religionum, Hafniae 1826, in Migne Patrol. lat. XII 971. 1050. ж) Кай Ювенк, испанский пресвитер, христианский поэт († 336). Его евангельская история, в 4 книгах, стихами и книга на Бытие, издание а Reuschio Lips. 1710, ad Arevalo Romae 1792, in 4 tomo Biblioth. Galandii. з) Евсевий Эмесский, родившийся в Едессе, получил блистательное светское образование; слушал философию в Александрии, толкование писания у Евсевия Кесарийского и в Антиохии у епископа Флакилла; в 341 году не принял александрийской кафедры и посвящен в епископа емесского, но удалился в Лаодикию, потом жил в Емессе; умер в 360 год Сократ (2 – 9) и Созомен (3 – 6) говорят о нем: «и его обвиняли, будто он рассуждал по Савеллию». Это обвинение, без сомнения, клевета; но не без основания Иероним обвинял его в полуарианстве. Из множества сочинений его (Иероним de vir. illustr. 91) дошло до нас немногое. Eusebii Emesini opuscula ed. Augusti 1829, но слова, здесь изданные, принадлежат Евсевию Александрийскому. Schriften Eusebius Alexandr. und Eusebius V. Emessa, Thilo Halle 1832 год. Ему принадлежат два трактата о вере, изданные Сирмондом (Paris 1643) с именем Евсевия Кесарийского. Сочинение против Иудеев (Иероним de vir. III, 91) известно на сирийском языке. Assem. В. Or. Т. 3. р. 44. и) Викторин, Африканец, почти до старости языческий знаменитый оратор и философ, потом ревностный христианин. Умер в 370 году. Писал 4 книги о Троице, книгу о рождении Сына Божия прот. ариан, сочинение про манихеев (издание in М. Bibl. Patr. T. 4. in 8. T. Bibl. Goalland.), толкование на послание апостола Павла (издание Майо in nov. coll. vet. auct. 1837. T. 2). й) Тит, боцрский епископ, изгнанник при Юлиане († 372 год). Писал против манихеев и толкование на Евангелие (издание in Canisii lection. T. I. Gollandi Bibl. Migne Patrol. T. 18). к) Биографы: 1) Страдания святого Феодорита, епископа антиохийского († 362), описанные очевидцем Ruinarti 3, 354. М. 9 мар. 2). Страдания святого Василия, епископа анкирского († 362), описанные очевидцами (Act. Sanct. ad 22 mart. Ruin. 3, 740). 3) Страдания Мануила, Савела и Измаила († 362), описанные современником, «так, как передают записки» (Act. SS. 17 junii). 4) Жизнь Павла Фивейского († 341), описанная со слов преподобного Антония (Act. SS. ad 10 junn.). 5) Жизнь Пахомия Великого († 348), описанная неизвестным, который говорит: «хотя не видал я сего мужа при его жизни, но знаю его современников..., которые передали подробности, известные им» (Acta Sanct. ad 14 maii). 6) О мученичестве Саввы Готфского († 372) послание готфской церкви (Ruinart. 3,383). л) Дамас, римский епископ († 384). Замечательно его изложение веры, известное Августину (Serm. 129 de temp.) и Феодориту (H. Е. 5, 11). Новое издание его у Гана (Biblioth. d. Symbolen. S. 379 – 384). Его семь писем изданы int roman. pontif. epist. Göttingae 1796. Его стихи вместе с другими сочинениями излил Веренда: Ор. Damasi, Romae, 1754. м) Диодор, изучавший словесные науки в Афинах, а толкование Святого Писания у Силуана, тарского епископа, строгий инок, при Констанцие защитник православия, при Юлиане обличитель язычества. Когда в 374 году святой Мелетий послан был в заточение, пресвитер Диодор неутомимо наставлял осиротевшую паству, и в 379 году посвящен был в епископа тарского (Феодор 2, 19, 22. Факунд 4, 2. Созомен 3, 20. Феодорит H. Е. 5, 22. Philothea с. 28). Он присутствовал на вселенском соборе 381 год и скончался около 393 года (Феодорит 6, 27, Иероним de vir. illustr. 119). Святой Златоуст говорил ему похвальное слово (Т. 3. р. 348). Из множества сочинений его богословских, философских, толкований на все Святое Писание, перечисленных Свидою и Иеронимом, ныне известны места из толкований на Бытие (у Феодорита Quaest 20 et 21 in Genesin), из толкование на другие книги (в Катенах), из 8 книг против судьбы и из сочинений о Святом Духе (у Фотия bibl. cod. 122 – 102), из книг против Аполлинария (у Леонтия de sect. libr. 3). Два последние сочинения (о других смотреть Assemani bibl. or. T. 3. P. 1. p 28. Fabr. bibl. 9. 278) во время споров с Несторием возбуждали обвинение против Диодора, как против предшественника Несториева. Это обстоятельство и навело на Диодора тень, несовместную с светоносным значением отца церкви. н) Филастрий, бречьский епископ, жаркий обличитель ариан († 392). Оставил «Книгу о ересях» (издание int Ор. Quirini Brixiae 1738, in Migne Patrol. lat. T. 12) о) Немезий, префект каппадокийский, к которому писал святой Григорий Наз. (ор. 79. 183 – 185), потом епископ емесский. Писал «О природе человека» (ed. in Duci Auct. Paris. 1624). п) Дидим, с 4-х лет слепец, по познаниям в грамматике, риторике, диалектике, географии, астрономии, в Святом Писании – чудо века, строгий подвижник, прозрел гибельную смерть Юлиана и умер в 395 году (Палладий в 4-й книге Лавзаика; Созомен 3, 15; 6, 2; Иероним de vir. illustr. 109; Руфин 2, 7); писал между прочим: Объяснение на собор. посл. (Colon. 1531 – 8; Lücke quaestiones ac vindiciae Didymianae Gott. 1829 – 1832. 4 P.); о Святой Троице (ed. Mingarelii, Bonon. 1769); о Святом Духе (Colon. 1531, Helmstad 1614); против манихеев (ed. Combefis. auct. novis T. 2, 1672; Galland. bibl. Patr. T. 6; у последнего, как и у Мини, собраны и все другие сочинения). За уважение к Оригену Дидим подвергался нареканиям (Иероним adv. Rufin. 2. p. 409; 3. p. 463). р) Тимофей, с 379 года преемник брата своего Петра на кафедре александрийской; тех же расположений, как и брат, против святого Григория Богослова. Его канонические ответы у Вальсамона, в Беверджиевых пандектах и в книге правил; письмо к Диодору Тарскому у Факунда 4, 2, издание в 7 томах Галландская библиотека. Страд. м. Мины в ркп. (Fabr. Bibl. 6, 549). В армянском переводе V века сохранились: жизнь святого Афанасия; два слова о Пресвятой Деве (Neuman. Cesch. d. Armen. Litt. S 77. с) Вигилий, триесткий епископ († 402), писавший два письма о мучениях Сисиния и других (издание у Руинарта Act. Mart. 3. in Gallandi Bibl. T. 6). т) Ираклид, скитский инок, с 402 года епископ ефесский, лишившийся кафедры в 408 году вместе с Златоустом. Писал «Рай», составивший часть Лавзаика Палладиева (Patrolog. lat. tom. 74). у) Евагрий, Понтянин, ученик святого Григория Богослова, посвященный им в чтеца, а святым Василием в диакона; убегая клеветы, удалился в Иерусалим, и в нитрийской пустыне при обоих Макариях, проводил жизнь подвижническую; слушал Дидима; отказался от епископства и умер 406 году. Муж весьма ученый и строгий в жизни, писал весьма много полезного; но потерял многое в мнении многих за свое уважение к Оригену. Известные сочинения его: а) Монах или о жизни деятельной; б) Монашеские дела; в) Два сочинения о весьма злых помыслах и сочинение о добродетелях; г) Духовные мысли по алфавиту; д) Еще духовные мысли; е) Наставления монахам; ж) Мысли для живущих в общежитии; з) Мысли для девственниц. Все эти сочинения изданы Галландом in VII tomo Bibl. Patr. Сл. Fabric. Bibl. Graec. IX. 284 – 286. В сирском и армянском переводах сохранилось гораздо более, нежели в подлиннике. Феодор Эдесский немалое поместил в 100 главе своих из его сочинения: «Вины монаш. действий (Neumans Husch. S. 86. Assem. Bibl. or. T. 3. f. S. p. 45. Maii Collect, auct. 4, 200). ф) Филон, с 401 года епископ Карпафии (Капрасии), что на острове Крите, помощник святого Епифания по управлению († 410 год). Писал толкование на Песнь пеней (издание Чиампием Romae 1792 год), которым пользовался Прокопий Газский (Маii Class. auct. T. 9.). x) Севериан, епископ гевальский, омрачивший себя кознями против Златоуста, но довольно искусный оратор († 415). Его а) Шесть слов о творении мира, известные по Шестодневу Экзарха Болгарск. издано in. Combefisic. auctar. 1. 20. Paris. 1672 int. Op. Chrysost. T. 6; б) 88 слов его – в рукописи; из них шесть изданы в 8 и 12 томах Златоустовых сочинений, в том числе и слово о кресте, известное по слав. ркп. Румянц. муз. страница 538. Пятнадцать слов его, сохранившиеся в армянском переводе, напечатаны с латинским переводом Venetiis 1827. в) В своде толкований на Исаию толкования Севериана приводятся по греческим ркп. (Fabric. Bibl.) и по славянским (Муз. Румянц. стр. 33). ц) Нектарий, с 382 года патриарх константинопольский, известен по повествованию о чуде м. Феодора. (Patrol. Т. 65). ч) Хромаций, аквилейский епископ († 412), оставивший 83 беседы на евангелие Матфея (ed. in Gallandi Bibl. T. 8). ш) Руфин, Итальянец из Аквилеи, шесть лет, живший в нитрийской пустыне и слушавший Дидима, с 378 года подвизался на Масличной горе, в 397 году возвратился на запад, где издал свой перевод Оригеновых сочинений и апологию против Иеронима († 410). Лучшие сочинения его: церковная история (издание Romae 1740); жизнь отцов пустынных (ed. а Rosweido, Antwerpiae 1615); прочие сочинения его издание de la Barre (Paris 1580; Valesius, Veronae 1745). щ) Аммон, тогда, как был александрийским иноком, при архиепископе Петре († 381), описал избиение преподобных отцов на Синае и в Раифе (Combefis. Trium. phus martyrum Par. 1660. ЧM. янв. 14). Будучи епископом, в письме к Феофилу Александрийскому описал жизнь преподобного Феодора, скончался 368 году Act. SS. ad 14 maii). ) Григорий, авва кипрский, наставник святого Епифания; оставил на сирском языке 10 подвижнических слов и 3 послания, сохраняющиеся в ркп. Ватикана (Asseman. Oriental. Bibl. § 39. 381). ы) Тихоний Африканец, весьма образованный современник Руфина († 416). (Septem regulae ad investig. S Scripturae intelligentiam, in Gallandi Bibl. T. 8). ь) Пруденций, Испанец († 418); писал стихи о мучениках и другое. (Opera cd. Hanov. 1613. Par. 1687, Romae 1788 год). э) Феофил, александрийский епископ, приобретший себе печальную известность ненавистью к святому Златоусту († 412). Писал несколько пасхальных писем и несколько других, между ними два против оригенистов. Правила его у Бевереджия в пандектах и в книге правил, Спб. 1843 год Все собрано у Мина (in Patrol. T. 65). ю) Феодор, с 392 года мопсуетский епископ, вместе с Златоустом слушавший науки у Диодора и Картерия († 428), в толковании строго следовавший букве Писания (Comment, in Prophetas minores ed. a Maio in 6 T. nov. collect, vet. auct. p. 1 – 298 a Wegnero Berolini 1834. Fragm. comm. in Hexaemeron, in Psalmos, in Cant. Canticorum ed. a Muntero iu fragm. Patr. Hafn 1788. fragm. comm. in N. Test. ed. a Müntero ibid. Сл. Fritzsche de Theodori mops, vita et scriptis. Halae 1836)

947

Три указа его de professoribus in cod. Theodosiano lib. 13. Историк Виктор (Epitome с. 41) писал, что Константин «с любовью покровительствовал наукам и особенно наукам словесным», а Ликиний столько же «ненавидел науки и по невежеству называл их общественною язвою, особенно судебные науки». Тоже Евламий Orat, de scholis restaurandis с. 14

948

Константин сам писал к Евсевию Кесарийскому, чтобы списаны были для него 50 экземпляров Библии (Евсевий de vita Const. 4. 36), и сыну своему Констанцию поручил смотрение над библиотекою из 20000 книг

949

Смотреть указы о профессорах in cod. Theod. lib 13. tit. 3. leg. 6 – 14 de professoribus; о науках и библиотеках ibid. lib 14. tit. 9. leg. 1 – 3 de studiis; ed. Gotofredi

950

Юлиан видел и чувствовал, что язычество падает между прочим и от того, что просвещение, приобретаемое христианами в школах, открывает глаза на безобразие язычества и дает способы защищать учение Христово; и потому поспешил закрыть христианам вход в сии школы (Сокр. 3, 12 – 16). Школы были в Константинополе: Сокр. 31. говорит о Юлиане, что он учился свободным наукам в Констант. базилике, где «тогда были школы». Смотреть Павла Варнефрида hist miscell. lib 12. с. 24. О Риме тот же Варнефрид: Constantinus in illustribus domis eos, qui in urbe Roma erant, viros rationales collocavit, lib. 10 c. 13. Здесь давал уроки Викторин; см. Симмаха Epist. 4. ad Theodosium. В Никомедии давал уроки Лактаиций (Иерон. de vir. illustr.) и потом Диваний (Сокр. 31); в Лаодикии Аполлинарий слушал софиста Епифания (Сокр. 2, 46); в Антиохии учился у Ливания Златоуст. В Эдессе Евсевий Эмесский учился в детстве у публичных учителей словесным наукам (Созом. 3, 6); в Афинской школе, которую Григорий называет золотою и рассадником наук (смотреть пр. Иулиана), были наставниками, как можно заключить из слов Василия Великого. (Epist. 208, 209), кроме языческих и христианские учители. Во Франции, особенно в Трире и Марселе, были школы красноречия и правоведения (Cod. Theodot. de Mediis professorib. lex Gratiani). Самою знаменитою школою словесности и философии была школа афинская. Святой Григорий называет Афины славою Греции (Ἐλλάδος ευχος Αθηνας carm. de reb. suis v. 98, p. 33), жилищем наук (το των λογων εδαφος похвальное слово Василию в. p. 326); Ливаний прибавляет: τὴν τῆς Αθηνς πόλιν τὴν μητέρα Πλατωνος καὶ Δημοσθένους καὶ τῆς άλλης πολυεῖδοος σοφίας (Эпитафия Юлиану p. 131. ed. Reiske. Сл. Kreuzeri orat, de civitate Athenarum omnis humanitatis parente. Lugd. Batav. 1809 год

951

«Думаю, говорил Богослов (Orat, in S. Basil.), всем здравомыслящим известно, что образованность занимает самое почетное место между всеми благами, – не та только благородная наша образованность, но и внешняя, которую, по ошибочному какому-то суждению, отвергают, как ненавистную и опасную, многие из христиан.... Нет, не надобно осуждать и презирать науки. За глупцов и невежд должны быть считаемы те, которые делают это» (Смотреть слово его на Кесария, р. 162 – 164. Иероним, Epist. ad Magnum)

952

Смотреть примичание 5 и 20

953

Со времени опустошения музея александрийского Диоклетианом. Смотреть D Alexandrin. Museum Parthey. S. 99 – 215. Berlin. 1838 год

954

Диалектика, как сущая язва, производила тогда опустошения и в области философии, и в мире христианском; в последнем пример – Евномий и Аэтий. Все арианство держалось, по счастливому выражению Богослова-Философа, «софистами игроками» (σοφισται καὶ κυισται), людьми, которые играли словами как в кости (1-е слово о богословии)

955

Κενην μακαριαν τας αθηνας ονομαξεν Василий (Григорий Назианз. похвальное слово Василию. § 18

956

Так успокаивал Василия друг его Григорий (Orat. 20. р. 329. ed. Binii. Сл. зам. 17)

957

Оба Аполлинария, особенно прозорливый Григорий Богослов, много заботились о том, чтобы дать в руки юношеству, вместо языческих стихов и прозы, христианские стихи и прозу. Так в сие время явились новые виды христианских словесных произведений: эпиграммы, ямбы, псалмы в стихах, панегирики и прочее (Сокр. 3, 16; Созом. 5, 18. Смотреть ниже о Григории и Василии)

958

Смотреть S. Basilii regulae brevius tract. 129. Chrysostomi adv. vituperatores vitae onasticae

959

Orat. 10. in Caesarium p. 163

960

Порядок у Филиппа Сидета

961

Кроме Филиппа, Руфин, слушатель Дидима, говорит о нем: in tantam divinarum humanarumque rerum scientiam venit, ut scholae catecheticae doctor existeret (H. E. 2, 7). Подобное говорят: Созомен (13, 15), Никифор (9, 17). Иероним о Дидиме: miraculum omnibus (De vir. illustr. 109. Epist. 100. ad Catrutium); Сократ: ἀνὴρ θαυμάσιος καὶ ελλογειμος παση διατρεψας παιδεύσει (4. 3). Кедрин пишет, что Дидим стал славиться с 342 года (ad an. 6. Constantii). Палладий 23, Руфин 2, 7. О сочинении смотреть в замечаниях 1; об учениках Созомен 3, 15. Палладий 23

962

Филипп говорит, что Родон при Феодосие оставил Александрию и основал училище в Сиде

963

Иероним. de vir. illustr. 113

964

Смотреть о Диодоре в заметка 1, также историю Златоуста

965

Златоуст из заточения утешал письмами константинопольских пресвитеров «учителей школы», страдавших за свою любовь к святому пастырю. См. Epist. 113 – 118

966

Act. SS. ad 15 jann. ad 17 junii. Евсевий Эмесский в Эдессе слушал наставления в вере. Смотреть о Ефреме заметка 35 в Обозрении III века

967

Смотреть особенно 3-ю апологию монашеству у Златоуста

968

О сем прямо и не раз с восторгом говорит святой Златоуст. См. Ор. Т. 8. р. 10. Т. 12. р. 371, 392. Т. 8. р. 566, 575. На египетско-коптский язык переводили Святое Писание иноки частью с греческого, частью с еврейского языков (Martyrol coptic. р. 186). Это показывают сочинения Антония и Пахомия. О готфском переводе Ульфилы блаженный Иероним говорит: «кто бы поверил, что и иноземный язык Готфов стал требовать оригинального еврейского текста (Библии)? Между тем как Греки спят и ссорятся, Германцы испытывают писания; Персы, искусные только пускать стрелы, приучаются к перу»

969

Сочинения Ария были сожжены по повелению императора Константина (Сократ. 19). Остались: а) два письма к Евсевию Никомидийскому и к святому. Александру епископу (haer. 69. у Афан. de Synod. S. 1. d. 2. p. 729. y Илария de Trinitate lib. 4. p. 835, lib 6. p 861); б) отрывки его y святого Афанасия Александрийского (orat. 1 contra Arianos. T. 1. p. 409)

970

Жил в Антиохии (Филосторгий III, 15 – 17) и оттуда бродил по Сирии, как видно из сочинений святого Ефрема. Он брал на себя методом геометрическим определять существо Божие. Смотреть Ефрема в 1 – 3 слове против дерзких испытателей. Сочинение его о не рожденном Боге и рожденном у Епифания haer. 76. § 10

971

Епископ кизический (Филосторгий 6 – 14). Его сочинения: изложение веры (издания Валез in adnotation. ad Socrat. Hist. Eccl. 6, 10) и Апология (в сочинении Василия в издании Garnieri); о диалектике его смотреть кроме Василия Великого у святого Григория 1-е слово о богословии

972

Он был епископом константинопольским в 342 году и осужден в 382 году. Об учении его Сократ 2 – 45, Созомен 4 – 27, Феодорит 2 – 6

973

Епископ Сирмийский, осужден в Антиохии в 345 году, в Медиолане в 117 году и в Сирии в 351 году, но ученики его были и при в. Феодосие (Афанасий de Synod. § 26. Сократ 2 – 3, 29 – 30. Созомен 4, 46. Епифаний haer. 17)

974

С 362 года епископ Лаодикийский; писал апологию против Евномия (Act. 1 conc. Ephesini)

975

Между таковыми особенно известны медиоланский монах Иовиниан и ученик арианского епископа Гельвидий (Амвросий Ер. 63 ad Vercellenses. Августин haer. 82. Иероним lib. 2. adv. Iovenian.)

976

Таков был Авдей, пустынник