Глава четвертая. История мессианских пророчеств

А теперь совершим исторический экскурс в мир таинственных мессианских пророчеств, поддерживавших упование и надежду в человеке, всегда позволявших человеку смотреть и устремляться вперед.

Историю ветхозаветного мессианства можно разделить на три периода.

– Древний период мессианских пророчеств: допотопный период; послепотопный период до Авраама.

– Мессианство праотцев Авраама, Исаака и Иакова.

– Мессианские пророчества и чаяния Израиля: Моисей; Самуил и пророки.

Допотопные пророчества касались всего человечества, первой земной цивилизации. В дальнейшем происходит сужение круга людей, просвещенного и ободренного мессианскими пророчествами. Так, послепотопные пророчества хранились уже только у семитов, потомков Сима, одного из Ноевых сынов. Пророчества праотцов Авраама, Исаака и Иакова составили предысторию израильского мессианизма. Через Моисея Израиль становится народом Божиим. Моисей, ходатай и начальник Ветхого Завета, возвещает своему народу о приходе в грядущем такого Пророка, как он сам. Самуил и пророки и явили потом собственно израильское мессианство.

Допотопный период мессианских пророчеств

Мессианство столь же древне, как человек, и история его началась вместе с историей людей. Начало мессианской надежде и мессианским ожиданиям было положено еще в раю, в Эдемском саду до изгнания из него человека. Пал человек, и сразу же по согрешении человеку дается мессианская надежда.

Первым мессианским пророчеством явилось протоевангелие, возвещенное Богом в словах проклятия змию-искусителю:

За то, что ты сделал это, проклят ты перед всеми скотами и пред всеми зверями полевыми; ты будешь ходить на чреве твоем, и будешь есть прах во все дни жизни твоей. И вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем ее; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту (Быт. 3:14–15).

Подробное толкование этого текста дано в первом экзегетическом этюде «В начале...» [Фаст Геннадий, протоиерей. Этюды по ветхому Завету. Руководство к изучению Священного Писания. Изд. «Енисейский благовест», Красноярск, 2007].

Протоевангелие, или пророчество о Семени и Жене, чрез которое сокрушится глава змия, дано не Израилю, а всему человечеству, всем потомкам Адама. В Адаме весь род человеческий получил обетование Мессии. Потому евангелист Лука возводит родословие Христа к допотопным праотцам и самому Адаму (Лк. 3:36–38). Протоевангелие, конечно же, передавалось от Адама по преданию Сифу, Еносу, Каинану, Малелеилу, Иареду, Еноху, Мафусаилу, Ламеху и, наконец, Ною.

По разумению св. отцов древние праотцы от Адама до Ноя были весьма близки к Богу, более, чем позднейшие, т.к. отпадение от Бога было еще не так глубоко, люди еще не так далеко ушли от рая, как позднее после потопа. Надежда и упование тех отцов жили мессианским пророчеством протоевангелия.

Пророчество Еноха

Вторым мессианским пророчеством, относящимся также к тому древнейшему периоду до всемирного потопа, является пророчество Еноха, седьмого от Адама праотца, ходившего пред Богом и взятого живым на небо. Енох возвещал о пришествии Господа в мир на суд над всеми людьми для обличения нечестивых дел грешников.

...Пророчествовал и Енох, седьмой от Адама, говоря: Се, идет Господь со тьмами святых ангелов Своих – сотворить суд над всеми и обличить всех между ними нечестивых во всех делах, которые произвело их нечестие, и во всех жестоких словах, которые произносили на Него нечестивые грешники

(Иуда 1:14–15).

Апостол Иуда, брат Иакова и Господа, приводит это пророчество в своем Послании, цитируя Ефиопскую книгу Еноха³⁹ и относя его к самому праотцу Еноху. Доверяя авторитету апостола Иуды и его Послания, мы имеем право относить содержащиеся в Книге Еноха пророчества к самому праотцу, хотя эта книга была написана не им. Источником книги Еноха могло быть Предание и, отчасти, Божественное откровение. В Послании апостола Иуды дословно воспроизведены пророческие слова из Вводной речи к Ефиопской книге Еноха (1:9) [см. 24, с. 302].

Вопрос о происхождении Енохова пророчества, приведенного апостолом Иудой, интересовал издревле исследователей Св. Писания.

Карфагенский учитель III-го века Тертуллиан признавал подлинность книги и пророчества Еноха. Он не соглашается с отказывающими в подлинности книге Еноха на основании ее отсутствия в еврейском каноне. Об этом он пишет так: «Знаю, что книгу Еноха ... некоторые отвергают на том основании, что она не входит в еврейский канон» [151, О женском убранстве, 1, 5]. Свое признание книги Еноха Тертуллиан обосновывает тремя аргументами.

Во-первых, книга может быть отражением предания: «Правнуком Еноха был переживший катастрофу [потоп. – Г.Ф.] Ной, который благодаря семейному преданию слушал о богоугодности своего прадеда и обо всех его пророчествах, т.к. Енох своему сыну Мафусалу поручил передать их своим потомкам. Итак, Ной сохранил пророчество Еноха»[там же]. Тертуллиан считает, что книга Еноха была написана до потопа, а через Ноя уцелела в потопе. При этом Тертуллиан говорит: «Но даже если бы это было не столь очевидно, есть и другой довод за подлинность этой книги. Ной также мог воссоздать ее, уничтоженную потопом, как Ездра восстановил еврейское Писание после разрушения вавилонянами Иерусалима» [там же].

Второй аргумент Тертуллиана сводится к тому, что иудеи не включили Книгу Еноха в свой канон, как свидетельствующую о Христе: «Иудеи позднее могли ее [книгу Еноха. – Г.Ф.] и отвергнуть, как и многое другое, напоминавшее о Христе. Неудивительно, что они не признали говорившие о Нем книги, если позднее не признали Его Самого» [там же].

Третий аргумент Тертуллиана: «Добавьте сюда и то, что пророчество Еноха засвидетельствовано у апостола Иуды» [там же].

Несколько другого мнения придерживался блж. Августин. Блж. Августин признает, что Енох пророчествовал и даже писал. У иудеев встречается мнение, что от Еноха началась письменность допотопной цивилизации. Однако в подлинности книге Еноха блж. Августин отказывает. В книге «О граде Божием» у блж. Августина говорится: «Нельзя, впрочем, отрицать, что Енох, седьмой от Адама, написал нечто Божественное; об этом говорит в соборном послании апостол Иуда (Иуд. 1:14). Но написанного им недаром не находится в том каноне Писаний, который сохранился в храме еврейского народа заботливостию преемстовавших друг другу священников: очевидно, что по причине древности достоверность этого была признана подозрительною, и нельзя было уяснить, было ли это именно то, что он писал; т.к. не представлялось таких лиц, которые оказывались бы надлежащим образом сохранявшими это в преемственном порядке» [47, О граде Божием, кн. 15, гл. 23].

Блж. Августин не может признать книгу Еноха, т.к. не находит подтвержения ее исторически преемственного существования. К тому же он не согласен, в отличие от Тертуллиана, с содержащимся в книге свидетельством о сочетании ангелов с дочерьми человеческими.

К сохраняющемуся Преданию относят свидетельство апостола Иуды о пророчестве Еноха наши толкователи Писания, епископ Михаил и проф. свящ. А. Глаголев (Толковая Библия А.П. Лопухина). Так, епископ Михаил отмечает: Посему весьма вероятно, что это пророчество или пророческое изречение Еноха сохранялось в Предании ветхозаветной Церкви, и апостол Иуда почерпнул его именно из Предания и, как истинное, включил его в свою книгу, как и Предание о распре архангела Михаила с диаволом о теле Моисеевом (ст. 9)» [188, Толк, на посл. Иуды, 1, 14–16]. Мнение епископа Михаила о том, что Книга Еноха появилась после послания Иуды едва ли чем может быть обосновано. Иуда явно цитирует книгу Еноха.

Наш вывод. Книга Еноха, конечно же, относится к позднеиудейской апокалиптике и не сохранялась во всех веках от времен праотца Еноха. Однако богооткровенный момент в книге имеется, о чем свидетельствует апостол Иуда и вхождение этой книги в Эфиопскую Библию. Книга содержит отголоски древнего, допотопного Предания. Апостолы и ранние христиане не были жестко связаны только иудейским каноном ветхозаветных книг, но обращались и к другим источникам.

Праотец Енох пророческим оком видит: Се, идет Господь... Парусия, пришествие Господне. Человек не может сам изменить ситуацию, в которой он оказался, пав в грех. Небо закрыто. В то время никто не восходил на небо (Ин. 3:13). Земля ждет, когда придет Избавитель, когда опять будут видеть небо отверстым и ангелов Божиих восходящих и нисходящих... (Ин. 1:51). Енох видит это в конечной эсхатологической перспективе. Он видит Грядущего со тьмою святых ангелов Своих. Для чего придет Грядущий? – Сотворить суд над всеми и обличить между ними нечестивых во всех делах. Грядущий будет судить. Суд будет над всеми. Никто не уйдет от суда Божия. Однако не все будут осуждены. Грядущий для того и придет сотворить суд над всеми, чтобы обличить между ними нечестивых, т.е. удалить плевелы с пшеничного поля. Обличить нечестивых во всех делах может только Бог, человекам это не дано, с плевелами и пшеницу вырвут.

Не только осуждены, но и наказаны будут нечестивые грешники. Блж. Феофилакт: «И Енох пророчествовал о предлежащем им наказании от Бога в последние дни, т.е. в день праведного суда Божия» [161, с. 282]. Блж. Феофилакт различает нечестивых и грешников: Между нечестивым и грешником разность такая: нечестивый грешит в отношении к Богу, а грешный уклоняется в делах жизни от цели правды» [там же]. Но Енох говорит и о нечестивых грешниках, т.е. грех в отношении к Богу производит и злые дела в жизни. Не бывает праведных безбожников. Еще праведный Енох различает дела, которые произвело их нечестие, и все жестокие слова, которые произносили на Него, т.е. на Бога, нечестивые грешники. Грехи дел и слов, грехи жизни и веры. Уже тогда люди предавались не только плотским грехам, но произносили жестокие слова на Бога.

Эсхатологическая перспектива, в которой праведный Енох видит Имеющего прийти совершить суд, имеет и свое историческое исполнение. Кроме конечного суда, в ближайшем значении все это относилось к современным Еноху нечестивым каинитам. Епископ Михаил: «Это пророчество Енох изрек, можно полагать, в то время, когда нечестивые каиниты беспутствовали и беззаконствовали и нечествовали, идя по следам Каина (1, И), и когда таким образом мало-помалу растлевалась земля, и суд Божий над нечестивыми готов был уже разразиться и разразился потом потопом» [188, Толк, на Иуд. 1, 14–16]. Также рассуждают и другие наши толкователи: проф. А.П. Лопухин [201, Толк, на Иуд. 14–15], епископ Аверкий [273, Толк, на посл. Иуды]. Во всемирном потопе началось исполнение пророчества праведного Еноха, но не совершилось (пророчество с двойным и даже более объектом). И в новозаветные времена по пришествии Христа Спасителя мы еще ждем вместе с апостолом Иудой исполнения во славе пророчества Еноха, изреченного на заре человеческой истории. Господь должен явиться вновь во славе с тьмою святых ангелов, чтобы сотворить суд над всеми. Грядет Судия. А в те времена ветры земли готовились собрать облака, а земля разверзнуть бездны свои, чтобы потопить нечестивых каинитов.

Итак, справедливо будет сказать, что всё допотопное время от Адама до Ноя люди жили Протоевангелием – ожиданием Семени жены, которое сотрет главу змия и спасет людей. Это должен быть человек или муж⁴⁰ от Ягве, как это уразумела еще Ева (Быт. 4:1). Она ведь думала, что первенец ее Каин и есть тот самый муж. Но это был еще не он...

Потом протоевангелие, данное еще в Эдемском саду, восполнилось пророчеством праведного Еноха, взятого на небо, о грядущем суде Господа над нечестивыми грешниками. Сотериология восполнилась эсхатологией. Образ Сокрушителя главы змиевой, при этом поражаемого в пяту, воссиявает в глазах Еноха небесной славой и пришествием с ангельскими воинствами на суд миру.

Однако и это последнее пророчество было забыто людьми. Именно забвение пророчества, утрата надежды и ожидания, обратившаяся сугубой материализацией всего образа жизни и мышления, означены словами Писания – И сказал Ягве (Бог): не вечно Духу Моему быть пренебрегаемым человеками (сими); потому что они плоть (Быт. 6:3). То, что пренебрежение Духом Божиим означает именно забвение пророчества, весьма созвучно словам Апокалипсиса: ибо свидетельство Иисусово есть дух пророчества (Откр. 19:10). Без духа пророчества – плоть, а где плоть, там и грех. Потому с горечью увидел Ягве (Бог), что велико развращение человеков на земле (Быт. 3:5).

В результате первый мир и его цивилизация гибнут в водах всемирного потопа.

Послепотопный период мессианских пророчеств. Ноево пророчество

Сошли воды потопа. Устроил Ной жертвенник Ягве. Жертву принес. Бог ответил радугой в облаках, заключил завет с родоначальником нового человечества, со второй цивилизацией на земле.

И вновь грех. Ной-праотец опьянел, Хам, сын его, согрешил. Потоп уничтожил нечестивых, а человек опять повержен и лежит в грехе. И как после грехопадения Адамова Бог дал надежду протоевангелия, так и теперь дает новую силу чрез благословение и проклятие Ноево своим сыновьям.

Ной начал возделывать землю и насадил виноградник. И выпил он вина, и опьянел, и лежал обнаженным в шатре своем. И увидел Хам, отец Ханаана, наготу отца своего, и выйдя, рассказал двум братьям своим. Сим же и Иафет взяли одежду и, положив ее на плечи свои, пошли задом, и покрыли наготу отца своего; лица их были обращены назад, и они не видели наготы отца своего. Ной проспался от вина своего и узнал, что сделал над ним меньший сын его; и сказал:

Проклят Ханаан;

раб рабов будет он у братьев своих.

Потом сказал:

Благословен Ягве Бог Симов;

Ханаан же будет рабом ему.

Да распространит Бог Иафета;

и да вселится он в шатрах Симовых;

Ханаан же будет рабом ему (Быт. 9:20–27).

И вновь надежда!

Можно сопоставить мессианские пророчества данные Адаму и Ною, путь мессианской надежды допотопных праотцов от Адама до Ноя и послепотопных от Ноя до Авраама.

Евангелие Адаму

Евангелие Ною

Первый праотец

Второй праотец

Пророчество после грехопадения Адама и Евы

Пророчество после грехопадения Хама

Пророчество перед изгнанием из рая

Пророчество после потопа

Пророчество всему человечеству

Пророчество всему человечеству

Пророчество в предании Сифу и роду его

Пророчество в предании Симу и роду его

Пророчество времен первых десяти праотцов

Пророчество времен вторых десяти праотцов

В те времена Енох был взят на небо

В те времена Евер отказался строить башню до неба

Адамово пророчество передано Ною, в котором семя нового человечества

Ноево пророчество передано Аврааму, в котором семя народа Божия

Ноево пророчество выражено в его проклятии и благословении сыновьям и в лице их всему потомству. Пророчество мессианское, хотя о Мессии, как личности, речи нет. Ной говорит о судьбах своих потомков и восходит к временам и религии мессианского грядущего.

Итальянский исследователь Библии А. Беа (Рим, 1933 г.) размышляет: «Три брата в распределении Божественных благ (плод благословения) находятся между собой в отношении хозяина, гостя, раба».

Сим – хозяин шатра. Благословен Ягве, Бог Сима! Благословен не Сим, а его Бог, его вера и религия. Шатер – скиния, Шекина. Присутствие Бога в шатре

Симовом дано Симу по первородству, как хозяину. Сим – хозяин шатра, принимающий Бога, Который ищет Себе место среди людей.

Но приходят времена, когда Иафет, принимая Мессию, отвергнутого Симом (иудеями, а потом и арабами), вселяется в шатрах его, входит в Облако, осеняется Шекиной. Иафет – гость у Сима, а сам Сим, хозяин, ушел из шатра.

Потомки Хама хананеи работают в шатре. Ханаану досталось рабство.

Перейдем к подробному раскрытию Ноева пророчества святыми отцами церкви. Отцы церкви толковали пророчество Ноя и находили в нем указание на мессианские времена.

Мессианский смысл находит в Ноевом пророчестве уже св. Иустин Философ, один из родоначальников христианской экзегезы. Всюду в Ветхом Завете он находит указание на Христа и христианство.

Св. Иустин обращает внимание на то, почему согрешил перед отцом Хам, сын его, а проклятие изрекается Ноем на Ханаана, сына Хамова, внука Ноева. Св. Иустин: «В благословениях, которыми Ной благословил двух своих сыновей, он изрек и проклятие на своего внука; ибо пророческий Дух не хотел проклясть того сына, котораго благословил Бог вместе с другими сынами, но т.к. наказание за грех должно было перейти на всё поколение сына, осмеявшаго наготу (отца), то он совершил проклятие, начиная с его сына [Ханаана. – Г.Ф.]» [118, Разговор с Трифоном иудеем, п. 139]. Также будут потом объяснять этот факт все дальнейшие отцы церкви. Благословленный Богом не может быть проклят отцом. Проклятие отца падает на потомство Хамово, начиная с Ханаана.

После спасения от вод потопа Ной устроил жертвенник Ягве и принес жертву всесожжения Богу. Бог заключает в ответ завет с людьми, благословляя Ноя и его сыновей: И благословил Бог Ноя и сынов его... (Быт. 9:1). Потому Ноево проклятие уже не может коснуться самого согрешившего пред отцом Хама.

Проклятие Ноя Ханаану и благословение Симу и Иафету св. Иустин объясняет исторически. «И послушайте, – говорит св. Иустин Трифону иудею, – как точно исполнилось это. Вы, происходящие от племени Сима, по определению Бога, пошли на землю сынов Ханаана, и овладели ею [при Иисусе Навине. – Г.Ф.]; и известно, что потомки Иафета [римляне во главе с Помпеем. – Г.Ф.] в свою очередь, по суду Божию, напали на вас, взяли вашу землю, и обладают ею. Об этом было сказано так: ... благословен Господь Бог Сима, и Ханаан будет раб его. Да распространит Господь Иафета, и да поселится он в жилищах Симовых, и да будет Ханаан рабом его» [там же]. Однако дальше от исторической перспективы – покорения хананеев израильтянами (Ханаан становится рабом Сима), а потом иудеев римлянами (Иафет вселяется в шатры Симовы) – св. Иустин переходит к перспективе сотериологической и даже эсхатологической. За историческими событиями осуществляется Божий план спасения. Это св. Иустин раскрывает так: «Таким образом, как были благословлены два народа, сыны Сима и Иафета, и сперва сынам Сима было определено обладать жилищами Ханаана, а от них те же владения должны были, по предсказанию, получить в свою очередь сыны Иафета; и как один народ, народ ханаанский, был предан в рабство тем двум народам; то Христос пришел по данной Ему от Всемогущего Отца власти и, призывая людей к дружеству и благословению и покаянию и совокупной жизни, обещал им, как было показано, обладание, имеющее быть в той же земле святых. Потому люди всех стран, рабы ли или свободные, если они веруют во Христа и признают истину в Его словах и в словах Его пророков, знают, что они будут вместе с Ним в той земле, и получат вечное и нетленное наследие» [там же]. Итак, в словах Ноя-праотца, по св. Иустину, сначала раскрывается история обладания Святой Землей, потом всемирная проповедь Евангелия и единение всех в Церкви Христовой, и, наконец, наследие новой земли в жизни вечной.

Но, ставшее основным, классическим святоотеческим толкованием Ноева пророчества, встречается впервые у св. Иринея Лионского в его «Доказательстве апостольской проповеди». Это творение святого дошло до нас только в армянском переводе.

По св. Иринею проклятие Ханаану осуществилось в нечестии хананеев и дальнейшем завоевании их израильтянами: «Проклятие Хама, которым проклял его отец его Ной, следующее: да будет проклят сын Хама; он будет рабом у своих братьев. Это (проклятие) перешло на род его, – т.к. он родил многих потомков на земле, – возраставший в течение четырнадцати поколений в диком состоянии, пока, наконец, его род, подпав суду, не был поражен Богом» [114, с. 578, Доказательство апостольской проповеди, пп. 20–21].

Благословение Симу, по св. Иринею, заключается в хранении истинной религии и богопочитания именно в его потомстве. «Сила же благословения в том, что Бог и Господь всего соделался для Сима особенным обладанием поклонения, когда благословение возросло и достигло до Авраама... Поэтому Отцу и Богу всего угодно было называться Богом Авраама и Богом Исаака и Богом Иакова» [там же].

Благословение Иафету св. Ириней относит не к овладению римлянами Иудеей, как это делает св. Иустин, а исключительно к принятию христианства язычниками. «Благословение же Иафета следующее: да распространит Бог Иафета и да обитает он в доме Сима, а Хам будет рабом ему; и это должно означать, что в конце времен (спасение?) явилось избранным Господа из призвания язычников, когда Бог распространил на них призвание. И далее: по всей земле прошла их речь и до пределов вселенной их слава (Пс. 18:5). Распространить должно понимать относительно призвания язычников, т.е. о церкви, а он обитает в дому Сима должно значить, что (он будет обитать) в наследии отцов, во Христе Иисусе, получая права первородства» [там же]. Вселение Иафета в шатры Симовы – это соединение во Христе обрезанных и необрезанных. Св. Ириней Лионский: «(Христос) явился в последния времена и, как краеугольный камень, собрал и соединил дальних и ближних, т.е. обрезанных и необрезанных, распространяя Иафета и помещая его в доме Сима» [114, Против ересей, кн. 3, гл. 5, п. 3].

Таким, вслед за св. Иринеем, становится основное разумение Ноева благословения и проклятия святыми отцами церкви.

Климент Александрийскийв своем «Педагоге» говорит о растлевающем влиянии неблагопристойных речей, а тем более действий. Александрийский учитель обосновывает христианское аскетическое отношение к человеческой наготе: «А еще полнее должны мы охранять себя от неблагопристойных действий, будет ли это в оставлении без прикрытия и обнажении некоторых частей тела, или же при воззрении на такие сокровенные части. Сын благородный не перенес неблагопристойного обнажения праведника (Быт. 9:23); нравственность покрыла, что опьянением было раскрыто (для всех явный пример, как и помимо своего сознания пасть можно)» [127, Педагог, кн. 2, гл. 6]. Можно сказать, что христианам не всегда удавалось удержаться уклонения от аскетики к отрицанию свободы духа и манихейски ханжескому отношению к человеческому телу. Вместо Божьей красоты иногда всюду видят мрак и грех. Но гораздо опаснее во все времена было искушение впадения в другую беду, от которой и предостерегает Климент Александрийский – неблагопристойность, открывающая путь страстям и порокам.

В проклятии Ноем не Хама, а сына (порождение) его Ханаана св. Василий Великий усматривает своеобразный духовный смысл – проклинается Богом не человек, а дело его, над человеком же продолжает простираться милость Божия. Св. Василий Великий: «Так и Ной, узнав, что сделал ему младший сын его, сказал: проклят Ханаан; и хотя огорчителем был Хам, однако же проклинает не его, а порождение его и дело его, которое символически именуется Ханаан; ибо Ханаан толкуется как волнение» [57, Толк, на пророка Исаию, гл. 13, 11].

Прп. Ефрем Сирин в Толковании на книгу Бытия подробно рассуждает об опьянении Ноя и проклятии им Ханаана. О благословении Сима и Иафета он пишет кратко, относя исполнение благословения Симу к Богооткровению Аврааму, а распространение Иафета к географическому расселению его потомков: «Изрекши проклятие Хаму в лице сына его, Ной благословляет Сима и Иафета, и говорит: да распространит Бог Иафета, и да вселится в селениях Симовых; и да будет Ханаан отрок раб ему. Род Иафетов размножился и соделался могущественным в наследии на севере и западе. Сам Бог вселился в куще Авраама, потомка Симова, Ханаан же соделался рабом Сима и Иафета, потому что во дни Иисуса Навина потомки Симовы опустошили жилища Хананеев, покорили и поработили князей их» [89, Толк, на кн. Бытия, гл. 9]. Говоря, что «Сам Бог вселился в куще Авраама», прп. Ефрем, вполне возможно, имел в виду посещение Тремя Странниками Авраама под дубом Мамврийским. На мессианский смысл благословения Ноем Иафета прп. Ефрем никак не указывает.

Св. Иоанн Златоуст толкует Ноево проклятие и благословение так же, как св. Ириней Лионский, присоединяя к толкованию пространное гомилетическое наставление своим слушателям. Златоуст толкует: «Да распространит... Бог Иафета. Не ошибется, кто скажет, что благословения этого праведника [Ноя. – Г.Ф.] суть пророчество... Посредством этих благословений, изреченных Симу и Иафету, он, кажется мне, предвозвестил призвание двух народов, именно: чрез Сима – иудеев, т.к. от него произошел патриарх Авраам и народ иудейский, а чрез Иафета – призвание язычников. Так вот какое предсказание заключается в этом благословении: да распространит Бог Иафета, и да вселится в селениях Симовых. Это и в самом деле, как мы видим, исполнилось над язычниками. Словом: да распространит он указал на всех язычников, а словами: да вселится в селениях Симовых (дал разуметь), что язычники воспользовались всем, что было предназначено и уготовано для иудеев» [99, т. 4, Беседа на кн. Бытия, 29, п. 7].

Блж. Августин в проклятии и благословении Ноевых сыновей усматривает историю Града Божия после потопа. Здесь он не говорит чего-либо нового по сравнению с предшествовавшими ему отцами. Но, в отличие от тех, блж. Августин видит в событии Ноева опьянения и дальнейших действий его сыновей еще и прообразовательный смысл, касающийся Града Божия. «Все это, – по блж. Августину, – как самое насаждение Ноем винограда, опьянение его от плодов этого винограда и обнажение во время сна, так и остальное, что затем случилось и описано, исполнено пророческого смысла и прикрыто покровами... Эти тайны Божественнаго Писания мы наслеживаем, как можем, то более, то менее сходно друг с другом; но твердо держимся одного, что совершившееся и написанное должно быть в качестве известнаго прообраза относимо ко Христу и Его Церкви, которая есть Град Божий» [47, О Граде Божием, кн. 16, гл. 1–2].

Блж. Августин придает прообразовательно-мессианское значение имени старшего сына Ноева Сим. «Ибо Сим, от семени котораго родился по плоти Христос, в переводе значит «именитый».⁴¹ А кто именитее Христа, имя котораго повсюду так славно, что самое пророчество сравнивает его с миром излиянным (Песн. 1:2)» [там же].

Вселение Иафета в шатры Симовы, по блж. Августину, есть вхождение язычников в Церковь Христову: «В селениях же его, т.е. в церквах, обитает широта языков. Ибо Иафет в переводе значит «широта»⁴² [там же].

О прообразовательном значении имени согрешившего сына Ноева Хама блж. Августин рассуждает так: «Хам же, имя которого в переводе значит «горячий»⁴³, средний сын Ноя, отличаясь от того и другого и держась между тем и другим, не примыкая ни к начаткам из израильтян, ни к избыточеству языков, что другое означает, как не род еретиков, пылающий духом не мудрости, а нетерпения, которым обыкновенно воспламеняются страсти еретиков и возмущают мир святых?.. Впрочем, в среднем сыне Ноя можно не без основания видеть прообраз не только тех, которые отделились открытым образом [еретиков. – Г.Ф.], но и всех, которые носят имя христиан, но живут весьма дурно» [там же].

Проклинается Ханаан, а не Хам, по блж. Августину, потому что отвергается не человек, а злые плоды или дела его: «Поэтому Хам был проклят в сыне своем, как в плоде, т.е. в произведении своем» [там же].

Сим и Иафет у блж. Августина, как и у ранних отцов, означают уверовавших из иудеев и язычников: «Сим же и Иафет, как обрезание и необрезание, или, как иначе называет их апостол, как иудеи и еллины – только званные и оправданные» [там же].

Далее блж. Августин находит в случившемся в Ноевом семействе событии мессианский прообраз, о котором не говорили другие отцы и толкователи Писания. В том, что Ной упился вином и лежал обнаженным, блж. Августин видит указание на чашу страданий Христовых и обнаружение немощи Сына Человеческого. Виноградник означает также народ Израильский, в котором воплотился и пострадал Христос. Обо все этом блж. Августин пишет так: «Виноград Господа Саваофа дом Израилев есть (Ис.5:7). Он [Ной. – Г.Ф.] пил и от вина его: разумеется ли в этом случае та чаша, о которой говорил Он: Можета ли пить чашу, юже Азъ имам пити (Мф. 22:22) и еще: Отче, аще возможно есть, да мимо идет от Мене чаша сия (Мф. 26:39), под которою разумел, без сомнения, страдания свои; или, поскольку вино есть плод винограда, этим обозначается то, что Он от самаго винограда, т.е. от поколения израильтян принял ради нас плоть и кровь, чтобы иметь возможность пострадать. И упися, т.е. пострадал: И обнажися: потому что в этом случае обнажилась, т.е. обнаружилась та немощь Его, о которой говорит апостол: Аще и распят бысть от немощи (2Кор. 13:4)» [там же].

И, наконец, что же означает в таком преобразовательном значении поведение сынов Ноевых? Блж. Августин: «В страданиях Христовых мы известным образом и чтим то, что за нас совершено [Христом. – Г.Ф.], и отвращаемся злодейства иудеев. Одежда означает таинство, а спины – воспоминание о прошлом: потому что в то время [христианской проповеди. – Г.Ф.], когда Иафет уже вселился в селениях Симовых, а злой брат обращается между ними, церковь уже празднует совершившиеся страдания Христовы, а не ожидает еще имеющия совершиться» [там же].

Иначе блж. Августин размышляет об этом же еще так. Хам рассказал со смехом о том, что увидел, а братья его не дерзнули на это взглянуть. Это значит, что «негодные возвещают эти страдания Христовы только внешним образом звуками голоса... Люди же добрые содержат это великое таинство во внутреннем человеке, и внутри в сердце чтут немощное и буее Божие, которое крепчае и премудрее человек есть» [там же].

Свой аллегоризм блж. Августин доводит здесь до некоторой крайности, позволяя и неприглядному (Ноево опьянение) быть образом святого (Христовых страданий), а отсюда и сложность в истолковании смысла поведения сыновей. Это не единственный подобный пример в святоотеческой экзегезе.

В основном повторяя предыдущих отцов, блж. Феодорит Кирский в благословении Ноем старшего сына своего Сима находит пророческое мессианское указание. Блж. Феодорит: «(Ной) предсказал, что Бог вселится в селениях Симовых. Обитал же Бог в патриархах, произошедших от Сима, и в пророках, произошедших от патриархов, и сперва в скинии, а впоследствии в Иерусалиме. Определенным же концом пророчество сие имело таинство домостроительства, когда Сам Бог-Слово, Единородный Сын Бога и Отца – воплотился и вочеловечился, и храмом Своим нарек от семени Давидова и Авраамова восприятую плоть: ибо от Сима вели род и Давид, и Авраам» [155, Изъяснение трудных мест, Бытие, вопрос 59]. Своеобразно, что блж. Феодорит находит мессианское указание не в словах о вселении Иафета в шатры Симовы, а именно в самом благословении Симу. Шатер Сима – Шекина, Божественное Присутствие сначала в патриархах, потом в пророках, в скинии и Иерусалиме и, наконец, во плоти, восприятой от Сима по родству и принявшей Единородного Сына в воплощении Бога Слова. Плоть Единородного – шатер поселившегося в потомках Симовых Бога, таинственная и непостижимая Шекина.

Не внося чего-то нового, св. Филарет Московский суммирует святоотеческое разумение Ноева пророчества в благословении и проклятии сыновей своих:

«Проклят Ханаан, раб рабов будет он у братьев своих... Хам накажется в том сыне, или в том племени, которому оставит в наследие свои грехи...⁴⁴

Когда Ханаан называется рабом рабов, т.е. рабом презреннейшим: сие показывает, что рабы произойдут и от других племен, но рабство племени Ханаанова будет самое тягостное и постыдное. Таково было рабство хананеев сперва а) греховное, и потом б) гражданское...

Благословен Иегова Элогим Симов. Не Сим приемлет благословение, но его благословение восписуется Богу. Итак, сие не есть благословение природы или заслуг, но благодати...

Бог Симов. Бог не только будет ведом и почитаем в племени Сима, но и будет принадлежать ему через воплощение от него...

Ханаан же будет рабом ему. Сие исполнилось на хананеях, которые израильтянами, потомками Сима, частию истребляемы, частию покоряемы были, от времен Иисуса Навина до Соломона.

Да распространит Бог Иафета. Действительно, потомки Иафета заняли Европу, Малую Азию и весь Север, который потом был, по выражению Иорнанда, «гнездом и разсадником народов»...

И да вселится он в шатры Симовы... Шатры Симовы... могут означать Церковь, сохраненную в потомстве Сима, и, наконец, принявшую под кров свой и в участие наследия своего (Кол. 1:12) и язычников, потомков Иафета.

Ханаан же будет рабом ему. Сие было, когда Македоняне и римляне покорили Сирию и Палестину, Тир и Сидон, с их поселениями в других странах» [164, Записки на кн. Бытия, 9, 18–29].

... Ной, три сына, пустая после потопа земля.

Новые пути человечества.

Новые благословения и проклятие, а в них уже пророческий отсвет лучей восходящего Солнца Правды. В начале времен взгляд к их мессианскому завершению. На опустошенной земле первые шатры людей.

На земле устрояется скиния Бога с человеками (Откр. 21:3).

Были ли среди дальнейших послепотопных праотцов мессианские пророчества? Св. Писание не говорит о том ничего. Вновь мессианское пророчество звучит уже чрез праотцев Авраама, Исаака и Иакова.

У стремительных вод реки истории поворот за поворотом. Одно мессианское откровение сменяется другим... Адам, Ной, Авраам с Исааком и Иаковом. Протоевангелие, благословение сыновей Ноевых, праотцы Израиля. Закончилась предыстория, избран Авраам, благословляется его потомство, а в Аврааме и семени его мессиански благословляются и все народы.

В Аврааме дается третье, после Адама и Ноя, Евангелие. При избрании Авраама на земле вновь прозвучала благая весть.

На Аврааме в особенности исполнилось Ноево благословение Симу. Когда родился Авраам в Уре Халдейском, мир полностью погрузился во тьму язычества и идолослужения. Авраам прозрел, и в нем благословился Бог Сима, праотца его. Единый открылся единому. В Аврааме начало и исток веры в Единого Бога, начало монотеизма на земле.

Авраам в разноголосице язычников говорит на языке Евера, не участвовавшего в строительстве башни Вавилонской и исключенного из смешения языков. Авраам – еврей (Быт. 14:13).

Бог не избрал для Своего Мессии один из народов-языков, но сотворил Себе народ в Аврааме.

Бог дал Аврааму обетования и землю, Землю Обетованную. В обетованиях Аврааму звучат мессианские ноты. И вроде бы ничего ему не сказано было о Мессии, но, как в уединении природы иногда, буквально, звенит тишина, так слышны мессианские времена уже в истоке Авраамовых откровений и обетований Божиих.

В Харране, в Месопотамии, Бог говорит Аврааму, сыну Фарры:

Пойди из земли твоей, от родства твоего и из дома отца твоего, и иди в землю, которую Я укажу тебе. И Я произведу от тебя великий народ и благословлю тебя, и возвеличу имя твое; и будешь ты в благословении. Я благословлю благословляющих тебя; и злословящих тебя прокляну; и благословятся в тебе все племена земные (Быт. 12:1–3).

Подробное толкование текста приведено во втором экзегетическом этюде при рассмотрении второго Богоявления Аврааму.

Не просто избирается Авраам и Земля друг для друга, но дается обетование: и благословятся в тебе, Авраам, все племена земные. Это уже не о богоизбранном Израиле, это – о всех, это о временах Мессии. Бог говорит: в тебе, Авраам, благословятся все племена. Так не он ли и есть Мессия? Не пришел ли от семейства Фарры Тот, Кто должен исправить испорченное Адамом, прародителем всех?!.

Являясь Аврааму в восьмой раз, Всевышний Бог уточняет сказанное Им Аврааму, другу Своему, в Харране:

Мною клянусь, говорит Ягве, что, т.к. ты сделал сие дело, и не пожалел сына твоего, единственного твоего, для Меня: то Я благословляю тебя, и умножая умножу семя твое, как звезды небесные и как песок на берегу моря; и овладеет семя твое городами врагов своих; и благословятся в семени твоем все народы земли за то, что ты послушался гласа Моего (Быт. 22:16–18).

Это было сказано на горе Мориа при жертвоприношении Исаака. Бог уточняет, что не сам Авраам принесет благословение всем народам. Это произойдет в семени его. А семя его – это и народ Израильский, но более еще, то единственное Семя, Мессия-Христос.

На мессианский смысл обетования Аврааму указал и Сам Христос, говоря иудеям:

Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой;

и увидел, и возрадовался (Ин. 8:56).

Не только в пожелании – рад был увидеть день Мой, но и в осуществлении– и увидел, и возрадовался! Так что откровения праотцу Аврааму, действительно, были мессианскими. В мессианские времена уже не только Израиль, но все племена земные благословляются в Семени Авраамовом, Иисусе Христе, Сыне Авраама (Мф. 1:1). Не случайно Благая Весть Нового Завета начинается с указания, что Иисус – Сын Авраама.

Не случайно праотец Авраам первый в Библии поименован пророком (нави) и поименован так Самим Богом.

Бог говорит Авимелеху, царю Герарскому:

Теперь же возврати Сарру жену мужу, ибо он пророк, и помолится о тебе, и ты будешь жив... (Быт. 20:7).

Сама неприкосновенность Авраамовой жены и возможность благополучного исхода события для царя Авимелеха обосновывается Богом тем, что Авраам пророк.

Здесь впервые в Библии употреблено слово נביא (нави), или προφήτης. «Нави» произведено от глагола «нава» = «говорить», т.е. речь о человеке, говорящем с Богом и ходатайствующем пред Ним за людей. Аврааму пришлось походатайствовать за Авимелеха, помолиться о нем.

Авраам – пророк, нави, его устами изречено мессианское благословение всем народам земли, благословение, имеющее прийти от его потомков в израильтян, благословение от его Потомка и Семени Христа-Мессии.

Между Авраамом и Иаковом несколько в тени скромный образ второго праотца – Исаака. О нем говорится, в основном, как о сыне Авраама и отце Иакова. Были ли ему какие-то особые мессианские пророчества? В Писании о них не говорится, но Писание описывает подробно, может быть, самое яркое событие его жизни – принесение его в жертву Авраамом на горе Мориа. Святые отцы Церкви всегда осмысливали это как мессианский прообраз.

В Египте умирал последний из праотцов – престарелый Иаков. Перед тем, как закрыть свои глаза для этого мира и приложиться к отцам, он призвал своих двенадцать сыновей и дал каждому из них свое благословение-пророчество.

И призвал Иаков сыновей своих, и сказал: соберитесь, и я возвещу вам, что будет с вами в грядущие дни (Быт. 49:1).

Мессианское благословение народу-богоносцу не дается Рувиму первенцу за грех его против ложа отца, минует оно и следующих сыновей Симеона и Левия за грех их жестокости и ярости в Сихеме и останавливается, почив на главе Иуды, четвертого сына праотца Израиля. Так Иуда становится во главу угла двенадцати колен Израилевых, сообщив со временем свое имя и всему мессианскому народу (иудеи).

Итак, Иаков пророчески благословляет:

Иуда! тебя восхвалят братья твои.

Рука твоя на хребте врагов твоих; поклонятся тебе сыны отца твоего.

Молодой лев Иуда,

с добычи, сын мой, поднимается.

Преклонился он, лег, как лев

и как львица: кто поднимет его?

Не отойдет скипетр от Иуды и законодатель от чресл его,

доколе не приидет Примиритель,

и Ему покорность народов.

Он привязывает к виноградной лозе осленка своего,

и к лозе лучшего винограда сына ослицы своей.

Моет в вине одежду свою,

и в крови гроздов одеяние свое.

Блестящи очи (его) от вина,

и белы зубы (его) от молока (Быт. 49:8–12).

Никогда мессианское пророчество не прозвучало еще так откровенно и так сильно, как из уст благословляющего своего сына старца Иакова. Впервые говорится не только о мессианских грядущих временах, но и о Самом Мессии, как личности.

Можно отметить, как исторически уточнялось мессианское обетование в праотеческие времена:

Быт. 3, 15 Протоевангелие всему миру чрез семя от жены, т.е. через человека.

Быт. 4, 26 Исполнение обетования придет от Сифа,

Быт. 9, 26 от Сима,

Быт. 12, 3 от Авраама,

Быт. 21, 12 от Исаака,

Быт. 27, 29 от Иакова,

Быт. 49, 10 от Иуды.

В дальнейшем произойдет только еще одно уточнение – Мессия придет из дома Давидова.

В Хаггаде так описано благословенное пророчество Иакова-праотца:

«Призвал Иаков сыновей своих и сказал:

Соберитесь, и я возвещу вам, что будет с вами в грядущие дни.

Желал Иаков открыть им грядущую судьбу мира, но дар предвидения вдруг

покинул его.

Нет ли, упаси Господь, – подумал он, – в семье моей изъяна, как в семье отца моего в лице Исава?

Нет, – сказали в один голос сыновья его, – слушай, отец наш Израиль! В наших сердцах, как и в твоем сердце, жив только Единый.

И Иаков благоговейно отвечал:

Благословенно имя Его, царствующего во веки веков!

И звучит из века в век, дважды в день, утром и вечером, клич далеких потомков его:

Слушай, Израиль!

Слушай в гробнице Махпела, отец наш Израиль! Крепко и свято храним мы завет твой: Господь наш – Господь единый!» [34, с. 47 Трактат Песахим, 56; Берешит-Раба, 98].

Слова о том, что дар провидения покинул Иакова, когда он захотел возвестить грядущие дни, некоторые ученые евреи объясняли, как невозможность пророчески говорить о грядущих событиях истории. Это верно в том отношении, что пророки не пишут историю наперед, но и неверно, т.к. в гадательных образах библейские пророки часто возвещали о грядущих днях. Да и сам праотец ищет причину оставления пророческого духа в возможном изъяне среди своих сыновей. Такие изъяны были у его отца и деда. В сторону от священной истории домостроительства Божия ушли потомки Измаила, сына Авраамова, и Исава, сына Исаакова. Но не так у Иакова! – все двенадцать сыновей его верны Богу Единому и наследуют обетование, хотя и первенствует среди них Иуда. Видимо, для того и оставлял дух Иакова, чтобы испытать верность всех его сыновей, и когда верность была засвидетельствована, зазвучал благословляющий пророческий глас отца.

Все христианские отцы и учители церкви, начиная со св. Иустина Философа (II в.), усматривали в благословении праотца Иакова Иуде мессианское значение. Но еще ранее их также усматривалось оно и иудейскими раввинами, следующими древнему Преданию. И, что весьма значимо, мессианское разумение Иаковлева пророчества сохранилось в раввинистической письменности и в христианские времена.

Праотец Иаков возвещает сыновьям о имеющем быть в грядущие (или «последние») дни. Рабби Кимхи говорит, что «везде, где упоминаются последние дни, имеются в виду дни Мессии» [40, с. 36]. Все раввинистические труды, начиная с Таргумов и Мидрашей, относят исполнение благословения Иакова Иуде к Мессии. Так, Таргум Онкелоса говорит о скипетре Иуды, что он не отойдет «до тех пор, пока не придет Мессия – Тот, Кто имеет власть царствовать» [40, с. 39]. Таргум Ионафана относит слова Иакова «к веку Мессии-царя – царя, который придет как самый младший из его детей». Таргум Иерушалми говорит о времени, когда «придет Мессия-царь» [40, с. 39].

А вот свидетельство из Мидрашей. Мидраш Рабба: «Не отойдет скипетр от Иуды... доколе не придет Шило (он)– это Мессия-царь... Скипетр Иуды означает Великую Синагогу, Синедрион, который поражен и находится в упадке до тех пор, пока не придет Шило» [40, с. 39]. Здесь хочется возразить мидрашу, что скипетр будет в силе, по словам Иакова, до пришествия Мессии, а не наоборот, как в мидраше, что Мессия восстановит скипетр.

Он привязывает к виноградной лозе осленка своего – говорит Иаков о Мессии. Слово осленок עירה [иероh], употребленное здесь, созвучно с עיר (иеро), что значит «его город». Этот факт в Мидрашах объясняется, как явление Мессии в Иерусалиме. В связи с этим «Рабби Ханин говорил, что Израилю не потребуется учения о Мессии-царе, потому что в Исаии 11, 10 написано: ... к корню Иессееву... обратятся язычники. Именно язычники, а не Израиль. Если так, то зачем придет Мессия-царь? Что Он будет делать? Он соберет рассеянный Израиль и даст ему тридцать (новых) заповедей» [мидраш Берешит Рабба, 98]. Т.е. речь идет об обращении язычников и восполнении новыми заповедями Торы. Скажем и мы– разве не это произошло при Иисусе Христе?! В трактате Матанот Кехуна говорится, что «Мессия царь полностью растолкует им [язычникам. – Г.Ф.] Тору и те глубокие заблуждения, в которые они впали... Тридцать заповедей являются предписаниями, которые должны соблюдать народы мира» [40, с. 39]. Скажем– это и произошло при Христе. Язычники от идолопоклонческих заблуждений приведены к Единому Богу Торы, и им даны новые заповеди, не Моисеевы, а Христовы.

Мидраш Танхум рассуждает о том, что касается именно Иуды. «Почему братья твои восхваляли тебя, Иуда (ст. 8)? Потому что все израильтяне будут названы иудеями после тебя. Но не только по этой причине, а также потому, что Мессия – Тот, Кто спасет Израиль – будет твоим потомком. Как написано: И произойдет отрасль от корня Иессеева... (Ис. 11:1)» [мидраш Танхума, Берешит Вайехи, 64]. Иудеи станут главенствующим коленом Израиля, сообщив ему свое имя, но, главное, из иудеев придет Мессия.

По мидрашу Песахим 54-а загадочное слово שילה (Шило) в благословении Иакова есть одно из имен Мессии: «Шило (Примиритель – в синод. переводе) имя Его, потому что в Бытии 49, 10 написано: доколе не придет Шило (Примиритель)». Кстати, по утверждению раввинов, имя Мессии – это одна из составляющих, предопределенных еще до сотворения. В христианстве исключительное значение имеет имя Христа-Мессии «Иисус» (Иешуа).

Иудейских раввинов, как и позднее христианских толкователей, занимало значение слова שילה (Шило), явно имеющее в благословении Иакова отношение к Мессии. Слово Шило соотносится со словом שילה (шилом) – «мир», а, возможно, и с מושל (мошель) – «правитель». Христиане особенно часто будут указывать на Христа-Мессию как на Князя мира (Ис. 9:6).

Толкующие Писание раввины не чуждаются и гематрии– извлечения смысла из количественных характеристик слов. Присутствует это и в новозаветной книге Апокалипсис (12,12000,144000 и, особенно, 666 – смысловые числа). Так, число выражения придет Примиритель שילה יבא – йаво шило]⁴⁵ у праотца Иакова – 358 (сумма цифр означенных буквами слов). Число слова «Мессия – משיח (Машиах) также 358.⁴⁶ Кстати, число слова змей (Быт. 3:1) –נחש (нахаш) тоже 358.⁴⁷ Раввины это объясняют так, что Мессия поразит змея в голову [40, с. 42]. Сколь глубинно это соответствует христианскому учению, что Христос-Мессия сокрушил главу древнего змия диавола!

Праотец Иаков возвещает сыну: (Примиритель) привязывает к виноградной лозе осленка своего, и к лозе лучшего винограда сына ослицы своей (Быт. 49, И). Христианское сознание без труда угадывает здесь мессианский смысл и указание на Христа, входящего на осле в Иерусалим. И сколь поразительнее, что об этом же говорит и иудейское предание в Талмуде и мидраше Танхума. Под виноградной лозой раввины обычно понимают Израиль, а в слове осленок (עירו – иеро) находят созвучие со словом «город» (עיר – иер) и еще более с «его город» (עירו – иеро). «Его город» – это, конечно, Иерусалим. Таким образом, речь идет о вхождении Мессии в Иерусалим.

Равви Овадия описывает все это так: «Мессия не придет на боевом коне, ибо Он – Царь мира... С другой стороны, Он привязывает к виноградной лозе осленка Своего, что означает, что Его царство мира будет в Израиле, который уподоблен виноградной лозе... и когда будет известно, что Он приходит с миром, то покорятся Ему народы... И слабый, и покинутый услышат Его и повернутся к Нему» [Микраот Гедолот, 58, с. 43].

Так все и произошло при Иисусе Христе из Назарета.

А вот еще одно поразительное свидетельство! В трактате Санхедрин 97в говорится, что Мессия придет при жизни того поколения иудеев, которое будет либо полностью праведно, либо совершенно порочно. В зависимости от этого и приход Его будет различен. Этому свидетельствуют столь разные описания Его пришествия пророками: «... Вот, с облаками небесными шел как бы Сын Человеческий... (Дан. 7, 13. Написано также: кроткий, сидящий... на молодом осле... (Зах. 9:9): если они [иудеи. – Г.Ф.] праведны, то Он придет с облаками небесными. Если нет, – то Он придет смиренным, сидя на молодом осле» [40, с. 44]. Воистину, Христос часто говорил собеседнику: Ты сказал... Раввины сами сказали! Произошло второе. К порочному поколению смиренно пришел Кроткий, сидящий на молодом осле. Но произойдет и первое! – ведь Христос Сам говорил осуждавшим Его иудеям: Отныне узрите Сына Человеческого, сидящего одесную Силы и грядущаго на облаках небесных (Мф. 26:64), а апостол Павел говорил о том времени, когда, обратившись ко Христу, весь Израиль спасется (Рим. 11:26). И при том благочестивом поколении христианского Израиля придет во главе Сын Человеческий, Христос-Мессия!

Праотец Иаков, умирая, благословил своих сыновей. В благословении, данном четвертому сыну его Иуде, христиане, вслед за иудеями, услышали пророческое мессианское провозвещение. Такое понимание благословения Иакова восходит к св. Иустину Философу (II в.) и звучит потом у всех святых отцов, писавших толкования на этот библейский текст. Далее нами приводится хронологический экскурс в святоотеческое толкование благословения праотца Иакова.

Св. Иустин Философ (II в.) в разговоре с Трифоном иудеем первый в христианской экзегезе обращается к благословению Иакова, как мессианскому пророчеству, осуществившемуся на Иисусе Христе. Св. Иустин довольно подробно и с полемическим жаром показывает исполнение слов праотца Иакова на Христе.

Св. Иустин обращает внимание на то, что Иаковом указано время пришествия Мессии, и оно совпадает со временем Иисуса Христа. Речь идет при этом не о дате, а о признаке этого времени.

Св. Иустин: «Еще патриарх Иаков предсказал: ... не оскудеет князь из Иуды и вождь от чресл его, пока не придет то, что отложено ему... А что в вашем роде с самого начала его до времени рождения и страдания Христа когданибудь не было пророка или правителя, этого не осмелитесь вы так безстыдно утверждать, да и не можете доказать» [118, с. 214–217, Разг. с Трифоном пп. 5254]. Далее св. Иустин показывает, что со времен самого Иуды, сына Иакова, и до Христа князь и вождь от чресл его в лице пророков, царей или первосвященников никогда не оскудевал. Либо те, другие и третьи, либо кто-то из них у иудеев всегда были даже во времена Вавилонского плена и позже. А вот после Христа не стало у иудеев ни царя, ни пророка, ни священника. «Но после явления среди вас и смерти Иисуса нашего Христа не было и теперь нет пророка; вы перестали иметь своего собственного царя, и земля ваша опустошена и оставлена, как сторожа в огороде (Ис. 1:8)» [там же].

О имеющем прийти сказано: Он будет чаяние народов. В этом определении св. Иустин находит указание на два пришествия Христова. С одной стороны, Он пришел, но при этом будет чаянием, т.е. ожидаемым народами. Пришел, и народы ждут, что придет вновь. Об этом св. Иустин говорит так: «Изречения Иакова: и Он будет чаяние народов символически показывало, что пришествие Христа будет двоякое» [там же]. Далее св. Иустин указывает на обращение язычников ко Христу: «... и народы уверуют в Него: это наконец ныне вы можете видеть; потому что мы, из всех народов сделавшиеся чтителями Бога и праведными чрез веру во Христа, ожидаем втораго Его пришествия» [там же].

Обращается св. Иустин и к словам о виноградной лозе, осленке и ослице. Св. Иустин находит в этих словах праотца указание на вход Господа Иисуса Христа в Иерусалим и на обращение как язычников, так и Израиля. Св. Иустин: «Изречение: он привяжет к виноградной лозе жеребенка своего и к плющу жеребенка ослицы своей предуказывало как на дела, совершенныя Им во время перваго пришествия, так равно на народы, которые уверуют в Него... И действительно, Господь наш Иисус Христос, когда намеревался войти в Иерусалим, приказал ученикам привести к Себе ослицу, которая с жеребенком своим была привязана при входе в селение, называемое Виффагия, и седши на ней вступил в Иерусалим. Т.к. ясно было предсказано, что это будет исполнено Христом, то общеизвестное исполнение этого очевидно доказывает, что Он Христос... А что пророческий Дух вместе с патриархом Иаковом говорит, что Он будет иметь во владении именно ослицу подъяремную с жеребенком ея, потом и Сам Он велел ученикам, как я уже сказал, привести то и другое животное, – это было предуказанием имеющих уверовать в Него людей, как из синагоги вашей, так и из язычников. Ибо как осленок, не носивший ярма, был символом язычников, так подъяремная ослица указывала на людей из вашего народа, потому что вы имеете закон, который наложен был на вас чрез пророков» [там же].

Находит св. Иустин в словах праотца и указание на очищение человека кровью Христовой. Праотец возвещает своему сыну о Мессии:

Моет в вине одежду свою,

и в крови гроздов одеяние свое (Быт. 49:11).

Об этом св. Иустин размышляет так: «Слова, переданныя Моисеем и сказанныя патриархом Иаковом: Он омоет в вине одежду свою и в крови грозда одеяние свое означали то, что Он верующих в Него омоет кровию Своею. Одеждою Его Дух Святый назвал принявших чрез Него отпущение своих грехов» [там же].

Практически всё, изложенное в Разговоре с Трифоном иудеем, св. Иустин воспроизводит и в своей Первой Апологии императору Антонину [118, Апология I, п. 32].

Семьдесят толковников переводят ключевое слова Иаковлева пророчества שילה (шило) на греческий язык τὰ ἀποκείμενα αὐτῷ, что значит «отложено ему».

Также передается этот текст в славянском переводе: Дóндеже приидут отложеная ему (Быт. 49:10). В таком значении толкует это место св. Иустин, а потом и многие другие святые отцы, пользуясь греческим текстом. В таком случае слова праотца понимаются так, что царство отымается от иудеев и отлагается Христу-Мессии. Св. Иустин: «Не оскудеет князь из Иуды, доколе не придет Тот, которому отложено царство» [118, Апология 1, п. 32].

Св. Ириней Лионский в «Доказательстве апостольской проповеди» воспроизводит ряд мыслей св. Иустина Философа, толкуя слова благословения праотца Иакова. Св. Ириней также говорит, что у иудеев не оскудевал князь и вождь до пришествия Христова, когда земля иудеев была подчинена римлянам, а царство перешло Христу, Царство Небесное. Говорит он и об омытии одежд в крови гроздов, т.е. об омытии верующих во Христа от грехов.

Св. Ириней: «Моисей в Бытии говорит таким образом: Не оскудеет князь от Иуды и вождь от чресл его, доколе не придет тот, которому это определено, и он будет надеждой народов; в вине он моет одежду свою и в крови гроздов одеяние свое (Быт. 49:10–11). Иуда же – патриарх иудеев, сын Иакова, от котораго они получили и имя. И у них не оскудевал ни князь, ни вождь до пришествия Христа. Но со времени Его пришествия силы лука его ослабели, и земля иудеев подчинена была римлянам, так что они не имели больше собственных князей или царя. Ибо пришел Тот, Кому уготовано царство на небе, Который также в вине омыл Свою одежду и в крови гроздов одеяние Свое. Одежда же Его, как также и одеяние Его, суть те, которые веруют в Него, которых Он и очистил, искупивши нас Своею кровию» [114, Док-во апост. проповеди II, п. 57].

Климент Александрийский, как и св. Иустин Философ, видит в образе молодого осла (осленке) образ уверовавших язычников, но выражает еще своеобразную мысль об омоложении человечества через Христа.⁴⁸ Очень поэтично сказано об этом у Александрийского учителя: «(Господь Божественный Педагог) образно называет нас жеребятами, не носившими ярма греховного⁴⁹, свободными от уз зла; в простоте чувства устремляющимися к Отцу; не конями, ржущими на жену ближнего (Иер. 5:8), но свободными и новорожденными; играющими от радости веры, скачущими вперед к истине; быстро движущимися по пути к спасению, ногами попирая и круша вещи сего мира. Ликуя от радости, дщерь Сиона; торжествуй, дщерь Иерусалима: се Царь твой грядет к тебе, праведный и спасающий, кроткий, сидящий на ослице и на молодом осле (Зах. 9, 9; Быт. 49:11). Не удовлетворился выражением на осле, но прибавил на молодом и указывает этим на помолодение человечества, произведенное Христом, и на никогда не стареющее небесное бытие простых чувством» [127, Педагог, кн. 1, гл. 5].

В словах он привязывает к виноградной лозе осленка своего (Быт. 49:11) Климент Александрийский видит Христа Педагогом, укрощающим юных жеребят, т.е. малых в вере. «В качестве таких жеребят, следовательно, в качестве малых воспитывает нас наш Божественный Укротитель жеребят. И если и молодое животное, о котором говорит Писание, есть осел, то тем более им является осленок. Он привязывает к виноградной лозе осленка своего, говорится, т.е. простой в детстве находившийся народ, Он привязывал к Логосу, который символически называется виноградной лозой» [там же].

Климент Александрийский говорит, что Логос именуется и пищей, и плотью, и питанием, и хлебом, и кровью, и молоком, чтобы верующие возрастали в Нем. «Никому поэтому пусть не кажется странным наше уверение, что это о крови Господней говорится под образом молока. Не о ней ли же иносказательно говорится и под образом вина? Он моет в вине одежду свою, и в крови гроздов одеяние свое (Быт. 49:11). Это место означает, что в Его (Святом) духе тело Логоса (Церковь) достигает красоты и славы, подобно тому как и Он Сам Своим Духом питает тех, которые страстно добиваются общения с Ним» [там же]. И Праотец Иаков говорит:

Блестящи очи (его) от вина,

и белы зубы (его) от молока (Быт. 49:12).

Климент Александрийский на уровне научных представлений своего времени показывает, что молоко образуется в организме матери из крови. А потому «кровь и молоко, друг другу по субстанции равные, следовательно, суть символ страданий и учения Господа» [там же].

Молоко – пища для малых, вино – для совершенных. Во Христе и младенцы в вере питаются молоком Его крови, и совершенные пьют крепкое вино крови Его, радуяся и веселяся.

Великий Александрийский учитель Ориген, как и учителя до него, видит исполнение пророческого благословения праотца Иакова на иудеях в том, что со времен Христа у них всё было отнято, а множество народов пришло к ожидаемому Мессии.

В работе «О началах» Ориген говорит: «Что затем нужно сказать относительно пророческого предсказания о Христе, что не прекратятся князья от иуды и вожди от чресл его, доколе не придет Тот, Кому определено, – т.е. (определено) царство, – и доколе не придет чаяние народов? Ведь из самой истории, из того, что мы видим теперь, весьма ясно открывается, что со времен Христа у иудеев уже не существует более царей. Но вместе с тем уничтожены и все предметы иудейской гордости, ... каковы – красоты храма, отличия жертвенника, все головные священнические уборы и первосвященнические одежды... Итак, ясно, что Тот, Которому определено, и в Ком чаяние народов, уже пришел. Исполнение этого ясно видно из множества людей, которые из разных народов уверовали в Бога чрез Христа» [142, О началах, кн. 4, п. 4].

Ориген рассматривает также ответный на это аргумент иудеев христианам. Иудеи говорят, «что князь от Иуды еще пребывает, – именно тот, который служит начальником их народа и которого они называют патриархом» [там же].

И в рассеянии у иудеев был предводитель, а значит, мол, не оскудел у них князь от Иуды и вождь от чресл его. На это заявление Ориген возражает, приводя слова пророка Осии: Дние многи сядут сынове исраилевы, ни сущу царю, ни князю, ни сущей жертве, ни сущу жертвеннику, ни жречеству, ниже явлениям (Ос. 3:4). В синодальном переводе текст звучит так: Ибо долгое время сыны Израилевы будут оставаться без царя, и без князя, и без жертвы, без жертвенника, без ефода и терафима. Для Оригена очевидно, что эти слова пророка Осии исполняются со времен Христа, а значит, и слова праотца Иакова следует относить к этому времени: «То, конечно, вполне несомненно, что с тех пор, как разрушен храм, – и с тех пор, как не приносятся жертвы, не существует жертвенник, и нет священства князья от Иуды, как написано, оскудели, оскудел и вождь от чресл его Дóндеже приидет отложенная ему» [там же].

Ориген, следуя Септуагинте, слово שילה (Шило) приводит как определено (ὼ ἀπόκειται) и поясняет, что со времени оскудения князя и вождя у Иуды «придет Тот, Кому определено, – т.е. (определено) царство». Отнятое у иудеев царство отлагается и определяется Христу-Мессии. В трактате «Против Цельса» Ориген пишет также: «Не отойдет князь от Иуды и законодатель от чресл его, доколе не придет отложенное ему и Тот чаяние язычников. Действительно, пришел Помазанник (ὁ Χριστός) Божий, Которому принадлежит отложенное, – Князь, о Котором говорят обетования Божии. И, очевидно, только Он один был предметом чаяния для язычников, всех, которые жили до Него, и, – скажу дерзновенно – были после Него. Ведь от всех народов произошли те, которые уверовали через Него в Бога, и на Его имени основали народы свою надежду» [143, Против Цельса, кн. 1, п. 53].

Св. Киприан Карфагенский (III в.), говоря о том, «что язычники предпочтительнее [чем иудеи. – Г.Ф.]. уверуют во Христа» [119, Три книги свидетельств против иудеев, кн. 1, п. 21], приводит в удостоверение слова праотца Иакова сыну своему Иуде (Быт. 49:8–12).

Кроме того, св. Киприан находит в словах праотца Иакова предвозвещение таинства чаши Господней (Евхаристии): «То же самое предызображено и в благословении Иуды; здесь образ Христа представляется в том, что братья его похвалят Его и поклонятся Ему, – что руки Его, которыми Он понесет крест и сотрет смерть, поразят плещи врагов, Им побежденных и обращенных в бегство, что Он лев, из колена Иудина, возлег, спит в страдании, но возбудится Он, чаяние языков (Быт. 49:8–10). К этому Божественное Писание присовокупляет еще следующие слова: исперет (измоет) вином одежду свою и кровию гроздия одеяние свое (Быт. 49, И). Что же другое здесь означает кровь гроздия, как не вино чаши Господней Крови?» [119, Письмо к Цецилию, 63, с. 668].

Св. Мефодий Патарский (III в.) в слове на Неделю Ваий видит сбывшимся пророчество праотца Иакова Иуде при входе Господнем в Иерусалим, усматривая, одновременно, в осленке прообразовательное указание на язычников, либо на младенцев в вере. Св. Мефодий: «Ныне и патриарх Иаков, видя совершившимся свое пророчество, торжествует духом, и с верными поклоняется Отцу: ибо привязавший к виноградной лозе осленка своего (Быт. 49:11) возсел на молодого осла. Ныне приготовляется осленок, безсловесный образ безсмысленных некогда язычников, в знак покорности народа из язычников, и младенцы изображают младенчество их в богопознании и последующее за тем совершенство в боговедении» [72, Слово в нед. Ваий, п. 2].

Св. Афанасий Великий (IV в.) в лозах праотца Иакова также находит указание на то, что Иудейское царство будет до Христа, а потом отымется от иудеев и царство, и священство, и пророчество, т.к. нет в них надобности, когда пришел истинный царь, возвещенный пророками и прообразованный жертвами и храмом. Всё это св. Афанасий находит исторически исполнившимся с приходом Христа, разорением Иерусалима и рассеянием иудеев. Св. Афанасий: «И Иаков пророчествует, что до Него [Христа. – Г.Ф.] будет стоять Иудейское царство, говоря: не оскудеет князь от Иуды, и вождь от чресл его, Дóндеже приидут Отложенная ему: и Той чаяние языков (Быт. 49:10). Почему и сам Спаситель взывает, говоря: закон и пророцы до Иоанна прорекоша (Мф. 11:13)» [52, т. I, Слово о воплощении, п. 40].

Св. Кирилл Иерусалимский (IV в.) размышляет о наименовании Иаковом грядущего Мессии львом. Св. Кирилл говорит о многоименитости единого Господа Иисуса Христа. Каждое имя Христа отражает какое-то Его действование. Св. Кирилл: «Именуется (Христос) также львом (Быт. 49:9); но это – лев, не пожирающий людей, а именованием сим как бы указующий на то, что царственно, твердо и надежно в Его ипостаси⁵⁰; именуется же львом в противоположность льву сопернику, который рыкает и поглощает обольщенных (1Пет. 5:8). Ибо Спаситель пришел... как сильный лев от колена Иудина (Откр. 5:5), спасая верующих и попирая сопротивника» [110, Слова огласительные, 10, п. 3]. Из апокалиптического видения св. Иоанна Богослова мы видим, что Израиль ожидал льва от колена Иудина со времен праотца Иакова и некий корень от дома Давидова (Откр. 5:5). Этого льва от колена Иуды св. тайнозритель парадоксально видит в образе Агнца. Об этом размышляет и св. Кирилл Иерусалимский: «Спаситель пришел, не пременив кротости естества Своего [т.е. как Агнец. – Г.Ф.], но, как сильный лев» [там же]. Кроткий агнец, как сильный лев! Таков наш Спаситель! А мы добавим – люди, бывающие свирепыми, как львы, при испытании проявляют порой свою слабость, как ягнята.

Праотец Иаков возвещает дальше об этом Льве из колена Иуды:

Преклонился он, лег, как лев

и как львица: кто поднимет его? (Быт. 49:9).

“В этих словах св. Кирилл Иерусалимский находит указание на погребение Христа, т.е. на истинную смерть Его. «Итак, что Спаситель был погребен, ясно слышали вы... И есть в Писаниях пророчество Иакова: возлег, яко лев, и яко скимен; кто возбудит его (Быт. 49:9)? А подобно сему место в книге Числ: возлег почи, яко лев, и яко скимен (Числ. 24:9)» [126, Слова огласительные, 14, п. 3]. В книге Чисел это слова пророка Валаама о израильском народе. Это не единственный случай, когда слова о Израиле, как народе, в их пророческом осмыслении получают мессианское звучание. Так, слова у пророка Осии из Египта вызвал сына Моего (Ос. 11:1) сказаны Ягве Богом о Израиле, а евангелист Матфей относит их к Младенцу Иисусу, нашедшему спасение от Ирода в Египте, а потом вернувшемуся в землю Израилеву (Мф. 2, 15. 19–20). К подобному приему многократно прибегают иудейские и христианские толкователи ветхозаветных пророчеств.

Св. Василий Великий (IV в.) рассуждает о царском достоинстве Христа. Св. Василий, толкуя слова пророка Исаии о Христе: Умножению владычества Его и мира нет предела на престоле Давида и в царстве его (Ис. 9:7), пишет: поскольку сказано, что не оскудеет князь от Иуды, и вождь от чресл его, Дóндеже приидут отложенная ему (Быт. 49:10): то все почти единогласно возвещают, что Господь происходит по плоти от семени Давидова. Посему возсядет на престоле Давидове, и на царстве его» [57, Толк, на пр. Исаию, гл. 9, ст. 7].

В письме к Амфилохию св. Василий Великий рассуждает о словах пророка Иеремии о царе Иехонии: обезчестится Иехония аки сосуд непотребен, и яко отриновен бысть той и семя его, и не возстанет от семени его муж, седяй на престоле Давидове, и власть имеяй во Иуде (Иер. 22, 28. 30). Св. Василий показывает, что царская власть никогда по-настоящему после Вавилонского плена не возвращалась у иудеев к дому Давида. В связи с этим рассуждает св. Василий и над пророческими словами Иакова. «И хотя царский род до пришествия Христова не прекращался; однако же семя Иехонии уже не возседало на престоле Давидовом; потому что престолом именуется царское достоинство... Впрочем, колено Иудово не пресеклось, пока не пришел Тот, Емуже отложено: и Он Сам не возсел не чувственном престоле... Но престолом Давидовым, на котором возсел Господь, пророк называет царство неистребимое. Ибо Той есть чаяние языков (Быт. 49:10), а не самой малой части во вселенной» [59, письмо 228]. Ни иудеи не получили царство, ни Сам Христос его на земле не принял. Царство Христово – царство Божие и принадлежит не какой-то земле и не какому-то народу, а народам всего мира.

Прп. Ефрем Сирин (IV в.) в Толковании на книгу Бытия [89, Толк, на кн. Бытия, 49, 8–12] дает полное изъяснение всех слов и речений праотца Иакова сыну своему Иуде. Слова праотца преподобный Ефрем находит частично исполнившимися исторически на иудеях в ветхозаветные времена, частично же исполнившиеся только на Христе. Начальные слова праотца от Иуда! тебя восхвалят братья твои (ст. 8) и до не отойдет скипетр от Иуды и истолкователь (= законодатель) от чресл его (ст. 10) прп. Ефрем относит к истории иудеев. Начиная же со слов Дóндеже приидет Тот... всё относится ко Христу.

Основные слова доколе не приидет Примиритель (синод. пер.), или Шило, прп. Ефрем приводит так: Дóндеже приидет Кому принадлежит царство. Это не соответствует греческому Кому отложено (LXX) и слову оригинала (шило). Видимо, при. Ефрем пользовался смысловой сирской передачей текста, где вместо слова «шило» прямо сказано царство.

Прп. Ефрем высказывает мысль, что иудейские цари были люди, «которых возвеличило царство», а Христос «есть Господь царства», От Тот Кому принадлежит царство. Те цари «были только царскими местоблюстителями, т.е. по преемству передавали царское достоинство, не составлявшее их собственности», и сохраняли «царство Сыну и Господу Давида, Который есть Господь царства».

«И Той чаяние языков, т.е. церквей из язычников». Здесь прп. Ефрем объясняет, как и все святые отцы.

Слова привязуяй к лозе жребя свое (ст. 11) прп. Ефрем толкует двояко, относя их и к ветхозаветным временам, и ко Христу. В древности «лозою называет синагогу, как называет ее и Давид (Пс. 79:9–16). Сказано: привязывает к лозе жребя свое; потому что царство Его привязано было к синагоге, и ею было передаваемо». Ныне же это относится ко Христу. «А когда пришел Господь наш, тогда привязал Он жребя свое к действительной виноградной лозе». Далее от рассуждений об истинной Виноградной Лозе прп. Ефрем переходит к событию входа Господня в Иерусалим, к которому он, как и предшествовавшие ему отцы, относит эти слова праотца Иакова.

Последние слова Иакова об омытии в вине одежды своей прп. Ефрем относит не к омытию христиан от грехов кровью Христовой, как это делают св. Иустин Философ и другие, но более точно и, следуя тексту, к Самому Христу и тайне Его страданий. «Исперет (омоет) вином одежду свою, т.к. кровию Своею омоет тело Свое, и кровию гроздия одеяния Свое, т.е. кровию Своею омоет плоть, которая была покровом [одеянием. – Г.Ф.]. Божества Его».

И, наконец, «радостотворны очи Его паче вина, потому что истина помышления Его светлее чистаго вина. И белы зубы Его паче млека, потому что прекрасно и чисто учение уст его».

Св. Иоанн Златоуст (IV в.) в беседах на книгу Бытия [99, Беседы на кн. Бытия, 47, пп. 2–3] дает полное толкование пророческого благословения Иакова. Святитель мессиански толкует все слова праотца Иакова. В толковании Златоуста воспроизводятся суждения, уже высказанные ранее его обращавшимися к этому тексту отцами, поэтому мы не будем приводить полностью его толкование. Несколько иначе Иоанн Златоуст поясняет только последние слова праотца:

Радостотворны очи его паче вина,

и белы зубы его паче млека (Быт. 49:12).

Эти слова св. Иоанном Златоустом относятся к прославлению Христа и имеющему Им быть совершенному суду над миром. Св. Иоанн Златоуст. «Радостотворны очи его паче вина, и белы зубы его паче млека. Здесь под образом вина и очей он хочет показать нам Его прославление. И белы зубы его паче млека; показывает праведность и славу Судии. Под образом зубов и молока не что другое хотел означить, как то, что суд будет также чист и светел, каково свойство молока и зубов» [там же].

Прп. Исидор Пелусиот (IVV вв.), ученик св. Иоанна Златоуста, рассуждает в письме диакону Евтонию о том, что образы и примеры в Св. Писании прилагаются к обсуждаемому лицу не во всех своих чертах, а для выражения какой-то определенной мысли. Если рассматривать все отдельные черты образа, находя им прообразовательное значение, то можно дойти до нелепостей. Это свое утверждение прп. Исидор иллюстрирует на примере слов праотца Иакова о Мессии, как о льве. В этом образе прп. Исидор находит указание на неодолимость и царственность Христа. Другие свойства льва ко Христу не относятся.

Прп. Исидор Пелусиот: «Знай, священная глава [так преподобный обращается к диакону! – Г.Ф.], что примеры берутся и прилагаются к предположенному не во всех своих чертах (иначе стали бы они не примерами, но чем-то тождественным). Напротив того, надлежит, избрав пригодное для нас и то самое, для чего они взяты, всё прочее отлагать в сторону... Слушай, что патриарх говорит о Спасителе: возлег, уснул еси, яко лев (Быт. 49:9). Неужели же всё, что есть в звере, будем прилагать ко Христу? Нимало. Но, взяв неодолимость льва и всё, что в нем есть внушающего страх и царственного, хорошо сделаем, если оставим без внимания и зверство, и всё иное, во льве примечаемое» [108, Письмо диакону Евтонию, 356].

Герменевтическое правило прп. Исидора очень важно! Нельзя из притчи делать еще несколько притч. Нельзя поэзию перелагать в логику. Образ берется в целом, и вовсе необязательно каждая его деталь что-то значит. Экзегеты нередко преступали и преступают это правило, ища символическое значение каждой детали образной речи в Библии.

Западные святые также находили мессианский смысл в словах благословения Иакова. Мы уже указывали на св. Киприана Карфагенского (III в.). Так же понимал и св. Амвросий Медиоланский (IV в.). Св. Амвросий пишет: «И Иаков сказал: Иуда! тебя восхвалят братья твои (Быт. 49:8). С этими словами обращался он к сыну, и этим открывал Господа» [51, с. 164; Слово утешительное на смерть имп. Валентиниана Младшего]. Честь иудеев среди племен Израильских именно в явлении Мессии от этого колена. Да и ветхозаветная честь иудейских царей предваряла честь и хвалу грядущего истинного Царя!

Блж. Августин (ІѴ-Ѵ вв.) дает в своем труде «О граде Божием» полное толкование пророчества Иакова, повторяя мысли отцов, ранее его толковавших этот текст. Блж. Августин: «Здесь предсказана и смерть Христова словом сон, а именем льва – смерть не по необходимости, а по власти. Такую власть Сам Он возвещает в Евангелии, когда говорит: Имею власть отдать её (жизнь), и власть имею опять принять её. Никто не отнимет её у Меня; но Я Сам отдаю её (Ин. 10, 18. 17). Так зарыкал лев, так и исполнил, что сказал. К Его власти относится и то, что сказано о воскресении: Кто возбудит его? Никто, т.е. из людей, кроме Его Самого, сказавшего о своем теле: Разорите церковь сию, и треми деньми воздвигну ю (Ин. 2:19). Самый род смерти, т.е. вознесение на крест, выражается одним словом возшел еси. А что прибавляется: Возлег уснул еси, – это объясняет евангелист, когда говорит: И преклонь главу, предаде дух (Ин. 19:30). Разумеется, пожалуй, гроб Его, в котором Он возлежал спящим, и из котораго никто из людей не воздвиг Его... но Сам как от сна возстал. Далее, одежда Его, которую Он омывает в вине, т.е. очищает от грехов в крови своей, таинство, которое знают все крещенные, почему и прибавляется: В крови гроздия одеяние свое, – что такое эта одежда Его, как не церковь? [Здесь блж. Августин говорит не только об омытии грехов человека кровью Христовой, как это делали некоторые отцы, но обобщает вообще на церковь. – Г.Ф.]. И радостотворны очи Его от вина: это духовные Его, упоенные тою чашею Его, которую воспевает Псалом: Чаша твоя, упоявающи мя, яко держава (Пс. 22:5). И белы зубы Его, паче млека, – молока, которое у апостола пьют младенцы; пьют, т.е. слова, питающие их, т.к. они не способны к твердой пище (1Кор. 3:2). Итак, Он есть Тот, в Котором отложены были обетования Иуды, до исполнения которых не оскудевали от этого племени князья, т.е. цари Израильские. И той чаяние языков: это яснее видно на деле, чем на словах» [47, О граде Божием, кн. 16, гл. 41].

И вот от западных отцов мы вновь на востоке. Св. Кирилл Александрийский (V в.) в «Глафирах» весьма искусно, красноречиво и полно дает толкование на всё пророчество Иакова. Суждения св. Кирилла повторяют всё уже ранее сказанное отцами, потому и не будут полностью приводиться нами.

Отметим, что св. Кирилл оскудение князя от Иуды относит не к лишению иудеев князя и пророка через римлян за отвержение Христа, как это делают многие отцы, а ко времени Ирода Великого идумеянина, когда впервые иудеями правил не иудей и вообще не человек от Израиля. Св. Кирилл: «Но и то, какое будет время пришествия Его, уясняет, говоря: не оскудеет князь от Иуды, и вождь от чресл его, Дóндеже приидут отложенная Ему... (Быт. 49:10). Правили страною иудеи, и вожди у них были из племени Израиля, доколе Ирод, сын Антипатра, палестинянин, не наименован был четвертовластником и не получил власть в свои руки. При нем-то и родился Сам Христос» [121, Глафиры, кн. 7, о Иуде].

В обагрении вином одежды, радостотворности очей и белизне зубов обетованного Иаковом Мессии св. Кирилл находит образы христологии, которую он исповедовал и отстаивал в догматических спорах своего времени.⁵¹

Св. Кирилл Александрийский: «Затем, что Он имел своею собственною кровию окрасить плоть, пригвождаемый к древу и копием прободаемый, это ясно из слов: исперет (омоет) вином одежду свою, и кровию гроздия одеяние свое [здесь св. Кирилл, как и прп. Ефрем Сирин, более точен, чем другие отцы, и относит это не к людям или церкви, а к Самому Христу. – Г.Ф.]. Так и божественный Исаия, повествуя о восхождении Христа на небеса, сказал, что святые ангелы или вышние силы изрекли: Кто это идет от Едома, в червленных ризах от Восора? (Ис. 63:1). И еще: Отчего же одеяние Твое красно, и ризы у Тебя, как у топтавшего в точиле? (ст. 2)» [там же]. Св. Кирилл особенно видит красоту Божественной природы Христа: «Радостотворны очи Его паче вина (Быт. 49:12). Под этим, как я думаю, может разуметься, так сказать, приятность, как бы всегдашнее благодушие и веселость Божества Его. Ибо у испивших вина душа как бы всегда весела и наиболее удаляется от всего огорчающего. Когда же сквозь зубы как бы проходит слово, то и они сами, сказано, являются белы, как испускающие от языка чистое и убеленное слово. Ибо отнюдь непогрешителен в слове Христос, напротив, истинен и откровенен. И всё, что Он ни произнес, есть святолепно, дивно и величайшую светлость вносит в душу и ум слушателей» [там же].

Толкование св. Кирилла особенно изящно и глубоко.

Обстоятельное и полное толкование Иаковлева пророчества дает блж. Феодорит Кирский (V в.) – догматический оппонент св. Кирилла Александрийского и его же собрат в толковании Св. Писания. Так было не раз – догматика разделяет, экзегетика объединяет! Блж. Феодорит, как и св. Кирилл, Блж. Августин, Св. Иоанн Златоуст, воспроизводит толкования древнейших его отцов и суммирует их. Новые суждения у него уже не появляются, но присутствует полнота изложения. Приведем из блж. Феодорит а толкование последних слов пророчества: «Исперет (омоет) вином одежду свою, и кровию гроздия одеяние свое. Радостотворны очи Его от вина, и белы зубы Его паче млека (Быт. 49:11–12). Тело Его именует одеждою, а кровь – вином [здесь блж. Феодорит следует прп. Ефрему Сирину и св. Кириллу Александрийскому. – Г.Ф. ], как и таинственное вино Владыка назвал кровию. Но послушаем евангелиста Иоанна, который извещает, что, когда воин пронзил ребро Его, изыде кровь и вода (Ин. 19:34). Сии потоки источены были телом; посему-то патриарх говорит: исперет вином одежду свою. Потом показывает веселие, какое произойдет от страдания. Радостотворны очи Его от вина; потому что спасительное страдание – веселие для вселенной.... по страдании и воскресении ученики посланы в целую вселенную возвестить верующим спасение. Ясность же и чистоту учения патриарх уподобил белым зубам. Ибо говорит: и белы зубы его паче млека» [155, Изъяснение труд, мест Писания, кн. Бытия, вопр. 112].

На этом можно завершить святоотеческое толкование мессианского пророчества праотца Иакова.

Обратимся к значению некоторых слов пророческого благословения Иакова в их еврейском звучании и греческом переводе, который толковали св. отцы.

Не отойдет скипетр от Иуды (Быт. 49:10).

Что же не отойдет от Иуды (иудеев) до тех пор, когда свершится мессианское исполнение слов праотца Иакова?

Еврейский масоретский текст дает здесь слово שבט (шевет). Слово это может означать «племя», «колено», что здесь явно непригодно. Другое значение: «розга», «трость», «скипетр». В последнем значении – «скипетр» – наиболее удобно и целесообразно понимать употребленное здесь слово. Так переводит уже блж. Иероним в Вульгате sceptrum , т.е. «скипетр». Так переведено на русский язык в синодальном переводе. Подобным образом переведено и в современном переводе у М.Г. Селезнева: «жезл». Вся фраза звучит у него: Не выпадет жезл из рук Иуды... Также в немецком переводе М. Лютера: das Zepter и в весьма точном Эльберфельдер-переводе тоже das Zepter.

Но иначе было переведено у Семидесяти толковников в LXX: ἄρχων, т.е. «начальник». Перевод дан по смыслу: скипетр (шевет) – это символ начальника, начальнику (архону) подобает скипетр. Аквила, стремясь к буквальности перевода, дает σκῆπτρον, т.е. «скипетр; Симмах, обращаясь к смыслу, переводит ἐξουσία, т.е. «власть».

Святые отцы, кроме Ефрема Сирина, все следуют за Септуагинтой и говорят о том, что не отойдет архон, т.е. «князь» от Иуды. В русских текстах святоотеческих творений ἄρχων везде передается как «князь», в соответствии с церковнославянским переводом Библии.

...и законодатель от чресл его (Быт. 49:10).

Вместе со скипетром (шевет) не отойдет от чресл Иуды, т.е. от рода его и מחקק (мехокек). Это слово несколько по-разному, но без особых отклонений, дается в разных переводах. LXX: ηγούμενος (игумен, в данном случае скорее как вождь); в Вульгате: dux, т.е. вождь. Так и в славянском переводе «вождь». В таком значении толкуют это слово и св. отцы. Славянский перевод – «вождь». Но еврейское слово мехокек имеет еще юридический оттенок, переданный в синодальном переводе, как «законодатель». К такому значению слова склоняется и св. Филарет Московский [163, Записки к кн. бытия 49, 10]. Указывают на такой смысл и переводчики Эльберфельдер Библии: gesetzgeber, или «законодатель».

Итак, можно подытожить. От Иуды не отойдет до пришествия Мессии шевет, т.е. верховная власть – князь, скипетр. Не отойдет от него до тех же пор и мехокек, т.е. законодательная власть (законодатель), а также военная (вождь). Такая власть до времен Христа и действительно осуществлялась у иудеев в лице царей, вождей и первосвященников. Отошла она при Ироде Великом, идумеянине, или окончательно после разорения Иерусалима римлянами в 70 г. Началось рассеяние иудеев без собственной власти в языческих, а потом христианских и мусульманских странах.

..Доколе не придет шило (Быт. 49:10).

Самым загадочным и ключевым словом Иаковлева пророчества является שילה (шило), ведь речь идет о том, доколе не придет шило. О том, что речь идет о Мессии, сказано было довольно. Но что именно означает слово Шило – с однозначностью сказать невозможно. Все расшифровки этого слова гадательны. Приведем ряд возможных пониманий этого слова.

Слово שילה (шило) можно производить от שלה (шала), что значит «благоденствовал» или «мирен был». Шило созвучно с שלום (шалом) – «мир», «спокойствие». Шалом – слово еврейского приветствия. В соответствии с этим синодальные переводчики слово шило переводят на русский язык Примиритель. Это вполне соответствует понятию о Мессии, как царе мира. И о Христе сказано у апостола: Он есть мир наш (Еф. 2:14).

Семьдесят толковников читали, видимо, это слово как שלה (шелло) и перевели: τὰ ἀποκείμενα αὺτῷ – «то, что предопределено ему», a на славянский с Септуагинты переведено: отложенная ему. Это отложенное ему, как мы видели, кроме прп. Ефрема Сирина, и толковали все святые отцы, начиная со св. Иустина Философа. Ненамного отличаются и переводы Акилы и Симмаха, у них – ὧ ἀπόκειαι, т.е. «тот, которому предоставляется». По этим переводам текст может звучать так, что не отойдет скипетр от Иуды до тех пор, пока не придет тот, которому этот скипетр предоставится. Собственно, так же и толкуют св. отцы по переводу LXX, то не отойдет князь от Иуды, пока не придет Тот, Кому отложено царство, или определено царство.

В созвучии с Септуагинтой дается и современный русский перевод М.Г. Селезнева:

Не выпадет жезл из рук Иуды,

правителя посох у ног его.

Время придет – он получит дань

и народы ему покорятся (Быт. 49:10).

Отложенная ему или он получит дань.

Блж. Иероним читал слово שילה, видимо, «шалуах» (שלוח), что значит «посланец», и потому в Вульгате: qui mittendus est, т.е. «долженствующий быть послан». Не отойдет скипетр от Иуды, пока не придет Тот, Который должен быть послан.

И, наконец, некоторые библеисты не ищут смысла слова שילה (шило), а просто обращают внимание на его совпадение с наименованием города Силом – שילה (Шило). Это город в центре Святой Земли, ставший при Иисусе Навине фактически первой столицей Израиля. Там была поставлена Скиния собрания и находилась до времен пророка Самуила. Там завершился путь Израиля из Египта и овладение Обетованной Землей.

Всё общество сынов Израилевых собралось в Силом (שילה, Шило), и поставили там скинию собрания, ибо земля была покорена ими (И. Навин 18:1).

Это было первое ближайшее историческое осуществление пророческих слов праотца Иакова сыну своему Иуде. На такое понимание указывает Толковая Библия А.П. Лопухина [191, Толк, на Быт. 49, 10]., а также переводчик М.Г. Селезнев [17, перевод Быт. 49, 10, сноска].

Там, в Силоме, начало скипетра, т.е. государства Израильского, там, после завоевания хананеев Иисусом Навином пришел для народа Божия мир и покорность народов. Покорность народов – в словах Иакова и земля была покорена ими в тексте книги Иисуса Навина. Там, в Силоме, совершалось жертвоприношение и таинственное Богообщение в скинии собрания.

Это историческое толкование, конечно, только первоначальное и не может полностью охватить смысл пророческих слов праотца, вполне они исполняются только в мессианскую эпоху.

...и Ему покорность народов (Быт. 49:10).

Еврейское יקהת (йикехат) семьдесят толковников перевели словом προσδοκία, что значит «ожидание», «надежда». Слова праотца о грядущем Мессии звучат в таком случае так: и Он ожидание народов. В славянском переводе: И той чаяние языков. Именно такой текст толкуют все святые отцы и даже прп. Ефрем Сирин. Христос как чаяние, как надежда, ожидание народов. Однако слово יקהת (йикехат) в еврейском тексте означает скорее «покорность». На этом значении настаивает св. Филарет Московский [165, Записки на кн. Бытия, толк, на Быт. 49, 10], так переведено в синодальном русском переводе и у М.Г. Селезнева. Такое значение вполне созвучно со сказанным у апостола Павла о Христе:

Ибо Ему (Христу) надлежит царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои... Потому что все Бог покорил под ноги Его (Христа). Когда же сказано, что Ему всё покорено, то ясно, что кроме Того, Который покорил Ему всё (1Кор. 15,25.27).

О покорении народов Христу можно говорить в принятии ими христианской веры и особенно в средние века, в эпоху православных царств и государств. Покорность – в основе мусульманской веры, ислам – означает покорность, но, приняв Иисуса как пророка, покорятся ли Ему как Мессии и Сыну Божию?..

Однако окончательно покорность народов Христу, в соответствии со словами апостола Павла, явится в эсхатологическом завершении царства Божия на земле. Да и выражение чаяние народов уже св. Иустин Философ толковал как нынешнее ожидание христианами второго пришествия Христа.

Израильский период пророчеств – это:

Моисей и его пророчества;

Самуил и пророки, т.е. собственно пророки Израиля.

О Моисее нами было много сказано в третьем экзегетическом этюде. Сейчас скажем кратко о его месте в истории мессианских пророчеств.

Позади праоткровение древних отцов.

Даны обетования и праотцам Израильского народа – Аврааму, Исааку и Иакову.

Настало время пророков Израиля. Но прежде, чем они придут, надлежало быть исключительной личности ходатая Ветхого Завета и посланника Божия великого Моисея. В отношении пророчеств Моисей не столько пророк, сколько источник и предмет пророчеств.

Ягве сказал Моисею:

смотри, Я поставил тебя Богом фараону;

а Аарон, брат твой, будет твоим пророком (Исх. 7:1).

Потрясающе! Через синайского пастуха Бог в народе Своем и чрез него воинствует с язычниками. А Аарон – пророк Моисея, т.е. уста его, прорекающие фараону слова посланника. И вслед за Аароном все пророки Израиля в некотором смысле пророки Моисея, уста его.

А вот другой случай.

И сошел Ягве в облаке, и говорил с ним (Моисеем), и взял от Духа, Который на нем, и дал семидесяти мужам старейшинам. И когда почил на них Дух, они стали пророчествовать... (Числ. 11:25).

Ягве Бог в облаке Своей славы сходит с небес и Сам говорит с Моисеем лицом к лицу и устами к устам. Такого не было ни с кем другим.

А потом уже Ягве берет от Духа, Который на Моисее, и дает другим, и те уже пророчествуют. Эти семьдесят мужей-старейшин означают как бы всех пророков Израиля. На них излит Дух Моисея, этим Духом они пророчествуют, толкуя Тору Моисееву, обливая народ за нарушения Моисея, внедряя Моисея в сердце и жизнь народа. Духа одного Моисея достаточно, чтобы, коснувшись многих, сделать их пророками. Кстати, подобным образом всё происходит и в Новом Завете. Христос – Помазанник, на Нем полнота Духа Святого, от Него уже изливающаяся в Церковь. Он, Христос – Крестящий Духом Святым и огнем. От пасхального дуновения Духом Святым и огненных языков Пятидесятницы Дух Христов перешел на апостолов и на всех епископов, диаконов и святых Церкви Божией.

Моисей не один из пророков, он – верх пророков.

Господь укоряет и вразумляет возмутившихся против Моисея Аарона и Мариам словами:

Слушайте слова: если бывает у вас пророк Ягве, то Я открываюсь ему в видении, в сне говорю с ним; но не так с рабом Моим Моисеем; он верен во всём дому Моем, устами к устам говорю Я с ним, и явно, а не в гаданиях, и образ Ягве он видит; как же вы не убоялись упрекать раба Моего, Моисея?

(Числ. 12:6–8).

И не было более у Израиля пророка такого, как Моисей, которого Ягве знал лицом к лицу (Втор. 34:10).

Единственное место Писания, где Моисей назван пророком, это приведенный текст Втор. 34, 10. И то здесь, собственно, Моисей пророком вовсе и не назван, а говорится, что в Израиле не было больше такого пророка, как Моисей. Т.е. Моисей – пророк, но такой, какого больше у израильтян не было, он даже не просто первый среди равных пророков, а находился на качественно ином уровне богообщения, ведь его Ягве знал лицом к лицу.

А уж в словах: Пророка из Среды тебя, из братьев твоих, как меня, воздвигнет тебе Ягве, Бог твой,– Его слушайте (Втор. 18:15) – и вовсе Мессия уподобляется Моисею. И именно так, а не наоборот? Не Моисей подобен Мессии, а Мессия – Моисею. Подобно Деве Марии Богородице и Иоанну Крестителю, Моисей как бы возвышается в человеческом смысле над Мессией, Сыном Человеческим. Мать выше сына, креститель выше крещаемого, а Моисей, как Законодатель и верх пророков, наказывает своему народу слушаться Того, Кто придет после него. Послушание Моисею не обсуждается, а вот Того, Кто будет потом, слушайте тоже. Непостижимая тайна истощания Божества, Божественного кенозиса! Он, Единородный Сын и Слово Отца, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба [Моисей, раб Ягве. – И. Нав. 1,1], сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя.... (Фил. 2:6–7). Еще псалмопевец Давид и апостол Павел удивлялись действию Отца в отношении Сына: Не много Ты унизил (умалил) Его пред ангелами (Пс. 8, 6; Евр. 2:7), а мы удивляемся и больше – Ты, Отче, умалил Его и пред человеками, и даже пред лисицами и птицами (Мф. 8:20)! И в первую очередь Мессия был умален пред Матерью, как Сын, потом пред крестителем, как крещаемый, и пред Законодателем, как исполняющий закон. Не думайте, сказал Сын Человеческий, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить (Мф. 5:17). Да и сколько раз Сын Человеческий скажет, что то или иное Он делает как будто не потому, что Сам этого хочет, а да сбудется прореченное через пророков (Мф. 2:23), да сбудется Писание!

Из уст великого Моисея прозвучало мессианское пророчество:

Пророка из Среды тебя, из братьев твоих, как меня воздвигнет тебе Ягве Бог твой, – Его слушайте...

Я (Ягве) воздвигну им Пророка из Среды братьев их такого, как ты, и вложу слова Мои в уста Его, и Он будет говорить им все, что Я повелю Ему; а кто не послушает слов Моих, которые (Пророк тот) будет говорить Моим именем, с Того Я взыщу (Втор 18, 15. 18–19).

На основании этого пророчества иудеи ждали Мессию, как нового Моисея. Отзвук этого слышится в вопросе священников и левитов Иоанну Крестителю: Кто ты? Он (Иоанн Креститель) объявил и не отрекся, и объявил, что я не Христос. И спросили его: что же? ты Илия? Он сказал: нет. Пророк? Он отвечал: нет (Ин.1:19–21).

Почему же пророк на вопрос «пророк ли он?» отвечает: нет? потому что речь шла не вообще о пророке, а о Том Пророке, как Моисей. А им Иоанн не являлся. Ему еще только надлежало прийти вслед за Иоанном. Апостол Петр в своей речи в притворе Соломоновом прямо говорит об исполнении пророчества Моисеева на Христе: Итак, покайтесь и обратитесь, чтобы загладить грехи ваши, да придут времена отрады от лица Господа, и да пошлет Он предназначенного вам Иисуса Христа. Которого небо должно было принять до времен совершения всего, что говорил Бог устами всех святых Своих пророков от века. Моисей сказал отцам: Господь Бог ваш воздвигнет вам из братьев ваших Пророка, как меня; слушайтесь Его во всем, что Он ни будет говорить вам (Деян. 3:19–22). Иисус Христос, согласно проповеди Петра, и есть Тот Пророк, как Моисей. Послушавшие Моисея – принявшие закон израильтяне, должны теперь также послушать Пророка, как Моисей, Иисуса Христа, приняв Его Евангелие.

Толкование этого мессианского пророчества Моисеева смотри также в Третьем экзегетическом этюде о Моисее и любви Божией к Израилю.

Самуилу предшествовал долгий период судей Израилевых.

Времена судей Израилевых

Во времена судей Ягве Бог Духом Своим воздвигал судей и чрез них управлял народом. В Израиле тогда осуществлялась теократия – высшая форма народоправления, правления Самим Богом без царей и государственного института. Всё совершалось через судей. Особого пророческого служения тогда не было, хотя то там, то здесь мерцал огонь пророческого вдохновения. Вот некоторые случаи, свидетельствующие об этом.

Еще во времена Иисуса Навина:

И пришел ангел Ягве из Галгала в Бохим (и в Вефиль и к дому Израилеву), и сказал (им: так говорит Господь): Я вывел вас из Египта и ввел вас в землю, о которой клялся отцам вашим... И вы не вступайте в союз с жителями земли сей... Когда ангел Ягве сказал слова сии всем сынам Израилевым, то народ поднял громкий вопль и заплакал. От сего и называется то место Бохим (что значит «плачущие»). Там принесли они жертву Ягве (Суд. 2:1–5).

Мы видим ангела Ягве, ходящего из города в город (из Галгала в Бохим) и говорящего и вразумляющего людей. Поразительно! В образе ли человека это было или явное видение?!

Пророческим даром была отмечена Девора, судившая народ Божий под пальмою. В то время была судьею Израиля Девора пророчица, жена Лапидофорова. Она жила под пальмою Девориною (Суд. 4:4–5). Писание сохранило песнь Деворы, пророчески воспетую ею после победы над полчищами Сисары, военачальника Иавинова. Песнь эта приведена в 5-й главе книге Судей Израилевых и истолковывается нами в шестом экзегетическом этюде о библейских песнях.

О наличии пророческого служения во времена судей Израилевых говорит такой факт, что к первосвященнику Илию приходит некий человек Божий и возвещает ему трагическую судьбу его дома в связи с порочным поведением его сыновей-священников.

И пришел человек Божий к Илию и сказал ему: так говорит Ягве... (1

Цар. 2:27).

Однако, служение пророков было в те времена нечастым, мало влияло на народную жизнь. Шли века. Еще только должен был прийти человек, через которого бы возгорелся пророческий огонь в Израиле и началось служение великой плеяды библейских пророков. Этим человеком стал судья и пророк Самуил.

О Самуиле, вратах пророческих, о его ключевом значении для дома Израилева и пойдет дальше речь.

Самуил

История библейских пророчеств, вереница пророков Израиля начинается с Самуила. До Самуила в отношении пророчеств – все только еще предыстория.

Самуил – начало и начальник пророков. Об этом так говорит блж. Августин: «Однако днями пророков в особенности и по преимуществу называется то время, с которого начал пророчествовать Самуил» [47, О граде Божием, кн. 17, гл. 1].

Наступили «дни пророков».

А до этого были Адам, Ной, Авраам, Моисей. Они были более чем пророки. Через них Бог заключал Свой завет с людьми, они были посредниками этого завета, а Моисей так и ходатаем. Они были особыми избранниками и посланниками Божьими. Кстати, и Коран ставит выше пророков пять особых посланников Аллаха – Адам, Нух, Ибрахим, Муса, Иса.

Но вот Завет заключен. Теперь нужны пророки. О Завете надо напоминать, к нему надо вновь и вновь обращать сердца новых поколений, условия Завета надо объяснять и истолковывать, за его нарушения надо обличать и вразумлять. Всё яснее становится с веками и невыполнимость Завета. Люди не могут выполнить поставленные им условия (заповеди), Бог не может над такими людьми выполнить Свои обещания. И вот у пророков еще одна и даже главная задача – обратить взоры израильтян в будущее, к грядущему Новому Завету, к Мессии – Спасителю. Дело пророков вновь и вновь возбуждать и поддерживать надежду, упование Израиля.

Адам – изначальная личность человечества, праотец людей;

Ной – основание и гарант неуничтожения Богом падшего мира;

Авраам – отец веры и праотец народа Божия;

Моисей – ходатай и посредник Ветхого Завета, любовь Божия явлена при нем в славе, имени и законе.

А кто Самуил? – начало пророков Израиля, дыхание надежды и упование Израиля.

«Самуил и пророки» – это визитная карточка упования Израиля. Вот что говорит об этом Св. Писание.

Апостол Петр проповедует в Иерусалиме, обращая внимание иудеев на предвозвещение Христа в Ветхом Завете:

И все пророки, от Самуила и после него, сколько их ни говорили, также предвозвестили дни сии (дни Христа-Мессии) (Деян. 3:24).

Апостол отчетливо говорит о пророках от Самуила и после него. И дальше апостол говорит иудеям:

Вы сыны пророков и завета (Деян. 3:25).

Сыны завета– это значит дети Авраама по плоти и по вере, и сыны Моисея по закону, по заповедям, возлюбленные Божии. Сыны пророков – сыны Самуила и бывших после него, чающие утешения Израилева (Лк. 2:25), ожидающие избавления в Иерусалиме (Лк. 2:38), ожидающие Царствия Божия (Лк. 23:51). Симеон Богоприимец, иерусалимляне в храме, Иосиф Аримафейский и другие – вот сыны пророков Израиля.

Апостол Павел в Послании к Евреям перечисляет живших в вере праведников Ветхого Завета. Сказав о праотцах и судьях, о Моисее, он дальше говорит о Самуиле и (других) пророках (Евр. 11:32).

Итак, Самуил – ключевая и изначальная личность в истории пророчеств. Кстати, можно обратить внимание на то, что по имени апостол Павел называет только Самуила, остальные – это другие пророки, те, кто с ним и за ним.

Об исключительном значении пророка Самуила говорится в псалме Давидовом:

Моисей и Аарон между священниками

и Самуил между призывающими имя Его взывали к Ягве, и Он внимал им...

Ягве, Боже наш! Ты внимал им;

Ты был для них Богом прощающим

и наказывающим за дела их (Пс. 98:6–8).

Самуил ставится псалмопевцем наряду с Моисеем и Аароном. Эти трое являются особыми и исключительными предстателями за израильский народ пред Богом, они на некоей недосягаемой для других высоте пред Богом Израиля. Почему именно эти трое? Разве не было других великих и праведных в Израиле? На этот вопрос отвечает св. Иоанн Златоуст: «Поэтому-то, упомянув о Моисее, как законодателе, об Аароне, как первосвященнике, и о Самуиле, как первом из пророков, которые были святыми, псалмопевец говорит, однако, что они призывали имя Божие и если что делали, то делали не своею собственною силою, а силою Призываемого [Христа-Господа. – Г.Ф.]» [100, Spuria, на Пс. 98]. Моисей как законодатель, Аарон как первый архиерей, первосвященник, Самуил как «первый из пророков». Можно еще так сказать: В храме пред Богом стоят священники и сонм призывающих имя Господне. Моисей предстоит как строитель всего этого действа, священство возглавляется Аароном, а сонм призывающего Ягве народа – Самуилом.

Накануне катастрофы Иудейского царства пророк Иеремия пытается заступиться пред Богом за свой согрешивший народ. Но Божья воля иная:

И сказал мне Ягве:

Ты не молись о народе сем во благо ему. Если они будут поститься, Я не услышу вопля их; и если вознесут всесожжение и дар, не приму их; но мечом, и голодом, и моровою язвою истреблю их (Иер. 14:11–12).

Пророк всё еще пытается помочь своему народу, найти для него хотя какой-то шанс. Но, нет!

И сказал мне Ягве:

Хотя бы предстали пред лице Мое Моисей и Самуил, душа Моя не приклонится к народу сему;

отгони их от лица Моего, пусть они отойдут (Иер. 15:1).

Моисей и Самуил – последняя надежда иудеев, выше их нет. Но даже если бы и они просили за народ, на сей раз помилования нет. Нарушившим закон (Моисея) и отвергшим пророков (Самуила) не помогут и сами Моисей с Самуилом.

Исключительное значение Самуила для Израиля и первенство его в сонме пророков, одним из которых был почти отчаявшийся Иеремия, очевидно.

Жизнь пророка Самуила подробно описана в Первой книге Царств, автором которой, вполне возможно, он сам и являлся. У евреев она так и называется «Первая книга Самуила». Мы не будем подробно говорить о всей его жизни, но остановимся только на некоторых моментах, раскрывающих исключительную роль этого пророка для Израиля.

Имя пророка Самуила и некоторые моменты его детства

Имя пророка שמואל – Шмуэль, или Шемуэль, означает «испрошенный у Бога». Глагол (шама) – услышал. Самуил был испрошен неплодной Анной у Бога, и Бог услышал ее, даровав сына. Само имя этого человека указывает на то, что он был крайне нужен народу Божию. Как иссохшая земля просит у неба дождя, так бесплодная Анна – образ ставшего к тому времени уже бесплодным Израиля – взывает к небу и получает от Бога этот дар. Бесплодная иссохшая земля Израиля должна ороситься благодатными потоками небес. Для этого Анне по молитве ее даруется Шамуэль.

Семьдесят толковников передают это имя как Σαμουηλ (Самуэль), также и блж. Иероним в Вульгате – Samuel

Анна родила сына, и дала имя ему: Самуил; ибо (говорила она), от Ягве (Бога Саваофа) я испросила его (1Цар. 1:20).

Как Исаак, как Самсон, Самуил дарован Богом бесплодной матери. Таковы же будут потом Дева Мария, Иоанн Креститель. Не страстность человеческой природы, не сила естества, а молитва низводит на землю от Бога таковых избранников, благодатию рожденных, хотя и не вопреки человеческой природе.

Самуил испрошен матерью у Бога и ею же Богу посвящен.

Я отдаю его Ягве, говорит Анна, на все дни жизни его, служить Ягве (1Цар. 1:27).

В знак посвящения Богу и пожизненного назарейства у Самуила:

длинные волосы, бритва никогда не коснется его головы;

полная трезвенность, он не будет пить вина и сикера во все дни своей жизни.

Таковы же были судья Самсон, Иоанн Креститель.

По случаю рождения сына праведная Анна воспела пророческую песнь Ягве Богу. Рождается начальник пророков, еще не скоро он сам начнет пророчествовать, но пророческим духом уже воспламеняется его родительница. Услышанная Богом, она поет Богу песнь. Песнь эта воспета по случаю чудесного рождения сына Самуила при посвящении его Богу и оставлении его в храме (1Цар. 2:1–10).

Может быть, именно в этой песне впервые произнесено еще одно имя Божие צבאות יהוה (Ягве Цебаот или Господь Саваоф в русской традиции). Вот поучение раби Елазара: «С тех пор как Господь мир сотворил, не было человека, который назвал бы Господа именем Саваоф, доколе не явилась Анна и первая произнесла имя Саваоф. Подобно нищему у царского пира, который говорит: «Государь! Из всего, что наготовлено для пира твоего, пожалеешь ли ты одного ломтя хлеба для нищего?» – взывала Анна к Господу: «Господь Саваоф! При всём великом множестве существ [Саваоф – Цеваот – означает «Господь воинств» или «Господь существ»], сотворенных Тобою в мире этом, пожалеешь ли Ты дать единого сына мне?» [34, с. 102, Берешит-Раба, 31].

Песнь праведной Анны имеет и мессианское звучание. В Песни выражена надежда «анавим», смиренных и нищих (сравни Соф. 2:3), заканчивающаяся указанием на царя-мессию:

Ягве будет судить концы земли, и даст крепость царю Своему,

и вознесет рог Мессии (Помазанника) своего (1Цар. 2:10).

Малую верхнюю одежду Анна приносила ежегодно своему сыну, воспитывавшемуся при храме, которую сама и шила. Кроме того, отрок Самуил служил пред Ягве, надевая льняной ефод (1Цар. 2:18–19), с детства одеваясь, как священник. Об этом одеянии, сшитом матерью Самуила, существует своеобразное иудейское предание. Мидраш говорит, что это одеяние стало как бы частью его самого, оно росло по мере того, как рос Самуил, и оставалось на нем до самой его смерти. Это то самое одеяние, в котором он явился Саулу, когда волшебница из Эйн-Дора вызвала дух Самуила: выходит из земли муж престарелый, одетый в длинную одежду (1Цар. 28:14) [44, Библейские образы, с. 130]. Всё это говорит о некоей таинственности и загадочности избранника Божия. Кстати, как Анна сшила своему сыну Самуилу верхнюю одежду, так потом руками Пречистой Девы будет соткан хитон Сыну Её Иисусу Христу.

Самуил – начало пророков

К концу подходило время судей Израилевых⁵², время израильской теократии. Иссякало действие Духа Божия, оскудело.

Слово Ягве было редко в те дни, видения были не часты (1Цар. 3:1).

Ничего, подобного Богоявлениям Аврааму или Моисею, давно не было, не было пророков и прозорливцев. Редко где слышалось слово Ягве Бога, видения были не часты. Земля Израиля иссыхала, не было дождя раннего и дождя позднего, не орошалась благодатью Духа Божьего нива Господня. Так было в те дни, когда отрок Самуил служил Ягве при Илии (1Цар. 3:1). Едва ли что предвещало, что хотя что-нибудь изменится. Как будто застыли времена под безмолвием небес.

И вот тогда, в ночной тиши, воззвал Ягве трижды неузнанно, а потом и в четвертый раз: Самуил! Самуил! – пока, наконец, наученный старым священником, отрок Самуил, как ключом, не отверз уста Господни: Говори, ибо слышит раб Твой. И возгремел глас Слова Божия. Лев начал рыкать, и содрогнулись услышавшие, Ягве Бог заговорил, и начали пророчествовать (сравни Ам. 3:8). Так Бог пробудил в Израиле пророков. А началось всё в ту ночь в Силоме, когда отрок Самуил лежал в храме Ягве (скинии), где ковчег Божий, и когда воззвал Ягве к Самуилу: Самуил, Самуил!, и когда Ягве, хотя и неузнанный отроком, потому что Самуил еще не знал тогда голоса Ягве, но услышал в ответ: вот я! (1Цар. 3 гл.).

И возрос Самуил, и Ягве был с ним...

И узнал весь Израиль, от Дана до Вирсавии,⁵³ что Самуил удостоен быть пророком Ягве (1Цар. 3, 19–20.

Началось пророчество в Израиле, началось от Силома (Силом – или Шило) И продолжал Ягве являться в Силоме (Шило) после того, как открыл Себя Самуилу в Силоме чрез слово Ягве (1Цар. 3:21). Не предначало ли это исполнения обетования праотца Иакова сыну своему Иуде (Быт. 49:10)7!

Самуил не в видениях и снах, а явно слышал глас Божий, хотя образа Его и не видел. Самуил уподобился Моисею как слышатель гласа Божия, как собеседник Ягве Бога, хотя и не достигал славы Моисеевой, ибо не входил в облако и не видел задняя Божия, и не говорил с Ягве лицом к лицу. Но слышание голоса Божия – это много больше тех откровений, видений и снов, которые имели последующие пророки.

И уверились во всем Израиле, от конца до конца земли, что Самуил есть пророк Ягве... И было слово Самуила ко всему Израилю (1Цар. 3:21–41).

И зазвучал от Самуила до Малахии пророческий глас в Израиле. Семь веков (XI-V вв. до Р.Х.) не умолкали пророки в народе Божием. Потом они умолкнут вновь на четыре века, пока не раздастся глас вопиющего в пустыне о скором пришествии Царства Небесного. И оно пришло!

Как до Самуила, так и после Малахии, Ягве открывался человекам Божиим, но собственно пророков не было. Слово Ягве было редко, видения были не часты.

Через Самуила после Моисея и Иисуса Навина вновь возобновилась священная письменность. Св. Писание до Самуила во весь период судей Израилевых состояло из Торы и книги Иисуса Навина. И вот в Самуиле возбуждено пророческое вдохновение и им, и пророками продолжено Писание. Самуил – составитель Первой книги Царств (Первой Самуиловой книги) и, возможно, книг Судей и Руфи. Так он положил начало кодексу священных исторических книг.

Пророки, начиная с Самуила, оказывают огромное влияние на жизнь Израильского народа. Сами цари послушны им, а если непослушны, то и обойти их не могут, тогда начинались конфликты и гонения.

Через Самуила началась не только в историческом времени вереница пророков, но и при нем, и чрез него, пророческий глас возбудил многих к этому служению. Когда родился Самуил, слово Ягве было редко в те дни, видения были не часты, а при жизни его уже целые сонмы пророков ходили по Израильской земле. Возникли целые общества – пророческие школы. Произошел, буквально, пророческий взрыв! Самуил при жизни стоит уже во главе сонма пророков.

и Самуил между призывающими имя Его

взывали к Ягве, и Он внимал им (Пс. 98:6).

Сонм пророков был во дни Самуила уже при призвании Саула на царство. Так Самуил, помазав Саула на царство, посылает его к холму Божию, говоря:

После того ты (Саул) придешь на холм Божий (известное тогда в Израиле место), где охранный отряд филистимский; (там начальники филистимские); и когда войдешь там в город, встретишь сонм пророков, сходящих с высоты, и пред ними псалтирь и тимпан, и свирель и гусли, и они пророчествуют (1Цар. 10:5).

Конечно, их пророчества далеко не библейские пророчества, они возбуждаются духом через музыкальные инструменты, но, тем не менее, и они пророчествуют.

А далее, поразительно, вот что произойдет с самим Саулом, далеким от духовной жизни:

И найдет на тебя дух Ягве, и ты будешь пророчествовать с ними, и сделаешься иным человеком (1Цар. 10:6).

Так все и произошло:

Когда пришли они (Саул с слугой) к холму, вот встречается им сонм пророков, и сошел на него Дух Божий, и он пророчествовал среди них (1Цар. 10:10).

Да и трудно, наверное, было не пророчествовать среди пророков. Еще недавно было время, когда слово Ягве было редко, и все еще помнили это, а теперь могла уже появиться поговорка: неужели и Саул во пророках (1Цар. 10:12). И эти сонмы пророков не исчезли вскоре, как и появились. Так, значительно позже, в IX веке до Р.Х. при пророках Илии и Елисее были сыны пророческие (3Цар. 20:35), целые пророческие школы. Когда пророк Илья должен был быть взят на небо, то вышли сыны пророков, которые в Вефиле, к Елисею (4Цар. 2:3), а потом в другом городе подошли сыны пророков, которые в Иерихоне, к Елисею (4Цар. 2:5). И еще упомянуты у Иордана пятьдесят человек из сынов пророческих (4Цар. 2:7).

Самуил – начало пророков во Израиле, но этим не ограничилось его исключительное призвание от Бога.

Учреждение через Самуила царства во Израиле

Подобно ситуации в харизматической жизни Израиля, когда Слово Ягве было редко.., и видения были не часты, была и ситуация в гражданской жизни к концу периода судей, да, практически, и во всё их время.

Трижды рефреном звучит в книге Судей:

В те дни не было царя у Израиля; каждый делал то, что ему казалось справедливым (Суд 17, 6; 19,1; 21:25).

В стране были хаос, анархия и упадок.

Последним судьей Израиля довелось стать пророку Самуилу.

И был Самуил судьей Израиля во все дни жизни своей: из года в год он ходил и обходил Вефиль, и Галгал и Массифу и судил Израиля во всех сих местах; потом возвращался в Раму; ибо там был дом его, и там судил он Израиля, и построил там жертвенник Ягве (1Цар. 7:15–17).

Самуил – великий судья, он собрал Израиль, как теократическое государство. Деятельность Самуила как судьи, подготовила народ к совсем иному периоду его бытия. Самуил не хотел установления царства в Израиле. Он хотел, чтобы народом непосредственно правил Сам Бог, как это было при судьях. Но не его ли деятельность как судьи Израиля, по собиранию народа и подготовила образование теократического царства? Ведь результат деятельности человека далеко не всегда тот, к которому стремится сам человек.

Наступал великий перелом.

Жить под непосредственным управлением Бога народ больше не мог, слаб оказался, что называется «кишка тонка». Вместо Града Божия (по блж. Августину) на земле... случилось, что каждый делал то, что ему казалось справедливым. Анархия замучила людей и привела всё в беспорядок. И в этой ситуации народ не обратился к Богу, но стал просить Самуила: Итак, поставь над нами царя, чтобы он судил нас, как у прочих народов (1Цар. 8:5). Не Бога просит народ, а такого же царя, как у прочих народов-язычников (гоев). Более того, народ Божий теперь уже согласен на то, что и мы будем как прочие народы (гои) (1Цар. 8:20)! Как некогда Исав, так теперь Израиль забыл о своем первородстве.

В требовании народом царя, как у прочих народов, Самуил видит предательство пред Богом, отказ от теократии (богоправления). Оно так и было. Сам Бог подтверждает это, говоря Самуилу: Ибо не тебя они отвергли, но отвергли Меня, чтоб Я не царствовал над ними (1Цар. 8:7). Но, поразительно, Ягве Бог и само предательство народное обращает им же во благо! В новое, великое благо! Бог дает народу через Самуила царя, но не как у прочих народов, а дает им царя-помазанника, т.е. возвращает их вновь к теократии, пусть теперь уже не непосредственной, как при судьях, а опосредованной – через царя.

Установление через Самуила царства во Израиле имело глубинный смысл. Чем хуже хотел народ (чтоб Бог не царствовал над ними), тем лучше устроил всё Бог. Теперь у народа царь, Помазанник Божий. Помазанник, по-еврейски משיח (Машиах), или Мессия. Помазанник в собственном смысле и есть царь. В катехизисе и догматическом богословии нередко помазанниками называют еще священников и пророков. Первосвященник в Ветхом Завете, действительно, поставлялся через священное помазание, а пророки были носителями духовного помазания (известен случай, что Илия получает от Бога повеление помазать во пророка Елисея – 3Цар. 19:16). Однако, Библия нигде не называет первосвященников и пророков словом помазанник (машиах, мессия). Это наименование относится исключительно к царям. Вот тексты, где употреблено слово «помазанник» (машиах):

1Цар. 2, 10. 35; 12, 3. 5; 16, 6; 24, 7; 26, 9. 16; 2Цар. 1, 14; 19, 21; 22, 51; 2Пар. 6, 42; Пс. 2, 2; 19, 7; 27, 8; 83, 10; 88, 39. 52; 131, 17; Ис. 45, 1; Плач 4, 20.

Все эти тексты относятся к царю и ни разу ни к кому более. Единственный текст, где слово «Помазанник» относится не к царю, это Дан. 9, 26–29, но здесь непосредственно говорится о грядущем Мессии. Итак, помазанник – это царь!

Руками Самуила народ Израильский получил царя-помазанника. Самуил сначала помазал первого царя Саула, вскоре отступившего от Бога, а потом и Давида. Царство принесло народу Божию свои беды, но оно решило проблемы времен судей Израилевых. Теперь уже каждый не делал то, что ему казалось справедливым, анархия кончилась. А главное – Израиль получил прочную теократическую основу.

Следует отметить, что Самуил установил не только царство во Израиле, но и воздвиг к царству Давида и Дом Давидов. Это событие описано в Первой книге Царств гл. 16, 1–13. Самуил помазывает Давида на царство, причем на царство вечное!

Так пелось в одной из песен восхождения:

Ибо избрал Ягве Сион;

Возжелал в жилище Себе.

Это покой Мой навеки,

Здесь вселюсь...

Там возращу рог Давиду,

Поставлю светильник помазаннику Моему (Пс. 131, 13.14.17).

А пророку Нафану Господь говорит о сыне Давидовом, т.е. о доме его:

Я поставлю его (сына Давидова) в доме Моем и в царстве Моем навеки, и престол его будет тверд вечно (1Пар. 17:14).

Об этом архангел Гавриил возвестит Деве Марии в Назарете при благовещении:

И вот зачнешь во чреве, и родишь Сына...

И даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его;

И будет царствовать над домом Иакова во веки,

И Царству Его не будет конца (Лк. 1:31–33).

Особенно сильно звучат все тексты о Давиде и царях Израиля, если слово «помазанник» так и читать мессия, или, как в LXX, Христос.

Ветхозаветное царство, установленное Богом через Самуила, есть предыстория Мессианского царства, причем, оно не только прообраз его, как часто говорят, но и сущностное предначало его. Ветхозаветные Писания вообще не разделяют резко царствование Дома Давидова и Мессианское царство. Всё это – некое единое царство, переходящее в вечность. Через Израиль царство Божие принимает в себя все народы. В мессианских пророчествах Дому Давидову нет четкого различения между земным и временным аспектом этого царствования и его трансцендентным, вневременным и вселенским осуществлением. Так через Самуила было положено начало Царству Божию на земле, которое в спасительной силе пришло чрез Иисуса Христа сына Давидова, а в славе своей еще грядет.

Можно предложить такой образ.

Мы различаем Ветхий Завет, Новый Завет и День Восьмой (Осьмой). По сути, онтологически, это всё одно. Один Мессия-Помазанник и Его Царство, а образ – древо.

Корень древа в земле. Корень Давидов (Откр. 5:5) в Ветхом Завете земной, плотский. В Ветхом Завете – Святая Земля, земное царство, «земные» заповеди, историческая династия.

Ствол древа над землей, из земли возвышается, раскинул ветви в воздухе. Церковь святая на земле, но живет небесным. Соки из корня, но дышит воздухом. Новый Завет из Ветхого, но дыхание из вечности. Заповеди духовные и жительство христианское на небесах (Фил. 3:20).

Крона древа уносится в небо, даже кажется, что с неба спустилась. Царство Мессии – царство вечное, уходит в небеса в день восьмой, оторвавшись от земли, оно в вечных небесах, оно – жизнь будущего века, оно – святый город... сходящий от Бога с неба (Откр. 21:2).

Итак, три – корень, ствол и крона, но древо одно, единое Мессианское

древо.

Самуил – начало пророков и учреждение царства в Израиле, но и этим не ограничилось его исключительное призвание от Бога.

Подобно ситуации в харизматической жизни, когда слово Ягве было редко... и видения были не часты, и ситуации в гражданской жизни, когда не было царя у Израиля и каждый делал то, что ему казалось справедливым, была и ситуация в богослужебной (культовой) жизни в период судей Израилевых.

Скиния, по повелению Божию сооруженная Моисеем, и священники были в Силоме. Но Силом не стал богослужебным центром и средоточием Израильских племен. После водворения в Ханаанской земле и до учреждения царства имеются только случайные упоминания о левитах и скинии. Не говоря об уклонении в идолопоклонство, сам культ Ягве Бога был у израильтян далеко не тот, что установили когда-то Моисей и Аарон. Всё происходило вполне по-прежнему, согласно древнего патриархального уклада. Вот ряд примеров.

Гедеон, не левит, из колена Манасии, в Офре Авиезеровой устрояет жертвенник Ягве шалом и приносит жертву, воспринятую Богом через Ангела Ягве (Суд. 6:11–24).

Иеффай Галаадитянин, человек храбрый и сын блудницы, обещает Ягве Богу в случае победы над аммонитянами вознести жертву всесожжения. О Силоме и священниках при этом ни слова (Суд. И, 1–6. 30–31).

Маной от колена Данова из Цоры, при возвещении ему рождения сына Самсона, приносит сам жертву Ягве на камне, ободренный к тому Ангелом Ягве (Суд. 13,2. 15–20).

На горе Ефремовой жил некто Миха. Он сделал себе истукана и литого кумира. Но, кроме того, у него был дом Божий. Он сделал себе сам ефод и терафим и посвятил одного из сыновей своих во священника. Потом он принимает в свой дом еще и левита из Вифлеема Иудейского и посвящает этого юношу-левита во священника для своего дома (Суд. 17:1–13).

Любопытная и странная ситуация! Всё происходит так, как будто не было никакого Синайского Завета, как будто нет у этого народа и понятия о Торе и, тем более, о книге Левит, как будто нет никакой скинии, и неизвестно для чего бродят по земле Израиля левиты без всякого надела и земли. И, еще удивительнее, как будто Ягве Бог за это и не гневается на эти племена, которые и назвать-то сынами Завета и Моисея трудно. Всё происходит вполне патриархально, как когда-то до Моисея и годового стояния у Синайской горы. О Синае и не вспоминают. Кроме того, внешнее исполнение культовой церемонии всё более вытесняет сам духовный смысл этого культа.

Вот в такое время и на таком фоне появляется в Израиле Самуил-священ-

ник.

Само рождение Самуила вымолено его праведной матерью Анной в скинии в Силоме. Скиния, Силом, Илий, подлинный левитский первосвященник, – предначало рождения Самуилова.

Еще до рождения в молитве Анны дается обет о Самуиле:

Я отдам его Ягве (в дар) на все дни жизни его,

(и вина и сикера не будет он пить,)

и бритва не коснется головы его (1Цар. 1:11).

Самуил – пожизненный назорей скинии, дух и служение истинного Ааронова священства он впитывал с детства. Едва отнятый от материнской груди он навсегда остается в шатре Ягве в Силоме. С отроческих лет Самуил служил пред Ягве, даже надевая льняной ефод, одежду священническую.

Настало для Израиля время навсегда уйти от патриархального Богослужения, вернуться к Торе и возродить истинное левитское служение Ягве Богу. И произошло это через Самуила.

Силом перестал быть затерянным селением, не очень-то нужным израильтянам, они ведь сами где хотели и кто хотел приносили жертвы Богу. Теперь Силом становится местом особой Феофании, истинных Богоявлений. И продолжал Ягве являться в Силоме после того, как открыл Себя Самуилу в Силоме чрез слово Ягве (1Цар. 3:21). Как видим, речь идет даже не о литургической реформе Самуила, а о Богоявлении через скинию Господню. Через Самуила восстанавливается истинное значение скинии и левитского священства и богослужения.

Точнее следует сказать, что не Самуил восстанавливает истинное богослужение, а он подготавливает его. Само восстановление служения и крупнейшая литургическая реформа будет осуществлена помазанником Божиим Давидом [помазанник – мессия], жертвенник Ягве перейдет с ковчегом в Иерусалим, а сын его Соломон воздвигнет храм. Но то, что сделают Давид и Соломон, подготовлено Самуилом. Пророческое дыхание при Самуиле посетило Силом, в Силоме зазвучало слово Ягве. Вот в чем истинная природа настоящего богослужения и реформы Самуила – Давида – Соломона. Речь идет не о замене одного устава другим (одного типикона другим) – это дело довольно пустое, а о чем-то, происходящем в духе и истине. Так Самуил вернул израильтян земли Ханаанской к Синаю, к таинственному и истинному богообщению чрез истинное богослужение.

Как Самуил подготовил царство в Израиле, так он же и подготовил Иерусалимский храм.

Самуил не был потомственным священником, он был свободен от благочестия по наследству. Он вдохнул харизматическое благочестие, благочестие Синая в храмовое служение. Пришел Самуил – и дух Шекины, дух Декалога, дух пророческий ожил вновь в Израиле. Потому и воскликнул помазанный Самуилом псалмопевец:

Моисей и Аарон между священниками

И Самуил между призывающими имя Его (Пс. 98:6–8).

Итак, Самуил – начало пророков и предтеча Давида помазанника.

Самуил – врата помазанника (машиаха), которыми пророчество, царство и священство вступило на землю Израиля, им ожило и осуществилось. Самуилом пришел в Израиль помазанник, но это пришествие оказалось в свою очередь преддверием следующего пришествия – воплощения Логоса, а то пришествие будет предварять грядущее явление Помазанника во славе. В таком случае вполне можно выстроить цепь – Самуил, пророк Илья, Иоанн Предтеча.

Самуилом пророки пришли в Израиль. Приведем краткую хронологию израильских пророков, сопоставляя свидетельства традиции и современной библеистики. Многие вопросы хронологии пророков не могут быть окончательно решены ввиду отсутствия достаточных для этого исторических данных

Теперь мы переходим к основной задаче нашего экзегетического этюда – попытке реконструировать на основании библейского текста пророческих Писаний, картину ветхозаветного чаяния Израиля. Перед нами вопрос: так чего же ожидали израильтяне? Что составляло их надежду, позволявшую им вдохновенно смотреть вперед, смотреть и устремляться, смотреть и не унывать во всех скорбных, а порой и трагических, обстоятельствах исторического пути? Наше дело – восстановить те эсхатологические образы, порой загадочные и туманные, которые открывались богоизбранному народу в откровениях пророков. Не с новозаветных высот мы оглянемся назад в долины и ущелья ветхозаветные, а оттуда, из тех глубин, к сияющим вершинам грядущего. К вершинам – тогда, а частично и ныне – еще окутанным непроницаемым облаком и мраком несвершившегося.

Таких пророческих образов упования Израиля мы выделяем девять. В этом есть некоторая условность, но, тем не менее, это не искусственно надуманные, а реальные ветхозаветные пророческие образы. Именно об этом говорили и возвещали пророки, именно это и было утешением Израилевым (Лк. 2:25). Эти образы давали мощный духовный импульс ожидавшим избавления в Иерусалиме (Лк. 2:38).

Вот эти девять пророческих образов:

Мессия, царь, царство мира, отрасль Ягве;

Священник мессианских времен;

Пророк;

Раб (отрок) Ягве;

Сын Человеческий;

Бедняки Ягве;

Остаток Израиля;

День Ягве;

Новый Завет.

Глава пятая

מלך משיח (Машиах-мелех): мессия-царь, мессия, или точнее машиах, означает в переводе «помазанник». По-гречески именно это слово и звучит Χριστός – Христос.

Все иудейские цари и были «мессии», т.е. помазанники. Именно они и только они так назывались в Израиле. Это наименование встречается в 2Цар. 1, 14; 19, 21; 22, 51; Пс. 17, 51; 19, 7; 83, 10; 88, 39 и других местах Писания.

Благоговейнейшим отношением окружены цари-помазанники Израиля. Каковы бы ни были их личные качества, они – помазанники Ягве, они неприкосновенны, чрез них Ягве Бог царит в народе Своем. Даже о последнем Иудейском царе Седекии, далеком от подлинного благочестия, которого так порицает в своем «Плаче» пророк Иеремия, он же сокрушается с сожалением и так проникновенно говорит:

Дыхание жизни нашей, помазанник Ягве

пойман в ямы их,

тот, о ком мы говорили:

под тенью его будем жить среди народов (Плач 4:20).

Помазанник, мессия, он же и царь Израиля. Интересно обратиться к гематрии словосочетания «царь Израилев»: ישראל ל מלך ה (га-мелех ле-Исраэль).

Вот числовые значения букв этого словосочетания: ה – 5; מ – 40; ל – 30, ך – 20, ל – 30, י – 10, ש – 300, ר – 200, א – 1, ל – 30. Складываем и получаем – 666. Это число мессии, царя-помазанника Израиля. Иисус, царь Иудейский, сказал: Я пришел во имя Отца Моего, и не принимаете Меня; а если иной придет во имя свое, его примете (Ин. 5:43). Царь Иудейский распят, придет иной – царь Израиля, его примут. Это об антихристе. Кто имеет ум, тот сочти число зверя; ибо это число человеческое.⁵⁴ Число его шестьсот шестьдесят шесть (Откр. 13:18). Ничего диавольского нет в этом числе, оно число человеческое, но диавольским будет обман – человек-самозванец вместо Единородного Сына Божия. Потому и любят сатанинские силы сейчас пользоваться этим числом. Ложный царь, вместо истинного. Было это уже и во времена ветхозаветные. Это когда Иеровоам воздвиг ложных царей во Израиле, это самарийские цари десятиколенного царства. Цари Израиля вместо истинных царей Иудейских во Иерусалиме. Цари Иудейские предваряли царство истинного Мессии-Помазанника, цари Израиля – царство лжемессии. От Дана, одного из тех десяти колен и придет лжепомазанник во имя свое вместо Иисуса Назорея, истинного царя Иудейского, пришедшего во имя Отца Небесного. Десятиколенное царство царей Израилевых (666) ушло в Ассирийский плен и не вернулось, ушло и не восстановилось никогда. Навсегда уйдет, сгинет и не вернется тот, кто придет во имя свое, лжемессия, царь Израилев. Это о принявших лжемессию, самарийского царя Израилева, пророчествовал Амос:

Которые клянутся грехом Самарийским и говорят: «жив бог твой, Дан!

и жив путь в Вирсавию!» –

Они падут и уже не встанут (Ам. 8:14).

Грех Самарийский – это лжецари Израильские в Самарии. В Дане и Вефиле были тельцы Иеровоама. Лжепоклонники клялись распространить этот культ и до Вирсавии⁵⁵, т.е. всю Иудею отвести от истинного Богопоклонения в Иерусалиме к ложному. Но, по пророку, они падут и уже не встанут.

А теперь возвратимся к израильскому чаянию Мессии. Указанные нами девять образов израильского чаяния (первосвященник, пророк, Сын Человеческий, Отрок Ягве и др.) – это не девять образов Мессии, а Мессия – это один из девяти образов того, что ожидали и на что надеялись израильтяне. Следует признать, что из всех девяти образов мессианский образ – это главный, основной образ чаяния Израилева. Мессия – это Тот, Кому надлежало прийти, чтобы сокрушить главу змия, чтобы поразить посмеявшегося над праматерью Евой и восстановить сокрушенное. Но так будут говорить христиане, а тогда дело обстояло таким образом, что ожидали грядущего царя-помазанника и его царство.

Мессианско-царские пророчества во Израиле имели двойной характер. Во-первых, и чаще, говорилось о некоем грядущем царстве, «золотом веке» (выражение не библейское, но нам понятное), переходящем иногда из земного измерения в вечность, при этом ничего не говорится о личности Мессии-царя.

Во-вторых, пророческие образы грядущего царства иногда всё более олицетворяются и персонифицируются. В пророческих речах и видениях прорисовывается личность Мессии, образ грядущего царя, который и водворит мессианский золотой век. Иногда царство Мессии принимает у пророков явно духовные или даже вечные черты.

Мессианские обетования даны Дому Давидову, династии великого псалмопевца-царя.

Первый израильский царь Саул пал, как бесплодная ветвь. Сыну Саула уже не суждено было взойти на престол Израиля. Помазавший Саула на царство пророк Самуил сам и возвестил ему суд Божий:

За то, что ты отверг слово Ягве,

и Он отверг тебя, чтобы ты не был царем (над Израилем) (1Цар. 15:23).

Вместо отпавшего Саула пророк Самуил по слову Ягве воздвиг к царству сына Иессея, Дом Давидов, помазав пастушка вифлеемских полей. Семерых статных сыновей Иессея не избрал Господь, но на полях пастушеских был еще один. И послал Иессей, и привели его. Он был белокур, с красивыми глазами и приятным лицем. И сказал Ягве Самуилу: встань, помажь его; ибо это он. И взял Самуил рог с елеем, и помазал его... (1Цар. 16:12–13). Израиль обрел Давида, царя-помазанника, Израиль обрел царский дом.

Самуил помазал во цари Давида. Через это помазание почивал Дух Ягве на Давиде с того дня и после (1Цар. 16:13), и царствование его было священно. Но на мессианское значение этого царства Самуил еще не указывал. Это сделают другие пророки после него.

Новое основание обретает царство Дома Давидова в пророческом обетовании Нафана.

Ягве Бог в ночном явлении передает слово Давиду через пророка Нафана:

Когда же исполнятся дни твои (Давида), и ты почиешь с отцами твоими, то Я восстановлю после тебя семя твое, которое произойдет от чресл твоих, и упрочу царство его. Он (Соломон) построит дом имени Моему, и Я утвержу престол царства его на веки. Я буду ему отцом, и он будет сыном; и если он согрешит, Я накажу его жезлом мужей и ударами сынов человеческих; но милости Моей не отниму от него, как Я отнял от Саула, которого Я отверг пред лицом твоим. И будет непоколебим дом твой и царство твое на веки пред лицом моим, и престол твой устоит во веки (2Цар. 7:12–16).

Вместо отверженного Саула Господь избрал Себе Давида и Дом его, воздвиг в Израиле царскую династию. Но обетования Ягве Давиду в устах пророка Нафана явно приобретают мессианские черты вечного царства: И будет непоколебим дом твой и царство твое на веки пред лицом Моим, и престол твой устоит во веки. Как известно, исторически это не исполнилось. Престол Давида не устоял под ударами Навуходоносора, и после вавилонского плена потомки Давида уже не стали царями в Иерусалиме.

О вечном царстве Имеющего родиться от Девы говорит при Благовещении Архангел Гавриил в созвучии со словами пророчества Нафана. Ангел говорит Деве о Ее Сыне:

Он будет велик, и наречется Сыном Всевышнего,

и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его;

и будет царствовать над домом Иакова во веки,

и Царству Его не будет конца (Лк. 1:32–33).

К вечному царству Христа относят обетование Нафаново Дому Давида святые отцы.

Св. Иустин Философ: «Подобным образом и Нафан говорил о Нем Давиду так: Я буду ему Отцем, а Он будет Мне Сыном, и не удалю от Него милости Своей, как Я поступил с теми, которые были до Него; и поставлю Его в дому Моем и в царстве Его даже до века. Ибо Он есть... вечный Царь, Христос, как Сын Божий» [118, Разг. с Трифоном, 118].

Св. Киприан Карфагенский, утверждая, что Христос «имел родиться по плоти от семени Давидова», приводит в подтверждение слова пророка Нафана И будет, егда исполнятся дние твои и уснеши со отцы твоими, и возставлю семя твое по тебе, иже будет от чрева твоего, и уготовлю царство его... и управлю престол его до века. Аз буду ему во Отца, и той будет Ми в сына; ... и верен будет дом его и царство его до века предо Мною (1Цар. 7, 4–5. 12–14. 16) [119, Три книги свидетельств против иудеев, кн. 2, И].

Подробнее об этом рассуждает блж. Августин во «Граде Божием». Блж. Августин говорит о том, что слова пророка Нафана и сходные с ними слова в псалмах Давида только отчасти могут относиться к сыну Давида Соломону, и скорее прообразовательно, а по сути они относятся ко Христу-Мессии. Блж. Августин говорит, что «Христами называются все цари, получившие посвящение таинственным помазанием... однако был один истинный Христос, образ котораго в силу пророческого помазания они носили, который по мнению людей, думавших видеть Его в лице Давида или Соломона, отложен был надолго, а по распоряжению Божию готовился прийти в свое время» [47, О граде Божием, кн. 17, гл. 10]. И далее: «Следует надеяться, что благословение Господне на семени Давидовом пребудет не на некоторое известное время, как обнаружилось оно в дни Соломона, а во веки... т.к. в то время он [Давид. – Г.Ф.] имел родить сына, от котораго продолжилось бы поколение его до Христа; а чрез Христа дом его имел быть вечным и в то же время домом Божиим» [там же, гл. 12]. Кстати, и сам Давид восприял слова Нафанова пророчества не только в отношении к своему сыну Соломону, но и относительно грядущих времен. Давид со смирением благодарит Ягве за возвеличение своего дома, однако и этого еще мало показалось в очах Твоих, Господи мой, Ягве; но Ты возвестил еще о доме раба Твоего вдаль... (2Цар. 7:19).

Святой псалмопевец, Давид ли это, или некий Ефам Езрахит, возводит пророчество Нафана на еще более сильную и, очевидно, мессианскую ступень:

Некогда говорил Ты в видении

святому твоему, и сказал:

Я обрел Давида, раба Моего, святым елеем Моим помазал его.

Вовек сохраню ему милость Мою, и завет Мой с ним будет верен.

И продолжу вовек семя его

и престол его – как дни неба.

Если сыновья его оставят закон Мой,

и не будут ходить по заповедям Моим;

посещу жезлом беззаконие их,

и ударами – неправду их;

милости же Моей не отниму от него,

и не изменю истины Моей.

Не нарушу завета Моего,

и не переменю того, что вышло из уст Моих.

Однажды Я поклялся святостью Моею:

солгу ли Давиду?

Семя его пребудет вечно,

и престол его, как солнце, предо Мною;

вовек будет тверд, как луна,

и верный свидетель на небесах (Пс. 88, 20.21.29.30.31.33–38).

О Давиде и его семени, потомстве его, устами псалмопевца говорит Ягве Бог:

Семя его пребудет вечно, и престол его, как солнце, предо Мною.

Дому Давида обещается вечное царство и Божественная слава его престола.

Некогда мессианское обетование было дано семени жены.

Потом это обетование сузилось на потомстве Сима, Ноева сына.

Потом это обетование ограничилось семенем Авраама-праотца.

Иаков указывает на одно из двенадцати колен – колено иудино.

И вот, наконец, последнее ограничение – мессианское царство придет от Дома Давидова. Так постепенно указывалось на род Мессии. После Давида род Мессии-царя более уточняться не будет.

Как с Адамом и Евой, Ноем, Авраамом, Моисеем, так и с Давидом Бог заключает Завет.

Не нарушу Завета Моего

и не переменю того, что вышло из уст Моих.

Однажды Я поклялся святостью Моею:

солгу ли Давиду?

Так сказал Ягве Бог. Так сказал и так сделал. С Домом Давида Господь заключил завет царства, собственно мессианский завет, ведь Мессия– это Помазанник, царь.

Слова псалмопевца о царстве Дома Давида явно не просто поэтическая гипербола, не вписываются они и в историю, т.к. потомки Давида со времен вавилонского пленения потеряли царство и не обрели его более. Сами иудеи находят в псалмах Давида повсюду указание на грядущее мессианское царство. Иудейские мудрецы в Мидрашах находят мессианские указания порой даже там, где этого не делают и святые отцы Церкви. Много мессианских указаний находит в псалмах великий иудейский толкователь Писания равви Раши, а также равви Давид Кимхи, без которого, согласно мудрецам, «нет правильной библейской экзегезы».

Мидраш на псалмы говорит о царе псалмов: «Это Мессия, Сын Давидов, который был сокрыт до последних дней» [40, с. 99]. Рабби Танхума: «Мессия Царь придет только для того, чтобы дать миру шесть заповедей» [там же]. Мессианское значение находят мудрецы и во 2-м, и в 44-м, и в 109-м, и даже в 21-м⁵⁶ псалмах!

Как и иудейские толкователи, святые отцы Церкви видят в псалмах указание на Мессианское царство. Но, в отличие от раввинов, святые отцы указывают на осуществление этого царства Иисусом из Назарета. Основание этому дал впервые Сам Христос. Воскресший Иисус сказал Своим ученикам: Вот то, о чем Я вам говорил, еще быв с вами, что надлежит исполниться всему, написанному о Мне в Законе Моисеевом и в Пророках и псалмах. Тогда отверз им ум к уразумению Писаний (Лк. 24:44–45).

Святые отцы, толкуя псалмы, в том числе и указанный нами 88-й псалом, не только относят сказанное в них ко Христу, но и объясняют их вполне христологично, в духе и смысле христологии вселенских соборов. Духовное царство Христа, воплощение Единородного Сына Божия, единосущного Отцу, обращение народов к Церкви Божией – всё сокрыто уже в псалмах Давида.

Из множества толковавших псалмы отцов приведем некоторых.

Св. Афанасий Великий относит все слова 88-го псалма ко Христу:

«Вознесох избраннаго от людей Моих. Обретох Давида раба Моего. Разумей Христа от семени Давида, Который именуется Избранным, потому что и Бог Его превознесе (Фил. 2:9). Псалмопевец именует его также Давидом, поколику Он от семени Давидова, именует и рабом, потому что явился в зраке раба.

Елеем святым Моим помазах Его. Когда Тот, о Ком сказано: Бог бе Слово, родился по плоти от жены, и произошел человек, пребывая, как был, Богом; тогда ради тебя прияв суд, наименован Христом [Помазанником. – Г.Ф.]...

В век сохраню Ему милость Мою и завет Мой (ст. 29); – Ему, т.е. людям, чрез Него уверовавшим. Милостию же называет отпущение грехов по вере; а завет разумеет новый, который именует верным, т.е. надежным, твердым и пребывающим; потому что завет первый прекратился по немощи своей и безполезности, т.к. Закон ничего не привел в совершенство.⁵⁷

И положу в век века семя Его (ст. 30). Ибо не прекратятся и имя христиан, и сила евангельского служения, а паче будут продолжаться непрерывно и нескончаемо...

Единою кляхся о святем Моем, аще Давиду солжу? (ст. 36) Это подобно сказанному в другом месте: клятся Господь Давиду истиною, и не отвержется ея (Пс. 131:11).

Семя его во век пребудет (ст. 37). Семенем Давидовым называет от семени Давидова по плоти родившегося Христа. Он и пребудет во век. Ибо Тому, Кто есть Бог и истинно Божий Сын, невозможно не быть всесовершенно и непременно вечным.

И престол Его яко солнце предо Мною. Под престолом Христовым разумей Церковь, потому что в ней упокоевается Христос. Посему, Церковь Христова будет озарять и просвещать поднебесную, всегда пребывая, подобно солнцу и луне. Ибо в псалме сказано так: и престол Его яко солнце предо Мною, и яко луна совершена в век: и свидетель на небеси верен (ст. 38)» [55, т. 4 Толк, на пс. 88].

Св. Иоанн Златоуст также толкует исключительно христологично. Так, в словах Вознесох избранного от людей Моих Златоуст находит не только указание на совершенства, которыми Христос превосходил других людей, но и образ вознесения Его на крест. «Вознесох избраннаго от людей Моих. Разумеется, как видишь, Христос, Который был вознесен на кресте и привлек к себе заблудших, будучи избранником из рода человеческаго» [100, Spuria, Толк, на пс. 88, п. 3]. Здесь святой Златоуст вполне пользуется не только прямым толкованием экзегезой, извлечением смысла из текста, но и методом асмахты (прислонения).

Св. Иоанн Златоуст рассуждает на основании 88-го псалма также о переходе завета от иудеев к христианам из язычников: «В век сохраню ему милость Мою и завет Мой верен ему (ст. 29). Эти слова не могут служить к похвале иудеев, а только – язычников, потому что только в отношении к последним Бог сохраняет милость во век, поскольку таинство наше пребудет непоколебимо до кончины мира. Равным образом мы же имеем и верный завет с Богом, потому что приступаем к Нему верою и жертвуем за Него кровию, как об этом свидетельствуют подвиги мучеников... И престол Его яко дние неба (ст. 30). Разумей здесь или блаженную жизнь ангелов, или безпредельное время, потому что Бог, про Которого говорится, что Он обитает на небесах, безпределен» [там же, п. 5].

О клятве Давиду св. Иоанн Златоуст рассуждает так: «Единою кляхся о святем моем, аще Давиду солжу (ст. 36). Клятвою Бога называется Его обещание, в силу его ненарушимости» [там же]. Обетования Божии неложны.

Престол Давида будет яко солнце предо Мною, и яко луна совершена во век (ст.ст. 37–38). Об этом св. Златоуст рассуждает так: «Его престол как солнце, потому что царство его пребывает в свете... Под веком, как многократно мы говорили, разумеется настоящая жизнь; в течение последней престол этот утвержден уже не как солнце, а как луна» [там же, п. 6]. Т.е., по Златоусту, с солнцем сравнивается Божественная, вечная слава царства Христова, а с луной его земная слава, имеющая то большую, то меньшую силу, как изменчива луна. В праведниках эта слава яснее, в нечестивых – меркнет. Сама Церковь то благоденствует, то повергается в гонения и страдания.

Блж. Феодорит Кирский также возводит слова псалмопевца о царстве Дома Давидова к царству Христову, однако он не столь аллегоричен, как святые Афанасий Великий и Иоанн Златоуст, остается ближе к контексту псалма. Блж. Феодорит, толкуя христологически, раскрывает, однако, и историческое исполнение пророчеств, смотрит глазами псалмопевца, а не только отца Новозаветной церкви. Так, если св. Афанасий и св. Златоуст в Давиде видят прообраз Христа, то блж. Феодорит разумеет самого Давида, о ком и речь. Толкуя 20–21-е стихи 88-го псалма (Положих помощь на сильнаго, вознесох избраннаго от людей Моих. Обретох Давида раба Моего, елеем святым Моим помазах его), блж. Феодорит поясняет: «Ты, говорит пророк, засвидетельствовал о служителе Твоем Давиде, и нашедши, что он силен преспеянием в добродетели, сподобил его помощи Твоей, и избрал, и поставил царем» [158, Толк, на Псалтирь, пс. 88].

Далее блж. Феодорит: «В век сохраню ему милость Мою, и завет Мой верен ему. И положу в век века семя его, и престол его яко дние неба (ст. 30–31). Посему пусть покажут иудеи, что и до сего дня продолжается престол Давидов, который Бог обетовал сохранить во век; пусть покажут семя его, украшаемое царскою властию. Если же ни того, ни другого не в состоянии будут показать, при всем крайнем своем безстыдстве; то остается одно из двух, или обетование Божие назвать ложным, или, признав обетование истинным, допустить свидетельство самых дел; потому что Сущий от Давида по плоти Христос седе одесную престола величествия на высоких (Евр. 1:3)» [там же].

Клятву блж. Феодорит понимает, как подтверждение обещания: «Единою кляхся о святем Моем, аще Давиду солжу. Данное ему обетование соделав твердым, приведу оное в исполнение. Ибо слово кляхся употреблено вместо: подтвердил, как дающие обещания обыкновенно подтверждают их клятвою» [там же].

А иудейские чаяния земного царства остались постыженными. Сначала, поругав иудеев даже в безстыдстве, блж. Феодорит как-то проникновенно присовокупляет: «Так иудеи, сказав о бывших Давиду обетованиях, оплакивают постигшия их бедствия» [там же]. Не царствует на Сионе над иудеями потомок Давида, а в России Православной в XIX веке даже государственный гимн воспевался:

Коль славен наш Господь в Сионе,

Не может изъяснить язык;

Велик Он в небесах на троне,

В былинках на земле велик.

Везде Господь велик и славен,

В ночи, во дни, сияньем равен.

Это исполнялось пророчество древнего израильского псалмопевца. Царство Мессии уподобляется псалмопевцем Давидом царству его сына Соломона. Величие и благолепие царства Соломона в псалме получает мессианское звучание и мощь. Как некогда Аврааму было сказано, что в его семени благословятся все народы, так и теперь возвещается, что благословение царства Дому Давидову в Израиле переходит и ко всем остальным народам.

О всём этом 71-й псалом, псалом Давида о сыне его Соломоне.

Боже! Даруй царю твой суд

и сыну царя Твою правду...

Да принесут горы мир людям

и холмы правду.

Он сойдет, как дождь на скошенный луг,

как капли, орошающие землю...

Он будет обладать от моря до моря

и от реки до концов земли.

Падут пред ним жители пустынь,

и враги его будут лизать прах.

Цари Фарсиса и островов поднесут ему дань;

цари Аравии и Савы принесут дары...

Будет имя его (благословенно) вовек;

доколе пребывает солнце, будет передаваться имя его.

И благословятся в нем (все племена земные),

все народы ублажат его (Пс. 71, 1.3.6.8–10.17).

Всё это так или иначе имело свое историческое осуществление при царе Соломоне. Бог даровал Соломону мудрость творить суд и правду. Сионские горы и холмы принесли тогда мир людям. Само имя Соломон означает «мирный». Соломон обладал людьми от реки Евфрат до концов земли у Средиземного моря. Жители пустынь и враги смирялись пред ним. Отовсюду из дальних земель подносили ему дань, а цари Аравии и Савы в лице царицы Савской принесли дары. Благословенно имя великого Соломона, и все народы ублажили его.

Однако, уже древние иудейские мудрецы видели в этом псалме надысторические черты Мессианского царства, что и сохранилось в раввинистических книгах. Так, Таргум и Мидраш считают весь этот псалом мессианским. Согласно Мидрашу, весь 71-й псалом– это «прославление Мессии-царя» [40, с. 102]. Царь, который избавит нищего, вопиющего и угнетенного (Пс. 71:12), это, по Мидрашу, Мессия, «ибо написано: ...Он будет судить бедных по правде (Ис. 11:4)» [там же]. В сыне Давидовом прозревается уже не только Соломон, но и ожидаемый Мессия.

Стих 17 на иврите звучит:

Еще до того, как было солнце, Его имя было ינון [йиннон]. Слово ינון (йиннон) означает «да будет он расти» и считается у иудеев одним из восьми имен, означающих отрасль, как у Исаии в Ис. 11, 1. В Мидраше утверждается, что это имя было дано Мессии до сотворения мира, еще до того, как было солнце [40, с. 102].

Иудейский экзегет Раши говорит о Мессии, что «Его происхождение от древних времен, ибо еще до того, как было солнце, Его имя было Йиннон» [40,

с. 102–103]. Комментарии Раши взяты из трактата «Микраот Гедолот».

О дарах, которые будут принесены Мессии-царю Талмуд в трактате Песахим 118в говорит: «Египет принесет дары Мессии», и дальше: «Все, которые вокруг Него, да принесут дары Страшному» [там же].

Все народы (ст. 17) ублажат Мессию-царя. На еврейском: גוים כל (коль гоим), т.е. речь идет именно о гоях, о язычниках, имеющих прославить ХристаМессию.

Христианские святые отцы и толкователи Писания, естественно, рассматривали 71-й псалом, как мессианский, и толковали его в отношении Иисуса Христа и Церкви Христовой, принявшей в лоно свое все народы.

Уже св. Иустин Философ (II в.) относит всё сказанное в 71-м псалме к Иисусу Христу и обратившимся к Нему народам. Из полемических слов св. Иустина явствует, что многие иудеи его времени всё, сказанное в этом псалме, относили только к царю Соломону, не желая признавать мессианское значение. Видимо, в то время жесткого размежевания с христианами иудеи не хотели видеть мессианское значение Писания и там, где оно достаточно очевидно. Некоторые христианские толкователи, напротив, в полемическом пылу вовсе отказывали многим пророческим изречениям в их историческом значении. От этой последней крайности, как правило, были свободны сирийские отцы, такие как прп. Ефрем Сирин, блж. Феодорит Кирский.

Вот из спора св. Иустина Философа с Трифоном иудеем: «И псалом, в котором сказано: Боже, суд Твой дай царю [Псалом 71-й. – Г.Ф.]., вы относите к Соломону, т.к. он был царем, хотя слова псалма ясно проповедуют о вечном царе,

т.е. о Христе; ибо Христос назван царем, священником, Богом, Господом, Ангелом и человеком... и, наконец, имеющим царство вечное» [118, Разг. с Трифоном, п. 34]. Дальше св. Иустин утверждает: «Знаю, Соломон был славный и великий царь, и при нем построен так называемый храм Иерусалимский, но ясно, что ничего из сказанного в псалме не исполнилось на нем» [там же]. Св. Иустин показывает, что деяния Соломона и слава его далеко не таковы, как описанное в псалме, но исполнилось это на тех «из язычников, которые чрез Иисуса распятого познали Творца всех Бога [там же]. И далее св. Иустин: «Есть другая слова Давида... которые вы безрассудно почитаете сказанными о Соломоне на том основании, что они написаны о Соломоне: из самых слов видно, что они сказаны не о Соломоне, что представляемый в них был прежде солнца и что спасаемые из вашего народа спасутся чрез Него... Прежде солнца пребывает имя Его, и все племена земныя благословятся чрез Него, все народы возвеличат Его» [там же, п. 64].

Образ Христа в царе Соломоне видит блж. Августин. О 71-м псалме в книге «О граде Божием» блж. Августин говорит так: «В этом псалме так много говорится такого, что совершенно не может относиться к (Соломону), но с полнейшею ясностию применяется к лицу Господа Христа, что становится очевидным, что в нем оттенен кое-какой образ, а в Христе представлена сама истина» [47, О граде Божием, кн. 17, гл. 8]. Дальше блж. Августин своеобразно и интересно объясняет значение указанной в псалме географии Мессианского царства: «Известно, например, какими пределами ограничивалось царство Соломона; а между тем в упомянутом Псалме... читается: Обладает от моря до моря, и от реки до конец вселенныя (Пс. 71:8): это мы видим исполнившимся на Христе. Обладание Его началось от реки, где Он получил крещение от Иоанна, и по указанию последняго стал быть узнаваем учениками, которые называли Его не только учителем, но и Господом» [там же]. Так от реки до конец вселенныя, или до концов земли, прошла проповедь о Царстве Божием, от Иордана и до всех концов земли совершено крещение во имя Господа Иисуса Христа, во имя Мессии-царя, таинственно введшего всех во царство святой Живоначальной Троицы Отца и Сына и Святого Духа.

Приведем из множества святоотеческих толкований еще разъяснения блж. Феодорита Кирского.

Общий подход блж. Феодорита такой же, как у предыдущих отцов: «Что настоящий псалом нимало не приличествует Соломону, это, думаю, признают иудеи, желающие сказать правду,⁵⁸ тем паче питомцы веры [христиане. – Г.Ф.]. Ибо, во-первых, Соломон не обладал пределами земли, не собирал дани с западных и восточных народов; притом, как человек, прожив соразмерное естеству время, приял конец жизни, и даже не славный. А псалом показывает, что Тот, о Ком он пророчествует, древнее солнца и луны» [158, Толк, на пс. 71].

И далее из толкования блж. Феодорита:

«Боже суд твой Цареви даждь, и правду Твою Сыну Цареву. Владыка Христос – и Царь и Сын Царев. Потому пророчество называет Его Царем и Сыном Царевым».

«Да воспримут горы мир людем и холми правду. Это – олицетворение, показывающее перемену во всех».

«Снидет яко дождь на руно, и яко капля каплющая на землю. Сим

ясно представил нам пророк человеческое рождение, совершившееся без шума, крайне безмолвно и таинственно».

И обладает от моря до моря. Блж. Феодорит рассуждает здесь об Атлантическом океане, о котором он думает, что он опоясывает все земли.

«И от рек до конец Вселенныя. Рекою пророк называет Иордан, в котором крестившийся Владыка приял свидетельство от Отца». Здесь блж. Феодорит рассуждает согласно с блж. Августином.

«И поклонятся Ему вси царие земстии – некоторые добровольно в настоящей жизни, а все по воскресении».

«Будет имя Его благословенно во веки: прежде солнца пребывает имя Его». Слова благословенно нет ни в одном списке, ни в эксаплах, ни у евреев. Речением – прежде пророк показывает, что Он древнее солнца и луны».

Наконец, монах Евфимий Загибен приводит интересное толкование Фотия на слова псалма: Царие Фарсистии и островы дары принесут, царие Аравстии и Сава дары приведут (Пс. 71:10): «Почему к рождеству Господа первые пришли восточные волхвы из Персии, а не из другого места или народа? Думаю – по многим причинам, и, во-первых, они кажется сим исполнили древнее пророчество, говорящее: цари Аравские и Сава представят дары» [82, Толк, на Пс. 71,10]. Фотий утверждает, что тогда Персы владели Аравией и Савой (Эфиопией). Сложилось даже мнение, что новорожденному Христу поклонились три царя-волхва из Персии, Аравии и Эфиопии. Так за общей картиной псалма о поклонении царей земных Мессии-царю уже прорисовывается конкретный рождественский образ первого такого поклонения – поклонения волхвов-царей новорожденному Христу-Царю. Думают даже, что эти цари-волхвы знали об этом пророчестве и исполнили его. Так у св. Димитрия Ростовского. В Кельнском соборе в Германии показывают раку с мощами этих трех царей-волхвов. Западная церковь празднует праздник поклонения трех святых царей вместе с Богоявлением.

Тяжелым испытанием мессианских чаяний, связанных с Домом Давидовым, явилось падение Иудейского царства при нашествии Навуходоносора. Однако еще заранее, задолго до тех дней, когда должно было рухнуть Иудейское царство, пророки уже возвещали, что хотя падет царство и с ним династия Давида, но Ягве вновь восстановит Дом Давида в Мессианском цпрстве, ибо Он верен своей клятве, данной Давиду.

Пророк Амос еще в VIII в. до Р.Х., за два века до падения Иерусалима, возвещал грядущие бедствия, однако оставил и надежду:

Но дом Иакова не совсем истреблю, говорит Ягве (Амос 9:8).

Жестокое поражение постигнет народ Божий за его грехи, но тем не менее дом Иакова не совсем истреблю, и далее пророк прямо возвещает обещание Ягве Бога:

В тот день Я восстановлю

скинию Давидову падшую,

заделаю трещины в ней,

и разрушенное восстановлю,

и устрою её, как в дни древние,

чтобы они овладели остатком Едома

и всеми народами, между которыми возвестится имя Мое,

говорит Ягве, творящий всё сие (Амос 9:11–12).

Исполнение пророческих слов о восстановлении падшей скинии Давидовой святые отцы находили в царстве Иисуса Христа, Сына Давидова.

Еще Ангел Гавриил, посланный от Бога в Назарет Галилейский, возвестил при благовещении Деве Марии о Имеющем от Нее родиться Сыне:

И даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его;

и будет царствовать над домом Иакова во веки,

и Царству Его не будет конца (Лк. 1:32–33).

Так после шестивекового униженного и бесправного существования царственных потомков Давида начало во Христе Иисусе исполняться обещанное Ягве Богом через Амоса восстановление падшей скинии Давидовой.

Вот как об этом рассуждают святые отцы.

Прп. Ефрем Сирин: «Впрочем, не сокрушу Иакова, как сокрушил народы сии; но придет день, когда возставлю скинию Давидову падшую, и возгражду падшая ея, и раскопаная ея возставлю. Прообразовательно исполнилось сие во время возвращения иудеев из плена, а истина совершилась во дни распятия. Скиниею Давидовою пророк называет весь род человеческий, который низложен был преступлением заповеди, и который возставил от падения Христос. Он возвратил нам погубленную нами жизнь, и сверх того, страданием и смертию за нас даровал нам нескончаемое царство. И возгражду ю, якоже дние века; – ю, т.е. Церковь, которую искупил Христос Своею кровию – это сонм уверовавших во Христа. Его возсоздал Христос, воздвиг от падения и возвращает ему жизнь, какая дана была первоначально, в настоящем веке в виде залога, в будущем же – во всей полноте» [89, Толк, на кн. пророчества Амоса, 9, 11–12].

Возвращение иудеев из Вавилонского плена при Зоровавеле, по прп. Ефрему Сирину, только прообраз истинного исполнения пророчества Амоса. Прп. Ефрем также отмечает, что восстановлено будет не земное царство потомков Давида во Израиле, а восстановлена будет падшая природа человеков чрез Христа, Сына Давидова, восстановленная же скиния суть Церковь Христова.

Вполне согласно с прп. Ефремом Сириным рассуждает и блж. Феодорит Кирский: «В той день возставлю скинию Давидову падшую, и возгражду падшая ея, и раскопаная ея возставлю, и возгражду ю яко же дние века. Яко да взыщут Мене оставшиеся человецы, и вси язы́цы, в нихже призвася имя Мое в них, глаголет Господь, творяй сия вся. Сие разумели иные о Зоровавеле, думая, что относится к нему, как ведущему род свой от Давида. Но не хотели они принять во внимание, что Зоровавель, после недолговременного правления, кончил жизнь; а пророчество содержит в себе обетование вечных благ и Богопознание у всех народов, что, как находим, нимало не сходствует с бывшим при Зоровавеле. Господь наш Иисус Христос, ведя род Свой по плоти от Давида, исполнил обетование, изреченное Давиду; потому что Слово плоть бысть и вселися в ны (Ин. 1:14); восприяв на Себя скинию от Давида. Посему пророческое слово справедливо сказует, что Давиду возграждена будет скиния, не на малое время, но на все дни века... Сие обетование возобновляет Господь всяческих и устами блаженного Амоса; обещает же и язычникам дар Боговедения» [156, творения, ч. , Толк, на пророка Амоса, 9, 11]. Блж. Феодорит также утверждает, что пророчество Амоса вполне исполнилось не на Зоровавеле, а на Иисусе Христе, исполнилось не для Израиля только, а для всех народов. Греческий текст дает почувствовать тонкость мысли святого отца, ускользающую в русском переводе. Пророк Амос говорит, что Ягве возставит скинию Давиду. Блж. Феодорит в связи с этим приводит слова Евангелия: Слово плоть бысть и вселися в ны. По-гречески, вселися – ἐσκήνωσεν, т.е. поселился в шатре, в скинии. Поэтому блж. Феодорит о воплощении Слова говорит, что Слово «восприняло на Себя скинию от Давида». Восстановление скинии Давида – это воплощение Слова, принятие Им человеческой плоти и природы и восстановление ее в первозданном виде.

Кстати, мнение, что пророчество Амоса относится исключительно к Зоровавелю, высказывалось иудеями скорее всего в пылу полемики с христианами. Дело в том, что раввинистическая литература и сам Талмуд понимают это пророчество вполне мессиански. Вот как говорится в мидраше Рабба по книге Бытия: «И как же насчет того факта, что Бог восстановит падшую скинию Давидову, как написано: В тот день Я восстановлю скинию Давидову падшую (Ам. 9:11)? Это означает, что весь мир будет как одна семья» [40, с. 139]. Это утверждение Мидраша вполне подготовляет христианское понимание пророчества Амоса.

Мессианский царь, имеющий утвердить новый порядок в этом мире, приобретает у пророков символический образ некоей отрасли или ветви Ягве.

Впервые этот образ появляется еще в допленные времена у пророка Исаии.

В тот день отрасль Ягве явится в красоте и чести, и плод земли – в величии и славе, для уцелевших сынов Израиля. Тогда оставшиеся на Сионе и уцелевшие в Иерусалиме будут именоваться святыми, все вписанные в книгу житья в Иерусалиме, когда Ягве омоет скверну дочерей Сиона и очистит кровь Иерусалима из среды его духом суда и духом огня. И сотворит Ягве над всяким местом горы Сиона и над собраниями ее облако и дым во время дня и блистание пылающего огня во время ночи; ибо над всем чтимым будет покров. И будет шатер для осенения днем от зноя и для убежища и защиты от непогод и дождя (Ис. 4:2–6).

В ожидаемые времена явится Отрасль Ягве צמח יהוה (Ягве Цемах).

Отрасль Ягве (Ягве Цемах), а также плод земли – это символы плодородия после засухи и голода. Пришествие Мессии видится пророком как конец засухи и прозябение земли, начало произрастания плодородных растений, это плод земли для голодных и изможденных засухой. Семь женщин готовы быть женами одного мужа (ст. 1), лишь бы кончились бедствия и голод неплодородных лет.

Плод земли הארץ פרי (фери ха арец). Пророк употребляет слово ארץ (арец), а не אדמה (адама), т.е. земля не столько в смысле «почвы», сколько в смысле «страны». Речь идет о плоде страны, ожидаемая отрасль произойдет от иудеев. Земля Израиля произведет отрасль, Потомка Давида царя. Времена засухи, разорения и отсутствия царства в Израиле кончатся, явится Отрасль Ягве, царь Израиля, Мессия.

В мессианском значении понимали Отрасль Ягве еще древние иудеи, что отражено, например, в Таргуме, арамейском пересказе Танаха. В мессианском значении принимали этот образ и святые отцы церкви.

Земля после засухи дала плод, явилась живая отрасль Ягве в новом побеге произрастания и цветения. Наступили времена Мессии. Далее пророк описывает царство Мессии-Отрасли.

Тогда оставшиеся на Сионе и уцелевшие в Иерусалиме будут именоваться святыми, все написанные в книгу житья в Иерусалиме, когда Ягве омоет скверну дочерей Сиона и очистит кровь Иерусалима из среды его духом суда и духом огня (Ис. 4:3–4).

Описываемое здесь пророком царство Мессии приобретает явно духовные очертания и относится, конечно же, к Новому Завету. О новозаветном исполнении этих пророческих слов говорит с в. Василий Великий: «И будет останок в Сионе, и останок во Иерусалиме: святи нарекутся вси написаннии в жизнь в Иерусалиме. – По избранию благодати останок Израиля нарекутся святи; и напишутся в жизнь во Иерусалиме просвещенные пришествием Бога и вознесенные славою Его... И блажен удостоившийся написания во Иерусалиме! Ибо в оном Иерусалиме должна быть та книга живых, в которую вписываются ученики Христовы. Сказано: радуйтеся, яко имена ваша написана суть на небесех (Лк. 10:20). Яко омыет Господь скверну сынов и дщерей Сионских, и кровь Иерусалимску очистит от среды их духом суда, и духом зноя. Слово сие явственно возвещает то же, что Иоанн, который говорит о Господе: Той ны крестит Духом Святым и огнем; о себе же: азъ убо крещаю водою в покаяние (Мф. 3:11). Поскольку же Господь соединил оба крещения, и водою в покаяние, и Духом в возрождение; то и пророческое слово подразумевает оба крещения» [57, Толк, на пророка Исаию, гл. 4, 3.4].

Далее в стихах 5–6 описываются пророком Исаией образы, приложимые ко временам ветхозаветного Присутствия Божия на земле, от которой и произойдет мессианская Отрасль.

И сотворит Ягве над всяким местом горы Сиона и над собраниями ее

облако и дым во время дня

и блистание пылающего огня во время ночи,

ибо над всем чтимым будет покров.

И будет шатер для осенения днем от зноя и для убежища и защиты от непогод и дождя (Ис. 4:5–6).

Облако, дым, блистание огня – образы славы Ягве, являемой в Ветхом Завете. Покров и шатер – образы Шекины. Являемый во славе и исчезающий в Шекине таинственный Ягве Бог во Израиле. Присутствие Божие над землей Израиля приготовляет иссохшую землю, чтобы явилась от нее Отрасль живая и открылось царство Мессии.

Ягве Цемах, Отрасль – образ прозябшей и процветшей земли, образ мессианский.

Образ Цемах Ягве, прозябшей от сухой земли Отрасли Господней, встречается и у позднейших после Исаии пророков.

Пророк Иеремия в период иудейской катастрофы говорит о Потомке Давида, Отрасли праведной, исполнителе нового правосудия, исходящего от Бога:

Вот, наступают дни, говорит Ягве, и восставлю Давиду, и воцарится ЦАРЬ, и будет поступать мудро и будет производить суд и правду на земле. Во дни Его Иуда спасется, и Израиль будет жить безопасно; и вот имя Его, которым будут называть Его: «Ягве оправдание наше!» (Иер. 23:5–6).

Прп. Ефрем Сирин толкует эти слова Иеремии пророка: «Тайна сия была предначертана в Зоровавеле, но исполнилась на Господе нашем: Зоровавель не назывался и не мог называться: Господь праведен наш; но таков и есть и именуется Христос Господь наш. О Нем свидетельствовали пророки, апостолы, Гавриил, проповедавший зачатие Его, и сослужебные Гавриилу ангелы, возвестившие пастырям о рождестве Его. И еще, ни Зоровавель, ни другой кто, подобный ему, не даровали народу Господню тех великих даров, о которых Иеремия и здесь, и несколько ниже возвещает, что дары сии сообщены им будут с пришествием великаго, воставшаго у них Царя» [88, Толк, на кн. пр. Иеремии, 23, 5–6].

Мессия будет царь (мелех). Повергнутая династия Давида будет восстановлена в лице Мессии. Имя Его: צדקנו יהוה (Ягве Цидкену). Также звали и последнего Иудейского царя, повергнутого Навуходоносором – Седекия, или צדקיהו (Цидкияху), что значит «Ягве оправдание мое». Седекия не праведен вместе со своим народом и наказан Господом, он нуждается в оправдании. Оправдание придет в свое время, в имеющие наступать дни, через Отрасль праведную.

צדיק צמח (Цемах цадик) – Отрасль праведная – пророческий образ Мессии, который восстановит правду на земле. Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся (Мф. 5:6). После засухи и голода правды прозябнет земля, явится Отрасль праведная производить суд и правду на земле. Это звучало из уст Иеремии, когда беззаконие и неправда потопом покрыли землю Иудейскую.

А после вавилонского плена Цемах Ягве (Отрасль Ягве) в устах пророка Захарии становится уже собственным именем Мессии:

Так говорит Ягве Саваоф: вот Муж – имя Ему отрасль (צמח – Цемах), Он произрастет из Своего корня [Давидова] и создаст храм Ягве (Зах. 6:12).

У Захарии эта Отрасль прозябает уже не от земли, а от некоего корня, от корня Давида, от потерявшей на время царство династии Давидовой. На острове Патмос Иисус скажет тайновидцу Иоанну Богослову, прощаясь: Я есмь корень и потомок Давида, звезда светлая и утренняя (Откр.. 22:16).

В Септуагинте слово צמח (Цемах) переводится не «отрасль», а ἀνατολή (= восток). Переводчики LXX отождествляли слово צמח (Цемах) с מזרח (мизрах), что значит «восток». Соответственно и многие святые отцы, толкуя имя Мессии у Захарии, а также другие подобные пророческие тексты, размышляют не о понятии «отрасль», а о понятии «восток». Это уже совсем другой образ. Сказанное у Захарии, как и у Иеремии, святые отцы относят как к Зоровавелю, так и ко Христу.

Вернемся еще раз к пророку Исаии. Образ Отрасли – царственного Потомка Давида и мессианского царства встречается у него в другом месте и описан иными словами.

И произойдет отрасль от корня Иессеева,

и ветвь произрастет от корня его;

И почиет на нем Дух Ягве,

дух премудрости и разума,

дух совета и крепости,

дух ведения и благочестия;

и страхом Ягве исполнится... (Ис. 11:1–12).

Сначала, в 1-м стихе, говорится об отрасли от корня Иессеева и ветви от корня его.

Далее в стихах 2–3 говорится о помазании Потомка Давидова, почему Он и есть Мессия, Машиах – Помазанник. Толкователи обычно усматривают здесь указание на семь даров Духа Святого (премудрость, разум, совет, крепость, ведение, благочестие, страх Господень).

В стихах 4–12 пространно описывается образ грядущего мессианского царства.

Интересно обратиться к употребленным пророком Исаией словам и воспроизвести чрез них мессианский образ.

Отрасль на сей раз не «цемах», а חטר (хотер). Далее эта же отрасль именуется נצר (нецер), что переведено как ветвь. И произрастает эта отрасль (нецер) из корня. Еврейское גזץ (геца) переводится и как «корень», и как «обрубленный ствол», в немецком переводе – Stumpf, «пень». Итак, из обрубленного ствола, из пня, произрастет отрасль, ветвь.

Ко временам Мессии от рода Давидова останется обрубленный пень. Дом Давида давно утратил земное царство. Но из этого пня прозябла отрасль, ветвь, отпрыск – нецер. Потому и Христос-Мессия Назореем наречется (Мф. 2:23).

У евангелиста Матфея говорится, что Христос Назореем наречется, да сбудется реченное через пророков. В библейских пророческих текстах, однако, о таком не сказано. Св. Иоанн Златоуст допускает мысль, что речь идет об утраченном пророчестве: «Как можно видеть из истории Паралипоменон, пророческих книг много пропало. Иудеи, будучи нерадивы и часто впадая в нечестие, иным попустили затеряться, иныя сами сожгли и изорвали» [102 , Толк, на св. Матфея, Беседа 9, п. 4]. Другие толкователи слова евангелиста относят к пророчеству Исаии. «Назорей» может быть произведено от «нецер», отрасль, или ветвь. Так у блж. Иеронима: «Так что сбылось сказанное чрез пророков, что Он назовется Назарянином... Можем мы сказать еще и другое, – именно: то, что даже теми же словами согласно еврейскому тексту пишется у пророка Исаии. Изыдет ветвь от корня Иесеева и Назорей восстанет от корня его» [165, Четыре кн. толкований на еванг. от Матфея, 2 гл, 23 ст].

Пророчество Исаии об отрасли относил ко Христу еще св. Иустин Философ: «И цвет взойдет от корня Иессеева [текст по LXX.– Г.Ф.]... и цвет, который взошел от корня Иессеева, есть Христос. Ибо Он силою Божиею родился от Девы, происходящей от семени Иакова, отца Иуды, который был... праотцом иудеев, и Иессей, по слову пророческому, был его прародитель, и сын Иакова и Иуды, согласно с преемством родов» [11, Апология, 1, п. 32].

Прп. Ефрем Сирин просто пишет об этом: И изыдет жезл: из корене Иессеева, т.е. от Давида; и отрасль от корене его, т.е. от позднейших потомков его, родителей Иосифа и Марии» [163, Толк, на кн. пр. Исаии, 11, 1].

Св. Кирилл Александрийский, толкуя текст Ис. 11, 1–3, говорит: Таким образом, жезлом от корене Иессеева наименовал он Христа по плоти; а кроме того еще и цветом [таков текст в LXX. – Г.Ф.]. И чрез жезл [так переведено «хотер», отрасль. – Г.Ф.], как это понятно, Он косвенно знаменуется, как имеющий царское достоинство; потому что жезл есть знамение царства... А Он есть еще цвет [так переведено «нецер, ветвь. – Г.Ф.], потому что естество человеческое в Нем процвело к нетлению, к жизни и к обновлению жития евангельского. Но и в ином смысле Он есть цвет, именно по причине мысленного благоухания; потому что Азъ, говорит Он, цвет польный, и крин удольный (Песн., 2:1). Соделался же Он и для нас как бы некоторою вонею познания Бога и Отца» [166, Толк, на пр. Исаию, гл И, ст. 1–3].

Подобным образом толковали этот текст и другие отцы.

Откуда ждать Мессию? Где Он родится? Каково Его происхождение? Видимо, не раз задавали себе эти вопросы ожидавшие Мессию Иудеи.

Когда волхвы с востока пришли в Иерусалим, Ирод царь встревожился, и весь Иерусалим с ним. И собрав всех первосвященников и книжников народных, спрашивал у них:

Где должно родиться Христу? (Мф. 2:3).

Книжники ответили Ироду, ведь уже давно все изучавшие пророческие Писания обратили внимание на слова пророка Михея, изреченные еще в VIII в. до Р.Х.:

И ты, Вифлеем – Ефрафа,

мал ли ты между тысячами Иудиными?

из тебя произойдет Мне Тот,

Который должен быть Владыкою во Израиле

и Которого происхождение из начала,

от дней вечных (Михей 5:2).

Таргум, Талмуд, Мидраш на Плач также относят пророчество Михея к рождению Мессии. Это общепринятое понимание иудеев.

Весь текст 5-й главы описывает картину Мессии и Его Царства. Мы рассмотрим только 2-й стих, указывающий:

место рождения Мессии

и Его происхождение.

В данном случае слово Михея не ограничивается загадочными пророческими образами, но дается конкретное указание на город, из которого должен прийти Мессия. Иудеи понимали так, что именно там Он и должен родиться.

Указан пророком из всех городов Иудеи Вифлеем – Ефрафа, по-еврейски אטרתה לחם בית (Бейт-Лехем Эфрата). Сам город называется Бейт-Лехем, что значит «дом хлеба», а по плодородию местности существовало еще более древнее название этого же города Эфрата, означавшее «плодородный». Хранилось предание, что Ефрафа было именем родоначальника жителей Бейт-Лехема, именовавшихся ефратяне. В LXX наименование города приведено как Βηθλεέμ, отсюда и русское Вифлеем.

Бейт-Лехем, «Дом хлеба», конечно, указывает на истинный хлеб с небес, ибо хлеб Божий есть Тот, который сходит с небес и дает жизнь миру (Ин. 6:32–33). Ефрафа – место, где прозябнет Отрасль от корня Иессеева, место, где засохшая после Адамова падения и обезображенная терниями земля станет плодородным участком и произрастит после голода Божественный злак и наполнится дом хлебом. Дом хлеба – Церковь, питающая алчущих вечной жизни Евхаристическим хлебом.

Вифлеем – родной город царя Давида, почему и именовался еще городом Давидовым (Лк. 2:4). Так и место рождения Мессии должно было соответствовать тому, что Он – Сын Давидов.

Когда-то Моисей разделил народ на десятки, полусотни, сотни и тысячи (Исх. 18, 21; Чис. 1:16) Вифлеем входил в тысячи Иудины, т.е. был меньше тысячи, небольшой городок, почему и восклицает пророк: мал ли ты...? Божий Сын должен был во всем умалиться и родиться в малом городке. Не много Ты унизил его пред ангелами (Евр. 2:7), но не только пред ангелами, а и среди людей: приняв образ раба, сделавшись подобным человекам... смирил Себя (Фил. 2:7–8). Рожденные Римом и Иерусалимом должны будут разыскивать своего Спасителя среди малых селений даже посредь тысяч Иудиных.

Из Вифлеема произойдет Тот, Которого ожидали люди Израильские. Но что значит произойдет? Употребленный здесь глагол יצא (йеце) означает «происхождение» вообще, но может означать и «рождение». Именно на рождение לדה (ледах) указывают дальнейшие слова пророка Михея в ст. 3: доколе не родит имеющая родить. Вот до этого рождения сказано пророком о сынах Израиля, что Ягве Бог оставит их до времени. Итак, речь идет не просто о «происхождении» (йеце), а именно о рождении (ледах) Мессии.

Это рождение Мессии в Вифлееме и произошло во дни кесаря Августа. Но далее говорится еще более загадочно:

Которого происхождение из начала,

от дней вечных.

В этих словах усматривают указание на рождение Мессии от древнего рода Давидова. Однако выражения из начала и даже от дней вечных слишком сильные и требуют иного толкования. Это иное толкование не постигли иудеи, но оно вполне было раскрыто святыми отцами Церкви, относивших эти слова к предвечному рождению по Божеству Мессии Сына Божия, Логоса Слова, Вечного Бога. Таким образом, пророк Михей указывает как на рождение Христа по плоти от рода Давидова в Вифлееме, так и на предвечное рождение от Отца по Божеству. Слова пророка вплотную подводят к новозаветной тайне Боговоплощения.

Приведем толкования Михеева пророчества некоторыми из древних святых отцов.

Почти как всегда, первое толкование мы найдем у св. Иустина Философа (II в.). Св. Иустин говорит о рождении Мессии в Вифлееме: «Послушайте, как другой пророк, Михей, предрек и о месте, где надлежало родиться Ему. Он сказал так: И ты, Вифлеем, земля Иудина, ничем не меньше между владыками иудиными; ибо из тебя произойдет Вождь, который упасет народ Мой. В земле Иудейской есть одно село, отстоящее от Иерусалима за тридцать пять стадий, в котором родился Иисус Христос, как узнать можете и из таблиц переписи, которая была при Квирине, первом вашем правителе в Иудеи» [118, Апология 1, п. 34]. Император Антонин Благочестивый, которому адресована была Иустинова Апология, мог по таблицам Августовых времен удостовериться в сказанном – в Вифлееме Иудейском от Иосифа и Марии родился Иисус, называемый впоследствии Христом.

Дальше Иустина идет в своих размышлениях над словами пророка Михея св. Григорий Чудотворец, епископ Неокесарийский (+ ок. 270 г.), он рассуждает о предвечности Мессии-Христа в своей дискуссии с иудеями, а в словах из тебя произойдет находит своеобразную мысль, что Обетованный и Предвечный вышел от иудеев и уже не возвращается к ним, обращаясь в мире. Христос сделался предметом веры язычников, а дом иудеев остался пуст. Вот как говорит об этом св. Григорий: «Разве и вы [иудеи. – Г.Ф.], когда Ирод спросил вас, не привели ему в свидетели пророка Михея, желая подтвердить вашу речь и сделать ее убедительною? И ты, Вифлеем, дом Ефрафов, не умален среди владык Иудовых. Ибо из тебя произойдет вождь, который будет царствовать над народом Моим Израилевым (Мих. 5, 2; Мф. 2:6). Правильно сказал пророк: из тебя изыдет, поскольку от вас Он вышел, удалился и в мире соделался предметом веры. Ибо кто есть тот, который исходит и не остается? Он не иной, как тот, который есть прежде веков, который во век пребывает, который есть истинный Бог, обращающийся в мире» [72, Беседа на Рожд. Христово, п. 16].

В IV в. учение о временном рождении Христа по плоти в Вифлееме и предвечном рождении от Отца по Божеству принимает отчетливые богословские формы, ставшее основой православия. Это четко звучит и в толковании пророчества Михея отцами IV-го, а потом и V-го и последующих веков. Вот св. Кирилл Иерусалимский: «Бог имеет единаго токмо Сына, единаго рожденнаго естественно, не тогда начавшаго бытие, как родился в Вифлееме, но сущаго прежде всех веков. Послушай, что говорит пророк Михей: и ты, Вифлееме, доме Ефрафов, еда мал еси, еже быти в тысящах Иудиных; из тебе бо Мне изыдет Старейшина, Который упасет народ Мой – Израиля, и исходи Его из начала от дней века. Посему не Того имей во внимании, Кто из Вифлеема ныне, но поклоняйся превечно Рожденному от Отца. Не соглашайся с тем, кто приписывает Сыну временное начало, но познай Отца, начало довременное» [126, Слова огласительные, 11, п. 20].

При. Ефрем Сирин находит в пророчестве Михея указания на оба рождения Христа – по человечеству во времени и по Божеству предвечно, при этом отмечая, что Христос один и тот же и во времени, и предвечно рожденный: «И ты, Вифлееме, мал еси, еже быти в тысящах Иудиных; из тебе изыдет Старейшина, еже быти в князя во Израили, исходи же Его из начала от дней века. Здесь говорится о плотском рождении Бога Слова от Девы в Вифлееме Евфрафовом. Не сказал пророк просто: Он из тебя; но говорит: из тебе изыдет, т.е. изыдет из тебя во плоти; а то естество, по которому Он вечен и есть Бог изначала, не у тебя заимствовал, когда изшел из тебя; потому что в естестве том исходит Он от вечности. Но в обоих естествах, и в котором изшел Он от вечности изначала, и в котором изшел из тебя, Он есть один и тот же» [89, Толк, на кн. пр. Михея, 5, 2].

О двух рождениях Христа говорит и блж. Иероним: «Совершилось не в то только время, когда Он стал видим во плоти, но от начала вечности или от начала века» [197, т. VII, толк, на Мих. 5, 2].

Наконец, блж. Феодорит также говорит о двояком, предвечном и во времени, исполнении слов пророка Михея: «И ты, Вифлееме, доме Ефрафов, еда мал еси, еже быти в тысящах Иудиных? Из тебе Мне изыдет, еже быти в князя во Израили, исходи же Его из начала от дней века. Не смотри, Вифлеем, на малочисленность жителей, говорит пророк; у тебя есть основание к прославлению, какого не имеет ни один город на земле; в тебе родится по плоти прежде век Рожденный от Отца, Его же исходи из начала. И сие совершенно сходно с сказанным в начале Евангелия: в начале бе Слово, и Слово бе к Богу, и Бог бе Слово. Сей бе искони к Богу (Ин. 1:1–2). Сходно сие и с тем, что изрек Бог устами блаженнаго Давида: из чрева прежде денницы родих Тя (Пс. 109:3). Итак, сей предвечный, в начале сущий у Бога, Бог Слово и от Бога имеющий исходи от начала в тебе, говорит пророк, родится по плоти, тебя, умаленный в тысячах Иудиных город, соделывая славным и знаменитым» [156, Толк, на пр. Михея, 5, 2].

Древние иудеи, как уже отмечалось, относили пророчество Михея к рождению Мессии. Однако, во времена блж. Феодорита Кирского (V век) иудеи толковали это пророчество применительно к рождению Зоровавеля. Об этом свидетельствовал сам блж. Феодорит и он же опровергал это мнение утверждением, что Зоровавель родился в Вавилонском плену, там вырос и при царе Кире вернулся с иудеями в Обетованную Землю. Также блж. Феодорит отмечает крайнюю неуместность в отнесении к Зоровавелю слов о предвечности имеющего родиться в Вифлееме.

Блж. Феодорит: «И сие-то пророчество [Мих. 5, 2. – Г.Ф.] отважились нынешние иудеи толковать о Зоровавеле, явно противоборствуя истине; и не стыдятся они, слыша, что исходи Его из начала от дней века. Зоровавель же после пленения родившись в Вавилоне, от места сего получил и наименование» [Там же]. Имя זרבבל (Зерубавель), действительно, означает «рожденный в Вавилоне».

На V-м Вселенском соборе было осуждено мнение Феодора Мопсуетского, изъяснявшего пророчество Михея относительно к рождению Зоровавеля.

Звучат струны псалтири,⁵⁹ бесшумно перебираемые пальцами псалмопевца; звучит, набирая силу, голос певца – в Иудейских горах изливается песнь царя-пророка о грядущем Царе-Мессии:

Я помазал Царя Моего

над Сионом, святою горою Моею.

Возвещу определение:

Ягве сказал Мне: Ты Сын Мой;

Я ныне родил Тебя (Пс.2:6–7).

Это слова о царе-помазаннике Давиде, но относятся к нему только как к прототипу. Кому из людей мог бы Ягве Бог сказать: Ты сын Мой, Я ныне родил тебя?! Это было бы слишком дерзко даже и для человека царского рода. В полном объеме такие слова псалмопевца могут относиться только к Мессианскому царю, природа и рождение Которого Божественны.

Святые отцы церкви усматривали в пророческих словах псалмопевца Давида (Пс. 2:7) указания и на предвечное рождение Божественного Логоса, и на земное рождение Христа-Мессии, обетованного Израилю Царя.

Божественность Мессианского царя усматривали на основании второго псалма Давидова христиане всех времен. Уже в конце I в. писал об этом св. Климент Римский в своем Послании к Коринфянам: «Он [Христос. – Г.Ф.], будучи сияние величия Его [Бога. – Г.Ф.], столько превосходнее ангелов, сколько славнейшее пред ними наследовал имя. Ибо так написано: Он творит ангелов Своих духами и служителей Своих пламенем огненным (Пс. 109,4; Евр. 1:7). О Сыне же Своем так сказал Господь: Сын Мой Ты, Я ныне родил Тебя... (Пс 2:7)» [148,1 Посл, к Кор., гл. 36].

Обращается ко второму псалму в своем разговоре с иудеем Трифоном и воистину вездесущий св. Иустин Философ, едва ли просмотревший хотя бы какой-нибудь мессианский текст в священных книгах Ветхого Завета (Танаха). Св. Иустин и ряд последовавших ему толкователей Писания относят исполнение сказанного во втором псалме к крещению Иисуса в Иордане. При этом св. Иустин отмечает ряд интересных подробностей и особенностей. Приведем в связи с этим полностью его текст.

Св. Иустин Философ: «Но когда Иисус пришел к Иордану, а Его почитали сыном Иосифа плотника, и Он казался, как предвозвестили Писания, безвидным и был принимаем за плотника – ибо Он, живя среди людей, занимался плотничными работами, делал орала и ярма [интересная подробность о плотничных занятиях Иисуса в Назарете. – Г.Ф.], и тем поучал и праведности, и деятельной жизни, – то Дух Святый для людей... сошел на Него в виде голубя и в то же время пришел с небес голос, провещанный и чрез Давида, который как бы от своего лица говорил то, что имело быть сказанным Ему от Отца: Ты Сын Мой, Я днесь родил Тебя (Пс. 2:7). Этот голос изъявлял, что Его рождение последует для людей с того времени, как Он сделается известным им» [118, Разг. с Трифоном иудеем, п. 88]. Таинственное рождение Мессии-царя, по св. Иустину, происходит при крещении в Иордане, когда безвидный и неизвестный назаретский плотник был явлен миру как Божий Сын. Эта мысль св. Иустина будет в дальнейшем повторяться и у других св. отцов (у Климента Александрийского, св. Мефодия Патарского – тот и другой писали в III веке).

Обращает на себя внимание, что св. Иустин глас Отца на Иордане о Своем Сыне воспроизводит не по каноническим Евангелиям (Мф. 3, 17; Мк. 1,11; Лк. 3:22), а по второму псалму. Похоже, что в некоторых ранних кодексах Нового Завета это было так, хотя древнейшие греческие кодексы, по свидетельству блж. Августина, соответствовали каноническому евангельскому тексту. Чтение св. Иустина на основании второго псалма встречается после него у Климента Александрийского (III в.), св. Мефодия Патарского (III в.), Лактанция (IV в.), св. Епифания Кипрского (IV в.) и блж. Августина (V в.)– свидетельство весьма авторитетное. Слова Бога о Своем Сыне по указанным отцам не противоречат словам канонического текста, а, скорее, восполняют его. Св. Епифаний так и комбинирует эти слова: «Ты Сын Мой возлюбленный, в Тебе Мое благоволение, и еще: Я днесь родил Тебя» [Панарий, ересь 30, 13, цит. по 11, с. 280–281].

Климент Александрийский видит исполнение пророческих слов Псалма Давидова при крещении Иисуса на Иордане: «Тотчас после крещения прозвучал над Господом голос с неба, свидетельствуя о Нем как о возлюбленном: Ты Сын Мой возлюбленный; Я ныне родил Тебя» [127, Педагог, кн. 1, гл. 6]. Вторая часть слов Бога Отца над Сыном при крещении Его взята не из Евангелия, а из второго псалма.

Рассуждения св. Иустина и Климента Александрийского о словах Бога Отца над Иисусом на Иордане в связи с вторым псалмом получают основательное богословское раскрытие у св. Мефодия Патарского. Размышляет у него об этом в «Пире десяти дев» Фекла, победительница среди десяти, получившая венец и удостоившаяся стоять посреди хора остальных дев.

Дева Фекла у св. Мефодия Патарского: «Изречено свыше от самого Отца Христу, пришедшему на Иордан для крещения водою: Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя (Пс. 2:7)⁶⁰. Ибо, надобно заметить, – о том, что Он есть Сын Его, (Отец) сказал неограниченно и без времени: Ты еси, говорит Ему, а не: Ты стал, выражая, что Он, не недавно произшедши, получил усыновление, и не существовавши прежде потом получил довершение, но что Он, быв рожден издревле, есть и будет одним и тем же. А слова: Я ныне родил Тебя, значат: Я восхотел существовавшего на небесах прежде веков родить и в мире, т.е. прежде неведомого сделать ведомым» [72, Пир десяти дев, речь 8, гл. 9]. Св. Мефодий раскрывает здесь соприсущность Сына Отцу и Богоявление через воплощение Слова, раскрытое в крещении Иисуса на Иордане. Толкованием св. Мефодия опровергаются и те ереси, что возникать будут еще в V веке, которые утверждали, что Иисус в крещении стал Сыном Божиим. По св. Мефодию Он был им всегда, а в крещении это явилось всем.

Если ранние отцы видели исполнение пророческих слов второго псалма, в основном, в Богоявлении на Иордане, то в IV веке Великий Афанасий Александрийский, святой отец и столп тринитарного богословия, раскрывает во втором псалме учение о двух рождениях Христа – по Божественной и по человеческой природе. Это вполне соответствовало православному богословию и богомыслию IV-го века.

Св. Афанасий Великий: «Азъ же поставлен есмь царь от Него над Сионом. Возвещает им о той вере, какая, по отвержении народа израильского, будет у язычников. Сион же означает Церковь.

Господь рече ко Мне: Сын Мой еси Ты и прочее, т.е. естество Отчее подтверждает, что Я Сын. Не повелением произведено это, но самая сущность показывает, что Я – образ ипостаси Отчей (Евр. 1:3). Весьма кстати присовокуплено еси в означение предвечного рождения; потому что Сын был всегда. Но присовокуплено также: днесь родих Тя, чтобы показать и рождение по плоти; потому что днесь указывает на время и употреблено в означение временнаго рождения. Следовательно, о человеческом рождении разумеются и последующие слова: родих Тя. Видишь, как Отец Себе присвояет и рождение по плоти единороднаго Христа» [55, т. IV, Толк, на псалмы, Пс. 2, 6–7].

Таким образом, в словах Сын Мой еси Ты св. Афанасий видит указание на предвечного и единосущного Отцу Сына. В словах Я ныне родил Тебя св. Афанасий усматривает пророчество на рождение Сына Божия во времени по плоти, на рождество Христово. Так закладывались чеканные формулы Никео-Цареградского символа веры.

Вполне согласно со святым Афанасием толкует византийский монах XII века Евфимий Зигабен, подытоживший все святоотеческие толкования: «Господь рече ко Мне: Сын Мой еси Ты: Азъ днесь родих Тя. Под этими словами разумеется здесь и предвечное рождение Бога Сына от Бога Отца, и Божественное домостроительство о воплощении Его во времени. Словом днесь выражается как бы грань между вечностию и временем, когда предвечный Сын Божий соделался Богочеловеком, предъуведенный прежде сложения мира, явившийся же в последния времена, егда прииде кончина лета (1Пет. 1, 20; Гал. 4:4); а словом родих обозначается самое исполнение домостроительства о воплощении Его. Ибо Бог Отец называется творцом и Зиждителем всего» [82, Толковая Псалтирь, Пс. 2, 7].

И в заключение к сказанному о пророчестве второго псалма. Св. Мефодий Патарский о словах Ты сын Мой, Я ныне родил Тебя рассуждает и применительно к нам, людям: «Подлинно для тех людей, которые еще не чувствуют многоразличной премудрости Божией, Христос еще не родился, т.е. еще не познан, еще не открылся, еще не явился. Если же и они возчувствуют таинство благодати, то и для них, когда они обратятся и уверуют, Он рождается чрез ведение и разумение. Посему о Церкви справедливо говорится, что она всегда образует и рождает в крещаемых младенца мужескаго пола – Слово (Откр. 12:1–6)» [72, Пир десяти дев, речь 8, гл. 9].

Автору сих «Экзегетических этюдов» пришлось сопережить такое событие. В конце сентября 1990-го года я крестил двух рабов Божиих в Монастырском озере близ Енисейска. Было прохладно, а во время погружения крещаемых бил град с неба. Когда, выйдя из воды, с новокрещенными мы подымались крутым обрывистым берегом, выглянуло приветливо осеннее солнце, под лучами которого и запечатлены были они даром Духа Святого. Потом на мотоцикле поехали в город. Потом один из новокрещенных, рассказывал как только вышли из воды и далее все время, даже когда мчались с ветром на мотоцикле, изнутри пел голос: «Сын Мой еси ты, Азъ днесь родих тя». Добавлю – сын по благодати.

Глас Божий и поразительные видения, внезапно настигавшие избранников Израиля, пробуждали пророка за пророком. Их пророческому взору открывалась картина грядущего царства мира на земле, что так удачно выражено немецким словом Friedensreich. Ореол загадки и тайны неизменно сопутствовал этим видениям, видениям, точному толкованию с позиций формальной логики явно недоступным.

О горе Ягве и имеющем наступить состоянии мира на земле возвещали два иудейских пророка-современника Исаия и Михей в середине VIII в. до Р.Х. Неизвестно, кто из них первым произнес это пророчество, или они оба основывались на одном древнем пророчестве, бывшем до них.

Вот весть пророка Исаии:

И будет в последние дни,

гора дома Ягве

будет поставлена во главу гор,

и возвысится над холмами,

и потекут к ней все народы.

И пойдут многие народы, и скажут: придите, и взойдем на гору Ягве,

в дом Бога Иаковлева, и научит Он нас Своим путям;

и будем ходить по стезям Его.

Ибо от Сиона выйдет закон,

и слово Ягве – из Иерусалима.

И будет Он судить народы,

и обличит многие племена;

и перекуют мечи свои на орала,

и копья свои – на серпы;

не поднимет народ на народ меча,

и не будут более учиться воевать (Ис. 2:1–4).

Это же пророчество о горе Ягве и о мире дословно приведено у пророка Михея (4:1–4). Только Михей добавляет к этим словам еще слово о виноградной лозе и о смоковнице:

Но каждый будет сидеть под своею виноградною лозою

и под своею смоковницею,

и никто не будет устрашать их,

ибо уста Ягве Саваофа изрекли это (Мих. 4:1–4).

Древние иудеи относили исполнение пророчества Исаии и Михея к возвращению из Вавилонского плена и восстановлению Иерусалима. Из святых отцов такое понимание встречается у прп. Ефрема Сирина. Прп. Ефрем практически всегда берет сначала историческое значение пророчества, а потом уже мессианское.

Однако очевидно, что на вернувшихся из плена иудеях пророчество сбылось только отчасти. Некоторые отцы, как блж. Феодорит Кирский, вообще возражают против такого понимания пророчества. Святые отцы все усматривают в пророчестве о горе Ягве, горе Господней, и временах мира указание на мессианские времена, на церковь Христову. Так толкуют св. Иустин Философ, св. Ириней Лионский, Тертуллиан, прп. Ефрем Сирин, Св. Василий Великий, св. Иоанн Златоуст, блж. Феодорит, св. Кирилл Александрийский.

Некоторые толкователи Писания, начиная со св. Иустина Философа, и в церкви Христовой видят только частичное исполнение пророчеств Исаии и Михея. Особенно при этом значимы еще другие тексты у пророка Исаии, как гл. 11, 1–12; гл. 65, 17–25. Св. Иустин и св. Ириней видят и ожидают окончательное исполнение этих пророчеств во втором пришествии Христа. Вслед за Папием Иерапольским они развивают учение о тысячелетнем царстве Христа на земле. Древние отцы церкви расходились здесь во мнениях. Одни считали, что пророчества о царстве мира должны еще буквально исполниться на земле (хилиазм), другие, особенно блж. Августин, – отвергали это чаяние и считали слова пророков символическими, а исполнение их находили в благодатной жизни церкви Христовой. Хилиазм с IV-го века заглох, торжествовала августиновская концепция Града Божия на земле. Со временем хилиазм стали считать даже ересью, но время от времени хилиастические воззрения возникали вновь и среди православных. В ХХ-м веке о грядущем царстве Христа на земле говорили прот. Сергий Булгаков, прот. Александр Мень и другие. Опровержение хилиастических воззрений изложено в нашем Толковании на Апокалипсис [205, Толк, на Откр. Гл. 20 и Приложения V-е и VІ-е]. Но будущее – всегда загадка, пророчество – взгляд сквозь тусклое стекло (1Кор. 13:12). Только само исполнение пророчеств окончательно истолкует их.

Обратимся теперь к толкованиям святых отцов.

Св. Иустин Философ толкует слова пророка Михея (4:1–7), относя их частично к первому пришествию Христову, а частично ко второму. Св. Иустин приводит полный текст пророчества и далее рассуждает в разговоре с Трифоном иудеем: «...Знаю, государи мои, ...что и ваши [иудейские. – Г.Ф.] учители все слова этого места разумеют о Христе, знаю также, что они утверждают, будто Он еще не пришел... но когда Он явится и прославится, тогда будет известно, кто Он. Тогда исполнится сказанное в этих словах, говорят они; как будто еще не было никакого плода от слов пророчества! Неразумные! Они не понимают того, что видно из всех мест Писания, – что возвещено два пришествия Христа: одно, в котором Он представляется, как Страдалец, безславный, обезчещенный и распятый, а другое, – в которое Он со славою придет с небес, когда человек отступления,⁶¹ говорящий гордые слова даже на Всевышняго, дерзнет на беззаконные дела на земле против нас – христиан, нас, – которые, узнавши Богопочтение из закона и учения, вышедшего из Иерусалима чрез апостолов Христа [ибо от Сиона выйдет закон, и слово Ягве из Иерусалима. – Мих. 4, 2], прибегли к Богу Иакова и Богу Израиля, и каждый из нас, будучи прежде исполнен войною, взаимным убийством и нечестием всякого рода, по всей земле переменил воинския орудия, – наши мечи на орала и копья на земледельческия орудия – и мы возделываем благочестие, праведность, человеколюбие, веру, надежду, данную Самим Отцем чрез Распятаго» [118, Разг. с Трифоном, 109–110]. Пророческие слова о царстве мира: перекуют мечи свои на орала, и копья свои – на серпы св. Иустин толкует вполне в духе христианского пацифизма и Нагорной проповеди. Среди ранних христиан многие, действительно, уверовав, оставляли воинские занятия и предавались мирному труду. Всеобщим пацифизм, однако, в церкви так и не стал. Изначально многие христиане так и оставались воинами. В эпоху христианских государств пацифизм практически исчез. Однако пацифизм всегда оставался в силе для духовенства и монашества. Для многих пацифизм (отказ от оружия) – дело личного благочестия. Так прав. Даниил Ачинский – мужественный воин и участник Бородинского сражения – отказывается впоследствии от оружия и отправляется за это в кандалах в Сибирь. Теперь он воин Христов. И это наряду с существованием христолюбивого православного воинства. Так сложна и неоднозначна духовная жизнь христиан в это время после первого пришествия Христова.⁶²

Далее св. Иустин пишет: «И сидим каждый под своей виноградной лозою, т.е. каждый из нас имеет одну законную жену; ибо, вы знаете, пророческое слово говорит: и жена его, как лоза плодоносная (Пс. 127:3)... А остальныя слова пророчества исполнятся во второе Его пришествие» [там же]. Так, св. Иустин считает, что духовное исполнение пророческих слов Михея в церкви Христовой после первого пришествия Христова еще имеет исполниться в полноте и буквально по втором Его пришествии, когда разрушено будет царство антихриста (иудейского лжемессии) и воцарится Христос.

Интересно отметить, что в СССР после большевистского разгрома и разорения частной собственности некоторые верующие в словах пророка: Но каждый будет сидеть под своею виноградною лозою и под своею смоковницею видели основание для священного права на частную собственность! Человек имеет право пользоваться тем, что ему принадлежит. Но как все искажено грехом! – этому такой яркий и печальный пример частной собственности, а точнее варварского обогащения олигархов в постсоветской России при обнищании и унижении народа. Без святости – хоть частная собственность, хоть нет – всё грех да беда.

Св. Ириней Лионский относит сказанное пророками Исаией и Михеем о горе Господней и о мире к первому пришествию Христову и новозаветным временам. Относить это пророчество ко времени возвращения иудеев из Вавилонского плена св. Ириней не видит оснований.

Св. Ириней: «Если же кто, защищая дело иудеев, скажет, что создание храма, последовавшее по переселении в Вавилон при Зоровавеле, и о возвращении народа после семидесяти лет (пленения) – это есть Новый Завет, то пусть знает, что хотя тогда был опять построен каменный храм, – ибо еще сохранялся бывший на каменных досках Закон, – не было дано никакого Нового Завета, но пользовались данным чрез Моисея Законом до самого пришествия Господа; а с пришествием Господа Новый Завет, дарующий мир, и животворный Закон вышел во всю землю, как сказали пророки: ибо от Сиона выйдет Закон, и слово Господне из Иерусалима, и изобличит многие народы, и раскует мечи свои на орала и копья свои на серпы и не будете учиться воевать (Ис. 2, 3.4; Мих.4:2–3). Посему если бы другой Закон и Слово, исшедшее из Иерусалима, даровало такой мир народам, Его принявшим, и чрез них обличило множество людей в безрассудстве, тогда казалось бы справедливым, что пророки говорили о ком-либо другом. Но когда именно закон свободы, т.е. Слово Божие, возвещенное во всю землю вышедшими из Иерусалима апостолами, произвело столь великое превращение, что сами (народы) мечи и военные копья переделали на орала и изменили на серпы, на мирныя орудия, данныя для собирания хлеба, и уже не умеют сражаться, но, получив удар, подставляют и другую щеку, то не о другом ком сказали это пророки, но о Том, Кто сие совершил. Это – Господь наш, и на Нем (оказалось) истинным сказанное» [114, Против ересей, IV, п. 34].

Св. Ириней, как и св. Иустин, говорит об изменении воинственных нравов язычников на нравы в духе Нагорной проповеди, говорит о царстве мира, как о христианском пацифизме. Об этом было нетрудно говорить в те времена ранней христианской истории, позднее христианские государства от этого значительно отступят, войны вновь станут способом решения проблем.

Исхождение Закона из Сиона и Слова Господня из Иерусалима св. Ириней толкует, как апостольскую проповедь, вышедшую из святого Иерусалима. К апостолам относит в прокимне церковь слова псалмопевца: «Во всю землю изыде вещание их и в концы вселенныя глаголы их» (Пс. 18:5).

Так же, как св. Ириней, относит к первому пришествию Христову и миролюбию христиан слова пророка Исаии и прп. Ефрем Сирин: «Будет гора дома Господня поставлена на версе гор. На горе Исаак спасен от заклания; место сие купил Давид у Евусеянина Орны (2Цар. 24:24). А гора оная есть Голгофа,⁶³ где вместо преобразовательных жертвенников водружен истинный жертвенник – крест, и на нем принесена истинная жертва. И возвысится превыше холмов. Так крест возвысился над всеми языческими чтилищами.

И пойдут язы́цы мнози, взыщут Господа, будут покланяться Ему, как и Иаков сказал: Той чаяние языков (Быт. 49:10).

И раскуют мечи своя на орала. Поскольку водворится у них великий мир; то вместо бранных оружий сделают себе орудия для возделывания земли» [88, Толк, на кн. Исаии, 2, 2–4].

Толкуя пророка Михея, прп. Ефрем Сирин относит пророчество о горе Господней и царстве мира, как к возвращению иудеев из вавилонского плена, так и к церкви Христовой и даже к Самому Христу:

«И будет в последняя дни гора Господня, уготована на верхи гор, и вознесется выше холмов... И соберутся к ней все народы. В словах сих пророк предсказывает, что после семидесятилетняго плена храм Господень будет возсоздай на вершине гор, на которых построен был Иерусалим, и гора храма, по сооружении онаго, возвысится над всеми холмами, ее окружающими: и тогда соберутся к ней все народы, как пророчествовали о сем Исаия и другие пророки.

Но предсказанное о возсоздании иерусалимского временнаго храма, после семидесятилетняго плена, заключает в себе тайну церкви вечной, которая действительно создана в последняя дни. К ней-то собрались, и в ней служат истинному Богу все народы, наученные боговедению. В смысле же еще более возвышенном пророк дает разуметь, что на вершине горы пригвожден был плотию к святому кресту Эммануил. Его-то пророк в вышеприведенных словах именует мысленною горою, вознесенною превыше всех гор» [89, Толк, на кн. пр. Михея, 4, 1–4].

Так же, как и ранние отцы, толкует св. Василий Великий слова пророка Исаии на пришествие Господне и создание церкви.

Св. Василий Великий: «Ибо тайна сокровенная от век, явися (Кол. 1:26) при скончании времен. Горе же уподоблено сошествие Господа на землю, потому что гора есть земная возвышенность. Но и плоть Господня, по общей нашей природе будучи землею, возвышена через соединение с Богом. А дом Божий на версе гор, по слову апостола, есть церковь. Ибо говорит: увеси, како подобает в дому Божии жити, яже есть церковь Бога жива (1Тим. 3:15)» [57, Толк, на пр. Исаию, гл. 2, 2]. Святой Василий глубоко, проникновенно и пространно толкует весь текст Исаина пророчества.

Еще пространнее и со многими нравоучениями толкует пророчество Исаии св. Иоанн Златоуст. Само пророчество Златоуст всецело относит ко временам новозаветной христианской церкви. Изложено толкование св. Иоанна Златоуста в 101, Толк, на пр. Исаию, гл. 2, пп. 2–5.

Последняя дни по Златоусту – та кончина времен (Тал. 4:4) и то исполнение времен (Еф. 1:10), о которых говорит апостол Павел.

«Горою же он называет церковь и непобедимость догматов».

Златоуст полемизирует с иудейским неприятием христианского толкования: «И дом Божий на версе гор. Как истолковал бы это иудей? Храм его никак не на верху гор; а сила церкви касается самых небес».

«От Сиона бо изыдет закон, и слово Господне из Иерусалима. Против этого и безстыднейшие сыны иудейские не могут открыть рта. И что здесь говорится о Новом Завете, это можно видеть и из места, и из времени, и из того, кто принял закон, и из самых действий по принятии закона, и из всего вообще».

Раскуют мечи своя на орала, и копия своя на серпы. Златоуст показывает войны и участие в них, как у язычников, у греков, так и у древнего Израиля. Исполнение же слов пророка св. Златоуст видит в том мире, которым наслаждались народы Римской империи от Тигра до Британских островов. Войны остались где-то там – на границах и за пределами великой империи, объявшей собою христианские народы. Все это красочно и восторженно описывает златоустый учитель церкви.

Блж. Феодорит Кирский также относит пророчество Михея к христианской церкви и полемизирует с теми толкователями, кто позволял себе видеть некое частичное исполнение пророчества на иудеях, по возвращении их из плена.

Приведя текст пророчества Михея (4:1–3), блж. Феодорит пишет: «Сей евангельский закон, и сие апостольское слово, начавшись от Иерусалима как бы от некоего источника, протекли целую вселенную, принося орошение приступающим с верою. Можно же видеть и домы Божии,⁶⁴ среди городов, селений, полей, в местах самых отдаленных, отличающиеся величием и красотою, так что они значительнее и виднее самых возвышенных гор. Если же кому угодно будет под холмами и горами разуметь бывшия на них древле капища губительных демонов; то найдет, что пророческое слово и в этом согласно с истиною; потому что капища сии до основания разорены и совершенно уничтожены, а Божии храмы и множеством, и красотою уподобляются звездам небесным» [156, ч. IV, Толк, на пр. Михея, гл. 4]. Какой оптимизм и пафос торжества и новизны христианства раннего Средневековья! Древние пророчества воплощались воочию.

Далее блж. Феодорит категорически возражает против попыток отнести пророчество Михея к временам после вавилонского плена. Во-первых, святой отец отметает такое понимание со стороны иудеев, считая это их очередным заблуждением: «И ни мало не удивительно, что они [иудеи. – Г.Ф.] понимают так по своей малосмысленности; ибо согласно с прочими их недоразумениями и это ложное понятие о пророчестве» [там же]. Но особенно возмущает блж. Феодорита, что и некоторые христианские толкователи (вполне возможно, что имеет в виду и прп. Ефрема Сирина) допускают такое понимание. На это блж. Феодорит обрушивает свое возмущение и показывает, что никакие события послепленной иудейской истории этому не соответствуют. Блж. Феодорит: «Но что некоторые из учителей благочестия толкование сие внесли в писания свои, то, по моему мнению, нестерпимо и не заслуживает никакого извинения. Ибо какие народы, и близкие, и дальние, по возвращении из Вавилона, стеклись в храм иудеев, с радостию приняв закон их и возлюбив исшедшее оттуда слово? Среди каких народов, или людей многих, рассудило слово сие, обличая, что сделано ими худаго?» [там же]. И далее блж. Феодорит показывает, что пророчество о мире никак не исполнилось на послепленных иудеях. На иудеев ополчались после плена идумеи, аммонитяне, моавитяне с одной стороны, а филистимляне и самаряне с другой. Потом настигли их бедствия от македонян, описанные в книгах Маккавейских.

Св. Кирилл Александрийский, отец V века, также вполне согласен с блж. Феодоритом и св. Иоанном Златоустом.

О горе Господней и доме Божием на верху гор св. Кирилл рассуждает, что «в этих словах можно разуметь не чувственную, а духовную гору – церковь, которая сравнивается и с горою, ибо она поистине высока и дивна и повсюду и всем известна» [123, Толк, на пр. Исаию, гл. 2, ст. 2–4]. Гора Ягве – это церковь Христова.

«И приидут к ней (горе Господней) вси язы́цы, и пойдут язы́цы мнози, и рекут: приидите, и взыдем на гору Господню, и в дом Бога Иаковля, и возвестит нам путь свой, и пойдем по нему. А что все народы и собраны были и притекли в церковь чрез веру, нам нет нужды говорить об этом много; самый ход событий сам о себе и истинно может свидетельствовать» [там же]. Всеобщее обращение народов в христианство, по св. Кириллу, само по себе свидетельствует об исполнении пророчества. Не закон и пророки, а евангельская благодать просветила народы.

В исхождении закона из Сиона и слова Господня из Иерусалима св. Кирилл традиционно видит апостольскую проповедь, но, кроме того, и оставление Богом иудеев сирыми. «От Сиона бо изыдет закон и слово Господне из Иерусалима. Это заключает в себе двоякий смысл. Или этим они выражают ту мысль, что мы получим слово из дома Божия и пребывши там познаем слово Божие, или – что закон оставил Сион и как бы вышел из него и слово Божие переселилось из Иерусалима. Поскольку они упорно возстали на Христа, отвергли Его царство, то Он оставил их, и оставил сирыми» [там же]. Последняя мысль соответствует словам Христа: Се, оставляется вам дом ваш пуст (Мф. 23:28). Но в данном случае у пророка говорится все-таки не об этом. Речь, конечно, о боговедении, изшедшем из Иерусалима. Это произошло через апостолов Христовых.

Что касается царства мира, когда раскуют мечи своя на орала, и копия своя на серпы, и не возмет язык на язык меча, и не навыкнут ктому ратоватися, то св. Кирилл, согласно с Златоустом и блж. Феодоритом, относит это к тому миру, благоденствию и законности, которые водворились среди народов Римской империи. Св. Кирилл видит в этом даже пророческое указание на время, в которое должен прийти Христос-Мессия. Св. Кирилл пишет, что пророк «ясно определяет слушателям время, когда предреченное придет в исполнение» [там же]. Это будет во времена Римской империи: «Когда же Бог подчинил владычеству римлян всю вселенную, и наконец основано было одно над всеми царство, – прекратились войны, перестали междоусобия и раздоры, водворились справедливость и прочность законного порядка, потому что никто не предавался хищничеству и грабежу, и никто не вторгался в города или страны и не оставалось ненаказанным любостяжание» [там же]. Далее св. Кирилл с восторгом говорит, что оружие осталось только у Римской армии, а народы сменили его на мирные орудия труда и занялись земледелием. Народы и страны внутри империи перестали воевать друг с другом, римский меч был обращен только на внешних, на зверонравных варваров. Воплощался в истории августиновский Град Божий. «Ибо когда воцарился над народами Христос, который есть мир, исчезли всякое разномыслие и ссора, войны и всякий вид жестокости; уничтожены также вредныя последствия и ужасы, неразлучныя с войною; напротив стала господствовать воля Того, Который говорит им: мир оставляю вам, мир Мой даю вам (Ин. 14:27)». Отцы V-го века видели все это исторически осуществившимся со времен апостолов и даже до них. Впоследствии история пойдет гораздо сложнее. Повсюду будут войны и военные слухи (Мф. 24:6). Но тогда оно виделось отцам так.

Итак, по святым отцам:

Гора дома Ягве – святая церковь Христова.

Исхождение закона от Сиона и слова Ягве – из Иерусалима – апостольская проповедь.

Царство мира (Friedensreich), когда перекуют мечи свои на орала и копья свои на серпы – либо мирные времена народов в Римской империи, когда образовалось и распространилось христианство; либо миролюбивый и миротворческий характер христиан, иногда вплоть до пацифизма; либо, как думали некоторые, еще имеющееся осуществиться время благочестия и мира на земле при втором пришествии Христовом.

Если последнее обычно отвергается в церкви, как ересь хилиазма, то при патриархе Пимене (1971–1990 гг.) в СССР искренно или вынужденно, церковь активно участвовала в миротворческом движении за ядерное разоружение. Тогда было разработано целое учение – иринология (учение о мире)⁶⁵. Однако учение об апостасии и ожидание антихриста в 1990-х годах перехлестнуло иринологию, и ее забыли. Иринология утверждала, что люди своими миротворческими усилиями должны и могут приблизить вожделенное время, когда народы перекуют мечи свои на орала и копья свои на серпы. О каком времени говорилось?..

Образ горы Ягве, Иерусалима, разрастается в пророческих видениях Исаии до нового неба и новой земли. Царство мира (Friedensreich) уже не просто мирное житие без войн, это совершенно иное бытие, подобное раю, хотя и сохраняет черты привычной земной жизни. Зло отсутствует, по крайней мере, бессильно в мессианском царстве. Хищные звери, ядовитые змеи, люди, дети – все в полной гармонии друг с другом. Мессия – Отпрыск, Отрасль, или даже Отрок – Дитя, пасущее некогда хищных зверей.

Так пророк Исаия в 11-й главе, описав Мессию, как Отрасль от корня Иессеева и ветвь от корня его (Ис. 11:1–5), описывает и новое состояние и миропорядок, имеющие наступить на земле:

Тогда волк будет жить вместе с ягненком,

и барс будет лежать вместе с козленком;

и теленок, и молодой лев, и вол будут вместе,

и малое дитя будет водить их.

И корова будет пастись с медведицею,

и детеныши их будут лежать вместе;

и лев, как вол, будет есть солому.

И младенец будет играть над норою аспида,

и дитя протянет руку свою на гнездо змеи.

Не будут делать зла и вреда

на всей святой горе Моей:

ибо земля будет наполнена ведением Ягве,

как воды наполняют море.

И будет в тот день: к корню Иессееву, который станет, как знамя для народов, обратятся язычники – и покой его будет слава (Ис. 11:6–10).

Мир между людьми и животными видит в мессианские времена и пророк

Осия:

И заключу в то время для них союз с полевыми зверями, и с птицами небесными, и с пресмыкающимися по земле;

и лук, и меч, и войну истреблю от земли той, и дам им жить в безопасности.

И обручу тебя Мне навек... (Осия 2:18–19).

И, наконец, весьма усиливается это пророчество у самого Исаии в конце его книги:

Ибо вот, Я творю новое небо и новую землю,

и прежние уже не будут воспоминаемы

и не придут на сердце.

А вы будете веселиться и радоваться во веки

о том, что Я творю:

ибо вот, Я творю Иерусалим веселием

и народ его радостью.

И буду радоваться о Иерусалиме

и веселиться о народе Моем;

и не услышится в нем более голос плача

и голос вопля.

Там не будет более

малолетнего и старца, который не достигал бы полноты дней своих; ибо столетний будет умирать юношею,

но столетний грешник будет проклинаем.

И будут строить домы и жить в них,

и насаждать виноградники и есть плоды их...

Волк и ягненок будут пастись вместе,

и лев, как вол, будет есть солому,

а для змея прах будет пищею:

они не будут причинять зла и вреда

на всей святой горе Моей,

говорит Ягве (Ис. 65:17–25).

Что означают эти загадочные видения? Поэтические ли это гиперболы, описывающие то или иное историческое время священной истории? Или это символы, описывающие духовно-нравственное состояние Христовой церкви? Или нечто имеющее буквально осуществиться в эсхатологические времена?

У святых отцов в их толкованиях на пророков Исаию и Осию встречается и первое, и второе, и третье объяснение. Основным православным толкованием является, конечно, второе, духовно-нравственное. Так толкует большинство отцов. Первое, относящееся к истории древнего Израиля, встречается реже (Сирийская школа, прп. Ефрем). Третье, эсхатологическое, встречается у ранних отцов (Папий, св. Иустин Философ, св. Ириней Лионский), позднее стало отвергаться, как ересь хилиазма (блж. Августин, св. Андрей Кесарийский), но в той или иной форме к этому чаянию вновь и вновь возвращались некоторые толкователи.

К ветхозаветным временам пророчество Исаии в 65-й главе из святых отцов только прп. Ефрем Сирин, т.к. он был очень близок к иудейским преданиям и никогда не пренебрегал буквальным историческим толкованием. При этом он, конечно, присовокупляет и пророческое христианское разумение. Прп. Ефрем Сирин, размышляя над поразительными обетованиями Божиими, утверждает: «Волцы и агнцы имутъ пастися вкупе (Ис. 65:25). На самом деле совершилось сие в церкви, но образ сего был и в синагоге. Волки пасущиеся вместе с агнцами,

это – цари, порабощавшие иудеев и потом бывшие с ними в мире» [88, Толк, на кн. прор. Исаии, гл. 65]. Очевидно, что мирное жительство иудеев с покорившими их завоевателями – только слабый отблеск того благодатного мира, который потом явится в Церкви Христовой.

Подобным же образом прп. Ефрем рассуждает о пророчестве Осии, относя сказанное пророком как к истории иудеев, так и к церкви Христовой. Истолковав 2-ю главу пророчеств Осии, прп. Ефрем Сирин поясняет в заключение: «Услышу небо, и оно услышит землю; и земля услышит хлеб и вино, и елей; а сии услышат Изреель. Повелю небу, и даст оно дождь, и земля даст плоды свои. Сие дано было иудеям по окончании их плена и во возвращении из преселения; совершенно же исполнилось, когда уверовавшие во Христа народы соединились в единую церковь. Ибо все, о чем пророчествует Осия в сем последнем отделении, по точному смыслу пророчества должно быть отнесено к церкви Христовой» [89, Толк, на кн. прор. Осии, гл. 2].

Мы уже видели, что прп. Ефрем Сирин рассматривает историческое значение пророчеств Исаии и Осии не только как типологическое, а совершенное исполнение их он видит в христианской церкви. Это и есть основное святоотеческое толкование. В таком случае, сказанное пророками не должно пониматься буквально. Это образы духовного состояния, достигаемого людьми в церкви, а, лучше, – даруемого людям в церкви.

Хищные звери и ядовитые гады – образы диавольского действия среди людей. Все это теперь силою Христовой попирается в церкви

Св. Афанасий Великий: «Когда же пришел Господь, и враг опытно узнал о Его человеческом домостроительстве, потому что не возмог обольстить носимую Им плоть: с тех пор этот горделивец... после Христа, по Христовой силе, как воробей, служит уже игралищем для детей; потому что ныне отроча младо, возложив руку на пещеру аспидов (Ис. 11:8), посмевается обольстившему Еву» [53, т. 2, «К епископам Египта и Ливии...», п. 2].

Св. Василий Великий относит все сказанное пророком Исаией в 11-й главе ко Христу и Его церкви: «И будет в день оный корень Иессеов, и возстаяй владети языки (Ис. 11:10). Пророческое слово благовествует нам о Христе, от семени Давидова... Корень Иессеов, потому что богоносная плоть заимствована преемственно от царей: но возстаяй владети языки, потому что язычники возложили на Него упование, как показывает церковь Христова из язычников... И будет, говорит пророк, покой Его честь. Самый покой Христов – честь для чтущих Христа, как Божие слово, Божию премудрость и Силу» [57, т. 1, Толк, на пр. Исаию, гл. 11].

И, наконец, подробное и яркое толкование св. Иоанна Златоуста [101, т. 6, Толк, на пр. Исаию, гл. 11].

Мирное жительство хищных зверей и людей, по Златоусту, означает примирение и благочестие прежде зверонравных людей. «Тогда пастися будут вкупе волк с агнцем... Волками называются жестокие людские нравы, а агнцами – благоразумные... Под волками, пасущимися с агнцами и друг другу не приносящими вреда, разумей солдат, диких умом, жестоких, сотников и полководцев, которые, вследствие благочестия и любви ко Христу, придя в себя, не будут обнаруживать гнева относительно смиренных и простых людей... И рысь почиет с козлищем, и тельцы и львы и юнцы вкупе пастися будут. Каждый из зверей оставит свой дикий нрав... И отроча мало поведет я... Если кто придет для управления христианским городом, где все следуют Христу, то, хотя бы он и весьма мало знал и даже был малым отроком, тем не менее, обещая направлять жизнь по христианским нравам, он тотчас поведет всех легко, и они своему явившемуся вождю никогда не причинят никакой неприятности».

Также отмечается власть христиан над злой силой, она не может причинить им вреда: «И отроча мало на пещеры аспидов, и на ложе исчадий аспидских руку возложит. И не сотворят зла, не возмогут погубити никогоже на горе святей Моей (ст. 9–10). Симмах⁶⁶: и пойдет младенец на пещеры аспидов, и отрок, питающийся молоком, видя василисков, возьмет их руками, и они не обидят его, и не причинят вреда на всей горе святой Своей. Слабые, обитающие среди злых, не будут подвергаться неприятности от их злобы. Бог дал нам такую силу, вследствие которой их злоба не может вредить нам... Т.о. мы не только будем отвлечены от зла, но и будем так сильны, что нам не в состоянии будет вредить злоба других».

«Яко наполнися вся земля ведения Господня, аки вода многа покры моря (ст. 10). Всё это творит познание Бога, которым обновляемся и изменяемся не только мы, но и вся земля... Но когда вся земля исполнилась ведения Господня? Когда во всю землю изыде вещание их (Пс. 18:5)». Апостольская проповедь просветила не только Палестину, но и всю землю, и все народы.

«И будет покой Его честь. Кого? Мы не знаем, чтобы это исполнилось на ком-либо ином; но на Христе, конечно, исполнилось: покой Его честь, т.е. гроб, в котором Он был погребен, который всегда почитается и прославляется». Сильные мира сего славны бывают при жизни, а по упокоении подвергаются нередко бесчестию. У Христа наоборот – при жизни поруганный и отверженный, прославляется повсюду по упокоении на кресте».

Так толкует св. Иоанн Златоуст. Он в свое время и в церкви Христовой видит слова пророка Исаии вполне сбывшимися.

Блж. Феодорит также видит в пророчестве Осии символ, указующий на духовное состояние церкви Христовой: «Завещаю им завет в той день со зверьми сельными, и со птицами небесными, и с гады земными (Ос. 2:18). И показывая, что говорит не о зверях и птицах, но о людях зверонравных, налетающих подобно птицам и уподобившихся ядовитым гадам, присовокупил: И лук, и мечь, и брань сокрушу от земли» [156, ч. IV, Толк, на пр. Осию, гл. 2, 18–19]. Зверонравные люди, воюющие друг с другом, братски примирятся в церкви. И далее: «И обручу тя Себе во век: и обручу в правде, и в суде, и в милости, и в щедротах (Ос. 2:19). А что во век обручил Себе не иудейскую синагогу, но церковь, собранную из иудеев и язычников, о сем свидетельствуют самыя события; потому что синагога отвержена, а церковь сочетавается с Женихом, и ожидает вечных благ» [там же].

Обстоятельное толкование на 11-ю главу книги пророка Исаии дает св. Кирилл Александрийский. Он так же, как и св. Иоанн Златоуст и блж. Феодорит Кирский все сказанное пророком воспринимает символически и относит к церкви Христовой.

Св. Кирилл Александрийский: «И пастися будут вкупе волк со агнцем и рысь почиет с козлищем, и телец и юнец и лев вкупе пастися будут, и отроча мало поведет я... Это великое и исключительное знамение и чудное действие пришествия Спасителя нашего... Весь обитающий на земле род, разумею – человеческий, разделен был на две половины – на иудеев и на служивших твари паче Творца (Рим. 1:25)... Иудеи, детоводительством закона, так сказать, укрощаемые и нравами правды смягчаемые, чтили жизнь, приличную людям; другие же, т.е. служившие бездушным идолам, не имея управителя – закона, были ужасны по своим наклонностям: были дики, хищны, готовы к насилию, стремительны к удовольствиям, и весьма гнусным, и очень удобопреклонны ко всему наипостыднейшему, так что из них один уподоблялся волку, другой приближался к рыси (пантере), вследствие того, что душа его, как бы какими пятнами, испещрена была весьма многими и многообразными видами страстей; иной же, неудержимый в своих желаниях, без труда приобретая насильственным образом, чего бы ни хотел, проводил жизнь, уподобляясь львам. Но воспитанные в столь диких нравах и обычаях, они, после того как Христос преобразовал их к кротчайшей и святой жизни, отложили присущую им жестокость и почтили жизнь, приличествующую людям, т.е. жизнь в кротости» [123, ч. VI, Толк, на пр. Исаию, 11 гл. 11]. И далее св. Кирилл еще подробнее рассматривает нравы диких зверей, отождествляя их человеческим порокам, а нравы кротких животных – добродетелям. В образе: и отроча младо не пещеры аспидов... св. Кирилл показывает власть, данную «младенчествующим во Христе» над «скопищами злых демонов», а также «местами убежища нечестивых еретиков».

Будет же покой Его честь (Ис. 11:10) св. Кирилл объясняет двояко. Вопервых, покой Его – крестная смерть Спасителя, а воскресение – Его честь. Во-вторых – Господь Иисус решил христианам из язычников «даровать (свое) упокоение (пребывание) в них в честь и славу им» [там же]. Дивен Бог во святых Своих! Господь упокоевается, присутствует в чадах Своих и тем являет честь и славу.

Так духовно исполнилось в церкви Христовой предвозвещенное пророками преображение мира.

В раннем христианстве живо было эсхатологическое ожидание пришествия Христова с установлением им царства Божьего на земле. Это ожидание было созвучно иудейскому ожиданию тысячелетнего мессианского царства на земле. Позднейшие отцы всё более отходили от этого учения и таких ожиданий. В церкви это учение стало даже считаться хилиастической ересью, хотя ясных соборных определений по этому поводу так и не последовало.

Опровержение хилиастического учения дано нами в Толковании на Апокалипсис [205, Толк, на Апокалипсис, гл. 20 и Прилож. V и VI]. Но, поскольку некая загадка, имеющая открыться только по мере исполнения пророчеств так и остается, то приведем для полноты сведений суждения тех ранних отцов о грядущем царстве Христовом.

Библейские тексты – пророчества Исаии (2,1–4; 11,1–11; 65:17–25), Михея (4:1–4), осии (2:18–19), а также св. Иоанна Богослова (Откр. 20:1–7).

В пророчестве Апокалипсиса сказано:

И увидел я престолы и сидящих на них, которым дано было судить, и души обезглавленных за свидетельства Иисуса и за Слово Божие, которые не поклонились зверю, ни образу его, и не приняли начертания на чело свое и на руку свою. Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет (Откр. 20:4).

Здесь отчетливо сказано, что первое воскресение относится к не принявшим антихриста (зверя), ни образа его, ни печати (начертания) его и только потом тысячелетнее царство Христово и, как видно из всего текста главы, имеющее осуществиться на земле.

Видимо, именно этот текст заставлял так долго колебаться многих отцов в признании богооткровенности Апокалипсиса и включении его в канон священных книг Нового Завета.

Толкования блж. Августина и св. Андрея Кесарийского, что всё это духовно происходит уже сейчас до воцарения антихриста, явная натяжка. Натяжкой является не утверждение о духовном царстве, а то, что всё тысячелетнее царство Христово будет до антихриста, хотя сказано, что оно будет после.

Выходом могло бы быть утверждение некоторых старообрядцев, что и антихрист – не конкретный человек, а некое явление в истории. Старообрядцы это называют духовным толкованием. Но это не соответствует учению многих св. отцов (блж. Ипполит Римский, прп. Ефрем Сирин, св. Иоанн Златоуст и другие) о том, что антихрист – это конкретный человек в последнее время, а все остальные «антихристы» – его исторические предшественники. Мнение об антихристе, как конкретном человеке, преимущественное и, практически, единственное в нашей церкви. Но в таком случае ранние христиане, ожидавшие царство мира Христова на земле в кончину времен, не лишены были возможности библейского обоснования своего учения.

Паппий Иерапольский (I в.), слушавший апостола Иоанна Богослова (которому и явлен был Апокалипсис!), друг св. Поликарпа Смирнского, составитель пяти книг «Истолкований Господних изречений», был из ожидавших Царство Христово на земле. Сведения об этом сохранились в «Церковной истории» Евсевия Кесарийского (IV в.). Сам Евсевий не приемлет это учение и критически относится к самому Паппию. Евсевий Кесарийский: «Он же [Паппий. – Г.Ф.]. передает и другие рассказы, дошедшие до него по устному преданию: некоторые странные притчи Спасителя, кое-что баснословное. Так, например, он говорит, что после воскресения мертвых будет тысячелетнее и плотское Царство Христово на этой самой земле. Я думаю, что он плохо истолковал апостольские слова и не понял их прообразовательного и таинственного смысла, ибо ума был малого. Это явствует из его книг, хотя большинство церковных писателей, живших после него, очень уважало его, как писателя старого, и мнения его разделяли, например, Ириней и другие» [326, Церк. История, кн. 3, гл. 39, пп. 11–13]. Не принимая мнение Паппия, Евсевий, однако, сам свидетельствует об авторитетности Паппия среди древних, да и сам на него ссылается. Ну, а что касается величины ума Паппия по Евсевию, то видим, что в пылу полемики культура диалога древних немногим отличалась от нынешней.

Св. Иустин Философ⁶⁷ в разговоре с Трифоном иудеем четко излагает эсхатологическое чаяние тысячелетнего царства Христова на земле. Он не стыдится говорить об этом как иудеям, так и христианам. Причем царство это по св. Иустину связано с восстановлением Иерусалима во исполнение ветхозаветных пророчеств и, особенно, Исаии. Учение о тысячелетнем царстве – мнение не только самого Иустина, но и многих христиан, о чем он и пишет. Св. Иустин упоминает, однако, и о многих других благочестивых христианах, не принимавших это учение.

Св. Иустин Философ: «Я [Трифон иудей.– Г.Ф.]. говорил тебе [Иустину. – Г.Ф.], государь мой отвечал на это Трифон, – что всячески стараешься обезопасить себя, строго следуя Писаниям. Скажи же, истинно ли вы признаете, что это место Иерусалима будет возобновлено, и надеетесь ли, что народ ваш соберется и будет блаженствовать со Христом, вместе с патриархами, пророками и уверовавшими из нашего рода, равно как и с теми, которые сделались нашими прозелитами прежде пришествия вашего Христа? Или ты прибег к такому признанию для того, чтобы оказаться победителем в этом споре?⁶⁸

– Я не так несчастен, Трифон, – отвечал я, – что иное говорить, нежели, что думаю. Я тебе и прежде объяснял, что я и многие другие признают это, как и вы совершенно уверены, что это будет [Здесь, по мнению св. Иустина, иудейские и христианские чаяния совпадают. – Г.Ф.]. Впрочем, как я тебе говорил, есть многие из христиан с чистым и благочестивым настроением, которые не признают этого [отвергают хилиазм. – Г.Ф.]... А я и другие здравомыслящие во всем христиане, знаем, что будет воскресение тела и тысячелетие в Иерусалиме, который устроится, украсится и возвеличится, как объявляют то Иезекииль, Исаия и другие пророки.

Исаия так говорит об этом тысячелетии: Будет новое небо и новая земля, и прежняя не будут воспоминаемы и не придут на сердце, но они найдут на ней радость и веселие о том, что Я творю; ибо вот Я делаю Иерусалим веселием и народ Мой радостию и буду веселиться об Иерусалиме и радоваться о народе Моем... Тогда волки и ягнята будут пастись вместе, и лев, как бык, будет есть солому, а змей – землю, как хлеб. Не будут они делать зла, ни истребления на горе святой, говорит Господь (Ис. 65, 17–25; св. Иустин приводит весь текст Исаии). Из того, что сказано в этих словах как дни древа жизни будут дни народа Моего, дела трудов их, – продолжал я, – мы разумеем, что здесь таинственно указывается тысячелетие. Ибо когда было сказано Адаму: в какой день он вкусит от древа, в тот умрет, то мы знаем, что он не пережил тысячи лет. Знаем также, что к тому же ведет изречение: день Господа как тысяча лет (Пс. 89, 4; 2Пет. 3:8). Кроме того, у нас некто, именем Иоанн, один из апостолов Христа, в Откровении, бывшем ему, предсказал, что верующие в нашего Христа будут жить в Иерусалиме тысячу лет, а после того будет всеобщее, словом сказать, вечное воскресение всех вместе и потом суд» [118, Разг. с Трифоном, пп. 80–81].

Совмещая иудейские и христианские чаяния, св. Иустин, однако, не показывает, где и как при этом явится лжемессия (антихрист), которого примут иудеи, как о том говорил Сам Христос: Я пришел во имя Отца Моего, и не принимаете Меня; а если иной придет во имя свое, его примете (Ин. 5:43).

Еще подробнее и основательнее излагает учение о грядущем тысячелетнем царстве мира Христова на земле св. Ириней Лионский. К грядущему тысячелетнему царству Христа относит св. Ириней исполнение и ветхозаветных пророчеств Исаии, Иезекииля, Иеремии и Даниила. Этими толкованиями и заканчивает св. Ириней свои пять книг против ересей [114, Пять книг против ересей, кн.V , гл. 32–36.].

Св. Ириней утверждает, «что праведные должны сперва, воскресши для лицезрения Бога, в обновленном создании получить обещанное наследие, которое Бог обещал отцам, и царствовать в нем, а потом настанет суд» [там же]. Св. Ириней ссылается на так и не исполнившееся во всей полноте обетование Божие Аврааму о наследовании Обетованной Земли. Слова Христа о питии Им с учениками нового вина в Царстве Отца (Мф. 26:27–29), по св. Иринею, также исполнятся в грядущем на земле царстве Христовом. Ссылается св. Ириней и на Паппия Иерапольского. Ветхозаветные пророчества о царстве мира на земле св. Ириней также относит к грядущему по первому воскресению из мертвых мессианскому царству. «Об этих временах и Исаия, пророчествуя, говорит: и будет пастись волк вместе с агнцем и барс будет покоиться вместе с козлом, и теленок, и вол, и лев будут пастись вместе, и малый отрок будет водить их. И вол и медведь будут пастись вместе, и дети их будут вместе, и лев, как вол, будет есть плевы; и малый отрок возложит руку на пещеру аспидов и на ложе детей аспидовых, и они не сделают зла и не могут погубить кого-либо на святой горе Моей (Ис. И, 6–9)... Знаю, что некоторые пытаются относить это к диким людям, принадлежащим к различным народам и разных занятий, которые уверуют и, уверовав, сойдутся с праведными [так думали и думают отрицающие хилиазм. – Г.Ф.]. Но, хотя и ныне это (справедливо) в отношении к некоторым людям, из различных племен приходящим в единомыслие веры, тем не менее в воскресение праведных сбудется и относительно тех животных, как сказано: ибо Бог богат всем. И надлежит, чтобы с обновлением творения все животныя покорились и повиновались человеку и возвратились к первоначальной, Богом данной, пище, – как они (первоначально) покорены были Адаму, – т.е. произрастениям земли» [там же].

Св. Ириней отмечает, что царство Христово на земле утвердится после поражения антихриста: «Ибо все эти и другия (слова)⁶⁹ безспорно сказаны относительно воскресения праведных, имеющаго быть после пришествия антихриста⁷⁰ и истребления всех народов, состоящих под его властию: – в то время праведные будут царствовать на земле, возрастая от видения Господа и чрез Него навыкнут вмещать славу Божию и будут наслаждаться в царстве обращением и общением со святыми ангелами» [там же].

Св. Ириней утверждает, что «все такия изречения [пророков. – Г.Ф.]. не могут быть разумеемы в отношении к пренебесному миру... но оне относятся к временам царства, когда земля будет воззвана Христом (к первобытному состоянию) и Иерусалим возсоздай по образу горняго Иерусалима» [там же]. Ссылается св. Ириней и на текст 20–21 глав Апокалипсиса св. Иоанна Богослова.

Вот итог размышлений св. Иринея: «Итак, Иоанн ясно предвидел первое воскресение праведных и наследие их в царстве земном; согласно с ним и пророки [ветхозаветные. – Г.Ф. ] предсказывали о нем. О том же учил и Господь, обещая иметь с своими учениками новое растворение чаши в царстве. И апостол исповедал, что тварь освободится от рабства тления в свободу сынов Божиих» [там же].

С подробным толкованием 20-й главы Апокалипсиса, опровергая учение хилиастов, выступил блж. Августин в своем творении «О граде Божием» [47, О граде Божием, кн. 20, гл. 7–9]. Опровергали хилиазм Ориген, св. Андрей Кесарийский и другие. Иудейские и христианские хилиасты часто впадали в чувственные представления о еще грядущем царстве Христовом.

А мы, по-прежнему, вместе с апостолом Павлом, видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно (1Кор. 13:12) возвещенное пророками. Только свершившиеся судьбы Божии позволят лицем к лицу узреть исполнение пророчеств, каковым оно будет. Богу ведомо, что исполнится еще здесь, на земле, что на новой земле в жизни будущего века, также, что исполнится буквально, а что есть язык иносказания и символов. Может быть, доля истины есть во всех подходах к пророчествам о Friedensreich, мессианскому царству Христа. Со смирением приемлем учение Церкви и с изумлением стоим перед тайнами Божьими!

Среди христиан получила распространение песня А. Хвостенко (музыка А. Волохонского), исполнявшаяся рок-группой «Аквариум»:

Под небом голубым

Есть город золотой

С прозрачными воротами

И яркою звездой.

А в городе том сад,

Все травы да цветы.

Гуляют там животные

Невиданной красы

Одно, как желтый огнегривый лев,

Другое – вол, исполненный очей,

С ними золотой орел небесный

Чей так светел взор незабываемый.

А в небе голубом

Горит одна звезда,

Она с тобой, о, ангел мой,

Она твоя всегда.

Кто любит, тот любим,

Кто светел, тот и свят,

Пускай ведет звезда тебя

Дорогой в дивный сад.

Тебя там встретит огнегривый лев,

А также вол, исполненный очей,

С ними золотой орел небесный

Чей так светел взор незабываемый.

Так в современных напевах и ритмах продолжают звучать отголоски древних пророчеств о Небесном граде, о Царстве мира в мирозданьи Божьем.