Азбука веры Православная библиотека Геннадий II Схоларий, патриарх Константинопольский [Рец. на:] Перевод архим. Амвросия (Погодина) Проповеди св. Геннадия II (Георгия) Схолария, патриарха Константинопольского


Бернацкий М.

[Рец. на:] Перевод архим. Амвросия (Погодина) Проповеди св. Геннадия II (Георгия) Схолария, патриарха Константинопольского

В 2007 г. в «Издательстве Олега Абышко» вышел в свет корпус гомилий Геннадия Схолария (ок. 1400 – ок. 1472) в переводе архим. Амвросия (Погодина) под редакцией Г. М. Прохорова. Архим. Амвросий (1925–2004) является крупнейшим в XX в. переводчиком святоотеческих творений на русский язык. Ему принадлежат получившие широкое распространение в России переводы «Макариевского корпуса» (слова из I собрания), свт. Софрония Иерусалимского, Михаила Пселла, свт. Григория Паламы, свт. Марка Эфесского и др.1 В издание вошли переводы всех 15 гомилий Схолария, изданных в 1-м томе полного собрания сочинений Константинопольского патриарха2, а также сохранившийся фрагмент из похвального слова св. великомученику Димитрию Солунскому. Помимо переводов Схолария в книгу в качестве прибавлений включены: перевод на русский язык кондака об отречении ап. Петра прп. Романа Сладкопевца (с. 381–389), размышление архим. Амвросия о судьбах Византии и России «Крещение русского народа в огне и слезах покаяния» в связи со словом Схолария на Успение Божией Матери (с. 173–177)3 и его же трактат «Об искуплении» (с. 447–525).

В первом предисловии, которое открывается посвящением книги Г. М. Прохорову и датировано январем 1996 г., архим. Амвросий пишет, что «все эти проповеди ... принадлежат к «избранным» сочинениям святителя Геннадия, причем избрал их и переписал своей рукой сам великий святитель» (с. 10). Что хотел сказать автор, остается только гадать. Может быть, что существует какая-то рукопись «избранных гомилий», написанная самим Схоларием? Однако данное утверждение архим. Амвросия не соответствует действительности. Из описания автографов, использованных издателями для 1-го тома собрания сочинений Схолария4, хорошо видно, что не существует ни одной авторской рукописи, в которую бы входил весь корпус гомилий Схолария. Кроме того, 3 гомилии («О посте», «О милостыне» и панегирик святым апостолам) сохранились в единственной афонской рукописи XVI в. Iviron 248 (388)5, не являющейся автографом Схолария, по которой они и были опубликованы в 1-м томе парижского издания.

Во втором предисловии к переводам содержится принадлежащая архим. Амвросию популярная биографическая справка о Схоларии, основанная на уже во многом устаревшей литературе (см. с. 12, прим. 2). Так, в свете исследований Мари-Элен Бланше6 уже не приходится говорить о трех патриаршествах Геннадия (с. 27), что считалось общепризнанным в историографии XX в., но только об одном, первом, которое продлилось два года (с 6 января 1454 по январь 1456 гг.). Соответственно утверждение архим. Амвросия, которое он делает вслед за М. Жюжи, о том, что гомилия на Успение была написана, когда Схоларию «пришлось в третий раз принять правление Церковью» (с. 149), в настоящее время не может быть принято. Данное мнение основано на колофоне рукописей гомилии: «Написано в монастыре Всеблаженной и прочитано в праздник Успения в наше третье насильственное возвращение в конце 12 индикта в год 72 [= 1464]»7. Как показывает М.-Э. Бланше, речь в этом случае не идет о насильственном возвращении Геннадия на патриаршество8.

Лишено оснований утверждение архим. Амвросия о том, что Геннадий Схоларий причислен к лику святых9 и его память празднуется в Греческой Церкви 31 августа (с. 27). На самом деле 31 августа – день памяти свт. Геннадия I Константинопольского (458–471)10. В синаксарях греческих Церквей у свт. Геннадия I есть также памяти 17 ноября (основная для современных греков) и 25 августа11. В качестве доказательства отсутствия канонизации и почитания Схолария во святых можно также привести следующие факты. В томосе Константинопольского Собора 1691 г., целью которого было утвердить православность термина «пресуществление» (μετουσίωσις), Схоларий упоминается как первый из учителей Православной Церкви, употреблявших данное слово. При этом он именуется просто «защитником благочестия господином Геннадием Схоларием»12, хотя в данном контексте составителям томоса было бы выгодно сослаться на патр. Геннадия как на святого, если он действительно к тому времени был канонизирован греками. Стоит также упомянуть знаменитую мозаику, расположенную в центральном входе в Константинопольскую Патриархию на Фанаре, на которой султан Мехмед II вручает фирман патр. Геннадию. Изображение Схолария на этой мозаике не содержит никаких признаков почитания его во святых13.

Из второго предисловия архим. Амвросия также следует, что ранее в журнале «Православный путь» (Джорданвилль) в 1962 г. публиковались переводы гомилий на Введение во храм и Успение Божией Матери14. К этому перечню можно добавить публикацию в том же журнале в 1992 г. отрывка из гомилии в Великую Пятницу (ИАБ. 6. 2304). В отношении остальных гомилий издатели никакой информации не приводят.

Перейдем теперь непосредственно к оценке качества переводов. Для начала сделаем несколько общих замечаний.

Во-первых, иногда архим. Амвросий либо пропускает фрагмент текста гомилии и не переводит его (с. 43, прим. 3), либо вместо точного перевода дает сокращенный пересказ (с. 47, прим. 2; с. 50, прим. 1; с. 312; с. 441, прим. 1).

Во-вторых, в разных местах рецензируемого издания архим. Амвросий пытается прямо-таки навязать Схоларию христологический персонализм в духе В. Н. Лосского15. Например, в гомилии на Торжество Православия (гл. 6) читаем: «...Христос принял плоть и душу разумную и полностью был человеческой личностью в Божественном Лице» (с. 259; курсив наш)16. Однако в греческом оригинале, естественно, нет никакой человеческой «личности», там речь о том, что, согласно учению Церкви в отличие от Оригена, в божественное Лицо (Ипостась) был воспринят всецело совершенный человек, т. е. вместе с плотью и разумной душой: ... ἀλλὰ σάρκα καὶ ψυχὴν ὁμοῦ λογικήν, καὶ ὅλως ἀπηρτισμένον ὑποστῆναι τὸν ἄνθρωπον ἐν τῷ θείῳ προσώπῳ…17 В 8-й главе этой же гомилии встречаем следующий перевод: «...посредством Кирилла [т. е. свт. Кирилла Александрийского. М. Б.] утверждается догмат, гласящий, что наш Владыка и Слово Божие, Он же и Человек во едином лице Божественном и при соединении в Нем двух природ так, чтобы Лицо Божие прекрасно сочеталось с личностью человека, и действия, как более возвышенные и божественные, так и более смиренные дела и страдания имели одного и того же Виновника (Источника)…» (с. 263–264; курсив наш). У архим. Амвросия в противоречии с основной мыслью этого отрывка получился в некотором смысле «несторианский» перевод: две природы соединились, и два лица18 «сочетались». Конечно же, в оригинале нет никакого «прекрасного сочетания» личности человека с «Лицом Божиим». Вот наш перевод: «...и одерживает победу с помощью Кирилла догмат, [согласно которому] наш Владыка и Слово Божие есть вместе с тем и Человек в едином божественном Лице и при соединении обеих природ, потому самое лицо человека есть истинно Лицо Божие»19.

Такую же картину наблюдаем и в переводе 6-й главы слова в Великую Пятницу (с. 311): «Итак, Бог ни ангелом не стал, ни кому-то из ангелов не повелел стать человеком, но Сам лично соединился с человеческим естеством и приял человеческую личность, но образ всего (человеческого) естества, в который Он облачается, лучше же сказать – в Своем лице воспринимает человеческую личность, было то, что справедливо возмещало в себе все естество, и Бог и человек стали едино…» и т. д. Помимо путаницы с терминологией у переводчика возникли проблемы с довольно простым синтаксисом в этом фрагменте, в результате чего появляется сказуемое без подлежащего «было» и вся цитата становится трудной для понимания. Для сравнения приведем наш перевод: «Поэтому Бог ни ангелом не стал, ни кому-либо из ангелов не повелел вочеловечиться, но Сам соединяется с человеческой природой личным образом и воспринимает лицо человека, ведь Он принимает на Себя образ всей [человеческой] природы, лучше же сказать, в собственном Лице осуществляет человеческое лицо, ставшее по справедливости компенсацией (ἀντίρροπον) всей [человеческой] природы, и Бог и человек становятся одним Лицом…»20

Здесь необходимо отметить, что патр. Геннадий Схоларий является довольно сложным автором для перевода. И дело не только в непростом языке, но скорее в специфике его богословия, в котором восточная и западная традиция очень тесно переплетаются. Поэтому чтобы получить корректный перевод, необходимо порой установить латинские источники (прежде всего это касается Фомы Аквинского) того или иного пассажа, что требует хотя бы элементарной начитанности в философской и схоластической литературе. Дело осложняется тем, что издатели парижского собрания сочинений Схолария – за редким исключением – не занимались установлением явных и скрытых цитат и аллюзий21. Сказанное относится и к гомилиям Константинопольского патриарха, которые по большей части, в отличие от, например, проповедей свт. Григория Паламы, являются серьезными богословскими трактатами, как это отмечает и сам архим. Амвросий (с. 10). И если такой очевидный факт, как рецепция Схоларием сатисфакционного учения об Искуплении, все же не проходит мимо внимания архим. Амвросия (см. с. 31, 302–303, 311), в связи с чем в прибавлении к рецензируемому изданию помещен целый трактат «Об искуплении»22, то в более сложных случаях, где переводчик не видит латинского или хотя бы просто философского фона, дело обстоит совсем худо.

В 51-й главе гомилии на Благовещение Схоларий, следуя за Фомой Аквинским23, говорит о Воплощении только одной Ипостаси Пресвятой Троицы. Сопоставим перевод архим. Амвросия и наш перевод в следующей таблице (мы выделили для облегчения сравнения наиболее примечательные места курсивом):


Перевод архим. Амвросия(с. 110–111) Наш перевод
и воспринятое Им естество возымело в себе полноту Божества, и не согласно некоему простому возобитанию в нем Божества (потому что тогда истощание не имело бы места и нельзя было бы говорить, что Бог «воплотился») и не согласно некоему синтезу и смешению естеств., но согласно одной основе и единой ипостаси , при сохранении естественных свойств для каждой из двух природ, без какого-либо изменения их и смешения, но приводя их в общение друг с другом в силу предельного и истинного соединения их на единой основе; так что нельзя все сводить к одному и тому же и одинаковым способом приспособлять одно к другому; если же Полнота Божества и восприяла человеческое естество, то это подразумевает нераздельно со единенные Друг с Другом Божественные Лица, соединенные Друг с Другом неподдающимся испытанию [sic! – М. Б.] Божественным естеством, по причине чего мы говорим, что Бог и Божество воплотилось; одна ко воспринятое Им (человеческое естество) объединилось по лицу только с одной, единой из Божественных Ипостасей, поелику Божественные Лица, имеющие общее Друг с Другом, согласно Своей природе, лучше же сказать: будучи Одно единое, разделены на основные свойства (различные для Каждого из Лиц Святой Трои цы), между тем как величайшее и по вещи и по имени Божественное Воплощение произошло не согласно соединению по природе, но согласно ипостасному и личному свойству, которое отстранило от участия целокупность божественных Лиц ничуть не меньше, чем различие согласно существу. и воспринятая [человеческая] природа возымела в себе полноту Божества не вследствие только некоего простого вселения (ведь, очевидно, умаление [в данном случае] не имело бы места и нельзя было бы утверждать, что Бог воплотился) и не вследствие некоего сочетания или смешения природ, но в одном суппозите и в одной ипостаси [ср. у Фомы: sed secundum unam hypostasim et suppositum unum. – М. Б.]. При этом природные идиомы сохраняются у каждой из природ без какого-либо изменения или слияния, а сами они вступают в общение посредством высшего и истинного соединения в одном суппозите с тем, чтобы нетождественное сочетать в одном и том же, но не тем же самым образом. Если и полнота Божества восприняла человеческую природу, то это потому, что Лица соединены друг с другом нераздельно по бесконечной и божественной природе, вследствие чего мы говорим, что Бог, или Божество, воплотился. Но воспринятое [т. е. человеческая природа] было соединено личным образом с одной единственной Ипостасью, так как божественные Лица имеют общение по природе (вернее сказать, будучи одним и тем же [по божественной природе], они различаются как[ее] суппозиты), величайшее же и на деле и по имени божественное вочеловечивание произошло не вследствие природного соединения, но ипостасного и личного, которого совершенно лишены божественные Лица – ничуть не менее, чем различия по сущности24.

Как видим, переводчик допускает многочисленные грамматические ошибки, зачастую превратно понимая смысл оригинала25. Греч. ὑποκείμενον у Схолария является калькой томистского «suppositum» (означающего единичную самостоятельно существующую субстанцию в противоположность второй субстанции (сущности) у Аристотеля, синоним «ипостаси»)26, в переводе же архим. Амвросия данное понятие переводится то «основой» (по первому значению в словаре И. Х. Дворецкого), то «основным свойством», когда речь идет о различии Ипостасей Св. Троицы. Грубой ошибкой является перевод κατὰ τὴν ἄπειρον καὶ θείαν φύσιν как «неподдающимся испытанию Божественным естеством» вместо правильного «по бесконечной и божественной природе». Данный перевод является ошибочным не только по смыслу, но еще и потому, что прилагательное ἄπειρος не является ни отглагольным прилагательным, ни страдательным причастием.

Нечто подобное мы наблюдаем также в гомилии «О таинственном теле Господа нашего Иисуса Христа»27. Однако в отличие от слова на Благовещение издатели собрания сочинений Константинопольского патриарха, которым пользовался архим. Амвросий при переводе, указывают латинский источник, использованный Схоларием при написании гомилии, а именно – трактат Пс.-Фомы «De sacramento Eucharistiae ad modum praedicamentorum». Кроме того, соответствующая информация содержится в указанной нами выше (прим. 21) статье Г. Подскальски, которая упоминается архим. Амвросием в предисловии (с. 14, прим. 3)28. Однако архим. Амвросий о данном факте не говорит ни слова! Вот пример из 8-й г


Перевод архим. Амвросия Наш перевод
Но после того, как они уступят, что перемена существа в этом Таинстве не является совершенно невозможной, то опять же они нападают на него с точки зрения количества. Потому что когда существо хлеба пресуществляется в Тело, то, чтобы соответствующие ему элементы хлеба оставались вне своего предмета, хотя и являясь выше естества, однако не превосходит возможности разумения ума: потому что, конечно, невозможно, чтобы в предмете не существовали отвечающие ему составные элементы (и это вытекает из самого понятия соответствующих элементов), тем не менее, нечто такое мы можем себе вообразить и силою ума отделить от предмета соответствующий ему элемент, каковым методом и понятие целого мы собираем в одно, отделяя от частичных элементов. Но и после того, как они согласятся, что преложение сущности в этом Таинстве не является совершенно невозможным, снова начинают нападки по поводу количества. Ведь то, что по преложении сущности хлеба в [сущность] Тела акциденции хлеба пребывают без [своего] субъекта, хотя и бывает сверх природы, однако не превосходит возможности ума. Конечно, невозможно, чтобы акциденции не имели бытие в субъекте (так как это следует из понятия акциденций), но все же мы можем помыслить нечто такое и силой ума отделить акциденции от субъекта, каким образом мы составляем и понятие об общем, отделяя его от частных [вещей] 29.

Остается только гадать, как можно было, например, перевести, даже если не смотреть в латинский источник, аристотелевский термин τὸ συμβεβηκός (акциденция) как «элемент», которому в греческом языке соответствует слово τὸ στοιχεῖον…

В заключение скажем, что мы не ставили себе целью полностью вычитать перевод гомилий, поскольку это должен был сделать обозначенный на титуле рецензируемого издания редактор перевода Г. М. Прохоров. Однако приведенные в настоящей рецензии примеры, которые можно было бы значительно умножить, свидетельствуют о том, что к переводам архим. Амвросия следует относиться с известной долей осторожности30.

* * *

1

Далеко не полный перечень переводов и сочинений архим. Амвросия см. в: Соколов В., свящ. Амвросий (Погодин) // ПЭ. T. 2. 2001. С. 149.

2

Oeuvres complètes de Georges (Gennadios) Scholarios / Ed. M. Jugie, L. Petit, X. A. Siderides. 8 vols. P., 1928–1936. Vol. 1. P. 1–246.

3

На с. 173 к заголовку этого размышления издателями ошибочно поставлено примечание: «В моем переводе напечатано в “Православном Пути» за 1962 г.». В действительности речь идет о первом издании перевода архим. Амвросия гомилии на Успение Пресвятой Богородицы, поэтому данное примечание должно стоять где-то на с. 149–152, где расположено предисловие Погодина к ее переводу. Заметим также, что на с. 149 неверно указан шифр одной из парижских рукописей, в которых сохранилась гомилия на Успение: вместо «192?» (именно так в рецензируемом издании) должно быть «1294» (см.: Oeuvres complètes. Vol. 1. P. XXIV, 197).

4

См.: Ibid. P. XIV‒XXXVIII.

5

Lambros S. P. Catalogue of the Greek Manuscripts on Mount Athos. Camb., 1900. Vol. 2. P. 122–138; Oeuvres complètes. Vol. 1. P. XXXIX–XLI.

6

См. ее превосходное исследование: Blanchet M.-H. Georges-Gennadios Scholarios (vers 1400 – vers 1472): Un intellectuel face à la disparition de l’empire byzantin. P., 2008. (Archives de l’Orient chrétien; 20), а также: Eadem. Georges Gennadios Scholarios a-t-il été trois fois patriarche de Constantinople? // Byzantion. Vol. 71 (1). 2001. P. 60–72.

7

Oeuvres complètes. Vol. 1. P. 197.

8

См. подробно: Blanchet. Georges-Gennadios Scholarios. P. 212–223.

9

Ср.: Амвросий (Погодин), архим. Святой Марк Ефесский и Флорентийская уния. Джорданвилль, 1963; М., 1994р. С. 367, 377.

Подобное ошибочное мнение весьма распространено в русскоязычной литературе, см., например: Лурье В. М. Комментарии // Иоанн Мейендорф, протопресв. Жизнь и труды свт. Григория Паламы. Введение в изучение / Пер. Г. Н. Начинкина под ред. И. П. Медведева и В. М. Лурье. СПб., 1997. С. 377, 396, 460 et passim. Признание святости Схолария издатели книги навязывают также о. Иоанну (Там же. С. 6), хотя во франц. оригинале никакой приставки «святой» не содержится (см.: Meyendorff J. Introduction à l’étude de Gregoire Palamas. P., 1959. P. 26. (Patristica sorbonensia; 3)).

10

См.: Сергий (Спасский), архиеп. Полный месяцеслов Востока. Владимир, 19012. Т. 2. Ч. 1. С. 265–266; см. также месяцеслов Православного церковного календаря РПЦ на 31 августа.

11

Это память собора архиепископов Константинопольских достаточно древняя. В Менологии X в. императора Василия II под этим числом значится память τῶν ἁγίων Πατέρων ἡμῶν Γενναδίου, Ἰωάννου, Στεφάνου καὶ Μηνᾶ ἀρχιεπισκόπων, γενομένων ἐν Κωνσταντινουπόλει (PG. 117. Col. 605b). Архиеп. Сергий приводит также ряд других источников с февральскими и ноябрьскими днями памяти, см.: Сергий (Спасский). Цит. соч. С. 266.

12

См.: Καρμίρης Ἰ. Ν. Τὰ Δογματικὰ καὶ Συμβολικὰ Μνημεῖα τῆς Ὀρθοδόξου Καθολικῆς Ἐκκλησίας. Ἀθῆναι, 1968. T. 2. Σ. 780 [860]; Бернацкий М. М. Константинопольский Собор 1691 г. и его рецепция в Русской Православной Церкви (к вопросу о каноническом статусе термина «пресуществление») // БТ. № 41. 2007. С. 133–145, здесь: С. 140.

13

Отметим также, что Ф. Тиннефельд в посвященной Геннадию статье коллективного исследования «La Théologie byzantine et sa tradition» указывает на работу Х. Пападопулоса (Πρῶται σχέσεις Ὀρθοδόξων καὶ Λατίνων μετὰ τὴν ἅλωσιν Κωνσταντινουπόλεως. Jerusalem, 1908. Σ. 22–28), в которой говорится о том, что Схоларий будто бы был провозглашен святым на антиуниатском Константинопольском Соборе 1484 г. (при этом Х. Пападопулос сам ссылается на вторичную

литературу, недоступную Ф. Тиннефельду). Однако данная информация не подтверждается оросом данного Собора, рукопись которого немецкий исследователь изучил de visu и не нашел никаких сведений о канонизации (Tinnefeld F. Georgios Gennadios Scholarios // La Théologie byzantine et sa tradition. II (XIIIe–XIXe s.) / Sous la direction de C. G. Conticello et V. Conticello. Turnhout, 2002. P. 509. (CC)).

14

См. выше прим. 3.

15

См., например, недавно вышедшую статью Ю. А. Шичалина, посвященную критике использования в православном богословии понятия «личность» на примере «Догматического богословия» В. Н. Лосского: Шичалин Ю. А. О понятии «личности» применительно к триединому Богу и Богочеловеку Иисусу Христу в православном догматическом богословии // ВПСТГУ I. Вып. 1 (25). 2009. С. 47–72.

16

Далее переводы архим. Амвросия цитируются по рецензируемому изданию с сохранени-

ем пунктуации и орфографии.

17

Oeuvres complètes. Vol. 1. P. 110. 14–16.

18

Как и для В. Лосского, для архим. Погодина понятие «личность» – синоним «ипостаси» или «лица». Так, например, на с. 63 в гомилии на Благовещение там, где Схоларий вслед за Фомой Аквинским говорит о невозможности искупления человечества силами ангелов, но только через Боговоплощение, во фразе «это [т. е. наше спасение] ему [т. е. ангелу] и по ипостаси <...> было невозможно» к выражению «по ипостаси» архим. Амвросий делает примечание «т. е. как личности», смысл которого в данном контексте совершенно непонятен. Однако чуть выше в самом начале 19-й главы той же гомилии в переводе архим. Амвросия «человеческой личностью» становится

человеческая природа у Схолария (с. 56; ср.: Oeuvres complètes. Vol. 1. P. 17. 12–15).

19

<...> καὶ δόγμα διὰ Κυρίλλου κρατεῖ, τὸν ἡμέτερον δεσπότην καὶ λόγον Θεοῦ τὸν αὐτὸν καὶ ἄνθρωπον εἶναι ἐν ἑνὶ προσώπῳ τῷ θείῳ καὶ ἀμφοῖν συνηνωμένων τῶν φύσεων, ὥστε τοῦ Θεοῦ πρόσωπον εἶναι τὸ τοῦ ἀνθρώπου πρόσωπον ἐκεῖνο καλῶς... (Ibid. P. 113. 17–20).

20

Οὔτε τοίνυν ἄγγελος ὁ Θεὸς γίνεται οὔτε τινὶ τῶν ἀγγέλων ἐνανθρωπισθῆναι προστάττει, ἀλλ’ αὐτὸς ἑνοῦται τῇ τῶν ἀνθρώπων φύσει προσωπικῶς καὶ πρόσωπον μὲν ἀνθρώπου λαμβάνει, ἀλλὰ τὸ τῆς ὅλης φύσεως αὐτῷ περιτίθησι σχῆμα μᾶλλον δὲ ἐν τῷ ἰδίῳ προσώπῳ ἀνθρώπινον ὑφίστησι πρόσωπον, ὃ τῆς φύσεως ὅλης ὡς εἰκὸς ἦν ἀντίρροπον, καὶ Θεὸς καὶ ἄνθρωπος ἓν γίνεται πρόσωπον… (Ibid. P. 142. 6–20).

21

Причем это касается не только западных авторов, но и прямых цитат из отцов Восточной Церкви. Работа по составлению томистского (и вообще схоластического) индекса к сочинениям Схолария – дело далекого будущего. На данный момент отдельные результаты можно найти в разрозненных публикациях, см. прежде всего: Podskalsky G. Die Rezeption der thomistischen Theologie bei Gennadios II. Scholarios // Theologie und Philosophie. Bd. 49. 1974. S. 305–323; далеко не полный перечень исследований о Схоларии см. в ИАБ.

22

Анализ этого трактата не входит в задачи нашей рецензии.

23

Ср.: Summa contra Gentiles. Lib. 4, cap. 39.

24

<…> καὶ ἡ προσληφθεῖσα φύσις τὸ πλήρωμα τῆς θεότητος εἶχεν ἐν ἑαυτῇ, οὔτε κατὰ ψιλήν τινα μόνον ἐνοίκησιν (ἦ γὰρ ἂν ἡ κένωσις χώραν οὐκ εἶχεν οὐδ’ ἂν ὁ Θεὸς ἐλέγετο σεσαρκῶσθαι), οὔτε κατά τινα σύνθεσιν καὶ μίξιν τῶν φύσεων, ἀλλὰ καθ’ ἓν ὑποκείμενον καὶ μίαν ὑπόστασιν, σῳζομένων μὲν τῶν φυσικῶν ἰδιωμάτων ἑκατέρᾳ τῶν φύσεων ἄνευ παρατροπῆς τινος καὶ συγχύσεως, κοινοποιουμένων δὲ τούτων ἀλλήλαις διὰ τὴν ἄκραν καὶ ἀληθῆ καθ’ ἓν ὑποκείμενον ἕνωσιν, ὥστε τὰ μὴ ταὐτὰ τῷ αὐτῷ μὲν οὐ τὸν αὐτὸν δὲ τρόπον ἁρμόζειν∙ εἰ δὲ καὶ τὸ τῆς θεότητος πλήρωμα τὴν ἀνθρωπείαν προσέλαβε φύσιν,

ἅτε συνημμένων ἀχωρίστως ἀλλήλοις τῶν κατὰ τὴν ἄπειρον καὶ θείαν φύσιν προσώπων, ὑπὲρ οὗ Θεὸν καὶ θεότητά φαμεν σεσαρκῶσθαι, ἀλλὰ μιᾷ μόνῃ προσωπικῶς ὑποστάσει ἡνώθη τὸ προσληφθέν, ἐπεὶ τὰ μὲν θεῖα πρόσωπα κοινωνοῦντα κατὰ φύσιν ἀλλήλοις, μᾶλλον δὲ ταὐτὸν ὄντα τοῖς ὑποκειμένοις διῄρηται, τὸ δὲ τῆς θείας ἐνανθρωπίσεως μέγιστον καὶ πρᾶγμα καὶ ὄνομα οὐ κατὰ τὴν ἐν τῇ φύσει γέγονεν ἕνωσιν, ἀλλά γε τὴν ὑποστατικὴν καὶ προσωπικήν, ἣ δὴ τῶν θείων προσώπων παντάπασιν ἀπελήλαται οὐδὲν ἧττον ἢ τὸ κατ’ οὐσίαν διάφορον (Oeuvres complètes. Vol. 1. P. 142. 6–20).

25

В другом месте (с. 288, прим. 1) архим. Амвросий искренне признается в непонимании текста греч. оригинала.

26

См.: Schütz L. Thomas-Lexikon Sammlung: Übersetzung und Erklärung der in sämtlichen Werken des hl. Thomas von Aquin vorkommenden Kunstausdrücke und wissenschaftlichen Aussprüche. Universität von Navarra, 20063, s.v. Suppositum (см. в Интернете по адресу: http://www.corpusthomisticum. org/tl.html).

27

См. также проанализированный нами его перевод фрагмента из 4-й главы этой гомилии в содержащейся в настоящем номере БТ статье «Присутствие Христа в Евхаристии “по сущности (κατ’ οὐσίαν)»: К вопросу об интерпретации и источниках одного места из гомилии о Евхаристии Георгия (Геннадия) Схолария» (с. 170).

28

В фамилии автора опечатка: «Podskalske» вместо правильного «Podskalsky». Опечаток в рецензируемом издании множество. Так, при ссылках на издание Схолария везде стоит accent aigu вместо accent grave («Oeuvres complétes» вместо правильного «Oeuvres complètes»), а также: «Darrouzèe» вместо «Darrouzès» (с. 21); «Thélogie» вместо «Théologie» (с. 29); «PG. T. 160. Col. 3760» вместо «PG. T. 160. Col. 376»; «ἐφ’ ἐμαυτῷ» вместо «ἐπ’ ἐμαυτῷ» (с. 11); «ἐκινῆσα» вместо «ἐκίνησα» (там же) и т. д.

29

Ἀλλ’ ἐπειδὰν δῶσι τὴν τῆς οὐσίας μεταβολὴν ἐν τούτῳ τῷ μυστηρίῳ μὴ εἶναι καθάπαξ ἀνένδεκτον, ἀπὸ τῆς ποσότητος αὖθις ἐπιχειροῦσιν. Τὸ μὲν γὰρ τῆς τοῦ ἄρτου οὐσίας εἰς τὴν τοῦ σώματος μεταβαλλομένης τὰ συμβεβηκότα τῷ ἄρτῳ μένειν τοῦ ὑποκειμένου χωρίς, ὑπὲρ τὴν φύσιν ὄν, ὅμως οὐχ ὑπερβαίνει τὴν εὐπορίαν τοῦ νοῦ∙ μὴ ἐνυπάρχειν μὲν γὰρ ὑποκειμένῳ τὰ συμβεβηκότα ἀδύνατον (τοῦτο γὰρ ἐκ τοῦ λόγου τῶν συμβεβηκότων ἐστίν), ἐπινοεῖν δέ τι τοιοῦτον ὅμως δυνάμεθα καὶ τοῦ ὑποκειμένου τὸ συμβεβηκὸς ἀφαιρεῖν τῇ δυνάμει τοῦ νοῦ, ᾧ τρόπῳ καὶ τὸν τοῦ καθόλου λόγον ἀθροίζομεν ἐκ τῶν μερικῶν ἀφαιροῦντες… (Oeuvres complètes. Vol. 1. P. 129. 30 – 130. 5)

30

К подобному выводу пришел также А. Г. Дунаев при работе с погодинскими переводами слов из «Макариевского корпуса», см.: Макарий Египетский, прп. Духовные слова и послания: Собрание типа I (Vatic. graec. 694) / Изд. подг. А. Г. Дунаев. М., 2002. С. 337–338 et passim. [См. также его отдельные замечания к переводу гомилий свт. Григория Паламы в публикуемой в этом выпуске БТ статье «Богословие Евхаристии в контексте паламитских споров» (с. 154, прим. 29; с. 155, прим. 30, 31). – Ред.]


Источник: Богословские труды. Сборник. Выпуск 42. М.: Издательство Московской Патриархии. 2009. 455 с. / Бернацкий М. [Рец. на:] Перевод архим. Амвросия (Погодина) Проповеди св. Геннадия II (Георгия) Схолария, патриарха Константинопольского 169-182 с. ISBN 978-5-88017-093-7

Комментарии для сайта Cackle