архимандрит Григорий (Борисоглебский)

Глава VI. В Ефесе (Деян. 19:1–40)

Благовестническая деятельность св. Апостола Павла в Ефесе. Восточное предградие Ефеса. – Дом Акилы и Прискиллы и первый ефесский храм. – Прибытие Ап. Павла в Ефес. – Двенадцать учеников Иоанна Крестителя и первый вопрос к ним Ап. Павла о принятии Св. Духа. – Их отрицательный ответ. – Они были крещены только крещением Иоанна. – Оглашение их христианской проповедью Ап. Павлом. – Крещение их христианским крещением. – Злоупотребление некоторых толкователей мыслью 5-го стиха в пользу повторяемости крещения. – Опровержение мнения, что 5-й стих составляет продолжение речи самого св. Апостола. – В 5-м стихе говорится о новом крещении Иоанновых учеников, а не о припоминании ими, что они еще ранее получили крещение. – Опровержение мнения, что Иоанновы ученики крестились лишь только потому, что полученное ими Иоанново крещение было неправильно. – После первой Пятидесятницы свв. Апостолы крестили новым христианским крещением всех без исключения, веровавших во Христа Иисуса. – Сообщение новокрещенным через руковозложение даров Св. Духа. – Впечатление, произведенное крещением и получением даров Св. Духа на присутствовавших и через них – на ефесян. – Как могло случиться, что эти Иоанновы ученики ничего не знали об Иисусе Христе? – Когда они прибыли в Ефес? – Проповедь св. Ап. Павла ефесским иудеям в синагоге. – Ожесточение против него иудеев. – Ап. Павел покидает иудейскую синагогу. – Проповедь св. Ап. Павла в школе Тиранна. – Благоприятные последствия благовестнической деятельности св. Ап. Павла. – Сообщение св. Дееписателя о внутренней силе проповеди св. Ап. Павла. – Нужда в видимых знамениях истинности проповеди св. Апостола. – Чудеса, совершавшиеся св. Апостолом. –  Исцеление от платков и опоясаний его. – Подражание св. Павлу со стороны иудейских заклинателей. – Сыновья Скевы. – Их неудачная попытка изгнать беса именем Иисуса Христа. – Влияние этой неудачи на ефесское население. – Исповедь уверовавших. – Ефесские чародеи. – Сожжение ими своих книг. – Ефес, как центр благовестнической деятельности Ап. Павла в Асии. – Указания на нее в Деяниях и Посланиях св. Павла. – Несомненность посещения св. Павлом из Ефеса окрестных городов. – Забота его о ранее основанных церквах. – Путешествие его в Коринф. – Написание Послания к Галатам. – Написание 1-го Послания к Коринфянам. – План дальнейшего путешествия св. Павла. – Отправление им некоторых своих сотрудников в Македонию. – Почему возник бунт Дмитрия Среброковача? – Подстрекательная речь Димитрия. – Возбуждение толпы ремесленников. – Толпа схватывает Гаия и Аристарха. – Предупреждение св. Павла азиархами. – Александр-медник. – Речь γραμματεύσ'а.

Когда св. Ап. Павел оканчивал свой длинный путь от Антиохии Сирийской до Ефеса через Галатию и Фригию, то на его конце, как вожделенный предел, предстал перед глазами святых путешественников Ефес. Теперь св. Апостол видел его уже не с той стороны, как увидал его впервые, несколько месяцев тому назад1603. Теперь к Ефесу он подходил с юго-восточной или, точнее, северо-восточной стороны. Тут, вне городских стен, от западных склонов Приона и до возвышенностей, где теперь стоит турецкая деревня и крепость Айя-Солук, было расположено предградие, или городское предместье. Если к западу, к Эгейскому морю и Панорму, было обращено лицо Ефеса, если там красовались изящные, легкие гаванные постройки и гордо высился, доступный взорам всех вступающих в гавань, храм Артемиды, и теснились все другие храмы, если там, наконец, по живописному берегу и под тенью миртовых рощ, ютились роскошные виллы богатых ефесян1604, то здесь, в восточном предградии, в неприглядных и мрачных горных ущельях, как бы пряталась от людских взоров бедная и незнатная часть ефесского населения. Здесь жили мелкие и бедные ремесленники. Тут же были и ефесские кладбища1605. Не подлежит сомнению, что в этом же предградии, среди бедных иудейских ремесленников, поселились по отшествии Ап. Павла из Ефеса и Акила с Прискиллой1606. Средством к жизни было их ремесло: делание палаток. Занятие этим ремеслом в Ефесе, трудное вначале, впоследствии для них облегчалось тем, что этот город особенно славился производством палаток1607, что конечно, усиливало производство и сбыт их. Ввиду того, что около Акилы и Прискиллы ко времени прибытия св. Ап. Павла в Ефес начало группироваться уже достаточное общество христиан, братий, которые сходились к ним на молитву и на беседу1608, необходимо предположить, что в их распоряжении было целое отдельное помещение. У них, словом, несомненно, был свой, отдельный, дом.

Древнегреческая постройка домов отличалась устойчивостью основного плана расположения дома. Дом богача и бедняка, дом до Перикла и после него, отличались один от другого отнюдь не расположением комнат, но лишь убранством. Первые были просты в своих внутренних и наружных украшениях; вторые – блистали роскошью отделки. Но и те и другие существенно были устроены по одному плану. Ионийский дом представлял из себя продолговатый четырехугольник, узкие стороны которого были параллельны направлению улицы. Он делился обычно на следующие части: a) через ворота переднего двора или, если где двора не было, непосредственно с улицы, шел вход в некрытые сени (θυρωβεῖον); к этим сенях примыкали с обеих сторон крытые помещения, служившие различным хозяйственным нуждам; b) далее следовала большая некрытая зала (αὐλή), окруженная со всех четырех сторон портиком, т.е. крытой колоннадой; это был главный покой мужской половины; посреди залы стоял обыкновенно жертвенник Зевесу-домохранителю (Ζεὺς ἔρκειος). Эта языческая святыня делала обыкновенно залу местом всех наиболее торжественных собраний по различным случаям. С боков к этой зале примыкали другие, так сказать, непарадные мужские комнаты, как то: комнаты для угощения мужчин-гостей (симносии), визитные комнаты, рабочие и дрр; c) далее в больших домах следовала другая, женская, зала, подобная мужской, а в маленьких – простой коридор, к которому примыкали женские жилые комнаты; тут же, в их числе, были и супружеские спальни и столовые комнаты1609. Несомненно, в существенном и общем дом, занимаемый Прискиллой и Акилой, в своем устройстве выдерживал этот план. Так как у Акилы собирались верующие, то естественнее всего им было избрать местом своего общественного богослужения и религиозных собеседований мужскую залу, удалив, конечно, из нее все признаки язычества. Эта зала в доме Акилы и была первым ефесским христианским храмом. Рабочая комната Акилы была приспособлена к его занятиям ремеслом, а приемная комната часто наполнялась приходившими сюда верующими и расположенными к христианству братиями.

Едва ли Акила, Прискилла и их братия точно могли знать наперед время прибытия св. Апостола в Ефес. Он не шел в Ефес безостановочно, но по пути задерживался в различных местах столько времени, сколько того требовали местные нужды. Но вот, наконец, Апостол в Ефесе. Дом Акилы мог быть ему известен по первому посещению. Он, усталый от продолжительного пути, со своими спутниками спешит к своим сотрудникам, горя желанием скорее узнать об их трудах в Ефесе, где он намеревался теперь предпринять широкую и продолжительную благовестническую деятельность. Вот он уже и в дорогом ему обществе Акилы и Прискиллы. На первых порах свидания, конечно, следуют расспросы и рассказы об успехах проповеди. Акила и Прискилла благоговейно выслушивают вдохновенное повествование св. Апостола и запоминают каждое его слово. Св. Апостол со своей стороны расспрашивает о происшедшем в Ефесе. Сообщение об Аполлосе, обещавшего собой хорошего проповедника, должно было порадовать св. Павла. Увеличение братий и объединение их в общину было лучшим свидетельством успешной деятельности Акилы и Прискиллы. Теперь, конечно, сам св. Апостол должен был стать во главе общины и взять на себя ближайшее руководство ею. Братия, как и те, которые сами видели св. Апостола, так и те, которые только слышали о нем от Акилы и Прискиллы, несомненно, горели к нему постоянно сильнейшей любовью и, узнав о его прибытии, поспешили повидаться с ним.

В самом скором времени по прибытии Апостола в Ефес, во всяком случае ранее, чем он явился в самом городе и выступил со своей проповедью в иудейской синагоге, он вошел в общение с некоторыми людьми, имевшими доступ к Акиле и Прискилле, которых он ранее еще не видал. Свидание и знакомство св. Апостола с этими лицами св. Дееписатель описывает, как самый первый эпизод из деятельности св. Павла в Ефесе1610. Личности этих, встреченных св. Павлом на первых же порах своей деятельности в Ефесе, людей с некоторых сторон не особенно ясно и определенно очерчены в книге Деяний. Впрочем, при внимательном изучении рассказа об этом свидании, эта неясность получает себе достаточное освещение от взаимного сопоставления различных подробностей рассказа. Представленные св. Апостолу двенадцать мужей были никто иные, как ученики Иоанна Крестителя, еще не знавшие об Иисусе Христе, что Он-то именно и есть проповеданный Иоанном Мессия, и, конечно, еще не получившие христианского крещения1611. Но св. Дееписатель в самом начале своего рассказа о встрече Апостола с ними называет их μαθηταί, без всякого другого определяющего слова, т.е. таким именем, которым он обычно называет только известных, определенных учеников, т.е. учеников Христовых, или христиан1612. Нет нужды предполагать, что здесь этот, так сказать, технический термин св. Лука употребляет в «обширном или несобственном смысле»1613. Скорее надо видеть в этом, будто неточном, приложении эпитета к Иоанновым ученикам намерение св. Дееписателя при краткости рассказа удержать ту черту из этого эпизода, что первоначально и сами эти Иоанновы ученики выдавали себя и ефесские христиане и даже сам Ап. Павел приняли их за действительных учеников Христовых, т.е. за христиан. Что это верно на первый раз по отношению к св. Павлу, сие с несомненной ясностью показывает самый первый вопрос его к ним. Приняли ли вы Св. Духа, уверовав (εἰ Πνεῦμα Ἅγιον ἐλάβετε, πιστεύσαντες)? вопросил их св. Павел. Этот вопрос предполагает собой с одной стороны, уведомление Апостола, полученное ли непосредственно, через предварительный разговор, от самих Иоанновых учеников, или сообщенное рекомендовавшими ему их братиями, о том, что эти Иоанновы ученики уже уверовали (πιστεύσαντες), т.е. уверовали в проповедуемого Господа Иисуса Христа. При таком только предположении становится понятным предложенный им Апостолом вопрос: приняли ли вы Св. Духа, уверовав? Но этот вопрос, с другой стороны, показывает, что или сам св. Апостол или представившие ему Иоанновых учеников возымели сомнение в полной их принадлежности к христианству, сомнение, которое до св. Апостола Павла еще не пришлось разрешить. Посему-то св. Апостол и предлагает им такой вопрос, который клонится к уяснению: христиане они или нет: приняли ли вы Св. Духа, уверовав? В чем же собственно сомневался Апостол? Субъективную возможность истинной веры во Христа Апостол не заподозревает в этих людях. Но ведь истинная, искренняя по своему началу, чистая и правая по своему существу, сильная по своей степени, живая и действенная по своему влиянию, субъективная вера в соединении с истинностью своего объективного начала, возбудившего и возрастившего эту веру, дают в своей совокупности истинного христианина. Поэтому, если св. Апостол верил в истинность субъективной веры этих людей, однако сомневался еще признать их за истинных христиан, то этому сомнению оставалось место простираться только на истинность того внешнего начала, которое сообщало им веру. Апостол усомнился в полноте, точности и, может быть, истинности сообщенных им первоначально, при их обращении, сведений о Том, в Кого они уверовали, т.е. об Иисусе Христе1614. Поэтому он и спрашивает их о самом конечном акте всякого истинного во всех отношениях обращения ко Христу, о получении даров Св. Духа, подаваемых тогда обычно после крещения через руковозложение или самих свв. Апостолов или поставленных ими лиц. Такое получение даров св. Духа, если только оно действительно было, свидетельствовало бы самым ясным образом о правильности их научения. Приняли ли вы Святаго Духа, уверовав?

Мы даже и не слыхали, есть ли Дух Святый (ἀλλ᾿ οὐδ᾿ εἰ Πνεῦμα Ἅγιον ἔστιν, ἠκούσαμεν) – отвечали они вопросившему св. Апостолу. Уже начальное слово их ответа – ἀλλά предполагает отрицательную мысль. Самая форма, в которой выражен весь ответ, указывает на самое сильное отрицание мысли вопроса: не только не получили, но даже и не слыхали об этом. Мы даже и не слыхали, есть ли Дух Святый! Это заявление со стороны учеников Иоанновых, понимаемое в том смысле, что они даже не слыхали, существует ли, имеет ли бытие Дух Святый, как Божественная ли субстанция, или как просто Дух Божий, кажется странным в их устах. Если они, как сами далее заявляют, крестились во Иоанново крещение, т.е. слушали проповедь Иоанна Крестителя и свою веру в проповедуемое им свидетельствовали крещением, то они непременно должны были слышать и исповедовать учение о том, что есть Дух Святый. Хотя сам Иоанн крестил только водой в покаяние, но он говорил, чтобы крещаемые им веровали в Грядущего по нем1615. Который уже будет крестить Духом Святым1616. Странность так понимаемого их ответа увеличится еще более, если принять во внимание, что Иоанновы ученики были из иудеев. В священном Писании Ветхого Завета, каждую субботу читавшемся в синагогах, если не выражалась ясно истина бытия Св. Духа, как третьей Божественной Ипостаси, то во всяком случае в нем истина бытия св. Духа, как Духа Божия, участвовавшего в творении1617, сходившего иногда на людей1618, имевшего излиться на Мессию1619 и через Него на других людей1620 и под. находит себе ясное и определенное выражение. А что эти 12 учеников Иоанновых были из иудеев, а не из язычников, это подтверждается всем их разговором со св. Апостолом, в котором нет никакого намека на их языческое происхождение, а равно и тем, что ни откуда не видно, чтобы проповедь Иоанна Крестителя имела такие обширные1621 успехи среди язычников. К тому же вся предшествовавшая этому событию и непосредственно следовавшая за ним христианская проповедническая деятельность в Ефесе преимущественно, если не исключительно, ограничивалась только одними иудеями1622. Итак, в таком смысле понимаемый ответ этих 12 Иоанновых учеников св. Ап. Павла кажется странным вдвойне: и как ответ учеников Иоанновых, и как ответ Иудеев. Но, хотя форма самого ответа (οὐδ᾿ εἰ Πνεῦμα Ἅγιον ἔστιν)1623 прежде всего дает повод понимать под ἔστιν именно бытие, существование, а под Πνεῦμα Ἅγιον – Духа Божия в Самом Себе, однако, принимая во внимание мысль вопроса и сопоставляя с ней ответ и имея в виду, что св. Апостол нашел ответ вполне соответствующим и удовлетворяющим его вопросу1624, нужно видеть в словах: Πνεῦμα Ἅγιον ἔστιν параллель раннейшим: Πνεῦμα Ἅγιον ἐλάβετε. Ученики Иоанновы на вопрос св. Апостола: приняли ли вы Св. Духа, уверовав? отвечают: «мы не только не приняли Святаго Духа, т.е. Его благодатных даров, но даже и не слыхали: есть ли, существует ли на земле, раздается ли уже верующим обещанный и ветхозаветными пророчествами и самим Иоанном Крестителем Дух Святый в Его благодатных дарах»1625. Они помнят пророчество Иоиля о будущих дарах святого Духа: и будет – излию от Духа Моего на всяку плоть, и будут пророчествовать сыновья ваши и дочери ваши, старцам вашим будут сниться сны, и юноши ваши будут видеть видения. И также на рабов и на рабынь в те дни излию от Духа Моего и покажу знамения на небе и на земле1626, знают они также и то, что Иоанн Креститель говорил об имеющем явиться после него Мессии, Который будет крестить Духом Святым1627. Но до сих пор они еще ничего не слыхали о том, чтобы этот Мессия уже явился, уже начал крестить людей Духом Святым, и благодатные дары Св. Духа, сам Дух Святый, явились и обитали среди людей на земле. В этом то именно смысле они и ответили вопросившему их Апостолу: мы даже (еще) и не слыхали: есть ли (уже) Дух Святый в своих дарах на земле, среди людей.

Недоумение св. Апостола, его сомнения относительно этих людей еще более усилились при таком неожиданном ответе. Очевидно, обе стороны не понимали друг друга. Св. Апостолу сказали наперед про этих людей, что они христиане, уверовавшие и даже крестившиеся христианским крещением1628. Из ответов же их явствовало, что они даже и не слыхали о христианском крещении Духом Святым и об Его благодатных дарах. Недоумевающий Апостол делает новый вопрос: во что же вы крестились (εἰς τί οὖν ἐβαπτίσθητε)? Какое и о ком учение вы приняли и запечатлели своим крещением? Простой и краткий ответ вопрошаемых: во Иоанново крещение (εἰς τὸ Ἰωάννου βάπτισμα) разрешает собой все недоумение и открывает глаза обеим сторонам. Вопрошаемые заявили, что они приняли крещение только Иоанна Крестителя, который проповедовал о грядущем по нем Мессии; а о свершившемся уже явлении Мессии, об открывшейся на земле сокровищнице благодатных излияний на верующих даров Святаго Духа, о бытии на земле этого Духа Святого они еще не слыхали. Вот и конец всем недоумениям и всем сомнениям. Перед лицом св. Ап. Павла стояли 12 учеников Иоанна Крестителя, знающие только его проповедь и еще не слышавшие ничего о совершенном Христом спасении людей и открывшемся благодатном царстве.

Теперь уже с облегченным сердцем и спокойным духом св. Апостол мог приступить к оглашению их христианской проповедью об Иисусе Христе. Следующий 4 стих содержит в себе самое оглашение св. Павла, преподанное им этим ученикам. Иоанн, сказал св. Апостол, крестил крещением покаяния, говоря людям, чтобы веровали в грядущаго по нем, то есть во Иисуса Христа (Ἰωάννης ἐβάπτισεν βάπτισμα μετανοίας τῷ λαῷ λέγων εἰς τὸν ἐρχόμενον μετ᾿ αὐτὸν ἵνα πιστεύσωσιν τοῦτ᾿ ἔστιν εἰς τὸν Ἰησοῦν). В первой, большей половине (до τοῦτ᾿ ἔστιν) этого стиха св. Апостол кратко, но точно характеризует догматическую сторону проповеднической деятельности Иоанна Крестителя. Миссия Иоанна Предтечи состояла в том, чтобы приготовить путь Господу1629. Он и совершил это приуготовление через проповедание крещения покаяния для прощения грехов1630. Эта проповедь о покаянии должна была иметь своим следствием внутреннее очищение души, внутренний переворот во всей духовно-нравственной жизни. Крещение покаяния только очищало душу крещаемого, приготовляло ее для достойного принятия в себя, усвояемой верой, истины мессианского достоинства Того, Кто идет за Иоанном. Таким образом, Иоанново крещение не давало положительного содержания для души, оно только делало ее способной к усвоению великой истины пришествия Мессии. Все сие сподобились уже получить предстоявшие св. Павлу Иоанновы ученики. Их души готовы уже были воспринять евангельское благовестие. И вот вторая половина стиха и передает сущность благовестия им Апостола Павла. Св. Дееписатель все это благовестие умещает всего только в трех словах: εἰς τὸν Ἰησοῦν, присоединенных к предыдущему посредством соединительного τοῦτ ἔστιν. В этих словах, правда, заключается вся сущность огласительного благовестия Ап. Павла; но в действительности оно, несомненно, было произнесено им пространнее. Если сравнительно подробно св. Апостол говорит об Иоанновом крещении, хорошо известном им, то он должен был гораздо подробнее говорить о том, понятия о чем собственно и не доставало оглашаемым. Об этом ему нужно было сообщить им не только подробно, ибо они не знали еще ничего о пришедшем уже Мессии, но и убедительно, так чтобы они не только узнали о Нем, но и приняли узнанное, как истину доказанную, обоснованную и очевидную. Что это и действительно было так, за это говорит, во первых, следствие этого предполагаемого благовестия: услышав это, они крестились во имя Господа Иисуса (ἀκούσαντες δὲ ἐβαπτίσθησαν εἰς τὸ ὄνομα τοῦ κυρίου Ἰησοῦ). Благовестие было так точно и обстоятельно, что оглашаемые тогда же вполне убедились, что тот Иисус Христос, о жизни и деятельности Которого благовествовал им Апостол, есть именно предсказанный Иоанном Мессия, грядущий по нем. Нет нужды, конечно, гипотетически восстановлять текст этого благовествования. Что касается его существенного содержания, то оно, несомненно, должно было касаться всех главнейших событий из жизни Господа Иисуса Христа, всех существенных пунктов Его учения и наиболее важных событий первоначальной жизни основанной Им церкви, совершившихся после вознесения Его на небо. Боговдохновенный Апостол благовествовал об Иисусе Христе так действенно, что люди, ничего не слыхавшие о Нем, сразу же, без всяких возражений и сомнений, воспылали искренней и живой верой в Господа.

И эта вера не была милолетной, скоропреходящей вспышкой чувства, зажженного сильно действовавшей на слушателей проповедью св. благовестника. Св. Апостол, умудренный долголетним и богатым опытом, умел отличать истинную веру от ложной. Но здесь, когда эти ученики после его благовествования изъявили желание принять крещение во имя проповеданного им Иисуса, то он дал свое согласие на это, и они крестились во имя Господа Иисуса: следовательно, вера их была истинна1631. Это, совершенное над ними во имя Господа Иисуса Христа крещение, было обычным христианским крещением во имя Отца и Сына и Святаго Духа, которое совершалось над всяким новым верующим, вступавшим в христианскую церковь1632. Хотя св. Дееписатель не говорит о том, кто именно совершал крещение над этими Иоанновыми учениками, но, судя по тому, что имени св. Ап. Павла не стоит там, где речь идет об этом крещении (услышав это, они крестились во имя Господа Иисуса), тогда как оно помещено в следующем стихе, говорится о получении ими благодатных даров Святаго Духа через руковозложение (и, когда Павел возложил на них руки, низшел на них Дух Святый), можно с вероятностью полагать, что их крещение было совершено не самим Апостолом, а кем либо из окружавших его пресвитеров ефесской церкви1633. Когда оглашение Ап. Павла окончилось, и оглашенные внутренно вполне уже были готовы принять крещение, то, последнее, конечно, последовало через некоторый перерыв, пока успели приготовить воды1634 для крещения 12 человек. Крещение, вероятно, происходило в большой зале, служившей местом богослужебных собраний братий у Акилы и Прискиллы.

5-й стих XIX главы Деяний, который содержит в себе сообщение св. Дееписателя о крещении этих 12 Иоанновых учеников, кажется, более всех других мест этой главы подвергался всевозможным перетолкованиям, дававших ему и совершенно новую мысль и новое значение. Дело в том, что этот стих, понимаемый так, как требует того самая последовательность текста, вне всяких догматических и полемических тенденций, самым ясным образом утверждает ту мысль, что ученики Иоанновы, уже ранее получившие Иоанново крещение, при принятии их св. Апостолом в число верующих христиан, крестились снова, вторично. Не вникнув глубже в сущность и взаимоотношение крещения Иоаннова и христианского, защитники повторяемости христианского крещения, начиная со св. Киприана Карфагенского1635 и кончая позднейшими протестантскими сектами анабаптистов и меннонитов, ложно усматривали именно в этом стихе опору для проповедуемого первыми перекрещивания еретиков, а вторыми перекрещивания крещенных в детстве1636. Чтобы видеть всю ложность этой опоры, для сего достаточно только проверить истинность устанавливаемой в подобном случае аналогии. Защитники перекрещивания настаивают вообще на повторении христианского крещения, так что у них собственно и первое и второе крещения – оба христианские, во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Но данный стих говорит о таком новом крещении Иоанновых учеников, которое существенно отлично от ранее принятого ими. Прежде они были крещены Иоанновым крещением покаяния, чтобы веровали в Грядущего по Иоанне. Крещение же христианское, полученное ими в Ефесе, было крещением во имя уже пришедшего Мессии, Иисуса Христа. Первое вообще не давало положительного содержания для духовной жизни крещаемого, а второе сообщало благодать отпущения грехов и имело значение действительного и существенного перерождения духовной природы крещаемого. «Крещение Иоанново, говорит Аммоний в своем толковании на этот стих, имело только побуждение к покаянию, но не имело очищения грехов. В этом различие крещения Иоанна и крещения верных, потому что крещение верных дарует и отпущение грехов. Иоанн крестя говорил: «крещаю тебя во Грядущего за мной и требую, чтобы ты веровал в Него, потому что Он есть Агнец Божий». А крестящий истинно говорил: «крещаю тебя во имя Отца и Сына и Святаго Духа, чтобы веровать в Троицу единосущную». Крещение верных омывает и совлекает от прежнего богопочитания и облекает во Христа, ясно возвещая истинную веру»1637. Что же касается анабаптистов и меннонитов, требовавших перекрещивания детей на основании отсутствия у них сознательного отношения к таинству, совершаемому над ними, почему последнее будто бы недействительно, то построенная ими аналогия еще более удаляется от рассматриваемого места, в которых речь не о детях, лишенных самосознания. Изобличение неосновательного приложения данного стиха к себе защитниками второкрещения, как очевидно, очень легко. Но прежние противники их почему-то не так легким считали таковое изобличение и даже предпочитали ему лучше перетолковать данный стих в таком смысле, чтобы он уже совсем не имел мысли о втором крещении Иоанновых учеников, чем сражаться равным оружием. И вот таким образом в истории экзегеса этого стиха получаются следующие его перетолкования.

1. Очень многие толкователи напр., Beza, Ioh. Drusius, Er. Schmidius, Calixt. Suicerus1638, Hassius1639, Buddeus1640, Olearius1641, Wolf, Starke1642 и др., хотят видеть в 5-м стихе не замечание самого Дееписателя от своего лица, а продолжение речи Апостола Павла, так что 4 и 5 стихи по этому объяснению будут иметь такой смысл: св. Павел так говорил Иоанновым ученикам: Иоанн крестил крещением покаяния, говоря людям, чтобы веровали в Грядущего по нем, т.е. во Христа Иисуса; услышав это, они (т.е. слушатели Иоанна Крестителя) крестились во имя Господа Иисуса. А дальше: и когда Павел возложил на них руки, нисшел на них Дух Святый – это уже речь Дееписателя. Единственным основанием, которое защитники такого понимания 5-го стиха находят в самом тексте, для них служат противительные частицы μέν и δὲ, употребленные в 4 и 5 стихах Ἰοάννης μέν, ἐβάπτασεν .. ἀκούσαντες δὲ, которые будто бы непререкаемо говорят за то, что в этих стихах речь одного лица и об одном и том же предмете. Но прежде всего, одни частицы μέν и δὲ сами по себе еще ничуть не обязывают к такому именно пониманию этих стихов. С одной стороны μέν очень часто встречается без последующего δὲ, с другой стороны, и δὲ употребляется иногда без предшествующего μέν. В Деян.2:37 есть совершенно такой же оборот, что и в рассматриваемом месте, и в нем δὲ употреблено без предшествующего μέν. 36-м стихом во II гл. св. Лука заканчивает речь св. Петра: и так твердо знай, весь дом Израилев, что Бог соделал Господом и Христом сего Иисуса, которого вы распяли; непосредственно за этим св. Лука делает замечание от своего лица: слышав это, они умилились сердцем и сказали Петру и пр. После слышав (ἀκούσαντες) здесь стоит частица δὲ. Но и помимо этого самый контекст речи не допускает такого понимания. Прежде всего, при таком понимании в 4 и 5 стихах получается странная, бесполезная и несогласная с замечаемой в этом отделе (1–7 стт.) сжатостью речи св. Дееписателя, тавтология. В 4-м стихе говорится, что Иоанн крестил крещением покаяния, говоря людям, чтобы веровали в Грядущего по нем, т.е. во Христа Иисуса; то же самое почти читается и в 5 стихе: услышав это, они крестились во Христа Иисуса. При таком толковании, далее, местоимение αὐτοῖς 6-го стиха, которое, очевидно, относится к ἀκούσαντες, приходится относить неестественно далеко к οἱ δὲ εἶπαν 3-го стиха. Наконец, подобное изъяснение этих стихов дает крещению Иоаннову такой смысл и значение, каких оно иметь не может, а именно: оно будто бы было совершаемо во имя Господа Иисуса. По согласному свидетельству синоптиков, Иоанн крестил только εἰς μετάνοιαν1643 через βάπτισμα μετανοίας εἰς ἄφεσιν ἁμαρτῶν1644; а на Иисуса Христа он указывал только как на Грядущего по нем Мессию (ὁ δὲ ὀπίσω μου ἐρχόμενος ἰσχυρότερός μού ἐστιν1645); ἔρχεται ὁ ἰσχυρότερός μου1646. Замечательно, что и св. Ап. Павел, говоря о крещении Иоанновом (4 ст.) этим ученикам, удерживает ту же характеристическую черту этого крещения: Иоанн крестил, говорит он, крещением покаяния, говоря людям, чтобы веровали εἰς τόν ἐρχόμενον и лишь уже после, от себя лично, делает пояснение: т.е. во Христа Иисуса.

2. Другие1647 полагают, что 5 стих должен иметь такой смысл: когда св. Апостол сказал ученикам Иоанновым, что Иоанн крестил крещением покаяния, говоря людям, чтобы веровали в Грядущего по нем, т.е. в Христа Иисуса, то они (слушатели Апостола) при последних словах припомнили (agnoverunt), что некогда они действительно были крещены (se baptizatos esse) Иоанном во имя Иисуса (in nomen Jesu). О попытке такого понимания 5-го стиха лучше всего сказать словами Semler'a, что talem locutionem et interpretationem peccare contra omnem usum loquendi et omnes regulas narrandi.

3. Третьи, наконец,1648 мысль о вторичном крещении Иоанновых учеников хотят устранить через предположение, что они ранее были крещены неправильным Иоанновым крещением, не во имя грядущего Мессии, а во имя самого Иоанна. Поэтому только они вторично и крещены св. Апостолом, т.е. не в силу общего правила, а как исключение из него. Но достаточно припомнить их краткий, но точный ответ на вопрос св. Павла: во что же вы крестились?, чтобы видеть всю произвольность такого предположения. Разве они сказали: «во Иоанна?» Нет; а во Иоанново крещение.

Если противники повторяемости христианского крещения в своей полемике против ее защитников по поводу 5 стиха не пользуются указанием на неверность проводимой последними аналогии, допуская обычное понимание этого места, а, напротив, всячески стараются удалить из этого стиха всякую даже мысль о том, что св. Апостол действительно совершил (повторил) крещение над Иоанновыми учениками, уже получившими крещение Иоанна, то, несомненно, это происходит от того, что подобная мысль о необходимости нового христианского крещения для крещенных уже Иоанновым крещением считается ими ложной. Замечательно, что даже и новейшие толкователи допускают эту мысль с большим ограничением. Так Меуег1649, хотя и признает, что эти ученики были крещены св. Павлом, однако говорит, что «крещение для переходивших в христианство учеников Иоанновых не было непременно необходимым; оно могло и быть, могло и не быть, смотря по различным случаям и по различным качествам лиц, как на основании желания и воли самых принимавших христианство, так и мнения учителей». Но едва ли можно спорить и умствовать по подобному вопросу. Новый Завет знает собственно три крещения: а) крещение Иоанна1650, б) крещение учеников Христовых, совершавшееся ими до Его смерти и воскресения1651, и в) крещение, совершавшееся ими же, но только уже после воскресения Господа, когда Он дал им особую власть на его совершение1652 и когда сами свв. Апостолы облеклись силою свыше1653 и крестили во имя Иисуса Христа, давая дары Святаго Духа1654. О значении первых двух крещений говорит прекрасно св. И. Златоуст: «Апостол Павел говорит, пишет он, Иоанн убо крести крещением покаяния (не сказано отпущения), да во Грядущего по нем веруют1655. Да каким бы образом могло быть отпущение грехов, когда еще ни жертва не была принесена, ни Дух Св. не сходил, ни грехи не были заглаждены, ни вражда не пресеклась, ни проклятие не уничтожилось?... Крещение Иоанново пролагало путь к другому»1656. «Если же кто спросит, пишет св. отец в другом месте, что большего имело крещение учеников Христовых перед Иоанновым? Мы скажем: ничего. Ибо то и другое крещение было равно без благодати, и причина крестить у обоих была одна – приводить ко Христу крещающихся»1657. После этого становится очевидным, что свв. Апостолы после Пятидесятницы должны были крестить всех без исключения, невзирая на то, были ли обращавшиеся ко Христу крещены до смерти Господа Иоанном и его учениками, или ими самими. Что это действительно так и было, косвенное указание на это можно видеть в Деян.2:41, где говорится, что после проповеди св. Петра в день Пятидесятницы к христианской церкви присоединилось через крещение во имя Иисуса Христа1658 сразу около трех тысяч человек. Неужели в этой иерусалимской трехтысячной толпе не было ни одного из крещеных Иоанновым крещением, когда по слову Евангелиста, Иерусалим и вся Иудея, и вся окрестность Иорданская выходили к Иоанну и крестились от него1659? При таком взгляде на дело Деян.19:5 служит только к вящему подтверждению необходимости христианского крещения для всех без исключения1660.

Через совершенное крещение крещаемые получили только благодать отпущения грехов1661, перерождавшую всю их духовно-нравственную природу и открывавшую собой возможность излияния на них даров Духа Святаго1662. Быть может, без всякого же промедления после окончания таинства крещения были преподаны новокрещенным и дары Св. Духа. Для совершения руковозложения, через которое сообщались эти дары, явился сам св. Ап. Павел1663. Самому руковозложеиию, по установившемуся уже обычаю, вероятно, предшествовала молитва1664, которая имела своим содержанием испрошение св. Духа на предстоящих новокрещенных лиц1665. Она была сказана самим руковозложителем, св. Павлом. По окончании ее новокрещенные подходили к священнодействовавшему св. Апостолу, преклоняли свои головы, и он возлагал на них обе свои руки. Минута была торжественная. Присутствующие хранили благоговейное молчание и с умилением взирали на вдохновенное лице св. Павла, святой взор которого, полный величайшей веры, всецело устремлялся туда, к престолу Божию, куда вознесся Воскресший. Сильна была вера и чудодейственна была молитва этого великого святого мужа, облеченного апостольским полномочием. Она достигла престола Всевышнего, и его святые, возложенные на головы уверовавших, руки стали орудием, через которое низшел на них Дух Святый (καὶ ἐπιθέντος αὐτοῖς τοῦ Пαύλου χεῖρας ἦλθε1666 τὸ πνεῦμα τὸ Ἅγιον ἐπ αὐτούς)... Вот руковозложение кончилось, и действительное присутствие Св. Духа в принявших руковозложение стало очевидно для всех присутствующих: они стали говорить иными языками и пророчествовать (ἐλάλουν τε γλώσσαις1667 καὶ ἐπροφήτευον). Говорение иными, незнакомыми ранее, языками и пророчество – это чрезвычайные, одному апостольскому времени присущие, дарования Святаго Духа, которые тогда обычно нисходили на многих уверовавших1668. Дар глаголания на незнакомых языках был особенно возбужденным и возвышенным через Духа Божия состоянием души, вполне сознаваемым и свободным, когда дух облагодатствованного восторгался всем своим существом к Богу и, преисполненный глубочайшего сознания и самого живого ощущения величия Божия, неудержимым потоком изливался в молитве и песнопениях Господу1669. Но только эта молитва и песнопения изливались из облагодатствованных уст не на прежнем языке, которым пользовались эти уста в прежней жизни, а на новом, дотоле неизвестном языке. И эти новые гимны однако были так близки душе славословящего, что он понимал их, как свою родную речь. Душа беседовала тогда с Богом1670, не понимаемая другими, если они не знали этого языка. Она упоялась сама полнотой своей жизни1671 и услаждалась неведомой ей доселе чудодейственной музыкой. Дар пророчеств состоял в особенном озарении ума, которое сообщало ему возможность и проникать в будущее и видеть глубже настоящее, лучше истолковывать прошедшее, и, наконец, благодетельно пользоваться словом назидания1672 и поучения1673 и истолковывать речь говорящих на иных языках1674. Если первый дар был чисто субъективным устремлением духа к Богу, понятным только самому себе, самоизлиянием души самой в себе, то второй способствовал общению души с другими: через него она делилась своими внутренними благодатными сокровищами с окружающими и назидательно воздействовала на них. Находившиеся вместе с новокрещенными сделались свидетелями великого чуда. Особенно сильно должно было на них подействовать глаголание иными языками. Этот дар мог приводить в изумление даже и самих неверующих1675; если кто из присутствующих был еще не твердо уверен в истине новопроповедуемой веры, то это великое чудо должно было уничтожить всякие сомнения. А даром пророчества все назидались.

Наконец, собравшиеся в доме Акилы члены юной церкви, сподобившиеся повидать вновь прибывшего св. Апостола и быть свидетелями великой силы его апостольского звания и чудодейственных знамений, свидетельствовавших о божественности веры Христовой, вышли отсюда, полные новых и сильных впечатлений. Сомневавшийся в вере выходил вполне убежденным; не доверявший св. Апостолу выносил глубокое благоговение к его личности; не проникавшийся религией до глубины своего духа уходил, неся в своем сердце ощущение беседы с самим Богом. Все – укрепленные – они теперь готовы были отдаться всем своим существом Христу и проповедовать безбоязненно о Нем. Их восторженные души искали своему духовному восхищению обнаружения во вне; они делились своими восторгами с другими, и, таким образом, Ап. Павел, еще не выходивший из дома Акилы, уже стал известен в Ефесе. Утихшие несколько после его отбытия из Ефеса слухи о нем и его проповеди возобновились с новой и большей силой, и ефесское иудейство опять заговорило о св. Апостоле Павле. Этот первый эпизод из времени пребывания Ап. Павла в Ефесе имел весьма важное значение для его благовестнической деятельности. В лице этих 12-ти, теперь уже облагодатствованных, лиц, он приобрел людей, служивших знамением и для неверующих и для верующих1676. Просвещенные Духом они могли и сами помогать ему в проповеди среди неверующих.

В рассказе св. Дееписателя об этих 12-ти учениках Иоанновых остаются еще неуясненными некоторые вопросы. В лице этих учеников, напр. Фаррару представляется странный, по своей запоздалости, остаток отжившего религиозного воззрения1677. Св. Ап. Павел встречает их в Ефесе уже много лет спустя после смерти Господа и открытия благодатного царства Христова, и однако они еще ничего не знают об открытии этого царства. Они знают только одно Иоанново крещение. Правда, хотя еще и при жизни Спасителя были люди, которые твердо держались своего прежнего учителя до самой его смерти1678, а некоторые даже и после его смерти остались верными только его проповеди и обособились в секты1679; но первое явление существовало недолго, а второе было извращением Иоаннова учения. Ни к первым, ни ко вторым лицам учеников Иоанновых отнести нельзя. Иоаннову проповедь они знают не в извращенном виде; упорно-сектантского духа в них нет и тени. Если они не знают проповеди христианской, то это никак не по упорству: достаточно одной огласительной речи св. Апостола, чтобы они всем сердцем отдались новому учению и соделались готовыми принять дары Св. Духа. Поэтому самое естественное объяснение их неведения о Христе можно найти в том предположении, что они еще при жизни Иоанна и до вступления Господа Иисуса Христа на поприще общественного служения путешествовали в Иерусалим и там слушали проповедь Крестителя и сподобились принять от него крещение. Но потом вскоре снова удалились оттуда, ничего не зная об Иисусе1680, а все остальное время им пришлось прожить в таком темном уголке мира и в таких обстоятельствах, что до них никак не могли доходить ни проповедь, ни даже слухи об Иисусе Христе.

Но почему они не получили настоящего оглашения в самом Ефесе? Некоторые толкователи поставляют этих Иоанновых учеников в связь с Аполлосом, знавшим прежде также одно Иоанново крещение1681, и утверждают, что они получили от него и свое научение1682 и самое Иоанново крещение1683. Но такое предположение решительно не согласуется с характером подвижной, энергичной и воодушевленной деятельности Аполлоса. При этом предположении нужно допустить, что эти 12 учеников имели общение с Аполлосом еще до его оглашения полным христианским благовестием у Акилы и Прискиллы1684, затем – продолжали оставаться в Ефесе и до удаления отсюда в Ахаию Аполлоса1685 и до прибытия в Ефес св. Павла1686. Но как же можно допустить, чтобы Аполлос, искренне убежденный в недостаточности для себя Иоаннова научения и сознательно восполнив его христианским оглашением от Акилы, не поспешил своих прежних единоверцев обратить ко Христу?! Далее, как допустить, чтобы эти Аполлосовы ученики не имели доступа в дом к Прискилле и Акиле, когда Аполлос, очевидно1687, был в самом живом общении с ними? А что они не имели доступа к Акиле, это несомненно; иначе они, если бы не получили еще полного оглашения, то уж во всяком случае узнали бы о том, что проповеданный Иоанном Мессия есть Иисус Христос и что Дух Святый уже обитает на земле. Достаточный свет на отношение этих учеников к ефесской христианской общине проливает самый разговор с ними Ап. Павла, приведенный кратко св. Дееписателем. Отсюда видно, что св. Апостол, прежде чем вступить с ними в беседу, уже получил некоторые сведения о них: так, он знает, что они уверовали1688 и крестились1689 во имя Иисуса Христа, иначе, что они были христиане. Но эти, полученные св. Павлом, сведения оказались неверными1690; очевидно, неверны были представления об Иоанновых учениках и тех лиц, которые говорили о них св. Павлу. Но эти лица могли, конечно, получить сии сведения лучше всего от самих же пришедших в дом к братии и св. Ап. Павлу учеников Иоанновых. Значит, первая неверность сведений об этих лицах заключалась в их собственной рекомендации хозяевам дома или братии. Но в чем же причина этой неверности? Неужели она могла быть преднамеренной? Нет, перед св. Апостолом и, вероятно, в присутствии всей братии они не скрывают о себе ничего. Несомненно, по чистоте своих стремлений и искренности веры удостаиваются крещения и руковозложения. Неверность была ненамеренная и даже невольная. Естественнее всего допустить, что они явились в дом Акилы и Прискиллы уже по пришествии сюда св. Павла и пожелали как можно скорее видеть его. Когда же у них спросили: кто они? то они, зная только одно (Иоанново) крещение и одну (во грядущего Мессию) веру, сказали, что они уже уверовали и крестились. За многолюдством собрания и его возбужденностью вследствие прибытия великого Апостола дальнейших вопросов последовать не могло, и когда св. Павлу сказали о них, как об уверовавших и крещенных (конечно, в христианском смысле), то они и предстали перед ним для описанной беседы. Поэтому само прибытие их в Ефес должно относить к самому ближайшему перед этим времени. В противном случае они ранее могли бы прийти к Акиле. Во всяком случае они явились в Ефес много спустя по отшествии отсюда Аполлоса.

Если не в первый же день своего пребывания в Ефесе, то во всяком случае в самый ближайший день, когда приходилось обычное собрание в синагоге, Апостол выступил открыто со своей благовестнической деятельностью. Первоначально он отправляется, по обычаю, к иудеям, в синагогу. Теперь он являлся сюда уже известным человеком. Иудеи синагоги хорошо еще помнят его первую проповедь здесь1691, которая заинтересовала их настолько, что они просили его побыть у них еще несколько времени. Знают они и о проповедуемой им религии; уже много из их иудейской общины перешло в число последователей той веры, которую проповедовали оставленные в Ефесе св. Павлом Акила и Прискилла. На их глазах в недалеком прошлом, христианская община, группирующаяся вокруг Акилы и Прискиллы, увеличилась еще одним, известным им лицом, александрийцем Аполлосом, который смело, красноречиво и умно учил в синагоге. И вот теперь снова перед ними желаемый и сильно, конечно, ожидавшийся ими св. Павел. Теперь св. Апостол мог исполнить их прежнюю просьбу: побыть у них для проповеди. В течении целых трех месяцев (ἐπι μῆνας τρεῖς) он благовествовал в синагоге. Предметом этой проповеди было царствие Божие (τὰ περὶ τῆς βασιλείας τοῦ Θεοῦ), т.е. все домостроительство спасения людей, совершаемое Господом Иисусом Христом1692. Впоследствии сам св. Павел в речи ефесским пресвитерам о своей проповеди ефесским иудеям и язычникам говорит, что в ней он возвещал покаяние пред Богом и веру в Господа нашего Иисуса Христа1693. Конечно, не прямо же св. Апостол приступал к изложению новозаветной истории. Иудеи имели у себя Ветхий Завет, предтечу Нового. Св. благовестник, естественно, сначала устанавливал связь Ветхого Завета с Новым и затем уже начинал говорить о Христе1694. Об этой проповеди Апостола Павла св. Дееписатель говорит, что он благовествовал, беседуя и удостоверяя о царствии Божием (διαλεγόμενος καὶ πείθων τὰ περὶ τῆς βασιλείας τοῦ Θεοῦ). Первое понятие – διαλεγόμενος – указывает на разговорно-повествовательный способ изложения св. проповедника1695, а второе – πείθων – на доказательно-логическую аргументацию проповедника1696. Каковы были последствия этой трехмесячной проповеди св. Павла среди иудеев? Конечно, те, которые слушали великого проповедника без всякого предубеждения, скоро делались его последователями. За это время он приобрел в среде своих слушателей многих последователей, которые имели с ним беседы вне синагоги и даже сподобились получить от него св. крещение1697. Но с другой стороны, уже с самого начала его проповеди в синагоге нашлись такие люди, которые не внимали ей покорно: они начали восставать против св. Апостола; поэтому ему с самых первых пор приходилось говорить с дерзновением (ἐπαρρησιάζετο). «Слыша о дерзновении Павла не прими его за упорство»1698: это небоязненность противников.

Противление некоторых слушателей-иудеев (τινες), сначала малозаметное, с течением времени увеличивалось все более и более. Оно переходило в ожесточение (ἐσκληρύνοντο). Это такое состояние человеческого духа, когда какой-нибудь один излюбленный мотив делается господствующим во всей духовной жизни человека; ожесточенный не хочет знать ни опровержений, ни возражений; пусть основательно доказывают ему его ложность, пусть предлагают ему очевидную истину – ожесточенная душа не будет внимать ничему и не поддастся никакому слову убеждения. А если таковые попытки переубеждения продолжатся, то ожесточение может грозить перейти в открытое нападение на убеждающего. Так именно и случилось с некоторыми слушателями св. Ап. Павла. Ожесточившись, они уже не верили (ἠπείθουν) его проповеди, не взирая на ее ясность и убедительность. Но неутомимый проповедник продолжает ее. Тогда их ожесточение приняло острую форму: пассивное неверие перешло в активное ожесточенное противление проповеднику: они злословили путь Господень пред народом (κακολογοῦντες τὴν ὁδὸν ἐνώπιον τοῦ πλήθους). Сказать что-либо серьезное в опровержение ненавистной им проповеди св. Апостола они не могли; если они и представляли какие возражения, то таковые уничтожались силой слова св. проповедника; и вот, их ожесточение не находит ничего лучшего, как злословить проповедуемый св. Апостолом путь Господень1699. Они начинают изрыгать хулы, насмешки и ругательства относительно святых предметов его проповеди, намеренно стараясь, чтобы их злоглаголания были слышимы другими, к кому только мог дойти проповеднический глагол Апостола; этим они хотели ослабить действие его проповеди, предубедив против нее толпу1700. Озлобленные не ограничивались одной синагогой и словом: они всячески злоумышляли против св. Апостола, стараясь мешать успеху его проповеди всевозможными способами. Эти их козни были настолько сильны, что заставляли Апостола часто проливать горькие слезы: Я работал Господу, говорил св. Павел ефесским пресвитерам, со всяким смиренномудрием и многими слезами, среди искушений, приключавшихся мне по злоумышлениям иудеев1701.

Так как ожесточенные сердца этих ненавистников Апостола даже и после того, как он, «слыша злословие, сам не злословил, а беседовал ежедневно, не скрывался и не удалялся»1702, продолжали однако оставаться недоступными никакому убеждению, то св. Павел с одной стороны, «не желая возбуждать в них зависти, и воспламенять большей ненависти»1703, а с другой – желая предохранить от их зловредных речей слух тех лиц, которые или совсем уже были христианами, или – близки к тому, решил прекратить свою проповедь в иудейской синагоге. Прежде всего он оставил в покое ожесточенных злохулителей, собрал всех, приобретенных им здесь, своих учеников, и покинул синагогу, отделился от нее (ἀφώρισεν). Это был случай совершенно подобный такому же в Коринфе, когда св. Апостол, видя, что иудеи противились и злословили..., отрясши одежды свои, сказал к ним: кровь ваша на глазах ваших; я чист, отныне иду к язычникам; и – пошел оттуда1704. Горько, вероятно, было св. Апостолу расставаться с синагогой и делать открытый разрыв с иудеями. Хотя он был истиннейшим христианином, однако он продолжал считать себя израильтянином по плоти. Любя во Христе всех, будучи всем для всех, в тο же время он любил особенной любовью единокровных иудеев, которые, будучи подготовлены Ветхим Заветом, должны бы охотнее всех принимать христианство. И вот теперь ему приходилось уходить от них, не доведя своей проповеди до конца.

Если св. Ап. Павел со своими учениками-христианами так открыто отделился от синагоги и тем самым и от иудеев, то, само собою разумеется, он теперь, как и в Коринфе, должен был перейти со своей проповедью к язычникам. И действительно, местом своей проповеди он избрал теперь училище некоего Тиранна (ἐν τῇ σχολῇ Τυράννου)1705. Τυράννος – это чисто греческое имя, пользовавшееся очень большой распространенностью в то время1706. Вероятно, это был какой-либо известный в Ефесе (почему св. Дееписатель и говорит без τινος) философ, учитель риторики или грамматики, который имел свое собственное, приспособленное для чтений, помещение, где и читал свои лекции. Подобные школы (σχολή) были обычным явлением во всяком большом греческом городе того времени1707. Особенно же много их было, вероятно, в Ефесе, который, по словам Аполлония Тианского, «переполнен тем, что составляет предмет забот для философов и риторов»1708. Свида в своем словаре упоминает одного софиста Тиранна, написавшего десять книг о риторике1709, но так как он не указывает ни времени, когда он жил, ни места, где он родился и учил, то отождествлять его с Тиранном ефесским нет никаких оснований. Упоминает еще Страбон1710 об одном грамматике Тиранне, замечательном своей ученостью, которого он даже и сам слушал; если учитель Страбона и может подходить по времени своей жизни к ефесскому Тиранну, то едва ли этот Амисенец постоянно жил в Ефесе1711. Вероятнее всего, что эта языческая школа находилась в распоряжении одного лица, именно Тиранна, а не была общественной. В таком случае легкий доступ в нее для Ап. Павла со всеми своими учениками и многочисленными слушателями вполне возможно объяснить или полным переходом Тиранна в христианство, или, по крайней мере, его расположенностью к нему. Новое место проповеди имело новые удобства; прежде всего, сюда могли иметь одинаково беспрепятственный доступ и язычники и иудеи, чего не было в синагоге; а потом – здесь для св. Ап. Павла представлялась возможность проповедовать не в определенные только, немногие, дни в неделе, как в синагоге, а ежедневно. И ревностный Апостол вполне воспользовался этой возможностью: он проповедовал в училище Тиранна ежедневно (καθ᾿ ἡμέραν)1712.

Такая усердная проповедь св. Апостола в школе Тиранна продолжалась, по свидетельству Дееписателя, до двух лет (ἐπι ἔτη δύο). Как усердие проповедующего, так и продолжительность проповеди ясно говорят за то, что слушателей у св. Апостола было очень много, и проповедь имела обширный успех. И сам св. Павел, в одном из своих Посланий, написанном им за это время в Ефесе, не преминул поделиться с коринфянами великой своей радостью о том, что для него в Ефесе отверста великая и широкая дверь1713. Такой усиленный оборот (великая и широкая дверь) говорит действительно о множестве слушателей и об их расположенности к проповеди, и Дееписатель, обобщая свои сведения о распространенности и успешности этой проповеди, говорит: так что все жители Асии слышали проповедь о Господе Иисусе, как Иудеи, так и Еллины (ὥστε πάντας τοὺς κατοικοῦντας τὴν Ἀσίαν ἀκοῦσαι τὸν λόγον τοῦ Κυρίου, Ἰουδαίους τε καὶ Ἕλληνας). Прежде всего, конечно, слушателями св. Павла были постоянные жители Ефеса. Обычная их жизнь, проходя в беспрерывных и разнообразных чувственных удовольствиях, чуждая какого либо внутреннего серьезного содержания, дававшего бы пищу духовной человеческой природе, несомненно, прискучила многим; у многих появилось недовольство существующим строем жизни, желание искать новый смысл земного существования. Но где его найти? Одряхлевшее язычество, безнравственный и полный одних только суеверий культ Дианы не мог дать удовлетворения таким душам. А тут по городу разносится молва, что в школе Тиранна ежедневно проповедует какой-то проповедник о покаянии пред Богом и о вере в единого истинного Господа Иисуса Христа1714. И спешат ефесяне в школу Тиранна. А здесь – убежденная, пламенная проповедь св. Апостола вещает о Боге, о величайшей любви, о спасении всех верой и о будущей жизни. И слушают ефесяне. А действенное слово Апостола проникает в самую глубь тайников человеческого сердца. Но не одни ефесяне слушали св. Апостола. Сам св. Павел старался выбирать местом своей проповеди преимущественно главные и большие города, служившие центрами тех или других стран (Антиохия, Коринф, Афины). По этой причине, несомненно, он избрал и Ефес местом своей продолжительной проповеди. Ефес был сборным местом на западном берегу Малой Азии; сюда постоянно стекались многочисленные толпы путешественников со всех концов проконсульской Асии прочих стран, как иудеев, так и эллинов. Одних влекли сюда торговые интересы к панормскому рынку, куда приставало множество торговых судов и кораблей, другие спешили сюда в знаменитый храм Дианы, этот религиозный малоазийский центр; третьи, если не входили в число первых двух классов, являлись сюда по служебным обязанностям, как в город, где имел свою резиденцию проконсул Асии и где сосредотачивались все судебные и административные учреждения страны. Весь Ефес уже знал о проповеди св. Павла.  Эта весть, как самая первая новость, сообщалась всем приезжим. И вот в школу Тиранна начинают ежедневно являться вновь приезжающие обитатели Асии и других стран. Если, может быть, они входили сюда сперва из любопытства, то вдохновенная проповедь Апостола умела перерождать это любопытство в желание и искание высшей божественной истины. Одни слушатели являлись, другие уходили. Молва о великом проповеднике великого учения разносилась уходившими из Ефеса быстро; интерес к новому учению возрастал везде сильно; и если кто сам не мог отправиться в Ефес, то довольствовался рассказами бывших там; а иногда, когда доходили слухи о прибытии Апостола из Ефеса в какой-либо из близких городов или в какое-либо местечко1715, то скорее спешили сюда, чтобы из собственных уст Апостола услышать благовестие. Таким образом и совершилось то, что все жители Асии слышали проповедь о Господе Иисусе, как Иудеи, так и Еллины1716.

Только что приведенными словами св. Дееписатель кратко описывает собственно внешние успехи проповеди, устанавливает те пределы, куда достигало проповедническое слово Апостола. Дальнейший стих1717 этой главы Дееписатель посвящает описанию внутренних успехов этой проповеди, т.е. как объективной силы ее, так и субъективного могущества, с каким проявлялась она в сердцах оглашаемых ее благовестием. И этот отдел Дееписатель оканчивает подобным же общим заключением: с такою силою возрастало и возмогало слово Господне1718.

Безусловно-истинная сама в себе проповедь св. Ап. Павла однако для наиболее успешного усвоения ее, как таковой, слушателями нуждалась во внешних признаках своей истинности. Чудотворения, совершение необыкновенных действий было обычным средством, каким обыкновенно пользовались в язычестве проповедники тех или других религиозных воззрений. Но Ефес, кажется, более всех других центров тогдашнего языческого мира отличался доверием ко всевозможным чудесам и чудотворцам. Он всегда был переполнен чародейством и суевериями1719. Обилие и поразительность чудес, естественно, привлекала внимание ефесян и возбуждала веру1720. И, разумеется, чем сильнее проявлялась чудодейственная сила, тем больше возбуждалось к ней и доверия. Ефес не мог предъявить к проповеди св. Апостола философского сомнения, как то случилось в Афинах, в этом по преимуществу умственном центре греческой жизни. Ефес более всего мог желать от Апостола чудотворений.

И действительно, Бог творил чрезвычайные чудеса руками Павла (δυνάμεις τε οὐ τὰς τυχούσας ὁ Θεὸς ἐποίει δια τῶν χειρῶν Пαύλου). Этими немногими словими Дееписатель говорит вообще о всей чудотворной деятельности св. Ап. Павла в Ефесе, а дальше он передает несколько особенных случаев ее. Чудеса, совершаемые св. Апостолом, были явлениями οὐ τυχοῦσαι. Русский перевод (не мало) не точно передает значение этого греческого слова; гораздо ближе к последнему оно переведено в латинском (non quas libet), немецком-лютеровском (nicht geringе), французском – Ostervald’a (extraordinaire) и славянском (не просты). Греческое τυχών означает то, что часто бывает, случается, иначе: обыкновенный, обычный1721. Отсюда οὐ τυχών означает что-либо выдающееся, необычное, чрезвычайное1722. Итак, чудеса св. Ап. Павла были чрезвычайными. Они стояли выше всех других чудес, которые когда-либо ранее совершались в Ефесе1723. Выражение Дееписателя δια τῶν χειρῶν Пαύλου само по себе еще не обязывает полагать, что посредством его Дееписатель хотел выразить ту именно мысль, что все чудеса, совершенные собственно самим св. Павлом, совершались им именно посредством рук1724. Такой оборот – обычный в св. Писании Нового Завета для обозначения совершения известным лицом чудес1725. Но так как и самая возможность такой метафоры проистекает из того, что большая часть человеческих действий совершается обычно руками, то можно допустить, что и св. Павел некоторые из своих чудес творил посредством рук, через руковозложение и т. п. За последнее говорит рассматриваемый ниже факт, что платки и опоясания его, конечно, в подражание его действиям, возлагали (ἀποφέρεσθαι) на больных. Судя по последнему1726, с несомненностью должно утверждать что при совершении чудес св. Павел произносил краткие молитвенно-разрешительные изречения, в которых упоминал имя Господа Иисуса Христа. На основании следующего1727 стиха можно думать, что большинство чудес св. Павла были исцелениями больных и бесноватых.

Св. Дееписатель, желая далее показать собственно степень чудотворной силы св. Павла, какая проявлялась в его чудотворениях, передает, что даже и на больных возлагали платки и опоясания с тела его и у них прекращались болезни и злые духи выходили из них (ὥστε καὶ ἐπι τοὺς ἀσθενοῦντας ἀποφέρεσθαι ἀπο τοῦ χρωτὸς αὐτοῦ σουδάρια ἢ σιμικίνθια καὶ ἀπαλλάσσεσθαι ἀπ᾿ αὐτῶν τὰς νόσους τά τε πνεύματα τὰ πονηρὰ ἐκπορεύεσθαι). Такие факты сами собой говорят за то, что чудотворной силе Апостола доверяли ефесяне. Сила этой веры была так у них велика, что они в тех случаях, когда почему либо больных не мог видеть и исцелить сам св. Павел, возлагали на них части одежды, употреблявшейся св. Павлом. Поступая так, они были вполне уверены, что эти вещи, как носившие на себе следы соприкосновения с телом великого чудотворца, способны передавать его чудодейственную силу. И не напрасно. Части Павловой Одежды, которые брали, были – σουδάρια и σιμικίνθια. Σουδάριον – слово чисто латинского происхождения (от sudor, пот) и означает платок, предназначенный для утирания пота с лица1728: сударий обыкновенно был льняной и набрасывался на голову, а иногда его просто держали в руках1729. Σιμικίνθιον (или σημικίνθιον), только в этом месте, однажды, употребленное в Новом Завете слово, подобно первому – тоже чисто латинского происхождения; оно – простая фонетическая передача греческими буквами латинского semicinctum (от semi, половина и cingo, опоясываю). Сама этимология слова ясно говорит о его значении: это – полупрепоясание, передник, фартук, надевавшийся на нижнюю половину тела от пояса. Он был непременной принадлежностью всех ремесленников и рабочих. Ближайшее назначение его состояло в том, чтобы защищать от загрязнения платье, а затем он для неприхотливых рабочих мог служить и для отирания лица, глаз, носа, губ и т.п. Эти вещи, судя по рассказу св. Луки, брали в помещении Ап. Павла, по-видимому, без его предварительного разрешения и, вероятнее всего, во время его отсутствия. Не видно, чтобы св. Павел относился к этому неодобрительно и с запрещением. Дееписатель различает двух родов недужных, которые исцелялись возложением на них Павловых платков и предметов: первые – οἰ ἀσθενοῦνεες, вторые – это те, которые имели в себе τά πνεύματα τὰ πονηρὰ. Первые – болевшие обычными болезнями, а вторые – бесноватые, одержимые злыми духами. Употребление этих платков и передников сопровождалось, по воле Божией1730, чудодейственными исцелениями. Конечно, целительная сила не принадлежала этим самым вещам; она подавалась через них от св. Павла; они потому только и употреблялись с такими целями, что были в соприкосновении с его телом.

Такое обилие и действенность чудотворений св. Павла, проповедовавшего Христа и именем Его чудотворившего, естественно, производили сильное впечатление в Ефесе. Истинность проповедуемой им веры, всемогущая сила Господа Иисуса Христа, святость самого Апостола, как посланника Христа, через эти чудеса должны были становиться для многих несомненными. Испытавшие на себе силу чудотворений и бывшие только свидетелями ее проявления одинаково спешили послушать великого чудотворца. Так действовали чудеса на лучших ефесян. Но замечательно, что несомненная истинность и сила чудотворений Ап. Павла производила неотразимое впечатление и на худших из них: ее признавали и ею даже задумали злоупотребить ефесские чародеи-заклинатели. Даже некоторые1731 из скитающихся иудейских заклинателей стали употреблять над имеющими злых духов имя Господа Иисуса, говоря: «заклинаем вас Иисусом, Которого Павел проповедует». (Ἐπεχείρησαν δέ τινες καὶ τῶν περιερχομένων Ἰουδαίων ἐξορκιστῶν ὀνομάζειν ἐπι τοὺς ἔχοντας τὰ πνεύματα τὰ πονηρὰ τὸ ὄνομα τοῦ Κυρίου Ἰησοῦ, λέγοντες ὁρκίζω ὑμᾶς τὸν Ἰησοῦν ὃν Пαῦλος κηρύσσει). Среди иудеев издавна распространилось чародейство, пытавшееся посредством различных заклинаний производить мнимо-чудесные действия. Обладатели этого темного искусства имели у себя целый кодекс правил и заклинаний, которые возводили к самому царю Соломону. Такие заклинатели иудеи, конечно, ради наживы1732 путешествовали по различным местам и эксплуатировали суеверных людей. Само собой разумеется, что Ефес, это гнездо суеверий, всегда был для них наиболее доходным местом, где можно было иметь широкое приложение своего искусства. Около того времени таких заклинателей в соседстве с Ефесом было очень большое количество1733. Иногда, по допущению Божию, эти общники духа злобы1734 – производили и действительные исцеления от болезней; но это бывало только иногда. Во всяком случае, улучшение своего искусства было постоянным их желанием. Во время пребывания св. Павла в Ефесе многие из таких шатающихся заклинателей-иудеев прибыли и остановились на некоторое время здесь же. Слух о чудотворениях св. Павла достиг и до них. Может быть, некоторые из них сами лично были свидетелями чудотворений св. Апостола. Действительность исцелений и чрезвычайная чудотворная сила Павла стали для них несомненными. Но это впечатление подействовало только на одно их корыстолюбие. Владеть такой силой исцелений – значит иметь постоянный успех и громадный денежный доход – думали они, видя чудеса Павловы1735. И вот они, не проникая в глубь Павловых деяний, смотря на свои заклинания, единственно как на магические действия, зависящие от различных формул, амулетов и т. п., отождествили их со своими и решили производить Павловыми средствами подобные же деяния. Всю силу Павловых чудотворений они полагали в употребляемом им при чудотворении имени Иисуса1736. И вот поэтому в свою практику они попытались ввести1737 при изгнании злых духов1738 такую формулу: «заклинаем вас Иисусом, которого Павел проповедует». Прибавка: «которого Павел проповедует» говорит за то, что они знали о проповеди Ап. Павла об Иисусе Христе1739; следовательно, с этим именем могли соединять понятие об истинном Боге; однако они этого не соединяли, и это – потому, что не веровали в проповедь св. Павла; они «говорят только: Иисуса, между тем как следовало сказать: Спасителя вселенной, воскресшего из мертвых; они не хотели исповедовать славу Его»1740. К имени Спасителя они относились механически, как к какому-либо чародейскому заклинательному слову и своей прибавкой: «которого проповедует Павел» желали только показать, что ими употребляемое имя, весьма распространенное в то время, есть имя того самого Иисуса, которого проповедует проживающий и чудотворящий в Ефесе Ап. Павел. Они «веровать не хотели, а изгонять этим именем бесов захотели»1741.

Далее1742 Дееписатель рассказывает об одном особенном случае, когда подобная попытка окончилась весьма печальным образом для заклинателей, но имела благодетельные последствия для христиан. Это делали, пишет он, какие-то семь сынов иудейского первосвященника, Скевы (ἦσαν δέ τινος Σκευᾶ Ἰουδαίου ἀρχιερέως ἑπτὰ υἱοὶ τοῦτο ποιοῦντες). Среди прочих иудейских заклинателей, злоупотреблявших именем Господа Иисуса, были семь сыновей иудейского первосвященника Скевы1743. Сказать точно, кто такой именно был этот первосвященник Скева, за неопределенностью в данном случае самого слова ἀρχιερεύς, делается невозможным. Одни толкователи1744 полагают, что это был главный раввин и глава всех ефесских иудеев1745; другие1746 видят в нем или родственника первосвященнической фамилии, или начальника над одной из 24 черед священнических. Во всяком случае он – выдающееся в иерархическом отношении и известное лицо из среды иудейства, что, может быть, и придавало особенный авторитет и значение его семи сыновьям, занимавшимся заклинаниями.

Задумав воспользоваться именем Иисуса для исцеления бесноватого, эти семь сыновей Скевы пришли в один дом где находился человек, одержимый злым духом. Подошедши к нему, они произнесли формулу, обращаясь к злому духу: заклинаю тебя Иисусом, которого Павел проповедует. Заклинатели и присутствующие свидетели этого события ожидали, что тотчас злой дух оставит бесноватого. Но нет, злой дух устами бесноватого сказал в ответ: Иисуса знаю, и Павел мне известен, а вы кто? (ἀποκριθὲν δὲ τὸ πνεῦμα τὸ πονηρὸν εἶπεν αὐτοῖς τὸν μὲν Ἰησοῦν γινώσκω καὶ τὸν Пαῦλον ἐπισταμαι ὑμεῖς δὲ τίνες ἐστέ). Бес является изобличателем кощунствовавших неверов-заклинателей. Он «сначала исповедует Иисуса, чтобы имя Его не подвергалось презрению1747 и обличает их, которые не хотели исповедовать славу Его: Иисуса знаю; он как бы так сказал: вы не веруете, но злоупотребляете этим именем; и потому, говорит, храм ваш пуст и оружие не крепко, вы – не проповедники, но принадлежите мне; стыдитесь же вы, которые не знаете Его. И Павел мне известен. Хорошо и это сказано; признает его проповедником Божиим»1748. Всемогущая, божественная сила первого и святость второго мне известна, как бы так отвечал бес; они могут иметь власть надо мной; но вы кто? Вы, вне всякой внутренней своей связи с Иисусом и Павлом, чем именно, какой силой хотите повелевать мной? «Велика ярость беса1749; сильно бес устрашает их»1750. Но эта ярость достигла последних пределов и из области словесных поражений перешла в область физического наказания заклинателей. И бросился на них человек, в котором был злой дух (καὶ ἐφαλόμενος ὁ ἄνθρωπος ἐπ᾿ αὐτοὺς ἐν ᾧ ἦν τὸ πνεῦμα τὸ πονηρὸν). Глагол ἐφάλομαι обозначает собой внезапное, стремительное и сильное нападение на кого-либо; «скача, т.е. стремительно бросился на них»1751. Далее последовала борьба бесноватого с заклинателями; перевес, конечно, остался на стороне бесноватого, и он, одолев их (κατακυριεύσας αὐτῶν)1752, взял над ними такую силу (ἴσχυσεν κατ᾿ αὐτῶν), что в своей ярости не только разорвал на них одежды, но и избил их; осмеянные и жестоко наказанные бесом, они нагие и избитые выбежали из того дома (γυμνοὺς καὶ τετραυματισμένους ἐκφυγεῖν ἐκ τοῦ οἴκου ἐκείνου). Здесь можно спросить: почему бес не содействует обману заклинателей, но обличает их и обнаруживает их притворство? «Мне кажется, отвечает на такой вопрос св. Иоанн Златоуст, что он весьма озлобился, подобно тому, кто находясь в крайней опасности и будучи оскорбляем кем-нибудь из людей маловажных и незначительных, стал бы изливать на него всю свою злобу»1753.

«Хорошо, говорит св. Златоуст, что заклинатели после выбежали, ибо претерпенное ими послужило проповедью»1754. Несомненно, при рассказанном событии присутствовали люди близкие и заинтересованные судьбой несчастного больного. Тут же и, может быть, возле самого дома, куда вошли заклинатели, сыновья самого первосвященника иудейского, были и посторонние зрители, ожидавшие конца заклинания. И вдруг на их глазах случилось такое неожиданное событие: злой дух открыто засвидетельствовал могущество и силу Господа Иисуса Христа и Ап. Павла, грубо насмеялся над ничтожеством заклинателей, и они в изорванном платье, избитые и перепуганные выбежали из дома. Свидетели этого необычайного зрелища, конечно, тотчас же поделились своими впечатлениями с другими. В свою очередь жалкий и отчасти смешной вид идущих заклинателей, возбуждал любопытство встречавшихся с ними и таким образом, случилось то, что это сделалось известно всем, живущим в Ефесе Иудеям и Еллинам (τοῦτο δὲ ἐγένετο γνωστὸν πᾶσιν Ἰουδαίοις τε καὶ Ἕλλησιν κατικοῦσιν τὴν Ἔφεσον). Стоустная молва быстро облетела весь город, прошла и по иудейскому кварталу, обошла греческие дома, и неудача заклинателей стала, так сказать, злобой дня. Событие само собой говорило за величайший авторитет Господа Иисуса и Его проповедника – св. Павла, власть которых признает и злой дух. Всем было очевидно, что Павловы чудеса, совершаемые им во имя Иисуса Христа, не суть произведения какой-либо естественной, но неведомой силы, которая может быть подчинена человеческому произволу и обращена в предмет купли, но живой силы божественной, которая оказывает свое действие только там, где угодно Господу. Все благоговейно преклонились перед именем могущественнейшего Иисуса и исполнились внутреннего религиозного страха перед Его величием: и напал страх на всех (καὶ ἐπέπεσεν φόβος ἐπι πάντας αὐτούς)1755, одинаково заставивший всех, и иудеев, и язычников, и верующих и неверующих, открыто прославлять величие божественного имени Господа Иисуса1756: и величаемо было имя Господа Иисуса (καὶ ἐμεγαλύνετο τὸ ὄνομα τοῦ Κυρίου Ἰησοῦ). Такое благоговейное настроение всех обитателей Ефеса, которое, конечно, нашло себе надлежащий отклик и в среде приезжавших в то время из других городов, было, конечно, весьма благодетельным для распространения здесь христианской веры.

Далее Дееписатель показывает ближайшие последствия плодотворного влияния только что описанного события. Он раздельно говорит сначала1757 о действии его на верующих, т.е. христиан, а потом1758 на язычников. Многие же из уверовавших приходили, исповедуя и открывая дела свои (πολλοί τε τῶν πεπιστευκότων ἤρχοντο ἐξομολογούμενοι καὶ ἀναγγέλλοντες τὰς πράξεις αὐτῶν). Эти слова св. Дееписателя отличаются особенной ясностью. Кто именно разумеется под этими уверовавшими: обратившиеся ли к христианству уже ранее, еще до рассказанного события? Или под ними Дееписатель разумеет обратившихся только теперь, под непосредственным влиянием происшествия с заклинателями, так что это их покаяние есть не что иное, как первое, предначинательное дело их перехода к христианству1759? Ввиду того, что св. Лука употребляет perfectum (τῶν πεπιστευκότων), под уверовавшими естественнее всего разуметь христиан, уже давно обратившихся к Господу Иисусу; к тому же, в противном случае, очевидно, теряется оттеняемое св. Дееписателем различие между уверовавшими 18-го стиха и занимавшимися чародейством 19-го; последние действительно были людьми только что познавшими тщету язычества и истинность христианства, и описанный их поступок есть первый факт их обращения ко Христу. Далее. Что это были за христиане? Не были ли они те, которые, хотя, правда, и приняли христианство, но поверхностно, не проникнувшись внутренно его спасительной силой? Быть может, это были обычные в первое время распространения христианства в каком-либо месте люди, которые хотели совмещать в себе и христианство и язычество? Может быть, это были люди, совмещавшие в себе чародейство с христианством, и вот, под живым впечатлением происшедшего, поняли, что чародейство – тщетно и пришли с раскаянием к Апостолу1760? Если бы эти уверовавшие были действительно такими людьми, то об этом св. Дееписатель сказал бы подробнее; во всяком случае он отметил бы их, так сказать, злоупотребление христианством; говорит же ведь он подробно о злоупотреблении имени Иисуса Христа скитавшихся иудеев-заклинателей. Напротив того, он об их покаянии сообщает самым обычным тоном. Но главнее всего – едва ли и были возможны такие лица в Ефесе, где христианство распространялось самим св. Ап. Павлом и ближайшими его помощниками, где сам св. Апостол ходил по домам, лично беседовал чуть не с каждым верующим и т. п. Естественнее всего поэтому в этих верующих видеть обычных христиан, которые уже раньше приняли христианство вполне сознательно и искренне, не вступая в сделку со своей совестью, но по общей человеческой немощи не могли осуществлять в своей жизни в должной мере высокий христианский идеал, и грешили. Случившееся же событие было просто толчком к усиленному подъему их религиозного настроения; новоявленное могущество Христова имени, наполнив их душу благоговейным страхом, подвигнуло их скорее пойти к Апостолу и излить перед ним свою душу, те малые и великие преступления, которыми они уже успели оскорбить всемогущего Иисуса. На то, что исповедуемые ими грехи, были обычными грехами, указывает и само слово, употребленное здесь: τὰς πράξεις, которое поясняется глоссой: τὰς ἀμαρτίας1761.

Особенно сильное и плодотворное для христианства впечатление произвел случай с иудейскими заклинателями на ту часть языческого населения Ефеса, которая вместе с жречеством составляла его верхние слои, была представительницей ее. Это были ефесские чародеи. Суеверие Ефеса создало особый класс людей, которые исключительно занимались волхованиями, магией и т. п. Магическое искусство тут сложилось в систему и в Ефесе уже появилась магическая литература; у занимавшихся чародейством (τῶν τὰ περίεργα1762 πραξάντων) были свои книги (τὰς βίβλους); эти книги, вероятно, содержали в себе все достояние долговременного развития магического искусства; тут были и правила для производства разных волхований и заклинательные чародейские формулы, различные молитвы и т. п.; словом, тут была вся магия, так что когда их владетели хотели вполне покончить со своей магией и чародейством, то для этой цели достаточно было только сжечь эти книги. Принимая во внимание то обстоятельство, что магия, как тайное искусство, собственно тем и могла существовать, чтобы не становиться достоянием массы, а быть известной только ограниченному количеству посвященных в нее людей1763, нужно полагать, что эти драгоценные книги, самая суть магии, находились во владении особо выдающихся представителей чародейской общины; это были или старые, или особо авторитетные чародеи. Проповедь св. Павла, его чудотворная сила, действовавшая даже и в его платках и опоясаниях, сильное внимание, возбужденное им в Ефесе – все это уже давно обращало на себя зоркий взор этих представителей магии. Они, может быть, уже слушали несколько раз св. Павла. Но слово св. Апостола еще не действовало на них. Но вот бесноватый обличил злоупотребление именем Иисуса и открыто засвидетельствовал о Его могуществе. Слух о случае с сыновьями Скевы достиг и до чародеев. Этот факт окончательно решил их сомнения о Христе и Павле, пополнил все пробелы, какие были у них по этому вопросу. Тщета язычества и чародейства, совершенное превосходство проповедуемой св. Павлом веры стало для них фактом. Хотя они были посвящены в самую глубину язычества; хотя они от него получали все средства к жизни, хотя оно окружало их почетом и уважением, однако их благоговейное преклонение перед христианством было столь сильным и действенным, что они твердо решились покончить совсем с язычеством и перейти на сторону христианства. Так как они в некотором роде были представителями язычества и были усердными служителями его упрочения в Ефесе, то свой переход в христианскую веру они хотели запечатлеть общенародным отречением от всех прежних заблуждений.

Главная ефесская площадь. В северо-восточном углу ее, прислонившись к крутому холму Приона возвышался роскошный ефесский театр; на юг от него стояла гимназия; площадь была полна народом. Едва ли когда в другое время, кроме времени Артемизия, видела она такое многочисленное и оживленное собрание. Все ждали чего то особенного; на лицах можно было прочитать удивление и ожидание. Над массой собравшихся стоял гул негромкого говора1764. В центре площади, где оставалось небольшое свободное место, возвышался сложенный из смолистых деревьев и других горючих материалов большой костер. Кого же ждала эта толпа и какой жертвы ждал этот костер? Недавно по Ефесу распространилась молва, что ефесские чародеи отказались от своей магии, совсем перешли в христианство и торжественно хотят сжечь все свои драгоценные книги. Но вот толпа притихла; на одном конце площади показалось несколько почтенных видом мужей; они несли с собою пергаментные свитки; то были чародеи с своими книгами. Толпа пропустила пришедших. Вскоре свитки положены были на костер, и зажженный факелом костер вспыхнул ярким пламенем. Долго горели драгоценные свитки, долго стояла при костре и толпа. Она глубоко задумалась над этим костром; его зажег не указ императора, а личное желание самих чародеев; что же побудило их к тому? Христос и Его вера. Этот костер для толпы был лучшей проповедью о силе Христовой. Когда потухли последние огоньки чародейского костра, то владетели сожженных книг сосчитали сумму их стоимости, и оказалось их на пятьдесят тысяч (καὶ εὗρον ἀργυρίου μυριάδας πέντε). Дееписатель не обозначает, какой монетой был произведен счет. Но несомненно, в греческом торговом городе считали тогда не еврейским каким-либо сиклем, как думают Grotius u Drusius, а ходячей тогда в Малой Азии драхмой, равнявшейся шести оволам, или 20–25 копейкам. Следовательно, вся сумма на наши деньги составляла около 10000–12500 рублей. С такою силою возрастало и возмогало слово Господне (οὕτως κατά κράτος τοῦ Κυρίου ὁ λόγος ηὔξανεν καὶ ἴσχυεν) – так заключает св. Дееписатель свой рассказ о совершившихся под влиянием чудес Апостола в Ефесе сильных движениях в пользу христианства.

Тем, что изложено выше, собственно и исчерпывается все содержание рассказа св. Дееписателя о деятельности Ап. Павла в Ефесе. Во второй половине XIX главы он описывает уже отбытие Апостола из Ефеса. Но нельзя допустить, чтобы Апостол, живя почти три года в Ефесе, все время был отдан заботам только об одной ефесской церкви. Ефес для него, конечно, не был целью только сам по себе. Он смотрел на него, как на такой центр, откуда наиболее удобно насаждать и распространять христианство во всей проконсульской Асии. Этого, конечно, прежде всего можно было достигать посредством проповеди в самом Ефесе, куда обычно стекались массы путешественников из окрестностей, которые таким образом имели возможность слушать самого Апостола. Но эти путешественники не могли долго оставаться при Апостоле, чтоб получить от него вполне прочное научение. А многие из населения соседних городов и местечек совсем не имели возможности по тем или другим причинам посещать Ефеса. Посему требовались личные путешествия самого св. Павла в окрестности Ефеса как и для проповеди тем, кто еще не слыхал христианского благовестия, так и для дальнейшего утверждения в вере тех, кто уже ранее были оглашены этим благовестием. Для таких путешествий Ефес представлял собой весьма много удобств. Хорошо устроенные и тщательно поддерживаемые казенные римские дороги из этого торгового асийского рынка во все ближайшие города и села делали удобными и легкими кратковременные отлучки св. Павла из Ефеса. Поэтому благовестническую деятельность Ап. Павла в Ефесе должно рассматривать, как деятельность вообще во всей проконсульской Асии. Замечательно, что когда сам Дееписатель говорит о благовествовании Апостола в Ефесе, то он имена: Ефес и Асия мыслит тождественными1765.

Однако напрасно искать в кратком рассказе св. Дееписателя, умещающем в 22-х стихах все повествование почти о трехгодичном1766 пребывании св. Апостола в Ефесе, хотя бы краткой заметки об его путешествиях в соседние города и местечки: на это нет и намеков. Впрочем, в этом повествовании можно найти такие черты, которые могут служить косвенным подтверждением предполагаемой действительности таких путешествий Апостола. А что касается более или менее прямых указаний на это, то они могут быть найдены в Посланиях самого св. Павла.

Сам св. Апостол Павел в своем 1-м Послании к Коринфянам, которое, как будет показано ниже, было написано им из Ефеса, посылает коринфским христианам приветствие от эфесской церкви и от асийских церквей: приветствуют вас, пишет он, церкви асийские1767. Основание этих асийских церквей, во главе которых, конечно, стояла церковь ефесская, исторически можно приурочить исключительно только ко времени пребывания св. Павла в Ефесе. Этих церквей, несомненно, не могло быть тогда, когда Дух Святый воспрепятствовал Ап. Павлу идти с проповедью в Асию1768. Но период времени от этого последнего события и до появления св. Павла в Асии1769, весь наполнен, по сказанию св. Луки, деятельностью св. Павла, не касавшейся Асии. Но, если несомненно, что асийские церкви получили свое начало во время пребывания св. Апостола в Ефесе, то нужно полагать, что они получили свое основание или, по крайней мере, окончательное утверждение непосредственно от самого св. Павла. За это прежде всего говорит самый характер св. Апостола, который говорит про себя: я ни на что не взираю и не дорожу своею жизнию, только бы с радостью совершить поприще мое и служение, которое я принял от Господа Иисуса – проповедать Евангелие благодати Божией1770. Достаточно было только ему услыхать о желании жителей какого-либо соседнего города или местечка слышать его проповедь, и он, привыкший ко всяким трудам апостольского служения, охотно должен был идти туда, понуждаемый ревностью к своему благовестническому призванию. Кажется просто немыслимым допустить, чтобы эти асийские церкви, которые, как очевидно, были связаны тесными узами со св. Павлом (почему он и посылает от них приветствие в Коринф), могли быть основанными вне его личного участия. Все они к тому же были очень близки к Ефесу. Эти асийские церкви были, без сомнения, те самые, о которых упоминает св. Иоанн Богослов в своем Апокалипсисе, ставя во главе их ефесскую церковь1771, как бы их митрополию, а именно: смирнская1772, пергамская1773, оиатирская1774, сардийская1775, филадельфийская1776 и лаодикийская1777. Но, если иметь в виду это предположение о личном посещении св. Павлом из Ефеса этих городов, где основаны были им христианские церкви, то тогда можно отыскать указания на эти путешествия и в самом рассказе св. Луки о пребывании св. Ап. Павла в Ефесе. Говоря о внешних пределах распространенности проповеди св. Павла, Дееписатель замечает: все жители Асии слышали проповедь о Господе Иисусе1778. Пусть это выражение не чуждо гиперболизма; но и в таком случае понятие: все жители Асии, несомненно, должно быть более широким, чем вмещающим в себе только приезжавших и приходивших в Ефес жителей Асии. Нет нужды предполагать здесь и участие в распространении проповеди по Асии учеников Павловых: Дееписатель говорит только о самом св. Апостоле. Далее, когда св. Дееписатель совсем почти кончает свое описание пребывания Ап. Павла в Ефесе, то он, сказав об его намерении отправиться через Македонию и Ахаию в Иерусалим и о посольстве в Македонию Тимофея и Эраста, говорит про Апостола, что он сам остался на время в Асии (εἰς τὴν Ἀσίαν)1779. Ранее этого св. Павел, по сообщению Дееписателя, жил в Ефесе; после этого Дееписатель также говорит о событии, которое случилось во время присутствия Апостола в Ефесе1780, но в рассматриваемом месте вдруг он говорит, что св. Павел остался не в Ефесе, а в Асии. Ефес и Асия ни в каком случае не суть понятия тождественные, и точный в слововыражении Дееписатель при употреблении в данном случае Асии, а не Ефеса руководился какими-нибудь особыми основаниями. Вероятнейшее основание для этой замены могло заключаться в том, что св. Павел не постоянно жил в Ефесе, а путешествовал по различным пунктам всей Асии. Если бы сказать, что он остался в Ефесе; то это было бы неточно, ибо Апостол ходил и по другим городам. На это, кажется, указывает и употребленный Дееписателем оборот εἰς τὴν Ἀσίαν вместо: ἐν τῇ Ἀσία. Предлог εἰς с указанием места, где происходит действие, соединяет еще мысль и о распространении или движении действия или предмета по известному пространству. А εν указывает только на место, где пребывает действующий предмет или совершается действие. Поэтому, можно думать, что выражением: εἰς τὴν Ἀσίαν Дееписатель хотел именно сказать, что Павел остался путешествовать по Асии. Наконец, Димитрий Среброковач в своей подстрекательной речи к художникам и ремесленникам всю вину распространения гибельного для их ремесла христианства возлагая на самого св. Павла говорит: вы видите и слышите, что не только в Ефесе, но почти во всей Асии этот Павел своими убеждениями совратил немалое число людей1781. Если бы св. Апостол не путешествовал сам лично по Асии, то тогда Димитрию лучше было бы сказать: вы видите и слышите, что не только «многих жителей Ефеса, но и почти всей Асии» и т. д.

Хотя во время своего пребывания в Ефесе, Апостол Павел всецело отдавался здесь проповедованию христианства, возвещая его три года, день и ночь, непрестанно1782, однако его любвеобильное сердце горело самой живой и деятельной любовью ко всем, ранее основанным им, христианским церквам. По собственному свидетельству св. Павла, он постоянно помнил о них1783, непрестанно возносил о них горячие мольбы ко Господу1784, всегда горячо принимая к сердцу их судьбу1785; среди многочисленных и тяжелых трудов апостольства св. Павел всегда имел заботу о всех церквах1786. Такая участливая заботливость о других, основанных им, церквах облегчалась для него во время долговременного пребывания его в Ефесе удобством получать сведения об их состоянии и так или иначе действовать на них отсюда, благодаря обилию и удобству сходившихся здесь путей сообщения. Эти воздействия могли быть, прежде всего, личными, через посредство путешествий, а затем – заочные, посредством посылаемых посланий из Ефеса. Само собой разумеется, что личные путешествия св. Павла за это время не могли быть особенно частыми и продолжительными: иначе для них не хватило бы времени, и они оставили бы по себе более значительные следы, чем какие имеются в Посланиях Апостола.

Собственно говоря, в Посланиях самого св. Павла есть указание только на одно его путешествие в Коринф, которое удобнее всего приурочить именно ко времени его трехгодичного пребывания в Ефесе. В 2Кор.13:1 св. Павел говорит: в третий уже раз я иду к вам. Первым посещение им Коринфа было то, которое имело место во время второго его благовестнического путешествия и описано Дееписателем в Деян.18:2–21. Второе Послание к Коринфянам было написано св. Павлом уже по отшествии его из Ефеса1787, вероятно, из Македонии1788. После этого послания должно было последовать уже третье посещение им Коринфа. Но в промежутке между первым посещением им Коринфа и написанием 2-го Послания к Коринфянам, второе посещение им Коринфа возможно поместить только в периоде пребывания его в Ефесе. Промежуток времени от удаления св. Павла из Коринфа до второго посещения им Ефеса точно обозначен Дееписателем1789; а по удалении своем из Ефеса Ап. Павел непосредственно направился в Македонию1790, откуда прошел далее в Элладу, когда и был посещен им Коринф уже в третий раз. Как очевидно, св. Павлу естественнее всего было побывать во второй раз в Коринфе только в период своего трехгодичного пребывания в Ефесе1791. Воспроизводить гадательно подробности этого путешествия: когда именно оно совершилось, как, что во время его делал Апостол Павел и под. – за неимением надлежащих сведений представляется лишним.

Гораздо легче было воздействовать Ап. Павлу из Ефеса на другие, основанные им, церкви посредством своих Посланий. Прежде всего нужно думать, что он из Ефеса написал Послание к Галатам. Основания для такого утверждения суть следующие. В Гал.4:13 св. Павел говорит: знаете, что я в немощи плоти благовествовал вам в первый раз (τὸ πρότερον). Следовательно, Апостол до времени написания этого Послания проповедовал в Галатии не один раз, а несколько, по крайней мере, два раза, почему он и отличает свое благовествование в немощи плоти, как благовествование в первый раз. И действительно, в книге Деяний в период от первого благовествования в Галатии и до написания Послания Галатам из Ефеса есть сообщение о втором посещении св. Павлом Галатии, которое было им сделано в начале его третьего благовестнического путешествия, когда он из Антиохии шел в Ефес через Фригию и Галатию1792; следовательно, Послание не могло быть написано ранее этого второго посещения Галатии. Другое же место из этого Послания дает видеть, что оно написано вскоре после этого посещения Галатии. После приветствия галатийской церкви, св. Павел говорит: удивляюсь, что вы от призвавшего вас благодатию Христовою так скоро (οὕτως ταχέως) переходите к иному благовествованию1793; выразиться: так скоро св. Апостол мог во всяком случае только в самое ближайшее время к своему вторичному посещению Галатии; а так как он в Ефесе пробыл около трех лет, то вероятно, именно за это время и в самом его начале он и получил изумившие его известия о столь неожиданно скором совращении галатов. Поводом к написанию этого Послания послужили полученные св. Павлом в Ефесе сведения о появлении в Галатии людей, искавших превратить насажденное им там благовествование1794 и об увлечении галатов иным благовествованием этих инакоучителей. Этими лжеучителями были восставшие против Павла иудаисты, требовавшие от христиан из язычников исполнения обрядового закона, будто бы необходимого и в христианстве. Вероятно, они вскоре по отбытии Апостола из Антиохии Сирийской отправились оттуда в Галатию. Они были настроены враждебно лично против св. Павла и всячески старались в Галатии унизить его апостольский авторитет. Они указывали и на его позднее присоединение к лику апостольскому, когда он уже не имел возможности получать непосредственных наставлений от Господа Иисуса Христа, как получили их другие Апостолы, указывали на противоречие между учением св. Павла и других Апостолов, которые дозволяли в своих церквах держаться обрядового закона. Говорили они еще, что св. Павел перед иудеями показывает себя соблюдающим закон, следовательно, язычникам льстит ко вреду истине. Обо всем этом можно заключать на основании содержания Послания к Галатам. Деятельность этих врагов Апостола была энергичная и упорная. По крайней мере многие христиане смутились их лжепроповедью. Таким образом, опасность, как видно, была для насажденного св. Павлом в Галатии христианства большая. Апостол горячо принял к сердцу сообщенные ему печальные известия об этой опасности и поспешил скорее написать свое Послание к Галатам. Он все Послание написал сам собственноручно1795, чтобы не встречать замедления и перерывов со стороны переписчика1796.

Когда Апостол пребывал в Ефесе, то к нему пришли туда домашние Хлои (οῖ χλώης)1797. Быть может, около этого времени из Коринфа прибыл в Ефес и трудившийся там Аполлос1798. Домашние Хлои возвестили Апостолу о спорах, возникших среди коринфских христиан1799. В своем 1 Послании к коринфянам Апостол подробно говорит в опровержении этих споров, так что по его словам можно воспроизвести содержание полученных Апостолом вестей от домашних Хлои. Он узнал, что в Коринфе явилось как бы четыре партии: одни, увлеченные иудействующими христианами, св. Павла ставили ниже других Апостолов и именовали себя кифиными, петровыми1800; другие становились во враждебное отношение к первым и видели чистое христианство только в той форме, в какой предлагал его св. Павел, именуя себя посему Павловыми; третьи называли себя аполлосовыми, четвертые – Христовыми1801. Подробнейшие сведения об этих спорах св. Павлу естественнее всего было получить от пришедшего из Коринфа Аполлоса, который сам, разумеется, невольно сделался виновником этого разделения. Наконец, к Апостолу Павлу пришло в Ефес и нарочитое посольство от коринфской церкви, состоявшее из Стефана, Фортуната и Ахаика. Эти посланцы принесли ему из Коринфа письмо, где коринфские христиане, смущенные возникшими среди них спорами, предлагали своему Апостолу вопросы, которые волновали их в связи со спорами между различными партиями (о жизни безбрачной, о ядении идоложертвенного, о духовных дарованиях, о правилах благочиния, о воскресении и пр.). К этому письменному сообщению посланные, конечно, присоединили подробное словесное объяснение касательно коринфских беспорядков, которое было столь основательным, полным и ясным, что могло вполне заменить собой для св. Павла как бы его личное пребывание в среде коринфской церкви1802: так ясно было их представление о состоянии коринфского христианского общества. Опечаленный и смутившийся дух св. Апостола после рассказов успокоился1803. Для уврачевания недугов коринфских христиан св. Павел прежде всего посылает к ним своего ученика, Тимофея вместе с Эрастом1804 и другими спутниками1805 с тем, чтобы они лучше вникли в сущность тамошних беспорядков и, сколько могли, уврачевали эти недуги1806. А затем сам пишет свое Послание к коринфянам. В нем он старается, во первых, прекратить начавшиеся там споры и, во вторых, разрешить предложенные ему в присланном коринфскими христианами письме вопросы, не оставляя, впрочем, без обличения и тех неисправностей, о которых узнал из устного рассказа посланников из Коринфа. Послание это писано было под диктование св. Павла одним из его сотрудников, неким1807 братом Сосфеном, имя которого Апостол ставит на первом же месте после своего в начале Послания1808. Хотел еще отправить в Коринф Апостол для утишения тамошних беспорядков и Аполлоса, но последний, несмотря на усердную1809 просьбу Апостола, отказался идти вместе с братиями, вероятно, потому, что опасался своим возвращением еще более усилить коринфские несогласия. Послание, вероятно, было отправлено с теми же посланными, которые принесли и письмо из Коринфа1810.

Почти трехгодичное пребывание св. Павла в Ефесе принесло свои благие плоды: в Ефесе и Асии были положены прочные основания христианства. Поэтому когда это совершилось1811, т.е. в Ефесе даже чародеи открыто отказались от язычества и перешли в христианство, то св. Апостол решил уже покинуть вскоре Ефес и обдумывал план своей дальнейшей благовестнической деятельности. Начертание этого плана было, конечно, согласовано с нуждами тех местностей, куда должен был идти св. Павел и основывалось на личном соображении св. Павла. Но помимо этого человеческого соображения св. Павел в направлении своей апостольской деятельности руководился внушениями Духа Святаго, который так часто указывал ему даже и в видениях дальнейший путь. Он намечает этот план не по одному «человеческому усмотрению, но в Дусе (ἐν τῷ πνεύματι), по внушению Которого и решается идти; это означает слово: положи (ἔθετο); оно имеет именно такой смысл»1812. Предположенный Апостолом план ближайшей дальнейшей деятельности был такой: прошедши Македонию и Ахаию, идти в Иерусалим; побывав там, я должен видеть и Рим1813. Македония и Ахаия это страны, где Апостол прочно насадил христианство во время своего второго благовестнического путешествия. Особенных, каких-либо чрезвычайных, событий в жизни тамошних христиан за это время не произошло. Поэтому нужно думать, что ближайшей целью апостольского посещения их поставлялось обычное утверждение братий в вере; на этот раз, впрочем, к этому присоединялось другое намерение, которое ясно открывается из некоторых мест Павловых Посланий1814. Апостол желал собрать здесь милостыню для иерусалимских братий. В Коринф же св. Павел мог стремиться с желанием узнать о действии, произведенном там его Посланием. Иерусалим он рассчитывал посетить после Македонии и Ахаии, чтобы там, во первых, отдать собранные деньги и, во вторых, по своему обычаю, оттуда, повидавшись с предстоятелями главной христианской церкви и побывав в местах, освященных жизнью Спасителя, предпринять новое благовестническое путешествие – в Рим. Рим был центром всесветной римской империи, и вот теперь, когда христианство распространилось достаточно в восточных греческих странах, Апостол намеревается отправиться на запад, в Рим, а оттуда в Испанию1815. Вскоре после этого явившийся св. Павлу Господь подтвердил его намерение посетить всесветную столицу1816.

По всей вероятности, именно около этого времени, т.е. когда Апостол намеревался оставить Ефес он получил известия от домашних Хлои о коринфских спорах, почему и послал тогда же в Македонию двоих из служивших ему, Тимофея и Ераста1817. Надо полагать, что с Тимофеем и Ерастом отправились и другие из ефесских братий, которые не были однако в Ефесе служащими Павлу; по крайней мере, Апостол пишет коринфянам об этом посольстве так: я жду его (Тимофея) с братиями (μετὰ τῶν ἀδελφῶν)1818. Конечной целью этого посольства был Коринф, но по пути туда оно должно было возвестить в Македонии о скором приходе Апостола. По отправлении этого посольства, Павел сам остался на время в Асии1819 для окончательного завершения своей первой благовестнической деятельности в этой области. В это время св. Павел, надо думать, и написал 1-е Послание к коринфянам. Тимофей тогда уже был отправлен1820, но еще не дошел до Коринфа, по предположению Апостола. Сам св. Павел писал коринфянам, что он пробудет в Ефесе до Пятидесятницы1821.

Но этому намерению Апостола не пришлось осуществиться. Дни опресночные он провел в Филиппах, возвращаясь из Эллады, а к Пятидесятнице уже поспешал прибыть в Иерусалим1822. Причина ускорения Апостолом своего отбытия из Ефеса заключалась в мятеже Димитрия Среброковача, что и поставляется Дееписателем, как заключительное событие пребывания Апостола в Ефесе. Не видно, чтобы это возмущение было вызвано сильной враждой к св. Павлу и его проповеди со стороны всех стоявших близко к культу Дианы, т.е. храмовой иерархии. Из книги Деяний отнюдь не видно, чтобы где-либо в местах благовествования Ап. Павла языческие жрецы поднимали восстание против него из-за религиозного фанатизма. Восставали против Апостола обыкновенно иудеи. Ничуть не видно также, чтобы против Апостола питали вражду и ефесские жрецы. Апостол проповедовал в Ефесе, как философ-софист, в школе Тиранна; как к одному из многочисленных софистов, к нему и относилась ефесская храмовая иерархия. Она не преследовала никаких религиозных учителей; она благосклонно относилась и к Аполлонию Тианскому, и к иудеям, и к культу Афродиты, и к культу цезарей. Из описания св. Лукой бунта Димитрия ничего не видно об участии в нем храмовой иерархии. Скорее на основании священного рассказа можно допускать противное, что иерархия Дианы, несомненно, дружившая с азиархами, питала к св. Апостолу чувства благорасположения и участия. Текст Деяний дает полное право считать этот бунт делом единственно только Димитрия и подобных ему ремесленников. Ефесская Диана и ее великолепнейший храм пользовались глубоким почитанием всего язычества Малой Азии. Ефес постоянно посещался массой поклонников. Каждому поклоннику великой богини хотелось сделать какое-либо посвящение ей и во всяком случае желательно было сохранить у себя какой-либо осязательный знак, который бы напоминал ему о посещенной им великой святыне. Это желание еще более усиливалось потому, что Ефес славился чародейством: такие значки могли бы служить и амулетами. И вот в Ефесе для таких целей были в употреблении особые «серебряные храмы Дианы» (ναοὶ ἀργύροι Ἀρτέμιδος). Это вероятно, были небольшие подобия храма1823 Дианы; может быть, это были священные ящички-ковчежцы, или же просто металлические статуэтки богини, миниатюрные подобия главной храмовой святыни. Их посвящали богине, отдавая в храм, брали с собой в путешествия, хранили в домах и т. п.1824. Спрос на эти серебряные храмы был велик настолько, что в Ефесе некто Димитрий имел целую фабрику, где делались такие модели, почему он и назывался ἀργυροκόπος1825. От него зависели по этому промыслу художники1826 (τεχνίται), которым он доставлял не малую работу (ἐργασίαν οὐκ ὀλίγην), а также и ремесленники (οἰ περὶ τά τοιᾶυτα ἐργάται)1827. Дело фабрикации моделей было очень широко и имело правильную организацию. Масса рабочих жила единственно этой работой. Почти трехгодичная деятельность Апостола в Асии и преимущественно в Ефесе почти совершенно подорвала доход димитриевой ассоциации: многие язычники, даже сами ефесские чародеи совершенно оставили язычество и перешли в христианство; другие, если не сделались еще христианами, то познали всю тщету идолопоклонства, убедившись, что делаемые руками человеческими не суть боги1828. Материальные, денежные убытки для обыкновенных смертных – самые чувствительные удары. Язычники везде относились безразлично к проповеди Апостола. Но когда в Филиппах затронуты были денежные интересы хозяев исцеленной св. Павлом девицы, имевшей дух прорицания, то восстали против Апостола и дотоле мирные язычники1829. Подобное же случилось с Ап. Павлом и в Ефесе. Из-за его проповеди спрос и сбыт храмовых моделей упал настолько, что фабриканты опасались совершенно лишиться заработка. И они взбунтовались. по-видимому, был весенний праздник в честь Артемиды, когда поднялся мятеж Димитрия. Это празднество продолжалось в течении целого месяца, соответствовавшего нашему марту, который от этого носил название Артемизия1830. В это время в Ефесе, обыкновенно, бывала ярмарка; стечение народа и ради праздника и ради ярмарки бывало неимоверное. Особенно избиравшиеся на это время азиархи1831 на свой счет устраивали пышные игры и увеселения для собиравшихся на праздник. День и ночь Ефес в течении целого месяца отдавался широкому и шумному разгулу1832. Вероятно, на этот раз, особенно сильно было заметно охлаждение к культу Дианы и расположение к христианству в среде собравшихся на празднество. По крайней мере, некоторые азиархи, так сказать, представители этого празднества были очень благосклонны к Апостолу Павлу1833. Димитрий, богатый представитель крупной торговой фирмы, дававшей заработок множеству мелких ремесленников, ясно предвидел, что его дело должно погибнуть, если проповедь Апостола не будет как-либо насильственно ослаблена или прекращена. И вот он, пользуясь праздничным и веселым временем, решил возбудить мятеж против Апостола сперва в среде своих подначальных ремесленников, а потом и в уличной толпе Ефеса.

По-видимому, фабрика Димитрия была вне города1834. Он собрал к себе всех сообщников по своему ремеслу, художников и ремесленников, как зависевших от него, так и независевших, и, настроив эту толпу надлежащим образом, обратился к ней со следующей подстрекательной речью: друзья! вы знаете, что от этого ремесла зависит благосостояние наше. Между тем вы видите и слышите, что не только в Ефесе, но почти во всей Асии, этот Павел своими убеждениями совратил немалое число людей, говоря, что делаемые руками человеческими не суть боги. А это нам угрожает тем, что не только наше ремесло придет в презрение, но и храм великой Артемиды ничего не будет значить, и испровергнется величие той, которую почитает вся Асия и вселенная (т.е. Римская империя, за исключением входящих в ее состав варваров, у которых были свои боги). Эта искусно составленная речь, в которой Димитрий удивительно тонко сплетает свои личные корыстолюбивые мотивы с общерелигиозными, свидетельствует, что он готовился к систематическому восстанию против св. Ап. Павла.

Умело сказанная речь Димитрия, который сам будучи богатым человеком, однако опасался скорого обеднения, подействовала на ремесленников, которые, может быть, только и жили своими дневными заработками. Выслушав это, они исполнились ярости1835 против св. Павла и его сотрудников, которые были виновны в распространении христианства. Последние слова речи Димитрия, затронувшие религиозную славу Ефеса, возбудили сильный фанатизм в толпе ремесленников, и они стали кричать, говоря: велика Артемида Ефесская1836.

Речь Димитрия достигла ожидаемой им цели: толпа неистовствовала. по-видимому, с места фабрики идти в город приходилось через иудейский квартал, где жили Акила и Прискилла вместе со св. Павлом и его сотрудниками, а они то и были ближайшим предметом возбужденной ненависти Димитрия. Поэтому разъяренная толпа ремесленников, конечно, управляемая самим Димитрием, направилась к жилищу св. Павла. Но слух о бунте на фабрике Димитрия быстро разнесся по Ефесу дошел и до христианского квартала. Бунтовщики искали самого Апостола. Но он стараниями своих братий, особенно же Акилы и Прискиллы1837 был скрыт от толпы, так что мятежники могли схватить только двух спутников Апостола, македонян Гаия и Аристарха1838. Захватив этих двух христиан, толпа вступила в самый город. Многочисленность мятежников, их громкие крики и насилия в христианском квартале, людность Ефеса во время артемизиевых празднеств – все это быстро увеличивало толпу мятежников. Все праздные люди, жаждавшие какого-либо уличного развлечения, быстро устремились к толпе бунтовщиков, – и весь город наполнился смятением1839. Постепенно возраставшая по пути толпа с шумом направилась к театру, этому обычному месту всяких народных собраний1840, вероятно, с тем, чтобы там добиться какого-либо окончательного приговора по отношению к подрывателям благосостояния ремесленников и культа великой Артемиды1841.

Хотя св. Павел и находился в скрытом месте, однако он имел возможность получать сведения о ходе мятежа. Когда он узнал, что разъяренная толпа, тщетно домогавшаяся отыскать его самого, схватила Гаия и Аристарха и повлекла их в театр, то не хотел далее оставаться в тайном месте, а желал скорее явиться перед этой разъяренной толпой, освободить своих сотрудников, а самого себя отдать в руки мятежников. Святое мужество великого человека! Быть может, он надеялся успокоить толпу и «говорить речь, ибо самыми смятениями он пользовался, как случаем к научению»1842. Но ученики, имевшие возможность ближе видеть силу возгоревшегося мятежа, боялись за жизнь Апостола и не допускали его явиться к народу1843. Даже и некоторые из азиархов, которые, конечно, присутствуя в театре, могли хорошо знать желания этой безумной толпы, искусно руководимой Димитрием, и в тоже время, знакомые с личностью и учением великого Апостола-проповедника, были его друзьями, а быть может, даже и последователями проповедуемой им религии, нарочито послали к нему из театра с известием, чтобы он ни в каком случае не появлялся в театре: иначе ему грозила неминуемая смерть1844.

Между тем постоянно увеличивавшаяся тысячная толпа шумно бушевала в громадном театре. Первые зачинщики мятежа – возбужденные Димитрием ремесленники – потерялись в массе нахлынувших из города случайных праздношатающихся, которые, вбежавши в театр, бессознательно присоединились к шумящей толпе, не стараясь и не имея возможности разузнать причину мятежа и его смысл. То уже стал бунт праздничной, полупьяной ефесской черни. Одни кричали одно, а другие другое; ибо собрание было беспорядочное и большая часть собравшихся не знали, зачем собрались1845.

Во время бунта в театре произошел случай, описанный Дееписателем в 33 и 34 стихах, который не особенно понятен, а именно: по предложению иудеев, из народа вызван был Александр. Дав знак рукою, Александр хотел говорить к народу. Когда же узнали, что он иудей, то закричали все в один голос, и около двух часов кричали: велика Артемида ефесская1846. Наиболее вероятное объяснение этого случая, кажется, есть такое. Известно, что даже гораздо позднее описываемого времени христиан отождествляли с иудеями. Очень возможно, что многие участники мятежа, не зная хорошо, против кого он направлен, а слыша только постоянные возгласы: велика Артемида ефесская!, свидетельствовавшие о том, что мятеж имеет религиозную подкладку, стали угрожать иудеям. Последние, с одной стороны, желая оградить себя от опасности и показать, что они чужды всякой солидарности с новой сектой и с этим Павлом, которого они так безуспешно, но озлобленно преследуют в течении всего пребывания его в Ефесе, а с другой – сильнее возбудить ненависть бунтовщиков против христиан, обратились к известному среди них Александру, чтобы он выступил перед толпой и явился их защитником. Этот Александр, вероятно, тождественен с Александром, упоминаемым Апостолом в 2Тим.4:14, который, как говорит Ап. Павел, много сделал мне зла. Видимо, он был самым яростнейшим защитником иудеев и противником христиан и особенно св. Павла. Посему то его вызвали и вызывали иудеи. При том, быть может, сходство его ремесла с главнейшими руководителями мятежа – ремесленниками Димитрия1847 давало возможность надеяться на то, что его мятежники выслушают. По вызову Александр явился, дал знак рукою и хотел говорить. Но когда разъяренная толпа, обратившись в сторону явившегося оратора, признала в нем знакомую, ненавистную физиономию иудея, то поднятая рука оратора должна была опуститься, потому что громадное помещение театра снова наполнилось тысячеустным неистовым криком: велика Артемида ефесская1848. Очевидно, с этой буйной, сбродной толпой, не знавшей, зачем она собралась и из-за чего шумела, Димитрий не мог достичь какой-либо определенной цели. Она – бессмысленная – продолжала в течении двух часов только кричать по прежнему: велика Артемида ефесская!1849.

Мало помалу толпа несколько поутомилась и таким образом давала возможность объясняться с ней начальству. И вот в театре, в виду толпы, явился блюститель порядка – γραμματεὺς. Эта должность, как показывает само ее название, состояла в заведовании городским официальным бумаговедением. В руках γραμματεὺς'а находился архив, составление официальных бумаг, обнародование их и т. п. Если не по рангу, то по власти эта должность была очень значительной; к тому же лицо облеченное ей в то время в Ефесе, насколько можно судить по искусной и умной, произнесенной им речи, способно было внушить к себе и личное уважение. Когда еще только появился этот блюститель порядка и не начинал говорить, толпа уже несколько поутихла1850. Затем он начал свою речь: мужи ефесские! Сначала он поставляет на вид собравшимся, что они ошибаются, думая, что культу Дианы грозит какая-либо серьезная опасность. Какой человек не знает, что город Ефес есть служитель великой богини Артемиды и Диопета? это известно всякому. Если же в этом нет спора, то не из-за чего вам было производить и возмущения; напротив, надобно вам быть спокойными и не поступать опрометчиво; а вы не только произвели мятеж, но и привели сих мужей, совершенно ни в чем не повинных, которые ни храма артемидина не обокрали, ни богини вашей не хулили. Этими словами искусный оратор совершенно уничтожил законность религиозного мотива, каким кстати подстрекал к мятежу Димитрий. Далее он переходит к другому мотиву – личному, корыстному. Если же Димитрий и другие с ним художники лично сами не довольны Павлом и христианами, если они имеют жалобу на кого-нибудь, то есть судебные собрания (ἀγοραῖοι ἄγονται, conventus forentes) т.е. законные собрания для суда, а не такие самовольные сходбища, какое теперь устроили вы и есть проконсулы1851, законные представители судебной власти: пусть жалуются законным порядком друг на друга. А если вы ищете чего-нибудь другого, если ваши обвинение против них заключается в чем-либо особенном, то это будет решено в законном собрании, а не здесь. Наконец, оратор указывает на опасность, которая грозит городу за настоящее возмущение, чтобы тем пресечь окончательно это возмущение и предупредить повторение его: ибо мы находимся в опасности за происшедшее ныне быть обвиненными в возмущении, так как нет никакой причины, как я вам показал, которой мы могли бы оправдать такое сборище. Такая здравая и умная речь отрезвляющим образом подействовала на толпу, и искусственно возбужденный мятеж в театре тотчас же утих: сказав это, он распустил собрание1852. Так окончился бунт Димитрия Среброковача1853.

* * *

1604

Филострат, описывая богатства ефесского ритора Дамиана, говорит, что его виллы были ἐπί θαλάσση, где были и νῆσοι χειροποιητοι. Kayser. Opera Philostr. Βίοι σοφιστῶν. Pag. 264.

1605

Норов. Путешествие к семи церквам, упоминаемым в Апокалипсисе. СПБ. 1847. Стр. 242.

1606

Все древнейшие христианские церкви Ефеса находились в этих именно местах. (Норов. Цит. соч., стрр. 240 и след.); очевидно, первоначально христианство возникло здесь.

1607

Plutarch. Vita Alcib., 12.

1608

Так Аполлос был принят для научения ими; куда же? – несомненно, в их собственный дом.

1609

О плане ионийского дома см, – Любкер. Цит. соч. Стрр. 1123 слл. Ср. подходящие места у Vitruvius'а, in Op. cit., и у Теплова, в цит. стат., стрр. 589 слл.

1613

Kvinoël. Op. cit., p. 631. Lange. Op. cit., S. 266. Арх. Михаил. Толковый Апостол. Книга I. Деяния свв. Апостол. М. 1876. Стр. 467.

1614

Может быть Ап. Павел под живым еще впечатлением замеченных им в Галатии и Фригии противодействий злонамеренных иудействующих лжеучителей, сомневался в том: от истинного ли проповедника веры Христовой получили научение свое эти люди, или от иудействующего лжеучителя.

1621

Уже много спустя времени после смерти Иоанна, вдали от Палестины, сразу встречаются 12 человек.

1625

Подобная мысль и выраженная почти в такой же форме, как и здесь, находится в Ин.7:39; тут св. Евангелист, поясняя ранее приведенные им слова Господа Иисуса Христа, говорит: сие сказал Он о Духе, которого имели принять верующие в Него; ибо еще не было на них Духа Святого, потому что Иисус еще не был прославлен. В русском переводе, несколько истолковывающем в данном случае славянский и греческий тексты, не особенно точно передана сама форма главной мысли. По славянски она читается так: не убо бо бе Дух святый, а по гречески: οὔπω γὰρ ἦν Πνεῦμα Ἄγιον. Здесь в форме, почти тождественной с рассматриваемой, выражена мысль о небытии еще на земле, среди людей, благодатных Даров Святого Духа. Поэтому-то некоторые кодексы и переводы изменяют чтение этого места Деяний, именно: читают или после ἔστιν причастие δοθέν (иные έκχυνόμενον), или ἔστιν без причастия заменяют словом, λαμβάνουσίν τινες. По первому чтению, следовательно, будет так: ἀλλ᾿ οὐδ εἰ Πνεῦμα Ἅγιον ἔστιν δοθέν (έκχυνόμενον) ἠκούσαμεν; а но второму. ἀλλ᾿ οὐδ εἰ Πνεῦμα Ἅγιον λαμβάνουσίν τινες; (accipiunt quidam).

1627

См. прим. 14.

1628

Μαθηταί 1-го ст. πιστεύσαντες – 2-го и ἐβαητίσθητε – 3-го.

1635

Epistola 73 ad Jubainum.

1636

Впрочем св. Киприан впоследствии, как известно, отказался от своего ложного воззрения на необходимость перекрещивания еретиков.

1637

Cramer. Catena in Acta ss. App. Oxoniu. 1838. Pagg. 312.314.

1638

Thesaui, Eccl. F. 2, p. 778.

1639

Phil. S. p. 531. Ed. Dath.

1640

Instit. Dogm., p. 1048. b.

1641

Obss. 64 in Matth. §5.

1642

Starke. Op. cit. Ss. 298. 299.

1647

Как. напр., Carpzouius в своей брошюре: Acta Pauli eum Ephesiis XII seu expositio literalis historiae Actuum Apostolorum XIX, 1–7.

1648

Каковы, напр. Junge, Ziegler и дрр.

1649

Meyer. Op. cit. S. 383.

1656

Св. Иоанн Златоуст. Беседы на Евангелие от Мф. X, 1, стр. 177.

1657

C. Johann. Chris. Opera. T. VIII. In. Joh hom. XXIX, 1. Pagg. 164. 165. Ed. Ven.

1660

Следовательно, крещен был и Аполлос.

1662

Там же: и получите дар Святого Духа.

1665

Там же.

1666

D. Hier-lucif 4,294 читают εὐθέως ἐπέπεσεν (Continuo, venit, cecidit).

1667

Sahid. прибавл. здесь ετέραις.

1674

1Кор.14:2,3. Ср. 12–13.

1677

Фаррар. Цит. соч. Стр. 241.

1678

Ин.3:26 и др.

1679

Савеяне, Мендеяне и др. Schenkel. Bib. – Lexicon. B. III, S. 324.

1680

Так думают св. Иоанн Златоуст (цит. соч., стр. 189), Бл. Феофилакт (Толк. на Деян. свв. Апп. Казань. 1871. Стр. 325) и др.

1681

Renan говорит про этих учеников: «кружок Аполлоса в Ефесе имел в себе около 12 членов» (Op. cit. р. 345). Фаррар. (Цит. соч., стр. 422) также полагает, что они стояли «быть может, в связи с Аполлосом». Baur (Paulus. S. 182) категорически заявляет, что «к этим 12 Иоанновым ученикам принадлежал также и упоминаемый в Деян.18:25 Александриец Аполлос, так как о нем также сказано, что он знал только Иоанново крещение».

1683

Meyer. Op. cit. S. 380.

1694

Kvinoël. Op. cit., pagg. 609. 610.

1695

По славянски так же, как и по русски: беседуя.

1696

Русское: удостоверяя, а славянское: уверяя.

1697

Отделил учеников. Деян.19:9.

1698

Св. Иоанн Златоуст. Цит. твор., стр. 198.

1699

Τὴν οδόν без добавлений читают: A. B. D. H. L. P. многие катены. am*. Ju. Sah. Cop. Syr-p. Arm. Aeth и дрр. – E. Vg-cle. Am 2 и др. прибавляют: τοῦ Κυρίον. Syr-sch. Ar-e. прибавляют: τοῦ Θεοῦ. «Путем они справедливо называли проповедь, ибо она подлинно была путем, ведущим в царствие небесное». Св. Иоанн Златоуст. Цит. твор., стр. 199.

1700

Ἐνώπιον τοῦ πλή­θους: здесь πλή­θους нет оснований и нужды понимать в узком смысле: plebs, как Kvinoël in. Op. cit., pag. 639. – D. E. 100. Syr-sch. Ar-e. Syr-p. С* после τοῦ πλή­θους прибавляют τῶν ἐθνῶν; мысль не невероятная.

1702

Св. Иоанн Златоуст. Цит. твор., стр. 201.

1703

Там же.

1705

Лучшие кодексы и переводы, каковы: A. B. 13. 27. 29. 81. Fu. Tol. Sch. Cop. Syr-Sch. перед Τυράννου мест. τίνος не имеют.

1706

Apollod. 2. 4. 5. Corpus insc. №№: 143g. 1742. – Seneca De brev. vit. Евсевий. Цер. Ист. VIII, 32. 3. – J. Flavius. Antt. XVI, 10. §3. De Bello Judaico 1, 26, §8. 2Мак.4:40.

1707

Justinus. Dial. cum Triph. I. – Ср. Евсевий. Цер. Ист. IV, 18.

1708

Kayser. Opera Philostr. Βίοι σοφιστῶν. Pag. 158.

1709

Τύραννος σοφιστής περί στάσεῶ και διαιρέσεως λογον βιβλία δέκα.

1710

Страбон. География. XII, 3, §16. Стр. 558.

1711

Meyer (Op cit. S. 385) очень настойчиво проводит мысль, что школа Тиранна есть не что иное, как «beth midrasch», частная иудейская синагога, которую содержал от себя один иудейский учитель Тиранн. В подтверждение своего мнения он приводит следующие соображения: a) текст Деяний, говоря об уходе проповедника в школу Тиранна, не говорит однако при этом, что Апостол перешел с проповедью к язычникам, как это, напр., сделано в Деян.18:6,7; Деян.13:46. (Нет; текст упоминает об этом переходе и здесь, только не в том месте, где ищет этого Meyer, а немного выше: оставив их, отделил учеников; отделил т. е. от иудеев; следовательно, перешел к язычникам). b) В новом месте апостольской проповеди продолжали слушать Ап. Павла также и иудеи и они в 10 стихе поставлены даже на первом месте. (Но 10-й стих как видно будет ниже, собственно относится не к проповедованию св. Павла в школе Тиранна). c) Если бы Тиранн был язычник σεβόμενος τον θεόν, то Лука непременно должен был бы упомянуть об этом, как сделано им, напр., по отношению к Иусту (Деян.18:17). (Но там упомянуто об этом потому, что это был первый случай, а здесь могло быть опущено потому, что повторялось уже в другой раз). – Но все эти основания теряют всякое значение в виду того, что если принять обосновываемую на них мысль, то тогда св. Павлу пришлось бы идти от иудеев опять же к иудеям. Правда, частные синагоги в то время были обычным явлением в таких больших городах, как Ефес. Но они отличались от общественных тем, что скорее были местами собеседований и диспутов, чем богослужебных собраний; религиозные споры были в них оживленнее, речь и поведение присутствующих непринужденнее и т.п. Все противники св. Павла имели полное право являться, когда им угодно, в бет-мидраш Тиранна и тут еще ожесточеннее, чем в общественной синагоге, хулить и проповедника и проповедь. Но св. Дееписатель, очевидно, удаление св. Павла в школу Тиранна выставляет, как меру, направленную к тому, чтобы удалить и самого себя и своих слушателей от озлобленных иудеев. Посему естественнее под школой Тиранна разуметь именно его языческую школу риторики и диалектики. Так думают о ней св. Иоанн Златоуст (Цит. твор., стр. 202), Kvinoël (Op. cit. р. 639), Masszl (Erklärung der heiligen Schriften des N. T. 1840. В. VI. Ss. 363. 364), Lange (op. cit. S. 269), Olshausen (op cit. S. 254), Renan (op. cit. p. 345), Преосв. Иннокентий (Жизнь св. Апостола Павла. Стр. 134, прим. 1-е), А. В. Горский (История евангельская. Стр. 75).

1713

1Кор.16:9. – «Что, вопрошает св. Златоуст, значит: дверь велика? – Многие готовы принять веру, многие готовы приступить и обратиться; широк у меня вход, потому что души приступающих охотно принимают послушание веры». – Беседы на Пос. к Коринф., к цит. месту. Μεγάλη = большая, обширная, а ἐνεργης (лат. evidens, слав. поспешна) = плодотворная, успешная по деятельности.

1715

Об этом подробнее ниже.

1716

Не более, как только 40 лет спустя из этих мест писал Плиний Младший о распространенном здесь христианстве: neque enim civitates tantum, sed vicos etiam atque agros superstitionis istius contagio pervagata est. – Epist. 67.

1719

Об этом будет ниже.

1720

Потому-то ефесяне за исцелением от повального мора и обратились к прославленному Аполлонию Тианскому. О том, с каким почтением его встречали по пути к Ефесу, см. начало 4 главы его жизнеописания.

1721

Места из классических греческих писателей, где τυχών употреблено в этом именно значении, см. Kvinoël. Op. cit., pag. 640.

1722

Примеры – ibidem.

1723

Это будет яснее из дальнейшего.

1724

Так полагает, напр., Lange (Op. cit. S. 269), переводящий греческое δια τῶν χειρῶν: mittelst Handauflegung.

1725

См. наприм., Мф.6:2: как такие чудеса совершаются руками Его? Деян.5:12: руками же апостолов совершались в народе многие знамения и чудеса и др.

1729

Бл. Феофилакт. Цит., твор., стр. 237.

1731

Некоторые из заклинателей, но не все; другие или веровали в божественность Павлова посольства или считали его равным себе, но не большим, чем они сами.

1732

«Для чего они скитались по поселениям? Для прибытка, а не для проповеди». Св. Иоанн Златоуст. Цит. твор. Стр. 213.

1735

«Так все они делали по любостяжанию». Св. Иоанн Златоуст. Цит. твор. Стр. 199.

1736

Подобным же образом в талмудическом трактате Toldoth Jesau чудотворная сила Спасителя и приурочивается к владению «именем Иеговы». Фаррар. Цит. соч., пр. 1253. Olshausen. Op. cit. S. 256.

1737

«Выражение: начаща (ἐπεχείρησαν) показывает, что они, хотя не надеялись на успех, однако налагали руки, чтобы достигнуть цели.» Бл. Феофилакт. Цит. твор. Стр. 237.

1738

Это было, вероятно, наиболее трудное заклинание.

1739

Св. Иоанн Златоуст. Цит. твор. Стр. 207.

1740

Там же.

1741

Там же. Стр. 199.

1743

Некоторые, как напр., Преосвящ. Иннокентий (Цит. соч., стрр. 135. 136), А. В. Горский (цит. соч., стр. 455), Olshausen (Op. cit S. 256), Masszl (Op. cit. S. 264) и дрр. думают, что τινές 13-го стиха суть именно 7 сыновей Скевы 14-го стиха и что описанная в 14–16 стихах их неудачная попытка есть первая и единственная попытка злоупотребления именно Господа Иисуса со стороны скитающихся иудейских заклинателей. Но 1) тогда зачем бы Дееписателю, отличающемуся вообще строгостью и выдержанностью стиля и сжатостью речи повторять одну и ту же мысль без всякой особой нужды два раза (ст. 13 τινες, т. е. сыновья Скевы, делали то-то; ст. 14: сывовья Скевы делали то-то)? 2) Но что особенно важно, это множественное число 13 стиха: стали употреблять над имеющими злых духов имя Господа Иисуса; следовательно, они практиковали свою новую формулу уже над несколькими бесноватыми 3) Глагол ἐπεχείρησαν... ὀνομάζειν показывает, что их намерение перешло уже в факт. 4) Этого мало; такой именно оборот (ἐπεχείρησαν... ὀνομάζειν), а не другой имеет значение нашего многократного вида: стали употреблять, т. е. несколько раз уже употребляли. 5) Св. Иоанн Златоуст и др. свв. толкователи держатся защищаемого нами понимания данных стихов: приведя 14–17 стт., св. Златоуст, напр., кратко передает их смысл в таких словах: «они делали это тайно, но потом бессилие их обнаружилось». – Цит. твор. Стр. 200.

1744

Olshausen. Op. cit. S. 256.

1745

Не говорит ли против этого замечание 13-го стиха, что злоупотреблять именем Иисуса начали некоторые από τῶν περιερχομένων Ἰουδαίων?

1746

Lange. Op. cit. S. 270.

1747

Cв. Иоанн Златоуст. Цит. твор. Стр. 217.– Ср. Мф.8:24; Мф.1:24.

1748

Св. Иоанн Златоуст. Цит. твор. Стрр. 217, 218.

1749

Там же. Стр. 207.

1750

Там же. Стр. 208.

1751

Там же. Стр. 201.

1752

A. B. D. Cat. Vg. Cop. Arm. Syr-p. Thphyl-b. Aeth-ro читают вм. αὐτῶν – ἀμφοτέρον; но во-первых такое чтение противоречит с ἑπτὰ 14 ст., во-вторых, если «оно только произошло от того, что кажется невозможным, чтобы один мог одолеть семерых» (Olshausen. Op. cit. S. 256), то нужно припомнить, что бесноватые и вообще умопомешанные иногда отличаются невероятной физической силой и отчаянной храбростью. К тому же эти семь заклинателей совершенно не были приготовлены к такому неожиданному нападению.

1753

Св. Иоанн Златоуст. Цит. твор. Стр. 201.

1754

Там же. Стрр. 203. 204.

1759

Последнее мнение защищает Meyer (Op. сit. S. 388), впрочем только одним соображением, что «der μετάνοια ais nothwendiger sittlicher Bedingung des Glaubens und der Taufe vereinbar ist». Но разве покаяние после крещения не возможно? Это мнение разделяет и Арх. Михаил. (Цит. соч., стр. 475).

1760

Это мнение защищает Kvinoël (Op. cit., р. 644); «и тех ефесян, о которых речь в 17–18 стт., Павел, принявши в общество христиан, убеждал к перемене жизни и духа к лучшему и, так как в Ефесе особенно процветали магические искусства, он убеждал их также, чтобы они расстались с суеверием и отклонились от этих искусств». Разделяет его и Фаррар (цит. соч. Стр. 425).

1761

Kvinoël (Op. cit. S. 644). Слова: ἐξομολογούμενοι καὶ ἀναγγέλλον­τες, по обычному употреблению, говорят о внутреннем и наружном покаянии.

1762

Περιέργος собственно значит: делающий лишнее, бесполезное, преступающий меру, заботящийся о посторонних делах, слишком любопытный; затем уже: магия, волшебство.

1763

Параллель этим магам можно усматривать в наших, так называемых, знахарях, колдунах и т. п.

1764

Такая обстановка с вероятностью предполагается словами: ἐνώπιον πάν­των.

1791

Кроме Коринфа св. Павел мог в это же время и, может быть, в это же свое путешествие в Коринф посетить по пути и Крит (Тит.1:5).

1796

Кроме Послания к Галатам во время своего пребывания в Ефесе, до написания того Послания к Коринфянам, которое известно в священном каноне под именем первого, Апостол Павел будто бы написал, как утверждают некоторые толкователи, еще одно раннейшее Послание в Коринф, которое однако не сохранилось в церкви, но на которое есть указания в теперешнем первом Послании Апостола к Коринфянам. Об этом утерянном послании вот что говорят. Быть может, еще во время своего второго посещения Коринфа св. Павел заметил порчу нравов в коринфской христианской общине: но во всяком случае до него в Ефес дошли слухи о развращении нравов коринфских христиан и в особенности о порочной жизни одного из них, жившего со своей мачехой в преступной супружеской связи. Апостол, не имея возможности сам лично отправиться в Коринф, поспешил наставить братий своим посланием. И вот, он отправил в Коринф небольшое послание, в котором писал им не сообщаться с блудниками..., т. е. с тем, кто, называясь братом, остается блудником, или лихоимцем, или идолослужителем, или злоречивым, или пьяницею, или хищником; с таким даже и не есть вместе (1Кор.5:9,11). Послание это, предполагают, очевидно, было нравственно-обличительным увещанием. Быть может, в силу своей краткости и слишком частного характера оно и не сохранилось. Это мнение об утерянном послании к коринфянам не ново. Еще Ориген говорил, что некоторые на основании 1Кор.5:9,10,11 заключали о существовании предпервого утраченного послания, но другие сии стихи относили не к предпервому, а к тому же первому посланию (Ср. 1Кор.5:2,7). Ориген ничего не упоминает о том, чтобы в церковном предании существовали какие-либо известия об этом послании. Если же их не было во времена Оригена, то измышлять их в XIX столетии не следует.

1807

О нем не упоминается нигде еще более.

1810

Что действительно 1-е Послание к коринфянам написано св. Павлом из Ефеса, в этом убеждают следующие его места: а) в 1Кор.16:8,9 сам Апостол яснейшим образом говорит именно об Ефесе, откуда пишет Послание: в Ефесе же я пробуду до Пятидесятницы, ибо для меня отверста великая и широкая дверь, и противников много; б) в 1Кор.16:19 Апостол по обычаю шлет приветствие от тех церквей, в которых он находился во время написания Послания и пишет: приветствуют вас церкви Асийские – и дальше – Акила и Прискилла.

1812

Св. Иоанн Златоуст. Цит. твор. Стрр. 217,223.

1816

Деян.23:11. – Был у Апостола ранее другой план для своей после ефесской деятельности, а именно: сначала прибыть поскорее в Коринф, оттуда пойти в Македонию, затем снова возвратиться в Коринф и отсюда отправиться в Иерусалим (2Кор.1:15,16). Но этот план Апостол в силу каких-то оснований должен был оставить и привести в исполнение вышеизложенный план.

1818

1Кор.16:19. – Среди них был, несомненно, и Тит. См. 2Кор.

1823

Св. Иоанн Златоуст. Цит. твор. Стр. 219.

1824

Dio Cass. XXXIX, 20. Diod. Sic. I, 15. – Amm. Marcel. (XXII, 13) замечает о философе Асклепиаде, что он, куда бы ни шел, обыкновенно брал с собой подобные амулеты. В Британском королевском музее в числе многочисленных остатков, привезенных Вудом (Wood) из своего научного путешествия на развалины Ефеса, есть один документ, написанный на стене ефесского театра. Он датируется 104 г. по Р. Х. (т. е. 7-й год царствования Траяна). Это завещание известного Фибия Салютария. В нем между прочим завещается в пользу города масса металлических статуэток Артемиды. – The Expositor. 1890. Т. I, р. 419.

1826

Там же.

1827

В Ионии, судя по надписям, были в ходу гильдии и ремесленные союзы. Renan. Op. cit. p. 355.

1830

Об этом празднике см. Corpus inscrr. № 2954.

1831

Азиархи по 10 человек на каждый раз выбирались ежегодно из богатых граждан Асии для заведования религиозными празднествами. Страбон. География. XIV, 1, §42. Стр. 663.

1832

В коллекции ефесских мраморов, собранных упомянутым выше (прим. 224) Вудом, есть один мрамор, содержащий в себе декрет об этом праздничном месяце Артемизии. Документ датируется 160 годом по Р. Х. (проконсульство Попилия Кара Педона, последний год царствования Антонина Пия). Замечательно, что еще в это время, когда культ Дианы вместе с малоазийским язычеством падал, когда ефесский сенат говорит в указе: «Артемида богиня, которая властвует над нашим городом, перестает почитаться не только в своем городе, который она сделала славнейшим других городов через свое собственное божество, но также между греками и варварами, так что во многих местах ее почести и жертвы находятся в пренебрежении» – однако и в это еще время строго блюлся давнишний обычай отдавать празднованию в честь Дианы весь месяц Артемизий. Дело в том, что проконсул нанес оскорбление богине, занимаясь общественными делами (быть может, созывая собрания) в Ефесе в священные дни Артемизия. Узнав об этом святотатственном бесчинии, ефесский сенат протестовал законным порядком, объявляя, что преступление проконсула есть и оскорбление богини, и нарушение вековых обычаев, и противление порядкам, установленным предшествовавшими консулами. Педон подчинился, вежливо дал объяснение, сославшись на свою ошибку и вполне подтвердил прежние обычаи и порядки. Тогда ефесский сенат и народ издают, по побуждению городского грамматевса Амена, особый декрет о том, что весь Артемизий должен быть посвящаем на празднование Диане, – The Expositor. 1890. Т. I, р. 421.

1836

Деян.19:28. – Этот крик: велика Артемида ефесская, которым впоследствии бунтующая толпа оглашала безостановочно в течении двух часов своды огромного ефесского театра, был не случайно подвернувшимися на уста толпы словами. Это очевидно, была всем хорошо известная формула наподобие ура, vive, hoch и под. Однако до самого последнего времени в многочисленных памятниках из Ефеса, собранных Вудом, не находили нигде этого религиозного приветствия Диане. Правда, эпитет «великая, величайшая» встречается в памятниках, но – велика Артемида – не находилось. Но в 1887 году гг. Гогорту, Ороуну и др. удалось открыть в Дионисполисе, где был также храм в честь Артемиды и ее сына Аполлона, мрамор, где встречаются приветствия: «велик Аполлон!» и «велика Артемида!». – The Expostor. 1890. Т. II, р. 18.

1841

По нашему мнению, бунт Димитрия Среброковача именно был бунтом беспорядочным, вызванным отнюдь не религиозным фанатизмом, но просто торговым эгоизмом. Но после того, как Вуд обогатил в 1887 году историческую науку драгоценными памятниками Ефеса, которые стали после того предметом тщательного изучения, каноник E. L. Hicks, на основании одного мрамора, где встречается имя Димитрия, сделал попытку представить бунт Димитрия Среброковача совершенно в ином виде. По этому поводу он напечатал в английском журнале The Expositor в 1890 году (Т. I, рр. 401–422) статью под заглавием: «Димитрий Среброковач. Этюд об Ефесе». В том же году эта статья вызвала на страницах того же журнала критическую заметку известного профессора W. M. Ramsay под заглавием: «Святой Павел в Ефесе» (Т. II, pp. 1–22). Каноник Hicks в свою очередь по поводу статьи проф. Ramsay сделал еще несколько замечаний и разъяснений по этому вопросу, напечатав их в том же журнале под заглавием: «Ефес. Post scriptum.» – Мы считаем долгом сообщить здесь сущность гипотезы каноника Hicks'а, не лишенной остроумия, а равно и сделать на нее замечания. – Hicks в коллекции Вуда нашел на мраморе следующую надпись: «Сенат и народ воздают общественные почести тем, которые служили, как охранители храма, в продолжении пританеи... в год Димитрия». Дальше следует перечень этих имен чествуемых охранителей храма в таком порядке; «1. Из ефесской трибы: Димитрий сын Менофила, сын Трифона, тысяча Борейса Фоас, сын Драконтомена, тысяча Инопея. 2. Из августовской трибы....» и так далее перечисляются все шесть триб с двумя охранителями в каждой. Итак, это – лист попечителей храма (νεοποιοί). Во главе листа стоит известный Димитрий. Он принадлежит к той трибе, которая стоит выше других, потому что она претендует на глубокую древность и самую чистую ефесскую кровь – ψυλὴ Ἐφεσέων. Кроме того, имя Димитрия стоит прежде имени его товарища Фоаса, другого представителя главной трибы, так что все общество хранителей храма обозначается, как «общество в год Димитрия». На основании некоторых соображений Hicks датирует этот памятник второй половиной 1-го столетия по Р. Х. Эта дата дает ему мысль, что в ней «нет ничего такого, что мешало бы предположению, что Димитрий, попечитель храма мог быть Димитрием Деян. XIX, который восстал против Павла в 57 году после Р. X. и что такая честь со стороны Сената и народа была дарована ему и его товарищам за заслуги, оказанные ими национальной богине». Вот и тождество обоих Димитриев по внешней стороне. Далее Hicks пытается своим открытием объяснить внутренние мотивы бунта Димитрия, о которых умолчал св. Дееписатель. Эти хранители храма, высшая аристократия и городская администрация были, разумеется, в хороших отношениях с иерархией Дианы. Ремесло же председателя Димитрия еще более сближало его с храмом. Иерархия первая заметила всю опасность от проповеди Ап. Павла. Но с точки зрения римского закона – он был неуязвим, закон не укорял подробных проповедников. И вот иерархия, дождавшись того года, когда во главе хранителей храма стал крупный храмовый торговец Димитрий, через этих хранителей и храма произвела бунт. За это защищение интересов богини и была дарована награда Димитрию. Но с этой гипотезой Hicks'а отнюдь нельзя согласиться: она страдает полнейшим произволом автора в построении, а) Датирование Hicks'ом памятника – не безусловно верно; Ramsay с ним не согласен. б) Запись речи св. Лукой отнюдь не обнаруживает в Димитрии ревнителя за общерелигиозные интересы, а просто грубого торгаша, который больше всего хлопочет о своих торговых интересах, а если кстати и упоминает о богине, то только с тем, чтобы усилить этим свой главный мотив. в) Рассказ Деяний отнюдь не видит в бунте Димитрия систематического восстания, напротив, он по нему – беспорядочное движение. г) Жрецы отнюдь не могли первые заметить опасности от Ап. Павла: они и их религия были слишком для этого толерантны. – Проф. Ramsay возражал Hicks'у, и последний согласился с ним и тем самым отказался от своей гипотезы.

1842

Св. Иоанн Златоуст. Цит. соч. Стр. 225.

1851

Множественное число для выражения вообще должности, категории.

1853

В 1Кор.15:32 св. Ап. Павел упоминает еще об одном особенном, постигшем его во время пребывания в Ефесе, бедствии, а именно: я боролся со зверями в Ефесе. Есть в экзегетической литературе мнение, что будто действительно Ап. Павлу угрожала смерть от диких зверей. Писатель 14-го века Никифор (II, 25), сообщения которого, впрочем, не пользуются в науке особенным доверием, подробно даже рассказывает о том, как эта борьба происходила. Народ ефесский сильно был разъярен против Апостола; наконец, в одно время св. Павел был схвачен и посажен в темницу; а потом решено было отдать его на съедение зверям. Во время ночи заключенный чудесно исходил из темницы для того, чтобы совершить крещение двух женщин. Никем не замеченный Апостол возвращается обратно в место своего заключения. Затем состоялась казнь зверями. Выпускают разъяренного льва; но дикий зверь со смирением падает к ногам своей жертвы; то же делают и другие звери. Потом начинает падать необыкновенный град и побивает многих зрителей и зверей, исключая льва, который убегает в лес. Апостол освобождается. – Это уже по одному тому не может быть признано вероятным, что употребленное Апостолом в 1Кор.15:32 глагол θηριομαχεῖν обозначает собой совсем не отдание на съедение зверям, но борьбу со зверями на арене цирка или театра, когда боец является в вооружении. Но если невероятно сообщение Никифора, то как понимать слова самого Апостола: я боролся со зверями в Ефесе? а) В книге Деяний, где вообще подробно говорится о пребывании св. Апостола в Ефесе, нет никакого упоминания и намека об этой борьбе со зверями. б) Сам св. Павел, когда во 2Кор.11:23–27 говорит о всех бедствиях и страданиях, какие он претерпел во время своей апостольской деятельности, не упоминает о борьбе со зверями в Ефесе. в) У греков весьма часто глагол θηριομαχεῖν употреблялся в переносном значении, и злые люди назывались зверями. г) Сам св. Ап Павел в 2Тим.4:17 употребляет подобное же выражение в переносном смысле: я избавился от львиных челюстей, т.е. от гнева римского императора. д) Св. Игнатий Богоносец в своем послании к Смирнянам употребляет его же выражение (θηριομαχεῖν), разумея под ним свои отношения к своим противникам. Все это склоняет нас понимать вместе с Преосв. Иннокентием (Цит. соч., стр. 141) слова Апостола: я боролся со зверями в Ефесе – в смысле метафорическом. Так его толкуют: св. Иоанн Златоуст, бл. Иероним, блаж. Феофилакт Болгарский и дрр. К тому же и сами отношения к св. Апостолу Павлу ефесской аристократии и начальников, которые можно назвать хорошими, никак не дают оснований предполагать, чтобы они допустили св. Апостолу быть подвергнутым такой позорной казни.



Источник: Григорий (Борисоглебский), иером. Третье великое благовестническое путешествие св. апостола Павла: Опыт историко-экзегетического исследования: Гл. 1: В Иерусалиме [начало] (Деян. 18, 22) / Богословский вестник 1892. Т. 1. № 3. С. 1-64 (3-я пагин.). (Начало.)

Комментарии для сайта Cackle