Попечение Православной Церкви о спасении мира. Книга 2

Православная Церковь постоянно и бдительно руководит всех верных своих к сохранению, обновлению и освящению спасительного с нею общения – молитвой, учением, постом, покаянием и причащением св. тайн Тела и Крови Христовых ¹. Сии благодатные средства она непрестанно указует и подает нам, – и в каждом из тех Богослужений, коими она спасительно охраняет и освящает всех вообще вступивших в нее, и в последовании Богослужения ежедневном, седмичном и годовом.

В каждом последовании Богослужения, совершаемом в какой-либо день года для руководства и освящения всех вообще Православно верующих, независимо от дней, с коими соединены различные священные воспоминания, Церковь попеременно внушает нам приносить молитвы Богу, Богоматери и Святым, – о себе и умерших, поучаться в слове Божием, поститься, каяться и приобщаться Тела и Крови Христовых; – попеременно пробуждает и насаждает в нас святые чувства скорби и сокрушения, надежды и радости, не останавливая нас преимущественно на одном каком-либо чувстве, как это бывает в последовании Богослужения ежедневном, седмичном, а еще раздельнее в годовом.

Богослужение Православной Церкви, коим она духовно назидает и питает всех вообще Правоверующих, состоит из Богослужения вечернего, таинства Покаяния, Богослужения утреннего и полуденного, – или часов и Божественной Литургии.

Вечернее, утреннее и полуденное Богослужение есть ежедневное. Небесный Отец, ежедневно отверзая нам щедрую руку свою и подавал хлеб насущный для тела, ежедневно также гласом своей св. Церкви зовет нас, и особенно говеющих, к Богослужению, для духовного насыщения и освящения. Ибо не о хлебе едином жив будет человек, но о всяком глаголе, исходящем из уст Божиих (Мф.4:4). Непрестанно служить Богу и святить имя Его есть непременный и первый долг всякого создания, а тем более человека и особенно христианина. Если небеса поведают славу Божию, творение же руку Его возвещает твердь. День дни отрыгает глагол, и нощь нощи возвещает разум (Пс.18:1–3); то нам ли христианам, призванным возвещать совершенства Божии (1Пет.2:9), не иметь служения Богу непрестанного!

Начало ежедневного Богослужения Православной Церкви указано немолчным пением Церкви Небесной (Ис.6:3; Откр.4:8) и Ветхозаветной, которая каждодневно приносила прообразовательные жертвы Богу (Числ.28:3–4). В Христианстве начало ежедневному Богослужению положил сам Господь и распространили его Апостолы. Господь, Который прииде в мир послужити и дати душу свою избавление за многих (Мф.20:28), непрестанно творил волю пославшего Его Отца, и своим служением распространял славу Его на земле. Апостолы и первые ученики их ежедневно пребывали в служении Богу, в молитве и по домам преломляли хлеб причащения (Деян.2:42, 46).

Подобно Пророкам Давиду, возносившему молитву Богу вечером, утром и в полдень (Пс.44:18), Даниилу – трижды в день преклонявшему колена свои пред Господом (Дан.5:17, 10), и Православная Церковь со времен Апостольских совершает молитвы трижды в день – вечерние, утренние и полуденные. Сими молитвами она освящает нас во всякое время и всякий час, как ежедневно мы и слышим в храмах: «иже на всякое время и на всякий час на небеси и на земли покланяемый и славимый Христе Боже» и проч. Сообразно 12 часам дня и 12 часам ночи Церковь ежедневно также возносит при Богослужении по 12 раз: «Господи, помилуй». Равно в духе ежедневного общественного Богослужения, освящающего всякое время и всякий час, изложены и приняты Церковью для руководства верующих во дни 12 и в нощи 12 молитв св. Пахомия Великого и св. Иоанна Златоустого ².

Своим Богослужением воззывая верующих от тьмы греха ко свету веры, Боговедения и блаженства, коего утешительным предъизображением служит таинство св. Причащения, Православная Церковь свои ежедневные молитвы предначинает с вечера и совершает в полдень, – при полноте и света дневного. При своем матернем содействии верующим к исправлению жизни, воссозданию и освящению Церковь поступает также подобно Творцу, по всемогущей воле Коего при создании мира видимого бысть сначала вечер, и бысть утро, и подобно Церкви Ветхозаветной, которая с вечера начинала свое ежедневное Богослужение (Лев.23:32). Согласно руководству Церкви от тьмы ко свету изложен в церковном уставе порядок ежедневного Богослужения, которое уставом дозволено начинать в притворе храма и потом – в продолжение Богослужения – входить в святилище. Так, 9 час можно начать в притворе храма и для вечерни войти внутрь его; полунощницу начать также вне церкви и для утрени войти внутрь. Таким образом, начиная Богослужение близ мира, где соединены пшеница и плевелы, верные и неверные, Церковь своим Богослужением отделяет послушных ей и ведет от житейских сует внутрь дома Божия, к ближайшему общению с Богом, Святыми и освящаемыми.

Общая принадлежность всем дневным Богослужениям Церкви Православной есть их цель, начало и окончание. Цель Богослужения, ежедневно совершаемого вечером, утром и в полдень, состоит в указании верующим пути к освящению и блаженному единению с Богом во Иисусе Христе, – молитвами к Богу, Богоматери и Святым, молением об умерших, поучениями и постом. Начинается Богослужение – вечернее, утреннее и полуденное призыванием Св. Духа в молитве: «Царю Небесный, – согласно с словами Писания: о чесом бо помолимся, якоже подобает, не вемы, говорит Ап. Павел, но сам Дух ходатайствует о нас воздыхании неизглаголанными (Рим.8:26). Призвав Св. Духа, Церковь Трисвятым и молитвой: «Пресвятая Троице, помилуй нас, научает нас прославлять и умолять Бога Триединого, к Коему постоянно и наипаче должны молитвенно возноситься принявшие св. крещение во имя Отца, и Сына и Св. Духа, и вступившие в союз с Церковью Небесной, немолчно воспевающею Триединого. После обращения к живоначальной Троице, Церковь освящает нас молитвой Господней, внушая, что мы, сделавшись чрез Православную веру чадами Божиими; подобно детям, чаще всего должны обращаться к Отцу Небесному, обещающему дать все с верою просящим у Него во имя Сына Божия ³. По молитве Господней Церковь призывает нас поклониться и припасть к воплотившемуся Христу Цареви и Богу нашему, распространившему на земле царство единосущные, животворящие и нераздельные Троицы и установившему Богослужение истинное, – во славу Божию, в честь Святых, в освящение умерших и живущих. Общая всем ежедневным Богослужениям принадлежность есть также окончание их. Оно состоит в благодарении Господа, сподобившего совершить Богослужение, – возгласом: слава Тебе, Христе Боже, упование наше; в обещании, по молитвам Богоматери и Святых, помилования и спасения от Христа – истинного Бога нашего, и в благожелании многолетия членам св. Церкви.

Вечернее время издревле освящено истинным Богослужением. В Ветхом завете ежедневно приносимо было Богу вечернее всесожжение (Числ.28:3–4). В Новом Иисус Христос освятил вечер совершением и установлением Тайной вечери. В Апостольских постановлениях внушается Епископу, чтобы он советовал и убеждал народ ежедневно приходить в священное собрание утром и вечером для псалмопения и молитв ⁴. Священномученик Киприан – писатель III века о важности вечерних молитв говорит: «нам должно молиться при захождении солнца и при окончании дня; ибо Иисус Христос есть истинное солнце и истинный день. Посему молясь при захождении солнца и окончании дня, и прося, чтобы снова возсиял нам свет, мы тем самым молимся о пришествии Христовом, дабы оно принесло нам благодать света вечного. Хотя по закону природы день сменяется ночью, однако для молящихся не может быть никакого препятствия и от ночного мрака, потому что для сынов света и ночью – как день. Ибо когда без света тот, у кого свет в сердце? Или каким образом нет солнца и дня у того, для кого солнце и день – Христос? А всегда пребывая во Христе, т. е. во свете, не перестанем молиться и по ночам. Так Анна вдова неотхождаше от церкве, постом и молитвами служащи день и нощь» (Лк.2:37) ⁵. От св. Василия Великого Церковь приняла многие вечерние молитвы, ныне совершаемые ею при вечернем Богослужении.

Вечерние молитвы Церкви Православной, составляя заключение Богослужения дня текущего и предначатие следующего, состоят из девятого часа и междочасия, т. е. из молитв, кои постановлено совершать в 9 час дня и в промежуток между сим и следующим молитвенным часом, и, собственно, из вечерни и повечерия. Девятый час, по древнему счислению часов, с утра до вечера, соответствует третьему часу по полудни и, следовательно, времени вечернего Богослужения Православной Церкви. Он есть древний священный час, в оный совершалось и ветхозаветное Богослужение, бывшее сенью и указанием будущего, принесена и крестная молитва, и жертва Сыном Божиим (Мф.27:46; Лк.23:46), совершалось и первоапостольское (Деян.3:1), и вообще Православное христианское Богослужение, как свидетельствуют постановления Апостольские, Тертуллиан, св. Афанасий Великий ⁶, св. Василий Великий ⁷. В Апостольских постановлениях говорится: «совершайте молитвы в 9 час, в который, когда Христос был распят, вся природа содрогнулась, сокрушая жестоковыйность нечестивых Иудеев немогши снести уничижения Господа» ⁸. В cих постановлениях о вечернем Богослужении предписывается произносить 112 псалом: хвалите отроцы Господа, хвалите имя Господне ⁹, ныне читаемый Православной Церковью на междочасии 9 часа. Тертуллиан пишет, что общественные молитвы христиан в его время были в 3, 6 и 9 час дня, и что пост держали до 9 часа в память смерти Иисуса Христа, а до вечера в память Его погребения ¹⁰. Св. Василий Великий говорит: «девятый час от самих Апостолов предан в Деяниях необходимым для молитвы (Деян.3:1) ¹¹.

Междочасие 9 часа установлено и совершается Церковью с древних также времен. О древнем установлении междочасий упоминает Священномученик Киприан. Он говорит: «первый час, сближаясь с третьим, указует на совершенное число Троицы. Также и четвертый, простираясь к шестому, изображает Троицу. И, когда чрез три часа, начиная с седьмого исполнится девятый, показуется совершенная Троица. Каковые пространства часов чтители Бога издревле духовно распределяя, постановили и узаконили времена для молитв. Сии пространства еще умножились ¹². Междочасия, распространяющие часы молитвы, по уставу Церкви в некоторые дни не совершаются, как то: на седмице мясопустной, на неделе Пятидесятницы и проч.

Согласно с Писанием и преданием девятый час и междочасие главным образом посвящены воспоминанию крестной смерти Иисуса Христа. Так Церковь на девятом часе произносит: «Иже в 9 час, нас ради плотию смерть вкусивый, умертви плоти нашея мудрование, Христе Боже, и спаси нас». Кроме того, в псалмах и молитвах 9 часа и междочасия Церковь похваляет и прославляет пребывание наше в дому Господнем (Пс.83), содействующее умерщвлению мудрования плоти и спасению нашему просит Господа явить нам милость свою (Пс.84), внять гласу моления нашего и наставить нас на путь свой (Пс.85); исповедует Господа на высоких живущего и на смиренные призирающего (Пс.112; Пс.136), и молит Его избавить нас от зла (Пс.139) ¹³.

За 9 часом и междочасием в непрерывном порядке совершается вечерня. По различию дней она бывает великая, отправляемая в праздники, как то: в воскресные дни св. четыредесятницы, в пасху, и в другие дни; малая, поемая пред воскресными и праздничными днями, в кои положено всенощное бдение; и наконец вечерня седмичная или будничная ¹⁴.

Показуя, что и вечер есть время священное, вечерня вкратце изображает судьбы мира, – Богом созданного и хранимого, – сотворение, падение и искупление мира. Сотворение изображается вечерним и предначинательным (Пс.103) псалмом, имеющим надписание: «псалом Давидов о сотворении мира». При наступлении вечернего пения зажигаются светильники, и посему вечерний псалом называется светильничным, а равно и молитвы по вечернем псалме произносимые – светильничными (на греческом επιλύχνιαι – от επι при, и λυχνιον – лампадка; а самое слово λυχνιον от λυειν – разгонять, и νυχος ночь – т. е. псалом и молитвы, читаемые при лампадках или тьморазгонительные). В молитвах светильничных Церковь прославляет и просит Господа облечь нас в оружие духовного света, дабы при благодатном свете избежать нам козней диавола, подобно тому, как преткновения ночи легко усматриваются и устраняются при свете видимом. При вечернем псалме иногда отверзаются Царские врата; храм Божий наполняется кадильным фимиамом, во образ Духа Божия, Который носился верху воды, – при сотворении мира; озаряется светом светильника, предносимого каждению, – в знамение первобытного света после мраков первого вечера. По произнесении псалма Царские двери затворяются; и таким образом внушается, что блаженное состояние прародителей было непродолжительно. Изображая грехопадение, Церковь обращается с молитвами к Богу, от Которого единого зависит наше помилование и вечное спасение. Сии молитвы состоят в ектениях ¹⁵, чтении Псалтыря и пении стихир на Господи воззвах, взятых из псалмов 140, 141, 129 и 116, и изображающих состояние грешника, молящегося и исповедующего грехи свои Богу. «Господи воззвах к Тебе, услыши мя. Да исправится молитва моя, яко кадило пред Тобою, воздеяние руку моею жертва вечерняя. Положи Господи хранение устом моим, и дверь ограждения о устнах моих. Не уклони сердце мое в словеса лукавствия, непщевати вины о гресех (т. е. грех считать не виновным). Аще беззакония назриши Господи, Господи, кто постоит? яко у Тебе очищение есть. Да уповает Израиль на Господа: яко у Господа милость, и многое у Него избавление: и Той избавит Израиля от всех беззаконий его». «Кто о мне не плачет, преступившем заповедь Вышняго, вопиет Церковь в одной из стихир на Господи воззвах; невоздержания ради во ад вселихся вместо рая: снеди сладкия видением смерть исходатаих и лишился её ради Божия славы и жизни: но приими мя кающегося Господи, яко милостив и человеколюбец». Падшие прародители исповедали пред Богом грех свой, и Бог обещал послать им Спасителя (Быт.3:15). Обетование искупления исполнилось воплощением Сына Божия, которое св. Церковь и изображает вечерним входом и песнью: «Свете тихий», и особенно молитвой св. Симеона Богоприимца; «ныне отпущаеши раба твоего, Владыко». Вечерня оканчивается исповеданием грехов и покаянием, – приличным и необходимым при конце дня и дел.

Все действия вечерни сохраняются с первых времен Христианства. В Апостольских постановлениях указуется на Православное совершение вечерни тотчас после 9 часа ¹⁶. Там же говорится: «при наступлении вечера созывай, Епископ, Церковь и по произнесении светильничного ¹⁷ или вечернего псалма Диакон да провозгласят (ектению) об оглашенных, бесноватых и просвещенных (т. е. крещенных) и кающихся ¹⁸. О пении стихир на Господи воззвах, названных по началу 140 псалма, упоминается также в Апостольских постановлениях, где сказано: «ежедневно вечером произносите 140 псалом» ¹⁹. Слова этого псалма, пишет св. Златоуст, почти все знают и во всяком возрасте поют их ежедневно ²⁰. О песне «Свете тихий» упоминается между сочинениями св. мученика Афиногена, писателя 2 века. На нее указует и св. Василий Великий ²¹. В книгах Богослужебных окончательное изложение ее называется сочинением Софрония Патриарха Иерусалимского, VII века. В Апостольских постановлениях указуется также на древнее произношение, при вечернем Богослужении, молитвы: «сподоби Господи в вечер сей без греха сохранитися нам»; ибо в постановлениях читается: «Тебе подобает хвала, Тебе подобает пение, Тебе слава подобает Отцу чрез Сына в всесвятом Духе, во веки веков, аминь». Упоминается и о древнем употреблении, на вечерни, молитвы Симеона Богоприимца: «ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко» и проч. Наконец на древней вечерни упоминается и о просительной ектении, о главопреклонении и молитве св. Василия Великого, положенной в конце вечерни. В постановлениях читается на вечерне: «сохрани и возстави нас Боже чрез Христа Твоего». Возстав, мы просим у Господа милости и щедрот Его: просим Ангела мирна, всего доброго и полезного: христианския кончины, вечера и ночи мирной и безгрешной, и всего времени жизни нашей неосужденного: сами себя и друг друга предадим живущему Богу чрез Христа Его. И Епископ молясь речет: «безначальный и бесконечный Боже, Творче всяческих чрез Христа, Промыслитель, присносущный Боже и Отче, Господи и Царю мыслимого и чувственного, создавший день для дел света и ночь для успокоения нашей немощи: ибо Твой есть день и Твоя есть нощь: Ты совершил еси зарю и солнце (Пс.73:16) ²², Сам и ныне Господи человеколюбче и всеблагий, милостиво приими вечернее сие благодарение наше. Проведши нас чрез долготу дня, и приблизивши нас к началам ночи, соблюди нас чрез Христа своего: дай мирный вечер и ночь безгрешную: и сподоби вечной жизни чрез Христа Твоего, коим Тебе слава, честь и поклонение во Св. Духе, во веки, аминь. И диакон скажет: «приклонитесь для возложения руки» и Епископ молится ²³ и проч. Таким образом, порядок всей вечерни предан Церкви и сохранен ею от первых времен христианства.

После вечерни совершается повечерие. Оно бывает великое, – в св. четыредесятницу, и малое, – в прочие дни. Указуя на священное время вечера и ночи (Пс.4:5, 9, 6:7, 7:4, 90:5–7, 11), Церковь пением повечерия благословляет и освящает верующих, после вечери или вечернего принятия пищи, отходящих ко сну; от чего оно и названо повечерием, и в Богослужебных книгах положено после вечерней трапезы ²⁴. Но для удобнейшего в нем участия нам, оно большей частью бывает тотчас после вечерни, потому что и обед обыкновенно уготовляемый пополудни, есть также вечеря. Благословляя и освящая приближающихся ко сну, Церковь руководствует повечерием к молению Бога и Святых, – особенно о соблюдении нас от греха и смерти в наступающую ночь. Ибо спящий и, следовательно, охранять себя не могущий преимущественно имеет нужду в покрове Всевышнего. «Невидимых враг моих, неусыпание веси, молится Церковь Господу от лица нашего, и окаянные плоти моея неможение веси: темжо в руце Твои предаю дух мой, покрый мя крилома Твоея благости, да некогда усну в смерть». «И желая сделать нас достойными защиты Божией во время ночного сна, Церковь молитвами повечерия нас руководствует также к покаянию, которое особенно преклоняет к нам милосердие Божие, и которое при конце дня преимущественно необходимо, как отчет пред Богом в поведении после дневного поприща, и благовременно. Ибо вечерний мрак после дневного света, закрывая от нас видимые предметы, и сосредоточивая наши мысли и чувствования наиболее внутрь нас, много располагает нас к самоуглублению и самосознанию. К искреннему покаянию при повечерии Церковь настрояет нас чтением псалмов покаянных (Пс.50; Пс.101; Пс.14) ²⁵ и молитвы Манассии царя Иудейского, примером своим поучающего нас чистосердечному покаянию; исповеданием веры, которая делает достойною пред Богом и нашу пред Ним исповедь; упованием на милосердие Господа, иже праведные любит и грешные милует; всегдашним предстательством Божией Матери и всех Святых, и наконец словесным примирением с живущими и молитвенным с умершими.

Повечерие, как и все вечернее Богослужение, восприяло начало свое в древние времена христианства. В Апостольских постановлениях упоминается о молитве Манассииной на вечернем Богослужении ²⁶. В IV веке св. Василий Великий говорил: «по окончании дня надобно благодарить Бога за блага, дарованные нам в оный и за добрые дела, совершенные в оный при помощи Божией, а в том каяться, чего мы не исполнили волею или неволею, или сокровенно, или словом или делом, или в сердце, и за все это молитвой умилостивлять Бога. Ибо поверка сделанного приносит великую пользу к тому, чтобы опять не впадать в грехи» ²⁷. Ныне совершаемое Православною Церковью последование повечерия составлено, между прочим, из молитв св. Василия Великого, Павла – монаха обители Евергетиды, Антиоха монаха Палестинского, – Пандекта, т. е. собирателя учений Христианской веры и Священного Писания, VII века, и св. Иоанникия, VIII века.

Вообще вечернее Богослужение, показывая, что и вечер должен быть для нас священным временем, изображает преимущественно время Ветхого завета, бывшего сенью грядущих благ (Евр.10:1). Посему паремии (παροιμία от παρά и οἴμη путь, т.е. напутствия, – наставления на пути жизни) как чтения, избранные из св. Писания, преимущественно Ветхого завета, и как в сени и гадании являющие Богооткровенную истину, и потому называемые притчами, бывают большею частью на вечерне и в навечерия праздников. «Слово «притча», – говорит св. Василий Великий, – у внешних употребляется в означение изречений общенародных и произносимых всего чаще на путях; потому что путь называется у них οἶμоς, от чего и притчу (παροιμία), определяют так: речение припутное, – самое обычное в народном употреблении, и от не многого удобно прилагаемое ко многому подобному. А у нас паремия есть назидательное слово, предложенное с приличным прикрытием, но как с первого взгляда заключающее в себе много полезного, так и во глубине своей скрывающее обширную мысль. Почему и Господь говорит: сие в притчах глаголах вам: но приидет час, егда ктому в притчах не глаголю вам но явь (Ин.16:25); потому что приточное слово не имеет открытого и общевразумительно высказанного смысла, но обнаруживает намерение свое косвенным образом ²⁸».

Ветхий завет был временем приготовления человеков к достойному вступлению в царство Христово, для чего необходимо покаяние (Мф.3:2; Мк.1:15): так вечернее Богослужение – образ Ветхого завета, оканчивается внушением нам покаяния. Это Богослужение равно указует и на вечер, и конец жизни нашей, и, таким образом, при окончании дневных забот, обращая нас от сует мира к самим себе и к Богу, побуждает нас к раскаянию, которое для верующих во Христа Спасителя есть одно из главнейших благодатных средств к исправлению нашего поведения, примирению и единению с Богом и стяжанию особенного покровительства Божия. В порядке дневного Богослужения вечерние молитвы, составляя заключение дня настоящего и предначатие будущего, суть священные повечерия и приготовления к завтрашнему дню.

Руководимые вечерним Богослужением к ежедневному по окончании дневных дел и сокровенному покаянию и исповеданию грехов пред Богом, Православные христиане, не одержимые телесною болезнью, действительно и к Таинству покаяния приступают большею частью в вечернее время. Покаяние (μετανοια – μετα – νοειν – переменить мысли, исправиться) указует на греховно-растленное состояние наше и уклонения от правды. Сколь ощутительна и очевидна в нас немощь греха, на которой жаловались даже святейшие люди, чувствуя ин закон во удех своих, противу воюющ закону ума, и пленяющ законом греховным (Рим.7:23): столь необходимо, важно и спасительно покаяние. Ибо нельзя не каяться, чувствуя в себе грех. По грехопадении покаяние сделалось для нас первым орудием воспринять благодатную помощь для спасительной перемены мыслей и поведения, для оправдания пред Богом и блаженства. Начальное обетование помилования и спасения: семя жены сотрет главу змия, падшие прародители наши приняли по сознании и исповедании греха своего пред Богом. И на сем-то первом покаянии и исповедании грешниками своей виновности пред Богом основана надежда наша на милосердие Божие и спасение. Раскаянием исповедуя свою виновность и недостоинство, грешник свидетельствует пред Богом свое смирение, и сим единственным средством к примирению и оправданию (Лк.18:14) претворяет суд правосудия Божия в суд помилования (Мих.7:19; Лк.13:1–19), какое являют и на судах человеческих откровенно признающимся. «Адам только чрез покаяние, – говорит Тертуллиан, примирился с Богом» ²⁹. В Ветхом завете Богодухновенные Пророки призывали грешников к покаянию, как к вернейшей надежде умилостивить Бога и источнику добра и святости. Пророк Исаия говорит: да оставит нечестивый пути своя, и муж беззаконен советы своя, и да обратится к Господу и помилован будет (Ис.55:7). Пророк Иезекииль глаголет: беззаконник, аще обратится от всех беззаконий своих, яже сотворил, и сохранит вся заповеди моя, и сотворит суд и правду и милость, жизнию поживет, и не умрет. Вся согрешения его, елика сотворил, не помянутся ему (Иез.18:21–22). Очищение грехов покаянием и исповедью в ветхозаветной Церкви входило в состав Богослужения общественного (Лев.16:21) и частного (Лев.9:3–4 и следующ.); согрешившие каялись во вретище и пепле и получали от Бога прощение и помилование (Исх.33:4; Иона.3:5–10; Мф.11:21). Особенно в Новом завете раскрыта и показана великая нужда и важность покаяния для получения благодати Божией и спасения. Предтеча Иисуса Христа проповедал крещение покаяния во отпущение грехов (Мк.1:4). Сам Господь, пришедший призвати грешники на покаяние (Мф.9:13), явил нам в своем уничижении живой образец достигать славного единения с Богом, – путем смиренномудрия, самоуничижения и покаяния, и проповедуя Евангелие царствия Божия, говорил: покайтеся и веруйте во Евангелие (Мк.1:15). Аще не покаетеся, вси погибнете (Лк.13:3, 5). Посылал Апостолов на всемирную проповедь Евангелия и блаженства вечного, сказал, что во имя Его надлежит проповедатися покаянию и отпущению грехов (Лк.24:47). Посему и Апостолы изшедше проповедаху, да покаются (Мк.6:12). Ап. Петр говорит: покайтеся и обратитеся, да очиститеся от грех ваших, яко да приидут времена прохладна от лица Господня (Деян.3:19–20, 2:38). Покайся о злобе твоей, и молися Богу, аще убо отпустится ти помышление сердца твоего (Деян.8:22). Господь долготерпит за нас, не хотя да кто погибнет, но да вси в покаяние приидут (2Пет.3:9).

Основание, по которому Православная Церковь признает покаяние Таинством, кроме непрерывного предания можно указать особенно в словах Иисуса Христа Апостолам: аминь глаголю вам: елика аще свяжете на земли, будут связана на небеси: и елика аще разрешите на земли, будут разрешена на небесех (Мф.18:18). Приимите Дух свят. Имже отпустите грехи, отпустятся им: и имже держите, держатся (Ин.20:22–23). И так покаяние есть Таинство, потому что власть решать и вязать грехи, по словам самого Господа, совершается только чрез Св. Духа. Так судили о прощении грехов даже неверующие во Иисуса Христа иудеи, которые говорили, что власть прощать грехи принадлежит только Богу (Мф.9:2–6). Господь не обличил их в неправоте сего их мнения, и, следовательно, подтвердил истину их слов. Таковое мнение необходимо рождается и при естественном здравом суждении о прощении грехов. Хотя и смиренное, чистосердечное признание во грехах приобретает иногда видимое снисхождение пред правосудием закона человеческого, но оно одно, само собою, никак не может получить чрез ближних вечного прощения – и пред правосудием Божиим, и совершенно умиротворить совесть нашу. Человек, будучи грешником, сам собою не имеет ни силы ни власти дать на веки разрешение от грехов себе подобным грешникам, и успокоить их: это зависит от единой воли Всесвятого и Вечного. Для человеческого разумения даже непостижимо прощение грехов человеку и от Бога милосердого и правосудного, и уже потому самому это прощение есть великое и истинное таинство; потому что основывается на превышающем ум человеческий искуплении мира ходатайством Сына Божия, – заключается в тайне примирения Божественного милосердия и правосудия.

Со времен Апостольских Таинство покаяния и самое последование его непрерывно и неизменно продолжаются в Православной Кафолической Церкви. Христианские писатели Апостольских времен часто упоминают о сем Таинстве. В постановлениях Апостольских говорится о покаянии: «Господь Бог с клятвою возвестил даровать оставление кающимся, по реченному: рцы им: живу Аз, глаголет Адонаи Господь, не хощу смерти грешника, но еже обратитися нечестивому от пути своего, и живу быти ему: обращением обратитеся от пути вашего злаго: и вскую умираете доме Израилев (Иез.33:11)? Здесь слово Божие облагонадежило согрешивших тем, что если они раскаются, то получат надежду спасения. Они никогда не должны предаваться беззакониям, как отчаянные, но имея надежду на спасение, обратившись к Богу, да плачут пред Ним о грехах своих и получат от Него оставление, как от Отца благого ³⁰. Обратившимся от греха должно пребывать чистыми, а не покушаться снова на грехи, дабы опять не иметь нужды в скорби, сокрушении и слезах для заглаждения своих грехов. Известно ли тебе, согрешающий? проживешь ли ты еще хотя один день в настоящей жизни, чтобы успеть тебе покаяться? Тебе не известен исход твой из сей жизни, и умершему во грехе более не будет покаяния, ибо Бог говорит чрез Давида: во аде же кто исповестся тебе» (Пс.6:6) ³¹. Ерма, писатель 1 века в своем сочинения под названием «Пастырь» и особенно во 2 части этого сочинения раскрывает главным образом учение о Таинстве покаяния и прощения грехов. Он говорит: «хотя Крещение есть собственное и истинное покаяние, но и для тех, кои после Крещения подверглись искушениям сатаны и согрешили, дано еще время для покаяния» ³². Тертуллиан, писавший во 2 и 3 веке, в книге своей о покаянии, и во многих других местах рассуждений своих весьма определительно говорит о Таинстве покаяния, «которое, по его словам, не только совершается в совести, но и особенным действием» ³³. В апологии своей он изображает покаяние следующими словами: «там и увещание, и наставление, и Божественный суд. И судят с великою разборчивостью, как знающие намерение Божие, и этот суд есть совершенное предъизображение будущего суда, для того грешника, коего отлучают от общения с верующими в молитве, и в собрании, и во всяком святом единении». В книге о покаянии Тертуллиан говорит, что «собственно Крещение есть истинное покаяние и достаточно к оставлению грехов; но что Бог по милосердию к обществу благочестивых, подверженному искушениям сатаны, дал вторичное обращение. Бог, зная злобу искусителя, и после Крещения, которое не может уже быть повторено, открыл еще средство к прощению. Он в преддверии положил второе покаяние, которое толкущим отверзается». В той же книге Тертуллиан пишет: «Бог по своему правосудию назначил наказание за все грехи плоти, духа и воли, а равно обещает и прощение чрез покаяние. Не должно отнимать надежду у души. Если кто имеет нужду во втором покаянии, тот да страшится снова грешить, а не каяться; никто да не стыдится врачевать себя снова, одним и тем же средством. Средство свидетельствовать пред Богом нашу признательность не достойно пренебрежения. Ты согрешил, но ты знаешь, и чем тебе примириться с Богом. Если ты сомневаешься в примирении, посмотри, что Дух Его говорит Церквам. Он обличает беззакония, но и побуждает к покаянию; Он угрожает, – но не угрожал бы не раскаянных, если бы не хотел простить кающихся». Правила Соборов Агкирского и Неокесарийского, бывших около 315 года, и особенно письменные памятники IV столетия представляют последование Таинства покаяния всеобщим у древних христиан и во всей полноте ³⁴.

Примеч. Не только Церковь Православная, верная сокровищница всего Богом преданного, неизменно и непрерывно сохраняет Таинство покаяния, – но оно есть и у Латынян, Коптов, Армян и других христиан. Некоторые только еретики, осужденные Церковью Кафолическою, как то: новатиане и другие, называя себя чистыми и лучшими, отвергали покаяние после Крещения для падших во время гонения и для двоеженцев ³⁵.

Установлением Таинства покаяния Господь явил всю глубину своего неизреченного милосердия к немощи каждого грешника, ищущего оправдания перед Богом, после нарушения благодатного с Ним союза, утвержденного Крещением. После Крещения, Таинство покаяния есть уже единственное средство для вступивших в Церковь к заглаждению грехов, соделанных после Крещения, и к новому благодатному примирению и воссоединению с Богом и Церковью. Посему Таинство покаяния называется вторым крещением и крещением слезным. Как грех, живущий в нас, обнаруживается во все продолжение земного нашего странствования: то и духовное врачевание, подаемое верующим в Покаянии, постоянно в продолжение настоящей жизни предлагается нам Церковью, по слову Господа, заповедавшего прощать грехи до седмьдесят крат седмерицею (Мф.18:22). И так вся жизнь наша от Крещения до гроба должна быть непрестанным подвигом бдения над собою, говения, покаяния, исправления и освящения жизни. Ибо в настоящей только жизни – возможно покаяние и примирение с Богом. Св. Григорий Богослов говорит: «лучше здесь подвергнуться вразумлению и очищению, нежели претерпеть истязание там, когда настанет время наказания и очищения. Для отшедших отсюда нет исповедания и исправления во аде (Пс.6:6); потому что Бог ограничил время деятельной жизни здешним пребыванием, а тамошней жизни предоставил исследование сделанного» ³⁶.

Таинство св. Причащения есть верх или венец Богослужения, руководящего нас к единению с Богом ³⁷: так Покаяние, – как самосознание, коим должно сопровождаться исправление нашего поведения, в Церкви Православной есть начало Богослужения. Все Таинства оканчиваются и запечатлеваются Причащением, а начинаются Покаянием. При таинстве Крещения и Миропомазания непременно требуется Покаяние: покайтеся, – говорит Ап. Петр, – и да крестится кийждо вас во имя Иисуса Христа во оставление грехов: и приимете дар Святаго духа (Деян.2:38). Причащение и Священство всегда предваряются Покаянием. Брак должен быть совершен после Исповеди и Приобщения. Елеосвящение само в себе есть Покаяние; потому что о благодати сего Таинства между прочим говорится: и аще (больный) грехи сотворил есть, отпустятся ему (Иак.5:15), и всегда сопровождается Покаянием и Причащением.

Истинное покаяние, необходимо требует, во-первых, предварительного самоиспытания и сокрушения о грехах, коими мы оскорбили Бога и ближних, унизили в себе образ и подобие Божие. Самое слово покаяние (μετάνοια) по смыслу своему есть скорбь о сделанном грехе. Такая скорбь сердца есть плод и свидетельство истинного покаяния и обращения нашего к Богу. И ныне глаголет Господь Бог ваш, – открывает Пророк Иоиль, – обратитеся ко мне всем сердцем вашим в посте и в плачи, и в рыдании, и расторгните сердца ваша, а не ризы ваша, и обратитеся ко Господу Богу вашему (Иоил.2:12–13). Спаситель говорит: Дух Господень посла мя исцелити сокрушенные сердцем (Лк.4:18). Внутренняя Печаль, яже по Бозе, – говорит Ап. Павел, – покаяние нераскаянно во спасение соделовает (2Кор.7:10). Подобная печаль произвела некогда похвальные и спасительные плоды покаяния и очищения пред Богом (2Кор.7:11), в Давиде (2Цар.12:13), в Манассии (2Пар.33:12–13), в ниневитянах (Иона.3), в Коринфянах (2Кор.7:11) и проч. «Обратимся к Господу, – говорит св. Киприан, всем сердцем, и являя покаяние во грехе истинным соболезнованием, умолим милосердие Божие» ³⁸. «Кающиеся, – учит св. Василии Великий, – должны подобно Петру горько плакать» ³⁹. Самоиспытание и сокрушение о грехах, составляющие первую ступень к Таинству покаяния, так благотворны и спасительны для христианской жизни, что в них-то заключается то сокровенное покаяние пред лицем Бога и совести, к которому св. Церковь призывает нас ежедневно, особенно в каждый вечер по окончании дневных сует и дел. В сокращенных правилах монашеского жития на вопрос: «что хранити монаху на исповеди? говорится: первее совесть прилежно испытати, и о согрешениях зело болезновати» ⁴⁰. Горько надобно сожалеть, если в сердце нашем нет сокрушения о грехах ежедневного, а тем более пред Таинством исповеди.

Содействуя самоиспытанию и сердечному сокрушению о грехах, Православная Церковь с первых времен Христианства призывает нас к покаянию особенно в избранные нами дни поста, называемые говением ⁴¹. Ибо истинно сокрушающемуся о грехах своих должно быть уже не до пищи. Лишаясь ее, христианин ослабляет в себе греховные порывы плоти, укрощает бурю и движения страстей и приобретает возможность удобнее войти в себя, – подобно блудному сыну, который, лишенный пищи, пришел в себя и сначала внутренне, а потом и совершенно покаялся в своих грехах. Самоиспытанию и сокрушению Церковь вспомоществует также молитвой, к которой она ежедневно призывает верующих, особенно говеющих. Молитвою – как духовным обращением с Богом, Святыми и умершими, Церковь предварительно очищает, питает и укрепляет кающегося на подвиг покаяния и освящения ⁴².

Кроме общей ежедневной молитвы, Церковь во дни приготовления к исповеди предлагает говеющим, по желанию их, молебный канон ко Пресвятой Богородице во исповедание грешника, – творение Евфимия монаха Сигкелла ⁴³. В этом каноне Церковь оплакивает грехи, которыми мы омрачили Божественное Крещение и союз с Богом, и побуждает нас для нового примирения с Ним молиться с верою и сокрушением, молить, о предстательстве за нас, Матерь Божию и Святых.

Самоиспытанием и сокрушением, молитвой и говением ослабляя узы неправды, верующий, внутренне кающийся и ожидающий прощения грехов от Бога, предварительно обязан со всеми примириться, по слову Евангелия: аще отпущаете человеком согрешения их, отпустит и вам Отец ваш небесный. Аще ли не отпущаете человеком согрешения их, ни Отец ваш отпустит вам согрешений ваших (Мф.6:14–15) ⁴⁴.

Действительное сокрушение в грехах непременно соединяется с намерением и желанием впредь исправить свою жизнь, – совершенно примириться с Богом и быть с Ним в союзе. Сокрушение о грехах есть уже самоосуждение, – внутреннее пред Богом и совестью признание или название недостойных своих поступков грехами, которых, следовательно, по внутреннему уже суду нашему, надобно стыдиться и не делать. Св. Афанасий говорит: «потому и называется покаяние, что оно обращает ум от зла к добру» ⁴⁵. Св. Василий Великий на вопрос: «что означает: если кто покаялся в грехе и опять пал в оный? отвечает: это значит, что первая причина греха не исторгнута, и от нее, как бы от корня, необходимо опять возникают подобные грехи. Если кто отсек ветви от дерева, оставя корень, то оставшийся корень опять пустит ветви» ⁴⁶.

Глубокое сокрушение во грехах и духовная жажда освящения себя, оправдания пред Богом и примирения с Ним, необходимо влечет кающегося к устному и полному исповеданию грехов (ἐξομολόγησις). Алчущий и жаждущий правды невольно ищет высказать себя, услышать суд других и тем облегчить и умирить себя. Так исповедь или словесное признание во грехах есть необходимое следствие и плод сердечного убеждения и сокрушения в них, намерения исправить свою жизнь и примириться с Богом, и потому есть существенная часть Таинства покаяния. Такое исповедание грехов было всегда в Церкви Божией. Падшие прародители, сознавая грех свой, тотчас исповедали его Богу. Первосвященнику Иудейскому было предписано, да возложит он обе руце свои на главу козла живого, в день очищения, и да исповесть на нем вся беззакония сынов Израилевых, и вся неправды их и вся грехи (Лев.16:21). Давид, чистосердечно каявшийся пред Пророком в грехе своем (2Цар.12:13), говорил: беззаконие мое познах, и греха моего не покрых, рех: исповем на мя беззаконие мое Господеви: и ты оставил еси нечестие сердца моею (Пс.31:5). Соломон говорит: покрываяй нечестие свое не успеет во благая: поведая же обличения, возлюблен будет (Притч.33:13). При Иоанне Предтече, – проповеднике покаяния, крещахуся во Иордане от него, исповедующе грехи своя (Мф.3:6). В притче о блудном сыне Господь изображает его кающимся внутренне и исповедающим грехи свои пред отцом. Посылая учеников своих на всемирную проповедь Евангелия, Господь сказал им, что надлежит проповедатися во имя Его отпущению грехов (Лк.24:47), – конечно тем, кои исповедают их. Апостолы, приняв от Иисуса Христа и Св. Духа власть вязать и решить грехи (Ин.20:22–23), не могли бы и сделать законного и мудрого употребления этой власти, если бы не знали: кого из грешников должны прощать или не разрешать? А самым ближайшим и вернейшим способом распознавать грешников была и есть исповедь. Мнози от веровавших, – говорит св. Лука, – прихождаху, исповедающе и сказующе дела своя (Деян.19:18). Ап. Иоанн говорит об исповедании грехов, – как о средстве к получению от Бога прощения их (1Ин.1:9); и Ап. Иаков внушает нам исповедать согрешения (Иак.5:16) ⁴⁷. Св. Ап. Варнава в своем послании говорит верующим: исповедайте свои согрешения. Климент Римский I века пишет: «если в чье сердце вкрадется какое-либо зло, то пекущийся о своей душе да не устыдится исповедаться в этом» ⁴⁸. Во втором своем послании Климент пишет: «обратимся к Богу, ибо когда отойдем от сего мира, тогда не можем уже исповедаться и каяться». Св. Ириней, писатель второго века, упоминая о женах обольщенных лжеучителем Марком, сказывает, что они обращаясь и вступая в Церковь, признавались, что были развращены этим лжецом» ⁴⁹. Тертуллиан говорит: «чем труднее исполнение второго и единственного покаяния, тем деятельнейшее требуется свидетельство его, чтобы оно произнесено было не только в совести, но совершилось и действием. Сим действием, которое более выражается греческим словом: ἐξομολόγησις – исповедание, мы исповедаем свой грех Господу, не как несведущему, но потому что исповеданием совершается покаяние и полагается удовлетворение, – потому что покаянием умилостивляется Бог. И так исповедь, продолжает Тертуллиан, есть для человека наука уничижения и смирения; она предписывает ему образ жизни, невольно возбуждающий сожаление к кающемуся, определяет ему даже одеяние и пищу, повелевает ему облекаться во вретище и посыпать главу свою пеплом, удручать тело, скорбеть духом, грехи заглаждать сокрушением, употреблять в пищу снеди самые простые, лишь-бы поддержать в себе жизнь; сколько возможно чаще подкреплять свои молитвы пощением, стенать, плакать, взывать день и ночь к Господу Богу, повергаться пред священниками, падать на колена пред друзьями Божиими и просить всех братьев помочь своими молитвами. Во всем этом состоит последование исповеди, которое служит к тому, чтобы возбудить покаяние, почтить Бога устрашив грешника опасностью, обличить его за оскорбление Бога, и временным наказанием доставить кающемуся возможность избежать вечных мучений». Особенно священномученик Киприан много говорит о Таинстве исповеди в своих сочинениях и изображает все принадлежности последования этого Таинства, которые издревле по преданию и Писанию сохраняются в Православной Церкви ⁵⁰. Он похваляет обращающихся с раскаянием и грех свой исповедающих со всею искренностью, смирением и удовлетворением ⁵¹. «В Евангелии Господь называет блаженными плачущих, – говорит Киприан, – ибо плачущий привлекает к себе милосердие Божие; кто же упорен и горд, тот уготовляет себе гнев и наказание на грядущем суде. И потому не приносящих покаяния и не свидетельствующих сокрушения о грехах своих всем сердцем и явным исповеданием, надобно удалять от общения» ⁵². Священномученик, изображая самый образ исповеди, говорит: «грешники приносят во грехах покаяние в узаконенное время; сообразно чиноположению приходят для исповеди и чрез возложение рук Епископа или Священника получают право на приобщение» ⁵³. Мучеников и исповедников, коих ходатайство о прощении кающихся Церковь всегда уважала, наставляет, чтобы они памятовали Евангелие и рассуждали, «что и сколько прежние мученики, быв во всем осторожны, предоставили себе во власть, священномученик, говорит: «и вы также, тщательно и осмотрительно, как други Божии взвешивайте намерения кающихся, взирайте и на деяния и усилия и качества каждого, и на роды и свойства самых грехов. Вашей любви не должно оставлять и того, чтобы в книге (libello) поименно писать тех, кому вы пожелаете дать мир» ⁵⁴. Таким образом и начало самых исповедных книг, в кои, по установлению Православной Церкви, ныне вносятся имена бывших у исповеди и св. причастия для поминовения в молитвах проскомидии и литургии, восходит к началу христианства. Св. Златоуст говорит о исповеди: «прежнее все изглажено посредством благодати и человеколюбия распятого Христа; а что сделано после Крещения, то требует великого старания, чтобы опять было изглажено. Поскольку другой бани нет; и уже требуются наши слезы, покаяние, исповедь, милостыни, молитвы, и всякое другое благочестивое упражнение» ⁵⁵.

Чувство сокрушения во грехах и жажда оправдания и умирения совести естественно приводили древле кающихся к исповеданию грехов и обыкновеннейшему наедине, а иногда в некоторой степени и открытому ⁵⁶, – особенно во грехах явных и всенародных, но всегда пред пастырями, облеченными властью от самого Иисуса Христа вязать и решить. Ибо исповедание грехов не пред Пастырями, каково напр. взаимное или скитское, состоящее в чистосердечном открытии немощей своих Богобоязливым мужам ⁵⁷, сколь ни благотворно, есть еще не полно и недостаточно, потому что не соединено с Божественною таинственною властью вязать и решить грехи. А эта власть, составляющая печать Таинства покаяния, дана не каждому христианину, а только Апостолам и от них преемственно чрез таинственное рукоположение – всем Пастырям Православной Церкви. Как ходатай Бога и человеков есть Христос – Иерей по чину Мелхиседекову, так Он же благоволил установить Иереев посредниками для немощей каждого, ищущего оправдания пред Богом во грехах, по принятии Крещения. И кто иной, кроме посредника законно-избранного, таинственно утвержденного от Бога, может удовлетворить нуждам сокрушенного и признающегося грешника! Таким образом со времен Апостольских кающиеся исповедали грехи свои пред Духовными отцами. Так Ап. Павел пишет Коринфской Церкви: аз судих содеявшаго блужение, о имени Господа нашего Иисуса Христа, собравшимся вам и моему духу с силою Господа нашего Иисуса Христа предати сатане (1Кор.5:1–5). В сих словах указуется на употреблении власти вязать и решить грехи, принадлежащей Таинству покаяния, ибо суд произносится здесь о имени и с силою Господа Иисуса Христа, – также как и ныне в Православной Церкви разрешение исповедавшему свои грехи подается по благодати Господа Иисуса Христа, – указуется и на предстоятеля Церкви – Ап. Павла; ибо он говорит: аз судил. Ап. Иоанн пишет: аще исповедаем грехи наша, верен есть и праведен, да оставит нам грехи наши, и очистит нас от всякия неправды (1Ин.1:9). Слова: аще исповедаем, без сомнения указывают на исповедание грехов при Апостолах – таинственное пред Пастырями; ибо это исповедание, по словам Апостола, служит к оставлению нам грехов и очищению наших неправд, а власть прощать грехи дана только Апостолам и их прямым по званию своему преемникам. Равно и в словах Ап. Иакова: исповедайте друг другу согрешения (Иак.5:16), заключается также указание на последование исповеди, сохраняемое Православною Церковью. Исповедать грехи друг другу, конечно, не значит открывать их всякому, напр. младенцу, юноше, вообще лицу не уполномоченному для этого Церковью, – лицу, к которому нельзя иметь святой веры; а означает, без сомнения, и взаимное примирение и прощение, какое Православные христиане обыкновенно наблюдают особенно пред Великим постом и исповедью, по внушению Евангелия (Мф.6:14), иноки сообразно своим правилам, Святители в завещаниях своих ⁵⁸ и проч., и преимущественно означает таинственную исповедь пред избранными священными лицами, облеченными свыше властью вязать и решить, и наконец исповедь самых Пастырей одного у другого. Ибо Церковь Православная слова: исповедайте друг другу согрешения, относит к Таинству исповеди ⁵⁹.

Кроме свидетельств священного Писания о исповеди пред Духовниками и древле-священное предание представляет многие об ней памятники. Так в 52 правиле св. Апостол говорится: «аще кто Епископ или Пресвитер, обращающегося от греха не приемлет, но отвергает: да будет извержен из священного чина. Опечаливает бо Христа рекшего: радость бывает на небеси о едином грешнице кающемся». В постановлениях Апостольских сказано: «если Епископ нерассудительно щадит подлежащего наказанию, как Саул пощадил Агага, Илий – детей, не ведавших Господа: такой Епископ уничижит и собственное достоинство, и Церковь Божию, ему вверенную. Он не праведен пред Богом и людьми, и бывает виновником соблазна для многих новых христиан и оглашенных, также и для молодых возрастом. Ибо по беззаконной неразборчивости начальствующего своего, они будут неразборчивы и сами, и зараженные такою болезнью, – по необходимости погибнут с ним, как с Иеровоамом народ Израильский и с Кореем его сообщники ⁶⁰. В Церкви, Епископ, произноси слово, как имеющий власть судить согрешивших, потому что вам Епископам сказано: «елика аще свяжете на земли, будут связана на небеси, и елика аще разрешите на земли, будут разрешена на небеси». И так суди, Епископ, со властью, как Бог, но кающихся принимай. Ибо Бог есть Бог милосердия. Согрешивших поражай, усовещивай, необращающихся убеждай, стоящих утверждай пребывать в добре, кающихся приемли». Епископ, сначала со властью осуждай виновного, потом с милостью и состраданием приемли, обещая ему спасение, если переменит он свое поведение и обратится к покаянию, а кающегося наказуя приемли, помня Господа сказавшего, что «радость бывает пред Ангелы Божиими и о едином грешнице кающемся» (Лк.15:10) ⁶¹. «Вам (Епископам) должно призывать к себе согрешивших и побуждать к покаянию, поступать с благою надеждою и не подозревать, что чрез это вы становитесь как бы сообщниками учинивших грехи, по любви к ним. Принимайте кающихся ласково, радуясь об них, судя согрешивших с сожалением и милосердием. Ибо если ты пришедшего к реке и готового пасть, столкнешь как-нибудь в нее вместо того, чтобы скорее подать ему руку помощи, то ты совершенно погубишь брата. Таким образом и народ назидается, и согрешивший не совсем погибает ⁶². Внемлите себе, аще согрешит к тебе брат твой, запрети ему: и аще покается, остави ему. И аще седмищи на день согрешит к тебе, и седмищи на день обратится, глаголя: каюся, остави ему (Лк.17:3–4), подобно Пророку Нафану, который сказал Давиду: Господь отъя согрешение твое, не умреши» (2Цар.12:13) ⁶³. Климент Римский – писатель I века говорит: «если в чье сердце вкрадется какое-либо зло, то пекущийся о своей душе да не устыдится исповедаться в этом Настоятелю, чтобы от него, при помощи слова Божия и советов получить исцеление». В III веке Ориген беседовал, «что для грешника, жаждущего оправдания пред Богом – средство стяжать оное состоит в исповедании греха своего Священнику Божию и в этом находить врачевство» ⁶⁴. «Будем же исповедать, братия, говорит Священномученик Киприан, свои согрешения, доколе мы еше в этом мире, доколе еще возможна исповедь, – доколе удовлетворение и прощение грехов чрез Священников угодны Богу».⁶⁵ Обличая Новатиан, которые будучи вне Церкви Кафолической, не могли давать прощения грехов, пишет: «спрашивал оглашенного: веришь ли ты в оставление грехов и в жизнь вечную чрез св. Церковь? обманывают себя этим вопросом не имеющие Церкви. Если же сами своим голосом признаются, что отпущение грехов дается только чрез св. Церковь, то не имеющие ее, значит, не могут получить прощения. А что они исповедуют того же Бога Отца, и Сына Божия Христа и Св. Духа, и это не поможет им. Ибо и Хорей и Дафан и Авирон признавали одного Бога с Священником Аароном и Моисеем, живя по одному закону и религии. Но когда нарушив служение места своего против Аарона Священника, которой получил законное Священство, по удостоению и посвящению Божию, показали вольность священнослужения; то свыше были поражены тотчас за непозволительные усилия, и не могли быть угодны и совершенны жертвы их, не благоговейно и незаконно вопреки праву Божественного установления принесенные» ⁶⁶. В 5 правиле Агкирского Собора о Духовниках сказано: «Епископы да имеют власть, испытав образ обращения, человеколюбствовати, или большее время покаяния приложити. Паче же всего испытуется житие, предшествовавшее искушению и последовавшее за оным». Св. Василии Великий говорит: «предстоятелям Церкви поверяются согрешившими сокровенные поступки, для коих нет свидетеля, кроме Испытующего тайны каждого» ⁶⁷. В другом месте Святитель говорит: «исповедать грехи надобно пред теми, коим вверено совершение Таинств Божиих» ⁶⁸. Созомен церковный историк V века пишет об исповеди: «Бог повелел прощать согрешающих и кающихся; но для получения прощения необходимо им исповедать грехи свои. Для чего издревле избирали Духовника – Священника, особенно известного святостью жизни, – твердого и мудрого хранителя Таин. Приходя к нему, согрешившие исповедали деяния своей жизни. Смотря по тяжести греха, Духовник определив, чем каждому должно заглаждать грех и как сами каявшиеся желали себе наказания за грехи, разрешал» ⁶⁹.

Примеч. Об открытой древней исповеди пред Священником должно в особенности заметить то, что она совершалась иногда и при грехах не явных и гласных, но по доброй воле кающихся и совету Духовника. Древние Христиане испрашивали у Священника совета, решаться ли им на открытое и торжественное покаяние. Ориген говорит: «смотри, как Божественное Писание поучает нас, что не должно таить грехов внутри. Ибо как имеющие несваренную пищу или желудок, обремененный ею страдают; так и согрешившие, когда скрывают и удерживают в себе грех, чувствуют внутреннюю тягость. Но когда кто сам себя обвиняет и исповедается, извергает и грех и вместе уничтожает причину греха. Будь только осторожнее: кому исповедать твой грех. Сыщи прежде врача, пред которым бы тебе поведать причину немощи, и который умел бы немоществовать с немощным, плакать с плачущим, соболезновать и сострадать с ним, и что он скажет и присоветует, то делай и исполняй. Если он найдет слабость твою такою, что ее должно исповедать и излечить в собрании всей Церкви, и что это может послужить к назиданию и других, и к благонадежнейшему исцелению тебя самого; то обдуманным и благоразумным советом такого врача должно воспользоваться» ⁷⁰. В случае преступлений, кои угрожали преступнику опасностью жизни, Церковь дозволяла исповедь только частную или тайную. Так в 34 правиле св. Василия Великого говорится: «жен прелюбодействовавших и исповедавшихся в том по благочестию или каким-бы-то ни было образом обличившихся, Отцы наши запретили явными творити, да не подадим причины – к смерти обличенных. Таким образом, по слову Господа (Мф.18:15), обличение было сначала наедине, а потом уже иногда пред Церковью и всегда пред Духовником.

Такое последование исповеди доселе сохраняется не только в Церкви Православной восточной, но и у Римлян, Сириан, Абиссинцев и Коптов, у Армян и других. В III веке, во время Декиева гонения, по сказанию Никифора Каллиста, основанному на истории Сократа и Созомена ⁷¹, было установлено звание особенного Духовника для отпадших от веры и опять обращавшихся в недра св. Церкви. По словам Никифора ⁷² это звание было установлено Отцами, согласно с канонами Церкви, и значит – согласно с общим древле бывшим у христиан чином исповеди, но конечно с тем различием от общего закона о исповеди, что отпадшие и кающиеся исповедались только у известного Духовника, нарочито избранного для них, а не по собственному избранию, как обыкновенно бывает. В подтверждение этого может служить издревле существующий в Православной Церкви обычай, по которому обращающиеся к Православию и подсудимые большею частью отсылаются к Духовникам, по предписанию начальства, а не по собственному желанию, как обыкновенно поступают верные уставам Церкви. И потому сказание об установлении Духовника в III и об отменении его в IV веке никак не может служить источником неблагоприятных заключений и выводов об исповеди вообще. Такие выводы совершенно противоречили бы всем ясным древнейшим свидетельствам о Таинстве покаяния и словам церковных историков Сократа и Созомена, которые, упоминая об отменении Духовника, показывают во-первых всеобщность, важность и древность Православного последования исповеди, и во вторых – некоторую местную и особенную перемену в совершении ее, не принятую вообще в Церкви Православной, потому что следов ее не видно не только в пределах Православия, но и в других христианских исповеданиях, где хотя частью сохранилась священная Апостольская древность.

Более известная и доселе существующая противозаконная перемена в исповеди грехов произведена в некоторых местах нововведением Лютера. До него Таинство покаяния, как необходимо и существенно принадлежащее Церкви Христовой, и особенно требуемое Крещением и Причащением, сохранялось ненарушимо во всем Христианстве, кроме некоторых незначительных обществ, издревле отторгшихся от Церкви Кафолической и осужденных ею. Со времени Аугсбургского исповедания, составленного в 1530 году для последователей Лютера, от Таинства покаяния отторгнута важнейшая и существенная часть – устное, подробное и смиренное исповедание грехов пред Священником, потому что в новом вероисповедании и Таинство священства также прекращено. Впрочем, многие и из самых отступников и нововводителей XVI и даже XIX столетия в некоторой степени сами свидетельствуют о необходимости и важности покаяния и исповеди, как о Таинстве, хотя и некому у них совершать его, и сожалеют о прекращении его. Так древние еретики в нашем отечестве, – Стригольники, отвергшие Священство, а потому и Таинство исповеди, чувствуя однакож нужду ее, постановили для своих последователей исповедаться земле ⁷³. В апологии Аугсбургского исповедания ясно говорится: «воистину Таинства суть: Крещение, Причащение, разрешение, т. е. Таинство покаяния. Исповедь в церквах у нас не отменена. Ибо прежде исповеди и разрешения Тело Господне обыкновенно не преподается» ⁷⁴. «Если бы кто, обремененный тяжестью грехов и искушениями, пожелав совета, наставления и утешения частного или от служителя Церкви или от иного брата, опытного в законе Божием, мы такого похваляем». Даже Кальвин допускал частную исповедь, и Духовника, коего бы обязанность была облегчать смущенную совесть, считал необходимым лицом. При этом, по его мнению, не должно быть только принуждения или определенной формы ⁷⁵. Кроме сего сожаление о прекращении таинственной исповеди грехов пред Пастырем выразилось и иначе у многих, увлеченных нововведением. Из Нюрнберга посылали к Карлу V прошение восстановить у них исповедь. В Страсбурге также желали снова ввести ее в употребление. А в Швеции она сохранялась согласно апологии Аугсбургского исповедания. Мосгейм пишет, что она совершалась еще в его время в Пруссии, и порицает министра Берлинского за то, что он в 1697 году замышлял пресечь ее в Пруссии. Равно и в Англии многие желали было восстановить исповедь ⁷⁶. Таким образом, самое уклонение от Апостольской древности сознавало и сознает нужду и важность Православного последования исповеди, которая, конечно, частью есть и в области нововведений, хотя – не как установление Церкви, а как частная потребность христиан. Ибо кроме повелений Слова Божия исповедать грехи пред Духовником, и собственная жажда всякого, ищущего оправдания и успокоения совести, – каждого искренно кающегося во грехе, может побуждать к исповеди, – особенно пред лицом священно-уполномоченным от общества верующих.

Вообще, словесная и подробная исповедь во грехах пред Духовником есть благотворное и спасительное установление Божия милосердия для исправления совести и поведения нашего. Один тайный стыд и невольный страх исповедания грехов пред лицом Духовника много подкрепляет и утверждает благоговейного в вере и благочестии, а гордого грешника смиряет и упорядочивает. При самой исповеди он может узнать, к своему благу, о порочности некоторых из своих поступков, кои казались ему невинными. Ибо иные из нас, или по неведению или ложному убеждению, иногда некоторые грехи свои считают необходимостью природы и общежития; все приятное – позволительным и даже полезным; глаголют лукавое доброе и доброе лукавое, полагают тьму свет, и свет тьму, сладкое горькое, и горькое сладкое (Ис.5:20). Но исповедь ясно может указать пределы между законным и беззаконным, между необходимостью природы и развращением воли. Св. Златоуст говорит: «Церковь есть духовная баня, многоразличными способами покаяния омывающая нечистоты души. Исследуя, каковы были человеческие дела, пока еще не было сего судилища! Тогда не знали даже имени тех добродетелей, какие совершаются ныне. Кто отваживался на смерть? Кто пренебрегал богатством? Кто презирал славу? Кто убежавши мирских мятежен, возлюбил пустыню – матерь любомудрия? Где тогда известно было имя девства? Все это и многое другое еще важнейшее было следствием сего судилища, – делом сего начальства» ⁷⁷. Созомен, историк V века, упоминая об ослаблении исповеди в некоторых местах, говорит: «с нарушением древности и соединенной с нею важности и строгости начинается мало-помалу жизнь неразборчивая и необузданная. Ибо прежде, я думаю, было меньше грехов, и по собственному опасению тех, кои исповедали грехи свои, и по строгости судей Духовных» ⁷⁸. Так на исповеди, напоминающей нам о спасительном долге, очищается и взор наш на христианскую жизнь и нравственность.

Для лучшего исповедания и врачевания своих грехов кающийся не должен без нужды переменять своего Духовника. Так около 1390 года Митрополит Киприан писал Игумену Афанасию: «детям духовным оставляти своего Духовного отца без вины и к иному отходити не годится, не годится и принимати их без благословения» ⁷⁹. «Оберегатися должен Пресвитер принимать к Тайне исповеди – тех, кои бегают своею пастыря стыда ради. Почему если правильной причины к принятию их на исповедь не окажется, то к собственному их Духовному отцу по довольном увещании, – да отошлет» ⁸⁰. Бывание на исповеди у различных Духовников без нужды – показывает и неуважение к совершителям Таинств, что и само по себе есть уже грех, и, кроме того, лишает их возможности следить, в продолжение нескольких лет, за немощами нашими для нашего исправления. Многократно же испытуя слабости одного и того же лица, и потому зная без сомнения и причины и соприкосновенности их, Духовник предварительно уже готов и прямо приступает к уврачеванию их, сберегая время для спасительного целения многих других, духовно болящих. Между тем как в первый раз пришедшего на исповедь Духовник должен немало испытывать, чтобы узнать: какой грешник притек к нему во врачебницу, и, может быть, вдруг надобно услышать и разрешить запутанные узлы многоразличных неправд. Таким образом необходимо затрудняется и действие исповедания.

Покаяние и исповедь непременно предполагают в нас сознание себя и умение различать добро и зло. Посему не бывают на исповеди младенцы первых лет, умалишенные, умоисступленные и бесноватые, кои все, по словам св. Иоанна Златоуста, не подлежат ответственности ⁸¹. За исключением таковых Православная Церковь призывает всех нас к покаянию и исповеди с шестилетнего или семилетнего возраста ⁸², когда мы переходим из младенчества в отрочество и начинаем яснее сознавать себя.

Сокрушающемуся о грехах и приступающему к исповеди, как духовно недугующему, виновному и подсудимому, Церковь предварительными молитвами о кающихся внушает веру в ходатайство Сына Божия и надежду на милосердие единого Господа. Ибо не за признание грехов, коим облегчается, но не устраняется наказание, а ради бесконечных заслуг Спасителя, прощаются грехи тем верующим, кои каются. Сообразно с надеждою на милосердие Божие, предварительной молитвой Церковь устраняет для нас и все препятствия к покаянию и исповеди, внушая нам вверить себя суду Божию, в лице Духовника; – разрешает и устраняет различные узы немощной нашей совести, как то: попрание или несоблюдение священнического слова, неисполнение священнической клятвы и обязательство собственной анафемой и клятвой, произнесенной по неведению, неосторожности, малодушию, дерзости и проч. Ибо того, кто попрал слово и клятву Духовника своего, иной Духовник разрешить не может ⁸³. А связавший себя собственною анафемой и клятвой, по силе сего отлучения и клятвы может нарушить христианский долг исповеди. Посему Православная Церковь, внушая надежду на неизреченное милосердие Божие, предваряя всякий союз неправды, и отверзая всем свободный путь к очищению грехов, издревле постановила разрешать различные узы совести предварительными молитвами о кающихся ⁸⁴. «Аще в слове, или в деле, или в ведении, или неведении, или слово священническое попраша, или под клятвою священническою быша, или под свою анафему падоша, или под клятву ведошася, Сам яко благ и незлобивый Владыко, сия рабы твоя словом разрешится благоволи, прощаяй им и свою их анафему или клятву».

Молитвы пред исповедью о кающихся древле произносимы были в конце Литургии оглашенных, к коим причислялись и исходили из храма пред Литургией верных и кающиеся в тяжких грехах ⁸⁵. Эти молитвы содержатся одна – в постановлениях Апостольских, а другая в Литургии Ап. Иакова.

Примеч. В Апостольских постановлениях читается молитва: «Вседержитель, Боже вечный, Владыка мира, Творец и Правитель всяческих, соделавший человека украшением мира о Христе: давший ему закон естественный и письменный, дабы он жил законно как разумный, а согрешившему – открывший по своей благости помощь в покаянии, призри на приклонивших Тебе выю души и тела. Ибо Ты не хочешь смерти грешника, но покаяния, чтобы он обратился от пути своего злого и жил. Ниневитян покаяние приявший, хотящий всем человеком спастися, и в разум истины приити: в отеческие объятия принявший блудного сына ради его покаяния: Сам и ныне приими покаяние рабов твоих; потому что нет человека, который бы не согрешил пред Тобою: аще бо беззакония назриши Господи, Господи, кто постоит? яко у Тебе очищение есть. Восстанови их святой твоей Церкви, в прежнем достоинстве и славе чрез Христа Бога и Спасителя нашего, чрез Которого Тебе слава и поклонение во Святом Духе, во веки. Аминь» ⁸⁶.

Другая молитва св. Ап. Иакова читается так: «Господь Иисус Христос, Сын Бога живаго, Агнец и Пастырь, взявший грехи мира, простивший долги двум должникам, и жене грешнице оставление грехов её давший, сообщивший здравие раслабленному, с оставлением грехов его, ослабь, оставь, прости, Боже, согрешения наши, вольные и невольные, кои соделали мы ведением и неведением, преступлением и преслушанием, и кои Дух Твой Пресвятый ведает лучше, нежели рабы твои. И если они в чем от заповедей твоих, как человеки плоть носящие и в мире сем живущие, или от диавола прельщенные отступили: или словом или делом, – или в злословие впали, или под свою анафему подпали прошу и молю неизреченную твою благость, да разрешатся словом, и да простишь им и клятву, и свою (частную) анафему, по благости твоей. Ей, Господи, – услышь молитву мою о рабах твоих, и оставь все их согрешения, как непомнящий неправд; прости им всякое согрешение вольное и невольное, избавь их от вечного мучения. Ибо Ты заповедал нам: елика аше свяжете на земли, будут связана на небеси, и елика аще разрешите на земли, будут разрешена на небеси; потому что Ты Бог наш, Бог, могущий миловать, спасать и оставлять грехи, и Тебе подобает слава со безначальным Отцем и животворящим Духом, ныне и присно, и во веки веков. Аминь» ⁸⁷.

Предварительно отверзши нам двери покаяния и исповедании надеждою на Бога, Которым праведные любит и грешные милует, и может разрешить нас чрез Церковь свою от всякого союза клятвенного и отлучения, и таким образом приблизив нас к исповеди, Церковь предлагает согласно с древними правилами наставление духовному врачу и духовно болящему ⁸⁸. «Приемлющий помышления человеческие, поучает она Духовного отца, должен быть образом благих дел, воздержен, кроток, добродетелен, молиться на всякий час Богу, да подает ему Бог слово разума, чтобы исправлять притекающих к нему. Должен поститься, как повелевают Божественные правила, дабы сам, храня пост, мог и иным повелевать. Если сам несведущ, нe воздержен и сластолюбив, то как может иных учить добродетели? И кто послушает его, видя его самого бесчинным? глаза сильнее ушей. И так внимай себе Духовный отец! Если погибнет едино овча от нерадения твоего, то взыщется от рук твоих. Ибо проклят, говорит Писание, творящий дело с нерадением. Св. Василии Великий говорит: не убойся грешника, не предай Сына Божия в руки недостойным, не усрамись кого от славных земли, ниже самого диадиму носящего, и не причащай. Божественные правила запрещают причащаться недостойным, потому что они как язычники. Если они не обратятся, горе и им и причащающим их. И так Духовный отец должен быть для духовных овец своих примером благочестия и добродетелей, и забыть во время исповедания внешние преимущества кающихся: для всех должен быть строгим и беспристрастным судиею».

Хотя важно звание всякого Духовника, но особенно Царского. Древле звание Царского Духовника особенно отличалось и торжественно возлагалось на избранного, при исповедании им веры и клятвенном обещании пред Церковью. Так в 1693 году апреля 13 дня избранный быть Духовником Царя Протоиерей Феофан произнес исповедание веры и клятвенное обещание: «Аз во известие благочестия моего и веры моея во услышание всем желаю прочести исповедание, и обеты свои хощу пред Сердцеведцем Господом и пред вашим Святительством усты моими грешными исповесть. Вера моя сия есть: Верую во единаго Бога Отца и проч. Радостно и вселюбезно творю обеты сии: каноны Апостол и седми Соборов вселенских и поместных приемлю и неизменно хранити, Богу поспешествующу, обещаюся. О мире Церкве прилежати выну имам и бывшие Соборы в царствующем граде Москве – обещаваюся твердо держати, противне же никогда суемудрствовати. Еще обещаваюся не приимати странных обычаев в церковных преданиях и чинах, но хранити предания и чины вся неизменно с восточною Православною Церковью. Еще верую и мудрствую совершатися на Божественной Литургии пресуществлению Тела и Крове Христовы, яко Восточнии и наши Российстии учителие древнии учат, – наитием и действом Святаго Духа, чрез призывание архиерейское или иерейское в словесех к Богу Отцу молительных: «и сотвори убо хлеб сей честное тело Христа твоего», и прочая. И во всем последовати тебе, отцу и Архипастырю нашему, великому господину святейшему кир-Адриану, Архиепископу Московскому и всея России и всех северных стран Патриарху, и по тебе будущему преемнику и всему преосвященному Российскому Собору повиноватися и ничто же вашим советом и уставом противу вещати, паче же, поскольку ми леть (возможно) будет, Божиим пособием, святая и богоугодная ваша узаконения, и словесно, и делно, защищати; кроме же благословения вашего Архипастырского ничто же имам новое, не обычное или не полезное, в Церковь Божию вводити, но вся, с вашим благословением, яко со отческим творити. Сокращенне глаголю: Божией воли и вашей Христонаместничестей всю мою волю слагати обет даю нелестно. К тому обещаюся, пред Господом Богом моим, на святую Церковь и на архиерейское и священническое достоинство царского сердца во гнев не подвизати, и еже ми на мзду рук не простирати, в дел всяческих творении злобомнения и гнева никакого имети, никому же вреда и бедства наносити, ко благочестивым Царем ни о ком же слова неправеднаго глаголати, в мирские дела священствующим не приличная не вреватися (не вмешиваться), по сродству, по дружеству, по человекоугодию, ничто же деяти; но везде по правде поборствовати, на нищие же, сирые и обиды терпящие, неусыпная очеса имети в достодолжное пособие, всячески на вся богоугодная дела, чину моему приличная и возможная, намерение мое простираю и обет даю. Аще же, всяческих благодеяний ненавистника прельщением, не согласен обетом моим в деле обрящуся, и по первом и втором наказании отческом не исправлен явлюся, чужд да буду чина иерейского, паче же сам на мя праведнейший суд Христов преднаписую, да буду Церкви яко язычник и мытарь. В присное же памятование сих моих обетов, вручаю твоему Архипастырству сие мое писание, рукою моею подписанное, да Церковь мати одолженна мя имать на благопокорение и аз подчиненна ей себе быти не забуду. А еже ми хранити обеты зде написанные, Пастырского прошу благословения» ⁸⁹.

Духовно-болящему св. Церковь глаголет пред исповедью: «возлюбленное в Св. Духе чадо! похвально пришел ты ко св. покаянию. Ибо им, как духовною купелию, ты омоешь грехи души своей, – как небесным врачеством будешь исцелен от смертоносных язв её. Потщись только сокрушиться сердцем о всех грехах своих, и истинно исповедать их Господу Богу твоему, невидимо здесь присущему пред смиренным отцом Духовным, власть разрешения принявшим от Бога».

Православные Христиане имеют похвальное обыкновение приходить на исповедь со светильниками. Светильники кающихся поучительно напоминают, что Таинство св. покаяния есть второе Крещение, при коем также как и при первом, должны быть возжены светильники, и гореть при священнодействии св. исповеди, как жертва усердия и радостной надежды на оправдание пред Богом посредством исповеди.

Вступившему в духовную врачебницу Церковь внушает трижды поклониться до земли пред св. иконой, сообразно глубокому смирению и сокрушению грешника; – умолять Бога о помиловании, подобно мытарю молившемуся: «Боже, милостив буди мне грешному»; – встать с благоговением и страхом пред изображением Господа, от Коего невидимо подастся кающемуся оставление грехов; поникнуть головою, прижать руки к персям и быть как подсудимый ⁹⁰. Подобно Ветхозаветной преобразовательной исповеди, при которой исповедали вся беззакония, и вся неправды и вся грехи (Лев.16:21), кающийся должен открыть и исповедать Духовному отцу, как больной врачу, все недуги души своей, ничего ни тая ни прилагая, как напр. говорят: во всем согрешил, – чем и таят и прилагают, но как что сделал и помнит, так и исповедать. Утаение греха есть обман, приложение же – клевета. Не должно таить ни одного греха, ни стыда ради; ибо и Духовный отец есть человек подобострастный, могущий впасть в подобные грехи и имеющий искушения немощи человеческой. Обличающий себя пред одним Духовным отцом не будет обличен в грехах пред Ангелами Божиими и пред всеми человеками на страшном суде. Ни ради боязни, ибо Духовник, который есть только свидетель и посредник между Богом судиею и виновным, не озлобит кающегося, и никогда никому греха слышимого на исповеди не явит. Должно же на исповеди обличать, а не извинять себя, как напр. говорят: я согрешил, как человек, или как все. Исповедь есть не оправдание, а осуждение своего порочного поведения. Надобно открывать и исповедать свои грехи, а не чужие: обнаруживать на исповеди зло ближних значит ослаблять свои грехи. Исповедуя же свои грехи, надобно не просто поведать, но с сердечным сожалением и с добрым намерением впредь удерживаться от подобных согрешений ⁹¹.

Духовному отцу Церковь повелевает различно врачевать духовных чад, – особо возрастных и иначе отроков ⁹². При исповедании отроков внушает увещевать их, что они не только должны знать на память символ веры, молитву Господню и заповеди Божии, но и понимать это, и для сего они должны непременно иметь у себя катехизис и часто читать его.

Исповедавшему грехи свои Церковь внушает смиренно преклонить колена, дабы над главою его совершился таинственный благодатный суд бесконечного милосердия Божия. После краткой молитвы о примирении и соединении покаявшегося со св. Церковью, Духовный отец совершает тайну св. покаяния. Возложа на главу преклоншего колена конец епитрахили, Духовник произносит: «Господь и Бог наш Иисус Христос, благодатию и щедротами своего человеколюбия, да простит ти, чадо, вся согрешения твоя: и аз недостойный Иерей, властию Его мне данною, прощаю и разрешаю тя от всех грехов твоих во имя Отца и Сына и Св. Духа, Аминь.» Таким образом в Таинстве покаяния, как в новом Крещении, Христианин паки очищается от своих духовных недугов, во имя св. Троицы, – паки возжигаются светильники, данные при Крещении для непостыдного сретения Небесного Жениха.

Образ таинственного разрешения грехов вполне изображается в слове Божием. Сам Господь, приготовляя учеников своих ко всемирной проповеди спасения мира, заповедал им проповедать во имя Его отпущение грехов (Лк.24:47). Так и Ап. Павел судил Коринфского грешника о имени Господа нашего Иисуса Христа (1Кор.1:1–5). На начало возложения конца епитрахили на главу коленопреклоненного и таинственно разрешаемого указуется в постановлениях Апостольских, где говорится Епископу: «язычника ты принимаешь после наставления его, омыв его Крещением, так согрешившего после Крещения принимаешь чрез возложение руки на него, как очищенного покаянием. При молитве за него верующих восстанови его на прежнюю его пажить. Да будет ему вместо купели рукоположение; ибо чрез возложение рук наших подастся верующим Дух Святый» ⁹³. О рукоположении разрешаемого упоминают также Священномученик Киприан и блаженный Иероним – и многие другие. Возложение епитрахили на главу ожидающего разрешения есть продолжение древнего рукоположения. Оно служит обновлением посвящения нашего на служение Богу, первоначально утвержденное при Крещении. «Мы отпущаем грехи, говорит Иеремия Патриарх Константинопольский, властью Того, Который сказал: «аще отпустите грехи, отпустятся», и веруем, что исповедавшемуся отпущается то наказание, которое заслужил он своими грехами, во свидетельство чего и приобщаем его божественному дару Евхаристии» ⁹⁴.

Сила таинственного разрешения грехов приемлется и усвояется преимущественно чистотою сердца принесших покаяние и исповедание. Духовник во имя Господа Христа произносит отпущение грехов исповедавшемуся, согласно со словами исповеди, – но благодать таинственного разрешения, сообразно внутреннему расположению нашему, вполне совершается преимущественно в тех из нас, кои не по внешнему обязательству и не устами только, а сердечно, по собственному убеждению, и сокрушению, приближаются к Богу Сердцеведцу. О силе таинственного разрешения грехов можно сказать тоже, что Господь говорит о людях чтущих Его устами, а не сердцем: приближаются Мне людие сии усты своими, и устами чтут Мя, сердце же их далече отстоит от Мене: всуе же чтут Мя (Мф.15:8–9). Посему не довольно устного исповедания, но необходимо и сердечное приближение кающихся к Богу: оно то и восприемлет всю полноту разрешительной благодати Божией, исцеляющей наши греховные недуги и примиряющей нас с Богом. Сердечное устремление и приближение к Богу тотчас отверзло рай покаявшемуся на кресте разбойнику. Силою же одного устного исповедания, при сердце далеко отстоящем от Бога примирение Его с грешником не совершается вполне. Господь знает сущия своя (2Тим.2:19). Он осуждает не только не пришедших к Нему, но и пришедших не в брачной одежде. «Бог есть слушатель не слова только, но и сердца», говорит Священномученик Киприан ⁹⁵. Следовательно, исповедь должна быть не мертвым звуком, но выражением внутреннего убеждения и исправления жизни. «Некоторые, – говорит св. Амвросий, – требуют покаяния для того, чтобы тотчас причаститься. Они не столько желают разрешить себя, сколько связать Священника» ⁹⁶.

Примеч. По совершении последования исповеди Церковь приветствует исповедавшегося: «чадо мое во Св. Духе возлюбленное! непобедимая милость человеколюбца Бога, не хотящая погибели ни одному грешнику, – но всех призывающая к покаянию, для наследия будущих благ, не оставила и тебя душевно истлевать во грехах. Она благоволила обратить зеницы благоутробия своего и на тебя, и благодатию Духа Святого коснуться тебя, возбуждая тебя воспрянуть от сна греховного, восстать от одра беззаконий, и восприять вернейшее врачество от душетленных болезней, – св. покаяние: явить недуг свой исповеданием грехов и радостно восприять канон удовлетворения о грехах. И так ты должен приносить великое и непрестанное благодарение Господу, что Он не по грехам твоим сотворил тебе, ниже по беззакониям твоим воздал тебе, но по щедротам благости своей помиловал и сподобил тебя прощения грехов твоих, которые благодатию Св. Духа развеяны от души твоей, как прах, ветром развеваемый от лица земли, – как проказа Нееманова очищена, – как десять прокаженных исцелены Словом Господним. Наконец, как расслабленный, 38 лет лежавший при купели овчей, словом Господним исцеленный, услышал от Господа: се здрав бысть, ктому не согрешай: так ты, благодатию Его Самого освобожденный от душевного расслабления, се здрав, ктому не согрешай. Не согрешай, дабы не погубить тебе честного бисера благодати Божией, обретенного покаянием, и не лишится украшения, достойного небес. Не согрешай, да не угасишь опять светильника души твоей, огнем любви Божией возженного. При сиянии его ты удобно можешь пройти мрачный путь сей жизни, и достигнуть страны немерцающего света. А без него ты опять будешь терпеть всегдашнее бедствие и на пути настоящей жизни от сетей вражиих и заблуждений; и достигши дверей чертога небесного, должен будешь остаться вне оного с юродивыми девами, имевшими угасшие светильники. Не согрешай опять, да не уподобишься несмысленным. Не согрешай впредь, а в прежних грехах не преставай каяться. Канон (правило), тебе положенный, со тщанием и благоговением старайся совершать, и даже более нежели сколько тебе назначено. Ибо канон возлагается не по количеству преступлений, а по немощам человеческим, при уповании на милосердие Божие, которое и в невозможном приемлет и увенчивает наше благохотение. Пребывая же в присном покаянии, тщись умножить благие дела».

Продолжением и плодом достойным истинного покаяния и исповедания грехов (Мф.3:8) служит епитимия, т. е. запрещение или наказание, или как называется она в требнике, канон (правило) довлетворения. Сии названия епитимии заключаются в словах Ап. Павла, который, давая Коринфянам совет или правило (канон) прощать грехи кающемуся и принимать его в общение свое, говорит: довольно таковому запрещение (ἐπιτιμία) сие, (т. в. довольно сего наказания, – епитимии). Тем же и противное паче вы да даруете, (так что вам надобно простить его). Тем же молю вы, утвердите к нему любовь (примите его в любовь). Ему аще что даруете (т. е. если кого прощаете) и аз (2Кор.2:6–8, 10). По сему указанию Апостола, епитимия состоит в запрещении согрешившему иметь общение с Церковью, почему она и есть наказание. Но как при запрещении, согласно Писанию Церковь указывает и самое правило или канон удовлетворить ей и получить прощение, то епитимия называется также и каноном или правилом довлетворения. Это довлетворение или удовлетворение совершается делами веры и любви к Богу и ближним. Если после исповеди опять впадать в тоже, что во время ее признано и названо от нас грехами – поступками недостойными христианина и человека, есть достаточное удовлетворительное свидетельство покаяния не истинного, потому что слова исповеди и обещания не оправдываются жизнью: то напротив стараться жить так, как мы исповедались и обещались пред Духовником, есть удовлетворение для Церкви, что мы исправляемся. Ибо о грешнике, который старается жить по воле Божией и предписаниям закона, и переменяется в своем поведении, обыкновенно переменяют мнение и говорят, что он исправляется или загладил свои проступки, т. е. живет лучше прежнего. Так и Писание об исправлении от грехов говорит: милостынями и верами очищаются греси (Притч.15:27). Пророк Даниил внушал Навуходоносору искупить свои грехи милостынею, и щедротами убогих (Дан.4:24). Чем глубже покаяние и искреннее желание исправить жизнь, тем сильнее оно обнаруживается само собою, – в произвольном удовлетворении суду собственной совести кающегося. Закхей, от чистого сердца покаявшийся во грехах, назначил сам для себя канон довлетворения: се пол имения моего, Господи, дам нищим, и аще кого чим обидел, возвращу четверицею. Рече же к нему Иисус: яко днесь спасение дому сему бысть (Лк.19:8–9).

Таким образом епитимия, по словам Писания, есть двояка и наказание – или запрещение и отлучение от Церкви на определенное время, и – канон довлетворения или некоторые особенные благочестивые упражнения – удовлетворить Церкви и получить прощение. Вообще епитимия есть спасительное продолжение покаяния и предохранение и средство от слабости. Исполнением епитимии мы приобретаем много благ: – свидетельствуем о истинном послушании Церкви, с которою мы обновили общение свое и зависимость от нее; научаемся христианскому терпению, которое есть наша жертва умилостивления Богу (Мф.24:13); научаемся побеждать в себе греховные привычки; предотвращать греховные и вредные последствия (Лк.19:8); и быть внимательными и бдительными над собою. Константинопольский Патриарх Иеремия в ответе Лютеранам говорит об епитимии: «отпущение грехов мы сопровождаем епитимиями по многим уважительным причинам: во-первых, для того, чтобы, чрез добровольное злострадание здесь, грешнику освободиться от невольного, тяжкого наказания там – в другой жизни. Во-вторых, для того, чтобы истребить в грешнике те страстные вожделения плоти, которые порождают грех; ибо мы знаем, что противное врачуется противным. В-третьих, для того, чтобы епитимия служила как бы узами или уздою для души, и не давала ей снова приниматься за те же порочные дела, от которых она еще только что очищается. В-четвертых, для того, чтобы приучить к трудам и терпению, ибо добродетель есть дело трудов. В-пятых, для того, чтобы нам видеть и знать: совершенно ли кающийся возненавидел грех» ⁹⁷.

Необходимость налагать епитимию на кающихся, по установлению, происходит и из обязанности Церкви руководить нас к освящению и блаженству или к участию в тех благах, кои от соблюдения епитимии проистекают; и из собственного нашего чувства сокрушения, и из неразрывного взаимного союза верующих. Собственное чувство сокрушения о грехах некогда заставило Закхея добровольно подвергнуть себя тяжкой епитимии. Это чувство и ныне заставляет многих из нас осуждать себя на добровольные труды для удовлетворения своей совести. По неразрывному союзу членов Церкви христианин, как говорит Ап. Павел (1Кор.12:26–27), есть член единого духовного тела Церкви. Страдает ли один член, с ним страдают все члены: славится ли один член, радуются с ним все: следовательно, грешит ли один член, оскорбляет всех (2Кор.2:5). А посему необходимо, чтобы оскорбляющий Церковь, заслужил ее прощение исправлением своего поведения по ее воле (2Кор.2:10). Власть подвергать кающихся епитимии, и притом различной, сообразно духовным недугам нашим, дана Церкви от самого Бога. В Ветхом завете отлучение от сонмища было предписано в законе Божием чрез Моисея – однодневное, семидневное и более. В Новом Господь повелел обличать согрешившего брата, сначала наедине, потом при двух или трех свидетелях, далее пред обществом верующих, наконец отсекать непослушных и считать как язычников и мытарей (Мф.18:15–18).

Священную власть духовного наказания, данную Господом Церкви в созидание и не на разорение (2Кор.10:8), Апостолы и сами употребляли и передали своим преемникам для устыждения и исправления согрешивших. Апостолы и Пророки, по внушению Божию, постановили судить блудников, лихоимцев, идолослужителей, досадителей, пьяниц, хищников; с таковыми не сообщаться и даже не есть вместе, отлучать кровосмешников (1Кор.5:2, 11–13), изгонять губителя от сонмища (Притч.22:11), отрицаться еретика по первом и втором обличении (Тит.3:10), не принимать его в дом и радоватися ему не глаголати. Глаголяи бо ему радоватися, сообщается делом по злым (2Ин.1:10–11): анафема да будет он (Гал.1:8–9; 1Тим.1:20 и 1Кор.16:22). В правилах и постановлениях Апостольских многократно упоминается об отлучении. В постановлениях говорится: «видя согрешившего, ты, Епископ, сожалея об нем, отлучи его. Об отлученном пусть сожалеют и диаконы, и наблюдая за ним, пусть удерживают его вне церкви, и входящие пусть спрашивают тебя об нем. Ибо и о согрешивших Спаситель молил Отца, как написано в Евангелии: Отче прости им, не ведят бо что творят. Потом испытавши, раскаивается ли он, и если совершенно достоин быть допущен в Церковь, введи его в нее. Наказуй во дни постов сообразно греху, в продолжение двух, или трех, или пяти, и семи недель, потом разреши, говоря ему то, что может научить и вразумить кающегося грешника, дабы он пребыл у себя смиренномудренно и молил Бога о помиловании своем. Нам надобно стараться, чтобы кающихся отлучать на известное время сообразно греху, потом принять их, как отцы приемлют детей» ⁹⁸. О различной епитимии в постановлениях Апостольских говорится: «Епископ, не о каждом грехе произноси одинаковый суд, но суди о каждом особо с великим благоразумием, сообразно преступлениям малым и тяжким: иначе судите деяние, иначе слово и намерение, преступление и подозрение. Одних из кающихся подвергни только прещениям, других обяжи к благотворению бедным: иных укроти пощениями, других отлучи по тяжести преступления их. И закон (гражданский) не о всяком грехе судит одинаково: иначе судит он о грехе против Бога, Священника, храма и утвари: иначе о грехе против Царя, военачальника, воина, подданного, равного и домочадца: иначе о грехе против собственности: опять иначе о грехе против родителей и родственников: иначе о грехах произвольных и непроизвольных. Иных закон наказывает смертью на кресте, или чрез побиение камнями, а других взысканием с них денег или побоями и проч. Так и вы за различные грехи наказуете различно, дабы какая-либо неправда не подвигла Бога на гнев. Если вы будете виновниками суда неправедного, то такой же суд вы приимете и от Бога: им же бо судом судите, судят вам (Мф.7:2) ⁹⁹. «Как в телесном врачевании, говорит св. Григории Нисский в 1 правиле, цель врачебного искусства есть едина, – возвращение здравия болящему, а образ врачевания различен: так и в душевных болезнях, по множеству и разнообразию страстен, необходимым делается многообразное целебное попечение, которое соответственно недугу производит врачевание».

По различию грехов (1Ин.5:16–17), из коих одни называются не смертными и простительными ¹⁰⁰, а другие – тягчайшими, непростительными и смертными, епитимия со времен Апостольских главным образом бывает двояка: одна заключается в некоторых особенных благочестивых упражнениях ¹⁰¹, напр. в молитве сверх обычной, в посте сверх назначенного Церковью, в благотворении ближним и проч., а другая в отлучении согрешившего от Причащения и даже от Церкви на определенное время.

Первая налагается за грехи несмертные или простительные, как то: за грехи юности, неведения, неволи и немощи. Виновного в них и в Ветхом завете прощали и не наказывали смертью, и Церковь Православная прощает и не отлучает от Причащения, но назначает за оные некоторые подвиги благочестия. Такая епитимия, по руководству Церкви, налагается и на детей, когда 1), отличные и более тяжкие в рассуждении лет их усматриваются в них пороки; 2), когда дети после прежней исповеди, в тех или подобных тем пороках оказываются без исправления; 3), когда при исповеди не оказывают должного умиления и сожаления ¹⁰².

Вторая епитимия налагается за грехи непростительные и смертные, обнаруживаемые в поступках, за кои и в Ветхом завете не прощали, а наказывали смертью, и Церковь Православная не прощает и на определенное время лишает виновных Причащения, без которого они должны подвергнуться духовной смерти (Ин.6:53–54).

Смертных грехов – вопреки семи дарам Св. Духа – семь: гордость, любостяжание, блуд, зависть, чревоугождение, злопамятование и беспечность. Сии семь грехов издревле были признаваемы смертными, согласно с указанием Писания. О семи смертных грехах писал в V веке блаженный Августин ¹⁰³. Об епитимии за грехи смертные говорится в последовании исповеди: «аще кто имать многие грехи, тому дается канон вящший, сиречь, иже имать множайшая лета».

Примеч. Подверженные строжайшей епитимии за грехи смертные в древних правилах Церкви разделяются на четыре разряда и первые ближайшие к общению называются стоящими с верными, с коими они стояли и участвовали в Богослужении, но только не причащались Св. Таин. Далее от общения с Церковью были припадающие, коим дозволялось быть при Литургии внутрь, храма до возгласа: «елицы оглашеннии изыдите», а при сем возгласе они должны были выйти из храма и пребывать вне до окончания Божественной службы, после коей они припадали или преклоняли колена для принятия Пастырского благословения. Еще далее слушающие. Они стояли во время Богослужения у дверей церковных – в притворе и имели дозволение слушать чтение Писания и поучения, и удаляться от участия с верующими при священнодействии Таинств. Наконец плачущие, которые должны были стоять вне церкви, и со слезами просить входящих во храм помолиться об них. По сим четырем степеням епитимии приближались древле к общению и единению с Церковью христиане, впавшие в смертные грехи, напр. убийцы, тати, прелюбодеи, отступники от веры, еретики и им подобные ¹⁰⁴.

Извержение из Церкви у древних Писателей уподобляется изгнанию из рая. Исключив отлученного из списка своей Церкви, и таким образом лишив его благодати и помощи, подаваемой чрез нее, письменно уведомляли о сем соседственные, а иногда и все Церкви, дабы они, признав и утвердив запрещение, не принимали отлученного в свое общение. Таковой, по правилам единения Соборного во всех Церквах почитался отлученным дотоле, пока не являл своей Церкви достаточного исправления. Отлученных Церковью даже и в гражданском быту удалялись. Так св. Амвросий отлучил Феодосия Великого за то, что он дал повеление убить в Фессалониках семь тысяч человек, без различия правых от виновных. После убийства, Феодосий, не помышляя о тяжести своего греха, по обычаю, шел во храм; но Амвросий заградил ему вход и сказал: «ты, видно, и не знаешь, сколь тяжко совершенное тобою убийство! И по укрощении гнева ум твой еще не познал содеянного! Какими же глазами ты смотришь на храм Господа всех, или какими ногами ступишь на священную землю? Как прострешь руки, с коих каплет еще кровь неправедно убитых, и примешь пресвятое Тело Господне? Как приблизишь к устам своим пречистую Кровь Его – ты, проливший столько крови во гневе? И так удались, и не умножай прежнего греха сим новым и не отвергай уз, кои сам Господь всех свыше налагает. Сии узы и не тяжки, и приводят в чувство. Феодосий со слезами и скорбью удалился. Спустя восемь месяцев, в день Рождества Христова, он, проливая слезы говорил Руффину: я сетую и скорблю, размышляя о моем несчастье. Рабам и нищим открыт храм Божий, и они свободно входят в него для молитвы Господу; а для меня затворены двери и церкви и неба; ибо я помню слова Господа: елика аще свяжете на земли, будут связана и на небеси». Пойду и претерплю справедливые упреки, и войдя в церковную ограду, не вошел в самый храм, но подойдя к Епископу, бывшему в преддверии, просил у него разрешения. Прошу, говорил Феодосий, чтобы ты разрешил меня и не затворял для меня дверь, которую сам Господь отверзает всем кающимся. Какое же ты принес покаяние после столь тяжкого греха и чем врачевал столь глубокие раны, спросил Амвросий? Твое дело показать мне лекарство, а мое принять его, сказал Феодосий». Тогда Амвросий, вопреки убийству, противозаконно допущенному во гневе, предложил Феодосию, чтобы он законом постановил на будущее время не ранее исполнять смертные приговоры, как через 30 дней. Феодосий немедленно издал такой закон; тогда Амвросий разрешил его и Феодосий осмелился войти во храм Божий. Здесь он не стоя и не на коленах, но простершись ниц умолял Господа о прощении ¹⁰⁵.

Синезий, писатель V века, изображая церковное отлучение некоего Андроника говорит: «не для чего более увещевать этого человека, но как неизлечимый член, должно отсечь его от нас, дабы от него не заразились и здоровые члены». Посему Птолемаидская Церковь определила сообщить всем Церквам, чтобы для Андроника, Фоанта и их сообщников, заперты были все храмы Божии. Для диавола нет никакого участия в рае. Убеждая и правительство содействовать и всех частных лиц не жить с Андроником в одном доме и не иметь с ним общей трапезы, я особенно убеждаю Священников, которые не должны приветствовать отлученных ни при жизни, ни по смерти предавать погребению. Если же кто презрит нашу Церковь, как малогородную, и осужденных ею станет принимать, не считая нужным повиноваться ей, как бедной, тот пусть знает, что он раздирает Церковь, которой Христос хочет быть, единою, и такового, Левит ли он, Священник ли или Епископ, мы будем почитать наравне с Андроником; не станем ни приветствовать его – руку в руку, ни есть с ним за одним столом, кольми паче не станем приобщаться св. Таин с теми, которые захотят иметь какое-либо сообщение с Андроником и Фоантом» ¹⁰⁶.

Так древле и в нашей Православной Российской Церкви отлучали от общения с нею – за различные тяжкие грехи; запрещали пускать отлученных во храм Божий, входить в домы к ним с церковными требами, сподоблять их какой-либо святыни, принимать приношения от них, по установлению Церкви, иметь с ними общение – доколе исправятся. О таком запрещении извещали все духовенство приходское и монастырское. В 1668 году июля 24 и 1669 января 11 Новгородский Митрополит Питирим грамотою извещал Тихвинского монастыря Архимандрита Иону об отлучении от Церкви одной вдовы и ее детей, за оскорбление Духовного отца. «И как к тебе, сыну, сия наша грамота придет, и ты бе Пашского Кожельского погосту священником, и около того Кожельского погосту в монастырех игуменом и строителем и черным попом, и в погостех – священником и дьяком и церковным причетником, велел учинить заказ крепкой, чтоб они ко вдове, и к детям ее, и к людям ее и к крестьянам со всякими церковными потребы в домы их не приходили, и в церковь их и их жен и детей не пущали, и приношения от них в церкви не принимали. А буде которых монастырей игумены и строители и черные попы, или которых погостов священники и дьяконы и церковные причетники, учнут ко вдове и к детям и к людям ее и ко крестьянам в домы их с какими церковными потребы въезжать или приходить и в церковь их пущать и приношение в церковь принимать, а нам про то ведомо учинится: таковым быть от нас в наказанье и в духовном запрещении» ¹⁰⁷.

В Соборном постановлении о разрешении от церковного отлучения Симеона Медведева около 1689 года говорится: «чтохом покаянное саморучное писание прежде бывшего монаха Сильвестра Медведева, ныне же, за свое его самовольное от святые восточные Церкве и от мерности нашея отступство, и за свое зломудрование о Пресуществлении святых Таин, и за лживое утверждение, паче же рещи прелщение коварными словесы, чуждого латинского обычая, пришедшего – ново в Церковь Великороссийскую, – еже кланятися во время возглашения словес, глаголемых от Христа к Апостолом, а не к предстоящему народу: «приимите, идите», и за развращенная и вредословная на святую восточную Церковь писания, и на святейшие Патриархи укоризны и хулы, и на Архипастырство наше и на вся Архиереи клеветы неправедные и невинные, и за согласие свое и единение к западному костелу и к папе Римскому похвальная словеса, погубившего святый монашеский образ и имя, яко сам он, уже обличен, изъяви в писании своем: имехом его, не точию из монашества извержена, яко отступивша и укорявша и поругавшася святей восточней Церкви, но и от христианского спребывания, общения же и именования, отлученна. Уразумехом же его, требующа и просяща прощения: и он даде свое рукописание, хулы своя преждния отрицающее и анафематствующее; православную же догму (учение) о пресуществлении (уразумехом) исповедающа и обещающася восточные Церкве предания вся хранити, папы и папежских обычаев и учений, их же Церковь святая не приемлет, не приимати и с ними не сообщатися. Приемлем его яко блудного сына, возвращающася к матери своей, Православно-кафолической восточной Церкви Греческого τῆς νομοϑεσίας, сиречь законоположения, аше он Медведев, яко же глаголет в писании своем, истинно и вседушно кается, без всякия лести и лукавства, и противопроповедати своея прелести начнет, и прелщенные от него писменно или словесно обращати и учити я вседушно потщится, прежде хуленные от неразумия его догматы православно держати. Судихом же первее книгу его, названную Манпа, ныне же преименованную от него же самого обману, отраву, прелестницу, душегубительницу, народно сожещи, анафематствовавше писанные в ней от него хулы и противности вся на матерь нашу восточную святую Церковь; и иная его, и иных подобная его писанием, вся таковая писания анафематствовавше присуждаем сожещи. Потом имеем Медведева яко оглашеннаго, определяем же ему время вне Церкве стояти...¹⁰⁸ лет, и своя хулы обличати всякому входящему и исходящему, и молити я, да молятся о нем, еже проститися ему хулам его. По сем с верными стояти в церкви, общения же не приимати лет...¹⁰⁹, да не токмо словесы, но и делы истинное покаяние покажет. По сих смотря по житию его и истинному покаянию, разрешим его оные юзы и клятвы, бывшия на нем, и сообщим его паки образу монашескому и имени, потом приятию Тела и Крови Христовы. Место же ему Медведеву определяем на пребывание в житии сем привременном, яко сам он в покаянном же писании своем усердно желает, саморучно пиша сице: премножайшые прелстих и соблазнил, и Церковь смутих безмеством и безчинством, по обычаю латинскому, прившедшему семо в Россию из Малороссийския страны, и в том смертно согреших, хлебу и вину боголепную честь отдавати (рекше на словесех, от Христа Апостолом глаголанных «приимите ядите», кланятися) учах, и от нынешняго времене исповедую всем Православным Христианом и обличаю то мое прежднее неправославное и вредословное мудрование, и за вся, яже писал прежде противно святей восточней Церкви, и за введение соблазна, у великого господина святейшего Патриарха Иоакима прошу прощения и молитвы о мне; и за тако великий той явленного противления грех долженствую прияти, eже от сердца желаю, епитимию, отлучение, наказание и определение, яко же изволит великий господин святейший Патриарх Иоаким и весь священный Собор, дабы мне в сем веце избавитися вины будущего века, и казни вечного мучения: зде желаю и обещаюся всякое наказание за тое мое противство с радостию терпети до конца живота моего. И по сицевому прошению Медведева определихом жити ему в покаянии, неисходно оттуду до дне смерти его, яко сам желает и просит, да простится ему тягчайший явленного противления грех (иже есть на Духа Святаго)» ¹¹⁰.

Подверженный епитимии обязывается к точному и непременному соблюдению ее, и властью Церкви и собственным признанием, которое должен он оправдать христианскою жизнью. «Прежде законного и полного времени удовлетворения, говорит Киприан, без желания народа и без всякой вынуждающей немощи и необходимости не должно подавать мира» ¹¹¹. «Велика сила покаяния против грехов, говорит св. Григорий Двоеслов, но в таком только случае, когда мы твердо пребываем в нем и продолжаем подвиг его, ибо написано: претерпевый до конца, той спасется» (Мф.24:13) ¹¹². Глас суда Церкви есть глас суда Божия. Если отлученный от Причащения исполнит епитимию: то разрешаются ему грехи. Если же преступит и приобщится, не сохранив епитимии, будет второй Иуда. В случае только смерти ему позволено причащаться. Если же по Причащении опасно больной выздоровеет, то снова обязан исполнить эпитимию. Если отлученный и не причащается, но творит грех, епитимия не вменяется ему ¹¹³.

Впрочем, Церковь, всегда действуя в духе милосердия и человеколюбия Божия, измеряет уврачевание кающихся не только временем, но и образом покаяния, оказывая им человеколюбие, не только в случае смерти их, но и когда они являют обращение свое искренностью раскаяния и твердым обещанием исправиться, а тем паче добрыми делами, творя их со страхом, слезами и терпением ¹¹⁴, а древле и тогда еще, когда ходатайствовали за отлученных Мученики ¹¹⁵. Внушая согласовать епитимию с образом покаяния, св. Златоуст говорит словами Ап. Павла: «сопротивное паче вы да даруете и утешите, да не како многою скорбью пожерт будет таковый» (2Кор.2:7). Апостол повелевает здесь не только разрешить положенное наказание, но и возвратить виновного в прежнее его состояние. Ибо, если кто наказавши виновного, просто отпускает его, – без всякого утешения, тот никакой пользы не делает ему. Но смотри опять, как Апостол удерживает и виновного, чтобы он получив прощение, не сделался хуже. Ибо несмотря на то, что он исповедал свои грех и раскаялся в нем, Апостол дает виновному видеть, что он получает прощение не столько за раскаяние, сколько по милости и снисхождению; почему и говорит: да даруете и утешите. Сие видно и из последующих слов. Ибо не говорит: разрешаю простить виновного, потому что он достоин сего, или что он принес искреннее покаяние; но потому, что он слаб. Посему и присовокупил: да не како многою скорбью пожерт будет таковый. Говоря сие Апостол свидетельствует и о великом раскаянии виновного, и не допускает его дойти до отчаяния. Что же значит: пожерт будет? Или то, что таковой может сделать тоже, что сделал Иуда, или что он в образе жизни может сделаться еще хуже. Ибо хотя, говорит, он и не таков, чтобы не мог более переносить мучении продолженного наказания: но, потеряв терпение и надежду, легко может посягнуть на свою жизнь, или предаться большему нечестию. Посему нам должно быть осмотрительными, чтобы рана не сделалась жесточе и опаснее, и чтобы неумеренностью в наказании не погубить и того, что уже сделали доброго. Говоря сие, как я прежде заметил, Апостол хотел и обуздать, и вразумить виновного, чтобы он, получив прощение, не сделался еще нерадивее. Ибо говорит: я принял такового в прежнее мое расположение не потому, чтобы он совершенно очистился от скверны соделанного греха, но убоявшись, чтобы не сделал чего-нибудь хуже. Отселе мы научаемся, что меру покаяния надобно назначать не только по свойству грехов, но и вместе сообразуясь с свойством духа и состоянием самих грешников. Так тогда поступил и Апостол. Ибо и его устрашала слабость грешника. Потому и сказал: да не пожерт будет – как бы зверем каким-нибудь, или волнами, или бурею» ¹¹⁶.

Киевский Митрополит Кирилл III в речи Священникам, присутствовавшим на Владимирском Соборе в 1274 году, говорил: «умейте исправлять духовных детей ваших, ни чрез меру снисходительно, дабы не погрязли в пороках при ослаблении бразды, ни чрез меру строго, дабы от суровости вашей не впали в отчаяние: но всех кающихся благосклонно принимайте и разрешайте. Осторожно также поступайте, ежели иногда нужно или кого-нибудь не удостоить причащения Евхаристии, или запретить кому вход в церковь, или отлучить кого от общения с верными. Если же кто из вас не довольно знает правила, тот пусть не стыдится спрашивать опытнейшего: ибо кто умеет найти правую стезю, тот удобно покажет ее и другим; а кто небрежет о том, тот и сам ходит в слепоте, и слепых ввергает в яму» ¹¹⁷.

Отлучая кающегося на определенное время от Причащения, дабы не уничижить сего великого Таинства, соединяющего нас с Богом, и делающего нас причастниками Божественного естества, Церковь дозволяет отлученному принимать великую агиасму, т. е. воду св. Богоявления. Исправляя же и очищая отлученных, Церковь врачевала и врачует их различно, сообразно их свойству, предписывая им воздержание от грехов и действия им противные. Так по правилу св. Григория Нисского, «присвоивший себе чужое чрез тайное похищение и потом чрез исповедь грех свой объявивший Священнику, да врачует недуг упражнением противоположным своей страсти, т. е. раздаянием имения нищим, да расточив то, что имеет, покажет себя очищенным от болезни любостяжания. Не имеющему же ничего кроме тела повелевает Апостол телесным трудом страсть врачевать. Крадый, ктому да не крадет, но паче да труждается, делая своими рукама благое, да имать подаяти требующему» (Еф.4:28) ¹¹⁸.

Разрешать отлучения от Причащения Церковь внушает Духовному отцу, который произнес запрещение, или самому собою или с дозволения Епископа. «Аще ин связа, а другий разреши, разделение есть: Христос не разделися, но достоит, да связавый и разрешит» ¹¹⁹. Разрешение постановлено давать молитвой ¹²⁰, которой Церковь просит человеколюбца Бога, по любви своей ниспославшего единородного Сына своего в мир расторгнуть рукописание согрешений, и ныне разрешаемого освободить от уз греховных и безгрешно во всякое время и на всяком месте приступить к величеству Божию. После сей молитвы запрещенный примиряется с Церковью и получает от нее утешительное благословение иметь общение с верными в св. Тайнах Причащения.

После вечернего общественного Богослужения Церковь назидает нас, особенно исповедавшихся и готовящихся ко св. Причащению, вечерним правилом, и этой новой духовной беседой продолжает настроять и охранять сердце наше от злых помыслов и дел для благоугождения Богу. Ибо чем драгоценнейшее приобретается сокровище, тем тщательнейшее потребно хранение его от татей. Очищенное покаянием сердце христианина есть высокое сокровище, которое похитить особенно силится неусыпный враг святости и правды – диавол. Правило приготовления к св. Причащению совершается издревле в Православной Церкви. Об нем упоминают в своих писаниях св. отцы IV века Ефрем Сирин и Макарий Великий. Первый говорит: «я полагаю, братия, что трех родов дремания тяготят монаха ночью. Первое, когда он в келлии начинает свое псалмопение. Второе бывает посреди собрания, от собственного нерадения брата, когда он не нудит себя пробыть с братиями до конца правила, а хотел бы оставить их петь одних, и поспешить на покой. Третье же бывает по естеству, по окончании правила и обыкновенных молитв» ¹²¹. Св. Макарий Великий пишет: «как в видимой Церкви, если не предшествовало чтение, псалмопение и вообще все последование церковного чина, то и самого Божественного Таинства Тела и Крови Христовой Иерею не следует совершать; потом, хотя бы и все церковное правило было выполнено, но таинственного от Священника приношения Евхаристии и приобщения Телу Христову не было, то и церковный чин не совершен и недостаточно служение Таинству» ¹²².

Вечернее правило состоит из канона и акафиста сладчайшему Иисусу и Пресв. Богородице, из канона Ангелу Хранителю и канона дневного, из молитв на сон грядущим. Каноном сладчайшему Иисусу, в настоящем виде преданным Церкви от Иоанна Митрополита Евхаитского в XI веке, Церковь располагает нас к умилению, посему и канон называется умилительным. Многократно повторяя достопокланяемое и сладчайшее имя Господа Иисуса: «Иисусе сладчайший Христе, Иисусе долготерпеливе, души моея язвы исцели Иисусе, услади сердце мое многомилостиве», и проч. внушает, что несть иного имене под небесем, данного в человецех, о нем же подобает спастися нам (Деян.4:12).

В акафисте ¹²³ сладчайшему Иисусу Церковь приносит Господу победителю ада и смерти хвалебную песнь, и умоляет помиловать грешника, яко создание и раба, взывая попеременно: аллилуиа и помилуй мя.

Каноном Пресв. Богородице, который называется благодарным, и в настоящем виде предан Иосифом Студитом в IX веке, и акафистом св. Церковь восхваляет Пресв. Деву Матерь Божию, послужившую тайне воплощения Сына Божия и нашего спасения, попеременно в песнях акафиста взывая к ней приветствием ей Архангела: «радуйся Невесто неневестная, и аллилуиа», во славу Господа, благоволившего воплотиться от нее.

Веруя и внушая нам, что Бог заповедал Ангелам своим сохранять наши души и тела и что у каждого из нас, особенно хотящих наследовать спасение (Евр.1:14), есть Ангел Хранитель, Церковь в вечерние часы пред наступающею ночью, а тем паче пред великим Таинством Причащения, когда небесная помощь особенно нужна нам, обложенным немощью плоти, научает нас молебным каноном Ангелу Хранителю, – творением Иоанна монаха черноножного, призывать невидимое заступление Хранителя.

Научая верующих воздавать должную славу Господу и Святым и пользоваться заступлением их, Православная Церковь постановила произносить канон и в честь дневного Святого, или дневной канон: в понедельник св. Ангелам, во вторник св. Иоанну Предтече, в среду Пресв. Богородице Одигитрии, в четверток св. Апостолам и св. Николаю, в пятницу животворящему Кресту, в субботу всем Святым.

Молитвы на сон грядущим в настоящем составе принадлежат великим подвижникам и угодникам Божиим, стоявшим непрестанно на духовной страже за собою: святым Макарию Великому, Антонию Великому, Иоанну Златоусту, Антиоху, Иоанникию и Иоанну Дамаскину. Раскрывая греховную нашу жизнь и молитвенно обращая нас к Богу Отцу, Сыну и Св. Духу, ко Пресв. Богородице, Ангелу Хранителю и всем Святым, Церковь просит Господа, обращение и спасение наше устраняющего и приведшего нас к концу дня, простить нам грехи протекшего дня и всей жизни, очистить смиренную нашу душу от всякия скверны плоти и духа, просветить ум светом св. Евангелия, душу любовью креста, сердце чистотою Слова Божия, тело бесстрастием, мысль смирением, даровать нам сон мирен и безмятежен, послать Ангела Хранителя душам и телам, да по уснем в смерть, да одр наш будет нам гробом. «Владыко человеколюбче, неужели мне одр сей гроб будет? или еще окаянную мою душу просветишь днем? Се мне гроб предлежит, се мне смерть предстоит», и проч. Таким образом молитвами на сон грядущим Православная Церковь, благодаря Бога за протекшие дни жизни и молясь Ему о сохранении нас от зла в грядущую ночь, продолжает раскрывать пред нами нашу жизнь, исполненную прегрешений, и перед сном как пред смертью и судом Божиим – вводя нас в созерцание величия и милосердия Божия, а наших бесчисленных согрешений и недостоинств, побуждает нас продолжать покаяние и утверждать надежду на милосердие Божие.

По окончании правила Церковь внушает нам на всяк день с умилением и усердием прочитывать Помянник ¹²⁴, прося Господа помянуть Соборную и Апостольскую Церковь, спасти и помиловать Государя и весь Дом Его, Святейший Синод, Духовного отца, родителей и сродников, подвижников св. обителей, благодетелей, путешествующих, бедствующих, соблазненных нами, ненавидящих и обидевших нас, заблудших от веры, помянуть усопших и сотворить им вечную память, – и таким образом со всеми быть в союзе мира и любви.

Благословляя отходящих ко сну, Церковь своими наставлениями, умилительно выражая высокую преданность воле Божией и требуя совершеннейшей чистоты сердца и всего поведения нашего, молитвенно сопровождает нас до самого ложа, при коем внушает поцеловать нам крест свой, носимый на вые, и знамением креста осенить постель, при молитве честному и животворящему Кресту: «да воскреснет Бог и расточатся врази Его, и да бежат от лица Его ненавидящий Его» и проч. И ложась, мы должны, по внушению Церкви, воздать благодарение Вседержителю, даровавшему нам день мимошедший, и благодатью своею пребыть в живых и в здравии, испытать свою совесть, подробно исчисляя все часы дня, приводя себе на память: куда ходили, что делали, что говорили и мыслили. Если мы что доброе сделали, не себе, а Богу должны приписывать, благодарить и молить Его, чтобы Он наставил и утвердил нас во всем благом. Если же что злое соделали, каяться и молить человеколюбца Бога, да простит Он грех наш; наконец со слезами молить Творца, да дарует Он настоящую ночь тиху, безмятежну, неблазненну и безгрешну: день же утренний на славословие св. имени Его. После сего, Церковь говорит каждому из нас: перекрестись и с молитвой засни, помышляя день судным, когда ты предстанешь Богу. С такою преданностью в волю Божию, с такою любовью и горячностью ко Господу отходили ко сну древние Христиане. «Скроешь ли ты от него (от мужа язычника), говорит Тертуллиан жене (христианке), осеняя знамением креста постель свою, свое тело, или вставая ночью для молитвы» ¹²⁵. Василии Великий говорит о вечернем самоиспытании: «проведши день надобно благодарить Бога за все, что нам в оный даровано от Бога, или что мы сделали доброго, каятся во грехах вольных, невольных или сокровенных, или словом или делом, или только мыслью, и молитвой о прощении грехов умилостивлять Бога. Ибо великую приносит пользу размышление о прошедшем, дабы опять не пасть в подобные грехи. Посему говорит Писание: глаголите в сердцах ваших, на ложах ваших умилитеся (Пс.4:5) ¹²⁶. Св. Златоуст поучает: «что касается поступков наших, то – после ужина, вечером уже, когда мы ляжем в постель, когда никто не беспокоит, никто не возмущает нас, будем требовать от себя отчета во всем, что нами сделано и сказано в течение дня. И если увидим за собою какой-либо грех, накажем совесть, укорим душу, уязвим сердце так сильно, чтобы после того как мы встанем, они не смели уже опять увлекать нас в ту же бездну греха, помня вечернее наказание. И что это время самое удобное к такому расчету, послушай слов Пророка: яже глаголите в сердцах ваших, на ложах ваших умилитеся (Пс.4:5). Днем мы делаем многое, не как хотим: и друзья раздражают, и слуги приводят в ярость, и жена печальна, и дитя болит, и множество житейских и общественных дел лежит кругом, и мы не можем тогда остеречься, чтобы не погрешить в чем-нибудь. По вечерам, освободившись от всего этого, пришедши в самих себя и пользуясь совершенным спокойствием, соберем судилище на постели, чтобы чрез этот суд умилостивить нам Бога» ¹²⁷.

Воспрянувших от сна, и особенно готовящихся к Причащению, Православная Церковь опять сретает своими наставлениями и молитвами, которые в настоящем виде большею частью принадлежат святым и великим Василию и Макарию. Она внушает нам без лености восстать от сна во имя Отца и Сына и Св. Духа, и подобно св. Ангелам, денно и нощно прославляющим Бога, славословить державу Пресв. Троицы, благодарить Господа, даровавшего нам новый день жизни, каяться и просить Его, чтобы Он озарил нас истинным и благодатным своим светом, так как озаряет нас дневным светом, дабы нам бодренным сердцем и трезвенною мыслью прейти всю ночь настоящего бытия, в ожидании пришествия светлого и явленного дня единородного Сына Божия – Иисуса Христа.

Из жилищ Церковь сопровождает нас своими молитвами в храм общественного Богослужения утреннего, которое состоит из полунощницы, утрени и первого часа, освящающих последнюю половину ночи и утро. Начало полунощного Богослужения указано Церковью Небесной, денно и нощно поющей Бога Триединого, и Ветхозаветной. В Богодухновенных псалмах, ныне произносимых Православной Церковью на полунощнице, Пророк Давид молился: помянух в нощи имя Твое Господи, и сохранил закон Твой. Полунощи возстах исповедатися Тебе о судьбах правды Твоея. Предваристе очи мои ко утру, поучитися словесем Твоим. Се не воздремлет, ниже уснет храняй Израиля. Во дни солнце не ожжет тебе, ниже луна нощию (Пс.120). В нощех воздежите руки ваша во святая (Пс.133:1) и проч. Среди нощи молился Иисус Христос (Мф.14:23–25); среди нощи же молился Он и до кровавого пота. Ночью молитва бе прилежна бываемая от церкве Богу об освобождении ап. Петра из темницы; тогда бяху мнози собрани и молящеся (Деян.12:5–12). Около полуночи молились и воспевали хвалы Богу ап. Павел и Сила; узники же слушали их (Деян.16:25). В постановлениях Апостольских говорится: «молитвы творите с утра и в третий час, и в шестый и в девятый, и вечером, и в куроглашение, т. е. в полночь. В куроглашение, поскольку благовествуется час пришествия дня на делание дел света» ¹²⁸. «В полночь встань, говорит св. Афанасии Великий, и восхвали Господа Бога твоего. В это время Господь воскрес из мертвых и прославил Отца своего, а потому и нам внушил в это же время славословить Бога. Как только встанешь, произнеси сей стих: полунощи возстах исповедатися Тебе о судьбах правды Твоея (Пс.118:62), и произнеси весь 50 Псалом» ¹²⁹. Подобно Афанасию св. Василий Великий внушает также славословить Господа в полунощи, указуя на пример Давида (Пс.118:62) и Апостолов (Деян.16:25). Блаженный Иероним пишет: «священное бдение есть древнее благо, сродное всем Святым, и в пример этого указует на Пророков, на Иисуса Христа и Апостолов ¹³⁰. Таким образом полунощница издревле совершалась, – и притом так, как она доселе соблюдается в хранилище Православия. Ибо в древних писаниях упоминается о тех же Псалмах на Полунощнице, кои ныне Церковь произносит на этом Богослужении. Молитвы, на нем читаемые, в настоящем изложении принадлежат Макарию и Василию Великим, св. Евстратию, св. Марку Монаху.

Полунощницею, которая бывает повседневная, субботняя и недельная, Православная Церковь внушает, что и полнощь есть время священное, в которое мы должны славословить Бога и дома и во храме, и вместе побуждает нас к непрерывному духовному бодрствованию, для непрестанного делания добрых дел, во благо ближних и в славу Божию, по подобию св. Ангелов, денно и нощно славословящих Пресв. Троицу, и всегда быть духовно готовыми к сретению Небесного Жениха. Ибо ожидаемое пришествие Его на последний суд изображается в Писании внезапным – как среди глубокой ночи. Сам Господь говорит: бдите, яко невесте дне ни часа, в онь же сын человеческий приидет. Коснящу же жениху, воздремашася вся, и спаху. Полунощи же вопль бысть: се жених грядет исходите в сретение Его (Мф.25). «Вышним силам подражая на земле, произносит Церковь на Полунощнице, победную песнь приносим Тебе Благий: Свят, Свят, Свят еси Боже». Помышляя о страшном дне, душа побди, вжигая свешу твою, елеем просвещая: ибо не знаешь, когда приидет к тебе глас глаголющий: се Жених. Блюди душа моя, да не воздремлешь и пребудешь вне, толкущи, подобно пяти девам: но бодренно пожди, дабы сретить Христа елеем маститым, и Господь даст тебе божественный чертог славы своей». Блажен раб, его же Господь обрящет бдяща, – неотлагательно бдяща в благочестии и добродетели; недостоин же, его же обрящет унывающа. По сему изображению ночь представляется образом земной жизни. Как спать значит уже не совершать своих дел, так не творить дел веры и благочестия– значит духовно заснуть. Если полночь, когда естественный сон особенно одолевает и клонит нас к покою, требует больших усилий для продолжения бодрствования; то в духовном смысле полночь, – когда обстоит нас глубокая тьма соблазнов, внушает нам преимущественно быть бодрыми и осторожными, чтобы предохранить себя от опасностей греховного мрака и беспечности.

Представляя на Полунощнице бдение как бы пред страшным судом и приготовляя нас к нему молитвой, верою и покаянием, Церковь произносит покаянный 50 псалом и Символ веры , и таким образом руководствуя к получению прощения грехов от Бога, она заключает Полунощницу, обновлением союза с Богом и Святыми, – обновлением мира и любви с ближними – живущими и умершими.

За Полунощницею следует Утреня. Посему и полночь, и утро суть священны в Православной Церкви. В царстве природы утро есть начало бытия и жизни. Утренний свет, впервые озаривший устрояемую Творцом вселенную, был первым днем мира. Утром и мы ежедневно пробуждаемся для новых дел своих. Весною – в утро целого года – вся тварь пробуждается после зимнего сна к новой деятельности и славословию Творца. И в царстве благодати с утром соединены многие священные воспоминания. В Ветхом завете ежедневно по утру совершались всесожжение и молитвы (Исх.30:7). Боже Боже мой, к Тебе утреннюю, произносил Пророк Давид. На утренних поучахся в Тя (Пс.62:2, 7). Господи Боже спасения моего, во дни воззвах, и в нощи пред Тобою. И утро молитва моя предварит Тя (Пс.87:2–14). Слышану сотвори мне заутра милость Твою, яко на Тя уповах (Пс.142:8). Утром воссиял для спасения мира Солнце правды, источник жизни и света – Господь наш Иисус Христос в рождестве своем от Пресв. Девы, и в воскресении из мертвых. Согласно с словом Божиим Православная христианская Церковь призывает нас к утреннему Богослужению с первых дней своих, как видно из постановлений Апостольских, в которых говорится: «по утру благодарите Бога за то, что Он осветил нас, удаливши ночь и приведши день» ¹³¹, и 62 псалом, ныне произносимый на утрени, в постановлениях Апостольских называется утренним ¹³². О утреннем Богослужении первых христиан, собиравшихся до рассвета славословить Бога, свидетельствует даже Плиний – языческий писатель первого христианского века ¹³³. Священномученик Киприан в беседе о молитве Господней поучает: «нам должно молиться и утром, дабы утренним молением прославить воскресение Господа; что еще древле предвозвестил Дух Святый во Псалмах: Царю мой, и Боже мой: яко к Тебе помолюсь Господи: заутра услыши глас мой: заутра предстану Ти, и узриши мя» (Пс.5:3). Св. Афанасий Великий говорит: «по утру произноси псалом 62» ¹³⁴. Св. Василий Великий пишет: «заранее заняв сию священную ограду Мучеников и с половины ночи песнопениями умилостивлял Бога Мучеников, вы терпели до сего полудня, ожидая моего пришествия. Посему вам, которые честь Мучеников и служение Богу предпочитаете сну и успокоению – награда готова» ¹³⁵. В другом месте Великий Святитель беседует: «нам надобно предварять рассвет и вставать для молитвы, дабы день не застал нас во сне и на постеле, вставать по примеру того, который сказал: предваристе очи мои ко утру, поучитися словесем Твоим» (Пс.118:148) ¹³⁶. Св. Златоуст 62 псалом называет также утренним, и говорит, что Отцы установили произносить его ежедневно, и что он возбуждает душу и возжигает рвение к Богу ¹³⁷. Равно и преподобный Кассиан упоминает, что 62 псалом ежедневно слышится на утрени ¹³⁸. Так утром пробуждается природа, утром восстает и Церковь славословить Царя природы, благодати и славы, за новые благодеяния, даруемые и обещаемые нам началом дня.

Как вечернее Богослужение Православной Церкви преимущественно указует на сень грядущих благ, – на ветхозаветные времена: так утреннее изображает более начало и зарю Христианства. Утреннее Богослужение состоит из Псалмопения, приличного особенно утру и показующего священную важность утреннего времени для Богослужения; из хвалебных песней в честь воспоминаемых событий, и особенного славословия Господу. По утру, призвав верующих на поклонение Христу Цареви и Богу нашему, Православная Церковь подобно Ветхозаветной, при служении которой, по повелению Господа, рано рано курился над кивотом свидения фимиам сложенный благовонный (Исх.30:7), наполняет храм кадильным фимиамом, произнося псалмы (Пс.19 и Пс.20), руководствующие к усердному молению наипаче о земном Царе. Ибо Слово Божие внушает: прежде всех творити молитвы, моления, прошения, благодарения за вся человеки: за Царя и за всех, иже во власти суть: да тихое и безмолвное житие поживем во всяком благочестии и чистоте. Сие бо добро и приятно пред Спасителем нашим, Иже всем человеком хощет спастися, и в разум истины приити (1Тим.2:1–4). И так начиная день, с рассветом коего пробуждается общество граждан, охраняемое священною властью Царя, Церковь прежде всего, согласно внушению Слова Божия, приносит Богу молитвы о Помазаннике Божием, прося ниспослать Ему благословение свыше на многотрудное дело управления людьми. Ориген против Цельса пишет: «мы в свое время помогаем Императору, но божественным, а не человеческим орудием: и сие делаем повинуясь убеждению Апостола, который говорит, молю прежде всех творити молитвы, моления, прошения, благодарения за вся человеки, за Царя и за всех, иже во власти суть. И чем кто благочестивее, тем более помогает Императору. Ведущие брань не должны пренебрегать нашими воинами, у которых руки чисты, но которые ратуют, принося молитвы за Государя и воинов». После сих молений Церковь утренним Богослужением особенно изображает начало Христианства, чрез шестопсалмие (Псалмы Пс.3, 37, 62, 87, 102, 142), коим вводит нас в ближайшее собеседование с Богом, явившимся на земле. Ибо шестопсалмие начинается славословием Ангелов родившемуся Спасу: Слава в Вышних Богу и на земли мир, в человецех благоволение. И как приближение к Богу и собеседование с Ним достигается очищением грехов, то шестопсалмием Церковь вместе побуждает нас и к умилению и покаянию, внушает нам не медлить покаянием и благодарить Бога, Который, ожидая нашего обращения, снова воздвиг нас для утреннего славословия». «Егда глаголется шестопсалмие, говорится в уставе, тогда подобает со вниманием слушанию прилежати: покаяния бо псалмы исполнены суть и умиления. Глаголем же сия псалмы, с благоговением и страхом Божиим, яко Самому Богу невидимо беседующе, и молящеся о гресех наших». Возбуждая ко вниманию и покаянию, Церковь во время чтения шестопсалмия оставляет нас в сумраке, погашая некоторые светильники, подобно Вифлеемским пастырям, которые после светлого явления им Ангела во мраке ночи текли в пещеру к Богомладенцу и в сумраке беседовали при яслях Его (Лк.2:15–18), подобно и Моисею, который для собеседования с Богом вниде во мрак (Исх.20:21). Погашением светильников во время шестопсалмия Церковь внушает также, что кающемуся во грехах приличен не свет славы, а мрак уединения для беспрепятственного углубления в себя и самоиспытания. Между тем во время чтения шестопсалмия Священнослужащий, непокровенный, тайно глаголет пред Царскими дверьми молитвы утренние ¹³⁹, подобно светильничным или вечерним, от лица всех верных благодаря Господа, восставившего нас от ложей наших и прося отгнать всякий мрак от сердец наших, даровать нам солнце правды; показать нас сынами света и дня и наследниками вечных благ; помянуть всех человеков и всю братию, находящуюся на земли, на море и на всяком месте, благословить и освятить весь мир, даровать мир миру, Церквам, Священникам, Императору и всем людям.

Утреннее псалмопение, начатое словами Ангелов: слава в вышних Богу и на земли мир, продолженное по примеру вифлеемских пастырей собеседованием с Господом в шестопсалмии, продолжается по примеру их же, славивших и хваливших Бога о всех, яже слышаша и видеша (Лк.2:20), славословием Господа, пришедшего в мир и Богохвалением. По совершении шестопсалмия Церковь возглашает: Бог Господь и явися нам (Пс.117:27), благословен грядый во имя Господне, как восклицали и Иудеи Господу, шедшему некогда в Иерусалим в утро дня (Ин.12:12), или аллилуиа. После сего произносятся положенные кафизмы ¹⁴⁰ или псалмы Боговдохновенного Давида, которыми древле христиане денно и нощно славословили Бога, как в келлиях своих, так и во храме Божием. Св. Василии Великий говорит: «обычаи, хранимые ныне во всех Церквах одинаковы и согласны. Народ у нас ночью собирается в дом молитвы, и в труде и скорби и в непрестанных слезах исповедуясь Богу; от молитв переходит к псалмопению. И тут разделившись на две стороны попеременно между собою стихославят, усиливая тем размышление о словах Божиих, а вместе поддерживая внимание и отчуждая сердце от сторонних предметов. Потом дозволив одному начинать пение, прочие подпевают, и таким образом в разнообразии псалмопения, в переменных молитвах проводя ночь, при рассвете дня, все вообще, как бы едиными устами и единым сердцем воспевают Господу псалом (50) покаяния. Это найдете у нас, у Египтян, Ливийцев, Фивян, Палестинян, Аравлян, Финикиан, Сириан и жителей Евфрата; и вообще у всех, где сохраняются бдения и молитвы, и общие псалмопения» ¹⁴¹. Так доселе после молитв шестопсалмия бывает псалмопение или стихословие кафизм, и произносится 50 псалом. Сим псалмом Церковь очищая от грехов, переводит нас от общего утреннего Богослужения к частнейшему, – к воспоминанию и прославлению священных событий дня наступающего. Ибо воспоминание этих событий дня нераздельно соединяется с воспоминанием пришествия Спасителя на землю, освятившего каждый день для Церкви. Дневное славословие заключается преимущественно в пения канона, всегда предваряемого молитвой: «спаси Боже люди твоя», изображающею небесную Иерархию, и погасающую: какое место занимает в ней воспоминаемое событие дня начинающегося.

Канон (κανών) вообще значит правило, закон. На утреннем Богослужении каноном называется ежедневное определенное песнопение во славу Бога, в честь Святых и в память усопших и назидание живущих; от чего издревле навечерие дня в просторечии называется на кануне, а самый день – кануном. Начало канонов относится к древним временам Христианства. Подражая пению (Деян.16:25) и наставлению Апостолов глаголать во псалмех и пениих и песнях духовных (Еф.5:19), преемники их на основании Писания и предания составили многие священные песни. Во II веке Климент Александрийский сочинил хвалебный стих во славу Спасителя ¹⁴². В IV веке о древле изложенных песнях в честь Господа Христа упоминает Евсевий ¹⁴³. В этом же веке св. Ефрем Сирин воспел подвиги св. Мучеников ¹⁴⁴. В писаниях св. Григория Богослова встречаются многие указания на песни, которые ныне произносятся в Православной Церкви, напр. в Пасху, в день Р. X. Богоявления и на другие дни ¹⁴⁵. По образцу древних написали и предали Церкви каноны в V веке особенно Анатолий Патриарх Константинопольский; в VIII Косьма Епископ Маиумский и св. Иоанн Дамаскин, Стефан Савваит, Герман Патриарх Константинопольский, Феофан Исповедник; в IX Феофан Начертанный, – Митрополит Никейский, Иосиф Студит Архиепископ Солунский, Иосиф Песнописец, Феодор Студит, Георгий Митрополит Никомидийский, Мефодий Патриарх Константинопольский, Михаил Пселл – ученик Патриарха Фотия, Исидор монах, преподобная Кассия; в X Византии, Симеон Метафраст, Нил Россаненский; в XI Иоанн Мавропус Архиепископ Евхаитский, Никита Пекторат, Филипп монах, Филе, Анастасий Епископ Кесарии Палестинской, Нил Доксопатрий; в XIII Арсений Патриарх Константинопольский; в XIV Филофей Патриарх Константинопольский, Теолепт Архиепископ Филадельфийский, Прохор Епископ Ростовский; в XV веке Марк Евгеник, Питирим четвертый Епископ Пермский, Пахомий Логофет Иеромонах Сербянин, пришедший из Афонской горы в Новгород, во время Ионы Архиепископа Новгородского и многие другие.

Поскольку в канонах находится славословие Господу, немолчно воспеваемому от девяти чинов Святых, и славословие сим чинам; то каноны большею частью состоят из девяти песней ¹⁴⁶. Впрочем, есть каноны двухпесненные (διώδιον), трехпесенные (τριώδιον) и четырехпесненные (τετραώδιον).

Слово песнь, взятое из Писания (Кол.3:16), показывает, что церковные песни выражают священный восторг Церкви. О древнем употреблении и различии песни упоминает св. Василии Великий, который, объясняя песнь о Возлюбленном (Пс.44), говорит: «это песнь (ὠδή, а не псалом, и потому была передана одним голосом, и только стройным пением, – без сопровождения звуками органа» ¹⁴⁷.

Девять песней канона почти все основаны на песнях Пророческих, оправданных событиями. Первая на песни, воспетой Израилем по чудесном переходе его чрез чермное море (Исх.15:1–21). Василий Великий говорит об ней: «припомни и ту песнь, которую во исходе воспел народ Израильский, за предначавшею и вещавшею Мариамною: поим Господеви, славно бо прославися. Посему делают намек на сию древнюю хвалу говорящие ныне: слава моя и похвала моя Господь, и бысть мне во спасение ¹⁴⁸. Вторая начинается обличительною песнью Моисея непокорному народу Еврейскому, забывшему истинного Бога своего, и поеная во второй день недели – и только в св. четыредесятницу, когда особенно прилично обличение, для побуждения нас к покаянию (Втор.33:1–93). Для третьей служит основанием благодарственная молитва, которую Анна Матерь Самуила произнесла при посвящении своего сына обетования на служение Богу (1Цар.2:1–10). В четвертой предлагается молитва Пророка Аввакума, выражающая надежду на Бога Всемогущего (1Цар.3:1–19). Пятая начинается проречением Исаиным о радостном избавлении Иерусалима от Вавилонского порабощения и об устроении Церкви Нового Завета (Ис.26:9–19). Шестая есть плачевная молитва Пророка Ионы во чреве китове (Иона.2:3–10), приличная всякому человеку, коего душа исполнилась зол, и живот аду приблизился. Седьмая есть молитвенная песнь трех отроков в пещи Вавилонской, исповедавших праведные суды Божии и свои грехи (Дан.3:26–56). Восьмая есть продолжение песни трех отроков в пещи Вавилонской, благословлявших Господа (Дан.3:57–72). О древнем возношении песни трех отроков на утреннем Богослужении древних христиан пред рассветом дня свидетельствует св. Афанасий Великий ¹⁴⁹. Девятая основана на благодарственной песни, которою Преcв. Дева величала Бога, возвеличившего ее воплощением от нее Сына Божия (Лк.1:46–55), и купно на хвалебной пророчественной речи Захарии Отца Предтечи о спасении Израиля (Лк.1:68–79).

Песни состоят из ирмосов и тропарей. Первый стих каждой песни называется ирмосом (εἱρμός от εἴρω «связываю»), т. е. связью – образцом для прочих стихов, за нею следующих и сообразно первому расположенных и поемых ¹⁵⁰ от того пение канона обыкновенно называется ирмосами. Прочие стихи, следующие за первым называются тропарями (τροπάρια, τρόποι versiculi от глагола τρέπω обращаю), или подобными т. е. таким пением, которое размером сочинения (стопами) и голосом приноровлено к ирмосам или подобно им. Впрочем, тропарями называются не только стихи канона, но и иные, поемые вне канона. Отсюда следует, что тропарь есть пение, приноровленное к известному гласу, или ирмосу. Начало тропарей относится к древним временам. В IV веке преимущественным излагателем их был св. Иоанн Златоуст; в V сочинителями их прославляются: Анфим – любитель всенощных молитвенных бдений, и Гимокл ¹⁵¹.

Некоторые из песней канона размера свободного, без подражания другим песням, поемые напевом особым, – независимо от последования церковного гласа, называются самогласны ἰδιόμελα¹⁵². Последний стих песни, или ирмос, для заключительного пения коего иногда, по древнему обыкновению, сходят на средину храма, называется катавасия (κατάβασις) – схождение. Пение катавасий во весь год особенно определено уставом ¹⁵³.

По шестой песни всегда полагаются кондак и икос. Кондак (κοντάκιον – κοντός краткий) есть краткая песнь в честь и память праздника Господня, или Святых, и в память усопших. Известнейший творец кондаков есть Роман сладкопевец, диакон Емезинский, живший в Сирии в V веке ¹⁵⁴. Икос (οἶκος дом) есть пространнейшая песнь в честь и память праздника или в память усопших, построенная большею частию из подобий. Икос всегда следует за краткою песнью кондака.

С окончанием канона бывает опять общее последование утреннего Богослужения. При конце его приближается дневной свет, явление коего есть новое для нас благодеяние Божие. Свет чувственный, необходимый для тела, напоминает нам о духовном свете, необходимом для души, и посему утреня при дневном рассвете оканчивается прославлением Бога, дающего свет дневной, и молением о ниспослании нам духовного света благодати. Молитвы к Господу Светодавцу особенно слышим мы на девятой песни канона, причем умножаются светильники; – Церковь восклицает: «Богородицу и Матерь Света в песнех возвеличим», и продолжает славословить и молить Светодавца о духовном озарении, – светильнами, в коих прославляются Господь Светодавец и Святые, – орудия Божественного света, стихирами хвалитными, составляющими продолжение прославления, начатого в светильнах, и славословием великим.

Стихиры в Богослужении отличаются от стихов и стиховен. Стихами (στίχος – versiculus) можно называть краткие отделения, или некоторые стихи, избранные из Писания, чаще из Ветхого завета, и произносимые пред стихирами. А стихиры (στιχηρά – στίχον αἱρέω избрать стих) суть песнопения, сложенные приспособительно к стихам Писания. Те песнопения, кои предваряются одними и теми же стихами Писания, напр. на Господи воззвах, на хвалитех и блаженнах, называются стихирами, а те, из коих первая поется без стиха, а прочие не всегда имеют пред собою одни и те же стихи называются стиховнами. Сложение стихир принадлежит разным временам и разным лицам. Начало их относится к первым временам Христианства. Хотя большей частью не известно, от кого они приняты Церковью; но если судить по некоторым сохранившимся до нас именам составителей, то и тогда открывается глубокая древность стихир. Многие из них приняты Церковью от тех же писателей, от коих преданы и каноны. Стихиры называются различно, – иные восточными, т. е. Анатолиевыми, по имени Анатолия, Константинопольского Патриарха V века, потому что Анатолий с греческого языка значит восток, иные по предмету своему – воскресными, или Евангельскими, покаянными, крестными, или по времени утренними, из коих многие суть творения Льва Царя премудрого IX века, по псалмам напр. на Господи воззвах и на хвалитех и проч.

Стихиры хвалитные основаны на псалмах 148, 149 и 150, коими Церковь руководствует нас к хвалению Святых и особенно Господа. Хвалите Господа с небес, хвалите Его в вышних. Хвалите Его вси Ангели Его, хвалите Его вся силы Его. Хвалите Его солнце и луна, хвалите Его вся звезды и свет. Хвалите Его небеса небес и вода. Хвалите Бога во святых Его. Всякое дыхание да хвалит Господа. Продолжая хвалить Господа, – Источника жизни и света, Церковь восклицает: «слава Тебе показавшему нам свет» и таким образом начинает и оканчивает утреню Ангельским славословием: «слава в вышних Богу». Прославляя в славословии неизреченные милости Господа, Церковь вместе просит Его сподобить в день сей без греха сохранитися нам. Славословие поется с древних времен. Об нем упоминается в постановлениях Апостольских ¹⁵⁵ и у св. Афанасия Великого ¹⁵⁶, который вкратце изображает почти всю утреню. «В полночь, говорит он, встань и восхвали Господа Бога твоего. Ибо в это время Господь воскрес из мертвых, и Отца своего прославил, а посему и нам внушил в это время песнословить Бога. Как только встанешь, произнеси стих: полунощи востах исповедаться тебе о судьбах правды Твоея (Пс.118:62). Молись и произнеси весь 50 псалом. И это пусть будет твоею ежедневною обязанностью; произноси псалмы сколько можешь, и к каждому псалму присовокупляй молитвы и коленопреклонения, со слезами исповедая Господу грехи свои и молясь о прощении их. По прочтении трех псалмов скажи: аллилуиа. В утреннее время произноси псалом: Боже, Боже мой к Тебе утреннюю, возжада Тебе душа моя (Пс.62). При рассвете произноси псалом: благословите вся дела Господни Господа, и песнь: слава в вышних Богу».

Первый час с междочасием следует за утреней. Оканчивая утреннее славословие при появлении дневного света, Церковь и первый час дня начинает и освящает молитвой, ибо чем лучше и приличнее начать и освятить дневное поприще, как не молитвой? Начало дня святили молитвой издревле. Прославляя Бога в первым час дня Богодухновенными псалмами (Пс.5, 89, 100, 45, 91, 92) Церковь указует в чтении их и священную древность и важность молений при начатии дня. Заутра услыши глас мой: заутра предстану Ти и узриши мя (Пс.5:4). Исполнихомся заутра милости Твоея, Господи, и возрадовахомся и возвеселихомся (Пс.89:14). Благо есть возвещати заутра милость Твою и истину на всяку нощь (Пс.91:2–3). Во утрия избивах вся грешные земли (Пс.100:8). Бог посреди града Божия, и не подвижется: поможет ему Бог утро заутра (Пс.45:6.)

Для Церкви Новозаветной первый час дня освятил особенно сам Господь Иисус Христос, Который в первый час дня отведен был к Пилату на суд (Мф.27:1) ¹⁵⁷. Посему Церковь Христова святит начало дня молитвой от времен Апостольских. В постановлениях Апостольских читаем: «молитвы творите с утра, благодаря Господа, что Он осветил нас, удалив нощь и привед день» ¹⁵⁸. Умудряйся в Священном Писании, говорит девственницам св. Афанасий Великий, имей Псалтирь и изучай псалмы. Восходящее солнце да видит книгу в твоих руках ¹⁵⁹. По словам св.Василия Великого должно молиться по утру для того, чтобы первые движения нашего ума и сердца посвящены были Богу, и чтобы мы ни о чем другом не заботились, прежде нежели исполнимся радостной о Нем мыслью, как пишется: помянух Бога и возвеселился (Пс.76:4), чтобы и тела не приводили в движение для делания, пока не исполним сказанного: к Тебе помолюся, Господи. Заутра услыши глас мой, заутра предстану Ти, и узриши мя (Пс.5:4) ¹⁶⁰». Сии слова псалмопевца доселе в Православной Церкви произносятся на первом часе. Святый Василии Великий в молитве междочасия первого часа говорит: «посылаяй свет, и идет, возсияваяй солнце на праведные и неправедные, лукавые же и благия, творяй утро и просвещаяй всю вселенную, просвети и наши сердца Владыко всех, даруй нам в настоящий день благоугодити Тебе, сохраняяй нас от всякого греха и всякого лукавого деяния» и проч. Так начало дня святили молитвой и Ветхозаветные Праведники, и Апостолы, и другие Святые.

Внушая важность молитвы в начале дня, Православная Церковь в это время благодарит Бога за дневный свет, как за новое благодеяние, и вместе просит у Господа света духовного, особенно на настоящий день. Посему первый час или междочасие составляют продолжение утрени.

Вечерня и утреня, раздельно совершаемые в будни, пред праздниками бывают вместе. Как вечер и утро составляют ночь, так вечерня и утреня, нераздельно совершаемые и освящающие всю ночь, составляют всенощное бдение, которое на Греческом называется (παννυχίς, vigilia) панихида. Отсюда видно, что всенощное бдение по древнему наименованию было бдение и хвалебное во славу умершего и воскресшего Господа, и в честь Святых и молитвенное об умерших в вере и благочестии. Св. Златоуст, говоря о девственнице, пишет: «еще не надлежало бы ей быть на похоронах и всенощных поминовениях» ¹⁶¹. При большей торжественности Богослужения после тяжких гонений на Христианство, название панихиды усвоено молебным пениям об умерших. А всенощным бдением именуются преимущественно хвалебные воспоминания дел Божиих и Святых Его. Посему всенощное бдение, молебны и панихиды имеют одинаковый порядок последования.

Соединяя молитвы вечера и утра, всенощное пение отличается от вечерни и утрени, раздельно совершаемых, продолжительностью и торжественностью, приличными времени праздничного Богослужения. Совершая всенощные бдения пред праздниками, Церковь ясно указует, что главной причиной таковых бдений есть радость и веселие, свойственные торжественным воспоминаниям благодеяний нам Божиих. Чем выше воспоминание и веселие, тем обыкновенно необходимее и продолжительнее бывает бдение. Начало всенощных молитвенных бдений указано нам Словом Божиим. Так преобразовательное и радостнейшее торжество избавления Евреев из Египта сопровождалось всенощным благоговейным бдением (Исх.12:7–8, 41–42; Лев.23:5; Втор.16:6). В Новом завете Сам Господь многие ночи освятил бдением, напр. ночь, в которую Он родился (Лк.2:8), ночь, пред избранием 12 Апостолов (Лк.6:12–13), ночь пред хождением по водам (Мф.14:23, 26), ночь, в которую Он преобразился (Лк.9:37), ночь, в которую совершил тайную вечерю и предначал свои страдания за спасение мира, и ночь, в которую Он воскрес. Кроме сего во время спасительной проповеди Он заповедал нам бдеть на всяко время молящеся (Лк.21:36). Равно и Апостолы между прочими подвигами благочестия были и во бдениих (2Кор.6:5). Подражая Господу и св. Его ученикам и Апостолам первые христиане собирались для Богослужения преимущественно по ночам, в темноте коих назидаясь и укрываясь от своих гонителей, они оканчивали ночные бдения раннею Литургией (Деян.20:7, 11), которая нераздельно следовала за всенощным: что и доселе бывает в восточной Церкви, – особенно в Пасху. Ибо Таинство Причащения, соединенное с Литургией, и называемое вечерей (1Кор.11:20), по самому уже имени и первоначальному установлению своему составляет окончательную часть ночного Богослужения.

Во времена послеапостольские о ночных бдениях упоминают Тертуллиан ¹⁶², Киприан ¹⁶³, св. Афанасий и другие. Св. Афанасий в защитительном слове к Констанцию говорит о Сириане арианине: «он вдруг врывается ночью в церковь, в сопровождении воинов. Мы, по обыкновению, молились, – что увидели и ворвавшиеся; ибо это случилось во время всенощного бдения на праздник». В другом месте св. Афанасий Великий о всенощных бдениях говорит: «уже была ночь, и некоторые из народа ожидали бдения», и упоминает также о всенощном бдении, оканчиваемом Литургией ¹⁶⁴. Св. Григорий Богослов говорит о матери своей благочестивой Нонне: «кто больше ее изнурял плоть постом и бдением? Кто благоговейнее ее стоял во время всенощных и дневных псалмопений» ¹⁶⁵. Св. Златоуст пишет: «войди в церковь, посмотри на бедных с полунощи до света там пребывающих, посмотри на св. бдения, день с ночью соединяющие, посмотри на возлюбленных христиан, ни ночью, ни днем не боящихся ни насильственного томления сна, ни нужд нищеты. На сих бдениях, подражая стоянию Ангельских чинов, вы непрестанно приносите хвалы и пения Творцу» ¹⁶⁶. Сократ повествует, что всенощные бдения у Православных еженедельно совершаемы были в субботу и в день воскресный.¹⁶⁷

Всенощные бдения Православной Церкви во храмах приходских и общенародных, – с недели Фоминой до дня Воздвижения (14 сент.) животворящего Креста, совершаются вечером, а в следующие дни поутру, и таким образом освящают утро и вечер в продолжение года.

Представляя в последовании своем историю сотворения и спасения мира, Всенощное бдение отличается от обыкновенной вечерни и утрени особенно литией, благословением хлебов и полиелеем: что между прочим и придает всенощному Богослужению продолжительность и торжественность.

Лития (λιτή praeces supplicatio) есть усерднейшее моление. Так называется это моление потому, что в нем: «Господи помилуй», усугубляется до пятидесяти раз. Посему ектения сугубая, в которой: «Господи помилуй», повторяется троекратно, есть лития малая. Великая лития, следуя за малою и составляя ее продолжение, состоит в смиренном молении Господа о помиловании и спасении всех Православных христиан – умерших и живущих, о избавлении нас от глада, губительства (заразы), труса (землетрясения), потопа (наводнения), огня, меча, нашествия иноплеменников и междоусобной брани. С умилительным и смиренным молением литии соединяют верующие внешние знаки смирения и умилостивления – главопреклонения, а иногда и коленопреклонения. О помиловании и избавлении нас от зол Церковь умоляет Господа, призывая в предстательство Божию Матерь и всех Святых.

Во дни праздничные Церковь совершает великую литию без сомнения потому, что они особенно напоминают нам о благодеяниях к нам Божиих, и побуждают нас молить Господа и Святых о продолжении к нам милостей. Совершает большею частью в конце первой части всенощного бдения – вечерни, ибо при конце наиболее прилично усугубить моления; но в конце первой, а не последней части бдения; – ибо теплейшее и усерднейшее моление удобнее может излиться в начале, а не в конце бденных трудов. Для совершения литии священнослужащий исходит в среду верующих, для общего и живейшего участия их в молении, которое среди храма обращается в сердечный общий вопль на небо о помиловании и спасении. Для литии исходят на средину или в притвор храма, где древние стояли и оглашенные; от того она называется оглашением. Иногда же исходят для литии на места, ознаменованные гневом Божиим, с крестами и иконами; по этому она называется исхождением и крестным ходом.

Литии восприяли начало свое в древние времена. В Ветхом завете во время гонения Селевка Филопатора Иудеи купно из домов истекаху на всенародную молитву, зане хотяше приити место в поругание. Всиже воздевающе руце на небо моляхуся. Умилительно же бе множества смешанное падение, и зело бедствующего архиерея чаяние (2Мак.3:18, 21, 25–29). О Христианских литиях упоминают Евсевий ¹⁶⁸, Созомен ¹⁶⁹ и другие писатели.

Вместо обыкновенной вечери, полагаемой после вечернего Богослужения, но устраняемой всенощным бдением, Церковь, по древнему чиноположению, постановила благословлять по литии необходимые потребности временной жизни и принадлежности священнодействий: хлебы, пшеницу, вино и елей, как видимые знаки милости к нам Божией, нашей жертвы Богу (Числ.18:12; Иона.2:8; Неем.10:39, 13:5), и подкрепления молящихся для всенощного бдения. Благословляются пять хлебов, по примеру Господа, Который некогда в пустом месте и в вечернее время благословил пять хлебов и насытил ими более пяти тысяч человек (Мф.14:15). При благословении хлебов Церковь молится благословить и умножить их во всем мире и вкушающия от них верные освятить. По молитве и благословении хлебов постановлено раздроблять и разделять их предстоящим. Впрочем, вкушать от благословенных хлебов преимущественно постановлено для монашествующих, и притом на бдениях в продолжительнейшие ночи, – с 1 сентября до 25 марта. В прочие же дни определено вкушать от благословенных хлебов на трапезе, прежде всего. При раздаянии их Церковь предписала произносить 33 псалом, внушающий вкусить и видеть, яко благ Господь: блажен муж, иже уповает нань. Бойтеся Господа вси святии Его: яко несть лишения боящимся Его. Богатии обнищаша и взалкаша: взыскающие же Господа не лишатся всякаго блага.

Во время вкушения постановлено читать в недели пятидесятницы Деяния Апостол, а в прочие недели по порядку – послания Соборные, Ап. Павла и Апокалипсис. Таким образом с хлебом телесным Церковь всегда подает нам и хлеб духовный. Благословенным хлебам, «аще с верою приемлются», приписывается в церковном уставе освятительная и целительная сила, подтвержденная опытом над матерью Григория Богослова – Нонной. Это свидетельство о благодатной силе благословенных хлебов служит вместе и указанием на древность церковного употребления их. Св. Григории говорит о больной матери своей: «будто бы я являюсь к ней ночью с корзиною самых белых хлебов, потом произнеся над ними молитву и запечатлев их крестным знамением, по введенному у нас обыкновению, подаю ей вкусить, и тем восстановляю и подкрепляю ее силы. И сие ночное видение для нее действительно было чем-то существенным; ибо с сего времени пришла она в себя и стала не безнадежна» ¹⁷⁰. По приятии хлеба и вина, говорится в уставе церковном ¹⁷¹, «да никто же дерзнет вкусить потом что, причащения ради св. Христовых тайн». Благословенным елеем установлено помазать верующих по целовании праздничной иконы, в знак милости и человеколюбия от Бога и Святых ¹⁷² или употреблять в пищу: «вино же испити с благоговением, яко же благословенное: пшеницу или посеять или измолоть в муку».

По благословении хлебов бывает звон, называемый вторым; чем и возвещается о начале второй части всенощного бдения, т. е. утрени, которая во дни праздничные отличается полиелеем (от πολύς «многий» и ἔλεος «милость»), что значит многомилостиво. Ибо в праздники Церковь преимущественно прославляет милость к нам Божию, особенно поя псалмы (Пс.134 и Пс.135): хвалите имя Господне, хвалите раби Господа, аллилуиа, в коих многократно возглашается: яко благ, яко во век милость Его. Установление полиелея принадлежит древним временам христианским. В IV веке св. Афанасий Великий упоминает о пении псалмов полиелейных во время всенощного бдения ¹⁷³.

После общего славословия Господа – источника милостей бывает частное, сообразное празднику: это есть величание, соединенное с пророческими Богохвалениями Царя Давида, и чтение Евангелия. С величанием соединяются антифоны ¹⁷⁴ или степенны, чин которых по древнему преданию изложил св. Григории Великий, а потом св. Иоанн Дамаскин, приспособительно к псалмам Давидовым (Пс.119–132), называемым песнями степеней.

Ветхозаветных песней степеней 15, и называются так, по изъяснению учителей Церкви, потому что они петы были на 15 ступенях входа во храм Иерусалимский и по мере восхождения возвышалось самое пение. Сими псалмами Пророк предвещал освобождение Иудеев из плена Вавилонского и руководствует нас к молению о избавлении нас от бед и скорбей, указуя на блаженный покой Святых, в вечных обителях небесного Сиона. Следуя указанию Ветхозаветных песней, Церковь Православная в своих степеннах изображает славное восхождение от земли на небо, или вообще отхождение верующих из сей жизни в вечную. Ибо степенны поются не только при славословии Господа и Святых, но и при погребальном отпевании Пастырей Церкви.

Во время пения антифонов бывает третий звон, возвещающий радостнейшее чтение Евангелия, сообразно воспоминаемому событию. Пo прочтении Евангелия на всенощных воскресных бдениях, вместо иконы праздничной выносится Евангелие на средину храма, для поклонения и целования предстоящим. После сего бывает последование обыкновенной утрени.

Чем ближе мы к тайне благодатного единения с Господом, открытого нам в св. Причащении, тем большую стражу за собой в духовном бодрствовании, молитве, посте и чистоте Церковь заповедует нам. Подобно Иисусу Христу, Который, предохраняя учеников своих от искушения, говорил им: бдите и молитеся, да не внидете в напасть (Мф.26:41), и Церковь, охраняя нас от искушений пред Причащением, внушает нам духовно бодрствовать, как пред истинной Пасхой. Ибо Пасха наша есть Христос Господь своим телом и кровью. Церковь внушает готовящимся к Причащению – теплой молитвой и размышлением о страстях Господних блюсти себя от рассеяния помыслов; упованием на близкое приятие животворящих Христовых тайн – от смущения внутреннего и тоскливости; от разленения – бдением или малоспанием ¹⁷⁵. Преподобный Нил о молитве и духовном трезвении говорит: «как вода омывает плотские нечистоты, так и молитва очищает душу, и поскольку нет ни одного человека чистого от греха, хотя бы кто ревновал уподобиться даже великому Моисею; то мы все имеем нужду в молитве, которая очищает всякую нечистоту, приключающуюся нам. Хотя мы в божественном Крещении уже очистились; впрочем, нам непрестанно должно молиться, потому что непрестанно волей и неволей впадая в духовные и видимые грехи, мы непрерывно должны очищать приключающиеся нам от небрежения и беспечности нечистоты» ¹⁷⁶.

С вечера – готовящиеся к Причащению ничего уже по должны вкушать. Не могущие же ради малолетства и престарелости совершенно воздержаться – дозволяется немного принять пищи с вечера: с полуночи же все непременно должны воздержаться от пищи и пития ¹⁷⁷. Ибо из благоговения к страшным тайнам Христовым издревле постановлено Церковью приступать к ним прежде ядения. Тертуллиан говорит к жене христианке: «не узнает ли муж, что тайно вкусишь ты прежде всякой пищи» ¹⁷⁸. Св. Григорий Богослов пишет: «Христос таинственно преподает ученикам Пасху в горнице, по вечери, и за день до страдания, а мы совершаем ее в молитвенных домах, до вечери» ¹⁷⁹. Блаженный Августин говорит: «когда ученики в первый раз приняли тело и кровь Господа, то несомненно приняли не натощак. И надобно ли поэтому обвинять Церковь за то, что теперь (тело и кровь Христа) приемлются постящимися. Духу Святому угодно и то, чтобы ради чести столь великого Таинства Тело Христово входило в уста христианина прежде прочей пищи. Почему это и сохраняется во всей вселенной. Господь приобщил Апостолов после пищи не для того, чтобы и христиане по вкушении ее собирались для принятия Таинства. Преподая великое Таинство, Спаситель хотел глубже напечатлеть это последнее деяние в сердце и памяти учеников своих, коих Он оставлял во время страданий. Он не предписал: в каком после порядке совершать Таинство, чтобы предоставить это Апостолам, чрез коих Он имел устроить Церкви» ¹⁸⁰. Апостольское и отеческое предание приступать к Таинству Причащения не ядшим впоследствии подтверждено правилами св. Соборов Карфагенского ¹⁸¹ и Трулльского ¹⁸².

Воздерживаясь пред Приобщением от пищи и пития мы, по руководству Церкви, должны хранить себя и от всех плотских удовольствии и привычек, не совместных с священным временем благоговейного ожидания небесного Жениха душ наших, – хранить душу и тело свое в чистоте. Чистота духа и тела были всегда священною обязанностью приближающихся к Богу. В Ветхозаветной Церкви священные хлебы предложения могли вкушать только те, кои сохранены суть от жены (1Цар.21:4). Кроме того, она предписывала, да омывают в умывальницах вся приносимая на всесожжения, и очищают: и да омываются священницы (Исх.40:31–32; 2Пар.4:6), и только чистые да вкушают Пасху и имеют общение с Церковью (Ин.11:55; Числ.9:7, 10–13). Так Церковь Христова – неимущая скверны или порока (Еф.5:27) зовет нас к участию в Таинствах и Богослужении в совершенной чистоте духа и тела. Для сего она постановила священнослужащим по облачении для Литургии умывать руки и лице в знамение духовном чистоты всех верующих; ибо при умовении произносятся слова: умыю в неповинных руце мои (Пс.25:6). В Апостольских постановлениях говорится: «иподиакон да подает умовение рук Иереям, в знамение чистоты душ, служащих Богу» ¹⁸³. Тертуллиан говорит: «по умовении рук и возжении светильников каждый вызывается на средину песнословить Бога» ¹⁸⁴. Мы с плотской скверной не входим в Церковь, говорит св. Кирилл Иерусалимский, но умовением знаменуем, что надлежит нам очистить себя от всех грехов и беззаконий ¹⁸⁵. Преподобный Нил пишет к Маркиану: «ты спрашивал меня, почему мы прежде вне умываем руки, а потом уже входим в дом Господень на молитву? Под видимым действием разумей невидимое, как говорит Ап. Павел: да приступаем с истинным сердцем, окроплени сердцы от совести лукавые: и измовени телесы, водою чистою» (Евр.10:22). Обязанность являться в чистоте духа и тела пред лице Всеведущего особенно внушается в известном отношении женам ¹⁸⁶ и находящимся в супружестве. Последним Ап. Павел говорит: не лишайте себя друг друга, точию по согласию, до времени, да пребываете в посте и молитве (1Кор.7:5). Такого воздержания Церковь требует во время поста, в праздники и особенно во время говения и в самый день Причащения ¹⁸⁷.

Духовно бодрствующих для достойного причащения св. Христовых тайн Церковь зовет во храм при первом ударе колокола, как всегда, так особенно во время говения и в самый день Причащения, сообразно усердию, какое прилично причастникам вечери Господней, коим непрестанно надобно обращаться в тех, яже Отца небесного (Лк.2:4–9). Зовет, сообразно величию Таинства и внутренней чистоте, и красоте готовых к Причащению, со всеми видимыми знаками благоговения и благопристойности: «в одежде, как говорит Церковь священнослужащим, чистой и приличной, с главою учесаной, лицом и устами измовенными, пазногтями (ногтями) обрезанными: сице чести ради Божественных Таин» ¹⁸⁸.

Вo храме готовящиеся к Причащению, по руководству Церкви, покланяются пред священными изображениями Господа и Святых и лобызают оные в знак обновления союза и общения с Церковью небесной, а также, по древнему обычаю кланяются и ближним своим в знамение примирения с ними, по заповеди Господа (Мф.5:24). Ибо достойному причащению пречистых Таин «препинает сие зело: аще мы уничижили, оскорбили или онеправдовали кого, и знаем, яко той гневается и скорбит, или мы сами быв онеправдованы или оскорблены гневаемся и скорбим» ¹⁸⁹. Богослужение начинается третьим часом.

Третий час дня посвящен молитве издревле. В христианской Церкви он ознаменован страданиями Иисуса Христа на суде у Пилата ¹⁹⁰ и освящен сошествием Св. Духа на Апостолов (Деян.2:15). О молитве древних христиан в третий час дня упоминают постановления Апостольские,¹⁹¹ Тертуллиан ¹⁹², св. Афанасий ¹⁹³ и Василий Великие. Последний говорит: «возстанем для молитвы и в третий час и соберем братию, хотя бы иные и разошлись к разным делам, и воспоминая дары Св. Духа, Который дарован Апостолам в третий час, помолимся все единодушно, дабы и нам соделаться достойными освящения, прося у Него помощи и наставления к полезному, по реченному: сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей. Не отвержи мене от лица Твоего, и Духа Твоего Святjго не отыми от Мене. Воздаждь ми радость спасения Твоего, и Духом владычним утверди мя. И также: Дух Твой благий наставит мя на землю праву, и после сего опять займемся делами. И если бы где-нибудь, по свойству дел и мест, занимающиеся делами надолго остались, то и там они необходимо должны исполнять все, что можно, без всякого упущения. Идеже бо еста два или трие собрани во имя Мое: ту есмь посреде их» ¹⁹⁴. Кроме того, св. Василий Великий предал Церкви молитву, которая доселе читается на междочасии третьего часа.

Третий час со времен Апостольских посвящен воспоминанию сошествия Св. Духа на Апостолов, как Православная Церковь доселе произносит на третьем часе: «Господи, Иже Пресвятаго Твоего Духа в третий час Апостолом Твоим ниспославый, Того Благий не отими от нас, но обнови нас молящих Ти ся». К сему молению о благодатном обновлении душ наших Церковь руководствует нас чтением псалмов Пс.16, 24, 50, 29, 31, 60 на третьем часе и на междочасии.

В шестый час дня Господь наш Иисус Христос был распят (Лк.23:44) на кресте, и воспоминанию сего великого события Церковь Православная посвятила шестый час дня. Она молится: «Иже в шестый день же и час на кресте пригвождей в раи дерзновенный Адамов грех и согрешений наших рукописание раздери Христе Боже и спаси нас». Молится также избавить нас «от всех врагов видимых и невидимых, ищущих озлобить нас». К сему молению руководствует нас (Пс.53, 54, 90, 55, 56, 59) псалмами шестого часа и междочасия, внушая вместе и священную важность предполуденной молитвы.

Шестой час назначен Церковью для молитвы с древних времен. Еще в Ветхом завете он освящен был молитвой (Пс.54:17–18). В Христианстве шестой час дня посвящен молитве от времен Апостольских. О чем упоминают постановления Апостольские ¹⁹⁵, Тертуллиан ¹⁹⁶, св. Афанасий Великий ¹⁹⁷, Василий Великий. Последний пишет: «молитву в шестой час мы считаем необходимою по примеру Святых, которые говорят: вечер и заутра и полудне повем и возвещу, и услышит глас мой (Пс.54:18). А чтобы избавиться от нападения и беса полуденного мы считаем необходимым молиться, читая вместе и псалом девяностый» ¹⁹⁸. Сии слова и ныне слышим мы в Православной Церкви на шестом часе. Кроме того, от Василия Великого принята и произносится Церковью в заключение шестого часа и междочасия особенная молитва.

Третий и шестой час предшествуют полудню, и от того они всегда совершаются в это время, – большей частью в соединении с Литургией, и посему составляют первую часть ее, обыкновенно называемую часами.

Прежде или после часов, составляющих общее Богослужение, Церковь постановила, если есть из возрастных желающие Причащения, руководствовать их к сему таинству особенным последованием или правилом, состоящим из канона и молитв. «Хотящий причаститися Таинства, говорит Церковь, должны суть пение церковное и правило к св. Причащению исполнити вседушно. Аще же кто к Причащению готовяся, предреченное правило церковное и Божественному Причащению подобающее самохотне от разленения или небрежения, или все или часть некую оставит, смертно согрешит» ¹⁹⁹. Последование к Причащению есть древнего установления. Нам известно, что псалмы и молитвы сего последования уже в III и IV веке произносимы были Церковью для напутствия верующих к Причащению. Слова псалмов 22, и 23, и 115, доселе читаемых в последовании, священномученик Киприан в 3 веке, и св. Кирилл Иерусалимский в 4 приводили в своих писаниях как предречения о таинственной трапезе и чаше спасения, – к чему должен приступить тот, кто неповинен рукама, и чист сердцем ²⁰⁰. А равно и молитвы последования, ныне слышимые нами, – многие изложены в IV веке – св. Василием Великим и Иоанном Златоустом, в VIII веке св. Дамаскиным и в X – Метафрастом.

Последованием к св. Причащению Церковь внушает нам помнить свое недостоинство и величие дара небесного. Указуя на наши согрешения и на пречистые, животворящие и страшные тайны Христовы, кои есть огнь, попаляющий недостойных, Церковь учит возложить все упование на неизреченное милосердие Божие. «Господи Боже мой, произносит она от лица нашего, знаю, что я недостоин, и неготов, чтобы Ты вошел под кров храма души моей; ибо он весь пуст и пал: и не имеешь во мне достойного места, чтобы подклонить главу. Но смиренно Сшедый с высоты нас ради, смирись и ныне для смирения моего. Ты восхотел возлежать в вертепе и яслях: вниди и в ясли моей души и в оскверненное мое тело. Ты не возгнушался войти и вечерять с грешниками в дому Симона прокаженного: благоволи войти и в дом смиренной моей души, прокаженной и грешной. Ты не отринул грешницу, пришедшую и прикоснувшуюся Тебе: умилосердись и о мне грешном приходящем и прикасающемся Тебе. Ты не возгнушался её уст, лобызавших Тебя, не возгнушайся и моих нечистых уст, и не чистаго моего языка. Угль пресвятаго Твоего Тела и честные Твоея Крови да будет в освящение и просвещение и здравие смиренной моей душе и телу. Как в одиннадцатый час Ты принял пришедших и ничего достойного не соделавших: так приими и меня грешнаго. Помилуй меня, Господи, ибо я не только немощен, но и Твое есмь создание. Омой меня слезами моими, очисти меня ими, Слове! Оставь и прегрешения мои, и прошение мне подай. Ты ведаешь множество зол, ведаешь и струпы мои, и язвы мои видишь, но и веру ведаешь и произволение видишь и воздыхание слышишь. Не сокрыта от Тебя, Боже мой, Творче мой, Избавитель мой, ни капля слезная, ни некая часть капли и проч. Желая есть тело Владычнее, со страхом приступи, да не опалишься, ибо огнь есть. Боготворящую кровь видя, ужаснися, человек. Божественное Тело и обожает дух, ум же непостижимо питает».

Окончательное дневное, высочайшее и священно-торжественнейшее Богослужение Православной Церкви есть Божественная Литургия. Богослужение вечернее изображает домостроительство спасения мира преимущественно в Ветхом завете, утреннее – зарю Христианства; Литургия при полноте дневного света совершаемая, – полноту и совершенство искупления падшего мира, для вечно-блаженной жизни во свете и славе Божией. При непрерывном повторении Литургии от времен Апостольских, и имеющем продолжиться до скончания мира (1Кор.11:26), как при древле ежедневном ниспослании манны, в продолжение сорокалетнего странствия Евреев в пустыне, мы во все время своего земного шествия по пустыне мира молитвенно и таинственно обретаем, обновляем и сохраняем общение и единение с Богом, со Святыми, умершими и живущими на земле. Обретаем всегда новую нетленную пищу, свет и веселие, так что ничего выше, сладостнее и утешительнее никто из присутствующих при ней не может видеть и ощутить на земле, где возможно только предизображение и предначатие вечного блаженства. Литургия есть истинная Пасха Нового Завета, – предпразднование вечного нашего искупления (Евр.9:12). Ветхозаветная Пасха в память радостнейшего избавления Евреев от рабства Египетского (Ин.19:36; 1Кор.5:7) была сенью и преобразованием Таинства Божественной Литургии, начало которой не без намерения положено в праздник преобразовательной Пасхи Ветхозаветной. – Есть величественное и утешительное выражение Божественной любви и сущности всего домостроительства спасения нашего, – всей полноты, высоты и глубины Христианства, коего начало в сени Ветхого завета, полнота в благодати Нового завета, а венец в вечности. – Есть торжество совершенной победы над змием и вечного блаженного воссоединения мира с Богом, Который будет всяческая во всех (1Кор.15:28). – Есть непрерывно-торжественное воспоминание искупительной жертвы Сына Божия за весь мир. «В жертве кровной Христос единою поистинне умре, в своем лице свойственне. В жертве же безкровней – в Литургии, по всяк день умирает, не смертью истинной и естественной, но таинственной только, явительной и изобразительной, под видами хлеба и вина» ²⁰¹.

Изображая едину искупительную жертву единородного Сына Божия, единожды за нас принесенную на земле (Евр.7:27, 9:26, 10:12), Божественная Литургия совершается в одном храме, одним лицом в один день, – только однажды ²⁰²

Слово Литургия (λειτουργία от λεῖτος общественный и ἔργον служение) – значит общественное служение. В этом смысле слово Литургия читается и в Писании (Лк.1:23; Деян.13:2; 2Кор.9:12 и проч.), но по общепринятому издревле употреблению означает преимущественно ту часть общественного Богослужения, при коей священнодействуется Таинство св. Причащения ²⁰³. Ибо эта часть совершается наиболее торжественно и к участию в ней издревле собирается общество христиан многочисленнейшее. Служа же духовной любвеобильной трапезой ядения Тела и пития Крови Христовых, и предваряя телесный обед, Литургия называется в просторечии обедней.

Начало истинной Литургии положил сам Господь наш Иисус Христос, имеющий непреходящее священство (Евр.7:24), установлением великого Таинства св. Причащения. Для совершения его Он повелел, во-первых, приготовить особое место и вещество, и ученики приготовили в пространной и убранной горнице одного иерусалимлянина. Здесь Господь изобразил свою беспредельную любовь к своим сущим в мире, и приблизившиеся свои страдания за мир; переменил свои одежды для служения, умыл ноги ученикам, воздал хвалу Богу, преломил хлеб, и подавая его ученикам произнес: сие есть тело мое, за вы ломимое; а подавая чашу рек: сия есть кровь моя новою завета. По причащении Апостолов повелел творить сие в Его воспоминание (Ин.13; Лк.22:6–19). Показал, что в строении Таинства блаженного единения человека с Богом болий яко мний и старей, яко служай (Лк.22:26–27). Вечеря заключена наставлением учеников (Ин.13), пением (Мф.26:30), и молитвой. Итак, самим Господом указаны для Литургии и благолепное особое место и вещество, и действия приготовления и благоговейного воспоминания милостей Божиих, и действия самого Таинства: – молитва, проповедь и пение при Таинстве, и избранные совершители оного. Особенно повелением Господа: сие творите в Мое воспоминание, не только указаны, но и заповеданы воспоминательно-благодарственные священнодействия всей Литургии. Таким образом подобно Ветхозаветному воспоминанию событий прообразовательной Пасхи (Исх.12:26), и особенно согласно с заповедью Господа: сие творите в Мое воспоминание, со времен Апостольских воспоминаемы были при Божественной Литургии все события Новозаветной Пасхи. Тайнодействие Евхаристии при Апостолах было непрестанно, каждый день (Деян.2:42–46). Совершение ее, по свидетельству Писаний Апостольских, требовало от верующих предварительного приготовления к Причащению (1Кор.11:28–32), собрания верующих в особенном храме (1Кор.11:34), сопровождалось учением Апостольским, молитвами (Деян.2:42, 46–47), чтением слова Божия, св. лобзанием мира, прославлением Бога (Деян.2:47; 1Кор.14:26; 2Кор.13:13), воспоминанием смерти Господней, произнесением слов Христовых: приимите ядите, сие есть тело мое, и – сия есть кровь моя, освящением, преломлением таинственного хлеба, приобщением всех от единого хлеба (1Кор.10:16) и питием крови из единой чаши (1Кор.10:16, 11:22–28), общею радостью и чистосердечием (Деян.2:46).

Примеч. Таинственное указание чина Апостольской Литургии можно усматривать в Откровении св. Апостола Иоанна Богослова. В день воскресный, когда со времен Апостольских верующие преимущественно собираются для торжественного совершения Евхаристии, Богослов сподобляется видения (Откр.1:10). Он видит священное собрание, которому первоприсутствует Седящий на престоле – Первосвященник, окруженный старцами или пресвитерами (Откр.4:2–4). На них – священные белые одежды, поясы, венцы; в месте собрания видит священную утварь – жертвенник, горящие светильники, фимиамники, книгу (Откр.4:4–5, 5:1); там и пение Трисвятого и иные песнопения, поклонения (Откр.4:8–11, 5:9–14). Пред престолом среди пресвитеров находится Агнец как жертва, Коему воздается Божеское славословие (Откр.5:6). Под престолом пребывают мученики (Откр.6:9–10). Таким образом св. Иоанн видит или вечную славу на небесах под образом Литургии христианской, или эта Литургия совершается согласно с видением Богослова.

По свидетельству предания и весь состав Литургии, ныне совершаемой Православною Церковью, был уже соблюдаем при Апостолах. Приняв от Господа и сами совершая Богослужение Таинства Причащения, Апостолы вполне предали чин сего Богослужения верующим. Ап. Павел говорит о Литургии Коринфянам: аз приях от Господа, еже и предал вам (1Кор.11:23); Тимофею пишет: молю творити благодарения (εὐχαριστίας) (1Тим.2:1). Сохраняясь между первыми христианами Священным писанием и преданием, как свидетельствует после Апостолов Дионисий Ареопагит, писатель I века ²⁰⁴, св. Иустин Философ²⁰⁵, св. Василий Великий ²⁰⁶, св. Прокл, шестой Вселенский Собор²⁰⁷ и другие ²⁰⁸, Литургия хотя в сущности своей была неизменна и одинакова у всех Православных христиан, но в предании некоторых подробностей зависела и от вдохновения св. Апостолов (1Кор.11:34) и их преемников – Пастырей первенствующей Церкви. Ибо слово Божие дало власть Церкви недокончанная исправлять (Тит.1:5); вся устроять благообразно и по чину (1Кор.14:40). Согласно с этою властью поступали, как пишет св. Григории Богослов, отец его – Епископ, св. Василии Великий ²⁰⁹ и другие, и посему в древних писаниях отеческих сохранились до нас наименования Литургии Иерусалимской, Александрийской, Медиоланской и проч. Но как Церковь Иерусалимская, откуда Апостолы и их предания распространились по вселенной, была матерью и образцом прочих ²¹⁰, то и Литургия Иерусалимская, восприявшая начало от самого Господа и Апостолов, есть конечно древнейшая из всех; есть начало и образец других. Чин ее передается в постановлениях Апостольских, у Дионисия Ареопагита, Иустина Мученика, Кирилла Иерусалимского, но в полноте – в Литургии первого Епископа Иерусалимского – Апостола Иакова, брата Господня по плоти, бывшего председателем на соборе Апостольском, пламенного молитвенника о народе своем. О Литургии, известной под именем его, составляющей важную сокровищницу полноты Апостольского предания о Литургии и доселе совершаемой на востоке в день памяти сего Апостола, свидетельствует непрерывный голос Церкви Вселенской. В IV веке – вероятно вопреки лжеучителям, кои по своим намерениям повреждали Апостольские предания, и сообразно нуждам христиан Православных, предание чина Апостольской Литургии письменно подтверждено и принято Церковью от Вселенских учителей и Святителей – св. Василия Великого и потом Иоанна Златоуста. Отчего чин Апостольской Литургии, письменно засвидетельствованный и преданный ими, и называется Литургией св. Василия Великого и св. Иоанна Златоуста. Св. Василий Великий, как говорит его современник и друг – св. Григорий Богослов, по особенной заботливости и попечительности о Церкви, обуреваемой арианами, изложил чиноположение молитв и благоукрашения алтаря ²¹¹, и тем отличил Апостольское предание Литургии от примеси заблуждений. Такую печать Православия положил потом на Апостольское установление Литургии св. Иоанн Златоуст своим изложением и преданием ее Церкви Вселенской. Так, Прокл Архиепископ Константинопольский пишет о предании Литургии: «многие и иные пастыри Богомудрые, преемники Апостолов и учители Церкви, изъяснив священные таинства Божественной Литургии, предали оные Церкви писаниями. Первые и славнейшие из них – ученик и преемник одного из первоверховных Апостолов Климент, который открытые ему от св. Апостолов священные таинства издал в свет, и божественный Иаков, – призванный к жребию управления Церковью Иерусалимскою, и первый поставленный Епископом ее от первого и верховного Первосвященника Христа Бога нашего. Впоследствии Великий Василий, снисходя немощи человеческой, сокращеннее предал Литургию Апостольскую. Немного спустя отец наш Иоанн, проименованный Златые уста, установил ее еще сокращеннее» ²¹². Слова св. Прокла подтверждает шестой Вселенский Собор в 32 правиле, называя Литургию Православной Церкви Апостольским преданием, чрез св. Ап. Иакова, св. Василия Великого и св. Иоанна Златоустого. Действительно, Литургия эта имеет на себе несомненную печать Апостольского предания, как сознаются даже не принадлежащие Церкви Православной изыскатели древностей христианских ²¹³.

Примеч. «Степень достоинства Литургии, говорит один из таковых изыскателей, весьма отличен от авторитета прочих преданий. Чье бы имя Литургия ни носила, она есть не столько дело излагателя, сколько памятник веры и благочестия всей Церкви; – имеет достоинство не только от Святого, коего имя носит, но и от всенародного ее совершения в многочисленном обществе Пастырей и верующих. Так греческие Литургии св. Василия и св Иоанна Златоуста имеют не только ту важность, какую заслуживают сии два св. учители, но и ту, какую сообщает ей голос Церквей Греческих, кои сохраняют ее».

Тот же изыскатель пишет: «Литургия Ап. Иакова сохраняется в Иерусалиме и во всех Церквах Патриаршества Антиохийского. В древности ее сомневаться нельзя, потому что она согласна с пятым тайноводственным словом св. Кирилла Иерусалимского. В 347 или 348 году св. Кирилл объяснял новокрещенным главную часть Литургии, заключающую в себе совершение жертвы, и в своем изъяснении он следит точно за ходом этой части Литургии. В 692 году Отцы собора Трулльского указывали на Литургию Ап. Иакова, дабы опровергнуть заблуждение Армян. В IX веке Карл Лысый хотел видеть совершение Литургии по чину Ап. Иакова. Патриархи Константинополя, в пределах своей Патриархии определив совершать Литургию св. Василия Великого и св. Иоанна-Златоуста, для Церкви Сирийской назначили, по крайней мере однажды, в год, совершать и Литургию Ап. Иакова. Эта Литургия содержит полный чин, особенно употребительна у Сириан и служит образцом прочих Литургий».

«Литургия Франков, бывшая в употреблении в Церквах Галльских до 758 года, имеет более сходства с Литургиями восточными, нежели с настоящим Римским чиноположением. Это, конечно, от того, что первые Епископы, кои проповедали веру Христову в Галлии, были с востока» ²¹⁴.

Другой из писателей, не принадлежащих Церкви Православной, говорит: «Литургия Готфская или Мозарабская в Испании и Амвросиева более сходна с восточной, которая имеет в себе ту важность, что подтверждается свидетельством Иустина Мученика, Апостольских постановлений, Кирилла Иерусалимского, Златоустого и других» ²¹⁵.

Апостольская древность Литургии Церкви Православной служит частию к объяснению согласия Рима на совершение ее среди его в IX столетии. В конце этого века, при Папе Адриане II Славянские учители Константин и Мефодий, быв в Риме, совершали здесь Божественную Литургию Православной Церкви на Славянском языке ²¹⁶.

Литургия св. Василия Великого совершается в навечерия, а иногда и в самые праздники Рождества Христова и Богоявления, также в день памяти св. Василия Великого (1 января), в воскресные дни Великого поста кроме недели Ваий, в четверток и субботу Страстной недели. Следовательно, совершается почти только в некоторые дни постные, когда прилично продолжительнейшее молитвенное стояние.

Подобно благочестивым членам Церкви Ветхозаветной, которые для Пасхи и жертвы спасения или хваления приготовляли вещество (Исх.12:3; Лев.3:8, 12–15) и самих себя (Ин.11:55), и после сего совершали ее (Исх.12:6), Литургия Новозаветной Пасхи состоит, во-первых из приготовления вещества для Таинства или проскомидии, во-вторых из Литургии общей и открытой для всех, – или литургии оглашенных, и в третьих из литургии верных, – или таинственной.

Для тайной вечери сначала приготовлены и принесены были хлеб и вино: так для воспоминания ее предварительно приносятся и приготовляются Церковью хлеб и вино. Ибо вкушение хлеба и вина есть всегдашняя потребность и признак жизни телесной и взаимного общения, и видимый знак жизни духовной, питаемой и поддерживаемой св. Причащением, и благодатного общения и единения членов Церкви (Притч.9:1–6; Ин.6:54–55). Хлеб и вино, принесенные на тайной вечери и приносимые Церковью, как знаки жизни и благодатного общения, были прообразованы в Ветхозаветном принесении хлеба и вина Аврааму отцу верующих, от Мелхиседека, по чину коего Господь наш Иисус Христос есть во век Иерей и священство Новозаветное ²¹⁷. Прообразованы и таинственной трапезой, уготованной от Премудрости (Притч.9:1–6). Притом сам Господь, принесший Себя в жертву за грехи мира, чтобы примирить и соединить нас с Богом, называет себя хлебом (Ин.6:48), и виноградной лозой (Ин.15:1). Посему Церковь издревле определила: «в святилище да не приносится ничто кроме тела и крови Господни, яко же и сам Господь предал, т. е. кроме хлеба и вина». Таким образом Божественная Литургия, по самому началу своему, есть торжество жизни и блаженного единения верующих.

От принесения хлеба и вина первая часть Литургии называется проскомидия (προσκομιδή «принесение»), а самый хлеб просфора (προσφορά) т.е. приношение. Приносимый хлеб называется просфорою или просфорами со времен Апостольских. Так он называется в 8 правиле св. Апостол, в послании Игнатия Богоносца к Смирнянам, в апологии Иустина ²¹⁸ и проч. Приносимая в воспоминание Иисуса Христа, крестом разрушившего державу смерти, и даровавшего вечную жизнь, просфора имеет на себе печать с знамением спасительной, победы и жизни, виденным Константином Великим, – крест с словами: Иисус Христос ника (победитель) ²¹⁹, и составом своим напоминает о двух естествах в лице Богочеловека. О виде хлеба, приносимого для Литургии упоминают в IV веке св. Епифаний ²²⁰ и Кесарий ²²¹, – брат св. Григория Богослова; они называют его кругловидным (στρογγυλοειδής).

Как Господь сам уподобляет себя пшеничному зерну (Ин.12:24); то сообразно сему уподоблению, а равно и святости Таинства издревле приносится для Литургии хлеб чистый и пшеничный. Апостольское предание о приношении к алтарю хлеба пшеничного в V веке подтверждено Карфагенским Собором, который говорит: «начатки да не приносятся ни от чего, кроме винограда и пшеницы» ²²². По примеру Церкви Ветхозаветной и особенно Иисуса Христа и Апостолов, хлеб приносится чистый, пшеничный и квасный. Для жертвы спасения и хваления даже в Ветхом завете приносим был хлеб квасной (Лев.7:13). Пример употребления квасного хлеба Иисусом Христом и Апостолами при Евхаристии можно видеть из греческого священно-апостольского наименования хлеба Причащения – артосом (Мф.21:26; Мк.14:22; Лк.24:10; Деян.2:42, 46; 1Кор.11:26). Артос (ἄρτος от слова αἴρω «поднимаю») означает, как объясняют греческие писатели Церкви ²²³, хлеб поднимающийся, следовательно обыкновенный квасной; ибо хлеб пресный читается на греческом ἄζυμον (Лк.22:1), и без закваски не имеет силы подниматься. Такое свойство квасного хлеба есть наиприличнейшее хлебу, приносимому при священнодействиях Христианства, заключающего в себе полноту духовной жизни и радости. Опресноки Ветхозаветные, называемые хлебом озлобления (Втор.16:3), своею сухостью выражали подзаконное состояние Ветхого завета, немогшее дать жизни (Гал.3:21): так хлеб квасной, силой своей внутренней закваски поднимающийся, представляет полноту и совершенство жизни под благодатью (Гал.3:11), и следовательно, он приличнее для употребления в Церкви Христовой.

Примеч. Так в XI веке писал об опресноках Петр Патриарх Антиохийский к Архиепископу Граденскому. «Опресноки, говорит он, установлены для Евреев в воспоминание их скорого исшествия из Египта, дабы они, приводя себе на память те великие чудеса, какие совершил для них Бог, пребывали в Его заповедях. Заметь священнейший брат, что телом Господа везде называется хлеб, по причине совершенства и целости, а не опреснок, который мертв, бездушен и несовершен. Ибо закваска, положенная в меру муки, бывает для нее как бы душою и жизнью. Что общего у одушевленной и живой плоти Божией с бездушными и мертвыми опресноками. Опреснок не есть хлеб целый и сам в себе совершенный, и требует дополнения закваски. Напротив, хлеб есть целый, без всякого недостатка, совершенный и весьма полный» ²²⁴. «Наш глагол, говорится в Кормчей ²²⁵, еже убо что не воскисло, то и не возстало, се без соли, се без ума есть». Патриарх Иеремия ²²⁶ говорит: «опреснок не есть хлеб истинный, потому что опресноки принадлежат к образам Иудейства».

Употребление квасного хлеба, указанное Иисусом Христом на тайной вечери и обычаем Апостолов, совершавших Таинство Причащения не только в Иудейские дни опресноков, но и в прочие дни года (Деян.20:6–7), и, следовательно, приносивших хлеб обыкновенный, какой всегда готов, т. е. квасной, подтверждается непрерывным преданием Церкви Православной. В 364 году на Лаодикийском Соборе правилом 38 постановлено: «не должно принимать от Иудеев опресноков или приобщаться нечестию их».

Примеч. Из сего правила можно справедливо заключить, что приношение опресноков к алтарю христианскому принято в некоторых местах по обычаю Иудейскому; и действительно употребление их в Новом завете мы встречаем первоначально у последователей Евиона – еретика I века и других неправых ревнителей Иудейства, которых обличал Епифаний Кипрский ²²⁷. Вероятно, от Евионитов употребление пресного хлеба при Литургии заимствовано Арианами и Аполлинаристами, коих заблуждения имеют много сходного с заблуждением Евионитов. Арианами и Аполлинаристами употребление опресноков введено сперва в некоторых местах востока, а потом и на западе, – первоначально при дворе Карла, а потом и в Риме, где в 800 году они были с ним во время его коронования. Папа Лев III по этому случаю отправлял послов к Иерусалимскому Патриарху для справок. Но узнав противное, огорчился и в 809 году выставил символ веры на золотой доске ²²⁸. Не противореча этому, объясняют начало опресноков у некоторых христиан и писатели западные. Бона пишет: «в употреблении опресноков согласны с латинами Марониты и Армяне. Марониты говорят, что сей обычай их есть древнейший, но начало его указать не могут. Об Армянах мнения различны. Некоторые говорят, что Григорий Великий, – первый просветитель и Патриарх Армении, отправясь в Рим вместе с Тиридатом Армянским царем, обращенным в Христианство, для заключения союза, там узнал об употреблении опресноков и предал оное своей Церкви. Что касается до истины сего повествования, предоставляю испытать оное другим, но за верное должно полагать, что тогда Римская Церковь еще не употребляла опресноков. Другие догадываются, что обычай такого употребления первоначально приняли те, кои последовали Евтихианам, исповедуя сим приношением одно естество во Христе, поскольку опреснок не имеет никакого соединения. Из истории Армян видно также, что они около времен VI Вселенского Собора начали приносить пресный хлеб и вино без воды, как бы в знак отделения своего от Церкви Вселенской ²²⁹. Спустя почти четыре века после шестого Вселенского Собора, продолжает Бона, возник спор о хлебе пресном и квасном между Греками и латинами. А что древняя Церковь долго употребляла хлеб квасной и в странах западных, это доказывается, во-первых, обычаем древних приношений – от каждого христианина. Если хлеб, принесенный верующими, священнослужащий освящал для Приобщения, то этот хлеб был не иной, как общий и употребительный, и по обычаю – квасной, какой всегда был в готовности у всех, – у богатых и бедных, особенно в первые века Церкви, при гонениях. Во-вторых – из молчания Фотия об опресноках, обличавшего Латинян во многих отступлениях от Православия, если вытекает не очевидное, по крайней мере вероятное заключение, что употребление хлеба пресного, около 860 года, еще не было у Латинян. И если пересмотреть сочинения древних Отцов и раскрыть всю древность, то без сомнения найдем, что все со времени Апостолов говорят о хлебе Евхаристии, как об общеупотребительном и квасном. Мне вероятной кажется догадка Сирмонда, что опресноки приняты латинами вопреки грекам, которые начали обличать их в уклонении от Православия, а они греков» ²³⁰. Равно и Бингам в своих христианских древностях говорит, что употребления опресноков во всей Церкви не было до XI века и свое мнение подтверждает, ссылаясь на св. Епифания, которой упоминает об опресноках, как обычае Евионитов; – на св. Амвросия, который называет хлеб Евхаристии обыкновенным (de Sacram lib. IV, с. 4); – на излагателя жизни Папы Мелхиада, умершего в 314 году; этот жизнеописатель называет хлеб Евхаристии квасным; – на умершего в 417 году Папу Иннокентия, которой тоже пишет о хлебе; наконец – на Патриарха Фотия, который, обличая Римлян в отступлениях, не упоминает еще об опресноках, ими нововведенных ²³¹. Итак, употребление опресноков во времена Христианства возникло первоначально у христиан неправославных – иудействовавших и арианствовавших, и в конце VIII века, а окончательно в продолжение IX, X и даже XI века распространилось на Западе. Особенными распространителями употребления опресноков в Христианстве западном указуются Папа Формоз, умерший в 896 году ²³² и Папа Лев IX, умерший в 1054 году. В XI веке Константинопольский Патриарх Михаил Керулларий – первый начал обличать латинян за нововведение опресноков при Богослужении и поста субботнего, за неправильное к словам восьмого члена символа веры: иже от Отца исходяща – прибавление: «и от Сына».

Подобно Иисусу Христу пятью хлебами с избытком насытившему более пяти тысяч человек, Православная Церковь уготовляет и приносит для Литургии хлеб в пяти просфорах. Из первой, по троекратном ее благословении, изъемлется и полагается среди дискоса часть – в воспоминание Господа и Бога, и Спаса нашего Иисуса Христа. Представляя Спасителя, яко Агнца Божия, закланного за грехи мира (Ин.1:29), она называется Агнцем. При изъятии просфорного Агнца воспоминаются пророчества, прообразования и события, относящиеся до рождества, страдании и смерти Агнца Божия (Ис.53:7–8). Ибо рождением Его началось, а страданиями и смертью запечатлелось Его искупительное уничижение (Флп.2:5–8). Агнец просфорный по древнему чину надрезывается ²³³, как бы закалается и прободается; при чем в воспоминание крови и воды, истекших из прободенного ребра Богочеловека отделяется в чашу вино соединенное с водою. Соединение воды с вином (κρᾶμα) употребляется в Церкви Божией с древних времен. В Ветхом завете сок винограда, как кровь растения, назывался кровью гроздия (Быт.49:11; Втор.32:14), и кровь жертвенная и очистительная соединялась с водою (Евр.9:19). Так в новозаветной Православной Церкви со времен Апостольских, по чину преданному от Христа Спасителя и св. Апостолов, кровь гроздия соединяется с водою и означает два естества Богочеловека. В постановлениях Апостольских, Иринеем, Киприаном, Карфагенским и шестым вселенским Соборами растворение вина с водою на проскомидии приписывается самому Господу, употребившему растворенное вино на тайной вечери ²³⁴. Священномученик Киприан в письме к Цецилию о таинстве св. Причащения говорит, что чаша с водою без вина не должна быть приносима, ни вино без воды, по преданию Иисуса Христа. «Мы уверены, – пишет он, – что в нашем приношении чаши сохраняется предание Господне, и не иное должно быть у нас, как то, что первый совершил для нас Господь, – т. е. чтобы в чаше, которая приносится в воспоминание Его, вино растворяемо было водою. Ибо когда Христос говорит: Аз есмь лоза истинная, то кровь Христа есть как бы не вода, а вино. Кровью искупившего и оживившего нас не может казаться вода, когда нет вина в чаше. Соединением вина с водою в чаше изображается соединение Христа с человеками, и соединение верующих с Господом. Соединение воды и вина в чаше Господней бывает таково, что виды сего соединения делаются нераздельны: так Церковь, неизменно и твердо пребывающую в вере, ничто не может отделить от Христа, так чтобы это отделение препятствовало всегдашнему ее пребыванию в Божественной любви. И в освящении чаши Господней одна вода не может быть принесена, равно как и одно вино. Если принести одно вино, то кровь Христова начинает быть без нас. Если принести одну воду, то человечество начинает быть без Христа. Когда же то и другое соединяется и соединением неслитным, тогда совершается таинство духовное и небесное» ²³⁵. О растворении вина с водою на Литургии свидетельствует всеобщее предание Церкви ²³⁶. Собор Трулльский обличает Армян за то, что они при бескровной жертве приносят одно вино, не растворяя его с водою, и древних еретиков идропарастатов за приношение к алтарю одной воды ²³⁷.

Кругом Агнца – как окрест Искупителя мира, Главы и Царя своего – собирается вся Его Церковь. одесную Его, частию второй просфоры, изображается Царица Богородица, честнейшая Херувимов и славнейшая Серафимов. С левой стороны Агнца, подобно девяти чинам Ангельским, девятью частями из третьей просфоры представляется девять чинов Св. человеков. Ниже в двух рядах, частями четвертой и пятой просфоры, изображаются еще недостигшие полного совершенства и единения с Господом – живущие и умершие в вере Православной. Так в Искупителе мира, примирившего небо и землю, духовно соединяются при Литургии все члены Церкви небесной и земной, – Святые, живущие и умершие в вере. Представительные их части взимаются не для Причащения верующих, но в знамение того, что Бог несть мертвых, но живых: вси бо Тому живи суть (Лк.20:38), и в знамение общения их с Господом и между собою. Ибо сам Он говорит в молитве своей к Богу Отцу: да вси едино будут: яко же Ты, Отче, во Мне, и Аз в Тебе; да и тии в Нас едино будут: да будут совершени во едино. Отче, ихже дал еси Мне, хощу, да иде же есмь Аз и тии будут со Мною (Ин.17:21, 23–24): и будет едино стадо и един пастырь (Ин.10:16). Части Святых указуют, что они достигли единения и вечно-блаженной жизни с Господом, а части живущих и умерших в вере внушают, что они при молитвах Церкви достигают совершенства и вечного блаженного единения с Ним. Части живущих и умерших Церковь приносит на память пред Бога, приближая их к Его милосердию, – как Ветхозаветные хлебы предложения (Лев.24:7), как имена 12 колен Израиля (Исх.28:12), еже умоляти о душах (Исх.30:16). О предстоянии частиц Агнцу на жертвеннике, кроме Апостольского предания, сохраненного в Литургии, упоминают – Дионисий Ареопагит и Епифаний ²³⁸.

Сверх пяти просфор, приносимых Церковью для Литургии, могут быть принесены и более, по желанию и усердию приходящих во храм. Тогда Церковь поименно воспоминает тех, их же ради принесены дары, поступая по установлению Апостольскому ²³⁹.

Над Агнцем, окруженном частями, при каждении фимиамом, постановляется звезда, охраняющая их и напоминающая о звезде, остановившемся верху вертепа, иде же бе отроча Иисус Христос, родшийся принести себя в жертву за спасение мира, и над ними простираются покровы. Таким образом Агнец является среди Церкви своей, как Глава и Царь, величием и могуществом облеченный, коего добродетель покрывает небеса и коего хвалы исполнь вся земля, – является под благоухающими покровами (Пс.44:9), в которых, как в покровах вселенной открыты Его присносущная сила и Божество (Рим.1:20). На поклонение родившемуся Мессии текут поклониться пастыри и волхвы, – Иудеи и язычники, оглашенные и верные.

Вторая часть Литургии есть общая или открытая для всех не только верующих, но и оглашенных; от чего она и называется литургией оглашенных ²⁴⁰. Она начинается благословением или прославлением царства Пресвятой Троицы, во имя которой мы крещаемся и обязуемся к непрестанному ее прославлению. Состоит же эта часть литургии из молитв всенародных (ектений) ²⁴¹ и тайно произносимых Священнослужащим, в настоящем виде изложенных большей частью св. Василием Великим, согласно древнему преданию ²⁴², – из песнопений и чтения Слова Божия. В своем последовании она изображает Ветхозаветное домостроительство спасения мира, уготовлявшее древний мир к принятию обещанного Мессии, и Новозаветное домостроительство воплощения и Божественной проповеди Сына Божия, приготовляющее верующих к Таинству.

Времена Ветхого завета Церковь изображает в Литургии Псалмами (Пс.102, 145, 91, 92, 94), кои называются изобразительными т. е. изображающими дела Божественного смотрения и благопромышления, или антифонами ²⁴³, разделенными на три части во имя Пресвятой Троицы; потому что вечное царство ее Церковь преимущественно благословляет или прославляет в Божественной Литургии. О Псалмах изобразительных в начале второй части литургии упоминает Дионисий Ареопагит в церковной Иерархии ²⁴⁴.

Егда же прииде кончина лета, посла Бог Сына своего, единородного, рождаема от жены, бываема под законом: да подзаконные искупит, да всыновление воспримем (Гал.4:4–5). Так после Ветхозаветных проречений, представляющих сень грядущих благ, Церковь по втором антифоне вводит нас в Новый Завет, – изображением пришествия Спасителя на землю, указуя это обетованное событие во-первых пением: единородный Сыне и Слове Божий, и во-вторых малым входом.

Примеч. Песнь: «единородный Сыне и Слове Божий», восприяла начало свое в первые времена христианские. Герман Патриарх Константинопольский, умерший в 740 году, по древнему преданию считает ее делом Иосифа и Никодима, погребавших тело Иисуса Христа ²⁴⁵. Она читается и в Литургии св. Ап. Иакова. Но окончательно, в настоящем виде она принята, вероятно, от Императора Юстиниана ²⁴⁶.

Спустя около 30 лет по воплощении своем, изображенном песню: «единородный Сыне и Слове Божий безсмертен сый, изволивый нашего ради спасения воплотитися», Господь вступил в дело своей спасительной проповеди. Это вступление и хождение Господа по весям и городам для проповеди (Мк.1:38) Церковь указует малым входом с Евангелием и чтением Апостольским и Евангельским. Малый вход, так называемый в отличие от последующего Великого – с св. дарами, произошел от древнего обычая гонимых христиан, с благоговением приносить Евангелие, при наступлении времени чтения его, из священнохранилища, которое устроилось в стороне алтаря, наподобие Ветхозаветного ²⁴⁷. Для входа отверзаются Царския врата, ибо Евангелие царствия Божия (Мк.1:14–15) отверзает нам (Ин.12:26) путь к престолу Небесной славы, – в нерукотворенная святая, куда вниде Христос, да явится лицу Божию о нас (Евр.9:24). По отверстии царских врат, – как дверей рая, открытых Евангелием, Церковь словами его возвещает нам: какими высокими совершенствами мы, призванные в благодатное царство Иисуса Христа, должны украшаться, дабы после кратковременных земных подвигов, достичь вечного блаженства у небесного престола славы Божией. Об этом возвещает Церковь, когда не поются антифоны, учением Господа о блаженстве праведников, произнесенным в начале Евангельской проповеди, и называемым в церковном уставе блаженнами, присоединяя к ним третью и шестую песни утреннего канона, для прославления празднуемых Святых. Как Евангелие есть свет и радость миру; Аз свет в мир приидох, говорит Господь, да всяк веруй в Мя, во тме не пребудет (Ин.12:46), посему шествие с Евангелием предваряют светильники, знаменующие истинный свет и радость от Евангельского учения. По словам Иеронима, «светильник, предносимый Евангелию при Богослужении, указует на тот духовный свет, о котором Псалмопевец говорит: светильник ногама моима закон твой, и свет стезям моим (Пс.118:108) ²⁴⁸. Присутствующие во храме, с благоговением взирая на Евангелие, как на шествие самого Господа, и с радостью сретая Его, восклицают: «приидите, поклонимся и припадем ко Христу: спаси нас Сыне Божий, поющих Тебе (Пс.94:6) ²⁴⁹: аллилуиа». При внушении поклониться и припасть ко Христу – нам прилично внять гласу Церкви и выразить свое благоговение поклонением Евангелию, как самому Христу Царю и Богу нашему. Священнослужащие, по гласу Церкви, покланяются и припадают ко Христу, целуя Евангелие и св. иконы в царских вратах.

Последуя Евангелию, отверзшему нам вход во алтарь видимый, изображающий самое небо, где во славе присутствует Триединый (Евр.10:12), окруженный сонмом Святых, неумолкно славословящих Его (Откр.4:8, 7:9), Церковь духовно и невидимо соединяется с ними и вступает в сослужение их. Посему по малом входе, призвав Господа спасти и услышать нас, она благоговейно и торжественно поет трисвятое: «Святый Боже, Святый крепкий, Святый безсмертный, помилуй нас» ²⁵⁰, присовокупляя к этой херувимской песни моления, приличные Церкви сущей на земле. При пении Трисвятаго священнослужащий продолжает вход на горнее место – до высшей степени славы престола Божия, – дабы отсюда удобнее внимать проповеди спасения и блаженства, возвещенной единородным Сыном Божиим, Который исповеда Бога, сый в лоне Отчи (Ин.1:18).

В порядке Литургии, восходя к высшим созерцаниям и таинствам, и подражая Иисусу Христу, Который во время своей проповеди, вскоре по начатии ее избрал и послал Апостолов благовествовать пред лицем своим (Лк.9:1–6, 10:1), Церковь со времен Апостольских произносит и слушает наперед проповедь Апостолов и потом самого Господа. При чтении книг Апостольских диаконы и народ предстоят, а Епископ и по сторонам его Пресвитеры, как принявшие Апостольскую власть учить, священнодействовать и управлять, сидят. При чтении же Евангелия все стоят, – не только народ, но и Пастыри, открыв и преклонив главы, в знамение особенного благоговения и покорности Господу, Который один есть Глава Церкви ²⁵¹. Епископ свидетельствует покорность гласу Евангелия и стоянием, и снятием омофора, который есть знамение искупительного служения Христа, взявшего на себя грехи мира ²⁵².

Порядок чтения слова Божия на Литургии и все действия при сем чтении соблюдаются Православною Церковью с древних времен. Порядок чтения изображается в постановлениях Апостольских, где предписывается после чтения чтеца благовестить Евангелие Диакону или Пресвитеру ²⁵³. О словах: «премудрость, вонмем», коими Церковь располагает нас к особенному вниманию, кроме древнего предания, дошедшего до нас в Литургии св. Василия Великого и св. Иоанна Златоустого, упоминает священномученик Киприан ²⁵⁴. О пении при чтении Евангелия: слава Тебе Господи, слава Тебе, упоминает св. Григории Великий ²⁵⁵. Пред чтением Евангелия произносятся иногда слова: «благослови, Владыко, благовестителя» и проч, взятые из псалма Пс.67:12. О древнем сидении священнослужащих во время чтения книг Апостольских свидетельствует Тертуллиан, который называет горнее место Апостольским седалищем ²⁵⁶. В постановлениях Апостольских говорится Епископу: «когда созываешь Церковь Божию, то поступай как кормчий великого корабля, со всем благоразумием, повелевая Диаконам, чтобы они указывали места братиям, как плавающим, со всем тщанием и попечительностью. И, во-первых, да будет продолговатое здание к востоку. В средине да будет трон Епископа, а по сторонам сидят Пресвитеры и предстоят Диаконы ²⁵⁷. Когда будут читать Евангелие, то все Пресвитеры и Диаконы и весь народ должны стоять в глубоком молчании» ²⁵⁸. Св. Исидор Пелусиот говорит: «когда с явлением Евангелия достопокланяемого приходит сам истинный Пастырь; тогда Епископ встает, означая тем присутствие самого Господа – Пастыреначальника» ²⁵⁹. Этот всеобщий обычай, по особенному установлению, не соблюдается только в Александрии Патриархом, который и при чтении Евангелия на Литургии сидит ²⁶⁰.

По прочтении Евангелия Церковь произносит окончательную ектению второй части Литургии, – о живущих и умерших в Православной вере, об оглашенных, дабы Господь огласил их Евангелием правды и открыл им его чрез полное соединение с св. Церковью, да и тии с нами славят Отца, Сына и Святого Духа ²⁶¹. Сими молитвами и троекратным повелением оглашенным выйти из храма, как не вступившим еще в полный союз Церкви, которая тайны Божии открывает только очам веры ²⁶², оканчивается общая Литургия.

В числе оглашенных исходили древле из храма и бесноватые ²⁶³. Отсюда видно, как строго св. Церковь издревле отделяет пшеницу от плевел, возвышает веру и благочестие, и исправляет грех.

Словами: «да никто от оглашенных, елицы вернии паки и паки миром Господу помолимся», начинается третья часть Литургии – Литургия верных, при которой только члены св. Церкви, сохранившие в чистоте веру свою и пребывшие в послушании Церкви, имеют право находиться. Так начинается она в Литургии Ап. Иакова и в постановлениях Апостольских. В них говорится: «диакон да возгласит: да никто от оглашенных (пребудет), да никто от слушающих ²⁶⁴, да никто от неверных, никто из еретиков. Принесши молитву изыдите: матери возмите детей. Да никто (во вражде) против другого: никто в лицемерии» ²⁶⁵.

Литургия верных, исторически изображая последовательность воспоминаемых событий, состоит: 1) в окончательном приготовлении даров и верных для жертвы Богу и совершения Таинства; 2) в принесении жертвы и совершении Таинства; 3) в воспоминании членов Церкви; 4) в приготовлении верных к Причащению; 5) в Причащении; 6) в благодарении за Причащение; 7) в особенном освящении непричастившихся, и 8) в благословении на выход из храма.

1. После предварительных ектений, молитв, коих издревле три ²⁶⁶, и преднапоминаний о важности наступающих священнодействий, Церковь окончательно приготовляет дары для таинственной бескровной жертвы, перенося их Великим входом с жертвенника на престол. Ибо бескровная жертва должна быть принесена и освящена в Таинство на престоле, где Господь невидимо присутствует и приемлет наши молитвы и жертвы (Исх.20:23). Посему Великий вход есть продолжение и заключение Проскомидии. Доселе мы делаем еще свои приношения на жертвенник, к которому открыт многим доступ. Но Великим входом окончательно и вполне уготовляет приношения сам Священнослужаший, прелагая их с жертвенника на престол, к коему приближаются одни уже строители тайн. При принятии приношений и отделении от них на жертвенник Церковь втайне поминает «принесших и их же ради принесоша». – При отделении же и перенесении даров с жертвенника на престол, вслух предстоящих Церковь воспоминает своих членов, говоря нам: «да помянет Господь Бог по царствии своем». По входе сосуды священные покрываются, по подобию Проскомидии, при каждении и молитве, которая называется молитвой Проскомидии. Таким образом совершение Проскомидии или приношений начинается верующими на жертвеннике, и оканчивается на престоле, – высшим отделением и перенесением приготовленных даров хлеба и вина.

Духовно Великий вход с дарами изображает добровольную готовность и в Божественной славе и величии шествие Сына Божия Царя и Главы Церкви – принести Себя в жертву для спасения мира. Сообразно сему знаменованию для Великого входа отверзаются Царские врата и вход предваряется и сопровождается Херувимскою песнью, установление коей в настоящем виде, по сказанию истории, принято Церковью в VI веке, при царе Иустине ²⁶⁷. Добровольную готовность Сына Божия на всемирную жертву Церковь изображает Великим входом, сообразно внушениям Слова Божия. Господь показуя, что Его жертва вольная, – в самом уничижении своем являл свою Божественную славу, сокрытую под зраком раба и в подобии человечестем (Флп.2:7), и явил ее в ту самую минуту, когда Он допускал врагам взять себя, сказав Петру: или мнится Ти, яко не могу ныне умолити Отца моего, и представит Ми вящше, неже дванадесяте легеона Ангел (Мф.26:53). Итак, Церковь при Великом входе, многознаменательно и величественно изображая Божественную славу и вольную готовность Господа принести себя в жертву для спасения нашего, прежде сложения мира предопределенную (Еф.1:4–7), представляет Господа всемогущим Царем славы, Владыкою неба и земли, седящим на престоле высоце и превознесенне, носимом и окруженном тмами Херувимов и Ангелов, готовых охранять Его (Ис.6:1; Иез.1:10) ²⁶⁸. Наше сослужение с св. Ангелами, изображенное Малым входом, теперь еще величественнее открывается. Как переносимые дары указуют на Господа Сил; так предстоящие во храме изображают Ангелов. Ибо Церковь поет:

В Писании Бог называется Саваоф, т. е. Господь Сил или воинств, и Ангелам яко воинам небесного Царя усвояются копья, а потому и в Херувимской песни мы слышим: дориносима – копьеносима. Сообразно песенному изображению Господа, носимого Ангелами, совершается и перенесение даров – с жертвенника на престол, – Диаконом на главе, Пресвитером при персях. Если, по выражению Церкви, мы тайно образуем Херувимов, то во время Богослужения нам надобно оставить всякое житейское попечение, – и проходящему Царю славы и Жертве мира явить свое благоговение глубокосмиренным поклонением. Так Великий вход издревле совершался. В постановлениях Апостольских говорится об нем: «Диаконы пусть принесут дары Епископу на алтарь» ²⁷⁰.

Совершив Великий вход и окончательно уготовав дары, а равно и явив предстоящим предвечную готовность искупительной Жертвы, Церковь приготовляет и нас к достойнейшему принесению нами бескровной Богу жертвы, и совершению Таинства. – Приготовляет, во-первых, молитвой «о предложенных честных дарех» и о предстоящих во храме, да будем достойны принести Господу словесную и бескровную жертву о грехах наших, – молитвой и об иных духовных благах, потребных нам в настоящей и будущей жизни. Во-вторых, приготовляет внушением нам мира и взаимной любви, возглашая: «мир всем, и возлюбим друг друга», для единомысленного исповедания Отца, и Сына, и Св. Духа. Если и всегда прилично нам являться к алтарю в мире и любви, то особенно при совершении жертвы и Таинства единения благодатного и спасительного. Ибо и самая заповедь Господа о примирении с братом преимущественно указует на время принесения даров к алтарю (Мф.5:23–24). «Бог есть Бог мира, милосердия, любви, сострадания и человеколюбия, говорится в Литургии Ап. Иакова, при возгласе Церкви: возлюбим друг друга лобзанием святым». В знамение мира и любви верных Священнослужащие, по гласу Церкви, лобызают покровенные дары и престол; Пресвитеры – взаимно друг друга, а Диаконы крест на ораре своем и также взаимно друг друга, приветствуя: «Христос посреде нас, и есть и будет».

Примеч. Древле это лобзание любви и братства было общее у предстоящих. Оно вошло в священное употребление на основании Писания, где оно называется лобзанием святым (Рим.16:16; 1Кор.16:20; 2Кор.13:12; 1Фес.5:26), и лобзанием любве (1Пет.5:14). О лобзании Литургийном общем упоминается в постановлениях Апостольских, там читаем: «да приветствует Епископ Церковь и возгласит: мир Божий со всеми вами: а народ ответствует: и со духом твоим. Диакон скажет всем: возлюбим друг друга лобзанием святым. И клир лобзает Епископа: мужи из мирян лобзают мужей, жены – жен» ²⁷¹. Упоминается также у Дионисия Ареопагита в Церков. Иерархии ²⁷², в I апологии Мученика Иустина, который говорит: «по окончании молитв, мы взаимно лобзаем друг друга» ²⁷³; у Тертуллиана, который называет целование печатью молитвы ²⁷⁴; у Оригена в толковании на послание к Римлянам ²⁷⁵, у св. Кирилла Иерусалимского, который пишет: «вопиет Диакон: обымите друг друга, и друг друга целуем. Не думай, чтобы сие целование было одинаково с теми, какие бывают на торжище между приятелями. Не таково сие лобзание: оно взаимно соединяет души, и между собою совокупляет непамятозлобием. Итак, сие целование знаменует соединение душ и отгнание всякого памятозлобия. Следовательно, лобзание есть примирение, и потому свято, как негде блаженный Павел вопиял, говоря: целуйте друг друга лобзанием святым (1Кор.16:20), и Петр: лобзанием любве (1Пет.5:14) ²⁷⁶.

После внушений мира и любви Церковь приготовляет нас всенародным исповеданием веры, изложенной в Символе, показуя, что без веры невозможно угодить Богу и принести лучшую Богу жертву (Евр.11:6), и свидетельствуя, что все мы предстоящие во храме суть верные. Обращая все наше внимание на Божественную премудрость, сокрытую в Символе, Церковь предварительно возглашает: «двери двери премудростию вонмем». Древле это было напоминанием стражам церковных дверей, дабы при исповедании Христовой веры и при совершении Таинства, по их невниманию не вышел из храма, или не вошел кто-либо, хотя бы и из верных ²⁷⁷. Ныне возглашение: «двери двери», есть вместе поучительное напоминание нам охранять свои чувства, коими как дверьми вторгаются в сердце наше разные порочные и неуместные помыслы. Как верою познается невидимое и непостижимое (Евр.11), то при чтении Символа, Церковь начинает являть нам сокровенные дары отверстием завесы и снятием воздуха с даров, кои после сего благоговейно охраняются веянием над ними воздуха и рипид.

Примеч. Первоначально при Литургии было чтение Символа Апостольского ²⁷⁸. Потом Церковь стала произносить вместо Апостольского Символ Никейско-Константинопольский ²⁷⁹. Около 470 года установлено петь сей Символ веры в Церкви Антиохийской. В VI веке, около 511 года, клир и народ, по сказанию историков, испросили у Константинопольского Патриарха Тимофея позволение произносить Никейский Символ веры при каждом Богослужении в Церкви Константинопольской ²⁸⁰.

Издревле Церковью постановлено всем верующим знать Символ наизусть ²⁸¹, как спасительный знак веры, который всегда должно иметь при себе. У древних христиан было в обычае – чтением Символа освящать каждое утро и ободрять себя при угрожающей опасности ²⁸².

Внушив нам обязанности к ближним и Богу, Церковь, продолжая приготовлять нас к совершению жертвы и Таинства, устрояет нас самих, стоять прямо, благоговейно и внимательно, взывая: «станем добре, станем со страхом, вонмем, св. возношение в мире приносити». «Станем добре (ὀρϑοί прямо) пред Господом, говорится в постановлениях Апостольских, со страхом и трепетом, – для возношения» ²⁸³. По изъяснению св. Иоанна Златоуста стать добре значит то, чтобы мы, возвысив мысли, пресмыкающиеся долу и воспрянув от расслабления, в которое погружают нас житейские попечения, могли представить душу нашу совершенно свободной ²⁸⁴, – могли стоять с благоговением, с полным вниманием к тому, чтобы в мире принести возношение, которое должно быть милость мира, жертва хваления. Ибо сам Бог открыл, что милость должна предварять и сопровождать жертву (Мф.10:13; Евр.13:16). Так и наша жертва Литургии должна соединяться с милостью к ближним, которая всегда есть плод мира – милость мира. С милостью, по указанию Господа (Пс.40:14; 2Пар.29:31; Евр.13:15), Церковь возносит Богу и угодную Ему жертву хваления. Таким образом Церковь приготовляет нас принести безкровную жертву сугубую – благотворительную и словесную во славу Божию и во благо ближних. «Обратимся к Богу с молитвами не бесплодными и словесными, говорит Священномученик Киприан. Не действенна молитва, когда молятся Богу словами бесплодными. Слова, неимущие плода, не угодны Богу, и потому Писание говорит: «благо молитва с постом и милостынею» (Тов.12:8). Тот, Который в день суда воздаст награду за дела милости, ныне есть благий Слушатель молящегося с благотворением. Так и Корнелий сотник был услышан в молитве, ибо он творил многие милостыни народу и молился всегда Богу (Деян.10:2–4). Чрез Исаию Господь увещевает и учит: разреши всякий союз неправды, раздроби алчущим хлеб, и нищие бескровные введи в дом твой: аще видиши нага, одей. Тогда воззовеши и Бог услышит тя, и еще глаголющу ти, речет: се приидох (Ис.58:7–9). Блаженный Апостол, во время уз снабденный братиями, сказал, что их благотворение есть воня благоухания, жертва приятна, благоугодна Богу» (Флп.4:18) ²⁸⁵.

За нашу христианскую готовность принести милость мира, – жертву хваления, Церковь благословляет нас словами Ап. Павла: «благодать Господа нашего Иисуса Христа, любы Бога и Отца, и причастие Св. Духа (2Кор.13:13) буди со всеми вами: и со духом твоим». Но чтобы соделаться достойными столь высокого благословения, Церковь, оканчивая приготовление нас к принесению Богу жертвы, внушает нам быть самим наперед угодною Ему жертвою: «горе имеим сердца». Когда мы встанем на молитву, возлюбленные братия, говорит священномученик Киприан, то всем сердцем должны бодрствовать и прилежать. Всякое житейское и плотское попечение да отложится, и ум наш ни о чем более не помышляет, как о молитве. Потому и священник преднапоминает, чтобы приготовить умы братий, говоря: горе имеим сердца, и чтобы люди, ответствуя: имамы ко Господу, знали, что ни о чем ином, кроме Господа, не должны они помышлять. Да заградится сердце от стороннего, – отверзется одному Богу и не допустит к себе во время молитвы врага Божия. Ибо часто он врывается и проникает в сердце, и утонченно извращая наши молитвы, отвлекает нас от Бога, дабы мы иное имели на сердце и иное на устах. С истинным напряжением да молит Господа не звук голоса, но дух и чувство. Какая беспечность, во время умилостивления Бога, отчуждаться от Него и увлекаться неприличными и суетными помышлениями так, как будто бы тебе надобно помышлять более об ином, нежели беседовать с Богом! Как услышать тебя Богу, когда ты сам не слушаешь Его? Хочешь, чтобы Бог внимал твоей молитве, а сам не внимателен к себе! Когда молишь Господа, а величие Его оскорбляешь небрежною молитвой, бодрствуешь глазами, а спишь сердцем: это значит совершенно не остерегаться врага. Между тем как христианин, и когда спит глазами, должен бдеть сердцем, по написанному: аз сплю, а сердце мое бдит» (Песн.5:2) ²⁸⁶.

Так Церковь совершала приготовление верных к достойному принесению Богу жертвы с первых времен. В Апостольских постановлениях говорится: «Пресвитеры да предстоят Епископу с правой и левой стороны, как ученики учителю. Два Диакона с той и другой стороны алтаря держат рипиды (ῥιπίδιον) из тонких нитей или перьев павлина, или из полотна, дабы осторожно отгонять насекомых, чтобы они не упали в чашу. Втайне молясь купно со Священниками, Архиерей, облеченным в светлую одежду, стоя пред жертвенником, и сделав рукою на челе знамение креста, скажет: благодать всемогущего Бога и любы Господа нашего Иисуса Христа и причастие Св. Духа буди со всеми вами. И все единогласно отвечают: «и со духом твоим». Епископ: «горе имеим сердца, и все: имамы ко Господу» ²⁸⁷.

2. После стольких приготовлении нас к непостижимому священнодействию всемирной таинственной бескровной жертвы, Церковь наконец приносит ее и совершает Таинство. О священновысоком времени сего тайнодействия Церковь трогательно возвещает благовестом, обыкновенно называемым «к достойно», от песнопения: «достойно и праведно есть покланятися», дабы не только находящиеся во храме, но и вне оного, все, кто только услышит благовест, возблагодарили бы Господа.

Следуя указаниям самого Совершителя и Установителя Таинства, – Христа Спасителя, Которым на Тайной вечери, пред причащением первых членов своей Церкви, хвалу воздал Богу (Мк.14:23; Лк.22:19), и повелел творить Таинство в Его воспоминание, Церковь приносит свою жертву хваления, сначала во славу Бога Триединого и потом особенно – Сына Божия, – Ходатая мира. Ибо жертва нашего спасения от вечности совершилась сначала в тайне Пресв. Троицы, и впоследствии видимо Сыном Божиим. Церковь начинает жертву хваления словами: «благодарим Господа: достойно и праведно есть покланятися Отцу, и Сыну, и Святому Духу, Троице единосущней и нераздельней». При сем хвалебном поклонении Пресв. Троице Церковь втайне воссылает благодарность Триипостасному Богу, за все неисчислимые Его благодеяния, дарованные нам в сотворении и искуплении мира, и возносит хвалу пред непостижимым Божественным величием Триединого. «Воистину, говорит она, достойно и праведно хвалить и благодарить единого сущего Бога. Он привел нас из небытия в бытие; падших паки восстановил и воззвал на небо. И кто в состоянии возглаголать силы Его, поведать все чудеса Его. Он есть Владыка всех, Господь неба и земли, и всей твари видимой и невидимой: – есть безначальный, невидимый, непостижимый, неизменный, Отец Господа нашего Иисуса Христа и Спасителя, Который есть образ Его благости, Бог истинный, вечная премудрость, жизнь, сила, свет. Им послан Дух Святый, Дух истины, животворящая сила, источник освящения. Духом Святым укрепляемая, вся тварь словесная и умная служит и воссылает Триединому присносущное славословие. Его хвалят Ангелы, Архангелы, Престолы, Господства, Начала, Власти, Силы, Херувимы, Серафимы: взывают непрестанно и неумолкно: «победную (хвалебную) песнь поюще, вопиюще, взывающе и глаголюще: Свят, Свят, Свят, Господь Саваф (Вседержитель), исполнь (полны) небо и земля славы Твоея: осанна (мир тебе) в вышних (Всевышнему), благословен грядый во имя Господне: осанна в вышних».

Изображая в жертве хваления необъятное величие Божества Трисиятельного, Церковь заимствует изображение славы Его от св. тайнозрителей Иезекииля и Иоанна Богослова. Они видели Вседержителя на престоле славы; окрест престола четыре животна исполнена очес спреди и созади. И животно первое подобно льву, второе тельцу, третье – имущее лице, яко человек, и четвертое подобно орлу летящу. И животна четыри, едино коеждо имело по шесть крил окрест, и внутрьуду исполнена очес: и покоя не имут день и нощь глаголюще: свят, свят, свят, Господь Бог Вседержитель, иже бе и сый и грядый (Откр.4:6–8; Иез.10). Вознесшись в своих Богохвалебных созерцаниях, – к самому престолу Небесной славы, Церковь произносит сообразно четырем лицам символических животных, орлему – поя, тельчему – вопия, львиному взывая, и человеческому глаголя, – сими словами и при них действием дискоса обращаясь к четырем странам мира, Церковь возвещает во всю вселенную хвалы Триипостасному Вседержителю, и призывает все творения к участию в блаженстве созерцания и хваления Божества Триединого. Высокое, дивное изображение величия и славы Божества! Тысяща тысящ, и тмы тем Ангелов объятые светом и славою Триединого, созерцая и вечно желая приникать в бездну непостижимого величия Божия и быть в присносущном свете Его, покоя не имут день и нощь, взывающе: свят, свят, свят, Господь; и в этом непрерывном – вечном пренебесном зрелище почерпают свое возрастающее блаженство! Служа и предстоя престолу Божию, блаженные Духи, погружаясь мыслью и взором в необъятную глубину величия Божия, пребывают в вечном восторге удивления, благоговения и глаголания: Свят, Свят, Свят. Ибо нет и быть не может ничего выше и блаженнее сего вечного непрерываемого созерцания!

И мы, искупленные и призванные в вечную славу о Христе Иисусе (1Пет.5:10), в блаженное сослужение и небесное созерцание с Ангелами, «и мы, говорит Церковь с сими блаженными Силами, и мы грешнии вопием и глаголем: Свят еси яко воистину и Пресвят, и несть меры великолепию святыни Твоея, и праведен во всех делах твоих». В этом тайной молитве Церковь от созерцания Божества Триипостасного переходит к благодарно-хвалебному созерцанию особенного промысла Божия о человеке в его первобытно-блаженном и в последующем, греховном состоянии, – прославляет домостроительство Ветхого и Нового завета.

Литургийное пение Херувимской песни: Свят, Свят, Свят, Господь, ближайшим образом указует на жертву Сына Божия, примирившую небо и землю, и восстановившую блаженный союз наш с Богом и Ангелами. Посему Церковь в жертве хваления, начатой в славу Пресв. Троицы приближаясь к воспоминанию крестной жертвы Богочеловека, соединила от времен Апостольских ²⁸⁸ с славословием Ангельским и хвалебную песнь человеков, воспетую некогда Господу, шедшему в Иерусалим принести себя в жертву: «благословен грядый во имя Господне, – осанна в вышних».

Вскоре по Царском входе своем в Иерусалим, Господь совершил тайную вечерю, предварительно представив на ней живое изображение своей искупительной жертвы. Так и Церковь пением: «благословен грядый во имя Господне, осанна в вышних», указав на пришествие Господа в Иерусалим принести себя в жертву, изображает тайную вечерю, произнося: «приимите, ядите, сие есть тело мое, еже за вы ломимое во оставление грехов. Аминь. Пийте от нея вси, сия есть кровь моя нового завета, яже за вы и за многия изливаемая во оставление грехов. Аминь».

После вечери на другой же день Господь вознесен был, яко жертва, на крест: так Церковь, благодарно воспомянув тайную вечерю и установление Таинства Причащения, изображает и воспоминает эту всемирную жертву Сына Божия, возношением, по Его заповеди, приготовленных хлеба и вина в жертву Богу. Подобно Ветхозаветной прообразовательной жертве мира и хваления, которую Священники крестообразно возносили на руках своих Богу (Лев.7:12–15, 29–32), и особенно сообразно священнодействию самого Христа, Который на тайной вечери показал дар Богу Отцу ²⁸⁹, священнослужащий, крестообразно сложив руки, возносит, как на крест, дары Богу, возглашая: «Твоя от Твоих Тебе приносяще (1Пар.29:14), о всех и за вся, Тебе поем, Тебе благословим, Тебе благодарим, Господи, и молимтися, Боже наш». При слове «молимтися» особенно прилично нам пасть на землю и поклониться; ибо тогда на св. престоле под видом хлеба и вина присутствует уже сам Господь своим телом и кровию. Как жертву за мир Господь дал нам в духовную таинственную пищу свое Тело и Кровь, так хлеб и вино по крестообразном вознесении в жертву Богу, – при молитве и благословении действием Св. Духа пресуществляются в Тело и Кровь Христовы. Таким образом совершается бескровная жертва хваления и высочайшее Таинство св. Причащения.

Чин совершения жертвы бескровной и Таинства, соблюдаемый Православною Церковью, во всей полноте излагается в Литургии св. Ап. Иакова, у св. Кирилла Иерусалимского, и в постановлениях Апостольских. В постановлениях мы читаем: «Епископ возгласит: благодарим Господа, и все: достойно яко во истину и праведно есть – хвалить Тебя истинного Бога, Тебя сущего прежде сотворенного, – Тебя единого нарожденного, безначального, независимого, вседовольного, подателя всех благ, превысшего всякой причины и бытия, всегда неизменного, из которого все произошло, как из хранилища. Ты познание безначальное, вечное зрение, слух нессозданный, мудрость незаимствованная, первый бытием, Ты и закон, и превыше всякого закона. Ты все из небытия в бытие приведший чрез единородного Сына Твоего, Его же прежде всех век родший волею, могуществом и благостью, без посредства. Он есть Сын единородный, Слово Божие, мудрость присносущая, перворожден всея твари, Ангел великого совета Твоего, Архиерей, Царь и Господь всякого создания умом и чувством познаваемого: Он прежде всего, и Им все. Его промыслом благоволил все хранить Ты, Боже и Отче единородного Сына Твоего, чрез Него прежде всего создавший Херувимов и Серафимов, Силы и Власти, Начала и Господства, Архангелов и Ангелов, и после сего создавший чрез Него видимый мир, и все сущее в нем. Создавши человека, Ты явил в нем красоту мира. Ибо Ты рек в своей премудрости: сотворим человека по образу нашему и по подобию: и да обладает рыбами морскими и птицами небесными (Быт.1:26). И таким образом Ты создал его из души бессмертной и тела от четырех стихий. Даровал ему по душе разумное сознание, различение благочестия и нечестия, правого и неправого, по телу даровал ему пять чувств для различного движения. Ты, Боже вседержителю, чрез Христа насадил рай во едеме на востоке и ввел в него человека как в прекрасное жилище. И чтобы ему возделать рай Ты дал ему закон естественный, да и сам по себе имеет семена Богопознания. Ты позволил ему вкушать от всех дерев в раю, кроме одного для лучшей надежды, дабы он сохранив заповедь Твою, стяжал в награду бессмертие. Нарушившего заповедь и вкусившего от плода запрещенного, завистью змия, Ты праведно изгнал из рая, и по благости не презрел падшего: ибо он Твое есть создание. Подчинив ему тварь, Ты определил ему в поте и трудах приобретать пропитание, Сам же Ты все рождая, умножая и возращая. На краткое время подвергнув его смерти, Ты освободил его от клятвы для пакибытия. Разрушив узы смерти, Ты возвестил нам жизнь воскресения. Ты Творец человеков и жизни податель, помощник в нужде, законодатель, благодетель хранящих закон и отмститель непокорных. Когда люди растлили закон естественный и тварь признали самосущею, и Тебе Богу всяческих уподобили, Ты чрез св. раба Твоего Моисея даровал закон писанный в помощь естественному, и явил, что мир Твое есть создание. Тебя хвалят бесчисленные сонмы Ангелов, Архангелов, Престолов, Господств, Начал, Властей, Сил: Херувимы и шестокрылаты Серафимы, непрестанно и неумолкно глаголя: Свят, Свят, Свят, Господь Саваоф: исполнь небо и земля славы Твоея, благословен во веки. После того Епископ молится: Свят Ты воистину и пресвят всевышний и превозносимый во веки. Свят и единородный Сын Твой Господь и Бог наш Иисус Христос, Который, послуживши Тебе Богу своему и Отцу и в сотворении и промысле, не оставил падшего рода человеческого. Но после закона естественного, после наставления законом писанным, после обличений пророческих, Он по своей воле – Творец человека, благоволил соделаться человеком, Законоположник подзаконным, Архиерей жертвою, Пастырь агнцем, умилостивил Тебя Бога и Отца Своего, примирил с миром и от належавшего гнева свободил всех, явил имя Твое не ведавшим Тебя. Итак, памятуя все, что Ты для нас соделал, благодарим Тебя Боже вседержителю, не сколько желаем, но сколько можем, исполняя Твою заповедь. Ибо в ночь, в которую предавался Ты, прияв хлеб (ἄρτον) святыми и пречистыми своими руками, и возвед очи к Богу Отцу, и преломив, подавал ученикам своим, сказал: приимите, идите: сие есть тело мое, за многих ломимое во оставление грехов: подобно и чашу, соединив вино с водою и освятив, подавая им говорил: пийте от нея вси, это есть кровь моя за многия изливаемая во оставление грехов: сие творите в мое воспоминание» ²⁹⁰ «Поминая страдания Господа, смерть и воскресение из мертвых, и вознесение на небеса и будущее второе Его пришествие, со славою и силою, судить живых и мертвых, и воздать каждому по делам, приносима Тебе Царю и Богу, по Твоему установлению хлеб сей и чашу сию, благодаря Тебя за то, что мы удостоены стоять пред Тобою и служить Тебе. Благоволи призреть на предлежащие пред Тобою дары сии, Боже ни в чем не имеющии нужды, и яви к нам свое благоволение, в честь Христа Твоего: ниспошли на жертву сию Св. Духа Твоего – свидетеля страданий Господа Иисуса, и сотвори хлеб сей телом Христа Твоего, и чашу сию кровию Христа Твоего, дабы причащающиеся Его Тела и Крови утвердились во благочестии; получили оставление грехов; – исполнились Св. Духа, соделались достойными Христа Твоего; наследовали жизнь вечную, при Твоем примирении с нами, Господи вседержителю» ²⁹¹.

3. Как Царю, пришедшему в известный город обыкновенно представляются чины города; так по совершении бескровной жертвы, примирившей небо и землю и по явлении на престоле Царя всех Телом и Кровью своею, Православная Церковь тайно на престоле Присущему представляет всех членов своих – Святых, умерших и живущих. На cие бо Христос и умре и воскресе, да и мертвыми и живыми обладает (Рим.14:9).

Представляя Святых, Церковь воспоминает их и благодарит о них Бога, как за достигших совершенства и блаженного единения с Богом, и составляющих красоту и величие Церкви. Некоторых из Святых Церковь благодарно воспоминает и прославляет втайне; а всенародно благодарит особенно или «изрядно о пресвятей, пречистей, преблагословенней, славней Владычице нашей Богородице и Приснодеве Марии», которую достойно есть яко воистину блажити.

Умерших в надежде воскресения Церковь молитвенно представляет, втайне воспоминая их и прося Господа, чтобы Он помянул их, простил им грехи и упокоил на «месте светле, отнюдуже отбеже печаль и воздыхание».

Нас, живущих на земле, Церковь представляет Господу в таинстве Тела и Крови своей присущему на престоле, – иных втайне, а других всенародно, начиная молитвой о всей Церкви Православной, о лицах Царской фамилии, о пастырях Церкви. – «В первых помяни, Господи, св. Пр. Синод, ихже даруй св. Твоим Церквам, в мире, целых, честных, здравых, долгоденствующих, право правящих слово Твоея истины; и всех и вся» т. е. мужей и жен, дабы Господь дал «всем нам единеми усты, и единем сердцем славити и воспевати пречестное и великолепое имя Твое, Отца, и Сына, и Святаго Духа, ныне и присно, и во веки веков: Аминь (Рим.15:6): да будут милости великаго Бога, и Спаса нашего Иисуса Христа со всеми». Так оканчивается благодарственное и молитвенное воспоминание членов Церкви Православной, по совершении жертвы и Таинства.

Так издревле Церковь, по пресуществлении хлеба и вина в Тело и Кровь Христа, благодарит Господа о Святых, – особенно о Богоматери, молится об умерших и живущих; что видно из Литургии св. Ап. Иакова, Кирилла Иерусалимского и постановлений Апостольских. В постановлениях между прочим говорится: «еще молимся Тебе Господи и о св. Твоей Церкви вселенской, которую стяжал Ты честною кровью Христа Твоего, сохрани ее непотрясенной и невозмущенной до скончания века: и о всяком епископстве право правящем слово истины. Еще молим Тебя и о недостоинстве меня, приносящего Тебе дары, о всем пресвитерстве, о диаконах и о всем клире, дабы Ты всех исполнил Св. Духа. Еще молим Тебя Господи о Царе и начальстве и о всем воинстве, да будут они в мире с нами, и мы во все время жизни да славим Тебя чрез Иисуса Христа, Который есть наша надежда. Еще приносим Тебе жертву и о всех от века Тебе благоугодивших Святых: Патриархах, Пророках, Праведниках, Апостолах, Мучениках, Исповедниках, о Епископах, Пресвитерах, иподиаконах, чтецах, певцах, девах, вдовицах, мирянах, и о всех, коих имена сам Ты знаешь. Еще приносим Тебе жертву о сем народе, да соделаешь его во славу Христа Твоего царским священством, народом святым: о тех, кои пребывают в девстве и чистоте, или в честном браке. Еще молим Тебя и о сем граде и жителях его, о страждущих в болезни, в тяжком рабстве, в заточении и нужде, о плавающих и путешествующих, да будешь им предстатель, помощник и защитник. Еще молим Тебя о ненавидящих и гонящих нас имени ради Твоего: о сущих вне Церкви и заблуждающих, да обратишь их на благое и укротишь гнев их. Еще молим Тебя об оглашенных и увлеченных чуждым духом, и о братиях пребывающих в покаянии, чтобы Ты совершил их в вере, очистил от влияния лукавого, принял покаяние и простил и им и нам согрешения наши. Еще приносим Тебе жертву о благорастворении воздуха и обилии плодов, дабы без недостатка приемля от Тебя блага, нам непрестанно хвалить Тебя дающего пищу всякой плоти. Еще молим Тебя и об отсутствующих по благословной причине, да утвердишь всех нас в благочестии и приведешь в царство Христа Своего. Весь народ скажет: аминь. Епископ возгласит: мир Божий буди со всеми вами, и весь народ: и со духом Твоим» ²⁹².

4. Приближенные к Царю и предстоящие ему обыкновенно награждаются радостным общением с ним: так члены Церкви, молитвенно представленные Царю Христу, приемлют радостное высокое общение или причащение в уготованной трапезе Тела и Крови Христовых. К этому святейшему Причащению Церковь сначала приготовляет нас, а потом и приобщает. Приготовляет ектеньей и тайной молитвой, особенно об освященных честных дарах, дабы нам, достойно причащаясь их, иметь в сердцах своих Христа и соделаться храмом Св. Духа. Далее приготовляет молитвой Господнею, которая издревле называется молитвой верных и между прочим содержит прошение о хлебе насущном и для души, который есть Тело и Кровь Христовы (Ин.6:55) ²⁹³. Потом приготовляет внушением нам мира, возглашая: «мир всем», и внушением нам, как искупленным жертвою Христа и принадлежащим Ему, смиренной пред Богом покорности, привлекающей на нас особенное Его милосердие, – возглашая: «главы ваша Господеви приклоните». Наконец возгласом внушающим, что принять св. дары – достойны святые: «Святая Святым». На что Церковь смиренно отвечает за нас, и пред самым Причащением, нечуждых греха, «един свят, един Господь».

Такое напутствие и приготовление верных к Приобщению Церковь предлагает со времен Апостольских, как свидетельствуют Литургия св. Ап. Иакова и постановления Апостольские ²⁹⁴. В постановлениях читается: «диакон возгласит: паки и паки помолимся Богу чрез Христа Его о даре, принесенном Господу Богу, чтобы благий Бог принял оный при содействии Христа в пренебесный свой жертвенник, в воню благоухания, и проч. Восстанови нас Боже Твоею благодатью, и восстановленные сами себя предадим Христу Богу. А Епископ произносит: Боже великий и великоименитый, великий в совете и сильный в делах, Боже и Отче Сына Твоего, – Спасителя нашего, призри на нас и на сие стадо твое, которое Ты собрал для славы имени Твоего, чрез Христа Твоего, с Коим Тебе слава, честь, хвала, благодарение, и Св. Духу, во веки, аминь. И после того, как все скажут: аминь, диакон возгласит: вонмем, а Епископ к народу: Святая Святым. Народ воспоет: един свят, един Господь Иисус Христос, во славу Бога Отца благословенный во веки, аминь», и проч. ²⁹⁵

5. Приготовление к Причащению указует на время, предшествовавшее воскресению Христову, а самое Причащение сближает события смерти и воскресения Господа. «Елижды бо аще ясте хлеб сей и чашу сию пиете, говорит Церковь от лица Господа, Мою смерть возвещаете, – Мое воскресение исповедуете» ²⁹⁶. Причащение есть трапеза общения живущих с Живущим и для истинной жизни (Ин.6:57). Сообразно событиям смерти и воскресения Христова расположен и чин Причащения. Священнослужащий, нося образ Иисуса Христа, подобно Ему, раздробившему хлеб на Тайной вечери, раздробляет для Причащения Агнец, исповедуя, что он «раздробляется и разделяется, раздробляемый и неразделяемый, всегда ядомый, никогда же иждиваемый, но причащающыеся освящаяй». Агнец есть «раздробляемый и неразделяемый»; ибо Господь всецело и существенно присутствует в каждой части Агнца, как в каждой капле бывает виден полный свет и предмет. Агнец есть «всегда ядомый, никогда же иждиваемый», подобно прообразовательной Ветхозаветной манне, которая в продолжение странствования народа Божия никогда неоскудевала, и подобно пяти хлебам, от коих с избытком насытились более пяти тысяч человек. По раздроблении Агнца Тело и Кровь единого Христа соединяются в едином сосуде.

Призвав к чаше мира, любви и спасения, Церковь, как и в начале Литургии, внушает нам – поклониться предстоящим, и исповедать живую веру во Христа Сына Божия, пришедшего в мир грешных спасти; исповедать, что пред очами нашими самое пречистое Тело Господа и самая честная Кровь Его; со смирением признать свое недостоинство и надежду на милосердие Божие; исповедать, что мы приступаем не с лицемерием Иуды, который причащался с учениками Господа, но принадлежал врагам Его; лобызал Учителя и Благодетеля, но сим злаком мира, дружбы и любви предавал Его врагам, а приступаем с искренностью покаявшегося разбойника, дабы не в суд или осуждение было Причащение, но во исцеление души и тела, и в жизнь вечную.

Таким образом общение верующих в Таинстве св. Причащения, – приемлющих животворящие тайны Тела и Крови Христовой из единой чаши и лжицы, есть благодатный источник, проводник и залог здравия, любви и спасения. Приобщение подобно хорошей и крепкой пище, которая человека здорового укрепляет, а больному вредит; подобно огню, от которого терние сгорает, а металл очищается. Ибо Слово Божие определенно и ясно глаголет: ядый и пияй недостойне, суд себе яст и пиет, не разсуждая тела Господня. Сего ради в вас мнози немощный недужливи, и спяшъ довольны, т. е. кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не уважая тела Господня. От того многие из вас слабы и больны. И не мало умирает (1Кор.11:29–30). Согласно с сими Богодухновенными словами Православная Церковь, призывая верующих к св. Приобщению, предварительно внушает каждому причастнику просить Господа: «да не в суд и осуждение будет причащение св. Таин, но во исцеление души и тела и в жизнь вечную». Св. Иоанн Златоуст в слове своем о Причащении, принятом Церковью в состав Богослужения ²⁹⁷, поучает: «да никто из вас виновный во грехе, обличаемый своею совестью, прежде покаяния и исповеди, дерзнет приступить и прикоснуться Божественному сему огню; ибо Бог наш есть огнь поядаяй. Грехи приступающих с верою и страхом Он жжет, души же их просвещает и освящает, а души и тела неверных и со студом приступающих палит и жжет. От того многие из вас слабы и больны, и немало умирает из неисповедавшихся и непокаявшихся. Да никто клятвопреступник, или лжец, или клеветник, или блудник, или прелюбодеи, или хищник, или пьяница, или хульник, или имеющие ненависть на брата, или убийство сотворивший, или волхв или чародея, или разбойник, неисповедан и неготовый, приступит к страшным Христовым тайнам: страшно бо есть впасть в руки Бога живаго». Посему только недостойное, по грехам нашим, причащение св. Таин угрожает нам. Достоинство же и спасительные плоды св. Причащения, принадлежа особенно Святым, принадлежат и невинным детям, о которых Сам Господь сказал: оставите детей приходити ко Мне, и не браните им: тацех бо есть царствие Божие (Мк.10:13–14). Посему для детей нет никакого препятствия приобщаться св. Таин, – разве только неверие возбраняющих детям под каким-либо предлогом, принимать Тело и Кровь Господа, как тягчайшее недостоинство при высочайшем Таинстве, может по неисповедимым путям Промысла, вземлющего детей из среды нас в научение наше, служить причиною осуждения при таинственной чаше жизни и здравия.

Пред самым Приобщением Церковь внушает, чтобы мы еще, в глубоком смирении, поверглись пред Господом и поклонились Ему до земли, истинно в Тайнах под видом хлеба и вина присущему.

Церковь призывает к Приобщению сначала священнослужащих, – в алтаре, а потом и прочих вне алтаря. Ибо время Причащения сближает события смерти и воскресения Христова, – и радостная весть о воскресении услышалась прежде в живоносном гробе Господа Ангелами, – и от них сообщилась уже верующим. Так в Приобщении радость о воскресении и жизни вечной, начинаясь в алтаре, как во гробе, для причащающихся священнослужителей, – как для Ангелов, после сообщается и всем предстоящим во храме. При воскресении Христа отвален был камень от дверей гроба Господня, – отверзлись двери его и Господь явился Мироносицам и ученикам своим: так по Причащении священнослужащих, как по сретении Воскресшего Ангелами внутрь гроба, отверзаются завеса и Царские врата, является для народа Воскресший Христос, – наша Пасха. К радостному причастию ее Церковь приглашает всех: «со страхом Божиим и верою приступите», т. е. чувствуя свое недостоинство и веруя, что в священном сосуде сокрыты истинное Тело и истинная Кровь Христа. Предстоящие с радостью сретая Воскресшего, восклицают: «Благословен грядый во имя Господне, Бог Господь и явися нам».

Приступающим к Приобщению вне алтаря Церковь внушает крестообразно сложить руки к персям и приближаться, устами исповедуя Христа и в сердце имея к Нему горячую любовь и благодарность. «Приступай, учит св. Кирилл Иерусалимский, писатель IV века, не с простертыми дланьми ни с разведенными перстами, но левую руку сделав престолом для правой, как хотящей подъять Царя, и согнувши длань приими Тело Христово, и тут же скажи: аминь» ²⁹⁸. В 681 году ²⁹⁹, шестым Вселенским Собором постановлено правило: «аще кто хочет причаститися, руки да слагает во образ креста и тако да приступает и приемлет общение благодати» ³⁰⁰. Св. Дамаскин поучает: «да приходим к Господу с желанием пламенным, и сложив руки крестообразно, да приемлем тело Распятого на кресте. Преклонив очи и уста и чело, да причащаемся Божественного угля, дабы огнь любви нашей, возгоревшись от ceгo угля, попалил наши грехи и причащением Божественного огня мы воспламенились и обожились» ³⁰¹.

Приявши Тело и Кровь Христову, говорится в чиноположении церковном, с благоговением да поглотят и по утертии уст лобзают край св. чаши, как самое Христово ребро, из которого истекла кровь и вода. Соединившемуся со Христом и соделавшемуся причастником Божественного естества, ради благоговения к пречистым Тайнам, прилично поклониться, по благоговению к Тайнам, напоминающим о Воскресшем Христе – поклониться не до земли, и после того принять теплоту ³⁰².

По Причащении, в сосуд Тела и Крови Христовом влагаются части хлеба, представляющие Святых, живущих и умерших, и таким образом приобщаясь Тела и Крови Иисуса Христа, все члены Церкви таинственно соединяются в Нем, – яко Ходатае Бога и человеков.

Видимое общение воскресшего Господа с Церковью было непродолжительно. В четыренадесятый день по воскресении своем Господь, приближаясь к телесному отшествию своему на небо, в последние явился ученикам своим и благословил их (Лк.24:50). Так Церковь, по Причащении, указуя на благословение возносившегося Господа, призывает на нас Его благословение, словами: «спаси Боже люди Твоя и благослови достояние Твое» (Пс.27:9). При сем благословении Церковь, подобно ученикам Иисуса Христа, которые при вознесении Его поклонишася Ему (Лк.24:52), взывает и покланяется: «видехом свет истинный, прияхом Духа небеснаго, обретохом веру истинную, нераздельней Троице покланяемся: Та бо пас спасла есть». При последнем своем явлении ученикам Господь обещался всегда пребывать с Церковью невидимо и благодатно (Мф.28:20); облечь учеников силою свыше. – И сия рек зрящим им взятся, и облак подъят Ею от очию их: Он вознесся на небо, и седе одесную Бога (Мк.16:19; Лк.24:49–50; Деян.1:9). Так Церковь при последнем на Литургии явлении нам св. тайн Тела и Крови Христа, – утешая нас обетованием Господа и по вознесении на небо, – всегда пребывать с нами, произносит: «всегда, ныне и присно и во веки веков. – Аминь», и зрящим нам скрывает от взоров наших св. Таины на жертвенник. Подобно ученикам, которые взирающе бяху на небо, идущу Господу (Деян.1:10), и бяху выну в церкви хваляще и благословяще Бога (Лк.24:53), Церковь, сопровождая взорами удаляющиеся Тайны, возглашает: «да исполнятся уста наша хваления Твоего Господи, яко да поем славу Твою» и проч.

Чин явления св. даров народу и Приобщения соблюдается Церковью со времен Апостольских. Он изложен в Литургии св. Ап. Иакова, у св. Кирилла Иерусалимского, и в постановлениях Апостольских. В постановлениях говорится: «да приобщается Епископ, потом Пресвитеры, Диаконы и иподиаконы, чтецы, певцы, аскеты, диакониссы, девы и вдовицы; потом дети и наконец народ, по порядку, с скромностью и благоговением, без шума. Епископ да подает просфору говоря: Тело Христово, а приемлющий скажет: аминь; диакон держит чашу и подавая произносит: Кровь Христова – чаша жизни, а пиющий глаголет: аминь» ³⁰³.

Примеч. Из чина Литургии св. Иакова и постановлений Апостольских ³⁰⁴ видно, что некогда Приобщение преподаваемо было всем верующим под раздельными видами Тела и Крови Христовой. О таком обычае упоминают также Иустин ³⁰⁵, Тертуллиан ³⁰⁶, Ориген ³⁰⁷, Киприан ³⁰⁸ и многие другие ³⁰⁹. Но Церковь древняя и особенно, как известно, в IV веке, за лучшее приняла приобщать мирян соединенными видами Тела и Крови Христовых, посредством лжицы из чаши прямо в уста ³¹⁰.

6. Церковь руководствует нас благодарить Бога за все дары естественные и благодатные; ибо всякое даяние благо и всяк дар совершен свыше есть, сходяй от Отца Светов (Иак.1:17). Посему особенно внушает нам благодарить Господа по нашем таинственном освящении и единении с Ним. «Прости приимше св. Христовых тайн, взывает она, достойно благодарим Господа». Кроме общего благодарения, в каждую Литургию приносимого Богу, Церковь по окончании ее совершает и особенные благодарственные молитвы за Причащение, собственно, от лица причащавшихся. Некоторые из сих молитв, по древнему чиноположению, изложены св. Василием Великим и Метафрастом.

Такое благодарение Богу за Причащение Церковь воздает с первых времен, что можно видеть в Литургии св. Ап. Иакова и в постановлениях Апостольских ³¹¹. В постановлениях читаем: «когда все причастятся, диаконы пусть возмут останки и отнесут на жертвенник. После диакон скажет ³¹²: принявши честное Тело и честную Кровь Христа, возблагодарим Удостоившего нас причаститься св. Его Таинств, и помолимся, чтобы оне были нам не в суд, но во спасение, во исцеление души и тела, в соблюдение благочестия, в оставление грехов, в жизнь будущего века. Возстанем благодатью Христа, и предадим сами себя Богу и единородному Его Сыну и Христу ³¹³. Епископ благодарит: Господи Боже всемогущий, Отче Христа Твоего, Сына благословенного, внемлющий призывающим Тебя с чистым сердцем и ведающий нужды прежде прошения, благодарим Тебя, что Ты удостоил нас причаститься св. Твоих Таин и проч. После сей молитвы диакон скажет: идите с миром» ³¹⁴.

7. Все верующие, предстоящие во храме, должны всегда участвовать не только в молитвах Литургии, но и в таинстве святого Причащения (Деян.2:46) ³¹⁵. Но как не все, находящиеся при Литургии, причащаются Тела и Крови Христовых, то для общего взаимного ощутительнейшего единения и духовного веселия, Церковь особенно питает и освящает непричастившихся. По примеру древних христиан, у коих, как в одном семействе, бе сердце и душа едина, и бяху им вся обща (Деян.4:32); – и подобно Ветхозаветным жертвенным останкам, кои по повелению Божию разделяемы были Левитам, рабам и рабыням, странникам, сиротам, вдовицам и прочим (Втор.12:7, 12, 14:29), Церковь постановила разделять непричастившимся вместо даров Причащения антидор (ἀντίδωρον) – останки приношений для жертвы и Таинства.

Древле, когда приношений было больше, после Литургии во дни праздников и поминовения умерших – устроялись даже вечери любви (ἀγάπαι Деян.6:1–2; Иуд.1:12; 1Кор.11:20–22), дабы пред алтарем Божиим ощутительнее обновить духовное единение между всеми членами единой Церкви, сблизить и уравнять бедность и богатство, – напомнить всем о духовном братстве во Иисусе Христе, в Котором несть еллин ни иудей, раб и свободь (Кол.3:11). Но как вечери любви были поводом к злоупотреблениям (1Кор.11:21–22), соблазнам и клеветам, особенно для язычников, не понимавших высокой цели их, то Церковь, сократив приношения во храм ³¹⁶, и довольствуясь пятью просфорами, постановила раздавать, вместо вечерей любви, антидор, – а иногда благословлять коливо и кутию ³¹⁷, или произносить проповедь, которая есть пища духовная.

Для благословения, раздаяния, ядения останков освященных приношений, устрояемых за амвоном, священнослужащий исходил древле из алтаря, произнося: «с миром изыдем, о имени Господни». Так и ныне священнослужащий выходит из алтаря и предварительно пред раздаянием антидора произносит заамвонную молитву или краткую литию ³¹⁸, подобно вечерней, после которой постановлено разделять благословенные хлебы. Во время раздаяния антидора изложено читать 33 псалом, которой издревле произносили при принятии пищи священной и духовной ³¹⁹.

Божественное брашно Причащения, по великому к нему благоговению, мы вкушаем неядши: так и самый антидор постановлено принимать прежде телесной пищи. «Антидор дается, говорит Церковь, на благословение и очищение души: освящен бо есть и подобает неядшим принимати его» ³²⁰

8. Освященных, соединенных и исполненных высокой радости во Христе Иисусе, Церковь благодарит Бога и благословляет нас выйти из храма молитвы. Посему она произносит: «благословение Господне на вас: слава Тебе Христе Боже упование наше: Христос истинный Бог наш, молитвами своея Матери и Святых, помилует и спасет нас: сохрани, Господи, вся Православные христианы на многая лета. Итак, кто прежде окончания Литургии выходит из храма, тот удаляется без благословения Церкви.

По заповеди Установителя таинства св. Приобщения: сие творите в Мое воспоминание, и по словам Ап. Павла: да искушает человек себе, и тако от хлеба да яст и от чаши да пиет (1Кор.11:28), исповедаться и приобщаться надобно часто. Первые христиане по вся дни терпяще единодушно в Церкви, и ломяще по домом хлеб, приимаху пищу в радости и в простоте сердца: бяху терпяще во общении и преломлении хлеба, т. е. в Причащении (Деян.2:46, 42). В 9 правиле св. Апостол все верные, входящие в Церковь и не пребывающие на св. Причащении, называются производящими в Церкви бесчиние. Св. Мученик Иустин II века упоминает о Приобщении всех христиан, – и особенно в день Воскресный ³²¹. Священномученик Киприан III века упоминает о ежедневном Приобщении древних христиан ³²². В 341 году 2 правилом поместного Антиохийского Собора было подтверждено 9 правило св. Апостол. Во время св. Златоуста причащались иные однажды в год, другие дважды, некоторые многократно ³²³. Согласно с этим древним обычаем и ныне Православная Церковь заповедует нам приобщаться или в каждый месяц, или в четыре поста ежегодно, или, по крайней мере, однажды в год ³²⁴.

Вполне постигая необходимость и важность бытия на Исповеди и у св. Причащения, и власть гражданская своими постановлениями издревле побуждала и побуждает членов своих к ежегодному Исповеданию грехов и св. Причащению. В 1660 году 10 марта грамотой от Царя и Великого Князя Алексея Михайловича было предписано священнослужителям наблюдать, чтобы духовные их дети в великий и другие посты непременно приходили к Исповеди и св. Причащению. «А буде кто своим закоснением и жестокосердием, к покаянию не обращателен будет и сему нашему Государскому повелению явится ослушник и таковым непокоривым имати у Архимандритов, Игуменов, у Протопопов и Священников имянные росписи, за руками, и о том к нам Великому Государю к Москве писати и росписи ослушником и бесстрашником велети подать в Монастырском приказе, и таковым ослушником наш указ будет с опалою без всякия пощады». В настоящих уставах гражданского благочиния постановлено: «лица Православного исповедания, уклоняющиеся от исповеди и причащения св. Таин, по нерадению или небрежению, подвергаются церковным наказаниям, по усмотрению и распоряжению духовного епархиального начальства, с наблюдением токмо, чтоб при сем не были надолго отлучаемы должностные от службы, а поселяне от домов и работ своих. Родители, не приводящие к Исповеди детей своих, достигнувших уже положенного на сие возраста (начиная с семи лет), подвергаются за то особому внушению от духовного и замечанию от местного гражданского начальства. Не бывших никогда на Исповеди и у св. Причастия не допускать к свидетельству ни в делах гражданских, ни в уголовных» ³²⁵.

Руководство для верующих ко спасению постом и молитвой к Богу, Святым и об умерших, вкратце предлагаемое Православною Церковью в ежедневном Богослужении, разделение преподается в седмичном, которое, сообразно семидневному периоду сотворения мира, составляет особенный круг церковного последования. В этом кругу Глава Церкви Господь и Св. члены ее прославляются, умершие воспоминаются, и живущие руководствуются к молитве, посту и таинствам, не только совокупно – при всяком Богослужении, но и раздельнее – в особые уже дни. В седмичном Богослужении молитва и пост, коими Церковь располагает нас к покаянию и освящению, приспособлены к священным воспоминаниям каждого из дней седмицы. По различию сих воспоминании первый день седмицы всегда бывает праздничным; в иной из дней седмицы мы обязываемся преимущественно к прославлению Господа, Богоматери и Святых, в иной к особенному молению об умерших; в одни из них к целодневному посту, в другие мы наиболее свободны от поста и покаяния. Таким образом в седмичном Богослужении раздельно представляется нам и время приготовления к единению с Богом, Святыми, умершими и живущими братиями и время самого единения; ясно отличается и праздник, и пост и поминовение умерших. В праздник Церковь призывает нас особенно к благодарению Бога и Святых за благодеяния, и к духовному веселию, в дни поста – к сокрушению, а при поминовении умерших – пролить молитву об них к Господу и Тому возвестить печали наши.

Праздник в кругу Богослужения седмичного есть первый или Воскресный день. Как совершение Таинства Тела и Крови Христовой делает Божественную Литургию Богослужением преимущественно высоким, торжественным и радостным: так самое событие прославления тела и крови Христовой, т. е. воспоминание воскресения Христова есть высочайшее христианское торжество, – торжество торжеств. Оно есть венец нашей веры, искупления для вечной жизни и ее предначатия. Чрез воскресение Христово достигают своей полноты и совершенства все священные события нашей веры, которые с воскресением как-бы оживают. Ап. Павел говорит: аще Христос не воста, тща убо проповедание наше, тщаже и вера ваша. Аще Христос не воста, суетна вера ваша: есте еще во гресех ваших. Аще в животе сем точию уповающе есмы во Христа, окаяннейши всех человеков есмы. Воскресение Христово служит для нас залогом и предначатием вечно блаженной жизни; Христос воста от мертвых начаток умершим бысть. Якоже бо во Адаме вси умирают, такожде и о Христе вси оживут (1Кор.15:14–17, 20–22).

Высочайшая истина воскресения мертвых, неведомая язычникам (Деян.17:32), но не раздельная от учения истинной веры, изображалась светлой и радостной и в Ветхозаветных прообразованиях и проречениях (1Кор.15:4). Так она проявлялась в торжестве Иудейской Пасхи (1Кор.5:7), в избавлении Пророка Ионы из чрева китова (Мф.12:40), предсказана Давидом (Деян.2:27), Исайей (Ис.53:8), Иосией (Ос.6:2), Иезекиилем (Иез.37). Надеждою на воскресение утешались и укреплялись св. мученики в подвигах страданий и смерти (2Мак.5:11). Иисус Христос, приближаясь к своим страданиям, неоднократно предсказывал о славе своего воскресения (Мк.8:31, 9:31; Ин.12:24), и этим предсказанием утешал своих учеников, отходя на страдания. Вы печаль имате ныне: пакиже узрю вы, и возрадуется сердце ваше, и радости вашея никтоже возмет от вас (Ин.16:22). По воскресении своем Господь приветствовал Мироносиц: радуйтеся (Мф.28:9). Ученики и Апостолы действительно всегда радовались при видении Воскресшего Господа и известии о Его воскресении (Лк.24:41; Мф.28:8; Ин.20:20), и в радости проводили день воскресения Христова (Деян.2:46). Апостолов, по словам Церкви, Господь уверил в истине своего воскресения, – многократными явлениями, показанием им рук и ног и дозволением даже осязать им раны и ребра свои, вкушением пред ними брашен и припоминанием им учения своего, и Апостолы свою спасительную проповедь запечатлевали особенно свидетельством о воскресении Господа (Деян.2:72, 3:15).

С особенною радостью Церковь Православная издревле и доселе празднует воскресение Христово и еженедельно – преимущественно пред прочими днями седмицы, и ежегодно преимущественно пред всеми праздниками. Церковь празднует воскресение Христово в первый день седмицы, потому что в этот день оно совершилось. Воскресный день между днями седмицы есть и первый и последний, потому что событие воскресения Христова совершилось почти после всех событий, воспоминаемых в прочие дни седмицы, и сверх того указует на будущее воскресение мертвых дли вечно-блаженной жизни. По имени первого дня вся седмица называется неделей, т. е. праздником.

Православная Церковь посвятила Богослужению не только первый, но и прочие дни седмицы по примеру св. Апостолов. Ибо верующие, говорит св. Ап. Лука, по вся дни терпяще единодушно в Церкви (Деян.2:46). О общественном Богослужении первых христиан во все дни седмицы свидетельствуют также писатели II, III и IV века, Тертуллиан, Ориген, Златоуст, Августин и проч. ³²⁶.

Первый день по неделе или понедельник посвящен Церковью призыванию Бесплотных Сил ³²⁷. Они, как созданные прежде человека и ближайшие к престолу Вышнего, занимают первое место в лике Святых, после Божией Матери – честнейшей Херувимов и славнейшей без сравнения Серафимов, прославляемой ежедневно.

После Богослужения в честь Бесплотных Сил св. Церковь в молитвах своих во вторник прославляет и призывает Пророков, яко древнейших слуг в Божественном вертограде царства Христова (Мф.21:33–42). Впрочем, вторник посвящен Церковью не всем Пророкам, но преимущественно честному и славному Пророку – Предтече и Крестителю Господню Иоанну, который после Божией Матери и св. Ангелов, согласно с свидетельством самого Господа (Мф.11:11), прославляется в Церкви Православной выше всех св. человеков ³²⁸.

Понедельник и вторник, назначенные – первый для воспоминания Бесплотных Сил, а второй – Пророка и Предтечи Господня, в отношении к следующим дням седмицы, в кои воспоминаются события и лица Нового завета, представляют как бы времена Ветхозаветные. Таким образом во вторник, как в конце Ветхого завета является Предтеча, а за ним идет чаемый Мессия – Спаситель мира.

В среду Господь наш предан был на страдания и смерть; посему Церковь издревле посвятила этот день на воспоминание предания Господа и для поклонения животворящему Кресту, на коем совершились спасительные страдания Сына человеческого. При кресте стояла пречистая Матерь Распятого, коей душу, как предсказал Симеон, прошел тогда меч (Лк.2:35); посему в среду Церковь поклоняется кресту и вместе Богородице. Оттого священные песни среды называются крестобогородичными. Сетуя о предании Господа на страдания и смерть, Церковь со времен Апостольских назначила проводить этот день в посте ³²⁹.

В Божественном вертограде Церкви Христовой после Пророков, первых его слуг, – вторые суть Апостолы (Мф.21:33–42). Но между преемниками св. Апостолов, Церковь особенно почитает великого Святителя и Чудотворца Николая Мирликийского. Итак, четвертый день по неделе – четверток посвящен Церковью святым Апостолам и Святителю Николаю ³³⁰.

В среду Иисус Христос был предан на страдания и смерть, а в пятницу претерпел страдания и крестную смерть. Посему в этот день со времен Апостольских Церковь воспоминает страдания и крестную смерть Иисуса Христа, добровольно претерпенные Им, и также покланяется животворящему кресту. Таким образом середа и пятница суть дни креста. Принимая живое участие в страданиях и смерти Богочеловека, Церковь со времен Апостольских сохраняет в пятницу, как и в среду, пост ³³¹.

Субботу, что с еврейского значит «покой», св. Апостольская Церковь издревле отличает от прочих дней седмицы в память сотворения мира. Как при воссоздании мира Господь почил в седьмой день, так по сотворении его Он в этот день почил от дел своих. Будучи последний день седмицы, суббота указует на вечный блаженный покой в единении с Богом. Посему Церковь в день покоя седмичного, по окончании подвигов говения, преимущественно призывает нас к таинству св. Причащения, предизображающего вечное блаженство верующих, к прославлению всех Святых, достигших вечного блаженного покоя, и к поминовению усопших в вере и чающих покоя со Святыми ³³².

Раздельнее и торжественнее, нежели в Богослужении седмичном, Церковь руководствует нас молитвой к Богу, Святым и об умерших, постом и поучениями, – в годовом последовании Богослужения. В этом последовании освятительные для нас молитвы к Богу и Святым совершаются часто не в один день, а во многие особенные дни и праздники, кои по началу установления делятся на церковные и гражданские, по времени на преходящие и непреходящие, по месту на храмовые и общие, – по важности воспоминании на великие, средние и малые. Один из дней года есть высочайший и торжественнейший, как день воскресный между днями седмицы. Двенадцать из великих праздников называются дванадесятыми.

В годовом кругу не только молитвы к Богу и Святым, но и молитвы за умерших совершаются торжественнее, нежели в Богослужении ежедневном и седмичном. Для излияния сих молитв назначены Церковью особенные также дни, называемые родительскими. Тогда Церковь призывает нас приносить молитвы не только о родных, друзьях и знакомых, но и за всех вообще православно-скончавшихся христиан.

Равно и пост в годовом кругу продолжительнее и строже. Подобно Ветхозаветной Церкви, сохранявшей четыре поста (Зах.8:19), Церковь Православная, кроме седмичного поста, совершает четыре многодневных поста – в четыре времени года.

Сообразно с различными назначениями и воспоминаниями различаются и все дни Богослужения в кругу последования седмичного и особенно годового. Чем выше и важнее воспоминание, тем торжественнее Церковь совершает его. За несколько дней она обыкновению сретает его и предвозвещает в своем Богослужении – встречает и предвозвещает пением катавасий, предпразднствами и навечериями. А провождает его славлением священнослужителей, наутриями и попразднствами ³³³. Но чем менее воспоминание, тем сокращеннее оно совершается. Для торжественнейшего Богослужения, Церковь облачается в одежды светлые, или, смотря по высоте праздника, во весь светлейший сан, как говорится в церковном Уставе об облачении Пасхальном ³³⁴. Но при воспоминаниях менее торжественных Церковь является в одеждах простых, – всегдашних, во дни же страданий Спасителя и при сетовании о смерти чад своих предстает в одеждах темных; св. Церковь не угашает, но освящает наши естественные законные чувствования. Во дни великой радости Богослужение бывает при полном освещении храмов, так что высочайший праздник Христианства называется светлым, а в другие дни – при меньшем свете. Светлым облачением и обилием света в великие праздники Церковь выражает обилие живой радости и благодарности Богу и Святым за благодеяния, ею воспоминаемые ³³⁵. Какая чистота и светлость должна быть в сердце и уме у призванных к духовному веселию священного торжества!

Хвалу Богу и Святым в великие праздники Церковь выражает преимущественно пением, которое особенно прилично духовному веселию верующих. Ибо пение есть выражение и свидетельство радости, как говорит Ап. Иаков: благодушествует ли кто, да поет (Иак.5:13). В светлое торжество Пасхи чтение совсем почти не слышится; тогда пение во время Богослужения бывает неумолчно, подобно немолчному пению Святых на небеси, достигших блаженного единения с Богом. Но во дни Великого поста мы слышим более чтение.

Торжествующим приличнее стоять прямо, дабы самым положением тела выражать значение торжества. Посему Православная Церковь постановила: «при Богослужении в неделю, и в Владычний праздник, и в Пятидесятницу колена не преклонять». Но сокрушающимся о грехах прилично преклонять главу и колена, посему во дни поста и говения Церковь обязует нас особенно – к поклонениям пред Богом.

Отпуская верующих из храма молитвы, в великие дни – и в некоторые ранее обыкновенного, – к телесной трапезе, Православная Церковь, сообразно духовной радости, с древних времен благословляет ослаблять, или совершенно разрешать пост. Ибо пост приличен сетующим (2Цар.12:16), и потому он всегда предписывается Церковью во дни воспоминании печальных и сокрушения о грехах.

Время начального и торжественнейшего Богослужения в году есть Пятидесятница. Пятидесятницей или Цветною Триодью называется все последование Богослужения Православной Церкви в продолжение 50 дней или 8 недель, – от Пасхи до праздника св. Троицы и сошествия Св. Духа.

Как Триодь ³³⁶ Великопостная преимущественно представляет состояние уничижения Иисуса Христа, и сообразно с сим состоянием предлагает нам побуждения к сокрушению и раскаянию: так Триодь Цветная изображает особенно состояние божественного прославления Иисуса Христа и духовное веселие Церкви, и потому называется цветною, т. е. праздничной. Ибо Воскресением своим Господь вошел в славу свою, и верующих в Него исполнил неотъемлемой радости. Он сам сказал: подобаше пострадати Христу, и внити в славу (Лк.24:26): вы печаль имате ныне, говорил Он ученикам пред своими страданиями и смертью, паки же узрю вы, и возрадуется сердце ваше, и радости вашей никто не возмет от вас (Ин.16:22). Веселие Церкви, а тем паче Божественная слава Воскресшего, не оканчиваются днями видимого Его пребывания на земле. По вознесении Иисуса Христа на небо, одесную Бога (Мк.16:19), св. Апостолы и ученики Христовы возвратишася в Иерусалим с радостью великою. И бяху выну в церкви, хваляще и благословяще Бога (Лк.24:51–52). С радостью они ожидали и обещанного им славного и утешительного сошествия Св. Духа. Событие сошествия Его есть новое свидетельство прославления Иисуса Христа. Ибо Евангелие говорит: не у бе Дух святый, яко Иисус не у бе прославлен (Ин.7:39). Вообще все дни Пятидесятницы преимущественно служат к радостнейшему и продолжительнейшему воспоминанию славных явлений и видимого утешительного присутствия Господа с Церковью. Пред ними же (Апостолами) постави себе (Иисус Христос) жива по страдании своем, во мнозех истинных знамениях, денми четыредесятми, являлся им и глаголя яже о царствии Божии: с нимиже и ядый повеле им от Иерусалима не отлучатися, но ждати обетования Отча. Егда скончавашася дние пятидесятницы, беша вси Апостоли единодушно вкупе, и исполнишася вси Духа Свята, и начаша глаголати иными языки величия Божия (Деян.1:4, 11). Итак, воспоминание божественного прославления Богочеловека воскресшего, вознесшегося и ниспославшего Св. Духа, есть Богослужебный предмет Пятидесятницы и духовного веселия Церкви.

Являя славу Богочеловека во дни Пятидесятницы, Православная Церковь от времен Апостольских предлагает в сии дни на Литургиях чтения из книги Деяний Апостольских и из Евангелия от Иоанна. Ибо доказательство славного воскресения Христова составляют особенно чудесные деяния св. Апостолов, преданные Церкви в этой Богодухновенной книге. А в Евангелии от Иоанна с особенною полнотою и величием открыты божественные свойства Бога Триипостасного и Богочеловека: что прославило и самого Евангелиста, усвоив ему имя Богослова.

Сообразно пятидесятидневному торжеству своему Церковь на первом Вселенском Соборе постановила для верующих не преклонять колен во время молитвы при Богослужении в день Господень и во дни Пятидесятницы, внушая тем, что и мы воскресли со Христом и вышних искать должны ³³⁷.

Как день Воскресный есть первый и торжественнейший между днями седмицы и как Пятидесятница есть первая и торжественнейшая часть Богослужебного времени в году: так неделя Пасхи есть первая и торжественнейшая между неделями Пятидесятницы и днями целого года. Слово Пасха – есть Еврейское – значит: прехождение и избавление. Для нас Пасха значит: прохождение со Христом, избавление и преведение Им верующих от смерти к вечноблаженной жизни. Праздник воскресения Христова или Пасхи есть древнейший, величайший и торжественнейший из всех христианских праздников. Он начался с самаго времени воскресения Христова.

Подобно Ветхозаветному бдению народа Божия в предпасхальную нощь, которая стражба была Господу, еже извести его от земли Египетския (Исх.12:42), ночь пред священною Новозаветною Пасхою для Православных христиан протекает также в благоговейной стражбе Господу. Священным бдением пред Пасхою Церковь выражает высокую важность своих ожиданий времени воскресения Христа – Царя и Главы Церкви, – с какими обыкновенно несовместен сон, и блюдет верующих от нападений духовного врага: «в таковых бо временех и местех, как говорится в уставе церковном, тщится враг осквернити нерадивые».

Во время бдения предпасхального св. плащаница переносится от среды храма на престол, в знамение того, что Спаситель пострадавший, умерший и воскресший соделался для верующих истинным брашном и истинным питием (Ин.6:55).

Божественной славе Воскресшего и величию светлого праздника соответствует высокая и особенная торжественность, какою сопровождается Богослужение и в первый день Пасхи, и во всю светлую седмицу. По выражениям священных песнопений, «утру глубоку, желая вместо мира песнь принести Владыке и Христа узреть, – Солнце правды, всем жизнь возсияюща, Церковь о часе утреннем продолжительным благовестом призывает верующих к празднованию воскресения Христова, вжигает свещи вся и кандила, да исполнится весь храм света и благоухания. Священнослужители облачаются во весь светлейший сан – в светлейшие священные одежды». На торжественное призывание Церкви храм немедленно наполняется званными в светлых одеждах радости и с знаками торжества, – светильниками.

В светлом, ликующем, величественном виде, Церковь, как духовная невеста, идет «веселыми ногами во сретение исходящему Христу из гроба, яко жениху, идет подобно Мироносицам, кои Его же яко мертва со слезами искаху, поклонишася радующеся живому Богу». Шествие сопровождается великим звоном. Обойдя кругом храма, Православная Церковь, подобно первенствующей – в лице Мироносиц, сретает воскресшего Господа, вне храма, как вне Иерусалима, – и с радостною вестью: «Христос воскресе», шествует внутрь храма, как текли некогда и Мироносицы в Иерусалим возвестить ученикам о воскресении Господа. Красуясь, ликуя и радуясь, «Царя Христа узрев из гроба, яко жениха исходяща», Церковь высокую свою радость выражает велиим гласом и неумолкным пением, многократно во время Богослужения приветствуя и радуя предстоящих словами: «Христос воскресе».

Высокие песнопения Церкви, ныне в светлый праздник слышимые, принадлежат большею частию св. Дамаскину, но который сложил их, согласно с высокими выражениями о Пасхе священных писателей и древних Отцов Церкви, – преимущественно же св. Григория Богослова, Григория Нисского и других.

Пасха есть праздник примирения неба и земли; посему Церковь при конце светлой утрени возглашает: «воскресения день, и просветимся торжеством, и друг друга обымем, рцем братие, и ненавидящим нас простим вся воскресением». После сего возглашения Православно верующие в мире и любви приветствуют друг друга, – одни произнося: «Христос воскресе», а другие ответствуя: «воистину воскрес». Священное приветствие мира и любви запечатлевают св. лобзанием и дарением пасхальных яиц, кои служат знаменательным символом гроба и возникновения жизни в самых недрах его. Приветствие и лобзание начинается в алтаре между священнослужащими, подобно приветствию от Ангелов и от самого Воскресшего Мироносицам в вертограде – и из алтаря, как из вертограда, распространяется во всю вселенную (Мф.28:5–10; Ин.20:16–18).

«Труда ради бденного» Церковь в день светлого торжества совершает Божественную Литургию ранее всех дней года. Во всех своих священнодействиях пасхальных изображая власть Спасителя над смертью, прохождение Его из состояния уничижения в состояние Божественной славы и начало вечной блаженной жизни, Церковь на Литургии в первый день Пасхи, при колокольном звоне торжественно благовествует Евангелие от Иоанна (Ин.1:1–17). Это высокое благовестие, не упоминая о славном воскресении Христовом, самым содержанием своим величественно возвещает божественную власть и славу Искупителя мира; – возвещает, что Воскресший есть Бог безначальный, Творец мира, источник жизни, откровения и света. Жизнь и свет Ему существенны, а не заимствованы. Безначальный источник жизни и света – Сын Божий приял на Себя человечество, соделал верующих чадами Божиими и явил славу свою, как славу единородного Сына Божия, полного благодати и истины, и верующих в Него исполняет благодати и истины, т. е. в полноте и совершенстве сообщает им то, что служит к Богопознанию и Богопочтению, к просвещению и блаженству.

Хотя Пасха христианская есть сам Христос своим телом и кровью (1Кор.5:7), но в первый светлый день воскресения Христова, по совершении Литургии, благословляются и освящаются во храме особенные приношения верующих или брашна, обыкновенно называемые пасхами. От сих пасох Православные христиане семейно вкушают и разговляются в первый день праздника, подобно древним Израильтянам, кои семейно ели свою прообразовательную пасху (Исх.12:4). Употребление пасох, подавая благословение на разрешение поста и только великого, ибо после его одного вкушаются пасхи, вместе служит знаменательным выражением живой веры, что мы в праздник Пасхи «смерти празднуем умерщвление, иного жития вечного начало», – веры в предначатие иной блаженной жизни. Как древние Израильтяне ели пасху в память избавления своего от смерти и в знамение лучшей жизни (Исх.12:15–27), и как получившие жизнь обыкновенно начинают принимать пищу, принятие которой есть всегдашний признак жизни и служит к радости (Лк.8:55, 15:23–24; Деян.16:34) и укреплению сил для делания: так ожив с воскресшим Христом, который и Сам принятием пищи уверял в истине своего воскресения и в действительности своей жизни (Лк.24:35, 43; Ин.21:13; Деян.10:41), мы в знак возрождения своего в новую жизнь и подкрепления сил для спасительного делания в царстве благодати, вкушаем в светлую седмицу благословенные пасхи, свидетельствуя веру свою в Воскресшего из мертвых, и нам Даровавшего живот вечный.

Праздник Пасхи от самого начала своего есть светлое, всеобщее и продолжительнейшее христианское торжество. Подобно Ветхозаветному он со времен Апостольских (Исх.12:15), продолжается семь дней, или восемь, если считать все дни непрерывного торжества Пасхи до недели Фоминой. Славя Пасху – Христа Избавителя, – Пасху двери райские нам отверзающую, Православная Церковь в продолжение всего своего светлого семидневного торжества Царские врата имеет отверстыми; и семидневную высокую радость свою сопровождает ежедневно целодневным звоном.

Сообразно высокой духовной радости, которою Церковь исполняется при воспоминании воскресения Христова, она разрешает пост во все дни светлой седмицы, которая посему есть сплошная.

В пятницу светлой седмицы Церковь воспоминает обновление Константинопольского храма Богородицы Живоносного или Живоприемного источника, при коем совершались многие знамения благодатной помощи от Богоматери. Храм Живоносного источника основан был близ Константинополя, в V веке Греческим императором Львом I (457–473).

В субботу светлой седмицы на Литургии благословляется и разделяется артос (ἄρτος хлеб), или, по церковному уставу, просфора всецелая. Артос можно уподобить Ветхозаветной манне. Господь стал ее ниспосылать избранному своему народу, по окончании праздника пасхи – в пустыне (Исх.16). Так Православная Церковь, оканчивая торжество своем Пасхи, благословляет и разделяет верующим артос, котором, подобно манне, во все время странствования нашего по пустыне жизни земной неоскудно подается нам. Ибо он от пасхи до пасхи непрерывно сохраняется Православными. Ниспосылание и вкушение манны странствовавшими Евреями показывало им особенное среди их присутствия Господа и всегдашнее от Него заступление (Исх.16:12). Так хлеб, возносимый в пасху в славу Воскресшего, а в другие дни в честь воскрешенной Богоматери, служит изображением живой веры во всегдашнее благодатное соприсутствие и содействие Спасителя и Богоматери – Церкви воинствующей. Ибо Господь по воскресении своем сам сказал своей Церкви: се Аз с вами есмь во вся дни до скончания века (Мф.28:20). Господь, называвший себя хлебом сходящим с небесе (Ин.6:50), и по воскресении своем поставляя пред учениками себе жива и всегда присуща им (Деян.1:3), сам положил начало знаменательному обычаю Православной Церкви святить пасхальный артос.

Оканчивая светлое торжество Пасхи седмицею, Церковь продолжает его, хотя и с меньшей торжественностью, еще 32 дня – до вознесения Господня. Указуя в сии дни преимущественно на Божественную славу Христа Спасителя по Его воскресении, Церковь вместе вводит нас в воспоминания и иных событий, совершившихся во время Пятидесятницы и непреложно свидетельствующих о Божественной славе Богочеловека.

В первую по Пасхе неделю о Фоме Православная Церковь воспоминает новое явление воскресшего Иисуса Христа единонадесяти Апостолам и осязание ран Его Ап. Фомою (Ин.20:24–29). Это явление и осязание, бывшее в восьмой день по воскресении Христовом, служит к обновлению и утверждению веры во Иисуса Христа, воскресшего и с Собою, как поет Церковь, вся воскресившего ³³⁸. Посему первая по Пасхе неделя называется Фоминой, новой или антипасхой, т. е. повторением или обновлением Пасхи.

Евангелие, читаемое на Литургии в эту неделю, между прочим, поучительно внушает, что блажени не видевшие и веровавше. Блаженны те, кои в области веры Богооткровенной сознают ее высоту недосягаемую для разума естественного и благоговейно покоряются тайнам веры. Но блаженны и те, кои при руководстве св. Отец и Церкви Православной вникают в слово Божие, дабы умудряться во спасение. Фома не верил очевидцам явления Христа воскресшего, но увидев Его сам возопил: Господь мой и Бог мой. Сколь многие и из нас подобно Фоме воскликнули бы: Господь мой и Бог мой, если бы со смирением приблизились к слову Божию и осязательнее испытывали его Божественные истины!

Во вторник Фоминой недели, называемый радоница, Церковь призывает нас к поминовению умерших – с тем благочестивым матерним намерением, чтобы по совершении светлого торжества в честь Воскресшего из мертвых, разделить великую радость Пасхи и с умершими в надежде блаженного воскресения, радость коего возвестил умершим и сам Господь наш, сошед во ад проповедать победу над смертью (1Пет.3:18–19). Ибо воспоминание и этого искупительного схождения Господа во ад Церковь обновляет в неделю антипасхи или новую ³³⁹. От духовной радости, с которою Церковь молитвенно приветствует отшедших от мира и принявших уже радостную весть от самого Господа, сходившего во ад, можно произвести и название радоница, или радуница, которое дают поминовению усопших, совершаемому во вторник Фоминой недели. Во вторник, а не в иной день Фоминой недели, Церковь призывает нас к поминовению умерших потому, что с этого дня по уставу должно начинать обыкновенные поминовения умерших, прерванные при великих воспоминаниях страстной и светлой седмицы.

В третью неделю Пятидесятницы о женах мироносицах Церковь воспоминает как сих благочестивых учениц так и тайных учеников Христовых, – Иосифа Аримафейского и Никодима. Мироносицы и тайные ученики Господа служат свидетелями смерти и воскресения Его. Евангелие об ученицах и учениках, возлюбивших Господа, поучительно свидетельствует нам, что вера и усердие к Нему не остаются без утешения и вознаграждения; ищущие обретают, сетующие утешаются.

В четвертую неделю по Пасхе о расслабленном Церковь воспоминает Божественную власть Господа над недугами человеческими, – в чудесном исцелении расслабленного, бывшего в болезни 38 лет (Ин.5:1–14).

Из Евангелия о расслабленном мы видим, что немощь наша так велика, что часто при благодеяниях Божиих, открытых для нас, мы без особенной помощи Божией не можем даже ими и воспользоваться. Вифезда отверста была для всех больных, в ней находившихся, но расслабленный, бывший при этом источнике милосердия Божия, имел еще нужду в особенной помощи Божией, чтобы воспользоваться благами уже дарованного милосердия Божия. Страждущие, лишенные надежды на силы и помощь ближних, не должны терять упования на Бога, Коего всемогущая благодать и помощь часто является тем очевиднее и величественнее, чем беспомощнее среди людей состояние страждущего. Расслабленный произносит: ей, Господи, человека не имам, и слышит от Господа: востань и ходи. По исцелении расслабленного небесный Врач сказал ему: се здрав еси: ктому не согрешай, да не горше ти что будет. Итак, болезни, по непреложному свидетельству Слова Божия, происходят от недугов душевных – от грехов. Ибо все неисчислимые болезни произошли от первого греха, и многие происходят от наших грехов. Врач душ и телес для предохранения от болезней внушал исцеленным не грешить, и тем внушает всем заботящимся о сбережении здоровья своего и других особенно заботиться об удалении себя и других от грехов.

Как средину Великого поста Церковь отличает, называя ее средокрестной или средней неделей, так прешед половину Пятидесятницы, Церковь в среду на четвертой неделе по Пасхе празднует преполовение Пятидесятницы, соединяющее два великие христианские торжества, – Пасхи и сошествия Св. Духа.

Праздник Преполовения, подобно Ветхозаветному празднику кущей, в пределах предпразднства и попразднства продолжается 8 дней, – со вторника 4 недели до вторника 5 недели по Пасхе, чтением Литургийного Евангелия в день Преполовения Церковь показывает, что празднование в этот день священно. Ибо сам Господь некогда во дни земной своей жизни, в преполовение Ветхозаветного праздника кущей, взыде в церковь, и учаше (Ин.7:14–36). Чтением этого Евангелия, сообразно дням Пятидесятницы, Церковь представляет и Божественную славу Воскресшего. Ибо Иудеи, слыша учение, произносимое Им в праздник почтения сеней, дивляхуся, глаголюще: како Сей книги весть, неучився? Мнози от народа вероваша в Него, глаголаху, яко Христос, егда приидет, еда больша знамения сотворит? Мнози глаголаху о Иисусе Христе: Сей есть воистину Пророк. Друзии глаголаху: Сей есть Христос. Божественное учение Его было столь Божественно, могущественно и славно, что когда первосвященники и фарисеи, всегда враждовавшие против Иисуса Христа, послали схватить Его, служители возвратились к ним, не исполнив их приказания, и отвечали: николиже тако есть глаголал человек, яко Сей человек. Наконец чтением Евангелия Церковь прилично предвозвещает и о приближающемся времени сошествия Св. Духа; ибо в последний день праздника, во время коего Господь был в церкви и учил, Он предвозвестил о Св. Духе, Егоже хотяху приимати верующие во имя Иисуса Христа (Ин.7:37–39).

Воспоминая в неделю о расслабленном освящение воды от Ангела в купели Силоамской, и Божественное учение Иисуса Христа, произнесенное Им в Пятидесятницу, которое Господь уподобляет воде, «подающей грешнику, жаждущему спасения, утоление духовной жажды и вечную прохладу, Церковь в день преполовения совершает малое водоосвящение, прося Господа напоить жаждущие души водами благочестия, «яко всем возопил Он: жаждай да грядет ко Мне и да пиет».

В пятую по Пасхе неделю о Самаряныне Церковь предлагает беседу Иисуса Христа с женою Самарянкой (Ин.4). Эта беседа, принадлежа дням христианской Пятидесятницы, служит сверх того ясным свидетельством Божественной славы Воскресшего. Ибо после двухдневного пребывания Господа у Самарян, и много паче вероваша за слово Его. Жене же глаголаху, яко не ктому за твою беседу веруем: сами бо слышахом, и вемы, яко сей есть воистину Спас миру, Христос.

Чтением Евангелия неделя о Самаряныне показывает, что ожидание Мессии было древле всеобщим между Иудеями, Израильтянами и Самарянами: жена Самарянка, пришедшая сама за водою на кладезь, знала, что имеет придти Христос и возвестить вся. Иудеев, покланявшихся Богу в Иерусалиме, и Самарян – на горе Гаризим примиряя образом истинного Богопоклонения, Господь в беседе с Самарянкою возвестил, что дух есть Бог: и иже кланяется Ему, духом и истиною достоит кланятися, духом, т. е. внутренно, деятельно, искренно, постоянно, и истинною, т. е. во всей полноте и совершенстве внутреннего и внешнего Богопоклонения, без малейшего упущения и недостатка; – и душою и телом; во всяком месте – и дома и особенно во храме; – и по внушениям сердца и разума, и преимущественно по уставу и обычаю Церкви; – непрестанно и наипаче в определенное время.

Творя волю Пославшего Отца и проповедуя Самарянам Евангелие спасения, Сын Божий явил нам высочайший образец того, что исполнению св. обязанностей надобно жертвовать нуждами и немощами природы, а тем более удобствами и приятностями жизни. Господь, пришед в Самарию яко человек чувствовал усталость от пути, жажду и голод, но когда пришла Самарянка и для Господа настала духовная жатва, Он не уклонился от своего брашна, как называл Он дело своего служения. Так самоотвержение есть плод и признак истинного исполнения обязанностей.

В шестую по Пасхе неделю о слепом Церковь воспоминает о Божественной власти Иисуса Христа в чудесном исцелении Им слепорожденного – в Иерусалиме (Ин.9).

К утешению невиннно-страждущих и обличению заблуждающих, неделя о слепом возвещает в Евангелии, что бедствия иногда посылаются на нас на тот конец, да явятся дела Божия. Посему видя злополучие ближних, убоимся думать, что мы, Промыслом избавленные от несчастий достойнее и лучше страждущих. Слепота телесная была послана человеку, дa явятся на нем дела Божия; слепота же ума в делах благочестия большей частью зависит от нашего невнимания к вере и непослушания ей. Книжники и фарисеи после многих и несомненных свидетельств о чудесном исцелении слепорожденного, – после свидетельств законных и достаточных к подтверждению истины, никак не хотели верить событию. Посему кто еще не покорил себя Божественном вере, хотя бы он был и книжник, тот неспособен принять света истины Божественной, скорее же затмевает его и для себя и других. Для принятия истины Божественной всего более надобно очищать сердце от страстей, – мыслить и действовать не под влиянием порочных наклонностей сердца, а света заимствуемого – и притом не от ума, в котором как орудии нет его, но умом из Слова Божия и от Церкви. Так о Спасителе прозревший мыслил и вернее и лучше книжников, коих ум конечно был богаче его – ведением, но сердце страстями.

Состояние славы Воскресшего Христа окончилось на земле вознесением Его на небо. Совершив искупление мира, Сын Божий в 40 день после славного своего воскресения паки восшел на небо к Богу Отцу своим человечеством и седе одесную Бога (Мк.16:19). Великий и двунадесятый праздник Вознесения Господня служит радостнейшим и утешительнейшим свидетельством совершившегося искупления, примирения мира с Богом и всегдашнего благословения Его над Церковью. Праздник Вознесения Господня с предпразднством и попразднством продолжается 9 дней.

Событие Вознесения Господня, к назиданию и утешению нашему, словами св. Ап. Павла внушает, что со времени вознесения Господня наше житие на небесех есть, отонудуже и Спасителя ждем, Господа нашего Иисуса Христа (Флп.3:20). Посему вышних должны мы искать, идеже есть Христос, одесную Бога седя (Кол.4:1). К Вознесшемуся на небо должны мы постоянно возносить свои мысли, сердца и взоры, дабы там на родине нашего духа почерпать нам всегдашнее подкрепление и утешение для пути земной жизни. Небо умудряет и мудрых при взоре на неразрешимую на земле борьбу добра и зла, – добра, часто страдающего, а зла торжествующего. Еще более Небо умудряет и умиряет страждущих, коих утешительно призывает к Себе Седящий одесную Отца: приидите ко Мне вси труждающиися и обремененнии, и Аз упокою вы (Мф.11:28). Особенно же Небо укрепляет, ободряет и умудряет истинно благочестивых, для коих земля по Слову Божию есть страна кратковременного пришельствия.

После праздника Вознесения Господня Православная Церковь выражает в своих песнопениях ожидание сошествия Св. Духа. Ибо Сам Господь пред вознесением на небо заповедал Апостолам ожидать скорого пришествия Св. Духа.

В седьмую по Пасхе неделю св. Отец, сообразно состоянию Божественного прославления Иисуса Христа, Церковь на Литургии произносит ходатайственную молитву Сына Божия (Ин.17:1–17) о прославлении Его вечной славой чрез распространение истинного благочестия в мире, чрез соблюдение верующих от неприязни, освящение их истиной, единение их между собою и с Богом и вечное их блаженство. В этой молитве Иисус Христос вполне открыл свою Божественную славу, именуя Себя Сыном Божиим, вечным, единосущным и единочестным Богу Отцу, Господом всякой плоти, рожденным от Бога Отца, источником вечной блаженной жизни для всех.

Согласно с благовестием св. Евангелия, Церковь в седьмую по Пасхе неделю воспоминает и прославляет 318 святых и Богоносных Отцов первого Вселенского Собора, бывшего в Никее при императоре Константине Великом, в 325 году по Р. X. Ибо сей Собор начался около Пятидесятницы. При том св. отцы, бывшие на этом Соборе, обличив и осудив Ария за его нечестивые мысли о Сыне Божием, уяснили оные и для руководства вселенской Церкви изложили в первых восьми членах Символа веры, дополненного после на втором Вселенском Соборе. Таким образом соделались Вселенскими Богомудрыми проповедниками Божественной славы Иисуса Христа, о которой Православная Церковь, во дни Пятидесятницы, преимущественно возвещает верующим.

Чтение Евангелия в неделю св. Отец поучает нас обращаться с молитвой к Богу во всех делах, и кои чем важнее, тем сильнее обязуют нас к молитве. При молитве своей Спаситель возвел очи свои на небо. Если Сын Божий, со внутренней своей молитвой соединял и внешнее выражение ее: сколь же необходимо и важно для нас, зависящих всегда от влияния чувств, сопровождать внутреннюю молитву наружными знаками. Сии молитвенные знаки суть свидетели и богатства и достоинства сердечных наших чувствований.

В субботу Троицкую пред неделей Пятидесятницы Церковь призывает нас со времен Апостольских совершать поминовение всех от века усопших благочестивых Праотец, Отец и братий наших, потому что в день Пятидесятницы запечатлелось искупление мира освятительно совершительной силою животворящего Пресвятого Духа, которая благодатно и спасительно простирается на живущих и умерших. Ибо Господь Спаситель, «во ад сошедый и вереи вечные сокрушивши», явился великий помощник всем грешникам. Посему Церковь в субботу пред Пятидесятницей, представляющей первый день открывшегося во всей силе царства Христова, и по выражению Церкви, изряднее призывающею нас к молитвам «о своих грехах и о людских неведениих», ходатайствуя о собрании всех в царство Христово, молясь о искуплении живых – «возвратить пленение душ их, приносит молитвенные очищения» и о душах рабов, прежде усопших и просит упокоить их, на месте прохлаждения, «яко не мертвии восхвалят Тя, Господи, ниже сущий во аде исповедание дерзнут принести Тебе: но мы живии благословим Тя и молим и жертвы приносим Тебе о душах их» ³⁴⁰.

Пятидесятница или пятидесятидневное ее продолжение начинается и оканчивается семидневным празднеством, которое в начале называется седмицею или неделею Пасхи, а в конце – седмицею или неделею Пятидесятницы.

Новоначинавшаяся Церковь христианская прежде сошествия Св. Духа уже предпразднствовала свою Пятидесятницу, т. е. 50 день по Пасхе, ожидая предсказанного Пророками и Спасителем – сошествия Св. Духа, – при непрестанной и единодушной молитве (Лк.24:53; Деян.1:14). В самый день Пятидесятницы беша вси Апостолы единодушно вкупе: и исполнишася вси Духа Свята и начата глаголати иными языки величия Божия (Деян.2:1, 4, 11). По сошествии Св. Духа на Апостолов сила Божия к увеличению торжества Пятидесятницы тотчас открылась в могущественной проповеди Апостольской. Событие чудесного излияния даров Св. Духа на Апостолов – в праздник Пятидесятницы, привлекло к ним множество народа: тогда Ап. Петр краткой Богодухновенной проповедью обратил к воскресшему Иисусу Христу 3000 человек. Таким образом день Пятидесятницы, бывший древле ежегодным воспоминанием дарования закона Божия на горе Синае, и для христиан сделался, ежегодным праздником торжественного открытия данной св. Апостолам власти учить, священнодействовать и управлять. В 50-й день по воскресении Господа Апостолы, приняв Божественную силу Св. Духа, для всей вселенной соделались свидетелями искупления мира и проповедниками законоположения Нового Завета (Деян.1:8).

В праздник Ветхозаветной Пятидесятницы в жертву Господу были приносимы от новых плодов земли – начатки жатвы (Лев.23:16–20; Числ.28:26), и украшаемы синагоги и дома древесными ветвями, травой и цветами ³⁴¹. Подобно Ветхозаветным древесным ветвям и цветам, сообразно с Евангелием Пятидесятницы о Ветхозаветном празднике кущей, и подобно христианским начаткам, приобретенным для Церкви в день Пятидесятницы проповедью Ап. Петра в числе 3000 душ, в этот день Православными христианами приносятся во храмы Божии и в собственные жилища зеленые древесные ветви и цветы – начатки нашей весны. Сии начатки наши Богу – от весны обновляющейся силой Духа Зиждителя, указуют и на духовное плодоносие Церкви Христовой.

Праздник христианской Пятидесятницы заключает в себе сугубое торжество, – и в славу Пресвятой Троицы и особенное торжество в славу Пресвятого Духа, видимо сшедшего на Апостолов и запечатлевшего новый вечный завет Бога с человеком. Итак, первый день седмицы Пятидесятницы, т. е. воскресный, Церковь посвящает преимущественно во славу Пресвятой Троицы, и этот день в просторечии называется Троицыным, а второй, т. е. понедельник седмицы Пятидесятницы – во славу Духа Пресвятого, видимо сшедшего на Апостолов и своим сошествием призвавшего нас к прославлению св. Троицы. От чего этот понедельник обыкновенно называется Духов день.

Основание праздновать в 50 день по Пасхе Пресвятой Троице указано в Писании, и начало этого празднования относится к началу Христианства. Сам Иисус Христос, предрекая Апостолам о радостнейшем событии Новозаветной Пятидесятницы, исполнение его поставил во власти Троицы Единосущной и Нераздельной. Он сказал: егдаже приидет Утешитель, егоже Аз послю вам от Отца, Дух истины, Иже от Отца исходит, Той свидетельствует о Мне (Ин.15:26). Притом явление Св. Духа, посланного Богом Сыном от Бога Отца, распространило в мире благодатное ведение тайны Пресвятой Троицы (Ин.16:8–15, 14:26). Посему от начала сошествия Св. Духа на Апостолов постоянно воздается в Церкви Православной, в день Пятидесятницы Богопоклонение и прославление Живоначальной Троице (Деян.2:32–36).

Торжество дня во славу Троицы начинается всенощным бдением и оканчивается на другой день, т. е. в пятидесятый – великой вечерней. Нераздельно следуя за Божественною Литургией, эта вечерня приближается к подлинному времени сошествия Духа Святого и составляет заключение торжества во славу Пресвятой Троицы и предначатие торжества в славу Пресвятого Духа. Три вечерние молитвенные коленопреклонения, в настоящее время совершаемые в день Пресвятой Троицы, приняты Церковью от св. Василия Великого.

В честь великого праздника Пятидесятницы седмица ее по уставу Церкви, «разрешаема есть от поста и в среду и пяток», и потому есть сплошная.

Триодь начинается и оканчивается воскресным днем. Начинаясь неделею Мытаря и фарисея, она оканчивается неделей всех Святых, которая служит заключением Пятидесятницы и Триоди. В заключение Триоди – в первую по Пятидесятнице неделю – Церковь празднует всем Святым, потому что Триодь и Пятидесятница оканчиваются празднованием Пресвятому Духу, Коего благодатный плод есть святость и Святые.

Прославляя Святых, составляющих величие и подтверждающих православие Церкви, воздающем всем должная, она чтением Апостольским, на Литургии в неделю всех Святых возвещает об них, ихже не бе достоин весь мир, что они верой побеждали врагов внешних и самих себя; безропотно переносили недостатки, бедствия, озлобления, мучения и самую смерть; для них совершались благодатные знамения и сами они были орудиями таковых знамений (Евр.11:33–40). Чтением Евангелия в неделю всех Святых (Мф.10:32, 19:27–30) Церковь внушает, что все они суть истинные Исповедники св. веры. По слову Господа: иже исповесть Мя пред человеки, Святые во имя Господа оставляли и преодолевали все, что их удаляло от Него. И над ними исполняются слова Господа: исповем его и Аз пред Отцем моим, Иже на небесех. Глава Церкви блаженно и славно исповедует Святых пред Отцем Своим на небеси, а немолчными устами Церкви исповедует их на земле пред человеками.

Неделей всех Святых оканчивается Триодь и с понедельника этой недели Церковь начинает новое последование дней Богослужения. Недели после праздника всех Святых называются неделями по Пятидесятнице и различаются главным образом по счету, в каком следуют – одна за другою, напр.: первая неделя по Пятидесятнице, вторая, третья и т. д. до недели Мытаря и Фарисея, коею начинается Триодь. Недели по Пятидесятнице можно разделить по Литургийным Евангелиям дней воскресных на два последования. В первом, заключающем 17 недель, предлагаются чтения из Евангелия от Матфея; во втором, содержащем последние недели вне Триоди, преимущественно читается Евангелие от Луки. В чтениях Евангельских Церковь вкратце и, сколько возможно, последовательно представляет историю жизни, учения и дел Спасителя. Чтения Апостольские на Литургиях в продолжение года совершаются по порядку книг Апостольских, расположенных в Библии, кроме Соборных посланий, кои установлено Церковью читать, равно как и послания Ап. Павла и апокалипсис Иоанна Богослова, на бдениях дней воскресных, по благословении хлебов – от недели всех Святых до Пасхи.

С понедельника недели всех Святых Церковь вводит нас в пост св. Апостолов, установленный пред праздником первоверховных Апостолов Петра и Павла, совершаемым 29 июня и всего Собора дванадесяти, – 30 июня. Этот многодневный пост можно назвать летним. Продолжение этого поста, – различно, сообразно с тем, как рано или поздно бывает Пасха, празднуемая в разные числа месяцев марта и апреля. Постоянно он начинается с понедельника всех Святых, а прекращается 28 июня. Продолжительнейший Петров пост заключает в себе шесть недель, а кратчайший – неделю со днем. К этому посту Церковь призывает нас, по примеру св. Апостолов. Прияв св. Духа в день Пятидесятницы, они постом и молитвой приготовлялись ко всемирной проповеди Евангелия (Деян.13:2–3) и себе приготовляли преемников в деле спасительного служения (Деян.14:23).

Через месяц после поста Апостольского пред великими праздниками Преображения Господня и Успения Богоматери Церковь Православная возлагает на нас многодневный пост Спасо-Богородичный, или по обыкновенному названию Успенский. Он продолжается две недели, – от 1 до 14 августа. Сим постом Церковь руководит нас к духовному благодатному преображению и подражанию Божией Матери, которая пред переселением своим на небо непрестанно пребывала в посте и молитве.

Среди подвигов поста и покаяния, Церковь по примеру Господа утешительно подкрепляет нас праздником Преображения Господня, – в 6 день августа. Ибо и сам Спаситель после беседы о кресте своем и своих последователей преобразился пред своими учениками, дабы телесным и видимым явлением им славы своего Божества, которая для них была еще сокровенна под кровом плоти Его (Лк.18:34), – утвердить их в вере в Него и в вечную блаженную жизнь по воскресении мертвых, и внушить, что грядущие Его страдания и смерть будут добровольны. Намерение Спасителя своим преображением возвести учеников к высшей и лучшей надежде было вполне благотворно. Небесная слава Богочеловека так восхитила их, что они желали всегда созерцать ее (Мф.17:4). Свидетелями преображения Господня из учеников Христовых были Петр, Иаков и Иоанн, которые, по словам Церкви, особенно хотели делить со Спасителем страдания Его и смерть (Мф.20:22, 26:33), и коих число по закону было достаточно для подтверждения истины (2Кор.13:1; Втор.17:6).

Преображением своим Господь, утешая нас, внушает, что и для нашего благодатного преображения от тьмы греха во свет истины и добродетели необходимы беспристрастие к прелестям мира и молитва. Ибо Господь не без намерения взошел на высокую гору, удалявшую Его от дольного мира, и там при молитве преобразился во славу.

К празднику Преображения Господня созревают многие плоды, посему на Литургии в этот праздник Православная Церковь, по примеру Ветхозаветной (Числ.11), благословляет и освящает начатки лета – плоды. Приношением и благословением их Православная Церковь внушает, что в ней, как в обществе священном, все – от человека до растения – должно быть посвящено Богу, как Его собственность. Ибо Господня земля, и исполнение её (Пс.23:1). Приношением и благословением плодов Церковь обязует верующих воздерживаться от них до благословения их, и тем, между прочим, содействует предохранению многих из нас от болезней, кои могут произойти от употребления незрелых плодов, а вкушением от плодов благословенных низводит на покорных ей благословение Божие, умножающее плоды земные для нашего пропитания.

Празднование преображению Господню Церковь совершает с 5 до 13 августа. По окончании сего празднования Церковь воспоминает (14–23 августа) новое великое событие успения Богоматери, или телесного ее переселения на небо в третий день по смерти ее. Смерть в Писании часто называется сном (Мф.9:24; Ин.11:12; 1Кор.15:5); ибо она для Бога, у которого вси живи (Лк.20:38), действительно есть как сон, особенно же смерть Богоматери, – матери Живота. Ибо она, как сном на короткое время уснув смертью, на третий день от нее воспрянула для вечной жизни во свете и славе.

Освящение лета в нашей Церкви оканчивается празднованием в 29 день августа усекновению честные главы Предтечи, пострадавшего за истину, и в 30 день августа св. благоверному Великому Князю Александру Невскому, твердому хранителю православия.

Приемля живое участие в страданиях и смерти проповедника правды, и чтя Предтечу, как высочайшего подвижника и постника – Церковь постановила проводить день усекновения Иоанна в посте. В этот день, как в наиприличнейший для принесения всеобщей Богу молитвы и о подобно положивших живот свой за веру и отечество, Церковь совершает с 1689 года поминовение умерших Православных воинов.

До 1700 года осень была началом года, посему доселе первый день сентября называется началом индикта, т. е. нового лета. С 7 до 12 сентября Церковь посвящает благоговейному воспоминанию рождества Пресвятой Девы Марии, от праведных Иоакима и Анны, по особенному им обетованию Божию. По окончании этого праздника, с 13 сентября Церковь начинает Богослужение в честь воздвижения животворящего Креста, предначиная это Богослужение еще с 1-го августа пением ирмосов ³⁴²: «крест начертав Моисей», особенно же за неделю до праздника, которую и называет неделею пред воздвижением.

Праздник воздвижения есть торжество обретения Креста царицею Еленою в 326 году, и возвращения из Персии от язычников в 614 году. При обоих событиях Крест был поднимаем – воздвигаем для показания верующим, при пении: «Господи, помилуй». От чего произошло и имя праздника, и особенное действие воздвижения. Приемля участие в крестных страданиях и смерти Спасителя, Церковь самый праздник воздвижения проводит в посте. Этот праздник, собственно, есть окончание лета; в день его Православная Церковь оканчивает совершение всенощных бдений с вечера. В заключение великого праздника Церковь посвящает ему и следующий за ним воскресный день, называя его неделею по воздвижении, и попразднство его оканчивает 21 сентября.

После сего Церковь особенно руководствует нас к молитвам возлюбленному ученику Христову, Апостолу, Евангелисту и великому девственнику св. Иоанну Богослову, в 26 день сентября, когда Апостол преставился. 1-го октября Церковь прибегает под особенный покров Божией Матери, явленный Церкви Православной в 912 году. 22 октября Церковь благодарит небесную заступницу Казанской иконы, за помощь дарованную Православным в 1612 году, против Поляков. За неделю до 26 дня, посвященного св. Димитрию Солунскому, – в субботу, называемую Дмитриевской, Церковь творит память всех Православных воинов, за веру и отечество во брани убиенных, равно и прочих усопших отец и братии наших Православных, с 1380 года, после победы над Мамаем, одержанной Дмитрием Иоанновичем Донским.

В конце осени, по совершенном собрании земных плодов, с 15 ноября – за 40 дней до великого праздника Р. X. Церковь призывает нас к зимнему посту. Он называется и Филиппов, потому что начинается после дня, посвященного памяти Ап. Филиппа (14 ноября), и Рождественский, ибо бывает пред праздником Р. X. Этот пост установлен для того, дабы нам принести Господу благодарственную жертву за собранные плоды и достойно приготовиться к благодатному единению с родившимся Спасителем. Впрочем, и на все Богослужение Православной Церкви, совершаемое ею с сентября – до дня Рождества Христова, можно взирать как на время Ветхого Завета, основанного на вере в грядущего Мессию и приготовлении к принятию Его. В это время при Богослужении своем Церковь преимущественно воспоминает Ветхозаветных Пророков, Праотец и Отец, и события предварявшие и уготовлявшие рождение Иисуса Христа.

Со дня Введения трехлетней Богоотроковицы Марии во храм Божий (21 ноября) – для посвящения ее, по обету ее праведных родителей, на особенное служение Богу, – как по уготовании Ему одушевленного храма, Церковь идет в сретение самому событию грядущего праздника, поя на ирмосах ³⁴³ «Христос раждается, славите». Воспоминание введения Богородицы продолжается 6 дней (20–25 ноября). Пример Богоотец Иоакима и Анны, посвятивших Богу дщерь свою с юных ее лет, внушает христианским родителям начинать с ранних лет воспитание детей учением благочестия. Раннее сближение детей с Божественными и священными внушениями Церкви и Слова Божия делает сии внушения особенно родными непорочному сердцу их на всю жизнь, а родной голос всегда для нас приятен, утешителен и поучителен.

За две недели до праздника, Церковь воспоминает всех совокупно Ветхозаветных праведников, верою зревших будущего Искупителя, называя этот день неделею св. Праотец, а в последнюю неделю св. Отец прославляет тех Ветхозаветных праведников, от коих по плоти родился Господь наш Иисус Христос. За пять дней до праздника начинается предпразднство. В последний день, называемый сочельником (сочевником от обыкновения в этот день употреблять в пищу сочиво – сочевицу или чечевицу), навечерием праздника Церковь ближайшим образом вводит нас в созерцание великого события Р. X. предизображенного в пророческих предсказаниях, кои Церковь произносит на Царских часах и на Литургии навечерия.

В самый день рождества Христова по плоти (25 декабря), Церковь призывает нас всех к Богослужению, как в день важнейший и торжественнейший, каким представляет его Евангелие. Ибо в Евангелии событие Р. X. предсказанное Пророками, изображается величайшим и радостнейшим. Ангел, благовествовавший Вифлеемским пастырям о рождестве Христовом, говорил: се благовествую вам радость велию, яже будет всем людем, яко родися вам днесь Спас. И внезапу бысть со Ангелом множество воинов небесных, хвалящих Бога и глаголющих: слава в вышних Богу; и на земли мир, в человецех благоволение. Вси слышавший дивишася о глаголанных от пастырей о Родшемся. И сами пастыри славяще и хваляще Бога о всех, яже слышаша и видеша (Лк.2:10–20). По величию события Церковь называет праздник Р. X. Пасхою тридневною, в которую Церковь начинает и выражает свою радость пророческими глаголами: с нами Бог. Разумейте, язы́цы, и покаряйтеся, яко с нами Бог (Ис.8:9). Для нас день Р. X. сугубо радостен. С ним соединяется воспоминание избавления Церкви и Державы Российской от нашествия Французов и с ними двадесяти язык, в 1812 году.

Торжественное прославление рождества Христова, после Богослужения во храмах Божиих, торжественно вносится в жилища верующих славлением священнослужащих. Воспоминание Р. X. в пределах предпразднства и попразднства продолжается 12 дней. В наутрие праздника – 26 декабря – Церковь зовет нас для Богослужения в честь Пресвятой Девы, – Матери родившегося Спасителя. Следующую неделю после праздника, – неделю по Рождестве или Богоотец, если она будет ранее 1 дня января, посвящает памяти св. Иосифа обручника Марии Девы, Давида Царя и Иакова брата Божия, союзом родства по плоти соединенных с родшимся Богочеловеком.

Празднование Р. X. внушает нам, что Господь своим рождением на земле приискренне приобщися плоти и крови нашей и нестыдится братию нарицати нас (Евр.2:14, 11). Посему нам надобно непрестанно помышлять о том, чтобы быть нам всегда достойными столь высокого благодатного родства с Господом. Сухие ветви, иногда употребляемые и украшаемые нами в праздник Р. X. светом и сластями, да послужат поучительным образом того, что природа наша, сама по себе, как дикая и бесплодная ветвь только чрез сродство с Иисусом Христом делается способною к духовному просвещению и приношению вожделенных плодов.

Двенадцать дней после праздника Р. X. подобно дням Пасхи, обыкновению называются святками, т. е. святыми днями, потому что они освящены великими событиями Рождества Христова и Богоявления. Посему сии-то дни надобно проводить нам особенно в благодарности и радости о вступлении нашем в благодатное родство с Господом, – проводить особенно свято и достойно этого высокого союза.

На двух седмицах святок – с первого дня Рождества Христова до навечерия Богоявления Господня, по высокой духовной радости, пост среды и пятка разрешается, и посему они суть сплошные.

В восьмой день по рождении своем, Господь в знак вступления своего в завет с Богом, как потомок Отца верующих, обрезан и назван Иисусом, – именем, которое было предвозвещено Пресвятой Деве Марии Архангелом Гавриилом, благовествовавшим ей тайну воплощения Сына Божия. Посему в восьмой день по Рождестве Христове Православная Церковь совершает праздник обрезания, и радостно празднует наречение Господу чудодейственного и спасительного имени Иисус (Мф.1:20). Таким образом день обрезания Богочеловека, говоря просто, есть день именин Его. Примером Спасителя, неимевшего нужды в обрезании, но принявшего по закону обрезание и имя, Церковь Православная научает нас постоянному соблюдению ее постановлений для нашего спасения и примера другим. Своим христианским именем каждый из нас обязан являть, что и мы находимся в благодатном союзе с Богом и Святыми.

В IV веке с празднованием Обрезанию Господню соединено празднование и св. Василию Великому. Почему в 1 день января Церковь совершает Божественную Литургию сего великого Святителя.

С XVIII столетия в нашем отечестве первый день января принят началом года, и 1700 год, первый начатый с января, празднован был во всей России с отличным торжеством. Посему в день нового года – 1 января Церковь с молитвами, коленопреклонением и с особенным торжеством призывает нас благодарить Господа за благодеяния, излиянные на нас в протекший год, и просить всеблагого Промыслителя, во власти Коего времена и лета, благословить и год наступающий.

С первого же дня января Церковь начинает приготовлять нас к воспоминанию Богоявления или крещения Христова, поя катавасию ³⁴⁴: «глубины открыл есть дно». Во второй день четырехдневного предпразднства Богоявлению – 3 января, Церковь воспоминает Малахию, пророчествовавшаго за 422 года до Р.X. и предвозвестившего о явлении Предтечи и Крестителя Господня, который послан пред лицем Спасителя уготовать путь Его. Ближайший воскресный день пред праздником Крещения называется неделею пред просвещением. Наконец приготовление заключается, как и пред праздником Рождества Христова, навечерием, в которое Церковь сохраняет пост, называемый обыкновенно сочельником ³⁴⁵, и по обыкновению хранимый пред Рождеством Христовым до вечерней звезды, а пред Крещением до вкушения св. воды. В навечерие Богоявления, также как и в навечерие Р. X. Церковь поет Царские часы. Издревле в воспоминание Крещения Спасителя Православная Церковь совершает в навечерие или в самый день Богоявления великое освящение воды – молитвой, словом Божиим и троекратным погружением Креста в воду.

Торжество Богоявления в предпразднстве и попразднстве продолжается 13 дней, – со 2 до 14 января. Самый день Крещения Спасителя Православная Церковь торжествует 6-го января, между прочим, следуя свидетельству Евангелия, благовествующего, что Иисус Христос в день своего крещения бе яко лет тридесять (Лк.3:23), следовательно, крестился около дня своего рождения. День Крещения Христова называется и Богоявлением. Ибо при крещении Иисуса Христа было явление Пресвятой Троицы и в особенности явление Божества Спасителя, торжественно вступавшего в свое искупительное служение. О крещении Спасителя Предтеча говорил: да явится, Израилеви, сего ради приидох аз водою крестя (Ин.1:31). В Уставе и у Отцов Церкви день Крещения Господня или Богоявления называется также просвещением, потому что Бог есть свет и явился просветить седящих во тьме сени смертней (Мф.4:16).

На другой день Богоявления совершается Православной Церковью собор в честь Крестителя Господня – Иоанна. Следующая неделя называется неделей по просвещении, потому что тогда еще продолжается воспоминание Богоявления и Крещения, особенно чтением Евангелия и послания Апостольского.

Событие Крещения Господня и Богоявления показывает, что наша святость возможна только при содействии благодати Божией. Если Иисус Христос безгрешный, и потому неимевший нужды в крещении принял его, то сколь же необходимо для нас благодатное обновление св. купелью? После крещения Господь подверг себя искушению от диавола и победил его словом Божиим (Мф.4:1–11). Это внушает, что таинственное обновление водою и Духом необходимо для нас, дабы щитом веры возможно было вся стрелы лукавого разженные угасити (Еф.6:16). Искушения сатаны легко победить только крещенному и облекшемуся во всеоружие Божие.

В 40 день по рождении своем Богомладенец, по закону Моисееву, принесен был во храм Божий для посвящения Богу. Здесь Сын Божий принят был на руки Симеоном, которой от того назван Богоприимцем, и приветствован Анной, которая посему и наречена пророчицею. Итак, в сороковой день после дня Р. X. 2 февраля Церковь празднует Сретение Господне. Впрочем, это событие она начинает воспоминать с 15 января, поя катавасию ³⁴⁶: «сушу глубородительную землю». В пределах же предпразднства и попразднства воспоминание Сретения Господня продолжается 9 дней, – с 1 по 9 февраля, если не сократит сего времени Великий пост. В наутрие Сретения, 3 февраля, Церковь воспоминает Богоприимца и Пророчицу.

Примером Иисуса Христа, посвященного Богу, яко первенца, Церковь внушает, что и мы искупленные ценою крови Христа и уже не свои (1Кор.17:19–20), от рождения своего должны быть посвящены родителями Богу, дабы после сего и нам, подражая Младенцу Христу, возрастать и укрепляться духом, исполняясь премудрости, и дабы благодать Божия изобиловала в нас (Лк.2:40).

Как Господь по крещении своем удалился в пустыню, и там в посте и молитве провел 40 дней: так Православная Церковь вскоре после воспоминания крещения своим Богослужением приготовляет нас к подвигам Великого поста, начиная это приготовление, в честь св. Троицы, за три недели до Четыредесятницы. Последование Богослужения приготовительное к посту и совершаемое во время его изложено в особой книге, которая называется Великопостная Триодь ³⁴⁷. Богослужение по сей триоди ежегодно начинается за 70 дней до великого и светлого праздника Пасхи. Семидесятидневный период Великопостной Триоди, изображая Иисуса Христа среди пустыни в посте и молитве, в искушении от диавола, в искупительных подвигах страданий и смерти, представляет особенно состояние уничижения Господа и указует на греховный плен наш, от коего освобождаемся мы подвигами веры и благочестия в продолжение 70 дней, подобно древнему Израилю, которой некогда по прошествии 70 лет избавился от.тяжкого рабства Вавилонского. Посему в некоторые из приготовительных к Великому посту дни, подобно древнему Израилю, Церковь оплакивает духовный плен наш 136-ым псалмом: «на реках Вавилонских, тамо седохом и плакахом, внегда помянути нам Сиона». И как Вавилонский плен исправил древнего Израиля от Богопротивной наклонности к идолопоклонству, подвергшей его постыдному и тяжкому плену, так семидесятидневный период Великопостной Триоди очищает и приготовляет нас к торжеству духовного избавления от греха и смерти.

Как пред начатием брани обыкновенно вооружают и приготовляют воинов, возбуждая в них усердие и мужество: так Православная Церковь, приближаясь к Великому посту, приготовляет нас, – своих духовных воинов, – к наступающей духовной брани во дни св. Четыредесятницы. Первым оружием добродетели считая покаяние и смирение, а главным источником греха и препятствием к добродетели гордость (Быт.3:5), Церковь в первую приготовительную к Великому посту неделю предлагает для нашего назидания притчу о Мытаре и фарисее. Они оба молились Богу, но мытарь – смиренный сборщик податей сниде оправдан в дом свой паче фарисея – гордого законника. Так для оправдания пред Богом нам надобно соединять с внешне законными делами фарисея внутреннее смирение мытарево – дела первого с смирением второго.

Сообразно цели приготовления нас к смирению и покаянию Церковь с недели о Мытаре и фарисее начинает трогательные и назидательные песнопения: «покаяния отверзи ми двери Жизнодавче» и проч. «На спасения стези, настави мя Богородице, студными бо окалях душу грехми и в лености все житие мое иждих и проч. «Множества содеянных мною лютых, помышляя, окаянный, трепещу страшнаго дне суднаго» и прочее.

После недели о Мытаре и фарисее седмица как бы вопреки горделивому посту, последнего бывает сплошная, между прочим и от постепенного между нами водворения воздержания, которое после этой сплошной, составляющей начало приготовления к Великому посту, в следующую седмицу начинается двумя постными днями, а в третью – мясопустную или сырную еще строже увеличивается.

Во вторую приготовительную ко св. Четыредесятнице неделю о блудном сыне притчей об нем (Лк.15:11–32) Церковь призывает одних из нас, кои пали в тяжкие грехи и удалились от Бога, к немедленному раскаянию и обращению к Нему, а других научает смирению, кои думают, что они много уже лет работают Богу, николиже заповеди его преступили и заслужили особенную награду.

После недели о блудном субботу мясопустную – родительскую Церковь посвящает поминовению всех от Адама до – днесь усопших во благочестии и правой вере. Ибо этот день предшествует воспоминанию страшного суда Христова, совершаемому в следующий день. Почему Церковь, яко матерь предстательствует о всех и живущих здесь и усопших в благоверии, умоляя праведного Судию явить нам и им свою милость, в день нелицеприятного всем воздаяния. Притом, приближая нас к духовным подвигам св. Четыредесятницы, для достойнейшего совершения коих, по внушению св. Евангелия (Мф.5:23, 6:14–15), нам надобно войти в теснейший союз любви со всеми членами царства Христова – и Святыми и живущими, и умершими, Церковь установлением поминовения умерших в субботу мясопустную содействует нам также в исполнении и нашего священного долга к ближним умершим.

Начиная св. Четыредесятницу воспоминанием о грехопадении прародителей, невоздержавшихся от снедей запрещенного древа, и сим воспоминанием приближась к началу мира, Православная Церковь в неделю мясопустную как бы при конце дней и мира напоминает нам Литургийным Евангелием этой недели о будущем страшном всеобщем суде живых и мертвых (Мф.25:31–46). Напоминанием об этом суде Православная Церковь устрашает и побуждает всех нас к покаянию, благочестию и добродетели, внушая, что никто не должен чрезмерно надеяться на великое милосердие Божие, потому что милосердым Господь есть вместе и праведный Судия, имеющий воздать каждому по делам.

Побуждая и располагая нас к покаянию изображением будущего страшного суда, Церковь в неделю мясопустную приготовляет нас к приближающемуся подвигу пощения и «сокращением пищи страха ради судного». Ибо прародители за невоздержание были изгнаны из рая и подверглись осуждению, а равно побуждает и к человеколюбию, особенно приличному времени Великого поста, потому что Господь произнесет последний суд преимущественно по делам милосердия, и притом возможного для всех.

Третья приготовительная к св. Четыредесятнице неделя, вводящая сокращение пищи ради страха суда, называется мясопустной потому, что ею оканчивается мясоястие; а по двум дням поста – в среду и пятницу ее, чем она отличается от предыдущей сплошной и от последующей сырной, – обыкновенно называют ее пестрой.

Постепенно вводя воздержание, Церковь в последнюю приготовительную ко св. Четыредесятнице неделю постановила употреблять пищу сырную. От чего эта неделя называется сырной, а простонародно – масленой или масленицею, и сыропустной, потому что ею оканчивается ядение сырной пищи. Своим Богослужением, постановлениями и обыкновениями в седмицу сырную Церковь внушает нам, что эта седмица есть уже преддверие поста и покаяния. Сообразно этому, окончательно предочищая и возвышая наши души и тела к подвигам поста и покаяния, Церковь в сырную неделю не сочетавает браков; в среду и пятницу ее не совершает Литургии, а вместо ее часы, и как во дни Четыредесятницы, – в сии дни Креста – с коленопреклонением произносит молитву св. Ефрема Сирина: «Господи и Владыко живота моего» и проч. В каноне ³⁴⁸ в среду сырной седмицы, для примера и поощрения шествующих к посту, прославляет Ветхозаветных Святых, пребывавших в подвигах поста, в пятницу воспоминает крестные страдания Спасителя, а в субботу творит память всех св. Преподобных и Богоносных св. мужей и жен, просиявших Богоугодным пощением.

Изобразив вкратце дела Божии от начала мира и приблизив нас к вратам св. Четыредесятницы, Церковь в воскресный последний день сыропустной седмицы приводит нам на память изгнание прародителей, из рая за непослушание и невоздержание, представляя в утрате ими невинного блаженного своего состояния достойный предмет для покаяния и обновления в св. Четыредесятницу. А бедствием, в которое низвергла человечество страсть себялюбия и плотоугодия, внушает: как важен для нас в деле освящения и спасения пост и прочие дела христианского самоотвержения, и как опасны чувственные беззаконные удовольствия.

Согласно с словами Евангелия, читаемого в последний день пред Великим постом, внушающего прощать ближним согрешения и примириться со всеми, благочестивые сыны Православной Церкви в последние дни сырной недели, по древнему благочестивому обыкновению, в знак примирения и прощения, молятся об умерших, посещая кладбища – особенно в субботу мясопустную, прощаются взаимно, посещая друг друга в продолжение сырной седмицы. А в воскресный день этой седмицы, по совершении общего прощения во храме на вечернем Богослужении, в знак примирения и освящения постановлено для нас Церковью лобызать и священные изображения Бога и Святых.

После сыропустной недели, или говоря просто, после масленицы с понедельника начинается первый многодневный пост. Он есть весенний и называется Великим, по особенной важности установления его. Он слагается из поста св. Четыредесятницы и страстной седмицы.

Пост св. Четыредесятницы установлен Церковью в подражание сорокодневному посту Спасителя (Мф.4:1), Который для нас есть главный высочайший образец во всех делах веры и благочестия. Подобно Ветхозаветной Церкви, которая первый и последний день некоторых великих праздников особенно святила, Православные христиане, приготовленные и воодушевленные матерними опушениями Церкви, издревле с особенным усердием проводят первую и последнюю седмицу Великого поста; и когда более, как не при начале подвигов, и не при конце их иметь наибольшую ревность к благочестию? Сообразно этой ревности Православная Церковь на первой седмице совершает Богослужение продолжительнее, нежели в следующие дни поста и в первые два дня Четыредесятницы, – а для могущих и в четыре первых дня, не поставляет трапезы. Продолжительность Богослужения общественного на первой седмице Четыредесятницы происходит особенно от чтения Великого канона св. Андрея Критского, на великих повечериях седмицы, называемых по-гречески мефимоны (от μετὰ ἡμῶν «с нами»), потому что на сих повечериях произносятся Пророческие слова: «с нами Бог. Разумейте язы́цы».

Проводя первую неделю св. Четыредесятницы с особенным усердием и благоговейною строгостью, мы имеем утешительное свидетельство для своего православия в священно-благодарственном воспоминании, творимом Церковью в субботу с 362 года в честь св. Великомученика Феодора Тирона, потребителя идолов, защитника поста, предстателя и хранителя стада Христова.

Другое еще славнейшее торжество Православия Церковь совершает в воскресный день первой седмицы, в память восстановления Православного почитания св. икон, в 842 году, после продолжительного на них гонения, в VIII и IX веке. Отчего первый воскресный день св. Четыредесятницы и называется неделей Православия, – т. е. правой веры, которая от Бога и св. Апостолов непрерывно, неизменно и преемственно сохраняется, и до скончания мира продолжится в истинной Церкви Христовой, по силе обетования Господа (Мф.16:18). Такое хранение и преемственное от Бога посланничество священных учителей, строителей и пастырей, – такое непрерывное и неизменное делание на положенном свыше основании, есть великое и св. Православие ³⁴⁹. Оно есть союз св. Церкви всех времен, ныне на пространстве тысячелетий, – есть послушание предков потомкам, детей родителям, разума вере откровенной в ее Апостольской неприкосновенности и чистоте. Как послушание благословляется, а дерзновенное и враждебное вере действие осуждается Богом, так, по воле Его, торжество Православия сопровождается благословением послушных и осуждением нераскаянно-непокорных вере и Церкви. Посему при начале Литургии, по прочтении часов, или пред окончанием, Православная Церковь совершает в главных соборных храмах особенный чин Православия, среди храма, пред иконою Спасителя и Богородицы. По принесении молитв Господу об обращении, силою св. Духа, всех отступивших к познанию истины, о соблюдении верных непоколебимыми в правоверии, и по исповедании веры Апостольской, отеческой, Православной, вселенную утвердившей, Церковь анафематствует, т. е. отлучает от единения с собою врагов Православия, а поборников и защитников его ублажает и многолетствует. Как благословение родителей служит невидимым залогом благополучия детей; так тем более благословение матери Церкви бывает благодатным источником успехов в делах наших.

Сообразно торжеству Православная Церковь в Литургийном Евангелии этого торжества благовествует о вере Ап. Филиппа и Нафанаила, исповедавших Иисуса Христа Сыном Божиим (Ин.1:43–51). Сим Евангелием Церковь убедительно внушает, что наше неверие часто бывает плодом неведения. Нафанаил не верил Филиппу, возвещавшему о Христе, но когда сам увидел Его, воскликнул: Ты ecи Сын Божии, Ты ecи Царь Израилев.

Во вторую седмицу Великого поста Церковь руководствует нас к благодатному озарению, молитвой и постом, ибо наши немощи души и тела врачуются благодатью Божией (Мк.2:1–12). И потому при Богослужении во вторую неделю св. Четыредесятницы Церковь воспоминает св. причастников и защитников благодатного освящения. Так на повечерии в первый воскресный день Четыредесятницы она воспоминает Пророков, – провозвестников Божественной благодати (1Пет.1:10), а в воскресный день второй седмицы св. Четыредесятницы с XIV века празднует св. Григорию Паламе, Архиепископу Фессалоникийскому и Чудотворцу, – защитнику Православного учения о Божественном свете.

Вводя нас пред Великим постом в теснейший союз христианской любви со всеми членами своими, – со Святыми, живущими и умершими, Церковь особенно продолжает и утверждает этот союз наш среди самых подвигов благодатного освящения. Посему во время Четыредесятницы непрестанно и преимущественно ободряя и утешая нас призыванием, предстательством и примером Святых, побуждая на дела благотворения ближним – здесь живущим, Церковь также особенно обязует нас во дни Великого поста совершать молитвенные благотворные поминовения и по отшедших от настоящей жизни. Для сего назначены поминовения в субботы 2, 3 и 4 седмицы Четыредесятницы, потому что прочие субботы посвящены особенным воспоминаниям, – первая св. Феодору Тирону, пятая – для похвалы Богоматери, шестая воскресению Лазаря.

С третьей седмицы Четыредесятницы Церковь начинает укреплять благочестно-подвизающихся, представляя сердцу и взору нашему примеры св. подвижничества и терпения. Особенно же для утешения и ободрения постящихся Церковь среди Четыредесятницы указует на животворящий Крест Господень, благовествуя об нем в третью неделю Великого поста в Литургийном Евангелии, и сообразно с этим благовестием предлагая нам животворящий Крест для поклонения и лобызания его. Если Господь нас ради распят, то не должны ли и мы Его ради отречься, особенно во время поста, от мирских удовольствий, кои препятствуют подвигам благочестия?

Для утешения и подкрепления верующих среди подвигов св. Четыредесятницы, в четвертую ее седмицу продолжается также поклонение животворящему Кресту. Оно совершается в понедельник, среду и пяток этой седмицы. В пятницу, по окончании часов и после обычного поклонения и лобзания, Крест благоговейно переносится в алтарь. От поклонения Кресту вся четвертая седмица называется средокрестной и крестопоклонной.

В воскресный, день четвертой седмицы Великого поста Церковь назидает постящихся примером Святого, подобно нам обложеннего некогда немощью плоти, но который «постом, бдением и молитвой соделался и в телеси Ангел» ³⁵⁰, и опыт великих подвигов своих для наставления шествующих путем его изложил в сочинении: «Лествица рая», состоящем из тридцати степеней, возводящих на высоту духовного совершенства. Этот угодник Божий есть преподобный Иоанн, живший в VI веке, родом Сирианин, по своему сочинению названный Лествичником или списателем лествицы, а по месту благочестивых подвигов своих – Синаит.

В пятую седмицу Церковь утешает и ободряет постящихся тем, что они прешли уже половину поста, и побуждает, чтобы мы «преполовивше священный пощения путь радостно текли к будущему воскресению». В три дня пятой седмицы Церковь предлагает нам особенные побуждения к духовному бодрствованию.

В четверток на утреннем Богослужении Церковь произносит весь Великий канон св. Андрея Критского, исполненный сильного убеждения к пощению и покаянию, и житие св. преподобной Марии Египетской, поучительно представляющей в себе образец истинного покаяния. Посему совершение канона св. Андрея Критского в четверток пятой седмицы Великого поста называется иногда стоянием Марии Египетской. Труда же ради бденного Церковь совершает в четверток Литургию преждеосвященных Даров и облегчает пост.

В субботу пятой седмицы Церковь совершает молебное последование акафиста или похвалы Одигитрии Пресвятой Богородицы. По сказанию древнего предания, св. Евангелист Лука, знавший иконописание, начертал образ Одигитрии. От этого образа совершились многие благодатные знамения. Явясь однажды двум слепцам, Богоматерь привела их во Влахернскую Церковь, к образу своему и подала им совершенное прозрение. По этому знамению сей чудотворный образ стали звать Одигитрия, т. е. путеводительница, заступница и помощница. Это название сохранилось и навсегда утвердилось троекратным избавлением Константинополя от сильных врагов, которое Церковь достойно приписывает невидимому заступлению Одигитрии.

Сию троекратную помощь Одигитрии, благодатно поданную верующим, Церковь воспоминает и прославляет в субботу 5 недели Великого поста, потому что первое избавление Константинополя помощью Одигитрии было около этого времени. Притом Матерь Божия есть споспешница и в подвигах покаяния и спасения.

Богослужение, совершаемое в субботу пятой седмицы Четыредесятницы в честь Богородицы, называется похвалою и стоянием, потому что верующие первоначально принесли хвалебные песни Богородице стоя, в продолжение ночи. Отчего хвалебное пение в честь Одигитрии, доселе совершаемое Церковью, называется акафистом или стоянием.

Наконец к утешению и ободрению нашему Православная Церковь в пятую неделю преднапоминает нам о приближающейся радости воскресения Христова пророчественными словами Иисуса Христа, читаемыми в Литургийном Евангелии недели: се восходим во Иерусалим, и Сын человеческий предан будет архиереом и книжником: и осудят Его на смерть, предадят Его языком: и поругаются Ему и уязвят Его, и оплюют Его, и убиют Его и в третий день воскреснет (Мк.10:35–45).

Между духовными утешениями, большей частью среди подвигов Великого поста и покаяния, Церковь подает нам высоким и торжественным празднованием Благовещению Пресвятой Богородицы. Ибо благовещение о воплощении Сына Божия есть венец соединения Божества с человечеством. Архангел благовествовал Деве о Имевшем воплотиться от нее: и даст Ему Господ Бог престол Давида отца его, и воцарится над домом Иаковлевым во веки, и царствию его не будет конца. Столь высокое событие в домостроительстве спасения мира в Евангелии и у Отцов Церкви изображается великим и радостным. Архангел, благовествуя Деве о воплощении Сына Божия, приветствовал ее: радуйся благодатная: Господь с тобою. Радость о воплощении выразили Предтеча-младенец, который взыграся радощами во чреве матери; Елисавета, которая, исполнясь Св. Духа, прославила Матерь Божию, и сама Мария, которая говорила по воплощении Сына Божия: величит душа моя Господа, и возрадовася дух мой о Бозе Спасе моем: себо отныне ублажат мя вси роди.

Пятницей шестой седмицы прекращается пост Четыредесятницы. С субботы до Пасхи Кафолическая Церковь посвящает Богослужение свое воспоминанию событий, предварявших и уготовлявших спасительные страдания и смерть Господа нашего Иисуса Христа, и наконец воспоминанию самых страданий и смерти Его. Ибо дни с субботы до Пасхи ознаменованы слезами и страданиями Спасителя и заповеданы Им для поста и молитвы. При гробе друга своего Лазаря Он возмутился духом и прослезился. Когда же Господь воскресил Лазаря, Иудеи от того дне совещаша, да убиют Его (Ин.11:53). Равно и в день Царского входа своего в Иерусалим, Господь видев град плакася о нем. Архиереи же и книжницы искаху Его погубити (Лк.19:41, 47). Задолго до последних событий своего уничижения Господь назначил дни своих страданий для поста: приидут дние, егда отъят будет от них (Апостолов) жених, и тогда постятся в тыя дни (Лк.5:35). Таким образом, дни после Четыредесятницы до Пасхи суть дни сокрушения и поста. Между тем Церковь Христова, памятуя шествие Спасителя на страдания и храня пост, светло воспоминает Царский вход Господа в Иерусалим, называя это торжество праздником Ваий или обыкновенно вербным воскресеньем. Ибо событие входа Господа в Иерусалим было радостно для Апостольской Церкви. Первые члены её, видя это событие, начаша, радующеся, хвалити Бога гласом велиим о всех силах, яже видеша (Лк.19:37).

По Царском входе в Иерусалим Иисус Христос до самой смерти своей ежедневно пребывал во храме Иерусалимском, преподавая спасительное учение. Во храм для слушания Господа стекался ежедневно весь народ с самого утра (Лк.21:37–38). В это время Спаситель, между прочим, произнес слова: внемлите себе, да не отягчают сердца ваша объядением и пиянством и печальми житейскими: бдите убо на всяко время молящеся, да сподобитеся избежати всех сих хотящих быти, и стати пред Сыном человеческим (Лк.21:34–46). Таким образом дни пред Пасхою Сам Господь освятил своим ежедневным пребыванием и своею всенародною проповедью Евангелия во храме Божием и заповедью благоговейно бодрствовать преимущественно во дни Страстной седмицы, в которые эта заповедь произнесена, и наконец прославил своими спасительными страданиями (Лк.19:47). Согласно с примером и учением Иисуса Христа, Православная Церковь со времен Апостольских дни Страстной седмицы посвящает особенному благоговению и называет их седмицей Страстной и Великой. Особенно побуждая нас в Страстную седмицу к духовному бодрствованию и деланию добра, Церковь в великие дни этой седмицы произносит умилительную песнь: «се Жених грядет в полунощи, и блажен раб, егоже обрящет бдяща: недостоин же паки, егоже обрящет унывающа. Блюди убо душе моя, да не сном отяготися, да не смерти предана будеши».

Сопровождая Господа на вольные страдания и смерть, Церковь постановила в первые три дня Страстной недели благовествовать среди храма при общественном Богослужении глаголы всех Евангелистов о жизни, учении и деяниях Господа, – начинать это благовестие с рождества Его по плоти и продолжать до вольных Его страданий. Сим продолжительнейшим благовестием о земной жизни Иисуса Христа Церковь всенародно свидетельствует, что Он есть Богочеловек – Ходатай Бога и человеков, и что пострадал невинно и добровольно нашего ради спасения, потому что Его учение и дела, о коих благовествует Евангелие, самые благотворные для людей и должны возбуждать во всех благоговение и благодарность к Нему. Приемля живое участие в страданиях Иисуса Христа, сообразуяся смерти Его (Флп.3:10), св. Церковь в седмицу страданий и смерти Его облекается в траур и действия свои согласует с своими печальными воспоминаниями.

Дни Великой седмицы издревле посвящены Церковью каждый особому воспоминанию, и каждый называется Великим. Созерцая образ уничижения и славы Сына Божия в прообразованиях Ветхозаветных и побуждая нас в великие дни Страстной недели преимущественно к целомудренной и благочестивой жизни, Церковь в великий понедельник воспоминает целомудренного Иосифа, бывшего прообразованием Иисуса Христа, и также приводит на память верующим бесплодную смоковницу, которая по слову Господа в день настоящего великого понедельника иссохла. Иссохшая смоковница, по словам Евангелия, была для Апостолов знаменательною проповедью о силе веры и молитвы (Мф.21:17–22; Мк.11:19–26).

В великий вторник Церковь назидает нас преимущественно притчей о десяти девах, как особенно приличной времени Великой седмицы, когда нам наиболее надобно бодрствовать и молиться, внушая ее всегдашнюю готовность к сретению небесного Жениха целомудрием, милостыней и прочими благими деяниями, изображаемыми под именем елея, приготовленного мудрыми девами.

В великую среду, исполняя слова Господа: во всем мире речется и еже сотвори сия, в память её, Православная Церковь воспоминает преимущественно о жене грешнице, в настоящий день возлившей миро на главу Спасителя, проповедуя миру, еже сотвори сия, в память её, и вместе обличая предательство Иудино.

В день предания Господа на страдания и смерть за грехи наши, когда Он простил грехи жене грешнице, Церковь по совершении часов оканчивает, по древнему обыкновению, чтение молитвы: «Владыко многомилостиве, Господи Иисусе Христе Боже», которой она в продолжение Великого поста ежедневно, на Богослужении повечерия, при преклонении глав и колен предстоящими, ходатайствует пред Богом о даровании нам оставления прегрешений наших. В последний раз также в великую среду совершается Литургия преждеосвященных Даров и молитва св. Ефрема Сирина: «Господи и Владыко живота моего» и проч.

Из событий великого четвертка Церковь со времен Апостольских воспоминает в этот день преимущественно умовение ног, установление тайной вечери, преестественную молитву Иисуса Христа в саду Гефсиманском и взятие Богочеловека на страдания и смерть.

В великий пяток совершились и воспоминаются Церковью святые, спасительные и страшные страдания и смерть Господа Иисуса Христа, нас ради волей Им претерпенные. Посему в этот день Православная Церковь начинает свое Богослужение трогательным благовестием о страданиях и смерти Богочеловека, разделенным на 12 чтений Евангельских, называемых страстными Евангелиями. Каждое чтение Евангелия возвещается благовестом и при каждом чтении предстоящие засвечают светильники: что знаменательно может указывать на торжество и славу, сопровождавшие Сына Божия и во время самого уничижения Его, и свидетельствовавшие о Его высочайшем святости и Божестве. Господь, идя на страдания и смерть, сам предрек: ныне прославися Сын человеческий, и Бог прославися о Нем. Аще Бог прославися о Нем, и Бог прославит Его в Себе, и абие прославит (Ин.13:31–32).

Участвуя в страданиях Иисуса Христа, претерпенных Им за наши грехи, и особенно в самый день искупительных страшных страданий и смерти Господа, Который сам назвал этот день временем отъятия Жениха от Апостолов и временем поста (Лк.5:34), Церковь с первых времен своих в этот день не совершает Божественной Литургии, но последование часов, в настоящем виде изложенное Кириллом Александрийским в V веке.

Вечером в пяток, когда Иисус Христос предал на кресте дух свой Богу Отцу, тайные ученики Его, Иосиф Аримафейский, называемый благообразным (Мк.15:43), и Никодим, испросив позволение у Пилата, сняли со креста для погребения пречистое тело Господа (Ин.19:8–40). Время снятия со креста тела Господня Православная Кафолическая Церковь освящает в великий пяток великим вечерним Богослужением, при котором с благоговением выносится на средину храма св. плащаница для поклонения изображенному на ней умершему за нас Господу и лобзания.

В великую субботу Православная Церковь воспоминает телесное погребение Иисуса Христа. Воспоминая все события, относящиеся к погребению Иисуса Христа в великую субботу, Церковь на утреннем Богослужении этого дня совершает образ погребения Христова. Для сего после плача над гробом Господа и после Великого славословия, при колокольном погребальном звоне, бывает крестное хождение кругом храма со св. плащаницей, освещаемое многочисленными светильниками, согласно с словами Церкви, которая называет гроб Христов светлейшим, яко источник нашего воскресения.

Во дни Великого поста, установленного самим Господом, Церковь преимущественно пред другими постами руководствует нас к сокрушению о грехах и покаянию, по возможности удаляя в это время всякую торжественность и веселие. Посему самое Богослужение в Великом посту особенно соображено с намерением Церкви содействовать нам в подвигах поста, сокрушения, покаяния и причащения.

Торжествуя с причащающимися Тела и Крови Христовой и согласно с этим торжеством доставляя нам покой от семидневных трудов поста и стояния, Церковь совершает по субботам Четыредесятницы, когда обыкновенно бывают причастники и в неделю Ваий, как в двунадесятый праздник, более краткую Литургию св. Иоанна Златоустого. Но разделяя с причастниками пасхи Христовой духовную радость и покой по субботам и в неделю Ваий, в прочие воскресные дни Великого поста Церковь совершает пространнейшую Литургию св. Василия Великого, внушая, что в самые воскресные дни Четыредесятницы прилично нам продолжительнейшее стояние на молитве при Богослужении.

На Литургиях в субботние и воскресные дни св. Четыредесятницы Церковь большей частью произносит Евангелие от Марка, которое началом своим и вообще краткостью своего благовестия особенно соответствует дням сокрушения о грехах и непродолжительному времени поста.

Постановление совершать полную Литургию по воскресным дням и субботам Великого поста издревле освящено примером Церкви первенствующей, непрерывно в каждую субботу и в каждый воскресный день приносившей бескровную Богу жертву благодарения – в субботу ³⁵¹ в воспоминание создания мира, а в день воскресный в воспоминание воссоздания его (Деян.2:46) ³⁵². Кроме же суббот, дней воскресных, праздника Благовещения и иных торжеств, храня строгий пост, Церковь совершает в продолжение Четыредесятницы по понедельникам, вторникам и четверткам, исключая четверток пятой недели, вместо Литургии, часы купно с вечерней, а по средам, пятницам и в четверток пятой седмицы, соединенно с часами и вечернею, Литургию преждеосвященных Даров. Соединяя Богослужение часов и Литургии Даров преждеосвященных во время Великого поста с вечерним пением, Церковь внушает тем ежедневное, кроме субботы и дня воскресного, хранение поста до вечера и единократное в день принятие пищи в продолжение св. Четыредесятницы. Но Богослужение совершенной Литургии, отправляемое по субботам и воскресным дням Четыредесятницы без соединения с вечерней, указывает на ослабление поста и двукратное принятие пищи в субботу и день воскресный.

Преждеосвященными Дарами называются те, кои по освящении на преждебывшей Литургии св. Василия Великого или св. Иоанна Златоуста хранятся на престоле в ковчеге, и потом вторично приносятся на Литургии, от чего она и называется Литургией преждеосвященных Даров. Как часть Литургии св. Василия Великого и св. Златоуста она называется также неполной, и великопостной – от дней Великого поста, в кои она бывает. Начало ее как и полной, положено самим Иисусом Христом и Апостолами. На Апостольское начало ее указуется в постановлениях Апостольских, где говорится: «после приобщения всех мужей и жен, диаконы возьмут останки и отнесут в дарохранительницу (ἀρτοφόριον)» ³⁵³. Около 364 года на Литургию преждеосвященных Даров указует Собор Лаодикийский, определив не приносить в Четыредесятницу св. хлеб, разве в субботу и день воскресный ³⁵⁴. В VI веке Церковь приняла вернейшее письменное изложение и подтверждение древности и важности её от св. Григория Двоеслова, почему она и называется Литургией его ³⁵⁵. В 691 году шестой Вселенский Собор подтвердил древний обычай Церкви, постановив: «во все дни поста св. Четыредесятницы, кроме субботы и дня воскресного и Благовещения св. Литургия да бывает не иная, как преждеосвященных Даров» ³⁵⁶.

Если Соборами определено, по древнему обычаю, совершать Литургию Даров преждеосвященных в Великий пост, то причина первоначального ее установления, без сомнения, заключается в правилах этого поста, которой Церковь преимущественно пред прочими постами приняла и подтвердила проводить в глубоком сокрушении о грехах. Содействуя во дни Великого поста нашему сокрушению, Церковь в эти дни сетования и слез удаляет от нас по возможности не только мирские радости, но и умаляет источник даже и св. радостей, нераздельных с полною Литургией. Ибо эта Литургия есть высокое и радостнейшее торжество общения и единения Церкви (Деян.2:46), особенно в древние времена, когда за ней следовала вечеря любви, видимо и ощутительно дополнявшая и распространявшая радость единения верующих в Иисусе Христе. Посему желая умалить для нас во дни великопостных подвигов смирения – радости и даже духовные, Церковь постановила во время Великого поста совершать Литургию неполную, после коей притом не могло быть и вечери любви.

Но и дни Великого поста Церковь издревле не все с одинаковым чувством проводит, и некоторые из них, ознаменованные особенными воспоминаниями благоговейно отличает; поэтому Литургия Даров преждеосвященных и в Великий пост совершается не ежедневно. Как суббота и день воскресный, сообразно священным воспоминаниям, соединенным с ними, издревле отличаются от прочих дней седмицы, всегдашним совершением полной Литургии, так дни Креста – среда и пятница во время Четыредесятницы, издревле также, по преданию, отличаются от прочих дней седмицы, т. е. от понедельника, вторника и четвертка, совершением Литургии преждеосвященных Даров. Впрочем она, как великопостная, по нужде, совершается иногда и в понедельник, вторник и четверток Великого поста. Преимущественно же совершать ее по средам и пятницам св. Четыредесятницы принято Церковью издревле ³⁵⁷, сообразно с священными воспоминаниями в сии дни Креста, отличающими их и от субботы и дня воскресного и от прочих дней седмицы. Ибо и Литургия Даров преждеосвященных совершается, собственно, для благочестно подвизающихся в несении креста по слову Христову.

Литургия преждеосвященных Даров подобно полной, разделяется также на три части. Первой части Литургии полной соответствуют на Литургии великопостной часы; второй – вечерня, а третья часть полной составляет третью часть преждеосвященных, только не во всей полноте совершаемую. Прилично подвигам поста и покаяния часы великопостные бывают продолжительнее обыкновенных, как по соединению их с вечерним девятым часом, так и по особенным псалмам и молитвам, произносимым на третьем, шестом и девятом часах.

В продолжение Великого поста Церковь изображает преимущественно грехопадения и уклонения наши от предназначенной цели бытия, и руководствует падших к обновлению и блаженному пакибытию. Посему во время Великого поста обличая нас во грехах и угрожая за нераскаяние в них правосудием Божиим, Церковь ежедневно на шестом часе читает Пророческие прещения Исаии.

Во время вечерни преждеосвященные Дары, невидимо для предстоящих, при светильнике и каждении уготовляются на жертвеннике, для великого входа.

По малом вечернем входе Царские врата затворяются и сообразно знаменованию вечернего Богослужения, а равно и назначению поста и покаянию Церковь ежедневно, как в среду и пятницу, так в понедельник, вторник и четверток Великого поста, произносит паремии ³⁵⁸. Чтение их начинается книгой Бытия, повествующей о первом бытии мира и указующею путь к благодатному пакибытию волею и помощью Божиею, и продолжается до повествования о пасхе Ветхозаветной, событие коей есть образ нашего греховного искупления и пакибытия. К паремии о создании и обновлении мира присовокупляется другая из книги Притчей Соломоновых, внушающей любить и стяжать более всего премудрость, для которой создан и восстановлен мир, и которая есть сам Бог. Таким образом по вечернем входе, как по малом на полной Литургии, бывает чтение Писания, и первая паремия заменяет чтение из книг Апостольских, а другая чтение Евангелия. После первой паремии отверзаются Царские врата и Священнослужащий, обратясь к предстоящим крестообразно благословляет их светом светильника и благоухающим кадилом, бывшими при уготовлении преждеосвященных Даров, произнося: «свет Христов просвещает всех». Это действие, совершаемое только при чтении паремий на вечерни, соединенной с Литургией, и тем отличая эту вечерню от совершаемой в другое время, указует на светильник, всегда сопутствующий Евангелию, и на курение фимиама при чтении Апостольском, – на полной Литургии, и знаменательно изображает плоды Слова Божия, отверзающего для нас путь к Богу, просвещающего и услаждающего нас, явленные и в первом бытии мира, и являемые в благодатном обновлении и пакибытии нашем. При свете светильника и курении фимиама, – сих знаков жизни святой и блаженной, предстоящие повергаются на землю: ибо сей свет и фимиам истекают от святых страшных тайн Тела и Крови Христовой.

После чтения Писания на полной Литургии бывает сугубая ектения или прилежнейшее моление, которое на Литургии неполной, сообразно Великому посту и вместе вечернему Богослужению, предваряется и восполняется пением: «да исправится молитва моя яко кадило пред Тобою, воздеяние руку моею, жертва вечерняя» (Пс.140:1–4) ³⁵⁹. При сем умилительном пении Православные христиане преклоняют колена и молятся, а Священнослужащий, предстоя престолу, совершает каждение, сообразно словам молитвы: «да исправится молитва моя, яко кадило». По пропетии сего прилежнейшее моление продолжается молитвой св. Ефрема Сирина: «Господи и Владыко живота моего» и проч. и потом обычной сугубою ектенией, за которой следуют и прочие ектении полной Литургии. Только от среды четвертой недели св. Четыредесятницы, по древнему обыкновению, прилагается особая ектения о присоединении к Церкви готовящихся ко св. Крещению, которое древле принимали они в великую субботу.

При великом входе на полной Литургии Церковь напоминает нам, что мы тайно изображаем Херувимов, а на Литургии преждеосвященных Даров, сообразно таинству совершенному, еще выше внушает: «ныне Силы небесные с нами невидимо служат: се бо входит Царь славы: се жертва тайная совершенна дориносится: верою и любовью приступим, да причастницы жизни вечные будем. Аллилуиа». На Литургии полной Царь славы входит в образе даров приготовляемых, и верующие преклоняют пред ними главы, на преждеосвященной же входит существенно – сам Царь славы Христос Бог, присущий в тайнах Тела и Крови своей, и верующие «богоподобное творят поклонение ниц падше» ³⁶⁰.

По великом входе на Литургии неполной три действия, как относящиеся к освящению даров уже не повторяются, а именно: 1) приготовление верных к совершению жертвы и таинства, 2) самое совершение жертвы и таинства и 3) воспоминание всех членов Церкви. Но прочие действия Литургии полной, относящиеся до верующих предстоящих во храме, следуют в обыкновенном порядке, как-то: приготовление верующих к Причащению, самое Причащение, благодарение за Причащение, раздаяние антидора и благословение для выхода из храма.