Сопоставление учения об обожении в богословии Фомы Аквинского и Григория Паламы
Содержание
Глава 1. Христианская традиция первого тысячелетия об обожении 1.1 Общий взгляд современных исследователей на патристические труды об обожении 1.2 Доникейский период 1.2.1 Греческие доникейские авторы 1.2.2 Латинское доникейское богословие о проблеме обожения 1.3 Посленикейское греческое богословие 1.4 Латинские богословы IV-V веков об обожении 1.5 Краткие выводы относительно развития богословия обожения в первом тысячелетии Глава 2. Фома Аквинский об обожении 2.1 Терминология обожения в схоластике (до Фомы Аквинского) 2.2 Учение Аквината о причастности к Богу 2.3 О богословском методе Фомы 2.4 Основные принципы учения Аквината об обожении 2.4.1 О простоте Бога 2.4.2 Связь творения и обожения 2.5 Аквинат о блаженном видении (VIsio beatifica) 2.5.1 Блаженство как созерцание божественной сущности 2.5.2 Вопрос о познаваемости Бога 2.5.2 Единство субстанции человека 2.6 Причастность Богу 2.6.1 Динамика уподобления Богу 2.6.2 Добродетели 2.6.3 Освящающая благодать как выражение непрерывности освящения в этой жизни и в будущем веке 2.7 Выводы Глава 3. Учение Григория Паламы об обожении 3.1 Паламизм как символ богословской полемики с Западом 3.2 Богословское обоснование теозиса 3.2.1 Исторические обстоятельства исихастского спора 3.2.2 Человек как образ Бога 3.2.3 Христология теозиса 3.2.4 Богословие исихазма 3.2.5 Различение сущности и энергий Бога 3.3 Выводы Глава 4. Современные исследователи о теозисе. Томистская и паламистская парадигмы 4.1 Возрождение интереса к проблеме обожения: «неопаламизм» 4.2 Западное богословие XX века об обожении 4.3 Томизм и паламизм: возможности диалога Заключение Библиография Фундаментальные источники Вспомогательные источники Литература Summary
Введение
Многие современные историки богословия нередко утверждают, что разделение Западного и Восточного христианства во многом определяется фундаментальной противоположностью учения таких богословов, как Фома Аквинский и Григорий Палама. Эти два автора являются в некотором роде символами, ведущими фигурами для схоластики и исихастского богословия. Сами эти богословские направления стали в эпоху средневековья наиболее ярким выражением соответственно западной и восточной христианских традиций. Именно тогда расширялась трещина между христианским Западом и Востоком. Для западных христиан исихазм казался странной причудой восточных монахов, а в представлении восточных – схоластика воплотила в себе все худшие заблуждения. Хотя в разделении Церквей существенную роль играли небогословские факторы, сейчас для богословского диалога они уже не столь важны, как несколько веков жёсткой богословской полемики и взаимных обвинений в ереси. Вопрос о полемике исихазма и схоластики – один из тех пунктов, которых трудно избежать в процессе поиска богословского понимания Запада и Востока.
По мнению ряда исследователей, расхождение между западной схоластикой и греческой традицией во многом зависит от различения между природой и благодатью, сыгравшего важную роль в латинской традиции, притом что категории и терминология этого различения чужды греческому богословию. Другие полагают, что споры латинского и византийского богословия возникли, прежде всего, из-за того, что на Западе большее влияние имела философия Аристотеля, а на Востоке – Платона.
Полемика об обожении включает в себя целый комплекс богословских вопросов. Современные православные авторы в основном негативно относятся к томистскому богословию блаженного видения, критикуя в основном понятие тварной благодати и предполагаемый ими факт того, что латинском богословии Троицы божественная сущность предшествует трём Ипостасям. Часто споры затрагивают богословскую антропологию и учение об освящении. Православные авторы часто подчёркивают то, что если в томистской концепции VIsio beatifica (блаженного видения) речь идёт о блаженных, уже перешедших в небесное общение с Богом, то для паламизма принципиально важно то, что обожение начинается уже в этой жизни, и достигается благодаря тому, что плоть становится духовной. Но антропология и учение о Троице не исчерпывают содержания полемики: немалую роль в ней играет также и представления о правильном богословском методе. Даже у авторов, занимающих в целом примирительную позицию, вопрос об обожении выступает как точка расхождения востока и запада. Они исходят из того, что правильно говорить не о противоположности, но о различных путях развития богословия, проявившихся особенно отчётливо в XII-XIV веках.
Целью данной работы является изучение того, насколько значительны расхождения концепций обожения у Фомы Аквинского и Григория Паламы, и являются ли эти расхождения фактическим противоречием позиций, или же лишь показывают различие расстановки акцентов. Если обнаружится, что высказывания Аквината и Паламы по тому или иному вопросу выглядят противоречащими, следует выявить намерения авторов, определяемые богословским контекстом. Также мы попытаемся ответить на вопрос о том, возможно ли выделить общие позиции в методологии и в учении об обожении у этих богословов.