архим. Мефодий (Алексиу)

Источник

Слово первое в защиту священнобезмолвствующих. О Свете, Божественном просвещении, священном блаженстве и совершенстве во Христе

Начинающие упражняться в безмолвии, оставляя духовное чтение, и посвящающие себя односложной молитве «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя» могут приобрести привычку заниматься ей непрестанно в уме, даже когда их тело занято чем- то другим. Это делание подробно объясняют святые Диадох Фотикийский, великий Филимон, святой Нил, преподобный Иоанн Лествичник и многие другие отцы, в том числе и ныне живущие.

Все мы знаем, что почти каждый святой показал своими делами и словами, что молитва есть средство, прогоняющее лукавые духи и страсти. Это принимает и этому учит каждый разумный человек. Святой Василий Великий сказал, что сердце скачет и словно прыгает в молитве от восторга любви к благу. Святой Афанасий считает это признаком благодати. Святой Иоанн Лествичник также ясно подчёркивает, что после беседы незамутнённого ума с Богом человек выходит из молитвы словно объятый огнём. Об этом же учит и опыт.

О том факте, что во рту молящихся возникает ощущение наслаждения, причём не только от молитвы, но и от псалмопения, совершаемого в разуме, ясно свидетельствуют святой Исаак Сирин и многие другие. Святой Дионисий Ареопагит говорит: «Присутствие умного света единит всё просвещаемое им в истинное знание. Сей Свет знания исходит от присутствия Света благодати и освобождает человека от внутреннего разделяющего неведения». Святой Макарий назвал этот Свет благодати «умным», повергая таким образом всех тех, кто считают светом Божиим знание. Он говорит так: «Ты познаешь Свет, воссиявший в твоей душе, по его действиям, понимая, от Бога Он или от сатаны». Святой назвал бессмертием славу, воссиявшую на лице Моисея, когда Свет Божий осиял его смертное лицо. Тот же самый святой показал, насколько гармонично проявляется сей Свет в душах людей, которые по-настоящему возлюбили Бога. Он пишет: «Подобно тому, как наши обычные глаза видят чувственное солнце, глаза души тех, кто подвизается в молитве, видят умный Свет». Конечно, этот Свет ясно проявляется в поднявшемся на Небо уме, то есть в уме такого человека, который преодолел самого себя. Человек, упражняющийся во внутреннем делании, преодолевает себя, и его ум становится бесстрастным и ангелоподобным.

Священные мужи при неизреченном посещении сияний, способных возводить к совершенству, достигают боготворящего общения с Духом и видят в себе сей богоподобный Свет. Это Свет – одежда их обожения. Ум тогда наполняет сияние и благодать Слова Божия, Которое в соединении с Его телом воссияло на горе Светом Преображения. Ведь Бог Отец дал Ему и послушным Ему Свою славу, захотев, чтобы Его ученики тоже видели её. Когда ум человека восходит на Небеса, он некоторым образом, если можно так выразиться, идёт по следам Того, Кто ради нас превознёсся над Небесами. Душа, которая явно и неизреченно соединится с Богом, сподобляется сверхъестественных и неизреченных видений. Она наполняется Светом, превосходящим всякое иное ведение. Достигший этой высоты человек уже не просто наблюдатель или знаток божественных символов. Он украшен добротворящей и вневременной красотой, он осиян Божественным Сиянием.

Великий апостол Павел для встречи с незримыми и небесными видениями в сем Божественном Свете был восхищен на Небо (2Кор. 12:2–4). Это восхищение на Небо указывает на иное таинство, известное только тем, кто его испытал. Ведь просвещение ума становится зримым для тех, кто очистился сердцем. Этот опыт совершенно отличен от человеческого знания. Святой Нил говорит: «Когда ум совлечётся ветхого человека и облачится в нового человека по благодати, тогда во время молитвы он видит, как в его душе сияет Свет. У этого Света небесный цвет. Это и есть то самое „место Бога“ (См. Исх. 33:21), Которого видели боговидцы на Синайской Горе». А святой Иоанн Златоуст истолковывает соответствующее место из второго Послания святого апостола Павла к коринфянам следующим образом: «Бог, Который повелел свету воссиять во тьме, Сам воссиял в наших сердцах» (2Кор. 4:6). Святой говорит, что слава Моисея сияет в наших сердцах подобно тому, как некогда сияло лицо пророка. Свет, который видел Моисей, не был знанием. Он был сиянием, которое, переходя на лицо и на душу человека, покоится в его чистом уме (См. Исх. 34:29–35).

Святой Диадох говорит: «Не следует сомневаться, что когда ум начинает испытывать непрестанное действие Божиего света, он становится весь как бы прозрачным, так что сам явственно видит свой свет: ведь он весь становится светом, когда сила души овладеет страстями».

Ясно ли ты уразумел, брат, что только ум, освободившийся от страстей, видит себя во время молитвы светом, и Божественный Свет своим сиянием окружает его со всех сторон? А сейчас послушливым ухом вонми тому, что говорит святой Макарий: «Совершенное духовное озарение есть не просто какое-то просвещение помыслов, а надёжное и постоянное воссияние в душах ипостасного Света».

Конечно, Сам Бог пребывает вне любого умного света и превосходит какой угодно человеческий духовный опыт. Священные богословы именуют Бога Огнём. Нет ничего материального, что способно было бы вместить в себя Его Божественное присутствие. Ныне Бог зрим теми, кто очистился любовию, так как мы описали это выше. А в будущем веке они увидят Его «Лицом к лицу».

Некоторые из людей, не имея подобного Божественного опыта, совершенно отказываются верить, что Бог видим как Свет. Такие люди полагают, что они могут увидеть Бога посредством логики. Они подобны слепцам, которые, чувствуя на своих лицах тепло солнечного света, не верят тем, кто говорит, что Солнце сияет, что оно – свет. Ведь когда ум покрыт тёмной завесой лукавых страстей, он может ощущать ведение вещей, однако неспособен видеть Божественный Свет. Святой Иоанн Богослов сказал: «Бог обитает в тех и являет Себя тем, кто любит Его и возлюблен Им» (Ин. 14:21,23). Конечно, Бог является таким людям, как через некое отражение, тогда как в действительности Он невидим.

Цель, к которой мы стремимся, – это обетования Бога о будущих благах. Это усыновление, откровение, стяжание будущих благ и наслаждение ими. И наоборот, знание, которое приобретается внешним образованием, сопутствует миру сему. Знание о Боге – это то созерцание, которое мы именуем богословием. Оно требует употребления и движения не только сил души, но и членов тела. Посредством сего богословия человек достигает общения с Богом и видит чистейший Свет в Духе Святом. Конечно, необходимо ещё и освободиться от любых проявлений своей воли и сосредоточить силы своей души, которая через хранение сердца становится духовно трезвенной. Чем больше человек соделывает себя приятелищем силы Духа Святого, тем больше он видит Свет Божий. Это видение – не чувство, не мысль и не знание, но прекращение всякого действия. Это не плод воображения или интеллекта, не мнение и не результат умозаключений.

После настоящей молитвы приходит неизреченная радость, видение и простор неизреченных таинств. Тогда человек видит, как этот простор господствует над ним, и как он становится чужд не только всякой вещи и смысла вещей, но и самого себя. Святой Исаак Сирин пишет: «Над чистотой ума во время молитвы вспыхивает свет Святой Троицы и ум поднимается тогда выше молитвы: такое надо называть уже не молитвой, а рождением чистой молитвы, посылаемой Духом, и ум молится тогда не молитвой, но в исступлении переносится в непостижимую действительность, где незнание, которое выше знания». Ум поднимается выше молитвы. Это состояние должно именоваться уже не молитвой, но рождением чистой молитвы. Умом овладевает тогда этот простор, он прозревает и видит непостижимые таинства. Человек осиян тогда Светом и не видит ему конца. Он словно видит Солнце, в бесконечное число раз превосходящее Вселенную величиною и сиянием. Поэтому Великий Макарий именует сей Свет бесконечным и наднебесным. Конечно, этот Свет не всегда виден человеку или совокупности людей. Тот, кто не видит этот, Свет со смирением осознаёт свою слабость, которая заключается в том, что он не пришёл в совершенное согласие с Духом посредством полнотой чистоты.

Но и в отношении опытных бывает такое, что у них уменьшается созерцание и тишина ума, и огонь любви к Богу, Которого они видят. Однако они не отчаиваются, но непрестанно идя вперёд к сему богоугодному деянию, вниманием, молитвой и удалением от всего постороннего, с верой продолжают подвиг, чтобы вновь достичь сего благословенного опыта. Это – всецелое обращение к Богу всей душой без остатка. Опыт человека, который подвизается таким образом, есть безграничность сияния Бога и одновременно осознание собственной слабости и недостаточности сил для приближения к Свету Божию.

Те, кто поднялся на эту высоту, умным чувством видят, что этот Свет есть Сам Бог. Такие люди уверены в том, что Божественное не ограничивается человеческим знанием. Этот Свет предызображал Бог, в течении сорока лет подавая с небес манну. Этот Свет даровал Христос, подавая просвещение Духа Святого на тех, кто непреклонно верен Ему и доказывает веру эту своими делами.

«Когда душа, – говорит Макарий Великий, – со страхом, любовью и стыдом, как блудный сын, обратится к своему Владыке и Отцу Богу, Он принимает её, не перечисляя её падений, и даёт ей одежду славы (Сир. 6:32), света Христова». Святой первомученик и архидиакон Стефан, воздев очи ввысь, увидел отверстые небеса, сияние Бога и Христа, Стоявшего одесную Бога Отца. Видишь теперь, что Невидимый Бог видим теми, чьё сердце очищено неизреченной силой Духа Святого? Святой евангелист Лука говорит о святом первомученике так: «Полный веры в Духа Святого, Стефан взглянул на небеса и увидел славу Божию» (Деян. 7:55). Так и ты, исполнившись веры и Святого Духа, духовным зрением увидишь то, что невидимо даже уму. Однако, если ты совершенно пуст и лишён веры, то не поверишь даже тем, кто будет свидетельствовать о виденном ими. Потому что имея даже малую веру, ты будешь благоговейно слушать мужей, рассказывающих из своего опыта о том, о чём невозможно рассказывать. Поступая так, ты не будешь идти против истины, и не станешь отвергать от себя дарованную нам неизреченную благодать Божию.

Отцы именуют действие молитвы внутри сердца духовной теплотой и наслаждением. От них происходят и льющиеся по благодати Божией слёзы. Сияние это проявилось на лице Моисея, которого благодать Божия переполняла настолько, что на него не могли взирать те, кто смотрел на него чувственными очами. Святая Мария Египетская во время молитвы осязаемо поднялась телом, потому что вместе с возвышением ума тело тоже возвысилось и, отстав от земли, казалось воздушным. Когда душой владеет любовь Божия, когда душа воодушевлена этой любовью и устремлена к Нему, то она словно бурлит от неудержимого духовного рачения, а сердце человека скачет, причастившись благодати Божией. Весь человек изо всех своих сил порывается убежать отсюда, из земной действительности, и побежать на встречу Богу. Описанное может происходить как внутри человека, силою его души, так и при участии его тела.

Во время настойчивой молитвы в человеке разгорается умопостигаемый огонь, зажигается умопостигаемая свеча. Тогда странным образом тело становится невесомым и словно огненным, воспламеняясь от пламени любви Божией. Меня даже пот Христа в час Его молитвы в Гефсиманском саду учит тому, что усердная молитва к Богу вызывает в теле ощутимый жар (Лк. 22:44). Чему же учат нас те, кто утверждает, что нет необходимости молиться с преодолением себя и неизменной настойчивостью? Расслабленная молитва и её учителя не приводят человека к Богу и не делают его лучше.

Мы знаем, что отвергая наслаждение, посредством которого мы нарушили Божественную заповедь и потеряли рай, добровольно принимая боль, воздержание и вступая в молитвенную борьбу, мы вкушаем божественное и невещественное чувство созерцания Бога. Тот, кто вкусил это наслаждение сердечной молитвы, которое и тело соделывает способным к бесстрастному и божественному рачению, изо всех сил взывает к Богу: «Сладки гортани моей слова Твои, слаще мёда моим устам» (Пс. 118:103) и: «Туком и мастию» насыщается моя душа, и мои уста восхвалят Тебя языком радости» (Пс. 62:6).

Верующие, дерзнувшие посвятить себя сей молитве и с её помощью привести в порядок своё сердце, поднимаются к высочайшим высотам, становясь причастниками упокоения и ангельского благородства. По этим духовным плодам их распознают люди, находящиеся рядом с ними и смотрящие на них обычным зрением. Их кроткий нрав, их сладкие слёзы, их наполненная благодатью беседа делают осязаемым то, что написано в книге Песней: «Сотовый мёд течёт из уст твоих, невеста» (Песн. 4:11). Святой Макарий, имея в виду предпосылки для такого опыта, пишет: «Не имевшие опыта не прикасались к духовному; общение Святого Духа постигается чистой и верной душой, и небесные умные сокровища являются только принявшему их на опыте, непосвящённому же совершенно невозможно даже помыслить их».

Говоря о духовном опыте с таким благоговением, святой советует каждому из нас иметь терпение: «Слушай, пока сам за веру не удостоишься благодати, и тогда на действительном опыте глазами души увидишь, к каким сокровищам и тайнам уже и здесь могут приобщаться христианские души».

Святой Дионисий Ареопагит сказал, что в будущем веке тела святых будут блистать Светом Христовым, явленным на горе Фавор. Святой Макарий также говорит, что душа, соединившаяся с этим Светом, уже на земле посвящается в небесные таинства, тогда как в день Воскресения она просветится тем же самым Светом и тою же самой славой вместе с телом. Свет Божии пришел к нам плотски, но видят его те, кто чист сердцем. Если ты тоже возжелаешь приобрести такой опыт, то иди к тем, кто видит этот Свет, и научись у них. У них научился этому я и уверовал.

Тот, кто отвратился от страсти к деньгам и славе человеческой и ради жизни во Христе презрел страстные наслаждения, тот чувствует необходимость жить с Богом. Таким человеком постепенно полностью овладевает любовь Божия, и он убеждается в том, что необходимо исследовать и со вниманием следить за телесными движениями и душевными силами – дабы не потерять общение с Богом. Когда человек навыкает в этом делании, которое заключается в обращении к себе и в хранении своих помыслов, ему легче взойти к Богу. Общаясь с Богом, он избегает предосудительного образа жизни, бесцельных забот и попечений. Он желает молиться как можно больше, обращаясь внутрь себя. Там, в молитве, он находит неописуемую радость, глубокое желание воспарить вверх

от земных вещей и вкусить исполненной сладости тишины Божией. Ум человека выходит из своих пределов, но и Бог тоже словно выходит из Своих пределов и соединяется с человеком, показывая Своё снисхождение к нему. Это соединение Бога и человека невозможно постигнуть мыслью. Святой Макарий учит нас об этом так: «Благодаря Своей безграничной доброте, Великий и Пресущественный умаляет Себя, чтобы соединиться со Своими умными творениями, то есть с душами святых и с ангелами, так, чтобы и они могли приобщиться через Его Божественность к бессмертной жизни». Да и разве мог бы Бог не снизойти до человека? Ведь Он по истинной любви возжелал даже восприять человеческую плоть и принять смерть, к тому же смерть крестную. Он сделал это для того, чтобы упразднить завесу тьмы, которая покрыла человеческую душу после преступления заповеди.

Так неужели не боятся те неверующие и слепые, кто готов вести за собой других слепцов и уводить их от Бога? Все те, кто отвращает свои взоры от Света и устремляются во тьму, делают столь великое снисхождение Божие к человеку бесплодным, оскорбляют и презирают Его любовь. Выше человеческого знания – благодать, которая открывается человеку. Вот как пишет об этом святой Нил: «От сострадания к нашей немощи, Благодать посещает нас даже тогда, когда мы ещё не очистились. Эта благодать, увидев, что в человеке молится только лишь его ум, почивает на нем и рассеивает обступающие его бесовские полчища». А святой Макарий говорит также, что «Бог, Который добр, в крайнем Своем человеколюбии подаёт просящим просимое; и вот, кто трудится в молитве, даже если не показывает сходного усердия в других добродетелях, того иногда посещает Божия благодать и в меру его богоискания даёт ему дар радостной молитвы, хоть он остаётся лишён всех других благ; их, конечно, не надо от этого принижать, но опытом и упражнением надо делать непокорное сердце послушным и податливым для Бога, стараясь приобрести всю добродетель, потому что тогда возрастёт и данная от Бога благодать, неся с собой в свою очередь истинное смирение, неложную любовь и все семейство добродетелей, которое человек пытался найти». Видишь рассудительность святоотеческого наставления?

Конечно, я мог бы ещё писать и писать, однако боюсь, что и уже написанного много. Эти слова написаны мной тебе для того, чтобы ты познал истину и убедился в том, что наша вера согласна со словами отцов и мы следуем им.


Источник: Жизнь во Христе согласно учению святителя Григория Паламы / Сост. архим. Мефодий (Алексиу). – Москва : Орфограф, 2018. – 224 с.

Комментарии для сайта Cackle