Письмо к монахине Ксении о страстях и добродетели
Дорога, по которой идут многие, широка и просторна. Если шествующие по ней не удержат себя воздержанием, то падут в совершенную пагубу. А тот, кто идёт путём трудным и узким, входит в жизнь. Узкими же вратами и тесным путём никто не может проходить, надмеваясь славою, рассеиваясь в удовольствиях и обременяя себя богатством и имуществами. Господь ублажает подвижников сего узкого пути, говоря: «Блаженны нищие духом, яко тех есть Царствие Небесное» (Мф. 5:3). Этими словами Христос показывает, что Он приемлет и хвалит смирение души. Это желание внутренней нищеты заметно в святых. Ибо иной может быть нестяжателен и нищ, и при том произвольно, но он делает это славы ради человеческой. Такой человек не нищ духом, а лицемерит. Кто имеет дух сокрушенный и смиренный, тому невозможно не радоваться видимой нищете и смирению, ибо он считает себя недостойным славы, довольства и утешений. Почитающий себя недостойным всего этого и есть ублажаемый Богом нищий. И такой воистину есть нищий, не вполовину заслуживающий сие имя. И все такие суть из числа слышавших и последовавших за Господом Иисусом, Сыном Божиим, и Ему подражавших, ибо Он сказал: «Научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим» (Мф. 11:29).
Душа человека состоит из трёх частей и познаётся в трёх своих силах: мыслительной, раздражительной и желательной. Все эти части подвержены недугу. Исцеляющий душу Христос начинает с последнего, то есть с желания. Желание находит пишу по причине рассеянности мысли, и поэтому раздражительная и мыслительная части души всегда больны. Христос исцеляет каждую из душевных страстей. Первое порождение желательной части души есть любостяжание. Сребролюбие появляется немного позже. Апостол Павел именовал недуг сребролюбия корнем всех последующих зол, таких как скупость, хищничество, воровство и всякого рода любостяжание, которое становится вторым идолопоклонством. Всё это – страсти души, убивающие в ней желание добрых дел. От этих страстей нелегко избавиться, они – пример неверия в Божественный Промысл. Человек, увлекающийся этими страстями, ни от чего не получит пользы, ведь жизнь не удержишь никаким богатством. Мудрый хозяин раздаёт по силам своим, даже то, что ему самому необходимо, вводя отданное в оборот выгодной торговли, то есть любви. А любовь умножает эту прибыль в сотни раз.
Страсть сребролюбия порождает и следующую за ней страсть – славолюбие. Ибо, от младенчества приходя в юный возраст, прежде плотской любви встречает нас страсть славолюбия, как некое злое предначинание иных страстей. Я здесь разумею тот вид славолюбия, который состоит в охорашивании тела и в щеголянии нарядами, и который святые отцы называют мирским тщеславием. Все эти страсти находят совершенное врачевание через познание и любовь к вышней, Небесной почести, которую подаёт Бог, с почитанием при сем себя недостойным её и в перенесении человеческого уничижения, с почитанием себя достойным всякого уничижения и, кроме того, еще в предпочтении славы Божией славе человеческой, по слову пророка: «Не нам, Господи, не нам; но имени Твоему даждь славу» (Пс. 113:9). Когда же сделаем что-либо похвальное, будем приписывать это Богу, и Ему за то благодарно воссылать славу, а не себе её присваивать. Так поступающий человек будет радоваться тому, что получил в дар добродетель, и не станет превозноситься ею, как ничего своего не имеющий, а паче смиряться, мысленные очи свои обращёнными к Богу имея день и ночь.
Те, кто упражняются в добродетели ради человеческой славы, навсегда остаются в земле. Их молитва не восходит на Небо, все их старания падают на землю. У них нет крыльев Божественной любви, они не приемлют праведное воздаяние за свои труды. Они ощущают пленение и возмущение ума. Эта страсть человекоугодия во время упражнения в добродетели – самая тонкая из всех страстей. Человек подвизающийся, но имеющий такую немощь, не может исследовать те уклонения, которые происходят в его душе, и не может избежать сосложения с ними. Возможно, внешне он ведёт себя трезвенно, однако при этом своими руками готовит в себе место для гордости. Скорее всего, такой человек останется неисцелённым. Если исследовать страсти внимательно, то можно убедиться, что тщеславие лукавым образом приводит к большинству падений и разрушает человека.
Мы же научены иначе упражняться в добродетели. Мы носим имя Христа, Христос наблюдает за нашими делами. На Него взирая, Им и для Него делаем мы все наилучшее, и все во славу Его направляем, совсем не имея в виду угождения людям, следуя святому Павлу, верховному таиннику Законоположника нашего, и нашему Законодателю, который говорит: «аще бо бых еще человеком угождал, Христов раб не бых убо был» (Гал. 1:10).
Третье порождение недугующей души есть чревоугодие. От чревоугодия происходит всякая телесная нечистота. Чувства непрестанно приходят в движение от образов чувственных вещей, и через зрение, даже издали, увлекаются тем, что приводит к падению. Праматерь наша Ева прежде увидела, что «древо хорошо для пищи, приятно для глаз и вожделенно, потому что даёт знание» (Быт. 3:6), и тогда уже сосложилась с помышлением сердца, коснулась и вкусила от запрещённого древа.
Плотские страсти начинают своё движение от страстного ума. Поэтому от него же должно начинаться и исцеление от страстей. Ибо как при пожаре, если желающий погасить его, станет как-нибудь пресекать пламя сверху, нисколько не преуспеет в тушении; если же отторгнет вещество горючее, пожар тотчас умалится и стихнет: так и в отношении к блудным страстям, если не иссушить источника помыслов внутри молитвою и смирением, а только постом и умерщвлением тела вооружиться против них, то безуспешно будешь трудиться; если же источник освятишь смирением и молитвою, как мы сказали, то сообщишь освящение и внешнему телу.
Телу постоянно необходимы аскеза и рассудительное воздержание от яств. Такого рода старание, облагораживаясь исходящей от смиренного сердца молитвой, исцеляет все плотские страсти. И если кто- то желает стяжать подлинную внутреннюю свободу и освящение, ему необходимо подвизаться, предавать себя аскезе и молиться со смирением.
Деревья, терпящие тяжёлые условия, в холод и мороз зимой, покрытые снегом и инеем, обуреваемые сильными ветрами приносят в своё время плод. Без этих зимних трудностей ничего из посаженного в землю не могло бы принести плода. И если кто-то, пожалев их, обнесёт их оградой и покроет крышей, и они не подвергнутся всей зимней тяжести и страданиям, то они никогда не дадут плода. Их необходимо оставить в страданиях. Тогда весной они будут обильно покрыты цветами и прозябающими зелёными листочками, а затем на их ветвях появятся тонкие веточки с маленькими плодами. Позже, когда лучи солнца станут сильнее, эти плоды будут наливаться соком, зреть и становиться пригодными для употребления в пищу и сбора урожая. Точно так же человек, который мужественно терпит действительно неподъёмную тяжесть искушений, принесёт достойный плод.
Каждый верующий ревнитель жизни во Христе становится совершеннее через терпение вольных и невольных страданий и искушений. Некоторые из этих страданий и искушений приходят совне, иные – изнутри. Мы должны по собственному произволению выбрать послушание земледельцу наших душ, дабы получить Божественное благословение. Одновременно у нас должна появиться привычка к презрению временного наслаждения, мы должны терпеть душевные приражения. Тот, кто терпит любое искушение и радуется этому приражению, будучи убеждён в том, что оно очищает его душу и помогает ей устремляться в молении к Богу, приобретает подлинное душевное здравие. Такой человек благодарит тех, от кого принимает искушения и молится за них как за своих благодетелей. Сам же он получает не только прощение в своих грехах, но и Божие благословение. Такого христианина ублажает Господь за его терпение до конца, которое не иссякает благодаря тому, что в нём есть дух смирения. В таком человеке рождается богоугодная скорбь о каждом из возможных падений и слабостей, а вместе с этой скорбью и соответствующее утешение. В нём рождается не просто скорбь, но и слёзы, которые умягчают жёсткость сердца и за которыми следуют сокрушение и умиление. Тогда прекращается всякая горечь, а от Бога приходит сладкая тишина и мир. Итак, польза от этой душевной скорби огромна. Бог благоутробен, Он слышит боль души каждого человека, потому что Он снизошёл к нам, жил с нами и обещал нам всякое утешение. Он Сам и есть наше утешение, потому что Он именуется и воистину есть Утешитель.