протоиерей Григорий Разумовский

Объяснение священной книги псалмов

 Псалом 116Псалом 117Псалом 118 

Псалом 117

Псалом сей так же, как и несколько предыдущих псалмов, надписывается словом Аллилуиа, и есть благодарственная песнь Богу после победы над врагами. Псалмопевец, по мнению некоторых, – сам царепророк Давид, а по другим, и это всего вероятнее, – один из левитов, последующих составителей псалмов, призывает всех к прославлению Господа (ст. 1–4), ибо Он помогает всем призывающим Его в нужде и ищущим у Него помощи (ст. 5–9). Многочисленные враги – язычники – окружали избавленного и угрожали ему погибелью, но упование на Бога дало ему мужество и Бог помог ему (ст. 10–18). Он входит в храм, чтобы возблагодарить Господа (ст. 19–21). Народ присоединяет при этом выражение и своей радостной благодарности за спасение презираемого врагами их отечества (ст. 22–25). Священники принимают псалмопевца с благословениями и приносят благодарственные жертвы (ст. 26–27). В заключение, – новые выражения благодарности (ст. 28–29). По изъяснению св. отцев и вообще христианских толковников, в этом псалме изображается Мессия, Который, по воскресении Своем, славословит Бога и призывает Церковь к славословию Бога, воскресившего Его от мертвых (Деян.4:10) и спасшего от всех врагов. Он называется здесь камнем, егоже небрегоша зиждущии (ст. 22), под которым, по свидетельству Спасителя (Мф.21:42; Мк.12:10–11) и апостола Петра (Деян.4:11), должно разуметь Самого Христа, преданного иудеями на смерть и воздвигнутого от мертвых силою Божией. Под днем, который сотворил Господь, дабы радоваться и веселиться в оный (ст. 24), Св. Церковь разумеет день светлого Христова воскресения. Посему псалом сей считается не только благодарственным, но и пророческим.

Пс.117:1 Исповедайтеся Господеви, яко благ, яко в век милость Его.

Такими же словами начинаются псалмы 105, 106 и 135. Ими пророк научает, чтобы все люди всегда знали и помнили, что Господь Бог есть благ, добр и милостив, что милость Его пребывает во век, и, помня это, чтобы не боялись и не стыдились, во-первых, исповедать и прославлять Его пред всеми людьми. От таких исповедников Он и Сам не отречется, как говорит Христос Спаситель в Евангелии (Мф.10:32–33; Лк.9:26), а кто «постыдится Меня и Моих слов, того постыдится, – говорит Он, – и Сын Человеческий, когда приидет в славе Отца Своего со святыми ангелами» (Мк.8:38). Исповедуя же благость и милость Божию, люди в то же время должны признавать себя, по грехам своим, недостойными этой милости, должны в то же время исповедать пред Богом грехи свои. Чрез такое исповедание грехов своих, люди покажут свое покаяние пред Богом, желание исправить свою жизнь и таким образом заслужить милость Божию.

Пс.117:2–4 Да речет убо дом Израилев: яко благ, яко в век милость его. Да речет убо дом Ааронь: яко благ, яко в век милость Его. Да рекут убо вси боящиися Господа: яко благ, яко в век милость Его.

Этими словами пророк объясняет, кто именно должен исповедовать милость и благость Божию. Яко благ, яко в век милость Его – это должен сказать, и не сказать только, а постоянно говорить, во-первых – дом Израилев, т.е. весь израильский народ; затем то же самое должен говорить и дом Ааронов, то есть все колено священническое, или левитское; наконец, сюда же присовокупляет всех боящихся Господа, т.е. всех истинных чтителей Бога, и говорит: «Да скажут ныне боящиеся Господа: Он благ, ибо вовек милость Его» (пер. с евр.). Таким образом, призывает к хвалению Бога всю Церковь, составленную из иудеев и язычников, обращенных к вере во Христа, – говорит, чтобы все верные исповедовали непрестающую милость Божию к тем, которые приносят покаяние, потому что все они, в то или другое время, постоянно и различными способами получали благодать и милость Божию.

Пс.117:5 От скорби призвах Господа, и услыша мя в пространство.

Здесь пророк представляет в примере самого себя. Случалось мне, и неоднократно, как бы так говорит он, впадать в трудные обстоятельства и испытывать скорби: тогда я обращался с молитвою к Богу (от скорби призвах Господа), и Он не только услышал меня, но «и на пространное место вывел меня» (пер. с евр.) (услыша мя в пространство). Подобное сему выражение есть в 4-м псалме (ст. 2): в скорби распространил мя еси, т.е. помог, утешил. Распространять в скорби значит: «освобождать душу от гнетущей скорби, от тесных, сжигающих душу обстоятельств». По изъяснению св. Афанасия Александрийского, «не только, говорит, извел меня из тесных обстоятельств, но и помог стать на великой широте» [3, с. 49]. А по словам блж. Феодорита: «доставил мне утешение большее в самой скорби» [6, с. 565].

Пс.117:6–7 Господь мне помощник, и не убоюся: что сотворит мне человек? Господь мне помощник, и аз воззрю на враги моя.

Здесь пророк, говоря о помощи Божией, всегда готовой для человека, призывающего эту помощь, противопоставляет ей самонадеянность человеческую, когда люди, забывая о помощи Божией, в случаях опасности от врагов или от скорбных и тесных обстоятельств, выражают опасения подвергнуться этим обстоятельствам и принимают какие-либо средства к ограждению себя от вражеских напастей или угрожающих обстоятельств. Существует, например, такая поговорка у людей: «На Бога-то надейся, но и сам не плошай». Этой поговоркой люди обыкновенно выражают ту мысль, что, при надежде на Бога, не нужно упускать из вида и те охранительные средства, какие имеются в наших руках, при встречающихся затруднительных обстоятельствах. Как будто не отвергается надежда на Бога; но в то же время допускается самонадеянность, которая часто и у многих людей совсем вытесняет из сердца надежду на помощь Божию. Против такой самонадеянности пророк самого себя ставит в пример другим, говоря так «Господь за меня, не устрашусь: что сделает мне человек? Господь мне помощник – буду смотреть на врагов моих» (пер. с евр.). По поводу сей речи пророка св. Иоанн Златоуст делает такое замечание: «Видишь ли высоту духа? Видишь ли, как ум его стал выше человеческой немощи? Видишь ли, с какой высоты смотрит на всю природу? Сие не только мы должны просто петь, но и делами осуществлять. Не сказал: ничего со мною не случится, но: не убоюсь, что сделает мне человек. И хотя случится, не боюсь, говорит, что и Павел (апостол) говорит: «Если Бог за нас, то кто против нас?» (Рим.8:31) [5, с. 356].

Пс.117:8–9 Благо есть надеятися на Господа, нежели надеятися на человека: благо есть уповати на Господа, нежели уповати на князи.

Человек маловерный, притом же всегда преданный житейской суете и разным страстям, обыкновенно не видит и не понимает, в чем заключается его истинное благо, или счастие. Остановив внимание наше на изречениях предыдущих стихов о помощи Божией, имеющей столь благотворное влияние на судьбу людей, прибегающих к этой помощи, пророк выводит заключение, что великое счастие или благо человека состоит в том, когда он надеется на Господа, и здесь опять берет пример с самого себя, так как часто он обманывался, когда надеялся на своих друзей, но никогда не оставался без благополучного успеха, когда надеялся на Бога. И потому он как бы так говорит: счастлив тот человек, который надеется на Господа, счастлив, когда он. уповает больше на Бога, нежели на людей, или на князей, т.е. начальствующих в мире. Согласно сему и премудрый Сирах говорит: «Взгляните на древние роды и посмотрите: кто верил Господу – и был постыжен? Или кто пребывал в страхе Его – и был оставлен? Или кто взывал к Нему, и Он презрел его?» (Сир.2:10) А если бы кто сказал, что он и надеялся на Бога, но не получил того, чего ожидал, тот пусть знает, что он надеялся не вполне, не так, как должно, а – или с примесью самонадеянности, или с надеждою больше на человека, чем на Бога. А Сам Господь, чрез пророка Иеремию, говорит: «Проклят человек, который надеется на человека» (Иер.17:5).

Пс.117:10–13 Вси языцы обыдоша мя, и именем Господним противляхся им: обышедше обыдоша мя, и именем Господним противляхся им: обыдоша мя яко пчелы сот, и разгорешася яко огнь в тернии: и именем Господним противляхся им. Отриновен превратихся пасти, и Господь прият мя.

Царствование Давида было воинственное; со всех сторон нападали на него враги, и потому он справедливо мог жаловаться, что все народы окружили и обступили его (обышедше обыдоша мя) и угрожали покорением его царства; особенно так было в начале его царствования, по той причине, что предшественник его, оставленный Богом Саул, довел до расслабления царство Израильское, и на Давида часто нападали соседние враждебные народы. Но Господь видимо помогал Давиду, и с этой помощью Божией он покорил своей власти моавитян, сирийцев, аммонитян и другие народы и отнял несколько городов у филистимлян. Вспомоществуемый силою Божией, он необинуясь мог говорить: «Все народы окружили меня, но именем Господним я низложил их. Обступили меня, окружили меня; но именем Господним я низложил их» (пер. с евр.). Сознание помощи Божией, которую пророк непосредственно получал от Самого Бога и о которой он говорит выше (ст. 6–10), глубоко проникало все существо его, и потому последнее выражение о сопротивлении всем врагам своим ничем иным, как только силою Божией, он повторяет здесь до трех раз. Выражение: именем Господним противляхся им, – конечно, не то означает, чтобы самое имя Божие противодействовало врагам Давидовым, как лжемудрствуют новейшие еретики Афона, а то, что всемогущая сила Божия, на которую Давид надеялся и которую призывал во всякой скорби, не оставляла его без своей помощи и способствовала ему покорять и низлагать врагов. Он сравнивает силу и ярость врагов его с множеством пчел, окружающих пчелиный сот, и с огнем горящаго терновника, но и в таких случаях, когда враги его казались особенно сильными и яростными, он с помощью Божией отражал и низлагал их. Доходило иногда до того, что он казался уже низриновенным и близким к падению (превратихся пасти), но и тогда, говорит, Господь прият мя, т.е. поддержал и спас меня.

Пс.117:14–18 Крепость моя и пение мое Господь, и бысть ми во спасение. Глас радости и спасения в селениих праведных: десница Господня сотвори силу. Десница Господня вознесе мя, десница Господня сотвори силу. Не умру, но жив буду и повем дела Господня. Наказуя наказа мя Господь, смерти же не предаде мя.

Сказав о силе Божией, всегда помогавшей ему при нападениях со стороны враждебных народов, пророк называет эту силу крепостию, а о Самом Господе Боге, подающем эту крепость, говорит, что Он служит предметом его пения и хвалы. Господь, говорит, – сила моя; Он же и пение мое; и если я получал спасение от врагов, то не чрез кого-либо другого, а именно чрез Него. Он и бысть ми во спасение. Далее говорит о той радости, которую доставляет спасение от врагов. И так как радость эта принадлежит не ему только лично, а есть радость общая для всего народа израильского, получившего спасение от врагов, то и должна быть оглашена и воспета торжественно, всенародно. Эта радость о победе над врагами должна быть воспета в жилищах людей, боящихся Бога, в селениих праведных. По словам св. Иоанна Златоуста: «Когда Бог совершает все, то получающие победу радуются, торжествуют, сугубо радуясь; во-первых, о спасении, во-вторых, – о спасении чрез Бога» [5, с. 359]. Верные и на Бога надеющиеся люди, получив от Него радость спасения, торжественно выражают сей глас радости и спасения словами псалмопевца: десница Господня сотвори силу, чем ясно проповедуют дело Божие, чтобы никто не сомневался, откуда последовало избавление и спасение царя и народа израильского. Следующим выражением: десница Господня вознесе мя (пер. с евр.: «десница Господня высока»), – как бы усиливает речь о славе Господней. Слова: Не умру, но жив буду, – по связи с предыдущими, пророк употребляет в таком смысле: много было, говорит, у меня врагов, и все они добивались моей смерти тогда и так, когда и как им хотелось, но я не умру, а буду жить для того, чтобы поведать о делах Божиих. Хотя я не бессмертный, но я должен жить для того, чтобы прославлять благодеяния Божии и возвещать хвалу Его. Господь подвергал и меня, как и других грешников, разным наказаниям, но смерти не предавал меня, употребляя и самые наказания для очищения и вразумления меня, как любящий Отец. На слова: не умру, – св. Иоанн Златоуст дает такое объяснение: «Хотя здесь сказано о воскресении, слово не умру значит, что смерть будет не в смерть; но можно разуметь это и иначе. Не умру, говорит, тою смертию, на которую указывал Христос, когда говорил: «веруяй в Мя, аще и умрет, оживет: и всяк живый и веруяй в Мя не умрет во веки» (Ин.11:25–26)» [5, с. 360], т.е. истинно верующий не погибнет, спасется, воскреснет для вечно блаженной жизни.

Пс.117:19–21 Отверзите мне врата правды: вшед в ня исповемся Господеви. Сия врата Господня: праведнии внидут в ня. Исповемся тебе, яко услышал мя еси и был еси мне во спасение.

С особенною ревностью пророк стремится к скинии, или храму Господню, чтобы в нем воздать должное благодарение Богу за Его милости и благодеяния. Вот он стоит пред вратами правды, называя так двери скинии, в которой хранились законы и оправдания Господни; он повелевает священникам и левитам отворить ему эти врата: «Отворите мне врата правды: войду в них и прославлю Господа» (пер. с евр). Врата эти он называет потом вратами Господними и поясняет, что праведники войдут чрез них в Царствие Божие. Св. отцы Церкви изречения о вратах изъясняют в высшем, духовном значении. Св. Иоанн Златоуст говорит; «врата Господня – это врата тесныя и узкия, которыми входят скорбящие и наказуемые, они отверзаются тем, которые чрез наказания удаляются от грехов. Итак, кто наказан, тот смело может говорить: отворите мне врата правды. Ибо слова сии надобно принимать в высшем значении, и под вратами разуметь небесные врата, которые затворены для злых, и в которые должно стучать посредством добродетели, милостыни и правды» [5, с. 360–361]. По словам блж. Феодорита, в высшем значении вратами правды называет пророк различные виды добродетели и благоуспешность о них; и ими входят те, которые переносили по временам скорби И он же (блж. Феодорит) к сему прибавляет: «врата Господня есть Сам Господь, по реченному Им: «Аз есмь дверь» (Ин.10:9) [6, с. 568]. А св. Афанасий Александрийский говорит: «Что может быть сими вратами, кроме чистоты сердца?» [3, с 365]. Пророк Давид, всегда молившийся о чистоте сердца (Пс.50:12), мог со дерзновением и благодарным сердцем говорить пред Богом: Исповемся Тебе, Господи, «славлю Тебя, что Ты услышал меня и соделался моим спасением» (пер. с евр.).

Пс.117:22–23 Камень, егоже небрегоша зиждущии, сей бысть во главу угла: от Господа бысть сей, и есть дивен во очесех наших.

В изречениях о камне, не имеющих, по-видимому, никакой связи с предыдущими изречениями, можно усматривать такую связь: выше (ст. 16–17) пророк говорит, что он желает возблагодарить и прославить десницу Господню за то, что она явила силу свою пред его врагами, искавшими смерти его. Он повелевает отворить ему врата правды, чтобы там, за этими вратами, прославить Господа. Он и благодарит Его за то, что спас его, преследуемого врагами, от смерти, которой добивались эти враги, – хотя и подвергал его наказаниям, но смерти не предал. Далее, он исповедует, что искавшие его погибели враги его, по ненависти и злобе, презирали его, отвергали всякое значение его, как покровительствуемого Богом царя Израильского, но Господь Бог, наказывая и щадя его, устроил нечто дивное в судьбе его и всего человечества. И здесь, по вдохновению свыше, пророк переносит слово свое от себя лично и говорит о Другом некоем, называя его камнем и выражая то, чего не мог сказать о себе лично. Вот эти изречения о камне и заключают в себе пророчество о Христе, Сыне Божием, Который Сам эти слова псалмопевца о камне отнес к Своему лицу, после того, как предложил иудеям притчу о виноградарях, убивших наследника хозяина виноградника (см. Мф.21:42). К лицу того же Спасителя относили слова сии и св. апостолы (Деян.4:11; 1Пет.2:7; Еф.2:20). «Зиждущими, – говорит св. Иоанн Златоуст, – пророк назвал иудеев: законоучителей, книжников и фарисеев, которые отвергли Его (небрегоша). Но этот отвергнутый камень явился столь полезным, что сделался главою угла. Не всякий камень пригоден для угла, но только самый лучший, который может соединить стены с той и другой стороны» [5, с. 561]. Итак, смысл слов пророка следующий: отвергнутый и униженный иудеями камень оказался столь дивным, что не только вошел в состав здания, но и соединил две стены его. Какие же стены? Уверовавшие из иудеев и язычников (Еф.2:14–15,20). «Подобными же словами выражает эти мысли и блж. Феодорит: «Христос Господь совершенно далеко отстоявшие друг от друга стены, т.е. уверовавших из иудеев и язычников, собрал в одно и совокупил дальше одною верою и составил из обоих одну Церковь и одну паству, Сам как бы уподобившись угловому камню, связывающему две стены и совокупляющему одну с другою. О сем-то камне Бог предсказал и чрез Исайю (Ис.28:16): «Се, Аз полагаю в Сионе камень драгоценный, избранный, краеугольный, честный, во основание ему». То же сказал и блж. Павел: «Бывши утверждены на основании апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем (Еф.2:20). Сей камень видел отторгшимся без рук и божественный Даниил (Дан.2:34–35)» [6, с. 568–569]. Все это от Господа и есть дивно в очах наших. «Кто не ужаснется, – говорит св. Иоанн Златоуст, – Кто не удивится тому, что там покланяются Христу, где Он распят? И распявшие Его в бесчестии, а покланяющиеся во славе. И сие слово распространилось по вселенной, совокупляя своею истиною всех. Оно дивно и тем, которые сколько-нибудь испытывают его, но гораздо достовернее для верующих. Потому-то и прибавил: «в очах наших». Ибо сие дело не было человеческое и не состояло во власти кого-либо из людей, и ни ангелы, ни архангелы не могли совокупить таковый угол. Никто не мог: ни праведник, ни пророк, ни ангел, ни архангел, совершить сие, но только Сам Бог. Это исключительно Его дело» [7, с. 930–931].

Пс.117:24–25 Сей день, егоже сотвори Господь, возрадуемся и возвеселимся в онь. О, Господи, спаси же: о, Господи, поспеши же.

Говоря о дне, пророк разумеет здесь, очевидно, не обычный день, обозначаемый течением солнца, а какой-либо особенный день в судьбах мира и домостроительства Божественного спасения людей, и словом сей указывает на связь и отношение его к тому камню, о котором говорит в предыдущих стихах. По мнению св. отцев Церкви, и этим словом день он также пророчествует о славных делах, о благах и победах, произведенных Господом нашим Иисусом Христом в день воскресения. Св. Афанасий Александрийский говорит: «сей день – какой это день, как не спасительный для всех народов, в который отвергнутый камень сделался главою угла? т.е. день воскресения Спасителя, названный так от имени Его: (греч.: «Господним») воскресным» [3, с. 365]. А по словам блж. Феодорита, «пророк именует днем, сотворенным от Бога, тот, в который Камень Сей востал, по страдании Своем. Ибо вдруг, по воскресении, повелел апостолам научить все народы» [6, с. 569]. Сей день, егоже сотвори Господь, и проч., по замечанию св. Иоанна Златоуста, «сей стих и в его время пел народ и приходил от него в восторг, особенно во время праздника Пасхи» [5, с. 353], как и ныне поется он в сей великий праздник А этим Св. Церковь ясно дает знать, что под сим днем она разумеет день воскресения Христова. Пригласив верных чад Божиих возрадоваться и возвеселиться в сей спасительный день, пророк научает их молиться, а с ними вместе и сам молится Господу Богу о спасении и благопоспешении в доброй христианской жизни и благочестии такими словами: «О, Господи, спаси же! о, Господи, споспешествуй же!»

Пс.117:26 Благословен грядый во имя Господне: благословихом вы из дому Господня.

Словами первой половины сего, 26-го, стиха: Благословен грядый во имя Господне, – встретили Давида священники, когда отворили ему врата правды, и он, вшедши в эти врата, возблагодарил Господа словами: «Славлю Тебя, Господи, что Ты услышал меня и соделался моим спасением» (ст. 21), а потом, теми же словами, приветствовал Господа Иисуса Христа народ, предшествовавший и сопровождавший Его, когда Он, пред страданиями и смертию Своей, торжественно входил в Иерусалим: Благословен грядый во имя Господне. Слова эти означают, что благословен Богом тот, кто идет во имя Господне не только спасать людей, но и судить их. Сам Спаситель относит сии слова к Себе, когда внушает неверующим иудеям, что настанет время, когда они, увидя Его, идущим на облаках судить людей, невольно выскажут эти слова, т.е. признают Его Мессией и Господом (Мф.23:39). Словами же следующей половины стиха: благословихом вы из дому Господня, – выразили приветствие и благословение свое, по заповеди Божией (Чис.6:23–24), священники, при выходе царя и народа из скинии. По словам св. Иоанна Златоуста, «пророк разумеет здесь весь верный народ, получающий благословение в доме Божием» [5, с. 363]. А по св. Афанасию, эти слова говорят пророки уверовашим во Христа, т.е. «блаженными вас назовем за то, что стали вы домом духовным; потому что в вас обитает Господь» [3, с. 366].

Пс.117:27 Бог Господь, и явися нам: составите праздник во учащающих до рог олтаревых.

Здесь еще пророчество о Христе, и псалмопевец изрекает его по причине особой торжественности, которую желает придать случаю своего пришествия ко вратам храма (врата правды), для изъявления благодарности Богу. При отверзении дверей храма, он пророческим духом предусматривает пришествие в мир Христа Спасителя, явившегося во плоти и воссиявшего в виде утренней звезды. Так именно смысл сего стиха и выражается при чтении его по переводу с еврейского: «Бог Господь, и осиял нас; вяжите вервями жертву, ведите к рогам жертвенника». По свойству выражения пророческих речений в прошедшем времени, вместо будущего, здесь сказано: явися, вместо: «явится», или «воссияет». По изъяснению св. Иоанна Златоустого, «явлением называет воплощение и удивляется, что будучи Богом Господом и будучи таков по существу Своему, удостоит нас Своего явления. Потому-то мы, говорит, и будем благословлять Тебя за то, что получили такой дар. На сие-то и Христос указывает, когда говорит: «многие пророки и праведники желали видеть, что вы видите, и не видели и слышать, что вы слышите, и не слышали» (Мф.13:17) [5, с 364]. По причине такого, имеющего некогда совершиться, события, пророк приглашает верных составить праздник, со множеством жертвоприношений, так, чтобы празднующие наполнили храм до тесноты, приводили бы во множестве агнцев привязанных (во учащающих, т.е. учащенных, умноженных в числе) до самых «рогов жертвенника». Под рогами олтаревыми разумеются особого рода металлические крючки, устроявшиеся по углам жертвенника, в виде рогов, для привязывания за них животных, предназначавшихся для жертвоприношения.

Пс.117:28–29 Бог мой еси Ты, и исповемся Тебе: Бог мой еси Ты, и вознесу Тя: исповемся Тебе, яко услышал мя еси и был еси мне во спасение. Исповедайтеся Господеви, яко благ, яко в век милость Его.

Высказав вдохновенные ему свыше пророчества о Христе Спасителе, псалмопевец снова исповедует и прославляет Бога: «Ты Бог мой: буду славить Тебя; Ты Бог мой: буду превозносить Тебя. Буду славить Тебя, ибо Ты услышал меня и соделался моим спасением». Для усиления хвалы и благодарения Богу он повторяет свои прежние хвалебные молитвы к Богу (ст. 21) и заканчивает псалмопение теми же хвалами, какими и начал его (ст. 1 и 29).


 Псалом 116Псалом 117Псалом 118 

Источник: Православный Свято-Тихоновский Богословский институт 2002. – 992 с. 1SBN 5.7429.0120-8