протоиерей Григорий Разумовский

Объяснение священной книги псалмов

 Псалом 67Псалом 68Псалом 69 

Псалом 68

1-й стих сего псалма составляет следующее краткое надписание его: В конец, о изменшихся, псалом Давиду. В этом надписании есть одно неудобопонятное выражение: о изменшихся. Однозначащее с ним выражение: о изменяемых – находится в надписании 44-го псалма, а в надписании Пс.59 то же выражение читается иначе: о изменитися хотящих. Все эти разночтения (как и в Пс.79:1) имеют одно и то же значение. Они означают: или а) символическое указание на предмет псалма: «о верующих благочестивых», или, как толкуют св. отцы, «о нравственном усовершении», или изменении из темного вида порока в светлый лилейный вид добродетели; или б) название особых инструментов, кимвалов, имеющих форму лилии: или в) обозначение напева по образцу или по первому слову другой песни. Более подробное и обстоятельное объяснение значения сего изречения см. в рассмотрении и объяснении надписания Пс.44. Изречение в конец имеет здесь тот же смысл, что и в надписании многих других псалмов. Последнее выражение надписания: псалом Давиду – указывает на Давида как на составителя псалма. Принадлежность его Давиду подтверждается а) сходством содержания этого псалма с содержанием псалмов 21 и 39, составленных тем же Давидом, б) единогласным свидетельством св. отцов и многих учителей Церкви о том же и, наконец, в) авторитетным свидетельством св. апостола Павла, который в Послании к Римлянам (Рим.11:9) приводит изречения сего псалма (ст. 23) и говорит, что они изречены Давидом.

По причине сходства этого псалма с псалмами 21, 39 и другими, в которых изображает претерпенные им гонения от Саула, можно бы отнести происхождение и этого псалма ко временам Саулова гонения на Давида. Но т.к. в этом псалме встречаются такие черты, которые не имеют в собственном смысле применения к гонимому Давиду и которые между тем с буквальною точностью исполнились, по свидетельству евангелистов, на Христе Спасителе (см., например, Пс.68:22,27; ср. Мф.27:34), то можно, кажется, признать за истину, что Давид при написании этого псалма имел в виду не изображение своего личного состояния или страдания какого-либо другого праведника, а хотел составить для употребления при богослужении такую молитву, которая была бы пригодна для всех тяжко страждущих праведников в обществе израильском, и поэтому в свое изображение страдания внес черты из разных состояний страданий, из которых со многими он и сам был знаком по собственному горькому опыту и в которых пророческим вдохновением изобразил страдания Мессии Христа.

Вместе с тем, при рассмотрении и объяснении этого псалма, не нужно опускать из виду и того, что Давид, этот «муж по сердцу Божию» (1Цар.13:14), был прообразом Христа Спасителя и в своей жизни типически предызобразил Его уничижение и прославление, и в то же время был пророк, издалеча созерцавший тайны Царства Мессии (Евр.11:13; ср. Чис.24:4; 1Цар.23:2,4), и потому многие изречения 68-го псалма вполне могут быть приложены к лицу Мессии, – что, наконец, Сам Иисус Христос и Его апостолы смотрели на сей псалом как на мессианский. По всем этим основаниям псалом этот относится к числу прообразовательно-мессианских, что и видно будет из рассмотрения и объяснения содержания всего псалма, состоящего из 36 стихов, кроме надписания, составляющего 1-й стих его.

Пс.68:2–3 Спаси мя, Боже, яко внидоша воды до души моея. Углебох в тимении глубины, и несть постояния: приидох во глубины морския, и буря потопи мя.

Псалмопевец начинает псалом свой изображением ужасного положения страдальца, подвергшегося безвинно страшным бедствиям, и сравнивает эти бедствия с глубокими водами, которые угрожают потоплением не только тела, но и души его, – с глубоким тинистым болотом, в котором он погряз (углебох от слова «углебати»: «тонуть, погрязать») до такой степени, что не имеет, на чем поставить ноги свои (и несть постояния), – с падением в морскую глубину, в которой быстрое течение и бурное волнение готовы совершенно потопить его. Находясь в таком опасно-гибельном положении, которое угрожало самой жизни его, псалмопевец от лица своего обращается с молитвой к Богу о спасении: спаси меня, Боже, взывает он, ибо воды дошли до души моей. Я погряз в глубоком болоте, и не на чем мне остановиться; вошел во глубину вод, и быстрое течение их увлекает меня. Св. Афанасий под тимением глубины и глубинами морскими разумеет глубокое нравственное падение человека, смерть и самый ад [3, с. 228]. И эта мысль его вполне согласуется с учением Вселенской Православной Церкви, которая в одном из богослужебных песнопений употребляет буквально псаломские изречения: «Приидох во глубины морския и потопила мя есть буря многих грехов» (Октоих. Глас 4-й. Канон, песнь 6, ирмос).

Пс.68:4 Утрудихся зовый, измолче гортань мой: исчезосте очи мои, от еже уповати ми на Бога моего.

Продолжая изображение бедственного положения своего, псалмопевец говорит здесь: я утомился, изнемог от вопля моего к Тебе, Господи; иссохла гортань и голос ослабел от многих и громких криков, с которыми я обращаюсь к Тебе; истомились и ослабели (исчезосте) глаза мои от непрестанного ожидания Бога моего: от еже уповати ми на Бога моего: «от напряженного высматривания помощи от Бога устали глаза мои». «Образ речи, – говорит блж. Феодорит, – взят с человека, который ждет возвращения с чужой стороны кого-либо близкого и знакомого и смотрит по дорогам. Утрудился я, говорит пророк, ожидая Твоей помощи» [6, с. 318]. Здесь хотя и не досказана как будто, но, очевидно, подразумевается из самой молитвы его та мысль псалмопевца, что он, изнемогая телесными членами, при ожидании помощи от Бога, тем не менее не ослабел духом и сохранил в полной силе твердость веры и упования на Бога, а потому мог бы сказать здесь то же, что говорит апостол: «Ни высота, ни глубина, ни ина тварь кая возможет нас разлучити от любве Божия, яже о Христе Иисусе Господе нашем» (Рим.8:39).

Пс.68:5 Умножишася паче влас главы моея ненавидящии мя туне: укрепишася врази мои, изгонящии мя неправедно: яже не восхищах, тогда воздаях.

Желая честнее и точнее показать, кто причиною всех его бедствий, псалмопевец говорит здесь о многочисленности и великой силе врагов его. Не глубина морская, как бы так говорит он, не болотная тина и не другие страшные явления видимой природы, с которыми я сравниваю мои бедствия и скорби, не бездушная природа, а люди, без причины возненавидевшие меня, враги многочисленные и крепкие силами довели меня до такого ужасного положения. Не только придворные и приближенные Саула, но и простой народ, по причине распространенной первыми клеветы на Давида, почитал его если не за злодея, то, по крайней мере, за изменника отечеству. Кроме того, многочисленное войско, сопровождавшее Саула во всех его преследованиях Давида, считало последнего также за царского врага и крамольника. О всем этом множестве враждующих против него псалмопевец и говорит: ненавидящих меня без вины больше, нежели волос на голове моей: враги мои, преследующие меня несправедливо, усилились; они поступили со мной так, что не только расхитили мое имущество, но и самого меня порицали, как грабителя и хищника: чего я не отнимал, то должен отдать (яже не восхищах, тогда воздаях); они, таким образом, взводили на меня преступления, которым я не причастен.

Пс.68:6 Боже, Ты уведел еси безумие мое, и прегрешения моя от тебе не утаишася.

Псалмопевец, изображая невинно страждущего и желая показать в молитве пред Богом, что страдания его незаслуженны, и тем расположить Бога к услышанию своей молитвы, призывает Его Самого во свидетеля своей невинности. Богу известно, в чем состоит безумие и в чем заключаются грехи, за которые его подвергают преследованию. Враги преследовали Давида как противящегося царю, как действовавшего неразумно и, следовательно, как безумного, приписывая ему преступления (прегрешения), в которых он невинен был пред ними. Поэтому, моля Бога о спасении и поставляя себя пред судом Его, он говорит: Боже, Ты знаешь безумие мое, и грехи мои не сокрыты от Тебя.

Пс.68:7–8 Да не постыдятся о мне терпящии тебе, Господи, Господи сил: ниже да посрамятся о мне ищущии тебе, Боже Израилев. Яко тебе ради претерпех поношение, покры срамота лице мое.

Псалмопевцу не безызвестно было, что в среде верующих и благочестивых людей было немало и таких, которые видели его беспричинные страдания и его невиновность в отношении гонителей, видели и то, что он не ослабевает в благочестии и уповании на Бога, и в подвиге терпения и, судя по тем несчастным обстоятельствам, в которых он находился, могли придти к тому соблазнительному заключению, что его терпение и упование на Бога напрасны, т.к. ему нет помощи от Бога. Представляя о сем в молитве к Богу, Давид просит, чтобы его пример терпения не послужил соблазном для верующих, чтобы последние не стыдились пред неверными, видя его невинные и беспомощные страдания и не потеряли из-за того веры и упования на Бога, помня, что Бог наш есть Господь сил, т.е. властен и силен сделать все Ему угодное. Вместе с тем он дает понять, что поношение и стыд (срамота); какие он переносит со стороны врагов, озлобляющих его, не только им не заслужены, но и претерпеваются им ради Господа (Тебе ради претерпех), так как известно было всем, что Саул возымел ненависть против Давида главным образом из-за того, что последний Богом избран и помазан был на царство. Ради Тебя, говорит, терпел я поношения от врагов, когда они смеялись над моим упованием на Тебя. Св. Афанасий Великий в этих словах видит прообразовательный смысл о лице Господа Иисуса Христа и говорит: «Поелику на Себя принял Я – вкусить за них смерть, то да отъят будет от них стыд, в каком были они прежде по причине смерти» [3, с. 229]. Или проще: да не постыдятся ради Меня, страждущего невинно и между тем не получающего помощи свыше, те, которые надеются на Тебя, от Тебя единого ожидают помощи и спасения.

Пс.68:9–10 Чужд бых братии моей и странен сыновом матере моея: яко ревность дому Твоего снеде мя, и поношения поносящих Ти нападоша на мя.

Здесь Давид говорит о том, что во время преследования его со стороны Саула от него отступили не только друзья, но и ближние родственники, даже родные братья стали для него как чужие. И это произошло от того, что он – верный слуга Божий, что он ревнует о доме Божием, о благолепии богослужения, ревнует против идолопоклонства, против лицемерного жертвоприношения без сердечного раскаяния, вообще имеет ревность о славе Божией. Таких ревнителей поносят нечестивые, поносящие Бога, они для них спица в глазу. Впрочем, слова 10-го стиха, равно как и находящиеся с ними в тесной связи изречения 8-го и 9-го стихов, относятся не столько к Давиду, прообразу Христа, сколько к Самому прообразуемому Господу Иисусу Христу, и пророчески, по объяснению апостола Павла, указывают на те ругательства и поношения, с которыми злословящие Бога относились к Иисусу Христу за ревностное исполнение Им великого дела искупления рода человеческого, а по указанию евангелиста Иоанна (Ин.2:17), слова 10-го стиха: ревность дому Твоего снеде мя – ученики Христовы поняли как пророчество о ревности Божественного своего Учителя о храме Иерусалимском как доме Отца Его, которую Он дважды обнаружил негодованием на торжников и изгнанием их из храма за причиненное ими бесчестие храму и небрежение о его святыне (Ин.2:14–22; Мф.21:12–13). И тогда ученики Его, говорит евангелист, вспомнили, что написано: ревность дому Твоего снеде мя.

Пс.68:11–13 И покрых постом душу мою, и бысть в поношение мне: и положих одеяние мое вретище, и бых им в притчу. О мне глумляхуся седящии во вратех, и о мне пояху пиющии вино.

Вретищем называется грубая власяная, в виде мешка одежда (см. объяснение Пс.29:12). Словами седящии во вратех указывается на тот обычай иудеев и вообще древних восточных народов, по которому судии и старейшины народные собирались к воротам храма или же к воротам городским, где собравшиеся сидя разговаривали о делах судебных и о разных других предметах (Руф.4:1). Глумляхуся (от слова «глумитися» – значит «болтать, толковать, насмехаться») переводится здесь словом «толкуют». Смысл всей речи, заключающейся в этих стихах и имеющей связь с предыдущими словами, такой: за ревность о славе имени Божия я подвергался, говорит пророк, злословию и поношению. Это причиняло мне скорбь, и я налагал на себя пост, но и это обратилось для них в повод ко смеху, вместо одежды я облекался во вретище – одежду скорби и покаяния, и чрез это стал для них притчею. О мне толкуют сидящие у ворот и поют в песнях пьющие вино. «И в собраниях, – по словам блж. Феодорита, – и на пиршествах разглашают и осмеивают мои бедствия» [6, с. 320]. Все это пророк мог сказать как о себе лично, так и о другом праведнике, по ревности о славе Божией терпящем поношения от нечестивых врагов своих, в особенности же о лице Мессии, Господа Иисуса Христа, враги Которого при всяком случае находили повод к глумлению над Ним, все Его слова и действия стараясь перетолковать в худую сторону.

Пс.68:14 Аз же молитвою моею к тебе, Боже: время благоволения, Боже: во множестве милости Твоея услыши мя, во истине спасения Твоего.

Несмотря на злобное беспричинное отношение к страдальцу людей и невзирая на то, что Бог так долго как будто не внемлет его молитве, пророк оказывается в высшей степени твердым и терпеливым: ничто не в состоянии поколебать его веру в Бога и крепкую надежду на Него. Находясь в невыносимо тяжелом положении, он взывает к Богу о помощи и просит об услышании своей молитвы. Они глумились, как бы так говорит он, и всячески поносили меня, а я с молитвою моею обращаюсь к Тебе, Боже, и дерзаю просить Тебя: не время ли Тебе явить благоволение ко мне? По преизбытку милости Твоей, услышь меня: Ты верен обетованиям Своим о спасении, и потому я надеюсь быть услышанным во истине спасения Твоего. Изречения этого стиха в прообразовательно-пророческом смысле, в отношении к Иисусу Христу, имеют близкое сходство с молитвою Его к Отцу Небесному, когда Он, по закону человеческой природы желая освободиться от страданий, говорит: «Отче! избавь Меня от часа сего!» (Ин.12:27), а также: «Отче Мой! Да минует Меня чаша сия» (Мф.26:39). А за несколько часов раньше сего, после беседы с учениками, как Сын Божий Он возглашал к Отцу: «Отче! пришел час (время благоволения, Боже): прославь Сына Твоего, да и Сын Твой прославит Тебя (во истине спасения Твоего), да всему, что Ты дал Ему, даст Он жизнь Вечную» (Ин.17:1–2).

Пс.68:15–16 Спаси мя от брения, да не углебну: да избавлюся от ненавидящих мя и от глубоких вод. Да не потопит мене буря водная, ниже да пожрет мене глубина, ниже сведет о мне ровенник уст своих.

Брение – значит вообще: «грязь»; а здесь – «болотная тина», или трясина, которая так затягивает упавшего в нее, что он никак не может высвободиться из нее. Поэтому выражение: спаси мя от брения – значит: «извлеки меня из тины»; да не углебну (от слова «углебати», см. ст. 3) значит: «чтобы мне не погрязнуть, не потонуть». Ровенник (от слова «ров») значит: «колодезь с водою», также – «пропасть». Тина (брение), воды и ровенник употреблены пророком, очевидно, в переносном смысле, как образы великих опасностей и бед (см. Пс.17:17, 29:2–4). Как выше (в ст.3) он жаловался на приключившиеся ему несчастья и опасности, так теперь умоляет о том, чтобы те же несчастья не подвергли его окончательной погибели, и, воодушевленный надеждою на милость Божию, просит Господа о спасении от всех бед и о избавлении от всех врагов (от ненавидящих его), причинявших те бедствия (как и в Пс.17:18). Бедственное положение изображаемого пророком страдальца было близко к отчаянию, и он сравнивает его поэтому с падением в колодезь (ровенник), готовый сведением краев своего отверстия поглотить навсегда упавшего в него. Всеми этими образными изречениями Давид пророчески предызображал страждущего Спасителя, приближавшегося к смертной пропасти: ад растворяет на Него свои челюсти, и Богочеловек просит, чтобы буря гнева не поглотила человечество – чтобы ад, приняв Его, не удержал Его в своей власти: да не сведет над Ним ровенник уст своих.

Пс.68:17–19 Услыши мя, Господи, яко блага милость Твоя: по множеству щедрот Твоих призри на мя. Не отврати лица Твоего от отрока Твоего, яко скорблю: скоро услыши мя. Вонми души моей и избави ю: враг моих ради избави мя.

Изречениями этих стихов изображаемый в псалме страдалец молится Богу об услышании его мольбы и в основание своей молитвы полагает благую, или, что то же, великую милость Божию. И далее, называя себя отроком Господним, в смысле раба или слуги (отрок значит «слуга», см. Мф.8:6, 9:13), беспрекословно исполняющего волю Божию, умоляет, чтобы Господь не отвратил лица Своего от него и поскорее услышал молитву его. Выражение призри на мя означает то же, что самым делом покажи, что Ты меня услышал и потому воззри на меня и подай нужную помощь. Неоднократным повторением одного и того же прошения об услышании моления усиливается выразить и тяжесть своей скорби, и усердную и искреннюю, неотступную молитву. Слова вонми души моей в переводе с еврейского читаются так: «приблизься к душе моей», но это не значит, чтобы страдалец представлял Бога удаленным от себя, а говорил так, судя по внешним обстоятельствам и по отношениям к нему врагов его, которые думали, что Бог не являет ему Своей помощи и удалился от него. Почему и просит оказать ему скорую помощь и избавление ради врагов его. В пророческо-прообразовательном смысле страдалец сей – не кто иной, как Сам Господь наш Иисус Христос, Которого евангелист в соответствии со словами пророка Исайи называет отроком Господним (Ис.42:1; Мф.12:18), и Который молился Отцу Небесному об удалении от Него чаши скорбей и страданий, причиненных Ему врагами, если это возможно (Мк.14:34–35).

Пс.68:20 Ты бо веси поношение мое, и студ мой, и срамоту мою: пред Тобою вси оскорбляющий мя. Здесь пророк выражает пред Богом причину своей скорби.

Я удручен, как бы так говорит он, тяжелою скорбью, но Тебе Господи, известны не только самая скорбь моя, но и причины этой скорби Тебе известно то поношение, которому подвергли меня враги мои, Ты знаешь стыд и посрамление, какие принужден я терпеть от них, и все оскорбляющие меня, враги мои, – все они пред Тобою. Так, если не жаловался, то мог жаловаться на врагов Своих Господь Иисус Христос, Который видел поношения и осмеяния, наносимые Ему со стороны неверующих иудеев, которые называли Его «ядцей и винопийцей, другом мытарей и грешников» (Мф.11:19), беснующимся (Ин.8:48) и богопротивником, думая тем причинить Ему студ и срамоту и забывая о том, что все они, со всеми их злобными действиями и словами, находятся пред Богом, под наблюдением Его всевидящего ока. Таково состояние человека, со всех сторон окруженного врагами, наносящими ему оскорбления. Он в этом случае может уподобиться беззащитной овце, на которую среди поля со всех сторон готовы броситься волки и разорвать ее своими зубами. Но Господь Бог, Которого он не перестает призывать в молитве и от Которого ничто не сокрыто, не допустит врагов погубить оскорбляемого ими.

Пс.68:21–22 Поношение чаяше душа моя и страсть: и ждах соскорбящаго, и не бе, и утешающих, и не обретох. И даша в снедь мою желчь, и в жажду мою напоиша мя оцта.

Страсть значит: «страдание, горе, несчастие»; оцет значит: «уксус»; снедь – «пища». Изречениями этих стихов Давид, очевидно, выражает не свои личные страдания и скорби или какого-либо другого страдальца, ему современного, а, прозревая в тайны Царства Мессии, изображает страдания и предсмертные скорби Богочеловека, Который, согласно со свидетельствами евангелистов, мог говорить о Себе: предчувствовало сердце Мое о том поношении, какому подвергли Меня враги Мои, оскорбляющие Меня, и Я ожидал тех страданий, которые они Мне причинили. Я мог ожидать сочувствия ко Мне со стороны близких Моих, и ниоткуда его не было, желал иметь утешителей, и таковых не нашел. И дали Мне в пищу желчь, и в жажде Моей напоили Меня уксусом (Мф.26:37–38, 27:34; Мк.15:36). Евангелист Иоанн говорит: «Иисус, зная, что уже все совершилось, да сбудется Писание, говорит: жажду. Тут стоял сосуд, полный уксуса. Воины, напоив уксусом губку и наложивши на иссоп, поднесли к устам Его» (Ин.19:28–29). Евангелист называет здесь Писанием, очевидно, слова этого псалма: «и в жажду Мою напоиша Мя оцта».

Пс.68:23 Да будет трапеза их пред ними в сеть и в воздаяние и в соблазн.

Здесь и в следующих стихах предсказывается о том, что постигнет врагов Христовых. Именно та трапеза с желчию и оцтом, которую они уготовали Христу Спасителю, обратится им самим в сеть, которою они уловлены будут в погибель, и она же послужит им преткновением и возмездием за их злодеяния. Некоторые из отцов Церкви (как св. Иоанн Златоуст, блж. Феодорит и др.) говорят, что именем трапезы псалмопевец выражает здесь пиршество или вообще временное наслаждение, а именем сети, соблазна и воздаяния выражает печаль и наказание [7, с. 537], как бы так говоря, что все, что может составить для них временное наслаждение – пища и питье, – да послужит им в наказание, пусть будет причиною их падения и вместе с тем воздаянием за всю их злобу против Христа. В высшем или таинственном смысле, под трапезою можно разуметь богодухновенные Писания, занятия которыми и истинное разумение смысла и значения которых составляет пищу разумных душ, а слово их питает подобно трапезе. Но иудеи, хотя и хвалятся знанием Писаний, но, не уразумев и не приняв истинного смысла их, сами уловляются ими в сеть; Писания послужили для них соблазном или преткновением, потому что, читал Писания и держась одного буквального смысла их, они не уразумели сказанного в них о пришествии Христа Спасителя в мир и не приняли Его (Рим.11:9; Ин.1:11), и таким образом эта духовная трапеза (Священное Писание или Божественное Откровение) послужила им причиною скорби и бедствий, так как они были пленены римлянами и город их спустя 40 лет по вознесении Господа был опустошен.

Пс.68:24 Да помрачатся очи их, еже не видети, и хребет их выну сляцы.

В виде пожелания бедствий в наказание врагам Христовым, за их злобу против Спасителя, псалмопевец пророчествует здесь о поражении этих врагов слепотою и лишением физической силы или способности к работе. Хребет значит: «спина», также «поясница, чресла»; сляцы (от слова «сляцати» – «сгибать, скорчивать») значит: «расслабь, согни». Выну – «навсегда». Лишить человека зрения и физической силы значит отнять у него всякую возможность к труду или к какой бы то ни было деятельности и таким образом лишить его возможности причинять вред другому. Да помрачатся, говорит он, глаза их, чтобы не видеть, и чресла их расслабь навсегда, или (по пер. с греч.) «хребет их навсегда согни в дугу». Так как здесь предсказывается наказание не одному или нескольким отдельным личностям, а целому народу иудейскому за его неверие и озлобление против Христа Спасителя, то и зрение и силу нужно разуметь не физические или телесные, а духовные, т.е. умные очи, уши, рассудок, и силу духа как свободу, или правоспособность к самоопределению, к самостоятельной работе. Душевные очи иудеев, говорит пророк, помрачатся, и они не увидят Света, «просвещающего всякого человека, приходящего в мир» (Ин.1:9), и не будут в состоянии созерцать Солнце Правды – Христа. И сбывается над ними, по словам евангелиста (Мф.13:14) пророчество Исайи (Ис.6:9), которое говорит: «Слухом услышите, и не уразумеете; и глазами смотреть будете, и не увидите». В соответствие сему и слова: хребет их выну сляцы (согни в дугу) – означают «лишение свободы», или «рабство», которому имели впоследствии подвергнуться иудеи навсегда, потому что порабощенным свойственно ходить с поникшим лицом, отчасти потому, что они поднимают на плечи и носят тяжести и бремена господ своих, отчасти же потому, что обременены печалью и скорбью сердец своих. В каковом состоянии потомки иудеев пребывают и доныне, как повсюдные чужестранцы, не имеющие гражданской равноправности наравне с другими народами.

Пс.68:25–26 Пролий на ня гнев Твой, и ярость гнева Твоего да постигнет их. Да будет двор их пуст, и в жилищах их да не будет живый.

Продолжая пророчество о бедствиях врагов Христовых, Давид призывает на них ярость (высшую степень) гнева Божия в таких выражениях: излей на них ярость Твою, и пламень гнева Твоего да обымет их, чтобы они не имели ни в чем успеха, ни отрады, – чтобы истреблено было даже потомство их: да будет жилище их пусто, и в селениях их да не будет живущего. Двором, по толкованию Зигабена, вообще называет город Иерусалим, в котором водворялись, т.е. жили, все убийцы Спасителя, а жилищами, в частности, называет дома их [7, с. 539]. И в действительности сбылось то, что здесь предсказано об Иерусалиме и о всей вообще Иудейской области: опустел Иерусалим и вся Иудея после страшного опустошения их Титом и Веспасианом, как предсказал за несколько лет до этого страшного события и Сам Спаситель словами: «Се оставляется вам дом ваш пуст» (Мф.23:38): никто из убийц Господа, по опустошении Иерусалима римлянами, не жил в домах своих. Слова сего псалма о запустении Иерусалима приводит в речи своей к иудеям и св. апостол Петр, разумея в них пророчество об Иуде предателе, который был также в числе сообщников-богоубийц иудейских (Деян.1:20).

Пс.68:27 Зане егоже Ты поразил еси, тии погнаша, и к Болезни язв моих приложиша.

Словами сего стиха псалмопевец прямо говорит от лица Мессии, Господа Иисуса Христа, Который подобное же изречение другого пророка (Зах.13:7) о поражении пастыря Сам относит лично к Себе, говоря в Своей последней беседе с учениками: «Вси вы соблазнитеся о Мне в нощь сию: писано бо есть: поражу пастыря, и разыдутся овцы» (Мк.14:27; Мф.26:31). Поражение это есть не что иное, как попущение со стороны Бога Отца на предание смерти за грехи всех людей Сына Божия, о Котором предсказывал пророк Исайя (Ис.53:6): «Господь предаде Его грех ради наших», и о Котором Сам Иисус Христос говорит: «Тако бо возлюби Бог мир, яко и Сына Своего Единородного дал есть, да всяк веруяй в Онь не погибнет, но имать живот вечный» (Ин.3:16). Того, говорит пророк, которого Ты поразил, они погнали, и боль ран моих увеличили, т.е. они бесчеловечно преследуют, мучат того, кто и так уже наказан Богом, к Божиим поражениям прилагают свои: увеличивают и усиливают болезни и страдания мои язвами разных клевет, насмешек и ругательств. Так толкует этот стих и св. Афанасий Александрийский [3, с. 232].

Пс.68:28–29 Приложи беззаконие к беззаконию их, и да не внидут в правду Твою. Да потребятся от книги живых, и с праведными да не напишутся.

Господь Бог, по словам апостола, «егоже хощет, милует, а егоже хощет, ожесточает» (Рим.9:18), как, например, ожесточил сердце гонителя евреев фараона (Исх.10:1), чтобы показать над ним силу Свою, и чтобы проповедано было имя Бога Израилева по всей земле (Исх.9:16). По судьбам правды Своей, Он попускает нечестивым и беззаконным людям еще глубже пасть в грех и тем как бы «прилагает беззаконие к беззаконию их» (ср. Откр.22:11), чтобы они ожесточились и сделались неспособными войти в правду Божию, т.е. получить оправдание. В состоянии нравственного ожесточения они сделаются неспособными к раскаянию и воспользоваться милостью прощения и оправдания: да не внидут в правду Твою, – это последняя и самая высшая степень из всех тех бедствий и наказаний, которые призывает пророк на главы беззаконных распинателей Христа. Вместе с лишением надежды на оправдание, ожесточенные и нераскаянные грешники исключаются из числа спасаемых, считаются изглаженными из книги (потребятся от книги живых), лишаются права наследия вечной жизни, уготованного праведникам небесного вечного блаженства: и с праведными не напишутся – с теми, имена которых, по слову Самого Христа Спасителя, «написана суть на небесех» (Лк.10:20).

Пс.68:30–32 Нищь и боляй есмь аз: спасение Твое, Боже, да приимет мя. Восхвалю имя Бога моего с песнию, возвеличу его во хвалении: и угодно будет Богу паче тельца юна, роги износяща и пазнокти.

Прообразуя собою грядущего на спасение мира Мессию, Давид говорит здесь, по-видимому, о себе, но слова его, особенно первое изречение, с большею точностью могут быть отнесены к Тому, Кто, будучи богат в такой степени, что обладает всем миром, обнищал (2Кор.8:9) до того, что родился от бедной Девы Матери, и не в доме, а в пещере, и положен был в яслях, а не на одре; Кто носил одежду самую простую и малоценную, пропитание получал от других, не имея даже собственной хижины. Он же, этот нищь (см. в Пс.39:18), претерпел и болезни и страдания за грехи людей, как говорит Исайя пророк (Ис.53:3–4). Далее псалмопевец высказывает полную и несомненную уверенность в спасении, которое он получит от Бога: я же, говорит он, хотя беден и страдаю, но пребываю в той спасительной уверенности, что помощь Твоя Боже, восставит меня. Затем он выражает желание и обещание прославлять Господа жертвою благодарения в песни и в славословии, опять же в полной и непоколебимой уверенности, что такая жертва, как жертва внутренняя от искреннего сердца, от души приносимая, будет приятнее Богу, нежели приношение юного тельца, жертва кровавая, хотя бы и ценная, но внешняя; и таким образом он оказывает предпочтение жертве словесной пред бессловесной, будущей новозаветной пред ветхозаветною. Выражение роги износяща и пазнокти (копыта) означает молодого быка, носящего рога и имеющего раздвоенные копыта, каковых и повелено было в Ветхом Завете приносить как лучшую жертву Богу (Лев.4 и др.). По словам св. Афанасия Великого, здесь благовествуется, что кровавых жертв уже не будут приносить, – их заменят жертвы хваления, духовные [3, с. 233].

Пс.68:33–34 Да узрят нищии и возвеселятся: взыщите Бога, и жива будет душа ваша. Яко услыша убогия Господь, и окованныя Своя не уничижи.

Под нищими, о которых говорит здесь псалмопевец, нужно разуметь, по словам того же св. Афанасия, уверовавших во Христа [3, с. 233] и во всем последовавших за Ним, которых Он и Сам называет «нищими духом» (Мф.5:3). Когда сии нищии узрят спасение Божие и помощь, явленные Страдальцу-Праведиику, тогда и сами возвеселятся, обрадуются Его спасению, потому что увидят в нем залог и своего спасения. А обращаясь далее к ним непосредственно, псалмопевец говорит: ищите же Бога вы, смиренные (нищии) и страждущие, стремитесь всем сердцем своим, идите к Нему, и оживет душа ваша. Он Сам зовет вас: «Приидите ко Мне... возмите иго Мое на себе... и обрящете покой душам вашим» (Мф.11:28–29). Ибо Господь внимает молитвам нищих и не пренебрегает узников Своих и (окованныя Своя не уничижи). Под окованными, равно как и убогими, разумеются также уверовавшие из язычников, которые до обращения своего ко Христу были как бы окованы узами страстей и самого гнусного нечестия. Таких убогих и окованных Господь не презрел, но внял их бедственному положению и призвал в Свое благодатное Царство.

Пс.68:35–37 Да восхвалят его небеса и земля, море и вся живущая в нем. Яко Бог спасет Сиона, и созиждутся гради Иудейстии, и вселятся тамо и наследят и: и семя рабов Твоих удержит и, и любящии имя Твое вселятся в нем.

Словами: да восхвалят Его небеса и земля – псалмопевец призывает к прославлению Бога все разумные существа, живущие на небе и на земле, т.е. ангелов (см. Кол.1:16) и человеков, а словами: море и вся живущая в нем – указывает на то, что Господа Бога должны прославлять не только разумные и словесные, но и все неразумные и бессловесные твари, потому что языка человеческого, по словам блж. Феодорита, недостаточно для того, чтобы поведать милости Божии [6, с. 326]. А по словам св. Афанасия, «Если радость бывает на небесах о едином кающемся грешнике, то не гораздо ли больше будут радоваться по освобождении всей земли?» [3, с. 233]. Под именем Сиона св. отцы в прообразовательном смысле разумеют Святую Церковь Христову – новый Сион, а под именем градов иудейских – христианские храмы, которые устрояются и будут устрояться (созиждутся) во всех тех местах и городах, где будут жить (вселятся) христиане, которые и будут наследниками будущего Царства Христова (наследят и). Под семенем рабов Божиих в буквальном смысле можно разуметь еврейский народ, но по связи с предыдущими словами и имея в виду преобразовательный смысл всей этой речи, под именем рабов Христовых нужно разуметь апостолов, которые сами называют себя «рабами Христа» (Рим.1:1; 2Пет.1:1), а семя рабов – это ученики апостолов и последователи их учения – все христиане православные, как рожденные апостолами чрез крещение водою пакибытия. Им будет принадлежать св. Сион, или храм Иерусалимский и самый Иерусалим, в котором всегда будут жить (вселятся в нем) любящие и призывающие имя Господа Иисуса Христа, т.е. христиане. Под именем Сиона псалмопевец разумеет не только земной Сион, но вместе с тем пророчествует и о «небесном Сионе» (Евр.12:22), который не только наследуют, но в котором вселятся навсегда все любящие Христа, Сына Божия.

В стихах 23–29 псалмопевец выражает строгие прещения и казни от Бога тем злочестивым врагам и ненавистникам его, которые восстали на неповинного и подвергли тяжким страданиям, домогаясь конечной погибели его. Во всех выражениях этих стихов незнакомые с духом Ветхозаветного Писания могут усматривать несвойственные кроткому Давиду чувства озлобления и мщения со стороны псалмопевца за причиненные ему страдания. Но такой взгляд, или такое понимание означенных стихов этого псалма было бы ошибочно и несогласно с духом пророческих Писаний Ветхого Завета. Во-первых, мы уже заметили (при объяснении 1-го стиха), что Давид, прообразовавший в лице своем грядущего Мессию, говорит о себе и не от себя, а по внушению Духа Святого пророчески вещает о Христе Спасителе, а потому и клятвы псалмопевца на врагов своих, имеющие в отношении ко врагам Давида только общее значение молитвы об отмщении, буквально исполнились на Иуде предателе и на врагах Христовых: их прежнее жилище лежит в развалинах, земля опустошена, а потомки их более 18 столетий ходят согнувшись по всему свету, не имея ни князя, ни царя своего, и лишенные возможности услышать слово Господне, как предсказали потом Осия (Ос.3:4) и Амос (Ам.8:11–12) и о чем засвидетельствовано не только св. апостолами, но и Самим Иисусом Христом (Мф.23:38; Ин.17:12). Притом, если и допустить, что Давид как человек древнего мира, перенося незаслуженные преследования от врагов своих, мог естественно разразиться в гневе своем такими пожеланиями страшных прещений и проклятий врагам, то и эти пожелания он изрек не столько по справедливому, личному негодованию на врагов, сколько по ревности о Боге, по сознанию бесчеловечности вражеских отношений к Праведнику – Христу Богу. И такую ревность его нельзя назвать «ревностию не по разуму» (Рим.10:2); напротив, псалмопевец обнаружил здесь такую же святую ревность, какую впоследствии обнаружили Самуил (1Цар.15:32–33), Илия (3Цар.18:40; 4Цар.1:10–12) и другие пророки; какую показали св. апостолы Иаков и Иоанн – сыновья Зеведея, высказавшие готовность свести, по примеру Илии, огонь с неба на жителей самарянского селения за то, что они не приняли к себе их учителя (Лк.9:53–54), и Сам Иисус Христос, изгнавший из храма Иерусалимского торговцев (Лк.19:45–46).

Поражаясь ревности пророков и апостолов, мы, христиане, последователи Господа нашего Иисуса Христа, не можем и не должны выражать свою ревность так же, как выражали они. Иисус Христос, изгнавший из храма торжников, этим самым засвидетельствовал только о Своем высоком праве как Мессии и Сына Божия – праве судить и наказывать. Нам же, Своим последователям, Он запрещает подобные действия. Иакову и Иоанну, ученикам Своим, заявившим желание низвести с неба огонь на грубых жителей самарянского селения, Он сказал: «Не знаете, какого вы духа: Сын Человеческий пришел не губить души человеческия, а спасать» (Лк.9:54–56). Мы должны выражать ревность о Боге, о вере в Него, о нравственности, о честности и доброй жизни христианской не огнем и мечом, а другими способами: мы должны наставлять, учить, вразумлять, по заповеди апостола, «духом кротости» (Гал.6:1), страхом спасать заблуждающих, «обличать с боязнию, исторгая из огня» геенскаго (Иуд.1:23), и примером собственной благочестивой жизни указывать неведущим истинный путь ко спасению.


 Псалом 67Псалом 68Псалом 69