схимонах Иосиф Ватопедский

БЕСЕДА ШЕСТНАДЦАТАЯ. Об исцелении трех частей души, скорби и необходимость веры

Отцы и братия, преподобные Отцы всю совокупность страстей и вообще состояние мертвого и ветхого человека называют «злобой вражды», а весь богоподобный сонм добродетелей подчиняют страху Божию50. Как мы уже много раз говорили, для того чтобы встать на путь благочестивой жизни, в первую очередь, необходим так называемый практический подвиг, избавляющий от телесных преступлений, которые совершаются через чувства. После этого ум просыпается от летаргического сна бездействия и подчиняет своему контролю все наши суждения и дела. Человек извещается, кем он должен быть и куда он ниспал, служа греховным страстям, после чего он начинает испытывать скорби. Скорби – это как бы чистилище от тлетворного разложения нашего внутреннего человека. Посредством скорбей ум обновляет силы души и уже без труда приводит в порядок весь свой душевный состав, что ведет человека к восстановлению и воскресению. Мы сегодня рассмотрим подробнее, как это происходит.

Сил души – четыре. Это благоразумие, целомудрие, мужество и справедливость. Неразумным использованием и греховной жизнью эти силы были искажены. Они не только перестали служить сообразно со своей природой, – каковыми они были помещены в боговидную душу51, – но и покорились греху и стали органами смерти. Кто хочет подвизаться, должен с них начинать восстановление и обновление, по Благодати Божией. Согласно Святым Отцам, эти силы рождаются и действуют от трехсоставного устроения души: от разумного, раздражительного и вожделевательного начал52.

От разумного начала, ума, происходят благоразумие и справедливость, то есть рассуждение. От раздражительного – мужество, а от вожделевательного – целомудрие. На каждую силу приходится по две страсти, искажающие человеческую природу, причем один недостаток носит характер преувеличения, а другой – умаления. Преувеличивающий недостаток, относящийся к сфере разумного – это высокомудрие, умаляющий – безумие. У целомудрия такими крайностями являются глупость и необузданность. У мужества – дерзость (излишняя отвага) и трусость. У справедливости – пренебрежение и корысть. Мы заимствовали эти разъяснения у Святых Отцов, для того чтобы интересующиеся могли знать о многочисленных свойствах души и их расположении в составе немощного человека53. Четыре энергии (благоразумие, целомудрие, мужество, справедливость) принадлежат небесной природе, а восемь (высокомудрие, безумие, глупость, необузданность, дерзость, трусость, пренебрежение и корыстолюбие) принадлежат природе земного человека. Наш подвиг заключается в том, чтобы переменить действие противоприродных земных энергий – как недостаточных, так и преувеличивающих, – которые характеризуют ветхого человека.

Все это означает, отцы и братия, что мы должны быть внимательны к своему уму и контролировать свои мысли. Именно в уме запечатлеваются все образы, идеи и весь порядок чувственной и мысленной брани. Господь напоминает Своим ученикам: «Бдите и молитеся» (Мф. 26, 41).

Полезнейшим делом для желающих преуспеть, по Благодати Божией, является совершенный отказ от собственной воли и удаление от внешних дел, которые часто становятся лишь предлогом и увлекают немощных по закону воздействия54.

Ничто так не помрачает ум, как лукавство. Оно рождается от самоооправдания и поэтому никогда не признаёт своего заблуждения и своей низости. Ум укрывается лукавством, чтобы спрятать свою наготу. Внимательное чтение просвещает и оживляет ум, рождает в нем готовность к подражанию самым лучшим деяниям и примерам святых. Самое быстрое и внешне незаметное преуспеяние – это самоукорение и добровольный отказ от своих пожеланий.

Думаю, что насущные примеры из опыта Святых Отцов не становятся обременительными от того, что мы столько раз их повторяем. Помните, что незаметная и верная погибель для невнимательных – это самонадеянность и самодовольство. Также вызывает отвращение у божественной Благодати и пагубный ропот, который часто становится причиной сурового наказания. Кроме этого, мы легко согрешаем раздражительностью и многословием...

Поэтому я постоянно прошу вас не быть равнодушными и внимательнее относиться к своим обязанностям, потому что лукавые демоны, воюющие с нами, будучи духами, двигаются с большой скоростью и проворностью и, разжигая существующие в нас страсти и привычки, вызывают уныние. Ибо «всяко преступление и ослушание праведное прият мздовоздаяние» (Евр. 2, 2) – и за большие, и за малые ошибки. А когда ум, будучи неустойчивым, постоянно тревожится движениями уныния, он постепенно расслабляется и бездействует. Тогда в нем гаснет горячность и усердие, человек теряет контроль над собой и легко пленяется сладострастием, примиряясь со своим поражением. Но какой смысл нам быть предателями? Какова выгода для нас самих от нашего небрежения, когда мы огорчаем Духа Святого, преображающего, восстанавливающего нас и удостаивающего нас усыновления?

Братия, наши заботы – это не мирские материальные и ничтожные заботы. Мы взыскуем Благодати Божией, которая ничем не может быть замещена, если по своему пренебрежению мы ее потеряем.

Постоянное усердие и внимательная жизнь в соблюдении монастырских обязанностей и установлений рождает привычку. А привычка избавляет нас от труда и насилия над собой, потому что становится нашей второй природой. Отцы всегда боялись невнимательности, становящейся привычкой, больше, чем диавола. Этот, когда его осудишь и сотворишь крестное знамение, убегает, а привычка, будучи второй природой, продолжает господствовать, упорствовать и угнетать нас. Также и Благодать не откликается легко на призывы тех, которые предали первое сделанное ею благодеяние. Единожды вкусившие добраго «Божия глагола и силы грядущаго века» (Евр. 6, 5) и предавшие благодеяние подлежат страшному осуждению от Бога. Красота души есть соразмерность в добродетели, а безобразие – нарушение меры вследствие порока 55.

Не бойтесь нападений врага, которые он совершает через помыслы, предрассудки или возбуждение плоти. Борьба и противостояние не говорят ни о нашей вине, ни о поражении, а напротив – удостаивают награды сражающихся подвижников. В борьбе совершается искушение веры нашей (см. Иак. 1,3). Когда мы противостоим насилию врага и ведем брань, тогда мы исповедуем вместе с Давидом: «За словеса устен Твоих аз сохраних пути жестоки» (Пс. 16, 4) и: «Виждь смирение мое и труд мой, и остави вся грехи моя» (Пс. 24, 18).

Если «многими скорбьми подобает нам внити во Царствие Божие» (Деян. 14, 22) и «многи скорби праведным» (Пс. 33, 20), то очевидно, что духовная жизнь и покаяние неразрывно связаны со скорбями. Каков, однако, смысл страданий в нашей жизни?

Первая причина наших страданий – это оплата за начальное сладострастие первозданных людей, сладострастие, от которого произошло падение. Вторая причина – это восстановление гармонии нашей падшей природы, которая после грехопадения приобрела постоянную склонность к дурному. Восстановление здравого состояния души совершается только через подвиг и противление силе неразумного начала, действующего в нас56. Третья причина – это борьба и самопринуждение с целью стяжания добродетелей, которые привлекут Благодать и восстановят в нас богоподобие. Четвертая причина – это подражание Господу и следование во всем за Ним как за своим Первообразом, к чему Он Сам призывает нас: «Будите убо вы совершени, якоже Отец ваш Небесный совершен есть» (Мф. 5, 48).

Однако есть еще одна причина, объясняющая необходимость скорбей. Вследствие нашего недостоинства и изменчивости, мы очень часто становимся нарушителями своих обязанностей. «Аще бо быхом себе разсуждали, не быхом осуждени были. Судими же, от Господа наказуемся, да не с миром осудимся» (1Кор. 11, 31–32). Страданиями и скорбями мы в этой жизни искупаем вину за свои нарушения заповедей Божиих и прегрешения, чтобы не быть наказуемыми вечно в будущем.

Существуют, однако, высшие и непостижимые суды нашего Бога и Владыки. Тем, кто может вместить и кто предназначается Богом для преуспеяния или для служения Церкви, Он как Небесный Отец и Покровитель попускает пройти через горнило искушений и скорбей, чтобы с них брали пример слабые и несовершенные. «Да плачевопльствит питис, зане паде кедр»57 (Зах. 11, 2).

Итак, если «многи скорби праведным» (Пс. 33, 20), разве бессмысленны наказания для ленивых и беспечных? Действительное поражение врагу в борьбе против нас наносится только нашим долготерпением и терпеливым перенесением скорбей. В долготерпении проявляется совершенный характер ученика, его сыновнее отношение к Отцу, поскольку Сам Сын Божий исповедует: «Вы же есте пребывше со мною в напастех моих» (Лк. 22, 28) и: «Претерпевый до конца» (Мф. 10, 22) наследует блаженство.

Мы напоминаем вашей любви, отцы и братия, что необходимым средством для безопасного прохождения этого беспредельного океана злострадания, согласно Святым Отцам, является соблюдение веры на всяком месте, во всякое время и во всякой вещи. Только вера является тем ключом, который отверзает сокровищехранилище Благодати для вспомоществования людям. А вера призывается молитвой. Если, по словам Писания, «вся возможна верующему» (Мк. 9, 23) и «по вере ваю буди вама» (Мф. 9, 29), то что еще, кроме веры, сможет стать нашим союзником? И если вера, будучи «яко зерно горушно» (Лк. 17, 6), передвигает горы в море, кто будет унывать, веруя в Промысл Господа нашего, обещавшего неложно: «Се, Аз с вами есмь во вся дни» (Мф. 28, 20).

Обратите внимание, что слова «вся возможна» относятся не к кроткому или милосердному, не к бедному или еще кому-либо подвизающемуся, но только к верующему. Какой же иной добродетелью должны воспользоваться мы в первую очередь, желая совершать свое спасение? Вера не только поднимается на высоту праведности и высоту добродетелей, но нисходит и до глубины мрачного отчаяния и воздвигает тех, кто малодушествует от насилия врага.

В наше время уныние и разочарование особенно легко беспокоят многих христиан, а происходит это по причине оскудения решимости и готовности к злостраданию. Лишь только начинаются трудности, такой человек сразу же уступает в брани и сдается. Но помочь ему, как и любому другому, может только вера, которая нисходит и вытаскивает всякую жертву, напоминая унывающему о Благодати всемилостивого Бога. «Яко тако бысть благоволение пред Тобою» (Лк. 10, 21), чтобы не терял надежду и не погиб ни «един от малых сих» (Мф. 18, 14).

Поэтому, отцы и братия, с еще большей настойчивостью я призываю вашу любовь не отступать от веры – этого спасительного прибежища, – поскольку по природе мы немощны, а всепагубный змий легко запутывает нас и побеждает разочарованием. Уверенно идя вперед, как сыновья идут к отцу или как верные рабы – к своему господину, мы не служим за какую-то награду, иначе мы должны были бы высчитывать математически, сколько мы заработали. Нет, мы действуем только верой. Все наше познание Бога и преуспеяние есть результат Его всеобъемлющей любви, которой мы научились и которую познали, и которой теперь владеем через веру в Него. «Верова Авраам Богови, и вменися ему в правду» (Рим. 4, 3), – говорит Писание.

Мы не покупаем божественные обетования, и Господь их не продает. У нас нет также никакого повода для страха, какой бывает у мирских людей, желающих приобрести что-либо, страха, что наших денег может не хватить на покупку. С чувством своей неспособности и с осознанием всего несовершенства своей жизни мы только умоляем Его благость помочь нам, выражая этим свою веру и покорность Ему. Однако диаволу мы не позволяем прикидываться прокурором и обвинителем, когда он пытается ввести нас в уныние. Мы виновны перед Богом, Богу и даем ответ, а не лукавому обманщику, который изображает безгрешного судью.

Надеясь на божественные щедроты и на то, что Господь еще прежде нашего рождения определил нам в удел Свое Царство, мы верим, что Он укрепит нас, как укрепил бесчисленное множество наших предшественников.

Я немного задержался на рассмотрении вопроса о вере, считая ее самым необходимым средством для поддержания мужества и терпения. Желаю, чтобы Господь наградил вас «по преизбыточествию» (Еф. 3, 20) Своим человеколюбием. Аминь.

* * *

50

Ср.: «Всем злым страстям глава одна, которая называется злобою вражьей силы; добродетелям же всем одна мать, которая называется страхом Божиим» (Авва Исаия, Слово 21, 4, Добротолюбие, т. I, с. 371).

51

О понятии боговидности души см. прим. на с. 38.

52

Об этом см., например, у св. Ефрема Сирина: «Душа разделяется на три [части]: разумная, раздражительная и вожделевательная» (О добродетелях и страстях Слово 122, Творения, т. III, с. 389). Здесь и далее старец Иосиф во многом следует указанному тексту. Вообще же, учение греческих Отцов о составе души, а также о взаимодействии между собой душевных и телесных добродетелей и пороков во многом основывается на антропологических воззрениях Платона (см.: «Государство», IV, 439 b – 441 d; «Тимей», 69 с – 72 е) и Аристотеля (см.: «Никомахова Этика», I, 1102 а). Это объясняется тем, что учение этих философов, особенно Аристотеля, о природе души и ее составе (как, впрочем, и по многим другим вопросам) рассматривалось Святыми Отцами как система научных данных, которыми поэтому они никогда не пренебрегали. Кроме того, читателю необходимо знать, что все эти подразделения души на силы и элементы носят чисто условный характер, то есть рассматриваются только как отвлеченные понятия с целью лучшего познания человеческого устроения. Разделять душу на какие-либо части «в реальном смысле» считал невозможным и сам Аристотель (О душе, I, 411 b; III, 432 а).

53

О добродетели как о равновесии между излишеством и недостатком страстей см.: Св. Василий Великий, «Толкование на книгу пророка Исаии»: «Добродетель есть в некотором смысле середина и соразмерность; а излишек и недостаток, в ту или другую сторону выступающий из пределов добродетели, есть неумеренность и безобразие. Так, мужество есть середина, излишек его – дерзость, а недостаток – робость».

54

Здесь старец Иосиф имеет в виду, что наша природа, как изменчивая и удобопреклонная ко греху, легко увлекается посторонними предметами и подлежит воздействию своего окружения.

55

цит. по: Творения, т. I, с. 343. Ср. также: Аристотель, Никомахова Этика , 1104 а; 1106 b – 1107 а.

56

См. об этом примечание на с. 38.

57

Рус.: «да плачет кипарис, ибо упал кедр»


Вам может быть интересно:

1. Собеседование о Псалмах – Собеседование 15 на псалом 82 святитель Иоанн Златоуст

2. Духовные беседы – Беседа 29: От этики к онтологии преподобный Софроний (Сахаров)

3. Искусство Спасения. Беседы. Том I – Беседа двадцать седьмая. «Слава человеколюбию Твоему Господи» архимандрит Ефрем Филофейский, Аризонский (Мораитис)

4. Слова утешения. Беседы о духовной жизни и о монашестве – ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ схимонах Иосиф Ватопедский

5. Святость Руси – Очисти своё сердце профессор Константин Ефимович Скурат

6. Живое Предание: Свидетельство Православия в современном мире – ПРАВОСЛАВНОЕ БОГОСЛОВИЕ В СОВРЕМЕННОМ МИРЕ протоиерей Иоанн Мейендорф

7. В стране священных воспоминаний – 24–е Июня. Суббота. На горе Елеонской. митрополит Арсений (Стадницкий)

8. Нравственные поучения – Слово 40. Господину и брату Георгию преподобный Максим Грек

9. О физико-телеологическом доказательстве бытия Божия – Глава девятая. Об откровении благости Божией в мире протопресвитер Евгений Аквилонов

10. Опыт православного догматического богословия. Том II – А. О Сыне – Слове Божием. святитель Сильвестр (Малеванский)

Комментарии для сайта Cackle