Руководство к последовательному чтению Пророческих книг Ветхого Завета

Пророк на еврейском языке называется нави. Это слово, во-первых, в общем смысле означает лицо изрекающее, передающее мысль другого. В таком смысле оно употреблено в словах Бога к Моисею: ce дах тя Бога Фараону, и Аарон брат твой будет пророк (Исх.7:1). Во-вторых, в частном смысле оно означает лицо говорящее по вдохновению, как говорит апостол Петр: ни бо волею бысть когда человеком пророчество, но от святого духа просвещаемы глаголаша святии Божии человецы (2Пет.1:21). В-третьих, в особенности этим словом означается человек, предсказывающий будущее: пророци бывшии прежде мене, и прежде вас от века, прорекоша на многи земли, и на царства велика о рати и о погублении и о гладе; пророк прорекий мир, пришедшу слову познают пророка, его же посла им Господь в вере (Иер.28:8,9). Поскольку же пророки о предметах и вещах сокровенных, открываемых им Духом святым, имели столь ясное понятие, что они как бы находились пред их глазами; то поэтому в св. Писании пророки называются еще видящими, провидящими (по-еврейски роег и хозег): прочая же словеса, царя Давида первая и последняя написана суть в словесах Самуила видящего и в словесах Самуила и в словесах Нафана пророка и в словесах Гада провидящего (1Пар.29:29).

В Новом Завете еврейскому слову нави соответствует προφήτης, означающее во-первых, предсказателя будущих событий: в тыя же дни снидоша от Иерусалима пророцы во Антиохию. Восстав же един от них именем Агав, назнаменаше Духом глад велик хотящь быти по всей вселенней: иже и бысть при Клавдии кесаре (Деян.11:27,28); во-вторых, истолкователя священного Писания: аще кто мнится в вас быти пророк и духовен, да разумеет яже пищу вам, зане Господни суть заповеди (1Кор.14:37).

В общеупотребительном смысле пророками называются избранные и вдохновенные Богом провозвестники и истолкователи божественной воли и чрезвычайные учители ветхозаветной церкви. По словам блаж. Августина, «пророк есть изрекатель слов Божиих человекам, которые слушать непосредственно самого Бога не могут или недостойны».

На основании такого понятия о пророках, пророчествами называются божественные откровения, сообщенные от Бога пророкам, возвещенные ими в свое время их современникам и под руководством св. Духа преданные ими письмени для наставления людей всех времен и народов.

Примечание. Нужно строго и точно отличать пророчество в библейском смысле слова от того, что называют мантикою, пророчеством язычества. Мантик, собственно неистовствующий, терял сознание, когда чувствовал себя объятым какою-то чуждою силою; пророк же Божий всегда сохранял свое сознание, которое y него возвышалось только в восприятии божественного откровения. Cp. 1Кор.14:14, 15, 19, 31. Если бы божественное откровение подавляло человеческое сознание пророка, то было бы необъяснимо, как пророки с полною ясностью вспоминали снова о том, что они слышали или видели чрез откровение. Далее нужно различать между предвещанием и пророчеством. Первое предугадывает и говорит обо всем; другое же знает и говорит о том, что открывает Дух Божий и именно только касательно царства Божия.

Пророческое служение находится в связи с общим планом божественного домостроительства и царства Божия на земле; оно составляет жизненный элемент его и служит видимым осуществлением общения Господа со своим народом. В законе Моисеевом народ Божий получил откровение воли Божией. Но чтобы божественная воля, выраженная в законе, не оставалась без исполнения, необходимо было постоянное живое самосвидетельствование Господа, как Царя своего народа. Это и происходило чрез пророков. Одаренные сверхъестественными благодатными дарами, они должны были оживлять и очищать богоисправимое общество и главным образом посредством слова. Они должны были сохранять закон, внедрять заповеди в умы и сердца людей, изъяснять дух и смысл закона, каждое событие и явление в жизни народа представлять во свете закона, надсматривать за служением царской и священной власти, применять требования закона к особенным обстоятельствам жизни, возвещать определения Божии о спасении или суде, свидетельствовать о покаянии и благодати, вообще оживлять дух богоправления. Но, изображая жизнь, сообразную с св. волею Божиею, пророки главною задачею своею имели возвещение Мессии и Его царства, и приготовление людей ко времени Его явления.

Пророческие книги, состоящие главным образом из речей, a также из описания видений и действий пророческих, содержат в себе не только пророческое слово о будущем, но вместе с тем и слово увещания, обличения, предостережения и утешения. В них заключается изображение и обличение ложного богопочтения и пороков, идолопоклонства своего времени, утверждение истинного богопознания, убеждение к покаянию, возвещение предстоящего суда и наказания Божия, как иудеям, так и другим народам и вместе с тем утешения и обещания верным исполнителям закона в указании на лучшие грядущие времена. В этих книгах есть также самые достоверные исторические сведения о разных государствах (ассирийском, вавилонском, египетском и др.) и народах. Вообще нужно заметить, что период времени еврейского народа, в течение 450 лет от времени иудейского царя Иорама до времен непосредственно следовавших за созданием второго храма, является в пророческих книгах в истинном своем богооткровенном свете, и представляет внутреннюю историю народа Божия, вместе с указанием отношений его как к тогдашнему миру, так и к будущему человечеству. Следует прибавить, наконец, что в пророческих книгах можно читать прекрасное изображение существа и свойств Божиих, всемогущества, святости, всеведения, благости и милосердия; пророки открывают пред нами невидимый мир и вместе с тем изображают глубочайшие и внутренние состояния и тайны человеческого сердца.

Главным предметом пророческого слова было возвещение спасительных и искупительных действий Мессии; содержание всех других пророческих предсказаний при этом может быть понимаемо в истинном свете только при мысли и созерцаниях пророческих о Мессии. Сам Иисус Христос (Ин.5:39) и Его апостолы (Деян.10:43 и др. места), утверждают, что весь Ветхий Завет свидетельствует о Нем. Тем более это относится в частности к книгам пророческим, которые в подробности говорят об обстоятельствах пришествия и жизни Иисуса Христа на земле и устроении Им царства Божия (Деян.3:22–24, 7:37, 10:43, 26:22, 28:33; Откр.19:10). Будущие события, хотя более или менее отдаленные, представлялись пророкам на одном и том же плане и как бы перевитыми между собою; самые близкие служили образами самых отдаленных, как например в пророчествах касательно первого и второго пришествия Спасителя (Ис.7:11–16; Мал.3:1–3; Мф.24).

Пророков, оставивших нам свои писания, обыкновенно считается шестнадцать, не включая в это число имени пророка Варуха, книга которого Отцами Церкви причисляется обыкновенно к пророчествам Иеремии. Книги, написанные ими, следующие: книга пророка Исаии, Иеремии, Плач Иеремии, Послание Иеремиино, книга пророка Варуха, Иезекииля, Даниила, Осии, Иоиля, Амоса, Авдия, Ионы, Михея, Наума, Аввакума, Софонии, Аггея, Захарии, Малахии.

Пророческие книги расположены в Библии не в точном хронологическом порядке их происхождения. Собиратель священных книг, внося в канон пророческие книги, сначала поставил обширнейшие из них: именно книги пророков Исаии, Иеремии (с прибавлениями к ней), Иезекииля, Даниила и Осии, потом в распределении остальных книг старался уже следовать хронологическому порядку. Это видно из того, что пророки ассирийского периода (от Осии до Наума) стоят впереди пророков халдейского времени (Аввакума и Софонии), за которыми уже следуют пророки, действовавшие после вавилонского плена (Аггей, Захария и Малахия); наконец книги остальных пророков частью расположил соответственно хронологическим данным, заключающимся в надписаниях самих этих книг, a частью, где таких надписаний нет, по сходству их содержания. Первые четыре книги называются книгами больших пророков, последние двенадцать – книгами меньших пророков. В древнем еврейском каноне книги малых пророков составляли одно целое и назывались «Двенадцати пророков». О «Двенадцати пророках» упоминает Сир.49:12; в Деяниях Апостольских упоминается также о книзе пророк (Деян.7:42) и приводится из нее место, принадлежащее пророку Амосу (Ам.5:2,27). Хронологический порядок пророческих книг следующий:

1. Авдий, при царе Иораме, между – 889–884 г. до Р.Христова.

2. Иойль, при царе Иоасе, между – 877–857 г.

3. Иона – Иеровоаме 2-м – 824–783 г.

4. Амос, при царях Иеровоаме 2-м и Озии – 810–783 г.

5. Осия – Иеровоаме 2-м, Озии до Езекии 790–725 г.

6. Исаия – Озии, Иоафаме, Ахазе и Езекии – 759–714 г.

7. Михей – Иоафаме, Ахазе и Езекии – 758–700 г.

8. Наум при Езекии во вторую половину царствов. – 710–699 г.

9. Аввакум – Иосии – 642–611 г.

10. Софония – Иосии – 640–625 г.

11. Иеремия – Иосии до 11 года царств. Седекии – 629–588 г.

12. Иезекииля – Иоаким до неизв. времени – 599 г.

13. Даниил, в вавилонском плену, неизвестные годы.

14. Аггей, при Дарии Истаспе от – 520 г.

15. Захария, при том же царе

16. Малахия, при Артаксерксе Лонгимане, между 433–422 г.

Хотя один Бог, открывающий тайны свои пророкам, и хотя все пророки свидетельствуют: рече Господь ко мне, или: тако рече Господь; но образ Его откровений многоразличен, a чрез это и пророческое состояние разнообразно. Мы не можем иметь понятия о всех тех образах, каковыми Бог древле многократно и многочастно глаголал отцем чрез пророков. На основании указаний св. Писания можно только представить на вид следующие главные формы состояния пророческого, при котором сообщалось божественное откровение.

1) Чаще всего Бог открывался своим пророкам в видениях, то во сне, то в бодрственном состоянии (Исх.3:3; Чис.12:6–8). Он являлся им в разных видах, представлял взору их разные символы, давал им слышать свой голос, или говорил им чрез ангелов (Быт.15:1,5, 28:12–22, 46:2; Исх.3:2, 6:1; Иез.1:3–28; Зах.1:8, 2:1, 4:2). В состоянии видения, восхищения (экстаз), человеческий дух пророка возвышался над обыкновенными границами пространства и времени, и так проникаем был Духом Божиим, что мог видеть своим внутренним взором предметы мира невидимого и будущие события (ср. Деян.22:17; Апок.1:10). Созерцаемое в этом состоянии он мог, при посредстве рассудка и разума, сообщить понятным образом и другим.

2) Бог сообщил откровение своим пророкам без видений, внушением св. Духа, побуждая их говорить и писать (2Тим.3:16; 2Пет.1:20,21). При этом способе откровения человеческий дух тихим и спокойным образом возвышался божественным Духом: деятельность человеческая получала особенное возбуждение к новым созерцаниям, однако так, что человек мог различить божественные действия и их содержание от своих собственных (Исх.6:5; Иер.1:6). Здесь божественное действие соединяется больше с естественными дарованиями, является в связи с исследованиями и испытаниями закона и с прежними откровениями (ср. Деян.9:2; Исх.2:2–4; Мих.4:1)¹.

Что человеческое образование, даже обыкновенное, y пророков не всегда было необходимо, ясно видно на пророке Амосе, который говорит Амасии: не бех пророк аз, ниже сын пророч, но пастырь бехе, и ягодичия обирая; и поя мя Господь от овец и рече ко мне: иди, и прорцы на люди моя Израиля (Ам.7:14,15).

Но как ни разнообразны были действия Божия в сообщении пророкам откровений, у всех истинных пророков необходимым условием было то, чтобы они в своих мыслях и действиях управляемы были Духом Божиим (Пс.49:16,17), и чтобы они могли сказать о себе, как говорил прор. Михей о себе: я исполнен силы Господней, рассудительности и твердости, чтобы показать Иакову преступление его, Израилю грех его (Мих.3:8, по евр. текст.). Во всем, что ни говорили и пророчествовали, они сознавали одну цель – совершать волю Божию пред народом Божиим.

Способ, которым пророки сообщали другим полученные ими от Бога откровения, главным образом был троякий:

1) Посредством символических знаков: тако рече Господь ко Исаии сыну Амосову, глаголя: иди, и сверзли вретище с чресл своих, и сандалия твоя иззуй с ног твоих, и сотвори сице ходя наг и бос. И рече Господь: якоже ходил раб мой Исаия наг и бос три лета: три лета будут в знамении и чудеса египтяном, и эфиопляном (Ис.20:2,3).

2) Посредством устной проповеди: возопий крепостью, и не пощади, яко трубу возвыси глас твой, и возвести людем моим грехи их и дому Иаковлю беззакония их (Ис.58:1).

3) Посредством писания: и отвеща Господь ко мне, и рече: впиши видение, и яве на дске, яко да постигнет читаяй я (Авв.2:2). Иногда сами пророки писали свои проповеди, a иногда из уст их писали другие (Иер.36:4).

Исаия был сын Амоса, которого древние раввины признают братом царя Амасии. По указанию самой книги его (Ис.1:1), он пророчествовал при иудейских царях Озии, Иоафаме, Ахазе и Езекии. т. е. по крайней мере начиная от года смерти Озии (Ис.6:1), до 15-го года царствования Езекии (Ис.36:1); следовательно от 759 по 714 год. Он был женат, имел детей (Ис.7:3, 8:3). Известно еще о нем, что он написал историю своего времени (3Цар.26:22). По преданию, Исаия умер мученическою смертью в царствование Манассии. Ср. Евр.11:37. Блаж. Иероним в этом месте видит указание на образ смерти Исаии.

В продолжение по крайней мере 60-летнего пророческого служения Исаии, от царствования Озии до Манасии, совершилось в мире и в избранном народе Божием много важных событий и перемен, в которых пророк Исаия принимал такое или иное участие. Это время было временем образования великих, всемирных монархий, падения царства израильского, последнего цветущего состояния царства иудейского. Отношение между царством иудейским и израильским было в это время достойно сожаления. При Иоафаме, когда собственно началась пророческая деятельность Исаии, состояние евреев еще было счастливое и спокойное: служение истинному Богу вообще было господствующим, хотя в народе продолжало существовать языческое суеверие. Иоафам произвел некоторые постройки в храме, укрепил Иерусалим, основал города и крепости и сделал данниками своими аммонитян. С Ахазом начинается первое неприятельское вторжение; которое пережил Иерусалим – сирийско-израильское. Ахаз был один из самых нечестивых царей иудейских. Вскоре по воцарении его, израильтяне и сирияне соединились между собою для успешнейшего завоевания Иерусалима. Хотя союзникам и не удалось взять Иерусалим, но за то они отторгли от Иудеи несколько провинций. Во время неприятельского нашествия Ахаз обратился к ассириянам, чтобы купить y них себе помощь. В это время Исаия особенно выступил с своею общественною и государственною пророческою деятельностью. Когда царь уклонился просить себе знамение y Господа, чтобы Он сделал для него что-нибудь чудесное, Исаия произнес несколько речей, в которых между прочим предсказал 1) погибель царству израильскому и сирийскому чрез ассириян; 2) отклонял иудеев от союза с ассириянамн, так как Ассирия самой Иудее принесет только погибель, a Иудея должна надеяться на помощь Господа; 3) говорил, что хотя ассириане после уничтожения царства израильского обратятся против иудеев. но что Бог защитит свой народ. Голос пророка раздавался напрасно, хотя предсказания его вскоре совершенно исполнились. Сначала Феглафелассар завоевал Дамаск и умертвил Расина, царя сирского, отнял от царства израильского несколько провинций и угрожал моавитянам, арабам и идумеянам. Тогда пророк обратился к этим народам, хотел убедить моавитян подчиняться Иуде и вообще старался подкрепить национальное чувство иудеев сознанием того, что все эти небольшие народы передней Азии, столь враждебные иудеям, будут поглощены этим великим врагом, так как они уклонились от истинного Бога. При благочестивом царе Езекии особенно была развита пророческая деятельность Исаии и он шаг за шагом сопровождал его правление. Это был второй период неприятельского вторжения в иудейскую страну, именно ассириян. В царстве израильском царствовал в это время Озия. Салманасар сделал его себе данником. Чтобы свергнуть с себя иго ассирийское, Осия тайно вступил в союз против Салманассара с египетским царем Сигором. Узнавши об этом Салманассар захватил Осию, заключил его в темницу; потом прошел по всей стране, и обложил Самарию и наконец взял ее в 6-й год царствования Езекии. Так как Салманассар оттуда обратился к Финикии, то Исаия предсказывал в это время падение Тира. Несколько лет спустя, вероятно после смерти Салманассара, когда Асордан царствовал над ассириянами, Езекия составил план освободиться от ассириян, которым подчинился еще его отец. Исаия, сочувствовавший этому плану, выступил однако с грозными своими речами и знамениями против Езекии, когда он, помимо надежды на помощь Божию, стал искать союза с египтянами для войны против ассириан. Нашествие Сеннахирима на иудейскую землю, предсказание Исаии и исполнение пророчества о поражении Сеннахиримова войска, болезнь Езекии и чудесное его исцеление по молитве Исаии, посольство к Езекии Меродаха Валадана, вавилонского властителя, отторгшегося от власти царя ассирийского, при чем Исаия оказал множество соответствующих времени и обстоятельствам пророчеств и главное о вавилонском пленении – заканчивают историческое время деятельности нашего пророка.

Дух истинной религии в современном пророку народе еврейском до того ослабел, что возможны были в самом царстве иудейском такие явления, какие были в царствование, например, Ахаза. Храм был в совершенном запустении: всесожжений в нем не приносили, фимиама не курили, светильники были погашены и ворота были заперты, народ с царем приносил жертвы Moлоху. Вера в Иегову затемнилась, a у многих и совсем исчезла. Если по временам народ и обращался к служению Иеговы, то это служение, по указанию пр. Исаии, было лицемерным, чисто внешним. Народ Божий хотел теперь уже делать независимо от своего Всевышнего Царя по собственным соображениям и своими измышленными без Бога средствами. Не говоря о царстве израильском, которое и погибло вследствие своего уклонения от истинной религии, в самом царстве иудейском, даже лучший из царей после Давида – Езекия, по случаю грозившей опасности от ассириан, мимо Бога, искал защиты y египтян. Следствием забвения законного отношения к своему Богу, в народе еврейском явилась заботливость более всего о своекорыстном устроении своего земного благополучия, о довольстве и выгодах житейских, без верности Иегове. Отсюда обиды и притеснения сильными слабейших, решение судебных дел, основанное на корысти, a не на правде, роскошь, невоздержание, тщеславие y богатых и сильных, лицемерие y всех и другие подобные пороки усилились в обоих царствах избранного народа до крайности; самые судьи, священники и ложно называвшие себя пророками были вождями в этих пороках. Мессианские надежды существовали только y самых немногих избранных; обетования о Спасителе в массе народа были в забвении и то, что служило сению и образом мессианского времени, богослужения и жертвы, потеряли свое живое значение в народе.

В языческом мире, современном пророку Исаии, естественное чувство религии не только не возвышалось до истинного богопознания, но с течением времени больше и больше теряло всякую жизненность и силу. Язычники боготворили тварь не потому, что видели в ней прекрасное творение Творца и ощущали в ней присутствие божественной силы, – как могло это быть в древние времена первобытного язычества, – a больше по привычке, по преданию. Поэтому грубым и несмысленным является теперь язычество: боготворили самодельных истуканов, побуждаясь к тому не впечатлением, но обычаем и навыком или суеверным житейским расчетом, и однако боготворили усердно с слепым благоговением. Не чувствуя себя в зависимости от своих божеств, язычники естественно полагались более на самих себя, чем на них и успехи своих замыслов приписывали главным образом сами себе. Поэтому самонадеянность, превозношение и стремление к преобладанию являются господствующими страстями в языческом мире при Исаии. При таком отношении язычников к своим божествам, естественны были в них всякие виды нравственного растления. Такое нравственное и религиозное состояние язычества отразилось и на политическом состоянии языческих народов. В век Исаии народы были в великом движении: сильнейшие стремились к преобладанию над всеми, a из слабейших каждый усиливался возвыситься на счет других, если с ним бороться было по силам, и вместе, с другой стороны, каждый должен был трепетать постоянно за собственную независимость и даже за самое политическое существование. Намеки и ясные указания на все это можем находить в книге пр. Исаии.

Книга пророка Исаии содержит в себе собрание речей, сказанных пророком перед царями и народом в разное время. Одни из этих речей сказаны в период, так называемый ассирийский и содержат в себе обличение нечестия иудеев и израильтян, ожидающий их суд Божий чрез ассириан. Другие заключают в себе предсказание о пребывании иудеев в плену вавилонском и об освобождении их персидским царем Киром. Третьи касаются судьбы языческих народов. Но самый главный предмет, сущность пророчеств Исаии составляют пророчества о Мессии. Отрасль Давида по человеческой природе (Ис.4:2–6; Ис.11; Ис.12), но вместе Бог вечный, имевший родиться от Девы (Ис.7:14, 9:1–6), пострадать, умереть для истребления грехов человеческих (Ис.52:6–15; Ис.53), потом прославиться, основать на земле духовное царство и распространить его между всеми народами (Ис.2:2, 9:1,2, 19:21–25, 18:7, 45:14,15,23, 42:1–4, 50:4–7; Ис.52; Ис.54; Ис.61:1–3 и др.), членов благодатного царства – верующих в него привести в счастливое состояние, излить на них превосходные блага, как временные, так особенно духовные и защищать против врагов – таков главнейший предмет пророчеств Исаии.

Особенности изложения речей пророка Исаии заключаются в глубине, и в тоже время, ясности его мысли, образности или картинности, живости, стройности речи. Увещания Исаии трогательны, обличения резки, угрозы страшны для нечестивых, a утешения его проливают в печальную душу сладкую отраду до восхищения. О будущих временах он говорит так ясно, что как будто жил среди тех предметов и событий, о которых предсказывает. По ясности пророчеств особенно о Мессии и Его Церкви свят. Кирилл Александрийский, блаж. Иероним и блаж. Августин называют Исаию не столько пророком, сколько апостолом и евангелистом.

Первая половина пророчеств гл. 1–37.

Первая часть гл. 1–6.

Вступительная речь (Ис.1:2–31). В ней изображается, сначала, состояние того народа, которому пророчествовал Исаия: это народ неблагодарный и вероломный, который, несмотря на постигающие его кары суда Божия, продолжает упорствовать в своем вероломстве (Ис.1:2–9; Рим.9:29). Правда, этот народ против обличений пророка ссылается на свои жертвоприношения и частое посещение храма; но эти дела мерзость пред Господом, потому что они лицемерны; пусть лучше Израиль очистит себя покаянием и позаботится о справедливости (Ис.1:10–17). Бог, однако, продолжает пророк, хотел бы простить им все грехи, если бы они были послушны Ему; но нечестие в Иерусалиме все более возрастает и уже ничего не остается сделать для исправления, как произвести суд, чтобы отделить злых от добрых; после этого малый остаток добрых будет восстановлен в своем прежнем счастливом состоянии, a злые получат праведное возмездие за свое отпадение (Ис.1:18–31)².

Речь вторая гл. 2–4. Падение ложного величия Израиля и восстановление после суда величия истинного. Пророк сначала приводит (Ис.2:2–4) пророчество Михея о будущем счастливом историческом состоянии народа израильского во времена Мессии, когда он будет духовным средоточием всех народов. Но обращаясь к настоящему, он укоряет иудеев за склонность к языческому образу жизни – в языческой религии и роскоши (Ис.2:5–11), объявляет о погибели человеческого величия (Ис.2:12–17) и в особенности кумиров, на которые народ полагает теперь свою надежду (Ис.2:18–23; Апок.6:16). Господь разрушит царство иудейское, отняв y него опору всякой твердости и общественного порядка и предоставив распадению устройство общественной жизни (Ис.3:1–7), a упорных противников воле Божией, бесстыдных грешников и оскорбителей начальников народных предавши справедливому наказанию (Ис.3:8–12). Угрозы пророка остаются без последствия; поэтому он объявляет суд Господень начальникам народа, которые худо управляют им, и женщинам, которые служат всемирной роскоши и тщеславию: за это постигнет их глубокое унижение (Ис.3:13–25). Но этот суд приведет Иерусалим к предназначенному величию. После того, как все предметы ничтожной гордыни будут истреблены. явится тот, на Которого спасшийся остаток, по справедливости будет взирать с гордостью, явится происходящий от Израиля великий Царь будущего (о котором пророк будет говорить в 7 гл.). Общество верных признает Его своим украшением, святостью и славою (Ис.4:3); вследствие чего дух, наказующий и карающий зло, очистит народ от всякого беззакония (Ис.4:4). Это общество в последнее время снова будет иметь прежние знаки своего благодатного существования (Чис.14:14), покров и защиту (Ис.4:5): тогда Сион сделается безопасным убежищем от всех превратностей и несчастий³ (Ис.4:6).

Речь третья гл. 5. Осуждение виноградника Божия на опустошение. – Пророк в притче выставляет на вид своему народу все, что было сделано в пользу этого народа, – как Бог дал ему великолепную страну, очистил ее от язычников, поставил над ним первосвященников, пророков и князей, основал город Иерусалим с храмом, – и этот народ принес дурные плоды Богу своему. За это Господь лишит народ свой и его страну своей помощи, и предоставит на произвол язычников (Ис.5:1–7). Затем, в шести видах скорби изображает пророк дурные плоды, принесенные Израилем и Иудою в особенности: корыстолюбие, угрожающее в будущем совершенным расстройством страны, (Ис.5:8) невоздержание, всегда наказываемое позорною смертью, (Ис.5:11–77) неверие и нравственное легкомыслие, самомнение, несправедливость на суд (Ис.5:18–23). За все это и за подобное объявляется Иерусалиму суд в виде нападения на него чужеземных народов и истребительных войн (Ис.5:24–30).

Исаия описывает свое видение, когда он, восхищенный на небо, созерцал величие Господа (Ис.6:1–4), дабы, очистившись и освятившись, сделаться после сего провозвестником божественной святости, подобно серафиму (Ис.6:4–7). Пророк от самого Бога получает повеление ожесточить народ иудейский своею проповедью, чтобы он вполне созрел для грядущего вскоре суда, когда безбожная масса народа будет истреблена и останется одно избранное святое семя (Ис.6:8–13; Мф.13:14,15; Мк.4:12; Ин.12:40; Деян.28:26,27).

Вторая часть. Утешение обетованием об Еммануиле в бедствиях от Ассириян гл. 7–12.

Отдел 1-й гл. 7:1–8:4.

1. Божественное знамение в рождении чудного Сына Девы.

В то время, когда Расин, царь Сирии⁴, и Факей царь Израильский вышли войной против Иерусалима, и когда Ахаз замышлял призвать себе на помощь ассириан против союзных врагов, пришел к нему Исаия объявить от лица Божия, чтобы Ахаз не страшился неприятелей, поскольку Господь не даст никакой власти врагам над Иудою, и уже положен предел их замыслам (Ис.7:1–9). Для большого убеждения Ахаза в Божием обещании, пророк предлагает царю знамение; но Ахаз пренебрегает знамением, не хочет верить в помощь Божию и всю свою надежду полагает на помощь Ассурову (Ис.7:12–14). Пророк уверяет его, что предоставивший спасти всех от вечного рабства имеющим родиться от Девы Еммануилом, не может не освободить Израиля от рабства временного. Поэтому Сам Господь теперь дает ему знамение: Дева родит Избавителя, Который, как по своему рождению, так и по своей богочеловеческой личности (Ис.9:6, 10:21), будет чудом и камнем претыкания для неверующих, о который они преткнутся и падут (Ис.8:14,15; Мф.1:23). Но Избавитель сей явится уже тогда, когда эта страна обратится в пустыню; ибо если оба царя, которых страшится теперь Ахаз, и удалятся от его пределов, то за тем придет Ассур⁵, на помощь которого надеется Ахаз и опустошит его владения (Ис.7:15–25).

2. Два знамения близко грядущего времени гл. 8:1–4.

Объявив, какой будет исход войны с союзными сириянами и ефремлянами, пророк представляет народу два знамения, которые должны были засвидетельствовать, что Феоглаефелассар чрез два года победит сириян и ефремлян⁶.

Отдел 2-й. Речи Исаии в утешение верующих из народа гл. 8:5–12.

Речь первая. Утешение Еммануилом в грядущих бедствиях от всемирных монархий гл. 8:5–9:6.

Поскольку утешение предполагает нужду в нем, то пророк и начинает речь свою изображением бедствий грядущего суда. Дом Давидов берет себе на помощь, вместо обетования Иеговы, силу Ассурову и Ефрем радуется союзу с сириянами; за это Ассур совершенно погубит Ефрема и с силою наступит на Иуду; – однако Еммануил защитит свою страну от всемирного могущества (Ис.8:5–10). Он, Господь, хочет сохранить свой народ, a не Ассур сделает это; поэтому люди благочестивые – разумные не должны согласоваться с мнением неразумной, непокорной и упорной массы народа, которая старания пророка отклонить от союза с Ассуром называет жестокостью и даже заговором против царя и народа (cp. Апок.7:10,11,12; 2Пет.3:14,15): но они должны бояться Господа, который за сие и в постигшей их нужде будет для них святилищем, где они могут воспользоваться убежищем; тогда как для непочитающих Бога и собственные их силы послужит камнем претыкания и сетью уловляющею (Ис.8:13–15; Лк.2:34; Мф.21:44; Лк.20:18); при чем и откроется, кто препятствовал учиться закону, запечатывал его (Ис.8:16). Пророк и все верующие всецело предаются этому обетованию (Ис.8:17,18; Евр.2:13). В силу этого обетования верующие не должны искать объяснения будущего y заклинателей мертвых и чревоволшебников, но обращаться за откровением к закону (Ис.8:19,20). Народ неверующий, среди ассирийского утеснения, впал в глубокий мрак отчаяния, и безнадежности (Ср. Апок.16:11,21; Мф.4:15,16, 21:22). Но этот мрак не вечно будет облегать страну израильскую; наступит день спасения, и именно в тех израильских областях, которые были больше всего во мраке Свет воссияет всем народам, и оставшиеся в земле опустошенной увидят его (Ис.9:1,2; Мф.4:15,16). Размножение теперь умаляющегося народа и защита от врагов, которые без остатка все истребятся – будет уделом Израилю чрез Еммануила; Его пророк как бы видит уже рожденным и явившимся для получения власти; Он чуден по своим богочеловеческим свойствам; как великий Советник, Он есть источник мудрости и подает совет своему народу; как Бог крепкий, Он сильная защита от врагов; он вечности руководит своим народом, как отец детьми, a теперь устрояет царство мира; и все это так верно, как верно то, что Господь, любящий свой народ не успокоится до тех пор, пока не осуществит на Нем своих предопределенных планов (Ис.9:2–7).

Речь вторая. Суд Божий на ничестие гл. 9:8–10:4.

Великий свет воссияет тогда, когда тьма достигнет всей своей силы. Поэтому, далее, пророк описывает постепенное возрастание мрака. Ефрема не смирили несчастия, посланные ему Богом: он хвалится, что на месте домов, разрушенных войною, выстроит новые, более прочные и богатейшие. За это упорство Ассур усмирит его гордость и накажет, как филистимляне Иуду (Ис.9:7–11; Ин.12:40; Мф.13:14,15; Мк.4:12; Мф.28:26,27). Поскольку наказание не производит искреннего обращения ко Господу, то наступит великий день отмщения, когда Господь всех предаст на погубление за их нечестия (Ис.9:12–17). От созерцания будущего наказания пророк обращается к настоящему и видит полное обнаружение божественного проклятия. Бедствия, подобно огню, разливаются и охватывают целые народы; Господь в своем гневе назначил ему опустошительное действие. Междоусобная война со всеми своими ужасами, терзающими страну, убийства царей, вражда северных колен между собою и война против Иуды представляют картину общественной жизни (Ис.9:18–21). Но это еще не конец гнева Божия. Последняя скорбь постигнет неправедных властелинов и судей, которые поблажают порядкам безнравственности, своими постановлениями обременяют народ, ни в чем не соблюдают правды, достояния вдов и сирот захватывают себе: за это постигнет их неизбежная гибель или в плену, или на войне (Ис.9:22–10:4).

Речь третья. Уничтожение вражеских царств и откровение царства Божия на земле в Его Помазанник гл. 10:5–12.

За объявлением великих бедствий непосредственно следует возвещение спасения. Ассур, которого Бог избрал орудием гнева своего, забыл Того, Кто его возвеличил; он не хочет быть исполнителем повелений Господних, но замышляет основать всемирное царство, в состав которого должны войти Иуда и Иерусалим с своим Богом Иеговою, равно как и другие царства с их кумирами (Ис.10:5–11). Поэтому если Господь посредством Ассура совершил наказание над Иудою, то Он обратит свой гнев и на того, кто был орудием Его наказания и подвергнет его тому же проклятию, которому подвергает всех противящихся Ему (Ис.10:12–14). Самохвальство Ассура – есть самохвальство орудия пред тем, кто владеет им (Ис.10:15). Его гордость, простирающуюся до самообожания, Бог накажет истреблением его громадного войска (Ис.10:16–19). Суд над Ассуром снова побудит Израиля обратиться к Богу, но конечно только малую часть из них, a большая часть обречена на неизбежную погибель (Ис.10:20–33; Рим.9:27,28). Поскольку Ассур терзает Иуду подобно египтянам, то Господь погубит его пагубою египтян, которые погибли в Чермном море, когда Моисей простер над ним свой жезл. Таким образом спадет иго ассирийского могущества (Ис.10:24–27); неустрашимое, непобедимое ассирийское войско, которое беспрепятственно подступает к Иерусалиму, распространяя ужас на пути своем, сокрушено будет всемогуществом Господа (Ис.10:28–34). Когда падет на век могущественные монархии, из незаметного остатка избранной царской фамилии восстанет великий Властелин, который из состояния уничижения достигнет высочайшего прославления; Господь седмью дарами Духа посвятит Его на высокое Его служение и Он соорудит царство правды, будет Царем мира, под управлением которого и животные будут жить в согласии с людьми и между собою, как это было в начале (Ис.11:1–9,10; Рим.15:12). Это обилие благодати от Израиля распространится по всему миру, который будет составлять царство сына Давидова (Ис.11:10); язычники дадут свободу народу Божию, который возвратится в свою страну, чтобы жить здесь, могущественно владея над своими врагами (Ис.11:11–14). Возвращение Израиля в свою страну ознаменовано будет чудесами, подобно исходу их из Египта (Ис.11:15,16). Спасенный Израиль принесет потом благодарение Господу, поскольку откровение гнева послужило к большему его утешению (Ис.12:1). Народ уповающий на своего Бога, подобно Израилю в пустыне, будет пить воду спасения (Ис.12:2,3) и за это станет воспевать новые хвалебные песни и торжественно пред чужими народами славить своего Избавителя (Ис.12:4–6).

На Вавилонян⁷ гл. 13–14:27.

Пророк слышит призыв к войне; повеление Господне скоро приводится исполнение (Ис.13:2–5); всеми овладевает страх и мучительное уныние; наступает день Господень, день гнева и мрака, когда и сама природа возвещает суд, грядущий на землю (Ис.13:6–10. Мф.24:29). Господь хочет наказать нечестивцев, смирить гордых, опустошить населенные страны: небо и земля принимают участие в гневе Божием (Ис.13:11–13). Вследствие этого гнева и суда множество чужеземцев устремляются на Вавилон, чтобы сокрушить этот всемирный город, чтобы все разрушить мечем, предать грабительству и поруганию (Ис.13:14–16) – Затем пророк называет завоевателей по имени: на Вавилон идут мидяне, – отомстить ему за свое рабство, которое потерпели они от Навуходоносора (Иер.25:25); у них нет сострадания (Ис.13:18) и великолепный Вавилон они обратят в пустыню (Ис.13:19–22). Любовь Бога Израилева к своему народу побуждает его к определению Вавилона на вечное истребление. Вавилон падает, чтобы Израиль восстал (Ис.14:1–2). Освобожденные из Вавилона поют потом песнь о падении царя Вавилонского, в которой выражается радость, что не стало более высокомерного тирана народов (Ис.14:3–8). Ад приходит в изумление, что и этот могущественный царь вступил в его область (Ис.14:9,10); потом снова, как бы является на сцену пред Богом и дивится участи, постигшей царя Вавилонского (Ис.14:11,12). Наконец, пророк от себя возвещает, в каком глубоком бесчестии окончит жизнь свою гордый халдеянин, лишившись почетного погребения и не оставив наследников из своей династии (Ис.14:16–21). Речь свою пророк заключает словом Божиим, в котором объявляется совершенное истребление Вавилона (Ис.14:22,23). Вавилон будет также несомненно наказан, как и Ассур; это пророк указывает в ст. 24–27 (Ис.14:24–27), подтверждая не исполнившееся еще предсказание уже исполнившимся.

На Филистимлян⁸ (ипоплеменницы) гл. 14:28–42 ср. 2Пар.28:5–21.

Филистимляне радуются, что царство Давидово, во власти которого находились они, теперь сокрушено сирско-израильским войском: но из змеиного семени (т.е. из дома Давидова, дошедшего до уничиженного состояния) вырастает василиск (т.е. царь, который для них будет опаснее своих предшественников) и за ним последует дракон–змий горящий – будущий Мессия, который даст Израилю мир и смерть филистимлянам (Ис.14:28–30). За бедствиями иноплеменников со стороны Иуды, следуют бедствия со стороны Ассура; между тем как Сион будет спасен (Ис.14:31,32).

На Моавитскую землю⁹ гл. 15 и 16.

В одну ночь, неожиданно, падает сила моавитская (Ис.15:1); все проливают слезы и издают жалобные вопли (Ис.15:2–4). Пророк принимает участие в скорби Моава: везде бедствие и опустошение (Ис.15:5,6). И так как страна моавитская стала подобна великому пожарищу, то жители ее оставляют границы своей земли и бегут в Идумею (Ис.15:7–9). Покорность дому Давидову – и к этому призывает их пророк, – составляет теперь единственное спасение для Моава. Моавитяне охотно принимают совет пророка: являются на границах земли Иудовой, умоляют Сион о помощи, всецело вручают ему свою судьбу и смиренно просят убежища и защиты (Ис.16:1–4). Иуда может исполнить их просьбу, потому что силы неприятельские удалены от пределов его; престол Давидов стоит тверже прежнего и на нем сидит царь, управляющий по закону и правде (Ис.16:4,5). Но этому будущему самоуничижению Моава препятствует теперь его хвастливая напыщенность (Ис.16:6). За это и постигает его наказание бедственным опустошением страны, изобилующей виноградниками, и уничтожением всего, что составляло предмет гордости этого народа (Ис.16:7,8). Опустошение это так сильно, что и пророк оплакивает его (Ис.16:9–11). Его особенно тревожит то, что Моав, при такой нужде, не имеет себе помощника, поскольку он не знает живого Бога (Ис.16:12). Это слово на Моава, в сущносту своей уже древнее, – должно исполниться в течение трех лет (Ис.16:13–14).

На Дамаск-Израиль гл. 17.

Дамаск будет исключен из числа городов (Ис.17:1); Израиль так как (в еврейском тексте) начальные слова второго стиха: города Ароерские стоят вместо слов: «земля израильская» обратится в пустыню (Ис.17:2). Ефрем теряет укрепленные города. Дамаск – значение самостоятельного царства; граждане его уводятся в плен (Ис.17:3). Вследствие такого наказания исчезнет прежняя слава и благосостояние Израиля, народ уменьшится до самого незначительного числа, но этот остаток обратится к Богу (Ис.17:4–8). Прочно укрепленные города Ефремовы превратятся в развалины, подобно городам древних хананеев, поскольку Ефрем оставил свою твердыню – Господа Бога и обратился к чужим богам и союзу, которые он заботливо охранял и которые для самого Израиля принесли плоды несчастные (Ис.17:9–11). Поэтому наказание идет на Израиля; но когда Ассур, всемирная монархия, совершит свое назначение, то войско его будет уничтожено (Ис.17:12–14, ср. Ис.37:37 и д.).

На землю Эфиопскую¹⁰, гл. 18.

Оно показывает, какое действие произвел на эфиоплян суд Божий над Ассуром. Пророк обращает свое слово к послам, которых они рассылают туда и сюда, чтобы приобресть помощников против Ассура; они должны, говорит пророк, снова возвратиться к своему народу, поскольку Господь Сам хочет избавить мир от ассирийского порабощения. Действительно, они тотчас слышат сигнал к Его суду (Ис.18:2–4). Господь представляет беспрепятственно развиваться могуществу Ассура; но в то время, когда он достигнет полной своей зрелости, его внезапно постигает насильственный конец (Ис.18:4–6). Вследствие исполнения суда Божия над Ассуром эфиопляне покоряются Господу Богу (Ис.18:7).

На Египтян¹¹, гл. 19.

Господь в праведном своем величии идет быстро на суд Египту (Ис.19:1). Возгорается междоусобная война; некогда столь умный народ не знает что и делать, пока наконец деспот (Псамметих) снова не восстановит разрушившегося царства (Ис.19:2–4). Второе наказание: мелеет Нил, a вместе с ним иссякает и обилие этой страны (Ис.19:5–10). Советники фараоновы, самые приближенные сановники ничего не могут придумать; они не кичатся более своею жреческою, наследственною мудростью и знатным происхождением (Ис.19:11–13). Господь обратил мнимую мудрость жреческой касты в обольщение народа (Ис.19:14,15). Египтяне теперь начинают страшиться Господа Израилева и Его народа и своим рабским страхом стараются как бы задобрить и того и другого (Ис.19:16–18). Но мало по малу Египет обратится наконец к Господу всецело и когда Ассур равным образом чрез суд придет к спасению, тогда оба (Ассур и Египет) вместе с Израилем будут составлять один народ Божий и Израиль будет среди их исполнять свое назначение (Ис.19:19–25).

Символ падения Египта и Эфиопии и объяснение символа гл. 20.

Когда ассирияне осаждали Азот, чтобы по завоевании его отправиться против Египта, – Исаия получает повеление от Бога снять с себя одежду и обувь, и таким образом, на подобие ограбленного и поруганного, явиться публично пред всеми, чтобы этим изобразить отведение в плен египтян и эфиоплян, – в предостережение всем, кто полагает на них свою надежду.

На приморские пустыни (Вавилон) гл. 21:1–10.

Пророк видит, как воинственный народ (мидо-персы) идут против Вавилона (Ис.21:1–2). Это производит на него действие, подобное действию страшного сновидения (Ис.21:3–5). Он видит, как в Вавилоне, не смотря на грядущую опасность, продолжают пировать, безумно полагаясь на прочность городских стен, но по голосу сторожевого готовятся к битве (Ис.21:5). Войско, видимое пророком, исчезает пред его глазами и он слышит наконец, как два всадника провозглашают победу неприятельского войска над Вавилоном (Ис.21:6–9). Все это возвещает пророк для утешения Израиля, подпадавшего под тиранию всемирной монархии и сосланного в Вавилон дли исправления (Ис.21:10).

На Идумею¹² гл. 21:11,12.

До слуха пророка доходит воинственный крик идумеян друг к другу беречь свои крепости в виду наступающего неприятеля; он слышит также и ответный голос, что охрана крепостей бдительно совершается днем и ночью. Но это не спасет идумеян; поэтому пророк и обращается к ним с указанием, что спасение можно найти только y Господа Израилева.

На Аравию¹³, гл. 21:13–17.

Скоро война сделает Аравийскую страну до того опасною, что караваны должны будут ходить тайными путями, и в течение одного года y сынов Кидарских (арабские племена) отнята будет свобода, крепости, обилие населения и богатство.

На Иерусалим гл. 22:1–14.

Иерусалим, город пророческий, ныне сам, подобно городам языческим, становится предметом предсказаний. Иерусалим, полный безумных надежд на союз с египтянами, видит как войско враждебное смело подступает к нему: всех его жителей должен постигнуть конец постыдный и печальный (Ис.22:1–3). Пророк, скорбевший о погибели Моава и Вавилона, поражается неутешною скорбью, видя разрушение стен иерусалимских и слыша жалобные вопли его жителей (Ис.22:4,5). Уже ассирийская рать движется пред стенами города (Ис.22:6,7). Иерусалим не остается в неведении относительно угрожающей опасности; он придумывает хитрые меры к отражению врагов, но без содействия Божия (Ис.22:8–11). Иерусалим должен был бы принести покаяние в виду такого испытания, a он безумно предается грубым чувственным наслаждениям настоящего. Такое упорство требует его погибели, как средства к примирению (Ис.22:12–14). Предсказание о падении Иерусалима сначала замедлилось исполнением (Ис.22:37,36), так как Езекия принес покаяние: впоследствии же оно страшно исполнилось (4Цар.25:1 и д.).

(Севне) гл. 22:15–25.

Это пророчество, стоящее в непосредственной связи с предшествующим, направлено особенно против Сомпана домоправителя царского, одного из самонадеянных гордецов и безбожников; он вопреки увещаниям пророка Исаии, постоянно побуждал царя к союзу с египтянами. – Этот гордый муж дозволяет себе строить родовые гробницы, почти подобные царским, но Господь переселяет его в Вавилон, где он должен будет умереть позорною смертью (Ис.22:15–19). Он лишится своей должности, чтобы уступить место достойнейшему, который в свою очередь будет употреблять свою власть в пользу своих родственников и наконец также погибнет (Ис.22:20–24; Апок.3:4).

На Тир¹⁴ гл. 23.

Вавилон – столица всемирной монархии начинает, a Тир – город всемирной торговли – оканчивает собою ряд пророчеств о своем величии пред воцарившимся в Сионе Господом, пред явлением которого луна покраснеет и солнце побледнеет (Ис.23:21–23).

2. Песнь об избавлении гл. 25–27:6.

A) Пророк, переносясь к последним дням мира, прославляет виденное в псалмах и песнях. Прежде всего он славословит Господа за то, что Он сокрушил могущественный всемирный город с другими городами сильными и оказал защиту и покров обществам, угнетаемым тиранией этого города (Ис.25:1–5). На Сионе открывается совершеннейшее царство Божие, и язычники принимают участие в его благах. Там нет более печали, ни смерти, ни болезни, ни поношения (Ис.25:6–8; 1Кор.15:4,5; Апок.7:14, 21:4).

Б) Между тем, как Израиль радуется благодатному пребыванию среди него своего Бога, – Моав, язвительный и тщеславный враг народа Божия, испытывает откровение гнева Божия к глубочайшему своему смирению, и должен все таки погибнуть, не смотря на все свои хитрости (Ис.25:10–12).

B) В стране Моавитской народ попирается ногами; города уничтожаются до основания; но Израиль радуется за свой несокрушимый город, в который Господь дозволяет входить своему обновленному народу и жить в мире и непоколебимой надежде на Бога (Ис.26:1–7). Избранное общество твердо надеялось, что Господь откроет свою правду на суд и спасет их, и вот это исполняется (Ис.26:8,9). Теперь стало ясно, что враги Божии неисправимы (Ис.26:10,11). Они не видит руки Божией, так пусть чувствуют Его мщение (Ис.26:11). A народ Божий будет наслаждаться невозмутимым спокойствием, поскольку тирания и тираны всемирного могущества исчезли бесследно, a Израиль возрастает и преуспевает (Ис.26:12–15). Пророк еще раз вспоминает ту скорбную ночь, которая предшествовала явившемуся освобождению: избранное общество постоянно надеялось, что вот должно совершиться спасение, но надежда становилась им в посрамление, и то, что Израиль предпринимал сам для своего спасения, не приносило пользы (Ис.26:16–17). Но теперь спасение явилось и знающие Господа, умершие в дни бедствий, снова восстанут, поскольку земля возвращает мертвецов, чтобы вместе с оставшимися в живых образовать величественное общество (Ис.26:19).

Из такого окончания судьбы народа Божия пророк выводит наставление для настоящего его положения: Израиль должен с молитвою ожидать, когда Господь в назначенное время придет на своих врагов, поскольку кровь мучеников вопиет к Нему; Он осудит всемирное могущество египтян, ассура и халдеев (Ис.26:20–27:1).

Г) Пророк заключает: Господь посылал бедствия на свой народ из любви к нему; горе врагам Его народа (Ис.27:2–5). Избранное общество Божие благословенно; и благословение его будет благословением всему миру (Ис.27:6).

3) Карающие спасающие действия Господа, гл. 27:7–13.

Пророк оправдывает суды Господни над своим народом. Господь очищал (просевал), а вовсе не истреблял свой народ; Он наказывал для того, чтобы снова оказать ему свою милость; коль скоро народ перестал служить идолам, прекратилось и наказание (Ис.27:7–9). Иерусалим становится пустыней, но коль скоро он принесет покаяние, то его царство, по обетованию, снова сделается многолюдным во всех своих обширных пределах, поскольку мертвые восстанут и рассеянные соберутся вместе из Ассирии и Египта (Ис.27:10–13).

Пятая часть. Книга горестей на народ, ищущий союза с Ассуром и Египтянами, гл. 28–35.

Эти речи относятся к первым годам царствования Езекии, когда народ добивался свободы. хотел избавиться от ассирийского ига, но не верою в Бога, a верою в помощь египетскую. В противоположность сему пророк указывает на Сион, как на единственное твердое основание веры, драгоценный краеугольный камень.

1. Первое горе: на Самарию и, Иерусалим и утешение обоим гл. 28.

Самария, гордая и роскошная, будет потоптана ногами Acсура и внезапно исчезнет (Ис.28:1–4). Но на месте разрушенного ложного величия явится потом в Самарии величие истинно божеское. Напыщенные иудеи, которые не хотят допустить и признать пророческих обличений, испытают праведное наказание от Господа, a презирающие слова пророка почувствуют тяжесть наказания Божия (Ис.28:5–13; 1Кор.14:21). Они надеются противустоять угрожающему им разрушению, надеясь на египтян, между тем как истинное основание всякой надежды есть Сын Давидов, в котором откроется Господь в Сионе. Этот краеугольный камень есть основание верующих, тогда как неверующие разбиваются об него; а то, на чем хотят построить величие Иерусалима, будет в посрамление (Ис.28:14–17; 1Пет.2:6; Рим.9:33; Дан.10:11). Господь, Которого они не боятся, поразит их и сделает бесполезным и ненадежным их союз с египтянами (Ис.28:18,19). Господь должен будет действовать против своего народа также, как землевладелец поступает с землею: возделывать будет свой народ, сообразно его состоянию, его годности к тому или другому (Ис.28:20,21).

2. Второе горе: бедствия и избавление Ариила гл. 29.

Иерусалим-Ариил, что значит жертвенник Божий (Иез.43:15,16; 2Цар.23:20; 1Пар.11:22), в течение года будет осажденным, полным бедствий (Ис.29:1,2). В великой скорби подобно умирающему, лежит на одре народ иерусалимский, a угрожающее множество его врагов уничтожается под страшным действием сил природы и исчезает подобно сонному видению (Ис.29:3–8). Народ не поверил этому, потому что он ожесточился против слова Божия, и самоожесточение его Господь усиливает до ожесточения на суд, который отнимет y него всякую способность понимания божественного откровения (Ис.29:9–12; Рим.11:8). У народа лицемерного будет уничтожено всякое проявление мудрости и благоразумия (Ис.29:13,14; 1Кор.1:19; Мф.15:8,9; Мк.7:6,7). Это лицемерие народа особенно показывается в тайных замыслах заключить союз с египтянами, как будто Господу не все известно и как будто народ без Него мог бы сделать что-нибудь самое незначительное (Ис.29:15–16)! Но скоро все переменится: малое станет великим, великое-малым; Господь из бедных и злополучных устрояет общество, a народ безбожный и гордый уничтожает (Ис.29:17–21; Лк.7:22). Грешники и грехи бывшие причиною постыдного наказания Божия, будут уничтожены в среде этого общества в конце времен, a святое послушание и приемлемость слова Божия пребудут в нем (Ис.29:22–24).

3. Третье горе: исполнение определения Божия относительно союза с египтянами гл. 30.

План о заключении союза с египтянами (Ис.29:15), в тайне задуманный, подвигался вперед; уже начинались переговоры чрез послов; пророк не мог более не препятствовать его выполнению, и поэтому он старается явным образом показать его бесполезность (Ис.30:1–5).

Самохвальные египтяне не двинутся и с места на помощь иудеям, и однако сии последние предпринимают далекий опасный путь чрез пустыни и торгуются с ними о помощи (Ис.30:6,7). Поэтому пророк должен был представить пред их глаза ничтожность египетской помощи (Ис.30:8) и тем более это он был обязан сделать, чем менее хотели они выслушать от него эту истину (Ис.30:9–11). Они должны услышать, что такое беззаконие Иуды разрушит всю прочность его существования и сделает его непоправимым (Ис.30:12–14). Они были бы спасены, если бы вместо надежды на собственные силы, положились на Бога; однако они не хотят этого; внешняя сила (Египет) для них кажется надежнее; так эта самая сила и уничтожит их (Ис.30:15–17). Это продлится до тех пор, пока Господь снова не помилует свой народ. Народ пойдет на суд, только небольшой остаток увидит помощь Господню (Ис.30:18). Но это общество получит новое помилование тогда, когда воззовет о помощи и исправленное истинным учением на путь истинный с отвращением оставит служение идолам (Ис.30:19–22). Помилованный народ Господь благословит и видимым образом: природа преобразится, на врагов народа Божия придет страшный, гневный суд Господень (Ис.30:23–28); между тем как Израиль будет радоваться о Господе, a враги его будут побеждены (Ис.30:29–33).

4. Четвертое горе: обманчивая помощь, милосердие к отверженному и новое время гл. 31–32.

Будучи не в состоянии воспрепятствовать союзу с египтянами, все более и более приходившему в исполнение, пророк объявляет проклятие, какое ведет за собою этот союз, a также и утешение верующим, сокрытое в самом проклятии. Бог премудрее и могущественнее Египта, a потому последний не может охранить неверный город Божий от гневного суда (Ис.31:1–4). Господь всегда любит свой город (Ис.31:5): если бы только Израиль обратился к нему, оставил служению идолам и надежду на помощь человеческую, то Ассур погибнет внезапно от силы Божией и обитатели Иерусалима были бы счастливы (Ис.31:6–9)! В то время, когда падут земные государства, в конце времен явится новый народ Божий; он, как благословенный плод суда Божия, будет иметь законное правительство, y него будет понимание слова Божия, каждого там будут называть и с каждым будут поступать соответственно его характеру (Ис.32:1–8).

Особенную речь пророк произносит на иерусалимских женщин, которым он выставляет на вид легкомысленную их беспечность и показывает, как Господь положит конец их легкомыслию, посредством истребления, грядущего на землю (Ис.32:9–14) и как истребление продолжится до тех пор, когда Дух от Всевышнего излиется на народ и совершится преобразование, вместе с которым придет на землю истинное счастие и вечный мир (Ис.32:15–20).

5. Пятое горе: на Ассура, спасение и прославление Иерусалима гл. 33.

Ассирияне стоят уже в Иудее, опустошили страну и угрожают Иерусалиму. Пророк с оружием пророчества и молитвы является между Ассуром и своим народом, и горе обращается от одного к другому. Ассур некогда испытает сам, что делал другим (Ис.33:1). Пророк молится за свой народ и созерцает духом, как Господь истребит его врагов и начнется новое время (Ис.33:2–6). Но от будущего пророк снова возвращается к настоящему. Он горюет о бедственном современном положении и плачет с своим плачущим народом. Сеннахирим, хотя и получил за мир требуемую сумму, подступает однако к Иерусалиму и опустошает на пути страну (Ис.33:7–9); поэтому Господь истребит Ассура: гнев Ассура на Иерусалим послужит ему в погибель (Ис.33:10,11). Вполне погибнет, внезапно (Ис.33:12), в научение как язычникам, так и Израилю (Ис.33:13–16). Но народ Божий, наученный судом, увидит среди себя во славе своего Царя (Ис.33:17). Горе исчезнет тогда подобно сновидению (Ис.33:18,19); безопасно и спокойно будет стоять вечно Иерусалим и Господь будет жить в нем и служить ему защитой, как если бы он окружен был широкими реками и глубокими каналами (Ис.33:20–22). Теперь Иерусалим подобен кораблю, носимому бурей; но тогда будет иначе. Ассур попадет на мель и Иерусалим, не прибегая к оружию, обогатится богатствами ассирийского лагеря. Но все это спасение основывается на прощении грехов (Ис.33:23,24).

Шестая Часть. Заключительная речь о суде над всем миром и о спасении народа Господня гл. 34 и 35.

Предсказания пророка касаются всех народов, преимущественно в их отношении к бществу народа Божия. Поэтому пророк заставляет народы, a с ними и всю земную природу выслушать суд, идущий на них (Ис.34:1–3). От этого суда погибнет нынешнее небо и нынешняя земля (Ис.34:4; Апок.6:14). Наказующая сила истребляет враждебный народу Божию мир (Ис.34:5–7), для отмщения вечным наказанием за грехи против народа Божия (Ис.34:8–10). Враждебный Богу мир обратится в пустыню, исчезнет навсегда с своим богатством и славою (Ис.34:11,12), он сделается развалинами (Ис.34:13–15). Исполнение подтвердит некогда предсказание, ибо сила Господня несомненно приведет его в исполнение (Ис.34:16,17). Земля же, в которой откроется слава Господня, будет цвести (Ис.35:1,2). Утешься угнетенное общество, ибо грядет Господь отмстить за тебя и совершит твое спасение (Ис.35:3,4; Евр.12:12)! Всякое бедствие человеческой и вне человеческой природы уничтожится (Ис.35:5–7), когда Господь будет руководить обществом, очищенным посредством страданий, освобожденным силою Господа из рабства и бедствий к вечной радости (Ис.35:8–10).

Седьмая часть. Исполнение пророчества во времена Езекии гл. 36,37.

В гл. 36–37:7 Исаия повествует о первой попытке ассириян взять Иерусалим; в 37:8–38 следует за тем вторая попытка и великое и славное чудо, которым уничтожен Ассур и спасен Израиль и в котором славно исполнилось предсказание Исаии! Ср. сверх сего 4Цар.18:13 и д., где восполняется и уясняется повествование Исаии.

Вторая половина пророчеств Исаии гл. 38–66.

Исторические события, передаваемые в 38 и 39 главах составляют историческую основу для второй половины пророчеств Исаии. Пророк обращается ко времени нападения ассириан на Иудею (Ис.36:1) и повествует, как Езекия опасно заболел было в это роковое время и как Господь по молитве его даровал ему еще 15 лет жизни, за что Езекия приносит ему благодарственную песнь. Но когда Езекия по случаю вавилонского посольства, принесшего ему поздравление с выздоровлением, обнаружил свою радость такому благорасположению Вавилона и стал показывать посольству сокровища, Господь за это устами Исаии возвещает ему потерю всего земного достояния и рабство от тех самых чужеземцев, о расположении которых он заботился.

Первая часть. 40–48 гл.

Пророк выставляет на вид политическое отношение иудеев к языческим народам в будущем, полную победу и торжество первых над последними. Эти отношения иудеев и язычников изображаются как отношение Бога Израилева к богам языческим, и самое торжество иудеев – освобождение из ожидающего их плена – пророк рисует не столько как уединенное историческое явление, но более с его идеальной стороны, в высшем значении для иудейской теократии, которой в лице Кира, этого орудия планов Бога Израилева приносит благоговейное уважение все язычество.

В первых одиннадцати стихах содержится как бы введение к утешительным речам Исаии. Пусть утешается народ; вот голос в пустыни (Мф.3:3; Мк.1:3; Лк.3:4; Ин.1:23) возвещает приближение Избавителя, который идет во славе искупить народ из рабства. Во второй части речи (Ис.40:12–31) изображается как неизмеримо велик Господь и как велико безумие идолопоклонников, из чего следует для пленников утешение, которое для них тем необходимее, что они чувствуют себя как бы оставленными Богом.

Господь призывает языческие народы на суд и тем фактом, что Он воздвиг завоевателя от востока (Кира), доказывает истину, что Он от начала совершает события во всемирной истории и управляет ими. A что этот завоеватель есть орудие в руках Бога истинного, доказательством тому служат действия этого завоевателя, направленные ко вреду языческих народов и напротив приносящие народу Божию давно ожидаемое освобождение из плена (Ис.41:1–20). И что совершит Господь некогда, уже возвещает Он об этом теперь (Ис.41:21–24). Таким образом, Он, как всем управляющий и все предвидящий утверждает победу над идолами (Ис.41:25–29).

Между тем как совершится суд над язычниками (посредством угнетателей языческих), имеющий показать ничтожество идолослужения, кроткий Отрок Господень, будущий Ходатай спасения мирным образом, принесет им высочайшее из всех благ искупление (Ис.42:1–17; Мф.12:18–21; Деян.13:47). Но Израиль, в виду предсказанного спасения, должен подумать о себе и снова искать своего Бога и Искупителя, единственного и несравненного (Ис.42:18–43:13).

Господь посылает наказание халдеям за Израиля разрушением халдейского царства (Ис.43:14,15). Что Он сделал некогда врагам Израиля при изведении его из Египта, снова сделает, наконец, и со славою освободит Израиля (Ис.43:16–21), и при том без всякой с его стороны заслуги, но единственно по милосердию, ибо Израиль может совершать только грехи (Ис.43:22–28). Несмотря однако на все его грехи, Господь прославит свой народ излиянием Своего Духа и язычники почтут себе честью принадлежать Господу и Его народу (Ис.44:1–5).

Израиль вполне может довериться своему Господу, ибо Он наперед возвещает, что делает (Ис.44:6–8); но языческие боги обманывают доверие своих почитателей, потому что они суть произведение слабых людей и сделаны из тленного материала (Ис.44:9–17) и только самоожесточение идолопоклонников закрывает им глаза, чтоб не видеть ничтожество их идолов (Ис.44:18,19). Пусть знает Израиль, что идолопоклонство есть суетная ложь, и служит своему Богу, Который верно любит свой народ и прощает его грехи, так что Израиль это может выразить в торжественной радости (Ис.44:20–23).

Господь, давший существование Израилю, Творец его, всеведущий, посрамивший ложных халдейских пророков и исполняющий слова рабов своих, – хочет снова воздвигнуть Иерусалим, отворить Вавилон завоевателю, которого делает орудием восстановления города Божия (Ис.44:24–28). Из непреодолимых побед Кира откроется, что Господь послал его. Кир не знал Господа, но Он взял его на служение Себе, чтобы язычники познали Его могущество и пришло на землю небесное благословение (Ис.45:1–8). Поэтому Израиль не должен учить Господа, но надеяться на Его руководительство и не бояться Кира, ибо он орудие избавления (Ис.45:9–13). Самые язычники, посредством суда Божия, который произведет Кир, узнают истинного Бога и преклонятся пред Ним (Ис.45:14); за что Израиль прославляет Господа, Который посрамит идолопоклонников и спасет его (Ис.45:15–17). Предсказание не может неисполниться, но когда исполнится, язычники узнают Господа и послужат Ему (Ис.45:18–21). Ибо Ему должны служить и чрез Него должны спастись все народы земли (22–25).

Показавши, чего Израиль должен ожидать от Кира, пророк обращается к тому, что предстоит Вавилону от Кира. Вавилонские боги низвергаются и влекутся в добычу (Ис.46:1,2). Израиль должен смотреть на это. Вавилон в начале сам носил своих идолов, a наконец их понесли враги; напротив Господь Сам носит свой народ и спасает его. Как Господь высок в сравнении с идолами (Ис.46:3–5)! Последние суть безжизненное дело рук человеческих (Ис.46:6,7); это должны знать преклоняющиеся во Израили пред идолами и познать всеведущего и всем управляющего Бога (Ис.46:8–11), равно как и нечестивые из этого должны увидеть несомненность близкого откровения избавления (Ис.46:12,13).

Разрушение Вавилона идет вслед за разрушением идолов вавилонских. Невозбранная притеснительница народов должна с своей гордыни высоты низвергнуться в постыдное ничтожество, в бедность и рабство, стыд и бесчестие; ибо Господь воздает за свой народ (Ис.47:1–4). Так как Вавилон злоупотреблял своим могуществом и побоялся без милосердия угнетать народ Божий, (Ис.47:5–7; Апок.18:4), то этот роскошный, самоуверенный и гордый город внезапно лишится своей славы и ничего не помогут ему тайные искусства (Ис.47:8–15).

Пророк требует от иудейских пленников в Вавилоне, которые называются израильтянами, но не таковы на самом деле, чтоб они знали, что Господь исполнил то, что давно предсказал наперед, дабы они не приписали этого идолам, так как они вероломны и склонны к отпадению (Ис.48:1–8). Испытанное доселе Израилем должно служить не к истребителю, но к очищению и испытанию его; по достижении этой цели, Господь освободит свой народ, чтобы язычники не могли сказать, что он не мог до конца довести своих спасительных планов (Ис.48:9–11). Израиль должен слушать своего Господа, ибо Он один только Бог; Он Творец и Правитель всего, что делается в мире; Он Бог пророчества и исполнения его (Ис.48:12–16). Если Израиль будет соблюдать верность Господу исполнением Его заповедей, то будущее его будет счастливо. Он будет многочислен и никогда не истребится (Ис.48:17–19). Верующие пророческому слову освободятся из Вавилона, a нечестивцы не будут иметь участия в будущем избавлении (Ис.48:20–22; Апок.18:4).

Первая половина этой речи (Ис.49:1–13 ср. Деян.13:47; 2Кор.6:2), изображает в Отроке Господнем Ходатая восстановления Израиля и обращения язычников, при чем небо и земля призываются к сорадованию с избавленным народом, во второй половине посрамляется малодушие Сиона, думавшего, что Господь забыл его, указанием на то, что Господь больше любит его, чем мать дитя свое и преисполнит его своими милостями; сомнение же Сиона в возможности избавления рассевается указанием на верность Господа своим обетованиям и всемогущество Бога Израилева, Который отнимет y халдеев их пленников и мучители их будут пожирать сами себя.

Израиль сам оттолкнул себя своими грехами, особенно непослушанием слову Божию и неверием благовестью о спасении (Ис.50:1–3). Отрок Господень приходит к своему народу как Спаситель с вестью спасения от Господа, Которому Он добровольно отдается в орудие Его божественных планов, ради чего Он радостно терпит страдания, потому что Он знает торжественный исход своих страданий (Ис.50:4–9). Кто слушает этого Отрока, тот верит Господу, что Он освободит его; порицающие же Отрока Господня погибнут до основания (Ис.50:10,11).

Пророк теперь снова обращается к жаждущим спасения. Свою веру в восстановление народа Божия они должны укреплять воспоминанием о спасительных действиях Божиих в отношении к Аврааму и Сарре (Ис.51:1–3). Израиль будет восстановлен и от этого спасающего действия Божия спасение распространится на весь языческий мир (Ис.51:4,5). Древний мир предназначен погибели; поэтому преследуемое общество верующих не должно боятся людей (Ис.51:6–8). Это обещание возбуждает сильное желание его исполнения: да покажет Господь снова свое величие, как некогда при исходе из Египта (Ис.51:9–11)! Уверенность эту подкрепляет и Господь; угнетенное свое общество Он спасет своею силою (Ис.51:12–15); обещание, которое Господь дал народу, и исполнение его ручаются ему за небо и землю с счастливым будущим (Ис.51:16); пусть же подвергшийся гневу Божию, несчастный народ не теряет мужества и терпения, пока Господь не отнимет от него наказания и положить оное на врагов (Ис.51:17–23).

Оглушенный гневом Божиим и изнуренный бедствиями, Иерусалим повержен на землю; но теперь он должен очнуться и подняться, потому что он снова будет могущественным и славным; язычники не будут больше осквернять его и владеть им; он будет освобожден из рабства (Ис.51:1,2). Хотя Израиль и предан чуждой власти, но владеющий им должен отпустить его, как скоро Господь потребует этого от него; халдеи также мало имеют права на него, как некогда фараон на народ израильский в Египте, и так как язычники только поносят и ругаются над пленниками, то Господь положить конец плену (3–6). Следовательно народ будет освобожден из Вавилона и пророк уже духом видит, как весть об освобождении перешла в Иерусалим по горам (Ис.51:7; Рим.10:16), как радуются пророки, видя живо пред собою то, что они созерцали только издали (Ис.51:8), как Иерусалим выходит из развалин (Ис.51:9), как Господь судом освободил свой народ и как народ израильский, не запятнавши себя имуществом халдеев, свято, под божественным водительством Божиим идет из Вавилона (Ис.51:10–12).

Отрок Господень, нечеловеческие страдания Которого возбуждают ужас, так превознесен будет, так прославится, что народы ужаснутся от удивления и цари их будут безгласны (Ис.52:13–15. Рим.15:21). При явлении своем во Израили, Он имеет вид униженный и страдальческий, так что каждый ни во что ставит Его, всякий презирает Его и отвращается от Него (Ис.53:1–3; Ин.11:38; Рим.10:16). Но Он страдал так не за свои, а за чужие грехи; ибо грехи Израиля Он взял на Себя, чтоб доставить ему мир: наказание Израиля Господь перенес на Него (Ис.53:4–6; Мф.8:17; 1Пет.2:24,25). Все это Он терпел добровольно, и в заключение своих страданий Он оказался невинно страдавшим (Ис.53:7–9; Деян.8:32,33). Таким образом, исполнилось божественное благодатное определение, чтобы Он своими страданиями и смертью, отдавши свою жизнь как выкуп за свой народ и за язычников, очистил их от грехов и в награду за свою смерть имел их членами своего общества (Ис.53:10–12; Мк.15:28; Лк.22:37; 2Кор.6:14).

Иерусалим, во время плена бывший одиноким, и как бы неплодным, приобретает теперь новых чад: он должен распространить для них свои жилища, так много будет у него народа (Ис.54:1–3; Гал.4:27). Он будет прославлен и поэтому должен перестать страшится; он будет так славен, что никогда и не вспомнит о египетском и вавилонском могуществе (Ис.54:4); потому что Господь его имеет силу помогать и поможет так как Он вспомнит о прежнем завете, и тем богаче теперь будет на милости, что некоторое время должен был гневаться на него (Ис.54:5–8). Милость Его теперь будет продолжаться вечно, потому что гнев, тяготевший доколе, не взыдет больше на Иерусалим: благодатный завет Божий неизменен (Ис.54:9,10). Из развалин воздвигается Иерусалим во всем величии и внешнему величию его соответствует внутреннее величие и слава его жителей; и поскольку жители его благодати Божией отвечают праведною жизнью, то Господь, всемогущий защитник их, сделает их непобедимыми и непреодолимыми (Ис.54:11–17; Ин.6:45).

Так как спасение приготовлено, то призывается народ к участию в нем, и ничего от призываемых не требуется больше, кроме получения дара спасения (Ис.54:1,2). Когда народ послушается своего Бога, то Господь исполнит свои обещания, данные дому Давида; будущий Давид соберет вокруг себя народы и их царей и будет славою Израиля (Ис.54:3–5; Деян.13:34). Чтобы принять участие в преизобилующей благодати Божией, пусть удалившиеся от Бога с покаянием приблизятся к Нему, и пусть оставят свои измышления, что будто слова Божии не исполняются, ибо несомненно и беспрепятственно исполнится слово Божие об избавлении и зацветет слава.

Народ должен готовится к приближающемуся спасению исполнением правил и заповедей закона; потому что только таким исполнением закона, а не телесным происхождением от Авраама условливается принадлежность к народу Божию (Ис.56:1–8; Мф.21:13; Мк.11:17; Лк.19:16).

В виду грядущего спасения, пророк порицает пастырей Израиля за забвение ими своих обязанностей: язычники (звери дивии) могут попрать народ Божий, не встретивши препятствия со стороны пастырей (Ис.56:9); пастыри не заботятся о народе, а заботятся только о своей выгоде и живут в наслаждении жизнью (Ис.56:10–12), так что счастье для праведника, если он раннею смертью избавится от суда неизбежного при таком развращении (Ис.57:1–2). Бесстыдно народ совершает языческие грехи, понося служителей Господних, сам будучи отребием Израиля, совершая идольское гнусное служение (Ис.57:3–6). Эта масса народа прелюбодействует с чуждыми богами, уклоняясь от Господа (Ис.57:7,8); она заискивает расположенности сильных царств и притом неустанно (Ис.57:9,10); она боится людей, но утратила страх Божий; долготерпение Божие не приводит ее к покаянию, пока Господь не приидет с новым наказанием (Ис.57:11–13). Но покаявшихся Господь избавит и милостиво посетит, потому что Он только на некоторое время допускает страдать своему народу за его грехи, и за скорбью последует радость (Ис.57:14–18). Потом Он возбуждает благочестивых к прославлению своего имени и дарует им вечную радость; упорствующие же в удалении от Бога не будут иметь в этом никакого участия (Ис.57:19–21; Иуд.1:13).

Народ считает себя благочестивым и надеется на избавление, так как совершает посты. Но что пользует пост, если при нем продолжается обыкновенная грешная жизнь (Ис.58:1–4)? Это внешние, бесполезные дела и они не служат выражением благочестия, которое должно выражаться в самопожертвовании и любви к ближним (Ис.58:4–7). Если бы народ обнаруживал истинно благочестивое душевное расположение; то гнев Божий заменился бы милостью, больной исцелел бы, Господь руководил бы своим народом и услышал бы молитву каждого (Ис.58:8,9). Милосердие народа привлекло бы к нему милость Божию, которая имела бы своим следствием обилие благословения и воссоздание отечества (Ис.58:9–12); за празднование субботы с отречением земных прихотей Господь наградил бы возвращением ему наследия его (Ис.58:13,14).

Грехи народа единственно удерживают его избавление (Ис.59:1,2), – грехи лжи, немилосердия, ненависти, вражды, несправедливости (Ис.59:3–8; Рим.3:15–17). Ради этих грехов, должно взывать общество, замедляется наше избавление (Ис.59:9) и мы не видим исхода нашим бедствиям. Не смотря на обещания (Ис.59:10), мы так нетерпеливы и так горюем вследствие обманчивости наших надежд (Ис.59:11). Велики грехи Израиля: его нечестие, взаимное угнетение, ложь, несправедливость и нечестность в жизни (Ис.59:12–15) вызывают праведное возмездие Господне, в котором Он покажет врагам свою славу, а покаявшимся доставит избавление и новый завет, союз духа и слова (Ис.59:15–21; Рим.11:26).

Здесь пророк среди (ночи) бедствий плена взывает к народу, чтоб он восстал из своего малодушия и из сна беспечности и засиял после долгой ночи греха силою святого и славного Бога, Который откроется теперь (Ис.60:1). Хотя над народами лежит еще мрак божественного суда, в Сионе открывается однако уже слава господня (Ис.60:2). Это откровение собирает в Сион народы и рассеянных Израильтян; народы благоговейно посвящают Господу свои имущества и возвратят Ему Его детей (Ис.60:3–9). Народы с своими царями благопочтительно и покорно отдаются облагодатствованному снова обществу в Сионе (Ис.60:10–12); природа отдает все, что имеет великого, для украшения святилища (Ис.60:13). Все презиравшие Сион сильно пожелают иметь участие в его спасении (Ис.60:14). Иерусалим стал сборным пунктом для народов и они приносят ему все свое. В этой перемене отношений народ Божий уразумеет, что может сделать его Бог (Ис.60:15,16). Как прекрасен город Божий, можно видеть по его внешним строениям и по властям, господствующим в нем (Ис.60:17,18). Святые места будут неизменно освящаться превосходящим всякий свет явлением славы Божией (Ис.60:19,20; Апок.21:23–22:5); народ Божий живет праведно и не нуждается в наказании (Ис.60:21); он вырастает из малых начатков (Ис.60:22), и все это совершится скоро, когда наступит время (Ис.60:23).

Отрок Господень, Посредник всей этой славы, возвещает всем желающим избавление от всех бед и прославление (Ис.61:1–3; Лк.4:18,19). Израиль снова завладеет своею страною и устроит ее вновь; иностранцы благодарно будут оказывать ему свои услуги и отдадут свои имущества, чтобы он, не развлекаясь земными заботами, мог исполнить свое священническое призвание (Ис.61:4–6); поношение плена обратится потом в преизобилие богатства; взамен прежнего разграбления несправедливыми врагами – почетное отличие между всеми народами (Ис.61:7–9). Отрок Господень радуется, что Он может быть вестником этого спасения; брачную радость Он находит в своей вести, ибо Господь открывает спасение и славу в своем народе.

Господь дотоле не умолчит и не успокоится, пока не совершит своих благодатных действий. Теперь Сион еще обложен мраком; но его правда и спасение преодолеют ночь, как свет преодолевает тьму; народы будут смотреть, удивляясь этому состоянию и Иерусалим будет славою Божией (Ис.61:1–3). Сион снова будет возлюбленным Божиим (Ис.61:4,5). Стражи на стенах Сиона не дают покоя Господу, пока Он не исполнил всех своих обещаний; народ не будет снова предан во власть чужестранцев (Ис.61:6–9). В заключение требуется, чтобы передняя часть, вышедших из плена, приготовила путь остальной массе народа и выставила знамя для рассеявшихся, чтоб они собрались и шли вместе, ибо Господь везде сделал известною народу весть о свободе и дал ему знать, что идет Господь, его Спаситель, с богатою наградою очистившимся после испытанных ими бедствий. Тогда иудеи, теперь еще пленники, назовутся святым народам, искупленным Господом, народом, которого ищут, и город которого не имеет недостатка в жителях (Ис.61:10–12).

Пророк видит Господа в величии грядущим из Эдома, в одежде забрызганной и омоченной в виноградный сок, и на свой вопрос о причине этого получает ответ, что то, что он видит есть кровь эдомитян, которых Господь истоптал в своем гневе, как винодел истаптывает виноградные грозди, для отмщения за свой народ, которого Эдом преследовал с самою страшною ненавистью, и для доставления вечного спокойствия своему избавленному народу от этого врага его.

Пророк в заключение произносит от имени пленников благодарственно-покаянную и просительную молитву. После введения (Ис.63:7), он обращает свой взор ко временам законодательства, когда сыновние отношения Израиля к Господу торжественно объявлены были и законно установлены (Ис.63:8). Между тем как Господь во все времена являл себя спасителем своего народа, Израиль всегда оказывал неблагодарность и вынуждал Бога являть своему народу враждебные действия (Ис.63:10), пока он, наконец, вследствие наказаний пришел к сознанию, вспомнил о прошедших милостях и молит теперь о возобновлении их (Ис.63:10–15). Израиль основывает свои прошения на своем усыновлении Богу (Ис.63:16). Да престанет Его гнев, и да придет Он сюда с милостью к своему народу (Ис.63:17–19), и откроется своею силою врагам своего народа (Ис.64:1,2). Никто другой не помогал кроме Его и Он всегда помогал тем, которые в правде обращались к Нему: почему же теперь Ему не помочь (Ис.64:3,4)? Народ, правда, исповедует, что он не достоин помощи, но Господь, Отец своего народа, и Он не может не видеть, как поругано место Его святилища (Ис.64:5–11).

Господь отвечает на эту молитву сначала словом суда остающейся в нераскаянности части народа: эта часть народа, так упорно отвергающая от себя любовь Божию, должна испытать теперь крайний гнев Божий, и божественная правда дотоле не успокоится пока не совершится полное ей удовлетворение (Ис.65:1–7; Рим.10:20,21). Но Господь истребит не весь народ и отделит то, что можно спасти и этому остатку возвратит свое наследие (Ис.65:8–10). Оставившие Господа, служащие чужим богам и не хотящие обратиться к Богу, без милосердия подпадут суду (Ис.65:11–16); для благочестивых же Господь создает все новое, ради которого забудутся все древние горести (Ис.65:17–19), – состояние совершенного блаженства и мира (Ис.65:20–25).

Пророк говорит приготовившимся выйти из плена, и говорит им всем без различия, что Господь, Творец неба и земли, не нуждается в доме, сделанном руками человеческими; потом Он отделяет из всей массы народа нераскаянных грешников, отвергает с отвращением их жертвы и угрожает им справедливым наказанием (Ис.66:1–4; Деян.7:49,50); тем же, которые, слыша божественные слова, исполняются трепетом, Господь явит свою милость (Ис.66:5). Нечестивая масса народа в Израиле подвергается справедливому наказанию Божию (Ис.66:6); но Сион не останется бесчадным, на нем чудесно возродится новый народ и кто принимает участие в нынешней скорби Сиона, может наперед радоваться о перемене всех его страданий на славу (Ис.66:7–11). Господь дает Иерусалиму мир и богатства мира (Ис.66:12), и кто возвратится тогда в Иерусалим, найдет там утешение и радость (Ис.66:13,14). Сначала, конечно, Господь явится в страшном виде для отмщения язычникам и всей нечестивой массе Израиля (Ис.66:15–17), потому что концу времен будет предшествовать всеобщий суд (Ис.66:18); однако останется остаток, который употребит Господь для обращения язычников и обновления Израиля (Ис.66:19,20), ибо Господь принимает язычников в свой народ и даже делает их себе жрецами (Ис.66:21). Как новое небо и новая земля будут непоколебимы, так тверд будет новый Израиль; между тем как вечное наказание постигнет нечестивцев, исключенных из общества Божия (Ис.66:22–24; Мк.9:44,46,48).

Из обозрения содержания книги пророчеств Исаии мы усматриваем главным образом следующие выдающиеся черты ее.

1) Пророк побуждает к покаянию сначала иудеев, и старается исправить их развращенные нравы, отвратить от идолопоклонства и лицемерия в богослужении, научить истинному почитанию Бога, чтобы таким образом заслужить им благоволение Божие и под покровительством Божиим жить благополучно, счастливо, угрожая в противном случае, неисправимым иудеям, предстоящим судом Божиим. Равным образом, угрозами грядущих бедствий, погибели и истребления, он побуждает к покаянию и язычников, как бывших орудиями гнева Божия в наказании иудеев, так и вообще современный пророку языческий мир, так или иначе находившийся в соприкосновении с иудеями.

2) Пророк подает утешение благочестивым, скорбевшим по причине развращения и соблазнов в иудейском народе и унывавшим духом по причине угрожавших иудеям бедствий за пороки. Эти утешения состоят в обещании покровительства Божия среди несчастий и наступления лучших времен после очищения развращенного народа бедствиями, особенно в благодатных обетованиях о превосходных временах и духовных благах во времена Мессии.

3) Пророк изображает грядущую благодать как бы с историческою обстоятельностью и точностью, рисуя при этом в самых ярких чертах будущее блаженство верующих, имеющее начаться в царстве Мессии и, вместе с тем, грядущее мучение нераскаянных грешников, не внимавших пророческим вещаниям и отчуждавшихся от царства Божия.

Из книги пр. Исаии читаются следующие паремии: 1) в навечерие Рождества Христова: Ис.2:1–10, 9:6–8, 7:10–16, 8:1–5,9–11. 2) В навечерие Богоявлений: Ис.1:16–21, 49:8–16. 3) При освящении воды: Ис.35; Ис.12:3–6. 4) Во св. и великий четверток: Ис.50:4 – и до конца. 5) Во св. и великий пяток: на первом часе: Ис.1:9–16. На шестом: Ис.63:1–8. В вечер великого пятка: Ис.52:13,14,15, 53:6) В навечерие Вознесения Господня: Ис.62:10–12, 63:1–4,7–10. 7) В праздник Сретения Господня: Ис.60:11 и д. 9) В праздники св. Иоанна Предтечи: Ис.40. 10) В праздник равноапостольных (21 мая и 15 июля): Ис.61:10 и д. и Ис.60:11) в св. четыредесятницу: обличительные речи Исаии от начал и до конца книги. 12) В пятой песни канонов утренних заимствуют выражения у пр. Исаии: Ис.26:9 и др.

Иеремия был сын Хелкии (Иер.1:21), священника жившего в Анафофе в земле (т.е. в колене) Вениаминовой. Предание почти единогласно свидтельствует, что пророк и первосвященник Хелкия, нашедший книгу закона Моисеева и тем побудивший царя Иосию к восстановлению в царстве иудейском истинной религии, было одно и тоже лицо, хотя это свидтельство предания и не подтверждается Писанием.

Пророк начал свою пророческую дятельность в Анафофе. Преследуемый своими согражданами, он переселился в Иерусалим, где и провел большую часть своей жизни (Иер.2:2). Совершал ли он священнические обязанности, – остается неизвестным. К пророческому званию он был призван еще в юношеском возрасте, конечно прежде достижения им левитского возраста, (Иер.1:6. ср. Иер.16:2). Сам Иеремия указывает нам (Иер.1:2,3) граничные пункты времени его дятельности, именно 13-й год Иосии и 11-й год Седекии. Он пророчествовал следовательно 41 год. – После разрушения Иерусалима и убиения Годолии в Массифе, иудеи принудили пророка идти с ними в Тафнас (в нижнем Египте), куда они убежали из страха мщения от халдеев, за смерть Годолии. Там он был побит от своих соотечественников камнями. Впрочем есть другое предание, что Навуходоносор, во время своего вторжения в Египет, взял Иеремию с собою в Вавилон.

Иеремия имел своею задачей – возвещенное еще пророком Исаией разрушение Иерусалима и отведение иудеев в плен халдеями – представить как наступившее уже и указать на него своею проповедью (ср. гл. 1). Народ уже созрел для суда. Манассия ввел служение Ваалу во всем царстве и избил противодействовавших ему пророков. И хотя он вследствие позднего раскаяния, по своем возвращении из Вавилона, и желал истребить идолопоклонство, но оно глубоко уже вкоренилось тогда в народе. Поэтому прежнее нечестие при Амоне возродилось с новою силою. Еще раз Господь предложил спасение своему народу. Иосия сколько мог, восстановил истинное богопочтение; по нахождении книги закона, он возобновил завет с Богом, a народ обещал верность и послушание Иегове. Но обращение народа к Богу было только внешнее. На место грубого идолослужения появилось лицемерное служение Господу; под видом наружного исполнения закона скрывалось нечестие. Когда Иосия умер от раны, полученной им в войне с фараоном Нехао при Магедоне, то с смертию его окончился срок божественного терпения. Иоаким был вполне нечестивый царь, расточительный, несправедливый и жестокий; он совершенно отвратился от Господа, был жестоким врагом истины, гонителем и убийцею пророков. Это было тяжелое время для Иеремии, которого преследовали царь и народ за его предсказания погибели Иерусалиму. Когда Навуходоносор при Кархемисе разбил египтян, то затем завоевал и Иерусалим и сделал Иоакима данником. Предсказания Иеремии иачали исполняться, Впрочем Иоаким, спустя три года, когда Египет освободился от Навуходоносора, отложился было от вавилонского завоевателя, который однако снова явился под Иерусалимом и отвел в плен Иоакима, где он и умер в крайней бедности. Преемник его Иехония также скоро был отведен в плен, a с ним и лучшая часть народа, вместе с Иезекиилем пророком. Седекия между тем объявлен был царем. He смотря на клятву, которою он клялся в послушании Навуходоносору, он однако отложился от него вместе с фараоном Офрою. Напрасно Иеремия убеждал его отдаться суду Божию и подчиниться Навуходоносору. Седекия вместе с народом оставался в ослеплении; в пророчествах Иеремии видели одну измену и наказывали его, как изменника. Наконец, наступил последний суд: Иерусалим вместе с храмом обращен в развалины; царь с оставшимся народом был отведен в плен. Слово Иеремии исполнилось и призвание его окончилось. Ибо действия его в Египите для своего народа находятся вне ближайшего его призвания, и поэтому конечно он не оставил нам о них письменных памятников.

Иеремия имел душу в высшей степени чувствительную и любящую: он язычникам не мог предрекать тяжких бедствий без рыданий. Вследствие такого характера пророка, живое, быстрое, сильное до нетерпеливости чувство проникает все предметы пророческих речей Иеремии. Горячая и ревнивая любовь, как особое расположение Иеремии, сообщила его книге особенный характер личных его ощущений и движений, тем более, что и самые речи большей чатью излагаются в связи с событиями из жизни пророка. Он все принимает к собственному сердцу: противящиеся Господу суть точно личные его враги; караемые грешники суть как бы близкие и кровные его. Даже пред самим Господом пророк выражает то свое сочувствие к откровению, или же свое нетерпение и недовольство (Иер.14:19). Вообще, едвали у какого св. писателя выступает столь резко личность, как в книге Иеремии. Проповеди пророка нераздельны от самого пророка и его истории. – Способ изложения пророческих речей его не представляет такого изящества, каким отличаются проповеди пророка Исаии. Даже простые требования языка часто не выполняются у Иеремии. Простая и безискуственная речь его отличается частым употреблением одних и тех же слов и повторением не редко одних и тех же мыслей. Поэтому самому бл. Иероним речь пророка Иеремии называет sermo rusticus. Пророчества свои пророк Иеремия нередко передавал в символических действиях.

Пророк Иеремия имел целью 1) убедить иудеев в приближающемся разрушении их храма за осквернение его идолослужением их, а также и – в опустошении их страны за их нечестие и отвержение Иеговы. 2) Понудить иудеев к покаянию – обещанием, что Бог простит их и освободит из плена по прошествии 70 лет. 3) Ободрить благочестивых новым уверением, касательно пришествия Мессии и богатых даров Его царства.

После надписания (Иер.1:1–3), следует введение, в котором повествуется о призвании пророка. Здесь содержится сначала призыв Господа к Иеремии (Иер.1:4–8), рассказывается далее о посвящении Иеремии (Иер.1:9) и наконец указывается цель и предмет его служения (Иер.1:10–16). Эта цель и назначение выясняется посредством двух символических видений, первым из которых – виднием жезла орехового или миндального (по евр. бодрствующего неусыпающего) дерева указывает на божественное бдение и ревность, с какими Господь исполняет свои определения, показывая при этом, что как цвет своевременно является на миндальном дереве, так сбудутся божественные определения; посредством же второго видения – коноба поджигаемого с севера, указывалось на бедствия, грядущие на развращенного Израиля со стороны северных или вообще отдаленных народов под предводительством халдеев. Наконец обещается (Иер.1:17–19) Иеремии помощь и защита божественная против всех врагов.

1. Вероломство Израиля 2:1–3:5.

Израиль некогда любил своего Господа (как невеста жениха) и за это пользовался Его защитою и покровительством (Иер.2:1–3); но после он нарушил свою верность Господу, так как уже отцы Израиля забыли Господа своего Избавителя, и осквернили наследие свое злоупотеѳблением даров Его (Иер.2:4–7) и духовные вожди народа подавали пример нечестию (Иер.2:8,9). Ни y одного народа не было такого вероломства в отношении к Божеству, и притом Израиль менял живого Бога на мертвых идолов (Иер.2:10–13). За это Израиль, рожденный свободным, отдан будет в рабство; земля его обратится в пустыню, и притом все это совершается посредством его друзей, к которым он навязывался на дружбу (Иер.2:14–16). Ибо народ иудейский, забывши своего Избавителя, обращается за помощью к Египту и Ассуру, отказывается служить своему Богу и служит богам (Иер.2:17–21). Уклонение Израиля к безбожному идолопоклонству ничем не прикровенно и бесстыдно (Иер.2:22–27), совершенно безумно и даже неестественно (Иер.2:28–32); пусть не притворяется Израиль; следы его идолопоклонства видны на нем (Иер.2:33–35). Но Господь по заслугам накажет за такое вероломство (Иер.2:36,37). Неисправимая прелюбодейца будет отвержена своим мужем – Господом и лицемерная ее просьба, чтобы Он снова взял ее также будет отвергнута (Иер.3:1–5).

2. Призыв к покаянию 3:4–4:4.

Не послужило предостережением и не подвинуло Иуду к обращению страшное наказание, постигшее Израиля (Иер.3:6–10). Израиль даже лучше Иуды; поэтому если Израиль обратится, то Бог возвратит его в свое отечество и прославит Иерусалим (Иер.3:11–17). Впрочем такое спасение и избавление прийдет как для Израиля, так и для Иуды, когда они обратятся; поскольку не божественное предназначение, по которому Иуда и Израиль назначались для счастия и благоденствия, a грехи их повергли в несчастия (Иер.3:18–25). Спасение и теперь еще возможно для раскаявшегося Израиля (Иер.4:1–4).

3. Суд над нераскаянными 4:5–6:30

Так как призыв в покаянию был напрасен; то пророк показывает наступление гневного божественного суда, призывая жителей Израиля к бегству и общему сетованию в виду приближающегося халдейского войска (Иер.4:5–8). При общем ужасе, с быстротою ветра вторгается неприятель во св. землю, и окружает св. город в награду за злые дела народа (Иер.4:9–18). Потрясенный горестью, пророк созерцает духом опустошение, которое стало всеобщим. Особенно подвергся опустошению св. город: истребителей не обольстит старая блудница (Иер.4:19–31)! Где причина такого жестого суда? В городе Божием нет ни одного праведника, а одни лицемеры; нераскаянны в нем малые и великие; все идолопоклонники и прелюбодеи (Иер.5:1–9). Поэтому истреблены будут отступившие от Господа и считавшие себя в безопасности: то, чему они не верили, совершит над ними страшный народ, из далеких стран грядущий (Иер.5:12–18). Они не боятся Того, Кто все имеет в руке Своей, они упорствуют в грехах неправды и вызывают божественное отмщение и то, него они не хотят слышать, исполнится (Иер.5:19–31): халдеи завладеют всею страною, все побежит пред ними; они осадят Иерусалим, горя желанием разрушить его; они сделают насыпи вокруг города, исполненного грехов; если бы он обратился, прежде чем сделается пустыней (Иер.6:1–8)! До последнего человека истребит их Господь, потому что никто не слушает Его; все беззаконствуют, никто не стыдится бесчестия, никто не чувствует срама (Иер.6:9–15). На народ этот не действуют ни увещания, ни угрозы: они презирают слово; поэтому и жертвоприношения их не спасут их от погибели (Иер.6:16–21). Поэтому идет к Сиону с севера опытный в войне, жестокий и страшный народ и обложит город; пророк подвергал его испытанию (пробе, переплавке), но не нашел в нем ничего доброго: таким образом Господь отверг его (Иер.6:22–30).

4. Упорство Израиля в неверии гл. 7–10.

Пророк должен был, по повелению Божию, стать на воротах храма и говорить народу, входящему и выходящему из храма, и противопоставить друг другу – храм и народ (Иер.7:1,2). Господь живет только среди святых; поэтому Израиль только тогда может надяться на свой храм, как место присутствия Господня, если отстанет от неправды и идолопоклонства (Иер.7:3–7). Народ обманвает сам себя, если думает, что обретет спасение, не смотря на свои тяжкие грехи, только потому, что ходит в храм. Храм перестал уже быть местом присутствия Божия, a сделался вертепом разбойников (Мф.21:13; Мк.11:17; Лк.19:46), поэтому с ним будет тоже, что было с святилищем в Силоме, т. е. он будет оставлен, посетителей его Господь отвергает от своего лица, как некогда семя Ефрема – и вероломного идолопоклонника Иуду постигнет неминуемая погибель (Иер.7:8–20). Пусть не полагается также Израиль и на свои жертвы, потому что жертвы ослушников отвергает Господь. Условием своего завета Господь поставил не жертвы, но послушание, жертвы ослушников издавна были мерзостью для Heгo (Иер.7:21–28). Отвергнут Богом народ, осквернивший Божие святилище и Господь воздаст за кровавые идольские жертвы (Иер.7:28–34); даже давно умершим Господь отмстит за грехи идолопоклонства и предаст посрамлению пред идолами их (Иер.8:1–3). Израиль не хочет обратиться, в нем нет и стремлений к этому (Иер.8:4–8); мудрые его, равным образом, не руководят ко спасению, но только увеличивают беззакония; за это они постыдятся и падут (Иер.8:9–12); нераскаянных же грешников постигнет неизбежная погибель (Иер.8:13–18). Из плена они будут взывать о помощи и не найдут ее (Иер.8:19–9:1), Пророк желал бы уйти из города, исполненного прелюбодейства, неправды и всякого нечестия, из города, который не хочет знать Бога (Иер.9:2–6). Бог возвещает свое мщение, именно – опустошение страны и святого города, потому что народ в своем упорстве не хочет обратиться (Иер.9:7–14); Он низвергает их в бедствия и посылает на них свой меч, и на развалинах Сиона будет раздаваться плачевная песнь о падении града Божия (Иер.9:15–22; 1Кор.1:31). Никто не спасется от этих бедствий, когда даже будут взывать о милости Божией; не поможет при этом обрезание, потому что суд Божий начнется с обрезанных (Иер.9:23–26). Страх богов языческих ничего не значит, потому что боги эти мертвы, будучи сделаны руками человеческими из камня и дерева (Иер.10:1–6). Посему нужно бояться Господа живого, единого и истинного Бога, a не идолов – дела рук человеческих, – надеяться на всемогущего Господа, а не – бессильных идолов (Иер.10:7–17; Апок.15:4). Господь опустошит землю израильскую и жители ее будут пленены народом, идущим с севера (Иер.10:18–23); если бы Господь хоть не вполне истребил свой народ и только бы отомстил его преступление (Иер.10:24–25)!

5. Проклятие за нарушение завета гл. 11

Пророк, по повелению Божию, должен напомнить Израилю о нарушении им обетов завета, о прежнем нарушении его и наказании за это (Иер.11:1–8). Израиль возобновил это нарушение своих праотцев; поэтому Господь попустил на них бедствия и все его боги не помогут ему (Иер.11:9–13); пророку запрещается даже молиться за Израиля; Господь без милосердия поразит своим огнем лицемерный народ, которого Он Сам образовал (Иер.11:14–17), В доказательство развращения Иуды и праведности божественного суда пророк приводит еще то, что апафофские жители покушались на его жизнь; но Господь изрек на них свой суд (Иер.11:18–23)!

6. Отвержение Израиля Господом гл. 12–17.

Пророк молит Господа явить свою правду над нечестивцами, наслаждающимися теперь счастием, совершив над ними вполне заслуженный суд (Иер.12:1–3), чтоб не страдала за них вся земля (Иер.12:4). Господь отвечает: ты жалуешься, но еще не знаешь вполне всей злобы их (Иер.12:5,6). Народ мой стал врагом Мне, буду же и Я врагом ему, предавши на опустошение врагам все его наследие (Иер.12:7–13); над языческим же миром Я открою свою правду, насадивши снова исторгнутый теперь народ Мой, исторгнувши и истребивши, обольстителей его, язычников (Иер.12:14–17). – Посредством символического действия (... положить льняной пояс в ущелиях Евфрата...) Бог возвещает народу, что Он отвергает его от лица своего за то, что он не отстает от своих грехов и отведен будет в чужие страны, чтобы погибнуть там (Иер.13:1–11); как мех наполняется вином, так Господь наполнит духом опьяненный весь народ без исключения, чтобы потом бросить его, как негодный мех, без сострадания (Иер.13:12–14). Если бы народ послушался и покаялся, прежде чем постигнет его такое бедствие (Иер.13:15–17)! Иерусалим и города иудейские будут уничтожены; настанет конец всей их славе, потому что идет тот, с кем любодействовала дочь Сиона, и несет стыд и бесчестие неисправимой прелюбодейце (Иер.13:18–27). Засуха и голод понужают пророка ходатайствовать пред Богом за свой народ (Иер.14:1–6): Израиль, говорит он, не заслужил милости, но Ты, Господи, помилуй его ради имени своего и не поступай так, как будто Тебя и не касается это бедствие или же как будто Ты не можешь помочь (Иер.14:7–9): Господь отвечает: не помогу, но накажу грехи народа этим бедствием. Нисколько не помогут ни молитвы, ни жертвы, ни то обстоятельство, что Израиль был обольщен ложными пророками, как обольстителей, так и обольщенных, должен постигнуть голод и меч (Иер.14:10–16) и страшная погибель, от которой никто не избежит (Иер.14:17–19). Еще раз пророк молится о помощи: ради славы своея и как Ты один можешь помочь, помоги Господи! (Иер.14:20–22). Но Господь решительно отвергает все молитвы. Он обрек народ погибели, которая и постигнет его в отмщение за грехи Манассии, за идолослужение и избиение пророков. Как народ поступил с Господом, так Господь поступит с ним, отвергнет его от Себя и предаст погибели (Иер.15:1–9). Затем, пророк жалуется на свое тяжелое призвание и Господь обещает ему свою помощь против его противников (Иер.15:10–14). Пророк, далее, молит Господа, чтобы Он не замедлил этим, так как Он знает, что пророк всегда поступал верно к Нему (Иер.15:15–18), на что Господь отвечает ему обещанием победы, защиты и охраны против всех его врагов (Иер.15:19–21). Язва, мечь и смерть повергают народ в прах и никто не будет оплакивать его (Иер.16:1–9). Горе постигнет их за то, что они отпали от Бога, и не захотевшие служить Богу должны будут в чужих странах служить чуждым богам (Иер.16:10–15). Господь поставил рыбарей и охотников, которые должны выловить и вытравить их за все их беззакония; Он открывает свою силу, чтобы даже язычники познали Его (Иер.16:16–21). Идолопоклонство Израиля возбудило гнев Господень, и всех, кто отверг Его славу и Его наследие, Он отдает в чужие руки (Иер.17:1–4). Смотря по тому, надеются ли люди на Господа, или на земное – что нибудь, они должны себе ожидать погибели или спасения (Иер.17:5–9). Нечестивца постигает суд Божий; верного же раба Господь защищает и отмщевает противникам его (Иер.17:10–18). Если Израиль не будет больше оквернять суббот, то Господь снова благословит царство Давида (Иер.17:19–26); иначе – пожрет их гнев Господень (Иер.17:27).

Как горшечник изменяет форму глины, смотря потому удается или неудается ему сделать желаемый сосуд; так Бог изменяет свои намерения касательно своего народа, смотря по тому, подвигается ли народ словами Его к покаянию, или нет (Иер.18:1–10). Господь определил на Иуду бедствия; но если Иуда обратится, то за этим последует спасение (Иер.18:11). Но народ не хочет исправиться; он забыл Господа и кадит суетному; за это он сам себе готовит погибель (Иер.18:12–17), Народ отвергает слова пророка и ссылается на своих руководителей, посягая на жизнь Иеремии; но Господь низвергнет врагов его в вырытую ими самими яму и приведет в исполнение над ними слова его (Иер.18:18–23).

Пророк возвещает пред народом собравшимся в долине сынов Енномовых – мест самых тяжелых грехов Иерусалима – суд над ним, напомнив сначала о грехах его, совершенных на этом месте и потом возвестив ему суд, имевший постигнуть на этом же месте за грехи его (Иер.19:1–9). В знак этого суда пророк должен разбить кувшин – чувственный образ упорного и сделавшегося неспособным к изменению народа (Иер.19:10). Так Господь навсегда уничтожит этот народ, потому что весь Иерусалим сделался Тафефом – (местом, где приносились жертвы Молоху) и поэтому с ним будет поступлено как с Тафефом (Иер.19:11–13). Это же свидетельство пророк повторяет в предверии храма (Иер.19:14,15).

Первая речь – против священников.

Пасхор, священник и главный смотритель храма, за предсказания пророка в предверии храма (Иер.19:14,15), посадил его в темницу при храме (Иер.20:1,2). За это пророк возвещает Пасхору, обманывавшему народ, что как его самого, так и друзей его постигнет все то, чего они не хотели слушать (Иер.20:3–6). Но тяжело и служение пророка! Когда он говорит, над ним насмехаются, a молчит он – в сердце своем чувствует как бы огонь горящий. Его хотят убить, но он утешает себя тем, что Господь за него и Его слово твердо (Иер.20:7–13). Но и это утешение тогда оставляло его, и он проклинает, за такое бедственное существование, день своего рождения (Иер.20:14–18).

Вторая речь – против царей.

Седекия, во время осады Иерусалима Навуходоносором, желает от Господа получить чудесное спасение, как было во времена Езекии (Иер.21:12). Но, вместо чудесной помощи, Господь собственное орудие иудеев обратил против них самих, так как Он в гневе своем обрек город погибели (Иер.21:4–7). Поэтому, спастись может только тот, кто оставит город и предастся врагу, посланному Богом в отмщение (Иер.21:8–10). Седекия, если хочет отвратить гнев Божий, пусть исполняет правду (Иер.21:11,12). Город же пусть не полагается на свою крепость, потому что сам Господь идет на него и поразит его огнем гнева своего (Иер.21:13,14). Дом Давидов может спастись только, если очистится от неправд своих, но если он этого не сделает, то он сам приговорил уже для себя погибель (Иер.22:1–9). – Селлим не увидит больше своего отечества и умрет в плену (Иер.22:10–12). Иоаким, тщеславный и несправедливый, будет отведен в плен, где ожидает его бесчестная смерть (Иер.22:13–19). Весь мир пусть слышит это: непослушный Иуда подвергнется суду, так как пастыри его ведут не к истине и послушанию, но сами служат суетному. Поэтому Господь отвергает и Иехонию и y него не будет наследника на престоле (Иер.22:20–30). – Господь посетит пастырей народа, потому что они не наблюдают за паствою, но развращают ее и расточают (Иер.23:1,2); рассеяную теперь паству их Господь соберет и отдаст попечению доброго пастыря, которого Он поставит из дома Давидова, именно попечению того будущего царя, имя которого: «Господь праведен наш». Он избавит народ, который под властью Его будет жить безопасно (Иер.23:3–8).

Третья речь – против ложных пророков.

Они главные виновники погибели Израиля, потому что от их дурного примера равращение перешло на всю страну (Иер.23:9–15); они обманывают народ своими предсказаниями, ибо отвергают суд Божий и таким образом укрепляют народ в его грехах; но то самое, что они отрицают, падет на их голову (Иер.23:16–22). Господь видит и слышит, как они своими видениями отвращают от Heгo народ, выдавая свои слова за слова Божии (Иер.23:23–30). Господь идет с своим гневом на пророков, которые говорят ложь во имя Его и обольщают народ насмехаясь над словом «бремя», означавших и видение пророческое и тяжесть предсказываемых бедствий; вечный стыд постигнет их за это (Иер.23:31–40)!

2. Суд над всем народом, или вавилонское пленение гл. 24–29.

Суду этому предшествует предварительный выбор лучшей части народа, которая и будет отведена в Вавилон, чтобы сохраниться здесь для лучшего будущего; между тем как остальная часть должна погибнуть, – все это было показано пророку в видении двух кошниц, наполненных смоквами гл. 24.

Исполнение божественного суда будет состоять: а) в подчинении иудеев вавилонскому игу в продолжении 70 лет (Иер.25:1–11; Апок.18:22,23); по прошествии же этого времени суд Божий постигнет также Вавилон и все земные народы, как близкие, так и отдаленные, ибо они не лучше народа Божия (Иер.25:12–31); Господь в день своего гнева истребит все народы (Иер.25:32–38). Далее, исполнение божественного суда будет состоять б) в разрушении храма и Иерусалима (Иер.26:1–6); это пророк подтверждает, не смотря на все нападения, какие он из-за этого должен был переносить (Иер.26:7–16); пророки, бывшие прежде него, подтверждают тоже самое и убеждают народ к покаянию (Иер.26:17–24). Все окрестные народы (Идумеяне, Моавитяне, Аммонитяне, Киникияне) должны подчиниться вавилонскому игу (Иер.27:1–8); кто обольщается уверениями ложных пророков и медлит подчиниться этому игу, тот ввергает себя в несчастия; a кто добровольно склоняется пред этим игом, тот спасется (Иер.27:9–11). Пророк предостерегает Седекию и Иерусалим не слушаться голоса тех, которые предсказывают близкое прекращение рабства и скорое возвращение пленных, ибо и остальные должны также пойти в плен (Иер.27:12–22).

Совершение суда подтверждается, наконец, знамениями, которые Господь показал сначала на Анании, противоречившем словам пророка о близком суде (Иер.28:1–11); Господь наказывает Ананию, как лжеца, отнявши y него жизнь, спустя два месяца после того, как он утверждал противное словам Иеремии (Иер.28:12–17). Второе знамение Господь показал на ложном пророке Самее. Иеремия написал послание к пленникам вавилонским, в котором увещевал их не думать о скором возвращении из плена, а смотреть на Вавилон, как на свое отечество и не верить тем, кто будет говорить иначе (Иер.29:1–9); ибо Господь только по истечении 70 лет возвратит пленников (Иер.29:10–15); оставшиеся же в Иерусалиме будут выброшены, как негодные смоквы, или погибнут среди народов, между которыми они будут рассеяны (Иер.29:16–20); пророков же, которые утверждаю противное, Господь накажет (Иер.29:21–23). Когда Самей, ложный пророк, переслал это послание в Иерасалим, чтобы Иеремию за это письмо посадили в темницу, то Господь повелел Иеремии сказать Самею в Вавилоне, что он и дом его, за свою ложь, не увидит спасения (Иер.29:21–32).

3. Утешение при совершении суда гл. 30–33.

Когда наступит определенное Богом время, народ, отводимый теперь в плен, будет возвращен в свое отечество (Иер.30:1–3). Теперь же наступает такое время, подобного которому и не было; но Господь отвратит эти бедствия; Он разломает ярмо язычников и снова даст своему народу царя из дома Давидова; ибо этот суд имеет целью не совершенную погибель Израиля, но только исполнение права, принадлежащего Господу (Иер.30:4–11). Израиль теперь, конечно, должен подпасть суду и никто не может от него спасти народ, но Господь исцелит раны, которые теперь налагает на него (Иер.30:12–17); он снова восстановит свой народ, но не прежде, как гнев Его совершит свое дело (Иер.30:18–24). Тогда Израиль вполне сделается народом Божиим (Иер.31:1; 2Кор.6:18). Благодеяния народу, начавшиеся изведением из Египта, Господь снова станет оказывать, восстановивши снова разрушенный теперь дом Израиля (Иер.31:2–6). Совершится это таким образом, что Господь соберет оставшиеся развалины дома и перенесет их в их отечество. Тогда всякая печаль обратится в радость (Иер.31:7–14). Пусть поэтому не плачет Рахиль (Мф.2:15), как будто у нее нет детей; это бедствие принесет богатый плод, потому что Ефрем страданиями обратится к покаянию; Господь явит милосердие кающемуся и дарует ему избавление (Иер.31:15–27). Когда только народ с раскаянием сознает свою вину, Господь снова заключит с ним завет и притом так, что закон Божий будет составлять одно с волею и стремлениями народа, следовательно не будет больше надобности ни в каком принуждении; тогда Израиль, во всех своих членах будучи исполнен св. Духа, будет находиться в истинном общении с Богом и получит прощение своих грехов (Иер.31:28–35; Евр.8:12 и Евр.10:16,17). Израиль, не смотря на то, что часть его погибла за грехи свои, будет существовать как народ. Иерусалим будет снова восстановлен, все нечистое освятится, так что город никогда не будет больше предметом гнева Божия (Иер.31:36–40). Тогда снова обетованная земля перейдет в обладание народа израильского и обновлена будет. В знамение этого, Иеремия, находившийся в темнице (Иер.32:1–2) должен был по всей формальности купить часть поля и беречь купчую, чтобы народ видел, что он верит в будущее спасение страны (Иер.32:7–15). Иеремия сам чувствует сомнение, так как Иерусалим вскорости должен поддаться вавилонянам (Иер.32:16–25), но Господь повторяет снова обетования. Господь возвратит из плена свой народ, с которым Он заключил вечный свой союз, и откроет на нем свои милости (Иер.32:26–41). Тогда снова будут покупать поля (Иер.32:42–44). Таким образом Господь возвратит в отечество свой народ, над которым теперь совершается суд гнева, и очистит его от всех грехов (Иер.33:1–9). Опустошенная страна зацветет тогда благословениями Господа, из дома Давидова произойдет тот, Который называется: Господь праведен наш и оснует вечное царство (Иер.33:10–18); вечно будет существовать завет с Давидом, Авраамом, Исааком и Иаковом и за глубоким падением настоящего последует вечное воскресение для избранных (Иер.33:19–26).

4. Последние попытки к обращению Израиля пред наступлением суда гл. 34–38.

Так как народ противодействует всем божественным попыткам к обращению его; то ничего не остается наконец больше, как совершить только над ним суд. К такому суду побуждает: 1) поведение народа в отношении к закону Господню. Когда неприятельское войско осадило город и Седекия не знал уже, что и делать (Иер.34:1–5), народ пришел в себя и постарался изгладить свой древний грех, отпустивши на свободу противозаконно удержанных в неволе рабов; но скоро он раскаялся в этом своем поступке, и прежнее его раскаяние в своих грехах так было непрочно, что получившие свободу рабы снова были закрепощены. Узы, которых они не разрешили теперь, Господь сам разрешит, истребивши неприятельским мечем господ и рабов и предавши опустошению Иерусалим и города иудейские (Иер.34:6–22).

Но еще больше противозаконное поведение Израиля открывается из сравнения его с рихавитами. Рихавиты, потомки Ионадава (4Цар.10:15,23), кочующее племя, происходившее от древних Кенеев (Суд.1:15; 1Пар.2:55) и жившее в одной из пограничных с Палестиною области, во время вторжения в Палестину халдеев, убежали в Иерусалим. Иеремия по повелению Божию, предложил им выпить вина; но они решительно отказались, чтоб не нарушить завещания, данного им отцом их Ионадавом. Поэтому потомство Рихава, так строго исполняющее завещание своего предка не уничтожится, тогда как Иуду, нарушившего завет Божий, постигнет погибель гл. 35.

Доказательством неисправимости народа служит 2) поведение его в отношении к слову Господню. Иеремия получает повеление записать свои пророчества и прочитать их народу не обдумается ли он и не обратится. Варух читает это пророчество в предверии храма сначала пред царем, который по мере чтения отрезывал части свитка и бросал в огонь, так как в пророчествах говорилось о разрушении Иерусалима и об отведении жителей в плен. За это Иеремия возвещает дому Давида и всему народу, что божественные угрозы не замедлят исполниться, a пророчества повелевается записать снова гл. 36.

Наконец, совершенную неисправимость народа и неизбежную необходимость суда можно видеть 3) из поведения народа в отношении к пророкам. В то время, когда неприятельское войско отправилось от Иерусалима против египтян, Иеремия увещевает народ предаться халдеям. За тем, он сам хотел оставить город и возвратиться в свое отечество; но y ворот городских он был задержан, приведен к князьям, подвергнут наказанию и посажен в темницу; Седекия посылает за ним и спрашивает о слове Божием, и хотя он от пророка должен был услышать свой приговор, тем не менее смягчает участь Иеремии (гл. 36). Снова пророк увещевает народ подчиниться халдеям: за это его ввергают в ров, наполненный грязью, из которого спас его язычник Авдемелех. Царь призывает Иеремию к себе и спрашивает о слове Господнем. Пророк советует царю идти к халдеям, но царь уклоняется от этого из страха пред князьями, после чего пророк возвращается в темницу, бывшую при храме, где и остается до взятия Иерусалима (гл. 33).

5. Суд над Иерусалимом гл. 39.

Город взят неприятелем (Иер.39:1,2), Навуходоносор убивает детей Седекии и ослепивши его самого отводит в Вавилон; город и храм сожигаются, наконец, весь народ отводится в плен (Иер.39:3–10). Иеремия и Авдемелех избавляются от плена (Иер.39:11–18).

6. Суд оставшихся от плена иудеев гл. 40–45.

Оставшиеся от плена образовали особую колонию в Массифафе, где Годолия был гражданским, a Иеремия духовным руководителем народа (гл. 40). По наущению аммонитского царя Велисы, Исмаил-некто убил Годолию и принудил остаток народа бежать с ним в аммонитский лагерь. Иоанан, начальствовавший над рассянными по разным местам Иудеи, настиг Исмаила и освободил иудеев, которых вел с собою Исмаил. Сами иудеи, из страха пред халдеями, хотят уйти в Египет; но наперед желают получить согласие на это Иеремии. Бог чрез Иеремию повелевает им оставаться в Палестине; уверяет их, что Он защитит их от халдеев, между тем как если уйдут в Египет, то также погибнут как Иерусалим гл. 41,42. Но Иоанан не послушался слов Господа и пошел с остатком народа, взявши с собою и Иеремию, в Египет. В Египте Иеремия тотчас по повелению Божию должен был возвестить, что халдеи овладеют Египтом и умертвят всех иудеев гл. 43. Иудеи здесь скоро снова отпали от закна Господня в идолопоклонство, не смотря на страшный пример, какой они видели в Иудее и Иерусалиме (Иер.44:1–10). Поэтому пророк неоднократно угрожает, что Бог истребит и остаток народа. Они ссылаются на историю своих предков и утверждают, что доколе они служили Астарте, то всегда наслаждались счастием, и что несчастия их всегда происходили от того, что они переставали служить небесной царице (Иер.44:11–19). На это им возражает Иеремия, это именно за идолослужение теперь лежит в развалинах Иерусалим и иудеи в плену. На них также идет суд, и в знамение того, что он совершится, фараон Офра, на которого они надеятся, падет в руки халдеев (Иер.44:20–30). Остается только, среди истребления, один Варух; но и он жалуется, что бедствию его нет конца, и Господь утешает его тем, что среди всеобщего поражения он останется невредимым гл. 45.

Пророчества на языческие народы гл. 46–51.

1. Египет, полагающийся на свою силу, потерпит поражение при Кархемисе и подчинен будет вавилонскому могуществу (Иер.46:2–22). Навуходоносор прийдет и в Египет и поразит его; под ударами его склонится всякая крепость и сила египетская (Иер.46:13–26), между тем как Израиль, хотя будет и в плену, получит свободу (Иер.46:27,28).

2. На землю филистимскую устремляется множество халдеев, так что филимстимляне теряют всякое мужество. Мечь Божий дотоле неуспокоится пока не совершит своего дела (гл. 47).

3. Ни один из моавитских городов не избежит погибели, так как они надежду свою полагают на свои крепости и свои богатства (Иер.48:1–20). Моав, живший доселе в безопасности и горделивом спокойствии, полагаясь на свою силу, теперь будет посрамлен, ибо настала его погибель (Иер.48:11–10). Везде бедствия, со всех сторон слышны вопли (Иер.48:17–25). Это за превозношение моавитян: то, чем они гордились, послужит им разрушением (Иер.48:26–35). Поэтому, везде всеобщий плач и горе в Моаве (Иер.48:36–39). Все это – суд воздаяния господня, от которого никто не избежит; но наконец и Моав обретет спасение (Иер.48:40–49).

4. Народу Аммонитскому¹⁵, завладевшему собственностью Израиля, объявляется опустошение и плен и никакая сила не поможет ему против этого. Но наконец и для Аммона наступить освобождение (Иер.49:1–6).

5. Мудрость Эдома посрамится, когда Господь посетит его, ибо Бог определил обратить Эдома в пустыню (Иер.49:7–13). Эдом надеялся на защиту своих скал, но Господь коснется и их и свергнет Эдом с высоты его (Иер.49:14–18). Эдом не может противостоять крепкой руке Божией, и с трепетом подчинится своему суду (Иер.49:19–22).

6. Дамаск, роскошный и гордый, подвергнется падению (Иер.49:23–24); его слава и герои погибнут (Иер.49:25–27).

7. Против Кидара и Азора¹⁶ Господь поылает халдеев; они устремляются на них и грабят их (Иер.49:28–31); жившие доселе покойно и самоуверенно подвергаются опустошению (Иер.49:32,33).

8. Как луки Эламитов¹⁷, так и они сами будут сокрушены (Иер.49:34,35); по всем ветрам Бог рассеет их и наведет на них всякое зло, но наконец и их ожидает спасение (Иер.49:36–39).

9. Настанет время, когда и о Вавилоне скажут: он пал. Прежде Израиль за свои грехи впал в руки Вавилона, но вот он освободится, когда падет Вавилон, с которым сделают то, что он делал другим (Иер.50:7–16). Ибо Господь отмщевает на Вавилоне, как прежде на Ассур, за свой народ; Он возвращает его и прощает ему все его грехи (Иер.50:17–20). Вавилон злоупотребил дарованною ему от Бога властию и восстал против самого Господа. За это Господь наказывает его и отплачивает ему все то, что он делал другим (Иер.50:21–30). Господь смиряет гордость Вавилона (Иер.50:31,32). Избавитель Израиля сильнее, чем его притеснитель; Он посылает свой меч против всего великого и могущественного в Вавилоне; Он послал против него могущественное войско, которое истребит Вавилон (Иер.50:33–46). Враги беспощадно нападут на жителей Вавилона, ибо Господь вспомнил о своем народе и мстит за него Вавилону; Господь отмщевает также за народы, которые Вавилон опаивал (от вина его пиша язы́цы...) и обольщал, и за это на него идет неисцельная погибель (Иер.51:1–10); Мидяне назначены для совершения суда (Иер.51:11–14). Иегова есть Господь, Творец всего, a идолы – ничто. Он сделал Вавилон орудием своего суда над народами и народом Божиим: поэтому Он воздаст за них, так как Вавилон угнетал народы, воздвигши против него эти же народы (Иер.51:15–23). Вавилон разрушил Сион, за это Бог воздаст ему (Иер.51:24–35). В отмщение за свой народ Господь упоит его, и он заснет и никогда не проснется: Господь поразит его жителей, опустошит страну и отнимет y Вавилона все, что он похитил (Иер.51:36–44). Народы будут свободны (Иер.51:45,46), но идолопоклоннический и гордый, возносившийся до небес, Вавилон падет (Иер.51:47–58). Эта речь о погибели Вавнлона, записанная в книгу, должна быть передана Сарею, сопровождавшему Седекию в Вавилон. Там Сарея должен был прочитать пророчество на Вавилон, потом привязать к книге камень и бросить в Евфрате в знамение того, что так потонет Вавилон и не вынернет (Иер.51:59–64).

Прибавление гл. 52. Историческое повествование об исполнении предсказаний Иеремии о завоевании города, судьбе царского семейства, разорении и отведении в плен народа, похищении священных сосудов, наконец об облегчении участи Иехонии (ср. 4Цар.24:18–20, 25:1–21).

Из обозрения книги пророка Иеремии открывается, что причиною всех бедствий Израиля было его вероломство, заключавшееся в отступлении от завета с Господом и нераскаянность, не смотря на неперестававший божественный призыв к покаянию. Так как народ израильский не перестает упорствовать в своем нечестии, то Бог открывает суд свой и первее всего над виновниками народного развращения, над вождями народными, именно над священниками, над царями, над пророками, и затем над всем народом, который отведен будет в плен на целые 70 лет. Поскольку же среди развращенного народа были избранные Божии, чаявшие утехи израилевой; то им пророк возвещает от Бога утешение, указывая на освобождение из плена и восстановление чрез Мессию завета, нарушенного грехами человеческими. Вместе с нарушителями завета Господня, погибнут и все враги избранного народа Божия.

Примеч. Из книги пр. Иеремии читается паремия в св. и великий четверток Иер.11:18–23 и Иер.12:1–16.

Надписание

В еврейской Библии эта книга надписывается словами эка и кипот. Первое слово значит: как, и этим словом начинается книга: како седе един град! Вторым словом выражается предмет книги – плач, сетование. В греческой Библии удержано второе надписание, переведенное словом Θρήνοι, каковым словом вообще означается плач по умершем.

Главный предмет содержания

Предмет плача Иеремии составляют бедствия иудеев от вавилонского войска. Писатель оплакивает падение и разрушение Иерусалима, опустошение храма, поражение всего иудейского царства, отведение Иудеев в Вавилон, печальное положение оставшихся в Иудее. Таким образом исполнилось то, что было часто предсказываемо и чему не верил ослепленный и невежественный народ с своими царями, и над чем нередко даже глумился; израильский народ потерял свою землю, свою самостоятельность и свободу, и народное святилище лежало в развалинах; страшные страдания, стыд и поношение постигли весь народ. Бедствия осады, ужасы разрушения и завоевания, страдания плена, запятнное пророками прошедшее, страшное настоящее, мрачное будущее представляют картину, изображаемую писателем в его Плаче. Но изображая современные страдания своих соотечественников, писатель в тоже время предъизображает великие бедствия, которые в последствии постигли народ иудейский, когда город и храм его окончательно были разрушены римлянами.

Писатель находится не между пленниками вавилонскими, потому что пред ним лежат развалины и он как бы указывает на них рукою. Он находится в самой стране иудейской, потому что не издали он издает свой скорбный вопль о Сионе, но опустошенные улицы, разрушенные ворота лежат пред его взором. Еще немного времени прошло после разрушения, потому что ближайшие ужасы осады и неприятельские ярости еще присущи его душе, как настоящие. Но тем не менее уже прошло несколько времени после разрушения, потому что уже чужеземцы овладели страною и имуществом ее и уже показываются ближайшие результаты этого. Кратко сказать, писатель принадлежит к оставшимся в Иудее и разделяет общие с ними бедствия (Плач.5:4,9); он предвидит, что оставшиеся в Иудее скоро, не смотря на все противодействия более рассудительных между ними, будут рассеяны вне отечества (Плач.4:17), вероятно имея в виду Египет (Плач.5:6). Отсюда ясно следует, что писателем Плача не мог быть кто либо другой, кроме Иеремии, как об этом и свидетельствует древнейшее предание, по которому еще LXX к надписанию Плач присовокупили – Иеремии. Ему Навуходоносор дал свободу идти куда хочет и уже после смерти Годолии оставшиеся в Иудее его сооотечественники принудили его идти с ними в Египет. Может быть, после разрушения Иерусалима, он жил в своем отечественном городе Анаоофе, куда он хотел отправиться еще во время осады, и там обращая взор к разрушенному Иерусалиму, написал книгу Плач. Пред глазами Иеремии совершилась великая катастрофа, о которой он так долго предсказывал и которую он столь долго еще имел оплакивать; поэтому на призвании его лежало как бы воспеть печальное исполнение своих предсказаний. Язык книги и образ пророческих воззрений ясно также указывают, что писателем Плача был пророк Иеремия.

В первых четырех главах стихи расположены по еврейскому алфавиту, с некоторою впрочем особенностью в третьей главе, в коей каждою буквою алфавита начинаются сряду три стиха. Пятая же глава состоит из числа стихов, равного количеству еврейских букв, хотя самый порядок букв и не соблюден.

После предисловия, существующего только в греческой и славянской Библии, в первой главе или песни изображается, сначала, предмет плача – опустошенный город, пленный народ, разрушенный храм (Плач.1:1–6); затем пророк олицетворяет город, всматривается в его внутреннее состояние и высказывает от имени его несколько отдельных жалобных воплей (Плач.1:7–11), которые потом переходят в непрерывный плач (Плач.1:12–17), повторяющийся до конца песни (Плач.1:18–22). Первая песнь представляет только изображение страшной судьбы, постигшей Иудею, прерываемое по местам сознанием виновности ее (Плач.1:5,8,14,18) и заключающееся желанием возмездия врагам за неправду, причиненную ими иудеям (Плач.1:22). Во второй песни пророк подробно изображает состояние своего города и народа, начиная изображением внешнего его богатства, описанием падения его городов, крепостей и всего царства (Плач.2:1–5) и опустошения святилища и следствий его (Плач.2:6–10) и в первый раз приходит к вопросу: как же и чем можно утешать народ (Плач.2:13)? Но сила бедствий делает сомнительным успех каких бы то ни было утешений (Плач.2:14–17), так что он не находит ничего лучше как изливать пред Богом свое горе (Плач.2:18–22). В третей песни пророк сначала изображает свои собственные бедствия (Плач.3:1–20); но обращается к надежде (Плач.3:21), вспоминая, что Израиль по милости Божией не уничтожен еще, но существует в отдельных личностях и что эта милость Божия всегда возобновляется (Плач.3:22–26) и что страдания людей приводят их ко спасению (Плач.3:27–30), что Бог во всем имеет свою цель и все совершается по Его устроению (Плач.3:31–38). Поэтому прежде всего необходимо, чтобы каждый испытывал свое поведение и потом возносился в молитве к Богу (Плач.3:39–41). В самой этой молитве он излагает причину и действия страданий, указывает глубину и силу скорби и просит наказания ненасытных врагов (Плач.3:42–66). В четвертой песни, устремив долгое время свой мрачный взор на отчаянное положение народа (Плач.4:1–10), пророк говорит, что он знает теперь причину всего этого, именно он видит в этом вполне заслуженную кару суда Божия (Плач.4:11–16), восполняющуюся сознанием народа, что настал его конец (Плач.4:17–20), и утешает себя только тем, что и коварные, злобные враги его испытают такую же участь, как и он (Плач.4:21,22).

В Молитве пророк от именн народа оплакивает его потери, его нужды, безутешное со всех сторон его положение (Плач.5:1–18) и противопоставляет этому единственно надежду на вечное владычество Божие (Плач.5:19) и молитву о восстановлении вследствие божественного милосердия (Плач.5:20–22).

Происхождение его и содержание

Чтобы предостеречь переселенцев иудейских от языческого идолопочтения в Вавилоне, пророк Иеремия, находясь в Египте, пишет к ним увещательное и утешительное послание, в котором всячески предостерегает их от почитания идолов вавилонских. С этою целью, он в самых резких чертах изображает бессилие и лживость как самих богов, так и жрецов языческих. Списано оно, по мнению толковников, пророком Варухом, учеником и сотрудником Иеремии.

Обозрение содержания для последовательного его чтения

Послание написано Иеремией к пленникам по повелению Божию. Навуходоносор отвел иудеев в Вавилон за грехи их пред Богом и они будут оставаться в плену до седьмого рода (ПослИер.1:1–3). Видя в Вавилоне разного рода идолов, почитаемых язычниками, иудеи не должны подражать язычникам и каждый раз при этом должны обращаться мыслью к своему Господу, Который постоянно будет подле них (ПослИер.1:4–6). Идолы выделаны из дерева, позолочены и посеребрены, разукрашены венцами, которые жрецы нередко крадут и употребляют на свои беззаконные потребности (ПослИер.1:7–9). Идолов языческих одевают в разные одежды, как обыкновенных людей; одежды эти ест моль; на самих идолах садится пыль, которую и стирают жрецы. Имея в руках своих грозное оружие, идолы не могут защитить себя от разбойников, из чего и видно, что они не боги и что их не следует боятся (ПослИер.1:10–14). Они тоже, что разбитый сосуд; очи у них запылены, их запирают замками и запорами от воров; пред ними зажигают много свечей, из которых они ни одной не могут видеть; их точит шашель; они чернеют от дыму; на них садятся летучие мыши и ночные птицы: а из этого и видно, что они не боги и что их нечего боятся (ПослИер.1:15–21). Золото на них ржавеет и требует чистки, а они этого не чувствуют; они бессильны поднятся и изменить свое положение. Жертвы этим идолам жены жрецов употребляют себе в пищу, находясь в нечистом состоянии, а не раздают нуждающимся; из этого видно, что они не боги и что не слудет боятся (ПослИер.1:22–28). Служение им не разумно, безчестно и безнравственно (ПослИер.1:29–44); они нисколько не соответствуют понятию о божестве и всякая вещь в мире полезнее их; из чего и открывается, что они не боги и их нечего боятся (ПослИер.1:45–64); ни проклятий, ни благословений от них нельзя ожидать: они безсильны и всякий зверь могущественнее их: вообще ни откуда не видно, что они боги и что их следует боятся (ПослИер.1:65–68). Они полное ничтожество и стыд стране своей. Лучше не иметь их, чтобы быть без стыда.

Варух (Иер.32:12, 51:59), сын Нерии и брат Сарея, служившего при дворе царя Иоакима, был учеником и сотрудником Иеремии во время осады Иерусалима. В четвертый год царствования Иоакима, Варух со слов пр. Иеремии написал грозное предсказание Иерусалиму; и возмущенный мыслью об опасности, угрожавшей ему, воскликнул: о люте мне! Но Иеремия успокоил его, что среди общественных бедствий, его жизнь будет в безопасности (Иер.45:1–5, 36:4). В следующий год, после первого пленения, он получил от Иеремии повеление прочитать во храме пред народом, в день общественного поста, написанный им свиток пророчеств. Испуганные царедворцы заставили повторить это чтение; затем посоветовали Варуху скрыться с Иеремией, и возвестили царю страшное предсказание Иеремии. Раздраженный Иоаким разрезал свиток на куски, бросил его в огонь и повелел взять Иеремию и переписчика его Варуха, но Господь сокрыл их и повелел написать другой свиток (Иер.36:8–32). Спустя около 16 лет, во время осады Иерусалима халдеями, заключенный Седекиею в темницу, Иеремия купив поле и две копии контракта вручил Варуху, чтобы он сокрыл их в глиняном сосуде (Иер.32:6–15). После разрушения Иерусалима, жители Иудеи, раздраженные тем, что Иеремия отклонял их оставить отечественную землю, обвиняли Варуха, что он возбуждал его против них и увели их обоих в Египет, откуда по всей вроятности Варух по желанию Иеремии переселился в Вавилон.

Когда вавилонские пленники узнали о сожжении Иерусалима, то решились послать в Иудею к своим соотечественникам, вместе с собранными деньгами и некоторыми священными сосудами, письмо. Варух написал это письмо и прочел его впервые Иехонии и вместе с ним жившим в Вавилоне иудеям (Вар.1:1–5; ср. 4Цар.25:8–10). Это письмо и образовало собою книгу пророка Варуха.

Язык и образ пророческого воззрения книги Варуха до того сходен с книгою пророка Иеремии, что многие считают ее за одну с книгою Иеремии, тем более, что Варух был учеником Иеремии. В книге пророка Варуха встречаются буквальные повторения слов и выражений книги пророка Иеремии и явные ссылки на эту книгу. Ср. Вар.1:12; Иер.29:7; Вар.2:23; Иер.7:34, 25:10; Вар.2:24; Иер.8:1, 29:19, 36:30; Вар.3:16; Иер.26:6, 28:14; Вар.2:2; Плач.4:10; Вар.4:34; Иер.51:55, 50:32,39.

Когда Навузардан в 589 году сожег храм, дворец и весь город, и разрушил стены, взявши пленников из Иудеи уже в пятый раз; то с этими пленниками пришло известие в Вавилон о состоянии иерусалимской святыни. В это же время написана Варухом и его книга, целью которой было показать иудеям, что все бедствия постигшие их, Господь послал за грехи отцов их и их самих, побудить их к покаянию и утешить обетованием временной и вечной свободы.

Примеч. Книга пр. Варуха, ненаходящаяся, как извстно, в нынешнем еврейском кодексе и не существовавшая уже во времена бл. Иеронима, многими не считается в числе подлинных священных книг. – Отрицатели ее подлинности возражают против нее:

1) Что она написана каким-нибудь евреем–еллинистом, так что, по их мнению даже явные гебраизмы этой книги, нисколько не служат подтверждением того, что она написана первоначально на еврейском языке. – Можно, конечно, согласиться, что случайные какие-либо гебраизмы, встречающиеся в известной книге, не могли бы еще служить доказательством того, что книга, в которой они находятся, была написана первоначально на еврейском языке. Но не такого рода гебраизмы, встречающиеся в кн. Варуха и осязательно указывающие на первоначальный еврейский язык книги, напр.: и прочте (Варух) словеса книги сея во уши и и проч. (Вар.1:3); и глагола рукою (Вар.2:20); Господу Богу правда, a нам стыдение лица, якоже день сей (Вар.1:15) и т. п. Первое слово книги, союз και, которым начинаются многие еврейские книги, указывает также, что книга Варуха переведена с еврейского. Независимо от этого, настояиций греческий текст книги, при внимательном его сличении с книгами написанными несомненно позднейшими еллинистами, показывает в себе все свойства диалекта LXX и следовательно указывает на перевод с еврейского, а не на оригинальный греческий текст.

2) Возражают, что если бы писателем этой книги был Варух, ученик и писец Иеремии, то он упомянул бы о своем знакомстве с пророком. – Но кто же из пророков упоминает в написанных ими книгах о своих друзьях и знакомых?

3) Говорят, что текст книги Варуха составлен из разных отрывок св. Писания. – но с равною справедливостью это можно говорить и о пророках Иеремии, Данииле и др., забывая, что пророки нередко любят заимствовать выражения один у другого.

4) Указывают противоречия исторические и географические. Так считают анахронизмом, что спустя пять лет по разрушении Иерусалима и храма (Вар.1:2) евреи, отведенные в Вавилон, могли приносить жертвы и приношения во храме Господнем. – Но нужно помнить, что здесь храмом Господним называется самое место, или развалины разрушенного храма (1Ездр.1:5, 2:68). Оставшиеся после плена в своем отечестве немногие евреи, между коими были и жрецы, начальником коих был Иоаким, и приносили в этом доме Господнем жертвы, и сюда-то вавилонские пленники посылали сребро для покупки всесожжения за грехи и фимиама (Вар.1:10). Не составляет географической погрешности и упоминаемая в книге (Вар.1:4) вавилонская река Суд, так как один рукав Евфрата и доселе называется Сур вместо древнего Суд.

Подлинность же книги основывают на следующем:

1) Пророк Даниил пользовался книгою Варуха Ср. Вар.1:15–17 и Дан.9:7,8 и Дан.9:13–17.

2) Пользовался ею и Неемия. Ср. Вар.1:15. Неем.6:10.

3) Книгу варуха, вместе с прочими книгами перевода LXX, читали в своих синагогах евреи-еллинисты.

4) Она находится во всех древних кодексах перевода LXX и стоит после Плача Иеремии, а в самых древнейших пред Плачем. Такое же место занимает она и в сирском переводе.

5) В древнейшем переводе италийском тоже находилась книга Варуха вместе с книгою Иеремии, так как и в позднейшей Вульгате.

6) Феодотион перевел и книгу Варуха вместе с другими каноническими книгами Писания.

7) Весьма многие отцы церкви приводят изречения Варуха, как богодухновенные свидетельства св. писания, иногда, впрочем, как изречения Иеремии. Назовем здесь этих отцов и учителей: Ириней, Киприан, Климент Ал., Тертуллиан, Евсевий, Афанасий, Ипполит, Василий В., Григорий Богослов, Иоанн Златоуст, Амвросий, Кирилл Александрийский, Епифаний, Феодор Ираклийский, Феодорит, Августин, Руфин и даже Иероним, который хотя и не перевел книги Варуха, но приводил его слова по переводу LXX.

Варух, пред Иехонией и пленными в Вавилоне иудеями, посылавшими в Иерусалим собранное сребро и некоторые сосуды, взятые завоевателями из храма, читает письмо, написанное пленниками к жителям Иерусалима. В этом письме они просят за приложенное серебро принести в Иерусалиме на жертвеннике Божием жертву, просят помолиться за Навуходоносора и сына его Валтасара, а также и за них, находящихся в плену соплеменников их (Вар.1:1–14). Они теперь сознают, что тяжелые свои наказания они заслужили своими грехами и своим непослушанием и усердно молят Бога, чтобы Он услышал молитву их о прощении и не вспоминал впредь грехов их и отцов их (Вар.1:15–3:8). Затем писатель в речи, обращенной к Израилю, показывет, что причина плена заключается в том, что он оставил божественную мудрость, находящуюся единственно в законе (Вар.3:9–15), что этой мудрости не могут достигнуть ни князья земные со всем своим могуществом и своим богатством (Вар.3:16–21), ни славные своею мудростью племена (Вар.3:22–25). Она единственно происходит от всеведущего и всемогущего Бога, Который некогда и Сам явится на земле (Вар.3:30–38); она заключается в законе; поэтому Израиль должен обратиться, чтобы дарованное ему преимущество не перешло к другим; наказание постигло его за его грехи и для его исправления (Вар.4:1–8). Это сознает и Иерусалим (представлевный под образом вдовы), и в скорбно-увещательной речи выражает свою глубокую скорбь об участи своих жителей и об опустошении, какое нанес ему, за его грехи и в предостережение всем его соседям, отдаленный и жестокий народ. Но, продолжает он, хотя я теперь в бедствии и в несчастии, достигну снова славы; враги же мои получат заслуженное наказание; Вавилон обратится в пустыню (Вар.4:9–37). Поэтому радуйся, Иерусалим, славе, которой ты достигнешь, когда жители твои без всякого затруднения Божиею помощью снова прийдут к тебе гл. 5.

Бедствия плена произвели свое действие. Израиль познал, что виною его плена были грехи и что поэтому спасение может быть достигнуто только покаянием, к которому обращается народ. Вследствие такого покаяния ему и дается обетование помилования как временного, в возвращении из вавилонского плена, так и в особенности во времена Мессии, когда Он явится на земле и с человеки поживет.

Примеч. Из книги пророка Варуха читаются паремии: одна в навечерии Рождества Христова: Вар.3:36,38; Вар.4:1–5, под именем пророчества Иеремиина, – другая (по-греческому парамейнику) в пятидесятницу при коленопреклонении: Вар.4:21–30, под именем пророчества Исаина.

Иезекиль был сын Вусии и происходил из священнического рода. В 599 году пред Р. Хр., в одинадцатом году до разрушения Иерусалима, он вместе с царем Иехонией, вельможами царскими, многими священниками и лушей частью населения Иерусалмского и вообще Иудейского, отведен был в плен в Вавилон (Иез.1:2, Иез.40:1 ср. 4Цар.24:14 и др. Иер.29:1). По всей вероятности Иезекииль был тогда уже в зрелом возрасте и некоторое время уже исполнял священническое служение. По крайней мере он был свидетелем того, как Навуходоносор ограбил храм (4Цар.24:13) и точно знал устройство древнего храма во всех его подробных частностях (ср. Иез.8:5–16 и др.м.). Местом жительства его в плену был Тель-Авив, в северной Месопотамии на берегу Ховара (Иез.1:1, 3:15–8:1, 24:18). Здесь встретились прежние пленники из царства израильского с позднейшими пленниками времени Иезекииля (ср. Иер.1:3; сн. 4Цар.17:6, 18:11; 1Пар.5:26; Иез.3:15); место это было, таким образом, средоточным пунктом для пленников. К пророческому служению он был призван в пятый год своего плена, т.е. в 595 г. до Р.Х., и проходил это служение около 22 лет, так как позднейшие из его пророчеств помечены 27 годом его плена, т.е. 572 до Р.Х. Пленники часто собирались в дом Иезекииля (Иез.8:1, 11:25, 13:24, 14:1, 20:1, 24:18 и д. Иез.33:31,32) и он среди их исполнял свое пророческое назначение, которое в первой своей пловине было в отношении к пленникам такого же характера, как и служение пр. Иеремии в отношении к Иерусалиму, – состояло в возвещении суда граду Божию (сн. Иез.2:8–3:15). Иезекииль должен был 1) разрушить предубеждение, что в действительности не постигнут народ Божий такие бедствия, какие предсказывают пророки и что Иерусалим не будет разрушен; 2) пророк должен был показать, что такое наказание вполне заслужено иудеями, чтобы они этим обратились к истинному покаянию и чтобы таким образом, хотя бы среди пленников было достигнуто, что невозможно уже было между оставшимся в Иудее. Следовательно ближайшей целью пророчеств Иезекииля было предсказание разрушения Иерусалима. Но между тем как на этом и оканчивалась задача пр. Иеремии, Иезекииль должен был еще продолжать далее свое служение и проповедывать избегшим уже от погибели и назначаемым для лучшего будущего. Ему нужно было предохранять их от отчаяния и возбуждать в них не столько покаяние, сколько надежду, чтобы народ Божий и в чужой стране оставался верным своему призванию народа Божия. – О последних годах жизни и деятельности пр. Иезекииля, а равно и обстоятельствах его смерти ничего неизвестно. Предание, не подтверждаемое впрочем историческими данными, свидетельствует, что он умершвлен был одним князем своего народа за порицание идолослужения и погребен был в гроб Сима и Арфаксада. Несомненно только, что он окончил свою жизнь среди пленников и не дожил, как современник его пр. Даниил, до конца плена и начала освобождения Израиля из Вавилона, так как в пророчествах его нет на это ни малейшего указания.

Разделяясь на две половины, книга пророчеств Иезекииля содержит в себе во-первых пророчества касательно народа Божия, произнесенные до разрушения Иерусалима, частнее – призвание Иезекииля и предсказание разрушения Иерусалима, ряд видений и пророчеств о развращении народа и о наказании, ожидавшем его: во-вторых, пророчества, произнесенные во время и после разрушения Иерусалима, частнее – пророчества против семи иностранных народов, именно: аммонитян, моавитян, эдомлян, филистимлян, тирян, сидонян и египтян, обличения народа иудейского и его пастырей, обещание восстановления иудейского царства чрез Мессию, – угрозы Гогу и Магогу, видение нового храма и нового разделения земли ханаанской.

Образ изложения пр. Иезекииля имеет некоторые особенности. Во-первых, речи пророка отличаются точным указанием времени их произнесения (Иез.1:1,2, 3:16, 8:1, 20:1, 24:1, 26:1, 29:1); во-вторых, у него больше, чем у всех других пророков, преобладает таинственность и символизм: у него мы встречаем величественные видения, возвышенные образы и многочисленные символические действия (Иез.1:8, 3:10, 17, 4, 5:1,12, 3:24,37); в-третьих, он любит частое повторение одних и тех же выражений, как например сын человеческий (Иез.2:1), дом огорчеваяй (Иез.2:5), утверди лицо твое и т.п. (Иез.4:3, 21:2). Книга пр. Иезекииля заключает в себе некоторые места, напр. 40–48, весьма трудные для изъяснения. Вследствие этого, по свидетельству бл. Августина, ее запрещено было читать иудеям раньше тридцати лет.

Введение.

Призвание пророка Иезекииля гл. 1–3

На тридцатом году жизни пророка и в пятом году плена, ему открыто было видение славы Господней. Он видит четырех херувимов (в славянском тексте: животных, т.е. живых существ; по евр. хайот от слова хайя – жизнь ср. Иез.10:14); вид этих херувимов подобен человеческому, но четыресторонен и на каждой стороне особое лицо (человека, льва, тельца и орла), крыло и рука под крылом, а также и соответственные ноги с круглым телячьим копытом; два крыла у каждого херувима распростерты над головою, а два для летания и покрывания тела. Четыре херувима стоять вместе, образуя собою четыреугольник, а концы их крыльев касаются друг друга; облик херувимов похож на уголье в огне, так как между херувимами клубящийся огонь; они находятся в постоянном движении взад и вперед, неизменяя своего направления, так как во время шествия они не имели нужды оборачиваются назад, имея на каждой стороне особое лицо. – Подле каждого херувима, или внизу, находится большое колесо цветом, как хризолит (по-славянски: фарсис – тоже что и хризолит – минерал прекрасного желтого или золотого цвета у ювелиров называемый топазом) и это собственно не одно, а два колеса, продетые одно в другое и на ободьях их множество глаз. В херувимах действует божественный дух: переходя от херувимов, он приводит в движение и колеса, которые движутся всегда равномерно с херувимами. Над верхними крыльями херувимов стоит кристалловый свод, а на нем престол из сапфира (драгоценный камень небесно голубого цвета с различными отливами) и на нем подобие человека, облик которого как бы огнь некий с радужным сияющим венцом, а вверху как бы цвет илектра (это: или золотая руда, или какой-то известный древним металл, состоявший из золота и серебра) (гл. 1). Пророк называет это явление «подобием славы Господней» (Иез.2:1). Явление этой славы приспособлено к земному порядку вещей и выражено символически. В этом видении число четыре, как число гармонии в пространстве, соответствующее четырем странам света, имеет особенно важное значение. Четыре главные части видения: херувимы, колеса, облако, престолы: четыре херувима, стоящие четыреугольником, с четырьмя лицами, крылами и руками; четыре колеса с четырьмя сторонами (полуободами); четыре цвета: огненный, цвет хризолита, кристалла и сапфира. Все это, соотвтствует четырем сторонам видимого мира, служит символол мира. И между тем как облако аллегорически изображает небо, престол премирное место присутствия Божия, подобие человка – славу Божию; херувимы и колеса служат собственно символами видимого мира. Херувимы, как обладающие жизнью (почему и называются животными, хайот от хайя жизнь) и одушевляемые духом, исходящим от Бога, служат символами животного мира, a колеса, приводимые в движение вместе с херувимами, служат символами мира неодушевленного. Колеса, поэтому, как неодушевленные, имеют только одно движение, сообщаемое им от вне духом животных, т. е. живых существ или херувимов, между тем последние, как одушевленные, имеют собственное движение (течаху и обращахуся ст. 14), не изменяя однако своего направления. Дух в херувимах – это положенный Богом в жизнь закон природы, по которому она неизменно совершает свои постоянные движения. Одушевленная жизнь достигает своей вершины в человеке, поэтому херувимы имеют вид человеческий и передняя их сторона имеет лицо человеческое; но и прочие высшие роды тварей должны иметь свое изображение, и поэтому представителем высшей породы диких животных является лев, домашних – телец, птиц – орел. Но так как эти животные в видении представлены в одних только своих лицах, то в этом и изображаются только особенные черты этих высших родов животных и именно: в лице тельца представлен символ плодородия, льва – символ силы и орла – символ возвышенности. Принимая крылья и руки за символы орудий действования и огненные свойства херувимов за указания на то, что вселенная представляется здесь в своем идеальном виде, а не в материальном своем существовании, в соответствие чему и колеса представлены как хризолиты, – мы должны и глаза, которыми усеяны херувимы и колеса, принимать за символы постоянного бодрствования непрерывного взаимодействия между божественным законом природы и его орудиями.Таким образом, пророку Иезекиилю в этом видении открыто было, как одушевленные и неодушевленные твари служат видимыми носителями славы Божией. Призвание пророка и последовало от Бога, явившего свою славу хотя и премирным образом, но в соответствии с мировым образом бытия. – Находясь еще под впечатлением видения, пророк, получает назначение, имевшее целью откровение наказания Господня, так как он должен был возветить суд ожесточенному дому Израиля. В знамение этого Бог дает ему съесть свиток списанный со всех сторон изображением рыдания, жалости и горя, так как из уст его должно было раздаваться возвещение горя. И вслед затем исчезло видение славы Господней от лица Иезекииля (Иез.2, 3:1–14). Пророк является после этого среди пленников в Тель-Авиве; но остается в молчании, пока Господь снова не повелел ему под тяжелою ответственностью начать служение пророка, как стража во Израиле (Иез.3:15–21). Для укрепления пророка ему в другой раз открывается видение славы Господней (Иез.3:22–27).

1. Погибель Иерусалима и его святилища гл. 4–11.

Целым рядом символических действий пророк показывает, во-первых, что Иерусалим подвергнется грозной и тяжкой осаде (Иез.4:1–3) и что, во-вторых, жители Иерусалима пойдут в рабство, подобное египетскому (Иез.4:4–8) и что, в-третьих, они не только будут терпеть в рабстве недостаток во всем, но и должны будут осквернять себя, подобно язычникам, и наконец погибнут от таких бедствий (Иез.4:9–17). Самый остаток народа не будет пощажен, но предан будет огню бедствий (Иез.5:1–4). Причина такого страшного наказания заключается в том, что народ, предназанченный быть духовным средоточием язычников, сделался нечестивее их самих, следовательно, он как бы посрамил Господа Бога пред язычниками, и за это Господь воздаст своему народу (Иез.5:5–9), страшным наказанием удовлетворивши гнев свой (Иез.5:10–17). Господь истребит идолов вместе с идолослужителями, чтобы остальные уцелевшие бросили идолопоклонство и снова обратились ко Господу (Иез.6:1–10). Истребление будет всецелое, чтобы познавали Господа хоть во гневе Его (Иез.6:11–14). Наступает конец земли израильской; Господь не пощадит ее, но воздаст за ее беззакония (Иез.7:1–4). Бедствие, единственное в своем роде, внезапно и бурно наступит и принесет истребление (Иез.7:5–11); все погибнет в ужасе (Иез.7:12,13). Никто не пойдет на войну (Иез.7:14–18); сребро и золото, на которое они прежде так сильно полагались и которое послужило им во грех, будет им в омерзение (Иез.7:19,20); Израиль и его святилище предаются грабителям: Господь не помилует, пастыри не в состоянии будут дать совет (Иез.7:21–27).

Чтобы видеть погибель оскверненного святилища, пророк в видении переносится в Иерусалим и сначала во храм. Здесь он видит, как весь дом израилев служит Адонису (Таммузу) (Иез.8:1–6), – и именно старейшины (Иез.8:7–12), женщины (Иез.8:13–15), священники (Иез.8:16), каждый своим особенным образом; наконец слышит приговор божественный на эту мерзость запустения (Иез.8:17,18). Затем пророк видит, как Господь повелевает ангелу завета отметить неким знаком оставшихся в городе верными Ему, а виновных, и прежде всего старейшин, умертвить шести ангелам (Иез.9:1–7). Иезекииль остается один; пораженный строгостью божественного суда, он молится о милосердии, но Господь отвергает его молитву (Иез.9:8–11). Этот божественный суд проистекает из святости Божией; поэтому и угли для сожжения города берутся из среды откровения славы Божией (Иез.10:1–7). После этого, пророк видит, как слава господня удалилась из храма, потому что Господь оставил свой храм (Иез.10:8–22). Суд открывается над священниками: они в ложной уверенности уповают, что вместе с городом останутся в целости, но Господь выбросит их и будет судить на границе, вдали от святилища (Иез.11:1–12); один из старейшин, Фалтий, умирает тотчас в знамение того, что Господь исполнит свои слова. Так как пророк стал жаловаться и молиться за своих братьев, то Господь объясняет ему, что это уже не братья его, а жалкие пленники (Иез.11:13–17). Их Господь снова восставит и они некогда снова должны будут возвратиться в свой город, сделавшись святым, праведным народом (Иез.11:18–21). После того пророк видит, как слава господня, оставивши город и храм, остановилась на масличной горе, чтобы открыть здесь суд над городом (Иез.11:22–25).

2. Убеждение народа в справедливости божественного суда и призыв к покаянию гл. 12–16

Народ, во-первых, не верит в плен: не считает его божественным наказанием, а надеется, что бедствия скоро пройдут и думает, что предсказания пророков относятся к будущим отдаленным временам. Поэтому пророк и старается привесть народ к вере в истинность прежних предсказаний. С этой целью он разрушает и рассеевает их ложное убеждение, что будто наказания Божия вообще не будет, так как пророчество уже давно не исполняется, – и изображает в символических действиях имеющий скоро последовать выход (т.е. плен) народа из Иерусалима, сначала вообще (Иез.12:3–7) и бегство царя в частности (Иез.12:8–17), потом бедствия, какие испытает народ, и ужас, какой постигнет его (Иез.12:17–20). Наконец, пророк должен сказать неверующему и беспечному народу, что совершение суда не замедлит исполниться и уже стоит у дверей (Иез.12:21–28). – Вместе с неверием и беспечностью народа соединяется, во-вторых, обольщение его ложными пророками. Иезекииль восстал против ложных пророков, показывая их ложь и своекорыстие (Иез.13:1–7), и возвещает им, что они лишены будут всякого значения, своих гражданских прав, равно как и всякой надежды во Израили и что предсказания их будут в поношение им (Иез.13:8–16). Затем, пророк обращается и к ложным пророчицам, которые из своекорыстия потворствовали похотям народа и обманывали его (Иез.13:17–19). Господь угрожает им поражением их и спасением народа из рук их (Иез.13:20–23). – Третье препятствие к покаянию – коварная порочность, которая хочет освободится от следствий греха, а не от самого греха (Иез.14:1–3). Таким коварным нечестивцам не должно обещать никакой помощи, но нужно засвидетельствовать им грехи их и наказание Божие (Иез.14:4–8), состоящее в том, что Бог допускает пророка до обольщения, чтобы подвергнуть его наказанию вместе с вопрошающим такого пророка (Иез.14:9–11). Тем же, кто спрашивал пророка о судьбе народа, такой ответ: Бог определил наказать виновных и не пощадить народа даже ради праведников, которые были в народе (Иез.14:12–20). На остальной части народа и на его бедствиях пленники, увидевши это, узнают правду Божию (Иез.14:21–23). – Четвертое препятствие к покаянию – недостаток сознания грехов и чувства виновности. Поэтому Иезекииль показывает, что Израиль, благородная виноградная лоза, сделался простым деревом, как и всякое другое дерево и притом обгорелым. Поэтому и с ним поступлено будет также, как и со всяким другим обгорелым деревом; оно будет брошено в огнь, т.е. предано истреблению (Иез.15:1–8). Но чтобы оправдать этот божественный приговор, пророк свидетельствует, что народ усвоил себе ханаанский образ жизни (Иез.16:1–3). Во-первых: Бог нашел Израиля в Египте как бы некоего подкидыша и воспитал его, потом вступил с ним в брачный союз богато одевал и сыто кормил, так что Израиль стал красивым и роскошным (Иез.16:4–14); но этим он так возгордился, что дарованное ему имущество стал злоупотреблять на идолослужение (Иез.16:15–22), которое он совершал пред всевозможными идолами (Иез.16:23–29) и при том совершал ненасытно, давая за это плату, вместо того, чтобы самому получать (Иез.16:30–34). Поэтому, во-вторых, Израиля должно постигнуть наказание, какое заслуживают прелюбодейцы и убийцы (Иез.16:35–43). Поскольку Иуда стал хуже язычников, хуже даже Самарии и Содома (Иез.16:44–52), Господь снимает наказание с Содома и Самарии и являет им свою милость, чтобы смирился Иуда (Иез.16:53–58); впрочем Господь впоследствии и с Иудою, по своему милосердию, возобновит свой завет (Иез.16:59–63). – пятое препятствие к покаянию – доверие и надежда на человеческую помощь, препятствующие верить возвещенному наказанию; поэтому пр. Иезекииль в притче должен был показать (Иез.17:1–21), что Господь царя Седекию повергает в бедствия за то, что он, не надеясь на помощь Божию, позвал на помощь египтян, чтобы усилится при помощи их; по из падшего дома Давидова Господь возрастит отрасль, под которою будут благоденствовать народы (Иез.17:12–24). Шестое препятствие к покаянию – непонимание существа божественной правды. Поэтому пр. Иезекииль учит, что никто не несет наказания за чужие грехи, но за свои только (Иез.18:1–4); следовательно, если кто праведен, то будет жив (Иез.18:5–9), а если у него сын нечестивец, то праведность отца не спасет его, так же как и благочестивый сын не потерпит ничего за грехи нечестивого отца. Итак, каждый терпит за свои собственные грехи и получает награду за свою собственную праведность (Иез.18:10–20). Мало того, Бог не вспоминает и прежних грехов человека, если он только обратится; но с другой стороны, Бог не вспоминает также и прежней праведности человека, если только он после сделался нечестивцем. Каждый судится по делам, в каких он обретается (Иез.18:21–29). Поэтому во власти Израиля – избежать бедствий, стоит только покаяться (Иез.18:30–32). К такому покаянию увещевает и погибель последних царей иудейских, печальная судьба их столицы, не дающей из себя больше ни одного царя (Иез.19:1–14).

3. Спасительная цель божественного наказания гл. 20–23

Старейшины приходят к пророку с желанием узнать конец плена своего (Иез.20:1–4). Пророк показывает им, как Израиль еще при изведении его из Египта, в пустыне, в Ханаане и в последствии не переставал и не перестает отпадать от Господа, и как Господь ещё в Египте, в пустыне, в Ханаане хотел истребить народ, но все снова удерживался, пока теперь не совершился наконец гневный суд Его (Иез.20:5–31), и этот гнев Его дотоле не прекратится, пока Израиль не сознает наконец своих грехов и не покается; но если он сознает свои грехи и покается, Господь снова смилуется над своим народом, который со стыдом познает, что его избавление есть дело одной милости Божией (Иез.20:32–44). Не раньше может быть воздвигнет новый город Божий, как только по прошествии отмщения божественного. Оно есть огонь, все поядающий без различия, доброе и злое (Иез.20:46–49); оно есть обнаженный острый меч, без милосердия истребляющий доброе и злое (Иез.21:2–12), – меч, который несет в Иерусалим царь вавилонский для наказания клятвопреступного царя Седекии, уничтожения царской и первосвященнической власти, пока прийдет Тот, Кому принадлежит эта власть; меч этот истребит и аммонитян и не успокоится, пока не совершит своего дела истребления (Иез.21:18–32). И все это совершится; потому что Иерусалим заслужил наказание своею неправдою и запятнал себя идолопоклонством (Иез.22:1–4), потому что в нем ни божеское, ни человеческое – ничто не священно (Иез.22:5–12). Израиль должен пойти в плен для своего очищения, как нечистое сребро бросается в огонь для очищения (Иез.22:13–23). Сами пророки, священники и цари делают злое, никого не сдерживает наказание; поэтому оно должно без замедления постигнуть их (Иез.22:24–31). С Иерусалимом должно быть тоже, что и с Самарией; как Самария за свое любодеяние с Египтом и Ассуром наказана посредством этих же самих своих любовников. Так и Иерусалим за свое любодеяние с Халдеей и с Египтом наказан будет чрез них же (Иез.23:1–35). Обе сестры, Израиль и Иудея, виновны в убийстве и прелюбодеянии, так же как и в преступном осквернении своего святилища (Иез.23:36–42); теперь они должны получить то, что заслужили (Иез.23:43–49).

4. Разрушение Иерусалима гл. 24

Пророку открывается начало осады Иерусалима (Иез.24:1–2). В день получения откровения, пророк в притче излагает божественное намерение касательно осады: Иерусалим (коноб) должен подвергнуться осаде (огню), чтобы жители его сделались мягче, но Иерусалим так обременен грехами (яд, т.е. ржавчина), что не может очиститься и должен погибнуть от огня (Иез.24:3–14). Во второй притче, изображенной на самом лице пророка, показывается народу, что он самые тяжелые свои страдания должен переносить, как суд Божий (Иез.24:15–24). Пророк становится немым, пока бежавший из Иерусалима не возвестит, что Иерусалим разрушен (Иез.24:25–27).

Прибавление к первой части. Суд над язычниками, радовавшимися падению Иерусалима гл. 25–32

Аммонитяне и моавитяне, радовавшиеся падению Иуды (Иез.25:1–11), ибумение и филистимляне, воспользовавшиеся несчастием Иуды, для удовлетворения своего мщения и вечной вражды (Иез.25:12–17), испытают такую же участь, как и Иуда; Тир, также радующийся падению Иерусалима, сам надеясь быть главою народов, будет предан Навуходоносору, который осадит и разрушит его (Иез.23:1–14). Падение Тира произведет ужас и на все его колонии (Иез.23:15–19). Тир будет низведен в глубокий мрак и не восстанет уже (Иез.23:20,21). Поэтому пророк произносит плачевную пень на погибель Тира (Иез.27:1–2). Тир сравнивается с кораблем, на постройку и отделку которого всякая страна давала что есть в ней самого лучшего (Иез.27:3–11), который выменивал и приводил на торговые места все лучшее, что имели народы (Иез.27:12–25), и который буря сокрушила к ужасу всех народов (Иез.27:26–36). Особенно достойна жалости участь царя. В величии и могуществе, дарованному ему от Бога, он сравнивал себя с Богом; за это Господь низвергнет его внезапно с престола и предаст его глубочайшему унижению (Иез.28:1–10). Всякого рода пышность и слава окружали престол этого царя; но при этом и открылись его беззакония. Богатство привело его к нечестию и Бог поверг его из славы в бесчестие (Иез.28:11–19), Сидон, вредивший Израилю, также испытывает наказание к истребление (Иез.28:20–24); между тем как Израиль, после поражения всех врагов его завладеет слова, наконец, своею страною и будет жить в мире и спокойствии (Иез.28:25,26).

Сила Египта, на которую надеются царь и народ и думают, что она может служить для народа Божия жезлом, на который он мог бы опереться, – будет сломана и уничтожена (Иез.29:1–7); мечь истребит жителей и страна будет пустыней в продолжении 40 лет (Иез.29:8–12), и хотя Египет снова и будет восстановлен, но сила его вперед будет ничтожна (Иез.29:13–16).

Все это будет совершено чрез Навуходоносора, которому богатства Египта послужат вознаграждением за труды, напрасно подъятые при осаде Тира (Иез.29:17–21). Сила наемников египетских будет уничтожена (Иез.30:1–5), падут самые крепкие города (Иез.30:6–9), страна будет пустыней, потому что жители его частью будут истреблены, частью отведены в плен (Иез.30:10–12). Египет лишается своего царя и теряет богов, вся его слава погибает от огня божественного суда (Иез.30:13–19) и притом навсегда (Иез.30:20,21). Египтяне будут рассеяны и власть над ними получит царь вавилонский (Иез.30:22–26). Но ели бы кто стал сомневаться в этом, такому пророк указывает на судьбу Ассура, который возросши при божественном попечении, достиг редкой высоты; но поскольку стал безмерно возвышаться, то Бог низверг его с этой высоты, а с ним пали и все его союзники. Как пал Ассур, так падет и Египет со всем своим могуществом и славою (гл. 31). – В заключение следует плачевная песнь на Фараона в двух отделах: 1) Египет, страшное морское чудовище, будет пойман, вытянут на сушу и отдан в пищу птицам и в добычу тлению. Все это к ужасу неба и земли совершится посредством Навуходоносора, который положит конец всей славе Египта (Иез.32:1–16). 2) Пророк в мрачной, погребальной песни изображает как Фараон разделяет участь всех врагов Божиих и человеческих (Иез.32:17–32).

Первый отдел. Восстановление Израиля в будущем гл. 33–39

Иезекииль должен, на подобие военных стражей, заботливо и прилежно предостерегать народ от суда Господня, и при этом он делается ответственным в душевном спасении народа (Иез.33:1–9). Он должен указывать народу на покаяние, как на единственный, но всем открытый путь ко спасению (Иез.33:10–20). Эту должность стража Иезекииль снова принимает на себя после долгого молчания, получив известие о падении Иерусалима (Иез.33:21,22). Иезекииль прежде всего должен убедить нераскаянный народ, не хотевший все еще оставлять наследие своих отцов, что он сделался недостойным отечества за свои грехи, что Господь ради своей чести, уничтожит его (Иез.33:23–29). Потом пророк порицает тех, которые из-за личных своекорыстных целей слушают слова пророчества, но неисполняют их. Когда иполнятся слова пророка, тогда они увидят, что среди их есть пророк (Иез.33:30–33). Пастыри (цари) израилевы будут наказаны, потому что они не пасут народ, но своекорыстно собирают его и губят, за это они будут лишены своего сана (Иез.34:1–10), Господь Сам некогда возмет свое стадо, соберет рассеяных и приведет к Доброму пастырю в их землю; Он отделит худых овец от добрых и последних оградит от первых (Иез.34:17–21). Наконец, господь восставит пастырем Израиля раба своего Давида, и Израиль будет при нем жить в мире и счастии (Иез.34:22–31). В противоположность счастливому состоянию земли израильской, тогда на земле эдомской будет тяготеть вечное проклятие, потому что эдомляне во время бедствий Израиля обнаружили к нему свою вечную, смертельную ненависть, вторгались в израильскую землю и порицали Господа. За это им будет воздано. Идумея обратится в пустыню, между тем как Израиль воскреснет (Иез.35:1–15). Торжествующая радость врагов народа Божия о погибели его и вторжения их в наследие народа Божия получит свой конец, ибо Израиль снова получает во владение свое наследие и это наследие будет благословенно (Иез.36:1–12), особенно многочисленностью жителей (Иез.36:13–15). Так как Израиль осквернил свою землю своими грехами, то за это будет исторгнут из нее; но чтобы язычники не бесчестили имени Господня, увидевши как Он исторгает свой народ, то Он снова возвратит его, очистивши его наперед и обновивши. Тогда израильтяне снова будут Его народом, и Он их Богом, благословляющим их (Иез.36:16–31 ср. Рим.2:24). Воспоминая о своих тяжелых грехах, они все это признают незаслуженною милостью, именно что Господь, разрушивши народ, снова воссозидает его и снова населяет опустелые города (Иез.36:32–39). Наконец, Господь показывает пророку в видении поле полное костей. Пред взором пророка, кости эти соединяются по своим составам и оживают; так и дом Израилев воскреснет от смерти к жизни, чтобы возвратиться в свое наследие (Иез.37:1–14). За тем и раздельные царства Ефремово и Иудино снова соединятся в одно, под властью одного царя и Единого Бога (Иез.37:15–14). Господь тогда заключит с ними союз мира и будет вечно жить между ними (Иез.37:25–28 ср. 2Кор.6:16). В тоже время Царство Божие будет торжествовать свою последнюю победу над враждебными ему царствами. Гог¹⁸, т.е. масса скифов, или вообще народов севера, народов отдаленных, со множеством народа из отдаленных стран севера – Магога, будет снова вести войну против святой земли, но Господь является в своем страшном величии и уничтожает врагов (Иез.38:1–23). Когда везде на горах будут лежать убитые (Иез.39:1–16), тогда узнают, что все это совершил Бог Израилев и что Он есть Господь (Иез.39:17–29).

Сначала показывается пророку в видении устройство и мера зданий будущего храма, притворов и ворот храма, самого храма и его пристроек, как все это было представлено и вымерено пред пророком явившимся ему ангелом с шнуром и аршином (тростью мерительною) в руке (г. 40 – 42). После того как показано было пророку, как слава Господня вошла во храм, в котором уже не должно было оскверняться святое имя Господне (Иез.43:1–12), ему показывается, за тем, мера жертвенника и вместе с тем даются правила касательно принесения на нем жертвы (Иез.43:13–27) и законы касательно левитов и священников (г. 44); далее указываются постановления касательно разделения земли, об уделе для Господа, священников, левитов, обществ и князей (Иез.45:1–8); потом увещания князьям соблюдать правду, не притеснять народ и сохранять правильный вес и меру (Иез.45:9–12); еще далее – постановления о дарах князьям и о приносимой ими жертве также и другие постановления, касающиеся князей (Иез.45:13–46:18); за тем – об очагах, где должны были вариться жертвы народные (Иез.46:19–24): далее показывается пророку исходящий из храма источник, воды которого, втекая в мертвое море, полны рыб и оплодотворяют страну (Иез.47:1–12); наконец, даются указания касательно будущих границ земли народа Божия и разделения ее между 12-ю коленами, священниками, князьями и городскими обществами, и о 12-ти воротах города, которые отселе должны получать свои имена от того, что там живет Господь (Иез.47:13–48:35). Многознаменательное это пророчество во многих своих чертах относится ко временам будущего устройства вечного царства Христова.

Иудеи ни как не хотели верить, чтобы Господь за их нечестие предал погибели и разрушению св. город и храм. Пророк Иезекииль убеждает, что разрушение несомненно последует и что погибель Иерусалима и его святилища уже близка, как праведное возмездие за грехи иудеев, заявляя между тем, что такое действие божественного суда совершенно справедливо, так как иудеи своею нераскаянностью вполне заслужили отвержение от своего Бога. Суд Божий и наказание имеют, между прочим, своею целью обратить народ к покаянию; потому что для покаявшегося народа прийдет время освобождения из плена, тогда как уничижители его и радовавшиеся погибели его язычники потерпят суд Божий, и в конце времени явится царство Христово.

Примеч. Из книги пр. Иезекииля читаются паремии: в страстный понедельник – Иез.1:1–21, вторник Иез.1:21–28; Иез.2:1, в среду Иез.2:3–10, 3:1–4, в страстную субботу на утрени – Иез.37:1–15; на вечерни под пятидесятницу – Иез.36:24–28; на вечерни под Благовещение, Успение и др. богородичные праздники Иез.43:27; Иез.45:1–5.

О лице прор. Даниила известно не более того, что повествуя о нем в самой книге его и в главном подтверждается свидетельством книги пророка Иезекииля. Даниил происходил из знатного рода и еще в юношеском возрасте, на третьем году царствования Иоакима, переселен был в Вавилон вместе с первыми иудейскими переселенцами (Дан.1:1,6). Здесь он в сообществе трех других соплеменных ему юношей, в продолжении трех лет, приготовлялся к придворной службе, для чего, между прочим, он должен был перемнить свое еврейское имя на халдейское – Валтасар (ср. Быт.41:45; Эсф.2:7; 2Пар.36:4). Счастливым истолкованием Навуходоносору сна, он достиг значительной придворной должности и поставлен был главою вавилонской касты магов (Дан.2:48). Когда Мидяне овладели Вавилоном, Даниил получил должность государственного министра (Дан.6:1 и д.) и оставался в этой должности значительное время еще и при Кире (Дан.1:21, 6:28, 10:1). Умер и погребен в Халдее или Мидии, не воспользовавшись свободою возвратиться в отечество или потому, что считал свое присутствие при царях гораздо полезнейшим для возвратившихся из плена иудеев, или потому, что занимаемая им высокая должность в царстве Кировом отнимала лично y него свободу возвратится в отечество. О великом же значении Даниила между иудейскими пленниками свидетельствует современник его, пр. Иезекииль. За свое благочестие Даниил ставится наряду с Ноем и Иовом (Иез.14:14,20); о мудрости же его замечается, что ничто не было сокровенно от него (Дан.28:3).

Современное пророку Даниилу язычество весьма изменилось сравнительно с прежним временем. Вместо увлечения язычеством, какое представляли прежние времена, или даже вместо естественной силы привычки и авторитета предания, в языческих верованиях, обнаруживается нередко чистый произвол. Так Навуходоносор воздвигает огромную статую и требует ей поклонения от всех подданных, под опасением грозной казни за противление его деспотическому произволу. Религиозно-языческие уставы доходили в это время до очевидного и поразительного противоречия здравому смыслу, так что искренняя вера в подобные постановления безумия была уже совершенно не мыслима. Это особенно видно на примере Дария Мидянина, издавшего указ о поклонении и молениях, в продолжении некоторого времени только ему одному. Вообще, касательно язычества в это время нужно заметить, что оно уже было близко к своему распадению, так как оно доходило до такой безжизненности, что не давало и ложного удовлетворения религиозным потребностям человека. Видно, наконец, что язычники, по крайней мере в лице высших своих представителей, начали с тоскою ощущать свое удаление от истины и недоумевать о своей судьбе (см. Дан.11:29). Что касается до иудеев, то это время для них было очистительною эпохою. Иудеи находились под великим гневом Божиим, были вне земли обетованной, без храма и жертв, под игом иноплеменной власти. Все это сильно пробудило иудеев от духовного их усыпления, которого дотоле ничто не могло разогнать. Иудеи в это время перестали увлекаться идолопоклонством и уже твердо хранили отеческие предания, со слезами на реках Вавилонских вспоминая о Сионе и ожидая исполнения спасительных обетований.

Цель книги пророка Даниила состоит в том, чтобы посредством исторических примеров научить народ Божий, когда он будет находиться под властию всемирных монархий, что Господь есть Царь царей и что Он защищает и защитит своих верных последователей против земным владык (г. 1–6), a посредством видений утешить их, показав, что всемирные монархии находятся под божественным управлением и что когда они достигнут высшей степени боговраждебности, в то время и погибнут, уступив место царству Божию (г. 7–12).

Книга пророка Даниила разделяется на две главные части. Первая содержит в себе события из жизни пророка Даниила при халдейском дворе (г. 1–6), a вторая видения о всемирных монархиях и о царстве Мессии (7–12). Прибавление к книге составляют два апокрифические повествования (г. 13,14).

1. После войны, которую Навуходоносор – конечно еще будучи соправителем отца своего Набопалассара – предпринимал против египтян и иудеев (ср. Иер.15:1, 46:2; 2Пар.36:6 и д. Иер.36:9), Даниил в числе пленников приводится в Вавилон и здесь, вместе с другими еврейскими юношами из знатного рода, воспитывается к придворной службе. Соблюдая строгую верность закону Моисееву, он с своими товарищами отказывается от употребления мяса и вина, подаваемого им от царского стола; ближайший начальник и воспитатель Даниила сначала опасается допустить Даниилу употребление только одной растительной пищи, но наконец соглашается по убеждению любимого им Даниила, который и оказывается здоровее и красивее всех других, питавшихся от царского стола. При этом Даниил оказывает такие великие успехи во всех науках, что царь, по истечении трех учебных его лет, оказал ему и товарищам его преимущественное пред другими совоспитанниками их благоволение и Даниил с этого времени и во все продолжение халдейского владычества остается при царском дворе (г. 1).

2. Навуходоносор, во второй год своего царствования, имел сон, который оставил его и который мудрецы халдейские должны были напомнить ему и истолковать. Но так как они не могли этого сделать, то царь повелевает всех их умертвить. Вместе с ними должен умереть и Даниил, как принадлежавший к касте мудрецов. Тогда он обращается с молитвою к своему Богу об откровении ему сна и разъяснения его и сообщает то и другое Навуходоносору. Царь преклоняется пред Богом Даниила и самого Даниила поставляет начальником всей вавилонской области и главою всех мудрецов вавилонских. Сон же Навуходоносора был следующий: царь видел некое большое тело, голова которого была золотая, грудь и руки серебрянные, чрево и бедра медные, ноги частию железные, частию глиняные. Отторгшийся сам собою от горы камень ударил внезапно в ноги этого тела и раздробил в части его. Даниил объяснил царю, что это тело указывает на несколько царств, преемственно имеющих последовать одно за другим, Вслед за настоящим царствованием Навуходоносора, имеет последовать меньшее царство (Мидо-персидское); за тем третье – медное, господствующее над всею землею (греческое Птоломеев и Селевкидов) и четвертое – крепкое как железо, все раздробляющее и сокрушающее (римское), за которым последует разделенное царство, частию железное, следовательно крепкое, частию глиняное, следовательно хрупкое (восточно и западно-римское); причем эти царства будут смешиваться между собою посредством семени человеческого, но друг друга не будут держаться (небольшие смешанные царства из римских и варварских составных народных частей, на которые распалась великая римская империя). Во время этих царей (малых царств) Сам Бог устроит такое царство на земле, которое разрушит все те царства, но само будет существовать вечно и не будет подчинено никакому другому царству (будущее царство Христово) г. 2.

3. Навуходоносор делает громадную статую, вышиною в 69 локтей, a шириною в 6 локтей, и ставит в вавилонской долине; собирает для «обновления», т. е для открытия ее всех своих высших государственных сановников из всего царства и чрез глашатая повелевает им под страхом быть брошенными в печь, раскаленную огнем, чтобы все они, когда раздастся звук музыкальных инструментов, падали пред статуей и кланялись ей. Три товарища Даниила – о нем самом нечего и говорить – отказались исполнить это повеление, даже после того, когда о них донесли царю. За это их, по повелению Навуходоносорова бросают в усиленно раскаленную печь. Спасенные чудесно от действия пламени, они воспевают здесь благодарственную песнь Господу за свое чудесное избавление от смерти. Сам Навуходоносор в изумлении признает силу Бога и издает указ, по которому смертная казнь угрожала всякому, кто стал бы хулить Бога сих мужей, а им самим вверил высокие должности в земле вавилонской (Дан.3:1–97).

4. Следует, далее, послание царя Навуходоносора ко всем народам, живущим по всей земле, в котором повествуется, как Даниил истолковал ему сон, которого не в состоянии были изъяснить все мудрецы его царства и как этот сон исполнился на нем по прошествии двенадцати месяцев. В наказание за свою гордость, Навуходоносор впал в безумие и в этом состоянии, в продолжении семи времен (лет), он, подобно животному, жил на поле под открытым небом, питаясь травою. После этого рассудок его возвратился; он прославил силу и величие Господа Всевышнего и восстановлен был на царство и власть его еще больше возвысилась, и поэтому он пред всем миром прославляет Царя Небесного (с 25 по 30 ст. форма послания, и о царе повествуется в третьем лице; но с 31-го ст. царь снова является говорящим от себя в первом лице) Дан.3:99 – гл. 9.

5. Царь Валтасар, по матери потомок Навуходоносора, на пиру своем оскверняет нечистым употреблением священные сосуды, которые Навуходоносор из Иерусалима перенес в Вавилон (Дан.5:1,2). При этом царь внезапно видит руку, писавшую что-то на стене царского чертога, где происходил пир. После того как все мудрецы вавилонские напрасно старались прочитать написанное, был призван Даниил, который прочитал и изъяснил написанное, объявивши смысл надписи, состоявший в том, что царь за свое нечестие и презрение Господа небесного потеряет свое царство, которое достанется мидянам и персам. За это изъяснение таинственных слов Даниил был облечен высоким достоинством; но царь в ту же самую ночь был умерщвлен и царство перешло к Дарию Мидянину, правда не тотчас, но спустя несколько времени после того, как Кир завоевал Вавилон; Набопнед, убийца царя, будучи вассалом мидян, управлял только короткое время, пока он за свое восстание был свержен с престола и мидо-персы вторглись в Вавилон (Дан.5:1–6:1).

6. Царь Дарий (мидянин, тесть и предшествевник Кира; вероятно старший брат его, Астиаг, поставил его царем над Вавилоном, который завоевал ему Кир) учреждает над всем своим царством 120 начальников областей (сатрапов), a над ними трех главноначальствующих и в числе последних был Даниил. Но так как он отличался более всех, то Дарий намерен был поставить его главою над всем царством. Завидуя этому, вельможи царские стали стараться низвергнуть Даниила. По их убеждению царь издает указ, которым всякому запрещалось в течение тридцати дней просить чего-либо y Бога какого-нибудь или человека, кроме царя. He смотря на это Даниил в законное время воссылает свои молитвы к своему Богу и за это его ввергают в львиный ров. Но на другой день пришедши ко рву, царь находит там его невредимым, повелевает вынуть из рва и бросить туда его обвинителей. Бога же Даниилова, совершающего такие славные чудеса, он прославляет в указе ко всем своим народам гл. 6.

1. Пророческое видение Даниила, которое он видел и записал в первый год царствования Валтасара, царя вавилонского. Под символами выходящих из моря животных представляются теже самые монархии, которые во второй главе были показаны под образом частей тела человеческого, и именно, – под образом крылатой львицы является царство халдейское, под образом медведицы с тремя клыками между зубами – мидо-персидское с лидийским, египетским и вавилонским царствами; под образом рыси с четырмя крылами на спине и четырмя головами – греко-македонское с преемниками Александра: Антигоном, Лисимахом и Кассандром; под образом свирепого зверя с железными зубами и десятью рогами, между которыми поднялся одинадцатый и исторгнул три рога из первых десяти – царство римское. Под видом же малого рога, вид которого стал вскоре гораздо больше всех прежних рогов и который вступил в борьбу с церковию Божию и порабощает ее, нужно разуметь не столько гонителя церкви Антиоха Епифана, сколько образ его, вообще антихристианскую власть, вышедшую из римской империи последнего времени ее существования. Ветхий деньми полагает конец этой последней всемирной монархии и указывает цель бедствиям церкви, предоставив всю власть Сыну человеческому, грядущему на облаках небесных¹⁹ гл. 7.

2. Пророческое видение Даниила, бывшее в третий год царствования Валтасара, когда он находился в городе Сусах на реке Увале. Здесь мидо-персидская монархия представляется пророку под образом овна, a греческая под образом козла. Однорогий козел побеждает овна, но потом, когда он чрезвычайно возвысился, y него самого сламывается рог, и вместо него вырастает четыре рога, от одного из которых выходит пятый и возвышается до небес, попирает ногами низринутые на землю звезды и в продолжении 2300 вечеров – утр притесняет народы и особенно народ святых. Козел – греческое царство; один выдающийся рог между глазами козла – Александр Великий, быстро и неудержимо шедший с запада завоеватель; четыре рога, выросшие после того, как был сломан этот великий рог, на место его и обращенные к четырем странам света – четыре царства, произшедшие из Александровой монархии (македонское на западе, сирийское на востоке, египетекое на юге и фракийское на севере), малый же рог, вышедший от одного из четырех, возвысившийся до небес и угнетавший народ до того, что прекращена была утренняя и вечерняя жертва и разрушено святилище – Антиох Епифан. Окончание 2300 вечеров – утр (1150 дней) – возобновление храма в 164 г. (cp. 1Мак.4:52 и 1Мак.1:54) гл. 8.

3. Видение Даниила о седмидесяти седминах бывшее в первый год Дария, сына Ассурова, мидянина, который (после победы над Нобоннедом и завоевания Вавилона Киром) был царем над царством халдейским. Даниил размышляет о числе 70 лет, о которых предсказал Иеремия, что они пронесутся над развалинами Иерусалима и молится ко Господу о прощении грехов народа и отвращении небесного гнева от Иерусалима и Сиона. Тогда является пред ним архангел Гавриил и открывает смысл предсказания (ст. 24–27). Определено седмдесят седмин на народ и на город, пока совершится конец беззаконию, запечатаются грехи, загладится вина, приведется правда вечная, исполнятся все предсказания пророков и помажется всесвятейшее. Даниил должен твердо знать, что после издания указа о восстановлении и создании Иерусалима до Христа – старейшины семь седмин… и шестьдесят две седмины… Восстановится и устроится стогна (и дело сие решенное) хотя и в тесноте времен… А после шестидесяти и двух седмиц будет убит Христос и не будет Христа у него: и град и святилище разрушит народ князя, князя грядущего… и конец всему тому в потоплении… и до скончания брань, опеределния судеб – развалины. И утвердит завет для многих седмина единая, и половина седмины упразднит жертву и приношение… И на верх мерзостей придет опустошитель. – По ходу речи смысл здесь такой: с наступлением освобождения из плена, по истечении предсказанного пророком времени, не должно соединять одни светлые картины счастия, торжества, славы видимого Иерусалима. Предстоят тесные обстоятельства и при восстановлении видимого Иерусалима, а потом вечная благодать, прощающая грехи и дарующая вечную правду, откроется в смерти Христа – старейшины: видимый же Иерусалим будет осквернен и разрушен. – По ясным мессианским чертам сами иудеии-талмудисты не могли не сознавать, что Даниил пророчествует здесь о продолжении времени до пришествия Христа. В новом Завете, Сам Христос, предрекая близкое разрушение Иерусалима, говорит о реченной Даниилом мерзости запустения, имеющей стать во святилище. Следовательно пророчество указывает и на время последнего разрушения Иерусалима, бывшего в начале христианства. – Под седминами разумеются здесь седмины лет. События показали, что действительно, спустя 490 лет после означенного срока (от исхода словесе, или от издания второго Артаксерксова указа) открылось на земле благодатное Христово царство и искупление человечества Христом действительно совершилось в полседмину лет, т.е. в продолжении трех лет с половиною. Вообще счисление седмиц может быть представлено здесь таким образом: седмин седмь (49 л.) – это время, протекшее от издания второго указа Артаксеркса до исполнения его (еже отвещати), т.е. до полного сограждения или восстановления уничтоженных улиц и твердынь (стогна и забрала) Иерусалима (Неем.5:14, 13:6). Затем седмин шестьдест две (434 года) до Христа старейшины, т. е. до вступления Его в общественное служеиие. Седмина едина (7 лет) разделяются на две полседмины: одна полседмина составляет время служения, смерти, воскресения и вознесения Спасителя, a другая время первоначального утверждения нового завета во многих странах, где жили иудеи среди язычников (49 + 434 + 7 = 490 лет). гл. 9.

4. Видение Даниила в третий год царствования персидского царя Кира, бывшее подле Тигра. После трехнедельного поста, Даниил снова, при посредстве архангела Гавриила, получает откровения о дальнейшем продолжении истории народа в связи с историей всемирных монархий и всего мира. В 10-й главе содержится введение, где повествуется, как в борьбе всемирных монархий против народа Божия прнимают участие и духовные силы (добрые и злые); как добрые силы в персидском царстве удержали перевес, и как имеет быть иначе в греческом царств. С Дан.11:2 следует подробное указание на будущие события. Начиная от Кира, в видении кратко обозревается персидская история до Ксерксова похода против греков; потом, отсюда, пророчество переходит к Александру Македонскому и распадению его царства, и из истории четырех греческих царств выставляет на вид взаимные отношения и борьбу царей северных и южных (сирийских). Египетский царь, Птоломей Филадельф, выдает свою дочь Веренику за сирского царя Антиоха Теоса; Вереника принесла Сирии в приданное Палестину (ст. 6); но Вереника была убита первою супругою Теоса, a также и он сам (ст. 6). Брат Вереники, Птоломей Евергет мстя за свою сестру, лишил Селевка Калинника, преемника Теосова, не только Сирии, но и большей части Азии (Дан.11:7–9). Но сын Селевка, Антиох Великий возобновил войну против царя египетского, Птоломея Филопатора, преемника Евергетова (ст. 40). Сначала Селевк будет побежден (в 217 году) при Рафии (Дан.11:11,12); но потом он с помощью других народов одержит победу над преемником Филопатора Птоломеем Епифаном; иудеи также вместе с сириянами будут против египтян (Дан.11:13–16). Он будет стараться хитростью овладеть Египтом, выдаст дочь свою за Епифана, чтобы погубить его, но напрасно (Дан.11:14); он будет стараться удержать свою власть над островами (Родосом, Самосом), но некий вождь (римский полководец, Сципион азиатский) победит его (при Магнезии в 190 году) (Дан.11:18). Во время народного возмущения, народ убивает его за разграбление храма Вила в Елемаиде (Дан.11:19). После него будет царствовать, сначала, Селевк Филопатор: он будет стараться похитить сокровища храма, но погибнет во время заговора (Дан.11:20). После Селевка взойдет потом на престол «презренный», которого люди назвали «знаменитым», – Антиох Епифан (Дан.11:21). С бесстыдным коварством он вторгается сначала в мирный с ним Египет и завоевывает его в 173 году (ст. 12–24); предпринимает второй поход против Египта и остается победителем вследствие многочисленности своего войска и измены (Дан.11:25–27). Возгордившись своим счастием, Антиох дерзает притеснять святой народ завета Господня и сначала только по немногу (ст. 28. ср. 1Мак.1:21–29, в 170 году). Но после неудачного похода его против египтян, когда он был разбит киттийскими кораблями (римиским флотом Дан.11:29,30), весь свой гнев изливает на иудеиское святилище и богослужение: прекращает ежедневную жертву и на самом жертвенике поставляет мерзость, жертвенник идольский (Дан.11:30,31). Некоторые из нечестивых иудеев будут обольщены им и станут приносить жертвы Зевсу; но благомыслящие восстанут против этого и, не смотря на гонения, будут предостерегать народ от идолопоклонства, получат они небольшую помощь и от Маккавеев (Дан.11:32–34), и будут падать некоторые из благочестивых, чтобы очиститься к последнему времени (Дан.11:35). Ср. к ст. Дан.11:30–35; 1Мак.1:55, 1:53–54,60 гл. 2 и д. 1Мак.1:61–64.

Но верх нечестия, которое совершит Антиох, это – что он из презрения к Богу богов, равно и к своим собственным богам, сам себя объявит богом (Дан.11:36,37), или как говорится в ст. 38-м, богом, Маозиом, богом своей собственной силы, которую он видит в своих крепостях (маоссим значит крепость) или, как указывается в 39 стихе Юпитером капитолийским, в котором он видит свой собственный образ. После этого Антиох предпримет последний поход против Египта (в 166 г.); поход этот будет сопровождаться победами (Дан.11:40–43), пока возмущение в собственном его царсте не заставит его возвратиться в свои владения, где он и найдет свой конец (Дан.11:44,45)²⁰. Но Израиль, среди этих тяжких бедствий, будет спасен и в конце их все воскреснут, беззаконники в посрамление и бесчестие вечное, a благомыслящие к вечной славе (Дан.12:1–4). На вопрос о времени окончания бедствий, Даниил получает ответ, соответствующий указанию времени в гл. 7, 25-м стихе, 1290 дней (ст. 11) имеют своим окончанием смерть Антиоха; за тем следуют 45 дней, которые будучи причислены в 1290 дням, составят 1335 дней (ст. 12), и за тем уже кончина дней.

В 13-ой главе излагается история целомудренной Сусанны, решившейся потерять жизнь, чтобы сохранить непорочность, и уже осужденной старейшинами, но сверх чаяния оправданной отроком Даниилом, который обличил клеветников, разделив их и потребовав от каждого отдельно некоторой подробности их свидетельства. В 14-ой же главе повествуется о Данииле, посрамившем жрецов Вила, сокрушившем его идола, убившем змия боготворимого вавилонянами, наконец семь дней безвредно проведшем во рве львином, и напитанном от пророка Аввакума, которого ангел принес к нему из Иудеи, – Оба эти повествования, не заключающиеся в еврейской Библии, признаются неканоническими. Сказание о Данииле имеет вид, измененного предания истииной истории Даниила, рассказанной в 6-й главе этой книги. Тем более это сказание заслуживает сомнения, что пр. Аввакум далеко не был современником Даниилу, так как жил еще при царе Иосии. Что же касается до повествования о Сусанне, то оно также подлежит сомнению как потому, что в самом начале пленения приписывается иудеям собственное судилище с правом жизни и смерти; a Иоакиму, мужу Сусанны, великолепный дом и сады; так и потому, что не подтверждается свидетельством самих иудеев, не внесших его в состав книги пророка Даниила. При том же игра слов возможная только на греческом языке, именно в словах: ύπὀ σκίνον (под мастиковым деревом ст. 54) и σκίσει σε (рассечет тебя ст. 55), ύπὀ πρῖνον (под осенью ст. 58) и πρῖσαί σέ (перепилит тебя ст. 59), ясно показывает, что повествование это первоначально написано на греческом языке.

Примеч. В Еврейской Библии нет также и песни трех отроков, составляющей в нашей Библии содержание 24–91 стихов 3-ей главы, хотя несомненно, что она находилась прежде в еврейском кодексе, как подлинная часть проророческой книги Даниила. Это подтверждается: 1) Переводом Осодотиона, переводившего эту песнь с еврейского, 2) Самым контекстом речи в нынешнем еврейском тексте, несомненно показывающим, что тут явный пропуск, так как является странным, что в евр. тексте является четыре мужа и Навуходоносор поражается удивлением (ср. конец 23 ст. в евр. текст и начало 24). 3) Все древнейшие списки LXX содержат эту песнь. 4) Православная церковь издревле поет эту песнь в Великую Субботу и каждый день во всех ирмосах канонов седьмой песни. 5) Все отцы церкви, упоминающие о ней, говорят о ней, как о песне богодухновенной (Златоуст и Феодорит).

Примеч. 2) Из книиги пр. Даниила читаются паремии: в навечерие Рождества Христова: Дан.2:31–37, 44–46. Во св. и великую субботу: Дан.3:1–88.

Как самое пребывание иудеев в вавилонском плену имело между прочим, то значение, что языческий вавилонский мир ближе мог ознакомиться с истинным богопознанием, единственными хранителями коего были в то время иудеи; так и в частности исторические события, о которых повествуется в книге Даниила имели тот смысл, что в них язычники усматривали проявление неведомой им Божественной силы. В одних из этих событий язычники почерпали просвещение своего духовного недоумения и неведения гл. 1–3; в других они видели, как Бог богов смиряет противящихся Ему и спасает кающихся (г. 4), как низлагает Он упорных и как исповедуют и прославляют Его познавшие Его силу и державу гл. 5 и 6; короче сказать: распространение славы истинного Бога в царстве языческом составляет смысл исторических событий книги пророка Даниила. Видения же пророка, составляющие вторую половину книги, представляют общий ход истории всемирных держав в их отношениях к народу Божию до времени открытия всемирного царства Христова и указывают точно и опредленно время откровения сего царства с указанием судеб его до кончины мира.

Осия, сын некоего Веерии, по надписанию книги, жил при иудейских царях Озии, Иоафаме, Ахазе и Езекии и при израильском царе Иеровоаме, сыне Иоасове; пророчествовал же он, как видно из содержания книги, в царстве израильском, так что мы должны считать его по происхождению израильтянином. Это подтверждается, независимо от того, что он в своих пророческих речах обращается главным образом к этому царству, частью особенностями его речи, для знатоков древних языков представляющей арамейские оттенки в выражении, более свойственные жителям царства израильского, а больше всего подробнейшим знакомством его с состоянием и местностью северного царства (Ос.5:1, 6:8 и др.), доходящим до того, что он (Ос.1:2) израильское царство просто называет землею, а израильского царя, нашим царем (Ос.7:5 с евр. секста). Если же в надписании книги (Ос.1:1) время пророческой деятельности Осии определяется временем царствования иудейских царей и в самых речах пророк обращается иногда к иудеям (Ос.1:4, 4:15, 5:5,10,12–14, 6:4, 8:14, 12:1,3); то из этого еще нисколько не следует, чтобы Осия по своему происхождению был иудей. Перечисление царей иудейских и притом прежде израильского царя Иеровоама объясняется не внешним, но внутренним отношением, в каком пророк Осия, вместе со всеми истинными пророками, стоял к царству иудейскому. Так как отделение десяти колен от дома Давидова в существе дела было отпадением от истинного Бога; то пророки действительными царями народа Божия признавали только законных правителей царства иудейского, хотя и не отказывали в гражданском послушании царям царства израильского. С этой точки зрения и пророк Осия в написании своей книги опредляет время своей дятельности по иудейским царям, которых он подробно поименовывает и после них уже приводит только еще имя одного израильского царя, при котором он начал свое пророческое поприще и не столько, впрочем для того, чтобы этим точас определить начало своего служения, сколько вследствие значения, какое имел Иеровоам 2-й для израильского царства. Для объяснения же того, почему поименован y пророка Осии один только Иеровоам царь израильский, нужно взять во внимание следующее. Дом Ииуя, к которому принадлежал Иеровоам 2-й, призван был Богом чрез пророка Елисея, для искоренения служения Ваалу в царстве израильском. За исполнение этого божественного поручения, Ииуй получил обещание, что потомство его будет на престоле до четвертого рода (4Цар.10:30). Иеровоам же, правнук Ииуя, был последним царем, чреза которого Господь оказывал милость царству израильскому (4Цар.14:27). При нем десять колен процветали более, чем когда-либо; после его смерти наступило продолжительное безначалие, и сын его Захария только полгода мог удержать за собою престол. Следующие цари один за другим погибли от заговоров, так что с смертию Иеровоама 2-го прекратилось законное престолонаследие и из шести царей, которые после него восходили на израильский престол, ни один не был призван Богом чрез пророка и только два из них, Манаим и Факей царствовали довольно продолжительное время, именно первый 10 лет, а второй 20 лет. – Из того же обстоятельства, что пророк Осия в своих пророчествах не раз обращает внимание на иудейское царство, также нисколько нельзя заключать, что он принадлежал к царству иудейскому. Если бы пророк Осия подобно пророку, о котором повествуется в 3Цар.13 гл. или подобно Амосу, из Иудеи посылаем был в царство израильское, то об этом было бы упомянуто, по крайней мере в надписании, и как y пророка Амоса, названо было бы его отечество. Вообще случаи этого рода принадлежат к крайне редким исключениям, так как пророков в царстве израильском было гораздо еще больше, чем в царстве иудейском. При Иеровоме 2-м в царстве израильском жил и действовал пророк Иона (4Цар.14:25), и только за несколько лет пред тем, при Иоасе, отце Иеровоама, скончался пр. Елисей, образовавший для служения Господу великое множество учеников пророческих в устроенных им пророческих школах в Галгалах, Вефиле и Иерихоне.

Судя по надписи в книге пророка Осии о времени служения его, нужно полагать, что он проходил свое служение около 60 или 65 лет (27–30 г. при Озии, 31 г. при Иоафаме и Ахазе и 1–3 г. при Езекии). С этим согласно и содержание его книги. В Ос.1:4 ниспровержение дома Ииуева, последовавшее 11 или 12 лет спустя после Иеровоама, в 39 году царствования Озии (4Цар.15:10,13), предсказывается близко предстоящим и в Ос.10:14: по вероятнейшему объяснению этого места, о походе Салманасара в Галилею упоминается как уже состоявшемся, а поход этот по указанию 4Цар.17:3 совершился в первые годы израильского царя Осии. Кроме того, пророк Осия тут же угрожает новым нашествием Ассириан; а нашествием этим был поход Салманасара против царя Осии, решившегося свергнуть с себя ассирийское иго, только чрез это ускорившего конец царству израильскому, которое, после трехгодичной осады Самарии, было разрушено в 6-й год царствования Езекии. На это же время указывают и порицания пророческие израильтян: Египта моляще и во ассириане от идоша (Ос.7:11) и: Завет со ассирианы завеща и елей во Египет посылаше (Ос.12:1), так как это порицание приводит ко времени Осии, который, несмотря на заключенный с Ассуром союз, т.е. не смотря на данную Салманасару клятву в верности, посредством подарков купил помощь египетского царя для ниспровержения ассирийского ига. Внешние обстоятельства жизни пр. Осии неизвестны. По преданию он происходил из колена Иссахарова, где и погребен.

Когда Осия призван был к пророческому служению, царство израильское усилиями и успехами Иеровоама 2-го доведено было до высшей степени своего могущества. Уже при царе Иоасе Господь умилосердился над сынами Израиля и помиловал и обратился к ним ради завета с Авраамом, Исааком и Иаковом, так что Иоам взял назад из рук Венадада царя сирского те города, которые Азаиль, отец Венадада, отнял у иудеев при Иоахазе, отце Иоаса (4Цар.13:23–25). Еще больше помог господь чрез Иеровоама, сына Иоаса; этот царь восстановил пределы Израиля от входа в Эмаф до Мертвого моря, именно все принадлежащее Израилю при Давиде и Соломоне, по слову Господа, бога Израилева, которое Он изрек чрез раба своего Иону пророка (4Цар.14:25,28). Но это было последним временем могущества и величия Израиля и последнею мерою долготерпения Божия, коею Господь хотел привести вероломный народ к обращению от злых его путей и к покаянию. Корни развращения, которые царство израильское носило в себе, не были истреблены ни Иоасом, ни Иеровоамом. Подобно своим предшественникам и эти цари не отставали от всех грехов Иеровоама, сына Наватова, который ввел Израиля в грех (4Цар.13:11, 14:24). Правда, Ииуй, основатель этой династии, истребил Ваала с земли Израиля; но не отступал от золотых тельцов в Вееиле и Дане, посредством которых Иеровоам, сын Наватов, ввел Израиля в грех (4Цар.10:28,29). Столь же мало и преемники его обращали внимание на то, чтобы со всем сердцем ходить в законе Господнем. Ни тяжелые наказания, которые Господь посылал на народ и на царство, когда при Ииуе и Иоахазе предал Израиля в руки Азаила, царя сирского и сына его Венадада и когда на всех его границах стали его поражать и захватывать его города (4Цар.10:32 и д. 13:3); ни любовь и милость Божия, которую Он явил при Иоасе и Иеровоаме освобождением от угнетения от сириан и восстановлением прежнего величия царства, не могли отвратить царя и народ от служения тельцам. И хотя под символами тельцов совершалось почитание истинному Богу, но этот грех Иеровоама, сына Наватова, был однако нарушением основной заповеди завета, который Господь заключил с Израилем. Чрез символическое представление невидимого, неописуемого Бога, Бог Израилев приравнивался к богам языческим. Это внешнее приравнение необходимо влекло за собою и внутреннее. Почитаемый под образом тельца, Господь в представлении народа не отличался уже существенно от Ваалов, которых чествовали окружающие Израиля народы. И как язычники под различными Ваалами признавали разные образы откровения Божества и Бога Израилева считали только национальным Богом, на равне с другими Ваалами: так и израильтяне привыкли к терпимости к Ваалам, которая скоро обращалась в обычное их почитание. По внешности господствовало служение истинному Богу, в существе же дела господствовало идолослужение. Этим только можно объяснить и то, что по пророчествам Амоса и Осии служение Ваалу господствует даже и при царях из дома Ииуя, между тем как по книге Царств Ииуй с домом Ахава истребил и Ваала (4Цар.10:28). Ииуй уничтожил только внешнее господство служения Ваалу и служение истинному Богу восстановил под видом тельцов. Но такое почитание истинного Бога было в сущности служением Ваалу, поскольку только по наружности израильтяне исповедывали истинного Бога, приносили законные жертвы, и праздновали праздники (Ос.3:13), в сердце же самого Господа считали наравне с Ваалом, называя его своим Ваалом (Ос.2:16,17) и праздновали дни Ваала (Ос.2:13). Это внутреннее отпадение от Господа, при внешнем его почитании, разрушительно действовало на нравственную жизнь народа. С нарушением основной заповеди завета, запрещавшей делать изображение Господа Бога и почитать кумиры, погибал страх пред святостью не только божественного закона, но и самого Бога; неверность Богу и Его завету породили вероломство и в отношении к людям; с любовию от всего сердца к Богу исчезла любовь и к ближним; духовное прелюбодяние имело неизбежным следствием и телесное, особенно при том сладострастном характере, какой составлял основную черту идолослужения у народов передней Азии. Этим порваны были все узы любви, общественного порядка и спокойствия частной жизни: несть истины, ни милости, ни ведения Божия на земли. Клятва, и лжа, и убийство, и татьба и любодеяние разлияся по земли, и кровь с кровью мешают – так пр. Осия изображает своих современников (Ос.4:1,2). Не могло исцелить вкоренившегося зла и продолжительное, по внешности весьма счастливое, время царствования Иеровоама 2-го и едва ли не способствовало даже усилению безнравственности народа, который, презирая богатство божественной благости и милосердия, в счастливом состоянии своего отечества имел только повод укрепляться в своей беспечности и в своих грехах. Со смертью Иеровоама суд Божий начал открываться над нераскаянным народом. Последовало 11–12-летнее междуцарствие, после которого сыну его Захарии удалось достигнуть престола. Но спустя шесть месяцев после своего воцарения, он был умершвлен Селлумом, который после одномесячного царствования сам был убит Манаимом, царствовавшим после того в Самарии в продолжении 10 лет (4Цар.15:14–17). При нем ассирийский царь Фула вторгнулся в пределы Израиля и ушел получивши громадную дань (4Цар.15:19,20). Манаиму наследовал сын его Факия, но после двухлетнего царствования был убит сановником своим Факеем, сыном Ремалии, царствовавшим потом в продолжении 20 лет (4Цар.15:22–27), и своим союзом с царем сирским против царства иудейского только ускорившим погибель своего царства. Осажденный Факеем и сирианами, царь Ахаз призвал на помощь ассирийского царя Феглафеллассара, который завоевал Дамаск, разрушил царство сирийское и завладел частию царства израильского, всею заиорданскою областью (4Цар.15:29). Против Факея составил заговор Осия, сын Илы, и умертвил его на 4 году царствования Ахаза, после чего снова восьмилетнее междуцарствие терзало страну, так что Осия только на 12-м году Ахаза достиг престола; но очень скоро затем сделался данником ассирийского царя Салманассара. И когда он, в надежде на египетскую помощь, перестал платить дань ассирианам, Салманассар снова явился под Самарией, опустошил всю страну и отвел Израиля в плен в Ассирию (4Цар.15:30, 17:1–6). Сообразно такому состоянию своего времени, пр. Осия при Иеровоаме выставляет на вид народу его грехи, изображает идолопоклонство и другие беззакония израильтян и иудеев и призывает вероломного Израиля к обращению (г. 1–3). Когда же постигло истребление дома Ииуева, и когда грехи народа безмерно усилились, пророк возвещает развращенному поколению неумолимый суд Божий, на котором спасутся только те, которые обратятся к покаянию гл. 4–14.

I. Призыв Израилю обратиться ко Господу.

Израиль сначала призывается к обращению символическими действиями пророка. Осия, по повелению Божию, берет себе жену любодейную, женится на ней и рождает от нее детей любодеяния, чтобы этим браком наглядно изобразить отношение Израиля к своему Господу Богу. Детям своим он должен был дать такие имена, которые бы служили народу символами плодов его религиозного прелюбодяния. Первым плодом неверия и нечестия Израиля будет уничтожение царского израильского рода: там где согрешил их предок (4Цар.9:24, 10:14, 10:11), будет отмщено на внуках. Вторым плодом будет предание царства израильского в руки врагов, тогда как царство иудейское будет спасено чудесною силою (сн. Ис.37; Ам.9:10 и д.). Последним плодом будет отвержение, т. е. превращение завета во время плена; но это отвержение не будет вечным, a окончится милостию и новым благословением Божиим (Ос.1:3–11). После символических действий следует, потом, объяснение. Здесь Сам Господь говорит к обратившимся. Они должны утешать кающихся (Ос.2:1) и убеждать матерь свою (неверующее общество), чтобы она оставила свое прелюбодяние, ибо Господь лишит ее всех своих милостей и отвергнет чад ее (Ос.2:2–4). Прелюбодеяние ее есть идолослужение: она приписывает богам то, что дал ей Господь (Ос.2:5). Он хочет исцелить народ от идолопоклонства: идолопоклонство приведет народ в такие тяжелые бедствия, которые послужат посрамлением и народу и его идолам и пробудят в народе сильное желание обратиться ко Господу (Ос.2:6–13). Господь возьмет народ в пустыню (в плен), и он там прийдет в себя (Ос.2:14); тогда вместо гнева приидет новая милость и Израиль снова будет принадлежать своему Господу (Ос.2:15–17); Господь благословит и защитит его (Ос.2:18) и заключит с ним вечный завет (Ос.2:19–23 ср. Рим.9:24). При этом пророк присовокупляет еще, что назначенная для будущего брака невеста (Израиль) долгое время (в плену) будет одинокою и оставлена всеми, пока она в страстном желании не взыщет Господа и Его помазанника (г. 3)!

1. Обличение народа во грехах и последняя попытка обратить его к покаянию гл. 4–6.

Господь обличает народ за нарушение завета: народ не почитает Бога, не любит своего ближнего; – отсюда-то и происходит так много бедствий; и пусть никто не дерзает обвинять Бога в неправде бедствия должны постигнуть всех (Ос.4:1–5). Главный их грех в забвении Бога, – поэтому и Господь отвергнет их; священники также забыли Бога (Ос.4:8) и предаются нечестию, за это и Бог забудет их всех и лишит их своей милости (Ос.4:6–11). Забывши Бога, народ предался идолослужению: в наказание за это следует общее развращение в нравственном некогда народе (Ос.4:12–14). Если бы по краиней мере Иуда остался чистым и неувлекался грехами Израиля (Ос.4:15–19). Господь обращается особенно к священникам, представителям народа, и царю, обольщающим народ уверением, что множество жертв поможет им: но эти жертвы не умилостивляют Бога; Израиль есть блудница, т. е. вероломный народ, от которого отвратился Господь (Ос.5:6). Вместо того, чтобы водить своих детей ко Господу, они приводят их к идолам: при этом празднуют однако новомесячия; но праздничная радость обратится в плачь, когда прийдет враг и опустошит землю (Ос.5:7–9). Князья Иудины своим поведением посрамляют честь Господню (Ос.5:10) равно как и сам Израиль, идущий по стопам Иеровоама сына Наватова (Ос.5:11); но им угрожает одинаковая погибель, от которой некто не спасется; в нужде только они обратятся (Ос.5:12–15). Господь еще раз делает попытку, предлагая оказать милость народу, если он обратится (Ос.6:1–3): но обращение народа лицемрное, (Ос.6:4,5); в строгом наказании нуждаются эти лицемры, вероломцы, беззаконники, нечестивцы, прежде чем откроется спасение во Иуде (Ос.6:6–11).

2. Суд над нераскаянным народом гл. 7–10.

Пророческая проповедь о покаянии не служит к исцелению народа, a только открывает его неправды (Ос.7:1). Безстрашно совершают они беззакония (Ос.7:2). Особенно нечестие их открывается в вероломстве к царю: они лицемерят пред царем (Ос.7:3); любодействуя и нарушая верность Богу и людям, они в тоже время составляют заговор убить царя и в удобное время по знаку хлебника (напр. главы своего Факея) готовы совершить злодяние (Ос.7:4–7). Второй главный грех Израиля состоит в том, что он, не смотря на прежние самые тяжелые опыты, любит заключать союз с всемирными монархиями. Народ отвратил от Бога свое сердце; без веры (Ос.7:13), своекорыстно, чтобы попросить пшеницы и вина, лицемерно он обращается к Богу (Ос.7:8–16). – Приближается суд на вероломный Израильский народ, по своему произволу избирающий себе царей и богов (Ос.8:1–4), прогневляющий Бога, покланяющийся тельцу (Ос.8:5–7), обращающийся за помощью, вместо Бога, к ассириянам; но это не поможет, а только обессилит народ (Ос.8:8–10), предающийся идолопоклонству, вместо послушания Богу и Его закону, приносящий одни только жертвы (Ос.8:11–13) и подобно Иуде полагающийся на свою силу (Ос.8:14). Народ за жатву благодарит богов; за это будет он голодать, чтобы знал Кто дает жатву; мало того, земля Господня снова будет ненаселена, народ пойдет в рабство и будет есть хлеб печали, а земля обратится в пустыню (Ос.9:1–6). Прийдет возмездие за многие беззакония и особенно за то, что Ефрем, вместо того, чтобы наставлять другие колена, подобно Гаваону (Суд.19 и д.), привлекает их к беззаконию (Ос.9:7–9). Израиль некогда столь любимый Богом, предался Ваалу и сделался нечистым; поэтому улетит от него (подобно птице) всякое Божие благоволение; земля его обратится в пустыню (Ос.9:10–14). За идолопоклонство и нечестие Господь изгонит его из своей земли к язычникам (Ос.9:15–17). Благосостояние свое Израиль употребил на постройку идольских алтарей: но Господь разрушить его алтари; вероломство и нечестие его принесет свой плод чрез ассириян, подобно ядовитому растению (Ос.10:1–4). Вефильский телец, среди воплей Самарии, будет увлечен в Ассирию: какой будет тогда стыд, когда Вефиль останется пуст (Ос.10:5–7). Израиль столь же нечестив, как и во времена Гаваона; но наказание его будет теперь тяжелее, когда последует суд чрез ассириян за отпадение от бога и дома Давидова (Ос.10:9,10). Ефрем, любящий свободу будет в рабстве, пожнет плоды своих дел; ибо то самое, что Салманасар недавно сделал в Бет-Арбеле (в слав. Переводе над домом Иеровоамлим), скоро сделает и в Вефиле (Ос.10:11–15).

3. Исполнение Божественного наказания гл. 11–14.

Господь вывел Израиля из Египта, милосердно руководил его, но испытал от него одно только непослушание, и поэтому предаст его ассирианам (Ос.11:1–5. ср. Мф.2:15). Вражеское оружие уничтожит все, на что только полагался Израиль, но тем не менее Господь не уничтожит свой народ, но наконец избавит его своею силою и восстановит его (Ос.11:6–11). Израиль вероломен в отношении к Богу и к народам; вероломен и Иуда, за это они получат возмездие (Ос.12:1–3). Израиль, подобно праотцу своему Иакову, должен обратиться от неправды и строгим наказанием снискать милосердие Божие (Ос.12:4–6). Но народ усвоил ханаанские обычаи и охотно обманывает себя, несправедливо заключая от своего благосостояния к милости Божией, и от милости Божией к своей праведности (Ос.12:8,9). Господь был верен своему народу со времен изведения из Египта; Он покровительствовал ему в пустыне, а теперь снова народ отведен будет в пустыню и поселен в кущах, как это предсказывают ему теперь пророки (Ос.12:9–12). Как верен был Господь потомству Иакова, так оно неверно было к Нему; за это настанет теперь возмездие (Ос.12:13,14). Грех приносил Ефрему смерть; но несмотря на это он продолжает грешить еще больше: за идолопоклонство его Господь изгонит его из своей земли (Ос.13:1–3). Благость Божия научила его только высокомерию; теперь же Господь будет их врагом и все у них истребит (Ос.13:4–6); не помогут народу ни цари его, ни князьи (Ос.13:10,11), Наказание непреложно; это наказание будет муками рождения новой жизни и чем скорее обратится Ефрем, тем скорее откроется новая жизнь, ибо Господь не раскаевается в своих обещаниях, но теперь Ефрем должен подвергнуться смерти (Ос.13:12–15 ср. 1Кор.15:54). Погибель Самарии, следовательно, решена, и как она будет ужасна (Ос.14:1)! Ho это должно побудить Израиля к покаянию и исправлению жизни (Ос.14:2–4); Господь снова будет милостив к кающимся (Ос.14:5). Народ снова будет рости и иметь доброе семя; пленники возвратятся в землю свою, будут умножаться, наслаждаться счастьем и славою (Ос.14:6–8). Господь не вспомнит тогда больше об идолослужении, Он будет руководить и защищать Израиля и сделает народ свой плодородным (Ос.14:9). Кто поймет и возьмет это во внимание, тот спасется (Ос.14:10)!

Идолодоклопство, беззаконие и нечестие Израиля, явное его отступление от истинного Бога вызывали пророка Осию непрестанно выступать против них с строгим обличением. Грозное слово пророка, обличающее отступление от истинного Бога и призывающее нечестивцев к покаянию, мало находя себе отклика в развращенном народе, возвещает поэтому строгий, но правый суд нераскаянному народу. Суд этот не будет, однако, уничтожением Израилю; Господь помилует свой народ; Израиль обратится к Богу (Ос.2:19–23, 3:4–5) и Спаситель, поправши смерть (Ос.13:14) и воскресши из мертвых (Ос.6:1–4), хотя и будет отвержен Израиль (Ос.11:1), дарует однако милость и спасение своему народу.

О лице пророка Иоиля из надписания книги его известно только, что он был сын некоего Вафуила; содержание же его книги дает достаточное основание к заключению, что он жил в царстве иудейском и пророчествовал вероятно в самом Иерусалиме (Иоиль.1:14, 2:1, 3:5 и др.), о времени пророческого служения можно также говорить только с вероятностью, именно, что он принадлежит к числу древнейших между малыми пророками. Пророк Амос начинает свое пророчество (Ам.1:2) изречением пророка Иоиля (Иоиль.4:16) и заканчивает такими же обещаниями, как и пророк Иоиль, заимствуя у него (Иоиль.9:13) прекрасный образ того, как из гор польются сладкие соки и все холмы от них разомкнут (Иоиль.4:18). Пророк Исаия в своем изображении суда (г.13) имел пред собою пророчество Иоиля и заимствует у него выражение (Ис.13:6 ср. Иоиль.1:15), которое так своеобразно, что едва ли здесь могло бы быть случайное сходство. Поэтому, можно утверждать, что пророк Иоиль рпорочествовал прежде Амоса, т.е. до 27-летнего современного царствования Озии и Иеровоама 2-го. А на сколько лет это было прежде, с некоторою вероятностью об этом можно заключать только из исторических отношений, на которые указывает Иоиль в своих пророчествах. В числе врагов, которых Господь накажет за причиненные народу Божию бедствия, кроме Египта и Эдома (Иоиль.4:19), Иоиль называет только Тир и Сидон и округи Филистимские (Иоиль.4:4), и не упоминает о сириянах, которые при Азаиле, после завоевания Гефа, предприняли военный поход против Иерусалима, стоивший Иоасу не только сокровищ храма и царского дома, но и самой жизни (4Цар.12:38 и д. 2Пар.24:23 и д.), за что пророк Амос (Ам.1:3–5) предсказал сирийскому царству погибель и народу отведение в плен в Ассирию. Но так как этот поход сириян направлен был прямо против царства иудейского, к которому тогда еще мог принадлежать и Геф, укрепленный Ровоамом; то пророк Иоиль между врагами Иуды конечно назвал бы и сириян, если бы он пророчествовал после этих событий. Но если неупоминание сириан в числе врагов Иуды может быть само по себе и не слишком доказательно; то оно получает большее значение в силу того, что общий характер предсказаний Иоиля указывает на время прежде Амоса и Осии. В книге пророчеств Иоиля как не указываются и не обличаются те грехи, какие Осия и Амос порицают в иудеях и которые привлекли наказание чрез ассириан, так и не упоминается об идолопоклонстве, как оно господствовало ири Иораме, Охозии и Гофолии, и напротив предполагается правильно совершавшееся служение Господу, восстановленное первосвященником Иодаем при воцарении Иоаса (4Цар.11:44 и д. 2Пар.28:16 и д.). Все это приводит к тому, что временем пророческого служения Иоиля нужно считать первые годы царствования Иоаса, когда этот царь был руководим еще первосвященником Иодаем.

Первые годы царствования Иоаса, на которые падают служение пророка Иоиля, были лучшими годами в истории царства иудейского. При самом воцарении Иоаса, первосвященник Иодай, вместе с народом, разрушил храм Ваалов, разбил его истуканы, ниспроверг жертвенники, предал смерти жреца Ваалова и восстановил истинное богопочтение, нарушенное при прежних царствованиях. Он привел богослужение при храме в тот порядок, какой установлен был Давидом. Когда Иоас достиг совершеннолетия, то пока жив был Иодай, служение истинному Богу находило в царе усердного покровителя. При нем возобновлен был храм и народная благотворительность храму в это время получила правильное устройство и надлежащее развитие. Во внешнем отношении в первые тридцать лет царствования Иоаса страна находилась в мире и тишине.

Поводом к пророчествам Иоиля послужило опустошение страны иудейской саранчою и продолжительною засухою. Это опустошение было напоминанием народу и побудительным наставлением не отставать от пути благочестия, начатого при Иодае, как это случилось после смерти знаменитого сего первосвященника. Этому фактическому наставлению пророк приспособляет и свою пророческую проповедь. Но так как пророчоское слово его произвело свое действие на народ (как это видно из Иоиль.2:18); то пророк к своей покаянной речи присоединяет и проповедь о предстоявшем божественном благоволении и спасении.

I. Увещание к покаянию. 1:2–2:17

Пророк изображает опустошение страны саранчою, которая все истребила, и засухою, от которой все завяло (Иоиль.1:2–12) и убеждает народ смириться пред Господом в виду этого бедствия (Иоиль.1:13–20). Постигшие иудейскую страну бедствия суть провозвестники страшного дня Господня, и саранча служит предъизображением вражеского войска, которое Господь пошлет против своего народа (Иоиль.2:1–12). Поэтому нужно покаяться, чтобы отвратить, если возможно, гнев Господень (Иоиль.2:13–17). Народ покаялся, и Господь, любящий свой народ, простил ему грехи (Иоиль.2:18) и потому пророк возвещает.

II. Обещание Господне после покаяния народа 2:19–3:26

За понесенные убытки и претерпенные бедствия Господь подаст изобилие во всем; северный враг будет прогнан и погибнет (Иоиль.2:19,20). Bсe радуется и торжествует, потому что прошел гнев Господень; по милости Божией земля зазеленела снова и приносит народу богатую жатву. Эта новая милость Божия служит вознаграждением за бедствия, причиненные саранчою, а вместе и знамением того, что Бог не оставляет милостью своего народа, чтобы не посрамилсь люди Его (Иоиль.2:21–27). Как прежде пророк в бедствиях настоящего созерцал бедствия будущего, так и теперь он в благословениях настоящего видит благословения будущего: вещественное благоловение восполнится в духовном, ибо в день господень Дух Божий излиется на всякую плоть, т.е. на всех членов народа Божия, без различия пола, возраста и состояния (Иоиль.2:28–30 ср. Деян.2:17–21). Это же будет вместе знаком того, что Господь совершает свой суд (Иоиль.2:31 ср. Рим.10:13; Деян.2:32). Но в то время, как Он будет судить мир, верующим в среде Его народа и вообще всем верующим приготовлено будет спасение (Иоиль.2:32). Тогда же воздано будет язычникам, котрые нападали на народ Господень (Иоиль.3:1–7 ср. Пар.21:16 и д.) и над врагами народа Божия подымется грозный суд (Иоиль.3:8–15); но на Сионе Господь будет спасением своему народу (Иоиль.3:16). Народ Божий будет наслаждаться Его покровительством, между тем как на врагов Его идет проклятие в возмездие за все оскорбления народу израильскому (Иоиль.3:17–21).

Примеч. Из книги пророка Иоиля читается паремии на вечерне Пятидесятницы – Иоиль.2:23–32.

Пророк Амос, по надписанию его в еврейском тексте, «был в числе пастухов фекуйских», когда Господь призвал его к пророческому служению. Он был взят Господом от стада и призван в пророка, чтобы пророчествовать на Израиля, без предварительного посвящения к пророческому служению и образования в пророческих школах (Ам.7:14,15). Это было при иудейском царе Озии и израильском Иеровоаме 2-м, т.е. во время 26 лет современного царствования этих двух царей. Таким образом, пр. Амос начал свою пророческую деятельность почти в тоже время, как и пр. Осия, вероятно несколькими годами раньше, и пророчествовал в Вефиле, главном центре израильского служения тельцам (Ам.7:10). Точнее нельзя определить ни начала, ни продолжения его деятельности. Замечание в надписании его книги, что он пророчествовал (т. е. начал пророчествовать) за два года до землетрясения (Ам.1:1), не представляет никаких хронологических данных, так как время этого землетрясения неизвестно, и в исторических книгах Ветхого Завета о нем нигде не упоминается. Несомненно только, что это было то страшное землетрясение при Озии, о котором воспоминание сохранялось в народной памяти еще и после плена, так что пр. Захария в своих угрозах мог еще напоминать о нем своим современникам (Ам.14:5).

Иудейское и израильское царства, во время служения пророка Амоса, находились на верху своего величия. Озия совершенно покорил идумеян, всецело поработил филистимлян, сделал данниками аммонитян, сильно укрепил Иерусалим и образовал сильное войско, так что его имя достигло Египта (2Пар.26); Иеровоам совершенно победил сириан; и восстановил прежние границы царства от Эмафа до Мертвого моря (4Цар.14:25–28). При таком положении дел, по человческому суждению, далеко была мысль о близком падении, царства израильского. Жители Самарии и Сиона в сознании своего могущества чувствовали себя совершенео безопасными (Ам.6:1). Вельможи надеялись на воинскую свою силу (Ам.6:13), и думали только о том, чтобы увеличить свое богатство притеснением слабых и роскошествовать в наслаждении земными благами (Ам.2:6–8, 5:11,12, 6:4–6). В такое-то время простой пастух посылается в Вефиль, религиозную столицу царства израильского, чтобы возвестить беспечным грешникам приближение божественного суда и разрушение царства. Если вообще посольство пророка из царства иудейского в израильское, будучи столь редким, что во все существование царств, кроме этого случая, мы знаем еще только один, когда при Иеровоаме 1-м человек Божий (т. е. пророк) был послан из Иудеи в Вефиль (3Цар.13), – могло обратить на себя особенное внимание; то еще более привлекала к себе внимание всех проповдь пастуха, который объявил себя пророком и от имени Божия предсказывал угрожающую страшную погибель народу Божию.

Поводом к пророчествам Амоса, заключающимся в его книге, послужило землетрясение, не задолго пред тем бывшее при Озии (Ам.1:1). Он видел в этом страшном действии природы, как пророк Иоиль в нашествии саранчи, предвозвещение великого суда Божия над народом израильским и над всеми народами земли.

Надписание книги 1:1.

Суд над Израилем (введение) 1:2–2:16.

Суд Господень несомненно стоит пред дверьми. Чтобы изобразить это, пророк представляет идущую пред нашими глазами грозу и останавливающуюся то над тем, то над другим народом, пока она не остановилась наконец над царством изральским. Сначала эта гроза касается трех соседних народов: сириян за их неслыханпую жестокость над галаадитянами (см. 4Цар.10:32 и д. 4Цар.13:7 и 2Цар.12:3,13–5); филистимлян и финикиян, предавших эдомлянам иудейских пленников, которых эдомляне продавали купцам из южной Аравии, торговавших невольниками (ср. Иоиль.4:3 и д. 2Пар.21:16 и д. Авд.1:6–10). Потом гроза захватывает четыре родственные израильтянам народы: эдомлян за их непримирную вражду к родственному иудейскому народу, особенно открывшуюся при завоевании Иерусалима (2Пар.21:19 и д.) (Ам.1:11,12); аммонитян за их бесчеловечие к галаадским женщинам (ср. 4Цар.8:12) (Ам.1:13–15); моавитян за отпадение от Господа (Ам.2:1–3) и останавливается наконец над царством израильским, за совершенное отпадение от Господа, открывающееся в подкупности судей, угнетении бедных, кровосмешении, нечестии (Ам.2:4–8), грубом забвении божественных благодеяний (Ам.2:9–10), ругательствах над законом Божиим и пророческим словом (Ам.2:11,12): за все это постигнет их погибель, от которой никто не спасет их (Ам.2:13–16).

II. Грехи народа 3:1–6:14

Так как Израиль – избранный народ, то Бог потому и накажет его (Ам.3:1,2). Господь уже дал познать Себя; землетрясение служит знамением, что Он хочет судить и наказать грешников (Ам.3:3–6); поэтому теперь возвещают и пророки, что Господь имеет нечто в виду (Ам.3:4–8). Суд должен наступить. Первая причина, вызвавшая его, есть своекорыстие, несоблюдающее права. Но Господь отнимет все приобртенное своекорыстием. Мало останется от народа и ничего от идолослужения, роскоши и пышности (Ам.3:9–15). Вторая причина суда – ожесточение. Богатые самаряне (сытыя юницы), не отстают от своих неправд, от пьянства, лицемерной ревности к идолам, не взирая на множество очевидных посещений голодом, заразою, не взирая на множество очевидных посещений голодом, заразою, войною и землятресением (Ам.4:1–13). Третья причина суда – презрение ко спасению. Пророк оплакивает Израиля, как потерянный навсегда народ; еще впрочем он мог бы жить, если бы искал Господа, Который все может. Но он уклоняется от обличающих его и упорствует в своих грехах, поэтому суд должен наступить (Ам.5:1–17). Последняя причина суда – всеобщая уверенность в безопасности. Одни желают пришествия дня Господня, не думая, что он будет для них днем погибели, так как они, хотя служат Богу жертвами, но нарушают правду и забывают, что Бог в начале не требовал жертв и однако сохранял народ (Ам.5:18–27, сн.Деян.8:43,44), – другие же день Господен считают далекими от себя, не обращают внимания, что некоторые царства погибли вокруг их и продолжают беззаконие. Они погибнут первые, когда Самария совершенно будет оставлена господом, когда злые люди пожнуть плоды своих дел (Ам.6:1,2) и на самоуверенных и гордых прийдет тяжкое наказание (Ам.6:3–14).

III. Цель божественного суда, или спасительные намерения Божия (в трех видениях) 7:1–9:15.

По молитве пророка, Господь устранил два наказания (саранчу и засуху) (ср. Ам.4:7,8 и Ам.4:9), и о теперь конец Его снисхождению (Ам.7:1–9), потому что слова пророка подвергаются осмеянию, как будто он говорит против Израиля по внушению царя иудейского; за это он и возвещает строгое наказание (Ам.7:10–17). Израиль созрел для плена (Ам.8:1–3): земля полна угнетений (Ам.8:4–6): войско неприятельское наводнит ее (Ам.8:7,8). Идет горе на всякое веселие в неправде (Ам.8:9,10), пока взалчут слова Божия (Ам.8:11–14). Господь разрушит жертвенник (в Вефиле) и воздаст за беззаконие (Ам.9:1); неизбежна погибель, которую Господь посылает на них; к чему прикоснется могущественная Его рука, то погибнет. Израилю будет не лучше, чем и другим народам (Ам.9:2–7). Впрочем нужно решето, чтобы отделить благочестивых от нечестивых (Ам.9:8–9). Гордое царство Иеровоама погибнет; но дом Давидов будет восстановлен из развалин (ср. Деян.15:16). Тогда наступит время, когда народ овладеет наследием своих врагов и будет наслаждаться богатым благоволением Божиим; народ возвратится в свою землю, устроится в ней и будет вечно и безопасно обитать на ней (Ам.9:10–15).

Примеч. Из книги пророка Амоса читается паремия в Великий Пяток на третьем часу – Ам.8:9–13.

Несомненно достоверных сведений о лице пр. Авдия мы не имеем. Сохранившееся о нем предание y иудейских раввинов и некоторых отцов церкви не дает также решительных сведений. По мнению одних, пр. Авдий был тот богобоязненный начальник дворца Ахазова, по имени Авдия, скрывший 100 пророков от Иезавели, о котором упоминается в 3Цар.18:13; другие считают, что он был тот третий пятидесятиначальник, которого Охозия посылал к пр. Елисею (4Цар.1:13), – некоторые называют его мужем той вдовы, у которой во время голода не оскудевала мука и масло; иные, наконец, считают его идумеянином-прозелитом: но все эти мнения ни на чем не основаны и вызваны желанием знать о пророке больше одного имени. – О времени служения пр. Авдия также нет согласных свидтельств: одни полагают, что он жил во время Иорама; другие время его пророчества относят ко временам Озии или Ахаза; иные, наконец, утверждают, что он пророчествовал в вавилонском плену непосредственно после разрушения Иерусалима Навуходоносором. Последнее мнение опровергается тем фактом, что пр. Иеремия, пророчествовавший об Эдоме при Иоакиме (Иер.49:7–22), имел уже пред собою пророчество Авдия. Решить какое из этих мнений – справедливое, можно только определивши, какое разумеется опустошение Иерусалима в 11 стихе пр. Авдия. Один раз Иерусалим был взят при Амасии; но это завоевание сделано было израильтянами, a не чуждыми народами, как открывается из 11-го стиха. Потом Иерусалим был завоеван при Иораме. Это завоевание и имеет в виду пр. Авдий. В то время, по свидетельству 2-й книги Паралипоменон (2Пар.21:16 и д.), филистимляне и аравитяне ополчились против Иудеев, овладели Иерусалимом, захватили все имущество, какое нашли в царском доме и увели в плен царских жен и сыновей, так что y Иорама остался только Охозия, меньший из сыновей его. Тогда же и множество народа было продано в рабство хананеям и еллинам (ср. Иоиль.3:4–6; Ам.1:6–9). При таком тяжком несчастии иудеев, идумеяне не только высказывали свое злорадование, но и помогали неприятелям, убивали и грабили иудеев вместе с другими. За это пр. Авдий возвещает им в своей короткой, но многосодержательной речи погибель, обещая при этом спасение Сиону и открытие царства Господня.

I. Суд над Эдомом. Господь возбуждает все народы к войне против Эдома (Авд.1:1); народ этот должен быть глубоко унижен (Авд.1:2). Эдом надеется на то, что живет в неприступных скалах но если бы эти скалы высоки были как небо, Господь низверг бы его и оттуда (Авд.1:3,4). Совершенно ограбленный дружественными ему народами (Авд.1:5,6), оставленный своими союзниками (Авд.1:7) потерявший всю свою мудрость (Авд.1:7,8) и свое богатство, Эдом погибнет в кровопролитном сражении (Авд.1:9). II. Причиною постыдной его гибели послужили его злодеяния, совершенные им над родственным ему израильским народом (Авд.1:10). Во время взятия Иерусалима чужими народами, он присоединился к ним и поступал как и они (Авд.1:11). Он радовался гибели Иуды, грабил его имущество, ловил убегавших и пойманных приводил врагам (Авд.1:12–14); но близок день Господень, когда ему воздано будет (Авд.1:15) и как Эдомляне пили на Сионе, так все народы будут пить y них до уничтожения Эдома (Авд.1:16). III. Спасение Сиона. На горе же Сион будет спасение; Иуда займет прежнее жилище (Авд.1:17) и Израиль уничтожит Эдомлян (Авд.1:18); Иуда поселится на своих древних пределах (Авд.1:19), и рассянные в соседней Финикии и на отдаленном западе (до Испании) получат в жилище св. землю (Авд.1:20); победители прийдут на Сион, чтобы воздать Эдому по делам его и тогда будет царство Господне (Авд.1:21).

Об Ионе, сын Амафиине, из 4Цар.14:25 известно, что он был родом из Гефаховера в колене Завулоновом, что он жил при Иеровоаме 2-м и предсказал этому царю счастливый успех его оружия в войне против сириян, предпринятой им для восстановления древних границ царства, и что это предсказание его исполнилось. Из пророческой же книги Ионы мы узнаем, что тот же Иона, сын Амафиин, получает от Бога повеление идти в Ниневию и возвестить этому городу погибель за его грехи. Посольство его в Ниневию очевидно падает на позднейшее время, чем пророчество Иеровоаму, и хотя возможно, что это посольство было при Манаиме, во время первого нашествия ассириян на израильское царство, но отнюдь не столь вероятно, как представляется некоторым. Манаим стал царем спустя 53 года после начала царствования Иеровоама и война Иероама против сириян падает не на последние, a на первые годы его царствования так как она была только продолжением и окончанием начатой еще отцом его Иоасом победоносной войны против этих врагов Израиля. Потому пр. Иона довольно в глубокой старости получил бы от Бога повеление идти в Ниневию, если бы это было только после вторжения ассирийского царя Фулы в царство Израильское. Подробностей об обстоятельствах жизни пр. Ионы не сохранилось, кроме того, что известно о нем из его книги. Предание иудейское, что Иона был сын сунемитянки, которого пророк Елисей воскресил из мертвых, не имеет для себя достоверных оснований.

История ассирийского царства почти неизвестна. Оно процветало особенно в царствование Нина и Семирамиды; с 1874 г. до P. X. оно стало постепепно склоняться к упадку и погибло в царствование Сарданапала около 800 л. до P. X. Из развалин его образовалось царство Вавилонское, Мидийское и Ниневийское. Последнее, основание Фулою, известно под именем второй ассирийской империи. Это царство во все время своего существования было враждебно царству израильскому. В 783 г. (последний, вероятный, год дятельности пр. Ионы) Фула, по возбуждению Божию (1Пар.5:26), сделал нападение на царство израильское при царе Манаиме, который «дал Фуле 1000 талантов серебра, чтобы руки его были за него и чтобы утвердить царство в руке своей» (4Цар.15:19. 20). Из истории этого времени больше ничего и неизвестно о царстве ассирийском. Столицею этого царства была Ниневия – величайший из всех городов древности. Она была основана на левом берегу Тигра, вскоре после потопа, Ассуром, сыном Сима (Быт.10:22), или же Нимвродом, внуком Хана (Быт.10:11), так как еврейский текст касательно этого может давать тот и другой смысл. Ниневия без сомнения была распространена Нином, который считался ее основателем и которого некоторые считают за одно и тоже лице с Нимвродом. По свидетельству гроческих историков, подтверждаемому недавними открытиями, Ниневия представляла собою параллелограм около 30 верст в длину, по течению Тигра, и около 17 верст в ширину, имела до ста верст в окружности или около трех дней пути (Иона.3:3). О величине Ниневии можно судить потому, что ее в продолжении восьми лет строили 140.000 человек, что стены ее так были толсты, что на них могло ехать свободно три колесницы в ряд; высота же стен, была в 10 сажень, и на стенах находились 1500 башень, каждая в 20 сажень высоты. При входе в город внимание путешественника поражали колосальные статуи волов и крылатых, с лицами человеческими, львов, – каждая статуя около трех саженей высоты; памятник Нимвроду, представлявший исполина, душившего льва; могила Нина, издали казавшаяся горою и имевшая больше 550 саженей высоты; величественные и многочисленные строения приводили также в удивление чужестранца, видевшего в других местах одни скромные постройки. Внутренняя сторона городских стен украшена была барельефами (выпуклыми изображениями), воспроизоводившими разные сцены религиозной, военной, политической и домашней жизни ассириян и особенно их царей; здесь также видны были надписи с описанием важных событий из жизни царей. Население города было громаднейшее, покрайней мере в 2.000.000 жителей; одних детей, неумевших еще отличать правой руки от левой, было в Ниневии около 120.000 (Иона.4:11). В городе находилось чрезвычайное множество скота (Иона.3:4, 4:11), и без сомнения, по восточному обычаю, между зданиями было множество прекрасных садов и даже возделанные нивы, чем и объясняется такое громадное пространство Неневии. Славная своим величием, своим богатством и торговлей, Ниневия была не менее знаменита и своим идолопоклонством, своим развращением, хищничеством, угнетением и жестокостью своих правителей (Наум.2:6–13; 3:1–7). Цари ниневийские сами вырывали глаза y своих пленников, с живых срывали кожу, как свидетельствуют барельефы их дворцов. Однако при всем том чувство религиозное y ниневитян не совсем было в упадке. По проповеди неизвестного для них пророка, царь и народ искренно раскаиваются и отвращают от себя суд Божий (Иона.3:4–10 cp. Мф.12:41), хотя впрочем общее течение развращения скоро снова увлекло ниневитян, так что пророки Наум и Софония вскоре за тем возвестили снова окончательное разрушение великого города (Наум.1:1, 2:6–13, 3:1–9; Соф.1:1, 2:13–15).

Повод к посольству пророка Ионы в Ниневию был следующий. Во время Иеровоама 2-го пророка уже предвозвестили, что суд Божий постигнет царство израильское и что ассирийское царство исполнит этот суд Божий. По мере того, как Бог давал язычникам власть над избранннм народом, усиливалась и вражда к язычникам в среде народа Божия, т.е. между верующими в народе и даже между пророками. Забыто было, что и язычникам должно быть даровано спасение; была мысль только о том, что язычникам угрожает только суд. Посольство Ионы в Ниневию должно было исправить этот ложный взгляд как самого пророка, так и его единоплеменников. Целью посольства Ионы было поэтому не обращение Ниневии само по себе, но вытекающее отсюда учение, что Господь милосерд и к язычникам и не хочет, чтобы кто-нибудь погиб из них, но чтобы каждый обратился и был жив. Поэтому история Ионы будучи сама по себе чисто историческою книгою, поставлена не между историческими, a пророческими книгами.

Господь посылает пророка в Ниневию, чтобы он возвестил ей погибель, так как злоба ее достигла до небес. Но пророк из опасения, что ниневитяне покаются и Бог пощадит их, ослушался повеления Господня, и поэтому оставляет землю израильскую и отплывает на корабле из Иоппии в Фарсис (на запад, м.б. в Испанию). Но Господь на море воздвиг сильную бурю. Корабельщики, чтобы узнать, за кого постигла их эта беда, бросают жребий, который и пал на Иону. Пророк исповедал свою вину и просил корабельщиков бросить его в море. Корельщики поступили по слову Ионы и море тотчас отложило свою ярость. Устрашенные корабельщики – язычники признали силу Господа, принесли Ему жертвы и дали обеты (г. 1). Господь же повелел киту (по еврейскому тексту великой рыбе, акуле, которая водится в Средиземном море и имеет громадное чрево, способное вместить человека) проглотить Иону; и пробыл пророк во чреве рыбы три дня и три ночи. За это чудесное сохранение свое Иона обращается ко Господу с благодарственною молитвою, в которой прославляет Его за спасение от столь великой опаспости. После этого рыба, по повелению Божию, выбросила Иону на сушу (г. 2). Пророк получает за тем новое повеление идти в Ниневию, и так как он теперь узнал уже, что Господь везде имеет силу и что нельзя уклонятся от исполнения воли Его, то немедленно и возвестил угрожающую ей погибель. Ниневитяне покаялись по проповеди Ионы (и конечно в знамение Господне Ионе, ср. Лк.11:30 и Иона.3:5) и отвратили от себя гнев Божий (Иона.3:1–10). Но Ионе было весьма неприятно это долготерпение божественное, так что Господь высказал ему порицание в словах: «хорошо ли это, что ты огорчился»? (Иона.4:1–4) и вслед за тем сделал ему наставление делом, показавши, как несправедливо поступил Иона, вступивши в пререкание с Господом о Ниневии. Иона сожалеет о тыкве (клещевине), доставлявшей ему тень; он не трудился над нею, не ростил, а она сама быстро растет и быстро увядает. Как же Господу не пожалеть такого города как Ниневия, в котором 120.000 человек, неумеющих отличить правой руки от левой и множество скота? (Иона.4:5–11).

Трехдневное пребывание пророка Ионы во чреве китове имеет прообразовательное значение. На это указал Сам Иисус Христос, говоря; «как Иона был во чреве китове три дня и три ночи; так и Сын человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи» (Мф.12:40). – Господь Бог в смертных страданиях Ионы и спасении его устроил вместе прообраз смерти и воскресения Иисуса Христа во спасение всему миру. Как Иона предастся смерти, чтобы исполнить повеленное ему дело, богатое столь великими последствиями – возвестить ниневитянам суд и милосердие Господа неба и земли; так Сын Божий, подобно пшеничному зерну (Ин.12:23–32), долженствовал пребыть в земле, чтобы принесть плод для всего мира. В этом прообразовательное сходство. Но Иона заслужил наказание смертью; Христос же невинно пострадал за грехи людей и предал Себя добровольно смерти, имея жизнь в Себе Самом, чтобы совершить волю своего небесного Отца. В этом заключается несходство между прообразом и прообразуемым, хотя и в этом различии нельзя не видел подобия между Ионою и Иисусом Христом. Иона умирает по своему естественному человеку за грехи, общие с его единоплеменниками; Христос же умирает за грехи людей своих, которые Он взял на себя, чтобы уничтожить их; но Он умер и как член того народа, от которого происходил по плоти, как подчинившийся закону, чтобы воскреснуть Спасителем всех народов.

Примеч. Книга пр. Ионы читается, как паремия, в Великую Субботу.

Пр. Михей был Морасфитянин. т. е. происходил из Морасфы, находившейся в долине иудейской; указание на это его происхождение сделано для отличия его от другого пр. Михея, сына Иемлиева (3Цар.22:8 и д.), а равно и от других лиц того же имени, упоминаемых в Ветхом Завете. Поэтому пр. Михей был иудей и по надписанию книги, пророчествовал при царях иудейских Иоафаме, Ахазе и Езекии, следовательно единовременно с пр. Исаией, – пророчествовал о Самарии и Иерусалиме, столицах обоих царств, следовательно о всем еврейском народе, судьба которого связывалась с судьбою и обстоятельствами столиц. Пр. Михей пророчествует не только о разрушении Самарии (Мих.1:6,7), последовавшем в 6-й год Езекии, но и называет Ассура, главного тогдашнего врага Израиля, представителем враждебной царству Божию всемирной власти (Мих.5:4) и сходствует с Исаией как в изображении господствущего нравственного развращения, так и мессианских обетований, что указывает на современное служение Михея с Исаией (ср. Мих.2:11. с Ис.28:7; Мих.3:5–7 с Ис.29:9–12; Мих.3:12 с Ис.32:12 и д. Мих.4:1–5 с Ис.2:2–5; Мих.5:2–4 с Ис.7:14 и 9:5). О пророке Михее упоминается и в книге Иеремии (Иер.26:18 и д.), где приводится его пророчество, произнесенное во времена Езекии о разрушении Иерусалима (Мих.3:12).

Царствование Иоафама, в которое началось пророческое служение Михея, во внешнем отношении было в цветущем состоянии; во внутреннем отношении оно также отличалось благочестием и страхом Божиим, хотя больше только по наружности, чем в действительности. Поэтому, по смерти Иоафама, идолопоклоническая партия при Ахазе без труда стала преобладающею, и вскоре явилось везде служение Ваалу и Молоху, усилилось всякого рода нечестие, так что и храм был наконец затворен, и благочестивому царю Езекии много труда стоило совершить потом свои преобразования. – В царстве израильском при Факее происходила война с царством иудейским, a при Озии израильтяне вступили в союз с египтянами, надеясь иметь в них помощь против ассириян. Между тем как в иудейском и израильском царстве происходило внутреннее разложение, ассирийское царство все более и более усиливалось; сначала царство израильское, a потом и иудейское сами призвали себе на помощь силу Ассура; следствием того было, что то и другое царство подчинилось зависимости от Ассирии (4Цар.15:19, 16:7 и д. 2Пар.28:20 и д.). Но было однако различие и между иудейским и израильским царством: первое имело то преимущество пред последним, что в нем царем был потомок Давида, Езекия, что в нем существовал храм; в Иуде, следовательно, было еще нечто доброе; в Израиле же одно развращение. Поэтому в тo время, когда царство израильское предано было совершенной погибели, в 6 год царствования Езекии, царство иудейское подвергается только наказанию, чтобы достигнуть чрез него спасения.

Надписание книги 1:1.

I. Грозные предсказания 1:2–3.

1. Суд. Господь снидет с неба, места жилища своего, подобно огню, все истребляющему. Он идет судить грехи Израиля и Иуды, проистекавшие от грехов Самарии и Иерусилима; поэтому ближайшею целью божественного суда будет опустошение этих стран и первее всего Самарии, как наиболее созревшей к суду (Мих.1:5–8). Но судьба Самарии постигнет и Иерусалим (Мих.1:9). Оплакивайте, говорит Михей, не чужие несчастия, но свои собственные (Мих.1:10)! И затем пророк сам оплакивает судьбу соседних с Морасфою городов: дети уводятся в плен среди воплей общей их матери, земли иудейской (Мих.1:11–16).

2. Причину такого суда составляют: корыстолюбие богачей и вельмож иерусалимских, – в возмездие за это они все должны потерять (Мих.2:1–5); ожесточение к словам пророков, которых они ненавидели, и притесняли бедных (Мих.2:6–10). Пророк может возвестить народу и нечто доброе, a не одно злое: но это доброе – не чувственные удовольствия, a будущее избавление из плена, в который они должны пойти теперь (Мих.2:11–13). При этом он укоряет несправедливых судей: во время бедствий они без милосердия подвергнутся наказанию (Мих.3:1–4); погибнут вместе с ними и ложные пророки, ради корысти успокоившие народ и таким образом низвергавшие его в погибель: как они постыдятся (Мих.3:5–8)! Неправедные судьи грабят народ, чтобы воздвигать себе блистательные постройки (Мих.3:9,10). Все руководители народа глубоко развращены, корыстолюбивы и при том считают себя безопасными. До основания будет разрушен Сион, Иерусалим и храм (Мих.3:11,12).

II. Утешительные обетования 4:1–5.

1. Но как глубоко унижен теперь Сион, так высоко он некогда превознесен будет: ибо он будет средоточием народов, ожидающих наставления от Сиона касательно поведения в отношении к Господу, и вследствие такого наставления имеющих жить между собою в мире и согласии (Мих.4:1–4). Народы познают тогда, кто истинный Бог (Мих.4:7); рассянный же народ Божий возвратится в отечество и счастливо устроится (Мих.4:5–7); древняя власть Давида возобновится на Сионе (Мих.4:8). 2. Народ, которому не в состоянии помочь его цари и руководители, будет, правда, за свои грехи отведен в плен, в Вавилон, но он возвратится для торжества над язычниками, которые думали, что безнаказанно могут нападать на народ Божий (Мих.4:9–13). 3. Царю угрожает уничижение и стыд, но из униженного царского дома Давидова произойдет Вечный Царь Израилев (Мих.5:1–7 ср. Мф.2:6). Страдания Сиона суть муки рождения великого будущего Царя. Он соберет свой народ, будет руководить им и защитить от власти Ассура. Народ Божий будет народом сильным среди язычников, могущественным и неприкосновенным; он внутренне обновится и будет народом веры и надежды на Бога, a во вне будет торжествовать над врагами своими (Мих.5:8–15).

III. Истинный путь ко спасению 6:1–7:20.

1. Увещание к покаянию. Отчего, спрашивает Господь, Израиль так неблогодарен, не смотря на великие, полученные им милости Божия? (Мих.6:3–5). Народ отвечает: что же нам делать? Приносить жертвы и всесожжения, посвящать Богу первенцов? (Мих.6:6,7). Пророк отвечает: Бог хочет не жертв, но сострадания к бедным, любви к ближним и смирения; неправды же Бог ненавидит и за эту неправду идет теперь суд и наказание, от которого погибнет всякое неправдою приобртенное имущество (Мих.6:8–16).

2. Покаянная молитва. Пророк жалуется на притеснения и вероломство, сделавшиеся всеобщим злом в народе (Мих.7:1–6). За то народ должен испытать гнев Божий, но Сион восстанет из своего глубокого падения, между тем как враги его тогда унижены будут (Мих.7:7–10). Затем Сам Господь возвещает воссоздание разрушенного города: к нему прийдут тогда народы из самых отдаленных стран (Мих.7:11–13). Пророк молит Господа, чтобы Он возвратил Израилю наследие его (Мих.7:14); Господь обещает, что Он спасет Израиля, так что язычники будуг бояться Его (Мих.7:15–17). Пророк заключает прославлением милосердия Божия, прощающего грехи и верности Господа завету, заключенному с Авраамом, Исааком и Иаковом (Мих.7:18–20).

Примеч. Из книгп пр. Михея читаются паремии: в навечерии Рождества: Мих.4:6–8:5,2. На первом часу: Мих.5:2–4. В Вел. субботу: Мих.3:8–15. На преполовение: Мих.4:2,3,5, 6:2 и д.

Пр. Наум в надписании его книги называется в нашей Библии сыном Елкесея; но так как в еврейской Библии он называется Елкесеянином, без слова – сын, то можно думать, что этим именем означается и отечество его. Бл. Иероним свидетельствует, что в его время в Галилее было местечко, называемое Елкеса, и очень может быть, поэтому, что и пр. Наум назван Елкесеянином в том же смысле, как пр. Михей Морасефитянином. Пророческое свое служение Наум проходил после пр. Ионы и после разрушения Самарии, по всей вероятности в то время, когда ассирийское войско находилось в Иудее и угрожало Иерусалиму. Поражение Сеннахирима подле Иерусалима и послужило может быть поводом к самому пророчеству Наума. Из содержания книги пр. Наума открывается, что ассириане прошли чрез всю Иудею (Наум.1:15), произвели страшное бедствие, ограбили и почти уничтожили (Наум.1:9,12, 2:2). Но это нашествие ассириан было не иное, как нашествие Сеннахирима, потому что ни один из ассирийских царей не угнетал так тяжело Иудеи, чтобы она находилась уже на краю погибели. Выражение: «не будет уже слышан глас вестников твоих» (Наум.2:14 по евр. тексту) особенно может относиться к посланникам Сеннахирима, которых он отправлял к Езекии (Ис.36:13 и д. и 37:9 и др.), чтобы побудить его к сдаче Иерусалима и всецело подчинить Иудею своей власти. Таким образом время пророческого служения Наума можно с полною вероятностью относить ко второй половине царстования Езекии и признавать пр. Наума современником пр. Исаии, чем и объяснится, между прочим, некоторое сходство в пророчествах того и другого (ср. Наум.3:5 с Ис.47:2,3; Наум.3:7,10 с Ис.51:19 и д. Наум.1:15 с Ис.52:1,7). Более подробных и точных сведений как о лице пр. Наума, так и о времени его служения, не существует. Задачею его пророческого служения было доставить утешение горевавшему от бедствий причиненных ассирианами народу Божию и возвестить погибель гордым ассирианам и особенно столице их Ниневии.

Сначала пророк возвещает, как Господь, ревнитель и мститель, хотящий воздать врагам народа Божия за их злодеяния, во всеоружии своего всемогущества, пред которым все трепещет, идет на Ниневию (Наум.1:2–8). В другой раз не будет так бедствовать Иерусалим от Сеннахирима: потому что внезапно и беспощадно будут истреблены ассириане; намерения Сеннахирима прийти еще с большею силою – не удадутся. Израиль освободится от ассириян, и Сеннахирим погибнет в доме бога своего, на которого надеется (Наум.1:9–14). – После этого пророк возвещает Иуде радостную весть о погибели его врага (Наум.1:15), и затем обращается к Ниневии и предскзывает ей, что против нее идет завоеватель (Мидяне и Халдеи), посредством которого Господь отомстит Ниневии злодеяния ее против народа Божия; завоеватель этот истребит их в конец; он страшно вооружен; союзники Ниневии падут от его силы и Ниневия будет завоевана (Наум.2:1–6). Многолюдный город совершенно будет опустошен; все жители его отведены будут в плен (Наум.2:7,8); собранное ниневитянами в свой город, как бы в пещеру, завоеватель совершенно разграбит (Наум.2:9–12) и тем положит конец насилиям Ниневии (Наум.2:13). Она заслужила наказание за свое блудодеяние, увлекая все народы земли своими хитростями (Наум.3:1–4); блудница предана будет посрамлению пред всеми народами земли (Наум.3:5–8). Ниневии также мало поможет ее сила, как и Ho-Aммону, (т.е. Фивам, в верхном Египте, весьма укрепленному и поддерживаемому союзниками городу); подобно ему погибнет Ниневия, когда наступит время, и никакая защита не поможет ей (Наум.3:8–15). Во время бедствия Ниневии исчезнут многочисленные ее купцы, князья и воеводы будут убиты, народ рассеян: никто не удержит погибели (Наум.3:16–18). Как обрадуются народы, избавившись от притеснителя (Наум.3:19)!

Предсказание пророка Наума о падении и разрушении Ниневии в точности исполнилось в 606 году пред P. X. Три года Киаксар Мидянин, вместе с вавилонским царем Набопалассаром, держал в осаде крепкий город Ниневию, пока необыкновенное наводнение Тигра, сделавши большой пролом в городской стене, не отворило ворот завоевателю (Наум.1:7,8, 2:7). Развалины Ниневии свидетельствуют, что она, согласно с пророчеством (Наум.2:10, 3:13–15), сначала была разграблена, a потом сожжена. Громадный город обратился в пустыню (Соф.2:13–15). На месте его в последствии образовалось несколько деревень. Когда греческий историк Ксенофонт в 401 году пред P. X. во время отступлепия десяти тысяч греков, проходил по той равнине, где была некогда Ниневия, то встречал развалины двух больших городов, и подле одного из них большую пирамиду в 200 футов высоты и в 100 футов ширины, в которую убежали жители соседних деревень, и от жителей он слышал, что только чудом персам возможно было завладеть теми городами, при громадности окружавших их стен. Упоминаемые Ксенофонтом города составляли часть древней Ниневии, имя которой в то время уже было забыто. Спустя четыреста лет, на месте Ниневии стояла небольшая крепость, устроенная для прикрытия переправы чрез Тигр и существовавшая еще в 13 веке. Когда недалеко от места Ниневии, на западном берегу Тигра, строили нынешний город Мозул, то на постройку нового города употреблены были камни из развалин Ниневии, от которых остались только небольшие холмы, которые Нибур в 1766 году считал естественными возвышенностями. Так бесследно исчез с лица земли некогда столь могущественный город, пока в новейшее время с 1842 года французский консул Ботта и англичане Лайярд и Равлинсон не начали делать раскопок холмов напротив Мозуля, и не открыли многочисленных остатков исчезнувшего ассирийского величия.

В надписании книги (Авв.1:1 и Авв.3:1) Аввакум называется пророком для указания на то, что он облечен был пророческим званием; из надписи же под его молитвою, по еврейскому тексту: «начальнику хора на струнных моих орудиях», видно, что он составлял молитвы и песни для употреблепия в храме, следовательно, принадлежал к одному из тех родов колена Левиина, которые составляли собою хоры музыкантов, и подобно пророкам Иеремии u Иезекиилю, происходившим из священнического рода, происходил из племени Левиина. О времени пророческой дятельности Аввакума из содержания книги можно заключать, что он пророчествовал до вторжения халдеев в Палестину, т.е. прежде победы Навуходоносора над фараоном Нехао при Кархемисе, бывшей в 4-й год царствования Иоакима (Иер.46:2), так как он предсказывал еще в будущем нашествие халдеев в наказание иудеями (Авв.1:5 и д.). Касательно ближайшего определения времени его деятельности, мнения различны. Вероятнее всего относить его ко времени Иосии. Пророк говорит (Авв.1:5), что еще при жизни тех, которых он непосредственно предсказывает, халдеи прийдут на Иерусалим, a это приводит ко времени царя Иосии. Далее, пророк Софония очевидно имел пред собою во время своей пророческой деятельности пророчества Аввакума (ср. Соф.1:7 и Авв.2:20). Софония же пророчествовал около 18 года царствования Иосии, следовательно Аввакум пророчествовал пред этим временем. Судя же потому, что во время пр. Аввакума, как можно догадываться на основании его книги, древнее богослужение и богослужебное пение были уже восстановлены, a это совершенно было в 12-й год Иосии, время пророчества Аввакума можно полагать между 12 и 18 годами царствования этого царя; следовательно между 680 и 624 г. до P. X.

После восстановления, при Иосии, истинного богослужения хотя и были в царстве благочестивые люди, но они не могли противодействовать нечестивцам (Авв.1:2–4). Развращение и насилие господствовали по прежнему. И когда, на место распадавшегося ассирийского царства, начало возвышаться новое халдейское царство, то Госдодь открыл пророку, что это царство назначено быть орудием наказания развращенному Иуде, и пр. Аввакум имел тяжелое поручение возвестить это своему народу. Впрочем главною задачею его призвания было не возвещение угроз народу, a утешение людям благочестивым касательно исхода бедствий, имевших последовать на землю ради нечестивцев; следовательно, книга пророка Аввакума есть книга утешения, имевшая целью возвестить будущее уничтожение халдейского царства.

Со стороны внешнего своего изложения книга пророка Аввакума, по чистоте языка, по изяществу выражений, по искусному, вполне художественному расположению частей, напоминает собою книгу пророка Исаии. В первых двух главах она имеет вид беседы Бога с пророком, третья же глава, названная молитвою, представляет возвышеннейший псалом, могущий стать наряду с лучшими по форме псалмами пророка Давида.

Пророк жалуется Господу на окружающее его нечестие и беззаконие (Авв.1:2–4). Господь отвечает ему и всему народу; удивительное, чрезвычайное дело Божие совершится вскоре; каковы были грехи народа, таков будет и приближающийся суд. Орудие этого суда – халдеи, народ свирепый, жестокий, неудержимо воинственный и страшный (Авв.1:5–11). Пророк, провидя крайнее самопревозношение и жестокость халдеев, спрашивает Господа, неужели Он не положит предела халдеям, которые служат только орудием Его гнева, между тем как они нечестивее самых иудеев? (Авв.1:12–17). Ожидая с напряженным вниманием ответа Божия, пророк, наконец, получает его с повелением записать его на доске, так как видение исполнится только в будущем (Авв.2:1–3). Между тем как праведника спасет его вера (ср. Рим.1:17; Гал.3:11; Евр.10:37,38), гордый халдей, пьяный, ненасытный, всемирный завоеватель, будет предметом единодушного посмеяния для бывших в подчинении у него народов (Авв.2:4–6). Горе халдеям, грабившим народы: сами они будут отданы на раграбление (Авв.2:6–8); горе корыстолюбцам, истреблявшим многие народы, чтобы построить выскоие, недосягамые жилища себе и своим семействам: они приготовили себе стыд и погибель (Авв.2:9–11); горе халдеям, строившим чужою кровью и чужим добром у себя города; постройки, над которыми трудились массы народа, будут пожраны огнем, ибо все противодействующее царству Божию должно быть устранено и вся земля должна наполнится познания Божия (Авв.2:12–14); горе халдеям, с коварным намерением приводившим в опьянение своих ближних, чтобы потом наругаться над ними: они сами испиют чашу гнева Господня и покроются стыдом (Авв.2:15–17). Что помогут идолопоклонству его глухие идолы? Горе тем, у которых боги бездушные идолы, неслышащие обращаемых к ним молитв; Господь же во храме святом своем, пред Ним должна замолкнуть вся земля (Авв.2:18–20). Откровение Божие о наказании народа иудейского чрез халдеев исполнило ужасом самого пророка, и он молится, чтобы Господь и в будущем, как и в прошедшем, являл себя народу Богом спасения (Авв.3:1,2). И затем изображает будущее явление Божие для поражения противников. Как при переходе чрез Черное Море Господь явился горевавшему Израилю, так явится и в будущем Судиею всего мира. Во время шествия Его на суд, вокруг Него солнечное сияние, впереди и сзади его язва и зараза, все враждебное Ему истребляется (Авв.3:3–5). Земля колеблется от шествия Его, народы дрожат от Его взора, древние холмы опадают (ср. Суд.5:5; Пс.67:19 и Исх.19:18) пред ним; кочующие эфиопляне и мадианитяне впали в ужас (Авв.3:6,7). С какою же целью является господь в таком страшном величии, от которого трепещет земля, так что открылись подземные источники (Авв.3:8,9), вострепетали горы, верхние и нижние воды и небо покрылось молнией и тучами (Авв.3:10–12)? – Господь является для спасения людей своих. Он низвергнет халдейскую династию (Авв.3:13), уничтожает вооруженные, преданные ей массы народа, которые в исступлении будут истреблять друг друга (Авв.3:14) и погибнут, как некогда Фараон и его всадники в море (Авв.3:15). Поэтому, хотя пророк еще в ужасе, от услышанной им страшной вести, хотя он еще трепещет в виду близкого исполнения бедствий будущего; но он также радуется и торжествует в виду созерцаемого им спасения (Авв.3:16–19).

Пр. Софония сам возводит свой род до царя Езекии; отцом своим он имел Хусия, дедом его был Годолия, прадедом Аморий, прапрадедом Езекия. Пророческое свое служение он проходил во время Иосии, царя иудейского, и вероятно в первые годы его царствования, когда Иосия находился еще под опекой, после первого преобразования упадшего богослужения, когда вельможи еще имели над ним силу: так как видны еще значительные остатки служения Ваалу, чего не было после 18 года царствования сего царя. Хотя и в первые годы царствования Иосии закон Господень и богослужение были восстановлены, но и закон исполнялся и богослужение совершалось лицемерно, и втайне продолжалось служение идолам (Соф.1:4,5). Поэтому, задачей Софонии было возбудить своим словом народ к покаянию. Но хотя пророку помогал и сам царь своими преобразованиями, оба они однако не в состоянии были препобедить народного развращения. Народ созревал для суда, открывшегося после смерти Иосии, и халдеи, исполнители этого суда, уже заявляли о своем существовании. Этот суд над развращенной Иудеей и возвещает Софония. Этот же суд имел в виду и пр. Аввакум, но он в своих пророчествах указывал конечный результат его, пророк же Софония раскрывает причины его – развращение народа. Впрочем пророчества его служили и утешением для благочестивых, так как и он (в 2 и 3 гл.) указывает на лучший поворот в судьбе народа, на будушее после наказания спасение народа.

День гнева. Все без исключения Господь истребит из своей земли (Соф.1:2,3), но особенно остающуюся еще (не смотря на преобразования Иосии) мерзость служения Ваалу и звездам, – истребит и идолопоклонников, которые лицемерно служат Господу и идолам, или совершенно не помышляют о Господе (Соф.1:4–6). Пусть спасается, кто хочет, ибо в близкий день суда Господь устроить жертву (суд очищения) посредством халдеев (Соф.1:7). Тогда погибнут все вельможи царства, обогатившиеся грабительством (Соф.1:8,9), богатые купцы (Соф.1:10,11), безбожные грешники, в горделивом спокойствии недумающие ни о каком суде (Соф.1:12,13). Близко день, когда Господь откроет свой гнев, от которого все затрепещут, так как Он все предает погибели (Соф.1:14–18).

Увещание к покаянию в виду грядущего суда. Пророк увещевает всех, особенно смиренных (т.е. благочестивых) искать Господа в виду приближающегося гневного суда Божия (Соф.2:1–3); и выставляет им на вид, что гнев Божий, когда коснется народа Божия, обратится на соседние враждебные народы и притом так, что суд над ними послужит в благо народу Божию, потому что он наследует их жилшца (Соф.2:4–12). И Ниневия испытает, наконец, Его гнев: она запустеет и звери будут обитать на месте ее (Соф.2:13–15).

Утешительные обетования. Иерусалим, город исполненный нечестия и беззакония (Соф.3:1–2), в котором князья и судьи грабят людей, пророки обманывают из-за корысти народ и священники ложно объясняют закон, – в котором, хотя публично и учат закону, но не следуют ему (Соф.3:4–5), – в котором ни на кого не действуют наказания Божии над народами, – этот город будет истреблен огнем суда (Соф.3:6–8). Но когда народ Божий очистится огнем гнева и чистыми устами будет проповедывать народам, которые обратятся ко Господу, тогда он из чуждых стран возвратится в свое наследие (Соф.3:9,10). Израиль будет тогда святым, смиренным, надеющимся на Бога народом (Соф.3:11–13). Тогда возрадуется народ прекращению своих бедствий, пребыванию Господа среди него (Соф.3:14–17). Притеснители его погибнут и бедный рассеянный Израиль возвратится в отечество и будет снова в чести y всех народов (Соф.3:19,20).

Аггей пророчествовал, когда иудеи находились под властию персидского царя Дария Гистаспа в 520 году. Немного прошло еще времени после возвращения иудеев из вавилонского плена. Исцелившись от идолослужения, они с усердием стали служить Богу отцов своих; немедленно, после возвращения в отечество, они построили жертвенник и начали приносить ежедневные жертвы (1Ездр.1:1–6). Затем вскоре приступили и к построению нового храма (1Ездр.3:7–13). Но вражда самарян²¹, желавших принять участие в построении храма и получивших отказ в своем искательстве, и за это оклеветавших иудеев пред персидским царем и вызвавших таким образом запрещение продолжать постройку (1Ездр.4), помешала успеху дела, так что постройка храма, наконец совершенно была приостановлена. Увлеченннй своекорыстными интересами, народ вскоре забыл о храме. Самые бедствия, посылаемые Богом, не пробудили прежней ревности народа (Агг.1:6,9–11): от 536 до 520 года начатая постройка оставалась без продолжения. Тогда то и явился пр. Аггей со своими увещаниями к Зоровавелю и Иисусу, как представителям народа, на которых лежала отвтственность за народ, – приняться снова за постройку храма, обещая помощь Божию и предрекая славу новому храму.

Народ извиняется, говорит пр. Аггей, в своей медленности постройки храма тяжелыми временами; но для постройки собственных домов y них есть средства. Да и тяжелые времена от того настали, что не построен храм; поэтому и нет y них благоденствия. Они все чего-то выжидают, но чем больше они ожидали, тем менее сбудутся их ожидания. Пусть построят храм, и благословение Божие возвратится к ним. Это увещание пророка слушали князья и народ и вскоре приступили к делу (г. 1). После этого пророк утешает народ в печальном настоящем указанием на будущую славу храма, которая будет больше славы храма первого (Агг.2:2–9 ср. Евр.12:26) – благословением, которое Господь подаст снова (Агг.2:10–20), – обещанием, что Зоровавель (дом Давида), когда погибнут престолы царств и царства народов, будет помазанником Господним, которого Он сделает сиянием своей славы (печатью... Агг.2:21–25).

Пр. Захария, подобно пророкам Иеремии и Иезекиилю, происходил из священнического рода; он был сын Варахии и внук Аддая (Зах.1:1–7), представителя одного из священнических родов, возвратившегося из плена вместе с Зоровавелем и Иисусом (Неем.12:4), и наследовал своему деду в священнической должности при первосвященнике Иоакиме (Неем.12:16). Из этого с основательностью можно заключать, что он еще в юношеском возрасте возвратился из Вавилона, и что отец его преждевременно скончался. Этим и объясняется, что пр. Захария в 1Ездр.5:1 и 6:14 называется сыном Аддовым с пропуском имени его отца. Пророческая деятельность Захарии началась во втором году царствования Дария Истаспа, только два месяца спустя после современника его, пр. Аггея, с которым он вместе действовал, убеждая иудеев к построению храма (1Езд.5:1, 6:14), когда еще был в юношеском возрасте (Зах.2:4). Убеждения пр. Аггея подействовали на народ, который и приступил к делу Господню. Поэтому, преемнику пророческого служения Аггеева нужно было, не столько увещевать народ к продолжению начатого дела, сколько объяснить противоречия печального настоящего с обетованиями славного будущего. Вследствие этого пр. Захария преимущественно обращает внимание на то, что особенно было нужно для его времени, открывая при этом, какие великие бедствия должен будет испытать еще народ иудейский, пока достигнет в конце времен обещанной славы. В последнем отношении пр. Захария соприкасается с пр. Даниилом. Подобно последнему он обнимает своим взором отношение Израиля ко всемирным монархиям и указывает, какой исход будет иметь это отношение. Таким образом, книга пр. Захарии имеет целью, как и книга пр. Даниила, подать совет и утешение для того времени, когда не слышен будет живой голос божественного откровения, когда усилятся новые всемирные монархии и народ Божий будет страдать под гнетом их.

Книга иророчеств Захарии отличается особенною темнотою, обилием видений, образов и символов, напоминающих собою книгу пр. Иезекииля и представляет великие трудности для истолкования. Некоторые иудеи считали ее необъяснимою, так как у них не было ключа к уразумению ее. Для христианских толковников этот ключ составляет Христос Господь.

Предисловие 1:1–6. Увещание к послушанию слову Божию.

1. Пророческие видения: настоящее во свете пророчества 1:7–6,–15.

В 24-й день 11-го месяца (520 г.) пр. Захария имел семь видений. 1. Видение всадника (Зах.1:8–17). Еще Господь спокойно взирает на течение событий в мире, но вскоре уже Он помилует свой народ и сотворит отмщение над врагами Иерусалима, который снова будет преизобиловать всяким добром. 2. Видение четырех древоделов (кузнецов). Четыре рога (могущества) народов, под гнетом которых воздыхает народ Божий, будут сбиты четырьмя кузнецами (Зах.1:18–21 ср. Зах.6:1–8). 3. Видение мужа с землемерною вервью (Зах.2:1–13). Господь воссозидает Иерусалим, но теперь без стен, потому что жители его будут бесчислены, так как пленники возвратятся и к ним присоединятся язычники. Господь будет им стеною, Он окружит их своею защитою и благословит своим присутствием. 4. Видение первосвяшенника (Зах.3:1–10). Сатана хочет уничтожить спасительное дело Божие и обвиняет первосвященника Иисуса, чтобы возбудить гнев Божий; но Бог оказывает ему свое прежнее милосердие и Сам очищает Иисуса от его грехов, обещает ему ангельскую защиту и предсказывает, что Он вместе с Зоровавелем служит залогом явления раба Господня Востока (Мессии); Господь из того камня, на котором Иисус вместо ковчега завета, утраченного во время плена, кропил очистительною кровью и который привлекал к себе семь очей господних, исполненных благоволения, – сделает истинное благодатное место, чтобы очистить все грехи народа и принести ему мир. 5. Видение золотого подсвечника (гл. 4). Подсвечник – образ новоустроенного святилища; елей, дающий свет светильнику, – Дух господен, которым совершается дело устроения нового храма; две маслины – Аггей и Захария, посредники Духа Божия, возбуждающего делу Господню. 6. Видение святого народа (гл. 5). Летящий серп, с евр. свиток – возвещение божественной воли, равный пространству притвора храма, т.е. относящийся ко всему народу; в нем заключается наказание для преступников закона Божия. Талант оловянный, с евр. ефа – большая мера; жена – нечестие земли, Вавилон местопребывание беззакония. Следовательно всякое беззаконие устранится с св. земли: она очистится от нечестивцев, которые будут выброшены вон со всеми беззаконниками мира. 7. Видение четырех колесниц (Зах.6:1–8). Две горы – Сион и Мориа – место, из которого являются колесницы, есть святилище Господне. Медный цвет – цвет военного оружия, колесницы – ветры (ст. 5), по Дан.7:4, означают монархии, подобно ветру быстро появившиеся, в порядке одна за другую следующие: халдейская, пресидская, греческая, римская. Халдеи поражены персами – оружием божественного гнева (ст. 8); но вслед за ними следуют греки и римляне. Это будет продолжаться дотоле, пока покончат свое существование всемирные монархии и успокоится народ Божий.

Прибавление Зах.6:9–15. Двойной венец. Благочестивые люди приходят из Вавилона в Иерусалим, чтобы получить утешение в бедствиях печального настоящего. Для утешения их пр. Захария увенчивает двойною короною первосвященника, как прообраз Того, Коему имя Восток и Который будет вместе первосвященником и царем, нося первосвященнический и царский венец. Следовательно не погибнет царство и дом Божий во Израиле, но им предназначается великое будущее. Поэтому за них нужно держаться с полным доверием в эти печальные времена.

II. Заповеди Господни своему народу гл. 7 и 8.

Желающий участвовать в славном будущем – как должен достигать его? На предложенный священникам и пророкам иерусалимским посланникам вефильскими вопрос: продолжать ли проводить в печали и посте день разрушения Иерусалима и храма (Зах.7:1–3)? Господь открывает народу чрез пр. Захарию, что Он не считает одного поста, без послушания своему слову, благоугодным Себе служением (Зах.7:4–7) и что Он рассеял Израиля между народами единственно за упорное сопротивление, возвещенной пророками, заповеди о правде, любви и истине (Зах.7:8–14); но что Он теперь с великою ревностью любви обращается снова к Сиону и Иерусалиму и облагодетельствует народ свой богатою милостью, если он будет только исполнять истину, правый суд и сохрянять взаимную любовь (Зах.8:1–17). И тогда Господь прежние их посты сделает днями и радости и веселия, и Иерусалим так прославится, что многие сильные народы прийдут к нему искать y него помощи и покланятся Господу воинств (Зах.8:18–23).

III. Путь к славе или бедствия прежде славы гл. 9–14.

1. Добрый Пастырь и Его стадо 9:1–11,–17.

Между тем как Господь истребляет вокруг врагов своего народа, Сион видит своего царя входящим в его стены (ср. Мф.21:5; Ин.12:15). Этот царь, будучи царем мира, a не войны, и устрояет царство мира. Но слабый, по внешности, народ Божий (овцы) имеет в нем крепкую защиту против своих врагов; Он являет Себя своему народу могущественным Спасителем (Зах.9:1–10, 12). Господь посетит наказанием злых пастырей (народы – агнцы, с евр. козлов) (ст. 3) и сделает победителем их Иуду. Они потеряют свои углов столпы (с евр.), т.е. своих царей, свои колья, т.е. правителей и чиновников, лук брани, т.е. воинов; следовательно, разрушено будет все здание всемирных монархий. Сверх того, Господь соберет свой народ со всего света и сделает его победителем над всесветными государствами (Зах.10:3–12). Но пред этим образом будущего внезапно является совершенно другой: земля израильская разрушена, враги вторглись в нее, все плачет и стенает (Зах.11:1–3). Это явление есть следствие ближайшей истории мира, которая и изображается далее символически. Пророк получает повеление пасти овец заколения, т.е. народы (ср. Иер.1:10 и д.), которым предстоит страшное время взаимного самоуничтожения (Зах.11:4–6). Пророк исполняет это ради бедствующих овец Израиля. Он пасет языческие народы жезлом кротости (добрым); для них теперь время божественного терпения, – Израиля же жезлом горести (уже), – он находится под строгим божественным наказанием. В этой должности своей он в один месяц (м.б. 30 дней = 3*7 или 210 лет…) истребляет трех пастырей (народы, ср. Зах.6:1–8) – халдеев, персов и греков, но однако народы не обращаются к пророческому слову. Тогда он разламывает свой жезл и предоставляет их четвертой всемирной монархии, римской, от которой нет для них спасения (Зах.11:7–11). Но теперь же нужно было покончить и с Израилем, который должен высказаться, как он ценит пророческое служение, служившее прообразом будущего служения Мессии (ср. Мф.27:9). Объявили: они ценят ценою ничтожного раба, в 30 сребренников. За это прекращается пророческое служение и для Израиля (Зах.11:12–14), и бедствия открываются над народом Божиим. Неискусный, неразумный пастырь (сначала Антиох Епифан, a потом образ его антихрист) пожирает народ и получает за это проклятие (Зах.11:15–17). Это окончательное бедствие изображено в введении к описанному опустошению.

Примечание: Связь между 9, 10 и 11 главам состоит в том, что в первых двух изображается, как Бог предполагал поступить с Израилем, a в последней – как Израиль противодействовал божественным определениям и отвержением своего Спасителя, закрыл для себя свое будущее спасение. История жизни Иисуса Христа подтверждает это.

2. Святый город и слава Господня 12:1–14,–21.

Иерусалим снова в обладании y народа Божия. Затем наступает последнее бедствие: языческий мир хочет ниспровергнуть его; но сила Господня открывает себя в немощах (Зах.12:2–8). За что же эта милость? Израиль раскаивается в отвержении своего Спасителя (Зах.12:9–14 ср. Ин.19:37; Апок.1:7). В святом городе живет святой народ (Зах.13:1–6). Но кто же этот народ? Это очищенный бедствиями остаток, по убиении Великого Пастыря Израилева, рассеянного по всему миру стада (Зах.13:7–9 ср. Мф.26:31). Народ Божий своею божественною славою возбуждает к борьбе антихристианский мир: еще раз посредством языческого оружия происходит очищение в народе Божием (Зах.14:1,2); но после этого сам Господь вступит в борьбу за свой народ и поразит врагов (Зах.14:3–5). Наступает полное время спасения: Господь обитает в своей земле и земля стала святою (Зах.14:6–11). Страшен суд над врагами: они истребляют сами себя (Зах.14:12,13). Иуда побеждает их и отнимает у них все (Зах.14:14,15). Иерусалим же остается городом Божиим в мире; к нему приходят народы, чтобы с ним молиться Господу (Зах.14:16–21).

Примеч. Из книги пр. Захарии читаются паремии: в пяток мясопустной недели – Зах.8:7–17, в субботу мясопустной – Зах.8:19–23, в неделю Ваий – Зах.9:9–14; в великий пяток на первом часу – Зах.11:10–13, на девятом – Зах.14:5–13; в навечерии Вознесения – Зах.14:4–8–12.

Пр. Малахия, судя по изображению в его книге состояния народа, согласному с изображением в книге Неемии (Неем.13:6 и д.), пророчествовал во время второго пребывания Неемии в Иерусалиме (433 г.). Не смотря на все старания и труды Ездры и Неемии, время это было не утешительное. Так как обещанная слава, не смотря на восстановленный храм, не смотря на жертвы, не смотря на ревность по закону, все еще не приходила; то народ начал роптать, a некоторые совершенно стали сомневаться в обетовании; другие же так были равнодушны к вере и так мало ценили свой жребий в народе Божием, что вступали в супружеские связи с языческими женщинами. – При таком состоянии народа, задачею пророческого служения Малахии было – возвестить, что скоро явится вестник и что за ним, как за предтечею, последует Сам Господь, Посредник и Ходатай Нового Завета. Но день Господень, который сомневающиеся охотно желали бы видеть, будет страшным днем, потому что огнем суда произойдет преобразование жизни Израиля в новый лучший вид. Этот вестник в Мал.3:1, названный «ангелом Господним», a в Мал.3:23 «Илиею Фесвитянином» – никто иной, как Предтеча Господень Иоанн. Малахия был последним или, можно сказать, предпоследним пророком Ветхого Завета, потому что следующий за ним пророк Господень, Иоанн Креститель, стоит на пределах обоих заветов и одну руку подает он Малахии, a другою указывает на Того, в Ком явился Господь, Ходатай завета, обещанный Малахии.

Изложение в книге пророка малахии представляет форму беседы. В книге его везде несколько однообразный оборот речи, состоящий в том, что на представленное пророком положение, со стороны народа следует вопрос, или же устранение от себя сделанного пророком упрека, после чего пророк излагает от себя дальнейшее свое объяснение (Мал.1:2,7, 2:14,17, 3:7,8,13). В этом толковники видят влияние на пророческое изложение современных пророку школьных правил изложения речи. Со стороны своего изложения книга пр. Малахии больше всего походит на книгу Екклезиаст.

1. Грехи народа 1:2–2:17.

Израиль есть народ избранный: пусть ропщущие поймут это на судьбе Эдома, родственного Израилю народа (Мал.1:2–5 ср. Рим.9:13). Но народ не почитает своего Бога. 1. Священники презирают Господа, принося Ему в жертву никуда негодное. Не лучше ли было бы совсем уже запереть храм, чем осквернять его такими жертвами? Имя Господне должно быть свято между всеми народами, а они оскверняют Его презрительным словои о жертве и скупостью при жертве (Мал.1:6–14). Поскольку же священники презирают Бога, то Он пошлет им проклятие на поля их (Мал.2:1–3); за презрение Бога и за скупость при жертве (требухи, праздничных жертвенных животных), они сами будут выброшены с требухами за стены, чтобы уразумели строгость Божественной заповеди (Мал.2:4). Бог некогда заключил с коленом Левииным особенный завет (Мал.2:5 ср. Втор.33:8 и д.). Левий долго сохранял его изучением закона и исполнением завета (Мал.2:6–7). Но этот священнический род расторг союз с Левием: почему Бог и предал его народному презрению (Мал.2:8,9). 2. Презирает Господа и народ. Он не любовен к братьям (Мал.2:10), он бесчестит себя (святилище Господне) браками с дочерьми идолослужителей, – потомки их будут истреблены Богом (Мал.2:11,12); он оскверняет себя легкомысленными и беззаконными разводами с своими женами, от слез которых жертвы мужей делаются противными Богу; Бог считает Себе поруганием, когда преступные ругатели говорят, что Бог об этом не беспокоится (Мал.2:13–14).

2. Призыв к обращению г. 3 и 4.

Такой народ не имеет побуждений желать пришествия дня Господня, потому что Господь прийдет на суд над народом. Он отделит в среде народа добрых от злых и осудит последних, чтобы этим приготовить исполнение неизменного обетования (Мал.3:1–6). Пусть, наконец, народ обратится к Богу (Мал.3:7); пусть честно отдает Господу принадлежащее Ему (десятины), чтобы Он снова благословил его поля (Мал.3:8–12); пусть перестанет совершать служение Господу с ропотом, что будто бы Бог не делает никакого различия между праведными и злочестивыми (Израилем и язычниками); благочестивые еще доживут до того дня, когда Бог сделает такое различие (Мал.3:13–18). Наступает время когда все беззаконники и нечестивцы совершенно истребятся (Мал.4:1), a к благочестивым явится Сам Господь, солнце правды; Он исцелит их от слабостей их, даст им жизнь и полное довольство во всем, a врагов их повергнет под ноги их (Мал.4:2,3). Но прежде пришествия великого и страшного суда, должен прийти Илия (Иоанн Креститель), который будет обращать народ к покаянию и отклонять от него осуждение (Мал.4:4–6).

Примеч. Из книги пр. Малахии читается паремия в праздник Обретения главы Иоанна Крестителя – Мал.3:1, 2:5–7,12, 4:4–6.

Священное писание Ветхого Завета содержит в себе древнейшие книги в свете. Первые книги Библии, лежащие в основании всех других, написаны почти за три тысячи пятьсот лет до нашего времени. Были неоднократные попытки в прошедшем столетии доказать, что священные книги китайцев, индийцев и персов существовали уже до времен Моисея; но новейшие исследования древних литературных памятников привели к тому результату, что индийские Веды произошли не раньше XII в. до Р.Х., персидские Зенд-Авесты – в VI или VII в. до Р.Х., а китайские Книги – не раньше V-го в. до Р.Х. Что касается до известных древнейших европейских литературных памятников, то древнейшие греческие историки Геродот и Фукидид, сочинения которых дошли до нас, были современниками Ездры и Неемии, последних писателей Ветхого Завета. Между ними и Моисеем, писателем первых книг Библии, лежит пространство времени почти в тысячу лет. Поэмы Гомера и Гесиода, не много древние истории Геродота, но они написаны больше, чем за шесть сот лет после Моисея. Гораздо раньше Пиндара, воспевавшего завоевателей Олимпа, пр. Давид написал свои псалмы. Когда на берегах Тибра клали только основание Рима, пророки в Израиле богодухновенным своим взором обозревали судьбы народов и записывали свои пророческие вещания в священные книги речью возвышеннейшую речей Демосфена и с таким священным поэтическим воодушевлением, которое превосходит поэзию Эсхила, Софокла и Еврипида.

В составе библейских книг Ветхого Завета различаются два рода книг – канонические, написанные избранными Богом и озаренными Св. Духом мужами, пророками и заключающими в себе божественное откровение, и неканонические, написанные благочестивыми мужами и содержащие в себе памятники духовного просвещения и внутренней жизни иудейства в последние времена ветхозаветной церкви. Первый отдел состоит из тех двадцати двух книг, которые составляли ветхозаветный канон; второй из тех письменных памятников иудейской письменности, которые произошли уже по заключении иудейского канона²². С понятием слова канон (означающего список лиц или вещей, определение церкви и твердое постоянное правило), по отношению к священным книгам, соединяется понятие о таком составе книг, который определен церковию и содержит такие книги, которые выше всяких человеческих произведений, как содержащие в себе неизменные истины и правила веры. Такое употребление слова канон ведется с четвертого века.

Относительно истории ветхозавтного канона очень немного сохранилось известий от древности. Образование священного канона представляют обыкновенно следующим образом. Господь Бог, благоволивший сообщить людям свое откровение, вместе с тем время от времени, давал также и повеления записывать свои откровенные слова и божественные действия, и для этого исполнял своим божественным Духом те лица, которые уполномочивал на это и которые являлись при этом только орудиями или органами Святого Духа²³. Повелевая богодухновенным мужам записывать свои откровения, Господь заботился и о сохранении записанного ими. Начало священному канону положила книга закона, которую Моисей повелел положить одесную ковчега завета (Втор.21:24–26). Этому примеру последовали Иисус Навин и Самуил, из коих первый присоединил к книге закона, хранившейся в Святая Святых, акт обновления завета в Сихеме (Нав.24:25 и д.), a второй – устав или правацарства (1Цар.10:25). Из подлинных рукописей (автографов), Моисея и Навина, которые хранились пред Господом, т.е. при ковчеге завета, еврейский народ, по требованию закона (Втор.17:18,19; Нав.1:8), должен был иметь списки с закона, дабы учиться ему день и ночь... Есть многие прямые и косвенные указания в самых священных книгах (см. напр. Втор.31:10), что книга закона была известна и распространена в народе. Она всегда была основанием и главною книгою между священными книгами Израиля. – В последствии времени к пятокнижию Моисея присоединены были пророками, напр. Нафаном, Семеем и Ииуем (1Пар.29:29; 2Пар.9:29, 12:15, 20:34) и исторические книги, продолжавшие, со смертию Моисея прекратившуюся, в печальные времена Судей, священную историю, начатую в Пятокнижии. Пророки, хранители закона, заботились о сохранении и своих пророческих книг, писанных ими по повелению Божию, содержащих божественные откровения будущего и представлявших современные им события во свете откровенного закона. Будучи возбудителями высших и чистейших стремлений жизни, пророки не оставляли без внимания и тех священных кнпг своего народа, в которых отражалась возбужденная божественным законом духовная жизнь и заботливость также о сохранении и этих книг. И мы действительно из указаний, напр. самой Псалтири (Пс.71:29), видим, что псалмы были собраны в одно целое гораздо раньше, чем Псалтирь получила настоящий свой вид. A что писания Соломона были собраны, распространены и известны, видим из книги Притчей (Притч.21:1), a также и из следов их, особенно Притчей, в книгах пророческих. Что наконец, существовали письменно в сборниках книги пророческие, видно из того, что позднейшие пророки пользуются словами и выражениями пророков древнейших, так что пророческие книги составляют непрерывную цепь следующих одна за другою и взаимно о себе свидетельствующих книг (ср. например Ис.2:2 и Мих.4:1; Иер.5:6 и вв. Иер.1:6,8, 12:1 и Авв.1:13; Иер.25:27 и Авв.2:16 и мн. др. места см. в параллельных местах, означенных в библиях). Итак, есть основание утверждать, что по мере того, как умножалось y евреев число священных книг, происходило постепенно и присоединение их к священному канону²⁴.

После возвращения евреев из вавилонского плена, y них пробудилась особенная ревность к исполнению закона и стремление руководиться пророческим словом. Народ плачет, рыдает и постится, в ожидании чтения и слышания воли Божией, записанной в законе Моисея (Неем.8:1–8, 9:1–3). Тем с большим вниманием и благословением относился он к древнему пророческому слову, что видел на себе исполнение пророческих предсказаний. В это время могло произойти окончательное образование священного канона, так как с прекращением преемственного ряда пророков народ мог быть наставляем только письменным словом Божиим и так как естественная необходимость быть разборчивым в отношении к разным писаниям, чтобы не впасть в обман, подобно отцам, верившим предсказаниям ложным пророков, требовала иметь точное и определенное понятие о священных древних книгах. Нет, впрочем, точных и определенных указаний на то, когда и как совершилось заключение закона. Иудейское и христианское предание существенное участие в собрании священных книг приписывает великой Синагоге, ученому обществу, под предедательством Ездры, состоявшему из 120 членов, хотя впрочем и подлежит сомнению образование великой Синагоги во дни Ездры.²⁵ Во всяком случае нет сомнения, что заключение канона произошло не позже времени преобразований в народе иудейском, произведенных Ездрою и Неемиею, при участии современных им пророков. Доказательства на это следующие:

1) Иисус сын Сирахов знает уже книгу «Двенадцати пророков» как одно целое, – знает не только предшествующие ей в еврейской Библии книги от Пятокнижия до книги Царств и трех больших пророков (ср. гл. 45 гл. Сир.44:9–12,17–19; г. 48 и Сир.49:8–10), но и последующую за двенадцатью пророками книгу Неемии (Сир.49:15). Внук Сираха и переводчик его книги, в введении (опущенном в нашей славянской Библии) ясно и притом три раза различает закон, книги пророческие и прочие священные книги. Это служит древнейшим и для всякого непредубежденного исследователя неоспоримым свидетельством существования ветхозаветного канона, как сборника священных письменных памятников еврейского народа. Трехчастное же деление канона на закон, пророков и писания указывает на тогдашнюю его уже законченность, так что даже такое замечательное произведение, как книга самого Иисуса сына Сирахова, написанная по еврейски и пользовавшаяся таким уважением, что в талмуде цитуется как книга священная, не могла войти и никогда не была в числе канонических книг. Поскольку же греческий перевод Иисуса сына Сирахова, бывшего священником в Иерусалиме, сделан был внуком его, во время пребывания его в Египте, при Птоломее Еверегете (246–231), a самая книга Сираха гл. 50 прославляет первосвященника Симона, покрайней мере современника Сирахова, a этот Симон не кто иной как Симон праведный (300–292), – то ветхозаветные книги с их главным трехчастным делением существовали уже около 260 года, следовательно за сто лет до начала маккавейских войн²⁶.

2) Второе достойное замечания свидетельство заключастся во 2Мак.2:13 и д. Здесь говорится, что Иуда Маккавей, подобно Неемии, заботливо собирал древнюю народную литературу, и таким образом спас ее от погибели. Повествователь ссылается на древние акты и памятные книги, в которых повествовалось, как Неемия основал книгоположницу (библиотеку) и собрал в нее разные священные книги²⁷. Из этого во всяком случае открывается, что заключенная в каноне священная национальная еврейская письменность во время Неемии большею частию уже существовала и что образование канона произошло не позже времен Ездры и Неемии.

3) Александрийский перевод (LXX) свидетельствует также, что по крайней мере уже за полтора века до Р. Хр. (если не признавать сего перевода сделанным единовременно за 250 л. до нашей эры), канон в сущности содержал с себе те же книги, что и теперь. По этому переводу Филон (род. около 20 г. до P. X.) цитует слово в слово почти все книги Библии и считает этот перевод богодухновенным словом Божиим, что указывает на высокую древность канона и содержащихся в нем священных книг.

4) Важное значение имеет свидетельство Иосифа Флавия Говоря, что у иудеев имели право обнародовать писания о вере одни только пророки, он пишет, что иудейский народ имеет не мириады одна другой противоречащих книг, a только 22, в которых содержится вся древняя история, и по справедливости считаются божественными. Эти 22 книги, замечает он, сохранились неповрежденными и неприкосновенными: каждый иудей из детства привык считать их Словом Божиим, основываться на них и готов, если нужно, умереть за них. При этом он перечисляет 22 ветхозаветные книги по числу букв еврййского алфавита и, что весьма важно, исключает книги неканонические, хотя он в своих цитатах, подобно Филону, пользуются переводом LXX. В определении границ времени, дальше которых не простирается появление канонических книг, он полагает, что история, составляющая содержание книги Есфирь, падает на время Артаксеркса Лонгимана, и что следовательно сочинения, появившиеся позднее, не могли иметь притязания на равное с прежними книгами уважение, особенно потому, что тогда уже не было пророков²⁸.

Законченный во времена Ездры, Неемии и современных им пророков, священный канон оставался y палестинских иудеев неизменно в том же самом виде: новые книги не были вносимы в него. Продолжавшие же появляться произведения священной письменности догматико-практического характера, в роде Премудрости Соломоновой, или Премудрости Иисуса сына Сирахова, вызываемые потребностью изъяснять истины веры и правила закона, a также и произведения исторические, как наприм. Книги Маккавейские, существовали вне священного канона. Они внесены уже были в состав Библии после образования греческого перевода LXX, в котором канонические и неканонические книги размещены в различных списках различным образом. Такое соединение не в один сборник канонических и неканонических книг способствовало тому, что и последние пользовались уважением, как книги священные, хотя и сравнительно меньшим против книг канонических.

Из иудейской церкви Ветхий Завет перешел и в христианскую церковь. В I и II веках христианской церкви ветхозаветные книги употреблялись в практике всех древних церквей по переводу LXX. По примеру Христа Спасителя и Апостолов, христиане признавали ветхозаветные книги богодухновенными, священными книгами и читали их в своих богослужебных собраниях. Св. Отцы и учители церкви цитируют их, как Священное Писание, как слово Божие. Так мужи апостольские, как напр. Варнава, Климент Римский, Поликарп, пользуются ветхозаветными книгами Св. Писания; Иустин мученик, Афиногор, св. Ириней – также. Уже Мелитон Сардийский епископ (в конце II-го века), y которого в первый раз встречается название «ветхозаветные книги», нарочито путешествовал по востоку с целью получить верные сведения о каноне книг ветхозаветных. В списке свящ. книг, принесенных им оттуда, заключались одни канонические книги. Ориген считает 22 ветхозаветн. книги, хотя впрочем он относится с великим уважением и к книгам неканоническим, вступившись за них против Юлия Африканского. В каталогах канонических книг у отцов IV века строго отделяются неканонические книги от канонических. Лаодикийский собор, бывший в 364 году, в 59-м правиле постановляет: «неподобает в церкви глаголати псалмы не священные или книги неопределенные правилом (ὰκανόνιςα), но токмо в правилах означенные (μόνα τὰ κανονικὰ)». Это впрочем не препятствовало св. отцам, как напр. Афанасию В., Кириллу Иерусалимскому, Василию В., Григорию Богослову, Амфилохию, Иоанну Златоусту, Иоанну Дамаскину, при строгом разграничении книг канонических и неканонических, пользоваться и последним как книгами добрыми, назидательными, священными, полезными для чтения, особенно «новопоступающим и желающим огласитися словом благочестия»²⁹.

Что касаетса западной церкви, то в основании древних ее каталогов свящ. книг лежит список Оригена, или еврейского канона: таковы каталоги Илария, епископа Пиктавийского (IV в.), Руфина (IV в,). Бл. Иероним начинает затем решительно выделяться в своих суждениях о каноне. Признавая, подобно отцам восточным, за канонические книги только те, которые находились в еврейской Библии, он слишком резко отзывался о книгах неканонических и утверждал, что их «должно полагать между апокрифами». Совершенно иначе смотрел на свящ. канон современник Иеронима, бл. Августин. Он не делает никакого различия между каноническими и неканоническими книгами. Такое суждение отразилось и в каталогах св. книг собора Иппоннийского (393 г.), в каталогах 3 и 5 карфагенских соборов (297 и 419) и римских епископов (405 и 495 г.). Так продолжалось дело и в средние века, хотя уважение ученых к Иерониму поддерживало в некоторых сознание различия между каноническими и неканоническими книгами. Но так как большинство западных учителей церкви склонялось больше ко мнению Августина, то на Тридентском соборе (1546 г.) западная церковь формулировала свое учение о ветхозаветных книгах в следующем виде: книги, составляющие древний еврейский канон, суть канонические первой степени, или протоканонические, книги же, сохранившиеся только в греческой Библии, суть канонические второй степени, или девтероканонические, исключив из числа последних греческие книги, известные под именем Ездры и третью Маккавейскую.

Протестанты в своих суждениях о свящ. каноне строго держатся взгляда, высказанного бл. Иеронимом, и признают каноническими только те книги, которые находятся в еврейском каноне, называя, по примеру Лютера, неканонические книги апокрифами первой степепи, a собственно апокрифы – апокрифами второй степени.

Священные книги Ветхого Завета разделялись y евреев на три главные части: тора (закон), невиим (пророки) и кетубим (остальные писания разного содержания). По этим трем главным частям называлось первоначально все собрание священных книг. В последствии стали называть его микра, книга чтения, или тенак, т.е. т(ора), н(евиим), к(етубим), или по числу книг «двадцать четыре», или «книга 24-х». Тора состояла из пяти книг Моисея и считалась за одно самостоятельное целое. Невиим имел два отдела. Первый, под именем пророки древнейшие, заключал в себе исторические книги: Иисуса Навина, Судей, Самуила I и II (первая и вторая книги царств), Царств I и II (третья и четвертая книги царст). Во втором отделе, который назывался пророки позднейшие, заключались собственно пророческие книги – Исаии, Иеремии, Иезекииля и 12 меньших пророков. Кетубим (по греч. агиографы, священные писания) назывались книги: Псалмы, Притчи, книга Иова, пять книг называвшиеся малыми (мегиллот): Песнь песней, Руфь, Плачь, Екклезиаст и Есфирь, книга Даниила, Ездры, Неемии, Хроники I и II (греч. Паралипоменон). Поставивши в основание канона пятокнижие Моисея, a за ними книги пророков, иудеи могли следовать хронологическому порядку происхождения книг, a также иметь в виду важность и значение их писателей; но какой смысл имел отдел книг, названный кетубим? Некоторые раввины и между прочим Моисей Маймонид объясняли, что словом кетубим означается низшая степень богодухновенности в сравнении с невиим. Но при таком объяснении непонятным останется, почему псалмы и книга Даниила отнесены к кетубим, a книга Ионы к невиим, и главное – такое мнение не имеет основания в древнем учении и предании иудейском. Основательно то мнение, по которому вторая часть канона названа невиим потому, что содержит в себе книги, написанные такими лицами, которые исключительно были посвящены пророческому служению (а такое значение имеет слово нави, невиим). Если в этот отдел не вошли псалмы Давида и книга Даниила, то потому, что писатели их не были невиим, а роег и хозех (см. о Давиде 1Пар.24:19, здесь он называется роег) и не выделялись своим пророческим служением из среды общественной жизни, не были пророками в собственном смысле слова. Нельзя также не взять во внимание и того мнения, по которому в распредлении книг свящ. канона видят постепенное развитие ветхозаветной религии, в законе имеющей свое основание, достигшей своего внешнего развития в период деятельности пророков и раскрывающей свое внутреннее развитие в «писаниях».

Первоначальный текст священных книг Ветхого Завета был написан на языке еврейском, исключая только не многих отрывков (Дан.2:4–7; 1Ездр.4:8–6, 18:7,12–16; Иер.10:11), написанных на языке халдейском. Еврейский язык принадлежит к семитической группе языков. Он занимает средину между главными семитическими языками, арамейским на севере и арабским на юге. Как эфиопский язык родственен арабскому, так финикийский-еврейскому. В Св. Писании (Ис.19:18) еврейский язык называется языком ханаанским. Следовательно этот язык не из за Евфрата перенесен переселившимися в Палестину евреями, но усвоен ими от жителей палестинских; язык в доме Фары, отца Авраамова, был арамейский, как это видно из названия памятника, поставленного Лавапом и названного им арамейским словом (Иегар Сагадуфа – холм свидетельства Быт.31:47). Этот язык сделался органом божественного откровения и уже в пятокнижии Моисея является достигшим высокой степепи развития. Но еще больше получил он развитие во времена Давида, Соломона и пророков. С этого же времени, особенно в вавилонском плену, он мало по малу переставал быть органом Израиля в житейских его сношениях и заменен был языком арамейским³⁰ (ср. Неем.8:8). Хотя при богослужении закон и пророки читались на древнееврейском языке, но были для народа непонятны и вследствие этого были объясняемы на понятном для него языке.

Так как еще до пленения вавилонского не существовали уже автографы священных книг и так как при существовании самих автографов, Св. Писание было распространяемо в списках; то не мало было таких списков в народном обращении. Письмо y иудеев, как и язык, было одинаково с народами ханаана, особенно с финикиянами. Искуство писания уже существовало может быть во времена патриархов, – по крайней мере существование его в это время предполагается с вероятностию (ср. Быт.38:18. Именная печать Иуды предполагает существование гравирования, весьма уже близкого к искуству писания), a во времена Моисея утверждается с несомненностию. Писали первоначально на камнях, металлах, на древесной коре и на коже (пергамент). Лист кожи писался в два столбца и большею частью на одной только стороне ее; между столбцами оставалось свободное пространство, а также и вверху и внизу столбцов, не менее как на вершок. Исписанный лист навертывался затем на круглую палку и связывался шпурками, прикрепленными своими концами к концу палки. Это и был «свиток книжный». Существование скорописцев (Пс.44:2) предполагает уже хорошо приготовленный и удобный материал для письма. Это первоначальное письмо, сохранившееся на монетах из времен маккавейских и на древних памятниках и употребляемое еще и теперь самарянами, иудеи заменили письмом халдейским, которое по начертанию было также квадратным, как и еврейское. Оно, также как и первоначальное письмо, имело ту особенность, что писались только одни согласные, между тем как гласные при чтении подставлялись умственно.

Пока еврейский язык был языком живым, не трудно было читать текст без гласных букв и удерживать правильное чтение. Но когда еврейский язык был вытеснен арамейским, то занятие письмом, сохранение, передача священного текста стало предметом книжной учености. Такими учеными были талмудисты и мазореты. Первые из них, занимаясь главным образом собранием преданий своего народа, немало сделали и для священного ветхозаветного текста. В период своей деятельности, от III до VI в. по Р.Х., талмудисты дали однообразную форму для письма, именно: алфавит арамейский сравнили, поверили и исправили многие рукописи св.текста, положили начало вокализации, т.е. введению гласных букв и знаков, установили раздельное чтение слов, сосчитали число стихов во всей Библии, а главное – составили комментарий на Библию, известную Гемару, в двояком ее виде – одну иерусалимскую, а другую – вавилонскую. Мазореты продолжали в свою очередь дело талмудистов (с VI до XI в.). Они позаботились о том, чтобы снабдить текст гласными и знаками, которые состоят преимущественно из точек или пунктов, с помощью которых произносятся согласные буквы, что и принято называть пунктуацией и таким образом раз навсегда установили чтение. Понятно значение этой пунктации: она не что иное, как свидетельство того чтения и понимания текста, какое в иудейском предании было господствующим. Труд мазоретов доходил до мелочности. Они сосчитали количество стихов во всей Библии и в каждой книге отдельно, сколько раз какое слово или имя употреблялось в Библии и т.п. Замечательна их осторожность в отношении критики св. текста. Они не позволяли и тогда изменить текст, когда встречалось в нем что-нибудь сомнительное. В таких случаях они оставляли без изменения первоначальной текст (хетив – написанное). А на полях вставляли кери, т.е. как по их мнению следовало бы читать. Так как ученые передавали текст и правильным преданием ограждали его от неправильностей, то их и назвали мазоретами (предателями), а замечания их, которые они делали на полях рукописей, назвали мазора (предание и ограда) и совокупность этих замечаний называли великою, а извлечение из них, малою мазорою. Из ученых школ заимствовано и отделение слов текста одного от другого, между тем как в первоначальных рукописях слова писались сплошь, без промежутков от начала до конца: отсюда произошло постепенно деление текста на меньшие и большие отделы текста, на стихи и главы. О разделении свящ.текста на стихи упоминается уже в Талмуде, разделение на главы знает уже Мишна. Пятокнижие разделено на 669 малых и 54 больших параш; последние составляли субботние богослужебные чтения. Пророческие книги и прочие Писания также были разделены на параши. От этих пророческих параш древнего времени нужно отличать гафтароты, т.е. заключительные чтения, которые читались после субботних параш и содержанием своим приспособлением к ним.

Нынешнее наше разделение на главы сделано не раньше XIII века и имеет христианское происхождение. Одни приписывают его провинициалу доминиканцев в Галлии, Гуго Сент Каро (†1263), другие Стефану Лангтону, архиепископу кентерберийскому (†1227). В первый раз оно являлось в Вульгате, притом как в книгах ветхого, так и нового заветов и впоследствии приспособлено было евреями и к еврейскому тексту. Разделение же на стихи, как теснейшим образом связанное с пунктуацией текста, такое же древнее как и сама пунктуация, и следовательно иудейского, хотя и после талмудического происхождения.

До XV-го века еврейский текст сохраняем и распространяем был в рукописях. Иудейские ученые с особенным вниманием заботились о том, чтобы сохранить текст неповрежденным. Рукописи еврейского текста, какие мы имеем теперь, хотя не достигают выше IX века, но своим огласием между собою доказывают заботливость, с какою они переписаны и удивительную достоверность предания о тексте. Если и находятся, впрочем, некоторые разности в рукописях, то эти разности несущественного значения. В существенном же первоначальный еврейский текст Ветхого Завета передан иудейскими учеными совершенно верно. Изобретение книгопечатания (1440 г.) облегчило распространение текста. Первое печатное издание всего Ветхого Завета появилось в Сепчино (в герцогстве Миланском) в 1488 году; второе – в Бресчии в 1494 году; третье (полиглотта) Комплете или Алкале (в новой Кастилии) в 1514–17 г., сделано на счет толедского архиепископа, кардинала Франциска Ксименеса; четвертое в Венеции, сделанное Даниилом Бомбергом в 1518 году. Из комплетенского и бомбергского изданий печатались и продолжают печататься и другие издания, стремящиеся сравнением масоры с рукописями к возможнейшей правильности текста.

Касательно греческого текста LXX заметим, что хотя подлинный список его еще в первые века хранился в александрийской библиотеке, как свидетельствует о сем Тертуллиан и св. Златоуст, однако и он не мог избежать участи, общей всякого рода рукописям, так как с него делаемы были многочисленные списки, при распространении коих неизбежны были некоторые повреждения, происходившие больше от небрежности и невежества переписчиков. Повреждения эти не касались однако существенного в тексте; тем не менее иудеи, во времена Оригена, в спорах с христианами отказывались принимать цитаты Св.Писания по греческому тексту на том основании, что этот текст, по их суждению, не согласен с текстом еврейским и что в нем есть искажения и повреждения. Это побудило Оригена, в III веке, предпринять исправление греческого текста. Собравши множество материалов, состоявших из разных переводов и списков текста, он занялся сравнением и исправлением текста в своих таблицах разноязычных списков, которые он назвал тетраплами, экзаплами и октаплами, по числу помещаемых по столбцам или колонам переводов. Тетраплы – это таблица в четыре столбца, из которых в первом написан был перевод Акилы, во втором – Симмаха, в третьем – Феодотиона, и в четвертом – LXX. Экзаплы – таблицы в шесть столбцов со списанными шестью разными текстами, именно во 1) еврейского текста, писанного еврейскими буквами, 2) того же еврейского текста, только писанного греческими буквами, 3) перевода Акилы, как буквально следовавшего еврейскому тексту, 4) перевода Симмаха, 5) текста LXX, вероятно исправленного по сравнению со многими его рукописями, 6) перевода Феодотионова, как ближайшего к LXX. Октаплы – таблица в восемь столбцов, где к шести текстам экзапл присоединялись еще греческие переводы, так называемый пятый (найденный в Иерихоне в 217 году) и шестой (найденный в Никополе около 228 г.). Сравнивая таким образом текст LXX с другими переводами и с подлинником еврейским, Ориген недостающее в текскт LXX против подлинника вносил в текст по Феодотионову переводу, как более близкому к переводу LXX, отмечая дополнение особым знаком астериском ※, a излишнее против подлинника другим знаком обелом ÷. По замечанию бл. Иеронима, «все церкви, как греческие так и латинские, сирские и египетские читали это издание с астерисками и обелами». Труд Оригена продолжал священник Памфил († 307 г.). Бл. Иероним свидетельствует, что исправленный Памфилом текст был в общем употреблении во всех церквах, находившихся между Антиохиею и Александриею, хотя и неизвстно в чем состояло исправление им текста. Памфил исправлял текст в Кесарии, где он устроил знаменитую библиотеку. Современник же его, священник и мученик Лукиан (†311) занимался тем же делом в Антиохии. Исправление Лукиана состояло в восстановлении общеупотребительного (κοινὴ) текста без всяких позднейших вставок и изменений. Он сличал этот текст с еврейским, исправлял в нем ошибки писцов, изменения переводчиков, вставки и опущения против еврейского, не привнося в него позднейших изменений и исправлений. Исправлением греческого текста занимался в тоже время еше египетский епископ Исихий, скончавшийся мученическою смертью в тоже гонение от Максимина, в которое пострадал и Лукиан. Неизвестно, делал ли он исправления текста по одним греческим рукописям, или же и по еврейскому тексту. О трех этих главных исправителях библейского текста бл. Иероним выражается таким образом: «Александрия и Египет хвалят Исихия. Константинополь и Антиохия одобряют экземпляры Лукиана, средние между ними провинции читают палестинские кодексы, исправленные Оригеном и обнародованные Памфилом и Евсевием». Таким образом соблюдался текст до самых времен вселенских соборов. От сих же времен остались некоторые списки и до наших времен. Знаменитейшие и древнейшие из них следующие: 1) Кодекс Александрийский, написанный в Александрии, по свидетельству патриарха Константинопольского Кирилла Лукариса, в 328, и с 1628 года хранящийся в Британском музеуме; 2) Кодекс Ватиканский, написанный также в Александрии и по замечанию некоторых критиков еще раньше, чем кодекс Александрийский; 3) Кодекс Синайский, в 1862 году найденный Тишендорфом в синайском монастыре св. Екатерины, списанный с манускрипта, правленного Памфилом, в IV веке. К сожалению все эти три манускрипта не полны. – Древнейшие печатные издания текста LXX, с которых делались и позднейшие, суть следующие: 1) Комплютенское, в Полиглотте комплютенской (1514–1517); в основание этого издания положены тексты многих, неизвестных впрочем, рукописей. II) Венецианское или Алденское, в 1819 году изданное в Венеции. III) Римское или Сикстинское, напечатанное по ватиканскому кодексу с дополнением из других рукописей, заботами кардинала Караффы при папе Сиксте V. Текст этого издания послужил основанием для других изданий, из коих замечательнейшие: а) Ламберта Боссо, в 1709 году, б) Иоанна Рейнекция, в 1730 году. IV) Издание Грабе в Оксфорде в 1707–1720, по кодексу Александрийскому. Во всех этих и других изданиях книга пр.Даниила напечатана по переводу Феодотиона.

Судьба славянского текста была в сущности такая же, как и текста греческого. Ближайших списков с подлинников Кирилла и Мефодия совсем не осталось в тех странах, где первоначально появились переводы св. славянских первоучителей, благодаря отчасти западному духовенству, которое поставляло себе в славу истреблять славянские рукописи, и отчасти опустошительным войнам, какие приходилось переживать юго-западным славянам. По принятии христианской веры, в России появились списки славянского текста Библии в переводе Кирилла и Мефодия. С течением времени, то вследствие ошибок переписчиков, то вследствие поправок по Вульгате, разнообразие в списках становилось все ощутительнее, так что наконец в XVI веке стали чувствовать большую нужду в исправлении свящ. текста. На это обратили внимание и российские благоверные цари, и соборы, и пастыри церкви. Начало полному исправлению славянского текста положил князь Константин Острожский. Намереваясь в первый раз напечатать Библию, он повелел испытать, все ли списки во всем согласны между собою. По сравнении оказалось, что «в них не только много разности, но нередко и смысл извращен», как сказано в предисловии острожского издания. Поэтому он отправил с своим посланием многих мужей, которые были в Греции, Сербии, Болгарии, на острове Крит и приходили к патриарху Константинопольскому Иеремии, требуя усильно «прилежных людей, наказанных в писаниях». Между тем князь, вследствие просьбы своей, получил от Иоанна Васильевича Грозного список Библии, который критики славянских древностей признают Иоакимовским, писанным в 1588 году. Текст этой Библии и положен в основание острожского издания, с некоторыми только переменами, так как издатели справлялись с греческими кодексами, древними славянскими рукописями и даже с Вульгатою. Тем не менее однако, печатное это издание Библии было во многих отношениях неисправно, так как происходило при деятельном участии таких людей, из которых один говорит о себе: «училища николиже видех, но повеления Благочестивого Князя отрещися отнюдь не возмогох». Московское издание Библии, напечатанное в Москве в 1663 году, по повелению Государя и Великого Князя Алексия Михайловича, содержит в себе те же неисправности, что и острожское издание, поскольку было почти слово в слово перепечатано с последнего, с немногими только примечаниями на полях. Предпринятое по именному указу Петра Великого в 1712 году исправление Библии, заиконоспасским архимандритом Феофилактом Лопатинским, иеромонахом Софронием Лихудом и братом его Иоанникием, Феодором Поликарповым и Стефаном Яворским, не приведено было к концу за последовавшею кончиною государя. Исправление славянского текста Библии, продолжавшееся периодически в царствование Екатерины первой и Анны Иоанновны, окончено в 1739 году. В царствование императрицы Елисаветы Петровны, при участии архимандрита Илариона Григоровича, иеромонахов – Иакова Блонницкого, Варлаама Лящевского и Гедеона Слонимского, которым св. Синод поручил заняться исправлением Библии, снова был просмотрен славянский текст Библии, снесен с разными греческими кодексами, с еврейским подлинником и с чтениями текста в творениях отеческих, и напечатан по дозволению св. Синода в 1751 году. С елисаветинского текста Библии продолажют перепечатываться и доселе у нас все издания Библии.

Подлинность священных ветхо-заветных книг утверждается, во-первых, на свидетельствах внешней истории и древних писателей мира языческого. Свидетельства эти не представляют собою однако непрерывного ряда определенных указаний на существование св. книг в народе богоизбранном с одной стороны потому, что самые древние памятники письменности в мире языческом отстают на целые столетия от первых свящ. книг народа еврейского, с другой потому, что уединенное положение народа еврейского в первые периоды его существования отнимало возможность раннего знакомства с письменными произведениями носителя откровенных истин. Только со времени ассирийского и вавилонского плена богоизбранный народ становится более известным для мира языческого, как носитель откровенных истин. Тем не менее еще до этого времени все древние народы мира языческого хранили у себя предания о тех событиях, которые записаны в самых древних св. книгах народа еврейского. Таковы между прочим события о творении мира, происхождении рода человеческого, потопе, рассеянии народов, рассказы из истории богоизбранного народа, об Аврааме, пребывании евреев в Египте и исходе. Все эти сказания, занимствованные из предания, перешли в письменность, которая служит ручательством подлинности описываемых событий в книгах еврейских. Со времени ассирийского и вавилонского плена у языческих писателей находятся уже указания и на самые книги богоизбранного народа. Таковы между прочим указания египетских и греческих писателей: Феопомпа (350 л. до Р.Х.), Гекатия, Абдерита, Евполема, и египтского историка Манефона (279 л. Р.Х.). Свидетельства эти, скудные по содержанию, весьма важны по древности тех источников, из которых они заимствованы.

Подлинность ветхозаветных книг доказывают, во-вторых, древнейшие памятники знакомства иноплеменных народов с св. книгами евреев в виде списков и переводов: а) пятокнижие самарянское. Секта самарян доселе хранит у себя пятокнижие Моисея, написанное древними еврейскими буквами, употреблявшимися до плена вавилонского. Враждебное отношение этой секты к иудеям со времени вавилонского плена и история происхождения самарян дает право заключать, что они приобрели себе пятокнижие за 200 лет до возвращения иудеев из плена и притом от израильтян, a враждебное отношение сих последних к царству иудейскому в период разделения прямо заставляет относить происхождение пятокнижия к эпохе раньше царей. б) греческий перевод LXX. В третьем веке пред Р. Хр. сделан был перевод еврейских книг на греческий язык для знаменитой александрийской библиотеки и в этом переводе помещены все и притом те самые книги, какие находились в каноне еврейском, вполне составившемся к тому времени.

В третьих, свидетельства церкви иудейской и ее писателей касательно подлинности ветхозаветных книг имеют также весьма важное значение по своему обилию и непрерывному преданию, переходящему из рода в род от временн Моисея до Хр. Спасителя. Свидетельства эти прежде всего имеют свои основания в самих св. книгах, где позднейшие из них ссылаются на предшествовавшие. Книга I. Навина упоминает, напр., о законе Моисеевом, книга Судей говорит о том, что содержит книга И. Навина; события изложенные в книге Судей упоминаются в кн. Царств и т.д. В кн. I. сына Сирахова (Сир.49:12) поименно перечисляются большие пророки и затем упоминается о дванадесяти меньших. Устное предание о времени происхождения и писателям всех книг ветхозаветных сохранилось преимущественно в Талмуде. Предание церкви иудейской передало св. книги церкви христианской, которая после Христа Спасителя (ср. Мф.21:42, 22:29; Ин.10:34; Лк.24:44; Мф.23:25; Лк.11:51; Ин.10:35; Лк.16:17) и апостолов (ср. Рим.1:2; 2Тим.3:15,16; 2Пет.1:19–21) является непрерывною свидетельницею подлинности св. книг В. Завета до настоящего времени.

К доказательствам подлинности св. книг Ветхого Завета относятся также свидетельства, заимствованные из самых же св. книг. К таким свидетельствам принадлежат: 1) свидетельства самих писателей св. книг о себе, как о писателях той или другой книги. Так пр. Моисей весьма часто говорит о том, что он вписал в книгу данные ему повеления господни (Исх.17:14, 24:4–7; Числ.33:1,2; Втор.39:9–11). I. Навин упоминает о себе, как о писателе (Нав.24:26); пророки весьма часто присоединяют свое имя там, где получают повеление записать свои прооч. Речи (Ос.1:2; Ис.2:1). Эти свидетельства в связи с другими характерными признаками и историч. показаниями могут указывать на подлинное время происхождения той или другой св. книги.

2) Язык св. книг, при всем своем одноообразии, сохранил в себе на столько разности, что в нем легко можно видеть отпечаток различных степеней развития его сообразно с историческими периодами жизни богоизбранного народа. Так язык книг Моисеевых и И. Навина значительно разнится от языка книг писанных при царях. Язык и изложение первых отличается простотою и безыскусственностью; книги написанные во время царей отличаются литературною искусственностью, изяществом выражений и красотою. В книгах позднейших, писанных во время плена, язык древний еврейский теряет прежнюю свою чистоту и смешивается с эелементами других языков. Такая разность свидетельствует, что ветхозав. книги подлинно произошли в разные времена.

3) Содержание книг. При единстве идеи, которою проникнута история богоизбранного народа, разные степени исторического развития этого народа в его семейном, общественном, политическом и религиозном строе жизни весьма наглядно открываются в содержании св. книг В.Завета и вернее всего ручаются за их подлинность; потому что подложное произведение не может восстановить безошибочно всех особенностей той эпохи, к которой принаравляется подлог.

Наконец, точность, определенность в указании времени, в описании местности и названии городов, подробность исторического рассказа, доходящая до драматизма – все это такие свойства, которые постоянно встречаются в каждой книге Священного Писания и которые возможны только для писателя-очевидца, относившегося к описываемому им предмету в самой безыскуственной и объективной форме летописца.

Есля бы сохранились до вашего времени автографы священных книг, то стоило бы только сравнить с ними, распространенные с них копии или списки, чтобы видеть согласны ли первые с последними. Впрочем и без этого не трудно доказать неповрежденность священного текста в том виде, в каком он находится у нас. Не отрицая, что вследствие недосмотра или непонимания переписчиков в священный текст вошли некоторые несущественные разности против оригинала, мы однако признаем, что во всем существенном текст остался неизменным и неповрежденным.

Заметим первее всего, что ни Иисус Христос, ни апостолы, обличая евреев во многих злоупотреблениях закона, некогда не упрекали иудеев, что священные их книги повреждены ими. Нет сомнения, что они не были повреждены до пришествия Христова.

Есть два неоспоримых свидетеля неповрежденности свящ. текста до пришествия Иисуса Христа. Филон утверждает, что иудеи сохранили книги Моисея, неизменивши в них ни одного слова; Иосиф Флавий также свидетельствует, что иудейский народ имел столь глубокое благоговение к священным книгам, что в течение длинного ряда веков никто никогда не дерзал ни присоединить к ним что-либо, ни отнять. Поэтому-то на подозрение св. Иустина в том, что иудеи повредили свящ. текст, Трифон сказал, что это такое преступление, которое считается важнее поклонения золотому тельцу, посвящения детей идолам, убиения пророков. Бл. Иероним, свидетельство которого имеет большое значение в этом деле, решительно утверждает неповрежденность еврейского священного текста. «Когда утверждают, что свящ. книги повреждены иудеями после пришествия Спасителя нашего и после проповеди апостолов, то я не могу удержаться от смеха над теми, которые верят, что Иисус Христос, апостолы и евангелисты приводили из Писания места таким образом, как их впоследствии повредили иудеи». «Если бы кто дерзнул сказать», – говорит он еще, – «что иудеи в последствии времени повредили еврейские книги, тот пусть послушает, что отвечал на этот вопрос Ориген в восьмой книге своих толкований на Исаию, где он говорит, что ни Господь, ни апостолы, обличавшие книжников и фарисеев в разных преступлениях, никогда не обличали их в этом преступлении, которое было бы величайшим». Св. Иустин, в разговоре с Трифоном, замечал, что промысл Божий о церкви христианской внушил иудеям желание быть верными хранителями книг Ветхого Завета, сделавшихся книгами Нового Завета и в основание этому приводил то, что если бы эти писания произошли из недр самой церкви, то враги истины имели бы некоторый предлог к подозрению в подлоге; но так как церковь получила эти писания от синагоги, то ясно и очевидно, что эти священные книги составлены святыми людьми для образования учения церкви. Бл. Августин идет еще далее и говорит, что нужно быть бессмысленным, чтобы думать, что рассеянные по всей земле иудеи могли согласиться между собою касательно внесения изменений в священный текст, какую бы ни предполагать в них злобу. Некоторые утверждали, что искажение еврейского текста произошло уже после времен бл. Иеронима; но такое мнение совершенно безосновательно, так как перевод бл. Иеронима, сделанный с еврейского и вообще согласный с этим текстом, a также и переводы Акилы, Симмаха и Феодотиона, служат свидетелями против такого предполагаемого искажения. Невозможность искажения свящ. текста подтверждается существованием двух соперничествовавших между собою и враждебных иудейских сект, раввинистов и карантов; первые из них строго держались предания, последние же признавали только букву текста. Поэтому если бы масореты сделали самые малейшие искажения в тексте, каранты никогда не приняли бы их, и мы должны бы таким образом находить разногласия в их манускриптах свящ. текста, чего однако совсем нет. Другое не менее сильное доказательство состоит в том, что из числа христианских ученых, со времен бл. Иеронима занимавшихся изучением еврейского языка и из числа многих критиков, всю свою жизнь посвящавших на изучение и строгое исследование свящ. текста, ни один ничего не говорил против искажения текста. При том же, если бы иудеи могли подвергнуть искажению свои свящ. книги, то можно ли предположить, чтобы они оставили без повреждения те пророческие места в них, где содержатся основания нашей веры и где больше всего обличается их упорство и неверие! Нисколько не подрывают силы предшествующих доказательств неповрежденности свящ. текста и те разности, какие мы замечаем между современными нашими переводами с еврейского и греческого текста LXX. Эти разности, как бы значительными ни предполагать их, не касаются ни оснований веры, ни начал нравственности, ни сущности свящ. истории. Касательно таких разностей, вообще, нужно заметить, что 1) разность, существовавшая между манускриптами, с которых заимствованы тот и другой текст, необходимо должны были явиться и в самых текстах. 2) Некоторые неверности как в еврейском, так и греческом тексте, могут быть легко объясняемы тем обстоятельством, что оба эти текста, так часто и в продолжении стольких веков переписываемые не всегда опытными и знающими свое дело переписчиками, с течением времени явились с такими разностями, каких первоначально не было между ними. Ориген в свое время жаловался, что перевод LXX по местам искажен переписчиками и для устранения таких искажений он сам и некоторые другие отцы и учители церковные представляли преемственно более исправные списки. 3) Масоретская пунктуация изъясняет также часть этих разностей. Еврейский текст, с которого сдела перевод LXX, не был пунктирован; пунктуация же, имевшая влияние иногда на смысл текста, необходимо должна была произвесть то, что хотя LXX имели пред собою тот же еврейский текст, переводили однако иначе чем переводят теперь с пунктированного текста. 4) Большое значение имеет здесь также свободный и иногда не точный греческий перевод. Известно, что даже отцы Церкви, всегда почитавшие перевод LXX, сознавались, что в некоторых местах греческого текста заключается не столько перевод, сколько перифраз; что в нем опущено то, что было в тексте и прибавлѳно то, чего не было, что в нем о тайнах мессианских говорится чрезвычайно не ясным образом. Сверх этого, бл. Иероним и исследователи текста LXX сознаются, что в нем есть многое, совершенно непонятное по неясности. Наконец 5) нельзя оставить без внимания и того, что в текст LXX внесены переписчиками некоторые стихи из переводов Акилы, Симмаха, Феодотиона и даже из греческого самаританского перевода, – а также и те схолии (объяснительные примечания), которые Ориген делал на полях рукописей. Но как бы многочисленны и важны ни были в глазах ученых критиков текста эти разности, они однако, повторяем, ничего не говорит против неповрежденности ветхозаветного текста, так как не касаются ни веры, ни нравственности.

Ветхозаветные книги Св. Писания были в руках Божиих орудием сообщения людям истины и благодати Божией (Ин.17:17). Ветхозаветное слово Божие, по словам ап. Павла (2Тим.3:16), дано людям для научения их таким истинам, которых они своими средствами ни как не могли бы познать, как наприм. истин о Боге, человеке, духовной его жизни с самой минуты его творения, о происхождении, цели и назначении мира и т.п.; оно дано для обличения и обнаружения греховной человеческой природы и порочных наклонностей, с объяснением причины происхождения их в человеке; оно дано для исправления неправильного отношения людей к Богу указанием пути к достижению правильного общения с Богом и для наставления и дальнейшего развития новой жизни силою божественною, помогающею им в стремлениях их к праведности веры и жизни. И хоты ветхозаветные свящ.книги не были предназначены сначала для всего человечества, и небольшой только народ признавал учение в них содержащееся, тем не менее нельзя не сказать утвердительно, что все основы знаний человеческих в умственной и нравственной области, существовавшие и в языческом мире, были также близким или далеким отголоском того, что Бог говорил избранным своим в откровенной книге своей, содержащей совокупность откровений Божиих и словом и делом, изображающей времена, недоступные нашему знанию, излагающей и историю царства Божия как в целом, так и в частных отношениях его к каждому члену его, и указывающей все, что нужно человеку для надлежащего отношения его к Богу и Его царству. – Сверх того, независимо от религиозного своего содержания, священные ветхозаветне книги представляют собою такое литературное произведение, просветительное значение коего безмерно превышает все письменные произведения древнего и нового мира. Ветхозаветная Библия представляет собою письменное произведение равно великое по неподражаемой простоте и по историческому значению ее повествования, также как и по полноте и глубине мыслей, отличающееся могуществом и разнообразием речи, также как и богатством и красотою поэзии. Как ни высоко ценится просветительное влияние греческого образования и мудрости, но что значит вся мудрость греческих мудрецов в сравнении с правилами жизненной мудрости, изложенной в св. книгах? Мир вечных идеалов и глубочайших мыслей, открывающийся в Писании с такою непоколебимою достоверностию и простотою, и в такой понятной и ощутительной для всех форм выражения, на сколько выше, например, мира идей, развиваемых Платоном в его бесспорно лучшей философии древнего мира! Понятна причина этого: Библия не есть простое произведение собственного ума человеческого, библейские писатели писали вследствие вдохновения и проникновения ума своего Духом Божиим. Необходимо к сказанному присовокупить, что Библия, не будучи собраниием человеческих наук, не имеет целию заменить для нас исследования в вопросах светской науки; она главным образом отвечает на вопросы совести о пути спасения, умудряет во спасение (2Тим.3:15); она не решает нам задачь естествоведения, но объясняет спасительные планы божественные, она не хочет по выражению одного ученого, учить нас тому, каким образом движется небо, но как нам взойти на него. Скажем в заключение коротко: весь Ветхий Завет был воспитателем, пестуном рода человеческого в века его детства и юношества, исполняя для него значение науки, из которой можно было почерпать разнообразные наставления, запечатленные божественною истиною и спасительностью и главным образом те истины веры и благочестия, которые нужны были для нравственного его развития, – сообщая ему историю первобытного мира в его светлых и мрачных чертах, равно как и историю будущего мира посредством пророчеств и прообразов и служа, наконец, залогом другого высшего откровения, которое, связуясь с первым, должно было расширить его нравственное значение и стать уже достойным не одного племени, а всего человечества.