Азбука веры Православная библиотека История Церкви Автокефалия Церкви Грузинской. исторический очерк IV-XI в.


свящ. К. Цинцадзе

Автокефалия Церкви Грузинской. Исторический очерк IV-XI в.

Мы знаем, что грузины приняли христианство в первой половине IV в. и приняли его от греков1. Можно было бы, поэтому, ожидать, что в церковном управлении Грузии водворится тот же порядок, какой существовал тогда в Греции. Однако на самых первых порах мы замечаем нечто иное: тогда как в Греции чуть ли не каждый городок (не говоря уже о больших городах) имел своего епископа, на всю Грузию, со всеми ее городами и селами, был прислан лишь одинъ епископ да несколько священников, и дьяконов; и эти-то пять-шесть человек должны были организовать церковное управление целой страны. Присылая одного епископа, Константин Великий исполнял, конечно, просьбу царя Mирианa, но если последний сначала и не подозревал того, что такое исполнение его просьбы осуждало грузинскую церковь на вечную зависимость от церкви, находившейся в другом государстве и отрешало ее от родной почвы, то первый не мог не знать этого. В самом деле, по установившейся тогда практике2, избрание и рукоположение епископа принадлежало исключительно епископам «той же области» (в которой требовался новый епископ) и число избиравших только «по надлежащей нужд» могло быть ограничиваемо тремя, хотя и в этом случае «посредством грамат» должно было быть выражаемо coглacиe других. А в Грузии обретался лишь один епископ, преемник которого, следовательно, должен был быть поставлен не в Грузии и не по избранию грузинских епископов, которых и не было вовсе, а в Греции и по избранию греческих епископов.

Легко нонять, что такое положение вещей, весьма выгодное для политических интересов Византии на Востоке, но, в тоже время, гибельное для успеха христианства в Грузии (особенно после того, как в ее пределах отыскивались лица, способные достойно носить архипастырский жезл) почти что в самостоятельном государстве, рано иди поздно должно было кончиться, что грузинская церковь, поэтому, должна была сделаться церковью независимою, самостоятельною, автокефальною. И она, действительно, сделалась такою, но когда и при каких обстоятельствах?

Историки Грузии, занимавшиеся и занимающиеся этим вопросом, склонны думать, что грузинская церковь получила автокефалию еще в пятом веке. Естественно, поэтому, полагать, что авторитетное свидетельство в пользу названного предположения можно найти в правилах Вселенских Соборов, занимавшихся, между прочим, и подобными, каноническими вопросами. Однако, ничего подобного мы не находим в самих правилах Вселенских Соборов. Только в толковании на второе правило второго Вселенского Собора Феодор Вальсамон замечает следующее: «Если находишь и другие независимые (автокефальные) церкви, как-то Болгарскую, Кипрскую и Иверскую, не удивляйся этому... Архиепископа Иверского почтило независимостью определение антиохийского собора. Говорят, что во дни господина Пеmpa, святейшего паmpиapxa Феополя, т.е. великой Антиохии, было соборное распоряжение о том, чтобы церковь Иверская, подчиненная тогда пaтриархy Антиохийскому, была свободною и независимою (автокефальною)»3.

Но из этих слов Вальсамона ясно только то, что грузинский архиепископ сначала был зависим от патриарха Антиохийского, а потом, на основании определения частного антиохийского собора, во дни патриархa Петра, освободился от его зависимости, но когда именно имело место это обстоятельство, он не указывает, ибо упоминание о «господине Петре» не содержат в себе ничего определенного. Антиохийский престол до времени Феодора Вальсамона занимали несколько «патриархов» с именем Петра. Нет, поэтому, ничего удивительного в том, что академик Броссе (а за ним и все остальные историки Грузии), основываясь на указанном толковании Вальсамона с одной стороны, и на сказании грузинской летописи об учреждении католикосата в Грузии при Вахтанге Горгаслане (446–499) с другой, – делает предположение о тождестве «господина Петра» с знаменитым еретиком – патриархом Антиохии Петром Фулоном, (занимавшим святительский престол в 471, 476–478 и 485–488 гг.), а отсюда и освобождение грузинской церкви от зависимости aнтиохийскогo пaтpиapхa приписывают этому самому Патриарху Петру4. Но стоить только сопоставить означенное сказание грузинской летописи об учреждении католикосата при Вахтанге5 со сказанием той же летописи об освобождении иверской церкви от Антиохийской значительно позже Вахтанга, при Адарнасэ6 – и ошибка наших историков станет как нельзя больше ясною.

Последнее «сказание», конечно, известно было академику Броссе (точно также, как и его последователям) и он называет его очень интересным, но тем не менее отворачивается от него7. Чтобы понять это «верхоглядство» даже самых серьезных историков Грузии, надо обратить внимание на то, что сказание это – «Картлис Цховреба» приурочивает к царствованию Адарнасэ, жившего в VII веке, тогда как лица, о которых идет там речь, жили спустя не мало времени после Адарнасэ. Это же обстоятельство, отмеченное, впрочем, и самим Броссе, приводит нас к следующему предположению: не внесено ли это известие в «Картлис Цховреба» после, помимо автора летописи, другим лицом? Уже одно то, что списки нашей летописи, бывшие в руках самого Броссе, помещают это известие в разных местах8, укрепляет в нас это предположение, переходящее в полное убеждение после знакомства с древнейшими списками нашей летописи, вовсе не содержащими в себе этого известия9. Тем не менее, сказание это внесено в летопись, а отсюда ясно, что позднейший летописец (редактор) придавал ему серьезное значение, какового значения не можем отнять у него и мы. Но откуда заимствовал его летописец (позднейший), не измыслил же все это он «от себя»?

Вопрос этот так оставался бы вопросом, если не одно счастливое10 обстоятельство: г. Е. Такайшвили, издавший в 1891 году «Новый вариант жития св. Нины», включил в предисловие к этому сочинению «Известие о виновнице обращения грузин (в христианство) и о книгах, в коих (об этом событии) повествуется»11. «Известие» это заслуживает, по нашему мнению, того, чтобы остановиться на нем.

В начале своего сочинения автор, называющий себя монахом Ефремом, говорит о причине, заставившей его взяться за перо: екклисиарх монастыря Симеона Чудотворца на Дивной горе, привлекавшего немало грузинских иноков12 Иоанн Kириакос13 задумал приобресть для своего монастыря праздничную минею на грузинском языке и в предисловии (а может быть и в пocлесловии) к ней пожелал поместить статью историко-библиографического характера. Составление последней он поручил Ефрему, который и написал свое «известие».

В «Известии» этом автор сначала упоминает:

а) о путешествии в Грузию св. апостола Андрея Первозванного («об этом повестуется, пишет он, в путешествиях апостолов»14).

б) затем приводит всю 24 главу первой книги Церковной истории блаженного Федорита об обращении грузин (с обозначением главы, но без обозначения книги).

в) далее говорит, что в других книгах написано, что «пленница» та, о которой говорит блаженный Федорит и которая просветила светом св. Евангелия грузин, по-гречески называлась «Нонной» а «мы, грузины, изменив немного (греческое имя), именуем её «Ниной».

г) посланный же в Грузию (Константином Великим) епископ, как «найдено был не иной кто, как св. Евстафий, патриарх антиохийский, который и «рукоположил им (грузинам) католикоса – apxиепископа». С этого времени, продолжает Ефрем, католикосы грузинские рукополагались в Антиохии, и Церковь Грузинская, по определению царя (грузинского) и вельмож его, ежегодно отправляла антиохийскому «пaтpиapxy» доходы с имений 1000 семейств. «Дань» эта давалась за выкуп веществ св. мира, освящавшегося только в Антиохии.

д) Что же касается того, говорит далее Ефрем, когда сами грузины, согласно правилам и канонам церковным, стали рукополагать себе католикосов, то об этом мы нашли в «хронографе» Антиохийском cледующее: во дни Константина (императора), называемого Скором (741–775) и в патриаршество в Антиохии Феофилакта (741–751) пришли из Грузии два монаха – послы и сказали блаженнейшему Феофилакту15, что христиане селений грузинских находятся в большой нужде, так как после дней блаженнейшего Анастасия, священномученика и пaтpиapxa антиохийского (598–610), не был рукоположен для них католикос архиепископ: трудность пути, занятого агарянами, мешала этому. Выслушав послов, патриарх созвал собор apxиепископов, митрополитов и епископов и пожаловал грузинам протрептикон т.е. разрешительную, в силу какового документа собор грузинских епископов мог рукоположить себе в католикосы того, кого по воле Божией и по правилам церковным избирал собор тех же епископов. На этот же раз рукоположен им в католикосы один из двух присланных монахов, именем Иоанн с тем, однако, условием, чтобы католикос поминал его, патриаpxa, на службах, и чтобы грузины каждый год платили св. престолу антиохийскому 1000 драканов, вместо вышеупомянутых доходов с имений 1000 грузинских семейств. Эту сумму грузины платили антиохийскому престолу до дней патриарха Иоанна, который предоставил ее Оресту, святому патриаpху иерусалимскому, просившему о том царя греков Василия. С этих пор (т. е. со времени Феофилакта) в Грузии только поминали (на службах) патриapxa антиохийского, проявлявшего свою власть над Грузией лишь тогда, когда в ней возникали беспорядки и ереси; в таких случаях патриарх посылал туда экзарха16, как то случилось во дни блаженнейшего патриарха Феодора17, пославшего в Грузию Василия Грамматика для искоренения ереси.

е) Вопрос о том, когда грузинские католикосы получили право освящать миро, долго оставался для Ефрема вопросом, но затем он узнал следующее: вследствие того, что пути между Антиохей и Грузией были заняты не христианами, опасно было переносить св. миро из первой в последнюю и потому католикосы получили право освящать миро на месте (значит после Феофилакта, рукоположившего Иоанна, по той же причине).

ж) Ефрем приводит Евагриево (из Прокопия) сказание об обращении в христианство абхазцев при Юстиниане Великом (указана глава 22, но не указана книга четвертая церковной истории Eвагрия) и заканчивает свое «Известие» следующими, относящимися к Иоанну Квирикэ, словами: не многие слова cии, разбросаны во святых (bio) книгах, как некий собиратель семени (сеятель), собрал я воедино, по указу и желанию твоему, человек Божий, который знаешь, что многие не мало раз (много раз) спрашивали нас об этих лицах (?), но, по незнанию нашему, впадали в заблуждение и считали нас (грузин) за отступников от престола Великого Петра, главы (sic) апостолов т.е. от престола антиохийского18.

Таково содержание нашего «известия», XLVI–XLVII страницы которого19 и составляют интересующее нас место «Картлис-Цховреба»20. Но какому времени принадлежит это «Известие», достойны ли доверия его данные и, если достойны, то насколько, и каким образом отрывок из него мог попасть на страницы нашей летописи?

Из содержания самого «Известия» ясно, что автор его, монах Ефрем, не мог жить раньше одиннадцатого века, ибо упоминание об антиохийских патриархах: Иоанн III (1004–1018) и Федор III (1034–1042) и о царе греков Василии Болгаробойце († 1023) достаточно ручаются за это. Но, с другой стороны, Ефрем не мог жить и позднее конца XI или, по крайней мере, начала ХII века, так как католикос Николай, живший при Георгие III (1156–1184), в своем сочинении «О столпе животворящем, хитоне Господнем и церкви католической» обнаруживает знакомство с настоящим произведением пера Ефремова21.

Если, таким образом, «Известие» наше составляет труд XI века и данные его почерпнуты, как говорит автор, из антиохийского «хронографа», то они (данные) получают в глазах историка безусловно важное значение. А что Ефремово «Известие» в главных частях составлено на основании антиохийских источников – это может быть доказано свидетельством двух писателей, один из коих весьма и весьма компететен, так как он сам жил в монастыре Симеона Дивногорца и, приблизительно, в тоже время, когда должен был жить там и Ефрем Младший. Писатель этот – Иеромонах того же монастыря Никон Черногорец. Никон, пользовавшийся, по его словам, «хронографом» антиохийским, в 37 слов своего «тактикона» говорит буквально тоже самое, что и Ефрем Младший о путешествии в Грузию св. Евстафия, о рукоположении им для грузин «соборного епископа», о зависимости грузинской церкви от антиохийской, о «дани» первой последней, об «освобождении» грузинской церкви от антиохийской при Феофилакте и т. п.22

Другой писатель – это хорошо известный антиохийский патриарх Maкарий, путешествовавший по Poccии и Грузии в XVII в. Патриарх Maкарий в своем сочинении «Список антиохийских пaтpиapxoв», сочинении, пополненном антиохийским же священником Михаилом Бреком (жил в XVIII в.) и переведенном на pyccкий язык23, глубоким знатоком христианского Востока, покойным преосвященным Порфирием Успенским, говорит почти тоже самое, что и Ефрем с Никоном Сочинение патр. Maкaрия имеет для нас такое же значение, как и выше названные, и мы поговорим о нем несколько ниже, а теперь займемся решением вопроса: каким образом отрывок из «Известия» Ефрема попал в нашу летопись и при том не на свое место?

Мы уже говорили, что редактор24 грузинской летописи придавал «Известию» Ефрема важное значение и потому внес его в «Картлис-Цховреба», но, в тоже время, будучи знаком с Историей Вселенской Церкви не особенно хорошо, или даже совсем нехорошо, он решительно не знал где именно следует поместить интересующий нас отрывок из «Известия» Ефрема. Из всех лиц, упоминаемых в этом сочинении, за исключением Андрея Первозванного и св. Нины, ему были «известны» лишь два, император Юстиниан и католикос Иоанн, которые, к тому же не были современниками: в период жизни Юстиниана в Грузии были другие католикосы. Принимая во внимание это последнее обстоятельство, редактор обращения абхазцев25 отнес ко времени Парсмана VI (542–557), действительного современника Юстиниана (527–565), а освобождение грузинской церкви от антиохийской ко времени последнего католикоса с именем Иоанн, жившего при Адарнасэ (619–639), который, по всем вероятностям редактора и должен был быть тем Иоанном, о котором говорит Ефрем26. Такой ошибке редактора много способствовало и то обстоятельство, что «Картлис-Цховреба» перечень первых католикосов заключает Эвноном (жил при Степанозе II (639–663), возобновляет же Мельхиседеком (при Баграте IV 1027–1072), а в промежутке между ними не упоминает ни одного католикоса: точно их и не бывало в Грузии. Но, в настоящее время, мы знаем целый ряд грузинских первоиepapxoв от Иоанна первого (при Mириане (265–342), первого apxиепископа грузинского, вплот до католикоса Арсения II, время жизни которого надо отнести приблизительно к X веку27). Между этими первоиерархами с именем Иоанн встречаются четыре архипастыря, первый из которых жил при Мириане (265–342), второй – при Арчиле I (410–434), третий – при Адарнасэ (619–639), и четвертый – значительно позже, спустя 13 архипастырей после Иоанна III и девять после Эвнона, последнего из названных в летописи и современника Степаноза II (634–663). Вот этот-то католикос Иоанн IV и есть, по всем данным, тот католикос Иоанн, которого рукоположил антиохийский патриарх Феофилакт (744–751) и о котором говорят нам Ефрем, Никон и патриарх Макарий28.

Таким образом, соборное определение антиохийской церкви об освобождении от ее зависимости церкви Иверской по Вальсамону имело место при «господине Петре», личность которого историки Грузии отождествляют с личностью Петра Гнафевса, а по Ефрему – Никону при блаженнейшем Феофилакте, жившем в VIII веке. Как же примирить это противоречиe? Как же выйти из этого затруднения?

Очевидно, что Ефрем, Никон, Вальсамон и Макарий говорят нам о фактах однородных. Один из коих имел место при патриархе Феофилакте, а другой при патриархе Петре. Поэтому, в данном случае, вопрос может быть поставлен так: который из названных патриархов жил раньше и который из них, следовательно, впервые даровал грузинской церкви автокефалию?

В противность общепринятому в Грузии мнению, что автокефалию церкви иверской впервые даровал патриарх Петр Кнафей, мы полагаем, что сей патриарх – еретик, в этом отношении, для церкви грузинской не сделала ровно ничего29 и, что, следовательно, «господин Петр» Вадьсамона есть не иной кто, как антиохийский патриарх Петр III, занимавшнй святительский престол Феополя между 1052 и 1062 гг., приблизительно (в 1052 г. вступил на патриарший престол сам Петр III, а в 1070 г. скончался его преемник Феодосий III30.

Что патриарх Петр II Кнафей (ни еретик, ни иной, святой) не представлял грузинской церкви автокефалии, это ясно из того, что грузинская церковь не подчинялась партиаpxy антиохийскому много времени спустя после Петра Кнафея: она получала католикосов из Антиохии, или рукоположенных в Антиохии, вплоть до времени патриаpxa Анастасия священномученника (598–610)31. И такой порядок вещей грузинам казался совершенно естественным: они, напротив, жалуются патриapxy Феофилакту о том, что для них, грузин, со дней Анастасия священномученика не был поставлен католикос – архиепископ (разумеется в Антиохии, а не на месте, в Грузии, где ставились католикосы, девять из коих были даже женатые32, явление уже редкое в практике тогдашней православной церкви) и этой своей жалобой красноречиво устраняют приведенное выше предположение историков Грузии и, наоборот, подтверждают наше, заключающееся в том, что «автокефалия» дарована церкви иверской впервые пaтpиapxoм Феофилактом, чему весьма много способствовало одно «случайное» обстоятельство.

В начале VII века, благодаря тому, что «пути между Антиохией и Грузией были заняты агарянами», грузины оказались фактически автокефальными, т.е., не имея возможности посылать избранного в католикосы кандидата для рукоположения в Антиохию, грузинские епископы стали ставить католикоса уже сами. Но при этом, как видно, их не покидала мысль, что такое деяние их есть превышение власти, поступок незаконный, и что, следовательно, как только откроется возможность, надо или восстановить прежнее status quo, или же выпросить законную, формальную автокефалию. Само собой разумеется, что первому грузины предпочли второе и потому снарядили посольство к антиохийскому патриарху Феофилакту с просьбой – освободить грузинскую церковь от попечений антиохийского Патриapxaта и признать ее самоглавной, автокефальной. Посланные явились к патриapxy и сказали зачем были посланы. Феофилакт же, по словам вышеупомянутого антиохийского патриарха Макария, выслушав послов, собрал своих архиереев и сказал, что по причине отдаленности отечества их (грузинских послов) и небезопасных путей надобно устроить церковное дело их иначе. Тогда отцы сего поместного собора вместе с поименованным патриархом решили рукоположить одного из двух иереев (пришедших из Грузии), и поставить его католикосом, и дать ему власть рукополагать там, по необходимости, епископов и митрополитов, которые и обязаны поминать его в священных службах, а он да поминает имя nampиapxa антиохийского; по смерти же его да собираются apxиeреи, и, избрав другого вместо его, пусть рукополагают его, а в каждое трехлетие посылают aнтиохийскому патpиapxy надлежащие доходы патриаршей кафедры с наместником, какого пошлет к ним патриарх для разбирательства и упорядочения дел их. Ибо антиохийскому пaтриapxy принадлежали у них жалованные деревни и метохи во всем грузинском царстве и там постоянно находился патриарший игумен всех монастырей, оглашал и учил грузин: там тысяча деревнь пожалована была царем иверским, царицею и вельможами их, еще Евстафию, пaтpиapxy антиохийскому, когда он крестил их. Доходы со всех этих деревнь собирались и посылались антиохийскому патриарху33.

Из приведенных слов патриарха Maкapия (который говорит в сущности тоже, что и Ефрем с Никоном) видно, что просьба грузин патриарху Феофилакту показалась, хотя и справедливой, но далеко неисполнимой, или лучше нежелательною к исполнению, и потому он решился устроить дело так, чтобы и грузины были удовлетворены и антиохийская кафедра не теряла своего влияния на церковь Иверскую. Решив так, патриарх Феофилакт рукоположил одного из присланных иepeeв или иеромонахов в католикосы Грузии и предоставил грузинским епископам право ставить ce6е католикосов и впредь, без ведома и согласия на это патриарха антиохийского34. Даровав, таким образом, грузинской церкви автокефалию, патриарх поставил «автокефальным» католикосам в непременную обязанность поминать на службах первосвятителей Антиохии, чем вовсе недвусмысленно намекал, что патриарх антиохийский и есть собственно духовный глава грузинской церкви, а не «автокефальный» ее католикос. Затем патриарх вспомнил, что щедрые грузинские цари и вельможи с первых же дней возникновения в Грузии христианства принесли в дар антиохийскому престолу немало сел и деревень, управлявшихся «патриаршим игуменом». Этот пaтpиaрший игумен, постоянно проживавший в Грузии и среди народа проводивший дни свои, должен был оказывать coдействиe грузинскому духовенству в деле учительства народного и, по всей вероятности, во всем, что не касалось собирания и отсылки патриарших доходов, подчинялся первосвятителю церкви грузинской. С тех пор же, как агаряне оторвали Грузию от Антиохии, надо полагать, что в Грузии не стало и этих игуменов и следуемые антиохийскому престолу доходы или совсем не высылались или высылались весьма неаккуратно. Жалуясь на это новому католикосу, патриарх Феофилакт пожелал восстановить институт игуменов, снабженных уже не IIIирокой властью учительства, как прежние игумены, а обязанных собирать доходы с пaтpиapших имений и отправлять их через патриарших наместников, посылаемых в Грузию по распоряжению пaтpиapxa через каждые три года. Ничего во всем этом не подозревавший, католикос Грузии согласился на предложение патриарха, упустив из внимания то, что патриарх не даром же выговаривал себе право посылать через каждые три года в Грузию своего наместника, в главную обязанность которому ставилось не иное что, как «разбирательство и упорядочение дел». А «упорядочение и разбирательство дел» патриарший наместник мог только при содействии игумена патриарших монастырей, который, таким образом, по мысли патриарха Феофилакта, получил весьма важное значение: он должен был зорко следить за всеми делами, производящимися у католикоса, или лучше, за всеми словами и действиями католикоса и докладывать обо всем патриаршему наместнику (по Ефрему и Никону, Экзарху35), который, если находил что-нибудь в действиях католикоса не согласным с планами и предначертаниями патриарха антиохийского, и начинал весьма неприятное «разбирательство и упорядочение дел». Следовательно, если католикос не желал иметь неприятных столкновений с патриаршим наместником, то должен был постоянно задабривать скромного игумена патриарших монастырей, должен был в своих действиях сообразовываться с мыслями сего последнего и, таким образом, прибегать к тому способу действий, который считается не дозволенным у людей более или менее нравственных, а для людей действительно нравственных такое положение вещей является самым мучительным и нетерпимым. Не невероятно, поэтому, полагать, что в Грузии, сначала благодарной патриарху Феофилакту, должны были понять, что положение «автокефального» католикоса сделалось несравненно хуже положения неавтокефальных его предшественников, что если последние и не рукополагались в Грузии и не имели права освящать у себя миро, то, по крайней мере, во всех других отношениях были свободны: они чувствовали себя в Грузии полными хозяевами, действовали так, как внушали им законы церковные, совесть, и знание истинных нужд управляемой церкви, между тем как настоящий «автокефальный» католикос принужден был считаться с мнением игумена патриарших монастырей и отдавать отчет наместнику антиохийского первосвятителя и тем самым унижать свой высший сан. Необходимо, поэтому, думать, что в Грузии в скорости зародилась мысль о приобретении полной церковной автокефалии и мысль эта тем более должна была беспокоить грузин, чем чаще повторялись неприятные визиты наместников антиохийского патриарха, но до осуществления этой мысли прошло много времени: грузины должны были ждать благоприятных обстоятельств, а они наступили лишь в одиннадцатом веке, во дни господина Петра.

От времени патриарха Феофилакта до дней патриарха Петра III в истории Грузии произошли значительные перемены: разрозненная прежде Грузия, с десятого века, под властью Абхазских Багратидов начинает собираться воедино и в одиннадцатом веке является тесно сплоченным государством с единодержавным царем во главе. Цари Грузии Давид Великий Куропалат, Баграт III, Георий I и Баграт IV создали из Грузии крупную политическую единицу, с которой надо было считаться, и не удивительно, поэтому, что и католикосы Грузии стали смотреть на себя несколько иначе: стали считать себя иерархами самостоятельными или, по крайней мере, долженствующими быть таковыми: a последствием такого взгляда явилось то, что католикос Мельхиседек, человек решительный и энергичный, прямо стал титуловать себя католикосом – патриархом36 и патриархом, а не католикосом – архиепископом или просто католикосом, как титуловались его предшественники, и этим самым ясно дал понять, что он не желает постороннего вмешательства в дела своей епархии, как не допускали подобного вмешательства и nampиapxu церкви греческой. Но, чтобы еще рельефнее выразить все это, католикос должен был перестать поминать на службах патриарха антиохийского и указать игумену патриарших монастырей надлежащее место, что он, по всей вероятности, и не упустил сделать. Само собой разумеется, что зазнавшемуся греческому игумену подобное распоряжение патриарха – католикоса должно было показаться оскорбительным и потому он, вероятно, поспешил донести о поведении католикоса патриарху Петру III… Нужно полагать, что пораженный поступком католикоса и растерявшийся игумен донес патриарху, что первосвятитель церкви Иверской решился на такое дело не по чему-либо другому, как потому, что он придерживается ереси, названной у Ефрема ересью.37 На такое весьма важное донесение игумена патриарших монастырей в Антиохии должны были обратить серьезное внимание уже потому одному, что означенное время было временем смут и волнений в жизни церкви вселенской: в это время готово было совершиться отпадение Западной церкви от Восточной, о чем душевно скорбел великий патpиapx великой Антиохии и готов был на всякаго рода обрядового характера уступки Риму, лишь бы не нарушалось единство вселенской церкви38. В это же время начал предъявлять претензии на патриарший титул и аквилейский епископ, желая, разумеется, отделиться тем от Рима, но едва ли подчиниться церкви Восточно-православной39. Понятно, поэтому, что донесение игумена патриарших в Грузии монастырей о новоявленной ереси и о «своеволии» грузинского католикоса должно было навести Петра III вовсе не на утешительные мысли, но прежде чем предпринять какие-нибудь меры, патриарх послал в Грузию своего наместника – экзарха, Василия Грамматикоса, которому и поручил узнать на месте: насколько справедливо донесение игумена и почему католикос захотел быть патриархом?

Между тем, окружавшие Петра III лица, как видно из жития св. Георгия Мтацминдели40, продолжали возбуждать патриарха против грузин. Они (воспользовавшись, наверное, «открытием» игумена патриарших в Грузии монастырей) донесли патриарху, что грузины и впрямь еретики, что это им известно достоверно и для оправдания своего донесения сослались на дивногорцев – грузин. Патриарх, усомнившись было сначала в достоверности донесения окружавших его лиц, наконец поверил им и потребовал к себе Св. Георгия Мтацминдели, который принужден был прочитать Символ Веры и тем уверить патриарха в том, что, как он, так и его единоплеменники совершенно православны. Оставшись, таким образом, при «печальном интересе», враги грузин подошли к патриарху с другой стороны: предчувствуя, что миссия Василия Грамматикоса, долженствовавшаго заставить католикоса отказаться от «патриаршества», едва ли будет успешна (в ереси грузин нельзя было обвинить), они постарались воздейстовать на патриарха Петра III, как первосвятителя Aнтиохии и наместника Апостола Петра, напомнив ему, что Грузия некогда (даже до последних дней) зависимая в церковном отношении от Антиохии, в настоящее время не желает подчиниться, и не подчиняется, ни одному из патриархов вселенской церкви, сама ставит себе католикосов и сама ведает церковные дела свои, а все это ненормально, незаконно: ведь она, Грузия, не имеет за собою ни исторического прошлого – туда не ходил ни один из 12 апостолов, – да и в настоящее время не представляет ничего утешительного, – это страна невежественная, незначительная и к тому же (якобы) не слишком отдаленная от нас. Надлежит, поэтому, заключили недостойные Петра III советники его, чтобы Грузия подчинялась патриарху антиохийскому...

Осаждаемый подобными советами и наущениями и недовольный поступком грузинского католикоса, Петр III, для удержания своей власти над Грузией, решился на последнее средство: он созвал собор иерархов своих и пригласил на этот собор и св. Георгия. Надо полагать, что, узнав от возвратившегося из Грузии Василия Грамматикоса, как безуспешно было путешествие сего последнего в Гpyзию, патриарх вызвал к себе св. Георгия, и вызвал его потому, что знал, как сильно святой влиял на царя грузинского. Непреклонные на месте царь и католикос, быть может, не сообщившие даже Василию Грамматикосу мотивов своего бесповоротного решения, по всей вероятности, полагал патриарх, подчинятся решению антиохийскоro собора, если под соборным определением подпишется такой муж, как св. Георгий, слава и гордость, «колесница и конница» царя, католикоса и всего народа грузинского. Поэтому то он и встретил св. Георгия следующими словами: „Отче преблаженный! Хотя ты по происхождению своему и принадлежишь грузинам, но по образованию и учености равен нам, грекам, тебе по сему не трудно понять, что церкви и apxиереи ваши должны подчиняться апостольской церкви нашей (антиохийской) и это потому еще, что страна ваша недалече отстоит от нас; напиши же царю своему, ибо я знаю, что он слушает тебя – и убеди его подчиниться нам. Если же он не послушает тебя, тогда я напишу всем четырем патриархам, солидарным с нами во всем, что страна ваша, непросвещенная ни одним из 12 св. апостолов, по упорству и жестоковыйности племени вашего, управляется не по правилам апостольским и церковным и доведу царя вашего до того, что он униженно будет просить нас о принятии народа грузинского под наше управление“. В ответ на такое приветствие, св. Георгий, со свойственным ему спокойствием, сначала упрекнул патриарха в том, что, будучи совершенно не знаком с грузинами, он слишком доверчиво относится к клевете недостойных лиц, и, попросив, затем, «книгу путешествий святых апостолов», прочитал рассказ о путешествии в Грузию Первозванного Апостола и Симона Кананита, «которого де и мощи почивают у нас, в Никопсии Абхазской», а в заключение, заметил смиренно: не мы, поэтому, должны подчиняться вам (антиохийцам), а вы нам (грузинам), ибо и званный (апостол Петр) подчинился (послушался) призвавшему (Андрею) его. Что касается того, что мы народ невежественный, то на этот счет я напомню следующее: с тех пор как погнали мы истинного Бога, никогда уже не отрекались от Него, и не только не отрекались, но и в ересь не уклонялись, а всех еретиков отвергаем и анафематствуем. Мы твердо стоим под кровом православия в учении и заповедях св. апостолов, а вы, называющие нас невеждами, себя же величающие мудрецами, забываете, что было время, когда во всей Греции поколебалось правоcлавиe (во время иконоборческих споров), и, поэтому, епископ готский Иоанн получил рукоположение не у вас, а у нас, в нашей Мцхете, как об этом говорится в большом Синаксаре... Долго еще изумлял святой патриарха и его епископов своими познаниями и красноречием и, в конце концов, слова, его показались собранию настолько убедительными, что подобный притязания антиохийцев больше уже не повторялись, а сам св. Георгий сделался предметом уважения и почтения, как со стороны патриарха, так и всех его сограждан41.

Так рассказывается об этом в житии св. Георгия, хотя патриарх антиохийский там назван Феодосием, а не Петром, но мы, по приведенным выше, в примечании, основаниям, пологаем, что настоящий эпизод имеет место при патр. Петре III и что собор иeрархов жития есть одно и тоже с собором антиохийским, бывшим, по словам Вальсамона, при господине Петре. И вот этот то собор, приняв во внимание, что, a) Грузия просвещена проповедью двух апостолов, б) она со времени царя Mиpиaнa управлялась почти самостоятельными архиепископами, в) со времени царя Вахтанга Горгаслана (499) она получала из Византии католикосов на правах тех же архиепископов, г) со времени царя Парсмана († 557) католикосы Грузии выбирались уже в Грузии и из природных грузин! и только рукополагались в Антиохии42, д) со времени Анастаса священномученика († 610) католикосы ставились уже в Грузии, но это не повлекло за собою особых беспорядков, е) со времени патр. Феофилакта († 750) грузины уже формально получили право ставить себе католикосов на месте (а равно и варить св. миро) и что грузинских католикосов беспокоило не иное что, как неприятные посещения патриарших наместников и недостойное наушничество патриарших же игуменов, ж) со времени императора Василия Болгаробойцы († 1025) 1000 драканов из патриарших доходов ежегодно отправлялась в Иерусалим, а за остальными едва ли было необходимо посылать через каждое трехлетие особого наместника (столь неприятного грузинам), так как доходы эти могли быть посылаемы и игуменом монастырей, з) Грузия в настоящее время представляет единственное православное государство на Востоке (при том не последней величины) и, следовательно, желательно задобрить ее, и) наконец, в это тревожное для церкви время, далеко небезопасно, в интересах npaвocлaвия, отталкивать от себя грузин, и предоставил грузинским католикосам полную церковную автокефалию, что Вальсамоном принято за начало самостоятельного существования грузинской церкви, тогда как Ефрем и Никон принимают за такое же начало – Феофилактов «протрептикон», но, конечно, ошибочно.

Сказанного, думаем, достаточно, чтобы понять, когда грузины получили полную церковную автокефалию, но в «Картлис-Цховреба» есть одно место, которое сильно смущает всех43, занимающихся грузинской церковной историей. Место это содержит в себе якобы постановление Шестого Вселенского Собора и повелевает «признавать святую церковь Мцхетскую, в Грузии, равною по достоинству и чести со свв. апостольскими, кафолическими и патриаршими престолами. Предоставим католикосу грузинскому «быть равным патриархом и иметь начальство над архиепископами, митрополитами и епископами Картли, обеих Кахети (по сю и по ту стороны р. Алазани), IIIаки, IIIирвани, областей от того места, где начинаются Кавказские горы до границ Сванети и Черкезети, всей Осети, всей Земо-Картли или Сампхэ-Саатабаго, «собор» продолжает... как прежде собор антиохийский освободил его (от зависимости), так теперь соборно же утверждаем его патриархом», затем, постановление «собора» повелвает извергать из сана Иерархов, рукоположенных без его (католикоса) согласия, а царя и мтаваров, помазинных (на царство) без его ведома и благословения отрешать от места44.

Из приведеного места летописи видно, что собор антиохийский, освободивший грузинского католикоса от зависимости антиохийского патриарха, предшествовал VI вселенскому Собору 165 (a не 170, как говорит летопись) отец, созванному Константином Погонатом (668–685), действительно, на 13 году своего царствования и в 680–681 г. (а не 655) от Р.Хр., и пожаловавшему грузинского или Мцхетского католикоса титулом патриарха, а раз это так, то отсюда ясно, что .VI вселенснй собор «Картлис Цховреба» имел место после одиннадцатого века, что подтверждается и другими данными разбираемого места летописи:

Во-первых, «летописец» ссылается на постановление самого собора, но ничего подобного мы не находи в «Правилах VI Вселенского Собора», а это уже достаточно ручается за то, что летописец или, скорее редактор, каковым г. Жордания45 считает царевича Теймураза, и сам ошибается и других вводит в заблуждение.

Во-вторых, постановление «VI Вселенского Собора» в числе провинций Грузии называет: IIIирвань и Саатабаго, но первая из названных провинций вошла в состав грузинского царства только при Давиде Возобновителе (1089–1125)46, а о второй не могло быть речи, если не до времени Атабага Кваркваре (1451–1466)47 после которого родовыя владения его фамилии и стали называться этим именем, то, по-крайней мере, до дней царицы Тамары (1184–1212), во времена которой и появляется впервые титул атабаги в Грузии48.

Далее, в-третьих, «по соборному постановлению» католикосу предоставлялось право не только лишать сана иepapxoв, поставленных без его согласия, но и отрешать от места (?) царей и мтаваров, возведенных на прародительский престол без его помазания. Упоминание о мтаварах, стоящих рядом с царями и возводимых на трон через помазание, само собою, заставляет думать, что мтавары эти не есть простые эриставы, называвшиеся иногда49 так и определявшиеся царями на свои должности без всякаго на то согласия или несогласия католикоса, а мтавары особого рода, мтавары, владения которых составляли особые, самостоятельные княжества, не зависившие от царей ни de jure, ни de facto, но подчинявшиеяся церковной юрисдикции католикоса. Таких княжеств в Грузии, как известно, было пять – Гурйское, Мингрельское, Абхазское, Сванетское и Самцхийское или Саатабаго, и появились они почти одновременно с тремя грузинскими царствами: Имеретинским, Карталинским и Кахетинским, после смерти последнего единодержавного царя Грузии Александра (1413–1442). Правители этих княжеств действительно назывались мтаварами и возводились на трон, как настоящие цари, о чем говорится в интересующем нас «постановлении VI Вселенского Собора, появившемся, следовательно, не ранее 1442 года.

Наконец, в-четвертых, в этом «соборном определении» ни единым словом не упоминается о провинциях Западной Грузии, что обясняется тем, что там с 1390 года50 сидел свой католикос, признаваемый главой иepapxoв царства Имеретинского и четырех кяяжеств: Гурийского, Мингрельского, Абхазского и Сванетского, а заключает в себе перечень провинций царств Карталинского и Кахетинского и княжества Самцхийского, подведомственных власти католикоса Мцхетского или Грузинского.

Следовательно, разбираемое «постановление VI вселенского собора» есть произведение не ранее пятнадцатого века и свидетельствует вовсе не о том, что грузинский или мцхетский католикос получил самоглавенство, а о том, что первосвятитель церкви грузинской соборно был утвержден, признан патpиapxoм. Очень может быть, что документ, из которого взято настоящее «постановление VI вселенского собора», явился несколько позже, а то и во Дни Абхазского католикоса – патриарха Иоакима (около

конца XV века), ко времени которого относится один акт, определяющий границы Абхазского католикосата51. Вероятно полагать, что когда Абхазский католикос был пожалован титулом «патриарха», то и грузинский католикос, давно уже величавшийся у себя «патриархом», пожелал, чтобы так величали его и восточные патриархи, чего и добился, но почему этот документ приписан VI вселенскому собору, мы отказываемся решить.

Таким образом, из всего сказанного ясно, что грузинская церковь получила полную автокефалию, сделалась самостоятельною только в одиннадцатом веке52, но не делала ли она попыток освободиться от попечений антиохийского патриарха еще раньше, на первых же порах своего существования, и, если делала, то имела ли какой-нибудь успех?

Единственные доселе известные грузинские источники, от которых мы были бы в праве ожидать ответа на предложенный вопрос, – это «Картлис Цховреба» и «Хроника», но первая из них, как то заметил еще Вахушти53, события церковной истории излагает весьма кратко, а древней – тем кратче, чем отдаленнее, а от второй нельзя требовать многого потому уже одмому, что, обнимая период времени в несколько веков, она вся состоит из трех-четырех страниц. Неудивительно, поэтому, что об иepapхии начального периода грузинской церкви наши источники говорят только следующее: а) до царя Вахтанга Горгаслана (446–449) в Грузии сидел один епископ, б) а со времени его, Горгаслана, – католикос и 12 епископов, в) католикосы их грузин впервые являются при Парсмане VI (542–557), со времени которого «не приводили больше католикосов из Греции, а жаловали этим саном лиц из знатных грузинских фамилий» и, г) право рукополагать грузинских католикосов принадлежало антиохийским патриархам. Не имея ничего возразить против 2, 3 и 4 пунктов, мы попытаемся найти в самих «Картлис-Цховреба» и «Хронике» слабые указания о существовании в Грузии нескольких епископов еще до Вахтанга Горгаслана.

В этом отношении, прежде всего, заслуживает внимания следующее место летописи: «и просила (св. Нина, перед своей кончиной) царя (Мириана), чтобы после смерти епископа Иоанна святительский престол был предоставлен священнику Иакову54, или по «Хронике»: «и просила она apхиепископа Иоанна о священнике Иaкове, – пусть он займет после тебя престол»55. Не говоря уже о том, что последними собеседниками святой Нины, по сказанию этих двух вариантов «Картлис Цховреба», являются и царь Мириан и епископ Иоанн, здесь само собой бросается в глава, во-первых, название Иоанна apxиепископом, а во-вторых, просьба самой св. Нины, ибо, по установившейся практике, епископа должны были выбирать по-крайней мере, три епископа56. Если против последнего замечания возможно еще возразить, что св. Нила могла и не знать, что и как практиковалось в Греции, то против первого не остается сказать ничего, кроме того, что титулование Иоанна apхиепископом могло произойти случайно, вледствие забывчивости или описки переписчика. Однако, против такого предположения говорит следующее: все преемники Иоанна вплоть до первого католикоса Петра в «Хронике» названы архиепископами, тогда как тот же Иоанн, сейчас по прибытии своем из Греции в Грузию, назван просто епископом. Следовательно, по мнению автора «Хроники», грузинские первоиерархи носили apхиепископский титул еще до учреждения в Грузии католикосата. А если это так, если в Грузии были apхиепископы, то при них, наверное, были и сподручные им епископы, которые и могли избрать «соборно» назначенного св. Ниной кандидата на ариепископский престол.

Таким образом, хотя «Хроника» и дает возможность предполагать существование нескольких епископов в Грузии, но зато «Картлис-Цховреба» по-видимому совершенно устраняет подобную возможность, но только, по-видимому. Правда, что «Картлис- Цховреба» нигде не упоминает об архиепископе, но зато, она знает епископов, о которых в ней говорится два раза. Первый раз об епископах упоминается в предсмертной речи царя Мириана: делая перед смертью кое-какие распоряжения жене, преемнику своему и духовенству, Мириан, между прочим, просил епископов, чтобы они почитали славу (славили) места того (могилы св. Нины), ибо прилично cие57.

То же самое говорит в сущности и соответствующее место «Нового варианта жития св. Нины»: «Прошу архиепископа узаконить почитание места того58. Другой раз об епископах «Картлис-Цховреба» упоминает тогда, когда рассказывает о возвращении Вахтанга Горгаслана из Индийской компании: победоносного героя встретили, между прочим и епископы59. Академик Броссе, глубоко убежденный в том, что в Грузии не было другого христианского епископа, объясняет это место довольно оригинально: по его мнению, тут мог быть иудейский епископ60. Мы не знаем какого иудейского епископа (первосвященника?) разумеет тут почтенный ученый, и с своей стороны охотно предложили бы разуметь, в данном случае, персидского архимандрита, действительно называемого в «Картлис-Цховреба» епископом61, если бы не знали из того же источника, что Горгаслан уже покончил дела с этим епископом раньше62).

Таковы слабые указания грузинских нсточников на существование в Грузии нескольких епископов и взятыя сами по себе они, конечно, имеют весьма мало значения. Но дело в том, что указания эти получают подтверждение со вне – свидетельствами, во-первых, актов Второго Вселенского Собора, а во-вторых, известного армянского историка Моисея Хоренского. В числе 150 епископов (или их представителей), подписавших определение Второго Вселенского Собора, 144-е место занимает подпись епископа иберийского Понтофила (Понсофия, Пасифила63). По Моисею же Хоренскому, св. Месропу, прибывшему в Грузию просвещать ее обитателей, много содействовали царь Бакурий и епископ Моисей64; а между тем ни того, ни другого из названных епископов не знают rpyзинскиe источники, хотя и предоставляют непрерывный ряд епископов от первого иepepxa Грузии Иоанна вплоть до первого католикоса Петра. Надо полагать, что грузинские источники говорят нам только об епископах первенствующих, об архиепископах, не считая в то же время нужным сказать нам что-нибудь о подчиненных им епископах, к числу кототорых и должны быть отнесены епископы Понтофил и Моисей. .

Спрашивается, когда же Грузия приобрела епископов? Мы уже говорили выше, что автор «Хроники», называя всех предшествовавших католикосам иepapхов Грузии архиепископами, одного только Иоанна называет епископом и называет именно тогда, когда говорит о прибытии его в Грузию65. Следовательно, Грузия приобрела епископов в промежуток времени от прибытия в Грузию Иоанна (334) до смерти св. Нины († 340–341). Что последнее предположение не лишено основания, это видно из следующих слов «Картлис-Цховреба»: «тогда послал царь Mириан епископа Иоанна и одного вельможу просить царя Константина... о присылке многих священников, которых он (Mириан) послал бы во все села и деревни (Грузии) и которые окрестили бы народ в короткое время66. Очевидно, Мириан понял, что несколько священников и один епископ, (назначение и прибытие которого в Гpyзию всецело зависело от византийского правительства, и потому, в случае недоразумения между государями двух стран, грозило новооснованной Церкви опасностью остаться, без епископа), недостаточны были для утверждения христианства в стране, сплошь покрытой идольскими жертвенниками и вследствие этого он решился просить императора Константина об увеличении числа как священников, так и епископов. Положим, что в указанном месте «Картлис-Цховреба» ничего не говорится об епископах, но это нисколько не говорит против нас, ибо автор или редактор «Картлис-Цховреба» упорно держится мнения, что в Грузии сначала был только один епископ – это во-первых, а во-вторых, подразумевать под словом священники и епископов не мешает нам решительно ничто: епископ Михаил в одном месте «Картлис-Цховреба» прямо назван священником67. Иначе трудно обяснить как существование в Грузии через 40–50 лет другого епископа (Пантофила), и наименование Иоанна в «Хронике» и в «Новом вapиaнте жития св. Нины» архиепископом68. Да и из самого рассказа нашей летописи видно, что посольство, снаряженное царем Мириамом, было чрезвычайное, а не маловажное, каким представляется просьба о присылке простых священииков, для каковой цели достаточно было посольство и одного вельможи, если бы почему-либо предположить, что Иоанн был лишен возможности рукоположить нужное количество лиц во священники. В самом деле, мыслимо ли, чтобы страна, только что просвещенная святым крещением, оставлялась без епископа, если уж не по особенно важной причине? Нет сомнения, что Мириан, посылая вместе с вельможею и епископа, надеялся, что последний выяснит императору, наскольио необходимы были епископы в Грузии и выработает (или узнает, по-крайней мере, доподлинно, как то желательно было императору) те условия, в каких церковь грузинская должна была стать к церкви вселенской, к греко-римской. Видно, что равноапостольный император, так много сделавший для христианства, поставил интересы религии выше интересов узкой политики и не отказал Mириану в его просьбе, прислав ему и епископов и священников, и архитекторов, и святыни69.

Посольство Mирианово, по словам летописи, имело место вскоре после крещения грузин, т. е. около 335–336 года и, следовательно, с этого времени Грузия получила нескольких епископов и в том числе одного apxиепископa, но каковы были права последнего, мы затрудняемся сказать.

В греко-римской империи, как известно, существовали двоякого рода архиепископы: apxиепископы старшие митрополитов или что тоже – патриархи и apxиепископы младшие митрополитов или епископы, подчиненные власти не окружного митрополита, а непосредственно, патриарха70. Что первые грузинские архиепископы не были арпепископами старшими – это мы уже знаем, но что они не были, по-крайней мере до Вахтанга Горгаслана, архиепископами младшими – и это почти бесспорно. Дело в том, что Понтофил Иберийский, присутствовавший на Втором Вселенском Соборе, вместе с чтецом полемонийской церкви Киллом (Кириллом)71, был представителем понтийской области, а это, по нашему разумению, указывает на то, что митрополит понтийский считал епархию иберийскую подчиненною непосредственно себе.

Предположение это подкрепляется одним обстоятельством. Известно, что Собор Халкидонский 28 своим правилом предоставил во власть Константинопольского патриарха, между прочим, и понтийскую область, выделив ее из ведения антиохийского патриарха. Вследствие этой перемены грузинская церковь, если только она подчинялась понтийскому митрополиту, должна была отойти в ведомство патриарха Константинопольского, что, по словам грузинской летописи, и имело место на самом деле. По-крайней мере, «Картлис-Цховреба» сохранила нам единственный факт, наводящий на это предположение: по рассказу летописца, царь Вахтанг Горгаслан, оскорбленный дерзкой выходкой епископа Михаила (тот вышиб зуб царю, когда последний целовал его туфлю), послал его на суд nampиapxa Константинопольского72, а не митрополита понтийского или патриарха антиохийского.

Из сказанного следует, что первосвятитель грузинский, носивший титул архиепископа сначала (до конца IV века приблизительно) в отличие от двух–трех епископов, подведомственных ему, подчинялся при посредстве ближайшего к нему понтийского73 митрополита патриарху антиохийскому. Но с течением времени он постепенно стал освобождаться от власти ближайшего начальника и переносить свои дела на обсуждение сперва (должно быть) антиохийского патpиapxa, а потом, Константинопольского, когда последнему отошла его eпapxия, как подчиненная понтийской митрополии.

Такое фактическое, но не легальное пользование правами архиепископа младшего митрополита, в связи с другими обстоятельствами и послужило причиною учреждения католикосата в Грузии при Вахтанге Горгаслане. По рассказу летописца74 после смерти Мирдата V (434–446), отца Вахтанга, и в детстве сего последнего, число магов снова увеличилось в Грузии и «проповедь» их привлекала немалое число простого, особенно, народа. Видя все это, молодой царь, воспитываемый христианским епископом Михаилом, горел пламенным желанием уничтожить магизм в Грузии, но «страх персов» достаточно умерял благородные порывы будущего волка-льва (Горгаслана). Когда же страх с этой стороны, благодаря его победам, прошел мимо и Вахтанг выгнал из Грузии всех магов75, то царю-герою пришлось убедиться в том, что им сделана только половина дела: для искоренения магизма мало было изгнать магов, нужно было заменить магов христианскими проповедниками, способными внушить народу какая пропасть между христианством и магизмом и внушить это не словами только, не мимоходом и случайно, а самим делом и образом жизни в среде этого самого народа. Единственным средством для этого могло быть увеличение числа духовных лиц и особенно епископов, с определенным местом жительства для каждого из последних, т.е. деление страны на епархии по образцу византийской империи, что Вахтанг и не преминул сделать. Воспользовавшись удобным случаем, Вахтанг, как сказано выше, выпросил у греческого императора и Константинопольского патриарха католикоса и 12 епископов.

В данном случае, обращает на себя внимание то обстоятельство, что константинопольский патриарх не сам избирает и рукополагает будущих грузинских архипастырей, а поручает сделать все это антиохийскому первосвятителю, препровождая к нему лишь только священника Петра и монаха Самуила, избранных самим Вахтангом. В объяснение всего этого, по словам «Картлис-Цховреба»76, патриарх Константинопольский пишет пepвoиepapxy антиохийскому послание, в котором он как бы извиняется за отправление епископа из Константинополя во время обращения в христианство Грузин св. Ниной и оправдывает такой поступок своих предшественников какими-то политическими обстоятельствами, помешавшими точному исполнению правил, изложенных свв. апостолами в Евангелиях и определяющих преимущества антиохийской кафедры, которой принадлежали Картли, Восток и Север. Нет сомнения в том, что разбираемое место «Картлис-Цховреба» искажено рукою какого-нибудь недоучившегося «редактора», с важностью сообщающего, да и то устами цареградского патриарха, что апостолы в Евангелиях определили преимущества антиохийской кафедры: видно, что наш «редактор» слыхал кое-что об апостольских правилах и о IIIестом правиле Первого Вселенского Собора, действительно определяющем преимущества антиохийской кафедры, но ничего не знающем ни о Картли, ни о картвелах…

Однако, если мы всмотримся глубже в содержание этого послания quasi-Константинопольского патриарха, то откроем в нем возможные (на наш взгляд) следы исторической истины: бывппй тогда Константинопольский патриарх, в ведение которого перешла Иверская церковь после халкидонского Собора, посмотрел на просьбу Вахтанга подозрительно: исполнить просьбу Вахтанга значило, предоставить грузинскую церковь самой себе, освободить ее от всякой зависимости, дать ей полную автокефалию, а это, очевидно, не входило в планы ни патриарха, ни императора, отказать же было не безопасно. Необходимо было, поэтому, устроить дело так, чтобы и Вахтанг был удовлетворен и Византия не теряла бы своего влияния на Грузию. Принимая все это во внимание, патриарх константинопольский для виду отстраняет себя от исполнения просьбы царя Вахтанга и пишет антиохийскому собрату своему следующего приблизительно содержания письмо: мы знаем, что когда святая Нина просветила Евангелием грузин и когда царь Константин послал к ним из Константинополя епископа Иоанна, тогда же подчинил церковь иверскую святейшему твоему престолу, ибо в Константинополе сидел тогда (335 г.) епископ, подчинявшийся гераклийскому митрополиту (следовательно, твоему же, престолу) и потому он не имел права подчинить себе другого епископа, кроме того, святой собор 318 отец (Никейский) предоставил тебе преимущество над церквами Востока, следовательно и над будущей церковью иверскою; ты и пользовался этими преимуществами до святого собора 630 отец (Халкидонского), который 28 правилом своим предоставил митрополию понтийскую, а с нею и церковь иверскую, мне. Но мою власть, точно также, как и всякую посторонюю, теперь желает совершенно устранить царь этой страны, требующий от нас признания apxиепископа иверского вселенским епископом (католикосом), т.е. высшим начальником открываемых им ныне новых eпapxий и самостоятельным в делах управления своей церковью. По существу, я ничего не могу возразить против такого требования царя Вахтанга, так как архиепископ Иверский фактически давно уже пользуется теми правами, утверждения коих ныне требует царь Вахтанг, но это, с одной стороны. С другой стороны, тебе не безизвестно, что открывшиеся теперь национальные движения в церкви77, под влиянием коих действует, кажется, и Горгаслан, сначала причинивший немало бед, а потом оказавший много услуг нашему государству78, заставляют меня опасаться, как бы наш отказ не повредил делу православия79 в Грузии. Принимая сказанное во внимание, я соглашаюсь на исполнение просьбы царя Вахтанга и полагаю возможным предоставить первосвятителю Иверской церкви звание apxиenucкona младшего, с подчинением его не мне, а тебе, так как понтийская митрополия, которой должен был подчиняться Иверский епископ, во время принятия христианства грузинами была подвластна святейшему престолу твоему. Вследcтвие этого, присылаю тебе этих двух избранных царем Вахтангом кандидатов на священные должности, а остальных одиннадцать – избери сам и, главное, выработай ycловия, на которые согласился бы царь Вахтанг и которые были бы не противны интересам империи.

Получив письмо патриapxa константинопольского и узнав в чем дело, aнтиохийский первосвятитель, во исполнение желания царя Вахтанга, скорее патриарха константинопольского, рукоположил 13 лиц во епископы и пожаловал одному из них титул католикоса, положив впредь до особого распоряжения, чтобы первоиерарх иверский рукополагался в Антиохии80. Относительно же того, кто такие должны были быть родом католикосы и кто должны были избирать их, «Картлис-Цховреба» хранит глубокое молчание, но, судя по тому, что католикосы из грузин впервые появились значительно позже81, да и то, по словам одного варианта «Картлис-Цховреба», с особого разрешения императора Юстиниана82, можно думать, что католикосы избирались из греков и в самой Антиохии, как это было позже на Руси: первые pyccкиe митрополиты и избирались и рукополагались в Константинополе. А если верить антиохийскому патриарху Макарию, то в Грузии не рукополагали даже епископа, так как, по его словам, «со времени св. Eвстафия (антиохийского), ездившего в Грузию, крестившего весь народ и рукоположившего им епископов, священников и дьяконов, держался там обычай, что по смерти какого-либо епископа, избранный на место его ездил в Aнтиохию за рукоположением83. Как бы то ни было, рукополагались ли в Антиохии одни католикосы или и, избранные в Грузии, епископы (мы думаем, что вероятнее первое), но нет сомнения в том, что, благодаря этому обстоятельству, церковь грузинская поддерживала тесную связь с церковью антиохийскою, а через нее и с Церковью Вселенскою, что имело тогда для нее весьма важное значение. Но чтобы связь эта имела характер настоящей зависимости и не превратилась со временем (особенно после того, как начали ставить католикосов из грузин) в одну только фиктивную, номинальную, предстоятели церкви антиохийской, кроме громкого титула «патриарха Иверии», удержали эа собою право снабжать церковь грузинскую св. миром и получать из Грузии «златник тысячу окупления ради ароматом святого мира»... Но в XI векe и этой зависимости был положенъ конец…84

* * *

1

А. Хаханов, Источники по введению христианства в Грузии, М. 1893. 42. Гав. Ивериа 1893 г. № 159.

2

4 пр. I Собора ср. Апостольское правило 1.

3

Правила Вселенских Соборов. ч. 1. в. 2 стр. 86. Москва 1877 г.

4

Histoire de la Georgie... par M. Brrosset p. 1 p. 292 n. 1. .et. 2; p. II livr. 2 p. 432. cp. Д. Бакрадзе «История Грузии» 88, 146.

5

Histoire de la Georgie p. I p. 190–195.

6

Ib. 229–230.

7

Ibidem 230 n. 1.

8

Ib. 235 n. 2.

9

Бакрадзе Д. «История Грузии», 196.

10

Предлагаемый очерк, составляющий часть одной из глав более обширного сочинения, писан нами в том же году (1891), в котором явился и труд г. Такайшвили, оказавший нам не малую услугу. В настоящее время мы имеем Ефремово «известие» в сравнительно лучшем издании г. Ф. Жордания. См. его «Хроники и другие материалы для истории и литературы Грузии». Тифлис 1893 г. стр. 33–37, 75–76, 47 и 53–54.

11

Новый вариант жития св. Нины, изд. под редакцией Е. Такайшвили. Тифлис 1891 г. ст. ХХХVIII–LVII.

12

Палестинский сборник, вып. 10, стр. 29, 185

13

По изданию г. Жордания: Иоанн Квирикэ, ст.33. Г. Жордания склонен думать, что этот Иоанн есть не иной кто, как католикос Грузии Иоанн Сафарский ibidem, примечание, а также и его Абхазские католикосы, Ставрополь 1893 г. стр. 6.

14

По изданию г. Ф. Жордания в Грузию путешествовал и Апостол Варфаломей, Xроники 34.

15

Этих слов нет в издании г. Такайшвили, поэтому берем их из труда г. Жордания, Хроники 75–76

16

Только по изданию г. Жордания, Хроники 76.

17

Петра, по тому же изданию ib. 76.

18

Последняя мысль ясно выражена только в издании Ф. Жордания, Хроники, 53.

19

У Жордания стр.75–76.

20

Histoire de la Georgie p. I p. 229–230.

21

Рай Грузии M. Сабинина СПБ. 1882 г. стр. 96 Е. Такайшвили, Новый Bapиaнт XLIV–XLV, примечание: Катол. Николай неправильно приписывает блаж. Феодориту мнение, будто в Грузию ездил св. Евстафий антиохийский. Легко извиняемая по отношешю к к. Николаю ошибка эта вовсе не простительна позднейшему аэтору «Очерков из истории грузинской церкви в XИ и XИИ веках», который, ничтоже сумняшеся, уверяет, что Феодорит на основании слов Руфина утверждает, что первым епископом, прибывшим в Грузию, был св. Евстафий антиохийский («Дух. Вест. Груз. Экзархата № 18 за 1893 г.). Можем уверить г. А. Гзелиева, что Феодорит ничего подобного не «утверждает»... Нечего говорить о Руфине...

22

Три статьи к Русскому палестиноведению, изданные арх. Леонидом; Православный Палестинский Сборник, вып. 16, стр. 46–49.

23

Восток христианский – Сирия. Прибавления к «Трудам Киевской духовной академии» за 1874 г. т. II; стр. 368–369, 399–401. Путешествие патр. Maкария печатается в новом переводе в «Православном Собеседнике» за 1905 г.

24

По мнению г. Жордания отрывок этот внесен в летопись царевичем Теймуразом, Хрон. VIII.

25

Histoire de la Georgie p. I p. 218

26

Ib 229–230 E. Такайшвили. Новый Bapиант L-LI.

27

Новый вариант E. Такайшвили табл. III и Жордания,

Хроники... 38–44, 47–49, 51–52, 54–59, 62, 66, 69, 71, 75, 78–79 Е. Такайшвили Источники Грузинских летописей. Тифлис, 1900 г. стр. 48.

28

См. у Е Такайшвили, Новый вариант жития св. Нины, стр. 50–52, примечание.

29

Как не сделал ровно ничего и «иной» Петр Кнафей, «святой», которого некоторые считают в порядке счисления Петром эторым. Он патриаршествовал в 493–495 г.г., а еретика Петра Кнафея считают антипатриархом нескольких патриархов. Арх. Сергия, Полный месяцеслов Востока, т. II стр. 686. Владимир, 1901 г. С. Горгадзе, Кавказский край № 4, 1905 г. стр. 10.

30

Уже форма выражения Вальсамона (говорят, что во дни господина Петра, святейшего пaтриаpxa) показывает, что пространство времени, отделяющее его (Вальсамон жил в XII веке) от «господина Петра» сравнительно небольшое и что святейший патриарх Феополя не есть одно лицо с еретиком – патриархом Петром эторым (Петром первым антиохийцы считают первого своего «патриарха», т.е. самого Первоверховного Апостола Петра), прозванным в Фулоном и Кнафеем и Нассаром.(Что Вальсамон говорит о Петре III, а не о Петре II см. у пр. Порфирия в Прибавлениях к трудам Киевской духовной академии за 1874 г. г. 355). Антиохийский же патриарх Maкарий, со слов византийского историка Кедрина, о Петре III пишет вот что: „когда к антиохийскому патриаpxy Петру III пришли грузины, дабы получить от него рукоположение по древнему обычаю, и когда он узнал от них, что они претерпевают обиды и большие ущербы от господствовавших тогда над ними языков, созвал собор apxиеpeeв своих, и рукоположил им другого католикоса, вместо католикоса армянского, уклонившегося от нашего догмата и установил, чтобы он рукопологал епископов в те страны и был бы самоглавен, но в молитвословиях вспоминал бы aнтиохийского патриаpxa, как это делал первый католикос, рукоположенный для иверцев aнтиохийским патриархом Феофилактом, о чем мы говорили прежде». (Прибавления к труд. Kиeв. Духов. Акад. за 1874 г. ч. II, стр. 416).

Несмотря на то, что приведенное место из сочинения патриapxa Maкария проливает некоторый свет на занимающий нас вопрос, мы не можем не отметить некоторых несообразностей в словах п. Maкария. Прежде всего здесь обращает на себе внимание то, что, по словам п. Maкария, в то время Грузия испытывала «господство языков», между тем как мы знаем, что современником Петра III был царь Грузии Баграт ИV (1027–1072), который не только не испытывал «господства языков» над собой, но находил возможным доканчивать чудо своего века – хорошо известный Багратов собор в Кутаиси и строить не менее известную церковь св. Георгия в Гелатском монастыре (Жордания Ф. Хроники… стр. 202). (Впрочем, в восточной Грузии, до 1042 года действительно держались арабы, но дело в том, что центр тогдашней жизни грузинского царства сосредоточивался в «Абхазы», т. е. в западной Грузии; если же что и возмущало Баграта, то это внутренние раздоры и междоусобия князей). Ясно отсюда, что грузины не могли просить себе католикоса или лучше, – права ставить себе католикосов по этой причине. Да и странным представляется подобная просьба со стороны грузин, получивших «самоглавенство» еще при патр. Феофилакте, лишь до времени которого «держался там (в Грузии) обычай, что по смерти какого-либо епископа (по переводу же г. П. Жузе «Архиерея Католикоса», Прав. Соб. 1905 г. № 1 стр. 117) избранный на место его ходил в Антиохию за рукоположением, как об этом сообщает сам патриарх Maкарий (ibidem стр. 399), не говоря уже о Ефреме и Никоне.

Затем, патр. Макарий пишет, что Феофилактом был поставлен первый католикос Грузии, тогда как хронограф антиохийский, которым бесспорно пользовался п. Maкарий, ясно говорит, что католикос ставился и «до дней Анастасия священномученника» (598–610), хотя это известие патр. Maкарий почему-то пропустил и передает вместо него целую легенду о нападении на грузинских посланцев–монахов разбойников и об умерщвлении последними 10 из монахов (ibidem 400).

Наконец, странным кажется и следующее обстоятельство: Патриарх Петр рукопологает грузинам католикоса «вместо католикоса армянского, уклонившегося от нашего догмата»…

Мы понимаем эти слова Кедрина (а раз их принимает и Макарий без оговорки, – значит и сего последнего) так: после смерти первого иверского католикоса Иоанна, рукоположенного патр. Феофилактом, грузинские епископы не сумели воспользоваться данным им антиохийским патриархом «протрептиком» и не рукоположили себе католикоса. Bcледствиe ли сего неумения или другой какой-либо причины, грузинские епископы подчинились армянскому католикосу, с которым первые прервали сношение лишь тогда, когда последний «уклонился от нашего догмата». Если мы верно поняли Кедрина, – а мы надеемся, что поняли верно, – то трудно представить что-нибудь подобное. В самом деле, православные грузины (в православии им не отказывают Кедрин – Maкарий) получают католикосов от армянских первосвятителей до половины одиннадцатаго века, а армяне еще в IIIестом (а не в пятом, как полагает И. Троицкий, «Изложение веры церкви Армянской», стр. 223–224) веке отделившиеся от православия, «уклоняются от нашего догмата» во времена, или несколько раньше, антиохийского патриаpxa Петра III.

31

Палестинский сборник, вып. 16. стр. 46–49; Новый Bapиант жития св. Нины XLVI; Хроники... 76.

32

Хроники, 75.

33

Прибавления к Труд. Киев. дух. академ. за 1874 г. ч. II. стр. 400.

34

Он же, кажется, предоставил католикосам право варить св. миро на месте, какового права католикосы прежде не имели (Прав. Пал. Сбор. вып. 16. стр. 48. Новый вариант. LIII–LIV, Хроники 47), хотя едва ли ошибемся если скажем, что грузинские католикосы варили св. миpo у себя и раньше: ведь не может же быть, чтобы грузины, оторванные от Антиохии агарянами, получали св. миро из Антиохии, а католикосов ставили сами?!!

35

По Ефрему и Никону экзарх сей являлся лишь тогда, когда в Грузии возникали церковные беспорядки и ереси (Жордания, Хроники… 76, Такайшвили, Новый вариант… L, Пал. Сбор. Вып. 16, стр. 48), но так как ереси и беспорядки не могли возникать как раз через каждые три года, а патpиapxy нужно было знать, что делается в Грузии, то Феофилакт принужден был снабдить своего наместника и другим поручением, хотя и офицальным, но менее щекотливого характера, – каковым поручением и явилось хождение за доходами монастырей. Прибыв в Гpyзию и узнав все нужное от игумена монастырей, наместник уже сам находил повод для «разбирательства и упорядочения дел церковных».

36

Картлис-Цховреба ч. I, стр. 212, 218, 220.

37

Жордания, Хроники… 76. Такаишвили, новый вариант… L.

38

Восток христианский. Cиpия. Aнтиохийские патриархи в арабском списке священника Иоанна Жеми, 1756 года, в Прибавление к Трудам Kиeв. Дух. Академии за 1875 г., ч. 1, стр. 476–478, а также Прибавление к Трудам Kиeв. Академи за 1874 г., ч. II стр. 416–417.

39

Ibidem. и Е. Голубинский, История Русской церкви т.I. ч. I Москва 1901 г. стр. 260.

40

Рай Грузии. М. Сабинина, СПБ 1882 г. Стр. 460–461. По словам писателя жития Св. Георгия, настоящий эпизод из жизни святого относится ко времени патр. Феодосия, преемника Иоанна, но по-нашему мнению, в данном случае, аэтор жития ошибается. Дело в том, что в одиннадцатом веке на антиохийской кафедре сидели два патриарха с именем Феодосий: Феодосий III и Феодосий ИV. Феодосий III был преемником Петра III и умер в 1070 году, а Феодосий ИV, действительно преемник Иоанна IV (Прибавление к Трудам Киев. Дух. Академии за 1874 г. ч. II стр. 417 и за 1875 г. ч. I, стр. 478–479) не мог рассуждать со Св. Георгием: он занял кафедру после 1110 года, тогда как Св. Георгий преставился 29 июня 1066 г. (по мнению г. Жордания 1065 года, Хроники… 209). Если же допустить, что патр. Феодосий жития есть одно лицо с патр. Феодосием III, то и тогда придется отказать аэтору жития в точном знании имени патриархов (ибо Феодосий III был преемником Петра, а не Иоанна) Антиохии, а самое это обстоятельство уполномочивает нас отнести означенный эпизод ко времени патр. Петра III. Во-эторых, время патриаршествa Феодосия III (приблизительно 1060–1070 гг.) совпадает с последними годами жития Св. Георгия, когда сей последний проживал не на Дивной горе, а на горе святой, афонской. В-третьих, патриарх Феодосий жития говорит, что все четыре (Константинопольский, александрийский, иерусалимский и римский) патриарха солидарны с ним, а этого ни в каком случае не мог сказать о себе ни Феодосий III, ни Феодосий IV, а только патр. Петр III, да и то раньше разделения церквей – 1054 года. В-четвертых, едва ли вероятно, чтобы патр. Феодосий IIИ возбудил тот же вопрос, который соборно был решен при его предшественнике, а еще менее вероятно, чтобы Св. Георгий не напомнил об этом патриарху Феодосию. Наконец, Вальсамон говорит о патр. Петре, а не о Феодосии и этим окончательно устраняется мысль, являющаяся при доверчивом чтении жития Св. Георгия.

41

Рай Грузии 462–463. ср. Муравьева, Жития святых... июнь 324–329. Е. Порфирия (Успенского) История Афона ч. III стр. 190–191.

42

Об этих предметах речь будет ниже.

43

П. Иоселиани, Краткая история грузинской церкви, стр. 35; Brosset, Histoire de la Georgie t. И. 192 n. И et 2; А. Цагарели, Прав. Пал. Сборник вып. 10, стр. 27; Д. Бакрадзе, ИСтория Грузии, стр. 168–189; Жордания, Духовн. Вестн. Груз. Экзархата за 1892 г. № 6, стр. 25–26, примеч. 249; Н. Д. Иерархия Всероссийской церкви... Москва 1892 г. стр. 186. Е. К. Краткий очерк Истории Грузинской церкви и Экзархата, Тиф. 1901 г. стр. 17.

44

Н. de la G. I, р. 286. В одном из списков «Картлис-Цховреба“ место это читается несколько иначе (ibidem. р. 229 п. 4); там сначала приводится свазание Ефрема, Никона и Макария о рукоположенном антиохийским патриархом Феофилактом католикосе Иоанне, а затем перечисляются, как подведомственные католикосу Иоанну те же провинции, о коих речь была выше. Достойно внимания то обстоятельство, что здесь ни единым словом не упоминается о VI Вселенском Соборе. Разбираемое место летописи считает за постановление VИ Вселенского Собора и с. Н. Покровский. См. его «Краткий очерк церковно-исторической жизни Православной Грузии со времени появления в ней христианства и до наших дней» в Духовном Вестнике Грузинского Экзархата за 1905 г. № 15 стр. 23.

45

Хроники… VIII.

46

Brosset, Add. et Fclaиr. a '1, H. de la G. SPB. 1851 p. 228.

47

Картлис-Цховреба, т. II, стр. 156.

48

H. de la G. p.p. 456, 474, а также 481 и 522.

49

H. de la G. p. 517. Вахушти, История Грузии. Тифлис 1885 г. I, стр. 12, прим. 2.

50

Н. Д. Иepapхия Всероссийской церкви... стр. 194.

51

Жордания, Абхазские каталикосы, стр. 14–15

52

Аэтокефальное сущестоввание Грузинской церкви подвергается сомнению со стороны арх. Никандра (газета «Кавказ» № 148, 155 сего 1905 г.), якобы на основании слов: а) Пл. Иоселиани, б) Вальсамона, в) Кедрина, г) патриарха Макария, д) Кукосонского митрополита Никифора и е) бывших случаев рукоположения грузинских католикосов в России. Но,

а) Пл. Иоселиани, говоря сначала о том, «летописи иверокия не показывают хода церковной иерархии», продолжает далее: «управлялась ли она (иверская церковь) и вначале архиепископами независимыми или аэтокефалами…из истории не видно. Между тем, из Грузинской истории видно, что в царствование Вахтанга Горгаслана, архиепископ Иверии принял наименование католикоса и с дарованием сего титула, дарованы были архиепископу иверскому все права независимого (аэтокефала). (Краткая история грузинской церкви, стр. 143, 144). Следовательно, не пропусти архимандрит Никандр, должно быть «случайно» слова «и в начале», и вспомни он, что Вахтанг Горгаслан жил в V веке, смысл слов П. Иоселиани был бы для него понятен: Иоселиани был убежден, что Грузинская церковь получила полную аэтокефалию еще в V веке.

б) Слова патр. Вальсамона (см. выше стр. 4–5) архимандрит Никандр приводит с латинским прибавлением: «аэтокефальною, однако в духовной зависимости от Антиохии» чего нет ни в лучшем греческом издании Синтагмы, ни в русском переводе «правил Вселенских соборов» с толкованиями Вальсамона. Да этих слов и не должно быть, во- первых, потому что такая аэтокефалия дарована была церкви иверской еще при патриархе Феофилакте, следовательно, при господине Петре грузинская церковь должна была получить нечто более того, что она уже имела до него и, во-вторых, потому что находившуюся в зависимости от Антиохии церковь, Вальсамон, сам патриарх антиохийский и известный канонист, не поставил бы рядом (да еще с предупреждением «не удивляйся») с церквами кипрскою и болгарскою, действительно аэтокефальными, а не находившимися «в духовной зависимости» oт других престолов (см. ответ на статью арх. Никандра С. Горгадзе, «Тифлисский Листок» 1905 г. № 122). Ясно, что прямой смысл слов и Вальсамона не благоприятен для выводов арх. Никандра.

в) Об исторических сведениях по этому вопросу Кедрина мы уже говорили выше, см. примеч. 29.

г) что касается слов патриарха Maкария об его действиях в Грузии, то в этих словах мы не усматриваем ничего самого, что могло бы дать повод подвергать сомнению аэтокефальное существование грузинской церкви. Дело в том, что в XVII веке в Грузии (да в ней ли одной!) умственно – нравственное состояниe общества, а особенно духовенства, понизилось. Поэтому, лучшие люди страны были рады всякому заезжему человеку, лишь бы он помог делу. В это время приехал в Грузию, между прочим, (см. Переписку грузинских царей с российскими государями С.П.Б., 1861 г. стр. XLIV, LXIV, LXIX, LXXV и 7) патриарх Maкарий, к которому тоже обратились за содействием. Патриарх отнесся к просьбе грузин сочувственно и начал «действовать»… Это явствует из следующих слов самого патриарха Maкария: «своих католикосов они (духовные лица) не слушаются, a антиохийские патриархи совершенно о них не заботятся… Мы лично строго взыскивали с них (духовных лиц), приводили с согласия местных правителей (провинившихся служителей церкви), били их и подвергали аресту в тюрьме, публично предавали их имена анафеме и строго запрещали им какие бы то ни было службы церковные… Нашего слова охотно слушались как правители и apxиереи, так и весь народ («Православный собеседник» 1905 г. ч. 2. стр. 82). Ясно, что патриарх Maкарий действовал в Грузии не «как в подчиненной ему eпархии», а согласия местных правителей, не исключая, конечно, и католикосов. А что патриарх Maкарий распоряжался не без согласия католикосов, это усматривается из того, папример, факта, что в Мингрелии он «разослал людей разлучать мужей с их эторыми женами, или с близкими родственницами, если они на таковых женаты, невенчанных венчать, некрещенных окрестить, прелюбодеев и прелюбодейниц увещевать и призывать к покаянию… от своего имени и от имени епископа бедийского Андрея» (Прав. Соб. 1905 г. ч. 1. Стр. 454): очевидно, что тот, кто прибегал к имени епископа, не мог обойти согласия и разрешения католикоса. Если же патриарх Maкарий распоряжался слишком уж круто (хотя есть веские основания и не верить ему во всем) и усердствовал не в меру («дал хорошую порку», «приказал дать здоровую порку», «публично предал имена их анафеме», «лишал сана» и т. п.), то это объясняется как нравами времени, так и личными вкусами патриарха, поощряемого и тем, что «грузины к патриархам и архиереям весьма почтительны», а особенно гостящим у них (прав. соб. ч. 2, стр. 67, 79 и 84). Будучи проникнуты искренним желанием пособить делу исправления нравов, и питая великое уважение к личности одного из патриархов Вселенской церкви, власть имущие грузины, своим безграничным доверием к патриарху Макарию, одобряли его действия («охотно слушались правители и apхиереи», «мы случайно встретили одного преступника, приказали дать ему здоровую порку, а обо всем случившемся сообщили правителю страны» (Прав. Соб. ч. 2, стр. 82 и ч. 1 стр. 449), а он, чувствуя это, принялся порицать духовенство «всех концов земли», а особенно местное, и превозносить… самого себя, хотя и не совсем удачно: «грузинские епископы и священники о своей собственной пастве нисколько не заботятся… мы же одни, что можем сделать… когда все наши думы были у нашей паствы (значит, грузинская паства не была его паствой, как полагает арх. Никандр), как бы скорее вернуться к ней. (Ibidem, ч. 2, стр. 74). Все свенетинцы по имени только христиане, так как никто их не учит и не крестит; Мы же не могли отправиться к ним, чтобы окрестить их и научить (интересно: при посредстве какого языка?) христианской вере, так как все время думали о том, как бы скорее вернуться ко своей пастве». (Ibidem, стр. 72) Грузины охотно слушали наши духовные беседы, запоминали (?) их и скоро исполняли… особенно поразили (?!) их наши беседы о св. крещении, его значении… В один день мы окрестили триста десять человек или приблизительно около этого числа (?), почти столько же нам лично приходилось крестить каждый день (не угодно ли поверить), но кроме этого мы посылали в разные стороны своих и местных священников для крещения желавших креститься, так что в Грузии не осталось почти никого без крещения (разумеется, сверх не «желавших» (не есть ли здесь противоречие?)). «Надо было видеть, как громадные толпы народа следовали за нами с одного места на другое, умоляя (?) нас окрестить их»… Многие из грузин делаются дьяконами, священниками и даже архиереями не будучи еще крещены (и этому можно верить?!)… Вследствие этого, нам часто приходилось крестить (??) дьяконов и священников, большею частью стариков (Ibidem, ч. 2, стр. 69–71, ч. 1 стр. 450, 453), a apxиереев почему-то патриарх оставлял без крещения! Действуя сам «столь плодотворно», патриарх Макарий порицает тех «патриархов, епископов и священников», которые являются к ним (грузинам) со всех концов земли, но ничему их не учат и не руководствуют ими в делах религии вообще, но собирают с них деньги и уезжают, не принося им никакой, пользы (ibidem» ч. 1 стр. 454). Из приведенных слов видно, что патриарх Макарий «руководство грузинами в делах религии вообше», хотя бы и в его духе, считает не исключительной привилегией антиохийских патриархов, как якобы имевших власть над грузинской церковью, а всех тех патриархов, епископов и священников, которые, приезжая к грузинам со всех концов земли, собирают с них деньги. Если же он особенно выделяет в этом отношении своих предшественников, так это потому, что последние чаще других пaтpиapxoв пpиeзжали в Грузию, собирали там деньги, и как пожертвования и как доходы с имений, пожертвованных aнтиохийской кафедрой «еще Евстафию, пaтpиapxy антиохийскому, царем иверским, царицей и вельможами их». Следовательно, из описания путешествия патр. Maкария в Гpyзию можно делать какие угодно выводы (относительно умственно-нравственного состояния грузинского духовенства), но только не те, какие сделал архимандрит Никандр».

д) что aнтиохийский патриарх имел (да он имеет и сейчас) в Грузии своего наместника для сбора доходов с имений, принадлежащих aнтиохийской кафедре, об этом и говорить не стоит, но чтобы «кукосонский митрополит Никифор был избран в грузинские католикосы и обратился с просьбой о рукоположении к московскому патриарху, так как грузинские епископы были не в праве рукоположить себе католикоса», сего из цитируемой архимандритом Никандром «Переписки грузинских царей с росссийскими государями», изданной в С. Петербурге, в 1861 году, решительно не видно. Из этой переписки видно лишь то, что 1) просвещенный и умный грек Никифор состоял у царя Теймураза «послом и поверенным» по сношению с иностранными государями, около пятнадцати или IIIестнадцати лет, 2) этому поверенному царя Теймураза «наскучило» «ходить взад да вперед» к разным дворам с целью испросить помощь своему доверителю и потому настойчиво просил царя Теймураза отпустить его, но Теймураз, «не имея при себе ни одного разумного мужа, который был бы ему по душе и пользовался бы его доверием во всем, в секретных царских делах, не отпустил его, и с великим трудом и насильно удержал его» 3) этот Никифор, будучи избран в митрополиты кукосонские «уже четыре года», желал бы отправиться в Иерусалим для рукоположения от патриарха и епископов той области, в которую он и предполагался митрополитом, но царь Теймураз, не желая отпустить его, с одной стороны, и в виду обещания Никифора вернуться к нему скоро, по вовведении в сан митрополита, с другой, предлагал ему рукоположиться в Грузии, на что Никифор не соглашался. Все это ясно видно из следующих слов самого Никифора: «Государь мой Теймураз, отпусти меня, я долго тебе служил, теперь отпусти меня на короткое время, во святой Иерусалим, на поклонение и для рукоположения в митрополиты, в Иерусалиме; потому что я теперь только что нареченный митрополит, и уже четыре года нареченный, и не по порядку будет чтобы рукоположили меня здесь, и если я буду жив, Государь мой, я возвращусь к Вам, если же помру, то прости меня, Государь мой» (Переписка груз. цар. с рос. государями стр. 10–12). Ясно, что архимандрит Никандр и в данном случае кое-что прочнтал не так, как следовало: должно быть опять «случайно».

е) «случайной» ошибкой нужно считать и следующее выражение архимандрита Никандра: «рукоположение грузинских католикосов бывало и в России: например, католикос Антоний II был рукоположен в Москве» (1788 г.) Это неверно, ни один грузинский католикос не был рукоположен в России. Если же хиротония Антония II и имела место в Poccии, так это случилось не потому, что «грузинские епископы были не в праве рукоположить католикоса, выбранного на место умершего», а потому что таково было желание отца Антония, царя Ираклия II, и притом, в России Антоний II был рукоположен не в католикосы, а в епископы, и не в Москве, а в Царском селе, и не в 1788 году, а в 1764 году. В католикосы же Антоний II был поставлен только в октябре месяце 1788 г., после кончины (29 февраля 1788 г.) католикоса Антония I и, конечно, в Мцхете. (Христианское чтение за 1905 г. ч. I стр. 102, статья прот. В. Жмакина; Грузинский католикос Антоний II в России. Свящ. П. Карбелова, Иерархия грузинской церкви, ч. I. Тифлис, 1904 г. стр. 188).

53

Н. de la G. I р. 4 Preface.

54

ibidem 128.

55

Жордания Хроники... 38. Такайшвили. Три хроники 19–20.

56

Четвертое правило Первого Вселенского собора.

57

«Картлис-Цховреба» ч. I. стр. 100. Акаденик Броссе в своем французском переводе «Картлис-Цховреба» по какой-то случайности пропустил это место. Оно должно стоять на 181-й странице «Histoire de la Georgie» после слов: car c’est one demeure royale c’est celle d’une etrangere…

58

Новый вариант...стр. 73. В Сабининском издании жития св. Нины говорится, что на месте погребения св. Нины построили церковь и посадили епископа. «Рай Грузии», стр. 152.

59

Hist. de la G. p. I p. 190.

60

Ibid.190 n.1

61

Ibid.549.

62

Ibid.176.

63

Деяния Вселенских Соборов, изданные в русском переводе при Казанской дух. академии. Казань 1859 г. т. 1 стр. 250. изд. 1887 г. т. 1 стр. 115.

64

Моисей Хоренский М. 1858. стр. 241. ср. Н. de la G. р. I р. 141. n. 4.

65

Иоанн назван епископом перед смертью, но раныше он назван архиепископом. Жордания «Хроники», стр. 40.

66

Hist. de la G. p. 1. p. l20.

67

Ibid. р. 149.

68

Новый Bapиaнт жития св. Нины, стр. 73. Первый раз oна называет Иоанна «архипастырем» стр. 50.

69

Не относятся ли к этому времени путешествие в Грузию св. Евстафия антиохийского, о чем говорит нам монах Ефрем, Никон Черногорец, католикос Николай, патриарх Maкарий и другие? Нет ничего невероятного в том, что Константин Великий, перед своею смертью (337) окончательно перешедший на сторону православных, мог послать в Грузию проживавшего тогда во Фракии бывшего антиохийского первосвятителя и поручить ему осмотреть на месте нужды церкви Иверской и устроить ее дела, хотя и нужно заметить, что ни «Картлис-Цховреба», ни «Хроники», ни «Новый вариант жития св. Нины» ничего не говорят нам об этом путешествии св. Евстафия. Мнение это, довольно распространенное в новейшее время грузинской истории (Н. d. la G. р. I. р. 118 n. 3), обязано своею популярностью католикосу Николаю («Рай Грузии» стр.96), заимствовавшему его у монаха Ефрема, который, в свою очередь, взял его из антиохийского хронографа. Трудно решить, насколько вероятно это предание антиохийской церкви, основанное, как думают, на факте зависимости грузинской церкви от антиохийской. По преданию, св. Евстафий путешествовал в Грузию вскоре после получения им антиохийской кафедры (325), к каковому времени относит это событие и высокопреосвященный Филарет apxиепископ Черниговский (историческое учение об отцах церкви ч. II, изд. 2 стр. 19. СПБ. 1882 г.). Однако, историки этого времени Руфин, Совомен, Сократ и Феодорит, немало писавшие об Eвcтaфии и в то же время сообщавшие сведения об обращении грузин, ничего не говорят об этом. Ясно, что, когда св. Eвcтaфий «был у дел», т. е. правил своею епархиею (325–331), он не предпринимал этого путешествия, а отсюда нам представляется более вероятным мнение Сен Мартена (Lebeau t. I. р. 293 n. I), полагающего, что св. Евстафий мог посетить Грузию после 331 г., хотя академик Броссе (Н. d. la G р. I. р. 118 п. 3) и думает, что Константин Великий не мог поручить подобного предприятия прелату, находившемуся не в милости, и потому относит это событие к 328 г. (ibid. р. 128 п. 4). Однако, что путешествие св. Евстафия в 328 году не только не могло состояться, но и было бы совершенно излишним – это, по-нашему, видно из того, что грузины приняли христианство не ранее его низложения арианами. Что же касается того, что св. Евстафий был не в милости, то это верно, но только отчасти, наполовину: Константин В., ссылавший под влиянием Арианских епископов таких столпов православия, как Афанасий, Евстафий и др., не сомневался нисколько, что лица эти и православны, и невинны в взводимых на них обвинениях, но если и ссылать их, то совсем по другим побуждениям: как, в самом деле, должна была смотреть на св. Евстафия антиохийская паства, перед которой святитель публично, хотя и ложно, был обвиняем в прелюбодеянии мнимой соучастницей несуществовавшего греха святителя. Ссылая, поэтому, св. Евстафия во Фракию Константин Великий старался успокоить умы aнтиохийского общества, а с другой стороны, святителю открывал новое поле для деятельности, которое простиралось до того, что он посвятил во епископа царственного Константинова града Евагрия, значительно позже, после своего низложения, когда епископы-apиaнe были во всей своей силе (См. Сократа IV, 14; Совомена VI, 13).

70

Е. Голубинский. История Русской церкви т. I, п. 1 стр. 230., издание 2-ое стр. 264–265.

71

Деяния соборов... I, 281.

72

Н. de la G. р. I р. 119, 190–191.

73

Понтийскими, говорит Вальсамон, называются митрополиты, обитающие близ Черного моря до Трапезунта и далее внутрь страны. См. Правила Вселенских соборов... ч. 1, в. 2 стр. 248.

74

Н. do la Q. 149.

75

Ibidem 176.

76

ibid. р. 191–192.

77

М. Ковальницкого. О значении национального элемента в историческом развитии христианства стр. 38. Киев 188О г.

78

Н. de la G. р. 1 рр. 162–183.

79

Православие может быть понимаемо, в данном случае, или как действительно Православие, если послание было писано Maкарием (Македонием) Константинопольским (496–511) к Палладию или Флавиану Антиохийскому (496–512), или же, как ересь, если письмо было писано Акакием (471–489) к Петру Гнафевсу, во времена которого грузины, отвергая вместе с армянами Халкидинский Собор, полуеретичествовали.

80

Когда имело место событие это? На этот счет летописи не говорят нам ничего определенного, историки же расходятся: Вахушти (История Грузии, стр. 100) приурочивает его к 473 году, Броссе (Н. de la G. 1 р. 192 n. 2) к периоду времени между 475 и 488 ст., а Бакрадзе (История Грузии стр. 169) к 487 г. По нашему же мнению, приурочивать это событие к тому или другому из означенных годов, нет оснований: Броссе основывает свое мнение на словах Вальсамона, но последний, как мы уже знаем, говорит не о Петре II, а Петре III, патриархе XI века; из этого же предположения выходит и Бакрадзе (Вахушти не увазывает оснований), но у него было под руками еще одно известие, по которому учреждение католикосата в Грузии имело место «спустя сто семьдесят лет после принятия христианства грузинами» (три хроники стр. 29 cfr. Н. de la G. 1 р. 193 п. 2), а так как Бакрадзе относительно года принятия христианства грузинами держится мнения Вахушти, то 317+170=487. По-нашему же мнению, грузины приняли христианство в 334–335 году (газета «Иверия» за 1893 г. № 159), следовательно, приняв дату «Хроники», как нечто достоверное, должны будем отнести учреждение католикосата к 504–505 г.г., тогда как Вахтанг, по общепринятой хронологии, скончался в 499 году. Выход из этого затруднения заключается в том, что хронология Вахушти, особенно древняя, не может быть признана безусловно верною... В самом деле, единственное средство проверить Вахушти, – синхронистические данные «Картлис-Цховреба», а они говорят нечто иное: по рассказу летописца, когда Вархтангу было десять лет (Н. de la G. 1 р. 150) на Гузию напали оссы, и восточные берега Черного моря захватили греки; что-то подобное имело местo в 456–457 г. (К. Гана Известия... о Кавказе II, 14, 67 или что тоже Stritter-a Memoriae populorum t. IV, 23, 275), следовательно, рождение Вахтанга нужно отнести к 446–447 г.г., а кончину к 506–507 г.г., ибо он умер на 60-м году жизни (Н. de la G. 1 р. 197).

81

Н. de la G. 1 p. 202

82

ibidem 202 n. 6.

83

Прибавления к Трудам Kиeв. Дух. Академии за 1874 г. ч. II стр. 399. По переводу же П. Жузе вместо «епископа» стоит «apxиерея» (Католикоса). Прав. Соб. 1905 г. ч. I. стр. 117.

84

На основании варианта Ефремова «Известия» (примеч. 16), посольство в Грузию Василия Грамматика мы отнесли ко времени патриарха Петра III (стр. 26), но суть дела не изменится и от того, если это посольство имело место во дни Кир-Феодора (или Феодосия II, 970–975), что вероятнее, как об этом говорит другой Bapиaнт того же «Известия», Никон и патр. Макарий.


Источник: Перепечатано с незначительными изменениями из журнала «Пастырь» за 1894 год

Комментарии для сайта Cackle