Львовский Церковный Собор. Документы и материалы. 1946–1981

Русская Православная Церковь готовится к празднованию тысячелетия своего исторического бытия. На протяжении тысячелетия она хранит Православие, верность которому свидетельствует всей жизнью.

В своей истории Русская Церковь испытывала периоды необычайного духовного подъема и значительных трудностей. К числу последних относится вопрос о так называемой Брестской унии. При объективном взгляде на историю униатства в пределах Западнорусских епархий становится очевидной искусственность этого полу церковного и полу-политического конгломерата. Львовский Церковный Собор 1946 года, обладающий всей канонической полнотой Русской Православной Церкви, окончательно ликвидировал унию в Западной Украине.

Публикуемые документы и материалы раскрывают единственно правильный, православный взгляд на события, связанные с историей унии. Книга содержит исторический очерк, документы Львовского Церковного Собора 1946 года и юбилейных празднований этого исторического события. Издание завершает библиография, содержащая свыше двухсот наименований. Публикация, посвященная 35-летию Львовского Собора, подготовлена Издательским отделом Московского Патриархата в сотрудничестве редакций «Журнала Московской Патриархии)» и «Православного вiсника».

Завершая исполнение Предвечного Совета о спасении человеческого рода, Сын Божий молит Отца Небесного сохранить тех, кого Он дал Ему, от зла в мире и продолжает: «Не о них же только молю, но и о верующих в Меня по слову их, да будут все едино: как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино, – да уверует мир, что Ты послал Меня» (Ин.17:20–21). В Церкви апостольского периода, как свидетельствует святой апостол Лука, благодатное единство действительно существовало: «У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа... все у них было общее» (Деян.4:32).

Храня апостольское учение о Церкви как Христовом Царстве не от мира сего, как о Теле Христовом (Ин.18:36; Деян.20:28; 1Пет.5:4; Кол.1:18; Евр.13:20), Второй Вселенский Собор в своем Символе исповедал веру «во Едину, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь». Церковь едина, ибо един Глава ее Иисус Христос, едино и Тело Его – Церковь, хотя и состоит из многих членов (1Кор.12:27). Она свята, ибо воистину един свят ее Глава – Господь и Спаситель. Церковь соборна, то есть не ограничена ни пространством, ни временем, призвана служить всем народам (Мф.28:19; Мк.16:15; Лк.24:47). В жизни и деятельности ее принимают участие все члены, каждому из которых дана благодать по мере дара Христова (Еф.4:7), и каждая Поместная Церковь владеет всем тем, что даровано и свойственно всей Церкви. Церковь – апостольская, ибо она неизменно хранит учение и предание святых апостолов (2Сол.2:15) и через преемственность священного рукоположения от них подает верным полноту даров благодати Святого Духа. Все эти свойства Церкви имеют свое основание и завершение в единстве Церкви, составляющем сущность ее.

Природные особенности, общественные и политические условия, различия в развитии культуры – все это не могло не отразиться на церковном устроении и управлении. Они сказались и на своеобразии религиозной психологии – не только в богослужебных обрядах, но и в учении, богословских взглядах на Христианском Востоке и Западе. Повлияли эти особенности и на понимание самого единства Церкви. Если на Востоке Поместные Церкви старались «сохранять единство духа в союзе мира» (Еф.4:3) и принимали единство Вселенской Церкви как единение Поместных Церквей в вере, таинствах, братском общении, то на латинском Западе впоследствии единение понимали, как единство церковной организации, единство духовного авторитета и власти, как подчинение всех Церквей юрисдикции Римского епископа. Так, например, Папа Лев XIII в своей энциклике о единстве Церкви «Satis cognitum» от 29 июня 1896 года подчеркивает, что единство является одной из прекраснейших черт образа Церкви. Это единство, утверждает Папа, должно проявляться как в единстве веры, так и в единстве управления. Оно, как полагает Папа, согласно Божественному установлению Христа, осуществляется центральной властью Рима и высочайшей, универсальной и самостоятельной властью Римского первосвященника, «наместника» Христа и «преемника» апостола Петра.

Именно различие этих взглядов и привело к нарушению церковного единения Запада с Востоком. Рим, утвердив свое господство над Церквами Запада, попытался распространить его и на Православный Восток. Как известно, это привело к разделению Церквей в 1054 году. Однако «не только на Востоке, но и на Западе церковное сознание не хотело признавать этого разделения: западные богословы, указывая на слова «Кирие элеисон, Христе элеисон» в их чино-последованиях, доказывали, что греки и латиняне держатся одной и той же православной веры.¹ «После разделения Церквей многие ученые аббаты на Западе толковали об одной Церкви, не зная, что Церковь разделилась».²

И после разделения в течение длительного времени на Западе продолжали следовать вероисповедным традициям, заимствованным у Востока. Речь идет о Господских, Богородичных и других праздниках, богослужебных песнопениях, молитвах и давних обрядах. «Крещение на Западе до XV века совершалось, как правило, через погружение, за ним следовало Миропомазание, а после него грудному младенцу преподавалось Святое Причастие. Обычай этот сохранялся на Западе до XVI столетия. В качестве гостии (Агнца) служил квашеный хлеб, по крайней мере до VIII века, а участие в Евхаристической Трапезе до XIII века совершалось под двумя видами. До этого же времени народ осенял себя там тем самым крестным знамением, которое еще и сегодня в обычае на Востоке».³

Конечно, разделение Церквей веками назревало с той и другой сторон, но в том, что оно произошло именно в 1054 году, повинен в первую очередь глава папской делегации, посланной в Константинополь, – кардинал Гумберт. Даже униатский автор подчеркивает, что Гумберт «своей бестактностью в переговорах не только не помог, а совсем испортил дело, да и приехал он не для того, чтобы искать согласия, а, чтобы властно приказывать... Гумберт не желал ни о чем говорить и, оставив буллу с анафемой в храме Святой Софии, тайком оставил Царьград и отправился на север, в Киев, чтобы привлечь на сторону Рима восточные Церкви (в первую очередь Русскую Церковь), опасаясь распространения в них разделения. Поэтому Гумберт нарочно направился на Украину, чтобы ее присоединить к Риму».⁴

Уже с этого времени Русь, граничившая с государствами, испытывавшими влияние Рима, привлекала пристальное внимание римской курии. Отделившись от Православного Востока и освободившись от его сдерживающего влияния, Рим старался распространить свою власть на все христианские народы и подчинить их своей Церкви. В 1204 году папа Иннокентий III через своих послов предложил князю Галицко-Волынскому Роману Мстиславичу принять католичество, обещая с помощью меча Петрова утвердить князя королем всей Руси. Князь отверг это предложение союза (унии), но преждевременная смерть его в 1205 году сделала возможными попытки насильственного насаждения ее на Галичской земле в годы малолетства сыновей князя Романа – Даниила и Василька.

Никоновская летопись сообщает под 1214 годом: «Того ж лета 6722 угорский король посади сына своего в Галиче, и Церкви претвори в латынскую службу». Эту попытку насильственного введения латинства униатский церковный историк М. Чубатый называет первой церковной унией. Венгерский король Андрей II, испрашивая в 1214 году у Иннокентия III королевскую корону Галиции для своего пятилетнего сына Коломана, уверял Папу, что этого домогаются вельможи и народ подчиненной ему страны, желая находиться в единении с Римской Церковью и послушании ей, с тем, однако, чтобы им «дозволено было сохранить свой (греческий) обряд». Однако униатский автор сам называет эту унию «исторической эфемеридой», заключенной только по политическим мотивам, вопреки воле народа, оказавшего насилию решительное сопротивление. В 1219 году у стен Галича появился князь Мстислав Удалой, к нему устремилось измученное грабежами и издевательствами православное население, а с захватчиками бежало «много бояр – венгрофилов и Владыка Артемий; таким образом уния лишилась всех сторонников».⁵

Какой же была первая попытка унии на Руси? Инициатором и зачинателем унии был овладевший восточной частью Галиции венгерский король Андрей II. Приверженцами унии стали бояре – крупные феодалы, рассчитывавшие на всемерную поддержку иноземцев. Феодалом был и Владыка Галичский Артемий. В 1215 году сын Андрея II, Коломан, был коронован, однако народ не проявил ни единения, обещанного Папе, ни послушания. Вместе со служилым дворянством и «лепшими людьми» в городах он упорно боролся против религиозного и социального угнетения. Восстание против преступного поведения галичских бояр и насилий захватчиков приняло такие размеры, что Андрей II, двигаясь с войском к Галичу, жаловался Иннокентию III: «Галичский народ не только выступил против своего короля, нарушив присягу, но и, собрав войско от соседских русских, обложил галичский замок, где пребывал наш сын с малым гарнизоном».⁶

Следующая попытка римской курии подчинить своей власти Православную Церковь Юго-Западной Руси была предпринята в годы правления князя Галичского Даниила Романовича – выдающегося государственного деятеля, продолжавшего линию своего отца, талантливого военачальника и дипломата.

В 1238 году на Русь нахлынула мощная волна монголо-татарского нашествия. После Киева орды Батыя прошли, разоряя города и села Галичско-Волынского княжества, на запад, разгромили армию нескольких союзных войск под Лигницем в Чехии, одержали победу над войском венгерского короля Белы IV и вышли к Адриатике. Однако, имея в тылу разоренную, но непокоренную Русь, завоеватели были вынуждены в 1242 году возвратиться.

Монголо-татарская угроза заставила папу Иннокентия IV включить вопрос о защите от нее в повестку Первого Лионского Собора Римской Церкви, созванного 24 июля 1245 года. За несколько недель до начала Лионского Собора папа Иннокентий отправил в Орду посольство во главе с опытнейшим дипломатом францисканским монахом Джиованни Паоло дель Карпини. Ему поручалось передать великому хану предложение: принять католическую веру и установить мирные отношения с католическими государствами Западной Европы. Вместе с тем посольство по пути должно было встретиться с князьями и представителями церковной иерархии на Руси и склонить их к единению с Римской Церковью.⁷ В феврале 1246 года, возвращаясь из Орды, Карпини увиделся с князем Даниилом в Донских степях. Даниил Романович вступил в переговоры с папой Иннокентием IV об организации крестового похода против монголо-татарских полчищ вместе с европейскими государствами, на условиях подчинения местных епархий римской юрисдикции. Но, убедившись в безнадежности этих. замыслов, князь прервал отношения с Римом и около 1248 года отказался принять присланный ему королевский венец: «Рать татарская не престает зле живущи с нами, то како могу прияти венец без помощи твоей», – велел он передать Папе.⁸ Князь не желал связывать себя обязательствами, которые осложнили бы отношения с монголо-татарами. Тогда же Даниил Романович направил на утверждение к Патриарху Мануилу II в Никею – Кирилла, своего кандидата на возглавлена Русской Митрополии.

Около 1254 года Папа (через своего нунция в Ливонии Опизо) вторично предлагает Даниилу королевскую корону и скипетр, обещая организовать крестовый поход против монголо-татар. Летописец повествует: «Опиза же прцде, венець нося, обещеваяся яко помощь, имети ти от Папы, оному же однаково не хотящу».⁹ Даниил неохотно и не без сомнений принял в Дорогичине (на Западном Буге) корону короля Галичско-Волынского княжества и обещания от папского легата помощи венгерского короля и польских князей против татар. Однако никаких изменений в церковных отношениях, существовавших в Галичской Руси, и в настроениях соседей-католиков это событие не вызвало. Окончательно убедившись в том, что ожидать помощь от Рима бесполезно, Даниил Романович порвал с ним всякие отношения.

Таким образом, отношения Рима с князем Галичским Даниилом строились не на идее вероисповедного единения Русской Церкви с Римской. Переговоры возникали по инициативе Рима. Как и во всех подобных случаях, к согласию, на унию вынуждалась сторона, испытывавшая политические затруднения и надеявшаяся на поддержку Рима. Поэтому униатскому историку опять пришлось признать тот факт, что «уния Даниила на галичско-волынской Украине не удержалась, так как основана была на мотивах чисто политических, а их при религиозных реформах недостаточно».¹⁰

Исключительно политическими, только мирскими побуждениями руководствовались византийские императоры и Римские первосвященники, создавая Лионскую унию 1274 года и Флорентийскую унию 1439 года. «Временно и, разумеется, частично восстанавливалось единение с Римом в период Латинской, империи (1206–1261) и после Лионского, собора 1274 года, а также еще раз после Ферраро-Флорентийского собора. Да это воссоединение и не могло быть продолжительным потому что народ не желал его, а императоры соглашались на него только из страха перед турками». Так оцениваются эти унии на католическом Западе.¹¹ Действительно, народ в Православной Церкви, сроднившийся со своей исконной традицией, всегда и везде противился чуждой ему римской унии. Поэтому она обычно подготавливалась тайно от народа и навязывалась насильственно.

Флорентийская уния не была принята нигде на Руси: ни в Москве, где митрополит Исидор был взят под стражу и осужден собором епископов за измену Православной вере, ни в Литве, ни на Украине. Не найдя на Руси почвы для насаждения унии, Исидор, бежав из заключения, возвратился в Рим. Православная Церковь в Литве и на Украине несколько лет оставалась без митрополита. В 1451 году король польский и великий князь литовский Казимир IV передал митрополиту Ионе «престол митрополичий Киевский и всея Руси по установлению и обычаю русского христианства».

В 1458 году, по указанию папы Каллиста III, в Литву из Рима прибыл униатский митрополит Григорий Болгарин – ученик Исидора. Однако и Григорий, трезво оценив обстановку, ничего не сделал для утверждения унии, а в 1470 году обратился к Патриарху Константинопольскому Дионисию, возвратился в Православие и получил благословение на Киевскую митрополию. Безуспешными оставались и дальнейшие усилия королей польских и великих князей литовских привести православное население подвластных им украинских и белорусских земель в послушание Римскому престолу. Таким образом, Флорентийская уния на Украине не оставила заметных следов. Иное значение приобрела Брестская церковная уния 1596 года.

Овладев украинскими и белорусскими землями с многочисленным православным населением, католические правители Польши и великого княжества Литовского не переставали принуждать его к принятию католичества, освящавшего господство королевско-магнатской Польши и национально-религиозное угнетение православных подданных. Эти усилия особенно возросли после политической Люблинской унии 1569 года, объединившей Польшу и Литву в Речь Посполитую – государство во главе с королем и великим князем литовским, общим сенатом и сеймом. Всем иноверным, в том числе и православным, в Люблине было обещано свободное исповедание веры, гарантировано употребление русского языка в официальных документах. Эти уступки вызывались политической необходимостью момента и никогда не были реализованы. В Люблине шла речь и об унии в смысле присоединения к Римской Церкви всех инаковерующих, в том числе и православных.

Возведение в 1589 году Митрополита Московского и всея Руси в сан Патриарха возбудило в Речи Посполитой боязнь распространения его авторитета среди православного населения Украины и Белоруссии, всегда в невзгодах обращавшего свои взоры к единоверной Московской Руси в надежде на помощь. К этому времени иезуиты, достигнув в Польше значительных успехов в борьбе с протестантами, начали активную борьбу с православными. Убедившись в бесплодности намерений обратить их в латинство, иезуиты принялись настойчиво и спешно готовить унию Православной Церкви в Польше с Римом. По мысли энергичных членов ордена Иисуса, уния, сохраняя на некоторое время привычные для народа восточные богослужебные обряды и обычаи, должна была впоследствии стать средством постепенного приведения униатов к вере, обряду и обычаям Римской Церкви – «учительницы всех Церквей».

Уния в Речи Посполитой была желательна для Рима и как восполнение урона, причиненного ему Реформацией, и прежде всего потому, что Рим и его первосвященник, а также латинское духовенство в Польско-Литовской державе издавна лелеяли мечту о подчинении всей Восточной Православной Церкви Римскому престолу. Иезуит Антоний Поссевин выражал общее мнение католического руководства, когда говорил, что, только обратив Западную Русь, можно достичь единения с Римом и Руси Московской.

Идея унии Православной Церкви с Римом находила горячую поддержку польского королевско-магнатского правительства. Будучи вернейшим средством ассимиляции, ополячивания православного населения Речи Посполитой, она должна была укрепить политическую основу Люблинской унии. Поскольку Флорентийская уния здесь не имела никакого успеха, стало необходимым провести новое «согласие церковное», в соответствии с которым украинское и белорусское население, подчиненное «апостольской столице», стало бы чуждым Православной Руси, было бы отторгнуто от нее навсегда, постепенно ополячено и окатоличено.

Исполнителей своих замыслов относительно церковной унии король Сигизмунд III Ваза (1587–1632), «воспитанный иезуитами, всем существом своим преданный иезуитскому ордену, сам бывший членом этого ордена»,¹² а также иезуиты и правительство Речи Посполитой нашли среди иерархов Православной Церкви. Уже в течение целого столетия, не считаясь с церковными канонами, злоупотребляя правом патроната и «подавания хлебов духовных», т.е. назначения кандидатов на архиерейские кафедры, игуменов монастырей и даже священников приходских храмов в королевских имениях, польские правители раздавали церковные награды и даже продавали высокие церковные должности. Вследствие этого чрезвычайно снижался духовный уровень иерархии, уже не имевшей никакой связи с православным церковным народом. «Такой порядок, вернее беспорядок, в распределении архиерейских кафедр и в управлении монастырями и церквами продолжался в Литовской православной митрополии долгое время и имел самые гибельные для нее последствия».¹³

Печальное состояние Православной Церкви иллюстрирует послание галичско-подольских мирян митрополиту Онисифору (Девочке) в 1583 году: «Во время пастырского правления Вашей милости Церковь испытала много зла. Против Церкви употреблялось насилие, верным отказывали в Святом Причастии, храмы закрывались и запечатывались, а священникам запрещали служить в них. Мирянам запрещали доступ в Божий храм, их оттуда изгоняли, колокола забирали в замок. Но, к сожалению, это еще не все... Святой вере на унижение, а нам на тяжкое горе наши церкви превращаются в иезуитские, а добро Русской Церкви передается латинским церквам».¹⁴

Не удивительно поэтому, что Патриарх Константинопольский Иеремия, возвращаясь в 1589 году из Москвы после поставления Патриарха Иова, низложил двоеженца митрополита Онисифора и, заботясь о благе Православной Церкви в Речи Посполитой, доверил церковным братствам в Литве и на Украине особую заботу о благоустроении церковной жизни. После осуждения митрополита Онисифора король Сигизмунд, очевидно по просьбе своих духовных советников, немедленно дал грамоту на митрополию архимандриту Минского Вознесенского монастыря Михаилу (Рогозе), В годы его пребывания на митрополичьей кафедре проходила подготовка и состоялось провозглашение так называемой Брестской церковной унии с Римом.

Идея церковного единения волновала тогда многих, в том: числе и князя Константина, в Крещении Василия, Острожского. В июне 1593 года он послал ново хиротонисанному епископу Владимирскому и Брестскому Ипатию (Поцею) свой проект восстановления единства Восточной и Западной Церквей и просил вынести его на обсуждение очередного ежегодного областного собора епископов. Настаивая на сохранении всех обрядов; Восточной Церкви, защитник Православия в Польше прежде всего требовал, чтобы единение Церквей проводилось при участии в переговорах восточных Патриархов, а также Русской и Молдавской Церквей, чтобы после соединения католики не обращали православных в латинство, не отбирали у них храмы, а духовные лица и пастыри наши имели место в сенате и на сеймах. Ни письма Константина Острожского о возобновлении единства Восточной и Римской Церквей, ни его условий унии Ипатий (Поцей) на соборе епископов в Бресте не огласил.¹⁵

У него и его сторонников было свое понимание унии. В заявлениях и «артикулах» о своем согласии признать власть римского папы, учение и обычаи Римской Церкви епископы свое решение объясняют не убежденностью в истине и спасительности догматов Католической Церкви, не идейно-религиозными мотивами, а своим недовольством распоряжениями Патриархов, сложным положением Церкви на Востоке. Особо же подчеркивается озабоченность тем, чтобы за епископами были оставлены их кафедры и принадлежавшие им села и поместья, чтобы митрополиту и епископам даны были места в сенате и сейме Речи Посполитой и вообще, чтобы они были уравнены в правах с католическими епископами.

Уходя под власть Рима и стараясь приобрести расположение короля и правительства, епископы этим, казалось бы, избегали глубокого недовольства православного духовенства, братств, православного дворянства и всего народа, скрывались от угрозы патриаршего или соборного суда за жизнь и действия, недостойные архипастырей. Приходится поэтому согласиться, что причинами перехода епископов Православной Церкви в Речи Посполитой конца XVI века в унию были «шаткость веры, порочность жизни, страх суда, неудовольствие против Патриарха, честолюбие и жажда выгод».¹⁶

Подготовка Православной Церкви в Польше к унии с Римом велась в обстановке секретности, соблюдаемой как епископами, так и правительством. Уже 24 июня 1590 года четыре епископа – Луцкий, Львовский, Пинский и Холмский – подписали и скрепили своими печатями грамоту о согласии принять унию. «Ее составление в Бресте обставлено было таким же секретом, как и предыдущее их совещание в Белзе. В этой первой грамоте на унию высказано только желание признать власть Папы, под условием, что он сохранит навеки нерушимыми церемонии и все священнодействия Восточной Церкви, то есть службу Божию и весь церковный порядок. Кроме того, подписавшие грамоту епископы выговаривали себе то, чтобы король своими грамотами обеспечил им вольности их и утвердил артикулы, которые они ему представят».¹⁷ Передать эту грамоту королю было поручено епископу Луцкому Кириллу (Терлецкому), который был близок латинскому епископу Луцкому Бернарду Мацеевскому.

В дальнейшем вопрос об унии обсуждался не на очередных соборах епископов, на которых присутствовали клир и миряне, а на тайных, «покутных (т.е. «по углам») соборищах». В послании виленского духовенства воеводе новогрудскому Феодору Скумину-Тышкевичу названы четыре «покутных собора»: Сокальский, Красноставский, Кобринский и Брестский, состоявшиеся в 1594–1595 годах.¹⁸

На первую секретную грамоту 1590 года об унии Сигизмунд III тайно ответил 18 мая 1592 года также одобрением и согласием. Он обещал сторонникам унии защиту и равные права с католическим духовенством.

2 декабря 1594 года в Сокале были разработаны десять условий принятия унии, так называемые «сокальские артикулы»; только три из них касались церковных вопросов. Относительно веры в них не говорилось ничего. Уполномоченный Сокальского съезда Кирилл (Терлецкий) и другие сторонники унии в 1595 году на совещаниях с представителями католического духовенства выработали «Соглашение духовенства латинского и русского, при посредстве Кирилла (Терлецкого), епископа Луцкого, с ведома его королевской милости и господ сенаторов». В этом Соглашении, по настоянию представителей католической иерархии, уполномоченный православных епископов должен был дать обещание представить спорные догматические вопросы на рассмотрение папе. «Видно было, что Луцкий владыка не особенно дорожил своею “верою”».¹⁹ 1 июня 1595 года митрополит Михаил (Рогоза) и епископы Владимирский, Луцкий и Пинский с кобринским архимандритом Ионою (Гоголем) подписали подробные артикулы (условия) унии папе и королю, а 12 июня митрополит и епископы подписали послание Папы, выразив этим согласие принять унию.

Только в июне 1595 года покровитель Православия в Польше, князь Константин Острожский, узнал от епископа Ипатия (Поцея) и митрополита Михаила (Рогозы) о завершении подготовки унии и о том, что вопрос об унии будет решаться на соборе. Уния, готовившаяся тайно от народа, встретила решительное осуждение еще до ее провозглашения. Константин Острожский в своем воззвании ко всем православным в Польше и Литве в конце июня 1595 года писал: «...B нынешние времена зло-хитрыми кознями лукавого диавола сами главные начальники нашей истинной веры, прельстившись славой мира сего и помрачившись тьмою сластолюбия, наши мнимые пастыри, митрополит с епископами... тайно согласились между собою, окаянные... отторгнуть благочестивых христиан здешней области без их ведома и вринуть с собою в погибель, как и самые сокровенные писания их объявляют. Узнав достоверно о таких отступниках и явных предателях Церкви Христовой, извещаю о них всех вас, как возлюбленную о Христе братию, и хочу вместе с вами стоять заодно против врагов нашего спасения, чтобы с Божиею помощию и вашим ревностным старанием они сами впали в те сети, которые скрытно на нас готовили... Какая нам может быть от них польза? Вместо того, чтобы быть светом миру, они сделались тьмою и соблазном для всех».²⁰

Вслед за Константином Острожским епископ Львовский Гедеон примирился с Успенским братством и 1 июля 1595 года записал в городские книги свой официальный протест против унии: «Постановление о ней составлено вопреки правилам и обычаям нашей православной веры, нашим правам и вольностям, без ведома и позволения Патриархов, наших духовных начальников, без совещаний духовного собора, а также без воли светских сословий, как знатных старожитных сословий, так и простых людей православной веры, без согласия которых мы ничего делать не желаем».²¹ Примеру епископа Гедеона последовал и епископ Перемышльский Михаил (Копыстенский), закончивший свое заявление требованием передать вопрос об унии на рассмотрение собора с участием всего духовенства, дворянства и братств.

О созыве собора просили короля Константин Острожский, а потом Ипатий (Попей). Однако Сигизмунд III, опасаясь, что православные разрушат унию, не соглашался на созыв собора. 14 сентября 1595 года король уведомил своих подданных о соединении православных в Речи Посполитой с Римской Церковью универсалом и через два дня отправил епископов Ипатия (Попея) и Кирилла (Терлецкого) в Рим.

В то же время Cигизмунд III направил папе «postulatum» о разрешении созвать в Польше съезд русских униатов и православных, которых католики называли схизматиками, для «посрамления» и привлечения последних к римской вере. Король привел также и политические соображения относительно унии. В частности, он выразил опасение в том, что через «схизматиков» могут переноситься к туркам правительственные тайны. Если часть Руси, подвластная Польше, соединится с Апостольским престолом, то это легко может привести к унии и великое княжество Московское, где миллионы христианских душ заражены «греческой схизмой», потому что у тех и других один богослужебный язык, да и разговорный язык обоих народов имеет небольшие различия.²² Эти надежды инициаторы Брестской унии питали до последних дней ее существования.

23 декабря 1595 года епископы Ипатий (Поцей) и Кирилл (Терлецкий) на аудиенции у папы Климента VIII в присутствии кардиналов, облобызав туфлю на ноге папы, на коленях подали ему прошение епископов Православной Церкви в Речи Посполитой принять их в единение с Римской Церковью. Оба епископа прочитали и подписали Символ веры (с «Филиокве»), признали догмат о верховной власти папы в Церкви, постановления западных Соборов, включая Флорентийский и Тридентский, чем нарушили данные им полномочия, приняв полностью католическую веру. Папской буллой обеспечивалось униатской Церкви сохранение восточных обрядов, «если эти обряды и церемонии не противны истине и учению католической веры и не препятствуют общению с Римской Церковью», право священников на брак, разрешение митрополитам Киевским поставлять епископов своей области. В память заключения унии была выбита медаль. На ней с одной стороны был изображен портрет папы, а на другой – папа на троне, благословляющий стоящего на коленях униатского посла, и сделана надпись: «Ruthenis receptis», а внизу дата – 1596.

Письмами от 7 февраля 1596 года папа уведомлял короля Сигизмунда III о заключении унии, просил его и латинских иерархов помогать унии, а митрополиту Михаилу (Рогозе) приказал созвать собор епископов своей области для такого же исповедания веры, какое продемонстрировали в Риме Ипатий (Поцей) и Кирилл (Терлецкий). Православные воспользовались разрешением короля и приглашением митрополита на собор для того, чтобы он стал собором и Православной Церкви.

Прибывшие на собор 1596 года в Бресте сразу же разделились на два собора. Члены мало представительного униатского синода (собора) не допускали и мысли о возможности проведения общего единого собора с многочисленными участниками, защитниками Православия, убежденными противниками унии. Униатский синод, состоявший из митрополита, пяти епископов и трех архимандритов, под руководством трех католических епископов – папских легатов и трех королевских послов, выполнил волю Папы: участники синода «учинили исповедание святой (т.е. римско-католической) веры и отдали послушенство» папе Клименту VIII и его преемникам.²³ Акт об этом с подписями и печатями был вручен папским послам, а 8 октября 1596 года об этом была издана соборная грамота. Участников Православного Собора – епископов Львовского и Перемышльского и других духовных лиц на униатском соборе предали анафеме и лишили сана; мирянам, которые будут с ними в общении, также угрожали проклятием.

От какой Церкви униаты и католики хотели отлучить православных? Ни к униатской, ни к Римской Церкви православные не принадлежали, а отлучать их от Православной Церкви за то, что они остались ей верными, было нелепо. Так начиналась Брестская уния.

Состав Православного Брестского Собора свидетельствовал о том, насколько дороги православному духовенству и народу их вера и Церковь. В состав «духовного кола» (части) или собственно церковного собора вошли протосингел Патриарха Константинопольского архидиакон Никифор и протосингел Патриарха Александрийского Кирилл Лукарис, митрополит Белградский Лука, епископ Львовский и Галицкий Гедеон (Балабан), епископ Перемышльский и Самборский Михаил (Копыстенский), афонские архимандриты – Макарий (по поручению епископа Венацкого Паисия), Матфей (от епископа Мукачевского Пантелеймона), девять местных архимандритов, один игумен, 16 протопопов (протоиереев) и наместников, более 200 пресвитеров. Во главе светского, совещательного кола мирян – участников величественного церковно-народного Собора – были воевода Киевский, сенатор князь Константин Острожский с сыном Александром, воеводой Волынским, и сенатор Новогрудский Александр Полубенский с депутатами от шляхты воеводств – Киевского, Волынского, Брацлавского, Русского (Галичского), от Перемышльской земли и Пинского повета. Все они прибыли с письменными наказами от своих доверителей. С инструкциями на Собор прибыли также послы (представители) – мещане от городов Вильны, Львова, Пинска, Вельска, Бреста, Подгаеца, Галича, Киева, Скалы, Брацлава, Каменца Подольского, Владимира, Минска, Слуцка, Луцка и других. Виленское братство прислало 8 послов, Львовское – 3.

После отказа митрополита Михаила (Рогозы) на троекратное приглашение прибыть с епископами на великий Православный Собор, 8 октября (третий день работы Собора) были оглашены наказы, данные участникам Собора дворянами, мещанами и братствами. Содержание их сводилось к трем требованиям: лишить епископов отступников архиерейских кафедр, не допустить заключения унии с Римом на частном соборе без ведома Патриархов и участия всей Восточной Церкви, и требовать, чтобы Православная Церковь пользовалась правами, утвержденными королевской присягой; держаться старого (т.е. юлианского) календаря.²⁴

Православный Собор осудил провозглашение митрополитом и епископами унии с Римом – единодушно отверг принятую вероотступниками унию и лишил их всех духовного сана. Это постановление Собора было подписано всеми духовными членами Собора и послано митрополиту и епископам. Послы, которым поручалось подать решение Собора королю, должны были просить его лишить епископов-отступников кафедр и назначить для православных иных Владык, которые были бы «именно нашей, греческой» веры.²⁵

Тогда же все участники Православного Собора, духовенство и миряне, приняли совместное торжественное заявление: «Мы даем обет веры, совести и чести, за себя и своих потомков, не слушать этих осужденных соборным приговором митрополита и Владык, не повиноваться им, не допускать их власти над нами, а, напротив, сколько возможно, противиться их определениям, действиям и распоряжениям и стоять твердо в нашей святой вере и при истинных пастырях нашей Святой Церкви, особенно при наших Патриархах, не оставляя старого календаря, тщательно сохраняя огражденное законами общее спокойствие и сопротивляясь всем притеснениям, насилиям и новизнам, которые бы стали препятствовать целости и свободе нашего богослужения, совершаемого по древнему обычаю. Объявляем об этом торжественно, прежде всего пред Господом Богом, потом – и всему свету, и, в особенности, всем гражданам короны, Великого княжества Литовского и областей, к короне принадлежащих».²⁶

Постановления двух соборов, одновременно состоявшихся в Бресте 6–10 октября 1596 года, были представлены королю Сигизмунду III. Как и предвидели защитники Православной Церкви, утверждение получили решения униатского собора. Тем самым Православие в Речи Посполитой фактически оказалось вне закона. Все права, издавна принадлежавшие Православной Церкви, передавались отступникам; для православных клира и мирян в королевско-магнатской Польше настало время исповедничества, тяжелого общественного и национально-религиозного угнетения.

Народ церковный нигде не принимал унию, отвергал ее и боролся с ней. Поэтому распространение всех уний, в том числе и Брестской, сопровождалось грубым насилием и жестокостью. «Что же такое была появившаяся в Литве церковная уния? Это был, – отвечает авторитетнейший историк нашей Церкви митрополит Макарий (Булгаков), – насильственный и самый горький плод тех горьких условий, среди которых протекала жизнь Западнорусской митрополии со времени отделения ее от Московской».²⁷ Брестская уния была грубейшим насилием над религиозной свободой украинского и белорусского православного населения Речи Посполитой, санкционированным польской королевской властью в союзе с Римом. В борьбе с этим насилием над совестью православного народа принимают участие все сословия, от вельмож до крепостных крестьян.

«В наши дни, – справедливо отметил в своей речи на Поместном Соборе Русской Православной Церкви 1971 года Высокопреосвященный митрополит Киевский и Галицкий Филарет, – едва ли найдется образованный человек, знакомый с историей нашей страны, который не понимал бы действительной цели унии. Вместо церковного единства уния несла с собой разъединение, вражду и ненависть. Она унижала церковное и национальное сознание униатов и была инструментом угнетения нашего народа. Уния была насилием над совестью православных христиан и служила не единству веры, а единству внешней организации».²⁸

Будучи изобретением Рима и магнатской Польши, уния не могла стать национальной по характеру. Руководство унии воспитывало духовенство и свою паству в религиозной отчужденности от православных украинцев, как схизматиков, и впоследствии тесно связало себя с украинским национализмом. «Уния вызвала кровавый вечный раздор в нашем народе, уния стала самым значительным средством уничтожения нашего народа» – так охарактеризовал ее протопресвитер Гавриил Костельник.²⁹

«Уния была делом епископов, действовавших в отрыве от церковного народа, без его свободного и соборного согласия и совета... Вместе с тем эти униатские епископы свое подчинение римской власти и юрисдикции считали «соединением Церквей», а противление народа рассматривали как каноническое своеволие и мятеж... Православные, напротив, видели в этом непослушании и в этой неизбежной анти-иерархической борьбе только исполнение своего христианского долга, долга верности и веры. Борьба против унии и была прежде всего проявлением соборного самосознания церковного народа».³⁰

Эту борьбу, начатую Православным Собором 1596 года в Бресте, продолжал весь церковный народ. Православные вельможи и шляхта, иерархи и клирики, церковные братства, мещане в городах, крестьяне в селах, бесправные и закрепощенные, но преданные православной вере – весь украинский народ встал на борьбу против унии. В соответствии с условиями времени, вдохновляемые зовом «за веру, против унии», вспыхивали крестьянско-казацкие восстания в конце XVI, в 20–30-х годах XVII века против социального и национально-религиозного угнетения.

Первой жертвой унии, в угоду украинской иерархии, стал руководитель Православного Брестского Собора архидиакон Никифор, он был заточен в крепость Мальборк, где и умер.³¹ В королевских и помещичьих селах их владельцы, католики и униаты, передавали православные храмы униатам, священников заставляли принимать унию или изгоняли с приходов. Особой настойчивостью и жестокостью в насильственном распространении унии отличались вершители ее – епископ Владимирский и Брестский Ипатий (Поцей), в 1599 году ставший митрополитом, а также епископ Луцкий Кирилл (Терлецкий).

На сейме 1620 года волынский посол Лаврентий Древинский в присутствии короля Сигизмунда так говорил о положении Православной Церкви в результате униатских насилий: «Уже в больших городах церкви запечатаны, в монастырях нет монахов – там скот запирают; дети без крещения умирают, тела умерших без церковного обряда из городов, как падаль, вывозят; мужья с женами живут без брачного благословения, народ умирает без Исповеди, без Причастия. Неужели это не Самому Богу обида и неужели Бог не будет за это Мстителем? Не говоря о других городах, скажу, что во Львове делается: кто не униат, тот в городе жить, торговать и в ремесленные цехи принят быть не может; мертвое тело погребать, к больному с Тайнами Христовыми открыто идти нельзя. В Вильне, когда хотят похоронить тело благочестивого (православного) русского, должны вывозить его в те ворота, в которые одну нечистоту городскую вывозят. Монахов православных ловят на вольной дороге, бьют и в тюрьмы сажают. В чины гражданские людей достойных и ученых не производят потому только, что не униаты; простаками и невеждами, из которых иной не знает, что такое правосудие, места наполняют в поношение стране Русской... Уже двадцать лет на каждом сеймике, на каждом сейме горькими слезами молим, но вымолить не можем, чтобы оставили нас при правах и вольностях наших. Если и теперь желание наше не исполнится, то будем принуждены с пророком возопить: «Суди ми, Боже, и рассуди прю мою!»³²

Восстановление православной иерархии Патриархом Иерусалимским Феофаном в 1620–1621 годах имело весьма важное значение для Православной Церкви. С кончиной епископа Львовского Гедеона в 1607 году и епископа Перемышльского Михаила в 1610 году Православная Церковь осталась с единственным архиереем – епископом Львовским Иеремией (Тисаровским). После его смерти правительство Сигизмунда III немедленно объявило бы Православную Церковь лишенной епископа и – несуществующей. Вот почему, когда Патриарх Феофан поставил в Киеве епископов, православные оценили его как великий дар Провидения Божия, спасительный дар Святого Духа.

Папский нунций в Польше Иоанн Торрес писал в Рим: «Бесстыдство этого дерзкого человека, который задержал успех унии и поколебал даже многих принявших ее, тяжело поразило короля и народ. Он думал наказать его (Патриарха Феофана, ред.) примерно, но ему, однако, все прошло безнаказанно, потому что не смели его держать из опасения казаков, неукротимая запальчивость которых в делах, касающихся веры, всем известна».³³

Правительство не признало поставления православных епископов без «подавания», т.е. назначения королевского, и распорядилось их арестовать. Однако митрополит Иов (Борецкий) находился в Киеве под защитой казачества и управлял Православной Церковью.

Правительство Речи Посполитой только в 1632 году, после смерти Сигизмунда III, фанатического покровителя унии, нуждаясь в помощи казаков, в «Статьях успокоения граждан Короны и Великого княжества Литовского, народа греческой религии», признало за православными право на Киевскую митрополию и четыре епархии: Львовскую, Луцкую, Перемышльскую и Мстиславскую. На избирательном сейме в ноябре 1632 года православные послы избрали киево-печерского архимандрита Петра (Могилу) митрополитом, тогда же король Владислав IV дал утвердительные грамоты православным братствам: Виленскому, Львовскому, Люблинскому, Минскому и другим.

В это время уже видно было, что Брестская церковная уния политически укрепила на Украине польскую шляхту, усилила процесс денационализации части украинской шляхты, которая, обучаясь в иезуитских школах и коллегиях, переходила в латинство, облегчая себе этим доступ к занятию выгодных должностей. Да и сыновья самого вдохновителя и усерднейшего проводника унии на Украине и в Литве – Ипатия (Поцея), пользуясь расположением папы Климента VIII к их отцу, получили воспитание в латинских школах и стали католиками, а не униатами. Этим и папа, и митрополит Ипатий (Поцей) убедительно показали, как понималось в Брестской унии единение Православной и Римской Церквей, о чем настойчиво твердили инициаторы и покровители унии.³⁴

Отвергнутая православным народом, унижаемая польскими магнатами, шляхтой и латинской иерархией, уния вводилась и поддерживалась только насилием католических властей, а также польских и ополяченных украинских помещиков, униатских епископов и духовенства. Поэтому крестьянско-казацкие восстания против социального и национально-религиозного угнетения, против униатских попыток уничтожить Православную Церковь, проходили под лозунгом борьбы за казацкие вольности и защиту Православной веры. Когда казаки, находившиеся в Пруссии под Мальборком, узнали, что существует замысел «привести всех их из греческой веры в унию», они заявили: «Все мы, сколько нас ни есть в польском войске в Пруссах, для защиты нашей святой веры готовы пролить нашу кровь...»³⁵ Униатские планы короля не осуществились: собор, подготовленный для решения этого вопроса, не состоялся, дело Православия было спасено благодаря вмешательству казаков и протесту киевских мирян.

Борьба против унии, против невыносимого угнетения «черни» – простого народа в городах и селах, испытавшего гонения за свою веру, не прекращалась. Безрезультатные восстания 1637–1638 годов укрепили в широких народных массах на Украине сознание необходимости объединения с братским русским, единоверным и единокровным народом, убедили в том, что он может оказать помощь в борьбе против униатского насилия и бесчеловечного социального гнета. Это имело большое значение для подготовки и успешного развития освободительной войны 1648–1654 годов и для воссоединения Украины с Россией.

В разосланных 28 мая 1648 года воззваниях гетмана Богдана Хмельницкого также прозвучал призыв к тем, кому «мила вера благочестивая, поляками в унию обращенная», бороться против унии, собираться вокруг народного вождя «на добрых конях, с исправным оружием неотложно и встать мужественно и безбоязненно, при всемогущей помощи Божией, против своих грабителей, злобителей и супостатов».³⁶ Обращаясь в 1653 году от имени казаков к царю Алексею Михайловичу, Богдан Хмельницкий пишет: «Причиной, побудившей казаков подняться войной на ляхов, было не то, что ляхи несправедливо отнимали у них села и дома, не то, что лишали их земного отечества, не то, что отягощали их работами, подобно немилостивым фараонам (все это еще могли бы стерпеть казаки), а то, что ляхи, принуждая казаков отступать от благочестивых догматов и присоединяться к неверному учению, злым юродством разрушали села и дома нетленных душ».³⁷

Уния для Богдана Хмельницкого, хорошо понимавшего ее конечную цель, видевшего способы ее распространения, разделявшего нетерпимое отношение к унии украинского народа, была гнусной изменой вере, предательством народа, его свободы и святыни ради покоя и выгод вероотступников. Еще до коронационного сейма Богдан Хмельницкий писал 20 ноября 1648 года Яну Казимиру: «Чтобы наша вера греческая в целости пребывала, как раньше, чтобы имени унии не было, только римский и греческий закон, так как соединилась Русь с Польшей, а их милость ксендзы владыки, если желают остаться при римском законе, пускай здоровые остаются, отдав Руси соборные греческие церкви и стародавние пожертвования; иезуитов и школ иезуитских в Киеве чтобы не было».³⁸ И в переговорах с королевскими послами Богдан Хмельницкий на первое место выдвинул требования, «чтоб имени, памяти и следа унии не было, чтобы митрополит Киевский после примаса Польского место имел в сенате».³⁹

Итак, Брестская церковная уния совсем не была соединением Церквей, как твердили отступившие от Православия епископы. Она была присоединением к Римской Церкви только епископов, без духовенства и церковного народа, только иерархов, создавших свою, униатскую Церковь путем жестокого насилия над духовенством и верующим народом, покупавших господство над ними в униатской Церкви прислужничеством иноземным поработителям Украины и Белоруссии. После воссоединения Украины с Россией в 1654 году уния прекращала свое существование повсюду, где не было королевско-магнатской власти Речи Посполитой.

По Андрусовскому договору 1667 года Правобережная Украина, кроме Киева, перешла под власть шляхетской Польши, которая обязалась не притеснять «греко-русскую религию». Только в Галиции, на Волыни и Подолии польская власть была относительно прочной, однако в Перемышльской и Львовской епархиях унии не было до конца XVII века. Назначение на обширную Перемышльскую епархию Иннокентий (Винницкий) получил за твердое обещание привести ее к унии. На Львовской епархии, после упорной борьбы, в 1668 году утвердился ротмистр Иосиф Шумлянский. Тайно бывший униатом с 1681 года, он только в 1700 году стал открыто содействовать распространению унии в Львовской епархии и постарался к этому времени подобрать среди духовенства нужных ему людей. Еще в 1677 году единомышленником Иосифа (Шумлянского) и Иннокентия (Винницкого) в вопросах унии был игумен Уневского монастыря Варлаам (Шептицкий): за переход в унию он желал быть коадъютором (преемником) Холмской епархии. Ему суждено было стать епископом Львовским, Галицким и Каменец-Подольским после кончины Иосифа (Шумлянского). Униатом стал и епископ Луцкий Дионисий (Жабокрицкий).

По условиям Прутского мира с Турцией в 1711 году правительство России обязалось не вмешиваться в дела Правобережной Украины. Петр I своим указом призвал казаков и крестьян Правобережья переселяться на левый берег Днепра. Крестьяне и казаки тысячами перешли тогда на Левобережную Украину, где им отводились земли для поселений. На Правобережье снова возвратились магнаты: Потоцкие, Браницкие, Чарторыйские, Любомирские и другие. В стране господствовала власть этих «королевят», они здесь чинили над всеми свой суд и расправу.

Православное украинское население изнемогало под социальным, национальным и религиозным гнетом. Униатский собор в Замостье в 1720 году отменил многие православные обряды, узаконил латинские нововведения, принял решение об издании богослужебных книг, исправленных в униатском духе. В дальнейшем появляется распоряжение униатским священникам перенять внешние приметы латинских ксендзов. За неисполнение всех этих требований некоторые подвергались даже телесным наказаниям.⁴⁰ Тяжелые социальные страдания и национально-религиозный гнет вызывали частые восстания украинского народа в Речи Посполитой в XVIII веке.

На единственную в Речи Посполитой православную кафедру в Могилеве-на-Днепре в 1755 году прибыл из Киева епископ Георгий (Конисский). Епископа и его помощников здесь ожидали большие трудности и опасности, связанные с заботами о собирании православной паствы. «Но христианское величие духа дало средства этому необыкновенному иерарху вынести все трудности и стать во главе всего движения к воссоединению от самого начала и до самого полного его развития».⁴¹ Через два года в Переяслав был поставлен викарием Киевского митрополита епископ Гервасий (Линцевский), принявший на себя попечение о судьбах Православия на Правобережной Украине. Вместе со своим помощником игуменом Мотренинского монастыря Мелхиседеком епископ Гервасий в августе 1768 года назначил в разные места Правобережной Украины «духовных правителей» и поручил им заведование церковными делами. Несмотря на то, что многие из них были из униатов и даже униатскими священниками, они сохранили в душе преданность Православию. Некоторые из них отдали жизнь за свое ревностное служение. Правитель Белоцерковского округа Василий Зражевский в начале октября сообщал епископу Гервасию, что весь народ там называет себя православным, и представил 12 постановлений сельских обществ твердо хранить православную веру отцов. Такие же доклады поступали и от других духовных правителей.⁴² Двадцать три деканата (благочиния, ред.), т.е. тысяча приходов, вернулись к Православию.

После первого раздела Польши в 1772 году униаты, как бы чувствуя приближение конца унии на Правобережной Украине, особенно бесчинствовали. Мучеником за Православие окончил в 1767 году свой пастырский подвиг правитель Кирилл Зельницкий. Однако и тогда, в условиях насилия ополяченной шляхты и униатов, полного бесправия православного народа, продолжали действовать мужественные священнослужители, исповедники благочестивой веры, подготовлявшие грядущее воссоединение униатов. В большинстве своем сыновья униатских священников, воспитанники католических и униатских коллегий и семинарий, а впоследствии настоятели приходов и деканы, сохранив, благодаря родителям, память о Православной вере предков, возвращались к ней сами и приводили к Православию своих прихожан. Они мужественно терпели издевательства, насилие и преследования. Положение существенно изменилось лишь в 1792 году, когда после трехлетнего тюремного заключения был освобожден епископ Виктор (Садковский), избравший местом своего пребывания г. Винницу.⁴³

Несмотря на все препятствия, ограничения и явный обман (например, униатский митрополит Филипп (Володкович) говорил, что Екатерина II запрещает принимать униатов в Православие), епископ Могилевский Георгий (Конисский) продолжал умножать число своей паствы через воссоединение насильно обращенных в унию православных белорусов. Они, как докладывал ревностный архипастырь Святейшему Синоду, во множестве приходили к нему с прошениями о воссоединении, а те, кто боялся своих помещиков, спрашивали через других, каким поступить.⁴⁴

После второго раздела Польши в 1793 году и третьего – в 1795 году к России были присоединены Правобережная Украина, Западная Волынь и вся Белоруссия. В ответ на воззвание епископа Виктора (Садковского), назначенного архиепископом Минским, Изяславским и Брацлавским, началось массовое воссоединение с Православной Церковью народа, который хранил в своей душе завещанную благочестивыми предками любовь к Православной вере, ее богослужению и обычаям. В помощь архиепископу Виктору, по его просьбе, был поставлен викарный епископ Житомирский, а правящим епископом Брацлавским был назначен бывший архимандрит московского Донского монастыря Иоанникий, родом из Киева, получивший образование в Киевской Академии. В январе 1796 года он сообщал Святейшему Синоду, что «за помощью Божиею по Брацлавской губернии церкви все числом 1090 истекшего 1795 года декабря в последних числах к Православию присоединением окончены»,⁴⁵ то есть вновь вернулись в Православие более полумиллиона униатов.

В годы правления императоров Павла и Александра I воссоединение западнорусских униатов с Православной Церковью было несколько задержано. Этим воспользовались католическое духовенство и польские помещики для обращения униатов в латинство. В это же время в униатстве зародилось стремление возродить и сохранить восточные обряды и церковнославянский язык в богослужении, выйти из-под власти католического духовенства, что наметило путь к будущему полному воссоединению униатов с Православием.

В конце этого периода униатская Церковь состояла из четырех епархий: Брестской, епископ которой Иосиф (Булгак) с 1817 года был униатским митрополитом, Виленской, Полоцкой и Луцкой. Управляла униатской Церковью по-прежнему Римско-католическая коллегия, имевшая униатский департамент. Председатель его митрополит Иосиф (Булгак) был сторонником латинства, поэтому на общих собраниях департаментов под председательством католического митрополита, когда решались важнейшие дела, голоса униатских членов коллегии не имели значения.

Членом униатского департамента был протоиерей Иосиф Семашко, ставший одним из ведущих деятелей воссоединения западнорусских униатов в 1839 году. Родился он 25 декабря 1798 года в стр. Павловке на Киевщине в семье униатского священника, посещавшего православный храм в том же селе. Учился в Немировской гимназии, окончил со званием магистра богословия главную униатскую семинарию при Виленском университете. Епископ Луцкий Иаков (Мартусевич), ревностный сторонник латинства, охотно принял Иосифа Семашко и в 1820 году рукоположил его во диакона, в конце 1821 года – во пресвитера, назначил кафедральным проповедником, членом консистории и профессором богословия в епархиальной Духовной Семинарии. В следующем году Иосиф Семашко был возведен в сан протоиерея и назначен от Луцкой епархии членом Римско-католической коллегии по униатскому департаменту: в 1823 году он получил звание каноника, в 1825 году – прелата.

Глубокое убеждение в истине Православия Восточной Церкви, несамостоятельности унии и неизбежности сближения ее или с Православием, или с латинством, любовь к Русской Отчизне привели его к непреклонному желанию служить делу воссоединения униатов с Православной Церковью.

Председатель униатского департамента митрополит Иосиф (Булгак) и члены департамента передали молодому, образованному и трудолюбивому Иосифу Семашко все дела. В связи с этим по его записке о состоянии и нуждах униатской Церкви, поданной директору департамента иностранных исповеданий Г. И. Карташевскому, была учреждена 22 апреля 1828 года греко-униатская коллегия под председательством униатского митрополита в составе одного епископа и архимандрита (по назначению правительства) и четырех протоиереев (по избранию местных епископов и консисторий).⁴⁶ В том же году была основана греко-униатская духовная семинария в Жировицах, Белорусская же семинария была основана ранее митрополитом Ираклием (Лисовским). Семинариям подчинялось несколько уездных училищ.

В 1829 году Иосиф Семашко был хиротонисан во епископа Мстиславского, викария Полоцкого архиепископа Иакова (Мартусевича), а в 1833 году Преосвященный Иосиф (Семашко) стал правящим епископом Литовским и Брестским. Белорусскую – Полоцкую епархию получил митрополит Иосиф (Булгак). Летом и осенью того же года епископ Иосиф знакомился со своей епархией, управлял епархиальными делами, инспектировал Белорусскую и Литовскую Духовные семинарии. По возвращении из поездки епископ Иосиф подал начальству докладную записку о нецелесообразности частного воссоединения униатов, приобретшую важное значение в дальнейшем. По мысли Преосвященного Иосифа, воссоединение – длительный процесс, готовить его надо постепенно, устраняя из богослужения латинские обряды, убеждая сначала в необходимости воссоединения духовенство, а потом уже через него склонять прихожан к принятию Православия.⁴⁷ В частности, по предложению Полоцкого архиерея, решено было сохранить на первых порах некоторые униатские обычаи в богослужении, заведенные из подражания католикам, принимая во внимание, что простой народ к ним расположен более, нежели к униатским отклонениям от Православной Церкви.

В начале 1834 года в состав униатской иерархии вошли единомышленники Преосвященного Иосифа, викарные епископы Литовской епархии: Иосафат (Жарский), базилианин, с титулом епископа Пинского, и ректор Виленской Семинарии Антоний (Зубко), епископ Брестский. Для Белорусской епархии был поставлен епископом Оршанским Василий (Лужинский). На совещании всех епископов, во главе с митрополитом, в феврале 1834 года было постановлено, для единообразия совершения богослужений в униатских храмах, снабдить всех священников обеих епархий православными служебниками и книгами молебных пений, напечатанными в Москве, установить в храмах иконостасы, а в алтарях – престолы. Для проведения этих работ и приобретения церковной утвари и священных облачений коллегия оказывала помощь беднейшим приходам. Епископы приняли решения всемерно восстанавливать восточные богослужебные обряды и, по возможности, искоренять униатские обычаи. Решено было без удостоверения в точном знании и преданности этим определениям и обрядам никого из духовных лиц не назначать на приходы, а назначенных не утверждать.⁴⁸ Выполняя постановления епископов, Преосвященный Иосиф заботился о том, чтобы подготовка будущих пастырей в Семинариях осуществлялась в духе любви к восточному Православию и Родине.

В начале 1838 года скончались, почти одновременно, униатский митрополит Иосиф (Булгак) и его викарный епископ Иосафат (Жарский). Епископ Иосиф (Семашко) 2 марта был назначен председателем Греко-униатской коллегии. Еще в декабре 1837 года он подал записку о необходимости воссоединения униатской Церкви с Русской Православной Церковью. В результате его деятельности Греко-униатская коллегия перешла в подчинение Святейшему Синоду.

12 февраля 1839 года, в Неделю Православия, в Полоцке, епископ Литовский Иосиф, его викарий епископ Брестский Антоний (Зубко), епископ Оршанский Василий (Лужинский) и другие высшие представители униатского духовенства составили и подписали соборное постановление о воссоединении униатской Церкви с Православной. Святейший Синод на заседании 6 и 13 марта постановил: «Епископов, священство и духовную паству Греко-униатской Церкви принять в общение с Православной и в нераздельный состав Церкви Всероссийской». Греко-униатская коллегия была названа Белорусско-Литовской. Председателем ее стал Преосвященный епископ Литовский Иосиф, возведенный в сан архиепископа⁴⁹ 25 марта 1839 года это постановление было утверждено.

30 марта 1839 года, в Светлый четверг, торжественным благодарственным молебном в Синодальном храме, совершенным членами Синода с архиепископом Иосифом, было совершено воссоединение западнорусских униатов с Православной Церковью. В память этого выдающегося события была изготовлена медаль. На одной стороне ее изображен крест в ореоле сияния и сделана надпись: «Торжество Православия, 25 марта 1839», на другой – Нерукотворный образ Спасителя и слова вверху: «Такова имамы Первосвященника. Евр.8:1», внизу: «Отторгнутые насилием (1596) воссоединены любовию (1839)».

Таким был конец Брестской унии в Белоруссии, Литве, на Волыни и в Подолии. Епископы-униаты в конце XVI века изолировали себя от православного духовенства и народа, а во второй четверти XIX века епископ Иосиф (Семашко) и его помощники призывали духовенство и народ к возвращению в Православную Церковь, освобождению от польско-латинского пленения, к единению с великим братским русским народом.

После ликвидации унии в белорусско-литовских епархиях Брестская уния в пределах России оставалась только на Холмщине. Ее духовенство и верующий простой народ (крепостной до 1861 года), находясь в полной зависимости от польских помещиков, подвергались усиленному ополячиванию. Церковный обряд и сами храмы носили следы значительной латинизации: для этого и создавалась Брестская уния. Прибывшее на Холмщину из Галиции униатское духовенство начало постепенное очищение богослужебного обряда от сторонних добавлений и перемен, содействуя возвращению его к восточному церковному Уставу.⁵⁰

В 1875 году духовенство и верующий народ, греко-униаты Холмщины, воссоединились с Русской Православной Церковью. Первым православным епископом Холмской епархии был неутомимый труженик воссоединения холмских униатов Преосвященный Маркелл (Попель).

После этого Брестская уния оставалась только в Галиции, которая после первого раздела Польши в 1772 году отошла к Австро-Венгерской империи. Здесь, как внушалось униатам, был «корень унии» для всех ответвлений ее за границей.

Уния в Галиции распространилась в конце XVII – начале XVIII века в результате коварной деятельности скрытых униатов – епископа Перемышльского Иннокентия (Винницкого) и епископа Львовского Иосифа (Шумлянского). Добившись торжества унии в галичских епархиях, целое столетие после провозглашения унии в Бресте сохранявших благочестивую веру своих православных предков, в Риме стали забывать о том, что Папа Климент VIII 21 января 1896 года в своей конституции «Ad perpetuam rei memoriam» (К вечной памяти события) разрешил «все священные обряды и церемонии при совершении Божественных служб и Святейшей литургии, а также при совершении иных Таинств и других священнодействий, если только эти обряды и церемонии не противны истине и учению католической веры и не препятствуют общению с Римской Церковью, несмотря ни на какие другие противоположные постановления и распоряжения Апостольского престола».⁵¹

Однако опекуны унии, добившись ее утверждения в Польше, показали, что Брестская уния создавалась для латинизации и ополячивания насилием и обманом вовлеченных в нее православных подданных Речи Посполитой. Униатский собор 1720 года в Замостье открыл широкие возможности для изменений богослужебного обряда в духе латинства, «исправлений» в католическом духе служебника, требника и всех других богослужебных книг. Воспитанный в Риме преемник Ипатия (Поцея) митрополит Иосиф (Вельямин-Рутский) обратил монашеские обители по католическому образцу в базилианский орден. Его наводнили польские монахи и привнесли с собой бесчисленные изменения, католические обычаи и полонизацию. Преданный прежней богослужебной практике униатский монах Петр (Каминский) жаловался: «Проскомидии совсем не совершают, входа с Евангелием не делают, говорят: это схизматические выдумки. Не бывает и переноса (великого входа) ... Всенощной нет, этого богослужения они не знают... канонов не читают; русским языком так гнушаются, что во всей унии не услышишь русской проповеди... Все говорят по-униатски... Руководители – почти все из римского обряда, они имеют преимущество: заводят новости, бубны, трубы, чтобы привлечь простой народ и склонить его к римскому богослужению».⁵²

Вслед за искажением церковного обряда и усилением польского влияния в униатском руководстве, Брестская уния способствовала и денационализации униатов. Даже среди священников были люди, говорившие о себе: «gente Ruthenus, nation Роlonus» (по происхождению русин, по национальности поляк). Униаты прививали своему народу сознание религиозной неполноценности в сравнении с «настоящими» католиками: в Польше украинцев и белорусов ополячивали, в Венгрии украинцев и румын мадьяризировали.

Национальное возрождение украинского населения Галиции в середине XIX века под влиянием Маркиана Шашкевича и его сподвижников, а также события 1848 года содействовали движению за очищение богослужебного обряда от латинских добавлений. В ответ на это и на переход, при содействии священника Иоанна Наумовича, прихожан стр. Гнилички в Православие, на Львовском «синоде» 1891 года были утверждены все униатские изменения в богослужении, в церковных обычаях, сделана попытка, вопреки всем папским обещаниям, узаконить целибат униатского духовенства.

Таким образом, к концу существования Брестской унии стало совершенно очевидным, что она никогда не была союзом Церквей, но орудием подчинения Римской Церкви во всем: в вероучении, церковном устройстве, богослужении, обрядах и обычаях – во всех областях церковной жизни. Созданная без ведома и против воли церковного народа, Брестская уния была прислужницей магнатско-королевского правительства в Польше, а потом – императорско-королевской власти в Австро-Венгрии. Когда в 1914 году австрийские власти убивали униатских священников, представителей интеллигенции и крестьян, тысячами мучили их в лагерях Талергофа и Терезиенштадта «за склонность к Православию», в защиту их не раздалось ни единого слова ни во Львове, ни в Риме.

Вторая польская оккупация Галиции в 1919–1939 гг. стремилась задушить всякое проявление Православия, сохранившегося после развала Австро-Венгрии. Значительно усилился политический и экономический натиск на украинское население. Экстремистская политика польского буржуазного правительства, поселение на украинских землях жителей Польши, ликвидация школ, «нумерус кляузус» против украинцев в университетах, пресловутые процессы за «фальсификацию метрик», предоставление работы только тем, кто свою метрику крещения передал в костел – все эти мероприятия должны были окончательно ликвидировать Православие и российскую ориентацию галицких украинцев. Однако этим планам не суждено было осуществиться.

Распространение Православия на Лемковщине, необходимость в 1930–1934 гг. использования такой небезопасной меры, как пацификация,⁵³ было наглядным доказательством того, что население оккупированной Галиции никогда не признавало чуждой ему власти. Ничто, даже пацификация, не смогло остановить стремления к воссоединению со всем украинским народом, не поколебало веры в Православие. На Восток были обращены взоры галичан, откуда всегда ожидали помощи, и ожидали не напрасно.

В сентябре 1939 года гитлеровские фашистские орды, покончив в течение двух недель с польской военной силой, начали проникать на территорию западных земель Украины. При таких обстоятельствах Советское государство не могло оставаться пассивным наблюдателем. 17 сентября 1939 года Советская Армия вступила на территорию Галиции и за несколько дней освободила из-под чужого ярма своих единокровных братьев. Плебисцит и собрание народных представителей в дни 26–28 октября 1939 года единодушно проголосовали за воссоединение Западной Украины с Восточной. За этим последовало воссоединение в 1940 году Буковины и Измаильщины, а в июне 1945 года воссоединилось столетиями насильственно отторгнутое Закарпатье.

Политическое воссоединение западнорусских земель позволило верующим людям навсегда покончить с некогда навязанным религиозным разъединением. В этом избавлении православного народа, в его стойкости и выдержке в условиях религиозного, политического и физического угнетения верующий человек видит волю Премудрого Божьего Провидения, победу Божией правды над греховными, лукавыми людскими замыслами.

Известно, что в последние годы своего существования Брестская уния запятнала себя теснейшим сотрудничеством с украинско-немецкими националистами и омерзительным прислужничеством гитлеровскому фашизму – безжалостному врагу не только украинского народа, но и всего человечества. Во время фашистской оккупации митрополит Андрей (Шептицкий) обратился к духовенству с посланием, в котором говорилось: «Настало время, когда мы должны оказать помощь немецкой власти...» Митрополит Иосиф (Слипый), полностью перешедший в распоряжение немецких оккупантов, требовал от верующих и духовенства сопротивления Советской власти. Преступная деятельность униатской иерархии показала духовенству и верующему народу порочность и гибельность пути, по которому вели униатские идеологи.

Понятны поэтому горькие слова основателя Инициативной группы по воссоединению Греко-Католической Церкви с Русской Православной Церковью протопресвитера доктора Гавриила Костельника, сказанные в заявлении Правительству Украинской ССР: «Довольно! Мы сыты Римом, сыты унией с Римом!.. Брестская уния создавалась как Инициативная группа по окатоличиванию всего Востока, всех народов России, и в первую очередь украинцев, белорусов, а потом – русских... Мы когда-то гордились тем, что уния – Поцеева уния – укрепляла нашу церковно-культурную индивидуальность и помогала приблизиться к христианско-цивилизованной Европе. И вот теперь мы видим, что принесла нам христианская цивилизованная Европа. Это – море крови и страданий нашего народа, рабство, от которого наш народ спасла героическая армия свободных народов, объединенных дружбой в Великом Советском Союзе».⁵⁴

Инициативная группа по воссоединению Греко-Католической Церкви с Русской Православной Церковью, после девяти месяцев напряженной работы среди духовенства на местах, созвала во Львове 8–10 марта 1946 года Собор, в состав которого вошли два епископа – Дрогобычский и Самборский доктор Михаил (Мельник) и Станиславский и Коломыйский Антоний (Пельвецкий) и 214 священников, деканов и представителей клира всех трех греко-католических епархий и 19 мирян. Собор единодушно постановил, выражая волю всего верующего народа, отвергнуть постановления Брестского униатского собора 1596 года, ликвидировать Брестскую унию, прекратить общение с Ватиканом и возвратиться к отеческой Православной вере, просить Святейшего Патриарха Московского и всея Руси соединить Греко-Католическую Церковь с Русской Православной Церковью.

Только в Закарпатье оставалось еще порождение Брестской унии – Ужгородская уния 1646 или 1649 года. Первые попытки распространения унии оказались безуспешными. И только невыносимые издевательства, и унижения, которым подвергались священники наравне с крестьянами, заставили 63-х служителей принять унию. Уния была провозглашена в католическом костеле ужгородского замка, где можно было не опасаться народного гнева. Ясно, что и Ужгородская уния не имела никаких церковных религиозных оснований. Переговоры об унии велись только с духовенством. Насколько изменилось положение священников после перехода их в унию, видно из того, что прихожане стали называть своего униатского пастыря не отцом, а «паном» (господином). Поэтому в борьбе против унии, помимо религиозных основ, всегда явно выступает социальный момент – стремление освободиться от различных повинностей своему «пану».⁵⁵

Верующий народ Закарпатья не принял унию, от нее отходили и некоторые униатские священники. Получив образование, священник Михаил Андрелла покинул унию и, следуя примеру афонского инока Иоанна (Вышенского), боролся с ней проповедническим словом. В ответ на попытки властей уничтожить Православие, добиться полной латинизации унии, в 1760 году вспыхнуло восстание во главе с иеромонахом Софронием. От унии отошло тогда большинство приходов. Когда это движение было подавлено, часть православных перешла в протестантство. Другая часть в унии мадьяризировалась, и в 1912 году была основана епархия, в храмах которой богослужения совершались на венгерском языке. Среди униатского духовенства Закарпатья было немало священников «мадьяронов».

Верующий народ Закарпатья, находясь в унии, хранил православную веру, понимая религиозный, социальный и национальный вред, причиняемый ею. Достаточно было незначительного повода, чтобы порвалась не только формальная, но и насильственная связь народа с унией. Воссоединение с Православной Церковью началось среди закарпатских эмигрантов униатов в Америке. Туда они прибыли в 60-х годах прошлого столетия, спасаясь от голода, нужды и австрийского гнета. С прихожанами поехали и некоторые священники. Униаты в Америке были подчинены духовному руководству католического епископа в г. Миннеаполисе. Когда он отказался принять женатых священников, Рим послал униатам ревностного сторонника латинства епископа Сотера (Ортынского), подчинив его католическому епископу.

Попытки превратить в настоящих католиков закарпатцев, которые в душе чувствовали себя православными, привели к тому, что в 1891 году, по примеру священника Алексия Товта и его прихожан, в Православие перешли 14 священников с приходами. Постепенно оставляли унию и новые украинские приходы в Америке.⁵⁶

В начале XX века верующий народ Закарпатья заявлял о своем желании возвратиться к отеческой Православной вере и Матери Церкви. В селах Бехерово, Великие Лучки, Иза большое число униатов почти одновременно стало возвращаться в Православие. Униатское духовенство, при содействии австро-венгерского правительства, старалось остановить это движение и организовало два известных марамарошских «схизматических» судебных процесса 1904 и 1914 годов, когда на столе среди вещественных доказательств «вины» подсудимых были Евангелия, Апостолы, другие православные богослужебные книги киевской или московской печати и различные церковные предметы. Как в Галиции, так и в Закарпатье во время войны 1914 года принадлежность к Православию считалась государственной изменой и каралась по законам военного времени. Однако ни так называемые процессы, ни другие преследования не в состоянии были сдержать движения закарпатцев к Православию.

После первой мировой войны распространение Православия среди галичан и закарпатцев продолжалось. В 1927 году перешло в Православие более 20 тысяч галицкого населения. То же происходило и в Закарпатье, где за короткое время было создано 68 православных приходов, имевших до 100 тысяч исповедовавших Православие. Так и здесь история показала крайнее бессилие унии.

В 1929 году появился декрет Папы Пия XI о целибате униатского духовенства в Америке, который еще более активизировал стремление украинских эмигрантов греко-католиков, духовенство и прихожан, к воссоединению с Православной Церковью. Оставившие унию вошли на правах автономии в подчинение Греческой архиепископии Северной и Южной Америки и в настоящее время относятся к юрисдикции Константинопольского Патриархата.

После распада австро-венгерской империи число православных приходов в Закарпатье из года в год, несмотря на фактическую поддержку унии буржуазным чехословацким правительством, возрастало. Духовное руководство Православной Церковью осуществлял епископ Владимир (Раич), посланный Сербской Патриархией. Марионеточное «украинское» правительство униатского священника Августина Волошина, недавнего мадьярона и гитлеровского прислужника, путем юрисдикционных споров причиняло большой вред Православной Церкви в Закарпатье. Униатское руководство в лице епископа Александра (Стойки) и его каноников усердно помогало угнетению местного населения.

Православная вера и Православная Матерь Церковь по-прежнему пользовались любовью народа. Возвращение к Православию означало протест против насилия над совестью, против режима, поддерживавшего унию, оно являлось свидетельством неумирающих надежд верующих людей на религиозное, национальное и государственное воссоединение с родными братьями в Советском Союзе.

Этим надеждам воля Господня судила исполниться. Под натиском Советской Армии пал немецкий и мадьярский фашизм, с которым в Закарпатье сотрудничала и связала свою судьбу уния. В июне 1945 года Закарпатье вошло в состав Советской Украины. В октябре того же года Священный Синод Сербской Церкви передал Мукачевскую епархию в юрисдикцию Русской Православной Церкви. На Мукачевскую кафедру получил назначение епископ Уманский Нестор. Разбиты и развеяны были враждебные силы, создававшие и поддерживавшие унию, и руководители ее увидели, как их паства, особенно в Тячевском, Раховском, Хустском, Иршавском, Свалявском округах оставляет унию и возвращается к Православию.

В 1948 году Святейший Патриарх Алексий и Священный Синод Русской Православной Церкви поручили архиепископу Львовскому и Тернопольскому Макарию послужить делу воссоединения закарпатских греко-католиков с Русской Православной Церковью. На отеческое обращение архипастыря к своей православной пастве откликнулись «всечестное греко-католическое духовенство и весь верующий народ Закарпатья». По первому призыву архиепископа Макария 130 священнослужителей Греко-католической Церкви в Закарпатье воссоединились с Православной Русской Церковью. Благочестивый народ повсюду с радостью возвращался в лоно Православия.

5 апреля 1949 года в Ужгороде состоялось совещание представителей воссоединенного духовенства Мукачевской епархии. Участники его обратились к греко-католическому клиру и мирянам с призывом, следуя их примеру, восстановить церковное единство с народом в Православной Церкви. Это обращение с готовностью было встречено большинством духовенства. В день Успения Пресвятой Богородицы, 28 августа 1949 года, торжественным богослужением в Мукачевском Свято-Николаевском монастыре на Чернечьей горе при стечении великого множества молящихся было отпраздновано воссоединение греко-католиков Закарпатья с Матерью – Русской Православной Церковью.

Обращаясь к своей воссоединенной пастве, архиепископ Макарий говорил: «Пришло, наконец, благословенное время, когда на всем пространстве нашей, искони православной Руси – Украины не стало унии с Римом! Нет и не может быть среди нас места для нее, потому что только для того, чтобы унизить, разъединить и обессилить народ наш, чтобы поработить его, только для этого насаждалась уния в народе нашем. И кто может жалеть о том, что, наконец, в последнем уголке – на Закарпатье среди нашего народа исчезает уния, это воспоминание о духовной неволе и унижении народа?..

Да святится воля Божия, возвратившая нам снова спасительное единство в Православной вере со всем родным народом! Да благословит Бог мира и Отец щедрот наше единство в Святой Православной Церкви! Как любвеобильная мать, она привлекает к своему сердцу всех нас как дорогих детей: и тех, которые в тяжелое прошлое время терпением исповедничества засвидетельствовали свою верность ей, и тех, которые ныне приносят ей свои чистые надежды, теплое расположение, сохраненное во времена испытаний, и сердце, наболевшее в долгой духовной разлуке».

Униатский митрополит Андрей (Шептицкий), признав безуспешность Лионской и Флорентийской уний, вызвавших на православном Востоке глубоко неприязненное к ним отношение, писал: «То же самое нужно сказать и о Брестском соборе русинов (украинцев и белорусов). Этот собор, который для нас, украинских католиков, стал фундаментом всего нашего церковного обновления... до такой степени ненавистен разделенным восточникам (православным, – ред.), что во всей литературе о деле этого собора у них едва ли можно встретить благоприятный отзыв. Несмотря на то, что вся иерархия нашей Церкви того времени приняла инициативу возвращения в послушание Римскому епископу, разделенным (православным) удалось идее унии так противопоставить идею разделения (верности отеческому Православию! – ред.), что многие тысячи, пожалуй, именно из-за этого собора были потеряны для унии».⁵⁷

Усвоив католическую точку зрения на то, что паства обязана беспрекословно слушаться епископов, идеолог униатства намеренно умалчивает о том, что уния, задуманная епископами, встретила решительное осуждение всего церковного народа еще до ее провозглашения. Принятие на униатском синоде епископов «послушания Римскому епископу», как определяет Брестскую унию митрополит Андрей,⁵⁸ решительно было отвергнуто на Православном Брестском Соборе, действительно выражавшем волю хранителя благочестия – православного украинского и белорусского народа, его иерархии, духовенства и мирян. Этим и объясняется народная борьба против унии и то, что митрополиту Андрею, несмотря на его усилия по укреплению унии всеми возможными средствами, суждено было увидеть приближение ее конца. Брестская уния, как и все унии, была источником разъединения Церквей, причиной братоубийственной вражды и тяжких страданий украинского и белорусского православных народов.

Ознакомление с историей усилий Римского престола подчинить себе Православный Восток посредством уний убеждаете том, что все они заключались, против воли церковного народа, с императорами в Византии, а на Украине – с частью иерархии, искавшей в унии для себя выгод и угождавшей польской королевской власти. Не имея духовной опоры, уния всегда искала поддержки сильных мира сего, но не у своего народа, и, теряя эту поддержку, лишалась самой основы своего бытия. Не имея единства в себе самой, ибо в унии не прекращалась борьба защитников Православия и сторонников латинизации, Брестская уния, как и все подобные церковные унии, пришла к своему закономерному концу: большинство духовенства и верующий народ Западной Украины, хранивший, как святыню, память о Православии своих предков, единодушно воссоединился с Православной Церковью.

Верим, что истинная любовь к Богу и ближним приведет и зарубежных приверженцев унии – Украинскую Католическую Церковь восточного обряда – в лоно Православия. Искренние, добрые чувства к родному народу и Отчизне укажут их сердцу правильный путь к возвращению на оставленную «первую любовь» (Откр.2:4) православных предков, путь, указываемый молитвословием Евхаристического канона Божественной литургии: «Возлюбим друг друга, да единомыслием исповемы!» Пусть же придет для них и для нас этот час!

И. Ф. Оксиюк

Всечестному Греко-католическому духовенству в Западных областях Украины

В нашей Греко-католической (униатской) Церкви накопилось слишком много противоречий, чтобы она, в нынешних эпохальных перипетиях, потрясших всю Европу, также не изменилась коренным образом. Поэтому просим вас, всечестные отцы, не поддаваться никаким эмоциям, когда будете читать это наше письмо, ибо в таких решающих ситуациях эмоции – плохой советчик. Рассудите об этом со спокойствием.

То, что церковную унию в прежней Польше придумали и провели поляки для «zniszczenie Rusi» (разрушения Руси), – это исторический факт. Уния в Польше стала наиболее действенным и самым успешным средством для разъединения и разобщения нашего (и белорусского) народа, а затем его латинизации и ополячения. И если бы Россия, которая именно потому, что видела гибель нашего народа под властью Польши, не освободила тогда нас от польского угнетения, то наш народ уже до «весны народов» в XIX веке перестал бы существовать: он был бы совсем ополячен.

Униаты Западной России принесли нам унию, хорошо сознавая ее цель.

Осталась уния только в католической Австрии. В XIX веке униатская Церковь на Украине постепенно сбросила с себя польское духовное иго, и именно Церковь возродила в нашем народе национальное самосознание. Но произошло это не благодаря унии, которая являлась препятствием для национального возрождения.

Когда после первой мировой войны Галиция опять оказалась под властью Польши, наш клир своими силами смог воспитывать студентов теологии, несмотря на то, что Польша всячески препятствовала тому, чтобы наша молодежь получала высшее образование.

Во время так называемой второй Польши (1920–1939), когда мы боролись за наши национальные идеалы, Польша тем временем старалась полонизировать наш народ. Поэтому мы уже и на церковном поприще перестали общаться с поляками. Наша уния стала не «унией» (соединение), а сепарацией от местной Римско-католической Церкви. Поскольку из-за унии мы отделились китайской стеной от наших православных братьев на церковной ниве, то Греко-католическая Церковь стала словно замороженной, изолированной от всех. Среди нас мало кто понимал критичность такого положения нашей Церкви, которая уже не хотела называться «униатской» (это название она воспринимала как обиду), а считала себя «католической с греческим обрядом». Однако те (Рим и Польша), кто изобрел унию для своих целей, ясно понимали, что наша галицкая Греко-католическая Церковь разрушила их замыслы. Поэтому для них она стала нехорошей, и они старались «исправить» то, что она «испортила». «Грехом» нашей Церкви они считали то, что она хотела жить для своего народа, а не для славы Римско-Католической Церкви.

Чтобы окончательно связать нашу Церковь с Римской, Рим установил целибат духовенства в нашей Церкви, несмотря на протесты духовенства и верующих. Польша преследовала православных, злоупотребляя титулом прежней унии (отбирание так называемых поуниатских церквей), за пределами Галиции создавала новую унию – «wschodniego obrzadku» («восточного обряда»), отстранив от нее наше духовенство. Эту свою новую унию Польша, по благословению Рима, подчинила непосредственно своим епископам; к ней собирались со всей Западной Европы представители разных латинских монашеских орденов, и вся эта разношерстная масса готовилась напасть на Украину, чтобы захватить ее для новой, «настоящей» унии. Наша же Церковь в Галиции была обречена на запустение.

Таким образом, наша Галицкая уния уже во время второй Польши оказалась в критическом положении. Те, кто не соглашались с общим принудительным целибатом духовенства в нашей Церкви, уже тогда поняли, что нам с Римом не по пути. Обязательный целибат в нашей Церкви был равнозначен ликвидации исторического строя нашей Церкви. Из всех христианских Церквей только Римская имеет обязательный целибат духовенства. Но в Польше мы были вынуждены терпеть это состояние, потому что Православие было тогда в худшем положении, чем уния.

Эпохальные исторические события Отечественной войны 1941–1945 годов закончились тем, что Советский Союз, благодаря героическим победам своей Армии, освободил нас от влияния Польши и от нацистской Германии, собрал все украинские земли и спас все славянские народы от гибели.

История преобладающего большинства славян связана с Православием, против которого Рим испокон веков воевал. Лучшие периоды истории нашего украинского народа тоже связаны с Православием. Уния в историческом прошлом – это символ периода упадка нашего народа, символ чужеземного порабощения. Много крови должен был пролить наш народ, чтобы свергнуть это иго. Наша уния, в годы второй Польши оказавшаяся лишней для всех (и для нас, если думать о будущем), теперь уже стала очевидным историческим пережитком. Когда весь украинский народ воссоединился в один государственный организм, для наших руководителей должно было стать ясно, что надлежит произойти и воссоединению в вере нашего народа. А они (сторонники унии) даже от целибата не отказались и под влиянием Рима («Per vos, mei Rutheni, Ofientem convertendum spero») («Через вас, мои русины, Восток обратить надеюсь») мечтали овладеть Украиной для Рима.

Грустно и досадно, что наши епископы не разобрались ни в политической, ни в церковной ситуации, и волна духовной жизни прокатилась над их головами. А мы остались, как на разбитом корабле, без рулевого.

То, что это не могло оставаться на долгое время, было понятно, ибо в сильном организме всегда найдутся силы, которые будут бороться против его упадка.

Настоящим уведомляем вас, всечестные отцы, что с разрешения государственной власти образована Инициативная группа по воссоединению Греко-католической Церкви с Православной Церковью, с местопребыванием во Львове. Цель ее – вывести нашу Церковь из беспорядка и безвластья, в каком она оказалась. Государственная власть будет признавать только распоряжения нашей Инициативной группы, никакая другая административная власть в Греко-католической Церкви не признается.

Вполне понятно, что мы являемся искренними патриотами нашей великой страны, это – веление здравого смысла и совести.

Как говорит само название, Инициативная группа должна привести нашу Греко-католическую Церковь к воссоединению со всей Всерусской Православной Церковью. Очевидно, для этого необходимо время, чтобы и клир, и верующие убедились в правильности нашего пути, чтобы не было лишней борьбы и лишних жертв. Инициативная группа будет издавать соответствующие книги. Первым изданием будет исследование «Догматические основы папства» (автор – отец д-р Гавриил Костельник). Из этой книги можно получить четкое представление о том, что папство в действительности не имеет никаких объективных догматических оснований.

Мы обязаны сохранить все, что содействует развитию религиозной жизни. Однако это в известной степени зависит от духовной мудрости нашего духовенства. Если духовенство пойдет тем единственно разумным и правильным путем, каким идет Инициативная группа, то оно и будет решать внутренние дела нашей Церкви. По этому поводу мы просим всечестных отцов-деканов созвать духовенство на совещание и прочитать им это письмо.

Наши единомышленники-священники должны как можно скорее вступить в члены Инициативной группы, ибо им потребуется наше удостоверение. Сделать это могут также и дьяки псаломщики.

В связи с возникшими затруднениями в коммуникации, священники могут и на месте составить коллективное письменное заявление, каждый с собственноручной, полной (с отчеством) подписью, о том, что они вступают в Инициативную группу по воссоединению Греко-католической Церкви с Православной Церковью. Один из них привезет это общее письмо в канцелярию Инициативной группы, которая находится во Львове, в приходской канцелярии Преображенской церкви (ул. Корняктов, № 1, первый этаж, кв. 8, – вход с ул. Краковской, № 17).

На канцелярские расходы и в фонд для издания книг священники – члены Инициативной группы – вносят по 50 рублей, дьяки – по 10 руб.

Львов, 28 мая 1945 года.

Отец д-р Гавриил Феодорович Костельник, настоятель Преображенской церкви во Львове, председатель Инициативной группы, представитель Львовской епархии.

Отец д-р Михаил Антонович Мельник, настоятель в Нижанковичах и генеральный викарий Перемышльской епархии

Отец Антоний Андреевич Пельвецкий, настоятель в Копичинцах, декан Гусятинского деканата, представитель Станиславской епархии

Вслед за этим призывом отец д-р Гавриил Костельник приступил к изданию брошюры «Апостол Петр и римские папы, или догматические основы папства», о выпуске которой упоминалось в «Обращении к духовенству». Эта книга анализирует вопрос о папстве, и что особенно важно, написана на основании изучения источников не только Священного Писания, но и творений святых отцов, как западных, так и восточных, а также определений Вселенских Соборов. Отличие этой книги от других работ на эту тему состоит в том, что автор критикует позиции новейших римских теологов. Книга имеет следующее содержание: Введение; I. Новая вера; II. Иисус Христос и апостол Петр; III. Апостолы и апостол Петр; IV. Святые отцы об апостоле Петре; V. Вселенские Соборы первого тысячелетия о папском примате; VI. Был ли апостол Петр римским епископом? Заключительные выводы.

Книга отца д-ра Гавриила Костельника отличается четкой логической аргументацией и силой убеждения. Чувствуются искренность автора, его сердечное глубокое исповедание православного Символа веры. Отсюда страстный, пламенный тон книги и живой стиль проповедника – пророка. Цитаты из самых разнообразных, иногда и газетных публикаций (как польских, так и хорватских) убеждают в том, что автор долго изучал вопрос о так называемом папском примате. Книга отца д-ра Гавриила Костельника написана для духовенства, однако предполагает, что за духовенством пойдет и народ, поскольку авторитет нашего духовенства среди народа, слава Богу, очень высок. Впрочем, стоило даже и проверить отношение народа к делу. Поэтому отец д-р Гавриил Костельник предложил Львовскому и Тернопольскому православному епископу Макарию (Оксиюк) совершить совместно «Иордан», совместно настолько, насколько это позволяли каноны. Тот «Иордан» состоялся во Львове. Два раза освящали воду: один раз – греко-католическое духовенство, другой раз – православное. Во время церковного чина то и другое духовенство стояло вместе: одно – с правой стороны, другое – с левой, составляя единое целое. Стояли вместе иконы и церковные хоругви. И кто бы мог в общей тесной толпе верующих различить, где православный, а где греко-католик? Следует подчеркнуть и то, что столь огромного стечения верных не было еще во Львове. И радовалось небо нашему объединению. Этот «Иордан» предвещал близость Собора, как некогда святой Иоанн Предтеча – пришествие Христа.

Подготовительную работу духовенства можно было бы продолжать и дальше, но нельзя было слишком затягивать созыв Собора. Причины, по которым следовало ускорить его, были представлены в докладе Преосвященного Антония (Пельвецкого). Кроме того, дело устного оповещения было почти закончено, за некоторыми исключениями, в Дрогобычской, Львовской и Станиславской областях. Иначе было с Тернопольской областью, где по некоторым причинам, главным образом техническим, очень трудно было провести конференции со всем духовенством.

Суммируя, можно сказать, что Провидение Божие явственно подготовляло наше духовенство к отходу от Рима хотя бы из-за тех событий, свидетелями которых мы были в недавнее, польское, время. Однако влияние римского воспитания и дисциплины было очень велико. Особенно тяжело было присоединяться к нашему делу старцам, что вполне понятно для их возраста, и молодым священникам, только что покинувшим стены Духовной школы. У молодых, кроме влияния римского воспитания, чувства эмоциональные иногда брали верх над здравым и трезвым разумом, и потому они дело представляли в ложном свете. Не видели они и не могли понять, что дело нашего соединения с отеческой Православной Церковью является только началом великого дела возрождения христианства во всем мире.

Верующие греко-католических приходов ратовали за воссоединение в прадедовской вере с Русской Православной Церковью, ибо для них Рим был всегда чужим, и они сохраняли в своих душах религиозные чувства предков.

Завершение подготовительной работы среди духовенства позволяло приступить к организационным мероприятиям по осуществлению прохождения Собора, который не мог состояться без участия в нем своих епископов. Чувствуя и глубоко понимая отеческим сердцем необходимость этого, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий сам разрешил вопрос о епископате для новой отрасли в винограднике Христовой Церкви и назначил на 24 и 25 февраля 1946 г. хиротонию во епископы отца Антония Пельвецкого и отца д-ра Михаила Мельника, первого – на Станиславскую епархию, второго – на бывшую Перемышльскую, ныне Самборско-Дрогобычскую. Львовским епископом остался Преосвященный Макарий (Оксиюк), с апреля 1945 г. православный епископ Львовский и Тернопольский, священно-архимандрит Успенской Почаевской Лавры.

Несколько позже предполагалось рукоположить для Львова викарного епископа. Сразу же была назначена хиротония двух основателей Инициативной группы, которая должна была состояться в Киеве. Перед своим посвящением отцам Антонию Пельвецкому и д-ру Михаилу Мельнику формально надлежало присоединиться к Православной Церкви. Ясно, что этого они не могли бы сделать одни. Их сопровождали сподвижники и единомышленники из числа близких и самых известных, добровольный переход которых в Православие должен был оказать влияние и на решение Львовского Собора о воссоединении с Православной Церковью греко-католиков.

В Киев прибыли представители духовенства: отец д-р Костельник Гавриил, отец Пельвецкий Антоний, отец д-р Мельник Михаил, отец Юрик Евгений, отец Маринович Иосиф, отец Марко Тимофей, отец Крук Иван, отец Дрелих Василий, отец Крутяк Мирон, отец Добрянский Константин, отец Дорик Роман, отец Ванчицкий Юрий и отец Павлосюк Никита. Весь день 21 февраля отцы-делегаты знакомились с городом, его национальными и церковно-религиозными святынями. Экзарха Украины, митрополита Иоанна, в тот день не было в Киеве: он не успел еще возвратиться из Москвы. В пятницу 22 февраля делегация около полудня была представлена Экзарху, и была утверждена дальнейшая программа торжеств. Они начались с акта присоединения к Православной Церкви всей делегации, который состоялся во время литургии, совершенной митрополитом Киевским и Галицким Иоанном, Экзархом Украины. Богослужение состоялось в Воздвиженской малой церкви Киево-Печерской Лавры – самой большой святыни нашего народа и одной из величайших святынь во всем христианском мире. Нигде нет такого количества нетленных мощей святых угодников Божиих, как здесь, в Киевских пещерах. Поэтому только здесь, в обители киево-печерских святых, должны были снова соединиться нити нашей национально-религиозной традиции. Здесь и состоялось первое воссоединение представителей Греко-католической Церкви с Православной Церковью. Этот торжественный акт предшествовал будущему Собору.

После акта воссоединения вся делегация приняла участие в первой, исторической, совместной Божественной литургии. Небывалое событие, такое долгожданное нами и дорогое тем, что оно предвещало скорое церковно-религиозное объединение всего нашего народа. Верующие, присутствовавшие на этой Божественной службе, воспринимали значение и святость момента. Особенно глубоко переживал это отец д-р Костельник, ибо осуществлялась заветная мечта всей его жизни, воплотились его идеи после долгих исканий правды Божией. Поэтому, когда он обратился со словом к Экзарху, то его вдохновенная речь вызвала у многих слезы. А говорил он и о важности события, и о святости места, и о том, какой дорогой ценой куплена радость воссоединения: миллионы украинцев отдали свою жизнь в недавней войне за объединение Украины.

После окончания литургии было совершено пострижение в монашество отца Антония Пельвецкого и отца д-ра Михаила Мельника. Вечером в тот же день совершено было торжественное всенощное бдение в кафедральном соборе во имя святого равноапостольного князя Владимира. Служили Экзарх Иоанн и епископы: Львовский и Тернопольский Макарий, Мукачевский и Ужгородский Нестор и Луцкий, и Ровенский Варлаам. Во время всенощной совершился торжественный акт наречения во епископа отцов Антония Пельвецкого и д-ра Михаила Мельника. Сама хиротония, согласно традиции Православной Церкви, совершена была отдельно: отца Антония Пельвецкого – в воскресенье 24 февраля; отца д-ра Михаила Мельника – в понедельник 25 февраля 1946 г. Хиротонию Преосвященного Антония Пельвецкого совершили Экзарх Украины, митрополит Киевский и Галицкий Иоанн и все епископы, прибывшие да торжества в Киев, в сослужении всех членов делегации и местного духовенства. Собор был заполнен до предела верующими, – такого события еще не было на Украине за 350 лет. Чудесно пел хор. Хиротония нового епископа совершалась в соответствии с Церковным Уставом. Во время этого богослужения Экзарх Украины возложил на отца д-ра Гавриила Костельника золотой крест с украшениями и митру. Ново поставленный епископ Антоний произнес первое свое архипастырское слово. Обращаясь к Экзарху Иоанну, он отметил, что, хотя и тяжелым, но одновременно великим и радостным является архипастырское служение. Тем более тяжелым будет труд его в то время, когда враги Православия будут продолжать с упорством защищать свои утраченные позиции. Однако радость, испытанная здесь, в Киеве, даст ему силы перенести все трудности, связанные с его новым служением.

В ответном слове Владыка Экзарх также сказал о радостных чувствах, которые испытывали все в этот памятный день.

В конце богослужения епископ Антоний впервые преподал благословение православным киевлянам, их благословлял новый епископ Станиславский, архипастырь епархии, которая до недавнего времени была цитаделью латинства в Греко-католической Церкви.

На другой день, в понедельник 25 февраля, тем же чином Экзарх Украины митрополит Иоанн, епископы Макарий, Нестор и Антоний хиротонисали отца д-ра Михаила Мельника во епископа для Перемышльской епархии.

Преосвященный Михаил в своем первом епископском слове, в день хиротонии, говорил о полноте христианской любви между украинцами, теперь заменившей прежний раздор, который внесла в душу украинского народа уния. Православная Церковь нам приносит любовь вместо вражды, она является источником радости и торжества нынешнего дня.

Во время литургии, за которой хиротонисали епископа Михаила, второго основателя Инициативной группы, слово взял отец д-р Гавриил Костельник. Он подчеркнул, что Преосвященные Антоний и Михаил были избраны во епископы благодаря своей твердой православной вере. И в этом можно увидеть Провидение Божие, а значит и то дело, которому оба епископа себя посвятили, будет иметь Божие благословение. Эта мысль делает еще более радостным нынешнее событие. Давно уже древний Киев, а вместе с ним и все мы не переживали таких радостных минут. Кое-кому из нас приходилось бывать и в гордом, величественном Ватикане, но там мы чувствовали себя чужими. Только здесь, в родном Киеве, в своей материнской столице, мы оказались среди самых дорогих, родных нам людей.

Прощание с иерархами Православной Церкви происходило в кельи у гостеприимного и радушного Экзарха Украины Иоанна. Вечером 25 февраля делегация отбыла во Львов.

Делегация возвратилась во Львов. Она привезла с собой не только двух новых епископов, но и частицу православного Киева в своем сердце. Началась подготовительная организационная работа. Печатались приглашения для священников – членов Собора (их было 225, и 22 – гостей из мирян). Было решено пригласить всех деканов и по одному священнику из деканата. Приглашения послали также и некоторым священникам из числа противников дела Инициативной группы. Собор был назначен на 8–10 марта 1946 года, то есть совпал с первой седмицей Великого поста. На 7 марта был назначен приезд членов Собора и получение ими мандатов на участие в нем.

В пятницу 8 марта Собор должен был начать свою работу. В этот день намечалось принятие эпохального постановления о возвращении к вере отцов. Именно в этот день, только в пятницу – самую значительную после Великой Пятницы, Западной и Восточной Церкви надлежало очиститься покаянием, чтобы потом, через два дня, в первое воскресенье поста, в Неделю Православия, могло состояться торжество Православия.

6 марта в канцелярии Инициативной группы состоялось предсоборное совещание с участием 20 священников-делегатов, но преимущественно деканов, на котором был определен порядок заседаний Собора. Одновременно члены Мандатной комиссии (в составе отца каноника Димитрия Семчишина, как председательствующего, и членов – отцов Павла Швыдкого и Александра Крыжановского) приложили много усилий для украшения храма святого Юрия, чтобы исторический Собор греко-католического духовенства мог проходить достойно.

Собор начался с колокольного звона «Кирилла» в Успенской церкви ставропигии, а затем зазвонили колокола и в других церквах. Нужно было оповестить верующих о том, что наступил долгожданный день, который «будет благословлять украинский народ на века». Во все дни Собора звонил «Кирилл» с 10 до 11 часов утра и с 5 до 6 после полудня. Необычно, по-праздничному выглядел храм святого Юра.

Собрались духовенство и миряне, члены Собора. В 10 час. 30 мин. начинается молебен «О призывании Святого Духа». Его совершают все три основателя Инициативной группы, поют священники и остальные члены Собора. Никогда еще стены храма не вмещали в себя столько священников всех трех епархий: Львовской, Станиславской и Перемышльской (216 духовных и 19 светских членов Собора). После окончания молебна к столу президиума подошли отец д-р Гавриил Костельник, Преосвященные епископы Антоний Пельвецкий и Михаил Мельник. Места секретарей занимают отец Никита Павлосюк и отец Юрий Ванчицкий. Отец д-р Гавриил Костельник является не только администратором Церкви, но и всеми признанным вождем великого церковного движения. Он занимает место председателя, стоя, приветствует делегатов, членов и гостей Собора и оглашает порядок его прохождения. Далее он говорит: «Наш Собор, собрался в такую историческую эпоху, что следует полагать – Провидение Божие ждет от нас чего-то великого. В истории развития ветхозаветной Церкви каждое 500-летие всегда было каким-то критически поворотным. Первый 500-летний период – от Авраама до Моисея, второй – от Моисея до Соломона, третий – от Соломона до вавилонского плена, четвертый – от вавилонского плена до Рождества Христова. В новозаветной церковной истории также наблюдаются подобные 500-летние периоды, а именно: 1) от Христа до падения античного мира; 2) от падения античного мира до полного разделения Церквей; 3) от разделения Церквей до возникновения протестантства (реформации). А ныне опять исполняется 500 лет, и приходит не наша ли очередь? Провидению Божию угодно, чтобы возродилось христианство. И не послужит ли началом этому наш Собор? Этим открываю заседание Собора и предоставляю слово епископу Антонию Пельвецкому для доклада о деятельности Инициативной группы по воссоединению Греко Католической Церкви с Православной».

Во время доклада епископа Антония Пельвецкого в храм святого Юра входят высокие гости, делегаты Московской Патриархии: Преосвященные епископы Макарий и Нестор и управляющий делами Украинского Экзархата митрофорный протоиерей Константин Ружицкий. Отец д-р Гавриил Костельник приветствует достойных гостей и представляет их членам Собора.

После доклада епископа Антония Пельвецкого на трибуну поднимается отец д-р Гавриил Костельник и говорит о мотивах воссоединения. Все слушают очень внимательно. Позже будут еще долго говорить об этом историческом докладе. После окончания доклада отец д-р Гавриил Костельник занимает председательское место и предлагает начать дискуссию о разрыве с Ватиканом и воссоединении с Православной Церковью. Начинается дискуссия. Трудно брать слово после отца д-ра Гавриила Костельника. Однако так же спокойно на кафедру выходит один из наиболее заслуженных священников – клирошанин Маринович Иосиф из Дрогобычской (бывшей Перемышльской) епархии, участник делегации в Киеве. Он докладывает о походах Римской Церкви против православного Востока на протяжении всей истории.

Кажется, вопрос о воссоединении освещен с разных точек зрения: и с идеологически-богословской, и с исторической. Однако на трибуну выходит отец Иван Лоточинский (из Станиславской епархии) и предлагает более современное, более новое освещение вопроса. Он подчеркивает, что без объединения украинских земель в одной соборной державе невозможно было бы прийти к церковно-религиозному объединению. После этого участник Собора, представитель от мирян, инженер Павел Дурбак, в своем выступлении указал на то, как пророческим взором смотрел на дело объединения покойный отец Александр Стефанович – человек всеми уважаемый и хорошо известный среди духовенства. Затем Преосвященный Антоний (Пельвецкий) зачитывает письмо от 83-летнего крестьянина Михаила Гапы из села Сетихов.

«Святейшему Собору Греко-католической Церкви во Львове.

Я, верующий греко-католик, крестьянин села Сетихов Львовского района Михаил Гапа, узнал о том, что во Львове собрались всечестные отцы решать великое дело соединения Церквей. Мне посчастливилось дожить до того времени, когда на старости лет стану православным. По этому случаю передаю Собору мой подарок – крест, который сохраняли еще мои деды, как знак любви к Православию. С радостью я пережил время, когда Красная Армия освободила нас от захватчиков-немцев, а сегодня для украинцев пришла вторая радость – мы возвращаемся к своей Матери – Православной Церкви.

Прошу всечестных отцов принять этот крест, как символ любви к Православию, от имени нас, пожилых людей, и оставить его в церкви святого Юра, как далекое воспоминание о том, что нас заставили принять унию, но в душе мы были православными.

Крестьянин Михаил Гапа, 83-х лет, село Сетихов».

Одновременно с письмом М. Гапы в президиум Собора поступили десятки телеграмм от духовенства и верующих Греко Католической Церкви, в которых, кроме приветствий, выражается желание воссоединиться с Православной Церковью.

«Мы, верующие села Ляцки, узнав о воссоединении Греко Католической Церкви с Православной, приветствуем это решение Собора. От верующих: Захарчук, Жмурко, Ялган, Муран».

«Мы, миряне Жидачевского района Дрогобычской области, узнали о том, что сейчас проходит всегалицкий Собор наших духовных пастырей, которым надлежит разрешить вечный вопрос относительно присоединения Греко-католической Церкви к Православной. Шлем вам горячее приветствие. Мы уверены, что эта наша вековая мечта – выйти из-под влияния Рима – будет осуществлена в пользу всех верующих. Мы присоединяем свои голоса к вашим и верим, что вы решите воссоединение, как это угодно Богу. Снигура Дикий».

«Возлюбленные во Христе! Мы, прихожане Дублянского прихода, одобряем вашу инициативу о воссоединении Греко-католической Церкви с Православной Церковью. Теперь собрана вся Русская земля в давних своих границах. Красная Армия навсегда освободила православный народ от рабства. Мы теперь со всем православным народом празднуем великие исторические победы. В то же время мы не можем не вспоминать, к чему призывал нас Ватикан и его близкие сотрудники. Они звали нас под угнетение Гитлера, создавали недоверие к русскому народу, отправляли молодежь на каторжные работы, во главе с Гитлером хотели уничтожить православные народы. Все человечество поднялось против кровавого безумия. Господь благословил оружие против Гитлера на защиту свободы, мира, и счастья человечества. Словом Божиим Красная Армия уничтожила фашизм навсегда. Мы счастливы, что нас освободили от Ватикана и обратили наши сердца к бывшей нашей Матери – Церкви Православной. Мы уверены в том, что великий Собор присоединит нас к Православной Церкви во славу Триединого Бога, Ему да будет честь, слава во веки веков.

Подписали: церковная община двадцать человек – настоятель Гайдукевич Александр, Проць Петр, Мелько Василий, Мелько Михаил, Герасименко и другие».

«Мы, верующие села Ратное, 1360 человек, передаем Собору наибольшие пожелания. Прихожане».

На трибуну поочередно поднимаются ораторы: отец Дрелих Василий, участник поездки в Киев, отцы Ванчицкий Юрий Иване Иван, Закаляк Григорий, Гривнак Иосиф и другие. Все они всесторонне осветили и аргументировали вопрос о необходимости возвращения к отчей вере. Отец Лесюк Василий говорит об исключительной важности воссоединения. На трибуну выходит отец Добрянский Константин и горячо, с глубокой убежденностью произносит слово о том, что воссоединение – Божие дело. А дальше берет слово мирянин, директор средней школы Щурко Степан. Дополняя предыдущего оратора, он останавливается на политике Ватикана. Последним выступил отец Павлосюк Никита.

После дискуссии на трибуну поднимается председатель Собора отец д-р Гавриил Костельник и обращается к делегатам Собора: «Считают ли отцы вопрос о разрыве с Ватиканом и воссоединении с Православной Церковью созревшим настолько, чтобы можно было об этом сейчас же проголосовать, или они желают продолжить дискуссию?» Отцы-делегаты заявляют, что считают вопрос созревшим для голосования.

Отец д-р Гавриил Костельник, подводя итог дискуссии, говорит: «На Соборе отцы-делегаты не выдвинули ни одного аргумента против нашего воссоединения с Православной Церковью. А в своей пропагандистско-подготовительной деятельности я встречался только с досадным фактом «запуганной совести». Как свидетельствует история, такие важные дела, как то, которое мы ныне должны разрешить, могут возникнуть один раз в 500 лет. А поэтому надо отбросить все сантименты, чтобы орлиным глазом охватить целостность ситуации и стать на путь, который ведет в творческую будущность. Без сомнения, в современном мире все очень перепутано, но Бог нам дал помощь для нашей ориентации».

Далее председатель зачитал проект постановления Собора, которое, хотя и составляет один тезис – возвращение к вере отцов, – может быть разделено на следующие четыре части: 1) аннулирование постановления Брестской унии 1596 г.; 2) отделение от Римской (папской) Церкви; 3) возвращение к прадедовской Православной вере и 4) воссоединение со Всерусской Православной Церковью в Советском Союзе. Во время голосования Собор единодушно принял эти исторические решения. Делегаты Собора почувствовали, что наступил переломный момент. Теперь можно предвидеть, какие великие позитивные последствия будет иметь это решение.

С этого момента отцы – делегаты Собора, прибывшие на него как греко-католические отцы, стали украинскими православными священниками. Послышались возгласы «Слава Богу!», и прозвучало «Многая лета!» Собор закончил свою работу в первый исторический день пением молитвы «Достойно есть». Было 16 часов 30 минут, а день – 8 марта 1946 года.

День 9 марта был посвящен церковно-каноническому оформлению решения о воссоединении с Православной Церковью. Начался он Божественной литургией, которую совершали Преосвященные Макарий, Нестор, Антоний и Михаил в сослужении духовенства. Пели священники, делегаты Собора. Все делегаты Собора исповедовались и причастились. Чин присоединения к Православной Церкви совершил епископ Макарий.

После окончания богослужения Собор продолжил свою работу. В первую очередь он постановил направить обращение к Его Святейшеству Алексию, Патриарху Московскому и всея Руси, с прошением о принятии существовавшей Греко-католической Церкви в молитвенное и каноническое единение с Русской Православной Церковью. Это обращение, как исторический документ, должны подписать, по постановлению Собора, все его делегаты. Подобным образом должно быть подписано обращение, которое Собор постановил направить Председателю Президиума Верховного Совета УССР Гречухе Михаилу Сергеевичу. Затем было решено послать приветственные телеграммы Вселенскому Константинопольскому Патриарху Максиму, Святейшему Патриарху Московскому и всея Руси Алексию, Высокопреосвященному Иоанну, митрополиту Киевскому и Галицкому, и представителям власти.

Тех священников, которые еще не избавились от римского ослепления, необходимо уведомить о великом событии и довести до их сведения «Обращение к духовенству и верным Греко-католической Церкви в западных областях Украины», также единодушно принятое Собором. После этого отец д-р Гавриил Костельник выступил с докладом о догматических и дисциплинарных изменениях, являющихся следствием присоединения к Православной Церкви. Отцы-делегаты внимательно выслушали доклад и отметили самые важные и безотлагательные пункты. Этим и закончилась деловая часть программы Собора.

В 3 часа пополудни в церковь святого Юра входит Высокопреосвященный Иоанн, митрополит Киевский и Галицкий, Экзарх Украины. Председатель Собора отец д-р Гавриил Костельник приветствует Высокопреосвященного Экзарха. При этом он отмечает, что его миссия, как председателя Инициативной группы, в этот момент подходит к концу и он передает свои полномочия Высокопреосвященному митрополиту Киевскому и Галицкому, испрашивая его архипастырского благословения воссоединенной западной ветви Великой Восточной Православной Церкви. Экзарх в своем ответном слове указал на любовь во Христе как на источник и основу нашей веры и церковного единства. Затем вместе с епископами он подошел к председательскому столу, открыл приветственную Грамоту Его Святейшества Алексия, Патриарха Московского и всея Руси, в которой сказано, что Православная Церковь принимает в свое лоно своих чад, потому что они насильственно были когда-то от нее отторгнуты, и, стоя, прочитал ее. После этого Грамота была передана отцу д-ру Гавриилу Костельнику. Ту же патриаршую Грамоту, переведенную на украинский язык, прочитал и Преосвященный Макарий, епископ Львовский и Тернопольский.

После этого поднялся на кафедру митрофорный протоиерей Константин Ружицкий, управляющий делами Православной Церкви в Экзархате Украины, и выступил с докладом о положении Православной Церкви в СССР, а также об истории отношений между Римской и Русской Православной Церквами. Большое впечатление на всех присутствующих произвело сравнение двух медалей: одной – по поводу Брестской унии в 1596 г., а второй – по случаю воссоединения униатов в 1839 г. На медали 1596 г. с одной стороны изображен папа Климент VIII, а с другой – тот же папа, сидящий на троне, и перед ним в рабской позе на коленях «русин»; на медали надпись: «Ruthenis receptis».⁵⁹ На медали 1839 г. с одной стороны – изображение Христа с надписью: «Такова имамы Первосвященника», а с другой – Святой Крест как знамя христианства, с надписью: «Отторгнутые насилием (1596), возвращены любовью (1839)». Сравнение этих медалей весьма убедительно отражает разницу двух миров, построенных одного – на гордости, а другого – на любви.

Затем к делегатам обратился Преосвященный Нестор с призывом укреплять в своих сердцах все то, что здесь, на Соборе, они видели и слышали, чтобы торжество этих дней не перешло в будничность, а горело в душах огнем неугасимым.

Многолетием Патриарху, Экзарху, всем присутствующим епископам и членам Собора закончился этот торжественный акт принятия Греко-католической Церкви в лоно Православной Церкви.

А в вечерние часы этого дня воскресную всенощную по православному богослужебному чину – первую в стенах кафедральной церкви святого Юра – возглавил Экзарх Украины в сослужении всех епископов и многочисленного духовенства. Поцерковному начиналось празднование предстоявшего воскресенья – «Торжества Православия».

10 марта – воскресенье, называемое «Торжеством Православия». В храме святого Юра – праздничное богослужение, которое совершается со всей торжественностью, какую только знает богослужебный устав. За Экзархом Украины и епископами к архиепископской палате прямо из храма шествует церковная процессия: многочисленные священники, делегаты Собора, во главе с отцом доктором Гавриилом Костельником. Все они в светлых ризах. За Экзархом идут четыре епископа в своих литургических ризах. Епископы, Преосвященный Макарий и Преосвященный Нестор, несут икону Божией Матери с Младенцем Иисусом на руках. Этот образ, дар святого Киева, доставили 9 марта самолетом. Вся эта процессия вносит икону в храм святого Юра и ставит ее на владычний трон, где она и находится в течение всей литургии, которую совершает Экзарх в сослужении всех четырех епископов и многочисленного духовенства. Поют два хора. Известно, что на почве церковного пения мы давно начали объединение, что также вело нас к нынешнему Собору, к единению в вере и Церкви. 10 марта мы, украинцы, соединились в молитве перед очами Матери Божией, Она смотрела на нас со старинной киевской иконы с утешением и любовью. Долго совершалось Богослужение. К верным чадам Церкви Христовой обращались со словом в разные моменты Экзарх Украины Иоанн, епископ Макарий и епископ Михаил. После окончания литургии епископы Антоний и Михаил перенесли икону Матери Божией в правый (от входа в церковь) придел. В эту процессию, возглавляемую Экзархом Украины, вошли епископы и все духовенство. После молебна взял слово отец д-р Гавриил Костельник. О чем же другии мог говорить он, как не об этой иконе? Говорил он о том, как во время своей поездки в Киев, осматривая малую зимнюю церковь в Киево-Печерской Лавре, неожиданно увидел в алтаре над жертвенником образ Божией Матери, вставленный в стену, который очень сильно поразил его. Чувствуется, что этот образ писал действительно святой человек. Провидение Божие как будто сознательно укрывало икону в тени. Отец д-р Гавриил Костельник обратился к Экзарху с просьбой подарить этот образ церкви святого Юра после завершения акта соединения Греко-католической Церкви с Православной. Экзарх обещал. Этот образ едва ли не самый дорогой среди тех, которые имеет не только Киев, но и вся Украина. Перед ним молился известный православный митрополит Петр Могила, молился и Богдан Хмельницкий, отправляясь в поход за веру православную, за освобождение Украины. Эта икона видела и наше единение, и разлуку, она навеки объединила святой Киев со святым Львовом и является самой лучшей памятью того великого дня, который ныне так торжественно празднуется. Этими словами и многолетием в честь Экзарха, епископов, духовенства и всего народа окончилась Божественная литургия. 10 марта 1946 года Экзарха торжественно сопровождали до владычней палаты, а оттуда, с балкона он преподал архипастырское благословение православному народу, заполнившему площадь перед храмом святого Юра.

Необходимо вспомнить и о том, что как Божественную литургию, так и важнейшие моменты заседаний Собора снимали для фильма и осуществляли грамзапись, чтобы будущие поколения могли не только читать о деяниях и постановлениях этого Собора, состоявшегося 8–10 марта 1946 г., но и как бы видеть его и принимать в нем участие. Ведь Церковь – это братский союз живых с теми, которые уже отошли от нас, и с теми, которые еще придут после нас.

После богослужения еще раз собрались делегаты Собора, чтобы вместе с Экзархом Украины и всеми епископами провести остальную часть дня в теплой, сердечной обстановке, которую создало то необычайное событие, название которого «Львовский Церковный Собор 8–10 марта 1946 года».

Вскоре после Собора на имя отца д-ра Гавриила Костельника пришла ответная телеграмма от Святейшего Патриарха Алексия. Текст ее следующий:

«С великой радостью я узнал о завершенном торжестве воссоединения возлюбленных собратьев-пастырей с Матерью Православной Церковью. Горячо приветствую со светлым праздником Православия, призываю Господне благословение на всех воссоединившихся и на дальнейший труд их во славу Божию. Передайте Преосвященным Михаилу и Антонию и сами примите благодарность от имени Церкви за труд по воссоединению.

Алексий,

Патриарх Московский и всея Руси

Москва, 13 марта 1946 г.»

Что может быть большим счастьем для священника здесь, на земле, нежели благодарность от имени всей Церкви, принесенная наивысшим ее представителем? Но разве эта благодарность должна быть эпилогом всего дела? Нет! Вернее будет сказать, что деяния Собора 8–10 марта 1946 г. – это пролог к новой эре в жизни, православной Украины, а через Львовский Собор 1946 г. – к возрождению христианства во всем мире!

Сие буди, буди во славу Бога! Аминь.

Сергеи Хруцкий, секретарь Инициативной группы

по воссоединению Греко-католической Церкви с Русской Православной Церковью⁶⁰

На Собор Греко-католической Церкви в г. Львове 8–10 марта 1946 г. было приглашено 225 делегатов-священников, членов Инициативной группы, и 22 делегата от мирян из всех трех греко-католических епархий (Львовской, Самборско-Дрогобычской и Станиславской) на западных землях Украины. Из приглашенных делегатов на Собор прибыло 216 делегатов-священников и 19 делегатов-мирян. Из приглашенных противников воссоединения на Собор никто не прибыл.

Мандатная комиссия:

Председатель отец Семчишин Димитрий

Члены: отец Швыдкый Павел, отец Крыжановский Александр

Собор греко-католического духовенства, созванный Инициативной группой по воссоединению Греко-католической Церкви с Православной Церковью, состоявшийся 8, 9 и 10 марта 1946 года во Львове, в кафедральном соборе св. Юра, принял решение ликвидировать Брестскую унию 1596 года, отойти от Рима и воссоединиться с нашей отеческой Православной Церковью. Об этом Собор уведомляет всех греко-католических галицких священников и верных и призывает всех вас пойти по его следам. Пусть не будет раздора в нашем народе по поводу возвращения к вере и Церкви наших отцов от Владимира Великого. Уния, навязанная нашим предкам в 1596 году, послужила причиной длительного раздора среди нашего народа. Иначе и не могло быть, так как уния была в организме нашего народа чуждым телом, которое должно было расколоть и ликвидировать наш народ. Православие для нас родное, свое от веков, оно в истории очень сильно способствовало объединению нашего народа и теперь ведет нас к тому же единственно возможному единству.

Кто серьезно может подумать, чтобы наша Галицкая Церковь могла навязать всей Украине и всей Руси польско-римскую точку зрения на всю историю Христовой Церкви? Уния – это и есть именно такая точка зрения на историю Церкви Христовой. А так как в той истории вмещается и история Руси в течение второго тысячелетия, то эта «точка зрения» является не теоретической, а наиболее конкретной и живой. Поэтому уния уже в своей основе должна осуждать, ненавидеть и проклинать в истории Украины и всей Руси (равно как и всей Восточной Церкви) все то, что Рим и традиционный польский образ мысли ненавидят и проклинают.

Неужели Украина и вся Русь могут принять это положение как свое? Это было бы самоубийством, какого еще мир не видел: отрицание своей тысячелетней великой истории, отречение от сердца и разума своих отцов, предание их на бесчестие, добровольное порабощение своего духа. И все это в пользу тех недругов Руси, которые в течение длительного периода истории стремились к ликвидации Православия па Руси. Отсюда ясно, почему уния за 350 лет своего существования ничего не сделала и не могла сделать. Разве могла Русь надеяться на униатов, воспитывавшихся в чуждой Православию среде, облатыненных и ополяченных ренегатов, сердца которых были враждебны Православной вере. Их стремления и чаяния были объявлением перманентной, непрерывной войны всей Православной Руси по замыслам пап («Через вас, мои русины, надеюсь обратить Восток», папа Урбан VIII). И должна была возникнуть вековая борьба, которой было суждено закончиться ликвидацией унии.

Уния с Римом, по крайней мере, в церковной истории, должна была отвечать римско-польским взглядам. Этого вполне достаточно, чтобы поддерживать в нашем народе вечный раздор и вечную вражду. Униатам надлежало видеть всю «правду и спасение» в Риме. Они должны считать Иосафата Кунцевича своим святым вождем (он же «патрон Польши»), а митрополита Иосифа Семашко, ликвидировавшего унию в 1839 году в России, они считают нечестивым отступником; отца Наумовича (которого преследовали в Австрии за то, что он выступал против унии и перешел в Православие) также считают изменником, апостатом и т. д.

Православные же смотрят на все это совсем иначе. Итак, кто победит? Кучка ли зачерствелых униатов – всю Православную Русь?

Но это еще не всё. Униатские взгляды самим униатам приносят вред, обессиливают их и разлагают. Так, отец Наумович, известный христианский писатель по вопросам борьбы с алкоголизмом, приобрел широкую популярность, а в униатской Церкви он – отверженный, потому что неизменно похваляет Православие как нашу отеческую веру. Так униаты, усвоив римские взгляды и тенденции, сами себя обедняют, отрываются от источников духовного просвещения.

Это оскудение простирается все шире и шире, в зависимости от того, как кто умеет логично «по-униатски» мыслить. Униат, последовательно мыслящий, принимает христианскую веру в нашем народе за свою только с 1596 года (с начала унии); все исторические противо-униатские движения в народе он считает «не своими»; к России относится с ненавистью, потому что она ликвидировала унию; между униатами различает настоящих «католиков» и изменников и т. д. Следовательно, такой последовательный униат отвергает весь украинский народ, как «не свой», а своим считает только кучки «настоящих католиков» среди украинцев и желает создать новый украинский народ – «католический», папский. Очевидно, на таком фоне нет и не может быть взаимопонимания между униатами: одни тянут влево, другие – вправо, а третьи стоят на месте (лишь бы только удержаться при унии). Таким образом, униатская Церковь сама собой разлагается, в каждой епархии иная вера, иные обряды, другие церковные идеалы. И даже в той же епархии все изменяется с приходом нового епископа. Епископ Хомишин удачно заметил, что «мы всегда находимся в плывучем состоянии», всегда только «рождаемся», а не можем «родиться». Он объяснял это тем, что мы не «настоящие католики», то есть не римляне.

Но мы от себя добавим: забывают униаты, что вся проблема унии уже решена нашим народом на протяжении ее 350-летней истории. Уния, как искусственное римское порождение, могла прозябать только под опекой римско-католических государств, в православном же мире она существовать не может. Сильный организм сам устраняет постороннее тело. Униаты могут сказать, что для Божией правды можно и жизнь отдать, и что, будто, в Риме вся Христова правда и все право. Поэтому мы должны и дальше служить Риму, несмотря на его исторические ошибки и несправедливости. Неужели, действительно, в Риме вся Христова правда и все Христово право? Если это так, то почему Вселенские (действительно вселенские) Соборы первого тысячелетия ничего об этом не знали и не говорили? А у них была возможность то и дело убеждаться в само-возвеличивании пап, «утверждавших», будто им Сам Иисус Христос (через апостола Петра) передал верховную власть над всей Церковью. Римская Церковь учит, что Вселенские Соборы непогрешимы. Следовательно, эти первые Вселенские Соборы не могли ошибаться в понимании правильности устроения Церкви.

В римской науке о Церкви нельзя искать логику, можно искать только стремление к покорению Римом всего мира. Довольно мук и страданий, которые Рим с этой целью навязал всем народам, а нашему народу – не в меньшей степени.

Братья, одумайтесь! Жертвами миллионов наших братьев мы освобождены, и мы уже не безмолвные невольники. Освободитесь от римского порабощения духа, который еще остался в вас! Не теряйте своих сил и сил народа для реализации ошибочных идей! Если Православная Церковь не истинна, то ни одна христианская Церковь не может быть истинной, так как Православная Церковь – это изначальная Церковь христианского Востока и Запада, из нее вышли все другие Церкви.

Мы принадлежим к Святой Православной Церкви, Господь Бог, несомненно, благословит наше великое дело. Аминь.

По поручению Собора и 216 делегатов-священников.

Президиум Собора

Митрофорный протоиерей доктор Гавриил Костельник

Епископ Станиславский Антоний (Пельвецкий)

Епископ Дрогобычский Михаил (Мельник)

Докладчик – член Центра Инициативной группы Преосвященный Антоний (Пельвецкий), епископ Станиславский и Коломыйский

Святой Собор!

Мой доклад краток. В 1945 году закончилась вторая мировая война. От немецко-фашистских захватчиков нас освободил великий Советский Союз, который своими славными победами объединил все украинские земли в единую Украинскую республику. Национальное освобождение украинского народа от вековой неволи должно было повлечь за собой и церковно-религиозное воссоединение его, то есть ликвидацию Брестской унии, разрыв с Ватиканом и воссоединение с Русской Православной Церковью.

Наш митрополит и епископы Греко-католической Церкви не поняли своего предназначения, не оправдали доверия, каким Церковь наделила их, а, наоборот, поставили ее под удар.

Указанные условия призвали к жизни Инициативную группу по воссоединению Греко-католической Церкви с Русской Православной Церковью. Почетная и историческая роль в создании и руководстве Инициативной группы принадлежит протопресвитеру д-ру Гавриилу Костельнику, отцу нашего воссоединения.

Необходимо подтвердить, что этот нынешний Собор является Собором Греко-католической Церкви, созванным Инициативной группой для того, чтобы в новых условиях нашей государственной жизни, когда украинский народ воссоединился, пересмотреть постановление Брестского Собора 1596 года и решить вопрос нашего воссоединения с Православной Церковью. Инициативная группа по воссоединению Греко-католической Церкви с Русской Православной Церковью была основана во Львове 28 мая 1945 года, уяснив свое положение и свои намерения в письме к Совету Народных Комиссаров в Киеве. Ее членами основателями стали: отец д-р Гавриил Костельник, как представитель Львовской епархии и глава Инициативной группы; отец д-р Михаил Мельник, как представитель Самборско-Дрогобычской епархии; отец Антоний Пельвецкий, как представитель Станиславской епархии. Секретарем Инициативной группы стал профессор Сергей Хруцкий.

Совет Народных Комиссаров в Киеве своим рескриптом от 18 июня 1945 года № 625 признал Инициативную группу единым временным церковно-административным органом с полным правом руководить греко-католическими парафиями в западных областях Украины и не запретил проводить дело воссоединения этих парафий с Русской Православной Церковью. Письмо Инициативной группы и рескрипт Совета Народных Комиссаров УССР были напечатаны в периодическом издании.

Инициативная группа в своем письме от 28 мая 1945 года обратилась к греко-католическому духовенству в западных областях Украины с призывом о присоединении к ней. В первые дни августа 1945 года Инициативная группа издала книгу отца д-ра Гавриила Костельника «Апостол Петр и римские папы, или догматические основания папства», которую мы старались наиболее широко распространить среди духовенства. Чтобы облегчить священникам вступление в Инициативную группу, все три отца, стоящие с местными священниками во главе Инициативной группы, ездили по районам, где проводили соответствующие беседы.

К нынешнему дню в Инициативную группу вступило 986 священников во всех четырех галицких областях, число не вступивших – 281.

Таким образом, деятельность Инициативной группы по воссоединению с Православной Церковью после соответствующего объединения священников завершилась и настало время для созыва Собора.

Руководители Инициативной группы сознают, что перевоспитание духовенства и народа в духе Православия только еще начинается. Собор, который решит наш поворот к Православной вере наших отцов, будет только важным началом, а не окончанием великого намеченного дела.

Вот причины, по которым наш Собор должен быть созван как можно быстрее:

а) невозможность существования Церкви без епископов в течение продолжительного времени;

б) недостаток святого мира в некоторых храмах;

в) невозможность организации теологического института, а также подготовки новых священников, ибо православные еще не признают нас за своих, а католики уже отказываются от нас.

К нормализации церковной жизни может нам открыть врата только Собор, который решит наш поворот к Православной Церкви.

12.11.1946 г. в адрес главы Инициативной группы пришла телеграмма от Его Святейшества Алексия, Патриарха Московского и всея Руси, с благословением на деятельность нашего Собора.

Полный текст этой телеграммы следующий: «В преддверии будущего Собора посылаю благословение Божие Вам и всем членам Инициативной группы. Желаю помощи Божией в Ваших конечных пред соборных трудах. Пусть Господь благословит трудолюбивый Собор Греко-католической Церкви и чтобы даровал нам радость единения с любовью во Христе.

Патриарх Московский и всея Руси Алексий».

Пусть Господь благословит наш почин!

Его Святости Алексию, Патриарху Московскому и всея Руси

«Буди имя Господне благословенно отныне и до века».

После долгих веков Божие Провидение послало нам тот день свободы, которого ожидали лучшие сыны нашего народа в западных областях Украины, а отец Иван Наумович даже предсказал его в 1889 году словами: «Червонная Русь дожидает дня свободы, когда скажет свое громкое слово, и недалеко уже то время, когда вся Русь восхвалит Бога «едиными усты и единым сердцем»».

Мы, представители Греко-католической Церкви в западных областях Украины, собранные на Соборе во Львове сегодня, взвесив исторические, богословские и политические основания, единодушно решили оторваться от Ватикана и от церковной унии с Римско-католической Церковью и возвратиться к нашей отеческой Православной вере, которая является самой истинной христианской верой, без всяких уклонений, потому что это вера Вселенских Соборов первого тысячелетия.

Просим Вашу Святость признать это наше постановление и принять нас к Всерусской Православной Церкви.

Этот исторический поворот в нашей Церкви стал возможным только благодаря грандиозным победам Советского Союза, объединившего наши украинские земли в едином украинском государстве, освободившего все исторические территории Восточной Церкви от притеснений Римской Церкви. Православное сознание и критика унии только теперь, в этом ново-созданном мире, смогли явно выступить со своим словом, чтобы открыть глаза и незрячим братьям.

Вот и заканчиваются многовековые тяжелые испытания Восточной Церкви под римским игом, оканчивается борьба, оканчивается церковный раздор в нашем народе, искусственно вызванный и поддерживаемый Римом, который намеревался подчинить себе весь мир, будто бы во имя Евангелия. Мы сознаем, что теперь с нами радуется вся Русь и весь Православный Восток. И справедливо, ибо наше время пришло, и Господь Бог ждет, как мы его используем.

Однако мы сознаем, что наш Собор является пока только началом большого дела, а не его окончанием. Нам предстоит преодолеть немалые препятствия, чтобы святое Православие восторжествовало в каждом приходе нашей Церкви. Даже такое искусственное порождение, как уния, имеет свои глубокие корни в сердцах некоторых людей, потому что они с детства ослеплены славой Римской Церкви.

Однако мы надеемся, что Христос Господь, молитвами Пресвятой Богородицы, поможет нам довести наше дело до конца, чтобы была полной наша и Ваша радость, Святый Отче!

Отдаем себя под Ваш отчий покров и попечение, зная, как очень нужна нам помощь Вашей Святости, и утешая себя верой, что Ваша Святость будете для нас искренним отцом, ибо все нас объединяет – и вера, и история, и душа, и язык, и ничто нас не разъединяет. Аминь.

Это наше манифестационное и просительное послание мы удостоверяем своими собственноручными подписями.

Во Львове, 8 марта 1946 года

(подписи делегатов Собора).

Священному Собору Греко-католической Церкви во граде Львове и всем пастырям и пастве Греко-католической Церкви в западных областях Украины

«Всем возлюбленным Божиим, призванным святым, благодать Вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа» (Рим.1:7)

Трудно найти слова, чтобы ими передать Вам всю радость нашу, радость Матери – Русской Православной Церкви о Вас – чадах наших, возвращающихся в ее материнский святой дом, под ее покров, в ее объятия после стольких лет Вашего пребывания в стране дальней. Невозможно и измерить всю глубину и широту той любви Матери-Церкви, с какой она открывает эти свои объятия навстречу Вам, наши дорогие Братья и Сестры во Христе Иисусе. За это мы несказанно благодарим вместе с Вами едиными устами и единым сердцем нашего общего Небесного Отца и Главу нашей Святой Православной Церкви.

Ваша Мать, Святая Русская Православная Церковь, принимающая ныне Вас в свое сердце, не переставала в течение всех этих веков Вашего от нее отчуждения вздыхать перед Господом, умоляя Его милосердие о восстановлении нашего единения и о том, чтобы глазам Вашим духовным открылись ошибки Римской Церкви и та неправда, которую она смешала с истиной, отходя в XI столетии от единства с Вселенской Православной Церковью.

Но, слава Богу, молитвы Святой Церкви ныне услышаны. Весь необъятный сонм святых и праведных нашей Русской Церкви, трудами и подвигами которых она так пребогато украшена и молитвами которых она стоит непоколебимо, в сей день, мы веруем, сольют свою радость и хвалу Богу с нашими. И будет великая радость и на земле, и на небе. Воистину – это новый день торжества Православия.

Будем же отныне сообща в ограде Истинной Святой Православной Церкви совершать свое Вечное Спасение и вести к нему своих духовных чад. Будьте верными и послушными чадами Святой Русской Православной Церкви, и Бог мира и любви да будет со всеми Вами от ныне и до века!

Слава Тебе, Христе Боже, упование наше, слава Тебе!

Божией милостью смиренный Алексий, Патриарх Московский и всея Руси

Март 1946, Москва

Докладчик – глава Инициативной группы, настоятель Преображенской церкви в г. Львове, председатель Собора, протопресвитер д-р Костельник Гавриил

Всечестные отцы и высокочтимые господа, делегаты Собора!

Прошло 350 лет со времени образования унии в Бресте, наследницей которой является наша галицкая Греко-католическая Церковь. За это время уния исчерпала свои возможности.

За 300 лет христианство из малой еврейской секты превратилось в мировую религию. За такой же период протестантизм утвердился на обоих полушариях земного шара как мощная новая редакция христианства. А Брестская уния?

Мы можем и должны еще шире поставить вопрос об унии, можем проследить ее историю от самого начала, от унии Константинопольского императора Михаила Палеолога на соборе в Лионе 1274 г. Каковы же были попытки принятия унии какой-либо из Восточных Церквей с Римской Церковью за то долгое время? Уния и ныне там, где была в своем начале. Она всегда распадалась и распадается, а Риму достались от нее только те части, которые полностью денационализовались (например, холмщаки, ставшие в 1905 г. римо-католиками и поляками, или галицкие армяне). Это можно объяснить следующим образом: либо семя плохо, либо почва непригодна.

Римские апологеты и апологеты унии веками повторяют: «Почва непригодна! Graeca fides! Преследование унии!..» И тенденциозно искажали все понятия, исторические и догматические, находящиеся в связи с унией. Объективно мы должны подтвердить, что в действительности православные подвергались жестоким преследованиям и на них оказывалось сильное давление, принуждавшее их к унии с Римом. Так, царь Михаил Палеолог ослеплял своих родных – противников унии, а высоких государственных деятелей и епископов заключал в тюрьмы. Папские нунции сами ходили по тюрьмам, чтобы наглядно убедиться в «победе» – им мало было преследований и усмирения православных.

Но все это не помогло Михаилу Палеологу. Папы постоянно призывали к крестовому походу против Царьграда, и только до тех пор довольствовались унией греков, пока не потеряли надежды силой покорить их. Когда же Карл Анжуйский вооружился и шел войной против Царьграда, папа Мартин IV проклял Михаила Палеолога как «покровителя схизмы и ереси» и лишил его царского престола. Вот до чего дослужилась первая уния в истории Церкви!

Вот образец, как выглядит «fides romana»! К счастью, Михаил Палеолог победил Карла Анжуйского в 1282 г. под Белградом и сам вскоре умер. Его уния рухнула.

Для великой и сильной религиозной идеи никакие преследования не страшны. В огне преследований религия еще больше крепнет, утверждается и освящается. Православие выдержало и перенесло многовековое магометанское ярмо, выдержало и всякие преследования от эмиссаров латинян. А уния? Она нигде не имела жизненной силы, потому что не имела корня. Она – только искусственное порождение, злое семя.

Является ли уния реставрацией того единства между Западной и Восточной Церквами, которое было в первом тысячелетии? Вовсе нет! Уния – это что-то совершенно новое, чего в I тысячелетии еще не было и не могло быть. Православная Церковь осталась такой же, какой была в I тысячелетии, но Рим изменился!

Униаты-украинцы обычно хвастают перед православными тем, что они являются такими православными, каким был Владимир Великий, ибо тогда Восточная и Западная Церкви еще были в единстве и Владимир Великий «признавал папу римского». В общем, будто он был «католик» в нынешнем значении. Но это, в действительности, недостойное логическое искажение. Владимир Великий признавал у римского папы только «примат чести», согласно с решениями Второго и Четвертого Вселенских Соборов, а православные и поныне убеждены в этом. Но Ватиканский собор предает анафеме всех тех, кто признает у папы только примат почести! Вот в чем состоит перемена! Следовательно, Владимир Великий был таким «католиком», как нынешние православные, но не таким, как нынешние униаты.

Во втором тысячелетии папы (от Григория VII уже совершенно определенно) основали такую новую Римско-католическую Церковь, какой в первом тысячелетии еще не было. В I тысячелетии существовала Кафолическая Соборная Церковь, в которой деятельность Римской Церкви была ограниченной. Эту Соборную, действительно Католическую, Церковь римские папы разрушили, порвали связь со всеми Восточными Церквами, чтобы иметь возможность свободно развиваться по своей схеме: папа – монарх в Церкви и всеобщий сверх-царь в мире; Римская Церковь должна положить к своим ногам все другие Церкви.

Очевидность претензии на первенство явствует из слов папы Григория I (590–604). Когда царьградский патриарх Иоанн Постник принял титул «вселенского патриарха» (ибо так его титуловали восточные епископы), Григорий I в своих письмах и к Иоанну Постнику, и к другим епископам так оценивал эту новость: «Никто (из римских пап) не узурпировал себе этого непродуманного названия, чтобы не выглядело, что когда бы узурпировал себе славу единого в иерархическом чине, отказал ее всем братиям... Поэтому пусть Ваше Святейшество никогда никого не называет «всеобщим отцом» (generalis pater), чтобы, признав незаслуженную почесть другому, не отобрать у себя заслуженной... Вот ради этого безбожного, гордого титула Церковь раздирается, сердца всех братьев вводятся в заблуждение, чтобы ухудшились взаимоотношения. Так что же, дражайший: брат, ты ответишь на том страшном испытании грядущего Суда, что ты хочешь в мире называться не только «отец», но «всеобщий отец» (generalis pater)?»

«Это не мое дело, но дело Бога, и не только я сам, но вся Церковь обеспокоена, ибо святые каноны, ибо соборы, которые нужно уважать, ибо даже распоряжения Самого Иисуса Христа высокомерной и помпезной выдумкой чьего-то недомыслия пошатнутся»⁶¹

Из этого видно, кто истинный виновник разрушения первичной братской Соборной Церкви. Римская Церковь во II тысячелетии внушала своим верующим, что это сделали гордые царьградские патриархи Фотий и Керуларий, так как не хотели слушать «Христовых наместников», римских пап. Но папа Григорий I свидетельствует о том, что это сделали римские епископы, потому что вознамерились любой ценой захватить всю власть в Церкви. Когда же вся власть для Рима, то для греков оставалась только неволя.

Вплоть до взрыва протестантской революции в XVI в. Римская Церковь развивалась и жила в беспрерывном антагонизме с Греческой Церковью, ибо тогда еще не имела иного соперника. А когда папскому Риму посчастливилось и папы стали светскими королями в своем папском государстве и даже сверх-царями, которые назначали и свергали цесарей и королей, тогда папы реализовали свою идею, чтобы весь христианский мир превратить в «imperium romanum papale» (в папскую римскую империю). Тогда они везде, где только могли, уничтожали Греческую Церковь. Их тактика была всегда одинакова: где папы не могли уничтожить Греческую Церковь из-за политических условий, там они пропагандировали и насаждали унию. Когда же достигли всей власти над униатами, то целиком уничтожали греческий тип Церкви, а насаждали свое латинство.

Так папы уничтожили Греческую Церковь в старой Моравии и Паннонии (дело славянских апостолов Кирилла и Мефодия), в южной Италии и даже в самом Царьграде, когда крестоносцы приступом заняли его в 1204 г. Польским и венгерским королям они постоянно внушали необходимость уничтожения «схизматиков». Как же униатская церковь могла бы добиться каких-либо успехов в таких условиях рядом с Римско-католической Церковью, которая враждебна всему греческому и только и помышляет о том, как ликвидировать все греческое? Для иллюстрации проведем аналогию из новой нашей истории. На что могли украинцы надеяться, как национальное меньшинство, в националистической шовинистической Польше? Это вполне верная аналогия, и только униаты, ослепленные искаженными римскими категориями мышления, этого не видят.

Даже сами латинские авторы отмечают тот факт, что уния связана с бесславием восточных народов, а Православие – со славой. До каких пор будем нести на себе это бесславие унии? От православных родных братьев мы отступили, чтобы жить в церковном единстве с нашими извечными врагами...

Но латиняне никогда нас не признавали за настоящих католиков, ибо мы и не были римо-католиками. Мы были чужаками в их Церкви.

Неужели и сейчас, когда сброшено ярмо иноземного ига, мы еще будем нести на себе бремя унии?

Нет, мы должны жить и работать для славы и процветания славянского мира!

Наши предки только потому пришли к унии, что надеялись на ее помощь: но они грубо просчитались. Уния внесла кровавый раздор в нашем народе и стала орудием уничтожения его. Это хорошо известные факты, и потому нет необходимости останавливаться на них.

Православная Россия уже в те времена спасла наш народ от полной полонизации и латинизации. Когда мы возродились национально, никто среди нас не одобрял «польской» унии. Помня полное бесславие унии в нашей истории, мы не хотели называться «униатами». Это название мы воспринимали как оскорбление и поэтому называли себя «греко-католиками».

Был период польского влияния, которое Божие Провидение для того вызвало к жизни, чтобы наша галицкая Греко-католическая Церковь, количественно наибольшая униатская Церковь, испытала трудности своей судьбы. Кому из униатов не открылись глаза на содержание унии во времена польского влияния, тот, конечно, не вправе именоваться человеком мыслящим. Я не буду входить в подробности, ибо они вам, досточтимые отцы и высоко-почтенные гости, известны. Остановлюсь только на главном факте: Польша, с благословения Рима, создавала новую унию, «wschodni obrzadek», к которой призвала латинских монахов со всего мира, а нашу галицкую Греко-католическую Церковь ограничила искусственно поддерживаемыми границами. Что это значит? Создание новой униатской Церкви, рядом с многочисленной униатской Церковью, в том же государстве и с тем же народом – это свидетельство того, что творцы старой Брестской унии (Польша и Рим) перестали заботиться о нашей галицкой униатской Церкви, что они не думали о ее жизни, а помышляли о ее ликвидации.

Таким образом, католический Рим и Польша осудили нашу галицкую униатскую Церковь на ликвидацию. А мы еще и ныне должны были бы ее продолжать, чтобы в угоду Риму внедрять вечный раздор в нашем народе и продолжать вечный раздор даже внутри нашей галицкой Церкви. Известно, что уния даже три наши епархии разделила на три разные Церкви, которые обвиняли друг друга в причастности к Риму, так как в унии шла извечная борьба между партиями: так называемыми настоящими католиками и скрытыми схизматиками. Неужели мы должны были продолжать унию для того, чтобы из Рима присылали нам монахов-визитеров, которые будут нас судить?

Необходимо помнить, что уния только в Америке является обычной Церковью, наравне с другими, а у нас она служит выражением религиозной войны внутри православного мира в угоду Риму. Уния – это «Инициативная группа по воссоединению всего православного Востока с папским Римом». Будем ли мы вести эту бессмысленную войну?

Подорваны все исторические основы унии! Кто еще и сейчас хотел бы придерживаться ее, тот держится за тень! Слава Богу, мы свободны и хотим одним сердцем и одной душой прославлять Бога и Христа Господа с нашими наиближайшими братьями: с украинцами, русскими, белорусами и со всеми православными народами. Ведь Православие является исторической верой славян, а славяне – наследники христианской веры и культуры греков. Хотим, чтобы наше религиозное сердце было не в Риме, который нам ничего не дал, который даже для нас, униатов, был мачехой, а, чтобы оно было в Киеве, который является матерью всей Руси, а также в Москве, которая является столицей и соборной силой всей Руси и всех славян. Сама судьба, само Божие Провидение ставит нас на великий путь, неужели мы должны противиться этому великому нашему призванию? Я еще во времена польского влияния предвидел и писал о том, что первое христианское тысячелетие было греческим, второе – романско-германским, а третье должно быть славянским. Теперь это уже сбывается, и мы должны идти навстречу этой нашей великой судьбе.

Когда я на эти темы беседовал с нашими священниками, то они отвечали: «В политическом отношении ситуация ясна: нам только туда идти. Но догмы, догмы!» Очевидно, они имели в виду специально римские догмы, которыми Римская Церковь отличается от Православной.

Необходимо вспомнить, что когда греки и наши предки согласились на унию с Римом, то делали это не потому, что убедились в правдивости римских догматов, а по чисто политическим мотивам. Рим принуждал их признать римские догматы. Посмотрим, каковы же главные из них.

Те, у кого разум не затуманен существующими римскими догматическими понятиями, хотя бы со слов папы Григория I (в истории Церкви Святого и Великого) поймут, что даже древние римские папы, если бы им кто-то предложил ватиканские догматы о божественном примате и непогрешимости папы, осудили бы их как безбожные, высокомерные выдумки, противные святым канонам, Соборам и даже установлениям Самого Иисуса Христа. Ведь Христос учил апостолов братству, а не монархическим прерогативам!

Собственно, те противо-канонические и противо-евангельские посягательства римских пап, которые в итоге привели к ватиканским догмам, разделили первичную Кафолическую Соборную Церковь (раздор между Римом и Восточными Церквами), а затем, спустя почти четыре столетия, разделили и Западную Церковь (реформация, протестантизм). Они навеки сделали невозможным воссоединение и сосуществование других христиан с Римской Церковью, так как кто же может согласиться с тем, что Христос Свою веру и Церковь отдал Риму в частную собственность?!

Если папа Григорий I так квалифицировал титул «вселенский патриарх» и указывал, что ради него «Церковь раздирается», то насколько же больше подходят под эту квалификацию ватиканские догмы?!

Известным является римский догмат «Filioque» о том, что Святой Дух исходит не только от Отца, как это говорит Христос, но и от Сына. Церковный историк Гарнак обвиняет Римскую Церковь в том, что в ней «от папы Виктора (192–202) до Каликста (218–223) модализм был официальной наукой».⁶² Модализм – это взгляд, вера в то, что Три Божественные Лица в действительности являются одним Лицом, которое выступает в трех различных модусах: то как Отец, то как Сын, то как Святой Дух. Здесь уже был зародыш для позднейшего римского «Filioque». Когда в IV в. появилась ересь арианства, которое считало Сына Божия только творением (первое, наисовершеннейшее творение), то в Риме, в противоположность арианству, стали наиболее приближать Сына Божия к Богу Отцу. Поэтому стали учить, что Святой Дух исходит также и от Сына. Римляне ссылались на такие евангельские тексты: «Он (Святой Дух) Меня прославит, ибо от Меня примет и возвестит вам. Все, что имеет Отец, есть Мое, поэтому Я сказал, что от Меня примет и возвестит вам» (Ин.15:14–15).

Греки вполне обоснованно всегда противились этому постулату, который с течением времени все более активно признавался на Западе как догматическое изобретение Западной Церкви. Из Евангелия следует, что только Бог Отец является самосущим Божественным Лицом, а Сын и Святой Дух являются производными Лицами: Сын – рожденный Богом Отцом, а Святой Дух – «выдыханный». Поэтому Христос и говорит: «Мой отец больший, чем Я» (Ин.14:28), и называет Отца Своим Богом (Ин.20:17). Хотя Сын имеет все, что имеет Отец, однако в Сыне все это уже производное (рожденное от Отца). Если Сын не является неточным Божественным Лицом, то как Он мог быть источником для Святого Духа? Если бы Он был таким источником, то Святой Дух должен называть Сына своим Отцом и своим Богом. Вот поэтому греки так упорно отстаивали едино-источность в Боге и отбрасывали «Filioque». Это существенно, так как здесь говорится о сохранении чистого, неиспорченного смысла текста Евангелия и о сохранении понятия Святой Троицы от абсурдов ради превратной спекуляции.

Известно, что уже первые Вселенские Соборы утвердили Символ веры, где сказано об исхождении Святого Духа, «Иже от Отца исходящаго». Третий и Четвертый Вселенские Соборы постановили: «Решил Святой и Вселенский Собор, что другой веры нельзя никому позволять, или перенимать, или исповедовать, или других учить. А те, кто бы решался иную веру исповедовать... хотя бы они были епископами, или духовными, пусть будут отстранены от епископства, а духовные от духовного звания».

Поэтому не будем удивляться, что папа Иоанн VIII после примирения с царьградским патриархом Фотием писал ему о «Filioque» в 879 г. следующее: «Пусть знает Твое братство, что когда недавно к нам пришел тот, которого Ты послал, и расспрашивал нас о Святом Символе (веры), то нашел, что мы его сохраняем нерушимым, как он был нам с самого начала передан, что мы к нему ничего не прибавили и ничего не отняли, ибо мы хорошо знаем, что тех, которые осмеливаются такое делать, ждет тяжелая кара. И снова сообщаем Твоей высокочтимости, чтобы Ты, что касается этого слова (de hoc articulo), из-за которого появились соблазны в Божиих Церквах, имел полное убеждение о нас, что мы не только не произносим его, но также и тех, кто первые решились из-за своей неразумности это делать, считаем отпавшими от Священного Писания; они извращают святое учение Христа Господа и апостолов и других отцов, которые, соборно сойдясь, передали Святой Символ веры. Их мы к Иуде причисляем, ибо отважились такое самое злодеяние, как он, пополнить; правда, они не предают смерти Господне Тело, но верующих, которые являются членами Его Тела, разрывают и отталкивают одних от других и обрекают их на вечную смерть или с большей радостью, как сделал тот названный предатель-ученик, замучивают»⁶³

Несмотря на это, Римская Церковь позднее, на соборах Латеранском четвертом (1215), Лионском втором (1274) и Флорентийском (1439) приняла «Filioque» в качестве догмата. Видите, насколько катастрофичны догматы Римской Церкви, которая объявила себя непогрешимой! Но здесь речь шла о престиже Римской Церкви, чтобы доказать, что она является «учащей Церковью», ибо в первом тысячелетии, в действительности, Греческая Церковь была учащей (все Вселенские Соборы происходили под ее эгидой).

На соборе во Флоренции латиняне, обезоруженные тонкой аргументацией греков, добавили к «Filioque» такое объяснение: «латинская Церковь принимает только один источник или причину Святого Духа, именно Отца, а Сын Свое producere Святого Духа имеет от Отца и производит Святого Духа не Сам из Себя, а только из Отца».⁶⁴ Такое объяснение, в действительности, опускается до полной резигнации латинян. Если Сын производит Святого Духа не Сам из Себя, а только из Отца, то Сын не является источником для Святого Духа.

Участие Божиего Сына в исхождении Святого Духа никак не может относиться к той же категории, что и участие Бога Отца, потому что только Отец является родоначальным Божественным Лицом, Которого вполне достаточно для двух следующих производных Божиих Лиц, а Сын Сам по себе не может производить Святого Духа. Следовательно, Бога Отца и Бога Сына нельзя ставить наравне с точки зрения происхождения Святого Духа. Формула «Filioque», которая ставит наравне Отца и Сына с точки зрения исхождения Святого Духа, ошибочна и недопустима.

Если бы Святой Дух исходил и от Сына, то Он в своем существовании (в своем происхождении) был бы зависим не только от Отца, но и от Сына. Следовательно, Бог Отец сначала должен был бы родить Сына и лишь совместно с Ним производить Святого Духа (хотя у Бога нет времени, но условно это подразумевается). Таким образом, мы снова пришли бы к первоначальному выводу: Святой Дух был бы другим поколением в Боге, был бы сыном Божьего Сына и внуком Бога Отца.

В действительности отношения между Божественными Лицами совершенно иные. Святой Дух вообще не родится от Бога Отца, только исходит, эманирует. Эманация из Бога Отца происходит одновременно с рождением Сына, хотя, очевидно, Святой Дух и Сын находятся в разных взаимоотношениях между собой (как, например, у нас, людей, чувство и разум), однако они не находятся в таких взаимоотношениях, чтобы Святой Дух исходил от Сына или чтобы Сын родился от Святого Духа (как и разум не происходит из чувства, а чувство – из разума).

Мы немного больше сказали о «Filioque», ибо эта тема порождала споры и дискуссии на протяжении почти всей истории Церкви.

Еще вспомним непорочное зачатие Пречистой Девы Марии, которое объявил догматом Папа Пий IX, восхваляя при этом Римскую Церковь за сохранение веры неизменной и надеясь, что все народы вольются в Римскую Церковь и она будет владеть всеми землями до конца мира.

Однако еще до римского догмата о непорочном зачатии Греческая Церковь в VII или VIII в. ввела празднование Зачатия праведной Анны (матери Пречистой Девы Марии). Очевидно, этот праздник является проявлением, веры в то, что Богородица свята с самого своего зачатия. Но в Риме не признавали этого праздника вплоть до XIV в., так как веровали, что Пречистая Дева Мария зачата в первородном грехе. Так об этом говорил главный римский теолог Фома Аквинский (XIII в.). Но могла ли Римская Церковь до конца остаться в таком положении, при котором Богоматерь Греческой Церковью почиталась больше, чем Католической? Латинские теологи подыскали доктрину, согласно которой Пречистая Дева Мария была «сохранена» от первородного греха, и это оправдывали именно греческими литургическими текстами, которые называют Пречистую Деву «Пренепорочной», «Честнейшею, чем Херувимы, и без сравнения Славнейшую, чем Серафимы».

Но это не всё. Римская Церковь на Тридентском соборе возвела в догмат все учение блаженного Августина о первородном грехе, а также о том, что Адам и Ева до первородного греха были и телом бессмертны и что людские страсти являются следствием первородного греха.

Если Пречистая Дева избежала первородного греха, то ясно, что Она должна была быть таким человеком, как Адам и Ева, то есть телом бессмертна и без всяких страстей. Но Богородица умерла как обыкновенные люди и, разумеется, не была лишена всяких страстей, ибо ныне вполне несомненно и ясно, что страсти являются нормальными и конечными природными следствиями. Поэтому или римский догмат о непорочном зачатии ложен, или ложны тридентские догматы о следствиях первородного греха.

Таким образом лучше следовать вероучению Православной Церкви, у которой отсутствует догмат о следствиях первородного греха и зачатие праведной Анны признано святым без рассуждения о подробностях, являющихся для людей тайной.

Аналогично обстоит дело и со всеми другими догматическими взглядами Римской Церкви, которыми она отличается от Греческой. Слава Богу, что мы теперь можем освободиться от специальных римских догматов и догматических теорем. Очевидно, что необходимое возрождение христианства, не может прийти из Римской Церкви, потому что она опутана различными фальшивыми догматами. Духовное возрождение может прийти только из Православной Церкви и, как я думаю, не без вашего участия, отцы! Все новое сначала должно быть гибким, чтобы вытеснить уже омертвевшие конструкции. Такой гибкий дух имели первые эллино-христиане, которые перед этим были еврейскими прозелитами. Они не были ни евреями, ни язычниками, и поэтому им легче было принять христианство. Как свидетельствует история, именно они стали провозвестниками христианства в мире. Таким же образом и в вас, отцы и братия, дух гибкий, ибо вы пережили разное и готовы оставить омертвевшее в вашей предшествующей вере. Не истратьте напрасно этого вашего призвания!

Нам предстоит великое дело, и вы, всечестные отцы, преодолейте все трудности, откройте глаза незрячим, приободрите малодушных, отдайте все свои силы для возвращения нашего галицкого народа к вере своих предков, к чистой христианской вере, к Святому Православию.

Я предлагаю, чтобы наш Собор ликвидировал постановления Брестского собора 1596 г., отрекся от Рима и унии с Римом, вернулся к Святой Православной Церкви. Предлагаю просить Его Святейшество Алексия, Патриарха Московского и всея Руси, о принятии нас во Всерусскую Православную Церковь.

Должен также остановиться на названии «Всерусская Церковь». Это историческое название нам всем хорошо известно. Оно употреблялось не только в России, но и в Польско-Литовском государстве. Христовой Церкви присуще «единение всех Церквей» – тем более, когда Церкви находятся в одном государстве. Название «Русская Православная Церковь» происходит от Православной Церкви Киевской Руси, откуда идет и название «Русь». Она соединяет в себе Православие украинского, великорусского и белорусского народов в той же мере, в какой сама Киевская Русь исторически объединяет украинский, великорусский и белорусский народы. Если у кого-либо возникают опасения, что такое единство с Русской Православной Церковью повлечет за собой русификацию нашей Западно-украинской Церкви, то я указал бы на тот факт, что Православная Церковь признает национальные принципы, которые отстаивает и наше государство.

В заключение хочу сказать, что наш Собор выражает свою благодарность Правительству Советского Союза за наше освобождение и объединение всех украинских земель.

Этому счастливому повороту в Божием Провидении мы и благодарны, потому что можем встать на великий путь воссоединения с Церковью нашего народа.

Ваше Высокопреосвященство, Высокопреосвященный Патриарший Экзарх всея Украины, Иоанн, митрополит Киевский и Галицкий, Ваши Преосвященства, дорогие братья и участники этого Священного и великого Собора!

«Взыграйте, восплещите, с веселием воспойте, коль чудная и странная Твоя, Христе, дела. И кто возможет изрещи, Спасе, Твое могущество, наше единомыслие и согласие во Единую соединившее Церковь?» (Служба в день торжества православия)

Накануне великого Торжества Православия в наших сердцах чувствуется, как вырастает что-то необыкновенное, давно желанное, светлое, святое...

Невольно в эти знаменательные минуты мне вспоминаются недавние сердечные слова отца Гавриила Костельника, сказанные им в Киево-Владимирском соборе: «После холодной духовной зимы настает духовная весна с ее благодатным теплом...» И это потому, что все мы, здесь присутствующие, хотим веровать в Единую, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь и в ней, Единой Христовой Церкви, хотим находиться навеки.

Известно, что до XI века весь христианский мир представлял собою эту Единую Вселенскую Церковь. И только со времени разделения Церкви на Восточную и Западную, название Православной установилось за Восточной Церковью, потому что именно в Восточной Церкви сохранилась вера Христова со всеми ее догматами и учением Спасителя в том виде, в каком они изложены в Священном Писании, Священном Предании и в древних Символах Вселенской Церкви.

Таким образом, в понятии Святого Православия (ортодоксии) в противоположность разноголосице еретиков (гетеродок сии) всегда объединялось представление о чистейшей вере Вселенской Церкви, частью которой, несомненно, является Русская Православная Церковь.

«Коль чу́дны и странны Твои, Христе, дела!»

Именно в то время, когда назревало разделение Церквей, в состав Восточной Православной Церкви вошли новые народы – славянские, в том числе и русский народ.

Не имели успеха среди русского народа ни ислам, ни ревностные усилия лютеранских проповедников, ни домогательства римских пап. Народ русский полюбил всем своим сердцем веру Православную, именно к Православной вере прилепился и, с благоговением приняв Святое Православие, охраняет эту Святыню и сохранил свою Православную веру до сего времени.

Богу было угодно, чтобы именно в то время, как только возникло Русское государство, были заложены основы Святого Православия на Руси.

Первые христиане – Аскольд и Дир, потом святые равноапостольные княгиня Ольга и великий князь Владимир, со всеми, кто после него крестились – детьми и подданными, приняли именно Православную веру, которая затем распространилась по всем селам и городам Руси, образовав таким образом Русскую Православную Церковь.

Чистота и правильность учения Русской Православной Церкви всегда были дороги русскому народу, и мы видим, что все старания обернуть его в другую веру, особенно латинскую, встречали всегда дружный отпор.

Первую попытку ввести латинство на Руси сделал германский император Оттон. Он прислал к святой Ольге монаха Адальберта, назначив его «епископом Русским», но он не был принят и вернулся восвояси.

Неудачны были попытки папских легатов при князьях Прополке, Владимире, Ярославе и Изяславе I.

Напрасно папа Климент III писал митрополиту Иоанну II, без успеха было и посольство папы Иннокентия III к Галицкому князю Роману.

В 1201 году папа Иннокентий IV прислал на Русь послание: всем архипастырям, пастырям и верующим, призывая их к единению с Римской Церковью, но напрасно.

Папа Гонорий III в 1207 году безуспешно призывал отказаться от «ошибок», в которые «впали» православные.

Известно также послание папы Григория IX князю Юрию Всеволодовичу, в котором он искушал князя принять римскую веру. Православие было дорого русскому человеку. Князь Владимир Рюрикович даже выгнал доминиканцев из Киева в 1233 году.

Наступление на Православную Церковь со стороны пап тем не менее в будущем усиливается.

Святой благоверный князь Александр Невский на соблазняющие предложения папы Иннокентия IV ответил: «Мы сохраняем Предания святых отцов Семи Вселенских Соборов и вашего учения не принимаем».

Когда в XV веке митрополит Исидор без согласия представителей Православной Церкви принял Флорентийскую унию и, вернувшись из Рима, передал великому князю в Успенском соборе послание от папы, князь публично назвал митрополита Исидора «папским угодником и еретиком». Он приказал лишить его митрополичьей кафедры и заточить в Чудовом монастыре.

Митрополит Филипп с гневом отбрасывает предложение папского легата Антония о соединении Церквей. Остаются безуспешными попытки пап ввести в Православной Церкви латинство и в дальнейшем: ни папа Лев X, ни Юлий III, ни Григорий XIII ничего не достигают.

21 февраля 1528 года иезуит Антоний Поссевин имел беседу с Иоанном Грозным, но и он вернулся в Рим ни с чем.

Православная Церковь неизменно вела борьбу за сохранение Святого Православия во время униатского движения. Всегда она опиралась на основную массу православного верующего народа, и епископат, в лице своих лучших представителей, неуклонно сохранял Святое Православие. Когда, по условиям Люблинской политической унии, в 1569 году на Украину двинулись польские паны-католики и начали захватывать украинские земли, закрепощая крестьян, религиозный вопрос стал первоочередным.

К классовой борьбе на Украине присоединяется борьба религиозная, ибо украинский народ был православным. Украинским крестьянам приходилось страдать под гнетом новых хозяев на Украине, поэтому многие переходили на территорию соседнего единоверного Московского государства. Тогда польско-литовские власти решили любой ценой ликвидировать Православие, веру украинского народа. Но потому, что это невозможно было сделать сразу, была предложена уния, которую и оформили на Брестском соборе 1596 года. Но не все православные епископы стали на этот изменнический путь. В борьбе за сохранение Православия прославились известные имена епископа Гервасия Переяславского, игумена Мелхиседека Значко-Яворского, архиепископа Георгия Конисского, Виктора Садковского, епископа Минского, архиепископа Полоцкого Ираклия, Григория Кохановича, епископа Луцкого, Иоанна Красовского, епископа Полоцкого, митрополита Иосифа Семашко и других.

Православные белорусский и украинский народы не пошли за унией. Борьба с унией в защиту Православия была написана на знамени восставших Лободы и Наливайко, Тараса Трясило, Гуни, Острянина. И Богдан Хмельницкий во время своих переговоров с царем Алексеем Михайловичем о присоединении Украины к России, как на основной фундамент и духовную силу указывал на Православную веру, связующую русский и украинский народы.

Борьба с латинством продолжалась. Когда в 1717 году Петр Великий посетил Сорбоннскую академию в Париже и там встал вопрос о соединении с Галльской Католической Церковью, поскольку Петр не сочувствовал папству, то Местоблюститель патриаршего престола Стефан Яворский и Холмогорский епископ Варнава дали ответ, в котором открыто заявили, что вопрос об этом соединении может быть решен только с согласия Восточных патриархов.

Ни во время правления Анны Иоанновны, которую окружала немецкая протестантская партия, ни при Елизавете Петровне, верной интересам Православной Церкви, ни при Петре III, который симпатизировал протестантизму, ни при Екатерине II, которая не сочувствовала папству, ничто не благоприятствовало попыткам пап подчинить себе Православную Церковь. Временная благосклонность Павла I к иезуитам, некоторый успех иезуита Гувера глубоко волнуют и возмущают православных.

Возобновленные при Александре I дипломатические сношения с папой Пием VII, который начал переговоры о соединении Церквей, были сразу же прерваны, как только этот вопрос возник перед Святейшим Синодом.

Во второй половине XIX века были попытки со стороны германского католичества подчинить своему влиянию Православную Церковь. Барон Гакстгаузен писал об этом Московскому митрополиту Филарету, но успеха не имел.

В дни Великой Отечественной войны Ватикан заключает соглашение с Берлином относительно обращения в католичество советских народов, населявших территории СССР, оккупированные немецкими захватчиками («Правда» № 50/10132, 20.11.1946). Но этого не произошло.

Все эти очень короткие исторические справки свидетельствуют о том, что наша Православная Церковь на протяжении всего своего существования свято охраняла дорогое для нее Православие. Русский, украинский и белорусский народы всегда дорожили своей родной верой Православной.

Это религиозное единство братских народов: русского, украинского и белорусского – сделало легким и желанным их вхождение (в 1772 – 1793 – 1795 гг.) в состав Русского государства.

Духовная объединяющая сила Православия победила и политическое оружие Брестской унии 1596 года. 12 февраля 1839 года состоялось воссоединение Греко-католической Церкви с Русской Православной Церковью.

Разрешите открыть перед этим Собором последние страницы истории нашей Православной Церкви. Недавно произошло событие, связанное с Поместным Собором Русской Православной Церкви и выборами Патриарха всея Руси. Величие этого Собора, его значение объединились с главной заботой всех русских иерархов о том, чтобы сохранить основы Святого Православия, сохранить все канонические правила и представить Русскую Православную Церковь перед всем миром в ореоле апостольской чистоты.

В работе Собора принимали участие 46 епископов, 126 представителей духовенства и мирян от всех епархий Русской Церкви.

Почетными гостями были Патриархи: Александрийский Христофор, Антиохийский Александр, Католикос-Патриарх Грузии Каллистрат, представители Православных Церквей – Константинопольской, Сербской, Румынской.

За почти тысячелетнюю историю нашей Православной Церкви впервые одновременно собрались в нашей стране представители семи Автокефальных Церквей, не считая Русской.

Нашу Православную Церковь возглавляет ныне Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий, единогласно избранный Собором. Знаменательно, что свою епископскую хиротонию он в 1913 году Промыслом Божиим принял от святительских рук Антиохийского Патриарха Григория, приезжавшего тогда в Россию.

Русская Православная Церковь за короткое время возобновила прерванные военными событиями духовные связи со всем миром. В прошлом, 1945 году благодаря деятельности Московской Патриархии снята схизма с Болгарской Церкви. Русские православные приходы на территории Болгарии, во главе с архиепископом Серафимом Соболевым, воссоединились с Русской Православной Церковью. В апреле прошлого года воссоединены православные русские приходы в Югославии. 2 сентября 1945 года Экзархат Западной Европы, во главе с митрополитом Евлогием, воссоединился с Русской Православной Церковью. Присоединились также так называемые карловчане с митрополитом Серафимом Лукьяновым. В октябре 1945 года закрепили каноническую связь с Русской Православной Церковью русские православные приходы в Германии, во главе с архиепископом Александром Немоловским, викарием митрополита Евлогия. Воссоединены приходы в Вене, в Чехии. В октябре 1945 года присоединена Мукачевская епархия, проводится в жизнь воссоединение Православной Церкви в Финляндии.

Таким образом, Русская Православная Церковь, по милости Божией, успешно продолжает закреплять свои связи со всем православным миром, находясь под управлением новоизбранного Патриарха Алексия.

Этот всемирный авторитет Русской Православной Церкви объясняется и теми обстоятельствами, что в великой победе нашего объединенного народа (русского, белорусского, украинского и др.) над фашистами принимала активное участие наша Церковь.

В первый день объявления войны Патриарший Местоблюститель Митрополит Сергий, ныне покойный Патриарх, благословил на будущий ратный подвиг все наше воинство. В своих многочисленных посланиях и проповедях с церковного амвона он неустанно призывал верующих на смертной бой с врагами.

Митрополит Ленинградский Алексий, ныне Святейший Патриарх Московский и всея Руси, который пережил весь ужас 900-дневной блокады Ленинграда, также поддерживал своими посланиями верующих, призывал всех защищать Мать Родину, молился за полную и окончательную победу над гитлеровской Германией. Эти призывы духовных руководителей и архипастырей оказывали влияние на пастырей и мирян, и все с воодушевлением помогали делу обороны Отечества, его чести, безопасности и славы.

Стараниями Церкви устраивались госпитали, беспрерывно оказывалась помощь больным, раненым, инвалидам, сиротам. На собранные денежные пожертвования строились танки, самолеты. По инициативе покойного Патриарха Сергия на церковные пожертвования была построена танковая колонна имени Димитрия Донского.

В дни тревоги Церковь через своих архипастырей, пастырей и наиболее активных мирян возгревала дух любви к Родине, она утешала страждущих, укрепляла волю и всегда призывала к борьбе за победу.

Величие и авторитет Русской Православной Церкви были видны всему миру в дни знаменательных путешествий Святейшего Патриарха Алексия, а также и других иерархов Русской Православной Церкви, ибо всюду этим почетным путешественникам были оказаны теплота, любовь и внимание.

Патриарх Алексий в прошлом году побывал в Киеве, затем в Грузии, Палестине, Египте, Сирии. Посетил Патриарх также и Святую Землю.

Это славное Патриаршее путешествие – наилучшее доказательство торжества Русской Православной Церкви, которая в своих внутренних, церковных делах, как никогда, пользуется полной свободой и независимостью.

Богу было угодно, чтобы ко всем недавно пережитым радостям прибавилась наибольшая радость для всех православных христиан.

23 февраля 1946 года в матери городов русских – Киеве, где неизменно почивают великие святые Земли русской – Печерские угодники, в стенах Лавры состоялось большое событие. Первая группа греко-католического духовенства, во главе с отцом Гавриилом Костельником, воссоединена с Русской Православной Церковью. 24–25 февраля были хиротонисаны в епископы, после пострижения в монашество, иеромонах Антоний Пельвецкий и иеромонах Михаил Мельник. Это было как бы предпразднством великого праздника – сегодняшнего торжества Православия, когда вся Греко-католическая Церковь, которая находилась в плену у римских пап 350 лет, возвращается к своей Матери – Церкви Православной.

Разрешите напомнить одну историческую деталь, относящуюся к воссоединению греко-католиков в 1839 году. В память того события была создана медаль. На одной стороне медали был нерукотворенный образ Спасителя с надписью: «Такова имамы Первосвященника» (Евр.8:1) и внизу «Отторгнутые насилием (1596) воссоединены любовью (1839)», а на другой стороне этой медали изображен святой Крест с надписью «Торжество Православия». Мы с любовью и теперь в наших сердцах сохраняем чудный образ этой медали.

Интересно сравнить медаль, выбитую в Риме в память унии. Эту медаль Бароний описывает так: на одной стороне медали был изображен папа Климент VIII, а на другой – он же на троне, а перед ним на коленях русский человек и латинская надпись: «Ruthenis receptis», то есть «На принятие русинов».

Так характерны эти медали! Как много, красноречиво говорят они о святом православном Востоке и гордом Западе, отступившем от единства церковного. На русской медали – Христос как Первосвященник и святой Крест как оружие нашего спасения и великие слова о святой силе любви и единения. На папской медали, вместо Христа – сам папа Климент VIII, вместо Креста Господня – тот же папа на троне и характерные для Рима слова: «Ruthenis receptis», с поставленным на колени русским человеком.

Нет, теперь, в этот торжественный, благодатный день, благословите, Ваше Высокопреосвященство, Высокопреосвященнейший Иоанн, митрополит Киевский и Галицкий, и вы, святители православные, – Кир Макарий, Кир Нестор, Кир Антоний, Кир Михаил, благословите всем нам видеть нечто другое: не русского человека на коленях перед папой, а наоборот – перед русским непобедимым богатырем, которому в дни Отечественной войны помогала воевать вся Русская Православная Церковь в его борьбе за правду и свободу, перед этим великим русским народом православным мы видим сегодня поверженными на землю все папские домогательства.

О, святая победа Православия! О, великий праздник Торжества Святого Православия!

«День радости и веселия исполнен явися днесь... Ныне небо и земля веселятся и ангелов чины и человеков собрания изрядно празднуют» (Служба Торжества Православия).

Возрадуемся же и возвеселимся в этот день, который сотворил Господь... и «возлюбим друг друга, да единомыслием исповемы» на веки вечные. Аминь.

Собравшись впервые в кафедральном соборе святого Юрия во Львове, в условиях, когда все украинские земли объединены в единую Советскую Социалистическую Республику, Собор констатирует следующее:

1. Рим искусственно откололся в XI в. от первоначальной братской Православной Соборной Церкви для того, чтобы навязать свою диктатуру всей Церкви. Церковная уния была навязана нашему народу в XVI в. римско-католической шляхетской Польшей с целью полонизации и латинизации украинского и белорусского народа. В настоящее время, когда украинский народ стал хозяином на своей земле, было бы неразумным поддерживать униатские тенденции и непростительно грешно разжигать в нашем народе ненависть и братоубийственную борьбу, причиной которой являлась и всегда будет являться уния.

Исходя из этих положений, Собор постановил отменить решения Брестского собора 1596 года, ликвидировать унию, аннулировать зависимость от Рима и возвратиться в нашу отеческую Святую Православную веру и в Русскую Православную Церковь.

2. Основываясь на словах Христа – «да будут все едино», то есть что христианам следует быть едиными в любви и богопочитании, Собор считает необходимым обратиться к Святейшему Патриарху Московскому и всея Руси Алексию с просьбой о принятии нас в лоно Русской Православной Церкви и довести постановления до сведения Совнаркома УССР, а также Председателя Совета по делам Русской Православной Церкви при Совете Народных Комиссаров СССР.

3....Собор от имени всего духовенства и верующих выражает свою глубокую благодарность и доверие Правительствам Советского Союза и Украинской ССР, а также свидетельствует о своей нерушимой верности Родине.

4. В связи с возвращением в Святую Православную Церковь Собор постановил послать Его Блаженству Константинопольскому Вселенскому Патриарху, Святейшему Патриарху Московскому и всея Руси Алексию, Его Высокопреосвященству митрополиту Киевскому и Галицкому, Экзарху Украины Иоанну соответствующие телеграммы, а также выработать обращение от имени Собора ко всему духовенству и верующим униатской Церкви с призывом возвратиться к вере своих предков.

Господь наш Иисус Христос, пришедший в мир грешных спасти, изображая любовь Божию к людям, в притче о потерянной драхме говорит, что женщина, потеряв одну из десяти драхм, тщательно ищет ее, а нашедши, созывает подруг и соседок и говорит им: «Порадуйтесь со мною; я нашла потерянную драхму» (Лк.15:9).

Радуется и веселится божественне и наш Святейший Патриарх Алексий, который, как любящий всех нас отец, горячо желал видеть день нынешний и слышать о вашем воссоединении с Матерью – Церковью Православной. Я глубоко уверен в том, что совершающемуся историческому событию радуется и почивший Патриарх Сергий, этот мудрейший и искуснейший кормчий нашей Русской Церкви.

Радуемся и все мы, радуется и вся наша Церковь и с горячей любовью принимает вас в свои материнские объятия.

Когда Инициативная группа по воссоединению в лице протопресвитера Гавриила Костельника, епископов Антония и Михаила в декабре 1945 года находилась в Киевском Владимирском соборе во время совершения Божественной литургии, тогда читалось Святое Евангелие 25-й недели, в начале которого говорится: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя» (Лк.10:27). Далее там излагается притча Господа о милосердном самарянине, где Христос на конкретном примере поучает нас любить всех людей, считать их своими братьями, устранив все те условные перегородки, которые существовали в мире до Него.

Такое Евангельское чтение в этот день я не считаю случайным. Для верующего человека случайного ничего нет: он во всем усматривает Промысл Божий, изволение Божие, и я уверен, что указанным Евангельским чтением Господь призывает и вас, и нас к взаимной любви, к единению. Территориально вы уже объединены с нами, вы уже вошли в состав нашей дорогой Родины. Моральному же единению только еще положено начало, но желательно, чтобы мы с вами составляли единую семью. Отсюда вы с христианской любовью должны входить к нам, а мы с такою же любовью обязаны принять вас и «тако исполним закон Христов» (Гал.6:2).

В прощальной беседе со Своими учениками Господь ставит любовь главной отличительной чертой Своих последователей: «О сем разумеют вси, яко Мои ученицы есте, аще любовь имате между собою» (Ин.13:35).

И в первосвященнической молитве Иисус Христос молился не о том, чтобы сохранилось Его учение и распространилось по всей Вселенной, не о том, чтобы Его руками и руками апостолов совершалось возможно больше чудес, и не о чем-либо другом подобном, а о том, чтобы все, принявшие Его учение, преодолели в себе братоненавистнические чувства и чрез посредство взаимной любви слились в единую Божию семью. «Отче Святый! – взывал Он, – Соблюди их во имя Твое, тех, которых Ты Мне дал, чтобы они были едино, как и Мы. Не о них же только молю, но и о верующих в Меня по слову их, да будут все едино» (Ин.17:11,20–21).

Вот – цель, смысл и венец христианства. Без устремления к этому святому единству, без постоянного и напряженного движения всех нас к тому, чтобы мы все пришли в единство веры и познания Сына Божия (Еф.4:13), христианство бесцельно, бессмысленно и тщетно. «А если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» (1Кор.15:14), – заметил некогда святой апостол Павел. Следует признаться, что тщетной вера наша будет и в том случае, если христиане откажутся от стремления к «единству веры и познания Сына Божия», к единой Церкви.

Ведь слияние, срастание расторгнутого на многие части человечества в единое Тело Церкви, по словам святителя Василия Великого, есть не что иное, как воскресение Его (Подвижн. Устав, гл. 18). Без единения во Христе мы те же сухие и мертвые кости, которые созерцал в видении своем пророк Иезекииль.

Таким образом ваше воссоединение с Матерью-Церковью означает оживление, воскресение ваше.

/Мне думается, что каждый из вас в глубине души своей слышит голос Христа, вопрошавшего скорбящего апостола Петра: «Симоне Ионин, любиши ли Мя?», и в ответ на это вы говорите: «Ей, Господи, Ты веси, яко любим Тя», любим основанную Тобою Церковь, ту самую Церковь, которая верна Тебе, которая хранит Твое учение во всей неприкосновенности и чистоте. И дай Бог, чтобы эта любовь ваша никогда не отпадала, но подвигала бы вас пребывать в единении с Православной Церковью во все дни жизни вашей.

9 апреля 1946 года

Вопрос: Позвольте обратиться к Вам с просьбой рассказать о состоявшемся в городе Львове Соборе Греко-католической Церкви, вынесшем решение о воссоединении ее с Православной Церковью.

Ответ: Собор Греко-католической (униатской) Церкви, созванный Центральной Инициативной группой по воссоединению Греко-католической Церкви с Православной Церковью, состоялся 8–10 марта 1946 года в кафедральном соборе святого Юра в городе Львове. Собор положил конец многовековым тяжелым переживаниям Восточной Церкви под римским ярмом, положил конец церковным раздорам в нашем народе, искусственно вызванным и поддерживавшимся Ватиканом, который всегда действовал с попранием святой истины...

Греко-католическая (униатская) Церковь в западных областях УССР состояла из трех епархий (Львовская, Станиславская и Дрогобычско-Самборская), в которых было 102 деканата (благочиния). Центральная Инициативная группа по воссоединению Греко-католической Церкви с Православной Церковью образовалась в мае 1945 года в составе настоятеля Преображенской церкви г. Львова протоиерея доктора Гавриила Костельника, генерального викария Перемышльской епархии священника доктора Михаила Мельника и декана Гусятинского деканата Станиславской епархии священника Антония Пельвецкого.

Ко дню Собора к этой группе присоединилось, путем подачи личных заявлений с выражением желания выйти из унии и воссоединиться с Православной Церковью, 997 священников, что, по отношению к 1270 священникам всей Греко-католической (униатской) Церкви западных областей Украины, составляло 78%. В работе Собора приняло участие 216 делегатов-священников с правом решающего голоса и 19 представителей от мирян в качестве гостей.

216 делегатов Собора представляли все деканаты и по одному представителю от духовенства каждого деканата. В большинстве деканатов делегат от духовенства был избран на собраниях священников, а в ряде деканатов, где собрания духовенства не были проведены, делегат назначался деканом от Инициативной группы.

Кроме того, из некоторых деканатов по своей инициативе прибыли и другие священники, которые мандатной комиссией были допущены на Собор как делегаты.

Центральная Инициативная группа пригласила также на Собор и представителей от противников воссоединения с Православной Церковью, но из них на Собор никто не явился...

Участники Собора, заслушав доклады и обсудив исторические и теологические мотивы, единогласно постановили возвратиться в лоно прадедовской Православной веры и воссоединиться с Русской Православной Церковью. Собор закончил свою работу Богослужением по православному чину в соборе святого Юра в сослужении с Патриаршим Экзархом митрополитом Киевским и Галицким Иоанном и епископами Макарием, Нестором, Антонием и Михаилом.

Вопрос: Насколько был правомочен состоявшийся Собор Греко-католической Церкви, вынося решение об отмене постановления Брестского собора 1596 года?

Ответ: На Соборе в числе делегатов были епископ Дрогобычско-Самборский Михаил (Мельник), епископ Станиславский Антоний (Пельвецкий). Таким образом, Собор, с участием 216 священников, представлявших 78% всего духовенства униатской церкви, был вправе отменить постановление Брестского собора 1596 года о введении унии, и, с церковно-канонической точки зрения, Собор был вполне правомочен решить вопрос о воссоединении Греко-католической Церкви с Православной Церковью.

Вопрос: Соответствуют ли действительности утверждения заграничной католической печати о том, что перед Собором были массовые аресты духовенства Греко-католической Церкви?

Ответ: Утверждения католической печати о том, что перед Собором были массовые аресты духовенства Греко-католической Церкви, не соответствуют действительности.

В апреле 1945 года, т.е. за 11 месяцев до Собора, когда еще не было даже Инициативной группы, действительно, были арестованы Слепой И. А., митрополит Греко-католической (униатской) Церкви; Чарнецкий Н. А., Бутка Н. М., Хомышин Г. Л., Лятышевский И. Ю. – епископы униатской Церкви и несколько священников.

Как видно из сообщения Прокуратуры УССР, опубликованного в газете «Львовская правда» от 1 марта 1946 г., указанные лица были арестованы в апреле 1945 г., как граждане СССР; за активную предательскую и пособническую деятельность в пользу немецких оккупантов, и дело по обвинению их передано в Военный Трибунал.

Перед Собором и после Собора никаких арестов духовенства Греко-католической Церкви не было.

Вопрос: Как восприняли решение Собора духовенство и верующие – греко-католики западных областей Украины?

Ответ: Православная сознательность никогда не была потеряна украинцами – греко-католиками западных областей УССР, и они использовали все положительные моменты в своей истории для возвращения к Православной вере. Об этом свидетельствует массовый переход греко-католических приходов в Православную Церковь в 1914–1915 годах, об этом также свидетельствует православное движение на Лемковщине в 1925–1939 годах.

Следует также указать, что создание унии, закрытие и уничтожение сотен православных церквей, насильственный перевод православных украинцев в римо-католическое вероисповедание, введение целибата греко-католического духовенства и другие мероприятия, проводившиеся Ватиканом и старой империалистической Польшей, усилили ненависть к Ватикану и способствовали укреплению и расширению православной сознательности. Это подтверждается сотнями телеграмм, полученных 8–10 марта 1946 года Президиумом Собора от отдельных верующих и целых приходов, в которых отражалось желание возвращения к Православной вере. Как на Соборе, так и после Собора не было никаких отрицательных проявлений со стороны верующих и духовенства. Они восприняли решение Собора как вполне понятное мероприятие, продиктованное желанием верующих и ходом истории...

Вопрос: Цель вашего приезда в Москву?

Ответ: Мы приехали 4 апреля 1946 года в Москву как первые члены Центральной Инициативной группы по воссоединению Греко-католической (униатской) Церкви с Православной Русской Церковью и члены Президиума Собора, состоявшегося в г. Львове, для того, чтобы вручить Святейшему Патриарху Московскому и всея Руси Алексию документы Собора, получить его благословение и совместным церковным служением закрепить свою преданность Православной вере⁶⁵

Смиренный Макарий, Божией милостью архиепископ Львовско-Тернопольский и Мукачевско-Ужгородский, священно-архимандрит Почаевской Успенской Лавры

«Благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа! Благодарим Бога всегда о всех вас, поминание о вас творяще в молитвах наших, непрестанно поминающе ваше дело веры и труд люб ее и терпение упования на Господа нашего Иисуса Христа, пред Богом и Отцем нашим» (1Сол.1:1–3)

Покорный воле Божией пришел я к вам, когда Святейший Отец и Патриарх всея Руси кир Алексий благословил, а Священный Синод Православной Церкви нашей поручил мне послужить спасению вашему. Со словом мира и духом любви к благочестивому народу Закарпатья, ко всечестнейшему духовенству его и смиренному иночеству пришел я к вам, чтобы совершить среди вас свое святительское служение, которое святой апостол Павел назвал «служением примирения» (2Кор.5:18). По примеру сего великого апостола ныне нам надлежит, благодаря Бога, о всех вас и поминая всегда возлюбленную Закарпатскую паству в молитвах наших, особенно вспомнить дело веры, труд любви и твердость надежды благочестивого народа нашего.

В течение долгих столетий иноземного господства в Закарпатье у нашего народа стремились отнять самое дорогое сокровище души – веру православную, потому что она неразрывно объединяла наш народ с великим братским русским народом. У нашего верующего народа и у духовенства его на протяжении веков стремились отнять его сердце, угасить в нем любовь к старой вере Православной, к Православной Восточной Церкви и хотели заставить его преклоняться пред чуждым латинством, презирая свое, родное, заповеданное от предков Православие. Веками пытались убить в нашем народе надежду на лучшее будущее, на единство с родным великим Отечеством, стараясь, чтобы народ не только отрекся от своей веры, но и забыл себя самого, презирая страдания и муки своих православных предков.

Когда непосредственное принуждение и угнетение не достигли цели, тогда для этого была использована уния, или принудительное подчинение римскому костелу и папе. Всему миру известно, каким грубым насилием насаждалась уния в Закарпатье и на всех других землях Западной Руси и Украины. Долгое время наш благочестивый народ и всечестное духовенство Закарпатья защищали непорочную правду Христовой веры и свою принадлежность к Православной Восточной Церкви. Во время тяжкой неволи верующий народ наш и лучшие пастыри его даже в период господства унии как святыню хранили память о «старой вере» Православной, согревали в своих душах любовь к Церкви Православной, укрепляли себя в страданиях надеждой на будущее единение со всем родным народом в святой вере и великой любви к Отчизне.

Как во всем мире, так и у нас время установления и господства унии было временем народного бедствия и унижения. Поэтому, как только проходит лихолетье и освобожденный народ получает возможность строить свою жизнь, уния везде, как искусственный и ядовитый нарост на здоровом организме, отпадает и отмирает. Так было на Украине в конце XVIII столетия, так было в Белоруссии и Литве, на Холмщине. То же самое произошло и в Галичине, где самая большая из Греко Католических Церквей – Галицкая – в составе всех трех своих епархий на соборе во Львове 8–10 марта 1946 года единодушно отказалась от унии с Римом и воссоединилась с Русской Православной Церковью. Точно так же было и в Румынии, где униатское духовенство и верующие в октябре прошлого 1948 года возвратились к Православной Церкви.

Да будет же вовек благословен Господь Бог, давший нам великую радость быть свидетелями того, как ныне милосердием Господним утверждается дело веры нашего народа, труд его любви и терпения в надежде на Господа нашего Иисуса Христа! Провидение Господне ясно указало нам всем новый путь жизни. Благодаря бессмертным подвигам и жертвам великого русского и украинского народов и всех братских народов нашего Отечества, закарпатский народ наш, после многовекового страдания под властью иноземцев, восстановил свое неразрывное единство со всем родным народом в великом Союзе братских народов любимого Отечества нашего. Пришло время, когда освобожденная совесть нашего народа смогла свободно проявить и утвердить свое неразрывное духовное единство со всем верующим народом родной страны в святой Православной вере, в лоне единой Матери – Русской Православной Церкви, ибо это – исконная, старая вера наша, от Господа данная нашим благочестивым предкам, принявшим свет Евангелия Христова от Церкви Греческой, Восточной, Православной. Святой Православной Церкви наши предки отдали свое сердце, за нее терпели тяжкие муки, однако и среди страданий они не теряли надежды на воскресение и возрождение Православной веры и Церкви в Закарпатье.

Ныне пришло это спасительное время. К первым исповедникам Православия, возрождавшим в Закарпатье старую Православную веру, созидавшим Церковь Православную в трудные времена, теперь из греко-католичества присоединилось всечестное духовенство и благочестивый верующий народ. Подавляющее большинство греко-католического духовенства, добрые пастыри, преданные Христовой истине и спасению вверенных им от Господа душ, отошли от греко-католичества и воссоединились с Православной Церковью. За ними к Матери – Православной Церкви, под благословение Святейшего Патриарха всея Руси кир Алексия, единодушно обратился благочестивый верующий народ Закарпатья.

Пришло наконец то благословенное время, когда на всей территории нашей искони Православной Руси – Украины перестала существовать уния с Римом! Нет и не может быть среди нас места для нее, потому что только для унижения и порабощения нашего народа – только для этого – насаждалась уния в нем. И кто может жалеть о том, что наконец в Закарпатье исчезает уния, это воспоминание о духовной неволе и унижении народа? Кто теперь еще хотел бы сохранить единение духовное и послушную покорность папскому Риму? Разве не он всегда был союзником наших угнетателей? Разве не он и теперь благословляет и простирает руки на помощь тем, кто готовится покрыть разрушениями новой войны и залить кровью и слезами нашу землю?

Да святится воля Божия, возвратившая нам снова спасительное единство в Православной вере со всем родным народом! Да благословит Бог мира и Отец щедрот наше единство в Святой Православной Церкви! Она, как любвеобильная Мать, привлекает ныне к своему сердцу всех нас – дорогих детей своих: и тех, которые в тяжелое время терпением исповедничества засвидетельствовали свою верность ей, и тех, которые ныне приносят ей свои чистые надежды, теплое расположение, сохраненное во времена испытаний, и сердце, наболевшее в долгой духовной разлуке.

Радуется ныне нашему единению во Христе Иисусе вся Святая Православная Церковь, ибо услышал Господь усердную молитву ее «о соединении всех» благочестивых детей нашего народа! Пред лицом вечного Бога радуются с нами и праведные души благочестивых предков наших, ибо призрел Господь на дело веры, на труд любви и терпение, надежды их, расцветшей ныне в спасительном единстве нашем в вере Православной!

Осеним же себя Животворящим Крестом Господним и принесем словами апостольскими за себя и потомков наших нерушимое обещание, что отныне в Святой Православной Церкви у нас будет вовеки «едино тело, един дух, якоже и звани бысте во единем уповании звания вашего; един Господь, едина вера, едино крещение, един Бог и Отец всех, иже над всеми и чрез всех и во всех нас» (Еф.4:4–6). Единая и общая у нас теперь Православная вера и Церковь, общая молитва и величественное всенародное пение, общие праздники и торжества церковные. Совершая вечное спасение душ наших в ограде истинной Церкви Христовой – Православной, будем сохранять постоянное благочестие наше, будем согревать в себе неизменную любовь к величественному восточно-православному обряду и богослужению, будем ценить благочестивые обычаи церковные, дошедшие до нас из глубокой православной старины.

Призывая щедрое благословение Господне на всех, пастырей и верующих, как на дорогих детей духовных, дарованных мне волей Божией, обращаюсь ко всем вам словами святого апостола Павла: «Молю убо вас... достойно ходити звания, в неже звани бысте, со всяким смиреномудрием и кротостию, с долготерпением, терпяще друг другу любовию, тщащеся блюсти единение духа в союзе мира» (Еф.4:1–3). «Прочее же, братие, радуйтеся, совершайтеся, утешайтеся, тожде мудрствуйте, мир имейте, и Бог любве и мира будет с вами... Благодать Господа нашего Иисуса Христа и любы Бога и Отца и общение Святаго Духа со всеми вами. Аминь» (2Кор.13:11,13).

В юбилейную дату воссоединения греко-католиков с Русской Православной Церковью я и духовенство Львовской епархии возносим горячие молитвы Господу Богу о даровании воссоединенной пастве дальнейшего укрепления в святом Православии. Испрашиваем у Вашего Святейшества отеческого благословения на последующие подвиги в церковном делании на пользу нашей Матери – Православной Церкви и дорогой Родины.

Архиепископ Панкратий, епископ Иларион

25 марта 1956 г.,

Львов

В знаменательный день десятилетия нашего возвращения в лоно Матери-Церкви после торжественного богослужения с благочинными епархии и городским духовенством смиреннейше склоняем головы перед Вашим Святейшеством, выражаем чувства сыновней преданности, любви, благодарности и обещаем в будущем неустанно трудиться на благо нашей Святой Православной Церкви.

Архиепископ Антоний

25 марта 1956 г.,

Станислав

Присоединяюсь к молитвам о даровании воссоединенным с Православной Церковью отцам и братиям помощи Божией в укреплении их в Православной вере и призываю на них Божие благословение.

Патриарх Алексий

26 марта 1956 г.,

Москва

Душевно присоединяюсь к вашему церковному торжеству, призываю благословение Божие на пастырские труды к утверждению паствы в Православной вере.

Патриарх Алексий

26 марта 1956 г,

Москва

Львов, 22–25 апреля 1966 года

Вот уже 20 лет отделяют нас от славной даты воссоединения Греко-католической Церкви с Русской Православной Церковью, возвращения нашего верующего галицкого народа в лоно Святого Православия. Для этого потребовалось немало времени и наличие благоприятных исторических условий. Оно оказалось возможным, благодаря государственному объединению украинских земель, обеспечившему и наше воссоединение в единой вере наших предков.

Промысл Божий призвал руководить великим делом объединения д-ра отца Гавриила Костельника, который с 28 мая 1945 года возглавил Инициативную группу по воссоединению Греко-католической Церкви в западных областях Украины с Русской Православной Церковью. Воссоединение произошло по единодушному желанию духовенства и верующих мирян на Церковном Соборе во Львове в 1946 году. На этом Соборе отец Гавриил Костельник обратился к участникам Собора с призывом: «Отдайте все свои силы для возвращения всего галицкого народа к вере своих предков, к чистой Христовой вере – Святому Православию».

Эти слова покойного отца Гавриила Костельника глубоко проникли в сердца нашего верующего народа – мирян и духовенства. 20 сентября 1948 года рука убийцы оборвала жизнь отца Гавриила Костельника, но дух его и заветы, идеи и стремления, просвещенные светом вечной правды, запечатленные его праведной кровью, живут и будут жить среди нас вечно.

Прошло двадцать лет. Как незаметно растет и созревает колос пшеницы, так и за эти годы выросло, окрепло и стало жизненным, реальным святое дело возрождения Православия и единения верующего народа западных областей Украины с Православной Церковью.

Неудивительно, что празднование юбилея во Львове выросло в манифестацию торжества Православия.

Празднование длилось четыре дня – с пятницы 22 апреля по вторник 26 апреля 1966 года.

В первый день празднества во Львов начали прибывать гости из Москвы, Киева, Ивано-Франковска, Черновцов, Луцка, Закарпатья, а также делегаты из разных мест Львовско-Тернопольской епархии. Гостеприимный Львовский архипастырь сам лично приветствовал гостей и делегатов, благодаря этому сразу установились самые добрые взаимоотношения и была проявлена искренняя забота о гостях. Сердечно встречали гостей и члены Юбилейного комитета, в состав которого входило в основном львовское духовенство.

После обеда в пятницу гости и делегаты отправились осматривать город: старинную княжескую церковь святителя Николая, которую в образцовом порядке содержит львовский благочинный протоиерей Юрий Ванчицкий. Затем были осмотрены церковь святой Параскевы Пятницы, Преображенская церковь, в которой много лет трудился блаженной памяти отец Гавриил Костельник. Была осмотрена также Успенская церковь и здание Ставропигии, многие десятилетия сопротивлявшейся унии. Гости побывали также в Георгиевской «староправославной» и Петропавловской церквах.

Верующие собрались у своих храмов, чтобы вместе с отцами настоятелями приветствовать высоких гостей и дать им надлежащие пояснения относительно архитектуры и истории храмов. Это посещение произвело на прихожан благоприятное впечатление, укрепив в их сознании мысль, что все мы теперь едины.

Солнце склонялось к закату, а гости, очарованные величием и красотой Львова, не чувствуя усталости, согласились взойти на Высокий Замок – место, с которого, как на ладони, виден не только город, но и его окрестности. После этого было решено посетить Винники – предместье Львова, расположенное за красивым зеленым лесом на окраине города. Двери винниковского храма открылись перед гостями, которых радушно приветствовали верующие.

Величественно и торжественно прошел второй день юбилея. К 10 часам прибыли делегаты к архиерейскому дому. Здесь в специально украшенном зале прозвучал радостный пасхальный гимн «Христос воскресе!» За столом президиума находились митрополит Крутицкий и Коломенский Пимен, архиепископ Таллинский и Эстонский Алексий, архиепископ Мукачевский и Ужгородский Григорий, архиепископ Ивано-Франковский и Коломыйский Иосиф, архиепископ Волынский и Ровенский Дамиан, епископ Черновицкий и Буковинский Мефодий, епископ Львовский и Тернопольский Николай, среди гостей присутствовал также уполномоченный Совета по делам религий при Совете Министров СССР Н. П. Винниченко, представитель Экзарха Украины протоиерей В. Юрченко и наместник Почаевской Лавры архимандрит Августин. В зале присутствовали духовные и светские делегаты съезда, представители «Журнала Московской Патриархии» и местной прессы. Преосвященный Николай словами искренней радости приветствовал всех присутствовавших и просил митрополита Пимена, как главу делегации Московской Патриархии, быть председателем съезда. Высокопреосвященный митрополит поблагодарил за оказанную ему высокую честь и произнес краткое слово по случаю торжества. Он напомнил имена членов Инициативной группы по воссоединению Греко-католической Церкви с Православной Церковью, потрудившихся на благо воссоединения, и предложил почтить память почивших из них заупокойной молитвой. Все встали и пропели «Вечную память».

После этого митрополит Пимен объявил торжественный съезд открытым и предоставил слово архиепископу Алексию. В своем обширном докладе Владыка Алексий изложил историческую правду об унии и о борьбе украинского народа за Православие.

Он рассказал о духовных вождях в этой борьбе, которая закончилась торжеством Православия. Как двадцать лет тому назад в западно-украинских областях восторжествовало Православие, так должен победить мир на Земле между народами, отметил докладчик. Затем с докладом выступил епископ Львовский Николай, после него архиепископ Алексий прочитал Указ Святейшего Патриарха Алексия от 17 апреля 1966 года о возведении епископа Львовского Николая в сан архиепископа и вручил ему переданный Патриархом крест на клобук в знак признания трудов, которые он с самого начала воссоединения посвятил делу Православия. Прозвучал возглас «аксиос», и новый архиепископ с волнением благодарил Святейшего Патриарха. за высокую награду и всех присутствующих за поздравление и пожелания, высказанные в его адрес, обещая молитвой и трудом оправдать свое высокое звание. Радостно было львовско-тернопольскому духовенству и мирянам слышать о признании заслуг и награждении своего Владыки, а тем самым и их, ибо награда епископа является наградой и подчиненного ему духовенства и верующих.

Затем митрополит Пимен предоставил слово архиепископу Григорию, который прибыл на это торжество из прекрасного уголка украинской земли – Закарпатья. В своем докладе Преосвященный Григорий говорил о страданиях и борьбе православного народа Закарпатья, которая закончилась в 1949 году, когда была упразднена уния и провозглашен возврат закарпатских греко-католиков в лоно Русской Православной Церкви. С очередным докладом выступил архиепископ Ивано-Франковский и Коломыйский Иосиф. Свой доклад он начал с утверждения о том, что уния была образована искусственно, с той лишь целью, чтобы оторвать православных от Востока. Наиболее сложным было положение в Станиславской епархии, где верующих принуждали отказаться от обряда Православной Церкви. К великой радости, все это принадлежит прошлому. Благодаря трудам блаженной памяти архиепископа Антония все ошибки, совершенные унией, ныне исправлены. В двадцатилетний юбилей Львовского Собора духовенство епархий и верующие могут радоваться плодам своего труда и быть уверенными, что воссоединение – дело Божие.

Очередной докладчик – протоиерей Никита Павлосюк – начал свое выступление евангельскими словами: «Да вси едино будут». Духовное единство разрушила человеческая гордость, породившая разделение Церквей. Однако сейчас наблюдаются некоторые положительные результаты в отношениях между Церквами Востока и Запада.

Затем выступил мирянин В. Ваврик, доктор филологических наук. Он отметил заслуги Ставропигийного Братства, созданного в 1588 году патриархом Константинопольским Иеремией. В то время русские первосвятители символизировали собой единство Русской Православной Церкви, которое было ликвидировано унией, стремившейся втянуть в католицизм весь Восток. Однако этого не произошло.

Затем выступил с кратким докладом мирянин А. И. Яськов, который охарактеризовал унию как акцию, навязанную нашим предкам польскими магнатами. Православие, определяющее веру на Руси, преследовалось тогдашними властями Польши и Австрии. В то время пострадало много духовенства и мирян, как, например, Наумович, Гудима, Сандович и многие другие православные.

Однако пришло время, и славный деятель нашего возрождения д-р отец Гавриил Костельник указал нам путь на Восток – на Киев, откуда пришел к нам свет Христовой веры, а также на Москву, где пребывает наш Первосвятитель – Патриарх. Московский.

Все доклады, выслушанные с большим вниманием, убедительно показали, что дело воссоединения не просто человеческое деяние, что Сам Господь Бог управлял им, посылая достойных людей как орудия Своего Промышления, дабы положить конец неправде.

После докладов архиепископ Львовский Николай назвал имена присутствовавших священнослужителей Львовско-Тернопольской епархии, удостоившихся Патриарших наград, которые вручил им архиепископ Алексий. Награжденные высказали слова, благодарности Первосвятителю Русской Православной Церкви, который по-отечески вознаградил труд духовенства.

Затем архиепископ Львовский Николай выразил искреннюю благодарность всем гостям и делегатам за их участие на съезде. Особо тепло он благодарил митрополита Пимена и архиепископа Алексия, прибывших в качестве представителей Патриарха Московского. Архиепископ Николай выразил также благодарность львовскому уполномоченному Совета по делам религий при Совете Министров СССР Н. П. Винниченко за его помощь в проведении этого торжества. Н. П. Винниченко приветствовал от имени Правительства высокочтимых архиереев, священников и всех верующих западных областей Украины с радостным юбилеем и пожелал всем благополучия, здоровья и успехов в труде для счастья Отчизны и сохранения мира во всем мире.

Пением «Ангел вопияше...» закончилась деловая часть юбилейных торжеств, посвященных 20–летию Львовского Церковного Собора.

После юбилейного акта торжества, посвященные 20-летию Львовского Собора 1946 года, продолжались. В субботу вечером, 23 апреля состоялось всенощное бдение в кафедральном храме святого Юра. Богослужение начал настоятель собора протоиерей Иоанн Король. На литию и полиелей выходили все присутствовавшие архиереи во главе с митрополитом Пименом. Им сослужили 11 священников и 5 диаконов. Ввиду множества верующих помазывали освященным елеем все архиереи в разных местах храма. После утрени была отслужена соборне панихида о упокоении почивших архиереев, иереев и мирян, принимавших участие в работе Львовского Собора 1946 года.

В воскресенье 24 апреля, в Неделю святых жен-мироносиц, в кафедральном соборе была совершена Божественная литургия. В это весеннее утро к архиерейской палате встречать Владык собралось множество духовенства, верующих и соборный хор. У входа в храм архиереев приветствовали женщины в красочных национальных гуцульских костюмах и, по обычаю, подносили Владыкам хлеб-соль. Дорогих гостей приветствовали члены церковного совета во главе с А. Конюховским и вручили митрополиту Пимену ключи от соборного храма.

Затем архиереев приветствовал настоятель храма, который выразил радость по случаю юбилея двадцатилетия воссоединения верующих Западно-украинских епархий. Богослужение возглавил митрополит Крутицкий и Коломенский Пимен, представитель Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия.

Литургия началась в 11 часов. Во время малого входа митрополит Пимен возложил на трех львовских протоиереев – настоятеля кафедрального собора святого Юра И. Короля, львовского благочинного Юрия Ванчицкого и настоятеля Георгиевской церкви В. Имшенника – митры.

Литургию совершали семь архиереев: митрополит Пимен, архиепископы Алексий, Григорий, Иосиф, Дамиан, Николай и епископ Мефодий в сослужении собора священников и диаконов. После чтения Евангелия настоятель Петропавловской церкви во Львове протоиерей Юрий Процюк произнес проповедь, в которой отметил важное значение решения Львовского Собора о возвращении верующих галичан в лоно Русской Православной Церкви. Заамвонную молитву читал митрофорный протоиерей Иоанн Король. Затем митрополит Пимен прочитал всем присутствовавшим в храме Указ Святейшего Патриарха Алексия о награждении Львовско-Тернопольского Владыки саном архиепископа. Далее митрополит Пимен приветствовал собравшихся верующих и передал им первосвятительское благословение Святейшего Патриарха Алексия. После этого архиепископ Николай огласил Послание митрополита Киевского и Галицкого Иоасафа духовенству и верующим по поводу Львовского Собора 1946 года.

В конце Литургии со словом выступили архиепископы Григорий и Дамиан. Архиепископ Григорий сказал, что под звон свято-юрских колоколов собрались духовенство и верующие, чтобы во главе с митрополитом Пименом, постоянным членом Священного Синода, торжественно отпраздновать юбилей Львовского Собора. Это двадцатилетие проходило в борьбе и труде, и поэтому мы все являемся свидетелями справедливости нашей победы. В день 20-летнего юбилея мы вспоминаем недавнее прошлое и воздаем хвалу Богу, сотворившему все Своею Премудростью. Архиепископ Дамиан в своем выступлении поздравил верующих с юбилеем и пожелал им обильных Божиих милостей.

После Литургии был отслужен благодарственный молебен с крестным ходом вокруг храма, во время которого читались воскресные Евангелия с окроплением верующих святой водой. По возвращении процессии в храм были провозглашены многолетия. Настоятель храма протоиерей Иоанн Король, приведя слова Премудрого «Все проходит...» (срав. Еккл.3:20), сказал, что торжества заканчиваются, но радость не покидает присутствующих, и он благодарит митрополита Пимена и всех участников этих торжеств за то, что они принесли всем так много духовной радости, и просит Господа укрепить их силы для дальнейшего труда в вертограде Христовом.

Церковная процессия проводила духовенство в архиерейскую палату. С балкона митрополит Пимен еще раз преподал благословение собравшимся с радостным приветствием «Христос воскресе», а архиепископ Николай поблагодарил Владыку митрополита и всех верующих за участие в юбилейном торжестве.

В тот же день в епархиальном управлении был дан праздничный обед.

Архиепископ Григорий, приветствуя митрополита Пимена, сказал: «Приветствую высокого гостя, который прибыл к нам, чтобы принять участие в юбилейных торжествах и благословить нашу паству. За двадцать лет мы пришли к возрождению своего Православия, оставив ложное униатское учение и исповедуя истины Православной веры. Мы молимся, чтобы Господь благословил наше единство с Русской Православной Церковью и даровал доброе здравие Святейшему Патриарху». Присутствовавшие пропели многолетие Первосвятителю Русской Православной Церкви. Архиепископ Иосиф выразил радость В связи с присутствием архиепископа Алексия, управляющего делами Московской Патриархии, который чутко и внимательно относится к интересам Галицкой Церкви, и пожелал ему успехов в трудах на благо Русской Церкви.

Затем протоиерей Иоанн Король зачитал поздравительные телеграммы: от Польской Православной Церкви, от епископа Полтавского и Кременчугского Феодосия, от духовенства и церковных советов ряда епархий. Участники Львовского Собора избрали правильный путь, сказал отец Иоанн, и общая радость есть торжество всей Русской Православной Церкви. Затем выступил архиепископ Алексий. Он говорил о том, что ему было приятно принимать участие в юбилейных торжествах, которые засвидетельствовали действительное единение в любви по дару Святого Духа. С уважением вспоминал Преосвященный Алексий первых борцов за церковное воссоединение. Он отметил также факт рукоположения епископа Львовского Николая самим Патриархом Московским и всея Руси Алексием.

Архиепископ Николай в своем выступлении говорил об исчезновении границ, отделявших когда-то Волынь от Галиции и Закарпатья. «Теперь все верующие объединены, сказал он, и составляют одну семью – от Владивостока до Карпат».

В тот же день вечером было получено печальное известие из Киева о кончине Патриаршего Экзарха Украины митрополита Киевского и Галицкого Иоасафа. Духовенство собралось в архиерейской домовой церкви. Служение панихиды возглавил митрополит Пимен.

В понедельник 25 апреля, в четвертый день съезда, участники и делегаты прибыли утром на Лычаковское кладбище, где возложили венки на могилу инициатора воссоединения д-ра отца Гавриила Костельника от Московской Патриархии, от Экзархата Украины и от участников съезда. С Лычаковского кладбища делегаты-архиереи направились на Холм Славы и возложили венок у памятника воинам, отдавшим свою жизнь за освобождение Отчизны от фашистских захватчиков.

Затем архиереи и делегаты съезда от Львовско-Тернопольской, Луцкой, Ивано-Франковской, Закарпатской и Черновицкой епархий выехали в Почаев поклониться святыням Почаевской Лавры, где их радушно приветствовал наместник Лавры архимандрит Августин вместе с братией. Пели два хора – монастырский и приходский. Участники Юбилейного съезда поклонились изображению стопы Пречистой Богоматери, приложились к чудотворной Почаевской иконе Божией Матери и к мощам преподобного Иова в Пещерной церкви. Митрополит Пимен с собором архиереев, митрофорных протоиереев и иеромонахов отслужил молебен. Некоторые иноки обители за ревностное служение Святой Церкви были удостоены Патриарших наград: возведения в сан игумена и права ношения креста с украшениями.

За обедом в монастырской Трапезной церкви пел приходский хор под руководством регента протоиерея Думицкого.

Архимандрит Августин от имени всей братии выразил благодарность архиереям и делегатам за их посещение и молитвы в Почаевском монастыре. От всего сердца он приветствовал всех присутствовавших с радостным юбилеем 20-летия Львовского Собора, вспомнив при этом те времена, когда граница разделяла Львовщину и Волынь. Несмотря на препятствия, верующие Галиции пробирались в Почаев, чтобы присутствовать на богослужениях. Надо было видеть слезы этих галичан, горячо молившихся и просивших на коленях Господа и Его Пресвятую Матерь о даровании единства народу и возвращении его к вере отцов, в лоно Матери – Православной Церкви.

Завершая церковные торжества в Почаеве, митрополит Пимен поблагодарил архиереев и всех верующих за духовную радость во Львове и в Почаевской Лавре и сказал, что ему особенно памятен тот момент, когда представители украинского народа в национальных костюмах приветствовали его как представителя Патриарха Московского, вручали хлеб-соль и ключи от Свято-Юрского храма. Митрополит, по его словам, подумал тогда: «Слава Богу! Украинский народ наполняет свою житницу достатком хлеба, ибо имеет ключи к изобилию и благополучию. Но он имеет ключи и к благочестию: у него великая любовь к Пресвятой Богородице, а Она умиротворяет людские души и направляет их к единству». Митрополит Пимен при этом вспомнил пример, приведенный в одной проповеди: народ с любовью поклонялся Почаевской иконе Божией Матери, хотя икона была закрыта от глаз верующих католическими и униатскими священниками. Настоящий Юбилейный съезд особенный, в нем принимают участие и бывшие униаты, и православные. Исчезли границы, разделявшие единый народ. Теперь восторжествовало единство веры, о чем молились наши предки, в том числе и преподобный Иов Почаевский. Владыка митрополит пожелал всем присутствовавшим силы и крепости духа в ревностных трудах на ниве Христовой, пожелал воссоединенным епархиям крепко держать в своих руках ключи к Православию.

Молитвой и многолетиями закончился торжественный прием в монастырской Трапезной церкви. После этого гости и участники Юбилейного съезда осматривали достопримечательности Почаевской Лавры. На прощание в покоях архимандрита они получили в подарок альбомы с фотоснимками монастыря и его святынь.

Вечером гости и участники торжеств покинули гостеприимную Почаевскую Лавру и направились во Львов. По дороге в Бродах, Олеске, Ожидове и Запытове их встречали представители церковных общин.

Так закончились торжества, посвященные 20-летию Львовского Собора 1946 года, воссоединившего бывших униатов Галичины с Русской Православной Церковью. Львовские торжества явились событием большой исторической важности. Они с новой силой засвидетельствовали нерасторжимое единство верующих галичан с Матерью-Церковью, их любовь и приверженность к православной вере – вере отцов.

Ваши Преосвященства, Ваши Преподобия и братия во Христе!

Церковные торжества, ныне совершаемые на Святоюрской горе во Львове, – это манифестация нашего церковного единства. Русская Православная Церковь празднует возвращение в свое лоно бывшей униатской общины, которая долгое время находилась в вынужденном отчуждении. Почти до конца XVI века она была частью Юго-Западной митрополии, а с 1596 года оказалась вовлеченной Брестским собором в унию с Римом и стала называться Греко-католической Церковью. Понадобилось 350 лет, чтобы эта Церковь получила возможность снова вернуться в лоно Церкви-Матери. И это произошло после воссоединения Галиции с нашим государством. Львовский Собор Греко-католической Церкви, состоявшийся в марте 1946 года, прекратил действие Брестской унии и вынес решение о воссоединении бывших униатов с Русской Православной Церковью.

Празднуя теперь 20-ю годовщину этого исторического события, мы выражаем свое отношение к нему прежде всего своим настроением, своими чувствами. Попросту говоря, мы радуемся и ликуем. И радость наша сугубая: Церковь-Мать радуется возвращению детей, когда-то насильно от нее отторгнутых, а вернувшиеся дети счастливы тем, что нашли свое место под кровом Матери-Церкви. Мы соединились в преданности Православию и составляем теперь одно целое, одну семью. Мы вместе благодарим Бога за восстановление нашего церковного единства и просим Его руководить нашей жизнью.

В наших праздничных переживаниях большое место занимает и другое чувство – чувство внутренней связи и духовного родства с теми, кто послужил делу воссоединения галицких униатов и довел его до конца. Это прежде всего протопресвитер Гавриил Костельник, отдавший жизнь за церковное единство, и его сподвижники – Преосвященный Антоний (Пельвецкий) и Преосвященный Михаил (Мельник). С таким же чувством благодарности мы чтим память первого Львовского архиепископа Макария, много сделавшего для укрепления Православия в Галиции, и память бывших униатских священников, положивших жизнь свою за воссоединение с Матерью-Церковью.

Но все эти чувства и переживания не исчерпывают содержания нашей праздничной встречи. Вспоминая тяжелое прошлое Галицкой Церкви, мы не хотим, чтобы оно повторилось. И вполне естественна наша решимость идти вперед, руководствуясь уроками прошлого. Для этого мы изучаем его историю, исследуем причины конфликтов и положительных достижений, добытые таким путем данные, стараемся приложить к современным нуждам и задачам Церкви.

О том, какие мысли, соображения и выводы возникают у нас в связи с минувшим периодом церковной унии и двадцатилетием православного бытия Галицкой Церкви, вы услышите из доклада Преосвященного Алексия, архиепископа Таллинского и Эстонского, члена Священного Синода Русской Православной Церкви.

А сейчас позвольте объявить торжественное заседание, посвященное 20–й годовщине Львовского Собора Греко-католической Церкви и ее воссоединения с Русской Православной Церковью, открытым.

Ваши Преосвященства, Ваши Преподобия, отцы и братия!

Этим торжественным собранием мы отмечаем 20-ю годовщину Львовского Собора 1946 года, принявшего исторические решения о ликвидации Брестской унии и о воссоединении Галицких униатов с Матерью – Русской Православной Церковью. Поэтому я хочу сделать предметом вашего внимания то далекое прошлое Галиции и других областей Юго-Западной Руси, которое привело нас к настоящему торжеству.

Юго-Западная Русь имела свою особую историческую судьбу. Отделение ее от Московской митрополии произошло в 1458 году в результате политики Польско-Литовского государства, стремившегося уничтожить тяготение русского православного населения к Московской Руси. Но для Польши – Литвы, политическое единство которых было обусловлено господствующим положением Католической Церкви, только одной изоляции Юго-Западной митрополии от Москвы было недостаточно. Разноверие мешало имперскому единству Речи Посполитой, и поэтому Православную Церковь ей хотелось поставить в такое положение, при котором она растворялась бы в католичестве.

Так возникла идея новой унии, но еще задолго до ее реализации Юго-Западное Православие, располагавшее более чем четырьмя тысячами церковных приходов, стало подвергаться различным ограничениям. В Литве, например, православные лишились права занимать высшие государственные должности, запрещалось строить новые храмы и восстанавливать старые. Католики часто отбирали у православных храмы и монастыри, что делалось нередко с применением насилия. Еще большим притеснениям подвергалось православное население Галиции и Волыни, входивших с XIV века в состав шляхетской Польши.

Особенно большой вред наносила Православной Церкви в Польско-Литовском государстве практика так называемого патроната, то есть права богатых и знатных мирян участвовать в церковном строительстве. Это право привело к тому, что архиерейские кафедры, настоятельские места и другие церковные должности занимали случайные и недостойные люди, добывавшие эти места угодничеством, лестью и даже деньгами. Такой способ занятия церковных должностей разлагал иерархию, духовенство и мирян, подрывал канонический строй церковной жизни. Вследствие такого произвола раздаятелей «хлебов духовных» Юго-Западная Православная Церковь становилась все более слабой и уязвимой. Неудивительно, что для католиков, видевших эту слабую сторону Православия, идея унии приобретала все большую привлекательность. Даже некоторые из православных деятелей не видели другого выхода для своей ослабленной патронатами Церкви, кроме вступления в союз с Римской Церковью.

В XVI веке Юго-Западная Церковь, вместе с Католической, оказалась перед общей трудностью: в пределах Польско-Литовского государства стал распространяться протестантизм, привлекший к себе многих мнимой духовной свободой и просвещением. Успех протестантской пропаганды в высших кругах общества встревожил католиков, и на борьбу с ней были направлены силы Ордена иезуитов. Они быстро остановили распространение протестантизма, а затем направили свое внимание на Православие с целью вовлечь его в унию с Римом. Они рассчитывали на сговорчивость иерархов с Римом и поэтому не ожидали встретить здесь серьезные трудности.

Однако у православных не все было плохо: широкие массы простых людей отличались особой преданностью Православию и свято хранили свою национальную самобытность. Православная Церковь имела и своих защитников: князь Андрей Курбский, бывший Троицкий игумен Артемий, князь Михаил Оболенский и, конечно, влиятельный князь Константин Острожский. Они с началом пропаганды иезуитов сразу же осознали необходимость защиты Православия средствами просвещения. Поэтому появилась Духовная школа повышенного типа, были переведены творения греческих отцов, открыта типография и налажено издание Богослужебных и святоотеческих книг: Библии, Апостола, Часослова, сборников поучений и др. Усилили свою деятельность и знаменитые братства, при которых стали организовываться школы и типографии. Возникла, наконец, русская апологетическая и полемическая литература.

Католическая сторона по достоинству оценила самооборону Православной Церкви и в противовес православным братствам организовала во многих городах свои католические братства. Усилилась также книжная и устная пропаганда. Всеми способами иезуиты старались внушить православным, что только уния может избавить их от преследований католической власти, от соблазнов протестантизма и дать Православию «твердую» власть в лице папы. Их пропаганда сопровождалась еще большим преследованием православных, в массе своей и не помышлявших об унии.

В то же время православный епископат «скрыто и потаенно, без разумения народа хрестьянского» договаривался с Римом об условиях унии. И когда король Сигизмунд объявил о соединении Церквей, начались бурные протесты народа. Затем был назначен Церковный собор в Бресте, расколовшийся на два: официальный и действительный. На первом соборе епископы утвердили унию и предали анафеме всех ее противников, а второй, Православный, Собор отверг унию и лишил сана всех изменивших Православию епископов. Оба решения были посланы королю, который утвердил, конечно, решение официального собора. В результате возникло парадоксальное положение: во главе православного народа встала униатская иерархия.

Для Православной Церкви, отвергнувшей решение Брестского собора, начался длительный период мученического существования в условиях почти полного бесправия и жестоких преследований. Страницы истории, посвященные этому периоду, кажутся написанными кровью и слезами. По множеству исторических фактов видно, что для униатского фанатизма Православие потеряло право на существование.

Методы, которыми пользовалась уния в пределах Речи Посполитой, диктовались национализмом и политическими страстями. Религиозная нетерпимость сопровождала и дополняла вражду, возбуждая соответствующие эмоции и у православных, которые отвечали на преследования самосудами и вооруженными восстаниями. Последние обычно подавлялись с неслыханной жестокостью и еще более осложняли положение Православной Церкви. И все же в результате этой борьбы уния стала сокращаться в своих масштабах. Сначала она отступила от Украины, присоединившейся к Московскому государству. Дальнейшие попытки распространить унию на православных привели Речь Посполиту к распаду, а унию – к полному уничтожению в пределах Западной России.

Брестская уния, упраздненная в 1875 году в России, продолжала существовать лишь в Галиции, входившей с 1773 года в состав Австро-Венгрии. Здесь положение Греко-католической Церкви было далеко не блестящим. Униатское духовенство страдало как от невежества, так и от тяжелого материального положения. Поэтому понадобилось проведение реформ: сельское духовенство было освобождено от барщины, в Вене и Львове открылись духовные семинарии, а во Львове поставлен особый Галицкий митрополит. Позднее были приняты меры и к ограждению православного обряда от латинизации. Однако латинское духовенство продолжало смотреть на униатов как на схизматиков и различными способами стремилось склонить их к переходу в католичество. Подогреваемый вероисповедный антагонизм подчеркивал искусственность и неполноценность унии. Даже сами униаты думали о ней как о каком-то промежуточном «исповедании» и все чаще стали склоняться к мысли о возвращении в Православную Церковь. Идея национального возрождения усиливала это стремление.

После первой мировой войны Австро-Венгрия, как известно, распалась и Галиция была присоединена к Польше, получившей самостоятельность. Однако здесь Греко-католическая Церковь оказалась в еще более трудном положении: буржуазному польскому правительству не нравилась ее обособленность, таившая в себе идею национального возрождения и воссоединения с Православием. Поэтому она сразу же подпала под различные ограничения и подверглась усиленной латинизации. Среди духовенства и интеллигенции усилилась борьба двух течений – русофильского и латинофильского. На стороне первого в это время выступил молодой священник, профессор Львовской Богословской Академии отец Гавриил Костельник, он впервые остро поставил вопрос о церковной неполноценности и внутреннем бессилии унии. В силу своей искусственности уния не могла служить делу соединения Церквей и как без благодатное человеческое предприятие должна была разрушиться.

Это произошло, как мы знаем, после второй мировой войны, когда Галиция территориально воссоединилась с Советским Союзом. Я не буду напоминать о позиции униатского епископата в период фашистской оккупации Львова и Галиции, потому что история уже произнесла над ним свой приговор. Скажу только, что в трудных обстоятельствах того времени тяготение верующего народа Галиции к Матери – Русской Православной Церкви оказалось сильнее националистических настроений.

По окончании войны во Львове сразу же возникла Инициативная группа, в состав которой вошли: отец Гавриил Костельник, отец Антоний Пельвецкий и отец Михаил Мельник. Несмотря на сопротивление латинофильской партии и на террор бандеровцев, угрожавших смертью сторонникам воссоединения, им удалось привлечь на свою сторону большинство униатских священников. Первая группа из них была воссоединена 22 февраля 1946 года в Киево-Печерской Лавре. Тогда же отец Антоний Пельвецкий, приняв монашество, был хиротонисан во епископа Станиславского, а отец Михаил Мельник – во епископа Самборо-Дрогобычского.

Вопрос о воссоединении с Православием всей Греко-католической Церкви Галиции мог быть решен только Собором духовенства и мирян, который и состоялся при участии двух новых епископов во Львове 8–10 марта 1946 года. После обсуждения ряда докладов Собор духовенства и мирян Греко-католической Церкви единогласно решил упразднить унию, отойти от Рима и возвратиться в Русскую Православную Церковь.

В этом кратком историческом обзоре я старался до сих пор оттенить преимущественно национально-политический аспект борьбы с унией, поскольку она в качестве орудия политики встречала со стороны православных соответствующее сопротивление. Но борьба с унией имеет и религиозно-богословский аспект, который церковные историки усматривают обычно в просветительской деятельности братств, Духовных школ, монастырей, епископов и, конечно, в литературно-апологетической полемике с униатами и католиками. Но я не буду заниматься описанием того, что делали те или иные братства, монастыри и епископы в защиту Православия. Они, несомненно, стремились оградить православных от униатско-католического влияния. Главная же миссия в самообороне Православия принадлежала богословам-полемистам и переводчикам святоотеческих творений. Именно в их трудах были даны первые ответы на широкие претензии западного христианства и на его вызов, брошенный в виде унии Православному Востоку.

Из полемической литературы, возникшей вокруг унии, видно, что запад противопоставил восточному Православию свое мнимое превосходство в логическом обосновании Откровения, иначе говоря, схоластический метод богословствования, а Православие выдвинуло против него смиренномудрие и простоту веры. Выражая эту антитезу, афонский монах Иоанн Вышенский писал, что лучше изучить Часослов, Псалтирь, Октоих и Евангелие и быть простым богоугодником, чтобы жизнь вечную получить, чем, постигнув Аристотеля и Платона, прослыть мудрым философом и попасть в геенну. Надо сказать, что сам Иоанн Вышенский, называвший себя простецом, стоял на высоком уровне образованности своего времени. И тем не менее он считал, что унию можно победить не словесным состязанием с ее сторонниками, а истинно христианской жизнью. И он был безусловно прав, хотя и заставлял думать, что Православие пренебрегает разумом и его участием в познании истин веры. В действительности такого пренебрежения нет и не может быть. Что касается унии, то скрытая в ней опасность была подмечена верно: уния действительно соблазняла православных культурой католичества, логической стройностью его аргументации и, конечно, силой организованности и централизма. Но за всем этим скрывались земные интересы, власть страстей, мирская суета. Поэтому для первых борцов с унией единственным способом ее преодоления представлялась жизненная верность святоотеческому преданию, которое главным условием постижения богооткровенных истин считает молитвенное созерцание и благочестие или стяжание Духа Святого и бесстрастие. И это бесспорно с православной точки зрения.

Отказаться от борьбы с унией в области богословской было невозможно. Сильный противник, нападавший на Православие, ставил перед ним вопросы, на которые необходимо было давать ответы. В противном случае могло создаться впечатление, что и отвечать нечего. Поэтому ревнители Православия, продолжая полемизировать с униатами и католиками, старались пользоваться их же оружием, то есть тем же «художеством риторского ремесла», тем же «плотским и внешним мудрованием», которое сами осуждали. При изучении латинских и протестантских сочинений они усваивали не только их стиль, форму, содержание, но и рационалистический образ мышления авторов.

Так незаметно и постепенно западная схоластика проникла в православное богословие. Это видели строгие защитники Православной веры, и их слово против «внешней мудрости» звучало как предостережение православным сторонникам западной ориентации. «Ин бо есть разум мира сего, ин же духовен, – писал в своем «Алфавите духовном» Исаия Копинский. – Духовнаго бо разума от Пресвятаго Духа учишася вся святии и просветиша ся яко солнце в мире. Днесь же не от Духа Свята, но от Аристотеля, Цицерона, Платона и прочих языческих любомудрцев разума учатся...» Но преемник Исаии митрополит Петр Могила мыслил иначе: он переделал славяно-греческое училище в латинскую – по программе и методам преподавания – коллегию, а при составлении своего «Православного исповедания» использовал латинские материалы.

Таким образом, в период борьбы с унией православная мысль понесла известный урон, который мы видим во временном отрыве некоторых богословов от святоотеческого предания, их учения от жизни. Но это не означало поражения, потому что святоотеческая мысль жила у нас в богослужебных текстах, а творения святых отцов издавна служили и не переставали служить источником христианского ведения и руководства. Более того, прилагая к святоотеческим творениям заимствованную у Западной Церкви дисциплину мышления, православные открыли возможность преодоления рационализма и обретения нового, более совершенного богословского синтеза. Таков первый вывод из длительного опыта борьбы с унией.

Второй вывод следует из факта более чем трехсотлетнего пребывания Греко-католической Церкви Галиции под воздействием западной традиции. Ясные следы этого воздействия можно видеть теперь в церковном обиходе бывших униатов Галиции: во внутренней обстановке храмов, в иконографии, в богослужениях, во внешних формах совершения Таинств, в церковных напевах и в некоторых других сторонах обрядности. Что же, спешит ли Матерь-Церковь устранить эти следы строгими предписаниями? Не только не спешит, но и не желает этого делать, зная, что они прочно вошли в быт церковный и стали органическим выражением православной веры.

Третий вывод следует сделать из сопоставления литературной полемики в защиту Православия и против унии в прошлом и экуменического диалога в наше время. Можно провести некоторую аналогию: тогда шел спор о христианском единстве в православном и католическом его понимании и теперь обсуждается вопрос единства. Но в те времена богословский спор был борьбой двух враждебных лагерей, взаимным обличением, нанесением друг другу чувствительных ударов. Позднее полемическая нетерпимость уступила место более спокойному критицизму, борьба сменилась настороженным отчуждением. А теперь, когда с двух сторон осознана необходимость взаимопонимания, диалог между Восточной и Западной Церквами может развиваться только в духе братской любви.

Напрашивается и четвертый вывод, вытекающий из того, что история осудила унию как путь к соединению Церквей: действительно уния была насилием и служила не «единству веры и познания Сына Божия», а единству внешней организации и власти Римской Церкви, ее средневековому идеалу вселенной Civitas Dei. В те времена этот идеал казался достижимым, но теперь покорение христианского мира Римскому Престолу – задача совершенно безнадежная. Вот почему экуменический диалог между Православием и католичеством может происходить на путях достижения ими единства духа в союзе мира и прежде всего выражаться в практическом сотрудничестве в служении нуждам человечества.

И, наконец, пятый вывод, вытекающий из факта упразднения Брестской унии и возвращения греко-католиков в лоно Матери – Русской Православной Церкви: уния является средостением между Православием и католицизмом; ее упразднение дает возможность спокойно развивать братские отношения между Церквами.

Таковы выводы из уроков Брестской унии, упраздненной Львовским Собором Греко-католической Церкви в 1946 году. Каждый вывод – это задача, свидетельствующая о том, что после ликвидации унии и воссоединения униатов с Православием мы вступили в новый, созидательный период нашей церковной истории.

В этом смысле минувшее двадцатилетие очень показательно. Не следует упрощенно думать, что решение о воссоединении с Православием, принятое Львовским Собором, не имело проблем при своем претворении в жизнь. Возник, например, вопрос о восстановлении восточного обряда. Как известно, по условиям унии восточный обряд был оставлен униатам, однако время от времени он все же подвергался латинизации и в итоге оказался сильно искаженным. К счастью, наша иерархия понимала, что для бывших униатов, привыкших к определенной форме выражения религиозного чувства, внезапные перемены в обрядах оказались бы пагубными и привели бы к нестроениям в церковной жизни. Поэтому обрядовая сторона не затрагивалась, а были осуществлены необходимые изъятия и исправления. Например, следовало изъять из храмов изображения Иосафата Кунцевича и грамоты Шептицкого, ввести служение Литургии на пяти просфорах, прекратить совершение нескольких Литургий на одном престоле в один день и служение одним священником двух Литургий подряд. Но и это потребовало огромной разъяснительной работы, длившейся несколько лет.

Когда главные трудности воссоединения остались позади, Русская Православная Церковь вместе с православными галичанами с удвоенной энергией продолжила выполнять свои исторические задачи, вставшие перед нею в последующий период.

Верная заветам своего Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа, наша Церковь всегда старается насаждать мир среди людей и народов. Когда же, после второй мировой войны, над человечеством нависла угроза нового военного конфликта, она немедленно присоединилась к движению сторонников мира. Я не буду перечислять многочисленные миротворческие акции нашей Церкви, они всем хорошо известны. Скажу лишь, что ее призывы не остались тщетными и привлекли к участию в борьбе за мир многие христианские Церкви и общины Запада и Востока.

В настоящее время христианский фронт в защиту мира представляет существенное препятствие для развязывания новой мировой войны, опасность возникновения которой еще не устранена. Поэтому все наши силы должны быть направлены на борьбу с этой опасностью, и главная наша задача в данный момент – дальнейшее объединение христиан в борьбе за мир.

Нет необходимости говорить о том, как способствует такое объединение осуществлению экуменических надежд. Экуменическое движение, направленное к церковному единству христиан, достигло в наше время всемирных масштабов. В нем принимает активное участие и Русская Православная Церковь.

Экуменическое содружество христианских Церквей проявляется как в практической деятельности, направленной к разрешению моральных, социальных и международных проблем, так и в области веры и церковного устройства. В настоящее время происходит подготовка к диалогу между Православием и Католичеством, и поэтому следует думать о том, каким он должен быть, как по форме, так и по содержанию.

В свете всех этих задач воссоединение униатов Галиции с Матерью-Церковью приобретает еще большее значение, обязывая нас вместе не только молиться, но и сотрудничать в деле достижения христианского единства и борьбе за мир. И в этом да поможет нам Господь Своею благодатной помощью!

Волею Божией древний град Даниила и Льва, князей Галицких, который после разрушения Батыем матери городов русских – Киева имел в истории Галицкой Руси – Украины важное значение национального и культурного ее бастиона, который на протяжении многих столетий испытал столько социального горя и национального унижения от разно племенных и инославных недругов – австро-венгерских баронов, польско-шляхетского панства и, наконец, от нацистского варварства и который дождался вожделенного момента великого освобождения Украины от всех захватчиков и исторического объединения всех ее исконных земель в единую великую Соборную Советскую Украинскую Державу, – тот самый древний Львов, по воле Божественного Провидения, стал также центром религиозной жизни Западной Украины: здесь Львовский Собор в 1946 году положил начало великому обновлению Святого Православия на западно-украинских землях и привел к сегодняшнему его торжеству!

Начало возникновения христианства в Галицкой Руси уходит в далекую эпоху. Историки соотносят это с установлением христианства в Киевской Руси, то есть с X веком, хотя и не исключают возможности, что первое слово христианской проповеди прозвучало в западно-украинских землях из уст учеников первоучителя славян Паннонского епископа Мефодия, епархия которого во времена Великоморавского князя Святополка простиралась на востоке за пределы галицкого Перемышля, до рек Буга и Стыря.

Достоверно известно, что святой князь Владимир в конце X века был на Волыни в сопровождении двух епископов и обратил жителей этих мест в христианскую веру. Вот что об этом свидетельствует Никоновская летопись: «В 992 году Володимер ходил к Днестру с двумя епископами и многих людей поучал, крестил, и построил на земле червенской город в свое имя – Владимир, и церковь Пресвятой Богородицы построил, оставив здесь епископа Стефана, и возвратился с радостью». Следовательно, наши предки на Волыни и в Галичине были крещены тотчас же после крещения киевлян, то есть спустя 4 года после общего Крещения Киевской Руси во времена князя Владимира.

Святой равноапостольный князь Владимир Великий назначил князем на Волынь своего сына Всеволода, которому подчинялась не только Волынь, но и все червенские города до предгорий Карпат. Следовательно, и духовная власть упомянутого в летописи епископа Владимиро-Волынского Стефана распространялась не только на жителей Волыни, но и на всю галицкую землю вплоть до Карпат. Возможно, что наши предки получили крещение от священников, посланных Владимирским епископом Стефаном, который объединил под своей святительской властью всю Червонную Русь.

В 1141 году сын Перемышльского князя Володаря – Володимирко оставил Перемышль и перешел княжить в Галич на Днестре. Следуя примеру других русских князей, он не желал, чтобы его подданные обращались в церковных делах к епископу, находившемуся на территории соседнего Волынского княжества, и, заботясь о своем авторитете, стремился к тому, чтобы иметь в Галиче своего епископа. Согласно преданию и свидетельству некоторых летописей, первым епископом новой княжеской столицы – Галича стал епископ Алексий, юрисдикция которого распространялась на всю Галицкую Русь.

После разрушения Киева татаро-монгольскими полчищами Батыя последний Киевский митрополит Максим (1283–1305) перенес свою резиденцию из Киева во Владимир на Клязьме. Это и послужило причиной отделения Галицкой епархии и основания в Галицко-Волынском княжестве отдельной митрополии. Первым Галицким митрополитом стал грек

Нифонт. Галицкие митрополиты, равно как и киевские, зависели от Цареградского патриарха.

Следует вспомнить весьма знаменательное событие того времени, которое является историческим свидетельством тесных единоплеменных и единоверных связей Галицкой Руси с Киевской и Московской. После смерти митрополита Нифонта Галицкий князь Юрий Львович послал в Цареград своего ставленника галичанина Петра Ратенского с просьбой поставить его Галицким митрополитом. Однако патриарх Цареградский Афанасий (1302–1309) поставил его не только Галицким, но также Киевским и «всея Руси» митрополитом. Митрополит Петр жил сначала в Галиче, а затем в Киеве. Последние годы своей жизни он провел в Москве, около князя Ивана Калиты, где и скончался. По этой причине сын Галицкой Руси, второй Галицкий митрополит считается также первым Московским митрополитом.

Последним Галицким митрополитом был Иоанн. С его кончиной (†1401) прекратилось существование Галицкой митрополии. Этому способствовали неблагоприятные обстоятельства. Польские короли, захватив в начале XIV столетия земли Галицкого княжества, не заботились о благе православного населения этого края, а всеми средствами насаждали здесь католическую веру. В самом Галиче было основано латинское архиепископство, а православный митрополит выслан в соседнее село – Крылос. Со временем Галицкая православная епархия пришла в полное запустение, польский архиепископ переехал из Галича во Львов. Таким образом, с прекращением Галицкого княжества пришла в упадок и вся епархия, а православное население оказалось под гнетом шляхты и римско-католического духовенства.

За осиротевшей епархией стали присматривать Киевско-Галицкие митрополиты, которые после захвата Волыни и Холмщины Литвой проживали в Новгородке Литовском (впоследствии Новогрудок). Митрополичьими наместниками были преимущественно игумены Крылосского или Львовского Свято-Юрского монастыря, они полностью зависели от воли польского бургомистра. В 1509 году возник спор между бургомистром Галича и Львовским римско-католическим архиепископом о том, кто из них имеет право назначать галицких православных митрополичьих наместников. Польский король решил этот спор в пользу Львовского архиепископа, отдавая таким образом все православное население Галичины в полную зависимость от польского костела, который считал теперь своим долгом обратить всех православных в католическую веру. Православные галичане, противодействуя посягательствам костела, начали активно содействовать восстановлению давнего православного Галицкого епископства. Долгие и настойчивые старания народа увенчались успехом: король Сигизмунд III декретом от 25 октября 1539 года восстановил старинную православную Галицкую епархию с ее резиденцией во Львове. Первым Львовским епископом стал митрополичий наместник Макарий Тучапский, который был хиротонисан Литовским православным митрополитом в Новгородке Литовском.

Первому Львовскому православному епископу пришлось немало потрудиться над упорядочением обширной епархии, которая в течение долгого времени была лишена своего собственного духовного управления.

Епископу Макарию Тучапскому принадлежали церкви в Львовском, Галицком и Каменец-Подольском округах. Поэтому он носил титул епископа Львовского, Галицкого и Каменец-Подольского. Этот титул позднее сохраняли за собой и Львовские униатские епископы.

После Макария Тучапского управляли епархией по очереди епископы: Арсений Балабан, Гедеон Балабан, Иеремия Тисаровский, который долгое время был единственным православным иерархом на всей территории Литовско-Польского государства. Епископ Иеремия Тисаровский дождался радостного дня, когда новый польский король Владислав IV признал право Православной Церкви на существование в королевской Польше и разрешил избрание новой православной иерархии для всей Украины. Киевским митрополитом был назначен выдающийся церковный деятель Петр Могила, хиротонисанный епископом Иеремией Тисаровским в 1633 году в Успенской церкви во Львове.

После Иеремии Тисаровского православной Галицкой епархией управлял Афанасий Желиборский – сторонник Польши, и, наконец, епископ Иосиф Шумлянский, который трижды переходил в унию и трижды возвращался в Православие, а в четвертый раз под решительным нажимом польских королей Яна Собесского и Августа II подписал с частью духовенства и мещан унию 1700 года.

Так Львов продержался в Православной вере почти 100 лет после Брестского униатского собора. Затем начался униатский период в истории Галицкой Церкви, период очень тяжелый и гнетущий, полный мучений и страданий, которые выпали на долю благочестивого галицкого верующего народа.

Распространение унии сопровождалось актами враждебности, ненависти и презрения к Православной Церкви и православным людям. Это вызвало огорчение православных людей и принудило их приступать к самозащите. Так началась длительная духовная борьба унии и Православия, которая часто бывала жестокой, бессмысленной. Однако все, что искусственно и рождается не самой жизнью, не имеет в ней своего естественного корня, никогда не примется, но рано или поздно неминуемо увянет и зачахнет. Так и уния. Несмотря на то, что ее основной идеей как будто было христианское примирение и объединение Церквей, в действительности она имела иные планы. Главной целью инициаторов унии было поглощение Восточной Православной Церкви Западной, Латинской и, тем самым, распространение средневекового папского владычества далеко на Восток... Королевско-магнатская Польша ставила узкую, политическую цель: полную ассимиляцию Западной Руси с Речью Посполитой.

Но вскоре несостоятельность унии осознало само униатское духовенство. И тогда начался удивительный антиуниатский процесс, который привел к явному отходу от унии значительного числа униатов.

Настал 1848 год – год всеобщего пробуждения угнетенных социально и национально народов. Во Львове из рядов униатского духовенства вышла историческая «русская троица»: Маркиан Шашкевич, Иван Головацкий и Иван Вагилевич. Это были «будители», которые живым устным и письменным словом начали пробуждать народ от многовекового духовного сна. Они первыми стали проповедовать на живом народном языке, за что и подверглись преследованиям австро-венгерских властей и полиции. Ими издавалась первая книга на родном языке «Русалка Днестровая» ... А дальше последовали Зубрицкий, Петрушевич, Наумович, Саидович... Они заговорили о Руси и Православии. «Историческая Русь – наша отчизна. Православная вера, вера наших предков – русская вера», – говорили они. Это не понравилось ни Вене, ни Будапешту, ни папскому Риму. Начались жестокие гонения и преследования. Цивилизованный мир был свидетелем позорного процесса, направленного против бывшего униатского священника Наумовича, который вместе со всем приходом перешел в Православие, а также физического уничтожения другого священника – Саидовича. Почти одновременно имел место позорный суд в Мараморош-Сигете над священником из Закарпатья – отцом Кабалюком. Пробудившееся тяготение галицкого населения к своей Матери-Руси и Православной вере австро-венгерские власти надеялись приостановить мучениями. Но разве остановишь историю?!

Зловещими, смертоносными грозами прокатились через западные русско-украинские земли первая и вторая мировые войны, завершившиеся светлой победой исторической справедливости: спали с тела и души народной оковы многовековой иноземной и инославной неволи. Освобожденный украинский народ древней Галицкой Руси нашел свое место в среде народов братьев великой многонациональной Советской Родины.

С падением старых режимов и с полной победой света, добра и человеколюбия пришел конец и унии, в которую никто уже не верил. В 1945 году был подписан акт полной капитуляции гитлеровской Германии, и в том же году во Львове была основана Инициативная группа по воссоединению Греко-католической Церкви с Русской Православной Церковью. Во главе этой группы Божий Промысл поставил мужа необыкновенного, который заметно выделялся среди всего галицкого греко-католического духовенства своими разносторонними талантами, интеллектом и эрудицией. Это был доктор философии, профессор и редактор отец Гавриил Костельник.

Стараниями Инициативной группы, в состав которой вошли наиболее сознательные священники Галичины, были подготовлены все предварительные условия для созыва Церковного Собора. На этот Собор, который состоялся в старинном Львовском Свято-Юрском кафедральном соборном храме, прибыли Экзарх Украины митрополит Киевский Иоанн, архиепископ Львовский и Тернопольский Макарий, епископ Мукачевский Нестор, от Ивано-Франковской епархии – Преосвященный Антоний, от Дрогобычско-Самборской – Преосвященный Михаил. В президиуме заняли места протопресвитер Гавриил Костельник и настоятель киевского Владимирского собора митрофорный протоиерей Константин Ружицкий. Обязанности секретарей Собора исполняли священники Юрий Ванчицкий и Никита Павлосюк. На Собор, который начался 8 марта 1946 года, прибыло 216 делегатов от духовенства и 19 делегатов от мирян. С речами о воссоединении Греко-католической Церкви с Русской Православной Церковью выступило 12 делегатов. После этого д-р отец Гавриил Костельник прочитал проект решений Собора в четырех пунктах: 1) аннулировать постановления Брестской унии 1596 года; 2) отделиться от Римско-католической Церкви; 3) возвратиться к исконной Православной вере; 4) воссоединиться с Русской Православной Церковью.

Проект был поставлен на голосование и принят единогласно.

Таким образом, пала уния в Галичине, которая существовала здесь с 1700 года. После окончания Львовского Собора началась тяжелая работа по воссоединению духовенства, которое под влиянием учения в католических духовных семинариях и академиях претерпело значительную внутреннюю деформацию. Возглавил этот большой духовный труд великий иерарх, посланный Самим Господом Промыслителем нашему галицкому верующему народу и соименник первого Львовского епископа Макария Тучапского – Высокопреосвященный Макарий (Оксиюк), названный верующими Галичины «архиереем-воссоединителем». Щедро одарил талантами Господь Бог Высокопреосвященного Владыку Макария для его подвижничества и миссионерства на западно-украинской земле: и евангельской добротой, и архипастырской мудростью, и высокой культурой духа, и дипломатической прозорливостью, и необыкновенным тактом. Время было чрезвычайно трудное, сложное и ответственное. Работать в тех условиях было необыкновенно тяжело, к тому же с присоединением к территории Галичины еще и Закарпатья, где ситуация была еще сложнее, увеличивались и масштабы работы Высокопреосвященного Владыки Макария, ставшего теперь «Львовским и Закарпатским»... Его ревностный, самоотверженный труд принес свои добрые плоды. В 1949 году в Мукачеве, на Чернечьей горе, состоялся торжественный акт ликвидации унии и воссоединения Греко-католической Церкви Закарпатья с Русской Православной Церковью.

Важным событием в деятельности архиепископа Макария на западно-украинских землях была общая Архиерейская конференция 1950 года, посвященная вопросам обрядности. С целью достижения единообразия в церковных службах и придания им православного характера архиепископ Макарий выработал вместе с ново воссоединенными иерархами – Преосвященным Антонием, епископом Станиславским, и Преосвященным Михаилом, епископом Дрогобычским, общее архипастырское Послание всем священнослужителям в епархиях Западной Украины и Закарпатья, известное под названием «16 пунктов». В этом Послании были указаны те требования, исполнение которых было необходимо для полного очищения Богослужебного чина от различных латинских наслоений, входивших в православный церковный обряд. Указанные «16 пунктов» имели важное значение в деле возвращения к истинному церковному обряду бывшей Греко-католической Церкви, который за время господства унии претерпел сильную деформацию.

В 1951 году Владыка Макарий отбыл в братскую Польшу, где возглавил ее Православную Церковь в сане Блаженнейшего Митрополита Варшавского и всей Польши, оставив в наших сердцах незабываемую память о себе.

После Высокопреосвященного Владыки Макария Львовско Тернопольской епархией недолгое время управляли епископ Иларион (1 июля 1951 – 1 февраля 1952) и архиепископ Фотий (18 февраля – 20 августа 1952). Следующим на Львовскую кафедру был назначен Высокопреосвященный Панкратий, который управлял кафедрой около четырех лет (1952– 1956). Он оставил в памяти прихожан теплые благодарные чувства, вызванные, главным образом, попечительским отношением к Божиим храмам и их благолепию. Благодаря его инициативе и помощи со стороны Московской Патриархии многие церкви на Львовщине и Тернопольщине были отремонтированы и обновлены.

В 1956 году на старинную Львовскую кафедру прибыл четвертый по счету православный архиерей – Высокопреосвященный архиепископ Палладий, прежде архиепископ Волынский и Ровенский (1956–1960). По его инициативе состоялись два важных мероприятия: Почаевский съезд благочинных Львовско-Тернопольской епархии в октябре 1957 года и Львовский съезд в августе 1958 года. На обоих съездах рассматривались вопросы литургики и церковной дисциплины в Львовско-Тернопольской епархии.

Деятельность Высокопреосвященного Владыки успешно продолжил его преемник, нынешний архиепископ Мукачевский и Закарпатский Григорий, который был первым Львовским православным архиереем из среды местного воссоединенного духовенства. Поэтому он хорошо знал и понимал это духовенство, близко принимал к сердцу все его радости и печали. За время пребывания Высокопреосвященного Григория на Львовской кафедре было окончательно завершено исправление в духе православной традиции Богослужебного чина, внешнего и внутреннего вида бывших униатских церквей на всей обширной территории Львовско-Тернопольской епархии. Место Высокопреосвященного Григория занял на короткое время (один год) Владыка Дамиан, нынешний архиепископ Волынский и Ровенский, отличавшийся скромностью, простотой и духовностью. Владыка посетил все церкви во Львове и вошел в непосредственный контакт с духовенством и верующими епархии. После назначения Высокопреосвященного Дамиана на Волынскую кафедру, волею Всевышнего Промыслителя Бога и благословением Святейшего Предстоятеля Русской Православной Церкви Патриарха Московского и всея Руси кир Алексия, управление старинной Львовской Свято-Юрской кафедрой было поручено мне, седьмому православному епископу Львовско-Тернопольской епархии. Как архипастырь я делаю лишь первые шаги на ниве Христовой, на которую вышел, чтобы сеять на ней спасительные семена Христовой Истины. Божией милостью, молитвами пасомых и усердной помощью добрых и ревностных сотрудников духовных мы продолжаем Божие дело на освобожденных родных западно-украинских землях, проповедуем мир Божий и любовь между чадами Христовой Церкви и всеми народами мира.

Год 1945-й стал переломным годом в истории Галицкой Церкви. Это был год великой победы Советской Армии над апокалиптическими силами фашизма, победы, которая спасла не только Украину, но и большую часть Восточной и Центральной Европы от полного уничтожения. Именно эта победа создала целый ряд фактических предпосылок, которые привели к полному падению на западно-украинских землях унии и возрождению былой славы и величия Русской Православной Церкви.

Приветствую вас, досточтимые архипастыри и пастыри, дорогие братья и сестры, от лица Первосвятителя нашей Матери Церкви Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия: Христос воскресе!

Вместе с пасхальным приветом любви и радости Святейший Патриарх поручил мне передать вам и его святительское благословение.

Пути Господни неисповедимы (Рим.11:33), «и все пути Его праведны» (Втор.32:4). История свидетельствует, что на этих путях Церковь Христова находится в состоянии странствования, испытывая на своем пути то благоденствие, то трудности. Ей неизбежно сопутствуют и ветры, и бури, и дожди, и солнце.

На нашей памяти Промыслу Божию было угодно освободить народ Галиции от иноземной зависимости и вернуть в семью братских – по духу и происхождению – народов, то произошло после Великой Отечественной войны 1941–1945 годов.

В то время Галицкая Церковь, некогда отторгнутая от Матери – Русской Православной Церкви, получила возможность снова вернуться под ее материнский кров, и вернулась, 8–9 марта 1946 года стало для нас памятной исторической датой. Именно тогда наше церковное единство было восстановлено на Львовском Соборе. И теперь мы торжественно отмечаем двадцатилетие совместной церковной жизни.

Эта жизнь выражается в том, что в течение 20 лет мы с вами единым сердцем и едиными устами воспеваем Пречестное и Великое Имя Отца, и Сына, и Святаго Духа, вместе молимся «о мире всего мира, благостоянии Святых Божиих Церквей и соединении всех» и живем вместе, одной церковной семьей, под благословением и духовным водительством Патриарха Московского и всея Руси.

Великое дело – такое единство в вере, надежде и любви! Великая сила – в нашей общей церковной молитве и жизни! Вот почему мы празднуем сегодня 20-ю годовщину воссоединения Галицкой Церкви с Церковью-Матерью.

Святейший Патриарх Алексий направил на настоящие юбилейные торжества делегацию Священного Синода и поручил ей поздравить архипастырей, пастырей и мирян города Львова и всей Галиции с нашим общим праздником единства церковного и пожелать всем вам великих и богатых милостей Божиих, а наипаче – утверждение в вере православной, взаимной любви и благочестии! Аминь.

Львов, 15–16 мая 1971 года

В мае 1971 года во Львове происходили церковные торжества в ознаменование 25-летия воссоединения греко-католиков Галиции с Матерью – Русской Православной Церковью. По благословению Местоблюстителя Московского Патриаршего престола Митрополита Крутицкого и Коломенского Пимена церковное празднование возглавил Высокопреосвященный митрополит Киевский и Галицкий Филарет, Патриарший Экзарх Украины. В юбилейных торжествах принимали участие: архиепископы – Львовский и Тернопольский Николай, Ивано-Франковский и Коломыйский Иосиф, Волынский и Ровенский Дамиан, епископы – Черновицкий и Буковинский Феодосий, Черниговский и Нежинский Владимир, Полтавский и Кременчугский Феодосий, клирики и миряне западно-украинских епархий Московского Патриархата.

15 мая состоялось торжественное собрание в резиденции архиепископа Львовского, на котором Патриарший Экзарх Украины митрополит Филарет произнес речь, посвященную 25-летию воссоединения греко-католиков Галиции с Матерью – Русской Православной Церковью и упразднению Брестской унии. Архиепископы Николай и Иосиф прочитали доклады на тему юбилея. Протоиерей К. Добрянский (г. Тернополь) выступил с докладом о миротворческой деятельности Русской Православной Церкви за истекшее 25-летие.

В кафедральном соборе святого Юра были совершены торжественное всенощное бдение и воскресная Божественная литургия собором присутствовавших на праздновании иерархов в сослужении многочисленного духовенства, при большом стечении молящихся. Экзарх Украины митрополит Филарет огласил во время Богослужения Послание Патриаршего Местоблюстителя Митрополита Пимена, посвященное знаменательному юбилею.

Преосвященным архипастырям, клиру и мирянам западно-украинских епархий Московского Патриархата в связи с 25-летием Львовского Собора

Возлюбленные архипастыри, пастыри и боголюбивые чада Святой Православной Церкви в древней русской земле Галицкой!

Христос воскресе!

С любовью о Господе приветствую всех вас с 25-летием исторического Львовского Собора.

В конце XVI века благочестивый народ нашей древней православной Галицкой земли был насильственно обращен в чуждую ему духовно унию. Но ни тяжкий моральный и физический гнет, ни лютые истязания не сломили духа и стремлений народа – он, как и прежде, жил сознанием своей принадлежности к православной вере отцов, жил надеждой на воссоединение с Матерью-Церковью и, вынуждаемый насилием, грозно восставал и неоднократно поднимал оружие в защиту своих традиций. В XIX–XX веках его протест выразился в форме внутреннего духовного возрастания и духовного сплочения, что стало еще более грозным признаком его стремлений к Православию.

В 1946 году Львовский Собор свидетельствовал о неправде унии и упразднил ее. Положив конец Брестской унии, он исполнил вековые чаяния народные о воссоединении с единокровными и единоверными братьями, с Матерью-Церковью. Львовский Собор был церковно-народным Собором, свободным волеизъявлением народа, поставившего целью возвратиться к вере своих отцов.

Наша Святая Православная Церковь зовет христиан к вожделенному единению под Единым Пастыре-начальником – Иисусом Христом. Но мы твердо знаем, что всякая уния – это не единство, а лукавое обольщение видимостью внешнего общения. Совесть народа изнутри обличает ложность унии. Православное сознание никогда не приемлет подобного союза. Голос народа – голос Божий. Украинский народ Галичины и Закарпатья более трех веков свидетельствовал свое тяготение к родному Православию и теперь, наконец, утвердив на своей земле веру своих предков, приемлет полноту спасения о Христе.

Вспоминая ныне воссоединение наших братьев, мы особо отмечаем духовный подвиг приснопамятного протопресвитера Гавриила Костельника и многих его мужественных предшественников и сподвижников, положивших свои силы и самую жизнь для восстановления, возрождения национальной святыни Православия в своем народе. Их дело свидетельствует, что церковное единение служило сплочению всего украинского народа и питало чувства братства и единства его со всем великим, издревле единым народом русским.

Московский Патриарший престол, под омофором которого обретают спасение верующие многих национальностей, с уважением относится к народным традициям. Прошедшие 25 лет нашего вновь обретенного единства показали, сколь богаты возможности выявления духовных ценностей в недрах Святой Соборной и Апостольской Церкви – подлинной древней сокровищницы веры.

Прошедшие четверть века дали церковному верующему народу архипастырей и пастырей, преданных своему народу и Церкви, в чем мы усматриваем основу всё большего процветания их веры и гражданского бытия в полном неразрывном единстве со Святейшей Церковью Русской.

Пройдя долгий, не лишенный трудностей путь нашего совместного церковного делания, мы сегодня призываем вас вознести сугубые благодарные молитвы ко Господу, дабы Он и впредь благословлял Своими милостью и щедротами Церковь Свою. Да славится и превозносится Его Святое Имя во Отце и Сыне и Святом Духе!

Молитвенно желаю всем вам неуклонно возрастать духом в вере, в любви и христианском уповании, восходя от силы в силу, доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в меру полного возраста Христова (Еф.4:13).

Воистину воскресе Христос!

Пимен, Митрополит Крутицкий и Коломенский, Местоблюститель Московского Патриаршего Престола

Пасха Христова, 1971 г. Москва

Преосвященному архиепископу Мукачевскому и Ужгородскому Григорию, пастырям, монашествующим и мирянам Мукачевской епархии

С радостью о Господе нашем Иисусе Христе и Его Пречистой Матери Приснодеве Марии поздравляем с праздником честного Ее Успения Ваше Преосвященство, честных пастырей, иноков, инокинь и всех боголюбивых чад Закарпатской епархии.

Разделяя с вами нынешнее церковное торжество, мы с глубоким удовлетворением вспоминаем, что в этот святой день, четверть века тому назад, в древнем Свято-Николаевском монастыре в городе Мукачеве происходило событие большого церковно-исторического значения: совершился торжественный акт воссоединения греко-католического духовенства Закарпатской области с его Матерью – Русской Православной Церковью.

Закарпатье искони было православным. Народ его кровно связан с Русской землей. И эта связь всегда служила основой прочного духовного единства и с Русской Православной Церковью. Акт воссоединения в 1949 году не был неожиданностью: верующий народ всегда жаждал единства с Матерью-Церковью, и надежда эта не посрамилась. Всем нам хорошо известно, что с XVIII столетия вплоть до упразднения унии православное население Закарпатья внутренне сопротивлялось всем ее нововведениям, оставаясь верным Святому Православию.

Вместе со всем народом нашей великой страны свободолюбивый народ Закарпатья участвовал в освобождении своей Отчизны от немецкого фашизма для мирного труда в братской семье народов нашего Отечества. О, сколь добро и сколь красно жить любящим братьям вкупе, восклицает псалмопевец, святой пророк Давид. И мы, произнося ныне эти прекрасные слова, видим их жизненное исполнение в том, что Карпатская Червонная Русь вновь обрела свое значительное место в братстве славянских народов нашей дорогой Отчизны. Сегодня мы вспоминаем ревностные труды виднейших деятелей церковного воссоединения на Закарпатье – протоиерея Иринея Игнатовича, стоявшего во главе Инициативной группы, Преосвященного Нестора (Сидорука), первого православного епископа от Священноначалия Матери – Русской Православной Церкви, и особенно Преосвященного архиепископа Макария (Оксиюка), сыгравшего исключительную роль в объединении клира и мирян обновленного Закарпатья. Молитва о них и о всех других ревнителях единства православного народа Закарпатья ныне теплится неугасимой лампадой в храмах не только Мукачевской, но и других епархий нашей Церкви.

Минувшее 25-летие было во многом плодотворным. Укрепились связи верных чад Мукачевской епархии с Матерью-Церковью. Во благо нашей Святой Церкви трудятся во многих ее епархиях достойные сыны Закарпатья – архиереи, клирики и миряне. Их имена трудно перечислить. Среди получивших образование в Духовной Семинарии и Духовной Академии за этот период было множество ваших земляков, наших возлюбленных духовных чад.

Вместе со всеми верными чадами Русской Православной Церкви Мукачевская епархия вносит свой щедрый вклад в благородное дело миротворчества. Ее представители достойно участвуют в экуменическом делании, свидетельствуя об истине Православия перед христианами других исповеданий.

Вознесем благодарную молитву Господу и Спасу нашему Иисусу Христу и Его Пречистой Матери за радость нашего общения в минувшее 25-летие, общения в союзе любви и мира.

От всего сердца желаю Вашему Преосвященству, клиру и благочестивой пастве вашей, молитвенно отмечающим ныне 25-летие воссоединения с Матерью-Церковью, чтобы Всещедрый Господь укрепил и сохранил наше церковное единство, которым прославляется Троица Единосущная и Нераздельная, из которого возрастают в нашей церковной жизни плоды Духа – «любовь, радость, мир, долготерпение... вера, кротость, воздержание» (Гал.5:22–23).

Пимен, Патриарх Московский и всея Руси

Москва, Патриархия, 1971 г.

«Православная церковь в Закарпатье»

(к 25-летию Львовского Церковного Собора)

На протяжении веков православная вера в Закарпатской Украине была твердыней и защитой, единственной опорой, оказавшейся в инославном порабощении. Она была единственной духовной связью с единокровным, единоплеменным и единоверным Востоком. Поэтому угнетатели закарпатско-украинского народа не останавливались ни перед чем, лишь бы разорвать эту духовную связь.

Закарпатский народ, издавна живший за Карпатами, – малая часть великой славянской народности. На протяжении почти целого тысячелетия он выдерживал неравную борьбу за свое национальное существование. И если в этом неравном бою закарпатский народ все же сохранил и себя, и свою прадедовскую землю – Закарпатскую Украину, этот, хоть и маленький, но свой, родной кусочек русско-украинской земли, то в этом Православие имеет великую заслугу.

Кто только ни проходил на протяжении столетий военными дорогами через Карпатскую Русь, неся разорение и горе ее народу!

Но напрасны были усилия иноземных властей навязать закарпатскому народу латинскую веру. Они искореняли и уничтожали наших православных деятелей, порабощали православный народ Закарпатья. Но, бедный и бесправный, он вместе с духовенством самоотверженно стоял за свою благочестивую православную веру, как самое святое и драгоценное сокровище своей души. Горяча была сердечная молитва бедняков о свободе, вере и хлебе насущном, возносимая Богу в деревянных маленьких храмах. Они ждали поддержки от великого русско-украинского народа.

Угнетатели и чуждые нам властители, не стесняясь в средствах, стремились отобрать у нашего народа прадедовскую святую основу его жизни. Для этого и была введена так называемая уния. Она должна была внести вражду и раздор среди нашего народа, должна была принудить униатов отказаться от своего прошлого, презреть своих предков и возненавидеть братьев, преданных праотцовской вере, возненавидеть всю родную Русь. От нас ожидали забвения всех наших старинных обычаев, церковных. Нас хотели оторвать от нашего вековечного народного пра-русского корня, стремились отобрать у нас родной: язык.

Вот исторические, основные цели унии. В итоге правители приказали нам называться просто католиками греческого обряда.

Разве можно забыть, какой ценой и какими способами проводилась и поддерживалась уния в Закарпатье?!

Разве можно забыть невыразимые страдания, безграничное терпение духовенства и верующего православного народа, которым на протяжении многих десятков лет сводились на нет все попытки властителей распространить унию в Закарпатье?!

И даже в том случае, когда насилие и измена сломили сопротивление верного Православию духовенства и народа и принудили их принять греко-католичество, лучшие люди в среде нашего духовенства все же сохранили верность родному народу и понимание запросов и надежд народной души. Они помогали своему народу сохранить национальное самосознание, всегда помнить о его православном прошлом, о внутреннем единстве с народом великой Православной Руси. Благодаря этому народ Закарпатья никогда не переставал сознавать себя православным. Наш народ старался сам, вопреки разным ограничениям и препятствиям, вернуться к своей, православной вере предков.

Если внимательно присмотреться к истории унии, начиная от Лионского соглашения православных греков с католиками, не только в Закарпатье, но и в королевско-шляхетской Польше, то мы увидим, что всегда и везде уния совпадала с годами народного бесславия и унижения, а Православие приходилось на период возрождения и славы народов.

Благодарение Богу, минули навсегда времена нашего бесславия и неволи, угрожавшие самому существованию нашего народа. Благодаря несравненному героизму и жертвенности великого русского народа, украинского, а также всех братских народов нашего Отечества, мы навсегда объединились с ними в единую сплоченную, дружную семью – Союз Советских Социалистических Республик. Вместе с тем, по воле Божией, настал долгожданный час и для нашей Церкви в Закарпатье, который навсегда останется в памяти современников и в истории возрождения Святого Православия в Закарпатье.

Господь благословил святое дело нашего церковного соединения с родным народом в Русской Православной Церкви и помог нам Божественной силой Своей совлечь с нас ветхого Адама и облечься в нового человека; сбросить с нас мрачную одежду унии и облечься в светлую ризу Православия; вернуться к родной вере, к Церкви наших благочестивых предков – к вере святой равноапостольной великой княгини Российской Ольги и святого равноапостольного великого князя Владимира, вере преподобных и богоносных отцов наших Антония и Феодосия, чудотворцев Печерских, вере митрополита Киевского Петра Могилы и сына украинского народа Богдана Хмельницкого, вере наших набожных отцов и дедов – защитников Православной Церкви на землях Западной Украины.

Размышляя над делом исторического нашего воссоединения с Русской Православной Церковью, мы с благодарностью вспоминаем Львовский Церковный Собор 8–10 марта 1946 года, на котором многострадальный западно-украинский народ освободился от Брестской унии.

Мы передаем глубокий поклон протопресвитеру д-ру Гавриилу Костельнику – этому подлинному великану духа, человеку Божьего Провидения, которому принадлежит первопочин нашего воссоединения и который возглавил первую Инициативную группу, поистине с апостольской ревностью ведшую нас к великому воссоединению с верой наших благочестивых предков.

Эта великая победа исторической справедливости была запечатлена мученической кровью самого протопресвитера Гавриила Костельника. Нет большей любви, чем та, с которой отдается жизнь за друзей своих (Ин.15:13)! Именно такую любовь к великому делу борьбы за Православие, любовь к своему многострадальному народу и засвидетельствовал своей жизнью и смертью протопресвитер Гавриил Костельник. Память о нем будет жить в веках!

Оглядываясь на пройденный нами за четверть века путь, мы видим, что этот путь борьбы и тяжелого труда был верным путем, и теперь он становится историческим подтверждением нашей победы, нашей славы и торжества прадедовской веры.

И сегодня, отмечая светлую 25-ю годовщину нашего воссоединения с Матерью – Русской Православной Церковью, «Горе имеим сердца», ибо мы, прославляя Бога на Небесах, вместе с другими христианскими Церквами отстаиваем мир на земле, любовь и дружбу между народами.

Львов, 15–17 мая 1976 года

В 1976 году исполнилось 30 лет со времени памятного Львовского Собора, на котором состоялось воссоединение униатской Греко-католической Церкви в Галиции с Матерью – Русской Православной Церковью.

По благословению Святейшего Патриарха Пимена, в юбилейных торжествах приняли участие митрополит Киевский и Галицкий Филарет, Патриарший Экзарх Украины, митрополит Херсонский и Одесский Сергий, митрополит Львовский и Тернопольский Николай, архиепископы Ивано-Франковский и Коломыйский Иосиф, Волынский и Ровенский Дамиан, Харьковский и Богодуховский Никодим, Симферопольский и Крымский Леонтий, епископ Черновицкий и Буковинский Савва, архимандрит Иаков (Панчук), наместник Успенской Почаевской Лавры, представители клира Львовской, Ивано-Франковской, Мукачевской, Волынской епархий.

В субботу 15 мая 1976 года гости прибыли в архиерейский дом в г. Львове, где в 10 часов утра общим пением тропаря праздника Святой Пасхи «Христос воскресе» начался юбилейный акт. Среди почетных гостей – иерархов и клириков – присутствовали заместитель председателя Совета по делам религий при Совете Министров УССР П. Д. Пилипенко, уполномоченный Совета по делам религий при Совете Министров УССР по Львовской области Б. М. Иншин. На акте были также настоятели храмов г. Львова и представители мирян.

Гостей приветствовал хозяин торжества митрополит Львовский и Тернопольский Николай, предложивший быть председателем юбилейного заседания митрополиту Киевскому и Галицкому Филарету, Патриаршему Экзарху Украины. Присутствовавшие аплодисментами одобрили это предложение.

Владыка Экзарх благодарил за высокую честь и произнес вступительную речь. Затем Владыка Экзарх передал благословение Святейшего Патриарха Пимена участникам торжества.

С докладом «Возрождение Святого Православия в западных областях Украины» выступил митрополит Николай.

Слово было предоставлено П. Д. Пилипенко. Он приветствовал присутствовавших от имени Совета по делам религий при Совете Министров УССР и отметил, что приверженцы унии враждебно относились к воссоединению украинского народа (вспомним 1939 год), сотрудничали с фашизмом, но с окончанием войны пришел и конец унии. В мире действуют силы мира, и они победят силы войны. Русская Православная Церковь проводит мирную политику, что, в частности, выражается в содействии Фонду мира.

Митрополит Филарет поблагодарил П. Д. Пилипенко за приветствие и положительную оценку миротворческих усилий Русской Православной Церкви. Слово для доклада было предоставлено архиепископу Иосифу.

Затем с докладом «На пути к Православию» выступил клирик Львовской епархии протоиерей д-р Юрий Процюк.

Слово также было предоставлено митрополиту Сергию, подчеркнувшему, что сейчас очень многое сделано для утверждения Православия.

С докладом выступил мирянин из г. Львова Александр Войтович.

В адрес юбилейного собрания поступили приветственные телеграммы от митрополита Ленинградского и Новгородского Никодима, от митрополита Таллинского и Эстонского Алексия, архиепископа Житомирского и Овручского Палладия, архиепископа Мукачевского и Ужгородского Григория, от клириков (в том числе – участников Львовского Собора), церковных советов Львовской епархии.

После оглашения телеграмм Владыка Экзарх вручил высокие Патриаршие награды некоторым священникам – участникам праздника.

От юбилейного собрания были направлены телеграммы в адрес Святейшего Патриарха Пимена, а также председателя Совета по делам религий при Совете Министров СССР В. А. Куроедова и председателя Совета по делам религий при Совете Министров УССР К. З. Литвина.

В конце юбилейного акта с заключительным словом выступил митрополит Филарет.

Пением задостойника праздника Святой Пасхи «Ангел вопияше...» юбилейный акт закончился.

В шесть часов вечера началось праздничное всенощное бдение в соборе во имя святого Юра (великомученика Георгия Победоносца). В богослужении приняли участие иерархи во главе с митрополитом Филаретом, многочисленные клирики. При входе в храм Владыку Экзарха приветствовал настоятель собора протоиерей Иоанн Король.

Перед каноном на утрени была совершена заупокойная лития о Святейшем Патриархе Алексии, митрополитах Киевских и Галицких Иоанне и Иоасафе, Блаженнейшем Митрополите всей Польши Макарии, архиепископах Фотии, Панкратии, Антонии, епископах Михаиле и Несторе, протопресвитере Гаврииле Костельнике и протоиерее Константине Ружицком, о многих других клириках и мирянах, сподвижниках Православия, которые ныне отошли в вечность.

16 мая, в Неделю 4-ю по Пасхе, о расслабленном, день памяти преподобного Феодосия Киево-Печерского, все участники праздника прибыли в архиерейский дом, откуда торжественно проследовали в собор святого Юра. У входа Владыку Экзарха приветствовал хлебом-солью староста собора. Все Преосвященные архиереи и священники-гости приняли участие в служении Божественной литургии. На малом входе Владыка Экзарх возложил Патриаршие награды: второй крест с украшениями – на протоиерея Иоанна Короля и митру – на протоиерея Владимира Романчука, настоятеля Преображенского храма во Львове и благочинного храмов г. Львова. Проповедь произнес протоиерей В. Романчук.

После литургии с приветствием к верующим обратился Владыка Экзарх. Он подчеркнул значение Львовского Собора как Собора любви и мира и пожелал верующим, чтобы мир господствовал среди всех присутствующих и среди всех народов мира.

Митрополит Николай поблагодарил Владыку Экзарха за возглавление торжества и преподнес ему икону святого великомученика Юрия (Георгия) Победоносца.

Затем был совершен крестный ход вокруг собора с чтением Евангелий, осенением верующего народа святыми иконами и окроплением святой водой. Шествие направилось к архиерейскому дому, откуда с балкона Высокопреосвященный Экзарх благословил собравшийся многочисленный народ и приветствовал его возгласом «Христос воскресе!».

В связи с празднованием 30-летия Львовского Собора, по благословению митрополита Николая, во всех храмах Львовской епархии в воскресенье 16 мая был совершен благодарственный молебен и произносилось соответствующее празднику слово.

За трапезой в архиерейском доме митрополит Николай обратился с добрыми пожеланиями в адрес Святейшего Патриарха Пимена. Собравшиеся пропели «многая лета» Святейшему Патриарху, «стране нашей, властем и воинству ея». Затем митрополит Николай произнес здравицу в честь Владыки Экзарха. С речами выступили митрополит Сергий, протоиерей Юрий Ванчицкий, Б. М. Иншин, протоиерей Иоанн Король, протоиерей Иосиф Чикало, благочинный храмов Тернопольской области, наместник Почаевской Лавры архимандрит Иаков.

В заключение выступил Владыка Экзарх. Он поблагодарил хозяев за организацию торжества праздника 30-летия воссоединения. Львовский Собор, сказал Владыка Филарет, имеет большое значение. Противники утверждают, что он якобы неканонический. Но это неверно. Владыка Экзарх провел аналогию с Брестским «собором», действительно бывшим односторонним, ибо тогда состоялся еще второй Собор православных – против унии. Во Львове другого Собора не было. Но Львовский Собор был проявлением желания духовенства и верующих, поэтому он – законный Собор.

Вечером участники юбилея посетили Холм Славы, где возложили цветы на могилу советского разведчика Н. И. Кузнецова и на братскую могилу героев. Молитвой и минутой молчания была почтена память погибших. Затем гости посетили могилу протопресвитера Гавриила Костельника, отслужили заупокойную литию и возложили цветы.

Все участники торжеств побывали в Свято-Георгиевском («малый Юр»), Успенском и Преображенском храмах во Львове, где отцы настоятели приветствовали Владыку Экзарха и других Преосвященных архиереев, верующие преподнесли букеты цветов.

17 мая в восемь часов утра все участники юбилейного праздника выехали в Почаевскую Успенскую Лавру. Здесь состоялась торжественная встреча гостей на лаврской галерее. В притворе Успенского собора наместник архимандрит Иаков приветствовал Экзарха Украины. Затем началась Божественная литургия с участием всех иерархов, отца наместника, братии Лавры и клириков-гостей, которую возглавил Владыка Экзарх. Проповедь за Литургией произнес протоиерей Константин Добрянский, настоятель прихода в г. Теребовле.

После литургии с словом к многочисленным богомольцам обратился Владыка Экзарх. Затем митрополит Николай поблагодарил Высокопреосвященного Экзарха и всех архиереев, отца наместника, братию Лавры и духовенство за радость общей молитвы.

В тот же день гости поклонились святыням Лавры – стопе Божией Матери и мощам преподобного Иова Почаевского и осмотрели реставрируемый Успенский собор.

Львов

Сердечно поздравляю Высокопреосвященного Патриаршего Экзарха, Ваше Высокопреосвященство, Преосвященных архипастырей, священнослужителей и всех собравшихся во львовском кафедральном соборе, чтобы молитвенно отметить тридцатую годовщину исторического Львовского Собора.

Призываю благословение Всевышнего на архипастырские и пастырские труды по воспитанию ваших пасомых в духе Святого Православия, любви к Матери-Церкви и нашей великой, дорогой Родине.

С любовью

Пимен, Патриарх Московский и всея Руси

Москва, Патриархия,

14 мая 1976 года

Преосвященные архипастыри, возлюбленные отцы и братия!

Христос воскресе!

В эти радостные пасхальные дни, когда Святая Церковь продолжает праздновать Воскресение Христово, праздновать победу жизни над смертью, мы собрались здесь, чтобы еще раз отметить радостное событие в истории нашей Церкви. Тридцать лет тому назад в городе Львове на Церковном Соборе состоялось воссоединение западно-украинских греко-католиков с Матерью – Русской Православной Церковью.

Святейший Патриарх Московский и всея Руси Пимен поручил мне передать его первосвятительское благословение и поздравления участникам юбилейного праздника тридцатилетия воссоединения греко-католиков с Русской Православной Церковью.

Мы празднуем возвращение бывших греко-католиков, а ныне православных наших братьев, в пятую годовщину после Поместного Собора нашей Церкви. Поместный Собор был выдающимся событием в жизни Московского Патриархата. Он имел отношение и к событию, которое празднуется нами – Поместный Собор в своем решении по вопросу о воссоединении греко-католиков с Православной Церковью вынес такое постановление: «Отметить выдающееся историческое событие в жизни Русской Православной Церкви – возвращение к Православию в 1946–1949 годах греко-католиков Галичины и Закарпатья и упразднение Брест-Литовской и Ужгородской уний, в свое время насильно насажденных».

Возвращение в лоно Матери-Церкви на Львовском Соборе 1946 года оторванных от нее верующих Галичины и окончательное прекращение существования Брестской унии является выдающимся историческим событием. Львовский Собор имеет важное значение. Он был выразителем желания греко-католического духовенства и мирян возвратиться к Православной вере своих праотцев, к вере святого равноапостольного князя Владимира.

Борьба за Православие продолжалась на протяжении всей 350-летней истории. Но особенно сильным это движение стало в конце XIX и в начале XX столетий. При этом происходило оно как на территории нашей страны, так и за ее пределами, в том числе и в Соединенных Штатах Америки. Одержанная советским народом победа над фашистской Германией создала благоприятные условия для церковного воссоединения греко-католиков, потому что только в условиях освобождения было возможно порвать с Брестской унией 1596 года, навязанной нашим предкам – украинцам и белорусам, единокровным братьям русского народа.

Тридцать лет – небольшой период в истории Церкви, но и за этот отрезок времени в условиях церковного единства было много сделано для укрепления православной само сознательности в наших западных епархиях. Мы с благодарностью отмечаем плодотворную деятельность незабвенного протопресвитера Гавриила Костельника, который потрудился «даже до смерти». Его талант и кипучая энергия в большой степени определили решение Львовского Собора, который выразил давние желания верующих людей Галичины. Сегодня мы также вспоминаем труды Преосвященного Макария, архиепископа Львовского и Тернопольского (позже Предстоятель Польской Православной Церкви), Преосвященных епископов Антония (Пельвецкого) и Михаила (Мельника), многих клириков и мирян, которые послужили Святому Православию. Я хотел бы отметить старание в утверждении Православия ныне живых и здравствующих Преосвященных архипастырей Украинского Экзархата: митрополита Львовского и Тернопольского Николая, архиепископа Ивано-Франковского и Коломыйского Иосифа, архиепископа Житомирского и Овручского Палладия (прежде Львовского), архиепископа Мукачевского и Ужгородского Григория; деканов и рядовых священников, которые много потрудились для православного единства в условиях воссоединения на земле галицкой.

Нынешний наш праздник – это праздник Православия в Галичине. Московская Патриархия на протяжении 30 лет духовно и материально помогала нашим братьям – православным. В Духовных учебных заведениях Русской Православной Церкви подготовлено большое число пастырей для Львовской и Ивано-Франковской епархий. Подавляющее большинство священников в прежних греко-католических епархиях получило православное рукоположение и православное духовное образование. Эти священники воспитаны в духе Православия и преданности Отчизне. Православие крепко вошло в сознание и жизнь клириков и мирян наших западных епархий. Но это не означает, что архипастырям и пастырям уже не над чем трудиться. Есть еще и некоторые недостатки, но они не определяют церковной жизни.

Уже 30 лет мы представляем единую православную семью. Наш праздник – это радость Матери-Церкви, это свидетельство нашего церковного единства. В наших молитвах мы благодарим Промыслителя Бога за обновление нашего церковного единства и просим Его сохранить нас в единомыслии и единодушии.

Неделю тому назад наш народ отмечал День Победы в Великой Отечественной войне. Радуясь славной победе, мы не забываем о том, какой ценой она была достигнута. Мы высоко ценим мир и вместе со всем советским народом, со всеми людьми доброй воли хотим вносить свой вклад в дело его сохранения. Это наша священная обязанность. Наше церковное единство служит укреплению дружбы в семье братских народов Советского Союза.

Поздравляю вас, Преосвященные архипастыри, возлюбленные отцы и братья, с 30-летием воссоединения!

Прошло 30 лет с того времени, когда героическая Советская Армия одержала победу в самой ужасной войне, какую видело человечество.

Этот исторический момент стал поворотным пунктом в нашей истории. Земли западных областей, на протяжении столетий находившиеся не по своей воле во власти чужих государств, теперь стали едино с Родиной своей – с Советским Союзом. Открылась счастливая возможность для порабощенных прежде украинцев осуществить многовековую мечту – свободно объединиться в одну семью с братьями на Востоке.

Эта историческая победа способствовала и еще одному освобождению западных областей Украины – освобождению от долголетней религиозной неволи и возвращению к вере предков – вере православной.

Сегодня мы вновь оглядываемся назад, на тот долгий тернистый путь, каким шел наш западно-украинский народ к воссоединению, преодолевая неимоверные трудности.

Рожденная изменой и насилием, уния просуществовала 350 лет. В ней выросло и воспиталось пять поколений. Воспитатели были особые – орден иезуитов, который в XVI столетии был могучей силой. 350 лет – достаточный срок, чтобы отвратить очи и сердца этих поколений от родного Востока и повернуть их в сторону римско-католического Запада.

В унии со временем определилось свое направление – так называемое «униатство». Оно стало своеобразным послаблением со стороны Рима применительно к отдельным национальным Церквам, входившим в юрисдикционное подчинение Риму. Рим оставлял им традиционные обряды и требовал «только» римско-католического исповедания веры и признания «верховного главенства» римского папы.

В Риме знали, что верующий народ дорожит своей обрядностью, ибо обрядность стала как бы частью его духовного бытия. Понимали, что отнять ее у народа – значит лишить унию будущности. Но тем не менее Рим весьма поспешно начал вводить в православный обряд элементы латинского ритуала.

Эти нововведения начались с 1720 года – года униатского собора в Замостье. Прежде всего были изменены Православный Церковный Устав, чинопоследования Богослужений, внутренний вид храмов, иконы и многое другое. Введены новые культы: «Божиего Тела» (Евхаристии) с крестным хождением по улицам, «Сердца Христова», молебны «Крестного пути» и т. д.

С наступлением 1848 года, «весны народов», пробудились от многовекового сна многие племена и народы. Этот год стал своеобразным ренессансом: началось «хождение в народ» – в его прошлое, историю, быт, народные обычаи, церковные обряды. Этот ренессанс особенно ярко проявился в среде славянских народов – болгар, сербов, чехов, закарпатских и галицких русинов на Западе, а также белорусов на Востоке.

Особо остановимся на Закарпатье и Галичине – тех землях, где господствовала уния. Напрасно пытались сторонники римско-католической ориентации крепче привязать Закарпатскую и Галицкую Русь к римской колеснице. «Весна народов» дала Закарпатью священников, церковных деятелей – Духновича, Добрянского и других, а Галичине – Шашкевича, Головацкого, Вагилевича – известную «русскую троицу». Все они являлись сторонниками Православия. Со временем их ряды пополнили такие деятели, как Зубрицкий, Петрушевич, Наумович и другие, в основном поэты, писатели, этнографы. Они решительно выступали за единство с русским народом, с его культурой и восточно-церковным обрядом. Этот обряд стал как бы щитом Галицкой верующей Руси, ограждавшим от посягательств враждебно настроенных иноплеменных и иноверцев. Австро-угорское правительство Габсбургов назвало их «русофилами», которыми оно в 1914 году заполнило тюрьмы и концлагеря в Талергофе и в других местах.

Начиная с периода «весны народов», тяготение западнорусских земель к своей исторической митрополии, Родине и Церкви уже не прекращалось – оно росло и крепло. Многие из духовенства и сознательного верующего народа часто подвергали критическому анализу унию, греко-католичество и ясно видели, что измена родному Православию, которая произошла на Брестском соборе 1596 года, повлекла за собой служение чужим «панам». Вначале оно отвечало интересам королевской Польши, затем – габсбургской Австрии, а в последнюю войну униатская иерархия открыто стала на сторону гитлеровской Германии, поправ национальные интересы своего родного украинского народа. Этим объясняется то, что многие священники и народ твердо решили возвратиться к родному Православию предков.

Украинское духовенство и верующий народ под водительством протопресвитера д-ра Гавриила Костельника начали осуществление давно вынашиваемой идеи возвращения к Матери – Русской Православной Церкви. Священниками – д-ром Г Костельником, магистром А. Пельвецким и д-ром М. Мельником была организована «Инициативная группа по воссоединению греко-католической Церкви в Галичине с Русской Православной Церковью», труды которой завершились славным Львовским. Собором в 1946 году.

Мы видим, что Львовский Церковный Собор 1946 года был: логическим завершением длительного исторического процесса.

Воссоединенные с Русской Православной Церковью клирики и миряне Галичины и Закарпатья будут всегда с благодарностью вспоминать имя протопресвитера Гавриила Костельника, незаурядного человека – богослова, философа, поэта, публициста, литературного критика.

Правда, не было недостатка в пессимистах и лжепророках, уверявших, что верующие греко-католики не пойдут за своим воссоединенным православным духовенством, и называвших его «изменниками» и «апостатами», забывая о том, что настоящими, несомненными изменниками и апостатами были те духовные руководители, которые в 1596 году в угоду шляхетско-иезуитской политике королевской Польши и ради сенаторского кресла в Варшавском сейме покинули свою паству, отреклись от Православной веры и приняли унию с Римом.

Совершился исторический факт – духовенство и представители верующих мирян в 1946 году на Львовском Соборе возвратились к прадедовской Православной вере, воссоединились с Матерью – Русской Православной Церковью.

Безусловно, старшему поколению священников нелегко было внутренне переубедить себя и преодолеть церковно-исторический рубеж. Но их заслуги перед Львовской епархией не забудутся. Служение Православной Церкви продолжают их младшие братья, воспитанные православными Духовными школами Москвы, Ленинграда и Одессы в духе преданности Православной Церкви и Отечеству.

Все это стало возможным также и потому, что воссоединенную с Русской Православной Церковью галицкую Церковь возглавляли тогда православные иерархи – мудрые архипастыри и духовные наставники. Первым православным иерархом на Галицкой земле был Высокопреосвященный Макарий (Оксиюк), уроженец Холмщины, студент, а затем – профессор Киевской Духовной Академии. Владыка Макарий имел все качества богослова-миссионера и пастыря, чтобы стать сеятелем Святого Православия на запущенной галицкой ниве и принять в свое доброе пастырское сердце новых пасомых. Приближение галицкой церковной обрядности к восточно-византийской первооснове, провозглашение известных «16 пунктов», и обязательство всего воссоединенного клира к их принятию и исполнению, и, наконец, воссоединение греко-католиков Закарпатья в 1949 году – все это заслуга незабвенного «апостола-воссоединителя», Высокопреосвященного Макария (впоследствии /Митрополита Варшавского и всей Польши).

Достойными его преемниками по Львовской кафедре были архиепископы Фотий и Панкратий, ныне почившие, а также архиепископ Палладий, много трудившийся для дела укрепления православного сознания духовенства и организовывавший частые консультации для благочинных, архиепископ Григорий, который теперь окормляет паству Закарпатья, архиепископ Дамиан, управляющий Волынской епархией.

Первым православным епископом Ивано-Франковской (бывшей Станиславской) епархии был ныне покойный архиепископ Антоний, а Дрогобычской – блаженной памяти епископ Михаил. Они были членами Инициативной группы по воссоединению Галицких униатов с Русской Православной Церковью и активными участниками Львовского Церковного Собора 1946 года. Преемником Высокопреосвященного Антония стал архиепископ Иосиф – искренний и неутомимый борец за распространение и укрепление Святого Православия на землях своей епархии.

Заботами правящих архиереев воссоединенных областей Галичины было устроено много паломничеств воссоединенного духовенства в восточные области нашего Отечества, к святыням Москвы, Загорска, Киева и Ленинграда. Всюду их встречали как родных, как братьев, знакомили с духовными сокровищами Православия, с красотой и благолепием храмов и монастырей. Многие священники из воссоединенного духовенства имели честь быть принятыми Святейшим Патриархом, а также Высокопреосвященным митрополитом Киевским и Галицким, Патриаршим Экзархом Украины.

Митрополит Киевский и Галицкий, Патриарший Экзарх Украины Филарет благословил воссоединенному духовенству прибывать группами в Киев для участия в соборных служениях в воскресные и праздничные дни. Это непосредственное духовное общение воссоединенного духовенства со своими православными братьями в большой мере содействовало их взаимному сближению.

По благословению православных архипастырей воссоединенных Западно-украинских епархий протопресвитером Гавриилом Костельником в 1946 году был основан печатный орган этих епархий – «Епархіальний вісник», переименованный затем в «Православний вісник». В нынешнем году со времени его основания также исполняется 30 лет. Задача журнала заключалась в разъяснении клирикам и мирянам воссоединенных областей церковно-исторического смысла событий, происшедших у них на глазах. Православный печатный орган укреплял духовное сознание воссоединенного верующего народа и, наконец, проводил настойчивую борьбу с остатками униатства, поддерживаемыми теми фанатиками, которые не приняли решений Львовского Церковного Собора. Возглавлял работу в журнале «Православний вісник» И. Ф. Оксиюк – сотрудник Львовского епархиального управления и труженик на ниве церковной. Впоследствии эту работу вела редколлегия в составе протоиереев Никиты Павлосюка, Иоанна Миронюка и Юрия Процюка. Среди активных корреспондентов журнала следует отметить протоиерея Илариона Карпяка, протоиерея Владимира Сокальского и многих других. Разрабатывались также и печатались ежегодно церковные православные настенный и настольный календари, был издан Православный молитвослов.

«Православний вісник» как орган воссоединенных западно-украинских епархий печатался и выходил во Львове до 1970 года, когда редакция журнала была переведена из Львова в Киев. Журнал теперь стал органом всей православной Украины, всех епархий Украинского Экзархата Московского Патриархата. И если вначале «Православний вісник» отображал прежде всего церковную жизнь воссоединенных епархий и даже лексика его статей имела свои, местные особенности, то теперь он стал отображать в равной мере церковную жизнь всех епархий Экзархата.

Журнал «Православний вісник» много внимания уделяет вопросам, посвященным борьбе за мир. С православных позиций он освещает проблемы экуменического движения в широком аспекте, то есть в плане сближения христианства и других религий для объединения усилий в борьбе за мир.

Таков общий итог воссоединения галицких греко-католиков с Русской Православной Церковью-Матерью и с верой предков. Сегодня мы торжественно празднуем 30-летие Львовского Собора и с радостью можем сказать, что мы празднуем торжество Святого Православия в воссоединенных епархиях. Наши православные приходы, клир и миряне живут плодотворной жизнью вместе со всей Русской Православной Церковью.

Историческая правда в западных землях Украины победила зло и утвердилась на истине и добре. Мы, верные чада своей Православной Церкви и верные граждане своего государства, верим в окончательное торжество истины и добра на всей Земле!

Львов, 16–18 мая 1981 года

По благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Пимена празднование 35-летия воссоединения Греко Католической Церкви с Русской Православной Церковью состоялось во Львове 16–18 мая 1981 года.

Торжество открылось юбилейным актом в епархиальном управлении. В заседании приняли участие архиереи Украинского Экзархата: митрополиты – Киевский и Галицкий Филарет, Патриарший Экзарх Украины; Одесский и Херсонский Сергий; Львовский и Тернопольский Николай; архиепископы – Ивано-Франковский и Коломыйский Иосиф; Волынский и Ровенский Дамиан; Симферопольский и Крымский Леонтий; Черниговский и Нежинский Антоний; Уманский Макарий; епископы – Мукачевский и Ужгородский Савва; Полтавский и Кременчугский Дамаскин; Черновицкий и Буковинский Варлаам; Винницкий и Брацлавский Агафангел; Кировоградский и Николаевский Севастиан. Согласно благословению Патриарха Пимена, как представители верующих русского и белорусского народов в акте принимали участие епископ Пензенский и Саранский Серафим И епископ Пинский Афанасий.

На торжественном акте присутствовали: председатель Совета по делам религий при Совете Министров УССР Н. А. Колесник и другие представители Совета по делам религий. От монашествующих Успенской Почаевской Лавры на заседание прибыл наместник архимандрит Иаков (Панчук). В зале заседаний собрались участники Львовского Собора 1946 года, духовенство Львовско-Тернопольской, Ивано-Франковской и Закарпатской епархий. В числе почетных гостей заседания были представители Московской и Ленинградской Духовных Академий протоиереи Вадим Смирнов и Иоанн Белевцев.

После молитвы «Христос воскресе» заседание открыл митрополит Львовский и Тернопольский Николай. Он приветствовал всех участников и гостей юбилейного заседания и просил митрополита Киевского и Галицкого Филарета, Патриаршего Экзарха Украины, быть председателем этого акта.

Во вступительном слове Владыка Экзарх отметил, что празднование 35-летия воссоединения Греко-католической Церкви Галиции с Русской Православной Церковью совпадает с периодом, когда Русская Православная Церковь готовится к празднованию 1000-летия Крещения Руси,

Митрополит Филарет прочитал Послание Святейшего Патриарха Пимена, в котором Предстоятель Русской Церкви передал поздравление верующим Западной Украины в связи с юбилеем Львовского Собора, окончательно воссоединившего галичан с Русской Православной Церковью. С большим вниманием собравшиеся выслушали Патриаршее обращение, заканчивавшееся первосвятительским благословением и молитвенным пожеланием архипастырям, пастырям и благочестивым чадам Русской Православной Церкви умножать труды на пользу Святой Церкви и нашей великой Отчизны.

В своем докладе митрополит Филарет отметил, что уния внесла в жизнь Церкви и народа вражду, страдания, была насилием над совестью и национальным самосознанием украинского народа.

Докладчик назвал имена тех, кто трудился в деле воссоединения: Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия, протопресвитера Гавриила Костельника, архиепископа Антония, епископа Михаила, митрополита Киевского и Галицкого Иоанна.

Владыка Филарет в своем слове отметил, что отказ от унии составляет основу диалога между Римско-католической и Русской Православной Церквами. Известно, что в 1980 году в Риме состоялся собор украинских униатских епископов, который старался доказать, что Львовский Собор 1946 года неправомочен. Это могло создать напряженность во взаимоотношениях между Русской Православной и Римско-католической Церквами. На запрос Русской Православной Церкви от 24 января 1981 года (см.: «ЖМП», 1981, № 4) Папа Иоанн Павел II заверил, что решения и требования униатского собора не были одобрены римской курией и поэтому недействительны.

Поясняя православное понимание кафоличности, поместности и вселенскости Церкви, Владыка Экзарх сказал: «Церковь там, где епископ, а епископ там, где Церковь. Решения в церковных делах выносятся Собором епископов, духовенства и народа. На Львовском Соборе в 1946 году участниками были епископы, духовенство и народ, поэтому Львовский Собор 1946 года имел историческое и каноническое право на ликвидацию унии».

Доклад на тему о 35-летии Львовского Собора сделал участник Львовского Собора 1946 года митрополит Львовский и Тернопольский Николай. В своей речи Владыка Николай раскрыл историческое значение Львовского Собора 1946 года и отметил его положительное воздействие на судьбы верующих Западной Украины.

Архиепископ Ивано-Франковский и Коломыйский Иосиф, также участник Львовского Собора 1946 года, обратился к присутствовавшим с докладом, в котором рассказал о жизни верующих во времена унии в западных епархиях Украины, преимущественно в Ивано-Франковской, и о тех переменах, которые произошли после Собора 1946 года во всех областях церковной жизни. Характеризуя последствия этого Собора, архиепископ Иосиф сказал: «Воссоединение с Русской Православной Церковью устранило раздор и ненависть, объединило души и сердца православного народа».

Перед участниками юбилейного акта выступил митрополит Одесский и Херсонский Сергий. Анализируя последствия Львовского Собора, он сказал: «Этот Собор оживил, возродил православную церковную жизнь епархий западных областей Украины, а главное, способствовал воспитанию молодого поколения священнослужителей в духе преданности Святой Православной Церкви, в духе патриотизма и любви к родной Отчизне. Эти традиции строго соблюдают воспитанники Одесской Духовной Семинарии». С докладами перед участниками торжественного акта выступили также протоиерей Иоанн Король, участник Львовского Собора 1946 года, протоиерей Виталий Политыло, протоиерей Андрей Горак, протоиерей Феофил Ванджале, протоиерей Мирослав Кошик, протоиерей Стефан Горбовой, староста Львовского кафедрального собора святого Юра А. Войтович – представитель верующих мирян.

В адрес юбилейного празднования поступили многочисленные поздравительные телеграммы от епархиальных архиереев, духовенства и церковных советов Львовско-Тернопольской и Ивано-Франковской епархий.

По предложению митрополита Филарета участники акта направили Святейшему Патриарху Пимену письмо, в котором от имени всех участников юбилейного акта выражается благодарность Патриарху Московскому и всея Руси за первосвятительское благословение и молитвенные пожелания. В письме содержатся заверения в том, что паства Галиции и в будущем сохранит верность Святому Православию и будет следовать путем единства с Русской Православной Церковью.

В адрес председателя Совета по делам религий при Совете Министров СССР В. А. Куроедова была также направлена приветственная телеграмма.

В заключение митрополит Филарет предложил принять Заявление в поддержку мирных инициатив Советского государства, направленных на укрепление доверия между народами, предотвращение ядерной катастрофы, за мир между народами во всем мире. Документ был принят единодушно.

Заканчивая торжественное заседание, митрополит Филарет отметил, что прослушанные доклады были актуальными и документально обоснованными. «Нынешними торжествами, – сказал он, – мы свидетельствуем наше церковное единство, которое прежде всего и всегда выявляется в Божественной литургии, в Евхаристии. Вы, когда вернетесь домой, – продолжил Владыка Экзарх, – передайте прихожанам приветствие и благословение Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Пимена».

Молитвой «Ангел вопияше...» было закончено юбилейное актовое заседание.

Вечером в кафедральном соборе святого Юра совершилось праздничное всенощное бдение, которое возглавил митрополит Киевский и Галицкий Филарет. У входа в храм его встретили хлебом-солью. С сердечными словами приветствия к Экзарху обратился настоятель собора протоиерей Иоанн Король.

Полиелей возглавил митрополит Филарет, ему сослужил сонм архиереев. В храме присутствовали многочисленные верующие Львовско-Тернопольской и других епархий Украины. Богослужение сопровождалось пением кафедрального хора под управлением диакона Иоанна Меньок-Минючка.

По окончании вечернего богослужения собор духовенства отслужил панихиду по Святейшему Патриарху Алексию, митрополитам – Иоанну и Макарию, архиепископам – Панкратию, Палладию, Антонию, епископам – Михаилу, Фотию, Нестору, протопресвитеру Гавриилу, духовенству и мирянам, принимавшим участие в Львовском Соборе 1946 года.

В воскресный солнечный день, 17 мая, верующий народ наполнил не только собор святого Юра, но и обширную соборную площадь. Под звуки колоколов и воскресных песнопений иерархи проследовали в кафедральный собор, где ими была совершена Божественная литургия.

После запричастного стиха проповедь на тему праздника произнес настоятель Петропавловской церкви во Львове протоиерей Владимир Ярема. В своем слове он обратился к истории Львовского Собора 1946 года и, объясняя воскресное Евангельское чтение (Неделя о расслабленном. – Ред.), сравнил положение верующих во время унии с несчастным расслабленным больным, который долгое время лежал у Силоамской купели и которого исцелил Христос. Нас тоже оздоровил Всемилостивый Господь, и мы с благодарностью должны быть все возле Него, ибо Он – Основа и Глава Церкви Своей.

По окончании литургии митрополит Филарет обратился к верующим со словами приветствия по поводу юбилейного торжества и зачитал Послание Первоиерарха Русской Православной Церкви Святейшего Патриарха Пимена, которое верующие выслушали с большим вниманием. Владыка Экзарх в своем поучительном слове призывал богомольцев к стойкости в вере, преданности Русской Православной Церкви, чистоте христианской жизни, к патриотизму и молитве о мире во всем мире.

С ответным словом благодарности за участие в юбилейных торжествах и Богослужении к митрополиту Филарету обратился митрополит Львовский и Тернопольский Николай. В память об этих событиях он вручил Владыке Экзарху икону Спасителя. Владыка Николай сердечно приветствовал духовенство и верующих и благодарил всех собравшихся за юбилейное празднование.

Вслед за многолетием был совершен крестный ход вокруг собора святого Юра с молебном и чтением Святого Евангелия. Затем иерархи проследовали в архиерейский дом, с балкона которого митрополит Филарет благословил народ, приветствуя его троекратным «Христос воскресе!». Верующие радостно отвечали «Воистину воскресе!»

В тот же день вечером участники торжеств посетили Холм Славы, где возложили венок к памятнику героям Великой Отечественной войны 1941–1945 гг. и поклонились праху тех, кто отдал свою жизнь за Отечество. В сопровождении траурной мелодии у братской могилы был возложен венок из живых цветов с надписью на алых лентах: «Героям победоносной Советской Армии, погибшим в обороне Отчизны, – от участников юбилея 35-летия воссоединения с Русской Православной Церковью». Минутой молчания участники юбилейного акта почтили память почивших героев.

С Холма Славы участники и гости торжеств направились на Лычаковское кладбище, чтобы почтить память доктора богословия протопресвитера Гавриила Костельника. Участники юбилейного акта в сопровождении многочисленных верующих возложили к надгробию венок из белых цветов с надписью на ленте: «Незабвенному протопресвитеру Гавриилу Костельнику, организатору Львовского Собора по воссоединению с Русской Православной Церковью, – от участников юбилея 35-летия Львовского Собора». «Вечная память», а затем пасхальное «Христос воскресе» прозвучали над могилой выдающегося поборника Православия, который в критический момент направил церковный корабль на правильный путь возвращения к вере отцов, под омофор Русской Православной Церкви. Для исполнения этого святого дела он не пощадил своей жизни.

В понедельник 18 мая участники юбилейных торжеств отправились в Успенскую Почаевскую Лавру для поклонения великой святыне Русской Православной Церкви на западных рубежах страны. Все хотели увидеть златоверхие купола святой обители, приложиться к чудотворной Почаевской иконе Божией Матери, зачерпнуть воды из источника у стопы Царицы Небесной, обратиться с молитвой к преподобному Иову Почаевскому.

Праздничный звон колоколов возвестил о приезде паломников. В сопровождении монастырской братии и при пении Воскресного канона они входят в Успенский собор, где их встречает наместник Лавры архимандрит Иаков. С кратким словом приветствия он обратился к митрополиту Филарету и от имени братии поздравил его с прибытием в Лавру. Затем участники юбилея совместно с братией обители совершили молебен Божией Матери пред Ее чудотворной Почаевской иконой. После молебна митрополит Филарет обратился с поучительным словом к братии и паломникам, сердечно поблагодарил за молитвы и выразил удовлетворение тем, что завершение торжеств произошло в Успенской Почаевской Лавре.

В память об этом событии наместник Лавры архимандрит Иаков преподнес Владыке Экзарху икону преподобного Иова Почаевского, чудотворца. Наступил долгожданный момент: Почаевская икона Божией Матери, расположенная над царскими вратами, медленно опускается, и паломники поочередно прикладываются к чудотворному образу. Невольно вспоминаются только что прочитанные пред этой иконой слова молитвы: «...Церковь Апостольскую и Соборную умалению не предаждь, Уставы святых отцов навеки непоколебимы сохрани и всех, к Тебе притекающих, от рова погибельнаго спаси. Еще же и ересию прельщенных братий наших или веры спасительный в греховных страстех не сохранивших и паки ко истинней вере и покаянию приведи, да вкупе с нами Твоему чудотворному образу, покланяющеся, Твое предстательство исповедят...»

Знаменательно, что юбилейные торжества завершились в Почаевской Лавре. На протяжении всей своей истории эта обитель была оплотом Православия в западнорусских землях и вела активную борьбу против унии за торжество Православной веры и единство с Русской Православной Церковью.

Так завершилось празднование, которому суждено стать яркой и памятной страницей в летописи духовной жизни Русской Церкви.

Возлюбленные архипастыри, всечестные отцы, возлюбленные во Христе братья и сестры, чада Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви!

Христос воскресе!

В эти светлые дни пасхальной радости, когда небо и земля славословят Победителя смерти и ада, тридневно воссиявшего из гроба Господа, с радостью и любовью Мы обращаем к вам слова приветствия в связи с 35-летием Львовского Собора по воссоединению Греко-католической Церкви с Матерью – Русской Православной Церковью.

35 лет минуло с тех пор, когда в кафедральном храме святого Юра в городе Львове Инициативной группой по воссоединению Греко-католической Церкви с Православной Церковью был созван Собор, участники которого приняли решение отменить на Украине Брестскую унию, установленную в 1596 году, и возвратиться к отцовской святой Православной вере, в лоно Русской Православной Церкви.

По милости Божией, усилиями ревнителей православной веры и церковного единства осуществилась мечта народа Божия, который на протяжении 350 лет по независимым от него причинам был отторгнут от тела Святого Православия, хотя всегда жил сознанием своей принадлежности к нему и с упованием ждал дня освобождения от церковной неволи. Львовский Собор явился выражением чаяний Церкви Галичины возвратиться к вере Святой Православной Церкви, которая является исторической Церковью всего украинского народа, к вере своих праотцев, восприявших в струях Днепра Святое Крещение, 1000-летие которого будет праздноваться через несколько лет.

Многовековая тоска греко-католиков по утраченному единству и горячее желание воссоединения с Матерью-Церковью были постоянными и выражались на протяжении всего периода насильственного отторжения от Святого Православия в различных формах и проявлениях. Однако удовлетворение этой святой жажды воссоединения с единокровными и единоверными братьями и сестрами стало возможным лишь в новых исторических условиях, когда в результате победы нашего народа в Великой Отечественной войне собраны в единую Украинскую Республику все украинские земли и украинский народ стал единым в великой и дружной семье народов Советского Союза.

Вспоминая о радостном для всех нас и выдающемся в истории Православия событии – Львовском Церковном Соборе, мы прежде всего благодарим Господа за Его благодеяния, обильно излиянные на всех любящих Его. Мы с благоговением вспоминаем всех участников многовекового подвига за Православную веру и среди виднейших поборников воссоединения греко-католиков Галичины с Матерью – Русской Православной Церковью – протопресвитера Гавриила Костельника, организатора и председателя исторического Львовского Собора, душу свою положившего за святое дело Православия. Мы с любовью отмечаем также труды ныне здравствующих архиереев, клириков и мирян во главе с Преосвященным митрополитом Львовским и Тернопольским Николаем, понесенные ими ради православного единства в Червонной Руси на благо Матери-Церкви и Святого Православия.

Нельзя не выразить восхищения самоотверженным трудом Преосвященных архиереев, клира и мирян западно-украинских епархий, которые вместе со всеми чадами Русской Православной Церкви трудятся на благо Святого Православия, на благо нашего дорогого Отечества и установления на Земле справедливого и прочного мира.

Молитвенно желаем вам, возлюбленные о Господе архипастыри, боголюбезные пастыри и благочестивые чада западно-украинских епархий Русской Православной Церкви, умножать ваш труд на пользу нашей Святой Церкви и нашего великого Отечества.

Да благословит Господь ваше возрастание в вере православной и благочестии и да ниспошлет вашему древнему и благословенному краю и народу благоденствие и процветание.

«Да пребывает благодать Господа нашего Иисуса Христа со всеми вами» (Рим.16:24).

Пимен, Патриарх Московский и всея Руси

Москва, 12 мая 1981 года

Ваше Святейшество!

От имени участников проходящего во Львове торжественного акта по случаю празднования 35-летия возвращения бывших греко-католиков в лоно Русской Православной Церкви мы сердечно благодарим Вас за Ваше отеческое Послание, с которым Вы обратились к западно-украинской пастве Московского Патриархата.

Возвратившиеся к Православной вере своих предков, к вере святого равноапостольного князя Владимира, духовные чада Галиции, равно как и новое поколение, крестившееся в Православной вере за истекшие 35 лет, благодарят Ваше Святейшество за Ваше Первосвятительское окормление и заботы, чтут память Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия, который до последних дней своего служения проявлял неусыпное попечение о своих церковных чадах – бывших греко-католиках.

Мы свидетельствуем, что окончательная ликвидация Брестской унии на территории нашей страны, совершившаяся на Львовском Соборе 1946 года, историческое значение которого трудно переоценить, положила конец вражде и ненависти единокровных братьев, сеявшейся на протяжении многих столетий унией. Теперь все мы сознаем себя членами одной церковной семьи – Русской Православной Церкви. Основой нашего церковного единства является Православная вера, вера святого князя Владимира, в которой крестились наши благочестивые предки, тысячелетие принятия которой готовится праздновать наша Святая Церковь.

С первых веков христианства единство Поместных Церквей, равно как и единство внутри каждой Поместной Церкви, выражалось в единстве веры и жизни. Оно проявляется в единстве вероучения, в единстве молитвы и тайнодействия и, следовательно, в единстве внутренней жизни. Именно это внутреннее единство мы переживаем в лоне Православной Церкви.

Мы высоко ценим Вашу озабоченность в связи со стремлением зарубежных украинских католических епископов возродить унию и благодарим Вас за Ваши отеческие усилия по ограждению Западно-украинских епархий от этих ничем не обоснованных притязаний на территорию нашей Поместной Церкви. Мы согласны с Вашим мнением, что это стремление «создает столь опасное напряжение в отношениях между Римско-католической и Русской Православной Церквами, которое может быть названо не иначе, как трагическим по своим разрушительным последствиям, какое оно может иметь во взаимоотношениях двух наших братских Церквей».

Приветствуя братский диалог любви, начавшийся между Русской Православной и Римско-католической Церквами после Второго Ватиканского Собора, и недавно открывшийся всеправославно-римско-католический богословский диалог, мы глубоко убеждены, что из экуменической жизни принципиально должна быть исключена уния, так как она не служит достижению церковного единства, а, наоборот, разрушает его.

Архипастыри, пастыри и вся благочестивая паства Галиции заверяют Вас в том, что они будут и впредь свято хранить Православную веру и укреплять церковное единство.

По милости Божией участники торжества выражают уверенность, что и в будущем православная паства Западно-украинских епархий вместе со всей Полнотой Русской Православной Церкви единым сердцем и едиными устами будет воспевать пречестное и великолепое Имя Отца и Сына и Святого Духа и совершать свое служение под Первосвятительским возглавленном Патриарха Московского и всея Руси во славу Божию, на благо нашего Отечества и мира на Земле.

филарет – митрополит Киевский и Галицкий, Патриарший Экзарх Украины;

Сергий – митрополит Одесский и Херсонский;

Николай – митрополит Львовский и Тернопольский;

Иосиф – архиепископ Ивано-Франковский и Коломыйский;

Дамиан – архиепископ Волынский и Ровенский;

Леонтий – архиепископ Симферопольский и Крымский;

Антоний – архиепископ Черниговский и Нежинский;

Макарий – архиепископ Уманский;

Савва – епископ Мукачевский и Ужгородский;

Дамаскин – епископ Полтавский и Кременчугский;

Варлаам – епископ Черновицкий и Буковинский;

Агафангел – епископ Винницкий и Брацлавский;

Севастиан – епископ Кировоградский и Николаевский;

Серафим – епископ Пензенский и Саранский;

Афанасий – епископ Пинский.

16 мая 1981 года, Львов

Преосвященные архипастыри, возлюбленные во Христе отцы и братья!

Мы собрались сегодня, чтобы торжественно отметить 35-летие воссоединения греко-католиков с Русской Православной Церковью на Львовском Церковном Соборе в 1946 г. Это церковное торжество происходит в период, когда Русская Православная Церковь готовится к празднованию 1000-летия Крещенния Киевской Руси, положившего начало христианизации нашего народа и бытия нашей Святой Церкви.

Святейший Патриарх Московский и всея Руси Пимен поручил мне от имени Священного Синода и от него лично сердечно поздравить Вас с 35-летним юбилеем.

Церковное воссоединение празднуется нами в те дни, когда во всех православных храмах звучат пасхальные песнопения, прославляющие Воскресшего Христа, победившего смерть и даровавшего нам надежду Вечной Жизни. Неделю тому назад народы нашей страны торжественно отметили День Победы над фашизмом, поработившим многие европейские государства. Одержанная советским народом победа создала благоприятные условия для церковного воссоединения греко-католиков, ибо только в условиях политической свободы и национального единства возможно было окончательно порвать с Брестской унией 1596 г., насильственно навязанной нашим предкам – украинцам и белорусам, единокровным и единоверным братьям русского народа.

В наши дни едва ли найдется образованный человек, знающий историю нашей страны, который не понимал бы истинной цели унии. Вместо церковного единства, братолюбия и мира уния всегда и везде несла с собой разделение, вражду и ненависть. Даже римская сторона не отрицала того факта, что уния связана со страданиями того народа, который принимал унию. Уния – не Божье дело и не результат действия Святого Духа. Она была насилием над православной совестью и служила единству внешней организации и власти Римской Церкви. Уния унижала церковное и национальное самосознание и была инструментом угнетения нашего народа. Православная Церковь осудила унию как путь к соединению Церквей.

Окончательная ликвидация Брестской унии на территории нашей страны произошла 35 лет тому назад, но борьба за Православную веру, за веру своих праотцев в большей или меньшей степени продолжалась в течение 350 лет. Отторгнутые насилием и обманом от единокровного и единоверного народа, греко-католики использовали все положительные моменты в своей истории для возвращения в Православную веру. Львовский Собор 1946 г. был лишь завершающим этапом на долгом пути. Так, в конце XVIII в. часть украинских и белорусских земель воссоединилась с Россией, и униаты Подолии и Волыни в 1794 г. возвратились в лоно Русской Православной Церкви. В 1839 г. их примеру последовали униаты Белоруссии. В 1875 г. состоялось воссоединение с Православной Церковью униатов Холмщины. В дальнейшем стали возвращаться в Православие украинские эмигранты Галиции, Волыни и Закарпатья в США и Канаде. В 1914–1915 гг. в лоно Русской Православной Церкви возвратилась часть греко-католических приходов Галиции. В начале XX столетия началось движение за воссоединение с Православием в Закарпатье, а в 1929–1939 гг. – на Лемковщине.

Возвращение в Православную Церковь на Львовском Соборе 1946 г. отторгнутых от нее чад Галиции и окончательное прекращение существования Брестской унии является выдающимся историческим событием. Львовский Собор имеет важное значение. Празднуя 35-ю годовщину воссоединения галицких греко-католиков, нельзя не вспомнить тех, кто отдал свои силы, а другие – и жизнь, за церковное единство. Это прежде всего протопресвитер д-р Гавриил Костельник, Преосвященный архиепископ Станиславский Антоний (Пельвецкий), Преосвященный епископ Дрогобычский Михаил (Мельник) и другие священнослужители, пострадавшие за святое дело воссоединения. Только в Львовской епархии противниками церковного воссоединения и дружбы украинского народа с русским народом были убиты более 30 священников. Вечная им память!

С чувством благодарности мы чтим память Святейшего Патриарха Алексия, до последних дней своего первосвятительского служения проявлявшего отеческую заботу о своих духовных чадах, бывших греко-католиках, Преосвященного Иоанна, митрополита Киевского и Галицкого, Экзарха Украины, от лица Московского Патриархата принявшего в лоно Православной Церкви галицких греко-католиков, и Львовского архиепископа Макария (Оксиюка), много сделавшего для укрепления Православия в своей епархии. Благодарности заслуживают архипастыри, пастыри и благочестивые миряне, самоотверженно трудившиеся и ныне подвизающиеся над утверждением православного самосознания среди своей паствы.

За 35 лет выросло новое поколение, крестившееся в Православной вере и знающее об унии лишь по рассказам. В Львовской епархии трудится около 70% духовенства, окончившего Духовные учебные заведения Русской Православной Церкви и получившего священническую хиротонию в Православной Церкви. То же можно сказать и об Ивано-Франковской епархии. Это свидетельствует о том, что Православие прочно вошло в церковную жизнь Галиции. Однако не следует забывать, что за 350 лет уния наложила определенный отпечаток как на церковное сознание, так и на обряды. Архипастырям и пастырям следует продолжать усилия по преодолению последствий унии, бережно относясь к местным церковным обычаям и обрядам, не противоречащим существу православного вероучения.

В наше время христиане различных вероисповеданий усиленно ищут пути к восстановлению церковного единства. Сегодня особенно понятно, что для достижения единства путь уний и прозелитизма, осужденный историей и учением Церкви, неприемлем. Отказавшись от него, христианские Церкви вступают в диалог любви и надежды. Отказ от унии является очень важным условием развития братских отношений между Православной и Римско-католической Церквами после Второго Ватиканского Собора.

Как известно, после Второго Ватиканского Собора Русская Православная Церковь вступила в братский диалог любви с Римско-католической Церковью, который имеет многоразличные выражения и ныне успешно развивается. Недавно мы с удовлетворением приветствовали начало всеправославно-римско-католического диалога. При этом само собой разумеется, как было официально заявлено представителями Православных Церквей перед началом упомянутого диалога на о. Патмосе в конце мая 1980 г., что Поместные Православные Церкви принципиально исключают унию как средство достижения церковного единства.

В письме Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Пимена Святейшему Папе Иоанну Павлу II от 22 декабря 1980 г. говорится, что попытка возродить унию, как это видно из принятой Декларации Синода украинских католических епископов, имевшего место по благословению Папы Иоанна Павла II в Риме с 25 ноября по 2 декабря 1980 г., «создает столь опасное напряжение в отношениях между Римско-католической и Русской Православной Церквами, какое может быть названо не иначе, как трагическим по своим разрушительным последствиям, какие оно может внести во взаимоотношения двух наших братских Церквей».

В ответном письме от 24 января 1981 г. Папа Иоанн Павел II заверил Святейшего Патриарха Пимена, что «тексты (Синода украинских католических епископов) не были одобрены и тем самым лишены всякого официального характера»... «Не следует, – продолжает Папа, – чтобы прошлое ставило под угрозу то, что Господь осуществил в наших Церквах со времени Второго Ватиканского Собора».

Из этой переписки видно, что Святейший Патриарх Пимен считает, что возрождение унии может погубить не только диалог любви, но и богословский диалог, начавшийся между нашими Церквами.

Двусторонние и многосторонние богословские диалоги, ведущиеся с христианскими Церквами на основе диалога любви, – это большая, сложная и продолжительная работа. Она предполагает прежде всего взаимное ознакомление участников диалога с учением своих Церквей и взаимное обогащение духовным сокровищем их традиций. Это имеет своей важнейшей целью обращение разъединенного христианства к апостольскому и святоотеческому богословскому наследию и к духовному опыту неразделенной Церкви первых веков христианской истории, как непреложному основанию восстановления вероисповедного единства. Успеху этого диалога любви способствует и активное служение христиан благу всего человечества и справедливого мира на земле.

Далее я хотел бы вкратце остановиться на некоторых аспектах православной экклезиологии, так как учение о Церкви имеет самое непосредственное отношение к двусторонним и многосторонним диалогам, равно как и к празднуемому нами событию – восстановлению церковного единства на Львовском Церковном Соборе 1946 г.

Одной из важных сторон учения о Церкви является кафоличность. В основе кафоличности Церкви лежит принцип поместности. Это значит, что в каждой Поместной Церкви воплощается вся сущность Церкви. Каждая Поместная Церковь – это выявление в определенном месте всей полноты сущности Церкви. Поместная Церковь – это не часть Церкви, а Полнота, живущая жизнью всего организма, или, лучше сказать, сама Кафолическая Церковь, пребывающая в этом месте. «Кафолическая Церковь, пребывающая в Смирне», – так определяли себя смирнские христиане в середине II века.

Единство Церкви в каждом данном месте и есть первое конкретное воплощение того единства, которое составляет природу всей Церкви, то есть единство людей, возрожденных к новой жизни Христом, у которых «Один Господь, одна вера, одно крещение» (Еф.4:5). И потому не может быть иного принципа устройства Церкви, кроме поместного, территориального.

Поместность Церкви означает, что в одном месте, то есть на одной территории, может существовать только одна Церковь, возглавляемая одним епископом. По словам святого Киприана Карфагенского, «Церковь в епископе и епископ в Церкви». Поэтому в одной Церкви может быть только один глава – епископ, и, в свою очередь, этот епископ возглавляет всю Церковь в данном месте. Древнее христианство знало только конкретно существующие в определенном месте Церкви.

Православная экклезиология основывается на понимании того, что местная христианская община, собранная во имя Христа, возглавляемая епископом и совершающая Евхаристию, как высшее средоточие его служения, является истинной Кафолической Церковью и Телом Христовым, а не частью Церкви или частью Тела Христова. Церковь является кафолической из-за присутствия в ней Христа. Как каждая частица Святых Даров есть истинное Тело Христово, в которой (частице) присутствует весь Христос, а не какая-либо Его часть, так и каждая Поместная Церковь есть истинная Кафолическая Церковь. Святой Игнатий Антиохийский сформулировал это учение так: «Там, где Христос, там Кафолическая Церковь».

Епископат является основным созидательным фактором в теле Церкви, установленным в лице апостолов и их преемников. Евхаристия есть высшее средоточие служения епископов, и подлинность самой Евхаристии свидетельствуется совершением ее епископом или в единении с ним. Святой Игнатий Антиохийский пишет об этом так: «Да будет считаться действительной та Евхаристия, которая совершается епископом или тем, кому он сам это поручит». Это относится и к другим Таинствам и вообще ко всей церковной жизни. Таким образом, епископ является главным критерием поместности Церкви и созидателем церковного единства.

Православная экклезиология, верная древнему Церковному Преданию, никогда не знала епископов «вообще», а только епископов конкретно существующих христианских общин. Православная Церковь учит о равенстве всех епископов между собой. Это учение основывается на том, что каждый епископ возглавляет одну и ту же Кафолическую Церковь в данном месте, и что ни одна Поместная Церковь, в том числе и Римская, не может быть кафоличнее другой. Поэтому ни один епископ, а римский епископ является одним из них, не может быть более епископом, чем другие, возглавляющие ту же Кафолическую Церковь в другом месте.

С течением времени церковные территории, возглавляемые епископами, территориально расширялись: из маленьких общин одного города – в епархию, из епархии – в митрополию, а из митрополии – в патриархат, однако основной принцип остается неизменным: один епископ возглавляет одну Церковь в одном месте. Церковные каноны, касающиеся власти епископа и разграничения этой власти между ними, определяют именно эту норму, требуя ее воплощения в любых условиях.

Множественность Поместных Церквей не нарушает единства и Полноты Церкви. В первые века своего существования Церковь состояла из множества общин, вполне обособленных и самостоятельных, не имевших между собой никаких канонических связей в нашем понимании этого слова. Однако никогда потом не было у христиан так сильно сознание единства Церкви, как в то время. Тогда единая Церковь не была только идеей, но живой реальностью.

В то время не было единства внешней организации, и не потому, что она противна христианской идее Церкви, а только потому, что в действительности существовало единство более глубокое и переживалось, а не было только догматическим утверждением, не имеющим своего выражения в жизни. Как ни увеличивалось число Поместных Церквей, единство Церкви оставалось не нарушенным, так как во всех Церквах совершалась одна и та же Евхаристия. Единство и Полнота Церкви были не в совокупности Поместных Церквей, не в их конфедерации, которой никогда не существовало, а в каждой Поместной Церкви.

Каждая Поместная Церковь содержала в себе все остальные Поместные Церкви. То, что совершалось в одной Поместной Церкви, совершалось и во всех остальных, потому что все совершалось в Церкви Божией во Христе. В силу этой кафоличности Поместным Церквам была совершенно чужда замкнутость. Ни одна Церковь не могла отделить себя от другой или других, так как они не могли отделить себя от Христа. Все они были соединены между собой в любви. Каждая Церковь была образом любви для всех, и все были образом любви каждой.

Единство Поместных Церквей, таким образом, выражается в единстве веры и жизни. Оно проявляется в единстве вероучения, в единстве молитвы и тайнодействия, а, следовательно, в единстве Предания. Церковное единство имеет два способа своего раскрытия: в единстве внутренней жизни и веры, а также в единстве структуры, причем одно и другое должно находиться в гармоничном сочетании.

В первые века церковное единство не основывалось на единстве власти над всеми Поместными Церквами, что мы наблюдаем теперь в Римско-католической Церкви. Правда, католические богословы преподносят единство власти в Церкви как служение единству. Но как бы они ни называли принцип единства – «властью» или «служением», – в основе его лежит чуждая Древней Церкви внешняя организация, а не внутренняя жизнь. Внутреннее единство заключается во внутреннем согласии и солидарности Поместных Церквей, существующих самостоятельно, но не обособленно друг от друга. Такой образ единства существовал в апостольский век, когда Церкви, основанные апостолами в разных городах, имели между собой духовную связь. Этот образ церковного единства в много единстве и единства в многообразии, является единственным, соответствующим природе Церкви.

Церковь существует в истории и поэтому исторические факторы оказывают на нее свое воздействие. Исторические факторы влияют на внешнюю форму жизни, не затрагивая существа и природы Церкви. Такое влияние законно и естественно. Но оно становится незаконным и недолжным в том случае, если исторические факторы проникают в природу Церкви и действуют на нее из внутри, увлекая за собой в исторический процесс существо Церкви. В последнем случае исторические принципы заменяют собой церковные начала и поэтому неизбежно вызывают в ней более или менее глубокие изменения. История Церкви знает множество такого рода искажений. В течение почти двухтысячелетней истории под влиянием исторических факторов в церковную жизнь вошли разделения, нарушившие подлинную церковную жизнь. В результате этого Церковь ошибочно представляется внешней организацией, которую многие принимают за подлинное существо Церкви.

Одним из таких исторических факторов, проникших в церковную жизнь, является право. Как принадлежащее эмпирическому, или чувственному, началу, право чуждо природе Церкви. Утвердившись в Церкви, оно образовало на основе римского права особое церковное право. Церковный канон был поставлен рядом с государственным законом. Этим самым было признано, что канон и закон представляют собой явления одного и того же порядка.

С одной стороны, право укрепило и упрочило церковное устройство и управление, а с другой – вызвало в Церкви изменения. Что касается укрепления церковной жизни, то существует мнение, что право упрочило и церковную жизнь. По мнению некоторых православных богословов, такое суждение является односторонним, потому что мы не знаем, какова была бы церковная жизнь, если бы право не проникло в Церковь. И вместе с тем не свидетельствует ли убеждение, что право укрепило церковную жизнь, о сомнении в действенности благодатных сил в Церкви и о скрытом положении, что право является организующим началом жизни, а Дух может создавать анархию? История свидетельствует о том, что первоначальная Церковь не знала права, а довольствовалась вполне благодатию.

Влияние права на церковную жизнь неизбежно в исторических условиях, но оно не должно изменять природу Церкви, ее внутреннюю сущность. Поэтому, несмотря на то, что церковные каноны являются правовым началом, они имеют своей целью не изменение природы Церкви, а ограждение ее от воздействия земных факторов. Канон содержит указание на то, как в тех или иных исторических условиях воплощать и выявлять вечную и неизменную сущность Церкви. Церковная жизнь не может принимать любые формы, а только те, которые соответствуют сущности Церкви и которые способны выразить эту сущность в изменяющихся исторических условиях. Верность канонам есть верность всему Преданию Церкви и означает живую связь с полнотой бытия Церкви.

Отрицательным влиянием права на церковную жизнь, как уже было сказано выше, являются изменения внутренней сущности Церкви. Сюда, например, относится неправильное учение о Вселенской Церкви и Поместных Церквах. По мнению некоторых западных богословов, главным образом католических, Вселенская Церковь – это некая духовная величина универсального масштаба, существующая рядом и независимо от Поместных Церквей. По отношению к Вселенской, Поместные Церкви рассматриваются как отдельные общины, или как «осколки». Такое понимание Вселенской Церкви, под которой подразумевается Римская Церковь, основывается на предположении, что, наряду с епископами, поставляемыми каждой Поместной Церковью, имеются особые лица, служение которых не ограничивается пределами Поместной Церкви, а относится к Церкви как целому.

Такой взгляд на Вселенскую и Поместную Церкви является почти аксиомой современной западной богословской мысли, но его не существовало ни в апостольский период, ни вообще в Древней Церкви. Поместная Церковь, по выражению святого Игнатия Антиохийского, является «Кафолической» Церковью, что само по себе исключает деление Церкви на части. Епископ, поставленный в Поместной Церкви, поставляется не в ней, а в Церкви Божией во Христе, которая существует в той Церкви, для которой он поставляется. Тесная связь епископа с Поместной Церковью не уменьшает кафолического характера деятельности епископа, поскольку, согласно кафолической природе Поместной Церкви, все, что совершается в одной Поместной Церкви, совершается не в ней самой, а в Церкви Божией.

С проникновением права в жизнь Церкви в богословской науке появилось ложное представление, будто организующим началом Церкви является человеческая воля. В действительности же принципом устройства и порядка в Церкви является Дух. В Святом Духе – начало Церкви и Святым Духом живет Церковь. Дары Духа даются служению в Церкви для созидания Тела Церкви. Одним из служений является служение управления, которое очень важно и необходимо для жизни Церкви и без которого Церковь не может существовать в эмпирической (опытной) жизни. Без него не может быть евхаристического служения, а без евхаристического собрания не может быть Церкви.

С самого начала исторического существования Церкви служение управления принадлежало епископам, поставленным через сообщение им благодатных даров Святого Духа. Согласно учению святого Игнатия Антиохийского, где епископ, там и Церковь, равным образом, где Церковь, там есть и епископ. Не может быть Церкви без епископа, но и епископ не может быть без Церкви. Церковь включает в себя епископа, и он принадлежит ей. По учению того же святого Игнатия Антиохийского, никто ничего, относящегося к Церкви, не может совершать без епископа. Без него не может совершаться ни одно священнодействие, но не потому, что он является единственным и самостоятельным совершителем священнодействий, а потому, что без епископа нет Церкви. Управление в Церкви принадлежит епископу, а не всему народу Божию, который не получил даров управления, а без благодатных даров нет и не может быть служения в Церкви.

Однако это не значит, что епископ стоит над народом Божиим и управляет им без него. В Древней Церкви все церковные акты, будь то совершение Таинств, принятие в Церковь оглашенных, кающихся, отлучение от Церкви, избрание епископа и т. д., происходили с участием народа. Свидетельство народа в Древней Церкви носило характер согласия с тем, что должно было совершиться в Церкви, и принятия (рецепции) того, что в ней совершилось, как соответствующее воле Божией. Согласие и рецепция народа не означали простого желания совершения того или иного церковного акта. Церковное управление не было связано с волей народа, как и народ не был связан волей своих епископов. Ни воля народа, ни воля епископа не достаточны для действования в Церкви. Церковь живет и действует не волей человека, а волей Божией. Согласие и рецепция означают свидетельство Церкви через свидетельство народа, что епископы Поместных Церквей действуют и управляют согласно воле Божией.

История Церкви свидетельствует, что одно и другое было живым и действенным фактором церковной жизни. Однако известны случаи в истории Церкви, когда народ Божий свидетельствовал, что епископы действуют не согласно с волей Божией. Так, например, все униатские соборы: Лионский 1274 г., Флорентийский 1438–1439 гг. и Брестский 1596 г., не получили рецепции со стороны народа Божия, а это значит, что их не признала Церковь. Как было сказано выше, ни воля епископов, ни воля народа, сами по себе, не были достаточны для действования в Церкви. Из истории униатских соборов видно, что часть епископата поддерживала унию, которая по существу преследовала не достижение подлинного христианского единства, нарушенного в 1054 г., а служила инструментом подчинения Восточной Церкви власти Римского епископа, однако народ Божий решительно отказался признать унию. Это означает, что на униатских соборах выявлялась воля человеческая, а не воля Божия, поэтому Церковь отвергла унию, как противоречившую природе и существу Церкви.

В Древней Церкви все управление, как и вся жизнь, носили явный характер: все начиналось и все кончалось на церковном собрании. Древняя Церковь дала на все времена образ единства Церковного Тела, в котором все вместе и каждый в отдельности живут и действуют не согласно своей воле, но согласно воле Божией. Епископ управляет народом не отдельно от народа, но в среде стада духовного, в котором он поставлен. Церковное собрание само по себе не может придать обязательность и действительность ни одному акту, совершаемому в Церкви. Народ Божий не самоуправляется через своего епископа и не участвует в управлении епископа через каких-либо своих представителей. Народ Божий управляется Богом через поставленного Им епископа как исполнителя Его воли. Поэтому как в области священнодействия, так и в области управления епископ не может быть без народа, а народ не может быть без епископа.

Церковь с самого начала обладала сознанием, что ни один отдельный апостол, в том числе и апостол Петр, тем более ни один епископ, не имеют духовной власти решать основные вопросы веры о церковной жизни, возникающие в ходе истории Церкви. Такие вопросы обсуждались и решались, содействием Святого Духа, только соборным разумом Кафолической Церкви. Если вопросы касались веры и церковной жизни всей Полноты Церкви, то они определялись на Вселенских Соборах, если они не касались догматов веры, а лишь церковных структур какой-либо области или провинции, то их решали Поместные Соборы.

Когда мы говорим о соборном разуме или о соборности, то имеем в виду не только епископов, но всю Полноту Церкви, то есть весь народ Божий. Епископ должен быть выразителем церковного Предания от своей Поместной Церкви, но история Церкви знает примеры, когда епископы не выражали на соборах подлинное церковное Предание. Важен не собор епископов сам по себе, а лишь такой собор, который является выразителем подлинного церковного Предания. Церковную истину знает и свидетельствует только Церковь. Только она говорит свое молчаливое, а иногда и не молчаливое «да» или «нет» на свидетельство Собора. Для примера вспомним так называемый «разбойничий» Ефесский собор 449 г., иконоборческий собор 754 г., Лионский собор 1274 г., Флорентийский собор 1439 г., которые не были признаны Церковью «Соборами». Православной Церковью не признан также и Брестский униатский «синод» 1596 г.

Почему же Брестский «синод» 1596 г. не признается Православной Церковью «Собором»? Конечно не потому, что там не было достаточно епископов, что был малочисленным, хотя на нем был митрополит Михаил Рогоза, подписавший унию; не потому, что на униатском синоде 1596 г. главенствовали уполномоченные папой латинские иерархи. Главная и основная причина непризнания Брестского униатского собора заключается в том, что он порвал связь с церковным Преданием Православной Церкви и нарушил природу и существо Церкви. Народ Божий, от которого зависела рецепция собора, отверг его. Униатский Брестский собор был осужден уже Православным Брестским Собором 1596 г., на котором присутствовал экзарх Константинопольского Патриарха архидиакон Никифор, экзарх Александрийского Патриарха Кирилл Лукарис (впоследствии Константинопольский Патриарх), Львовский епископ Гедеон Балабан, Перемышльский епископ Михаил Копыстенский, митрополит Велеградский Лука и др. Православный Брестский Собор отверг идею унии и осудил вероотступничество митрополита Михаила Рогозы и епископов. Начался трехсот-пятидесятилетний период борьбы православного украинского народа за свою веру, закончившийся окончательной ликвидацией унии на территории нашей страны на Львовском Церковном Соборе 1946 года.

Как уже было сказано выше, важен не собор епископов сам по себе, а лишь такой Собор, который является выразителем подлинного Предания Церкви. Парламентское большинство никогда не было решающим фактором в определении истины на соборах. Истина может быть и на стороне меньшинства, если это меньшинство верно отражает Предание Кафолической Церкви.

Церковная история знает случаи уклонения отдельных Поместных Церквей в ересь или раскол, следствием чего была полная или частичная утрата ими как органической связи с другими Поместными Церквами, так и присущих Церкви Христовой благодатных, спасительных свойств. Так, в результате жесточайшего насилия и религиозного принуждения, западные епархии Русской Православной Церкви были подчинены унии и надолго прекратили связь с Православной Церковью. Лишь спустя многие годы они снова возвратились в лоно Православия и воссоединились с Русской Церковью. В истории были случаи и полного уничтожения Поместных Церквей. Однако численное уменьшение Церкви не влияло на благодатную полноту Церкви и не нарушало ее благодатных свойств. Из этого следует, что вероучительная непогрешимость не всегда может проявляться в жизни Поместной Церкви; она свойственна только Церкви Вселенской.

Православное богословие обращает внимание на то, что Собор, даже и Вселенский, не есть внешний орган безошибочного провозглашения истины, как особый орган Церкви, созданный для этой цели. Такое предположение может привести к заключению, что Церковь до Соборов и без Соборов перестает быть Соборной и непогрешимой. Кроме того, сама идея внешнего органа провозглашения истины ставит его над Церковью. Церковную истину знает и свидетельствует только Церковь. Только она может свидетельствовать о том, что данное собрание епископов есть Собор, излагающий от лица Церкви истину. Но для такого свидетельства Церкви не существует и не может существовать никаких внешних форм. В Римско-католической Церкви таким высшим авторитетом непогрешимости или безошибочности является папа. Это касается также признания или непризнания тех или иных соборов и их решений действительными или недействительными. Древняя Церковь не знала никаких внешних авторитетов непогрешимости. Признание церковного собрания Собором, возвещающим церковную истину, совершается или не совершается. Это следует принимать как исторический факт. Для признания Церковью церковного собрания Собором недостаточно одностороннего провозглашения себя истинным Собором со стороны того или иного церковного собрания. Однако это не значит, что постановления Собора еще нуждаются в подтверждении через всеобщий плебисцит, без чего он будто бы не имеет силы. Такого плебисцита в Церкви не существует. Однако в течение определенного времени происходит выявление того, был ли голос Собора действительно голосом Церкви. И никаких внешних органов или способов засвидетельствовать эту внутреннюю церковную самоочевидность нет и не может быть.

Вопрос об авторитете Соборов является одним из самых сложных. И как бы мы ни решали этот вопрос, бесспорным является одно: решения Соборов обязательны тогда, когда они выражают учение Церкви. Такие решения не могут быть приняты без Церкви, то есть без народа Божиего. Без рецепции Церкви решения Соборов остаются теологуменическими. Решения Соборов могут быть признаны голосом Церкви только после их рецепции Церковью. Само по себе это положение настолько бесспорно, что не требует никаких доказательств. Если мы откажемся от этого положения, то потеряем единственный критерий, по которому церковное сознание отличает истинные решения Соборов от ложных. История полна примеров, когда формально правильные Соборы отвергались Церковью.

В наше время за рубежом, в украинских униатских кругах, на протяжении многих лет предпринимаются попытки ослабить значение Львовского Собора 1946 г. и даже дискредитировать его. Оставшиеся зарубежные украинские греко-католики, которые с недавнего времени стали официально именовать себя «Украинской католической церковью», продолжают настойчиво повторять, что Львовский Церковный Собор 1946 г. якобы был неканоническим по составу и праву действий «Синодом Украинской Церкви» и поэтому не мог отменить Брестскую унию.

Как уже было сказано выше, действительным церковным собором является Собор не сам по себе и не тот, который называет себя «истинным», а лишь такой Собор, который выражает подлинное Предание Святой Церкви. С этим критерием прежде всего следует подходить к оценке Львовского Собора 1946 г. Как известно, одним из главных вопросов, обсуждавшихся на Соборе, был вопрос о ликвидации Брестской унии 1596 г., искусственно образованной в пределах канонической территории нашей Поместной Церкви. Выявил ли Брестский униатский собор 1596 г. Предание Древней Апостольской Церкви? Нет! Приняла ли унию Церковь? Нет! Служила ли уния средством достижения церковного единства? Нет! Что касается Львовского Собора, то он действительно, своим постановлением выявил верность древнему Церковному Преданию и подтвердил то, что сделала многовековая история Церкви в отношении унии.

Римско-католическая Церковь признала, что уния не привела к единству Восточной и Западной Церквей. Так, по поводу 700-летия Лионского собора 1274 г. газета «Osservatore Romano» опубликовала в октябре 1974 г. Послание папы Павла VI. В этом документе признана несостоятельность Лионской церковной унии. Лионский собор 1274 г., говорится в Послании, своей целью имел восстановление единства Римско-католической и Православной Церквей. Однако в подготовке и в средствах осуществления собора были допущены ошибки. Папа Павел VI подчеркнул, что сближение между Церквами Запада и Востока возможно лишь на основах равноправия и братской любви.

Униатский митрополит Львовский Андрей Шептицкий об этой унии высказался так: «Оценивая крупные события в истории унии, следует, к сожалению, почти повсюду констатировать, что наиболее мощные униональные стремления Католической Церкви имели своим следствием то, что отталкивали от себя всю массу разделенных. О Лионском соборе 1274 г. следует, к прискорбию, заметить то же самое... Лионский собор в истории – хронологически и идеологически – столь трагично связан с завоеванием Константинополя латинянами, что это, конечно, не могло оставить о себе приятное воспоминание».

Униатский мелхитский патриарх Антиохийский, Иерусалимский и всего Востока Максим V Хаким в статье, помещенной в органе своего Патриархата «La lien» (1972, № 1), констатирует, что христиане Востока, вступая в единение с Римской Церковью, обычно латинизируются, теряют свое церковное устройство, свою богослужебную практику и свое духовное наследие. «Это станет понятным, – пишет патриарх Максим Хаким, – если принять во внимание, как осуществлялась мелхитская уния на Ближнем Востоке, в том числе и уния украинцев и русинов при польском господстве. Наряду с социально-политическими причинами, определявшими эту унию, большую роль в том, чтобы ускорить заключение такой преждевременной и не имевшей твердой богословской основы унии, играли безграничное честолюбие и погоня за церковными должностями... Поэтому мы всегда были в трудном положении относительно нас самих, Рима и Православия. Наша церковная жизнь в общении с Римом является убедительным примером неудачи унии, которая делалась поспешно и богословские и церковные корни которой не здоровы».

Второй вопрос, какой ставится перед Церковным Собором, в том числе и перед Львовским, это его рецепция, то есть принятие. Рецепция Соборов, как известно, принадлежит Церкви. Принимает ли народ Божий Львовский Собор? Справедливости ради следует сказать, что постановления Львовского Собора вошли в жизнь и сознание бывших греко-католиков Галиции. Определения Львовского Собора были приняты всей полнотой западно-украинских епархий: епископатом, клиром и мирянами. Деяния Львовского Собора одобрил Поместный Собор Русской Православной Церкви 1971 г. Признан Собор и другими Поместными Православными Церквами. Бывшие греко-католики Галиции вошли в евхаристическое общение со всей Полнотой Православной Церкви. Ни в чьей другой оценке, подтверждении канонического достоинства и действительности постановления Львовского Собора не нуждаются.

Пытаясь дискредитировать Львовский Собор перед лицом мирового общественного мнения, зарубежные украинские католики заявляют, будто Львовский Собор «неканонический», потому что на нем «не было епископов». Верно, что ни один Собор не может быть без епископов; верно и то, что епископ должен быть выразителем церковной истины, что без епископа нет Церкви. Однако верно и другое, что не всегда епископы на Соборах защищали церковную истину, что без народа Божия тоже нет Церкви, как и без епископа; верно, что греко-католические епископы не выражали церковное Предание Восточной Церкви, что они пошли против народа Божия, что не Львовский Собор повинен в том, что эти епископы не были на Соборе.

Что же касается присутствия епископов на Львовском Соборе 1946 г., то следует объективно сказать, что епископы на этом Соборе были. В книге Деяний Львовского Собора сказано: «Каждому ясно, что Собор не мог состояться без участия в нем епископов, и при том своих, вышедших из своего духовенства» (Деяния Собора. Львов, 1946, стр. 26). На Соборе участвовали 2 епископа, 214 священников и 19 мирян из Львовской, Станиславской и Перемышльской епархий. Львовский Собор возглавили Преосвященный епископ Станиславский и Коломыйский Антоний (Пельвецкий), Преосвященный епископ Дрогобычский и Самборский д-р Михаил (Мельник) под председательством протопресвитера д-ра Гавриила Костельника. Епископская хиротония Гусятинского декана Станиславской епархии Антония Пельвецкого и Генерального викария Перемышльской епархии д-ра Михаила Мельника была совершена в Киеве 24 и 25 февраля 1946 г. Экзархом Украины, митрополитом Киевским и Галицким Иоанном, епископом Львовским и Тернопольским Макарием, епископом Мукачевским и Ужгородским Нестором и епископом Луцким и Ровенским Варлаамом. Оставшись без епископов, греко-католики Галиции через Инициативную группу обратились к Русской Церкви, Церкви своих православных предков, на канонической территории которой они находились. Они не обратились в Рим за епископскими хиротониями, потому что решили прекратить унию с ним.

Что же касается участия на Соборе протопресвитера д-ра Гавриила Костельника и его председательства, то в этом нет ничего противо-церковного. Следует вспомнить хотя бы активность на Первом Вселенском Соборе святителя Афанасия Александрийского, тогда он был еще в сане архидиакона. История Вселенских Соборов знает факты, когда председателями Соборов были не епископы, а византийские императоры. Были случаи, когда Римская Церковь добивалась того, чтобы папские легаты не в епископском звании председательствовали на Соборе.

Таким образом и с этой точки зрения Львовский Собор 1946 г. соответствует каноническим требованиям Православной Церкви. Напрасно некоторые украинские католики за рубежом утверждают, что Львовский Собор 1946 г. «не был правомочным» отменить Брестскую унию. Что могло воспрепятствовать христианской свободе возвратиться в Православную веру своих предков, в веру святого равноапостольного князя Владимира? В желании уменьшить значение Львовского Собора не видно ни заботы о церковном мире, ни стремления в духе христианской любви развивать установившиеся после II Ватиканского Собора братские отношения между Русской Православной и Римско-католической Церквами. В этом проявляется лишь слепое желание восстановить на территории Московского Патриархата унию, которая, как всем хорошо известно, на протяжении всей своей истории вносила раздор в церковную семью и сеяла вражду между братскими славянскими народами.

Дорогие отцы и братья! Уже 35 лет мы составляем одно целое, одну православную семью. Наше торжество – это радость Церкви, это демонстрация нашего церковного единства. Мы благодарим Главу Церкви Господа нашего Иисуса Христа, Великого Архиерея нашего за восстановление нашего церковного единства и просим Его сохранить нас в единомыслии и единодушии, в любви и мире, и тот же мир ниспослать всем народам Земли.

Ваши Высокопреосвященства и все досточтимое собрание!

В «сей нареченный и святый день», по благословению Первосвятителя Русской Православной Церкви Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Пимена, под председательством Патриаршего Экзарха Украины, митрополита Киевского и Галицкого Филарета, в настоящее время собрался сонм архиереев, духовенства и мирян, чтобы торжественно отметить тридцати-пятилетие воссоединения духовенства и верующих Греко-католической Церкви Галиции с Русской Православной Церковью.

Это знаменательное церковно-историческое событие свершилось в 1946 году на Львовском Церковном Соборе, где большинство духовенства и мирян Греко-католической Церкви воссоединилось в исконной вере своих предков и в единой семье своего Отечества.

Внимательно всматриваясь в прошлое историческое бытие славянской народности, мы видим, что постановления Львовского Церковного Собора о ликвидации Брестской унии были исторически правомочны и каноничны, ибо русский, украинский, белорусский народы ведут свое начало из единого корня – древнерусской народности, которая создала могущественное древнерусское государство – Киевскую Русь.

Во времена Древней Руси отдельно русской, украинской и белорусской народности еще не существовало. В этот период восточное славянство являлось единой древнерусской народностью, к которой в равной мере восходят все три братских народности, о чем свидетельствует нам «Повесть временных лет» преподобного Нестора. Мы знаем, что вера наша православная воссияла на Руси с Востока и провозвестником ее был равноапостольный князь Владимир, крестивший Русь.

В результате ослабления древнерусских земель, явившегося следствием татаро-монгольского нашествия, украинские земли, оторванные от северо-восточной Руси, стали добычей польских, литовских, венгерских и других иноземных завоевателей.

Примерно с XIV–XV веков постепенно из единой древнерусской народности образовались три братских народности – русская, украинская и белорусская – с присущими им особенностями языка и быта, но сохранившие и пронесшие через века сознание единства происхождения и веры.

В это время на украинские и белорусские земли хлынула масса католических миссионеров – иезуитов, которые насильственно с помощью польско-литовских королей и магнатов окатоличивали народы этих земель.

Тогда же Рим решил организовать греко-католическую унию, как лестницу, постепенно возводящую отторгнутую западнославянскую народность к католицизму, используя все меры воздействия – измену и подкуп православных иерархов, алчность и насилие власть имущих.

В октябре 1596 года в Бресте был созван так называемый «церковный собор», который и провозгласил унию «Православной Церкви с Католической».

Правители Речи Посполитой считали унию обязательной для всех православных. Православные оказались на положении незаконной религии. Уния насаждалась силой.

На протяжении 350 лет. насильно разорванная на части Украина, была под игом физического и духовного иноземного порабощения. Находясь под угрозой уничтожения, украинский народ постоянно вел борьбу за свою свободу вероисповедания, независимость и воссоединение с братским русским народом. Такое воссоединение стало возможным лишь после победы советского народа над фашистской Германией, когда все отторгнутые украинские и белорусские земли объединились в единой Советской стране.

Это обстоятельство благоприятствовало воссоединению с Русской Православной Церковью верующего народа Греко-католической Церкви.

В 1946 году, в марте, на Львовском Соборе, который был организован центральной Инициативной группой, возглавляемой протопресвитером доктором Гавриилом Костельником, было принято постановление ликвидировать Брестскую унию, порвать с Римом и воссоединиться с отцовской Православной Церковью.

Мы с болью в сердце воспринимаем мученическую кончину председателя Инициативной группы протопресвитера Гавриила Костельника и его сподвижников, которые за свое правое дело пали от рук наемных убийц. Вечная им память.

Однако эти кровавые злодеяния не смогли остановить необратимый процесс воссоединения единокровных и единоверных народов.

Обращая взор на 35-летний путь, пройденный воссоединенной Православной Церковью Западной Украины, видим, что здесь многое достигнуто в утверждении Православия и единства братских народов. В Духовных школах Русской Православной Церкви воспитано в твердых православных традициях новое поколение священнослужителей из западных областей Украины, большинство которых являются выпускниками Одесской Духовной Семинарии.

В Одесской Семинарии особое внимание уделяется православному пастырскому служению в духе преданности своему народу и Отечеству. Учащиеся воспитываются в духе экуменизма и миротворческого служения, имея возможность присутствовать на богословских диалогах, которые ведутся в актовом зале Семинарии с различными конфессиями западных христианских инославных вероисповеданий. Одесская Семинария является членом Всемирной организации православной молодежи «Синдесмоса». Нам приятно констатировать, что многие воспитанники Одесской Семинарии достойно несут свое пастырское служение на воссоединенных землях Западной Украины, являясь патриотами своего Отечества.

Сегодняшнее торжество – это торжество Православия, которое воссияло на западных землях Украины 35 лет тому назад.

Оглядывая весь пройденный путь к единству веры и воссоединению народов в великой семье нашего Отечества, хочется видеть все то хорошее, что совершил великий русский народ в достижении этой благородной цели. Наша радость приумножается еще и от того, что знаменательная дата 35-летия воссоединения греко-католиков с Русской Православной Церковью совпала с Пасхальным торжеством, когда вся Церковь воспевает и прославляет Воскресение Христово, торжество жизни над смертью, торжество любви и мира.

Русскому народу всегда было присуще самопожертвование во имя высшего блага, во имя человечества. Так, русский народ стоял щитом на пути татаро-монгольских орд. Он подал руку помощи борющимся за свою свободу и независимость с турецкими поработителями свободолюбивым народам Греции и Болгарии. В период первой Отечественной войны 1812 года русский воин не только освободил свой народ от наполеоновского порабощения, но и освободил народы Европы. В лихую годину второй мировой войны советский воин также заслонил грудью народы от фашистской чумы и стал бронзовым монументом в центре Европы с освободительным мечом и ребенком на руках, как символ любви к человечеству и защиты слабых. И наша Русская Православная Церковь, в лице ее видных иерархов, духовенства и верующего народа, также была всегда со своим народом в годину лихолетья. Так, некогда святой митрополит Алексий ездил в Золотую орду, чтобы облегчить участь порабощенного своего народа, а Преподобный Сергий Радонежский вдохновлял и благословлял благоверного князя Димитрия Донского на победную рать в Куликовской битве. Патриарх Московский и всея Руси Сергий призывал духовенство и верующих Русской Православной Церкви оказывать всяческое содействие советскому народу, борющемуся с фашистскими поработителями. Он говорил: «Радости нашего народа – наши радости, горести нашего народа – наши горести». Этим указывалось на единство Церкви со своим народом. Патриотическое дело Святейшего Патриарха Сергия продолжил его преемник Святейший Патриарх Алексий.

В этот праздник мы с благодарностью вспоминаем стоящих у истоков воссоединения Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия, принявшего в лоно Матери-Церкви верующих греко-католиков, Высокопреосвященного Иоанна, митрополита Киевского и Галицкого, непосредственного участника в деяниях Львовского Собора, Высокопреосвященного Макария, первого архиепископа Львовского. Пусть их светлая память всегда сопутствует великому делу единства воссоединенных народов в единой вере.

Вечная память павшим в борьбе за воссоединение, освобождение и единство братских народов нашей Великой Родины.

Многая лета единоверным – русскому, украинскому и белорусскому народам, воссоединенным в единую семью многонационального нашего Отечества.

Ваши Высокопреосвященства, всечестные отцы и достойные гости!

1981 год замечателен для всей Русской Православной Церкви и особенно для нас, православных в западных областях Украины, тем, что он юбилейный, ибо мы празднуем 35-ю годовщину славного исторического Львовского Собора. Это – юбилей великого и святого события возвращения нашего духовенства и верующего народа к Православной вере, к Святому Православию, которое в 988 году принял в Крещении Киев.

Наш праздник 35-летия Львовского Собора тесно связан с великой радостью светлой победы, одержанной в 1945 году героической Советской Армией над фашистской Германией. Человеконенавистнический и убийственный гитлеровский нацизм сгорел в собственном огне ненависти, победило и осталось жить человеколюбие, поддерживающее жизнь каждого, даже самого малого народа. Эта светлая победа освободила многие народы от немецкой оккупации, в том числе и нас, украинцев-галичан.

В 1946 году состоялся Львовский Собор представителей духовенства и мирян всех трех галицких епархий. На нем они единогласно высказались за возвращение к Православной вере, за воссоединение с Русской Православной Церковью. Голосованием были утверждены пункты: 1) аннулировать постановления Брестской унии 1596 года; 2) отделиться от Римской Церкви; 3) возвратиться к прадедовской Православной вере и 4) воссоединиться с Русской Православной Церковью. Отторгнутые насилием – возвратились любовью!

На Львовском Соборе было 2 епископа, 214 священников – делегатов духовенства из Львовской, Тернопольской, Станиславской и Дрогобычской областей и 19 делегатов-мирян. После Собора стали прибывать индивидуально, чаще группами, священники с приходов и просили канонически воссоединить их с Русской Православной Церковью. Воссоединившиеся священники возвращались на свои приходы как служители Православной Церкви, и верующие прихожане, осведомленные о решениях Львовского Собора, сердечно принимали своих духовных пастырей. Не было случая, чтобы какой-либо приход не принял воссоединения с Православной Церковью.

Если рассматривать Львовский Собор и наше возвращение к Православной вере вне связи с историей, то события этого Собора могут показаться непонятным, неожиданным фактом. Но это не так, – стремление возвратиться к своей исконной Православной вере имеет свою историю, свой многострадальный пролог.

Брестская уния была подготовлена и заключена в 1596 году архиереями – предателями своей родной православной веры и Церкви. К этим организаторам измены принадлежали Владимирский епископ Ипатий Поцей, епископ Луцкий Кирилл Терлецкий, митрополит Киевский Михаил Рогоза и другие иерархи. О том, каким чужим и враждебным для православного народа был Брестский униатский собор, ясно свидетельствует тот факт, что тогда же в Бресте проходил величественный и многочисленный Собор Православной Церкви. На Собор прибыли экзарх Константинопольского Патриарха архидиакон Никифор, экзарх Александрийского Патриарха Кирилл Лукарис, митрополиты, епископы, архимандриты из Афонских монастырей, галицкие епископы: Львовский Гедеон Балабан и Перемышльский Михаил Копыстенский, архимандриты, игумены, монахи, священники – около двухсот человек. В Православном Соборе в Бресте принимали участие православные вельможи во главе с князем Константином Острожским, уполномоченные разных воеводств, городов, представители ремесленных цехов и церковных братств.

На великом Православном Соборе осуждены были епископы – отступники от православной веры, осуждена и отвергнута уния с Римско-католической Церковью. Думается, что и Господь Бог с Небесных высот не благословил отступников от своей веры, ибо по милостивой воле Божией Русь стала Православной, приняв Православную веру из Византии, а по воле Рима и королевской Польши насилием старались насадить в ней униатство.

Вот почему хочется сказать, что Господь благословил Львовский Собор 1946 года, ибо возвращение к Православию есть исполнение изначальной воли Божией. Православная Церковь на наших землях много настрадалась под господством иноверных государств. С помощью церквей, школ и типографий, основанием церковных братств и научно-литературными творениями вдохновенных полемистов, как Иоанн Вышенский, Захарий Копыстенский, Иов Борецкий, Иоанникий Голятовский и многих других, защищалось Святое Православие. Православная Церковь в Галичине продолжала свое существование еще более ста лет после провозглашения Брестской унии, и только в 1700 году была вынуждена принять ее в результате предательской работы тайных униатов-епископов Перемышльского Иннокентия, Винницкого и Львовского Иосифа (Шумлянского). Как иногда на войне происходит борьба за улицы, за дома, так и во Львове Успенская церковь и ставропигийское братство при ней продолжало борьбу еще несколько лет после 1700 года и «даже до крови» братчики засвидетельствовали свою преданность Православию.

Само слово «уния» означало как будто положительную идею единства. Однако пресловутая Брестская уния на деле доказала обратное. Везде, где внедрялась «уния», создавался непримиримый раздор – и религиозный, и национальный, потому что насаждалась уния насильно, вопреки воле верующих.

Преданным Православию оставалось, как правило, и в период господства унии, рядовое духовенство, взор которого был обращен к братскому единоверному русскому народу и к Русской Православной Церкви. Духовными чадами ее было православное население всей Украины, кроме Галичины. Среди униатского духовенства выделялся Иоанн Наумович, оставивший унию и возвратившийся в Православие. Гонимый униатским преследованием, он был вынужден выехать на Киевщину.

Православная вера – наша исконная вера, уния ее только затемнила. Выдающийся украинский писатель Павел Грабовский в письме к Ивану Франко (в 1882 г.) писал: «Мне кажется, что нужно потерять чувство народности, ничего не видеть в прошлом, чтобы и теперь отстаивать унию. Мне кажется, что уния – это политическое ярмо для ополячивания народа».

В первой мировой войне 1914 года, считая, что пришло время возврата к вере отцов, 33 священника в Галиции сразу оставили унию, возвратились к Православию, а несколько сот собирались последовать за ними и только обстоятельства войны заставили их дожидаться благоприятного времени. И это время пришло. Наши западные области Украины были освобождены от оккупации, и верующим людям была возвращена религиозная свобода. Таким историческим путем приближалось возвращение духовенства и верующего народа Галичины к православной вере отцов, осуществлялись их вековечные стремления к решениям вошедшего в историю славного Львовского Собора 1946 года.

Львовский Собор был основательно подготовлен инициатором его д-ром Гавриилом Костельником, настоятелем Преображенской церкви во Львове, вместе с сотрудниками его Антонием Пельвецким, благочинным на Тернопольщине, и д-ром Михаилом Мельником, генеральным викарием Перемышльской епархии. Оба достойных пастыря 24 и 25 февраля 1946 года в Киеве во Владимирском соборе были возведены в архиерейский сан: Преосвященный Антоний – на Станиславскую кафедру, а Преосвященный Михаил – на Дрогобычскую. Во Львовском Соборе они принимали участие уже как епископы. На завершении работы Собора присутствовали высокие иерархи Русской Православной Церкви: Высокопреосвященный Экзарх Украины, митрополит Киевский и Галицкий Иоанн, епископ Львовский и Тернопольский Макарий и епископ Мукачевский Нестор. Благословенное Послание Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия о принятии духовенства и мирян Греко-католической Церкви Галичины в лоно Матери – Русской Православной Церкви члены Собора выслушали внимательно, стоя. Душа успокоилась, сердце возрадовалось, ибо окончилась Брестская неволя, наступила воля возвращения к Святому Православию.

Львовский Собор воплотился в нашу церковную жизнь. Заслуженным и неутомимым тружеником на ниве Христовой по осуществлению решений Собора был Высокопреосвященный архиепископ Макарий (Оксиюк), первый и великий православный иерарх на архиерейской кафедре Львовско-Тернопольской епархии. Посеянное зерно Православия дает обильный урожай. Мы можем уверенно сказать, что наша епархия – православная.

О духе Православия в нашем народе свидетельствует и то, что из него выходят люди, которые желают быть православными священниками и стремятся в Духовные Семинарии Москвы, Ленинграда и Одессы. В духе Православия их воспитали Церковь и родители.

В период после Львовского Собора родилось и действует православное издательское дело, первоначально во Львове, а теперь в Киеве. Журнал «Православний вiсник» массово распространяется в наших приходах, был издан Православный молитвослов на украинском и славянском языках, выходит Церковный календарь настольный и стенной, церкви и духовенство обеспечивают Богослужебными книгами издания Московской Патриархии...

Исторический Львовский Собор вошел в жизнь и на сегодня, и на будущее. Вместе с нами – весь православный украинский народ. Униатству уже не к кому возвратиться.

Некоторые из греко-католического духовенства и мирян, сочувствуя фашистской идеологии, после провала гитлеризма покинули родной край и выехали за границу в капиталистические страны, главным образом в США и Канаду. Там они пытаются решать судьбу украинского народа на свой лад, забывая, что украинский народ на своей земле сам свободно и счастливо определил свою судьбу на века, в единении со всеми братскими народами Советской Отчизны.

Над этим должны серьезно подумать заграничные униаты украинцы. Выехали греко-католиками, а там, на чужбине, переименовались в украинских католиков. Это все равно «униатство», которое находится в тупике, да еще на чужбине. Униатская иерархия и духовенство за границей расписывают своим верующим, что униатская церковь возвратится на Украину, особенно в Галичину. Это утопия. О больших униатских аппетитах свидетельствуют их совещания в Ватикане, и хотя бы подобный фантазии факт, что бывший митрополит Галицкий, и архиепископ Львовский Иосиф Слипый в Ватикане добивался назначения быть «патриархом украинско-католической церкви».

Можно поставить вопрос, куда предполагается возвращение? За границу, на территорию чужих государств? Ведь на Украине, во всяком случае, нет униатской церкви, есть Русская Православная Церковь, к которой принадлежат верующие украинцы Приднестровья, Галичины, Волыни, Закарпатья и Буковины. Брестская уния у нас закончилась, ликвидирована решением архиереев, духовенства и мирян на Львовском Соборе 1946 года. Это неоспоримый исторический факт возвращения к Святому Православию, к праотеческой вере, которую принял в святом Крещении наш верующий народ. Мы имеем благодать у Всемилостивого Бога, что своевременно возвратились к извечной православной вере, воссоединились с Русской Православной Церковью, и все вместе через семь лет, то есть в 1988 году, будем праздновать тысячелетие нашего христианства, нашего Православия.

Мы празднуем сегодня юбилей 35-летия Львовского Собора, ибо, благодаря ему, являемся и будем православными, верными детьми Русской Православной Церкви.

Мы с душевной радостью празднуем сегодня юбилей 35-летия Львовского Собора, ибо все 35 лет живем, молимся и трудимся в мире и этим обязаны мудрым кормчим нашей Отчизны, Советскому Союзу – великому борцу за мир во всем мире.

Ваши Высокопреосвященства, досточтимое собрание!

Сегодня мы торжественно отмечаем 35-летие возвращения западно-украинских греко-католиков к Святой Православной Церкви, состоявшегося на Львовском Соборе 1946 года. Это 35-летие празднуется во время всехристианской радости Пасхи, Воскресения Господа нашего Иисуса Христа.

Постановлением Собора во Львове осуществилось то, о чем мечтал и к чему стремился наш верующий украинский народ на протяжении долгих и тяжелых лет исторической неволи: насильно удерживаемые униаты Галиции, когда-то предательством и принуждением оторванные от своей прадедовской веры, возвратились к своей Матери – Святой Православной Церкви.

История напоминает нам о различных униях и учит нас, что все они были искусственно созданы, против воли народа насильно ему навязаны и поэтому имели один конец – упадок.

Та же судьба постигла и Брестскую унию 1596 года, которую на протяжении трех с половиной столетий чужеземцы и захватчики насильно старались насадить вопреки воле наших православных предков.

Уния – искусственное образование. По замыслам поработителей украинского народа, она должна была внести раздор, посеять недоверие и ненависть между людьми и таким образом склонить к переходу в лагерь властителей.

А народ наш, несмотря на неволю, имел «волшебный камень» – веру в Бога и преданность Православной вере своих предков, и поэтому он выстоял.

И неудивительно, что недруги наши прежде всего пытались вырвать эту веру из его души, приучить пренебрегать ею и заменить иной. Однако этот замысел не имел успеха. Да и сама уния в Галиции, отойдя от своего корня – Православного Востока, но не принятая как полноценная в латинизме, оказалась в тупике. Уния и ее судьба, не имея перспективы дальнейшего развития, теряла смысл своего существования.

Греко-католическая Церковь в Галиции состояла из отдельных, разъединенных между собой епархий. Станиславская и Перемышльская епархии, имея архиереями завзятых приверженцев латинского католицизма, чем дальше, тем больше отходили от восточного обряда, ибо Восточная Церковь для них была «схизматической», неправоверной. Тут боялись даже слова «православный» в богослужебных текстах и, выбросив его оттуда, заменили на «правоверный».

А во Львовской и Тернопольской областях распространялась тенденция сохранения чистоты восточного обряда, уважения святости прошлого своей Церкви, и в этом духе воспитывались целые поколения священников, несмотря на то, что «Станиславские» нововведения не встречали здесь гласного осуждения.

Эти различия в Греко-католической Церкви Галиции создали два враждебных лагеря, что было только на радость нашим недругам. Но всей этой тяжелой и безрадостной ситуации, в которой оказалась уния, впоследствии пришел конец. Божие Провидение все поставило на свои места. Львовский Собор 1946 года ликвидировал Брестскую унию 1596 года, а наше духовенство и верующие возвратились в свой собственный дом, объединенные одной Православной верой, верой наших славных предков, принесших много жертв, защищая ее на протяжении прошлых столетий.

Да! Львовский Собор 1946 года – это выдающееся церковное историческое событие. Львовский Собор 1946 года состоялся не только в силу обстоятельств, доказавших бессилие греко-католической иерархии, затянувшей свою Церковь в безвыходное положение, но и потому, что верующие убедились, что униатская церковь угождала, прислуживалась гитлеровским захватчикам.

Когда я ехал поездом на Львовский Собор 1946 года, я видел восторг, радость всего духовенства и верующих, также желавших массово быть на Соборе во Львове, чтобы засвидетельствовать всеобщее утешение и удовлетворенность тем, что мы оставили постылую унию и возвратились к Святому Православию.

И сейчас, празднуя этот 35-летний юбилей Львовского Собора, возблагодарим Всевышнего, услышавшего наши многострадальные и искренние молитвы и благословившего великое дело нашего воссоединения. Обратимся одновременно с усиленной мольбой к Господу нашему Иисусу Христу, чтобы Он благословил Свою дарованную нам Церковь, Святую, Православную, чтобы Господь благодатью Своею вел ее путем единства, радости и мира.

Нельзя не поклониться всем участникам этого исторического соборного акта за их смелость и разум в осуществлении его.

Помянем всех участников этого памятного Собора, которые уже отошли в вечность, а также живых, трудившихся и воплощавших в жизнь все соборные постановления на освобожденных просторах нашей земли. Они в течение немногих лет провели внутреннее устроение наших Божиих храмов, а своей рассудительностью и христианским тактом возвратили нашим церковным службам православный порядок.

Наше воссоединение с Русской Православной Церковью – это выдающееся историческое событие, залечивающее болезненные и тяжелые раны, нанесенные унией, рассеивающее разногласие и вражду, которую она сеяла для облегчения торжества наших недругов над нашей злой судьбой и неволей.

Прошло 35 лет... Эти годы были посвящены труду оправославления церковной жизни, и труд этот благословляет Господь Бог, ибо он во славу Божию, ибо он несет единство, устраняя всякое зло: разногласие в людях, ненависть и раздор! За это Господу нашему хвала, молитва и слава во веки веков!

Сердца участников нынешнего торжества полны глубокой благодарности, сыновней любви и непоколебимой преданности нашей Матери – Святой Русской Церкви, которая с любовью приняла нас в свои материнские объятия и повседневно дарит нам свою теплую опеку.

Поэтому, ведомые этой любовью, благодарные Русской Православной Церкви, принявшей нас и заботящейся о нас подобно матери, приносим сегодня искренние наши заверения, что будем всегда верными ее детьми, умоляя сердечно Отца Небесного и Пресвятую Богородицу, «Царицу нашего Русского края», помогать нам и благословить нас Своими благами.

Преосвященные архипастыри, боголюбивые отцы, дорогие братья и сестры!

Христос воскресе!

В эти радостные пасхальные дни, когда Церковь торжественно празднует Воскресение Христово, мы собрались в этом древнем соборе святого Юра, чтобы вознести Богу благодарственные молитвы за дарованное нам церковное единство, совершившееся 35 лет тому назад на Львовском Соборе. Это церковное празднование происходит в период, когда Русская Православная Церковь готовится отметить 1000-летие Крещения Киевской Руси, положившего начало бытия нашей Святой Церкви при святом равноапостольном князе Владимире.

В течение 35 лет мы с вами живем одной церковной семьей, возглавляемые Святейшим Патриархом Московским и всея Руси. Исчезли вражда и ненависть, какую на протяжении многих столетий сеяла уния. Она вносила раздор в церковную и национальную жизнь наших предков. На Львовском Соборе греко-католики решили навсегда порвать с унией и вернуться к вере святого князя Владимира, к Православной вере своих предков.

Церковное единство – это великий дар Божий. Воссоединение – это не только возвращение к благочестивой вере праотцев, но и единение в Православной Церкви. Воссоединение – это торжество братской любви и христианского мира.

Обращаясь мысленным взором к первым векам христианства, мы видим, что тогда единство Поместных Церквей выражалось в единстве веры и жизни. Оно проявлялось в единстве вероучения, в единстве молитвы и тайнодействия, а, следовательно, в единстве внутренней жизни. Древней Церкви было чуждо единство, основанное на единстве власти над всеми Поместными Церквами. В основе такого единства лежит внешняя организация, а не внутреннее единство, заключающееся в согласии и солидарности Поместных Церквей.

В силу такого единства Поместным Церквам была не свойственна замкнутость и обособленность. Ни одна Церковь не могла отделить себя от другой или других, так как они не могли отделить себя от Христа. Все они были соединены между собой в любви. Каждая Церковь была предметом любви для всех, и все были предметом любви каждой.

В первосвященнической молитве наш Великий Архиерей Господь Иисус Христос молился не о том, чтоб Его учение распространилось по всей Вселенной; не о том, чтобы Его именем совершалось как можно больше чудес и не о чем-либо подобном, а о том, чтоб все верующие в Его имя были едины, преодолевали бы в себе братоненавистнические чувства и посредством взаимной любви соединялись бы в единую Божию семью. «По тому узнают вас, – сказал Господь, – что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собой» (Ин.13:35).

В наше время христиане различных вероисповеданий усиленно ищут пути к восстановлению церковного единства. Сегодня особенно понятно, что для достижения единства путь унии и прозелитизма, осужденный Церковью и историей, неприемлем. Отказавшись от него, христианские Церкви вступают в диалог любви и надежды. Отказ от унии является очень важным и непременным условием развития братских отношений между Русской Православной и Римско-католической Церквами после Второго Ватиканского Собора.

Поэтому мы считаем, что окончательная ликвидация Брестской унии на территории Русской Православной Церкви, совершившаяся на Львовском Соборе 1946 года, открыла путь для диалога любви между Русской Православной и Римско-католической Церквами.

В этот праздничный день перед лицом всех участников церковного торжества мы хотим воздать должное почившим и ныне здравствующим боголюбезнейшим нашим собратьям – архипастырям, пастырям и благочестивым мирянам, потрудившимся в деле воссоединения греко-католиков с Матерью – Русской Православной Церковью и утверждения Православия на галицкой земле. Благодарные потомки и история никогда не забудут священного события возвращения к прадедовской Православной вере церковных чад Галиции.

Возблагодарим Господа за Его благодеяние к нашей Святой Церкви и к нашему народу и будем просить в наших повседневных молитвах, чтобы Он ниспослал благоденственное и мирное житие нашему Отечеству и даровал всем народам Земли справедливый и прочный мир. Аминь.

Мы, участники торжественного акта, собравшиеся во Львове, чтобы вознести Богу благодарственные молитвы по случаю 35-летия возвращения греко-католиков в лоно Русской Православной Церкви и окончательной ликвидации навязанной нашему народу Брестской унии, обсудили также и вопросы миротворческого служения Русской Православной Церкви.

Когда в православных храмах еще звучат пасхальные песнопения, прославляющие смерть и Воскресение Иисуса Христа, исторический день 9 мая напомнил нам о том, что победа советского народа в Великой Отечественной войне над темными силами фашизма и освобождение от гитлеровской неволи народов Европы оплачены жизнью десятков миллионов наших братьев и сестер.

Воспоминания об ужасах, страданиях и руинах, о смерти родных и близких усиливают нашу тревогу в связи с усилением угрозы новой мировой войны.

Обострение международных отношений, вызванное милитаристскими кругами Запада, с одной стороны, а с другой – христианская надежда на победу добра над злом, жизни над смертью, света над тьмой и Божественное присутствие в истории – побуждают нас, христиан, вместе со всеми людьми доброй воли делать всё, чтобы не допустить гибели человечества во всепоглощающем пламени ядерной войны.

В этой связи, приветствуя заявление Леонида Ильича Брежнева о важности сотрудничества на благо справедливого мира всех миролюбивых сил, в том числе и религиозных деятелей, мы считаем необходимым заявить, что горячо поддерживаем мирные инициативы нашей страны, направленные на укрепление доверия между народами и создание реальных условий предотвращения ядерной катастрофы. Мы видим в предложениях Советского Союза по ограничению ракетно-ядерного оружия в Европе и других видов вооружений на паритетных началах, а также в немедленном установлении моратория на размещение ракет среднего радиуса действия в Европе – проявление заботы о мирном и счастливом будущем. Мы умом и сердцем разделяем мнение Главы Советского государства, высказанное 9 мая 1981 года на торжественном митинге в Киеве, что «выступать за укрепление всеобщего мира – это сегодня означает стать на защиту самой жизни человечества...»

В борьбе за прочный и справедливый мир нас воодушевляет христианская вера, исполнение воли Божией, благой, угодной и совершенной (Рим.12:2), в отношении человеческого рода, призванного к новой жизни в братской любви (2Пет.1:7). Поэтому наши молитвы и наши действия и впредь будут направлены на увеличение вклада Русской Православной Церкви в предотвращение новой мировой войны, на укрепление мира и справедливости во взаимоотношениях между народами, на сохранение жизни на Земле.

А. Б. Иосиф, митрополит Литовский, как поборник русских интересов в Северо-Западном крае. Вильна, 1886. 26 с.

Адамов М. Д. Об униатах в Западной Руси и их воссоединении с Православной Церковью. Два чтения: 1. Как началась уния. 2. Униаты в Холмской Руси. СПб., 1890. 63 с.

Анисимов Е. В. Классовая сущность идеологии и практики униатства. Автореф. дисс. канд. филос. наук. М., Изд-во МГУ, 1977.

Антоний (Зубко), архиепископ. О греко-униатской церкви в Западном крае России. Воспоминания. СПб., 1889. 88 с.

Антонович В. Б. Монографии по истории Западной и Юго-Западной России. Киев, 1885.

Антонович В. Б. Очерк состояния Православной Церкви в Юго-Западной России по актам (1650–1798). Киев, 1871.

Антонович П., священник. Латыньска уния. Почаев, 1907. 16 с. – «Почаевский листок», 1907, №№ 13, 14, апрель. На укр. яз. с рус. транскрипцией.

Археографический сборник документов, относящихся к истории Северо-Западной Руси. Т. 1. Вильна, 1867, № 90, стр. 265, 266.

Афонский Павел, священник. Что такое уния, как она началась и как окончилась? (Исторический рассказ для народного чтения.) К 50-летию воссоединения западнорусских униатов с Православной Церковью. Минск, 1889. 128 с.

Бантыш-Каменский Н. Историческое известие о возникшей в Польше унии, с показанием начала и важнейших приключений, паче же о бывшем от римлян и униатов на благочестивых тамошних жителей гонении. М., 1805. 454 с.

То же. Изд. 2–е. Вильна, 1866.

Беднов В. А. Православная Церковь в Польше и Литве. Екатеринославль, 1908. 510 стр. с прилож.

Беляев И. Полоцкая Православная Церковь до Брестской унии. [Б. м. и г.]. 4 с.

Бобровский П. О. Материалы к истории русской униатской Церкви. Копии писем члена Брестского капитула, Виленского официала А.Ю. Сосновского в 1826, 1827 и 1828 гг. СПб., 1891. 70 с.

Бобровский П. О. Ответ на критику Кояловича по поводу сочинения «Русская греко-униатская церковь»... – «ЖМНП», 1890. Т. 11.

Бобровский П. О. Подготовка реформы в русской греко-униатской церкви (1803 – 1827). СПб., 1884. 44 с.

Бобровский П. О. Русская греко-униатская церковь в царствование императора Александра I. СПб., 1890. 394 с.

Булгаков Г. Западнорусские православные Соборы как органы церковного управления. Опыт историко-канонического исследования. Курск, 1917. 324 с.

Василий (Пронин), архимандрит. Праздник церковного единства. – «Журнал Московской Патриархии», 1969, № 11, стр. 12–16.

Васильцев В. Униатство в Юго-Западной Руси за время святительской деятельности Киевского митрополита Петра Могилы. Загорск, МДА, 1953. 113 стр. Машинопись.

Ведерников А. Горькие плоды церковного разделения. – «Журнал Московской Патриархии», 1951, № 12, стр. 34–43.

Ведерников А. Неподкупный обличитель Ватикана. – «Журнал Московской Патриархии», 1951, № 9, стр. 41–44.

Викторовский П. Г. Западнорусские дворянские фамилии, отпавшие от Православия в конце XVI–XVII вв. Вып. 1. Киев, 1912. 272 с.

Владимиров А. П. История располячения западнорусского костела. М., 1896. 168 стр. (Отд. отт. из «Рус. обозрения», 1896 г.).

Влодек Петр. Церковные и гражданские условия возникновения Брестской унии в Юго0Западной Руси. Загорск, МДА, 1952. 200 стр. Машинопись.

Волнянский Н. Незабвенный поборник Православия в Белоруссии. – «Журнал Московской Патриархии», 1946, № 2, стр. 20–29.

Всеподданнейший доклад оберпрокурора Св. Синода об устройстве Православной Церкви в завоеванной Россией части Галиции. Пг., 1915. 23 с.

Галицько-Волинський лпопис. Ч. 2. Льв1в, 1936. 128 с.

Георгий Конисский, архиепископ. Записки о том, что в России до конца XVI в. не было никакой унии с римской церковью. М., 1847. 30 с..Юфс

Голубев С. Т. Киевский митрополит Петр Могила и его сподвижники. Т. 1,2. Киев, 1883 – 1898.

Голубев С. Т. Материалы для истории Западнорусской Церкви. Киев, 1891.

Голубев С. Т. Неизвестное полемическое сочинение против папских притязаний в Юго-Западной России (1633). Киев» 1899.

Голубцов А. Прения о вере, вызванные делом королевича Вальдемара и царевны Ирины Михайловны. М., 1891, V» 384 с.

Горючко П. С. Из истории воссоединения униатов в Белоруссии. – «Труды КДА», 1902, № 6, стр. 159–234; № 7, стр. 514–522.

Григорий, архиепископ. Борьба украинского народа против унии. – «Журнал Московской Патриархии», 1968, № 11» стр. 58–61.

Григорий, архиепископ. Торжество Православия в Закарпатье. – «Журнал Московской Патриархии», 1969, № 11» стр. 8–12.

Григорий, архиепископ. Православная Церковь в Закарпатье. – «Журнал Московской Патриархии», 1971, № 6» стр. 34, 35.

Григорий, архиепископ. 25-летие воссоединения закарпатских греко-католиков с Русской Православной Церковью. Четверть века в лоне Матери-Церкви. – «Журнал Московской Патриархии», 1974, № 12, стр. 8, 9.

Даниленко С. Т. Униаты. М., Политиздат, 1972.

Даткевич Н. Первая уния ЮгоЗападной Руси с католичеством (1246–1254). Киев, 1884. 46 с.

Денасий, инок. Обращение и присоединение на Афоне австрийского галичанина униата в Православие и о гонениях на Православие в Галиции или Червонной Руси. Шамордино, Калужской губ., 1913. 12 с.

Деяния Собора Греко-католической Церкви во Львове 8– 10 марта 1946 года. Перевод с укр. яз. на рус. канд. богосл. свящ. В. Шоломицкого. Л., ЛДА, 1965. 163 стр. Машинопись.

Дiяння Собору Греко-католицькоï Церкви. Львiв, 1946. 174 с.

Дмитрук К. E. С крестом и трезубцем. М., Политиздат, 1980. 224 с. – [О деятельности униатской церкви на современном этапе США, Канады, ФРГ, Англии].

Документы, объясняющие историю западнорусского края и его отношения к России и к Польше. СПб., 1865. 256 стр. На рус. и фр. яз.

Документи розповiдають. Ужгород, 1971.

Дорош С., Корецькии Д. Крах унiатського мiсiонера. – «Людина i свiт», 1980, № 1, с. 38–42.

Духовно-полемические сочинения иерея Михаила Оросвиговского Андреллы против католичества и унии. Тексты. Praha, 1932. 300 с.

Жовнирович Иосиф, священник. Манявский скит в борьбе за Православие в Галиции в XVII–XVIII вв. Курсовое сочинение. Загорск, МДА, 1967. 80 стр. Машинопись.

Жукович П. Н. Брестский собор 1596 года (по новооткрытой грамоте, содержащей деяния его). СПб., 1907. 27 с.

Жукович П. Н. Об общем положении церковных дел в Галиции. [Пг., 1915]. 24 с.

Жукович П. Н. Протестация Иова, митрополита Борецкого, и других западнорусских иерархов. СПб., 1909. 19 с.

Жукович П. Н. Сеймовая борьба православного западнорусского дворянства с церковной унией (с 1609 г.). Вып. 1–5. СПб., 1903–1910.

Завитневич В. З. О значении западнорусской богословско полемической литературы конца XVI и начала XVII веков и месте, занимаемом в ней «Полинодией» Захарии Копыс тенского. [Б. м. и г.]. 13 с.

Завитневич В. З. «Полинодия» Захарии Копыстенского и ее место в истории западнорусской полемики XVI–XVII вв. Варшава, 1883. 400 с.

Заметки по поводу празднования в Галицкой Руси 300-летней годовщины Брестской унии. СПб., 1895. 48 с.

Западная Русь в борьбе за веру и народность в XVII–XVIII вв. (1654–1795). Т. 1. Киев, 1905. 394 с.

Зубрицкий Д. История древнего Галичскорусского княжества. Ч. 1–3. Львов, 1852–1855.

Зубрицкий Д. Критикоисторическая повесть временных лет Червонной или Галицкой Руси. От водворения христианства при князьях поколения Владимира Великого до конца XV ст. М., тип. Моск, унта, 1845.

Иваницкий С. Переяславский епископ Гервасий Линцевский. Начало воссоединения униатов в Западной или польской Украине (1757–1769). Каменец-Подольск, 1904. 392 с.

Иванов П. А. Исторические судьбы Волынской земли с древнейших времен до конца XIV века. Одесса, 1895. 317 с.

И. М. Правда об унии к православным христианам. Киев, 1864. 64 с.

Иннокентий (Леоферов), иеромонах. Преподобный Иов – борец за Святое Православие. – «Журнал Московской Патриархии», 1949, № 10, стр. 43 – 47.

Иосиф (Савраш), епископ. Борьба Православия с католической унией. – «Журнал Московской Патриархии», 1961, № 10, стр. 45–61.

Казновецкий Анатолий. Церковные братства Украины и Белоруссии как оплот Православия в борьбе против папства. Загорск, МДА, 1953. 140 стр. Машинопись.

Карпов Г. Новые источники для истории западнорусской церковной унии. [Б. м. и г.].

Карпяк Иларион, протоиерей. Богословские труды протопресвитера д-ра Гавриила Костельника, – «Журнал Московской Патриархии», 1981, № 10, стр. 74–77.

Карпяк Иларион, протоиерей. 30 лет назад на Львовском Церковном Соборе. – «Журнал Московской Патриархии», 1976, № 9, стр. 15–17.

Кашуба М. В. 3 icтopii боротьби проти унii XVII–XVIII ст. Киев, «Наук, думка», 1976. 171 с.

Киприанович Г. Я. Жизнь Иосифа Семашки, митрополита Литовского и Виленского, и воссоединение западнорусских униатов с Православной Церковью в 1839 году. Вильна, 1893. XVIII. 448 стр. с портр.

То же. Изд. 2–е, испр. и доп. Вильна, 1897. XXIV. 614 с.

Киприанович Г. Я. Исторический очерк Православия, католичества и унии в Белоруссии и Литве с древнейшего до настоящего времени. Изд. 2–е, доп. Вильна, 1889, XV. 288 стр. Кирилл (Мучичка), иеромонах. История борьбы Православия с католикоуниатством в Закарпатье в XX веке и ликвидация унии в 1949 году. Загорск, МДА, 1956. 106 стр. Машинопись.

Козлович М. И. Литовская церковная уния. Т. 1–2. СПб., 1859, 1862. 4, V, 315. 442 с.

Король Иоанн, протоиерей. Празднование юбилея 20-летия Львовского Собора. – «Журнал Московской Патриархии», 1966, № 6, стр. 21–27.

Король И., протоиерей. Юбилейные торжества. – «Журнал Московской Патриархии», 1976, № 9, стр. 18, 19.

Корсунский Н. Краткий исторический очерк Православия в пределах Гродненской губернии и житие святого преподобномученика Афанасия Филипповича. Гродно, 1902. 74 с.

Костельник Гавриил, протопресвитер. В кн.: Деяния Совещания Глав и представителей Автокефальных Православных Церквей. М., 1948.

Костельник Гавриил, протопресвитер. Ватикан и Православная Церковь. Доклад. М., Моск. Патриархия, 1948.

Котеленец Павел. Участие православного духовенства в освободительной борьбе украинского народа в первой половине XVII столетия. Канд. соч. Л., ЛДА, 1956. 211 стр. Машинопись.

Коцвар Н., священник. Насаждение унии в Закарпатье и на Пряшевщине и борьба Православия с нею в XVII–XX вв. Загорск, 1959. 153 стр. Машинопись.

Коялович М. О. Историческое исследование о Западной России. СПб., 1865.

Коялович М. О. История воссоединения западнорусских униатов старых времен. СПб., 1873. XII, 400 с.

Коялович М. О. Литовская церковная уния. Исследования. Т. 1. СПб., 1859. 315 стр. Т. 2. СПб., 1861. 442 с.

Коялович М. О. Разбор сочинения П. О. Бобровского «Русская греко-униатская церковь...» СПб., 1890. 71 с.

Коялович М. О. Ясон Смогоржевский, полоцкий униатский архиепископ. [Б. м. и г.]

Кузменко Михаил, протоиерей. Православие в Могилевском крае, – «Журнал Московской Патриархии», 1977, № 8, стр. 28–31.

Лаврентий Древинский – защитник Православия в первые времена унии. Вильна, 1901. 22 с.

Левицкий О. Внутреннее состояние западнорусской Церкви в польско-Литовском государстве в конце XVI в. и уния. Киев, 1884. 108 с.

Летописный рассказ событий Киевской, Волынской и Галицкой Руси от ее начала до половины XIV века. М., тип. Мамонтова, 1871. 498 с.

Литва и уния. Пг., 1915. 32 с.

Логанов Н. А. Униатские дела в воспоминаниях А. Ф. Кони и в действительности. Седлещ 1913. 97 с.

Логойда Николай, протоиерей. Празднование знаменательной даты в Мукачеве. – «Журнал Московской Патриархии», 1974, № 12, стр. 10, 11.

Любарский И. Об унии недоброй памяти. Историческая справка. [Б. м. и г.].

Макарий Булгаков, Митрополит Московский. История Русской Церкви. Т. 8–12. СПб., 1879–1883. – См. разделы об унии.

Макарий, архиепископ. Православiе на Украïнi. Кiев, Т-во «Украïна», 1980. 64 с.

Малышевский И. И. Галицко-русская депутация в Рим. По поводу 300-летней годовщины Брестской унии. – «Труды КДА», 1896, № 1, стр. 30–54.

Малышевский И. И. Западная Русь в борьбе за веру и народность. Ч. 1, 2. СПб., Син. тип., 1887. 402, IX с.

Малышевский И. И. Правда об унии к православным христианам. Краткое учение о Церкви Православной, Церкви Римской и единении Церквей христианских. Изд. 5-е. СПб., 1889. 51 с.

Материалы для истории церковной унии в Юго-Западной Руси. С предисл. А. Попова. М., 1878. VIII. 30 стр. На польск. яз. Материалы прессконференции эмиссара унии католического священника Бернардо Вангенцо (Львов, 1979). – В кн.: «Аргументы 1980». М., 1980, стр. 181 – 191.

Мацкевич А. А. Брестская уния и подготовка папством агрессии против России. М., 1970.

Мигович I. I. Унiатство – джерело ворожнечi мiж народами. – «Укр. icт. ж.», 1980, № 10, стр. 109–118.

Мигович I. I. Унiатство i украïнський буржуазний нацiоналiзм. – «Людина i свiт», 1980, № 7, стр. 46–53; № 8, стр. 35–42; № 9, стр. 52–58; № 10, стр. 48–54.

Миронюк Иоанн, протоиерей. Заходи по вiдновленню схiдно-православного обряду на територiях колишньоï унiï. Iсторико-лiтургичний нарис. Львiв, 1960. 294 с.

Миронюк Иоанн, протоиерей. Мероприятия для восстановления восточно-православного обряда на территории бывшей унии. Историко-литургический очерк. Курсовое сочинение на соиск. степ. канд. богосл. Львов, 1960, 140 стр. Машинопись.

Муринов И. История Галиции. Прошлое и настоящее Галицкого княжества. М., 1915. 48 с.

Мучичка Кирилл. Возрождение Православия в Закарпатье в XX веке. Загорск, МДА, 1956. Машинопись.

Натикач П. Народ проти унiï. – «Людина i свiт», 1976, № 10, стр. 48–51.

Наумович И., протоиерей. Пятидесятилетие (1839–1889) воссоединения с Православной Церковью западнорусских униатов. Исторический очерк. СПб., 1889. 62 с.

Николай, епископ. Исповедник Православия протопресвитер д-р Гавриил Костельник. – «Журнал Московской Патриархии», 1966, № 4, стр. 56–61.

Николай, митрополит. Возрождение Святого Православия в западных областях Украины. – «Журнал Московской Патриархии», 1959, № 9, стр. 10–12.

Никонов В. Преподобномученик Афанасий, игумен Брестский. – «Журнал Московской Патриархии», 1949, № 1, стр. 43 – 53.

О воссоединении униатов с Православной Церковью в Российской империи. СПб., 1839. 28 с.

То же. СПб., 1853. 28 с.

Ольховский Г. А. Борьба Православия с латинством в Польше. От начала его существования до настоящего времени. Краткий исторический очерк. СПб., 1901. 15 с.

Орловский Е. Судьбы Православия в связи с историей латинства и унии в Гродненской губернии XIX ст. (1794–1900). Гродно, 1903. 604, 8 с.

Павлосюк Н., священник. Торжество Православия в Закарпатье. – «Журнал Московской Патриархии», 1949, № 10, стр. 5, 6.

Паевский Л., священник. Историческая судьба и значение западнорусских братств. Гродно, 1897. 61 с.

Палагицкий П. Д., священник. Галицкая Православная Митрополия и ее значение в борьбе с католицизмом. Загорск, МДА, 1955. 143 стр. Машинопись.

Пальмов И. С., профессор. Юбилей трехсотлетия Брестской унии во Львове и столетняя борьба против нее в Галицкой Руси. Речь, произнесенная проф. И. . Пальмовым в Братстве Пресвятой Богородицы 1 декабря 1896 г. СПб., 1897. 23 стр. (Извлечение из «Христ. Чтения», 1897, №6.)

Памяти князя К. К. Острожского. 1608–1908. [Б. м. и г.]. 39 с.

Памятники литературной полемики православных южноруссов с протестантами и латиноуниатами в Юго-Западной Руси за XVI–XVII столетия. – В кн.: «Архив Юго-Западной России». Изд. Комиссии для разбора древних актов. Т. 8, ч. L Киев, 1914.

Памятники русской старины в западных губерниях. Вып. 7. Холмская Русь (Люблинская и Седлецкая губ.). СПб., 1885. 432 стр. с илл.

Папков А. А. Братства. Очерк истории западнорусских православных братств. Сергиев Посад, тип. СвятоТроицкой Сергиево-й Лавры, 1900. 208 с.

Парвов П. Папские буллы по греко-униатскому вопросу. СПб., 1888. 166 с.

Патей С. Великий ревнитель Православия на Украине князь Константин Константинович Острожский. Загорск, МДА, 1954. 2, 191 стр. Машинопись.

Пашкевич М. М. Древнее Виленское Братство и его братчики. Вильна, 1893. 28 с.

Пашуто В. Т. Очерки по истории Галицко-Волынской Руси. М., 1950. 330 с. – Библиография: стр. 307–323.

Петляков П. А. Iдейно-полiтичнi функцii социальноi доктрини унiатства. – «Филос. думка», 1980, № 3, стр. 103–109.

Петляков П. А. Унiшатськi клирики в «хрестовому походi» проти СРСР. – «Людина i свiт», 1980, № 11, стр. 56–59.

Петляков П. А. Униатская церковь – оплот антикоммунистической реакции на западно-украинских землях (1919–1946). Автореф. диссерт. д-ра ист. наук. Киев, 1980.

Петляков П. А. Унiатство: шлях ганьби i зради. – «Людина i свiт», 1979, № 2, стр. 49–56.

Петров А. Старая вера и уния в XVII–XVIII веках. Т. 1–2. СПб., 1905–1906.

Петрушевич А. С. Сводная Галицко-Русская летопись с 1600 по 1700 год. Львов, 1874.

Петрушевич А. С. Сводная Галицко-Русская летопись с 1700 до конца августа 1772 года. Дополнения. Львов, 1896.

Петрушевич А. С. Сводная Галицко-Русская летопись с 1773 до 1813 года. Львов, 1897.

Площанский В. М. Прошлое Холмской Руси по архивным документам XV – XVIII в. и др. источникам. Духовенство. Холмская епархия, православной и бывшей униатской церкви. 1428–1630–1733 гг. Вильна, 1899. VIII, 285, 240 с.

Подвысоцкий П., священник. Западнорусские полемические сочинения по вопросу о восстановлении православной иерархии в Западной Руси в 1620 году. Могилев, 1915. 337, VI с.

Политыло В., протоиерей. 25-летие со дня мученической кончины протопресвитера Гавриила Костельника. – «Журнал Московской Патриархии», 1974, № 1.

Попов Н. Судьбы унии в русской Холмской епархии. М., Славян. благотвор. комитет, 1847. 139 с.

Послание Патриаршего Местоблюстителя Митрополита Пимена чадам западно-украинских епархий Московского Патриархата в связи с 25-летием Львовского Собора. – «Журнал Московской Патриархии», 1971, № 6, стр. 24–25.

Послание Святейшего Патриарха Пимена архиепископу Мукачевскому Григорию в связи с 25-летием воссоединения верующих Закарпатья с Русской Церковью. – «Журнал Московской Патриархии», 1974, № 10, стр. 3–4.

Послание Святейшего Синода по поводу 50-летия православным братствам. Рязань, 1914. 24 с.

Похилевич Д. Л. Згубна роль церковноï унiï в icтopiï украïнського народу. Киев, 1958.

Правда про унiю. Документа i матерiали. Львiв, 1968.

То же. Изд. 2-е. Львiв, 1974.

То же. Изд. 3-е. Львiв, 1980.

Преображенский В. Полемические сочинения против латинян как один из моментов влияния Церкви на образование русской народности. Ярославль, 1899. 38 с.

Преследования за Православную веру в Угорской Руси. СПб.,. 1913. 43 с.

Процюк Ю. Боротьба украïнського народа проти унiï в першiй половинi XVII ст. – «Правосл. вiсн.», 1977, № 1, стр. 29, 30.

Процюк Ю., священник. Iсторiя уневськоï архимандрiï. Вiд найдавнiшних часiв до уни (монография). Т. 1. Львiв, 1952. XVIII, 283 стр. На укр. яз. Машинопись, Т. 2. 283 с.

Процюк Ю., протоиерей. Iсторiя уневськоï архимандрiï вiд заснування до скасування (монография). Т. 1 – 2. Льв1в„ 1955, 283, 237 стр. Магистерская диссертация. Машинопись.

Процюк Ю., протоиерей. Латинство и защита Православия на территории Украины от разделения Церквей до ликвидации унии в 1946 году. Т. 1–3. Львов, 1966. 217 + 311+272. Докторская диссертация. Машинопись.

Процюк Ю. «Пересторога». Первое противоуниатское произведение начала XVII века. – «Журнал Московской Патриархии», 1978, № 11, стр. 77–80.

Процюк Ю., протоиерей. На пути к Православию. – «Журнал Московской Патриархии», 1976, № 9, стр. 12–14.

Пятидесятилетие (1839–1889) воссоединения с Православной Церковью западнорусских униатов. Соборные деяния и торжественные служения в 1839 году. СПб., 1889. 70 с.

Раина П., протоиерей. Православноуниатские отношения в Галичине 1900–1945 гг. Загорск, МДА, 1967. 467 стр. Машинопись.

Ричко Н. Орден базилиан и его значение в истории унии на Украине и в Белоруссии (до Замойского собора 1720 г.). Загорск, МДА, 1955. 202, XXXVII стр. Машинопись.

Рогов А. П. Униатская церковь. – «Сов. ист. энц.». Т. 14, стр. 805. Рогозинский А. М. Русский народ в Карпатах. Древнейшие эпохи в истории Галицкой Руси и их влияние на ее современное состояние. Киев, тип. Кушнерева, 1915. 48 с.

Романчук В., протоиерей. 30-летие со дня кончины протопресвитера д-ра Гавриила Костельника. – «Журнал Московской Патриархии», 1979, № 2, стр. 16, 17.

Рудович I. Унiя у Львiвськiй епархiï. Львiв, 1900.

Ружицкий К., протоиерей. Киево-львовские торжества Православия. – «Журнал Московской Патриархии», 1946, № 4, стр. 5–12.

Ружицкий К., протоиерей. Русская Православная Церковь в ее борьбе за Святое Православие. – «Журнал Московской Патриархии», 1946, № 4, стр. 15–21.

Савва, епископ. Схиархимандрит Алексий (Кабалюк). – «Журнал Московской Патриархии», 1979, № 1, стр. 18–20.

Савва, епископ. 30-летие воссоединения закарпатских греко-католиков с Русской Православной Церковью, – «Журнал Московской Патриархии», 1980, № 1, стр. 17–19.

Савва, епископ. Як усе це було. – «Правосл. вiсн.», 1979 № 10 стр. 24–27.

Савва, епископ, Василий, архимандрит. 30-летие воссоединения закарпатских греко-католиков с Русской Православной Церковью. – «Журнал Московской Патриархии», 1980, № 1, стр. 17–21.

Садковский Е., протоиерей. Чуют правду. – «Журнал Московской Патриархии», 1948, № 11, стр. 27–29.

Сборник документов, уясняющих отношения латинопольской пропаганды к русской вере и народности. (Из исторических материалов, помещенных в «Вестнике Западной России».) Вильна, 1865. 132 с.

Свидерский Л. Иоанн Красовский, полоцкий униатский архиепископ. Витебск, 1911. 437 с.

Семь проповедей синодального члена митрополита Литовского и Виленского Иосифа, говоренные при важнейших случаях по греко-униатской церкви в Западном крае России. Воспоминания архиепископа Антония. СПб., 1889. 88 с.

Ситкевич А., священник. Западнорусский крылос и его судьба в униатской церкви до половины XVIII века. Гродно, 1903. 75 с.

Скабалланович Н. Об «Апокрисисе» Христофора Филале та. СПб., 1873. 224 с.

Смирнов. История о достопамятном Флорентийском соборе, по части унии, каковая предпринята была для соединения Восточной Церкви с Западною, и о других к сей же материи относящихся обстоятельствах, из достоверных писателей, а особливо из Сильвестра Сиропула. СПб., 1805. 97 с.

Смирнов М. Монографiï до icтоpiï Галицькоï Pyci М. Смирнова, М. Дашкевича и д-ра I. Шарапевича. Тернопiль, друк. Павловського, 1886. 196 с.

Смирнов М. Судьбы Червонной или Галицкой Руси до соединения её с Польшею (1387). СПб., тип. Лермантова, 1860. 154 с.

Соборный акт о воссоединении греко-униатской Церкви с Православной Всероссийской Церковью. СПб., 1839. 29 с.

Соловьев C. М. История падения Польши. М., 1863.

Спасский И. Митрополит Петр Могила. – «Журнал Московской Патриархии», 1951, № 1, стр. 44–52; № 3, стр. 40–49.

Стрельбицкий И. И. Униатские церковные соборы с конца XVI в. Вильна, 1888. 192 стр. Изд. 2-е. Одесса, 1891. 164 с.

Теплов В. Мученикподвижник и борец за Православие и за свой народ. – «Журнал Московской Патриархии», 1949, № 10, стр. 33–42.

Титов Ф. И., профессор. Западная Русь в борьбе за веру и народность в XVII–XVIII вв. (1654–1795). Т. 1–2. Киев, 1905. 350 + 275 с.

Титов Ф. И., профессор. Русская Православная Церковь в польско-Литовском государстве в XVII–XVIII вв. (1654– 1695). Киев, 1905.

Толстой Д. А. Иосиф, митрополит Литовский, и воссоединение униатов с Православной Церковью в 1839 году. СПб., 1869. 71 с.

Торжества 20-летия Львовского Собора. – «Журнал Московской Патриархии», 1966, № 6, стр. 6–26.

Торжества 25-летия Львовского Собора. – «Журнал Московской Патриархии», 1971, № 6, стр. 26.

Торжество пятидесятилетия воссоединения униатов с Православной Церковью. Вильна, 1889. 355 с.

30-летие воссоединения западно-украинских греко-католиков с Матерью-Церковью. – «Журнал Московской Патриархии», 1976, № 9, стр. 8–19.

Трохинович М. Спроби «унiверсальноï унiï» (1623–1629). – «Правосл. вiсн.», 1978, № 7, стр. 27–32.

Универсал Киевского митрополита Петра Могилы Минскому Православному Братству о притеснениях от католиков и униатов. 1640 г. – ЧОИДР, 1847, № 6, стр. 64–66.

Устьянчук П. Униатство и Православие в Белоруссии от За мойского собора до 1839 года. Загорск, МДА, 1956. Машинопись.

Федорович И. К 35-летию воссоединения Греко-католической Церкви Галичины с Русской Православной Церковью. – «Журнал Московской Патриархии», 1981, № 4, стр. 67–75.

Флеров И., священник. О Православных Церковных Братствах, противоборствовавших унии в ЮгоЗападной России в XVI – XVIII столетиях. СПб., 1857. III, 200 с.

Харламов П. К истории православного монашества в Закарпатье. – «Журнал Московской Патриархии», 1957, № 5.

Харлампович К. В. Западнорусские православные школы XVI и начала XVII веков. Казань, 1898.

Хойнацкий А. Ф. Западнорусская церковная уния в ее богослужениях и обрядах. Киев, 1871. VIII, 475 с.

Хойнацкий А. Ф. Западнорусские униатские Часословы, Октоихи, Триоди... – «Труды КДА», 1868, сентябрь, стр. 468–518.

Хойнацкий А. Ф. Западнорусские униатские Апостолы, Евангелия, Псалтыри, Ирмологионы... – «Труды КДА», 1868, ноябрь, стр. 210–244.

Хойнацкий А. Ф., протоиерей. Православие на Западе России в своих ближайших представителях или Патерик Волы ноПечерский. М., 1888. XXIX, 472 с.

Хрусцевич Г. История Замойского собора 1720 г. Вильна, 1880. 305 с.

Хруцкий C. Первая годовщина Львовского Собора 1946 года. – «Журнал Московской Патриархии», 1947, № 4, стр. 8–10.

Чистович И. Очерк истории Западнорусской Церкви. Ч. 1. СПб., 1882. 220 стр. Ч. 2. СПб., 1884. 419 с.

Чистович И. Пятидесятилетие (1839–1889) воссоединения с Православной Церковью западнорусских униатов. СПб., 1889. 64 с.

Чобич Созонт, священник. Львовские Православные братства, их просветительная деятельность и патриотическое значение. Загорск, МДА, 1972. 184, V стр. Машинопись.

Чобич Созонт, протоиерей. Початки лiтературноï оборони православiя в XVI ст. Герасим Смотрицький. – «Правосл. вiсн.», 1980, № 7, стр. 29–32.

Что такое уния, как она началась и как прекратилась в России. СПб., 1884. 24 с.

Шабатин И. Н., профессор. Из истории воссоединения белорусских униатов. – «Журнал Московской Патриархии», 1949, № 8, стр. 37–49; 1951, №№ 2, 6, 10, 11, стр. 35–47; 59–63; 47–54; 51 – 60.

Шабатин И., профессор. Памяти основательницы и кормчей Закарпатского женского монастыря. – «Журнал Московской Патриархии», 1967, № 7, стр. 21 – 25.

Шоломицкий В., священник. К 20-летию Львовского Собора. – «Журнал Московской Патриархии», 1966, № 2, стр. 70–77.

Шпаков А. Я. Государство и Церковь в их взаимных отношениях в Московском государстве от Флорентийской унии до учреждения Патриаршества. Киев, 1904. XXXV, 263 стр.

Щербицкий О. В. Что дала православным западнорусская уния? (По поводу попыток ввести унию в столице.) Вильна, 1913. 59 с.

Юркевич Г., протоиерей. Крестовоздвиженское братство в г. Луцке на Волыни как многоценный церковноисторический памятник. – «Журнал Московской Патриархии», 1948, № 9, стр. 70–71.

Яблонский А. Митрополит Иосиф Семашко. – «Журнал Московской Патриархии», 1968, № 11, стр. 61 – 65.

Яременко П. К. Боротьба украïнського народу проти католiцизму i унiï. – В кн.: Львiвський пед. iнст. «Науковi записки». Т. 4. Львiв, 1955, стр. 117–140.

Яременко П. К. «Пересторога» – украïнський антиунiатський памфлет початку XVII ст. Киев, Вид-во АН УРСР, 1963.

Ярушевич А. Ревнитель Православия князь К. К. Острожский (1461–1530) и Православная Литовская Русь в его время. Смоленск, 1896. 249 стр.