И. Розов

Источник

Глава V. Историческое обозрение прочих церквей христианского Востока

§21.Общий взгляд на состояние Христианства у западных славян

Во второй половине IX века миссионерскими трудами св. братьев Кирилла и Мефодия почти между всеми славянскими племенами (кроме внутренних стран России и прибалтийских славян, до которых не дошла проповедь св. Кирилла и Мефодия) распространена была православная вера со славянским богослужением и обрядами восточной церкви. Но после св. Кирилла и Мефодия история христианства у юговосточных и западных Славян пошла особыми путями. Южные и восточные Славяне (русские, болгары и сербы с хорватами и словенцами) не только приняли православную веру от церкви греческой, но и вступили с ней в тесный иерархический союз; следствием этого было то, что они с течением времени более и более укреплялись в православии. Между тем западные славяне (поляки, чехи с моравами и словаками) мало-помалу стали усвоять неправославные римские нововведения, принимать латинское богослужение вместо славянского, западные обряды вместо восточных. Главной причиной этого было то, что западные славяне были слишком разобщены (через вторжение мадьяр в среду славянского мира в начале X века) с главными центрами восточного православия. Окруженные сильными западно-европейскими католическими народами, они подчинялись политическому, а за тем и религиозному влиянию последних. Распространению латинства между западными славянами немало также способствовало и то, что хотя все эти племена первоначально приняли христианство от греческой Церкви, но по иерархическому управлению они с самого начала стали в зависимость от римской церкви, неправославие которой было тогда (в IX веке) еще мало заметно. С течением времени римская Церковь стала более и более заражаться неправославными нововведениями, а вместе с тем стала отторгать от православия и все, подчиненные ее влиянию, христианские страны. Впрочем искоренение православия латинством в западных славянских странах совершалось медленно и с большим трудом. Славяне долее всех других западно-европейских народов отстаивали свою духовную самостоятельность против притязаний латинства. Рядом всевозможных насилий и интриг римская церковь успела, однако, постепенно почти всех западных славян, составляющих доныне более двадцати миллионов населения, преимущественно в австрийских владениях, отторгнуть от православия. Но при всех насилиях и хитростях латинская пропаганда между славянами и по настоящее время далеко не вполне достигла своей цели. Из западных славян, отторгнутых римской церковью от православия, немногие (поляки) сделались настоящими католиками; в большей же части других племен и доселе сохраняются в некоторой степени остатки древнего православного предания и вместе с тем поддерживается более чем у каких-либо других западных народов сочувствие к восточной церкви. Все это дает некоторые надежды на возвращение этих племен к древней православной вере.

Общий взгляд на состояние христианства у юговосточных славян

Юговосточных славян, с самого начала их обращения в христианство, римская церковь старалась привлечь к союзу с собой; для этого она часто пользовалась их политическими несчастиями, указывая им единственное спасение в союзе с Западом. Но никакие прельщения со стороны римской церкви, никакие политические бедствия не могли отклонить юговосточных славян от православия. Если некоторые из их государей, находясь в затруднительных обстоятельствах, выказывали иногда расположение к союзу с Римом, для народа это мало имело значения. Народ оставался верен изначала принятому им православию. Православные догматы и обряды восточной Церкви, богослужение на родном языке и национальная письменность, завещанная св. Кириллом и Мефодием, всегда служили для юговосточных славян опорой их народной самостоятельности, средством оживления и подкрепления их народного духа.

Очерк истории Болгарской церкви

Болгары были обращены к христианству константинопольской церковью, а потому и находились в зависимости от нее на первых порах. Эта зависимость продолжалась до тридцатых годов X столетия. При царе Симеоне Великом и сыне его Петре Болгарское царство достигло значительной степени могущества и силы; духовное образование из Греции широко распространилось в Болгарии; у болгар явились свои замечательные писатели и великие подвижники. В это время (вероятно в 932 году) и церковь болгарская получила самостоятельность; архиепископ болгарский стал называться патриархом7.

В 1019 году вся болгарская земля завоевана была греческим императором Василием, который за это окончательное одоление болгар получил титло Булгароктона (болгаробойца). Под игом греческим болгары находились с лишком полтора столетия. Греки сильно стесняли болгар, старались подавить у них самостоятельность политическую и церковную. Болгары были ожесточены против греков и искали случая отделиться от них. После нескольких неудачных попыток восстания, они освободились наконец из-под власти греков в 1185 г. под предводительством двух братьев Асеней. Старший брат Иоанн Асень или Иоанникий провозгласил себя болгарским царем; с этого времени началось второе болгарское царство. Вслед за тем, как провозглашена была независимость болгарского царства, основатели его позаботились и об устройстве самостоятельного церковного управления в своей стране. Так как Ахрида, с находившимся в ней престолом прежнего болгарского архиепископа, осталась во власти греков, то поставлен был новый архиепископ в стольном городе нового царства – Тернове.

Свергнув иго греческое, новый государь болгарский старался укрепить свою восстановленную державу. Между тем кругом нее всюду распространялось латинское влияние. Константинополем завладели крестоносцы; в Сербии деятельно распространялась латинская проповедь; венгерские короли сделались ревностными исполнителями папских замыслов. Иннокентий III и к болгарскому государю присылал легатов с предложением вступить в тесный союз с римским престолом. В таких обстоятельствах болгарский царь Иоанникий, сознавая слабость своей только что восстановленной державы, считал необходимым, по крайней мере наружно, показывать расположение к союзу с Римом. Вследствие этого состоялось кратковременное подчинение болгар римской церкви. После недолго веденных переговоров пana прислал в Болгарию своего легата, и в 1203 г. в Тернове торжественно была провозглашена уния; а в 1204 г. легат папский венчал Иоанникия королевским венцом и возвел в звание примаса терновского архиепископа. Но народ болгарский этой унии не принял, и сам царь, получив от папы царскую корону, вскоре прекратил с ним всякие сношения, и таким образом от унии с Римом не осталось и следов в Болгарии.

Через пятьдесят лет после восстановления болгарского царства, в 1234 году, восстановлено было в Болгарии и прежде бывшее в ней патриаршество. Тогдашний болгарский царь Асень II или великий обратился с просьбой о признании независимости болгарской церкви к греческому императору Иоанну Дуке Ватанису, с которым он теперь вступил в родство, а этот передал его просьбу патриарху Герману, который и исполнил желание царей. Акт признания независимости болгарской церкви скреплен был и прочими восточными патриархами.

В конце XIV в. Болгария опять утратила свою политическую самостоятельносгь. Heзадолго пред тем явившиеся в Европу турки быстро совершали завоевание Балканского полуострова, и болгарскому царству первому суждено было пасть под их ударами. В 1393 – 94 гг., после взятия столицы государства, г. Тернова, болгарское царство окончательно пало под власть турок. Султан Баязет изгнал тогдашнего патриарха Евфимия в ссылку. С заточением Евфимия кончилось существование и второго болгарского патриархата. Неизвестно каким образом, но грекам удалось уничтожить независимый болгарский патриархат (терновский) и подчинить все епархии бывшего болгарского царства ведению константинопольского патриарха. Эта утрата собственного патриарха была величайшим несчастьем для болгарского народа. Утратив царство, но не утратив патриаршества, болгары объединялись бы под своим верховным общенародным пастырем; утратив вместе с царством и патриаршество, они остались без всякого связующего и объединяющего центра. Кроме того, с подчинением болгарской церкви константинопольскому патриарху, болгарский народ совершенно лишился народного высшего духовенства; в болгарских епархиях везде поставлены были греческие епископы. Архиереи-греки старались о том, чтобы как можно более ограничить болгар; в болгарских церквях и школах, вместо родного болгарам славянского языка, они стали вводить греческий язык. Народность болгарская начала сильно упадать; большая часть богатых и влиятельных болгар в городах стали терять сознание своей национальности и делаться греками или турками. Но в сороковых годах нынешнего столетия началось быстрое возрождение, совсем было погибшей болгарской национальности. Тогда немедленно было приступлено к открытию народных училищ, в которых бы дети болгарские учились не греческой грамоте, как это было прежде, a своей болгарской, и в которых бы все остальное после грамоты также преподавалось не на греческом, а на том же болгарском языке; и таким образом с этими училищами положено было действительное основание возрождению болгарского народа. Вслед за тем, как началось возрождение болгарского народа, возник так называемый болгарский церковный вопрос или спор между болгарами и константинопольским патриархатом о высшем болгарском духовенстве. Болгары, пробудившие в себе сознание своей народности, стали заявлять желание избавиться от духовенства греческого и получить свое родное, болгарское. Патриархия константинопольская на первых порах совершенно отвергла эти требования. Но болгары делались менее уступчивыми. Дело дошло до того, что перестали поминать имя патриарха не только в цареградской болгарской церкви, но и в провинции. Тогда патриархия поняла, что нужно наконец удовлетворить болгар поставлением в болгарских епархиях нескольких архиереев из болгар. Но уже было поздно. Болгары этим не удовлетворились и стали стремиться к тому, чтобы в церкви болгарской восстановлено было по-прежнему совершенно самостоятельное управление. 10 февр. 1872 г. избран был главой болгарской церкви Анфим, который прежде был епископом в Виддине. Порта утвердила его в звании экзарха болгарского. 24 мая 1872 г. он торжественно провозгласил независимость болгарской церкви от константинопольского патриарха. Вследствие этого 16 сент. 1872 г. собором греческих епископов, под председательством константинопольского патриарха Анфима и с участием других восточных патриархов (за исключением иерусалимского патриарха Кирилла), произнесено отлучение на епископов, составляющих новообразованный болгарский экзархат, и на всех находящихся с ними в общении и единомыслии.

Очерк истории сербской церкви

Сербия до XII века не имела твердого политического устройства; разделенная на множество мелких владений, из которых одни более дорожили союзом с византийской империей, a другие тянули к западным государствам, она была терзаема внутренними междоусобиями. Несмотря на большую близость восточных сербов (т. е. населяющих нынешнее княжество сербское, Боснию, Герцеговину, Черногорию) к центру православия – Константинополю, несмотря и на το, что греческая церковь принимала деятельное участие в утверждении христианства между сербами, – и римская церковь до XII в. имела значительный успех между ними. Сербские владетели, опасаясь политической зависимости от Византии, вступали в союз с западными народами и сами склонялись иногда на сторону римской церкви. Так в конце XI века сильнейший из сербских владетелей, великий жупан Диоклеи или Зеты (нынешней Черногории) Михаил Воиславич вступил в сношения с папой Григорием VII, желая получить от него корону. В 1078 году он был венчан рукой папского легата; митрополит диоклейский получил при этом паллиум от папы. Это поставило Сербию в церковную зависимость от Рима. Но при всем том сербы имели более сочувствия к восточной церкви, нежели к западной. Во второй половине XII в. один из сербских князей Стефан, родоначальник знаменитой династии Неманей, решился освободить свой народ от латинского влияния, которое чем далее, тем более становилось враждебным чистой вере и свободному развитию народа. Крещенный в младенчестве латинским священником, он сам, в зрелом возрасте, no убеждению, перешел в православие и даже снова принял крещение от православного епископа. Этим шагом, т. е. обращением в православие, Стефан Неманя расоложил к себе народ, при помощи его покорил всех удельных жупанов, соединил под своей верховной властью почти всех сербов и назвался «великим жупаном». Он ревностно старался искоренять латинство и другие ереси, бывшие в сербских землях (арианскую и богомильскую), и утверждать повсюду православие. После тридцатисемилетнего правления, Стефан Неманя постригся в монахи (с именем Симеона) и удалился на Афон к младшему сыну, где в построенном ими обоими Хилендарском монастыре и скончался в 1200 году.

По смерти св. Симеона Немани, новые опасности стали угрожать сербской церкви. Второй сын Неманя Волкан, владевший северозападными сербскими землями, заставил старшего брата и наследника престола Стефана признать его независимым князем Зеты; а чтобы лучше достигнуть своей цели и упрочить господство над всей Сербией, вошел в сношения с папой. Получив королевский венец от Иннокентия III, он подчинился римскому престолу и принял догматы римско-католической веры. Между тем Константинополь в 1204 году взят был латинянами. Сербская церковь, бывшая в зависимости от константинопольского патриарха и находившаяся под его надзором, с удалением его из Константинополя, лишилась и этой последней опоры. Толпы западных монахов отправлялись на восток, в Грецию и соседние славянские страны, для распространения латинства. Мало того, венгерский король, по внушению папы, готов был предпринять крестовый поход на, южных славян. В таких трудных обстоятельствах, Стефан, великий жупан Сербии, вынужден был по крайней мере наружно показывать расположение к союзу с римским папой. На помощь своему отечеству и церкви явился в это время младший сын Стефана Немани, Ростислав, с юных лет принявший иночество на Афоне под именем Саввы. Услышав об опасностях, грозивших отечеству, св. Савва поспешил в родную землю, взяв с собой и мощи уважаемого народом, отца своего Симеона Мироточивого. С прибытием его братья Стефан и Волкан помирились. Св. Савва убедил того и другого отстать от союза с латинянами и прошел всю Сербию с проповедью православия. Чтобы положить конец папским притязаниям на сербскую церковь, он пришел к мысли учредить в Сербии православную, народную иерархию. Это тем более нужно было теперь, когда Константинополь находился в руках латинян и когда на патриаршем престоле восседал папский легат. Для этого Савва отправился в Никею, где жил тогда греческий император Феодор Ласкарь и константипопольский патриарх Герман. Он просил их дать сербам независимого и самостоятельного архиепископа, который имел бы право поставлять епископов и священников и этим утвердил колеблющуюся православную веру в сербском народе. Из числа своих спутников он представил императору кандидатов в архиепископы. Император и патриарх избрали в архиепископы самого Савву. После некоторого колебания Савва согласился и был посвящен патриархом Германом, Это было около 1219 года. Прибыв в Сербию, свят. Савва с особенной ревностью занялся делами церкви; он разделил Сербию на 12 епархий8 и поставил на епископские кафедры своих учеников, приведенных им с Афона. Устроив иерархию церковную, Савва с пламенной ревностью начал утверждать православную веру в своем отечестве. С этой целью он сам ходил по всем пределам Сербии с проповедью, некрещеных крестил, a получивших крещение от западных священников миропомазывал. А чтобы вера православная была твердо усвоена народом, свят. Савва основывал при епископских кафедрах и монастырях училища, где преподавались не только богословские, но и светские науки, и где могли воспитываться, как дети вельмож, так и простолюдинов. Заботясь об устроении своей церкви, Савва в тоже время позаботился о возвышении своего отечества как государства. Соседние государи были венчанные или цари, или короли; государь сербский не имел еще никакого венца, был просто великим жупаном. Св. Савва, вопреки распространившемуся тогда в Европе предрассудку, будто только папа может давать царские короны, сам короновал старшего брата своего Стефана королем Сербии. Он умолял и заклинал в лице Стефана и всех будущих королей сербских, чтобы они не обращались больше к папе за короной, а были венчаемы на царство сербскими же архиепископами. После четырнадцатилетнего управления сербской церковью, Савва избрал преемником себе одного из своих учеников, Арсения, посвятил его в архиепископа, а сам отправился снова на Афон и в другие святые места. На возвратном пути в Сербию Савва скончался в столице Болгарии Тернове 12 января 1235 или 1236 года. Народ сербский св. Савву за его великие заслуги церкви и отечеству достойно называет своим просветителем и почитает как великого угодника Божия, не перестающего и после смерти быть заступником и покровителем сербской земли.

Начала православия, гражданской свободы и народного просвещения после святого Саввы все более утверждались в Сербии, и политическое могущество ее возрастало. В XIV веке, в царствование воинственного Стефана VI Душана, Сербия достигла высшей степени политического могущества и церковной самостоятельности. Стефан Душан, задумав принять титул царя или императора, решил вместе с тем переименовать в патриарха и своего архиепископа. Без всяких предварительных сношений с греческими патриархами, сербский собор, состоявший из болгарского патриарха и всех сербских епископов, по желанию Душана, провозгласил архиепископа Иоанникия патриархом.

После падения сербского государства под власть турок, православная церковь представляла единственное утешение народу сербскому в его безвыходно тяжелом положении; она была самым прочным залогом его единства. Богослужение, совершавшееся на родном славянском языке, скрепляло еще более это единство. Многочисленные монастыри, основанные прежними сербскими государями, были главными пунктами, куда стекался народ получать утешение в своих страданиях. Кроме того, монастыри были также единственным приютом, где могло скрываться хоть какое-нибудь образование и где могли приготовляться к своему служению будущие пастыри народа. Только при монастырях и были школы. Патриархи сербские стояли во главе своего народа не только в религиозном, но и в политическом отношении; они являлись пред лицом султана истинными защитниками его. Ряд сербских патриархов продолжался до 1766 года. В этом году стараниями константинопольского патриарха Самуила I сербский патриархат был уничтожен и Сербия присоединена к патриархату константинопольскому. После того все архиереи из природных сербов были удалены и вместо них везде поставлены были греки.

В первой половине настоящего XIX века третья с небольшим часть сербского народа свергнула иго турок и осталась только в вассальной зависимости от них. Но после последней восточной войны она образовала самостоятельное государство – княжество сербское. Православная церковь в сербском княжестве с 1832 г. пользовалась неполной независимостью от константинопольской патриархии. Памятником прежней зависимости оставалось утверждение сербского митрополита в его достоинстве константинопольским патриархом, поминание патриарха сербским митрополитом при богослужении и ежегодный взнос константинопольскому патриарху 5040 грошей (грош равняется 5 к. на наши деньги). Кроме того при всяком новом избрании митрополита посылалось патриарху «в виде подарка» 300 дукатов (900 р.). Но после провозглашения Сербии самостоятельным государством и церковь сербская с согласия константинопольского патриарха объявлена независимой и самостоятельной. Церковную законодательную власть в княжестве сербском представляет архиерейский собор, который под председательством митрополита составляется из всех епархиальных архиереев однажды в году (в сентябре); через него производится управление церквями и духовенством по правилам православной веры и издаются потребные для того распоряжения, правила и узаконения.

Сербия, Герцоговина и Босния в церковном отношении находятся, no-прежнему, под ведением константинопольского патриарха и управляются непосредственно архиереями греками. Приверженность к православию до настоящего времени держится крепко у тех сербов, которые живут в так называемой Старой Сербии и Герцеговине. В Боснии же католическая пропаганда имела и в настоящее время имеет значительные успехи. Босния издавно в политическом и религиозном отношениях более других областей была разъединена с прочими сербскими православными землями. Здесь держались долго остатки язычества и были сильны ереси, – арианство и богомильство. Папство имело успех по преимуществу также в Боснии; босняки большими массами переходили в католицизм. Кроме того, многие из босняков, вероятно еретики, приняли магометанство при завоевании страны турками.

Черногория, входившая в состав прежнего сербского государства, всегда отстаивала свою политическую и религиозную самостоятельность и от турок и от латинян. До последнего времени (до 1851 года) она управлялась владыками князьями, т. е. владыки черногорские были не только духовными пастырями, но вместе и мирскими правителями и вождями своего народа, или одновременно его архиереями и князьями.

Еще со времени Коссовской битвы 1389 года сербы стали переселяться из бывшего царства сербского и из Боснии с Герцеговиной в соседние области бывшего венгерского королевства. В 1690 г. сербский патриарх

Арсений Черпоевич от притеснений турецких бежал из Турции в Австрию с 40 тысячами сербского народа. Австрийское правительство предоставило сербам поселиться на так называемой Военной границе и в южных областях Венгрии, с обещанием совершенной неприкосновенности и свободы их вероисповедания и прав их церкви. Пришедшие с патриархом сербы составили одно целое с прежними переселенцами. У них учреждена была самостоятельная, т. е. ни от какого патриарха независимая, сербо-австрийская митрополия, разделенная на известное число епархий. В настоящее время во всех австрийских владениях существует 13 православных епархий, находящихся под верховным ведением сербского карловицкого митрополита, которому австрийское правительство дало титул патриарха в 1848 году.

§22. Краткие сведения о грузинской церкви

В первой четверти IV века некоею Нонною (Ниною) просвещена христианством Грузия, тогдашняя Иверия. В последующее время некоторые из грузинских царей ревностно заботились о своей отечественной церкви. Таков, напр., был царь Викурий (342 – 364 r.). Не употребляя никаких насильственных мер, он крестил многих из своих подданных; учреждал училища и призывал из Греции ученых наставников; строил храмы и учреждал епископии. Более столетия церковь Иверская находилась в зависимости от антиохийского патриарха, и главные иерархи ее титуловались только архиепископами. Но с 457 г., получив название католикосов всей Иверии, они мало-помалу утвердили за собой все права независимого управления своей церковью.

В VIII в. церковь грузинская должна была испытать великие бедствия от персов. Варвары, вторгнувшись в Грузию, истребляли все христианское, разрушали храмы, предавали огню города и села, насиловали монахинь, сжигали священников и кровью их обагряли алтари. В это тяжелое время испытания, пали мученикам за твердое исповедание веры во Христа два брата, владетельные князья, Давид и Константин. От нетленных мощей их доселе подаются исцеления прибегающим к ним с верою. Кроме внешних бедствий грузинская церковь должна была выдержать борьбу с еретиками – монофизитами, которые хотели распространить здесь свое учение. Но благодаря ревностной заботливости пастырей, Иверия осталась твердой в православии.

XI и XII века были цветущим временем грузинского царства и вместе – церкви. Цари грузинские ревностно покровительствовали церкви и просвещению. Время царствования царицы Тамары (XII в.) известно под именем золотого века грузинской литературы. Церковь грузинская украсилась значительным числом ученых мужей, из которых более известны: Арсений Икальтский, которого современники называли богословом, физиком, метафизиком, силлогистиком и певцом духовным; Георгий, заведший в Тифлисе высшее училище для дворян и детей духовного звания; Феофил, известный в Иверской церкви под именем творца канонов.

В конце XII и начале XIII в. грузинская церковь испытала страшные бедствия от монголов. По приказанию Чингисхана, предводителя монголов, собираемы были всякого возраста и состояния христиане и сожигаемы в храмах. Самый Мцхет, издревле христианский город, и храм его, прекрасное произведение древней архитектуры, велел разрушить до основания. Подобную же участь испытали и другие кафедр. церкви и монастыри, исключая монастыря Бодбийского, где почивают мощи св. Нины, просветительницы Грузии. Затем начались непрерывные нападения на Грузию персов и турок, которые вынуждали царей грузинских обращаться с просьбой о помощи к римским папам. Еще в 1239 году царица Русудан обращалась письменно к папе Григорию

IX и просила у него защиты от татар. Вместо помощи, которой просили, nana прислал семь монахов из ордена братьев проповедников и убеждал царицу покориться со своим народом престолу св. Петра и хранителю ключей царства небесного. Но убеждения папы не подействовали на царицу. В XV в. папы особенно старались привлечь к себе грузинскую церковь. Но ни убеждения, с какими обращался Евгений IV к присутствовавшим на Флорентийском соборе – митрополиту грузинскому Григорию9 и одному вельможе грузинскому, ни воззвания к христианам церкви грузинской не смогли потрясти православия в Грузии.

Падение греческой империи имело важные последствия и для православной Грузии. Греческие императоры были защитниками обитателей Грузии против нападений заклятых врагов имени Христова – персов и турок. С падением византийской империи, грузинская церковь не имела уже более защиты оттуда. С этого времени Грузия обращает свой взор на православную Россию и от нее ожидаег себе помощи. В 1492 г. кахетинский царь Александр обращался к Иоанну III и просил у него покровительства и защиты от персов, постоянно тревоживших Кахетию. Персы и турки всюду проливали кровь и разоряли храмы. Мусульманские проповедники (муллы) разъезжали по селениям и, уводя за собой детей, учили их Корану. В 1578 г. кавказские земли были уже разделены между турками и персами, причем Тифлис достался в руки первых. Христианство падало более и более от изуверства мусульман. В 1587 г. царь Александр II, угнетаемый турками и персами, слезно молил русского царя Феодора Иоанновича исхитить Грузию из рук неверных. Феодор Иоаннович, приняв под свое покровительство Грузию, оказал ей помощь и в делах веры, послал в Грузию священников для исправления церковных обрядов и живописцев для украшения храмов св. иконами, а патриарх Иов отправил к царю грузинскому послание о вере. Но покровительство со стороны России не много помогло Грузии. Летописи наши с ужасом описывают бедствия, которым подвергалась Грузия в XVI и XVII в. Персидские шахи употребляли все усилия к тому, чтобы покорить ее Корану. Россия всегда давала у себя приют грузинам, уходившим из отечества от жестоких преследований. В 1801 году императором Павлом грузинский народ принят был окончательно в подданство Российской империи, а церковь грузинская еще раньше (1783 года) поступила в ведение русского св. Синода.

Краткий обзор восточных христианских обществ: Армян, Несториан, Яковитов, Коптов, Абиссинцев и Маронитов

Очерк истории Армянской церкви.

Отделение армянской церкви от церкви вселенской началось после Халкидонского собора, определения которого были не поняты и потому не приняты ею. В 491 г., т. е. спустя 40 лет после Халкидонского собора, тогдашний патриарх армянский Пабкен созвал собор в Вахаршападе и здесь торжественно провозгласил обязательными для своей церкви лишь вероопределения первых трех вселенских соборов, умалчивая о четвертом, как бы его совсем не было. Это был первый шаг к отделению армянской церкви от православной. За этим первым шагом вскоре последовал ряд других более решительных: на соборах в Девине (547 г.) и в Монаскерте в 726 г. армянская церковь не только уже прямо отвергла Халкидонский собор, но и анафематствовала его. Этим она уже формально и торжественно разрывала связь с православной церковью. Рядом с этими отречениями от православной церкви, она начала вводить у себя обрядовые особенности, которые отличают ее доселе от православной церкви10.

Впрочем, церковь армянская, в самом разобщении с церковью вселенской, не всегда находилась во враждебных отношениях к ней; бывали времена, когда из среды представителей ее являлись такие, которые обнаруживали полное расположение к воссоединению с православным Востоком. Греческая церковь, со своей стороны, снисходительно относилась к церкви армянской. Она показывала готовность к примирению двух разъединившихся церквей; потому что между ними, если существуют разногласия в догмате, то они происходят от простого недоразумения, от разногласия в выражениях. Особенно благоприятный случай к сближению между церквями представлялся в XII веке. В 1160 г., зять византийского императора, Алексей, путешествуя по Армении, познакомился с братом патриарха Григория, епископом Нерзесом, известным в истории под именем Шноргали (благодатный, благонамеренный). Алексей, после беседы с Нерзесом, просил изъяснить ему различия, разделяющие обе церкви. Нерзес ответил на такое предложение ясным и определенным изложением основных догматов армянской церкви, особенно о двух естествах в Иисусе Христе. Это изложение возбудило в визант. императоре Мануиле горячее желание вступить в нспосредственное сношение с армянской церковью для восстановления единства. С этой целью он написал письмо к патриарху Григорию, которое не застало его в живых: место его на патриаршей кафедре занято было братом его Нерзесом. Последний ответил императору в выражениях согласных с учением греческой церкви о двух естествах в Иисусе Христе. Такой православный ответ расположил императора Мануила продолжать предпринятое дело примирения, и он послал в Армению монаха Феориана, ученого богослова. Феориан вступил в беседу с Нерзесом о двух естесвах и доказал ему, что Халкидонский собор не впал в заблуждения Нестория. Нерзес, сравнив догматы Халкидонского собора в особенности с учением св. Кирилла Александрийского, которого армяне наиболее уважали, пришел к убеждению, что вера греков во всем была с ним согласна и вполне православна. Что же касается до прибавления в Трисвятой песне слов: распныйся за ны, Нерзес это прибавление сильно защищал, утверждая, что армянская церковь не может согласиться отбросить эти слова, ибо эта песнь относится к Господу Иисусу Христу. После того рассуждение перешло на древний обычай армянской церкви праздновать в один и тот же день Рождество Иисуса Христа и Его крещение. О других разностях армянской церкви Нерзес и Феориан не рассуждали. Нерзес вручил Феориану два послания к императору, в которых выражал желание соединения и мира, с удержанием некоторых древних обычаев армянской церкви, которые, не касаясь сущности догматов, относились к внешнему благочинию. Но патриарху Нерзесу Благодатному не суждено было видеть соединение двух церквей: он умер в 1173 г. Преемник его патриарх Григорий IV продолжал сношение с греческой церковью. В 1179 г. он созвал собор в патриаршей резиденции в Ром-Кла. На этом соборе присутствовали главные армянские епископы, в числе 33-х. Все условия, изложенные при жизни Нерзеса греческим духовенством, были рассмотрены в Ром-Кла и, благодаря влиянию Нерзеса Ламбронского, архиепископа тарсийского, все были приняты. Постановление это было подписано всеми епископами и послано к императору Мануилу и патриарху Константинопольскому Феодосию. К несчастью, это послание не достигло места своего назначения: послы, которые должны были вручить его императору, с трудом дошли до Кесарии. Смуты и войны в Малой Азии, произведенные прибытием крестоносцев, принудили их возвратиться в Ром-Кла, к крайнему прискорбию патриарха Григория. Вскоре после того, в 1181 г., смерть императора Мануила положила конец всем сношениям между двумя церквями, и мир, который, казалось, был заключен, остался не утвержденным. С тех пор вопрос о единении армянской церкви с греческой оставался нетронутым11.

С конца XII в. политические бедствия тяготели над Арменией. Католикос должен был оставить свое местопребывание – Эчмиадзин и переносить из города в город свою патриаршую кафедру. Многие из армян, видя свое отечество преданным безначалию, стали рассеиваться по разным странам – по Анатолии, Египту, Индии, по берегам Босфора и Черного моря, по некоторым городам южной России и Полыни. Римско- католическая пропаганда, пользуясь бедственной участью армян, успела присоединить значительную часть их к римской церкви. Но в 1440 г. кафедра армянского католикоса была снова перенесена в Эчмиадзин, и в это именно время многие тысячи армян возвратились в недра своей древней церкви. Армяне, присоединившиеся к римской церкви, известны под именем униторов (унитов). Армяне-униторы удержали в богослужении народный язык, богослужебные книги и обряды, издревле существующие в их церкви. Они не только сами не утратили национальности, но распространением просвещения между своими соотечественниками, как армянами-католиками, так и григорианами, содействовали возрождению армянской народности. В этом отношении особенно важное значение имеет общество Мхитаристов, основанное на западе Европы в XVIII столетии. В 1717 году армянский архимандрит Мхитар удалился из своего отечества, порабощенного турками и персами и изнывавшего в невежестве, на Запад Европы, и там, недалеко от Венеции, на острове св. Лазаря, основал монастырь, известный теперь ученостью своих монахов. Мхитар очень хорошо понял важное значение классической армянской письменности в деле возрождения, и с неутомимой деятельностью принялся, с одной стороны, за издание древних рукописей, а с другой – обширных словарей, грамматик и других учебников, необходимых при изучении произведений древней литературы. Начатое им дело продолжается членами основанной им конгрегации. За историческими памятниками, изданными учеными мхитаристами, последовал ряд богословских сочинений, имеющих большое значение в деле духовного просвещения армян. В монастыре, основанном Мхитаром, находится армянская академия и семинария, куда имеют доступ только дети армяно-католиков, предназначающие себя к духовному званию. В Вене есть также монастырь, принадлежащий мхитаристам, с обширной великолепной типографией.

Армяне-григориане, или принадлежащие к восточной армянской церкви, имеют своего духовного главу в Эчмиадзинском католикосе. Армяне, живущие в Иерусалиме, Константинополе и в Сисе, также признают католикоса своим верховным духовным начальником, хотя у них в этих городах есть епископы, которые носят титул патриархов. Титул этот есть титул почетный и не дает им права поставлять в епископы. Один только католикос эчмиадзинский имеет право поставлять в епископы и освящать миро, которое от него получают все существующие армянские церкви. Это обусловливает единство армянской церкви и поддерживает национальность армянскую.

Несториане. Несториане, иначе называемые халдейскими христианами, живут в горах Курдистана, в долинах Тигра и Ефрата, по направлению к Багдаду. Есть также небольшое число несториан и в Сирии12.

Несториане, после отпадения своего от вселенского православия, отличались образованием и ученостью. Этим своим качеством они были обязаны твердости своего положения среди разных политических переворотов, потрясавших восток. Аравийские завоеватели не хотели вредить несторианам, уважая их ученость. Багдадские халифы имели к ним особенное доверие и расположение, как к людям просвещенным и полезным. Татарские ханы и китайские императоры допускали их к своим семействам за их услужливость и ученосгь. В древнейшие времена несториане отправляли миссии в огромных размерах: их миссионеры прошли всю Азию к востоку до Китая и к югу до Цейлона. Но с XIV века начался упадок несторианизма. Тамерлан, опустошитель Азии, нанес роковой удар несторианам и совершенно изменил историческую жизнь этой замечательной секты. Несчастное племя, спасшееся от истребления в небольшом остатке в неприступных ущельях гор, возникло после того под прежним названием и с прежними верованиями; но образованность в среде его не воскресала. Под игом персидским и турецким, несториане замкнувшись в себе, стали более и более падать в умственно-научном отношении, пока не достигли той степени огрубения и невежества, на которой стоят ныне. В настоящее время у несториан не только нет никаких новых литературных произведений, но даже ни одного сколько-нибудь образованного человека; умение читать богослужебные книги и кое-как писать считается высшей степенью образованности. Но и это неширокое образование встречается большей частью в одном духовенстве и переходит от отца к сыну как бы по наследству. Упадок образования современных несториан объясняется прежде всего тем, что мусульманское правительство разрушило и уничтожило их училища и строго запретило устроять новые. Уничтожая училища, мусульманские правители также истребляли и истребляют богослужебные книги и вообще библиотеки несторианские. Уничтожение училищ сократило число дельных переписчиков, отчего почти совсем исчезли некоторые полезные книги.

Несмотря на вековые бедствия у несториан сохранились многие черты христианской жизни первых веков. Путешественники с похвалой отзываются об их нравственном состоянии. Несториане усердны к богослужению, которое они с любовью посещают каждый день дважды, а в воскресные и праздничные дни три раза. Если же полевые работы и другие занятия вдали от храма не дозволяют им присутствовать при богослужении, то они творят молитву на месте своих занятий. Несториане весьма благоговейны к храму, и особенно к алтарю, почтительны к своему духовенству, у которого просят совета даже в житейских делах. Воровство у несториан, по свидетельству путешественников, почти совершенно неизвестно; семейные ссоры у них встречаются редко. Еще доныне устрояются у них вечери любви (агапы). Гостеприимство, оказываемое чужеземцам и особенно пришельцам из единоверцев, напоминает древние нравы. Хозяин спешит удовлетворить всем потребностям гостя: подает ему воду, обмывает ноги, ставит перед ним пищу и делает все для его спокойствия. Милосердие к бедным у несториан удивительно. Люди достаточные запасают лишнюю провизию для бедных, которой и снабжают их особенно во время зимы.

В обществе несториан существуют и древние еврейские обычаи. Так, наприм., кто прикоснется к трупу иноверца христианина, еврея, мусульманина или язычника, тот считается оскверненным и не может прикасаться ни к какой чистой вещи, и тем более войти в церковь до тех пор, пока должным образом не очистится. Несториане омываются даже и тогда, когда были на погребении кого-нибудь из своих единоверцев. Воскресные дни несториане проводят по еврейскому закону о субботе: многие из них не возжигают огня в день воскресный для сварения пищи, если не принудит их к разведению огня суровость зимы. До сих пор действует у несториан ветхозаветный закон об отмщении. Исполнение приговора над человекоубийцей предоставляется брату или ближайшему родственнику убитого. Неизгладимое пятно бесславия остается на том, кто не отомстит за кровь родственника. Наконец, несториане с давних времен не имеют икон ни в домах, ни в храмах и смотрят на иконопочитание, как на прямое нарушение второй заповеди.

Несторианская иерархия в настоящее время имеет то же самое устройство, какое она имела в в древности. Высшее место в ней занимают: патриарх, митрополит и епископы. Решения патриарха в делах веры и церкви окончательны и не подлежат ни пересмотру, ни изменению. Кроме обязанностей церковно- иерархических, на патриархе, как гражданском главе своих единоверцев, лежит обязанность охранять и поддерживать в своем народе тишину, порядок и строгое повиновение мусульманским властям, особенно же побуждать своих соплеменников к беспрекословному и своевременному взносу разных сборов и податей. Несторианский митрополит есть помощник и ближайший советник патриарха по всем делам управления церковью; он имеет значение наместника патриаршего и может вступать в его права и обязанности, в случае продолжительной болезни патриарха, или отлучки его за пределы патриархата. Епископов несторианских восемь, – четыре в Азиатской Турции и четыре в Персии.

Яковиты. Некоторые христиане Сирии, Месопотамии и других стран востока, известные под именем Яковитов, являются, как отдельное христианское общество, около половины VI века. Это общество обязано своим именем и происхождением одному сирийцу, Иакову Барадею, жившему в начале VI в., который, не соглашаясь с определениями Халкидонского собора, возобновил ересь монофизитскую и стал ревностно распространять ее в Сирии и Месопотамии. Многие из христиан Сирии и Месопотамии приняли его учение и образовали особое общество с отдельной иерархией, которое существует с того времени доныне. В настоящее время число яковитов простирается до 185 тысячъ. В учении догматическом яковиты и в настоящее время отличаются от православных тем, что держатся монофизитской ереси; Халкидонского собора, равно и следующих остальных трех вселенских соборов, они не принимают. Иерархия у Яковитов разделяется на высшую и низшую. Высшая иерархия состоит в настоящее время из 24 архиереев, в числе которых один патриарх. Верховная власть над всеми епархиями сосредоточивается в лице патриарха, который есть главный судья и начальник всех яковитов. Патриарх, вероятно, по имени знаменитого епископа антиохийского (Игнатия Богоносца), всегда называется Игнатием. Кафедра его находится в Мардине. В состав низшего духовенства яковитского входят: священники, диаконы, иподиаконы и чтецы. У яковитов есть монастыри и из монашествующих обыкновенно избираются все члены высшей иерархии. Монашествующие обязаны строго следовать монастырскому уставу, в основании которого лежат монашеские правила св. Василия Великого. Храмы яковитские строятся наподобие греческих, без глав, с небольшими железными крестами и всегда обращены алтарем на восток. Колоколен и колоколов нет; о времени богослужения дают знать через ударение в железные била и доски. Иконопочитания яковиты никогда не отвергали, подобно несторианам, и потому икон всякого рода в их храмах много. Алтарь отделяется от церкви иногда иконостасом, но большей частью одной катапетасмой. Церковные облачения и священные сосуды почти такие же, как и у нас. Антиминса нет, но вместо него употребляется деревянная доска. Яковиты в разные времена приняли и доныне содержат 16 литургий, из которых иные носят на себе имена апостолов, как бы их составителей, другие – имена мужей апостольских и отцов церкви IV и следующих веков. Литургия апостола Ианова считается первой и главной. Различие прочих литургий от этой состоит лишь в том, что те же молитвы, излагаемые почти в том же порядке, выражаются иными словами. Совершение прочих таинств отличается лишь некоторыми обрядами от совершения их в правосл. церкви. Осеняя себя крестным знамением, яковиты переносят руку не от правого плеча на левое, как у нас, а обратно. Кроме того, яковиты крестятся не всегда равномерно. Оканчивая свои молитвы, они делают на себе три креста в возрастающих размерах, – таким образом: первый крест идет от чела до подбородка, потом касается ушей, – это крест лица; второй такой же величины, как у нас – крест сердца; третий, начинаясь с чела, нисходит почти до колен, а поперечником своим касается (за плечами) чуть не лопаток, – крест всего тела.

Копты, – коренные жители Египта, подобно яковитам, отвергая собор Халкидонский, держатся монофизитской ереси, Во всем остальном они согласны с православной цорковью. Питая сильную ненависть к грекам за их политические и религиозные притеснения, копты в VII в. отложились от византийской империи и сами призвали сарацин, владетелей Палестины и Сирии. Сарацины обращались с ними сначала дружелюбно, а потом сделались жестокими тиранами их. С переменой династий калифов не уменьшались бедствия коптов. Они живут в бедности и унижении. Кроме того, число коптов значительно сократилось: во время завоевания Египта сарацинами их было около шестисот тысяч, a ныне их насчитывают от ста пятидесяти до двухсот тысяч душ.

Впрочем, копты даже в состоянии упадка остаются еще образованнейшими из туземцев: коптские книжники доселе употребляются в качестве писцов в судах их завоевателей или для означения высоты воды в Ниле. Церковная община коптская имеет главой патриарха, который, как верят копты, есть наследник или преемник ев. Марка. Коптский патриарх пребывает ныне в Каире. После патриарха следуют епископы в числе одиннадцати или двенадцати, священники, диаконы, чтецы и монахи. Патриарх коптский один имеет власть поставления, а епископы, если и поставляют, то действуют только, как его викарии. Священнический сан мало привлекает коптов; они принимают его часто по принуждению народа, и священники нередко избираются из людей, совершенно неприготовленных к этому сану, из ткачей, портных, ваятелей или золотых дел мастеров. За исключением платья и совершения церковного служения, во всех других отношениях священник и мирянин походят один на другого. Копт священник иногда даже невежественнее копта мирянина. Поэтому коптские священники никогда не говорят проповедей. Между тем народ глубоко уважает их; самые знатные лица целуют руки священников и просят у них благословения.

Особенные церковные обряды у коптов следующие: они имеют в своих церквях большие купальни, наполняемые водой в праздник Богоявления; в этот праздник священник благословляет оные, после чего взрослые погружают в них детей, и сами погружаются для того, чтобы получить освящение. Копты воздерживаются от крови и мяса задушенных животных и совершают обрезание. На последнее они смотрят не как на религиозный обряд, а просто как на обычай страны. Вероятно они усвоили этот обычай по подражанию магометанам. У коптов поставление в священные степени совершается не через возложение рук, но через дуновение. В богослужебных собраниях у коптов совершается общее взаимное лобзание; дети действуют в качестве диаконов, священнослужители надевают чалмы на головы и снимают обувь.

Абиссинская церковная община. Абиссинцы просвещены христианством в IV в. и зависели сначала от Александрийской церкви. Потом они приняли ересь монофизитскую. Они, как и копты, не верят, чтобы в Иисусе Христе божественная природа была неслитно соединена с человеческой, но учат, что в Нем одна природа. Абиссинская церковная община управляется митрополитом и не имеет других епископов. Сам же он посвящается коптским патриархом. Чтобы лучше держать в зависимости от себя Абиссинию, патриарх не поставляет туда митрополита из туземцев. Несмотря на то, что новопоставленный бывает не знаком с языком и нравами абиссинцев, он пользуется уважением. Так, царь у них не иначе может быть признан в своем достоинстве, как когда митрополит возложит на него руки. Часто митрополит, в силу своей власти, идет против узурпаторов и отдает корону законному государю.

Абиссинцы представляют редкий пример народа дикого, но христианского. Среди них господствуют грубейшие суеверия. Предметом чрезвычайного благоговения для абиссинцев служит подобие священного ковчега, называемое ковчегом сионским: ему приносятся дары и молитвы; он составляет у них главную святыню. Абиссинцы соблюдают иудейскую субботу, также как христианский день воскресный. У них сохраняет еще свою силу ветхоз. закон о запрещенных снедях, наприм., о мясе свиньи, зайца и т. п. У них еще существует ветхозаветное многоженство, несмотря на запрещения и преследования коптских патриархов. Плясание и инструментальная музыка составляет часть их богослужебных обрядов, как это было у евреев. Величайшее празднество у абиссинцев есть ежегодное очищение всего народа в праздник Богоявления, как у коптов.

Марониты составляют единственный остаток древних монофелитов. Главное место жительства их – Ливанские и Антиливанские горы, их склоны и долины. Они обитают также на острове Кипре, в Алеппо, Дамаске, даже в Константинополе и Каире.

В настоящее время насчитывают всех маронитов до 230.000 душ. Важная особенность маронитов та, что они из всех восточных христиан находятся в тесном общении с латинской церковью и подчинены римскому престолу. Начало этому положено в XII в. В период крестовых походов марониты присоединились к латинянам – крестоносцам и бились в рядах их с геройским мужеством за освобождение Святой земли из рук неверных. Это внешнее сближение маронитов с латинами послужило поводом к внутренней, религиозной связи между ними. Первый шаг к этому был сделан в 1182 году; в это время обратилась к латинству часть маронитов, в том числе их патриарх, и некоторые епископы. Затем, общение маронитов с римской церковью было скреплено на Флорентийском соборе. Будучи бедны и слабее других христианских сект и потому особенно нуждаясь в помощи Рима, марониты охотно приняли флорентийскую унию. Но как прежде, так и после флорентийского собора, их единение с римской церковью было не более как простой формальностью. Оно состояло лишь в том, что марониты признавали папу главой церкви; их догматические и обрядовые разности оставались неприкосновенными; но настойчивая латинская пропаганда, продолжавшаяся в прошедшем и настоящем столетии между маронитами, успела провести в церковную жизнь их свои догматы. В настоящее время марониты признают не только главенство папы, но латинское учение об исхождении Святого Духа и от Сына, верят в чистилище и принимают другие догматы латинства. Но они сохранили собственное богослужение, которое отправляют на арабском и сирском языке, принимают таинство причащения под обоими видами, не исключая и мирян, имеют женатых священников.

Во главе маронитской общины стоит патриарх, который управляет всеми ее делами. Он избирается коллегией епископов, и утверждается папой. Он поставляет епископов, раздает миро, принимает папских легатов, a no истечении каждых десяти лет обязан являться в Рим с отчетом о благосостоянии ливанской церкви, или вместо себя посылать туда своего епископа.

Печатать позволяется. Москва. Июля 19 дня 1880 года.

Цензор протоиерей В. С. Зернов.

В Университетской типографии (М. Катков), на Страстном бульваре.

* * *

7

Патриарший престол бодгарский был сначала в Доростоле (нынешней Силистрии). В последствии, по разорении болгарского царства Іоанном Цимисхием, политическая жизнь болгар сосредоточилась в западной половине их страны; поэтому и патр. престол был тогда сначала в Приепе, а потом в Охриде.

8

До учреждения св. Саввой архиепископии, в Сербии был на всю страну один православный епископ, который имел пребывание в Реле.

9

Григорий, видя ухищрения латинян, в то время, когда следовало подписать определение соборное, тайно бежал нз Флоренции, приехал в Венецию, а оттуда через Константинополь в Грузию.

10

В армянской церкви господствуют следующие обрядовые разности от православной церкви: 1) употребление опресноков в Евхаристии; 2) употребление нерастворенного вина при священнодействии, в том же таинстве; 3) употребление сесамского масла в таинстве миропомазания; 4) изменение в Трисвятой песне, и 5) перенесение праздника Рождества Христова на 6 число января.

11

Только в наше время, именно лет 12 тому назад, снова поднял этот вопрос один из богословов православной Церкви – преосв. Григорий, митрополит Хиосский, посвятивший ему специальное исследование: «О воссоединении армян с православной восточной Церковью». Русский перевод этого исследования напечатан в „Христианском чтении» 1868 г.

12

В половине XVI столетия, в Индии, на Малабарском берегу появились несториане, под именем христиан св. Фомы и долго жили небольшой отдельной общиной; но, за неимением с давнего времени епископа и священников несторианских, в нынешнем XIX столетии больше половины их присоединились к яковитам, находящимся там издавна, и в иерархическом отношении, имеющим полное устройство,


Источник: Очерк истории Восточной церкви со времени взятия Константинополя турками до настоящего времени : 1-15 / [Свящ. Н. Кодратов]. - [Санкт-Петербург] : тип. духов. журн. "Странник", ценз. 1878-1879. - 3 отт.

Комментарии для сайта Cackle