священник Алексий Федотов

V ГЛАВА.ПРОБЛЕМЫ ДУХОВНОГО ОБРАЗОВАНИЯ В РОССИИ В 1943–2000 ГГ.

§ 1. Православные духовные школы до революции 1917 года и в СССР до 1988 года.

Под «духовным» образованием современная официальная терминология Русской Православной Церкви понимает преимущественно то, что закон РФ «О свободе совести и религиозных объединениях» 1997 года называет «учреждениями профессионального религиозного образования». По своей организационно-правовой форме они являются религиозными организациями; сюда относятся Духовные академии, семинарии, училища, пастырские курсы. (духовные школы). Также, как отметил на Рождественских чтениях 2003 года ректор Православного Свято-Тихоновского богословского института протоиерей Владимир Воробьев «такую форму… могут иметь приходские воскресные школы, катехизаторские курсы, приходские факультативы».484 В то же время, например, в справочном пособии по государственной регистрации религиозных организаций Русской Православной Церкви, выпущенном Воронежской и Борисоглебской епархией в 2004 году, говорится, что «воскресные школы для детей и взрослых, создаваемые при приходах, подворьях, монастырях, духовных учебных заведениях не являются религиозными организациями, не относятся к числу духовных учебных заведений и не подлежат государственной регистрации».485 Здесь необходимо отметить, что сегодня в Русской Православной Церкви существуют две структуры, отвечающие за организацию религиозного образования. Это Учебный Комитет и Отдел религиозного образования и катехизации. При этом Учебный Комитет отвечает за подготовку собственно внутрицерковных кадров, а Отдел религиозного образования и катехизации – за организацию религиозного просвещения широких народных масс. Приходские воскресные школы, факультативы, катехизаторские курсы, таким образом, относятся к ведению этого отдела. В данной же главе будут рассматриваться учебные заведения, ответственные за подготовку внутрицерковных кадров, то есть подведомственные Учебному Комитету, независимо от их организационно-правовой формы.486

На сегодняшний день практически нет исторических исследований проводящих сравнительный анализ дореволюционной, советской и современной духовной школы. Частично эти вопросы затрагиваются в работах епископа Илариона (Алфеева),487 но он рассматривает в основном лишь учебно-воспитательный процесс. Правовой статус духовных школ, источники их финансирования, региональные особенности он не затрагивает, так как и не ставит такой задачи. Между тем это важные вопросы, которые в будущем несомненно должны найти своих исследователей. Поскольку данная небольшая статья уже в силу своего объёма также не может претендовать на сколько-нибудь серьёзное раскрытие этой проблемы, в настоящей главе даётся лишь общее сравнение дореволюционной, советской и современной духовной школы.

«XVIII век стал временем возникновения целой сети духовных учебных заведений. Отдельные духовные школы существовали в России и до XVIII века, однако именно в результате церковных реформ Петра I духовные учебные заведения стали открываться во многих епархиях Русской Церкви: к концу столетия Церковь располагала четырьмя духовными академиями, 46 семинариями и многочисленными начальными школами. Преподавание велось на латыни, богословие изучалось по католическим учебникам, адаптированным для православного употребления. Католическое влияние по временам сменялось протестантским, как было, например при Феофане (Прокоповиче), но схоластические схемы и латинский язык оставались незыблемыми».488

Духовные школы имели сословный характер, в них обучались преимущественно дети духовенства. Упор в обучении делался на тупое зазубривание материала, не на духовное и богословское развитие личности учащегося, а на полное и безоговорочное подчинение его «школьному» начальству.

В течение XIX века предпринимались попытки улучшить ситуацию несколько раз в 1808–1814, 1867–1869 и 1884 годах менялись уставы духовных школ. Период реформ в области духовного образования в царствование Александра I сменился периодом стагнации при Николае I; Серьёзные позитивные сдвиги в области образования, наступившие при Александре II, были сведены на нет в эпоху Александра III. Постепенно из преподавания была изгнана латынь, и во второй половине XIX русский стал основным языком преподавания практически во всех школах. Никакие реформы, однако, не могли устранить те основные недостатки, которые были заложены в русские духовные школы в петровскую эпоху. Они остались не устроенными вплоть до революции 1917 года. Отсутствие подлинного духовно-нравственного влияния учащих на учащихся и «дисциплинарное культивирование» набожности и послушания в воспитанниках приводили к тому, что «набожными и послушными духовные питомцы были только наружно… под личиной видимого благочестия нередко скрывалось полное равнодушие к вере, и усердно отбивающий поклоны в церкви ученик за глазами начальства готово был на кощунственную выходку».489

Помимо богословского образования, духовные училища и семинарии были должны на льготных условиях дать общее образование детям из духовного сословия. Это способствовало появлению в них многих случайных людей. Архиепископ Феодор (Поздеевский) в начале ХХ века так писал об этом: «Все теперь глубоко сознают ненормальность нашей духовной школы: она не удовлетворяет своему назначению – готовит пастырей Церкви – ни в количественном, ни тем более в качественном отношении… Кончающие и высшую, и среднюю школу или высматривают повыгоднее занятие по светской службе,… или за неимением более выгодной дороги принимает священнический сан – и это нередко во всех отношениях более слабый элемент. Причина этой ненормальности… в крайней сословности нашей духовной школы; в ней учатся дети и юноши духовного сословия, совершенно случайно попавшие сюда».490

Духовные училища имели статус начальных учебных заведений, семинарии – средних, академии – высших. Большим недостатком духовных школ предреволюционного периода была постоянная ротация руководящих кадров – ректоров и инспекторов, которые назначались из числа учёных монахов, нередко выпускников академий, только что со школьной скамьи и которые переводились каждые несколько лет.

Революция 1917 года нанесла тяжелейший удар по духовному образованию. Уже в декрете «Об отделении Церкви от государства и школы от Церкви» говорилось: «Преподавание религиозных вероучений во всех государственных и общественных, а также частных учебных заведениях где преподаются общеобразовательные предметы не допускается»491. «Церковным и религиозным обществам запрещалось владеть собственностью, поэтому духовные школы, существовавшие на средства Святейшего Синода, практически теряли финансовую основу, а специальные богословские школы могли создаваться только заново, без предоставления им денежных средств и без права пользоваться учебными помещениями прежних академий, семинарий и духовных училищ, которые подлежали конфискации».492

«К концу 20-х гг. школьное богословское образование совершенно прекратилось на всей территории Советского Союза. Оставалась возможность только для частного индивидуального и нелегального преподавания, которое, видимо, не прекращалось никогда. До 30-х гг. свои духовные школы имели раскольники-обновленцы и самосвяты, но в 30 гг. и эти школы были закрыты».493

Возможность возрождения Духовного образования появилась после 1943 года. Новая духовная школа началась в форме пастырско-богословских курсов и богословского института. Вскоре «под руководством митрополита Ленинградского Григория (Чукова) был разработан план перехода на традиционную систему духовного образования. Предполагалось преобразовать богословский институт в духовную академию, а богословско-пастырские курсы в духовную семинарию. При этом академия по своим учебным планам, программам и продолжительности обучения должна была в целом повторить старую академию. В отличие от дореволюционной семинарии, соединявшей в себе общеобразовательную среднюю школу с богословско-пастырской, новая не ставила цели давать своим воспитанникам полное среднее образование. Обучение в духовной семинарии и академии были рассчитаны на четыре года».494 15 июля 1946 года пастырско-богословские курсы в Москве, Саратове, Ленинграде, Киеве, Львове, Одессе, Минске, Луцке и Ставрополе были преобразованы в духовные семинарии. 31 августа 1946 года Московские духовные школы были преобразованы в Московские Духовную академию и семинарию. В этом же году открылась Ленинградская Духовная академия.495

Однако во время хрущевских гонений на Церковь с 1960 по 1965 год началось закрытие духовных школ. Окончательная расправа с семинариями начинается в 1960 году. Дела о духовных учебных заведениях заведенные за 1960 год полны постановлений руководителей Совета по делам РПЦ о недопущении того или иного кандидата в семинаристы уже после их принятия семинарским начальством.

В 1960 г. закрывается Ставропольская духовная семинария, что было довольно нелогично. Этому акту предшествовала пропаганда в печати – с доносами, с письмами колхозниц, работников швейной фабрики, группы студентов университета – против Саратовской, а не Ставропольской семинарии. И вдруг в 1960 году закрывается не маленькая Саратовская семинария, а гораздо большая и более благоустроенная Ставропольская, официально сливавшаяся с Саратовской. При этом Ставропольская семинария имела 4 здания, купленные у частных лиц и построенные Церковью, за что епархия уплатила 1 300 888 рублей. Теперь власти отобрали 3 из 4 зданий. В том же 1960 г. закрылась Киевская и немного позже Саратовская семинарии.496 Минскую и Волынскую семинарии решили брать измором. В 1960 году Минская семинария не смогла провести вступительные экзамены, потому что власти не допускали абитуриентов в Жировицкий монастырь, где находилась семинария, отказывая им во временном пропуске. В. 1963 г. состоялся последний выпуск – 4 курс окончило 5 студентов, больше семинаристов не осталось, и Минская семинария угасла без официального закрытия. К 1965 году Волынская духовная семинария прекратила свое существование.497

К 1965 году у Русской Православной Церкви с ее 100-милионной паствой осталось три семинарии: Московская, Ленинградская и Одесская которую власти планировали закрыть в ближайшее время и две духовных академии: Московская и Ленинградская.498

Совет по делам религий беспокоило, что «подают прошения в семинарии комсомольцы и люди с высшим образованием, со светскими профессиями или со средними рабочими специальностями. Немало было абитуриентов, на которых Совет рекомендовал обратить особое внимание, т. е. как-то не допустить их к получению богословского образования. Например: студента 4-го курса пединститута, инструктора райсовета и бывшего заведующего клубом в сельсовете.499

Уполномоченного Совета по делам религий по Ленинградской области особенно занимал бывший военнослужащий 35 лет, приславший длинное письмо, в котором писал, что на войне, где воевал и был награжден, он пришел к выводу о бессмысленности жизни без Бога и стремится попасть в духовную академию или семинарию, чтобы посвятить свою жизнь служению Богу. По мнению Совета в духовные школы следовало допускать только посредственности, ничего не обещающие в будущем.500

С каждым годом в Церкви все острее стала ощущаться нехватка священнослужителей. Умирали последние представители дореволюционного духовенства. Архиереи были вынуждены рукополагать лиц не только без духовного образования, но часто просто малограмотных.

К худшему изменилась ситуация и в уцелевших духовных школах. Не сумев до конца их ликвидировать, государство пошло по пути жесточайшего контроля над ними. Запрещалось издавать учебные пособия, преподавать общеобразовательные дисциплины (психологию, логику, историю философии, историю литературы), необходимые для усвоения богословия. Власти опасались всесторонне подготовленных священнослужителей501.

Между тем епархиальные архиереи стремились к тому, чтобы в числе клира и епархий были не только выпускники Духовных семинарий, но и Духовных академий. Митрополит Ивановский и Кинешемский Антоний, желая, чтобы в Ивановскую епархию направлялись специально кандидаты священства из числа выпускников Московской Духовной академии, даже выделял в середине 1960-х годов 15000 рублей на ее поддержание502. Действительно, определенное количество духовенства с высшим богословским образованием в епархии имелось. В ограниченном количестве, но направлялись в них выпускники Духовных академий. В 1968 году в Ивановскую епархию прибыли для прохождения служения три выпускника Московской Духовной академии, кандидаты богословия: иеромонах Модест (Кожевников), священники – Н. Винокуров, С. Паршуто503.

Достаточно высоким был образовательный уровень у духовенства Владимирской епархии в 1970 годы, о чем свидетельствует приводимая ниже таблица.

Таблица 1504. Наличие богословских степеней у духовенства Владимирской епархии в 1970-е годы


Год Священников всего Из них
Магистров богословия Кандидатов богословия
1970 62 2 8
1972 62 2 10
1975 61 1 (на 01.01.1977 – 0) 7

Из этой таблицы видно, что в 1972 году примерно 20% священников Владимирской епархии имели ученую богословскую степень, в том числе двое – степень магистра богословия, т.е. с духовным образованием духовенства во Владимирской епархии в 1970 годы все обстояло благополучно. По все видимости, это было связано с посещавшими ее с экскурсиями иностранными туристами. Правда, мы видим, что в 1977 году в епархии не осталось ни одного магистра богословия (промежуточная степень между кандидатом и доктором), но на 01.01.1984 год в епархии из 70 священников был один магистр и 5 кандидатов богословия505.

Впрочем, число образованных служителей в епархиях, в связи с давлением советских органов и с рядом других причин, было достаточно непостоянным. Например, в Ивановской епархии в 1968 году имелось только два священнослужителя с высшим богословским образованием, а в 1972 году было уже 7 священнослужителей, имеющих степень кандидата богословия и один человек с высших духовным образованием без богословской степени; в 1972 году – 8 кандидатов богословия, в 1977 году – 1 магистр и 4 кандидата богословия506. Но в то же время, например, в 1972 году в Ивановской епархии почти 50% духовенства не имели духовного образования507. Одной из причин этого были всемерные препятствия, которые местные органы советской власти ставили на пути появления в епархиях новых священнослужителей из числа закончивших духовные семинарии и академии508.

Очень мало среди священнослужителей было людей, имеющих высшее светское образование. Это связано с политикой государства того времени. Считалось, что религия несовместима с наукой, а потому в духовных учебных заведениях не могли изучаться светские общеобразовательные дисциплины, а в светских учебных заведениях не могли изучаться богословские науки. Перед каждым, желающим поступить в семинарию, власти ставили большие препоны.

Например, в августе 1973 года, уполномоченный по Костромской области получил от уполномоченного по Московской области следующее письмо: «В порядке информации и принятия соответствующих мер, сообщаю, что в МДС из Костромской области подали заявление на учебу на 1973–1974 учебный год следующие лица по прилагаемым вырезкам из списка за № 85, 88, 144. Если располагаете на указанных лиц компрометирующими материалами, то сообщите не позднее 15–20 августа сего года»509. Такие письма рассылались и по всем областям.

Получив данный циркуляр, уполномоченные начинали активную работу с указанными лицами с целью не допустить их обучение в духовной школе.

Аналогичные письма рассылалось даже в годы перестройки, правда, более лояльно сформулированное: «Заявление о приеме на учебу в МДС на 1985–1986 учебный год подал гр. (Ф.И.О.), проживающий в Вашей области (крае, республике). Прошу Вас к 15 августа с.г. сообщить нам характеризующие данные на абитуриента»510. Даже в 1987 году верующему человеку, особенно имеющему высшее образование, было непросто поступить в Духовную семинарию511.

«С юношами, подавшими прошения в семинарию о приеме на учебу, встречались местные уполномоченные, партийные и комсомольские деятели, работники КГБ и военкомата и различными способами, вплоть до отбирания паспортов, удерживали их от поступления. Поступающих часто брали на военные сборы на период сдачи вступительных экзаменов, иногда уже принятым отказывали в прописке»512.

Бывший секретарь Ивановского епархиального управления протоиерей Николай Винокуров вспоминает об этом так: «Когда я вернулся из армии… мне пришел вызов из семинарии.… И вдруг – вызывают в военкомат, отбирают военный билет… приходится ждать. Я спрашиваю военкома: «Я же только из армии пришел, пять месяцев назад?» «А Вас на переподготовку». «Какая же переподготовка после службы в стройбате?». Ну, я понял тогда, в чем дело. Стал проходить комиссию и на две недели меня задержали»513. Правда, о. Николаю удалось тогда поступить в семинарию. Но многим не удалось. Например, в 1961–1962 годах из 560 юношей, подавших заявления о приеме в семинарию, 490 в результате «индивидуальной работы» их забрали514.

Однако в этих исключительно сложных условиях «советская» духовная школа сумела преодолеть такой важный недостаток дореволюционной, как сословность, избавилась от избыточных общеобразовательных дисциплин. Между тем она не была идеальной. Советское атеистическое государство всячески способствовало подрыву авторитета духовных учебных заведений. Оно препятствовало появлению в них сильных ученых и преподавателей, учебный процесс строился таким образом, что академия во многом дублировала семинарию, даже в академии не было специализации, было запрещено преподавание таких полезных для священнослужителей дисциплин как философия, педагогика, психология. Духовная школа превращалась в учебное заведение «второго сорта» по сравнению с светскими техникумами и тем более вузами.

§ 2. Духовное образование в России в 1990–2003 гг.

Для написания общей характеристики духовного образования в России в 1990–2003 годах наибольшую ценность представляют официальные выступления Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II и председателя Учебного Комитета архиепископа Евгения, так как в них приводится вся необходимая статистическая информация, осмысливается положение духовных школ и перспективы их развития. Интерес представляют и доклады об инспектировании духовных учебных заведений.

К 1988 году Русская Православная Церковь располагала лишь двумя Духовными академиями и тремя семинариями. К 2002 году число духовных учебных заведений заметно увеличилось – 5 Духовных академий, Богословский институт, 31 Духовная семинария, 32 Духовных училища и 4 пастырских курсов. Многократно возрос преподавательский персонал Духовных школ, в несколько раз увеличилось и число студентов.515

Девяностые годы ознаменовались массовым возвращением наших сограждан к своим корням. В связи с этим многократно возросла православная паства, и задачей момента – стала увеличение численности приходов и, соответственно, священнослужителей. Но этот, несомненно благотворный период таил в себе одновременно и определённые опасности: численный рост паствы и священнослужителей сопровождался снижением духовного и образовательного уровня, недостаточной подготовленностью последних к несению всех разносторонних задач священнослужения. Церковным священноначалием для подготовки священнослужителей всячески поощрялось открытие новых Духовных школ: семинарий, училищ, пастырских курсов. Но поскольку многие из них создавались практически на пустом месте, то очень остро почувствовалась нехватка преподавательских кадров, учебных и методических пособий, не говоря уже о финансовых затруднениях. Таким образом, 90-е годы могут быть названы переходным этапом в развитии системы духовного образования в Русской Православной Церкви.

Уже в середине девяностых годов стало очевидно, что система духовного образования нуждается в обновлении, реформе.516

Но зачем нужна реформа Духовной школы? Отвечая на этот вопрос, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II отмечает, что «она потребовалась не потому, что раньше в духовном образовании всё было плохо, а теперь всё наконец должно войти в норму. Реформа вызвана тем, что радикально изменилась историческая ситуация, в которой сегодня Церковь призвана нести своё свидетельство и служение миру, осуществлять свою спасительную миссию … Реформа – не революция, не отмена прошлого, как ненужного и устаревшего. Она должна сохранить и приумножить всё лучшее, что есть в сокровищнице нашего духовного образования, укрепить традиции – как дореволюционные, так и советского периода».517

17 июля 2001 года Священный Синод поручил Учебному Комитету разработать внутрицерковный стандарт Духовной семинарии и академии, на основе которого должно пройти внутрицерковное лицензирование духовных учебных заведений с ориентацией на их последующую государственную аккредитацию. Таким образом, Священный Синод определил стратегическую задачу проводимой реформы духовного образования: государственная аккредитация духовных учебных заведений, предполагающая получение их выпускниками диплома государственного образца518.

Святейший Патриарх отметил также, что «духовное образование может и должно готовить сегодня не только священнослужителей, но и специалистов в разных отраслях общественных и гуманитарных знаний, преподавателей, катехизаторов, сотрудников синодальных и епархиальных учреждений».519 Говоря о сотрудничестве со светской высшей школой, он обратил внимание на то, что «сегодня повсеместно распространена практика привлечения светских учёных и специалистов для преподавания в духовных школах. Это полезно и целесообразно. Но в то же время мы не должны постоянно надеяться на неисчерпаемые кадровые и творческие ресурсы светской науки. Взаимодействие с ней должно быть не столько «потребительским», сколько творческим, оно должно способствовать развитию и укреплению науки церковной. И здесь вполне уместна аналогия. Как без развития академической светской науки немыслим высокий уровень светского высшего образования, так и без совершенствования богословских исследований, подлинное развитие Духовного образования окажется в перспективе невозможным».520

Картину развития духовного образования в России с 1988 года (момента потепления церковно-государственных отношений в СССР) до настоящего времени можно проследить по выступлениям председателей Учебного Комитета при Священном Синоде на Поместных и Архиерейских Соборах Русской Православной Церкви. При этом наибольший интерес представляют доклады на Поместном Соборе 1988 году и Архиерейских Соборах 1994, 1997 и 2000 годов.

В своём докладе «Духовное образование Русской Православной Церкви», прочитанном на Поместном Соборе 1988 года, председатель Учебного Комитета архиепископ Дмитровский Александр сделал исторический экскурс в историю становления духовного образования в России.521 Учитывая то, что Собор проходил еще в советском государстве, оценки положения Церкви в целом и духовного образования в частности в ХХ веке, были весьма осторожными. О разрушении дореволюционной системы духовного образования докладчик говорит так: «Процесс установления нормальных взаимоотношений между Церковью и новым социалистическим государством носил многотрудный характер. Старые духовные школы вынуждены были прекратить своё существование. Поэтому история поставила перед Русской Православной Церковью задачу создания новой духовной школы. Попытки возродить богословское образование на новых правовых основах – в церковной школе, отделённой от государства, – предпринимались профессорами и Московской и Петроградской академий».522

К 1988 году в систему духовного образования Русской Православной Церкви входили две академии – Московская (МДА) и Ленинградская (ЛДА), три духовные семинарии – Московская, Ленинградская и Одесская, аспирантура, сектор заочного обучения при МДА, факультет иностранных студентов при ЛДА и регентские школы при ЛДА и МДА. Обучалось в семинариях на очном отделении около 900 человек, заочно 602; в академиях 200 очно и 202 заочно. Недостаточным было и общее количество преподавателей. Во всех академиях и семинариях трудились 20 профессоров, 15 доцентов и 114 преподавателей.523 Для стоящей перед Церковью задачей возрождения духовного образования их число было очень мало. Архиепископ Александр отметил, что «нехватка преподавательских кадров вызвала в своё время соединение академических и семинарских корпораций в единые организмы. Ныне церковная жизнь ставит перед нами вопрос о самостоятельном существовании каждой из академий и семинарий».524

Остро стоял вопрос об уровне преподавания. Не хватало учебных пособий. Об издании их типографским способом говорилось лишь как о возможной перспективе. Серьезную тревогу вызывало состояние академических и семинарских библиотек, основной фонд которых составляли книги дореволюционных изданий. Назрела необходимость в переиздании наиболее ценных и дефицитных богословских и церковно-исторических книг. Материальных проблем на тот момент духовные школы в целом не испытывали (учитывая незначительное их количество). Глубокую озабоченность вызывало состояние отечественной богословской науки. Не хватало высококвалифицированных профессиональных богословов, стоящих на высоте современных требований. Многие богословские диссертации и публикации были написаны на невысоком научном уровне. В духовных учебных заведениях не было своих печатных научных изданий, проведение научных конференций было редким событием.525

Состояние духовных школ, перспективы их развития обсуждались также на Архиерейском Соборе 1989 года.

Значительный вклад в осмысление этой проблемы внёс доклад исполняющего обязанности председателя Учебного Комитета при Священном Синоде епископа Верейского Евгения на Архиерейском Соборе 1994 года526. В нём приводятся также цифры, свидетельствующие о существенных переменах в происшедших в области духовного образования за несколько лет.

За год, прошедший от Поместного Собора 1988 года до Архиерейского Собора 1989 года, было восстановлено три духовных семинарии: Киевская, Минская и Тобольская. Открылись Духовные училища в Кишиневе, Новосибирске, Смоленске, Ставрополе и Чернигове. При Московской Духовной академии было организовано учебное заведение нового типа – Иконописная школа527.

Архиерейский Собор 1989 года обсудив доклад Председателя Учебного Комитета архиепископа Дмитровского Александра, вынес соответствующее определение, в котором, в частности говорилось: «Подготовка необходимых кадров должна быть первостепенной заботой всей Церкви. Это предполагает осуществление таких перемен во всей системе духовного образования, которые бы способствовали решению назревших проблем. В связи с этим необходимо:

а) предоставить Учебному Комитету потребные правовые, кадровые и финансовые возможности для осуществления своих функций;

б) считать своевременным реорганизацию структуры и содержания учебного процесса таким образом, чтобы в ближайшее время обеспечить обязательное высшее богословское образование для пастырей Церкви. В связи с этим признать целесообразным иметь таковое образование на базе Духовных семинарий. При этом главной задачей Духовных академий является научно-богословская специализация и подготовка кадров для ответственных церковных послушанный, включая преподавание в духовных учебных заведениях;

в) признать необходимым возродить печатные органы духовных академий;

г) особое внимание уделить церковным школам нового типа – духовным училищам, призванным готовить церковнослужителей».528

После Архиерейского Собора 1989 года сеть духовных школ Русской Православной Церкви существенно расширилась. Открыта была ещё одна духовная академия – Киевская. В соответствии с определением Архиерейского Собора Минская Духовная семинария была преобразована в высшую богословскую школу. Всего к 1994 году имелось 3 академии, 14 духовных семинарий, 28 духовных училищ. При этих многих из них имелись регентские школы, классы или отделения.

С 1989 по 1994 год из стен духовных академий вышло 186 выпускников по стационару, 205 по сектору заочного обучения, – из них 79 присвоена степень кандидата богословия. За это время полное семинарское образование на стационаре получили 1390 учащихся, заочное семинарское образование – 1211 священнослужителей. Регентские школы окончили 380 учащихся. 21 вышел из иконописной школы. Полный курс духовных училищ прошли около 700 учащихся529.

В 1994 году прошло первое совещание ректоров духовных учебных заведений, которое возглавил Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II. Совещание проводилось с 17 по 21 февраля. На нём был дан глубокий анализ состояния духовных школ, проблем, стоящих перед ними, перспектив их решения. Идеи высказанные на ректорском совещании и одобренные его участниками, по существу составили проект концепции развития духовного образования, нуждающегося впрочем ещё в доработке530.

На первое сентября 1994 года в трех духовных академиях обучалось по стационару 228 студентов и по заочному сектору 140. В духовных семинариях – более 2 тысяч на стационаре и около 2 тысяч по заочному сектору. Около 1000 человек обучалось в духовных училищах, более 500 в регентских школах и 73 студента в иконописной школе.531

Однако численный рост духовных учебных заведений в условиях смены государственного строя и пошатнувшейся экономики сопровождался и многими трудностями.

Вновь открытые духовные школы испытывали огромные финансовые затруднения, некоторые находились буквально на грани выживания. Не было единой системы их финансирования. В связи с этим многие из вновь открытых семинарий и училищ не стремились к взаимодействию с Учебным Комитетом, полагая, что структура, от которой не зависит их финансирование, не может быть для них полноценным контролирующим органом.

Даже спустя 8 лет, на ректорском совещании 16 апреля 2002 года, Патриарх был вынужден отметить, что «не могут не вызывать обеспокоенности те тенденции к самодостаточности, которые наблюдаются в поведении руководства некоторых духовных школ. Мы считаем совершенно недопустимым такое положение дел, когда циркулярные письма и другие официальные документы Учебного Комитета остаются без всякого ответа и должной реакции со стороны ректоров духовных семинарий и училищ».532

Для 1990-х серьёзной проблемой стало то, что увеличилось количество выпускников Духовных семинарий, которые уклонялись от рукоположения. Велика была нехватка преподавательских кадров. Духовные училища, которые организовывались как учреждения призванные готовить псаломщиков и церковнослужителей, на практике готовили пастырей, хотя их учебный план был для этого явно недостаточен.

Быстрый рост системы духовного образования осложнялся также тем, что недостаточно оформлен был юридический статус духовных школ. Не была определена компетенция, с одной стороны, епархиальных архиереев, а с другой Учебного Комитета относительно духовных учебных заведений. Лишь в 1994 году завершилась работа над типовым гражданским уставом духовных школ как образовательных учреждений с правами юридического лица».533 Тогда же был поставлен вопрос о необходимости государственных лицензирования и аккредитации духовных учебных заведений.

Доклад епископа Верейского Евгения на Архиерейском Соборе 1997 года имеет скорее рабочий характер. Однако в нём показаны тенденции роста духовного образования. К 1997 году Русская Православная Церковь имела уже 5 академий, 1 богословский институт, 21 семинарию, 24 духовных училища, 6 подготовительных пастырских курсов. Общее число учащихся (без Украинской Церкви) составило 3700 человек на дневном и 2700 человек на заочном отделениях, кроме этого в Свято-Тихоновском Богословском институте на дневном отделении обучались 550 человек, на вечернем 486, на заочном 659, в филиалах института 521 человек. Число преподавателей в духовных учебных заведениях составило свыше 800 человек534.

Одновременно отмечалось, что «острая нехватка духовенства подталкивает епархиальные власти к открытию духовной школы в своей епархии, даже если для этого нет необходимых материальных условий и, что ещё важнее, нет должного числа квалифицированных преподавателей. Такой подход к делу иногда ведёт к девальвации богословского образования».535 Была отмечена необходимость помимо государственного еще и внутрицерковного лицензирования духовных учебных заведений, причём и уже существующих, которое осуществлял бы Учебный Комитет. Это проверка наличия квалифицированных педагогических кадров, библиотечных фондов, учебных и жилых помещений.

«В 90-е годы существенным прорывом в совершенствование учебного процесса явилось типографское издание учебных пособий по ряду предметов для академий и семинарий».536 С 24 по 26 января 1995 года прошло совещание ректоров духовных училищ, задачей которых на данном этапе стало решить ускоренными темпами проблему острой нехватки духовенства в епархиях.

Экономический кризис 1998 года сказался и на Церкви. Например, в Ивановской епархии открытие уже зарегистрированного в этом году духовного училища было отложено до 1999 года. И в целом вторая половина 1990-х – время крайне тяжелое для Церкви в материальном плане, особенно для развития духовного образования. Но в этих труднейших условиях происходило становление всё новых и новых духовных школ.

Как отметил Святейший Патриарх Алексий II на епархиальном собрании г. Москвы 23 декабря 1998 года «то, что сегодня делается, – это подвиг православных преподавателей, с готовностью бескорыстно отдающих свои силы на служение Матери-Церкви, своей Родине».537

Юбилейный Архиерейский Собор 2000 года был судьбоносным в истории Церкви, не только Русской, но Вселенской. На нем произошла канонизация Новомучеников и исповедников Российских, принят ряд важнейших документов, в том числе Основы социальной концепции Русской Православной Церкви, основные принципы отношения к инославию, внутренний Устав Русской Православной Церкви. Были подняты на нём и проблемы духовного образования в докладе председателя Учебного Комитета при Священном Синоде архиепископа Верейского Евгения.

К 2000 году в системе Учебного Комитета имелись уже 5 духовных академий, 1 богословский институт, 27 духовных семинарий, 27 духовных училищ, 6 пастырских курсов. Несколько выросло и количество студентов.

Архиепископ Евгений отметил, что начиная с 1988 года массовое открытие духовных школ происходило вследствии дефицита пастырских кадров, но к 2000 году «он несомненно уменьшился и в отдельных епархиях его уже практически нет»538. В связи с этим «в дальнейшем приоритетное значение будет иметь уже не количественный рост системы духовного образования, а её качественное совершенствование».539

Проблемы духовного образования обсуждались и Священным Синодом. 7 марта 2000 года Священный Синод вынес постановление по распределению выпускников духовных учебных заведений, согласно которому дипломы об окончании духовных школ выдаются не имеющим сана выпускникам через два года после их окончания, если они хорошо зарекомендуют себя на церковном послушании540. Это было связано с увеличением числа студентов, которые после окончания духовных учебных заведений не желали принимать священный сан. Церковь затрачивала большие средства на их обучение (как правило духовные учебные заведения предоставляли также бесплатное проживание и питание), а оказывалось что все траты напрасны – подготовлен человек не имеющий желания посвятить свою жизнь служению Церкви.

Желание Церковного руководства ограничить приток в духовные учебные заведения случайных лиц имел своё отражение и в гражданских уставах духовных школ. В них появились такие пункты:

«24. Выдача диплома об окончания семинарии выпускникам может быть задержана на срок до трёх лет в связи с отказом от выполнения послушания по служению в Церкви. Решение о выдаче диплома данному выпускнику принимается епархиальным архиереем в ведение которого был направлен выпускник.

25. Учебный Комитет или ректорат семинарии может возложить на выпускника послушание по служению в Церкви, вызванное нуждами Русской Православной Церкви на срок до трёх лет. В случае отказа от выполнения данного послушания либо неприбытия к месту служения в течение 2-х месяцев после окончания семинарии, выпускник обязан компенсировать затраты семинарии за весь период обучения…

27. В случае необоснованного уклонения выпускника от обязанности направиться по распределению, семинария имеет право на:

§       Компенсацию произведенных ею затрат на содержание выпускника в период его обучения в семинарии;

§       Отказ выпускнику в выдаче диплома»541.

Традиционными стали совещания ректоров Духовных учебных заведений. 4–6 мая 1999 года было проведено ректорское совещание в Московской Духовной академии, 21–24 июня 2000 года с Тобольской Духовной семинарии, 14–15 мая 2001 года и 16 апреля 2002 года в Москве.542

Ректорские совещания сочли делом первостепенной важности организацию сотрудничества духовных школ Русской Православной Церкви с высшими государственными школами, в том числе и с целью открытия в них теологических факультетов и отделений543.

Кадровые проблемы, стоящие перед духовными учебными заведениями, наглядно показывают следующие слова архиепископа Евгения: «В любом случае в Духовной школе должно быть хотя бы одно лицо с административными полномочиями, которое имеет послушание только в данном духовном учебном заведении, без совмещения».544

Не менее сложные кадровые проблемы стали и перед Учебным Комитетом. Даже высказанное ещё в 1994 году пожелание, что бы его председатель был освобождён от руководства епархией или одной из духовных школ в настоящее время не реализовано. В 2002 году «Святейшим Патриархом была утверждена новая структура Учебного Комитета, предусматривающая создание в его составе специализированных профильных подразделений. Новая структура Учебного Комитета соответствует основным принципам организации работы государственных образовательных структур, а также учитывает специфику переходного периода, в котором находится ныне система богословского образования Русской Православной Церкви».545

Но от утверждения структуры до начала её стопроцентного функционирования – большой путь. И большую роль играют финансовые трудности – до настоящего времени Учебный Комитет даже не имеет своего отдельного здания.

Большой заслугой Учебного Комитета в этих тяжёлых условиях является то, что через решения Архиерейских Соборов, Святейшего Патриарха, и Священного Синода, через ректорские совещания и инспекционные проверки духовных учебных заведений была сохранена централизованная система управления духовными школами. Сделать это было непросто; ведь Учебный Комитет не распределяет финансирование духовных учебных заведений, оно решается, как правило, местным епархиальным руководством. А, соответственно, важным было правильно распределить полномочия в отношении духовных школ между епархиальным архиереем и Учебным Комитетом, что и было сделано.

Для общей характеристики духовного образования в 1990-е годы значительный интерес представляют доклады председателя Учебного Комитета Священному Синоду об инспектировании духовных школ.

В отчёте от 17 июля 2001 года были приведены, в частности, следующие сведения:

«…особенно большую озабоченность вызывает положение дел в Омском духовном училище. Инспекционная комиссия отметила при этом следующие недостатки: отсутствие государственной регистрации училища и лицензии, продолжительная болезнь и фактическое отсутствие ректора, некомпетентность инспектора в административной области, недостаток преподавательских кадров в целом и квалифицированных в особенности, наличие среди преподавателей и администрации только совместителей, присутствие на занятиях вольнослушателей, совмещение в одной аудитории учащихся 1-го и 2-го курсов, нерегулярность в проведении занятий неукомплектованность библиотеки, неупорядоченное ведение документации. Проведённая проверка Чебоксарского Духовного училища выявило ряд недостатков: помещения училища находятся в неудовлетворительном состоянии, уровень образования абитуриентов крайне невысокий, значительная часть из них не имеет полного среднего образования, требования к успеваемости учащихся очень низкие: получение неудовлетворительных оценок за первый курс не является препятствием для перевода учащегося на второй».546

Всё это показывает, что перед находящейся в стадии становления системой духовного образования ещё очень много проблем.

§ 3. Особенности становления некоторых провинциальных Российских духовных учебных заведений в 1990–2003 годах.

Процесс становления провинциальных Российских духовных учебных заведений в 1990-е годы проходил сложно в силу целого ряда причин, среди важнейших необходимо отметить отсутствие их централизованного финансирования, сложности с помещениями, библиотеками, преподавательскими кадрами. Кроме того, Учебный Комитет сумел организовать регулярный контроль духовных школ путем инспекционных проверок лишь после 2000 года. До этого многие из них находились предоставленными сами себе и буквально на грани выживания.

Показательно следующее описание начала деятельности Новокузнецкого Духовного училища «Хотя наше духовное учебное заведение рассчитано на 22 человека, учатся в нем, в силу обстоятельств 42 человека. В женском общежитии проживает 18 человек иногородних. Десять юношей проживают в трёхкомнатной квартире недалеко от училища. Семь человек городских, они живут у себя дома. Семь человек учатся на экстернате, приезжая в училище лишь во время очередной сессии. Каждый вторник и каждую пятницу, т. е., дни наиболее загруженные в плане учебного расписания, каждый, кто входит в наше училище видит (и слышит) следующую «эпическую» картину: везде, куда ни кинь свой взор, всюду и везде т. е. в каждом углу кто-то чем-то занимается: либо вокалом, либо дирижированием, либо фортепиано …Несутся отовсюду музыкальные звуки … Занята даже сушилка (куда с невообразимым трудом в своё время было втиснуто фортепиано), где педагог-страдалец в полутьме и почти без кислорода (плюс каракумская жара), ещё пытается чему-то научить своего ученика (ведь общая площадь училища, т.е. первого этажа стандартного четырёхэтажного жилого дома, включающая в себя и учебные классы, трапезную и компьютерную комнаты, и две ванные комнаты с прачечной, и сушилку и храм, и библиотеку, и учительскую, и продуктовый склад с кухней и две женские спальни и туалетные комнаты с умывальниками, всего лишь навсего 600 кв. м.) …».547

Такими же непростыми были первые годы существования во многих духовных школах, которые благодаря просто подвижническому труду своих преподавателей и сотрудников сумели непросто выжить, но и превратиться в полноценные учебные заведения.

Для того, чтобы представить общую картину состояния духовных учебных заведений в России в начале XXI века большой интерес представляют отчёты председателя Учебного Комитета Священному Синоду об инспектировании духовных школ.

В 2002 году «практически общим недостатком почти для всех духовных школ является большое количество пропусков занятий как преподавателями, так и студентами. В большинстве духовных школ много нареканий к ведению документации в канцеляриях, к состоянию личных дел, наличию архивов и хранению документации в них»548. Можно наблюдать всё увеличивающуюся заинтересованность правящих архиереев в делах духовного образования, массу инициатив, исходящих от администраций и преподавателей учебных заведений, постепенное освоение духовными школами Интернет пространства. Но нельзя не обращать внимание на недостатки, имеющие место быть в подавляющем в большинстве из них. Отсутствие государственных лицензий делает невозможной дальнейшую реформу в отношении приведения системы духовного образования к стандартам высшей светской школы. Несоответствие учебных планов и учебных программ стандартным программам, которые обязательны для применения в учебных заведениях Русской Православной Церкви существенно затрудняет приведение духовных школ к единой образовательной системе. Отсутствие во многих школах надлежащего контроля за учебно-воспитательным процессом отражается на моральном облике учащихся.549

Интересна судьба Новокузнецкого духовного училища: Летом 2002 года епархиальной властью было принято решение об открытии семинарии в г. Кемерово. Учебный Комитет никаких запросов на этот счёт не получал. В связи с неопределённостью статуса училища в Новокузнецке и семинарии в Кемерово, произошел отток учащихся в другие семинарии.550

В Костромской епархии, с приходом в сентябре 1989 года нового управляющего епископа (в настоящее время архиепископа) Александра сразу же началась работа по открытию духовного учебного заведения.

1 октября 1990 года в небольшом доме при тогдашнем кафедральном соборе Костромы древней церкви Воскресения на Дебре открылось епархиальное училище – прообраз будущей семинарии. Причем в то время, для его открытия, пришлось еще пройти через борьбу с Советом по делам религий. В 1991 году училище переехало в здание Богоявленско-Анастасиина женского монастыря.551 Были приняты на учебу первые 18 воспитанников, сформирован штат из 15 преподавателей. Занятия проводились в тяжелых условиях: зимой в неотапливаемых помещениях; не хватало учебных пособий и духовной литературы. Обучение проходило по двухгодичной программе, и в 1992 году состоялся первый выпуск Костромского духовного училища. С 1994 – 1995 учебного года училище переводится на трехгодичный курс обучения. К 1996 году укреплена материальная база, укомплектована библиотека, преподается уже 20 дисциплин.

В 1996 году решением Священного Синода училище реорганизовывается в Костромскую духовную семинарию с 4-летним курсом обучения. К своему первому выпуску, состоявшемуся 24 мая 1999 года, духовная семинария имела уже около 100 студентов, 32 преподавателя; в ней читалось 37 дисциплин. В 1999 году очное отделение Костромской семинарии закончили 14 человек, отделение экстерната 2 человека, регентский класс 6 человек.552 Инспекционная проверка Учебного Комитета в 2001 году констатировала, что положение дел в Костромской Духовной семинарии может считаться вполне удовлетворительным, налицо все необходимые предпосылки для перехода от 4-х летней к 5-ти летней продолжительности обучения553.

Во Владимирской епархии развитие духовного образования связано с трудами архиепископа Евлогия. С 1998 года в ней действует Владимирская Свято-Феофановская Духовная семинария с заочной формой обучения. По благословению архиепископа Владимирского и Суздальского Евлогия обучение в ней всех, не имеющих духовного образования, священнослужителей епархии обязательно.

Кроме того с 1995 года во Владимирской епархии функционирует духовное училище в г. Гусь-Хрустальный, которое готовит псаломщиков и катехизаторов для приходов епархии. Срок обучения в училище – 2 года. С 1996 года при Свято-Успенском княгининском монастыре города Владимира открыта Владимирская епархиальная регентская школа с трёхгодичным сроком обучения, готовящая регентов и псаломщиков для приходов епархии.554

Необходимо отметить, что Владимирская епархия – одна из немногих в России, где было принято решение об открытии кроме духовной семинарии ещё и духовных училищ, готовящих церковнослужителей. Обычно духовные училища в 1990-е года открывались только теми епархиями, которые не имели возможности открыть семинарию, или же на переходный период перед открытием семинарии путём реорганизации из училища.

По поводу создания Владимирской духовной семинарии необходимо отметить, что изначально она была основана указом правящего архиерея и лишь через год прошла утверждение на Священном Синоде.555

Проверка Учебного Комитета в 2002–2003 году показала, что состояние дел во Владимирской духовной семинарии и Гусевском духовном училище вполне удовлетворительно.556

Совершенно иначе складывалась ситуация в Ярославской епархии, несмотря на то, что Ярославль один из наиболее богатых городов России.

Открытое в Ярославле в 1990-е годы духовное училище пока так и не смогло получить статус семинарии, несмотря на то, что изначально оно имело неплохое финансирование.

В своём докладе на заседании Священного Синода 17 июля 2001 года архиепископ Евгений отмечал, что «архиепископ Ярославский Михей ходатайствовал в начале о преобразовании Ярославского Духовного училища в семинарию, потом только о продлении продолжительности обучения в училище до 4-х лет. Но и это ходатайство представляется правильным в настоящее время отклонить в связи с необходимостью прежде устранить ряд недостатков, связанных с постановкой дел в училище, в частности его руководства. Весь административный персонал училища – это совместители, а ректор не имеет возможности постоянно находиться в училище потому, что он одновременно является настоятелем собора вне Ярославля – в Тутаеве»557.

Перспективы развития Духовного образования в Ярославле появились с приходом нового управляющего епархией архиепископа Кирилла, который за короткое время управления Тульской епархией сумел открыть там духовную семинарию. Но и ему сразу не удалось изменить ситуацию.

В докладе Священному Синоду 6 октября 2003 года архиепископ Евгений так охарактеризовал ситуацию с Ярославским училищем: «Состояние учебного процесса в Ярославском Духовном училище требует некоторой реорганизации в связи с чем, рекомендовано перейти с 4-х летнего срока обучения на 3-х летнее. Особое внимание следует уделить реорганизации руководства училища, чтобы ректор и проректор по учебной работе смогли уделять достаточно времени учебному процессу. Также надо отметить, что расположение здания училища в центре города не способствует созданию соответствующей духовной атмосферы. Инспекция приветствует намерение Высокопреосвященнейшего Кирилла, архиепископа Ярославского и Ростовского о переводе училища в Ростовский Спасо-Яковлевский монастырь, где существуют все условия для нормального продолжения учебного процесса. Процесс перевода училища практически завершён. Через год следует провести повторную инспекционную проверку».558

В Ивановской епархии собственное учреждение профессионального образования – Ивановские епархиальные пастырско – богословские курсы, предназначенные для не имеющих специального духовного образования священнослужителей, а так же кандидатов в священный сан, появились только в 1996 году.559 На курсах изучались лишь 6 дисциплин, срок обучения был весьма краток – всего 3 месяца. За время своего существования пастырско-богословские курсы сделали 5 выпусков своих учащихся, всего их закончили свыше 80 человек. Даже в такой форме курсы в значительной мере способствовали повышению религиозного образовательного уровня духовенства епархии.

При курсах имелась библиотека с фондом около 1200 книг по различным отраслям богословских знаний.560

Духовное училище в Ивановской епархии удалось полностью открыть лишь в 1999 году. Были набраны первые 20 студентов, собран профессорско-преподавательский состав высокого уровня, что позволило училищу уже с первого года своего существования приступить к выпуску авторских курсов лекций, монографий и книг. Быстрыми темпами формировалась библиотека училища. Быстрое развитие научно – методической базы Ивановского Духовного училища позволяло делать благоприятные прогнозы о реорганизации его в семинарию в ближайшем будущем561.

Однако необходимо отметить, что процесс создания на базе пастырско-богословских курсов духовного училища не был лёгким. Почти два года шла переписка о выделении под училище здания. Пастырско-богословские курсы своих помещений не имели и располагались сначала в здании православной школы (1–3 выпуски), а затем в помещениях исторического факультета Ивановского государственного университета (4–5 выпуски). В то же время Ивановский городской муниципалитет занимал ряд зданий, которые ранее принадлежали Церкви и по новому законодательству должны были быть ей возвращены.

Возврат этих помещений не был возможен в силу ряда объективных причин, поэтому рассматривались альтернативные варианты. Среди них – передача под организацию духовного училища здания православной школы г. Иваново. Даже было подписано в 1998 году постановление главы города Иваново о передаче этого здания в безвозмездное пользование Ивановскому Епархиальному Православному Духовному училищу сроком на 49 лет. Предполагалось, что духовное училище будет располагаться на третьем этаже здания школы, а сама школа займёт первые два этажа.

Однако этот проект не был реализован; не последнюю роль в этом сыграл финансовый кризис 1998 года, в следствии которого архиепископом Амвросием было принято решение повременить с набором в только что зарегистрированное в управлении юстиции духовное училище, а также с подачей документов Святейшему Патриарху и председателю Учебного Комитета о его утверждении. Было также сопротивление в открытии и со стороны администрации православной школы, а также родителей её учеников, которые справедливо опасались что следствием роста духовного училища может стать закрытие единственной в городе православной школы.

Вновь продолжились переговоры с руководством города Иваново, в результате которых глава города В. В. Троеглазов принял решение о передаче в безвозмездное пользование училищу двухэтажного здания закрытого детского сада в микрорайоне ТЭЦ-3 площадью 2 тыс. кв. м. Здание было в запущенном состоянии, но имело целый ряд преимуществ: было отдельностоящим, имело собственную территорию около гектара, было удалено от центра города. Существовала перспектива застройки территории.

6 октября 1999 года Святейший Патриарх Алексий II и Священный Синод Русской Православной Церкви дали благословение на открытие Ивановского Духовного училища. Ректором был назначен архимандрит Зосима (Шевчук). К этому моменту здание было приведено в относительный порядок, в нем уже могли жить первые студенты и проходить занятия. 22 сентября 1999 года архиепископом Амвросием был освящён домовый храм училища в честь Святителя Алексия митрополита Московского и всея Руси.

Уровень образования многих из первых воспитанников был крайне низок. Одним из свидетельств тому являются первые написанные ими рефераты по истории философии, посвященные деятельности русских религиозных философов. Даже их темы, самостоятельно выбранные студентами, говорят сами за себя: «Русский религиозный философ Гегль», «Русский религиозный философ Аристотель (греческий философ)». Один из учеников на уроке Русской истории на вопрос преподавателя – вузовского профессора почему он назвал своё сочинение «Русские государства в Х веке» и следует ли из этого что государств было много ответил «А сколько их надо? Сколько надо столько и было».

Но именно эти воспитанники сумели пережить тяжелейший первый год становления училища. Недостаток финансирования, перебой с отоплением и электроснабжением здания, даже с водой, скудное питание, неотлаженный учебный процесс – всё это они ощутили на себе в полной мере. 70 % из них по разным причинам, в том числе и неуспеваемости, не смогли закончить училище, но они, образно говоря, приняли на себя первый удар.

К началу второго учебного года ситуация в училище относительно выправилась. Были устранены проблемы с коммунальными услугами наладился учебный процесс, заметно улучшилось питание. Сформировался преподавательский состав, причём удалось привлечь к преподаванию многих Ивановских учёных. Постоянно росли фонды библиотеки. В 2000 году архиепископ Амвросий впервые обратился к Святейшему Патриарху Алексию II и председателю Учебного Комитета архиепископу Верейскому Евгению с просьбой об открытии на базе училища духовной семинарии. Но 2001 году Священный Синод принял решение оставить училище в прежнем статусе, причём основную роль в этом сыграло то, что 20% учащихся не имели полного среднего образования.

Работа по открытию семинарии на этом не прекратилась. уже через несколько месяцев в училище не было ни одного студента без законченного среднего образования. С 2001/2002 учебного года руководством епархии и училища было принято решение о переходе с двухлетнего на пятилетний срок обучения. Это было достаточно рискованное решение в силу целого ряда причин.

Во-первых, обычно Священный Синод обговаривал в своих решениях срок обучения в духовном учебном заведении. Нередко рассматривались даже вопросы о переводе того или иного училища с двухлетнего на трехлетний или четырёхлетний срок обучения, причём были и отказы. Но в отношении Ивановского духовного училища срок обучения не был обговорен, поэтому, учитывая ещё неустоявшуюся ситуацию с централизованным управлением духовным образованием, формально можно было решить этот вопрос на уровне Правящего архиерея с уведомлением Святейшего Патриарха и Учебного Комитета.

Во-вторых, переход на пятилетний срок обучения имел смысл при условии реорганизации училища в семинарию до первого выпуска с тем, чтобы потупившие в пятилетнее училище получили дипломы об окончании семинарии. Гарантий не было никаких, тем более Учебный Комитет взял курс на ужесточение требований к открытию семинарий.

В-третьих, сразу удорожалось содержание училища, возникло много проблем с преподавателями, библиотекой, учебным планом и программами, которые должны были соответствовать семинарским.

В-четвёртых, в духовное училище с пятилетним сроком обучения сложно было набрать учащихся.

Но, несмотря на всё это, решение о переходе на пятилетние обучение было принято и, как показал уже 2002 год, себя оправдало. Одновременно был взят курс на более тесное сотрудничество со светской высшей школой, повышение образовательного ценза преподавателей богословских дисциплин, дальнейшее увеличение библиотеки.

Процесс становления требовал огромных усилий в самых разных направлениях, некоторые из которых были жизненно важны, другие необходимы для перспективного развития.

В 2001 году на территории училища был заложен храм в честь Собора Ивановских святых, начались переговоры о надстройке над зданием училища третьего этажа. Решались вопросы текущего и перспективного финансирования, что при отсутствии всякого централизованного финансирования было крайне непросто. Отлаживался учебный процесс. В 2001 году состоялся первый выпуск, занимавшихся по двухлетнему курсу обучения. Он был невелик – всего лишь 6 человек. Одновременно нужно было отладить учебный процесс уже по новым, пятилетним учебным планам. Перспективы открытия семинарии требовали немалое внимания уделить организации научной работы.

В 2001 году, при Ивановском духовном училище совместным распоряжением председателя Учебного Комитета при Священном Синоде архиепископа Верейского Евгения, архиепископа Ивановского и Кинешемского Амвросия и ректора Ивановского государственного университета В. Н. Егорова был создан Научный Центр по проблемам Церковной истории и Церковного осмысления истории России. В числе Научного Совета Центра – 6 докторов и 1 кандидат исторических наук. Создание Центра стало закономерным следствием той большой научной церковно-исторической работы, которую проводило Ивановское духовное училище. За два года училищем был проведён целый ряд научных и научно-практических конференций, одна их которых имела статус международной, а одна общероссийской. Издано свыше 20 монографий, книг и учебных пособий. Менее чем за три года, в тяжелых материальных условиях, сформирована библиотека с фондом более 14 000 книг и учебных пособий. В январе 2002 года, на общем собрании преподавателей Ивановского духовного училища было принято решение о создании Учёного Совета в составе 12 человек, а также открытии двух кафедр – богословия и церковной и общей истории определилось основное направление научной работы в училище – церковно-историческое. Этой тематике было посвящено большинство проводимых училищем конференций и публикуемых исследований. 5 декабря 2001 года в училище прошла всероссийская научная конференция «Церковь, государство и общество в истории России ХХ века», которая вызвала такой широкий общественный резонанс, что было решено сделать её ежегодной.

Всего за три года своего существования Ивановское духовное училище успело превратиться в научный центр Ивановской епархии, стать местом встречи и сотрудничества церковной и светской общественности. Помимо учебных и воспитательных, Ивановское духовное училище решало научные и издательские задачи.

Нельзя не упомянуть о Попечительском Совете Ивановского духовного училища, который стал местом встречи руководства епархии с руководством крупных областных предприятий и организаций, силовых структур. С момента открытия училища, в 1999году, когда ещё не была ясна концепция деятельности его Попечительского Совета, уже велись переговоры о том, чтобы его председателем стал Губернатор Ивановской области. Но Губернатор, в то время В. Н. Тихомиров, ответил отказом на эту просьбу епархии, предложив, чтобы областную администрацию в Совете представлял один из его заместителей. В 2000 году согласие возглавить Попечительский Совет дал председатель правительства Ивановской области А. П. Головков. Он провёл два заседания Совета, которые были очень важны для того, чтобы многие уважаемые в области люди осознали необходимость поддержки училища, привыкли собираться в его стенах. Были решены некоторые практические вопросы существования училища.

В конце 2000 года в Ивановской области прошли выборы в региональные органы власти, в результате которых Губернатором стал В. И. Тихонов, а главой города Иваново А. В. Грошев. В. И. Тихоновым было дано согласие стать Председателем Попечительского Совета духовного училища, А.В. Грошевым – заместителем председателя.

Владимир Ильич Тихонов, сыграл очень большую роль в развитии Ивановского Духовного училища и в преобразовании его в семинарию, оказав в этом разноплановую поддержку. Громадный труд был проделан ректором – архимандритом Зосимой (Шевчуком), многими сотрудниками и преподавателями, которые бескорыстно, порой и вовсе бесплатно все свои силы отдали на создание нового духовного учебного заведения.

В мае 2002 года Ивановское Духовное училище посетила инспекционная комиссия Учебного Комитета под руководством заместителя Председателя комитета протоиерея Максима Козлова. Зафиксировав имеющиеся объективные недостатки, комиссия пришла к выводу о возможности, при условии их устранения, преобразовать училище в духовную семинарию.

17 июля 2002 года Священный Синод Русской Православной Церкви принял решение об открытии Иваново-Вознесенской Духовной семинарии. Необходимо было пройти лицензирование в Министерстве образования России, организовать учебный процесс уже на новом уровне, активизировать научную и издательскую работу, строить новые помещения, на порядок увеличить количество книг в библиотеке.

Архиепископ Иваново-Вознесенский и Кинешемский Амвросий дал благословение семинарии быть названной в честь Святителя Алексия митрополита Московского, и всея Руси.

Научный центр по проблемам церковной истории и церковного осмысления истории России организует научное сотрудничество семинарии не только с Ивановским государственным университетом, но и с Ивановской государственной архитектурно-строительной академией (ИГАСА), Ивановской государственной медицинской академией (ИГМА). С ИГАСА проведено три совместных научно-практические конференции – две региональные и одна международная. С ИГМА проведены совместно две региональные конференции и круглый стол с участием студентов – медиков и семинаристов. Центром ведется и плановая научно-исследовательская работа по целому ряду направлений. Это статистические данные по российским монастырям XIX – начала XX века, история Русской Православной Церкви во второй половине XX века, мемуары церковных деятелей, как исторический источник, творчество русских религиозных писателей и философов. В числе участников работы научного центра стало уже 9 докторов и 3 кандидата наук. Необходимо отметить также, что семинария в 2003 году получила государственную лицензию на деятельность в сфере высшего профессионального религиозного образования, подписанную Министром образования РФ Филипповым В.М. и таким образом стала новым высшим православным учебным заведением.

За два с половиной года прошедших с момента ее открытия многое уже сделано. Подходит к завершению строительство храма в честь Собора Ивановских святых, строится третий этаж над главным зданием семинарии, надвратная звонница, хозяйственные постройки. Библиотека выросла с четырнадцати тысяч до двадцати шести тысяч единиц хранения. Активно идет издательская деятельность, в первую очередь научного характера. Всего Ивановским духовным училищем и Иваново-Вознесенской семинарией выпущено более 50 книг и брошюр научного и научно-популярного характера. К преподаванию и организации научной работы в семинарии привлечены 8 докторов и 9 кандидатов наук. Семинария стала общепризнанным центром епархиальной жизни, местом проведения всех значительных общеепархиальных мероприятий. Идет рост числа студентов. Если в год открытия в семинарию было принято 52 человека на дневное обучение и 67 заочников и экстернов, то на начало 2003 / 2004 учебного года в семинарии обучались 75 очников и свыше 100 заочников и экстернов, на начало 2004/2005 учебного года – 80 очников и 122 заочника и экстерната. Попечительский Совет семинарии за время своего существование превратился в орган и в целом регулирующий взаимодействие епархии с руководством районов, областного центра, крупнейших предприятий, силовых структур562.

Пока рано говорить о закономерностях в развитии духовного образования в Иваново-Вознесенской и Кинешемской епархии, но можно констатировать, что открыв в 1996 году пастырско-богословские курсы к началу 2004 года она на этом поприще догнала многие из епархий, которые имели духовные училища уже в 1990 году.

Становление духовных учебных заведений в России в 1990-е годы происходило по инициативе, идущей из епархий. Причём нередко епархиальные архиереи превышали свои полномочия, не согласовывая открытие новых духовных учебных заведений или их статус с Учебным Комитетом и, соответственно, Священным Синодом.

Отсутствие централизованного финансирования не было таким большим препятствием в открытии новых духовных учебных заведений, как отсутствие кадров, в первую очередь, подходящих руководителей духовной школы.

Многие из вновь открытых духовных семинарий и училищ лишь условно могли называться учебными заведениями – не было элементарной исходной документации, необходимых помещений, не был отлажен учебный процесс.

Но в тяжелейших условиях в 1990–2002 годах произошло становление системы духовного образования. В 2002 году была утверждена новая структура Учебного Комитета, который с 2001 года начал оказывать реальное большое влияние на положение дел в провинциальных духовных школах. Постепенно идет подтягивание уровня духовных учебных заведений к стандартам, установленным Министерством образования России для учреждений среднего и высшего профессионального образования.

И сегодня перед Церковью стоит уже иная задача в области духовного образования, чем в 1990 году: тогда было необходимо срочно открыть новые духовные учебные заведения, из-за огромного кадрового голода, связанного с быстрым ростом Церкви. Сегодня же необходим качественный рост уже существующих духовных школ. Какими будут духовные учебные заведения в XXI веке покажет время.

Епископ, а в то время еще иеромонах Иларион (Алфеев), выступая в 1997 году в Сербии на консультации православных богословских школ в Белградском университете о проблемах и задачах Российской духовной школы, завершая свое слово, сказал: «Картина, нарисованная мною, может показаться слишком мрачной. К сожалению, то, что я сказал выше, не является преувеличением: всё это списано с натуры. Многое из перечисленного относится к числу болезней роста и, как я надеюсь, будет скоро преодолено. Но чем скорее – тем лучше! Если наши духовные школы вступят в XXI век радикально обновленными, это будет самым лучшим подарком от нас к 2000-летию Пришествия в мир Господа Спасителя».563

Заключение

Русская Православная церковь имеет многовековую историю. Каждый ее период был особым не только в жизни священнослужителей и прихожан, но и всей страны. История России – это и история Русской Православной Церкви, которая вдохновляет свой народ на самые различные достижения, защиту родной земли от иностранных захватчиков.

Особый значение имел и советский период в истории Русской Православной Церкви. Весь ХХ век – это тяжелейшие испытания для нашего народа, вместе с народом шла и Церковь.

1943 год стал не только переломным в Великой Отечественной войне: это и начало новой политики СССР в отношении Церкви. Изучая период 1943–2000 гг. в истории Русской Православной Церкви, особенно 1990-е годы мы можем проследить как за этот короткий исторический срок неоднократно проходили резкие перемены, как во внутрицерковной жизни, так и взаимоотношении Церкви и общества.

На материалах проведенного исследования можно сделать следующие научно исследовательские выводы:

1. Церковно-государственные отношения в России в 1943–2000 годах отличались большой неровностью. Вплоть до конца 1980-х годов государство проводило по отношению к Церкви репрессивную политику, которая то шла на спад, то усиливалась. Однако в годы Великой Отечественной Войны 1941–1945 гг. был широко задействован патриотический ресурс Русской Православной Церкви. С первых дней войны церковное руководство занимало ярко выраженную патриотическую позицию, что нашло свое практическое выражение в посланиях иерархов, проповедях священнослужителей, многие из которых служили в рядах действующей армии или поддерживали партизанское движение, организовывали сбор средств среди верующих на нужды обороны.

2. Признавая значение Церкви в деле победы, Советское правительство смягчило те антицерковные репрессии, которые продолжались с момента создания Советского государства до начала войны. Из лагерей были выпущены многие священнослужители, репрессированные за религиозные убеждения, открывались храмы, появлялись епархии. Был проведен Архиерейский Собор, избран Патриарх и Священный Синод. При этом, утвержденное Министерством юстиции «положение об управлении Русской Православной Церкви» 1945 года, утверждавшее иерархический принцип управления Церковью, вступило в противоречие с другим Советским религиозным законодательством.

Уже вскоре, к 1948 году, Советское государство, не нуждающееся уже более в такой степени в поддержке Церкви, ужесточило государственно-церковные отношения. А с 1954 по 1958 год – новая оттепель.

А за нею начались хрущевские гонения на Церковь. Н.С. Хрущев – идеалист, веривший в близость коммунистического общества, объявил Русской Православной Церкви войну, направленную на тотальное её уничтожение. При этом ему не чужды были идеи использования пока еще не уничтоженной Церкви для достижения сиюминутных прагматических целей, связанных с международной политикой. Однако его правление не оказалось продолжительным. Вместе с ним прекратились и массированные антицерковные репрессии.

3. 1964–1988 гг. – стали своего рода «эпохой застоя» в государственно-церковных отношениях в СССР. Давление государства на Церковь продолжалось, но не носило ярко выраженного репрессивного характера. Церковно-государственные отношения в указанное время были таковыми, что говорить о свободе вероисповедания и даже свободе «отправления культа, которую гарантировала Конституция было невозможно. Прессинг государства был особым: контролировались буквально все стороны церковной жизни. Облисполкомы, райисполкомы, Совет по делам религий с его уполномоченными на местах, КГБ – вот далеко не полный перечень тех государственных органов, которые задействовались для установления тотального контроля над Церковью.

В начале 80-х годов ХХ века были заложены основы для изменения отношений государства к Церкви в России. Это переходное время, время выжидания со стороны Церкви, каковы же будут дальнейшие последствия новой государственной политики, названной «перестройкой».

4. В начале 90-х годов с образованием Российской Федерации, начинается абсолютно новая модель государственно-церковных отношений. Активно возрождалась церковная инфраструктура, Церковь получает благоприятное государственное законодательство. Однако децентрализация власти во второй половине 1990-х годов, привела к тому что каждый глава субъекта Федерации и даже муниципального образования имел возможность творить произвол, строя государственно-церковные отношения, исходя из своих симпатий и антипатий, или даже капризов. Делались многочисленные попытки вовлечь Церковь в политические процессы, особо опасные во время событий 1991 и 1993 годов, и всегда неприятные и во время федеральных, региональных или муниципальных выборов. Церковь была вынуждена запретить священнослужителям принимать участие в качестве кандидатов в выборах в различные органы государственной власти и местного самоуправления.

Большой проблемой стала также необходимость возрождения церковной инфраструктуры в условиях отсутствия у Церкви централизованного финансирования, в том числе и социальных программ. В условиях резкого расслоения общества на сверхбогатых и бедных, в условиях фактического запрета на финансирование Церкви из центрального или местного бюджета. И все же Русская Православная церковь стала восстанавливать тысячи поруганных монастырей и храмов, большинство из которых – признанные государством памятники архитектуры, истории и культуры. Церковь возрождала духовное образование, налаживала социальную и благотворительную деятельность. Активное возрождение церковной инфраструктуры в этих условиях в 1990-е годы было своеобразным чудом, особенно если учитывать, что в это же время в стране рушились гигантские предприятия, имевшие огромные оборотные средства.

5. Внутрицерковная жизнь в 1943–2000 годах также имела свои характерные особенности. 1943 год положил начало воссозданию административной централизованной структуры Русской Православной Церкви, до того полностью разрушенной атеистическим режимом. В 1943 году прошел Архиерейский, а в 1945 году Поместный Соборы.

Советское правительство легализовало Русскую Православную Церковь и дало ей определение права, но на условиях жесткого идеологического и административного контроля. Избранный в 1943 году Архиерейским Собором Патриарх Сергий находился во главе Русской Церкви с 1925 года, сначала как Патриарший Местоблюститель и наконец как Патриарх. На его долю, как Первоиерарха, выпали самые тяжелые годы церковной жизни, обвинения и непонимание со стороны многих архиереев, священников и мирян. Подписанная им в 1927 году «Декларация», говорившая о лояльности Московского Патриархата Советской власти до сих пор является одним из самых противоречивых документов церковной истории ХХ века. Личность Патриарха Сергия и его значение для Русской Православной Церкви нельзя недооценивать.

6. Сменивший его Патриарх Алексий I управлял Церковью четверть века. За это время изменилось многое. Вынашивались планы о проведении в Москве Вселенского Собора. Советским правительством выделялись средства на поддержку Восточных Патриархов, с целью сделать их постепенно зависимыми от Москвы. Однако всем этим планом не было суждено сбыться.

Увидев, что Церковь неспособна выполнить его авантюрные и нереальные международные планы,

Но уже в это время Советское правительство начинает новый виток антицерковных акций. И уже в начале 50-х надежды на Церковное возрождение гаснут.

Особенно больно ударила по Церкви реформа приходского управления, тем более тяжелая, что проводилась она в жизнь Священным Синодом и Архиерейским Собором 1961 года. В результате этой реформы священники в 1945 году ставшие фактическими руководителями приходов, полностью отстранялись от хозяйственной деятельности, руководство которой переходило в руки, так называемых, «исполнительных органов» приходов, состоявших зачастую из людей неверующих. Епископ и настоятель практически не имели в приходах никакой власти.

Непростые процессы происходили в это время и в среде прихожан. Дух времени способствовал появлению обилия разных кляуз и доносов, разделения «верующих» на группировки, одна часть из которых поддерживала священников, а другая – исполнительные органы, но по сути зачастую деятельность тех и других групп была в основном вредной для церковной жизни.

В 1971 году новым Патриархом был избран митрополит Пимен. Ему суждено было дожить до благоприятных перемен в государственно-церковных отношениях, но основное время его правления было весьма тяжелым. Советские органы контролировали все проявления церковной жизни, влияли на кадровую политику Церкви.

7. Возрождение Церкви началось с избрания в 1990 году Патриархом Алексия II. На фоне массового открытия монастырей и приходов, строительства новых храмов изменились формы внутрицерковной жизни. Были открыты церковные социальные, образовательные и просветительские учреждений. Изменился контингент прихожан – кроме малограмотных женщин пенсионного возраста в Церковь пришли интеллигенция, молодежь, люди средних лет, много детей. Изменился состав духовенства, повышается образовательный ценз священнослужителей.

Однако появились и новые проблемы. Расслоение в обществе на богатых и бедных привело и в Церкви к появлению богатых и, в прямом смысле слова, нищих священников. Немало тех, кто пришел служить в Церковь в поиске материальных благ, не соответствуя избранному служению. И все же эти проблемы преодолеваются Святейшим Патриархом Алексием II и епархиальными архиереями.

8. Глобальным событием стал Архиерейский Собор Русской Православной Церкви 2000 года, прославивший сонм Новомучеников и исповедников Российских, принявший целый ряд важнейших документов из которых особо следует выделить «Основы социальной концепции Русской Православной Церкви». В документе дается отношение Церкви к государству, обществу, вопросам морали и нравственности, социальным вопросам, к нарастающей глобализации в мире, к политике, к либеральным и традиционным ценностям. Говорится о свободе Церкви говорить о правде, о справедливости, о личном и общественном добре.

9. Духовное образование стало мощным стимулом для развития Церкви. Однако советские контролирующие органы всячески препятствовали дальнейшему развитию духовного образования. Запрещалось принимать в семинарии лиц с высшим светским образованием, преподавать такие науки, как логика, психология и философия, необходимые для лучшего усвоения богословия. Советом по делам религий предпринимались усилия для того, чтобы преподавание в семинариях и академиях велось с позиций исторического и диалектического материализма; таким образом их выпускники, по мнению госаппарата, сами пришли бы к пониманию своей «ненужности».

Но даже 1990-е годы, ставшие временем открытия большого количества духовных учебных заведений, принесли свои проблемы. Часто новые училища и семинарии носили «факультативный» характер, т.е. не было ни одного освобожденного человека, который занимался бы только учебным заведением. Нехватка преподавателей, проблемы недоукомплектованности библиотек, отсутствие учебных пособий, зданий, необходимого статуса – вот далеко не полный перечень того, с чем пришлось столкнуться возрождающейся системе Российского духовного образования. Кроме того децентрализация, так как финансирование новых семинарий и училищ шло не из Учебного Комитета, а непосредственно из епархий; имелись примеры и нахождения учебных заведений на самовыживании, при полном отсутствии централизованного финансирования. Лишь к 2000 году, через Патриарха и Священный Синод, через инспекционные проверки Учебному Комитету удалось решить вопрос централизации Российского духовного образования, поставить вопрос об обязательном лицензировании духовных академий, семинарий и училищ и последующей их аккредитации.

На сегодняшний день система духовного образования в России заметно выросла качественно, во многом благодаря бескорыстным труженикам, не пожалевшим сил для ее становления.

10. Общественно-церковные отношения в России в 1943–2000 годах также подверглись большим изменениям. В годы Великой Отечественной войны, когда общество находилось в исключительно тяжелых условиях и нуждалось в моральной поддержке, авторитет Церкви был высоким. Однако в более благополучное время в конце 50-х – начале 60-х общество достаточно равнодушно отнеслось к тем гонениям, которые воздвиг на Церковь и верующих Н.С. Хрущев. Лишь единицы из интеллигенции возвышали тогда свой голос протеста. Общественное сопротивление в России атеистической политике пришлось на вторую половину 60-х – восьмидесятые годы. Однако религиозные диссиденты не были поддержаны Церковью. Они выдвигали в целом здравые требования, которые, однако, невозможно было реализовать в тех конкретных исторических условиях. Тем самым пришли в напряжение и без того тяжелые отношения Церкви с советским государством.

После празднования 1000-летия Крещения Руси начался ажиотаж, усилившийся крушением коммунистической идеологии. Общество пыталось найти в Церкви новую объединяющую силу. Но для Церкви, измученной семидесятилетними гонениями, это была слишком тяжелая задача. И постепенно общественный интерес к церковным вопросом ослабел.

В 1990-е годы изменились разные формы церковно-общественных отношений – от резкой критики церковной иерархии вчерашними комсомольцами, ставшими вдруг в одночасье ревнителями православия, до взаимополезного сотрудничества с нравственно-здоровым общественными силами на нелегком поприще возрождения России.

История Русской Православной Церкви в 1943–2000 гг. – это особое время. История проливает свет на многие стороны внутрицерковной жизни, церковно-государственных и церковно-общественных отношений.

Определилась динамика развития церкви, в которой определяющую роль играют не только высшие церковные иерархи, но и священнослужители на местах, все верующие православные христиане в России и за её пределами.

Во многом определился в последние годы и контакт с Русской Православной Зарубежной Церковью. Переговорный процесс во многом помогает преодолеть то болезненное непонимание, которым был характерен ХХ век после 1920 года. Об этом свидетельствуют встречи церковных иерархов России и Зарубежья, и достигнутые договоренности.

История Русской Православной Церкви последних десятилетий – это очередная ступень в её развитии, в духовном просвещении и воспитании российского народа. Несомненно деятельность Церкви во многом способствует преодолению болезненных, процессов имеющих место в сегодняшних Российских государстве и обществе, развитию страны.

Список использованных источников и литературы

Архивные материалы

Государственный архив Российской Федерации. Фонд р-6991.

Фонд Совета по делам религий при СМ СССР.

Оп. 1, д. 18

Оп. 2, д. 201, д. 227, д. 236, д. 254, д. 255, д. 258, д. 284, д. 285, д. 426, д. 486, д. 528, д. 529

Государственный архив Ивановской области. Фонд р-2953,

Фонд уполномоченного Совета по делам религий при СМ СССР по Ивановской области.

Оп. 1, д. 1, д. 4, д. 6, д. 8, д. 10, д. 27, д. 48, д. 49, д. 67, д. 141, д. 150, д. 155, д. 156, д. 194,

д. 198, д. 203, д. 225, д. 235, д. 240, д. 356, д. 386, д. 381, д. 394

Оп. 3. д. 19, д. 23, д. 24, д. 26, д. 39, д. 40, д. 62, д. 64, д. 69, д. 70, д. 72, д. 73, д. 114, д. 115,

д. 138, д. 208, д. 213, д. 284, д. 436, д. 448, д. 635, д. 783

Оп. 4, д. 2, д. 4, д. 7, д. 10, д. 12, д. 13

Оп. 6, д. 2, д. 3, д. 5, д. 6, д. 9, д. 18, д. 21, д. 24, д. 27, д. 36, д. 39, д. 42, д. 45, д. 48, д. 51, д. 54,

д. 57, д. 60, д. 63, д. 66

Государственный архив Костромской области. Фонд р-2102.

Фонд уполномоченного Совета по делам религий при СМ СССР по Костромской области.

Оп. 5, д. 44, д. 45, д. 65, д. 70, д. 83, д. 91, д. 103, д. 117, д. 123, д. 133, д. 137, д. 147

д. 170, д. 191, д. 201, д. 207, д. 208, д. 209, д. 212, д. 213, д. 216

Государственный архив Владимирской области. Фонд р-632.

Фонд уполномоченного Совета по делам религий при СМ СССР по Владимирской области.

Оп. 2, д. 1.

Оп. 5, д. 14.

Оп. 6, д. 1, д. 7, д. 10, д. 16, д. 20

Оп. 7, д. 1, д. 2, д. 3, д. 4, д. 5, д. 6, д. 7, д. 8, д. 9, д. 10, д. 11, д. 12, д. 13, д. 14, д. 15

д. 16, д. 17, д. 18, д. 19, д. 20, д. 21

Оп. 8, д. 2, д. 3, д. 5, д. 6, д. 8, д. 9, д. 10, д. 15, д. 16, д. 19

Архив УФСБ России по Ивановской области. Фонд архивных уголовных дел, снятых с оперативного учета.

д. 8610-П, д. 8443-П, д. 7377-П, д. 7199-П, д. 9138-П, д. 9139-П,

д. 7972-П, д. 7624-П, д. 10321-П, д. 4662-П

Фонды Иваново-Вознесенского губкома РКП (б)

Ф. 2, Оп. 2, д. 157, Оп. 3, д. 24, Оп. 5, д. 6

Ф. 327, Оп. 5, д. 1391, д. 1303, д. 1540, д. 1506, д. 1519

Текущий архив Ивановского епархиального управления

Отчеты о состоянии дел Ивановской епархии за: 1959, 1961, 1962, 1963, 1964, 1965, 1966, 1968, 1969, 1970, 1971, 1972, 1973, 1977, 1978, 1979, 1980, 1981, 1982, 1983, 1984, 1987, 1988, 1989, 1990, 1990, 1991, 1992, 1993, 1994, 1995, 1997, 1998 года.

Дела: «Переписка с Патриархией», «Переписка с руководством города и области», «Важнейшая документация», «Вопросы собственности»,"Религиозное образование и духовное просвещение», «Материалы по истории епархии», «Тюремная миссия», «Соглашения о сотрудничестве с государственными структурами», «Циркуляры управляющего епархией».

Дела монастырей и приходов: Преображенского кафедрального собора г. Иваново, Свято – Введенского женского монастыря г. Иваново, Свято – Успенского женского монастыря села Дунилово, Свято – Успенского мужского монастыря г. Иваново, Никольского женского монастыря г. Приволжска, Троицкого и Успенского кафедрального собора г. Кинешмы.

Администрация Ивановской области. Архив уполномоченного Совета по делам религий при Совмине СССР по Ивановской области.

Дело Николаевской церкви с. Филиппково.

Текущий архив Свято-Введенского женского монастыря г. Иваново.

Трубачев С.З. Воспоминания об отце. Машинописная копия.

Текущий архив Ивановского Епархиального Православного Духовного училища.

Дела: «Входящая документация за 1999 год», «Исходящая документация за 1999 год».

Текущий архив Свято-Алексеевской Иваново-Вознесенской Православной Духовной семинарии. Дела: «Переписка с Учебным Комитетом», «Важнейшая документация», документы по строительству зданий семинарии, личные дела студетов и сотрудников.

Выступление Председателя Учебного Комитета при Священном Синоде архиепископа Верейского Евгения на совещаниии ректоров духовных учебных заведений 16.04.2002.

Доклад председателя Учебного Комитета при Священном Синоде архиепископа Верейского Евгения на заседании Священного Синода 17 июля 2001 года об инспектировании духовных учебных заведений Русской Православной Церкви в течении 2000–2001 года.

Отчет об инспекционной проверке духовных учебных заведений Учебным Комитетом за 2001–2002 учебный год.

Информация для комиссии по подготовке «Концепции духовного образования Русской Православной Церкви» по свято-Алексеевской Иваново-Вознесенской Православной Духовной семинарии.

Отчет о завершении деятельности Ивановского Духовного училища и о деятельности Свято-Алексеевской Иваново-Вознесенской Православной Духовной семинарии за 2002/2003 и 2003/2004 учебные годы.

Текущий архив Свято – Успенского мужского монастыря г. Иваново.

Дела: «Входящая документация за 1999 год», «Исходящая документация за 1999 год».

Документальные публикации

Архиерейский Собор Русской Православной Церкви 18–23 февраля 1997 года. Свято-Данилов монастырь. Сборник документов, М., 1997

Юбилейный Архиерейский Собор Русской Православной Церкви. Храм Христа Спасителя. 13–16 августа 2000 года М., 2001.

Обращение Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II к клиру и приходским советам г. Москвы на Епархиальном Собрании 23 декабря 1998 года М., 1999.

Обращение Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II к клиру и приходским советам г. Москвы на Епархиальном Собрании 15 декабря 2000 года. М., 2001.

Обращение Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II к клиру и приходским советам г. Москвы на Епархиальном Собрании 15 декабря 2001 года. М., 2002.

Архиерейский Собор Русской Православной Церкви. 29 ноября – 2 декабря 1994года. Москва. Документы. Доклады. М., 1995

Акты Святейшего Патриарха Тихона Московского и Всея России, позднейшие документы и переписка о каноническом преемстве высшей церковной власти. 1917–1943.: Сборник в 2-х частях. / Составитель: Губонин М.Е. М., 1994

Деяния Совещания глав и представителей Православных Церквей в связи с празднованием 500-летия автокефалии Русской Православной Церкви 8–18 июля 1948 года. Том первый. М., 1948.

Законодательство о религиозных культах.: Сборник материалов и документов. М., 1971.

Поместный Собор Русской Православной Церкви: Материалы. -М.:Издание Московской Патриархии, 1990.

Основы социальной концепции Русской Православной Церкви. М., 2001

Религия и закон / Составитель и автор комментариев А.О. Протопопов. -М., 1996.

Русская Православная Церковь в советское время (1917–1991). Материалы и документы по истории отношений между государством и Церковью/.Составитель Штиккер Г. Кн. 1. М., 1995.

Русская Православная Церковь в советское время (1917–1991). Материалы и документы по истории отношений между государством и Церковью/.Составитель Штиккер Г. Кн. 2. М., 1995

Периодическая печать

Благовест (Кострома). 1999.

Вечное: православный журнал (Франция). 1992. Февраль.

Вестник РХД (Франция-США-Россия). 1979, 1980,1983,1985, 2000

Владимирская епархия. Информационный бюллетень (Владимир). 2000.

Воронежский Епархиальный вестник. 1998

Воскресная школа (Москва). 1999, 2000

Губернский дом (Кострома). 1994

Журнал Ивановской епархии (Иваново). 1990–1992.

Журнал Московской Патриархии (Москва). 1990–1992.

Ивановская газета (Иваново). 1993, 1998.

Ивановский епархиальный вестник. 1998–2000

Известия (Москва). 1927. Август.

Известия ЦК КПСС (Москва). 1989.

Ленинец (Иваново). 1973, 1988.

Московский церковный вестник (Москва). 1990–1992.

Нижегородская старина. 2002

Новая жизнь (Фурманов). 1976. Июль.

Огонек (Москва). 1989.

Православная газета (Екатеринбург). 1998–2003

Православная газета для простых людей (Владимир). 1999, 2000.

Православный Суздаль (Владимирская область). 2000.

Православное Слово (Волгоград). 1999

Православный санкт-Петербург. 1999– 2000

Рабочий край (Иваново).1963, 1965, 1986, 1999.

Радонеж (Москва). 1997, 1999.

Семинарский вестник (Казань). 2004

Русь Православная (Москва). 1998–2002

Суздальские епархиальные ведомости (Владимирская область). 1998.

Слово утешения (Иваново). 1995–2004

Соборная весть (С-Петербург). 2000

Яко с нами Бог (Иваново). 1994–1995.

Церковный вестник (С-Петербург). 2001

Литература

Алексеев В.А. Государственно-церковные отношения: содержание, характер, тенденции эволюции. (на материалах Отечественной истории послеоктябрьского (1917 г.) периода ХХ века. Диссертация в форме научного доклада на соискание ученой степени доктора философских наук). М., 1994

Александр (Могилев), архиепископ. Книга святости не имеет конца // Губернский дом. 1994. №3

Александр (Могилев), архиепископ. История учреждения Костромской епархии. Кострома, 2004.

Александр (Могилев), архиепископ. Священномученик Никодим. Жизнь отданная Богу и людям. Кострома, 2001.

Алексеев В.А. Иллюзии и догмы. М., 1991.

Амвросий, архиепископ. Жизнь в Боге. Шуя, 1997

Амвросий, архиепископ. Слово архипастыря. Иваново, 1997.

Атеистическое беззащитно // Московский церковный вестник. 1991. Май.

«А что здесь такого?» // Рабочий край. 1983. 28 ноября.

Амвросий (Юрасов), архимандрит. Призвание. Иваново, 1997.

Бабинов Ю.А. Государственно-церковные отношения в СССР: история и современность. Симферополь, 1998.

Бакунин А.В. Отношение большевиков к Церкви в первые годы советской власти // Исторические чтения. Челябинск, 1996. № 2. С. 10–95.

Балдин К.Е., Ильин Ю.А. Ивановский край в истории отечества. Иваново. 1998.

Барменков А.И. Свобода совести в СССР. М., 1986.

Бессонов М.Н. Собор 1988 года и современные тенденции в русском православии. М., 1989.

Бессонов М.Н. Православие в наши дни. М., 1990

Важнейшие события из жизни Ивановской епархии в июле // Ивановский епархиальный вестник. 1998. Август.

Василий (Кривошеин), архиеп. Две встречи. СПб., 2003.

Василий (Кривошеин), архиеп. Поместный Собор Русской Православной Церкви 1971 года. СПб., 2004.

Васильева О.Ю. Русская Православная Церковь в 1927–1943 годах // Вопросы истории. 1994. № 4.

Васильева О.Ю. Кремль противь Ватикана. Полковник Карпов под рукодством генералисимуса Сталина атакует папу Римского // Новое время. 1993 № 30.

Васильева О.Ю. «Чувствую себя нервным от общего лада церковных дел» // Альфа и Омега. (Москва), 2003 № 2(36)

Верт Н. История советского государства. 1900–1991.М., 1992.

Владыка Августин // Слово утешения. 1998. Ноябрь.

Воспоминания об учебе в Московской Духовной школе // Ивановский епархиальный вестник.1998. Сентябрь.

Выступление архиепископа Амвросия на епархиальном собрании // Ивановский епархиальный вестник. 1998. Сентябрь.

Гоглов А., иерей. Русская Православная Церковь и молодежь // Православный Суздаль. 2000. № 2 (12).

Година тягчайших бед – година великого искушения Божия // Воскресная школа. 1999. Январь.

Голиков А., свящ. Фомин С. Кровью убеленные. Мартиролог. М., 1999.

Гордиенко Н.С. Эволюция русского православия (20–80-е годы ХХ столетия).М., 1984.

Груздев А.И. Религиозная обстановка в Ивановской области // Журнал Ивановской епархии. 1998.№ 1.

Грязнов В. Как я провел Рождественские праздники // Православный Суздаль. 2000. № 2 (12).

Дамаскин (Орловский), иеромонах. Блаженный Мишенька // Слово утешения. 1996. Декабрь.

Дамаскин (Орловский), иеромонах. Епископ Кинешемский Василий – проповедник веры // Журнал Московской Патриархии. 1991. Октябрь.

Дамаскин (Орловский), иеромонах. Мученики, исповедники и подвижники благочестия Русской Православной Церкви ХХ столетия. Жизнеописания и материалы к ним. Кн. 1–2. Тверь, 1992.

Дамаскин (Орловский), иеромонах. Мученики Шуйские // Московский церковный вестник. 1991.Апрель.

Дамаскин (Орловский), иеромонах. Память их в род и род // Московский церковный вестник. 1999. Май.

Детская воскресная школа при Преображенском кафедральном соборе г. Иваново // Ивановский епархиальный вестник. 1999. Март-Апрель.

Дудко Д., священник. Проповедь через позор. Б. м., 1996.

Душенов К. Молчанием предается Бог. С-Пб., 2000

Дьяченко Георгий, священник. Из истории святынь Ивановской епархии // Ивановский епархиальный вестник. 1998. Июль.

Дьяченко Георгий, священник. Свято – Успенский мужской монастырь г. Иваново // Ивановский епархиальный вестник. 1998. Август.

Живые образы Рождества // Православная газета для простых людей. 2000. № 1 (19).

Жизнеописание святителя Василия Кинешемского. Решма, 1993.

Жизнь и чудеса старца архимандрита Леонтия Стасевича. Материалы для прославления. Владимир, 1997.

Здоровье и обряды // Новая жизнь. 1976. 15 июня.

Зонтиков Н. А. Костромская Духовная семинария. Вехи истории. К 250-летию со дня основания (1747–1997). Кострома, 1997.

Зосима (Шевчук), архимандрит. Два слова о религиозном образовании. Иваново, 1998.

Зосима (Шевчук), архимандрит. Монастыри земли Ивановской. Иваново, 1999.

Зосима (Шевчук), архимандрит. Сочинения и статьи. Проповеди. Том 1. Иваново, 1998.

Зосима (Шевчук), архимандрит. Сочинения и статьи. Проповеди. Выступления. Том 2.Иваново, 1999.

Из жизни епархии // Ивановский епархиальный вестник. 1998. Октябрь.

Из истории Свято – Введенского храма // Слово утешения. 1995. Август.

Ильичевский К., прот. «Поминайте наставников ваших». К 100-летнему юбилею Архиепископа Костромского и Галичского Кассиана (23.08.1899–23.08.1999) // Благовест. Кострома.1999. № 6 (48).

Иннокентий (Павлов), игумен. О декларации митрополита Сергия // Журнал Московской Патриархии. 1992. № 11–12.

Иоанн, митрополит. Битва за Россию. С-Пб., 1994.

Иоанн, митрополит. Самодержавие духа. С-Пб., 1994.

История Русской Православной Церкви. От восстановления Патриаршества до наших дней. Том 1. 1917–1990. С-Пб., 1997.

Их страданиями очистится Русь. М., 1996.

Как это было // Яко с нами Бог. 1994.Декабрь.

Киреев А. протод. Епархии архиереи Русской Православной Церкви в 1943–2002 годах. М., 2002

Ко дню тезоименитства Предстоятеля Русской Православной Церкви // Журнал Московской Патриархии.1994.№ 2.

Коровин Н.Р. Из истории Русской Православной Церкви. Иваново, 2004

Коровин Н.Р. Советское государство, рабочий класс и Русская Православная Церковь в 30-е годы: проблемы взаимоотношений // Историко-философский сборник. Иваново. 1998.

Косенко Г. Пастыри… // Ленинец. 1997. 3 июня.

Косенко Г. Фигура умолчания // Рабочий край. 1963. 3 апреля.

Крахмальникова З. В поисках обещанного рая. Заметки о церковной жизни в России ХХ века. // Нева. 1992. №10.

Кураев А. Православие и право. Церковь в советском государстве.М., 1997.

Лебедев В. Атеисты безмолвствуют // Рабочий край. 1965. 6 июля.

Маслов Е.А. Религиозно-политическая в Калинингрдской област во второй половине 1940-х – 1950-х годах. Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата исторических наук. С-Пб., 2004.

Макаров А. Дана зеленая улица // Московский епархиальный вестник. 1990. Июль.

Мануил (Лемешевский), митрополит. Русские православные иерархи периода с 1863 по 1965 годы. Том 4. Эрланген, 1986.

Медведев А.С. Церковь и медицина // Ивановский епархиальный вестник. 1998. Сентябрь.

Минин С. Очерки по истории Владимирской епархии. Х-ХХ вв. Владимир, 2004

Михаил, священник. Положение Церкви в советской России. СПб., 1995.

Мученики и исповедники Оренбургской епархии ХХ века. Кн. 1–2 / Сост. прот. Н. Стремский. Саракташ, 1999.

Мы готовы начать. Митрополит Ленинградский и Новгородский Алексий отвечает на ваши вопросы // Московский церковный вестник. 1990.Февраль.

Надежда России // Слово утешения. 1995. Июль.

На церемонии присяги Президента России // Журнал Московской Патриархии. 1992. № 10.

Небесные покровители нашего града // Слово утешения. 1995. Август.

Никон (Фомичев), архиеп. Из моих воспоминаний. // Журнал Московской Патриархии. 1990. № 6.

Новости епархиальной жизни // Благовест. Кострома. 1999. № 7 (49).

«Нужно много молиться, много трудиться и делать людям добро…» К 10-летию архиерейской хиротонии Архиепископа Костромского и Галичского Александра. Кострома, 1999.

Обитель спасения // Слово утешения. 1996. Декабрь.

Обращение Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Алексия II к клирикам и приходским советам храмов г. Москвы на епархиальном собрании 23 декабря 1998 года. М., 1998.

Овсянников В. Архиепископ Харьковский и Богодуховский Леонид // Журнал Московской Патриархии. 1967. № 9.

Одинцов М.И. Государство и Церковь (история взаимоотношений. 1917–1938 гг.) М., 1991.

Одинцов М.И. Государство и Церковь в Росии в ХХ веке. М., 1994.

Одинцов М.И. Русская Православная Церковь в 80-х годах ХХ столетия (общая оценка состояния, организационная структура, социально-политическая деятельность) М., 1989.

Осипов А.А. «Евангелие» от… иезуита. М., 1964.

Отделяя свет от тьмы // Ленинец.1988. 3 июля.

«Отделяя свет от тьмы» Взгляд атеиста // Ленинец. 1988. 10 августа.

Первые бакалавры религиоведения // Ивановский епархиальный вестник. 1998. Декабрь.

Полпути пройдено // Московский церковный вестник. 1990. Июнь.

Построен новый храм // Ивановский епархиальный вестник. 1998. Ноябрь.

Правда о религии в России. М., 1942.

Поспеловский Д.В. Русская Православная Церковь в ХХ веке. М., 1995.

Поспеловский Д.В. Некоторые проблемы современной Русской Православной Церкви -ее внутренней жизни, культуры, образования // Вестник РХД. 1995 № 172.

Православный фонд «Благодать» – учредитель «Ивановского епархиального вестника» // Ивановский епархиальный вестник. 1998. Октябрь.

Послания святителя Тихона Патриарха Московского и Всея Руси. Орхей, 1990.

Ревякин Е.С. Политика государственных, партийных и общественных организаций в отношении религии и Церкви в 1929–1936 годах (по материалам Ивановской промышленной области).:Автореф. дис. канд. ист. наук. Кострома, 1997.

Российская Церковь в годы революции (1917–1918): Сборник. М., 1995.

Русское православие: вехи истории. М., 1989.

Русское Зарубежье в год тысячелетия Крещения Руси. М., 1991.

Сборник докладов VI Международных Рождественских образовательных чтений. М., 1998.

Святитель Василий (Преображенский), Епископ Кинешемский. Беседы на Евангелие от Марка. М., 1996.

«Святителю отче Тихоне, моли Бога о нас!» // Яко с нами Бог. 1995. Февраль.

Себенцов А. Комментарии к Федеральному Закону «О свободе совести и религиозных объединениях» // Радонеж. 1997. № 20 (64).

Слово Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Алексия II в день интронизации в Богоявленском патриаршем соборе (10.06.1990) // Журнал Московской Патриархии. 1990. № 9.

Смирнов Е.И. История Христианской Церкви. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1997.

Соломин Ю. Нам нечего делить // Московский церковный вестник. 1991. Февраль.

Степанов (Русак) В. Свидетельство обвинения. Церковь и государство в Советском Союзе. Т. 1–3. Джорданвиль, Нью-Йорк, 1987–1988.

Сафронов В.Д. Путь к храму. Родники, 1998.

Ставровский Е.С. История Шуйского Духовного училища (1816–1918). Иваново, 2000.

Тихомиров А.Н. Храмы Иваново-Вознесенска. Иваново, 1996.

Тихонова пустынь и Лухский край. 1498–1998. Иваново, 1998.

Торжества на Костромской земле // Благовест. Кострома. 1999. № 7 (49).

Троеглазов В.В. Помощь православной церкви – долг светской власти // Ивановский епархиальный вестник. 1998. Декабрь.

Трубачев С. Воспоминания об отце // Слово утешения. 1996. Февраль.

Тюремная миссия // Ивановский епархиальный вестник. 1998. Июнь.

Тюрин Ю. Копье и крест. М., 1992.

1.               Федотов А.А. Святые земли Ивановской. Решма, 1997

2.               Федотов А.А. История Ивановской епархии. Иваново, 1998

3.               Федотов А.А. Архипастырь. Иваново, 1998

4.               Федотов А.А. Ивановская епархия Русской Православной Церкви в 1948– 1998 гг.: внутрицерковная жизнь и взаимоотношения с госу­дарствам. Часть I. Иваново, 1999

5.               Федотов А.А. Ивановская епархия Русской Православной Церкви в 1918– 1998 гг.: внутрицерковная жизнь и взаимоотношения с государ­ствам. Часть П. Иваново, 1999

6.               Федотов А.А. Ивановская епархия Русской Православной Церкви в 1918– 1998 гг.: внутрицерковная жизнь и взаимоотношения с госу­дарством. Приложения. Иваново, 1999

7.               Федотов А.А. Ивановская епархия Русской Православной Церкви в 1918– (1998 гг.: внутрицерковная жизнь и взаимоотношения с госу­дарством. Издание второе, исправленное. Иваново, 1999

8.               Федотов А.А. Архипастыри земли Ивановской. Церковно-исторические сочи­нения. Иваново, 2000

9.               Федотов А.А. Ивановская, Владимирская и Костромская епархии Русской Православной Церкви в 1917–1990-е годы. Иваново, 2000

10.            Федотов А.А. Юбилей архипастыря // Журнал Московской Патриархии.2000. № 5

11.            Федотов А.А. Деятельность советского государства в 1960–11980-е годы по отношению к Русской Православной Церкви и ее отражение на внутрицерковной жизни (на материалах Ивановской, Вла­димирской и Костромской областей) // Юбилейный богословс­кий сборник Ивановской епархии. Иваново, 2000

12.            Федотов А.А. Русская Православная Церковь в 1943–2000 гг. К постановке проблемы // «Церковь, государство и общество в истории России XX века. Иваново, 2001

13.            Федотов А.А. Социальный аспект деятельности Ивановского Духовного училища // Государство и Церковь в России: история взаимодействия в сфере благотворительности. Иваново, 2002

14.            Федотов А.А. Некоторые вопросы изучения истории Русской Православной Церкви в ХХ веке / / Богословский сборник Ивановской Епархии. 2001. № 4

15.            Федотов А.А. Блажен, кто душу свою положит за други своя // Нам было всегда нелегко. Иваново. 2002

16.            Федотов А.А. Религиозное образование и духовное просвещение в Ивановской епархии: 1990-е годы // Журнал Московской Патриархии. 2001 № 5

17.            Федотов А.А. Реформа приходского управления и закрытие храмов в 1960-е годы: по материалам Ивановской, Владимирской и Костромской областей // Исторический вестник (Москва-Воронеж), 200I

18.            Федотов А.А. Ивановское Духовное училище: современное состояние и пер­спективы развития // Журнал Московской Патриархии. 2002

19.            Федотов А.А. Архипастырь Ивановской земли, святитель Василий Кинешемский. Митрополит Павел (Гальковский). Епископ Борис (Воскобойников).Архиепископ Иов (Кресович) // Вестник русского христианского движения (Париж – Нью-Йорк -Москва). 2000

20.            Федотов А.А. На пути к осмыслению истории Русской Православной Церкви в XX веке. // Церковно-исторический ежегодник. Выпуск 2002 года. Иваново, 2002

21.            Федотов А.А. На пути к реформе духовного образования // Обитель Слова. Альманах. Выпуск 2, 2003 год

22.            Федотов А.А. Монастырское возрождение в Ивановской области // Церковь, государство и общество в истории России XX века. 5 декабря 2002 года

23.            Федотов А.А. 25 лет архиерейской хиротонии архиепископа Иваново-Вознесенского и Кинешемского Амвросия // Журнал Московской Патриархии 2003 год №1

24.            Федотов А.А. Свято-Алексеевская Иваново-Вознесенская Духовная семинария: духовный центр епархии //Журнал Московской Патриархии 2003 год № 6

25.            Федотов А.А. Собор Ивановских святых. Иваново 2003

26.            Федотов А.А. Историография истории Русской Православной Церкви XX века // Церковь, государство и общество в истории России XX века. 5–6 декабря 2003 года

27.            Федотов А.А. Характеристика источников по истории Русской Православной Церкви в ХХ веке // Церковь, государство и общество в истории России XX века. 8–9 декабря 2004 года

28.            Федотов А.А. III международная научная конференция «Церковь, государство и общество в истории России XX века» в Иваново-Вознесенской епархии // Журнал Московской Патриархии 2004. № 5. С. 39–45

29.            Федотов А.А. Свято-Успенский мужской монастырь в Иванове: становление новой обители // Журнал Московской Патриархии 2004. № 11

30.            Федотов А.А. Архипастыри земли Ивановской // Церковно-исторический вестник. 2003. № 10

31.            Федотов А.А. Методологический аспект изучения истории Русской Православной Церкви ХХ века // Интеллигенция и мир. 2004. № 3/4

32.            Федотов А.А. Духовное образование в России в 1990–2003 гг. Общая характеристика // Актуальные проблемы православной педагогики. Иваново, 2005

Федотов Г.П. Судьба и грехи России. 2 том. С-Пб., 1992.

Флоровский Г. прот. Догмат и история. М., 1998

Целители душ и тел человеческих // Слово утешения. 1997. Ноябрь.

Церковно-исторический ежегодник. Выпуск 2002 года.

Церковно-исторический ежегодник. Выпуск II-III. Иваново, 2004

33.            Церковно-исторический ежегодник. Выпуск IV. Иваново, 2005

Церковь, государство и общество в истории России ХХ века. Тезисы докладов I Всероссийской научной конференции. / Отв. Редактор А.А.Корников. Иваново 5 декабря 2001года. Иваново, 2001.

Церковь, государство и общество в истории России ХХ века. Материалы II Всероссийской научной конференции. / Отв. Редактор А.А.Корников. Иваново 5 декабря 2002года. Иваново, 2002.

Церковь, государство и общество в истории России ХХ века. Материалы III Международной научной конференции. / Отв. Редактор А.А.Корников. Иваново 5–6 декабря 2003года. Иваново, 2003.

Церковь, государство и общество в истории России ХХ века. Материалы IV Международной научной конференции. / Отв. Редактор А.А.Корников.Иваново 8–9 декабря 2004года. Иваново, 2004.

Цыпин Владислав, протоиерей. История Русской Церкви. 1917–1997. М., 1997.

Цыпин Владислав, протоиерей. История Русской Церкви. 1917–1997. М., 1997.

Чертков А. От Бога к людям. М., 1962.

Чумаченко Т.А. Государство, Православная Церковь, верующие. 1914–1961 гг. М., 1999.

Шабалин Н.В. Русская православная церковь и советское государство в сороковые-пятидесятые годы ХХ века (на сатериалах Кировской области). Киров, 2004.

Шумилов В.Ф. Православная Удмуртия: история Ижевской и Удмуртской епархии. ХХ век. Ижевск, 1996

Шкаровский М.В. Петербургская епархия в годы гонений и утрат. 1917–1945. С-Пб., 1995.

Шкаровский М.В. Русская Православная Церковь и религиозная политика советского государства в 1939–1964 годах: Автореф. дис. док. ист. наук. М., 1996.

Шкаровский М.В. Русская Православная Церковь при Сталине и Хрущеве. М., 1999.

Шмеман А., прот. Исторический путь Православия. М., 1993

Экономцев И., прот. Православие, Византия, Россия. Париж, 1989

* * *

484

Воробьёв В., прот. Российское законодательство и структура православного религиозного образования // Сборник пленарных докладов XI Международных Рождественских образовательных чтений. М., 2003. С. 162

485

Государственная регистрация Религиозных организаций Русской Православной Церкви (Справочное пособие). Воронеж, 2004. С. 29.

486

Например, Православный Свято-Тихоновский богословский институт подведомственен Учебному Комитету, но по своей организационно-правовой форме является не религиозной организацией, а не государственным образовательным учреждением, что позволило ему получить государственную аккредитацию.

487

См.: Иларион (Алфеев), иеромонах. Православное богословие на рубеже столетий. М., 1999

488

Там же. С. 124

489

Там же. С. 125–126

490

Архиепископ Феодор (Поздеевский) (1876–1973) Жизнь, деятельность, труды. М., 2000. С.100

491

О религии и Церкви. М., 1981. С. 115

492

Цыпин В., прот. История Русской Церкви. 1917–1997. М., 1997 С. 614

493

Там же. С. 619

494

Там же. С. 625

495

См.: там же. С. 626, 627

496

Поспеловский Д. В. Русская Православная Церковь в ХХ веке. М., 1995. С. 300–301.

497

См.: Ципин В., прот. История Русской Церкви. 1917–1997. М., 1997. С. 633–643

498

См.: Там же. С. 634

499

См.: Поспеловский Д. В. Русская Православная Церковь в ХХ веке. М., 1995. С. 299.

500

См.: там же.

501

См.: Шкаровский М.В. Указ. Соч. С. 377–378.

502

См.: Текущий архив Ивановского епархиального управления. Дело «Переписка с Патриархией».

503

См.: Текущий архив Ивановского епархиального управления. Отчет… за 1969 год, л. 8.

504

Таблица составлена по материалам: ГАВО. ф. р-632, Оп. 7, д. 2, л. 1; Оп. 7, д. 4, л. 1; Оп. 7, д. 8, л. 5; Оп. 7, д. 15, л. 14.

505

См.: ГАВО. ф. р-632, Оп. 7, д. 15, л. 14.

506

См.: Текущий архив Ивановского епархиального управления. Отчет… за 1970 год л. 8.; Отчет… за 1972 год, л. 6; Отчет… за 1977 год, л. 3–4.

507

См.: Текущий архив Ивановского епархиального управления. Отчет… за 1972 год л. 6.

508

См.: ГАРФ. ф. р-6991, Оп. 2, д. 285, л. 52.

509

См.: ГАКО. ф. р-2102, Оп. 5, д. 137, л. 9.

510

См.: ГАКО. ф. р-2102, Оп. 5, д. 207, л. 18.

511

См.: ГАКО. ф. р-2102, Оп. 5, д. 216, л. 4–11.

512

См.: Шкаровский М.В. Указ. соч. С. 376.

513

Ивановский епархиальный вестник. –1999. -№ 12. -С. 4.

514

См.: Шкаровский М.В. Указ. соч. -С. 376.

515

Выступления Патриарха Московского и всея Руси Алексия II на совещании ректоров Духовных учебных заведений Русской Православной Церкви. 16.04. 2002 г. С. 2.

516

См. там же

517

Там же, с. 3

518

См.: Там же, с. 6

519

Там же, с. 7

520

Там же.

521

См. Александр, архиепископ. Духовное образование Русской Православной Церкви // Поместный Собор Русской Православной Церкви. Материалы. Троице-Сергиева Лавра, 6–9 июля 1988 года. С. 351–365.

522

Там же. С. 358

523

См.: Там же. С. 360–361

524

Там же. С. 361

525

См.: Там же. С. 362–363

526

См.: Доклад исполняющего обязанности председателя Учебного Комитета при Священном Синоде епископа Верейского Евгения. // Архиерейский Собор Русской Православной Церкви. 29 ноября –2 декабря 1994 года. Москва. Документы. Доклады. М., 1995. С. 101–114

527

См.: Там же. С. 103

528

Журнал Московской Патриархии. 1990. №1. С.11

529

См.: Доклад исполняющего обязанности председателя Учебного Комитета … С. 104

530

См.: Там же. С. 104

531

См.: Там же.

532

Выступление Патриарха Московского и всея Руси Алексия II на совещании ректоров Духовных учебных заведений Русской Православной Церкви. 16.04.2002 г. С. 9

533

Доклад исполняющего обязанности председателя Учебного Комитета … с.108

534

Доклад исполняющего обязанности председателя Учебного Комитета при Священном Синоде епископа Верейского Евгения // Архиерейский Собор Русской Православной Церкви 18–23 февраля 1997 года, Свято-Данилов Монастырь. Сборник Документов. М., 1997. С. 131–132

535

Там же. С.132.

536

Там же. С.133.

537

Обращение Патриарха Московского и всея Руси Алексия II к клиру и приходским советам храмов г. Москвы на Епархиальном Собрании 23 декабря 1998 года М., 1999. С. 18

538

Доклад архиепископа Верейского Евгения, председателя учебного Комитета при Священном Синоде // Юбилейный Архиерейский Собор Русской Православной Церкви. Храм Христа Спасителя. 13–16 августа 2000 года. Материалы. М., 2001. С. 178

539

Там же.

540

См.: Там же. С. 179

541

Устав религиозной организации – учреждения высшего профессионального религиозного образования «Свято-Алексеевской Иваново-Вознесенской Православной Духовной семинарии» Иваново-Вознесенской и Кинешемской епархии Русской Православной Церкви. Иваново, 2002. Л 3–4.

542

См.: Текущий архив Свято-Алексеевской Иваново-Вознесенской Православной Духовной семинарии (САИВПДС). Дело – «Учебный Комитет».

543

Доклад архиепископа Верейского Евгения. С. 180

544

Там же. С. 186

545

Выступление председателя Учебного Комитета при Священном Синоде архиепископа Верейского Евгения на совещании ректоров духовных учебных заведений. 16. 04. 2002 год. Л. 10

546

Доклад председателя Учебного Комитета при Священном Синоде архиепископа Верейского Евгения на заседании Священного Синода 17 июля 2001 года об инспектировании духовных учебных заведений Русской Православной Церкви в течении 2000–2001 года. С.4–5

547

Кушнир Г. И. Новокузнецкое православное духовное училище. Его жизнь и деятельность.// Сборник работ преподавателей Новокузнецкого Православного Духовного училища равноапостольных Мефодия и Кирилла учителей Словенских. Новокузнецк, 1996. С. 5.

548

Отчёт об инспекционной проверке духовных учебных заведений Учебным Комитетом за 2001–2002 учебный год. С. 1

549

См.: Там же. С.4–5

550

См.: Доклад председателя Учебного Комитета при Священном Синоде архиепископа Верейского Евгения на заседании Священного Синода 6 октября 2003 года об инспектировании духовных учебных заведений Русской Православной Церкви в течение 2002–2003 учебного года. С.3

551

См.: Зонтиков Н.А. Костромская духовная семинария. Вехи истории. к 250-летию со дня основания (1747 – 1997 гг.) Кострома, 1997. С. 20, 24

552

См.: Благовест. Кострома. 1999. № 4 (46). С. 4

553

См.: Доклад председателя Учебного Комитета от 17. 07. 01 г. С.5.

554

См.: Владимирская епархия. Информационный бюллетень. 1999. №1 (1). С. 10–11.

555

Там же. С. 10

556

См.: Доклад председателя Учебного Комитета от 6 октября 2003 года. С. 2

557

Доклад председателя Учебного Комитета …от 17 июля 2001 года. С. 3

558

Доклад председателя Учебного Комитета от 6 октября 2003 года. С. 4–5

559

Решение об открытии курсов было подписано архиепископом Ивановским и Кинешемским Амвросием 5 декабря 1995 года.

560

См.: Текущий архив Иваново-Вознесенского и Кинешемского епархиального управления. Отчёт о состоянии Ивановской епархии за 1997 год. Л. 25

561

Зосима (Шевчук) архимандрит. Открытие Духовной школы на Ивановской земле // Ставровский Е.С. История Шуйского Духовного училища. Иваново. 2000. С. 3–6.

562

См.: Материалы текущих архивов Ивановского Епархиального Православного Духовного училища и Свято-Алексеевской Иваново-Вознесенской Православной Духовной семинарии.

563

Иларион (Алфеев), иером. Указ. соч. С.62

Комментарии для сайта Cackle