Азбука веры Православная библиотека Иван Иванович Дмитревский Историческое, догматическое и таинственное изъяснение Божественной Литургии

Историческое, догматическое и таинственное изъяснение Божественной литургии. Основано на священном писании, правилах Вселенских и Поместных Соборов, и на писании св. отцев церкви

Источник

Составлено Иваном Дмитриевым

Второе вновь пересмотренное и исправленное, с рисунками академика Ф.Г. Солнцева. С приложением «Книги о храме» Симеона, Митрополита Солунского.

По благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II

Сей есть хлѣбъ, сходѧй съ небесе. Аще кто снѣсть отъ хлѣба сего, живъ бꙋбетъ во вѣки. Аминь, аминь, глаголю вамъ: аще не снѣсте плоти Сына Чѣловѣческаго, не пете крове Его, живота не имате въ себѣ. Ѧдый Мою плоть, и пѧй Мою кровь, имать животъ вѣчный, и Азъ воскрешꙋ его въ послѣднй день. Ин.6,50,51,53,54.

Содержание

Предисловие, содержащее предварительные рассуждения: I. О необходимости и древности жертвоприношения § 1. От познания самого себя мы восходим к познанию Бога § 2. Обязанности человека в отношении к Богу § 3. Двоякое их исполнение II. О предании жертв законных и упразднении их § 4. О предании жертв законных и о их разности § 5. Жертвы сами по себе не могли очищать грехов § 6. Ветхозаветные жертвы должны были получать силу от прообразуемой ими жертвы Христовой § 7. Причина отвержения их III. Об установлении единой, вместо всех, жертвы Иисуса Христа § 8. Жертвы должны были упраздниться после страданий Иисуса Христа на кресте § 9. Плоды жертвоприношения Христова IV. Жертва Иисуса Христа в Евхаристии будет приноситься до скончания века § 10. Иисус Христос долженствует приносить беспрестанно Богу-Отцу жертву § 11. Жертва Иисуса Христа должна быть хлеб и вино, претворенные в Тело Его и Кровь § 12. Иисус Христос так и совершил на таинственной вечери § 13. Причины, по которым Иисус Христос повелел приобщаться Тела Своего и Крови в Евхаристии V. Евхаристия заключает в себе все части, все принадлежности жертв древних § 14. Принадлежности жертв древних VI. Евхаристия содержит в себе все виды древних жертвоприношений § 15. Исчисление жертв ветхозаконных Заключение VII. Все действия и обряды Евхаристии, или Литургии, имеют смысл двоякий: Исторический и Таинственный § 16. Обряды Литургии имеют смысл Исторический и Таинственный § 17. Обряды Литургии от каждого требуют нравоучительного к себе приложения § 18. Желание сочинителево к читателям. – Таинственные знаменования на Литургии изображают все смотрение Иисуса Христа по порядке дел Его жизни Свидетельства Священного писания Ветхого и Нового Завета о святейшей Евхаристии или Литургии, содержащие бывшие о ней от начала мира Прообразования и Пророчества, показывающия ее Учредителя, Самого Иисуса Христа, время, место и образ совершения ее в Апостольском веке; ее важность, необходимость и пользу, от нее проистекающую, и проч. Предуведомление Глава I. О превосходстве Литургии пред прочими таинствами, и о различных ея именованиях § 1. Евхаристия Глава II. Что значит слово: Литургия § 3. От чего происходит слово Литургия и что значит? § 4. Что есть Литургия? § 5. Что нужно к уразумению Литургии? Глава III. Когда, кем, как и для чего установлена Литургия § 6. Время установления Литургии § 7. Первоначальное совершение Евхаристии § 8 Для чего установлена Евхаристия § 9. В Евхаристии Христос принес в жертву Тело Свое и Кровь § 10. О Таинственных знаменованиях всех действий Евхаристии Глава IV. Как совершалась Литургия во времена Апостольские § 12. Апостолы совершали Евхаристию таким же образом, как и Христос совершил § 13. Апостолы совершали при вечери и начинали беседою или поучением § 14. По окончании беседы воссылали молитвы § 15. После молитв начиналось приношение Даров в жертву и освящение их § 16. По освящении Даров причащались и оканчивали благодарением § 17. По окончании предлагаема была вечеря, именуемая Любы § 18. Апостолы, по причине умножения верующих, ввели в Литургию обряды § 19. Исчисление обрядов. Апостолами введенных § 20. О различном употреблении церковных обрядов. – Разность в Литургиях откуда § 21. Свидетельство о различном употреблении обрядов § 22 Глава V. Как совершаема была Литургия во втором и третьем. столетиях § 23. Преемники Апостольские в совершении Литургии следовали Апостолам § 24. Преемники Апостольские или учители второго и третьего века умножили Литургию обрядами § 25. Пение противогласное, или антифон, установил Игнатий Богоносец § 26. По каким причинам уставлены на Литургии вход малый и великий § 27. О поучениях к народу и обрядах, с ними соединенных § 28. О молитвах об оглашенных и проч. § 29. Литургия верных начиналась молитвами, тайно совершаемыми § 30. О молитвах с возглашением совершаемых § 31. О целовании и умовении рук § 32. О перенесении даров и о предшествующих к Евхаристии возбуждениях § 33. Содержание молитвы Евхаристии § 34. Моление о живых и усопших, о благорастворении воздухов, о изобилии плодов земных и проч § 35. О чтении Господней молитвы, о молениях о Дарах принесенных и проч § 36. О возвышении Даров § 37. О раздроблении Даров и о причащении § 38. О благодарственных молениях по причащении; о преклонении глав и о конце Литургии § 39. О сходстве нашей Литургии с сею древнею § 40 § 41. В которые дни и часы древние совершали Литургию § 42. В каких местах древние Христиане совершали Литургию. – Ночные молитвенные собрания в память чего удержаны Церковью § 43. Об одеждах священных § 44. Для чего дано таинственное знаменование вещам церковным Глава VI. По какому случаю Василий Великий и Св. Златоуст составили свои Литургии § 45. О начале Литургии Василия и Златоустого § 46 § 47. О прибавлениях в Литургии сделанных после времен Василия Великого и св. Златоустого Глава VII. О Литургии Преждеосвященных (Даров) § 48. По какой причине уставлена Литургия Преждеосвященных § 49 § 50. Кто изложил службу Преждеосвященных, ныне совершаемую Ведение в божественную литургию Глава I. О надлежащем, приготовлении верных к Литургии. § 51. Литургия требует нашего приуготовления § 52. Первое приготовление: жизнь благочестивая § 53. Третье приготовление: сокрушение о грехах § 54. Четвертое приготовление: желание принести себя в жертву сокрушением сердца Глава II. О приготовлении Священника к совершению Литургии § 55. Священник: 1) должен быть просвещен знанием и разумением таинств и обрядов § 56. Священник, служащий со грехом, вечно осуждается § 57. Священники, и не служа, должны совершать последование службы деннонощной. – Для чего седмь крат в нощеденствии должен молиться Священник? Глава III. О храме и о частях его § 58. Что есть храм и какие имеет части? § 59. Откуда взято сооружение храмов с разделением на Алтарь, Церковь и трапезу § 60. Красные, или Царские, врата почему так называются? § 61. О амвоне, что он значит, когда уставлен и для чего? § 62. Алтарь для чего возвышается и отделяется преградами? – Государям вход в Алтарь не возбранен для чего? § 63. На степенях Алтаря Епископы что отправляли? § 64. Врата Алтаря называются Царскими почему? § 65. Престол что означает? § 66. Из каких вещей Престолы у древних сооружаемы были? § 67. По каковой причине начали полагать под Престолом Святыя мощи? § 68. Почему жертвенник поставлен в Алтарь и что значит? Глава IV. О священных одеждах § 69. О необходимости одежд священных и о названиях их § 70. Стихарь § 71. Для чего употребляется в священнослужении Пояс? § 72 § 73. Омофор есть образом Ефуда § 74. Одежды что означают в священнослужениях? § 75. Орарь что есть и для чего уставлен? § 76. Епитрахиль из него составлена и для чего Священниками употребляется? § 77. Что значит Фелонь? § 78. Поручей употребление и значение. – Смысл слов: „Десница Твоя. Господи, прославися в крепости“: и: „Руце Твои сотвористе мя“ и прочее § 79. Набедренник для означения чего установлен? § 80. Кем установлен и с каким намерением Саккос? Глава V. О священных сосудах и вещах, потребных для священнослужения § 81. Число священных сосудов § 82. Дискос и Потир когда установлены и для чего? Из чего прежде делали дискосы и потиры § 83. Звездица из чего состоит, кем и для чего установлена? что значит? § 84. Покровы для чего установлены? § 85. О покрове называемом Воздух § 86. Что есть Антиминс, и для чего он в храмах полагается? § 87. Лжица для него уставлена? – От кого и когда введена в Церковь? § 88. Копие для чего изобретено и что значит? § 89. Губа какое употребление имеет? § 90. Рипиды для чего изобретены? § 91. Что есть Кадило? § 92. О употреблении свечей и лампад в Церкви Изъяснение Божественной литургии О разделении литургии части § 1. Сколько частей имеет Литургия и когда они установлены Часть I. О Проскомидии § 2. Слово Проскомидия откуда производится и что значит? Глава I. О начале Проскомидии и целовании икон § 3. Начало Проскомидии § 4. Целование Икон § 5. О молитве: Господи, ниспосли руку Твою, и о поклонении на обе стороны Глава II. О вхождении в Алтарь и облачении Иерея и Диакона § 6. Об обрядах при вступлении в Алтарь наблюдаемых Глава III. Об умовении рук и значении его § 7. Для чего Священнослужители творят умовение рук? § 8. Древние Христиане, при вхождении в храм, умывали руки Глава IV. О приуготовлении хлеба или просфоры, именуемой Агнцем, и о вливании вина с водою, или растворения, в Потир § 9. Каким образом хлеб приготовляется к Священнодействию? § 10. Причины такового приготовления Святого Агнца § 11. Таинственный смысл Проскомидических действий § 12. Почему единым действием, совершаемым в Евхаристии, представляются два, три или более Таинства – Обряды Литургии представляют собой весь состав Истории Христовой, от начала и до конца ее Глава V. Об извлечении и возложении частиц в честь Преблагословенные Девы и Святых, в память живых и умерших § 13. О частице Богородичной и о положении ее одесную Агнца § 14. Частицы о живых и умерших. приносимые в Тело Господне, не освящаются, а представляют только тех самых, о коих приносятся, и ниспосылают им благодать и освящение § 15 Глава VI. О возношении кадила § 16. Возношение кадила § 17. Для чего покрываются Дискос и Потир Покровами, и что значат глаголемыя при сем от Священника слова? § 18. О каждении Даров предложенных, и о его знаменованиях Глава VII. А. О возношении предложенных Даров и отпуске Проскомидии; б) о каждении Алтаря и всего храма § 19. Порядок возношения Даров, и содержание Молитвы предложения § 20. Для чего кадят Алтарь и Церковь? Глава VIII. О приступлении Священника и Диакона к Престолу, и о приуготовлении их к начатию Литургии § 21. О призывании Духа Святого к начатию Литургии. – Для чего стих: „Слава в вышних Богу“ читается пред началом Литургии? § 22. Смысл слов: „Время сотворити Господеви» и проч. – О испрошении Диаконском благословения от Священника Часть II. О Литургии оглашенных, или общих молитвах § 23. Литургия оглашенных (какия имеет части?) Глава 1. А) О начале Божественной Литургии, и Б) О великой Ектении § 24. Для чего Литургия начинается возглашением Диаконским? § 25 § 26. Слово Аминь что значит? § 27. Диакон показывает, о чем надобно молиться § 28. Изъяснение великой Ектении: „Миром Господу помолимся“ § 29. Смысл слов: „О свышнем мире». – Что есть спасение душ наших? § 30. Исчисление прошений великия Ектении § 31. Изъяснение слов: „О избавитися нам“. и заключения всей Ентении: „Заступи, спаси, помилуй», и проч § 32. О воспоминании Святых и предании себя Богу § 33. Изъяснение молитвы: „Господи помилуй!“ § 34. Изъяснение содержания возгласа: „яко подобает Тебе“ и проч § 35. Для чего возгласы Иерейские оканчиваются славословием Св. Троицы и с означением вечности? § 36. В первенствующей Церкви моления сии совершаемы были с коленопреклонением, и притом во время Литургии верных Глава II. А) об Антифонах; В) О песни: „единородный Сыне“; Г) о Псалмах, читаемых вместо Антифонов, и о Блаженствах § 37. Что значат Антифоны, и какое их содержание и разделение? § 38. Кем сочинен и для чего поется в Литургии стих: „Единородный Сыне“? § 39. О молитвах Антифонов, и какое их содержание? § 40. О Ектениях малых, для чего оне так часто употребляются? § 41. О возгласах Иерейских и о содержании их § 42. О Псалмах 103 и 145, на Литургии читаемых, и о Блаженных § 43. Для чего с Блаженными чтутся песни 3-я и 6-я? Глава III. О Входе с Евангелием: а) о молитве входной; в) о возглашении: „Премудрость «прости»; г)о входном; д) о пении стиха: «Приидите поклонимся», и е) о каждении Архиерейском по вступлении в Св. Алтарь § 44 § 45. От кого и с каким намерением сочинена молитва Входа? § 46. Историческое и нравственное изъяснение слов: „Премудрость, прости!“ – Для чего слово: „премудрость“, принято и обращено в возглашение? § 47. О стихе: «Приидите поклонимся» Глава IV. О песни Трисвятого § 48. О возглашениях, предшествующих начатию песни Трисвятого § 49. Для чего, вскоре по вступлении в Алтарь Архиерея, поется стих: «Святый Боже»? § 50. О употреблении песни Трисвятого § 51. От кого сия песнь принята? § 52. Из каких мест взята песнь Трисвятая? § 53.Для чего сия песнь часто повторяется в церковных молитвах, на Литургии же только седмь раз поется, а не более? § 54. Молитва Трисвятого от кого приложена, и какое ее намерение и содержание? Глава V. а) О восхождении на Горнее место; в) о древности его установления; г) о таинственном знаменовании и д) уважении в Церкви § 55. Для чего на Горнем месте Архиерей и Священник сидят во время чтения Апостольских Посланий? § 56. О начале и причинах установления Горнего места § 57. Таинственное знаменование Горнего места. – Таинственный смысл приглашения: „Блогословен грядый во имя Господне» Глава VІ. О чтении Апостольских Посланий и Евангелия, и о совершаемых при том возглашениях и обрядах § 58. О начале и употреблении в Церкви возгласа: «Мир всем» § 59. Изъяснение слов: „И духови твоему“ § 60. О силе Прокимена и таинственном его знаменовании. – О начале и порядке чтения Св. Писания § 61 § 62. О обрядах, при чтении Евангелия бываемых. – Для чего Архиерей пред чтением Евангелия слагает с себя Омофор? § 63. „Аллилуиа“: что значит и для чего без перевода употребляется? – Для чего пред чтением Евангелия поется? § 64. О действиях пред чтением Евангелия § 65. О возглашениях: „Мир ти, благовествующему“; „Слава Тебе, Господи, слава Тебе“. – Для чего пред Евангелием ставится зажженная свеча и держат горящие Дикирий и Трикирий? § 66. Для чего у древних после Евангелия предлагаемы были беседы? – Ныне для чего поучения читаемы бывают при конце Литургии? Глава VII. А) О прилежном молении, по Евангелии совершаемом, и Б) О молитвах за оглашенных § 67. Что такое моления прилежные, и почему они называются сугубыми Ектениями? какое их содержание? – Когда начались и когда по Евангелии воссылаемы быть стали? § 68. Молитва прилежного моления кем прибавлена, и с каким намерением § 69. Прилежные моления совершаются вскоре после Евангелия о ком и для чего? § 70. Когда начались молитвы за оглашенных? § 71. Окончание Литургии оглашенных Часть III. О Литургии верных § 72. В чем состоит Литургия верных? Глава I. О молитвах, воссылаемых верными § 73 § 74. Содержание молитв верных, произносимых Священником тайно § 75. Молитвы, произносимые Священником тайно в Литургии у древних читаемы были вслух всего народа Глава II. О песни Херувимской § 76. Херувимская песнь когда началась, почему так называется, и с каким намерением воспевается? § 77. Изъяснение Херувимской песни Глава III. О Великом Входе § 78. О Приготовлении к Великому Входу § 79. Обряд благочестивый при перенесении Даров § 80. Тропари, при поставлении Даров на Святую Трапезу глаголемые, от кого сочинены, и для чего в сие время чтутся? Глава IV. О молитвах и прошениях, воссылаемых по перенесении Даров на Святой Престол § 81. Содержание молений и прошений. – Изъяснение прошений § 82. Коликократно бывает возношение Даров в Литургии, и для чего? § 83. Заключение приношений и изъяснение возгласа Глава V. О целовании § 84. Что „Мир всем“ знаменует, и целование в древности от кого чинимо было? § 85. Когда оно и в знамение чего уставлено? § 86. Какия части у древних лобызаемы были? § 87. О упразднении многих обрядов древних, в Литургии воспоминаемых Глава VI. О чтении Символа § 88. Историческое изъяснение слов: „Двери, двери» и проч § 89. Символ от кого составлен? § 90. Символ когда введен в Литургию и для чего? § 91. Для чего во время чтения Символа воздух со Святых Даров снимается и колеблется над ним? Глава VІІ. О предварительных пред Евхаристиею возглашениях диаконских и иерейских, возбуждающих к благоговению § 92. О возглашении диаконском: „Станем добре“! § 93. Изъяснение слов: „Милость мира, жертву хваления“ § 94. О возгласе: „Благодать Господа нашего“ и проч § 95. Изъяснение слов: „Горе имеем сердца»! Глава VIII. Канон Евхаристии, с разделением его на члены § 96. Предначинание Евхаристии народное. – Благодарить Бога почему достойно? – почему праведно? Первый член. Канона Евхаристии Воспоминание о Божиих совершенствах и Его благодеяниях § 97. Исчисление Божиих благодеяний. – Изъяснение слов: «Сый Иегова» Второй член Канона Ехваристии, о песни Серафимской § 98. Для чего Священник преходит к Серафимской песни? § 99. Изъяснение слов: „Поюще, вопиюще“ и проч § 100. Слова: „Осанна в вышних“ откуда взяты, и для чего здесь прилагаются? § 101. Коль древнее употребление сея песни в Литургии? Третий член Канона Евхаристии, Содержащий продолжение исчесления Божиих благодеяний, вместе с посланием в мир Сына Божия, и установления Евхаристии; возношение. О возношении Даров в жертву § 102. Воспоминание Спасителевой Вечери § 103. При глашении слово Аминь для чего от народа возглашаемо бывает? § 104. Возношение даров в жертву § 105. О обрядах при возношении Даров, совершаемых от Диакона Четвертый член Канона Евхаристии. а) О Призывании Святого Духа ко освящению Даров в Тело и Кровь Господню, в) О плодах овященных Даров, и в) богословские рассуждения о таинстве Евхаристии § 106. О призывании Св. Духа § 107. О начале и причинах призывания Духа Св. ко освящению Даров § 108. О действиях и плодах освященных Даров § 109. Чрез освящение Даров в Тело и Кровь Господню совершается Таинство заколения Иисуса Христа на кресте. – В Евхаристии Иисус Христос не закалается вновь, но Дары прелагаются в Тело и Кровь Его, на кресте пожренные § 110. В лице Священника, Таинство совершает Сам Христос § 111. Время освящения Даров Пятый член Канона Евхаристии. А) О благодарственном воспоминании Святых; Б) о памяти, совершаемой с молением за усопших, и В) живых, и о всей вселенной § 112. О воспоминании Святых при священнодействии. – Для чего поется среди Церкви от ликов совокупившихся: „Достойно есть“? § 113. Коль древний есть обычай воспоминать Святых при Евхаристии, и какие тому причины? § 114. О воспоминании усопших, и о пользе того им § 115. Моления о усопших когда начались? § 116. О воспоминании и молении о живых § 117. Все вышеисчисленныя моления Священник творит по предписанию Священного Писания и Древностей Церковных § 118. Изъяснение слов: „И всех и вся“ Шестый член Канона Евхаристии. Окончание канона Евхаристии § 119. Окончание Евхаристии Славословием Апостольским § 120. Древность способа Евхаристии, ныне совершаемого Глава IX. О возглашениях, содержащих всеобщие моления о благодатных действиях освященных Даров, и благопотребные Церкви прошения. § 121. О возбуждении людей к молению о освященных Дарах § 122. Содержание и смысл молений о Дарах освященных. – Смысл слов: „Соединение веры и причастие Св. Духа“ и проч. – Содержание молитв: „Тебе предлагаем“, и: „Боже наш, Боже спасати“ Глава X. О чтении Молитвы Господней § 123. Предисловие к Молитве Господней § 124. В каком уважении имели древние Молитву Господню? Глава XI. О преклонении глав, с возношением тайных молений от каждого о своих нуждах и потребностях жизни § 125. О возгласах, предшествующих приклонению глав § 126. Обряд с приклонением главы молиться коль древен? § 127. Содержание молитвы: „Вонми, Господи» § 128. Смысл препоясания Ораря, облагаемого по персям дианонским крестообразно Глава XII. а) О возношении Святого Хлеба и б) раздроблении его на части; в) о соединении Таинств; г) о влиянии теплоты в Потир и д) о пении каноника § 129. Порядок возвышения Св. Агнца § 130. Обряд возвышать Тело Христово сколь древен, и по какому случаю начался? – Смысл возглашений: „Святая святым“! и „Един Свят“! § 131 § 132. О соединении Таинств, и о причинах того. – Какое разумение слов: „Исполнение Святого Духа“? § 133. О влиянии теплоты Глава XIII. О причащении а) лиц Священных и в) мирян; и г) об отнесении Св. Даров на жертвенник § 134. О причащении Таинств, с принадлежащими к нему действиями. – Что значит прикосновение уст к Потиру? § 135. Для чего влагаются частицы в Потир о Святых и прочих § 136. О причащении людей вне Алтаря, и о обрядах, при тои совершаемых § 137. Благословение людей сими словами: „Спаси, Боже, люди Твоя“! § 138. Об отнесении Св. Даров на Жертвенник и о совершаемых при том обрядах Глава ХIV. а) О благодарных по Св. причащении: песнях и молениях, б) о заамвонной молитве, или конечном Литургии заключении, и в) о первыхь началах происхождения Антидора § 139. Изъяснение песни: «Да исполнятся уста наша» § 140. О возглашениях, к исходу из Церкви людей располагающих § 141. О заамвонной молитве; содержание ее § 142. О первых началах происхождения Антидора. О общих трапезах, бывших в первенствующей Церкви, и об уничтожении их Глава XV. О Антидоре, когда он уставлен, по какому случаю и для чего? § 143. Что значит слово Антидор, и что́ в самой вещи есть он? § 144. Историческое показание причин установления Антидора Глава XVI. а) О благословении людей, по раздаянии Антидора возглашаемом, и б) об отпуске § 145. О благословении людей Иерейском и Архиерейском § 146. О многолетии, и для чего оно бывает? § 147. Описание отпуска древних Книга о храме. Симеона, Митрополита Фессалонитского  

 

«Бог, предивная творяй чудеса и великими воздаваяй «дарованиями с верою к Нему притекающим, да даст «мзду (как) чтущим сию книгу, (так) и послушающим; и «да сподобить их благие части, со всеми благоугодившими «Ему от века!» (Слова Софрония, святейшего Патриарха Иерусалимского, которого память 11 марта).

Сим святым желанием и свою книгу запечатлел составитель Иван Иванович Дмитриевский, муж благочестивый и ученый. Родился он 16 сент. 1754 года в г. Михайлове Рязанской губернии, обучался в Рязанской семинарии и секретарства в консистории в 1788 году переведен в СПб на должность переводчика при Св. Синоде, откуда в 1790 году отправлен в тамбовскую консисторию секретарем, где и продолжал службу при Московском университете и определен там учителем сперва Российского Этимологического, потом Латинского синтактического и Греческого Этимологического классов. В 1805 году пожалован чином Коллежского Асессора и от службы уволился. Умер в Рязани семидесяти пяти лет от роду, 2-го апр. 1829 года. Особенно известно и достойно известности его «Изъяснение на Литургию», которое в первый раз издано было в Москве 1806 г., и затем несколько раз; о других его сочинениях см. в «Обзоре Русской Духовной Литературы» Филарета Черниговского архиепископа.

Предисловие, содержащее предварительные рассуждения:

I) О необходимости жертвоприношения; II) о предании жертв законных и упразднении их; III) об установлении единой, вместо всех их, жертвы Иисуса Христа, принесенной на кресте кровавым образом, на наших же алтарях бескровно приносимой в Евхаристии, или литургии, под видом хлеба и вина; IV) о том, что жертва эта будет продолжаться до скончания века, и V) о том, что она имеет все части, все принадлежности; и VI) объемлет в себе единой все разновидности жертв древних и, наконец, VІІ) о том, что все действия и обряды ее имеют в себе смысл двоякий: Исторический и Таинственный.

I. О необходимости и древности жертвоприношения

§ 1. От познания самого себя мы восходим к познанию Бога

Человек, познавая самого себя и представляя слабость телесных и духовных сил своих, видя превратность счастия и кратковременность своего существования на земле, необходимо должен признать зависимость бытия своего от вечнопребывающего самостоятельного Существа, всемогущего, премудрого и всеблагого, от Которого как сам, он, так и все творения мира сего получили жизнь, силою Которого живут, и Которое мы называем Богом1.

§ 2. Обязанности человека в отношении к Богу

Убедившись в бытии Бога, как Творца и Господа своего, человек с благоговейною покорностью должен признавать Его верховное владычество над собою, святость Его воли и свою виновность в нарушении Его закона, напечатленного в сердце его, и чувствовать необходимость примирения с прогневанным Божеством; должен прославлять Бога за Его совершенства, благодарить за попечительный Его промысл и просить у Него новых милостей.

§ 3. Двоякое их исполнение

Все сии великие обязанности он должен исполнять двояким образом: внутренно или духовно, и внешно или телесно. Внутренно: потому что Дух есть Бог; и иже кланяется Ему, духом и истиною достоит кланятися (Ин.4:24); сие поклонение Божеству заключается во внутреннем благоговении человека, восходящем из глубины сердца к Престолу Превечного. Но так как человек состоит из двух существенных в его составе частей, т. е. из души и премудро устроенного тела, обязанного, наравне с душою, служить Богу (1Кор.6:20; Рим.12:1): то и надлежит человеку со внутренним Богопочтением соединять внешнее, телесное. Для выражения сердечных, благоговейных чувствований пред Всевышним Существом, должен он употреблять и видимые знаки: между ними жертвоприношение, как представленное Самим Богом в Превечном Его совете (Апок.13:8), к прообразованию Божественной жертвы, которую в Себе Самом принес Спаситель мира на кресте (Быт.3:15), и потому, как таинственное и угодное Ему Священнодействие, занимает первое место. Почему и видим, что с самого начала мира первые прародители человеческого рода, движимые некиим тайным Божественным вразумлением2, начали чтить Бога всесожжениями жертв (Быт.4:3, 4, 8:20–21).

II. О предании жертв законных и упразднении их

§ 4. О предании жертв законных и о их разности

Закон, данный от Бога чрез Моисея, подтверждая сию существеннейшую часть древнего Богослужения, совершенно необходимую для выражения всех выше исчисленных отношений человека к Богу, предписал многие виды жертв, именно: 1) Всесожжения (Лев.1), которые состояли в сожжении всей приносимой вещи в честь Верховного Существа и признавании Высочайшего господства Его над всеми тварями. 2) Жертвы за грехи (– 4:10,12), которые также сожигаемы были частию на алтаре приношений, частию же вне стана. Жертвы сии означали, что люди, приносившие их, заслуживали за свои грехи, по правосудию Божию, также смерть и истребление, как истреблялись животные за грехи приносивших3; потому Слово Божие возвещает, что без кровопролития не бывает оставление (грехов) (Евр.3:22). 3) Жертвы спасения или мирные (Лев.3, 1Цар.16:15, 13:9), кои возносимы были Господу в знак благодарения за полученные от Него благодеяния, или для испрошения новых Его милостей.

§ 5. Жертвы сами по себе не могли очищать грехов

Хотя все эти жертвы установлены по повелению Божию, однако они сами по себе были недостаточны для достижения тех великих целей, для которых были приносимы (Пс.39:7–9. Пс.50:18. Ис.1:11, 66:4. Ам.5:21–22. Мих.6:6–8). Да и можно ли помыслить, чтоб Богу, Духу чистейшему, бесплотному, угодны были только одни всесожжения: огонь, пожирающий тело и кости животных, и дым, восходящий от жертвенника? Возможно ли помыслить, чтобы бесконечная правда Божия только за это простила человеку его преступления против Святой воли? Невозможно, восклицает Св. Апостол Павел, крови юнчей и козлей отпущати грехи (Евр.10:4). Но поскольку Сам Бог, установляя Законныя Жертвы, благоволил обещать приносящим отпущение грехов их: оставится им грех (Лев.4:20, 27, 31, 35), то необходимо должно предполагать, что в Священнодействиях Левитских заключалась особенная Таинственная сила, действовавшая духовным образом на души приносящих к очищению совести от мертвых дел.

§ 6. Ветхозаветные жертвы должны были получать силу от прообразуемой ими жертвы Христовой

Заклание животных в жертву, по предвечному Божию предустановлению, прообразовало заколение Божественного Агнца (Ин.1:36. Откр.13:8. Евр.10:1. Кол.2:17), имевшего омыть на кресте Кровию Своею грехи всего мира. Сия высочайшая Жертва таинственно благоухала на всех жертвенниках ветхозаконных, со всеми приносимыми Богу всесожжениями и Своею бесконечною силою соделывала приятными Ему прочие дары и жертвы, приносимые с верою в грядущего Искупителя (Гал.3:24. Рим.10:4).

Примечание. О вере ветхозаконных в прообразуемые жертвоприношениями страдания Мессии хотя нигде ясно не упоминается в Священных книгах Ветхого Завета: однако она у них была, и учение о сем великом Таинстве было внушаемо иудеям по преданию, начавшемуся еще в Раю, с самого обетования, первым прародителям благовествованного о семени, долженствовавшем стереть (сокрушить) главу адского змия смертию Своею (Быт.3:14–15), и продолжавшемуся даже до времени Св. Иоанна Предтечи, который народу Иудейскому перстом своим указал явившегося Мессию в лице Иисуса Христа, называя Его Агнцем, вземлющим грехи всего мира (Ин.1:29), заимствуя именование сие от прообразовавших Его жертв древних (Исх.12:3. Лев.16:10. Cн. Исаии. 53:6). В подтверждение сего учения можно представить здесь свидетельства из Богословских сочинений двух знаменитых нашей Российской Церкви Иерархов и Учителей. В книге «Камень веры» (стр. 408) читаем: «Нигдеже в Ветхом Завете обрящеши, яко жертвы кровныя прообразоваху страдание и смерть Христову. Сию веру имеяху Иудее с самого предания». В книжице о неудобоносимом иге законном читаем: «в Ветхой Церкви было толковательное о обрядах учение» (гл. 15, стр. 111). «Когда Предтеча, показуя Христа, глаголет: се Агнец Божий, вземляй грехи мира, являет, что народ ведал, яко козлом, грехи вземлющим (Лев.16:21–22), прообразован был Мессия; точию показал Иоанн, яко Иисус есть, жертвами ветхими и оным козлом прообразованный» (гл. 17. стр. 135).

§ 7. Причина отвержения их

Сей-то таинственный смысл долженствовал освящать и оживлять все обряды ветхозаветного служения до пришествия обетованного Мессии: и если в приносящих недоставало веры во грядущего Искупителя мира, то самые избранные и благоговейнейшие жертвы их не угодны были Всевышнему (Ис.1:11–13. 66, 3). Всесожжения ваши, говорит Сам Бог устами Своего Пророка (Иер.6:20), не суть приятна, и жертвы ваша не усладиша Мя. Время, предшествовавшее явлению Спасителя в мир, исполнено было невежества и нечестия. Фарисеи, учители народа, приписывали всю святость и надежду спасения единственно своему происхождению от Авраама (Мф.3:9. Ин.8:33. 2Кор.11:22) и точному соблюдению внешних обрядов закона (Мф.23:23–28. Лк.10:29, 16, 15): за это только почитали себя достойными наследия всех обетований Завета; и потому не захотели принять благодатного Божия определения (Рим.3:21 – 25) ко оправданию человеков верою в заслуги Искупителя, прообразуемого приношением жертв4. Отвергнув Совет Божий (Лк.7. 13), свою же правду (Рим.10:3) ищуще поставити, правде, Божией не повинушася. Саддукеи не веровали (Мф.22:23. Деян.23:8) ни бытию духов, ни воскресению мертвых, а следовательно ни блаженству праведных и осуждению нечестивых: однако, не взирая на столь вредное их учение, были принимаемы в правители народа и производимы в самое Первосвященство. Иродианы, льстецы нечестивого Ирода, по мнению многих Учителей Церкви5, ослепленные наружным величием сего иноплеменника, почитали его за предвозвещенного Пророками царя, который долженствовал быть Сыном Давидовым, избавителем и славою Израиля и чаянием всех языков (Быт.49:10). И сию-то блаженную надежду Израилевой свободы, столько славимой в пророчествах Сиона, сей свет, долженствовавший озарить людей истинным Богопознанием, возмечтали они видеть в похитителе Скиптродержавной власти народа Божия, в тиранне, смешавшем Иудейство с язычеством6 и раболепно преданном идолопоклонническому правительству.

III. Об установлении единой, вместо всех, жертвы Иисуса Христа

§ 8. Жертвы должны были упраздниться после страданий Иисуса Христа на кресте

В сие-то время, посреди столь пагубных заблуждений, при таком упадке веры и нравов, жертвам ветхозаветным должно было, по предсказанию Пророков (Пс.3:7–9. Дан.9:24–27. Мал.1:10, 11), престать и совсем упраздниться; а вместо всех их началось чистейшее жертвоприношение, которое одно только имело приноситься Богу от восток Солнца до запад. Это есть Тело Иисуса Христа, Сына Божия, Который тогда же, т. е. при окончании Данииловых Седмин, в последнюю, седмьдесятую, седьмину, во время, назначенное откровением сему Пророку7, с жертвою Своею явился. Он, входя в мир, для исполнения великого Своего посольства, рек к превечному Отцу: жертвы и приношения не восхотел еси, тело же совершил Ми еси; тогда рех: Се иду, еже сотворити волю Твою, Боже (Пс.39:7–9. Евр.10:5). «Не восхотел еси умилостивляем быть приношением животных, ниже приношением хлебов и фимиама, но жертвою бесконечные цены: сего ради смертное тело восприяти благоволил еси Мне. Сего ради рех: се прииду, се гряду! да Сам буду Священник и Жертва8, которую и вознес, окончив подвиг Святейшия жизни Своей на Алтаре Крестном».

§ 9. Плоды жертвоприношения Христова

Сия, бесконечной цены, высочайшая, Божественная жертва, однажды принесенная на кресте, исполнила все прообразования кроволитных жертв Аароновых, омыла грехи человеческого рода (1Ин.1:7. 2, 2), угасила гнев Правды Божией (Рим.5:9–11), удовлетворила за вину, лежавшую на людях, бесконечно оскорбивших Величество Вседержителя, и, будучи вознесена в самое небо (Евр.9:24), отверзла туда путь всем верующим, к наследию вечного блаженства (– 10, 19, 20).

«О чудо»! возопил некоторый великий философ и великий мученик: «О непостижимая перемена и удивительная премудрость Божия разума! Един поражен, а все освобождены; Бог поражает непорочного Своего Сына за повинных человек, и прощает виновным человекам, за любовь к неповинному Своему Сыну. Праведный платит то, чем не должен, и выкупает грешников из долгов их; и что бы лучше сего могло покрыть грехи наши, как Его праведность? Чем бы могло так загладиться возмущение рабов, как послушанием Сына? Нечестие многих закрыто Единым праведным, и Праведность Единого оправдает многих»9.

IV. Жертва Иисуса Христа в Евхаристии будет приноситься до скончания века

§ 10. Иисус Христос долженствует приносить беспрестанно Богу-Отцу жертву

Но как Иисус Христос, по силе живота неразрушаемого, непреступное имеет Священство (Евр.7:16. 24), и есть Первосвященник вечный: то, по долгу вечного Своего Святительства, вечно будет приносить Богу жертву (Евр.8:13). Какую же Он приносить может жертву? Кровавую ли, какая принесена Им на Голгофе? Но Он с сею жертвою единожды только в кончину веков, к совершенному истреблению греха, явился, и вознес ее на небо, где сидит одесную Бога (– 10, 12), и уже более повторять ее не будет (– 9, 12. 24–26. 10, 12, 14), ибо единым ея приношением совершил Он во веки освящаемых (10, 14): следовательно теперь, на земле, в другом виде должна быть Его жертва, в которой бы Он всегда Себя приносил, как на Кресте.

§ 11. Жертва Иисуса Христа должна быть хлеб и вино, претворенные в Тело Его и Кровь

В деле Святительского Служения Своего Христос поставлен Первосвященником по чину Мельхиседекову (Евр.7:29), которого Священство состояло в приношении хлеба и вина; значит, сии виды, как прообразованные, по предвечному предустановлению, должны быть веществом жертвоприношения Христова, но хлебу и вину надобно претворяться в Тело и Кровь Его, чтобы сделаться тою же единосущественною Жертвою, которая принесена Им на Голгофе.

§ 12. Иисус Христос так и совершил на таинственной вечери

В исполнение сих Таинственных Божиих Советов, Спаситель, в последнюю с учениками Вечерю, приняв в руки хлеб и чашу с вином, освятил их в Божественное Тело Свое и Кровь Свою, и как Сам принес их в жертву Богу Отцу, так и служителям Завета в Своем лице (1Кор.3:9. 4, 1. 2. Кор. 5, 20). в видимое продолжение Святительства Своего на земле (Евр.13:10), заповедал приносить до скончания века (Мф.28:20. 1Кор.11:26). Сию спасительную Его заповедь Церковь исполняет во всегдашнем приношении бескровные жертвы. Здесь Он Сам Священник, Сам и Жертва о всем мире. Что было на алтаре крестном, тоже есть, и томуже поклоняемся мы на алтаре, т. е. Престоле Церковном10. «Не приносим ли мы, спрашивает Св. Златоуст, жертвы каждый день? Приносим, отвечает сам; но это одна жертва, а не многие. Как одна, а не многия? Жертва Спасителя однажды принесена (на Кресте) и взошла во Святая Святых, на небо. А сие есть образ Ея, и мы всегда приносим (в ней) единого и того же (Иисуса Христа)»11. Св. Киприан богомудрствует, что Священнодействие, нами совершаемое, есть самое страдание Спасителя нашего12; Священники же не что иное, как одни видимые орудия Его Священнодействия13.

§ 13. Причины, по которым Иисус Христос повелел приобщаться Тела Своего и Крови в Евхаристии

Чтоб спасительные плоды Жертвы Своея принести верующим в Него, то есть: 1) чтоб даровать им совершенное отпущение грехов (Мф.26:28), и 2) утвердить веру их несомненною надеждою на воскресение из мертвых и на наследие вечной жизни (Ин.6:28. 1Кор.15:20. 22); 3) чтоб в жизни сей были они с Ним и друг с другом соединены во едино таинственное Тело (Евр.5:30)14, как члены единой Главы: Иисус Христос повелел приобщаться бессмертной сей трапезы всем христианам, и питать себя Таинствами Его страданий, дондеже приидет (1Кор.11. 26).

Остается еще рассмотреть, каким образом Божественная Жертва Евхаристии одна заключает в себе все части, все принадлежности жертв Ветхого Завета, и как она все разные виды их вмещает в себе одной.

V. Евхаристия заключает в себе все части, все принадлежности жертв древних

§ 14. Принадлежности жертв древних

Ветхозаконные жертвоприношения имели четыре принадлежности, которые составляли четыре Священнодействия, а именно: 1) избрание жертвы и принятие ея Священниками; 2) приношение ея Богу; 3) заклание ея, и 4) сожжение ея и ядение, или причащение ей.

Первая принадлежность

1) Жертву избирать и принимать должны были жрецы не по собственному их произволу, а так, как повелел Бог, определивший, что принимать в жертву, и чего не принимать (Лев. гл. 1 и 9). Священники Нового Завета, во время Проскомидии, принимают в предложение (то есть алтарь) хлеб и вино по избранию превечного Бога Отца, Который возлюбленного Сына Своего поставил Себе Священником по чину Мельхиседекову, имевшему Священство в приношении хлеба и вина.

Вторая принадлежность

2) Жертву приносили Богу законные Священники (Исх.29:24. Лев.8:27. 9, 17); чрез это она становилась Святою. Дары Бога, Святая Святых (суть), говорит Сам Бог к Моисею (Лев.21:22. 6, 17). Служители Завета Благодати в Священнодействии бескровной жертвы приносят Богу хлеб и вино15, которые призыванием и действием Св. Духа освящаются и претворятся в самое Тело и Кровь Сына Божия16, Святых Святейшего.

Третья принадлежность

3) Жрецы закалали животное для принесения его в жертву, вследствие чего совершенно изменялось прежнее состояние оного. В Евхаристии хлеб и вино, претворенные Духом Св. в самое Тело и Кровь Христову17, приводятся в крайнее истощание и в состояние самой смерти18, ибо в них не замечается чувственным оком ни жизненных действий тела, ни вида человеческой плоти: они предлежат без голоса, без дыхания.

Четвертая принадлежность

4) Когда приносили жертву, то всю ее сожигали на жертвеннике Священным огнем в честь Божию (Лев. гл. 1 и 9); но в других жертвоприношениях, некоторые части сожигались в воню благоухания Господу; все же прочее, оставшееся, раздаваемо было в употребление жрецам и в снедь тем, которые приносили их и были к тому приглашаемы (Лев.6:15 и д. 7, 11–36. Чис.18:9.Втор.12:7). Теперь жертва вся приносится Богу в воню благоухания, вся подается в снедь верным целою, без разделения: раздробляемая и неразделяемая19. Хотя же она снедается всеми, однакож никогда не оскудевает и всегда повсеместно, вседействующею силою Благодати, данною Спасителем Таинству Евхаристии, умножаясь на трапезе20, не престанет быть и будет снедаема верующими до скончания века (Мф.28:20. 1Кор.11:26); всегда едомый и никогдаже иждиваемый.

VI. Евхаристия содержит в себе все виды древних жертвоприношений

§ 15. Исчисление жертв ветхозаконных

Сия Божественная Жертва заключает в себе все виды, все разнообразие древних жертв. «В Законе Ветхого Завета были, беседует Св. Златоуст21, многие виды жертв: жертва о грехах, Жертва всесожжения, Жертва хваления и Жертва спасения, и многие другие: но пришедшая новая благодать в единой Жертве все их объемлет, и установила одну истинную Жертву».

Евхаристия есть всесожжение

1) Она есть Всесожжение, в честь Божию возносимое в пренебесный Его Жертвенник, что и исповедует Церковь в своих молениях22. Во Всесожжениях древних вещественный огонь истреблял все, что возлагаемо было на алтарь. В Евхаристии таинственный огонь Духа Божия, Которого Церковь призывает теплейшими молениями23, нисшед невидимым образом на предлежащие виды хлеба и вина, мгновенно претворяет их в Тело и Кровь Иисуса Христа, Который приносит их тогда Богу Отцу в Жертву для засвидетельствования высочайшего прославления имени Божия, от лица всего мира (Ин.17:7. 19)24.

Есть жертвоприношение умилостивляющее

2) Она есть Жертвоприношение, умилостивляющее Бога, за грехи наши. Кровь Иисуса Христа, Сына Божия, Священнодействуемая на алтарях наших, очищает нас от всякого греха (Ин.1:7). Потому Священник в приношении ее молится: «якоже быти причащающимся во трезвение души, во оставление грехов25; и: омый, Господи, грехи поминавшихся зде, Кровию Твоею честною!».

Есть возношение благодарения

3) Она есть возношение благодарения: ибо во время совершения ее, сообразно Священнодействию Самого Иисуса Христа (Лк.22:19), изъявляем нашу благодарность пред Богом (от чего произошло и самое название Евхаристии26, исчисляя полученные от Него благодеяния27 и представляя Ему, в признательность за них, Священнодействуемого на Жертвеннике, Его Единородного Сына, Которого как дар превосходнейший неба и земли, данный нам от Него по единой любви, с дерзновением мы можем представить Ему за все Его к нам милости и щедроты.

Есть жертва мира

4) Она содержит в высочайшей степени все приношения мирных жертв. Ибо заключает в себе истинную жертву мира, Иисуса Христа Сына Божия, примирившего Кровию Креста Своего (Кол.1:20) с небесными земная. Чрез Него мы и просим, и получаем все благое от Превечного Его Отца. Елика аще просите от Отца во имя Мое, даст вам, уверяет Он Сам нас (Ин.16:23). Посему Священнослужитель, предстоя сей мирной Жертве и воссылая моление о всем мире, просит Бога излить на всех великие и богатые милости, щедротами Единородного Сына Своего.

Заключение

Таким-то образом, Божественное Священнодействие Евхаристии заключает в себе все части, все принадлежности, все виды древних жертв, сама притом будучи бесконечно выше и совершеннее всех их.

VII. Все действия и обряды Евхаристии, или Литургии, имеют смысл двоякий: Исторический и Таинственный

§ 16. Обряды Литургии имеют смысл Исторический и Таинственный

Все обряды и действия, составляюшие великое Богослужение Евхаристии или Литургии, имеют двоякое значение: историческое и таинственное.

Что есть смысл Исторический обрядов?

1) Историческое значение они имеют тогда, когда принимаются как части и обстоятельства, необходимые для составления целости Священнодействия28; так, например, для Священнодействия требуется, чтоб Священник имел на себе видимые знаки своего достоинства и был чрез то отличен в великом служении Бога, имел особенное для этого одеяние, соответствующее славе Святилища Господня, и необходимое для возбуждения должного благоговения к невидимому величию таинств. Чтоб его удобнее видеть предстоящим и слышать, надобно ему возвышенное пред царскими вратами место или Амвон для проповедования Евангельского учения, для диаконских возглашений и пения Псалмов29: для совершения Священнодействия надобно приготовленные в Проскомидии Дары перенести с Жертвенника на Престол, что бывает при Великом Выходе и проч.

Что – Таинственный?

2) Таинственное, когда внешние обряды принимаются и рассматриваются как образы и знамения предметов высших, духовных, небесных, и живописуют пред нами всю земную жизнь Спасителя30.

Для чего придается обрядам Литургии смысл Таинственный?

Если наружные обряды Литургии, с которыми, как и с молитвенным крестообразным возвышением рук Моисеевых (Исх.17:11, 12), на одоление гордого Амалика, Бог соединил особенную благодать Свою и силу (Цар. 16, 13.; Лк.13:13.; Деян.8:17), уже по самому историческому значению их величественны, важны и святы: то для чего даны им, сверх того, еще Таинственные знаменования? Для того31, «чтоб не одними словами напоминать Таинства нашего спасения, но представлять их сколько можно и нашему зрению; чтобы смотрение Христово, во всем Священнодействии повторяющееся, посредством наружных знаков сильнее действовало на души наши, и пробуждало не одну только холодную мысль в уме, но и трогало чувство, а чрез то не давало возможности помыслам нашим уклониться от великого Таинства. Исполненные сих (таинственных) размышлений, приобщаясь Святых Таинств, мы присоединяем освящение к освящению, т. е. освящение Таинства причащения к освящению, проистекающему от Богомыслия, и таким образом, от славы в славу преобразуясь, восходим от меньшей в наибольшую32.

Примечание. О начале, важности и силе таинственных знаменований, изображаемых обрядами Литургии, церковные учители рассуждают, что как Сам Иисус Христос, установляя Евхаристию в Свое воспоминание, благоволил под видимыми ее действиями заключить сокровенные Таинства Своих страданий33; как и Литургия, по Его завещанию, совершается в возвещение Его смерти34: то и обряды, составляющие целость ее Священнодействия, должны быть, при первоначальном их установлении Церковию, облечены Таинственными знаменованиями Его страданий, от которых они заимствуют все свое достоинство, благодать и силу освящения35, а без такового отношения их к ним, будут они наружные только действия, не имеющие внутреннего духа, который, по учению Самого Спасителя, есть один только животворен, ибо плоть пользует ничтоже; дух ест, иже оживляет (Ин.6:63). Но сии знаменования в первенствующей Церкви содержались в одном предании устном, как и самая Литургия36, для сохранения важности Таин, богомудрствует Св. Василий Вел.37. Ибо на что даже и взирать не надлежит непросвещенным, о том каким образом приличествовало учение письменно объявлять? Св. Дионисий Ареоп., приступая к изложению их, всею их Святынею, всем принадлежащим к ним благоговением, убеждает «сохранять их причастными и неприкосновенными от неосвященных»38. А по таковому убеждению и самое о них изложение было скрываемо в молчании всеми Писателями Церковными в течение первых веков; и Таинственные знаменования церковных обрядов начали открывать явно в писаниях тогда, как вселенная наполнилась уже славы Господней, ведения и страха Божия, в последствии времени, подобно тому, как и таинственный смысл и догматы самого Св. Писания, не с начала и всем вдруг обнаружены, но постепенно были открываемы мужам Святым, просвещением Духа (Ин.2:22. 13, 7. Деян.17:11. Флп.3:15. См. Цер. Ист. отд. 1, стр. 26).

§ 17. Обряды Литургии от каждого требуют нравоучительного к себе приложения

Такие размышления, по намерению Св. Церкви, должны занимать нас во время Литургии; каждый христианин должен внимательно углубляться в них и наставлять себя во спасение, извлекая из всех ее действий, чтений и молитв назидательные применения к себе, возносящие ум его к Богу, как учит Св. Епифаний о Священном Писании39: «Все Божественные словеса (тоже и Богослужебные обряды Литургии) требуют от читающих и слушающих оные зрения (исторического разумения) и чувствования (нравоучительного применения40 к самим себе), дабы уведать силу каждого предмета: чтоб могли мы чувствовать внутрь себя действие Духа Божия, сообщаемое нам чрез Обряды Литургии, ее песни и молитвы.

Какой должно наблюдать порядок в размышлении об обрядах?

Размышление наше должно начинаться с исторического смысла Священнослужебных действий Литургии: как потому, что он во всех их представляется первый, так и потому, что он открывает причины и смысл молитв, песней, чтения Писания и прочих Обрядов, вводит нас в состав Литургии, как в священное здание, и показывает обстоятельно ее значение, последовательность и связь между всеми ее частями. Об Обрядах Литургии прилично и должно сказать тоже, что говорит Св. и Богомудрый Дионисий Ареопагит41 о Священном Писании: «Слова Божии никогда не лишаются прямого и буквального своего смысла и значения. Хотя они, по разнообразным действиям бесконечного, но всегда Единого Промысла Божия, и могут быть применяемы к многообразным обстоятельствам и потребностям всех времен, мест и народов, и потому благолепно могут быть изъясняемы, в таинственном и нравственном смысле, сообразно с потребностями известного времени и места, но смысл их внутренний (т. е. прямой, исторический), непоколебимо утвержденный Церковью, пребывает неподвижным и единообразным». И так пусть верующие постараются узнать истину сего Богослужения, во-первых, в самом начале и основании оного, т. е. в смысле историческом.

Потом, озаряя себя обильнейшим светом Богозрения, возвышаясь мыслями от видимых действий к созерцаниям духовным и небесным, пусть размышляют о тех Святопокланяемых Таинствах, к коим руководствует, по учению Церкви, наружность Священных Обрядов. Восходя от видимого к невидимому, от чувственного к таинственному, посредством благоговейного умозрения при содействии Божием, в самых видимых обрядах могут. научиться и тому, как возносить дух свой к Богу, освящать и преобразовывать Его от славы в славу, по словам Св. Апостола: «Мы же вси откровенным лицем славу Господню взирающе (славу Таинств Его созерцая), в той же образ преобразуемся, от славы в славу (2Кор.3. 18).

§ 18. Желание сочинителево к читателям. – Таинственные знаменования на Литургии изображают все смотрение Иисуса Христа по порядке дел Его жизни

Чтобы споспешествовать такой пользе вашей, Христиане! следующее Изъяснение Литургии из всей благочестивой древности собрано и здесь представляется. Вы усмотрите в нем весь Священный состав Литургии, во всех частях ее объясненный в Историческом и Таинственном значении, с приведением к ним свидетельства Св. Отцов; здесь показано начало каждой части, каждого обряда и действия, намерение и цель в установлении их, а потом и таинственные знаменования, возводящие мысли к предметам горним, или изображаются главные и важнейшие события жизни Спасителя нашего в их последовательности, от начала до конца, с самого, т. е. Рождества и до воcшествия Его к Превечному Отцу на небо, с показанием притом их Аналогии, или сходства и согласия с чудодействиями, описанными в Евангельской Истории. Пользуйтесь во спасение благоговейным о них размышлением, предуготовляя и предосвящая тем души свои к блаженному в вечности созерцанию и наслаждению Славою их Первообразных, не в зерцале уже и гаданиях, но лицом к лицу (1Кор.13. 12)42.

Примечание. В толкованиях учителей церковных на Литургию иногда даются многие и различные значения одному и тому же обряду и действию ее, по произволу, без наблюдения Исторического порядка в деяниях Христовых, без соображения их с самым ходом Литургии; но в предлагаемом изъяснении указаны только такие Таинственные знаменования: 1) которые подтверждаются самыми молитвами и приглашениями церковными, при совершении Литургии, и 2) которые при том во всем согласны с составом Литургии и ходом ее: так что она в точности становится сообразною с порядком и течением дел Христовых от начала Его жизни до Вознесения Его на Небо, и таким образом составляет непрерывную и стройную Историю всего Смотрения Спасителева43.

Свидетельства Священного писания Ветхого и Нового Завета о святейшей Евхаристии или Литургии, содержащие бывшие о ней от начала мира Прообразования и Пророчества, показывающия ее Учредителя, Самого Иисуса Христа, время, место и образ совершения ее в Апостольском веке; ее важность, необходимость и пользу, от нее проистекающую, и проч.

Когда и для чего были Прообразования и Пророчества о Евхаристии

Прообразования и Пророчества Таинства Евхаристии начались вместе с бытием человеческого рода, научая и руководя людей всех веков к вере в Искупителя, делая их участниками Жертвы, принесенной Им на Кресте. Для того Св. Апостол утверждает, что все ветхозаветные ели одно и тоже брашно, т. е. манну, прообразовавшую Тело Христово, и пили одно и тоже пиво, Кровь Христову, прообразованную истекшею из камене водою. Пияху бо от духовного последующего камене: камень же бе Христос (1Кор.10:3, 4).

А.

Свидетельства Ветхого Завета.


а҃ Быт. г҃, е҃і То̀й твою̀ блюсти бꙋ̀детъ главꙋ, ты́ же блюсти бꙋ̀деши Его пѧтꙋ.

Божественные сии предзнаменования, Самим Богом изреченные в Раю к прародителям нашим по падении их, содержат первое благовестие (προτοευαγγέλιον) о искуплении человеческого рода, чрез жертвоприношение Иисуса Христа на кресте, и совершаемое ныне в Таинстве Евхаристии; ибо едина и таяж есть во обоих Таинствах Жертва44.


в҃ д҃, д И҆ бы́сть по дне́хъ, и̑ А̀вель принесѐ, и̑ то́й ѿ перворо̀дныхъ ѻ̑ве́цъ свои́хъ, и̑ ѿ тꙋ́кѡвъ ихъ: и̑ призр̀ѣ Бг҃ъ на А̀велѫ и̑ на д́ары е҆гѡ̀.

О всех древних Жертвоприношениях вообще ведать надлежит, что они были сень грядущих благ, тело же (т. е. самая истина) Христос (Евр.10:1;Кол.2:17). Они прообразовали собою Священнодействие Иисуса Христа на Кресте, и в Литургии ныне совершаемое. Для того и Авель множайшую жертву принес Богу, по вере в будущего Искупителя, за что и свидетельствован бысть, быти Праведник (Евр.11:4); но Праведником без веры во Христа никто быть не может, по пророческому изречению: Праведник (мой) от веры жив будет (Авв.2:4); и Св. Павел, подтверждая это, говорит: без веры невозможно угодити Богу (Рим.1:17; Гал.3:11; Евр.10:38; 11, 6).


г҃ и҃, к, к҃а. И҆ созда̀ Иѡе же́ртвенникъ Гд҃еви: и̑ взѧ ѿ всѣхъ скотѡ́въ чи́стыхъ, и̑ ѿ всѣхъ птѝцъ чи́стыхъ, и вознесѐ во всесожже́нїе на же́ртвенникъ. И҆ ѡбонѧ̀ Гдⷵь воню̀ благоꙋха̀нїѧ.

Св. Златоуст говорит: «Везде полагает образ Христов и будущая сеннопишет. Аще овча бысть жремо, образ есть Спасителя; аще вол, изображение Господне; аще тельцы, аще юница, аще ино что из приносимых, аще голубь и горлица: все отношение к Спасителю имело»45.


д҃ ді, иі И҆ Мелхиседе́къ ца́рь Салі́мскїй и̑знесѐ хлѣбы и̑ вїно̀: бѧ́ше же свѧще́нникъ Бг҃а вы́шнѧго.

Св. Киприан в послан. к Цецилию: «Как древле (в книге Бытия) Священник Мельхиседек, желая преподать Аврааму законное благословение, предначертал образ жертвоприношения Христова, установленный на хлебе и вине: так и теперь Господь, который есть исполнение закона и Пророков, исполняя и дополняя истину предначертанного образа, привел его в совершение, показав, что вознес хлеб и чашу, растворенную вином». Другие таинственные причины хлеба и вина см. ниже в Изъяснен. §§ 104 и 13346.


е҃ Исх.в҃і, ќа. Созва Мѡѵ̀с̀е́й всѧ̀ ста́рцы сынѡвъ Іʼи҃левыхъ, и̑ рече имъ: ше́дше поими́те себѣ́ ѡвча̀ по сродствѡ́мъ ва́шымъ, и̑ пожри́те па̀схꙋ.

«Таинство Агнца, Его же пасху жрети заповеда Бог, образ бысть Христа, которого кровию, по причине нашей в Него веры, помазуют домы, т. е. себя самих, верующие в Него47». Св. Златоуст об Агнце пасхальном говорит, что он «будущая прообразовал; ибо образ бысть оный агнец другого Агнца духовного, и овча овчате; оное бе сень, сие же иcтина»48.


ѕ ѕ҃і, г҃і, д҃і, е҃і. Ѕаꙋтра бы́сть спа́дшей росѣ ѻколо полка̀, Иʼ сѐ на лиц̀ѣ̀ пꙋсты́ни мѣ́лко, ꙗко корїа́ндръ, бѣло̀ аки ле́дъ на землѝ. Оу̑зрѣвше же то̀ сн҃ове І̀и҃левы, рѣ́ша дрꙋгꙋ: что е̑сть сїе; не вѣ́дѧхꙋ бо, что̀ бѧ́ше. Рече́ же Мѡѵ́се́й въ ни́мъ: се́й хлѣ́бъ, е̑го́же дадѐ Гдⷵь ва̀мъ ꙗсти.

«Якоже мы, по крещении, ядим тело Владычне: тако они (иудеи) манну, по прехождении моря»49.


з҃ з҃і, є҃, ѕ҃ Иʼ речѐ Гдⷵь къ Мѡѵ҆се́ю: пойдѝ пре́д людмѝ си́ми, и̑ пои̑мѝ съ собо́ю ѿ ста́рєцъ людски́хъ, и̑ же́злъ, имже пресѣ́клъ є̑сѝ мо́ре, возмѝ въ рꙋ̀кꙋ твою̀, и̑ пойдѝ. А̀зъ же ста́нꙋ та́мѡ пре́жде прише́ствїѧ твоегѡ оу̑ ка́мене въ Хори́вѣ: и̑ оу̑да́риши въ ка́мень: и̑ и̑зы́детъ и̑з́ негѡ вода̀, и̑ да пїютъ лю́дїе.

«Коснулся (Моисей) камню, и камень источил велию воду. Касается Священник потира, преизливается вода в чаше, текущая в жизнь вечную, и пиет народ Божий, приобретший благодать Божию»50. «Якоже мы пием кровь Господню: тако они (иудеи) воду, истекшую из краесекомого камене»51.


и҃ кд҃, и҃ Сѐ кровь завѣ́та, ег҃о́же завѣща̀ Гд҃ь въ ва́мъ ѡ всѣ́хъ словесѣ̀хъ си́хъ.

«Христу, исполняющу оное проображение, всяко нужда бысть принести кровь Свою в жертву на тайней вечери, и поистине принесе52».


ө҃ к҃е, л҃. И҆ возлага́ти бꙋдеши на трапе́зꙋ хлѣбы предложе́нїѫ предо мно́ю при́снѡ.

«Сей хлеб, предложенные оные хлебы проображаху»53. Св. Исидор.


і҃ Ѱал. к҃а, к҃, к҃з, л҃. Мѡли́твы моѧ̀ Гдⷵеви возда́мъ предъ боѧ́щимсѫ є̑гѡ, Ꙗдѧ́тъ оѵ̑бо́зїи и̑ насы́тѧтсѫ, и̑ восхва́лѧтъ Гдⷵа взыска́ющїи є̑го̀: жива̀ бꙋдꙋтъ срдца̀ иⷵхъ в вѣќъ вѣка. – Ꙗдо́ша и̑ поклони́шасѧ всѝ тꙋчнїи землѝ.

Под именем молитв должно разумети здесь обеты жертвоприношений и даров; паче же установление Святейшие Евхаристии»54.


аі҃ Ѱал. к҃в, а҃, б҃, є. Гдⷵь пасе́тъ мѧ̀ и̑ ничто̀же мѧ̀ лиши́тъ: На мѣстѣ ѕла́чнѣ, та́мѡ всели́ мѧ: на водѣ покойнѣ воспита́ мѧ. – Оу̑гото́валъ є̑сѝ предо мно́ю трапѐзꙋ сопроти́въ стꙋжа́ющымъ мнѣ: оу̑ма́стилъ є̑сѝ є̑ле́омъ главꙋ̀ мою̀, и ча́ша твоѧ̀ оу̑поѧва́ющи мѧ̀, ꙗкѡ держа́вна.

Бл. Феодорит говорит: «Всякородное наслаждение благ, пастырь сей дарует от Него пасомым»55. «Пажити тучные не что иное суть, как разве познание Бога, Святейшая Евхаристия, хлеб Слова Божия»56. «Слыши, как Давид сказует о духовной чаше сей, которая на предлежащей стоит трапезе: – и чаша Твоя упоевающи мя, яко державна. Новый пиянства образ! Ибо укрепляет человека, и твердость дает ему и силу; затем, что из духовного камене оно истекло»57. «Державствующее (укрепляющее), а не раcслабляющее упоение и таинственную пищу предлагает нам Той, Иже пасет нас»58.

«Силу Таинства объясняет тебе блаженный Давид, говоря: уготовал еси предо мною трапезу сопротив стужающим мне (Пс.22:5). Сказанное же им имеет такой смысл: до пришествия Твоего демоны уготовляли человекам трапезу, оскверненную, нечистую, исполненную диавольской силы; но по пришествии Своем, Владыко, Ты уготовал еси предо мною трапезу. Когда человек говорит Богу: уготовал еси предо мною трапезу, что́ иное означает, как не таинственную и духовную трапезу, какую уготовал нам Бог сопротив, т. е. вопреки и противоположно демонам»59?


ві҃ Ѱал. л҃г, ө҃. Вкꙋси́те и̑ ви́дите, ꙗко бла́гъ Гдⷵь.

«После сего слышите Псалмопевца, который Божественным сладкопением приглашает вас к приобщению св. Таин, и говорит: вкусите и видите, яко благ Господь. Не телесной гортани предоставьте суд, нет, не ей, но неколеблющейся вере. Ибо вкушающим повелевается вкусить не хлеба и вина, но того, что изображает собою тело и кровь Христовы»60.


гі҃ Ѱал. л҃є, ө҃. Оу̑пїютсѧ ѿ тꙋка до́мꙋ твоегѡ, и̑ пото́комъ сла́дости твоеѧ напои́ши ѧⷵ.

Есть нам чаша упоения добрая, есть чаша упоения, целомудрие творящая. Кая же есть сия? Чаша духовная, чаша спасительная, чаша пречистая, крови Владычней»61.


ді҃ Ѱал. и҃, к҃, к҃а. Оу̑блажѝ, Гдⷵи, бл᷶говоле́нїемъ твоѝмъ Сїѡна, и̑ да сози́ждꙋтсѧ стѣ́ны Іʼеⷵрли́мскїѧ: Тогда̀ бл҃говоли́ши жертвꙋ пра҃вды, возноше́нїе и̑ всесожега́емаѧ: тогда̀ возложа̀тъ на ѡ̑лта́ть тво́й телцы̀62.
еі҃ Ѱал. р҃і, ст. д҃ и̑ е҃. Па́мѧть сотвори́лъ есть чꙋде́съ свои́хъ: ми́лостивъ и̑ ще́др Гдⷵь. Пи́щꙋ дадѐ боѧ́щимсѧ є̑гѡ.

«Сия пища есть Манна, которую одождил Бог с небесе Евреем. – Манна же была прообразованием Таинства Евхаристии. Оно дано народу Христианскому в пищу духовную и в память чудес, соделанных Христом на земли, из коих главнейшее и превосходнейшее есть славное страдание Его и смерть»63.


ѕ҃і Ѱал. ре҃і, ст. г҃ и̑ д҃. Что̀ воздамъ Гдⷵеви ѡ̑ всѣ́хъ, ѧ̆же воздаде́ ми; Ча́шꙋ спасе́нїѧ прїимꙋ, и̑ имѧ Гдⷵне призов̀ꙋ64.
з҃і Притч. глав. ө҃, ст. а҃ и̑ б҃. Премꙋдрость созда̀ себѣ̀ до́мъ, и̑ оꙋтвердѝ столпѡ̀въ се́дмь́: закла̀ своѧ̀ жертвеннаѫ, и̑ растворѝ въ чӑши свое́й вїно̀, и̑ оꙋготова свою̀ трапе́зꙋ.

«Дух Св. чрез Соломона прознаменует образ Господня жертвоприношения, закланную жертву, и хлеб и вино65. По страдании Своем и воскресении, Премудрость, Сила, Слово – Бог, послал Апостолов к безумным, несмысленным, т. е. к народам, неведущим Бога, предложив трапезу, Св. жертвенник, и на нем хлеб небесный и нетленный, и всем причащающимся его жизнь подающий, святое и всесвященное Свое тело и вино, веселящее сердце и творящее бодрость в каждом из вкушающих от него, яко в чаше растворив Свою кровь, призывая званных и избранных чрез Своих Апостолов»66.


и҃і И̂саїи глав. ѕ҃ и̑ з҃. И̂ посланъ бы́сть ко мн́ѣ е̂ди́нъ ѿ Серафі́мовъ, и҆ в рꙋцѣ своѐй и̂мѧше оугль горѧ́щъ, е҆го́же клеща́ми взѧтъ ѿ ѻ҆лтарѧ̀: и̂ прикоснꙋсѧ оу̂стна̀мъ мои́мъ, и̂ речѐ: сѐ прикоснꙋсѧ сїѐ оу̂стнамъ твоѝмъ, и̂ ѿи́метъ бе҆закѡ́нїѧ твоѧ́, и̂ грѣхи твоѧ̀ ѡ̀чиститъ.

«Послан бысть един от Серафимов, и имеяше угль в руце, егоже взят клещами от алтаря: сие значит иерея содержащего умный угль, Христа, десницею руки своей на святом жертвеннике и освящающа и очищающа приемлющих и причащающихся»67. «Приступающие христолюбцы, приемлем страшное оное причащение не яко от человека, или от священника, не яко от самого Серафима, с огненныя тоя лжицы, юже видал Исаия: тако приемлем плоть оную Святую! Якоже устами нашими приникше к ребру Господню и пиюще из него: тако приемлем животворящую оную кровь»68.


ө҃і Глав. ө҃і, ст. ө҃і и̂ к҃а. Въ то́й де́нь бꙋ҅детъ же́ртвенникъ Гдⷵеви, в́ землѝ Е҆гѵ́петстѣй, и̑ сто́лпъ в́ предѣ́лѣхъ егѡ́ Гдⷵеви. – Иʼ позна́нъ бꙋ̀детъ Гдⷵь Е҆гѵ́птѧне Гдⷵа въ то́й де́нь, и̑ сотворѧ́тъ же́ртвы и̑ да́ры, и̑ ѡ̑бѣща́ютъ ѻ̑бѣты Гдⷵеви, и̑ воздадѧ́тъ.

«Если возбранено было Иудеям алтарей Господу, кроме Иерусалима, нигде не воздвигать, то как же здесь пророк народу обещает, что должно в средине Египта воздвигнуту быть алтарю, посвященному Господу? Надлежит признать со Святыми Отцами, что, разве только по начале христианского благочестия, законно и по силе Пророчества жертвенники Господу во Египте поставлены. Тогда во-первых чистым и совершенным служением Господь там, как и в других местах вселенныя, почитаем быть начал (ст. 21). Не один раз Цари Египетские дары и жертвы в храм Иерусалимский посылали69, но кто может утверждать, чтоб прежде Христа или знаем поистине Египтянам, или почитаем был Господь приятным, и Его Величества достойным Богослужением»70?


к҃ Глав. к҃е, ст. ѕ҃ и̑ з҃. И҆ сотвори́тъ Гдⷵь Саваѡ́өъ всѣ́мъ ꙗ̑зы́комъ: на горѣ се́й и̑спїю́ъ р́адость, и҃спїютъ вїно. Пома́жꙋтсѧ мѵ́ромъ на гор̀ѣ се́й: преда́ждь сїѧ̀ всѧ̑ ꙗ̑зы́комъ: т́ой бо совѣ́тъ на всѧ̑ ꙗ̑зы́ки.

«Сим пророчеством ясно изображается обращение язычников к вере и пришествие Мессии, уготовляющего всем народам трапезу Божественную в Евхаристии»71.


ка҃ Іʼерем. глав. лі҃, ст. з҃і и̑ и̑і. Та́кѡ речѐ Гдⷵь: не ѡ̑скꙋ̀дѣ́етъ ѿ Дв҃да мꙋ̀жъ, сѣдѧ́й на престо́лѣ до́мꙋ Іʼи҃лева: и̑ ѿ жрец́евъ и̑ ѿ Леѵ́їтѡвъ не поги́бнетъ мꙋ̀жъ ѿ лица́ моегѡ́, приносѧ́й всесожже́нїѧ и̑ да́ръ, и̑ творѧ́й же́ртвы по всѧ̀ днѝ.

«Сие пророчество относится к царству Иисуса Христа над Церковию, яко наследницею обетований, которые Иуде и Израилю даны были (Рим.4:16. 9, 8. 9; Гал.3:22), и которая на их достоинства и именования возведена, по справедливейшему праву (ст. 18); и поскольку Аароново Священство от семинадесяти (и более) веков, как в Иерусалиме, так и в прочих странах света, престало: то в сих обещаниях разумеется едино Иисуса Христа Священство, которое есть вечно; и как от Него Самого, так и другими с начала в Церкви Кафолической служителями Его было отправляемо; и которое даже до конца веков пребывать имеет72».


кв҃ Захар. глав. ө҃, ст. зі. Аще что̀ бла́го е̑гѡ̀, и̑ аще что̀ добро̀ е̑гѡ̀, пшеница юношамъ, и вїно̀ благоꙋха́нно дѣ́вамъ (а).

Блажен. Иерон. в Толк. на сии слова – под пшеницей и вином разумеет Христа, в Евхаристии нам предлагаемого. Пшеница и вино означают святейшую тайну Евхаристии, истинную силу и крепость верных подвижников, которые подвержены беcпрестанным нападениям. Тоже самое вино подает христианским девам, т. е. немощным душам, веселость и силы, возбуждая их Божественным упоением презирать все прелести мира и плоти»73.


вг҃ Малах. гл. а҃, ст. і҃ и̑ а̑і Нѣ́сть во́лѧ моѧ́ въ васъ, глаго́летъ Гдⷵь Вседержи́тель, и же́ртвы не прїим́ꙋ ѿ рꙋ̀къ ва́шихъ. Занѐ ѿ востѡ́къ со́лнца и̑ до за̑падъ имѧ мое просла́висѧ во ꙗ҃зыцѣхъ, и̑ на всѧ́комъ мѣ́стѣ ө́ѵ́мїа́мъ прино́ситсѧ имени моем̀ꙋ, и̑ же́ртва чи́ста.

«О приносимых от вас (Иудеев) тогда жертвах глаголет Бог чрез Малахию, единого из дванадесяти (пророков): несть воля моя в вас и проч.; о приносимых же Ему на всяком месте от нас жертвах предрек тогда, глаголя: и имя Его прославляем мы; вы же оскверняете»74. «Сия есть чистая и беcкровная жертва, юже от восток солнца до запад приносиму Себе Господь сказа»75.

Б

Свидетельства Нового Завета


а҃ Матф. глава̀ ѕ҃, ст. а҃і Хлѣбъ на́шъ насꙋ̀щный да́ждь на́мъ дне́сь.

«Понеже Христос есть хлеб наш, то сей хлеб да дастся нам, всегда просим мы, сущии во Христе и Евхаристии каждый день в пищу спасения себе приемлющии»76; «Христос научил нас в Молитве просить в нынешнем веке хлеб насущный, т. е. будущий, которого начаток имамы в нынешней жизни, плоти Господней причащающеся»77. «Чрез хлеб насущный разумеваем есть Христос, хлеб духовный. Ибо повелевается нам просити ничтоже плотское, но вся Божественная78. Сей хлеб есть начаток будущего хлеба, иже есть насущный. Насущный бо (ἑπιοὺσιος) являет или будущий, то есть грядущего века, или к соблюдению существа нашего приемлемый»79.


в҃ Глав. к҃в. ст. к҃, г҃, и̑-д҃. Оу̑подо̀бисѧ црⷵтвїе нбⷵное ч҃лкꙋ царю̀, и̑же сотворѝ бра́ки сн҃ꙋ своем́ꙋ: Иʼ посла̀ рабы̑ своѧ̀ призва́ти зва̑нныѧ на бра̀ки, г҃лѧ: рцы́те зва̑ннымъ: сѐ ѻ̑бѣ́дъ мой оу̑гото́вахъ, ю̑нцы̀ моѝ и̑ оу̑пита̑ннаѧ и̑сколе́на, и̑ всѧʼ готоѡ́ва, прїиди́те на бра́ки!

«Человеку царю подобится Бог; творит же брак Сыну Своему, совокупляя и обручая его всякой душе, благими делами украшенной. Жених есть Христос, невеста же Церковь, и душа чистая. Юнцы и хлебы Ветхий и Новый Завет; Ветхий означается чрез юнцы: живозакалаемые бо жертвы приношаху; Новый же хлебами: хлебы бо ныне приносим на жертву»80.

Установление Евхаристии


г҃ Глава́ к҃ѕ ст. к҃ѕ-к҃и. Ꙗдꙋ̀щымъ же имъ, прїе́мъ Іʼи҃съ хлѣ́бъ, и бл҃гослови́въ преломи́, иʼ даѧ́ше оуʼченикѡмъ, и рече́: прїимѝте, ꙗди́те: сїѐ есть тѣ́ло моѐ. И̑ прїе́мъ ча́шꙋ, иʼ хвал̀ꙋ возда́въ, дадѐ и̏мъ, глаго́лѧ: пі́йте ѿ неѧ̀ всѝ: сїѧ́ бо еʼсть кро́вь моѧ̀ новаго завѣ̀та, ѧ́же за мно́гїѧ иʼзлива́ема во ѡʼставле́нїе грѣхѡ́въ.
д҃ Ма́рка глава̀ д҃і. ст. к҃в-к҃д Иʼ ꙗ҆дꙋщымъ и҆мъ, Іʼи҃съ хлѣ̀бъ, и҆ бл҃гослови́въ преломи́, и҆ дадѐ имъ, и҆ рече́: прїими́те ꙗ҆дѝте: сїѐ е́сть тѣло моѐ. Иʼ прїи́мъ ча́шꙋ, хвал̀ꙋ воздавъ, дадѐ имъ: и҆ пи́ша ѿ неѧ̀ всѝ. И́ речѐ и́мъ: сїѧ есть кро́вь моѧ̀, но́ваго завѣ́та, за мно́ги и҆злива́ема.
е҃ Лꙋкѝ глава̀ д҃і̀. Ст. ѕ҃і. Чл҃вѣ́къ нѣ́кїй сотвори́ ве́черю ве́лїю и҆ зва̀ мно́ги.

«Человеком именуя человеколюбивого Своего Отца (Бога); понеже от человеколюбного смотрения приемлется притча, им же содействовав нас, общники нас сотворив плоти Сына Своего, человеком Его именовав. Вечерю же велику нарече смотрение Его сицевое, за величество Таинства спасения ради нашего»81.

Намерение I. Христа при установлении Евхаристии


ѕ҃ И прїи́мъ хлѣ́бъ, хвалꙋ̀ возда́въ преломи, ѝ дадѐ и҃мъ, г҃лѧ: сїѐ е́сть тѣ́ло моѐ, еже за вы дае́мо: сїе твори́те въ моѐ воспомина́нїе. Та́кожде же и҆ ча́шꙋ по ве́чери, гл҃ѕ: сїѧ̀ ча́ша, но́вый завѣ́тъ мое́ю кро́вїю, ꙗже за вы̀ пролива́етсѧ.
з҃ І҆ѡа́нна глав. ѕ҃, ст. л҃в-л҃и. Рече́ оу́бо и́мъ Іʼи҃съ: а҆ми́нь а҆ми́нь а҆ми́нь гл҃ю ва́мъ, не Мѡѵсе́й дадѐ ва́мъ хлѣ́бъ съ нб҃сѐ: но Ѻ҆ц҃ъ мо́й дае́тъ вамъ хлѣ́бъ и̑стинный съ нб҃сѐ: Хлѣ́бъ бо Бж҃їй есть сходѧ́й съ нб҃сѐ, и҆ даѧ́й живо́тъ мі̀рꙋ. Рѣ́ша оубо къ нем́ꙋ: Гдⷵи! всегда̀ да́ждь на́мъ хлѣ́бъ се́й. Речѐ же и̑мъ І҆исъ: Азъ есмь хлѣ́бъ живо́тный: грѧды̀й ко мн́ѣ не имать взалка́тисѧ: и҆ вѣрꙋѧй въ мѧ́ не и҆мать вжажда́тисѧ никогдаже. Азъ есмь хлѣ́бъ живо́тный. Ѻʼц҃ы ва́ши ꙗ҆до́ша ма́ннꙋ въ пꙋсты́ни, и҆ оу҆мро́ша: Се́й есть хлѣ́бъ сходѧ́й съ нб҃сѐ: аще кто снѣ̀сть ѿ хлѣ́ба сегѡ́, жи́въ бꙋдетъ во вѣ́ки. Иʼ хлѣ́бъ, е҆гѡ̀же азъ да́мъ, пло́ть моѧ̀ есть, юже азъ дамъ за живо́тъ мі̀ра. Прѧ́хꙋсѧ же междꙋ̀ собо́ю жи́дове гл҃юще: ка́ко мо̀жетъ се́й на́мъ да́ти пло̀ть свою ꙗсти; Рече же ѝмъ Іʼи҃съ: а̑мѝнь а̑мѝнь г҃лю ва́мъ. аще не снѣ̀сте пло́ти Сн҃а чл҃ческагѡ, ни пїе́те кро̀ве е̑го, живота́ не имате въ себѣ. Ꙗдый мою̀ пло́ть, и̑ пїѧй мою̀ кро́вь, имать животъ вѣL9чный, и̑ азъ воскреш̀ꙋ е̑го̀ въ послѣ́днїй де́нь. Пло́ть бо моѧ́ истинно есть бр́ашно. и̑ кровь моѧ́ истинно есть пи́во. Ꙗ҆ды́й мою̀ плоть, и̑ пїѧ̀й мою̀ кровь, во мн̀ѣ пребыва́етъ, и̑ азъ въ не́мъ. Ꙗ҆коже посла̀ мѧ́ живы́й Ѿц҃ъ, и̑ азъ жив̀ꙋ Ѿц҃а ра́ди: и̑ ѧ̑ды́й мѧ̀, и̑ то́й жи́въ бꙋдетъ менѐ ра̀ди. – Ꙗды́й хлѣбъ се́й, жи́въ бꙋ́детъ во вѣ́ки.

Бл. Феофилакт в Толковании на сии слова: «Явленно здесь о таинственном причащении тела Своего рече. Внимай же разумно, яко хлеб в Тайнах, от нас ядомый, не образ есть Господни плоти, но самая плоть Господня... Зде навыкаем величества Тайны причащения! ядый бо и пияй плоть Господню и кровь, в Самом пребывает Господе, и Бог в нем82. Един ломяще хлеб, иже есть врачевство беcсмертия» («Аntidotum vivеndi in Dео, реr Jеsum Сhristum»). Смотри ниже в Изъяснении § 13583.


и҃ Глав. өі҃, ст. л҃д. Ѐди́нъ ѿ вѡинъ копїе́мъ ре́бра є҆мꙋ̀ пробод̀е, и̑ абїе и҆зы̀де кро́вь и̑ вода̀.

«Изыде кровь и вода: не просто, ни якоже случися, изыдоша сии два источника, но понеже из обоих Церковь составися. Ведят наученные Таинствам, водою возраждаемые, кровию же и плотию питаемые. Отселе начало приемлют Таинства84. Един от воинов копием разверз Ему ребра, и из ребр Его истекла кровь и вода. Для чего вода? для чего кровь? Вода да очистит (крещением), кровь да искупит (причащением85.


ө҃ Дѣѧ́нїй глав. б҃, ст. м҃в и̑ м҃ѕ. Бѧ́хꙋ же (вси вѣ̀ровавшїи) терпѧ́ще бо оу̑че́ніи А̀пⷵлъ, и во ѻ̑бще́нїи, и въ преломле́нїи хлѣба, и̑ въ моли́твахъ. – По всѧ́ дни терпѧ́ще є̑динодꙋшно въ цр҃кви, и̑ ломѧ́ще по домѡ́мъ хлѣ̀бъ.

«Не слышал ли еси, како три тысящи оныя, общения наслаждающияся всегда быша пребывающа во учении»? Здесь чрез общение Св. Златоуст разумеет Причащение Святых Таин86.


і҃ а҃ Корі́нөѧн. глав. е҃, ст. з҃. И҆бо Па́сха на́ша за ны́ пожре́нъ бысть Хрⷵто́съ.

«Вопросил бы я их с удовольствием, что́ есть Пасха, что есть Четыредесятница? И что иудейская (Пасха), что же наша? И чего ради оная единожды во весь год бывает, сия же в каждое собрание (литургия) совершается?.. Четыредесятница единожды в лето бывает: Пасха же трижды в неделю, а иногда четырежды, или паче, коликратно восхощем... Всегда Пасха есть; весте таинники (верные) глаголемое: и в пяток и в субботу, и в день Господский (воскресный) и в день мучеников таяж жертва совершается»87.


а҃і Глав. і҃, ст. ѕ҃і, з҃і, к҃а и̑ к҃в. Ча́ша благослове́нїѧ, юже бл҃гословлѧ́емъ, не ѻ̑бще́нїе ли кро́ве Хрⷵто́вы есть; хлѣ́бъ его́же ло́мимъ, не обще́нїе ли тѣ̀ла Хрⷵтова є̑сть; хлѣ́бъ є҃го́же ло́мимъ, не обще́нїе ли тѣ̀ла Хрⷵтова е̑сть; Ꙗ҆кѡ е҆дѝнъ хлѣ́бъ, еди́но тѣ́ло е҆смы̀ мно́зи: вси́ бо ѿ еди́наго хлѣ́ба причаща́емсѧ. – Не мо́жете ча́шꙋ Гдⷵню пѝти и ча́шꙋ бѣсовскꙋю: не можете трапе́зѣ Гдⷵнѣй причаща́тисѧ, и трапѐзѣ бѣсо̀встѣй.
в҃і А́зъ во прїѧ́хъ ѿ Гдⷵа, єже и преда̀хъ ва́мъ, ѧко Гдⷵь І҆и҃съ в҃ но́щь, в҃ ню́же пре́данъ быва̀ше, прїе́мъ хлѣ́бъ, И҆ бл҃годари́въ преломѝ, и̑ речѐ: прїими́те ꙗ̑ди́те, сїѐ есть тѣ̀ло моѐ, еже за вы̀ ломи́мое: сїѐ твори́те въ моѐ воспомина́нїе. Та́кожде и̑ ча́шꙋ по ве́чери, гл҃ѧ: сїѧ́ ча́ша но́вый завѣ̀тъ есть въ мое́й кро́ви: сїѐ творѝте, е҆ли́жды аще пїе769те, въ моѐ воспомина́нїе. Ели́жды бо аще ꙗсте хлѣ́бъ се́й, и̑ ча́шꙋ сїю̀ пїе́те, сме́рть Гдⷵню возвѣща́ете, до́ндеже прїи́детъ. Тѣ́мже и҆же аще ꙗстъ хлѣ́бъ се́й, и҆ли́ пїе́тъ ча́шꙋ Гдⷵю недосто́йнъ, пови́ненъ бꙋ́детъ тѣ̀лꙋ и̑ кро́ви Гдⷵни. Да и̑скꙋша́етъ же чл҃къ себе́, и̑ та́ко ѿ хлѣ́ба да ꙗстъ и̑ пїе́тъ: Ꙗ҆ды́й бо и̑ пїѧ́й недосто́йнѣ, сꙋ̀дъ себ̀ѣ ꙗстъ и̑ пїе́тъ, не разсꙋжда́ѧ тѣ́ла Гд҃нѧ.
г҃і Имамы же ѻ̑лта́рь, ѿ негѡ́же не имꙋтъ вла́сти ꙗсти слꙋжа́щїи сѣни.

«Того ради хощет (Бог), дабы мы возносили дар ко алтарю выну без отпущения». И выше в той же главе: «Иудеи же не возносят: не прияша бо Слово, еже возносится88. Сей (Олтарь) древнего много честнее; оный бо сего есть сень. Оный приемлет бессловесныя жертвы, сей же словесную и Божественную»89.


д҃і Апока́лѷѱїса глав. в҃, ст. з҃і. Побѣжда́ющемꙋ да́мъ ꙗсти ѿ ма́нны сокрове́нныѧ.
е҃і Ра́дꙋимсѧ и̑ веселѝмсѧ, и̑ дади́мъ сла́вꙋ е҆мꙋ: ꙗко прїи́де бра́къ Агнчїй, и̑ жена̀ е̑гѡ́ оу̑гото́вила есть себѐ. – И҆ глаго́ла мѝ: напишѝ, бл҃же́ни зва́ннїи на ве́черю бра́ка Агнча.

«Кто между вами одержит победу, тот напитаем будет духовною Манною, небесною оною снедию, которую Христос, пришедый в мир, даровал 1) откровением истин ко спасению принадлежащих, и Божиих о человеках советов; 2) благодатию и дарами Духа Святого; наконец 3) причащением Тела Своего и Крови в Евхаристии и 4) обетованием утешений и радостей небесных. Все сии (блага) сокровенная оная Манна в себе содержит. Ибо есть сокровенна от плотских Иудеев; известна же единым только верным, подвизающимся в беcпрестанной борьбе с плотию, миром, диаволом и заблуждениями»90.

Предуведомление

Глава I. О превосходстве Литургии пред прочими таинствами, и о различных ея именованиях

§ 1. Евхаристия

Между многоразличными благодеяниями, которыми Спаситель мира, во время пребывания Своего на земле, облагодетельствовал человеческий род, святейшее Таинство Евхаристии, Им установленное (т. е. Божественная Литургия), преимущественно занимает первое место. «Божественная Евхаристия есть: 1) величайшее чудо из всех, кои соделала сила Божия; ибо превосходит все пределы естественного разума, и есть высшее действие Божией Премудрости; а потому 2) есть и высшее Таинство. Таинство Таинств; 3) есть честнейший дар из всех даров благости Божией. Да и какой бы иной лучший знак любви Своей мог нам дать Спаситель мира, как претворить хлеб и вино в Тело и Кровь Свою, и оные даровать нам в снедь и питие, когда мы ни захочем, чтоб быть Ему всегда, до скончания века, неразлучным с нами? Сия любовь есть такая, которую ни истолковать, ни измерить мы не можем»91.

И по намерению своего Учредителя, и по величественному содержанию, и по чудному образу Священнодействования, и по действию в душах наших, им производимому, оно есть высочайшее дело любви и Премудрости Божией; оно приводит в восторг и удивление не только мысли смертных, но и самые чистейшие умы Ангельские.

В Евхаристии приемлем в себя Самого Христа и бываем причастны Его Божества

В прочих Таинствах верующие получают благодатные дары Св. Духа, в Таинстве причащения они приемлют в себя Самого Владыку и Господа всех благ духовных, соединяются с Ним вечным союзом и делаются причастными Его Божественного естества (2Пет.1:4). «В образе хлеба дается тебе Тело, говорит Св. Кирилл Иерусалимский, и в образе вина дается тебе Кровь: да приобщився Тела и Крови Христовы, стелесен и скровен Ему будеши. Тако бо и Христоносцы бываем, разделяющуся Телу и Крове Его в наши члены. Тако, по блаженному (Апостолу) Петру, Божественнаго причастницы естества бываем»92.

Какое высокое достоинство для человека! какая честь! какой залог любви Божественной! какое богатство благости!

Что мы чрез Крещение. Миропомазание и Евхаристию получаем?

Не довольно того, что Он омыл греховные наши нечистоты животворными струями крещения, и призвал в Завет Сыноположения, не довольно, что вооружил нас непобедимыми силами Духа Святого, противу ополчений всех видимых и невидимых врагов, помазанием мира: но еще к устроению окончательного нашего блаженства питает нас Телом Своим, поит Кровию Своею, и сею таинственною Трапезою производит в душах наших живое предвкушение наслаждений будущей жизни.

Плоды, происходящие от Евхаристии

Насытившись сей бессмертной пищи, страшны и огнедышущи являемся мы, по учению Св. Златоуста93, неприязненным силам, и дивны чиноначалиям Ангельским. Ибо, ежели они, по уверению Апостольскому (Петр. 1, 12), в сии Таинства приникнути желают, то не тем ли более воспламеняемые Святою ревностию любви Божественной, стократно блаженным почитают наш жребий, смотря на нас причащающихся Тела и Крови своего Господа!

§ 2. Именования Евхаристии

За такие сверхъестественные дары сие Таинство возвеличено многими превосходными наименованиями. Оно нарицается:

α) Пасха наша (1Кор.5:7, 8): ибо Пасха ветхозаветная была прообразованием сего Таинства: «Вопросил бы я их со удовольствием, говорит Св. Златоуст, что́ есть Пасха, что есть Четыредесятница? И что Иудейская (Пасха), что же наша? И чего ради оная единожды во весь год бывает; сия же, в каждое собрание (Литургию) совершается?.. Четыредесятница единожды в лето бывает; Пасха же трижды в неделю, а иногда четырежды, или паче, коликратно восхощем»... «Всегда Пасха есть; весте таинники (верные) глаголемое: и в Пяток и в Субботу, и в день Господский (Воскресный) и в день Мучеников та же совершается жертва»94.

Иудеи, в празднование своей Пасхи, заклав агнца и испекши его, снедали с опресноком, в воспоминание дел Божиих, бывших при изведении отцов их из Египта (Исх.12:3...); а мы, совершая сие Таинство, в воспоминание избавления нашего, дарованного нам Иисусом Христом, Спасителем нашим от греха и смерти вечныя, причащаемся Тела Его, яко истинного нашего Агнца, огнем Духа Божия на Алтаре церковном в снедь бессмертную нам приуготовленного и святою Кровию Своею очищающего сердца наши от совести лукавыя (Евр.9:14; 10, 22).

«Сие спасительное торжество мы должны праздновать не в опресноках Иудейских; но образом, приличным званию христианскому: в бесквасии чистоты и истины, в чистоте жизни, удаленной от пороков». У нас опресноки (бесквасные хлебы) чистота жительства и жизнь, свободная (ἀπηλ αγμενη), удаленная от всякия злобы95.

β) Евхаристия (Εὐκαρίστὶα); ибо установлена она Иисусом Христом, в благодарственное воспоминание Его любви и бесконечных заслуг к роду человеческому: «Возблагодарившу же Предстоятелю и возгласившим всем людям, аминь, называемые у нас Диаконы подают причаститися хлеба и вина и воды каждому из присутствующих, над коими совершено благодарение: а к отсутствующим относят. И сие у нас называется Евхаристия»96. «Что бывшему о нас смотрению есть равно? Еже бо бысть Ему честнейшее всего, единородный Сын: Сего даде за нас врагов, и не даде токмо, но и по даянии трапезу нам Его предложив, вся нас ради творя и дая и благодарных нас о сих творя, – от образа жертвы ко всегдашнему благодеяния сего воспоминанию приводя нас»97.

Потому-то у Св. Апостола Павла (1Кор.10:16) и нарицается:

γ) Чаша благословения (το ποτήριον τῆσ ἐυλογίας): ибо, принося хлеб и чашу в жертву Богу, мы хвалим и благословляем Его за все благодеяния, оказанные человеческому роду: «Чашу благословения нарек: ибо сию мы в руках держаще, тако Его воспеваем, дивяся, ужасающеся неизглаголанного дара, благословяще: яко и сию самую (кровь) излиял»98.

δ) Приобщение (κοινονια); потому что через него приходим в общение со Христом, и друг с другом, как члены единой Таинственной главы, вкушая все едино Тело, и пия одну Кровь Спасителя нашего (1Кор.10:16, 17). Причащение Божественных Таин именуется общение; поскольку соединение дарует нам со Христом, и общниками творит нас царствия Его»99. Общение глаголется и по истине есть; понеже тем мы сообщаемся со Христом, и бываем причастницы плоти и Божества Его; сообщаемся же тем и соединяемся друг другу. И тако, зане от единого хлеба причащаемся, то вси едино тело Христово и едина кровь Его, и друг друга уды бываем, стелесны Христу нарицающеся»100.

ε) Трапеза (τράπεςα;); ибо здесь предлагатся нам бессмертная пища и бессмертное питие, Тело и Кровь Спасителя нашего; почему у святого Ап. Павла и называется трапеза Господня (1Кор.11:12).

ζ) Ломление (Деян.2:42. 20, 7) или преломление хлеба (κλᾶσος τοῦἄρτου). Так называется оно: 1) от священно-действия Христова, ибо Он на Таинственной вечери преломил (раздробил) хлеб на части; 2) Церковь, подражая Его примеру, в воспоминание Спасительных страданий раздробляет в причащение верным священный хлеб. Сие именование Евхаристии подтверждает и Св. Ап. Павел (1Кор..10:16. 11:24).

η) Жертва (θυσία): потому что есть воспоминание жертвы, на Кресте принесенной во очищение грехов мира; и сия жертва есть та же самая: «Что убо мы, на каждый день не приносим ли? Приносим: но воспоминание токмо творим смерти Его, и едина жертва есть сия, а не многия. Како едина есть, а не многия? Ибо единожды принсеся. Оная вознесена бысть во Святая Святых (в самое небо); сия же есть образ оныя: Тогожде бо всегда приносим101.

Она именуется словесною102 и безкровную (λογικὴ καὶ ἀναίμακτος): 1) словесною потому, что в ней приносится Богу Его воплощенное Слово, Которого Священнодействие совершается здесь словами и таинственными молитвами, с мыслию смиренною и духом сокрушенным, Богу позносимыми, почему и называется жертвою духовною. «Иудеи же не возносят (жертвы): не прияша бо слово, еже возносится Богу», говорит Св. Ириней103: «Словесным служением нарицает сию (Священник): поскольку никаковаго содействия (своего) не вносит (не прилагает), но, одни только совершительные (таинственные) глаголы употребляя, возношение сие приносит»104.

2) Безкровною потому, что не бывает в ней заколения животных, по обычаю древнего закона, но приносится по установлению Иисуса Христа, хлеб и вино, претворяемые в Тело Его и кровь, таинственным наитием и действием Св. Дуза. Для того Учители Церковные и самый Престол нарицают Алтарем бескровных и словесных жертв105.

θ) Cобрание (σύναξις): потому, что к совершению сего Таинства Христиане, сошедшись106 во Святый Храм Господний, причащаются все единого Тела. Примет, что собранием одну только Литургию нарицает, в ней же Божественных Таинств причаются достойные. Ибо и оное имя (то-есть, собрание) приемлет (Литургия) не для того, яко собирает людей (как возмнить кто может), но по общению с единым (Богом)107.

ι) Священнодействие (ὶέρουργὶα): ибо есть жертвоприношение Тела и Крови Святейшего Сына Божия, установленное ко освящению сынов человеческих «Священнодействовать (ὶέρουργεϊν) есть приносить (Богу) бескровную жертву»108.

κ) Вечеря Господня (δείπνον κυριακόν) (1Кор.11:20)109: потому что представляет и содержит в себе ту таинственную вечерю, которую Спаситель совершил в Сионе с учениками, пред наступлением Своих страданий. «Сия самая Трапеза ничего менее оные не имеет. Сия самая есть оная Вечеря»110.

λ) Дар или Дары (δωρεά, δωρον): ибо за восприятие нами видимым образом даров111 сих, как принесенных в пренебесный жертвенник и освященных в Тело и Кровь Господню, ниспосылаются от Бога дарования невидимые и преестественные112.

μ) Напутие (ἐθὸδιον) и залог или обручение (ὰρρ́αβων) живота вечного. Напутием именуется потому, что Таинства причащения отходящим от сей жизни и к Богу поспешающим преподаются так, как все необходимое на путь к вечной жизни. «Аще кто от жизни отходит: последнего и нужнейшего напутия да не лишится»113. Феодор Валсамон (в Толкован. на сие правило): «Сие правило есть общее. Ибо повелеваетс всякого, под Епитимиею находящагося, и Святын (причащения) лишенного, удостоивать благого напутия при последних издыханиях». «Аще кто, не исполнив определенного правилами времени (покаяния), будет от сея жизни разлучаться: такового человеколюбие Отцев повелевает причастившего Святынь, а не лишена напутия, в последнее и долговременное оное отпущать разлучение»114.

Залогом и Обручением назвается115 потому, что Спаситель, дав нам Тело Свое в снедь, и кровь в питие, тем самым запечатлел любовь Свою к церкви и дал ей, как жених невесте, перстень обручения в залог надежды будущего с Ним совершенного соединения на небесах (Мф. 25: 1–10. Апок. 19: 7, 10. Ин. 6: 53, 54).

ν) Чаще же всего Евхарития называтся в православной церкви Литургиею.

Глава II. Что значит слово: Литургия

§ 3. От чего происходит слово Литургия и что значит?

Литургия (λειτουργία) происходит от греческого глагола λειτουργέω116 и означает по производству слова общественное служение или службу, α) в обширном и β) в теснейшем или собственном смысле.

α) В обширном смысле означает всякое благочестивое дело; наприм., готовность к подаянию милостыни называет св. Павел (2Кор.9:12) служением (λειτουργία); Эпафродитово послушание, оказанное ему вместо Филипписиан в отправлении различных нужд (Флп.2:30), нарицает службою (λειτουργία); Св. Златоуст называет литургиею благочестивую жизнь всякого христианина. Так, увещевая родителей к благочестивому воспитанию детей, говорит: «Да возмогут они получить горнее гражданство и там да удостоятся совершати служение (λειτουρηίαν)». Какое служение? – Иисус Христос хощет учинить их царями и священниками (Откр.1:6; 5, 10). Они будут служить Богу в нерукотворенной Скинии Его, и царствовать с Ним и чрез Него во всю вечность. «Служать Ему день и нощь в Церкви Его, – и воцарятся во веки веков»117. Изнурение тела и обуздание страстей, по выражению того же Св Златоуста, есть жертва, приношение и всесожжение живому Богу. «Како будет Тело жертва? Ничесоже злого да блюдет око, и будет жертва; ничесоже студно да глаголет язык, и бысть приношение; ничтоже беззаконно да творит рука, и бысть жертва и всесожжение»118.

β) В тесном или собственном смысле, значит вообще всякое действие, касающееся до Священнослужения. В правиле 4 Антиохийского Собора читается: «Аще кто епископ от Собора изверженный, или пресвитер, или диакон, от своего епископа (отлученный), дерзнет что творити от службы (λειτουργίας)» и проч. Здесь под именем службы разумеется (по толкованию Зонара) не только приношение бескровной жертвы, но и всякое действие, принадлежащее Священническому чину; так и в деяниях Собора Ефесского Утреня и Вечерня и прочие церковные моления называются Литургиями: ἔσπεριναὶ καἰ ἐωθιναὶ λειτουργίαι.

§ 4. Что есть Литургия?

Преимущественно же Литургия означает всенародное Богослужение, соединенное с приношением Тела и Крови Христовой, т. е. священную Евхаристию. Учители наши определили совершать Божественную Литургию внутри священного храма (алтаря), куда только один Священник входит; народ же весь предстоит вне (его)119. «От сего получили название свое все известные Литургии, (как-то: Литургия Петра Апостола, Иакова, Андрея, Матфея, Марка, Варнавы, Климента, Дионисия Ареопагита, Василия, Григория Златоустого и проч.). Все они заключают в себе Чиноположения о Священнодействии Тела и Крови Господней. В этом смысле и мы будем принимать слово Литургия.

§ 5. Что нужно к уразумению Литургии?

Так как для основательного познания всякого предмета требуется ведать о его установителе и о намерении, с которым он уставлен; о времени, в котором это случилось, и о прочих обстоятельствах: то, держась сего правила, поступим и мы, и в Изъяснении Литургии приложим старание показать ее Божественного Учредителя, и намерение Его во установлении, также время, место, различные обстоятельства, и все, что к разумению сего великого Таинства касаться будет.

Глава III. Когда, кем, как и для чего установлена Литургия

§ 6. Время установления Литургии

Иисус Христос, единородный Сын превечного Бога Отца, совершив Свое высокое посланничество на земле и готовясь запечатлеть его Своею Божественною Кровию и ею положить основание Нового Завета, при наступлении праздника Пасхи, в первый день опресночный (Исх.12:15. Мф.26:17. Мк.14:12. Лк.22:7, 15)120, т. е. в великий Четверг, на вечери в Сионской горнице с учениками, благоизволил установить, вместо Пасхального Агнца121 и всех ветхозаветных прообразовательных жертв, Таинство Нового Завета, Святейшую Евхаристию, которую и совершил следующим образом.

§ 7. Первоначальное совершение Евхаристии

Приняв в пречистые руки Свои хлеб (Мф.26:26, 27, 28. Мк.14:22–24. Лк.22:19, 20. 1Кр. 23–25) воздвиг очи горе122, вознес хвалу и благодарение небесному Отцу; потом, разломив хлеб на части, подал ученикам, и возгласил: ПРИМИТЕ, ЯДИТЕ: СИЕ ЕСТЬ ТЕЛО МОЕ, ЕЖЕ ЗА ВЫ ЛОМИМОЕ. Ученики, приняв из рук Его хлеб, разделили между собою и вкусили. Потом, когда Божественная вечеря приближалась к концу, Спаситель, приняв чашу с вином, растворил его водою, как утверждает Апостольское предание123, и, возблагодарив Бога Отца, сказал ученикам: ПИЙТЕ ОТ НЕЕ ВСЕ: СИЯ ЕСТЬ КРОВЬ МОЯ НОВАГО ЗАВЕТЕ, ЯЖЕ ЗА ВЫ И ЗА МНОГИЕ ИЗЛИВАЕМЫЕ ВО ОСТАВЛЕНИЕ ГРЕХОВ. И пиша от нея вси, свидетельствует Св. Евангелист Марк.

§ 8 Для чего установлена Евхаристия

Приобщив таким образом учеников Тела Своего и Крови, Иисус Христос благоволил завещать, чтобы они, в воспоминание о Его к нам любви и благодеяниях124 и сами по Его примеру тож Священнодействие совершали: СИЕ ТВОРИТЕ В МОЕ ВОСПОМИНАНИЕ. Ученики, приняв сию спасительную заповедь, таинственную вечерю заключили Божественною песнию: и воспевше изыдоша в гору Елеонскую (Мф.26:80)125.

§ 9. В Евхаристии Христос принес в жертву Тело Свое и Кровь

Таким образом, Иисус Христос установил и совершил первое от начала мира Священнодействие Евхаристии: как великий Архиерей, по чину Мелхиседекову126, принес Богу Отцу, под видами хлеба и вина, Тело Свое и Кровь127, и предложил в снедь ученикам, а в лице их и всем верующим. «Сам Себе предпожре, ядите, вопия, Тело Мое; – Сам Себе священнодействуеши, пийте, вопия, Кровь Мою», воспевает Церковь128. «Неизреченным таинственным, невидимым для людей образом самопроизвольной Жертвы, Господь по своему смотрению предваряет насилие (смерти), и как Священник и вместе Агнец Божий приносить за нас приношение и Жертву – Самого Себя. Когда же это было? – Тогда, когда Тело Свое в снедь, и Кровь Свою в питие другам Своим (Апостолам) преподал», богомудрствует Св. Григорий Нисский129.

§ 10. О Таинственных знаменованиях всех действий Евхаристии

Чтоб яснее уразуметь историю первоначального совершения Евхаристии, установленной Иисусом Христом, нужно проникнуть, по руководству Св. Писания и Богомудрых Учителей церкви, в сокровенные причины и таинственные знаменования всех слов, вещей и действий, по завету ее Учредителя, к ней относящихся.

Для чего Иисус Христос в Евхаристии употребил хлеб и вино

1) Вещество для совершения сего Таинства Иисус Христос благоволил употребить хлеб и вино, водою растворенное, по предвечному предустановлению (Пс.109:4), как Архиерей вечный, поставленный по чину Мельхиседека, которого Священство состояло в приношении хлеба и вина: чрез сии виды, как богомудрствует Св. Киприан130, исполнен предшествовавший образ жертвоприношения Его и истина предначертанного прообразования в совершение приведена».

О чем Иисус Христос воздавал хвалу и благодарение Богу над хлебом

2) Спаситель, взяв хлеб и воззрев на небо, показал его Богу Отцу131, что приемлет Он его в состав Своего Священнодействия, по предопределению Его Смотрения (Пс.109:14), и, держа в руках Своих по обряду Священства (Исх.29:23. 24. Лев. 1:3), воздал хвалу и благодарение Отцу небесному; благодарил же не только за все древния от сложения мира оказанныя роду человеческому благодеяния, но наипаче за совершение дела спасения, для которого Он и в мир сей послан. В этом уверяют нас древния Литургии, относящияся к преданию Апостолов; ибо в их Литургиях, согласно с Евхаристиею, Спасителем при очах их совершенною, в молитвах исповедаются и прославляются все Божии благодеяния, вместе с искуплением человеческого рода, и за них приносится благодарение Отцу небеcному.

Для чего раздробил хлеб на части

3) Иисус Христос раздробил хлеб на части не только чтобы раздать его ученикам, но и чтоб чрез сие раздробление в хлебе том, как уже освященном в Тело Свое, изобразить лютейшия Свои страдания, подъемлемыя Им за искупление мира; а потоми Он и возгласил: СИЕ ЕСТЬ ТЕЛО МОЕ, ЗА ВЫ ЛОМИМОЕ (1Кор.11:24)132.

Почему наименовал и сотворил его Телом Своим и повелел приобщиться

4) Он сказал о хлебе: сие есть Тело Мое, потому что действительно претворил хлеб сей в Самое Тело Свое, которое и принес в жертву (Пс.39:7–9 Евр.10:5–10)133 за весь мир. Посему и повелел ученикам Своим приобщиться от Него, как жертвы благодарения, приуготовленной огнем любви Божественной на алтаре вечныя правды всему миру в снедь животворную (Ин.6:33, 41): приймите, ядите, сие есть Тело Мое.

Для чего употребил Спаситель в Евхаристию вино, и притом растворенное водою, также для чего оное претворил в Кровь Свою

5) После вечери Спаситель, возблагодарив Бога, приял чашу с вином (Лк.22:20). Сею чашею Он восхотел утвердить Новый Завет, или договор человека с Богом, об отпущении грехов и о наследии вечной жизни, за веру в Его заслуги. Договоры утверждаемы были у древних кровию жертв (Быт.15:10. 18. Исх.24:6. 8); некоторые народы и пили ее (Иез.39:17–19. Прем.12:4–5)134; другие же, а в числе их и Евреи, вместо крови употребляли красное вино (Втор.32:14. 38. Лев.23. 18 и д. Чис.5:15. 15, 24. 28, 7. 9. 10. 24): так как оно имеет одинаковый цвет с кровию, то и наречено кровию гроздовою (Быт.49:11. Втор.32:14. 38). По сей причине и Спаситель в запечатление Своего Завета, употребил: 1) гроздное, т. е. виноградное вино. 2) Растворил его водою, потому что кровь завета (Исх.24:8), прообразовавшая спасительную Его Кровь (Евр.12:24), была растворяема водою (9, 19. Лев.14:5. 6), а еще более для того, чтобы под сими видами преподать в приобщение кровь Свою и воду, которые имели истечь из ребер Его на кресте (Ин.19:34). Эти спасительные источники, по учению Св. Златоуста и Амвросия Медиоланского, представляли два установленные от Него Таинства: Крещение и Евхаристию135. 3) Освятив вино принесенными над ним Богу Отцу молитвами136 в Свою кровь, повелел всем ученикам, вступавшим тогда чрез Него в Завет с Богом, а в лице их и всем верующим в Таинство искупления Его, приобщиться от сей спасительной чаши: пийте от нея вси, сия ест Кровь Моя, чтобы чрез то учинить их участными плодов, приобретенных страданиями и смертию Его137.

Для чего Кровь Свою назвал кровию Нового Завета.

6) Кровь, которую в Ветхом Завете брали от закланных жертв для окропления ею людей, называлась кровию завета (Исх.24:8). Иисус Христос, освятив чашу с вином в самую Свою Кровь, очищающую грехи всего мира, назвал ее Кровию Нового Завета: сия есть Кровь Моя Нового Завета138.

Для чего о Крови рек: во оставление грехов.

7) Жертвы, которые клали на алтарь всесожжений, и кровь их, приносимы были для получения оставления грехов, по вере в будущего Искупителя: и оставится им грех, говорит сам Бог к Моисею (Лев.4:20. 27. 31. 35. 5, 6. 11. 13. 17. 19). Спаситель, вместо всех древних жертв, прообразовавших Его страдания, принеся Тело Свое и Кровь в жертву за грехи всего рода человеческого139, сказал ученикам: «Сия есть Кровь Моя, за вы и за многие изливаемая во оставление грехов».

Евхаристия установлена в воспоминание смерти Господней

8) Вечеря Агнца Пасхального установлена была в память и возвещение великих дел Божиих, совершенных при изведении сынов Израилевых из Египта (Исх.12:14): Иисус Христос Евхаристию установил в воспоминание подвигов, совершенных Им при искуплении человеческого рода. Сие творите, завещал Он, в Мое воспоминание; почему Святый Апостол Павел называет Евхаристию возвещением смерти Господней; елижды бо, говорит Он, аще ясте хлеб сей, и чашу сию пиете, смерть Господню возвещаете (1Кор.11:26). Смерть же преимущественно, а не другия Свои чудеса воспоминать заповедал Спаситель для того, что ею Он совершил все Таинство нашего искупления. «Что за причина, что Господь заповедал творить воспоминание не о чудесах, но о Своих страданиях? – Та, что страдания Его тем нужнее для человека, чем необходимее и действительнее они при совершении нашего спасения; ибо без них, без страданий, говорю, невозможно восстановление падшего человека. Чудеса имели только силу доказательства. Господь творил их для того, чтобы уверовали, что Он есть истинный Спаситель140. Св. Церковь установила со времен Апостольских воспоминать воскресение и вознесение Иисуса Христа вместе с Его страданиями. (См. ниже в Изъяснении § 104).

Евхаристия будет совершаться до скончания века

9. Пасху праздновать заповедал Господь Иудеям во все роды вечно (Исх.12:14), пока должен был существовать обрядовый, прообразовательный закон. И Евхаристия, как Таинственная Пасха наша (1Кор.5:7. 8), совершаться будет до скончания века: смерть Господню возвещаете, Дóндеже приидет, говорит там же Святый Апостол (1Кор.11:26). Вот Таинственные причины и знаменования всех Священнодействий в совершении Евхаристии, Иисусом Христом установленных и ныне в Божественной Литургии повторяемых.

Глава IV. Как совершалась Литургия во времена Апостольские

§ 12. Апостолы совершали Евхаристию таким же образом, как и Христос совершил

Апостолы, приняв заповедь от Божественного своего Учителя совершать Таинство Евхаристии в Его воспоминание, вскоре по Его вознесении начали исполнять Святый Завет. Порядок в священном сем действии наблюдали они тот же самый, в каком совершил Евхаристию Учитель их и Господь. Св. Евангелист Лука описывает его: бяху же (вси верующии) терпяще во учении Апостол, и во общении, и в преломлении хлеба, и в молитвах (Деян.21:42). Из сего и других мест Священного Писания, также и из древних церковных повествователей видно, что такова была Апостольская Литургия.

§ 13. Апостолы совершали при вечери и начинали беседою или поучением

Собравшись все в одно место, преимущественно в Сионскую горницу (Деян.1:13. 20, 7. 8), они, во-первых, начинали предлагать Спасительное учение ко всей братии, просвещая и утверждая их в Таинствах веры и преподавая им правила к благочестивой жизни во Христе.

§ 14. По окончании беседы воссылали молитвы

Потом, когда Боговдохновенною беседою сердца братии были утешены, все становились на молитву; предстоятель Собора воссылал к Богу прошения с неизглаголанными воздыханиями (Рим.8:26), которые Дух Святой возбуждал тогда в его сердце для людей непостижимым и неизглаголанным образом. Потому молитвы его были внезапны, т. е. не прежде для сего Богослужения составлены, но в то же самое время ему вдохновенны свыше. «Различная всем крещающимся тогда Бог даяше дарования, яже и дух нарицахуся, со всеми же сими бяше и молитвы дарование, и того имеяй о множестве всем моляшеся. Сподобивыйся бо таковыя Блогодати стоя со многим умилением, со многими воздыханиями, яже в помысле пред Богом припадаяй полезная всем просит»141.

§ 15. После молитв начиналось приношение Даров в жертву и освящение их

По окончании молитв, предложив по примеру Иисуса Христа хлеб и чашу с вином, водою растворенным, воспоминал Его любовь и благодеяния, оказанные Им во искуплении человеческого рода, Его страдание, смерть, воскресение, и самую Таинственную вечерю; за все сие благодаря небесного Отца, приносил Ему в жертву предложенные виды хлеба и вина; потом призывал на них Духа Святого и просил освятить их в Тело и Кровь Христову; все же собрание верных, в подтверждение своего единодушия, возглашало: Аминь (1Кор.14. 16).

§ 16. По освящении Даров причащались и оканчивали благодарением

Раздробив на части освященные Дары, причащались и все священнодействие заключали усердным благодарственным псалмопением и молитвами. Все сии части Апостольской Литургии Св. Златоуст описывает так142: «Помысли, что творили Апостолы, егда священных вечерей оных причащалися? Не на молитвы ли обращалися и песнопения? Не на священные ли бдения? Не на продолжительное ли оное, и многого любомудрия исполненное учение»?

§ 17. По окончании предлагаема была вечеря, именуемая Любы

После сего, возлегали143 на постланных возглавиях в самой молитвенной храмине и вкушали вечерю, которая называлась любовью (αγάπη) (Деян.4:32. 34. 35. 6, 2. Иуд.12. 1Кор.11:20. 21), и приготовлялись из даров, приносимых богатыми в церковное хранилище в знак любви Христианской и для пропитания убогой братии. «Общия трапезы творяху во дни уреченныя, и собранию (Литургии) совершившуся, по приобщении Тайн, на общее вси идяху учреждение, богатым убо приносяицим снеди, нищим же и ничтоже имущим от них призываемым, и обще всем ядущим»144. «От сего закона и обыкновения (иметь вся общая. Деян.4:32), бысть дивный некий обычай в церквах. Ибо все верные, по слушании учения после молитв и приобщения Таинств, по окончании собрания (Литургии), не отходили скоро в домы; но богатые, принося из домов пищу, призывали (убогих) и общия творили трапезы, общие учреждения, общие пиры в самой церкви»145. Сие братолюбивое учреждение или угощение отправляемо было в некоторых церквах, как-то в Коринфской (1Кор.11:21), прежде совершения Евхаристии, но такое обыкновение, по причине некоторых возникших тогда злоупотреблений146, скоро прекратилось147, и Соборами Св. Отцов, в сохранение древнего Апостольского предания, определено, чтобы Тайны причащения только от неядших приемлемы были148; и запрещено совершать трапезу любви внутри Священных Храмов. Так, Собор Карфагенский (пр. 44) постановил: «Таинства алтаря, разве только от постных (не вкусивших еще ничего) человеков, да не совершаются». В толковании на сие правило Аристин (см. в Кормчей Книге 41) говорит: «Подобает нам церковным обычаем последовати, алчным сущим (рекше, не ядшим) Иереем предстати алтареви и принести Святая; хотящим причаститися, такожде неядшим быти ». Шестый Вселенский Собор в Трулле постановил (прав. 29): «Правило Собора Карфагенского глаголет, яко Таинства Святого алтаря, разве только от постных человеков, да не совершаются, исключая един всего лета день, в онь же Господня Вечеря совершается: но мы Апостольским и отеческим последующе преданиям, определяем: не должно в Четыредесятницу, последния (страстныя) седмицы четверток, разрешати и всю Четыредесятницу бесчествовати».

§ 18. Апостолы, по причине умножения верующих, ввели в Литургию обряды

Так как число верующих беспрестанно умножалось и возрастало: то, по примеру Самого Иисуса Христа, совершившего Евхаристию в горнице велией, постланной, и заключившего совершение ее пением, прилично было и сие таинственное Богослужение украсить некоторыми обрядами, дабы чрез то сделать его не только великолепнейшим, но и возбудить верующих к большему благоговению и почтению Таинств. Посему самими Апостолами для совершения Евхаристии установлены обряды. Некоторые из них заимствованы из обрядов Моисеева закона149, с тою целию, чтоб показать Евреям, что вера христианская в своей сущности одна и та же с ветхозаветною (Евр.13:3), и тем самым удобнее их обратить в Христианство. Другие обряды, необходимые для священного великолепия дома Божия, составлены и преданы Церкви самими апостолами.

§ 19. Исчисление обрядов. Апостолами введенных

Таковых священных обрядов древность Апостольского века передала нам не малое число, именно: чтение Священного Писания обоих заветов (Деян.15:21. 17, 11 Кол.4:16) с особливыми обрядами, предшествующими и последующими; пение псалмов, не только Давидовых, но и тех, которые составляли во славу Сына Божия Богомудрейшие из братий (1Кор.14:26)150, сказание открываемых Духом Святым Таинств и Пророчеств (1Кор.14:26), молитвы о оглашенных (или, правильнее, о оглашаемых, περὶ κατηχουμένωv), о беснуемых и кающихся и отлучение их, как недостойных, от присутствия при Священной Литургии151, молитвы верных, святое лобзание друг друга в знамение искреннего во Христе союза (1Пет.5:14. Рим.16:16. 1Кор.15:20)152. Возглашения, возбуждающия ко вниманию предстоящих при совершении Евхаристии: горе имеем сердца! имами ко Господу, и проч.153; прошения о всем мире, о плодородии земли, о благорастворении воздуха, о Пастырях Церкви, о Царях. и о всех, иже во власти суть (1Тим.2:1); благословение народа сими словами: благодать Господа нашего Иисуса Христа и проч. (2Кор.13:13)154; воспоминание усопших при Евхаристии и о них моление155; возглашение Господней молитвы: Отче наш, и другие обряды, свято сохраняемые православною Церковью до ныне, справедливо почитаются установлением самих Апостолов.

§ 20. О различном употреблении церковных обрядов. – Разность в Литургиях откуда

О всех же сих Апостольских (равно и о прочих церковных) обрядах вообще надлежит заметить, что они не во всех Церквах непременно и неизменяемым образом были совершаемы; но иные во Иерусалимской только, иные в Антиохийской, а другие в Коринфской и проч. употребляемы были разнообразно по соображению местных Епископов, которые, как составители Литургии, имели священное право поступать произвольно156 не только в благоучреждении обрядов, но и вообще в совершении Литургии, в молитвах приношения Даров, освящения их в Тело и Кровь Христову и т. п.157.

От этого и произошла некоторая разность в Литургиях различных учителей Церкви, с сохранением, впрочем, существенных частей Евхаристии.

§ 21. Свидетельство о различном употреблении обрядов

В подтверждение разности древнего священнослужения и прочих обрядов есть свидетельство церковного писателя Сократа в его Истории158, где он, показав в разных Церквах разнообразие Богослужебных обрядов и исчислив их от времен самых Апостолов, заключает: «причиною такой разности я почитаю начальников Церквей (Епископов); принявшие же сии (обряды) предали потомкам, как закон». Но как ни разнообразно было священнослужение древних, при всем том оно не препятствовало единству их веры, которое поставляли они в единомысленном исповедании догматов159, содержащихся в Символе. Им то, как единственным знаком Правоверия, они соединены были друг с другом, в мире и любви христианской пребывая во едином уповании спасения. Поcему-то Св. Григорий Двоеслов учит: «в единой вере ничего не вредит Святой Церкви разнообразие обыкновений»160.

§ 22

Изложив историю совершения Литургии во времена Апостольские и ближайшие к ним согласно свидетельствам Священного Писания и Древностей Церковных, рассмотрим далее, как отправляема она была во втором и третьем столетии по Христе, до времен Василия Великого.

Глава V. Как совершаема была Литургия во втором и третьем. столетиях

§ 23. Преемники Апостольские в совершении Литургии следовали Апостолам

Церковь Иисуса Христа до конца первого века управляема была самими Апостолами; по кончине их приняли непосредственно власть сию ближайшие их последователи и ученики, которые вообще называются мужами Апостольскими161. Они неуклонно следовали учению и преданиям своих учителей. Святейшую Евхаристию, или Литургию, не иным образом совершали, но так, как от них приняли (1Кор.11:23).

Описание Литургии второго века из Иустина Философа

4 Древний учитель Христианской Церкви Иустин Философ. и Мученик, живший вскоре после Апостолов, описывает. Литургию так «в день, называемый солнечным, т. е. воскресный, все жители городов и сел собираются вместе, читают (послания) Апостольския или Пророков, сколько время позволит. По окончании чтения, предстоятель дает наставления и побуждает к добрым делам; после этого мы все встаем и молимся; далее приносят хлеб, вино и воду; предстоятель произносит молитву и благодарение, как можно громче, народ восклицает: аминь. Тогда присутствующие приобщаются Даров, над которыми принесены молитвы, а отсутствующим Дары посылаются чрез Диаконов»162. В сем кратком описании Литургии виден тот же самый порядок, те же и действия, с какими совершали оную Апостолы.

§ 24. Преемники Апостольские или учители второго и третьего века умножили Литургию обрядами

С течением времени мудрые начальники Церкви не оставили украсить Литургию и новыми обрядами, могущими назидать чад ее, дабы чрез сие не только придать более важности молитвенным собраниям церковным, но и христианския истины, нужнейшие ко спасению, представить как бы пред очи простого народа и внушить более благоговения к ним. «Из сих служебных обрядов нет ни одного такого, который бы не имел духовной цели. Все они или утверждают догматы веры, или напоминают о правилах нравственности. Они служат к объяснению наших догматов; они суть общенародное и чувственное исповедание веры; – они распространяют его, передают в роды родов и предохраняют от всякой порчи. Они для нас суть вечно существующие и всегда обновляющиеся памятники истин, нами исповедуемых. Они возносят умы наши на высоту Божественного учения, подкрепляют благочестие, воспламеняют усердие. Каждый обряд напоминает нам о частных наших должностях. побуждает к их исполнению. Обнимите мыслию все сии священные обряды, вникните в их значение, исследуйте их отношение, внутреннюю связь с прочими частями Христианства, – и вы увидите, сколько они входят в состав веры, какое занимают место в этом великом целом»163.

§ 25. Пение противогласное, или антифон, установил Игнатий Богоносец

В начале второго века Св. Игнатий Богоносец, Епископ Сирской Антиохии и Мученик, первый установил в церкви возглашать Псалмы и другие песнопения от двух ликов противогласно или соответственно друг другу (δια τῶν αντιφονων, в подражание Ангелам, так воспевающим Святую Троицу164.

Исчисление древних песней

Между же древнейшими песнями известные и употребительнейшие суть: 1) славословие великое и славословие малое, т. е., Слава в Вышних Богу165, и Слава Отцу и Сыну и Святому Духу; к сим словам, по мнению некоторых166, Никейский первый Вселенский Собор для отражения Ариевой ереси присоединил утверждение исповедания предвечного бытия Сына Божия, сие заключение молитв: и ныне и присно и во веки веков аминь; 2) Трисвятое или стих Серафимский: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф, исполнь небо и земля славы Твоея, благословен во веки. аминь!167; 3) Аллилуиа; сия песнь употребляется с древних времен в церкви Введена она в подражание небесным жителям, возглашающим Богу, по тайнозрению Иоаннову, аллилуиа! (Откр.19:1)168.

§ 26. По каким причинам уставлены на Литургии вход малый и великий

Вход малый и великий установлены в Литургии по следующим причинам; в первенствующей Церкви при храмах обыкновенно сооружаемы были два притвора, один по правую, а другой по левую сторону; они назывались Пастофориями (παςοφόρια), т. е., преградами169 или притворами, по примеру бывших при ветхозаветном храме (Лев.6:16. Иез.42:13. 1Мак.4:57). В одном хранились священные сосуды, одежды, где Священнослужители170 облачались и разоблачались, свящ. книги, в числе коих и самое Евангелие и прочие Богослужебные вещи; он назывался Сосудохранительницею (Σκευοφυλάκιυν) и местом или палатою Диаконов (διακόνικον), служебною палатою, поскольку сосуды и прочая утварь церковная поручаемы были на хранение Диаконам171. Другой определен был для принятия приношений172. Сюда принимали хлеб. вино, елей, ладан и проч.; из приношений избирали и приготовляли Дары, определенные к священнодействию. хлеб и вино. Эта часть храма называлась Предложением (πρόθεσις), в подобие бывшего в ветхозаветном храме предложения хлебов (Исх.25:30). Когда Божественная Литургия, начавшись пением Антифонов и чтением Писаний173, приближалась к возглашению Евангелия, тогда Диаконы уходили в Сосудохранительницу и, взяв там Святое Евангелие, приносили его к братии, почему это принесение Евангелия и называлось (как и ныне называется) входом с Евангелием. По окончании же чтения Евангелия, когда наступало время освящать Дары, Диаконы174 уходили в Предложение и, взяв оттуда избранные и приготовленные для Евхаристии хлеб и вино, переносили их на Святую Трапезу; там во время освящения их веяли над ними Рипидами175; это пренесение называется ныне входом великим, потому что совершается с большим великолепием176. В последующия времена сим обоим входам даны Церковию знаменования духовные177.

§ 27. О поучениях к народу и обрядах, с ними соединенных

Поучения, или беседы, предлагаемы были народу непосредственно после чтения Евангелия на текст, избранный по произволу из чтенного в тот день Священного Писания и приличный времени (а иногда и без текста): это бывало еще в продолжение Литургии оглашенных, чтобы они могли научиться истинам веры. В виде приветствия или предисловия, Епископ или Пресвитер, хотевший проповедовать, в начале слова, обыкновенно возглашал к предстоящим: мир всем, или: благодать Господа нашего Иисуса Христа и проч.178; на что народ отвечает: и духови твоему. Заключение беседы всегда содержало хвалу Святой Троицы, например: «Богу же Отцу и Сыну, Господу нашему Иисусу Христу, со Духом Святым буди «слава и держава во веки веков, аминь!»179.

§ 28. О молитвах об оглашенных и проч.

По окончании поучения начинались молитвы об оглашенных, о беснуемых, о просвещаемых, или ко крещению готовящихся, и кающихся; по совершении этих молитв, все они, по гласу диаконскому: изыдите, оглашеннии, беснуемии и проч., исходили вон из храма180. Сими молитвами оканчивалась Литургия оглашенных; после чего начиналась Литургия верных.

§ 29. Литургия верных начиналась молитвами, тайно совершаемыми

В девятнадцатом правиле Лаодикийского Собора181 повелевается: «Потом (по выходе оглашенных и проч. из храма) верных молитвам быти трем; и первой убо в молчании (δια σιωπῆς), второй и третьей с возглашением совершатися; потом миру (целованию) подаватися». Из сего чиноположения видно, что Литургия верных начиналась молитвами, тайно совершаемыми, т. е. такими, которые с молчанием каждый воссылал к Богу182 о себе и о своих нуждах.

§ 30. О молитвах с возглашением совершаемых

Потом Диакон повелевал всем, чтоб верующие, приклонив колена, прилежно молились, а с ними и самые отроки183, ответствуя единодушно на каждое его возглашение и прошение, κύριε ἑλέησον, т. е. Господи помилуй184, потом воссылаемо было моление о всем мире и о всех верующих.

§ 31. О целовании и умовении рук

По окончании сих молитв, Епископ со служителями. а народ друг с другом, мужи с мужами, жены с женами, творили целование, и потом Священники руки свои омывали водою185.

§ 32. О перенесении даров и о предшествующих к Евхаристии возбуждениях

После окончания молитв и священного целования, следовало приношение Даров в жертву. Тогда Диаконы переносили от предложения на престол186 избранные из народных приношений и приготовленные к священнодействию хлеб и вино; по предложении которых на Престол, Епископ, знаменовав чело свое крестным знамением187, возглашал к народу обыкновенное свое благословение, означая тем время, наступающее к Евхаристии: благодать Всемогущего Бога и любы Господа нашего Иисуса Христа и причастие Святого Духа буди со всеми вами! На что все предстоящие единодушно отвечали: и со духом твоим188. Потом, возводя мысль их к размышлению и прославлению Божиих благодеяний, Священнодействователь взывал: горе сердца! а они ответствовали: имамы ко Господу!189.

§ 33. Содержание молитвы Евхаристии

После того повелевал: благодарим Господа! Народ же возглашал: достойно и праведно! Тогда Епископ начинает исчислять и прославлять Божии благодеяния, оказанные роду человеческому от самого создания, и благодарить Его за них, глаголя: о всех Тебе слава, Владыко Вседержителю! – Дошед же до послания Сына Божия в мир, вcпоминал Его жизнь, дела и крестную смерть, погребение, восшествие на небеса, второе и страшное пришествие и самую Таинственную вечерю. Итак, воспоминая все Его благодеяния и благодаря за оныя Небесного Отца, предложенные хлеб и вино возносил Ему в жертву благодарения, с усердным молением прося на них ниспослать Духа Святого190, освятить и претворить хлеб в Тело, вино же в Кровь Христову, чтоб причащающиеся от нее утвердились в благочестии, получили отпущение грехов и наследовали жизнь вечную.

§ 34. Моление о живых и усопших, о благорастворении воздухов, о изобилии плодов земных и проч

Вознесши жертву благодарения и освятив предложенные Дары в Тело и Кровь Христову, Священнодействующий далее творил воспоминание и приносил моление о всех сословиях верующих, а именно: о Епископах, Священниках, Диаконах и о всем священном причте; о усопших, в вере скончавшихся; всех их имена читаемы были из таблиц, называемых Диптихи191, т. е. Синодики, или Помянники потом воссылал прошения о людях, предстоящих при священнодействии; о недугующих, плененных, во изгнании сущих; о плавающих и путешествующих; о врагах и гонителях Церкви; о еретиках и неверующих; о оглашенных, беснуемых и кающихся; о благорастворении воздуха и о изобилии плодов земных; наконец и о неприсутствующих по некиим благословным винам при совершении Литургии. Все же сие моление заключал обыкновенным славословием Святой Троицы; а народ в знак духовного единения с ним восклицал: аминь.

§ 35. О чтении Господней молитвы, о молениях о Дарах принесенных и проч

Потом возглашаемо было чтение молитвы Господней: Отче наш. „По сем молитву глаголем оную, юже Спаситель предаде учеником Своим, с чистою совестию Отцем нарицающе Бога и глаголюще: Отче наш и проч.192 За сим люди получали благословение Епископа и к молению о Дарах, Богу принесенных, были возбуждаемы так: мир Божий со всеми вами! Непосредственно за сим Диакон повелевал народу молиться, чтоб Дары освященные приняты были Господом в пренебесный жертвенник, в воню благоухания духовного: «Молитву Господню вскоре по молении (по освящении Даров) глаголем, яко обыкновение у Апостолов бысть, чтоб при одной токмо сей молитве жертву возношения (Евхаристии) освящать»193. Потому-то и слова молитвы: хлеб наш насущный даждь нам днесь, относили, по таинственному их смыслу, к испрошению Тела Христова (см. выше в свидетельст. Нового Завета, ч. 1, и ниже § 41, слова Св. Киприана). Далее Епископ молитвою своею вручал всех людей Божию покровительству и милости, прося Его освятить их тела и души, да неосужденно сподобятся причащения Таинств и наследуют жизнь вечную.

§ 36. О возвышении Даров

По окончании этой молитвы диакон восклицал: вонмем! а Епископ, поднимая Дары горе194 и показывая их народу: Святая Святым! предстоящие же ответствовали: един Свят, един Господь, и проч.

§ 37. О раздроблении Даров и о причащении

После этого начиналось раздробление Даров на части, и все присутствующие без исключения (под опасением отлучения от Церкви195, если бы кто из них отрекся), при пении стиха: вкусите и видите, яко благ Господь196, причащались Тела и Крови Христовой с великим благоговением; Тело принимали в правую руку, Кровь же пили из чаши, мужи и жены с самой трапезы. «Приступая же, говорит Св. Кирилл Иерусалимский, не простертыми дланьми приступай, ни разъятыми персты: но шуйцу престол творив деснице, яко хотящей Царя подъяти, и согнув длань, приемли Тело Христово, проглаголя: аминь». «Таже приступай и к чаши Крове, не протягая рук, но приник (κύπτων, наклонився) и в образ поклонения и почтения, глаголя: аминь»197. Св. Дионисий Александрийский в послании к Василиду Еписк. в Прав. 2 говорит: «О женах, сущих в течении крови, должно ли им тако находящимся входити в дом Божий, излишним и вопрошати почитаю: ниже бо оне, верны суще и благоговейны, в таковом состоянии дерзнути могут, мню, или ко святой трапезе приступити или Телу и Крови Христовой прикоснутися». Валсамон в Толков. на оное правило говорит: «В древности, как видно, женщины входили в алтарь и от св. трапезы приобщалися». Валсамон сими словами: жены входили в алтарь, по-видимому, предполагает, что в третьем веке, когда Св. Дионисий жил, алтарь был отделяем от церкви как ныне: но сего в первых веках не замечается до четвертого столетия, в котором алтарь для того и начали отделять от прочих частей церкви, чтоб простолюдины обоего пола не входили в него. Это после подтверждено и Соборами Св. Отцов. (См. в житии Св. Василия Велик. Чет. Мин. янв. 1 дня, л. 219 на обор.). Не оставляемы были без причащения и отсутствовавшие за важными причинами, как-то: болящие, в темнице заключенные ради имени Христова, и прочие; но все получали Евхаристию чрез Диаконов198.

§ 38. О благодарственных молениях по причащении; о преклонении глав и о конце Литургии

По причащении, Диакон возбуждал всех присутствовавших к благодарственному молению; от лица их Епископ усердно благодарил Бога. Наконец, предстоящие преклоняли главы свои для принятия благословения к исходу из церкви, и Священнодействующий возглашал над ними молитву, коею просил им от Бога мира, благословения и покровительства. Итак, по гласу диаконскому: изыдите с миром, отходили они в свои домы, или на общие трапезы любви (ἀγάπαι)199.

§ 39. О сходстве нашей Литургии с сею древнею

Вот краткое начертание Литургии с ее обрядами, как совершалась она во втором и третьем веке до времен Василия Великого. Из сего описания видно, какое большое сходство ныне совершающейся у нас Литургии с древнею200.

§ 40

Остается еще сказать о времени, в которое совершали в сих веках Божественную Литургию, о месте, в котором совершали, о одежде, о сосудах, употреблявшихся при священнодействии.

§ 41. В которые дни и часы древние совершали Литургию

День воскресный с Апостольских времен (Деян.20:7. 1Кор.16:2) всею Церковию определен был для совершения Евхаристии201 и назывался днем хлеба202; в некоторых же местах верные приобщались в среду, пятницу и субботу, а в некоторых и каждый день. Св. Киприан (в слове о молитве Господней), изъясняя слова: хлеб наш насущный даждь нам днесь, говорит: «Понеже Христос есть хлеб наш; то сей хлеб да дастся нам, всегда просим мы, сущие во Христе и Евхаристию каждый день в пищу спасения себе приемлющии»203. Св. Василий Великий в послании к Кесарии пишет: «Приобщатися каждый день и воспринимать Тело Святое и Кровь Христову добро есть и полезно. Мы каждую седмицу четырекраты приобщаемся в неделю, в среду, пятницу и субботу; также и другие дни, если память какого Святого будет совершаться204. Часы для общего собрания назначены были не везде одни и те же; иные совершали Литургию при вечери, иные же прежде рассвета, по причине жестоких гонений. «Таинство Евхаристии, во время вечери заповеданное от Господа, мы приемлем в собраниях до рассвета дневного», свидетельствует Тертуллиан205.

§ 42. В каких местах древние Христиане совершали Литургию. – Ночные молитвенные собрания в память чего удержаны Церковью

По сей самой причине не могли Христиане иметь тогда и публичных, великолепных молитвенных храмов, но принуждены были славословия свои отправлять в убогих домах206, в вертепах, темницах и в усыпальницах, катакомбах, то есть, подземных пещерах, при гробах мученических207. Египетский игемон, осуждая епископов Христианских на изгнание, говорит так: «Отнюдь не позволено будет ни вам, ни другим Христианам иметь общие собрания и входить в так называемые катакомбы»208.

«Во время общей скорби (гонения), пишет Св. Дионисий в послании своем, всякое место, как-то: поле, пустыня, корабль, гостиница, темница, были нам хвалебным храмом»209. Лукиан Св., пресвитер и мученик, вверженный в темницу, после многих страданий за Христа, приближаясь к кончине, священнодействие Евхаристии совершил там, за неимением стола, на своих персях, возлежа хребтом на чрепицах, а чрез сие делался живому Богу одушевленным престолом, обагренным кровию мученичества, сам приобщился Таин и приобщил других, бывших с ним в темнице210. Сии-то места для первенствующих Христиан были вместо священных храмов, куда собравшись все единодушно и зажегши свечи и лампады, совершали Божественную Литургию. Память о нощных их молитвенных собраниях Церковь хранит и до ныне во всенощных молитвах (Прем.16:28) и возжигая в храмах не только при нощных собраниях (как они), но и при дневном свете, свечи и масло, с особливым таинственным значением211.

§ 43. Об одеждах священных

Что касается до священных одежд, в которые облачались Епископ и Клирики для совершения Таинств, то древность не оставила нам подробного их описания. Несомненно одно то, что как сами Апостолы, так и преемники их и следовавшие за ними Пастыри Церкви, для священнослужения имели особенные одежды212, отличные от обыкновенных, равно как и особенные сосуды, потребные для совершения Евхаристии, т. е. дискосы, потиры и проч. В житии Св. Лаврентия213 приведены слова его мучителя, который с негодованием и завистию, жалуясь на христиан, говорит, что «христиане, как слышал он, приносят жертву из золотых чаш и в нощных своих собраниях поставляют свечи в золотых подсвечниках». Св. Григорий Двоеслов, по свидетельству жизнеописателя его Иоанна Диакона214, имел у себя священную одежду Евангелиста Иоанна Богослова, о котором (т. е. о Св. Апостоле Иоанне) и древний писатель, Поликарп Епископ Ефесский, свидетельствует, что он был Священник Христа и носил увясло, т. е. золотую повязку215, или дщицу, которою украшалось чело Иудейских Первосвященников216. Тоже утверждает Св. Епифаний217 об Иакове, брате Господнем; и в Деяниях Константинопольского Собора, бывшего против Фотия Патриарха218, упоминается, что Феодосий, Патриарх Иерусалимский, прислал в дар к Игнатию, Патриарху Константинопольскому, одежды Иакова, брата Божия, в которых он священнодействовал. Никифор Каллист, церковный историк, основываясь на древних преданиях, повествует, что Св. Лазарю, которого Спаситель воскресил из мертвых, сама Божия Матерь сделала омофор Своими руками219; да и на самых древнейших изображениях первенствующей Церкви Учители и Мужи Апостольские: Дионисий Ареопагит, Игнатий Богоносец и другие, представлены в омофорах. Некоторые писатели Церкви утверждают, что и фелон, оставленный Павлом в Троаде, употребляем был им во священнодействии (2Тим.4:13)220.

§ 44. Для чего дано таинственное знаменование вещам церковным

Из священных облачений, употребляемых в настоящее время, иные введены во время Константина Великого, который из благоговения к Иерусалимской церкви даровал златотканную одежду бывшему в то время Патриарху Макарию221, иные же после, Св. Златоустом и другими предстоятелями Церкви222. Так как св. таинства веры всегда возбуждали в истинных Христианах глубочайшее благоговение: то учители Церкви всем предметам, необходимым для устройства и украшения храма для совершения Богослужения, давали высшее таинственное значение, чтобы они живее напечатлевали в душах верующих историю и нравоучение Христианства223; посему и одежды, установленные для отправления священнослужения, все имеют таинственный смысл.

Глава VI. По какому случаю Василий Великий и Св. Златоуст составили свои Литургии

§ 45. О начале Литургии Василия и Златоустого

Св. Амфилохий, Епископ Ликаонской Иконии224, и Св. Прокл, Константинопольский Патриарх225, полагают две причины установления Литургии Василия Великого и Св. Златоуста. По сказанию Амфилохия, Василий просил «Бога дать ему силу духа и разума совершать Литургию своими словами. По шестидневной пламенной его молитве, Спаситель явился ему чудесным образом, и исполнил его молитву. Вскоре потом Василий, будучи проникнут восторгом и Божественным трепетом, начал возглашать: да исполнятся уста моя хваления; и: вонми. Господи Иисусе Христе Боже наш, от Святого жилища Твоего, и прочие молитвы Литургии»226. Св. Прокл говорит следующее: «Апостолы и после них Учители церкви совершали Божественную службу весьма пространно; Христиане же, охладев во благочестии в последующие времена, перестали приходить к слушанию Литургии, по причине ея продолжительности. Св. Василий, снисходя сей слабости человеческой, сократил ее; а после него еще более Св. Златоуст».

§ 46

Молитвы во время приношения Тела и Крови Господней с Апостольских времен первоначально227 предоставлены были непосредственному вдохновению Св. Духа и Богопросвещенному разуму228 Епископов, и прочих Учителей Церкви; пока это дарование Божественное продолжалось229, совершение Священнодействия зависело от него230.

В последующие века, когда сие сверх естественное действие Духа Божия перестало осенять верующих231, способ совершения Евхаристии, установленный Апостолами, переходил от одного к другому, по устному только преданию, а не письменно; об этом Св. Великий Василий свидетельствует так232: «Слова призывания в пременении (ἐπί τὴς ἀνάδὲἳξεως, во священии) хлеба причащения и чаши благословения молитвы священнодействия Евхаристии), кто из Святых233 письменно нам «оставил»? Никто. Тоже самое говорит бл. Иероним и о Символе веры – что он, «будучи предан от Апостолов, не был писан на бумаге и чернилом, но на скрижалях сердца плотяных»234.

Таким образом, Литургия, переходя из века в век, от народу к народу, из Церкви в Церковь, получила различные виды, и, оставаясь в сущности неизменною, различалась словами, выражениями и обрядами235. В каждой Церкви употребляемы были свои молитвы, возгласы и т. п.; в каждой Церкви что-нибудь то прибавлялось, то убавлялось, по усмотрению предстоятелей236. Это обыкновение дошло до времен Василия Великого и Св. Златоуста. Сии Богомудрые учители и священноначальники для Церквей, подлежащих их правлению, по праву древнему, составили237 свои молитвы для священнослужения, наблюдая только, чтобы выдержаны были в них преданные Апостолами содержание и способ изложения238, и, как свидетельствует Св. Прокл, сократили его для пользы Христиан, по своему благоусмотрению. Сверх того, для большего великолепия и желая придать более важности великому Таинству, теже отцы Церкви ввели в нее и сами некоторые обряды239. Так как они славою своих добродетелей и удивительным учением наполнили всю вселенную (как о Великом Василии свидетельствует240 Святой Собор в Трулле): то Церковь вместе с их писаниями приняла их и Литургии, как драгоценный залог Богослужения, и начала по ним совершать священнодействие. Уже в VI веке, по свидетельству церковного писателя Петра Диакона241, весь почти Восток совершал Литургию Василия Великого.

С того времени православно-кафолическая восточная Церковь доныне совершает и будет совершать ее и до скончания века.

§ 47. О прибавлениях в Литургии сделанных после времен Василия Великого и св. Златоустого

Впрочем Литургии Василия Великого и Св. Златоуста ими самими составлены не совсем в таком виде, в каком ныне у нас находятся: в некоторых местах порядок их изменен242; некоторые молитвы, песни и обряды, по святым потребностям Церкви, вновь прибавлены и внесены Учителями последующих веков.

Глава VII. О Литургии Преждеосвященных (Даров)

§ 48. По какой причине уставлена Литургия Преждеосвященных

От древних времен православные Христиане, с особливым благоговением почитая святую четыредесятницу, не священнодействовали в ней совершенной Литургии, но только совершали Преждеосвященную. Собор Лаодикийский сделал об этом следующее постановление243.

«Не должно в четыредесятнйцу приноcити хлеб (т. е. священнодействовать), кроме Субботы и Недели, т. е. Воскресенья». В деяниях же Собора, бывшего в Трулле244, повелевается: «во всех святыя четыредесятницы днях, кроме Субботы и Недели и святого дня Блоговещения, да будет Литургия Преждеосвященных». Какая же причина была бы сему древнему чиноположению? Блаженный Симеон, Митрополит Фессалонктский, в книге о членах веры245, почерпнув о сем мысли из Феодора Валсамона, Антиохийского Патриарха, мудрого истолкователя древних церковных преданий246, рассуждает так:

Преждеосвященная Литургия издревле существует от преемников Апостольских, как и молитвы ее свидетельствуют247; и мы воистину веруем, что она предана Церкви Апостолами. В начале она установлена по существу самого поста, требующего от нас плача и сокрушения о грехах, а не празднования.

§ 49

Итак, Преждеосвященная Литургия ведет свое начало от самых Апостолов и их преемников; причина же установления в Церкви есть пост. Ибо древние Христиане проводили постные дни в воздержании, в умилении и слезах; но когда совершалась Литургия, то верующие, присутствуя при бессмертной сей трапезе, торжественно ликовали и, по окончании Евхаристии248, на трапезе любви предавались как душевному веселию, так и телесному утешению, разрешая пост; время же великой четыредесятницы, как время покаяния и умиления, не могло совмещать такого ликования. Между тем ревностное усердие древних Христиан ко Христу не могло допустить, чтоб долгое время лишаться причащения Тела и Крови своего Господа; потому Богомудрые Начальники Церкви изобрели способ, по которому верующие могли быть общниками трапезы Господней без нарушения поста. Они во дни недельные приносили во священнодействии многие хлебы249 и вино, освятив их в Тело и Кровь Господню, и причастив Себя и других присутствовавших в храме, оставшееся от них сохраняли250 для следующих постных дней в эти же дни, по принесении Господу вечерних молитв251, причащались Преждеосвященных Даров, иногда порознь, т. е. особо Тела и особо Крови, – как это видно из самой песни, возглашаемой на сей Литургии, призывающей верных ко причащению Св. Таин, каждого вида особо («хлеб небесный и чашу жизни вкусите»): иногда же Тела Христова, напоенного Кровию Его252, как и ныне Церковь наша содержит, и тем удовлетворяя благочестивому своему усердию, не только не нарушали поста, но сообщали ему еще более святости и благоговения. «Не торжественнее ли будет пост твой, говорит Тертуллиан253, ежели станешь пред жертвенником Господним? Прияв Тело Господне сохраненное, ты и постишься и приобщаешься Святых Даров».

§ 50. Кто изложил службу Преждеосвященных, ныне совершаемую

В преданиях церковных нет подробного описания, каким образом и с какими молениями древние христиане совершали причащение Преждеосвященных Даров. Никто из Св. Отцев и других историков не изложил письменно порядка и способа службы сей до Св. Григория Двоеслова, – вероятно потому, что она по обыкновению первых веков совершаема была только по преданию устному и также, по усмотрению Священнодействователей, как и Литургия254. Но Св. Григорий Двоеслов, названный Великим, будучи на Востоке еще посланником от Римского Престола, по существовавшему тогда между Восточною с Западною Церковию взаимному союзу и единомыслию в вере, изложил письменно (как содержит предание Церкви нашей)255. Чиноположение службы и причащения Преждеосвященных Даров. По его изложению, Преждесвященная Литургия заключает в себе: 1) последование молитв и обрядов вечерних; поскольку и древними причащение сие было совершаемо при вечери; 2) молитвы на совершенной Литургии возносимые, кроме молитв освящения Даров256, и 3) некоторые молитвы, ектении и песни, согласные с ними, он приложил от себя, как-то: молитвы и ектении об оглашенных и просвещаемых, или ко крещению готовящихся, о верных, молитву заамвонную и проч., с молениями, приличными посту и причащению Даров Преждеосвященных. Хотя он после своим учением и великими делами257, во время своего правления Римским Престолом, славен был во всей Церкви, на Востоке и на Западе, однако сие чиноположение его без Соборного опрецеления258 не могло быть принято во всеобщее употребление: потому шестый Вселенский Собор в Трулле эту Литургию определил совершать по всем Церквам259. И наша Восточная Всероссийская Церковь совершает ее доныне во дни четыредеcятницы, вспоминая притом торжественно на ней и самое имя Св. Двоеслова, как причтенного Церковию к Собору святопочитаемых Иерархов.

Ведение в божественную литургию

Глава I. О надлежащем, приготовлении верных к Литургии.

§ 51. Литургия требует нашего приуготовления

Священное писание повелевает нам вступлением на молитву приготовить свою душу: Прежде даже не помолитися, уготови себе (Сирах. 18:28). Но из всех молитв, какия только может человек воссылать к Богу, превосходнейшая и благоугоднейшая Богу есть молитва Евхаристии260 в которой Иисус Христос, представляется присутствующим на нашем жертвеннике и приносящим Богу Отцу Тело Свое и Кровь за весь мир. «Аще любовь (говорит один церковный учитель) еюже Святии от начала мира по прежнему горели, и даже до кончины века воспламенятися имут; аще заслуги всех и хваления Богу, ими совершенные, совокупятся; аще страдания Мучеников, добродетели Исповедников, Патриархов, Пророков, Пустынников, болезни и труды Апостолов; наконец, аще всех соединятся благопокорения, Богу оказанные (хотя ему и приятнейшие), прошедшие, настоящие, будущие: но не столь совершенную хвалу и честь Ему составят, сколько и едина Литургия, совершаемая Священником, хотяб и смиреннейшим и беднейшим»! Превосходство Литургии пред всеми прочими видами Богослужения состоит именно в том, что в ней, как сказано выше, Сам Христос есть Верховный Священник, что Он приносит Самого Себя в жертву и тем прославляет Превечного Отца бесконечно совершенным и величественным служением. Отсюда происходит то ее высокое достоинство, что не только на земле, но и на небесах нет ничего ее святее261, а следовательно, нет ничего другого на земле, что бы требовало большего приготовления, как слушание Божественной Литургии.

§ 52. Первое приготовление: жизнь благочестивая

Первое и лучшее приготовление к Литургии есть благочестивая жизнь, соответствующая званию Христианина и завету Св. Апостола, – жизнь целомудренная... праведная и благочестивая262. Древние Святые Отцы часто повторяли: «Так веди жизнь свою, Христианин, чтоб мог ты каждый день приобщаться достойно трапезе Господней»263!

Второе приготовление: усердное хождение в храм

Второе приготовление состоит в усердном хождении в храм Господень, с желанием получить от жертвенника излияние всех благ. Древние Израильтяне (Пс.121:1) с неизъяснимою радостию спешили в храм свой ветхозаветный, которого алтарь потому только и достоин был почтения, что прообразовал наш Божественный жертвенник264. Как же Христианам с священным восторгом не спешить в новозаветный храм Божий265, в котором действительно присутствует Бог их Искупитель? Чем усерднее Христиане ко храму Божию, тем чаще бывают участниками тех бессмертных плодов, которые Спаситель приобрел нам Своею смертию и воскресением. В каком бы мы ни были смущении и замешательстве от напастей мира, – сюда, в храм Господень должны прибегать; здесь искать себе утешения и отрады; здесь вопль свой возносить во уши Господа Саваофа, взывая к Нему с Пророком, от среды бедственных треволнений мира сего: Еда приложу призрети ми к храму Святому Твоему (Ион.2:5)!

§ 53. Третье приготовление: сокрушение о грехах

Третье приготовление составляет сокрушение о грехах наших и чистосердечное сознание в том, что мы недостойны явиться пред лицом сидящего на Херувимех. При вступлении в храм Господень, мы должны быть проникнуты чувством своих слабостей и душевных болезней, и с смирением стоять пред престолом Божиим, подобно мытарю, который, вшедши в Церковь, не смел возвесть и очей своих на небо (Лк.18:13). Ежели Бог о скинии Ветхозаконной изрек (Лев.26:2): от святых Моих убойтеся, то какое благоговение должны нам внушать наши храмы, в которых приносится святейшая жертва, Кровь Бога, принявшего образ человеческий! Страшно некогда возопил Ангел в откровении Иоанна (Откр.22:15): вне пси, – прочь отсюда псы266, – и чародеи и любодеи, и всяк творяй и любяй лжи! Сей страшный вопль угрожает небесной карой всем, недостойно дерзающим вступать в Храм Божий, который изображает собою град Святый Иерусалим нов, сходящ от Бога с небесе (Откр.21:2), куда ничто не входит скверное или нечистое. Поэтому, каждый из верных, до вступления в святилище Бога Вседержителя, должен испытать совесть свою, и, ежели чувствует ее угрызение, должен очистить душу свою раскаянием и в самом себе примириться с Богом267, чтобы не услышать грозного изречения от Царя Царей: «како вшел еси семо, не имый одеяния брачна» (Мф.22:12)»? Как ты вошел в селение Моей славы без благоговения, без кротости и чистоты душевной, приличной столь Святому Моему дому, в котором ты должен предстать с верою, благоговением и страхом и вместе с Серафимами поклоняться Моему Непорочному Агнцу, на престоле здесь Священнодействуемому и на небесах во славе Царствующему со Мною (Откр.5. 6...).

§ 54. Четвертое приготовление: желание принести себя в жертву сокрушением сердца

Четвертое приуготовление к приобретению освящения от Святой жертвы есть готовность принести себя самого со Иисусом Христом на жертву. «Необходимо нужно, беседует Св. Григорий Двоеслов268, когда приносим жертву Богу, и себя самих в сокрушении сердца пожрети Господу. Ибо мы, совершая Таинства Спасителевых страданий, должны сообразоваться тому, что творим; и тогда-то воистину будет от нас жертва благоприятна Богу, когда самих себя учиним жертвою. – Нет лучшего приношения сего, ежели кто в Литургию, во время причащения, с приношением Тела и Крови, приносит себя самого с чистым сердцем»269.

Верующие должны усердно молить Господа, чтоб, как всесожжения очищал и истреблял огнь, некогда сходивший с небес (Лев.9:24. 3Цар.18:38. сн. 2 Парал.), так и здесь огнь Духа Божия, таинственно нисшед, истребил в них все земное, плотское, нечистое; чтобы Божественным огнем очищались не только души их, но и тела, которые должны быть приносимы в жертву живу, святу, благоугодну Богови (Рим.12:1), чтоб могли они со Св. Павлом благодушно исповедать: «Имея Великого Архиереа, Иисуса Христа. Сына Божия, поставленного над домом Божиим (над Церковию верующих), приступим к алтарю Господню с искренним и благоговейным сердцем, с исполненною дерзновения верою получить обетования Завета, с душами, очищенными, омытыми таинственным кроплением Крови Христовой, – теплыми слезами покаяния и умиления от совести лукавые, храня в телах своих непорочность и чистоту, которую мы получили чрез спасительные воды крещения» (Евр.10:21. 22). Но хотя мы и не будем находиться в таком святом настроении духа, однако не должны отчаиваться в милосердии Божием, но с упованием припадать к Алтарю, и просить всех благ от возлежащей на нем Великой Жертвы. «Архиерей, Которого мы имеем, возвещает Св. Павел, может сострадать нам во всех наших немощах. Он испытал так, как и мы, все роды искушений, кроме единого греха. Итак, приступим со дерзновением к Престолу благодати, да приимем от Него милость, и благодать обрящем во благовременную помощь» (Евр.4:15. 16).

Глава II. О приготовлении Священника к совершению Литургии

§ 55. Священник: 1) должен быть просвещен знанием и разумением таинств и обрядов

Священник, желающий достойно приступить к совершению Литургии, сверх исчисленных приготовлений, общих всем Христианам, особенно по своей должности обязан наблюдать еще следующие:

1) Должен быть предварительно просвещен знанием совершаемых им Таинств, и разумением священных обрядов в Историческом и Таинственном их смысле. Ибо может ли он иметь внимание, страх и благоговение, достойное великого Таинства; может ли приходить духом в умиление, – если не понимает ни того, что говорит, ни того, что делает в своем служении? «Священники (предписывает один древний поместный Собор) все слова и молитвы, в совершении Литургии торжественно возглашаемые, да ведят изъяснять неразумеющим; также и самые Таинства в Литургии и других священнодействиях церковных видимо совершаемые, что духовно знаменуют, да тщатся навыкнуть; да не како в самых молениях, к Богу воссылаемых, о людских невежествиях, и во исправлении своего служения будут аки немы и несмыслящи, когда не уразумеют силы своих глаголов и Таинств, или же другие, чрез строение их, к вечному спасению предуготовляются».

2) Должен быть православен

2) Священник должен иметь мысли православные и твердую веру. Ибо неверие и неправильное толкование догматов исповедания закрывают душу для дейcтвий благодати. Потому и Таинcтва, еретическими руками совершаемые, не бывают действительны. «Крещение еретическое (которое не бывает по заповеди самого Спасителя (Мф.28:19), т. е., не во имя всех лиц Святыя Троицы), не есть крещение»270.

3) Должен быть исповедан

3) Должен очистить совесть свою исповедию пред духовником, если чувствует в чем-либо ее зазрение, и соблюдать сердце сколько возможно чистым от худых помыслов, воздерживаться от пищи и питья с самого вечера, бодрствовать всю ночь, приготовляя душу свою к достойному принятию Господа. «Войди в Церковь (беседует Св. Златоуст), посмотри: бедные с полночи до самого дня пребывают в молитве! и соединяют день с нощию в одно всенощное бдение»271.

4) Должен все последование службы деннонощной исправить

4) Должен прочитать, или внимательно выслушать, последование службы деннонощной, т. е. вечерни, утрени и проч. и тем предоcвятить, приуготовиться к достойнейшему совершению Таинства, воспламенить в сердце своем желание и ревность к принятию Святых Святейшего. Потому что, чем пламеннее предшествует желание, тем благоуспешнее следует за ним действие, говорит блаженный Августин272. Святой Карп, ученик Ап. Павла, до тех пор молился, приготовляясь к совершению Таинств, пока не являлось какое-нибудь священное видение273.

5) Должен иметь все вещи, необходимые для священнодействия

5) Иметь в совершенной исправности все необходимые в священнодействиях вещи, и, во-первых, Храм Божий274, священные одежды275, потребные сосуды, также свечи, ладан и проч.276: без них служащий смертно согрешает, без них Таинство не совершится, как учит православная Церковь277.

§ 56. Священник, служащий со грехом, вечно осуждается

Ежели Священник не исповедался и, имея на совести тяжкий грех, дерзнет приступить к священнодействию Литургии: то, хотя и совершит Таинство (потому что имеет на себе печать Священства; а притом, как все Таинства совершаются благодатию Пресвятого Духа278, и силою вседействующей Крови, излиянной из ребр Спасителя, то и не возбранит недостоинство Священника279 действию благодати): однако такой священнослужитель, прилагая грех ко греху, предает себя вечному осуждению. Ежели, по Апостольскому учению (1Кор.11:27), ядый и пияй недостойне, суд себе яст и пиет; то тем более жесточайшему суду и осуждению подвергается тот, кто осмелится священнодействовать, не будучи достоин этого великого служения.

§ 57. Священники, и не служа, должны совершать последование службы деннонощной. – Для чего седмь крат в нощеденствии должен молиться Священник?

Священник должен прочитать или выслушать все последование молитв, назначенных Церковию; впрочем Священники со времени принятия благодати рукоположения, служа и не служа, должны всякий день совершать все последование молитвословия, им предписанного, до конца своей жизни. В постановлениях Апостольских о молитвенных последованиях предписывается так280: «Молитвы совершайте в наутрии, в час третий, шестый и девятьтй, в навечерии и куроглашении», т. е. в полунощи; наутрие же содержит в себе и час первый. Все сии последования составляют семикратное моление Священника. Но для чего же семь раз в нощеденствии должен он молиться? Священник на земле прообразует281 многоочитых Херувимов (коих видел Св. Иоанн в Откровении (Откр.4:8) окрест престола славы Господней стоящих, и которые возглашают день и ночь: Свят, свят, свят Господь, Вседержитель!) и потому должен беcпрестанно славить Бога трисвятым их пением. Но, по слабости природы человеческой, Церковь определила седмерицею днем хвалить Господа о судьбах правды Его (Пс.118:164)282, и священникам особенно вменила в непременную обязанность каждый день семь раз воспевать величие Бога Вседержителя.

Глава III. О храме и о частях его

§ 58. Что есть храм и какие имеет части?

Храм или Церковь283 есть здание, посвященное имени и служению истинного Бога. Он в первые три века по Р. X., по постановлению Апостольскому284, сооружаем был так: «Храм да будет на подобие корабля продолговато устроен, на восток обращен, от обеих стран к востоку притворы (т. е. предложение285 и сосудохранительницу) да имать». Но со времени обращения Константина Великого, храмы начали строить различным образом; они были круглые, крестообразные, осмиугольные286 и проч. Тогда и стали разделять его, и ныне разделяют, на три части: Алтарь, Церковь (настоящую) и притвор, обыкновенно называемый трапезою.

§ 59. Откуда взято сооружение храмов с разделением на Алтарь, Церковь и трапезу

В образец для построения такого храма взято ветхозаконное Иерусалимское Святилище. К этому руководствовало самое Священное Писание Нового Завета, которое обыкновенно различные Тайны Христианского благочестия изображает и сравнивает с обрядами Иeдейскими, по причине содержащейся в обоих Заветах единой благодати (Деян.15:11). Так благодатное обновление наше во Христе, по словам Писания, прообразовалось обрезанием ветхозаконным (Кол.2:11); заколение Иисуса Христа на кресте и Таинство Евхаристии – Пасхою Иудейскою (1Кор.5:7); престол, на котором совершается священнодействие Тела и Крови Господней, нарицает жертвенником и алтарем (Евр.13:10); служители Нового Завета, так как и все верующие во Христа, сравниваются со священниками законными (1Пет.2:9). Чтоб сие сравнение и сходство Таинств обоего Завета представить яснее, Учители Церкви внесли некоторые священные ветхозаветные обряды287 в служение новой благодати, приняли на себя и именование Архиереев288, Священников и Левитов289, как в Пророчествах им предсказанныя (1Цар.1:35, Иса 60, 17. 60, 21. Иер.33:18), с их священными одеждами потому и храмы начали сооружать, по подобию Иудейского святилища, тем более, что и Святилище, и Алтарь и самое Очистилище были прообразованием храмов и трапез Нового Завета.

Алтарь что представляет?

1. Алтарь представляет собою Святая Святых, который Учители Церкви так и называют290. В него могут входить только одни духовные лица (так как и во Святая Святых имел вход один только Архиерей). В первенствующей Церкви и Священники входили в него не во всякое время Царскими Вратами, и притом не просто. но со славою, или для возношения каждения фимиамом в определенное время, как и ныне бывает на великих вечернях вход с кадилом; или для внесения Св. Евангелия, когда его надобно было читать291; это ныне называется вход с Евангелием.

Сверх сего, означает алтарь и самое выспреннее небо, где Бог обитает в неприступной славе царствия Своего; поскольку и Святая Святых были подобием неба; о чем упоминает Св. Павел в послании к Евреям (8, 5. 9, 24), и Иосиф Флавий об этом так говорит: «Третия часть (скинии), неприступная самим Священникам, означала небо, Богу посвященное»292.

Церковь самая, или настоящая, что означает?

2. Церковь есть символ первой завесы, за которую Священники выну входили для совершения службы (Евр.9:6). Эта часть ветхозаветного храма представляла видимый мир293, а именно: багряный цвет завес означал море; червленый – огонь: синева – воздух, виссон – землю: седмисвещный светильник – семь планет небесных; двенадцать хлебов предложения – двенадцать знаков зодиака и проч. И в новозаветной Церкви этой части ее Учители Церкви усвоили то же значение294.

Трапеза есть вместо чего?

3. Трапеза соответствует притвору или преддверию храма Соломонова; в притворе народ, стоя, молился (Лк.1:10)295. В древней Христианской Церкви эта часть храма назначена была для оглашенных и тех кающихся, которые назывались послушающими296. Сюда также допускаемы были для слушания слова Божия и Епископских поучений иудеи, еретики и язычники297. Все сии части Божественного храма имеют еще, сверх сих, другие знаменования Таинств Нового Завета, которые описывает Симеон Фессалон в своем толковании Литургии.

§ 60. Красные, или Царские, врата почему так называются?

Двери, которые ведут из трапезы в настоящую церковь, называются вратами красными, по примеру бывших в Соломонове храме (Деян.3:2). Они именуются и вратами царскими298, потому что чрез них входит священнодействователь в селение небесного Царя. В этих вратах древние православные государи слагали с себя короны, оставляли оруженосцев и телохранителей, да и самое оружие с себя снимали, почитая неприличным предстать пред лице бессмертного Царя Царей в великолепии Царском, или иметь хранителей и оружие, находясь под кровом Начальника мира.

§ 61. О амвоне, что он значит, когда уставлен и для чего?

Посреди Церкви, противу священных дверей Алтаря, находится Амвон. Это название происходит от Греческого глагола ἆναβαινω, восхожу, и значит восход, или возвышенное место. Он был в Церкви еще в самые древние времена. О нем упоминается в Постановлениях Апостольских299 и в посланиях Св. Киприана300. Он сделан для того, чтобы чтение слова Божия, пение Псалмов301 и возгласы Диаконов были слышны для предстоящего народа. Вокруг него, по обеим странам, южной и северной, стояли молящиеся; а у западных дверей места занимать дозволено было кающимся, которые назывались припадающими (ὑποπὶτοντες), потому что, выходя из Церкви, они благословление принимали от Епископов, повергаясь на землю. Они, при наступлении возношения, или священнодействия Евхаристии, должны были выходить вон из храма вместе с оглашенными302; после них на том же месте становились кающиеся четвертой степени, которых называли стоящими с верными (συνιςὰμενοι)303. Амвон ставили почти под самою главою Церкви304. На нем читали диптихи, или поминанники305, во время Литургии; с него некоторые отцы Церкви проповедовали слово Божие306, как, напр., Св. Златоуст.

§ 62. Алтарь для чего возвышается и отделяется преградами? – Государям вход в Алтарь не возбранен для чего?

Алтарь, как святейшая часть всего храма, возвышается на несколько ступеней перед другими частями, чтобы все стекающиеся во храм с благоговением могли видеть его, как Трон и Судилище (βῆμα) Вечного Царя307, Судии живых и мертвых. В знак особенного уважения к нему, его отделяют преградами. Об отделении Алтаря от храма ранее начала четвертого века ни у кого не упоминается. Евсевий, Епископ Кесарийский308, первый говорит об этом в описании храма, великолепно построенного в Тире Епископом Павлином, который называет их деревянными309 сетьми (ταἴς ἀπό ξύλου δικτυοις); место их ныне занимает Иконостас. Алтарь, как Святая Святых, назначен собственно для одних Священнослужителей310; мирянам входить в него Соборами Святых Отцов запрещено311, исключая только Царскую Особу, которой для принеcения Господу даров в жертву, и для причащения у Престола вместе со Священниками Тела и Крови Господней, вход в Алтарь оставили невозбранным312, потому что Царь есть помазанник Божий.

§ 63. На степенях Алтаря Епископы что отправляли?

На ступенях Алтаря древние Христианские Епископы 1) проповедовали слово Божие313; 2) приобщали Святых Даров, когда Соборами уже было определено не допускать мирян в Алтарь.

§ 64. Врата Алтаря называются Царскими почему?

Большие середние двери в Св. Алтаре называются Царскими и Святыми вратами, как по тому, что чрез них Священнослужители входят во Святая Святых к Преcтолу Царя Небесного, так и потому, что ими Сам Царь Царствующих и Господь Господствующих исходит датися в снедь верным под видами святынь Евхаристии314. Потому их всегда и украшали резьбою, изображениями Святых, сребром и златом; иногда же сооружается над ними великолепная сень или балдахин на вызолоченных столбах. Вместо этих врат в древних храмах употреблялись завесы315, на подобие внутренней завесы Соломонова храма, для того, чтобы никому не видно было, как совершаются страшные тайны. Оглашенные, еретики, язычники не были этого достойны, а в верующих такая таинственность возбуждает еще большее благоговение316. Святой Кирилл Александрийский об этих завесах говорит: «Да научатся те, им же вверены суть Спасителя Тайны, человека незрелого (в вере) отнюдь не допускать внутрь священных завес»317, т. е. во Св. Алтарь.

§ 65. Престол что означает?

Внутри Святого Алтаря по средине стоит, иногда на возвышенном подножии, Священная, Страшная и Таинственная, по учению Святого Златоуста318, Трапеза. Это Престол, украшенный, сообразно с высоким и святым его знаменованием, благолепными верхними и нижними одеждами, т. е. срачицею и индитиею, имеющими таинственные знаменования319; на нем совершается великая и бескровная жертва нашего спасения. Он имеет значение, силу и действие Очистилища Скинии Свидения320: на том кропление прообразовательной крови Агнчей умилостивляло Бога к человеческим неправдам (Исх.25:17. 22.Лев.16:14. 16); а здесь кроплением крови Иисуса Христа, священнодействуемой на нем, очищаются грехи всего мира (Рим.3:25. 1. Ин.1:7. 2, 2), и Бог Отец, умилостивленный ею, восприемлет человека в завет благодати и щедрот (Захар. 12, 10). Сверх сего таинственного знаменования, Престол при священнодействии Литургии служит еще напоминанием о том Священном месте, на котором Иисус Христос совершил с Учениками в Сионе Таинственную вечерю321. Ибо и здесь Сам Он присутствует, Сам совершает тоже Священнодействие322 и преподаеть нам чрез Священника в причащение Тело Свое и Кровь, вопия так, как и к Ученикам Своим: приимите, ядите и: пийте от нея вси!

§ 66. Из каких вещей Престолы у древних сооружаемы были?

В первые три века Престолы сооружаемы были из дерева323, но со времен Константина Великого, когда стали созидать храмы великолепнее, Престолы делали из серебра, золота, преимущественно же из камней324. Замечательно о сем свидетельство Св. Григория Нисского в слове на Крещение Господне: Жертвенник (Престол) сей Святой, ему же предстоим, камень есть по существу обыкновенный, ничем неразличествуяй от других, наши стены составляющих, и полы украшающих истесанных дщиц: но понеже освятися в служение Божие, и благословение восприял, – ест Трапеза Святая, Жертвенник непорочный, никако же всем прикосновенный, но единым Иереем, да и из сих благоговейным».

Сень над Престолом для чего распростирается и что значит?

Иногда над Св. Престолом, на столбах, бывает сень или балдахин, в подобие великолепия Тронов земных Царей. Так, еще Константин Великий в Иерусалимской Церкви поставил сень на двенадцати столбах, драгоценно украшенных, изображая чрез них двенадцать Апостолов325 во время пребывания на земли Иисуса Христа, предстоящих всегда лицу своего Учителя и Господа. Так как Св. Алтарь сверх того означает и небо326, то Учители Церкви чрез сию сень таинственно разумеют и самую нерукотворенную Скинию (Откр.21:3)327 небесную, где вечное Существо во всем свете немерцающей славы открывается лицом к лицу соборам духов праведных совершенных (Евр.21:23).

§ 67. По каковой причине начали полагать под Престолом Святыя мощи?

Под Престолом, по древнему обыкновению, полагаются святые мощи мучеников328. В первые времена Церкви Христиане, будучи гонимы и потому не имея общественных молитвенных храмов, благочестивые свои собрания наиболее отправляли при гробах мученических329, над которыми сооружали, в честь страдания их, молитвенницы, где самые Гробы их служили иногда вместо Престолов для совершения бескровной жертвы330. А чтобы мученические тела полагаемы были под Престолом, основанием сему послужило откровение Иоанна Богослова: он видел души, за Христа и за свидетельство Его избиенных, под Алтарем (6, 9). Если же души свидетелей331 Христовых (Мучеников) покоятся под Алтарем на небесах, то Церковь признала приличным и телам их, как жертвам принесенным Богу, покоиться под Престолом332. Блаженный Августин рассуждает об этом так: «прилично хранить мощи мучеников там, где безпрестанно повторяется воспоминание о смерти Спасителя». В другом месте: «где лучше покоиться (Святым мощам), как не под Алтарем, на котором приносится Богу жертва, совершаемая Самим Богом, как Священнодействователем»?

§ 68. Почему жертвенник поставлен в Алтарь и что значит?

По левую сторону Святой Трапезы, или Престола, ставится предложение или жертвенник, на котором полагаются и предосвящаются во время Проскомидии приготовляемые дары, хлеб и вино. По толкованию Германа Патриарха, он означает вертеп, в котором родился Спаситель, равно Голгофу. Потому что на нем во время совершения Проскомидии над приготовляемыми к освящению дарами бывает воспоминание и Рождества Христова, и Его страданий333.

Почему жертвенник называется Предложением?

В первенствующей Церкви предложение находилось не внутри Алтаря, но вне, в особливой храмине с левой стороны его, куда народ приносил в жертву хлеб, вино, елей для лампад и проч.334 Название это также заимствовано из ветхого завета. В храме Соломона, вне завесы Скинии свидения, стоял золотой стол, на котором в жертву Богу, по Его повелению, каждую субботу, по числу колен Израилевых, полагали двенадцать хлебов, называвшихся хлебами предложения (Исх.25:30). Святой Киириан место предложения называет корбоном (т. е. корваном, или хранилищем приношения, – Мф.27:6) в слове о подаянии милостыни: «Богата и изобильна еси (говорит он, обличая одну госпожу), и веруеши, что празднуешь день Господский; но о корбоне (церковном, сокровищном хранилище) нерадиши? и в день Господский без жертвоприношения грядеши? часть от жертвы принесенныя убогим вземлеши»?

В Алтаре за Престолом к восточной стороне устрояется, особенно в первопрестольных храмах, Горнее место Все сии части храма Божия составляют существенную его принадлежность и доныне.

Глава IV. О священных одеждах

§ 69. О необходимости одежд священных и о названиях их

Хотя святые одежды не составляют части Богослужения, однако, «отнюдь не достоит нам входить во Святая Святых (Алтарь), и отправлять там Богослужение в одеждах общих и просто употребляемых», говорит Бл. Иероним335. Они суть чувственные знаки невидимого величия Таинств: в священнодействователях показывают благоговение к Святой Церкви; в мирянах возбуждают, или поддерживают его, и возводят душу к созерцанию предметов таинственных и духовных. Они суть следующие: Стихарь, Епитрахиль, Пояс, Поручи, Фелонь, Орарь, Набедренник, Омофор, Митра и Саккос336. Некоторые из них заимствованы из облачения ветхозаветных Архиреев, которое состояло из Подира, Пояса, Кидара или Митры, и Ефуда, с Словом Судным. Сии одежды служители Нового Завета представляют следующими:

§ 70. Стихарь

Стихарь Архиерейский, или Подризник. делается на подобие Ааронова Подира, по свидетельству Патриарха Германа337. У древних стихарь был всегда цвета белого в знак непорочности жизни и духовной радости338. Св. Иоанн видел в откровении (Откр.7:9–17), что блаженные небожители, торжествующие пред Престолом Божиим и пред Агнцем, были в белых одеждах. А так как непорочность жизни и духовная радость преимущественно свойственны лицам духовным (Рим.14:17. Гал.5:22): то определено, чтобы все священнодействующие носили одежду белого цвета в честь и славу святыни служения Богу (Мф.22:1–14). Потому-то, при облачении в нее, произносятся следующие слова: «возрадуется душа моя о Господе!» и проч.

§ 71. Для чего употребляется в священнослужении Пояс?

Пояс делается на подобие священного препоясания Ааронова (Исх.28:2)339. Так как Иерархия Церковная образована соответственно340 Иерархии небесной, то пояс священнослужебный соответствует золотым поясам Ангелов, по персям препоясанных (Откр.1:13. 15, 6)341. Поскольку же подпоясавшись удобнее заниматься делом и совершать священнодействие, то он служит символом силы и готовности идти в трудный путь спасения. Тоже самое знаменование дает ему и Церковь, как показывают псаломские слова342, с произношением которых препоясуется священник: он прославляет Господа, который дарует ему крепость и силу к прохождению своего служения с чистою совестию, творит его способным с быстротою лани убегать от насилия пороков и водворяет его в местах высоких, недоступных миру и растленным обычаям века, каковое место и есть храм Господень, как селение Святейшего святых.

§ 72

Митра, или Архиерейская шапка, представляет кидар ветхозаветного Архиерея343 и служит знамением славы Господней и власти, данной от Него служителям Своего Святилища (Исх.28:36, 40. Прем.18:24). Святый Иоанн Богослов и Иаков Брат Божий носили344 на главах своих увясло, т. е. некоторый род златой повязки на подобие венца, как Священники Иисуса Христа345.

§ 73. Омофор есть образом Ефуда

Омофор (Нарамник) соответствует Ефуду346 или Нагруднику, сверху которого находилось слово судное (Исх.28:15–30, гл. 36)347. На сем последнем были в два ряда двенадцать дрогоценных камней с изображенными на них двенадцатью именами сынов Израилевых. Вместо камней на Омофоре изображаются кресты, как многоценное знамение всего христианского племени. Ефуд, так как и Подир, делал Первосвященника ходатаем и жрецом всего мира (Прем.18:24)348; равно и священнослужитель Нового Завета, возложив Омофор на свои рамена, есть не только молитвенник, ходатай у Бога349 о всем мире, который изображает он таинственно своим Омофором, как знаком заблудшей овцы350, но и образ Самого Иисуса Христа351, ходатая Бога и человека, который, восприяв на свои рамена начаток человеческого естества, вшел с ним, как великий Архиерей, в нерукотворенная Святая Святых, пред самое лице Божие; и омыв Своею кровию человеческий род, привел его с пути погибели в дом Отца Небесного. Потому и слова, при возложении Омофора352 на рамена возглашаемые Диаконом, прямо относятся к лицу Иисуса Христа, прообразуемого таинственно в лице Архиерея: «на рамо, Христе, заблуждшее взяв естество». и проч.

§ 74. Одежды что означают в священнослужениях?

Прочие священные облачения употребляются для означения разности чинов и должностей священнослужительских, их достоинства и благодати, им данной. Они суть следующия: Орарь, Епитрахиль, Поручи, Набедренник, Фелонь и Саккос.

§ 75. Орарь что есть и для чего уставлен?

Орарь в начале был тонкое белое узкое и продолговатое полотно, возлагаемое на левое рамо; им Диакон показывал Священникам, совершавшим богослужение, и всем присутствовавшим в храме порядок службы353. Употребление его заимствовано Церковию из обыкновений ветхозаветных сонмищ. Когда в Синагогах Иудейских, при чтении Закона и Пророков, надобно было возглашать людям, Аминь: тогда с возвышенного места давали знак убрусом или Орарем354. С этою целию Орарь перенесен и в Церковь Христианскую. И так как распоряжение чинопоследованием службы и обязанностями предстоящих во храме усвоено должности диаконской: то и Орарь принадлежит к числу одежд и украшений355 собственно диаконских. У нас Диаконы, при всех своих возлашениях, поднимают его, держа тремя перстами, и показывают народу, как знак, предшествующий действиям церковным, чем и народ возбуждают ко вниманию.

Орарь в древности был употребляем без всякого украшения, и в некоторых Церквах356 даже было запрещено обкладывать его золотом или цветами: но в последствии времени Церковь, уступая благочестивой ревности Христиан, отменила это запрещение.

Таинственное означение Ораря

Св. Златоуст приписывает сему диаконскому облачению знаменование Ангельских крил, так как и сами Диаконы представляют в Церкви образ сих служебных духов. Посему, на древних Орарях диаконских изображаемы были слова, коими Ангелы непрестанно на небесах воспевают Вседержителя: «Αγιος, Αγιος, Αγιος», Свят, Свят, Свят357. «Вспомните служителей Божественного священнодействия (Диаконов), говорит Св. Златоуст358, подражающих крилам Ангельским тонкими своими лентиями, на левых рамах возлежащими, и Церковь повсюду обтекающих и вопиющих: да никто от оглашенных»!

§ 76. Епитрахиль из него составлена и для чего Священниками употребляется?

Епитрахиль есть Священническая одежда, простирающаяся от шеи до земли. Она составляется из Диаконского Ораря, сложенного вдвое359 (края которого соединялись пуговицами, как видно на древних Епитрахилях), и возлагается Священнику спереди на оба плеча, как Подъяремнику Евангельского служения; возлагает же Священник это собственно диаконское облачение на себя потому, что он прежде и сам был почтен360 саном диаконства, что от него не отнимается, да и потому, что он отправляет должность Диакона, в его отсутствие: изменен же Орарь для того, чтоб означить преимущество иерейского сана361 пред диаконским. Епитрахиль значит, по объяснению учителей Церкви, излияние благодати Духа Святого, данной Иереям к совершению Таинств, что самое подтверждают слова, произносимые при возложении ее на выю362: благословен Бог, изливаяй благодать Свою на Священники Своя! и проч.

§ 77. Что значит Фелонь?

Священнический Фелонь представляет Апостольскую или и Самого Спасителя нашего верхнюю одежду, которая у Евреев была обыкновенным, сверху плеч возлагаемым плащем363, и которую Святой Павел сим именем φαιλόνιον(2Тим.4:18)364 называет365. Покрой его был следующий: кусок366 сукна, или полотна широкого, продолговатого отрезанный четвероугольный, притом без рукавов и без всякого шитья. Воскрилия его, или края, украшаемы были ряснами или ометами (т. е. широкими кружевами, или сеткою, так как и на нынешних Фелонях бывает по краям окладка из материи другого цвета); по краям же ряснов облагаемы были тресны, синий шнур, по повелению Господню (Числ. 15:88. 29. Втор.22. 12), в знак всегдашнего памятования о законе. Возлагали его на плеча различным образом: иногда покрывали им оба плеча, связав верхние углы его на одной стороне персей, как видно на изображениях древних Святых; иногда же одно только плечо, а другое оставлялось непокрытым, иногда иначе. У Иудеев эта одежда была обыкновенною и общеупотребительною. Ее, по народному обычаю, носили 1. Христос и Апостолы. происходившие из рода Иудеев. Христианские учители последующих, времен, из благоговения к Спасителю и Его Апостолам, в память ее положили иметь подобную одежду для совершения Таинств, и внесли ее в число одежд Священных; она и доныне в Восточной Церкви (хотя с некоторою переменою прежней формы)367, между Священническими облачениями первое занимает место. В древности ее употребляли не только Священники, но и Архиереи. Архиепископы, Митрополиты и Патриархи, до введения ими Саккосов368. Только у Патриархов и Миторополитов он был испещрен Крестами иногда из, треугольников369, составленными так: почему и назывался Полиставрием (Πολυςάυριον, т. е. многокрестным или многокрестником370.

§ 78. Поручей употребление и значение. – Смысл слов: „Десница Твоя. Господи, прославися в крепости“: и: „Руце Твои сотвористе мя“ и прочее

Поручи употребляются для удобнейшего священнодействия. Они служат знаком готовности бороться со врагом человеческой души. Посему чрез произносимые, при надевании их, выражения Священнослужитель славит всемогущество и крепость десницы Господней, как древле чудодействовавшей в одолении сопротивных (Исх.15:16), так и ныне, в Таинстве Евхаристии, прелагающей хлеб и вино в Тело и Кровь Христову371 прося Бога, чтоб его, яко создание рук Своих, вразумил и просветил светом Своей благодати поступать по заповедям Его и священнодействовать достойно, с бодрым духом. Поручи, по толкованию Симеона Фессалонитского, означают те узы, коими Спаситель от Иудеев по рукам был связан372, когда его вели к Пилату в Претор.

§ 79. Набедренник для означения чего установлен?

Набедренник (ἐπιγονάτιον), который называется еще Палицею, есть собственно украшение и знак Архиерейской должности и власти373. Установлен он (как видно из слов: «препояши меч твой по бедре твоей») к означению духовного меча, т. е. слова Божия, которым Архиерей должен вооружаться против ересей и неверия, и отсекать испорченные члены Церкви. Потому набедренник привязывается как меч духовный. Он дается и другим особам духовным, Архимандритам, Игуменам, Протоиереям и Священникам, как отличие за Христианскую ревность, силу благочестия, бодрость и смелость в борьбе со всеми врагами святого учения.

§ 80. Кем установлен и с каким намерением Саккос?

Саккос, по свидетельству некоторых историков Церкви374, прежде был одеянием благочестивых Греческих Царей, которые из уважения к Церкви дали его Цареградским Патриархам, и он некоторое время служил отличительным украшением их одних, как Начальников Вселенских375; потому в прежние времена оно было так уважаемо, что самые Патриархи376 облачались для священнодействия в него только три раза в год. Русские Патриархи, по примеру ветхозаветных первосвященников377, носили пришитый на нем спереди дрогоценно украшенный приперсник378, подобно Слову Судному (Исх.28:15), и звонцы379, т. е. золотые колокольчики, висящие кругом него, по краям ометов, в воспоминание Аароновых вхождений во Святилище пред Господа и его исхождений (Исх.28:33–35. Сир.45:11); потом это облачение перешло со временем и к прочим Архиереям, по соизволению Государей380; другие же писатели, без всякого впрочем основания, введение Саккоса приписывают Иоанну Златоустому381. Название его производят от еврейского слова Сакк, которое значит вретище, рубище, власяницу, мешок. Так у древних называлась одежда, означавшая состояние печали, смирения и покаяния (Иер.48:37.Ион.3:5); по сему в первенствующей Церкви кающиеся всегда носили такую одежду382. С этим намерением, как и древние благочестивые Государи, для выражения смирения своего пред лицом Царя Царей383, в нее облекались, и принята она была в число одежд священных, чтоб служить знаком покаяния и смирения. Потому учители Церкви дают ей знаменование хламиды или препряды, т.е, той червленой ризы, в которую облечен был (Ин.19:2) Спаситель, когда воины били Его и предавали поруганиям: дабы Архиерей, нося это облачение и приемля лобзание на ланите своей от сослужащих, помнил, что I. Христос был учителем величайшего смирения, и, памятуя это, низлагал бы всякое превозношение в себе, – по учению Симеона Фессалонитского384.

Глава V. О священных сосудах и вещах, потребных для священнослужения

§ 81. Число священных сосудов

Священные сосуды и вещи, потребные к совершению Литургии, суть следующие: дискос, потир, звездица, покровы, антиминс, копие, губа, лжицы, рипида, кадило с фимиамом или ладоном и свечи.

§ 82. Дискос и Потир когда установлены и для чего? Из чего прежде делали дискосы и потиры

Дискос и Потир, как самые необходимые сосуды для Евхаристии, введены еще со времен самых Апостолов385. Дискос для лучшего освящения и раздробления Тела Христова; Потир для священнодействования Крови. В первые века Христианства сии священные сосуды делали иногда из дерева, иногда из стекла, иногда из серебра и золота386; но стеклянные, как по чистоте и прозрачности, так и по дешевизне, были употребительнее в древней Церкви387. Иногда на Потире изображаем был Спаситель в виде Пастыря, с возложенною на рамена овцою, как свидетельствует Тертуллиан388. Это символическое изображение напоминало Священникам о пастырской их должности, прочим же Христианам о Божием милосердии к человеческому роду, за которого Пастырь добрый излиял Свою Кровь и душу положил (Ин.10:11).

Таинственное значение Дискосов и Потиров

По толкованию учителей Церкви, Дискос означает 1) ясли Богочеловека; 2) тот одр389, на котором покоилось пречистое Тело Его, снятое со креста. Это толкование основывается на том, что в полагаемых на нем дарах воспоминаются, изображаются и священнодействуются таинства рождения Иисуса Христа390 и Его погребения391. Потир означает Таинственную чашу, в которой премудрость Божия (Притч.9:1. 3)392, превечный Сын Отца веков, растворив, вместо вина, животворящую Кровь Свою и предложив на Святой Трапезе. так всех к ней призывает: пийти от нея вси!

§ 83. Звездица из чего состоит, кем и для чего установлена? что значит?

Звездица состоит из двух малых луков, крестообразно друг с другом соединенных. Она, по мнению393 некоторых, введена в употребление Св. Иоанном Златоустом для того, чтоб показывала средину Дискоса, где должен возлежать Святой хлеб, и дабы покровы не касались Святого Агнца и не смешивали частиц. Звездицею же называется потому, что изображает ту звезду, которую волхвы, во время Рождества Иисуса Христа, видели на Востоке; и пришедши звезда, ста вверху, идеже 6е отроча (Мф.2:9), говорит Священник, возлагая оную во время Проскомидии над дарами, образующими тогда новорожденного Спасителя, по учению Церкви)394.

§ 84. Покровы для чего установлены?

Покровы первоначально установлены Церковию для того, чтобы дары, приготовленные в предложение, закрывать от насекомых, коих в странах восточных, жарких, великое множество. Во время же освящения Таинств, из той же предосторожности, поставляли Диаконов по обеим сторонам Престола с Рипидами395, которыми они веяли над дарами.

§ 85. О покрове называемом Воздух

Между покровами один больше других. Он еще в Иерусалимских церквах был назван396 Воздухом и Возвышением (ἀναφορά) потому, что во время чтения Символа его колеблют и им веют над дарами, что производит легкое движение в воздухе. Он осеняет и покрывает оба сосуда (т. е. Дискос и Потир), и тем охраняет их397, о чем Священник во время Проскомидии, при возложении его над дарами, молится: покрый нас, – отжени от нас и проч.398.

Таинственное его знаменование

Таинственно: 1) по Святому Герману Патриарху399, означает он камень, взваленный на гроб Христов400; Воздухом же называется потому, что тенью, которую он наводит, означается мрак этой ночи, в которую Иуда предал Иисуса Христа, и страдания Спасителя в архиерейском дворе. 2) Симеон Фессалонитский разумеет под ним ногого и мертвого Христа, несомого к мирному погребению401, и потому изображается на покрове иногда снятие со креста и положение во гроб402, а при возложении его над дарами, по великом входе, произносится надгробный стих: Блогообразный Иосиф и проч.403.

§ 86. Что есть Антиминс, и для чего он в храмах полагается?

Антиминс есть освященный убрус или плат, распростираемый под священнодействуемыми дарами во время совершения Литургии. Он назначен заменять освященный Архиереем Престол: ибо храмы, по древнему преданию Церкви404, должны быть освящаемы от самих Архиереев. Но как таковая обязанность, по множеству сооружаемых храмов, могла бы причинять Епископам да и самым храмостроителям затруднение, то Архиерей дает благословение освящать их и Иереям; а чтоб сила его освящения была во всяком храме, сам освящает Антиминсы, т. е. полотна, с изображением положения во гроб Иисуса Христа. Феодор Валсамон, Антиохийский Патриарх, в толковании на правило 31 Собора в Трулле, говорит: «Антиминсы уготовляются от сущего в области Архиерея, для времени освящения Церквей, дабы оные полагаемы были на святых трапезах в храмах, чтоб чрез то известно было, что священнодействие совершается в храме по дозволению Епископа». Антиминс и значит вместопрестольник. Где же Престол бывает освящен полным Архиерейским освящением, там уже Антиминс может совсем не быть405. Впрочем впоследствии Православная Церковь определила, чтобы и в храмах, освященных Архиереем, были Антиминсы.

Употребление Антиминсов первоначально было следствием необходимости: еретики и язычники часто нападали на Христиан, опустошали и грабили их храмы. Поэтому верующие, чтобы удобнее скрывать святыню и переносить ее с одного места на другое, вместо Престолов, употребляли освященные убрусы.

Так как в древние времена Христианства строили храмы на могилах мучеников, то, в подражание этому, определено влагать и в Антиминсы частицы мощей, без которых, по правилам седьмого Вселенского Собора, нельзя освящать ни церкви, ни Антиминса.

Таинственное значение Антиминса, и почему изображается на нем положение Иисуса Христа во гроб?

Антиминс означает, по объяснению Св. Исидора Пилусиота, плащаницу, которою обвито было тело Иисуса Христа во гробе. Это значение дается Антиминсу потому, что сверх него полагается на Дискосе священнодействуемое Тело Христово: «Чистая плащаница (συνδών), говорит Св. Исидор406, «под Святыми дарами для служения распростираемая, есть служение Иосифа от Аримафея. Якоже бо он Тело Господне обвив гробу предал, имже весь род наш воскресение получил, тако мы, на плащанице хлеб предложения освящающи, Тело Христово несумненно обретаем, тоежде нам источающее нетление, которое Спаситель Иисус, будучи от Иосифа погребен, но потом от мертвых восстав, даровал».

На Антиминсе изображается положение Иисуса Христа во гроб, потому что Антиминс заступает место самого Престола, который означает Гроб Христов407.

§ 87. Лжица для него уставлена? – От кого и когда введена в Церковь?

Лжица есть священная ложка, с ручкою, на конце крестообразною, употребляемая для причащения. Изобретена она Церковию, как 1) для искоренения некоторых злоупотреблений408, так 2) и из предосторожности, чтобы не проливать Таин. Но когда и кем этот сосуд уставлен, решительно из Истории не видно. Некоторые409 приписывают это Св. Златоусту; но в 101 правиле Вселенского Собора, бывшего в Трулле, в конце уже VІІ-го века, строжайше повелевается Священникам давать простолюдинам обоего пола Тело Христово в руки, да и сам Святой Златоуст во многих беседах410 подтверждает тоже.

Таинственное знаменование Лжицы

Святой Патриарх Герман и Св. Ефрем Сирин таинственно подразумевают411, что клещи, коими Серафим, взяв угль из жертвенника Господня, прикоснулся к устам Исаии Пророка и очистил его, означает Лжицу, подающую нам святой огонь, очищающий душу и тело верующего.

§ 88. Копие для чего изобретено и что значит?

Копие есть священный нож, устроенный на подобие копья, для приготовления и раздробления святого хлеба и для вынимания частиц о Святых, о живых и усопших412. Оно принято Церковию в употребление еще до времен Св. Германа Патриарха, который дает ему знаменование того копия, коим прободены ребра Спасителя на кресте413. В воспоминание сего Копием прободается Агнец на Проскомидии, и произносятся слова: един от воин копием ребра ему прободе и проч.414.

§ 89. Губа какое употребление имеет?

Губа (Грецкая, απόγγος), назначается для отирания священных сосудов, для собрания частиц, полагаемых на Дискосе, и для ниспущения в Потир к напоению Кровию Господнею, как святого хлеба, так и частиц. Об употреблении губы Св. Златоуст415 говорит так: «Не видиши ли служителей наших, губою трапезу омывающих и дом очищающих, и тако блюды (Дискосы) полагающих? – Якоже губою омываем Церковь, да в чистей Церкви вся предложатся, да ни едина же будет скверна».

§ 90. Рипиды для чего изобретены?

Рипиды (с греческого языка Ριπὶδον, веер или опахало, на продолговатой ручке), в первенствующей Церкви делались из павлиньих перьев, или из тонких пергаментных кожиц, или из полотна. Кроме первоначального, вещественного назначения при священнодействии, они прообразуют и духовное, а именно: Херувимов шестокрылых, чтобы чрез то видимым образом напоминать присутствие этих небесных духов при совершении Таинств.

§ 91. Что есть Кадило?

Кадило или Кадильница есть сосуд, в котором на горячие уголья с молитвою и благословением кладут фимиам или ладан, курят им и освящают как сами себя Священнослужители, так и весь народ. В честь Божеству всегда курили фимиам с самых древних времен. Святая Христианская Церковь находит также приличным приносить Богу в жертву благоуханные курения. Это повелевается и Апостольскими правилами.

Таинственное знаменование курения фимиама

Курение фимиама с древних времен служит знаком благоухания усердных молитв. Это знаменование приписывается ему в Псалмах Давидовых и в Откровении Иоанна Богослова (Пс.140:2. Откр.3. 8. 8, 3). Сверх сего представляет оно, по учению Церкви416, благодать Святого Духа, таинственно услаждающую наши души; «Благоуханный дым» (кадила), говорит Св. Патриарх Герман417, «являет предшествующее Духа Святого благовоние; кадильница бо толкуется благоуханнейшее веселие». Тоже подтверждается и в молитве кадила: «Кадило Тебе приносим, Христе Боже наш!» и проч. Посему каждение особенно часто совершается во время Литургии и в Богослужение великих праздников, для того, чтобы, обоняя беспрестанно сие священное благоухание, мы живее ощущали в сердцах своих сладостное торжество благодатных действий Духа Божия и наслаждались вонею благоухания духовного, соделали бы самих себя живым благоуханием Богу (2Кор.2:15)418, вознося Ему в жертву молящееся сердце вместе с кадильным фимиамом.

§ 92. О употреблении свечей и лампад в Церкви

Свечи и лампады с елеем употребляются в храмах от глубокой древности. В ветхозаветной Скинии многие cветильники были зажигаемы с вечера пред Господом (Исх.30:8); горница молитвенная, в которой Св. Апостол Павел с учениками беседовал до зари, была освещена многими свечами (Деян.20. 8). Во время Наркиса Епископа, в конце второго века, Бог сотворил чудо в Иерусалимской Церкви: при недостатке елея во время праздника Пасхи сей Святой Епископ, не имея чем возжечь лампад во храме, для совершения светоносного того торжества, приказал почерпнуть воды из колодезя и налить водою светильники, и они так ясно горели, как будто были наполнены самым лучшим маслом419; употреблять освещение при Богослужении в первенствующей Церкви было необходимо потому, что оно совершалось очень часто в подземельях, в темных местах и ночью. Днем же стали зажигать в храме лампады и свечи частию по привычке, частию по следующим причинам.

Где и по какой причине началось употребление свечей при дневном свете, и с какими знаменованиями

Христианская вера, возникшая из недр Иудейской, удержала многие Еврейские обряды, между ними и этот. У Иудеев перед книгою закона Моисеева горела неугасимая лампада, в знамение того, что закон Божий, по Псаломнику, есть светильник человеку в жизни его. А как это значение преимущественно принадлежит Евангелию, которое есть ясное истолкование закона Моисеева: то учители Христианские приняли за правило пред Евангелием420 зажигать и носить свечи и лампады: 1) во означение света Евангельского, просвещающего всякого человека, грядущего в мир; 2) в знак своего уважения и усердия к Святым догматам учения Христова. Сему обыкновению Восточной Церкви, как Матери Церквей421, последовали и другие Христианские страны. Впоследствии стали ставить свечи и зажигать лампады и пред другими священными предметами, пред гробами мучеников, пред иконами святых и проч., в ознаменование своего благоговения к святыне.

Изъяснение Божественной литургии

О разделении литургии части

§ 1. Сколько частей имеет Литургия и когда они установлены

Божественная Литургия разделяется на три главные части: первая называется Проскомидиею и совершается в предложении или на Жертвеннике, над принесенными в Церковь к совершению Евхаристии дарами; втораяЛитургиею оглашенных, которую в древности позволена было слушать оглашенным, кающимся и прочим вместе с верными; а потому и называется она еще общими молитвами422; третияЛитургиею верных, при совершении которой имеют право предстоять одни только верующие; прочие же, т. е. оглашенные, кающиеся (кроме стоящих423 с верными), и другие, при начале ее, в первенствующей Церкви вон были высылаемы из храма. Такое разделение Литургии на части установлено в самые первые времена Христианства, когда в Церкви начались приношения даров народные424 и оглашенные425.

Часть I. О Проскомидии

§ 2. Слово Проскомидия откуда производится и что значит?

Проскомидия (Προcκομιδἡ) есть первая часть Литургии, означающая, по производству слова, приношение.

1. Древние Христиане, да и самые Государи426, храня повеление Господне (Исх.23:15. Втор.16:16. Сир.35:4), да неявишися пред Господом Богом твоим тощь (т. е. без всякого приношения), в день воскресный427 и в торжества великих праздников, также в дни, посвященные памяти Святых428 и поминовению усопших429, имели обыкновение приносить430 из домов своих пред Литургиею в предложение хлебы и вино, как определенные к Священнодействию виды, прося Священнослужителей о воспоминании. Священник совершал над этими дарами моление, прося Господа благословить и принять их в жертву, помянуть во царствии Своем как приносителей, так и тех, за кого принесены были дары. В это время Диаконы читали имена тех и других431. Потом, избрав из них лучший для причащения братии хлеб (а иногда, по многочисленности причащающегося народа, два432 и более), и влив вина в чашу, назначал и приготовлял, с приличными молитвами, ко Священнодействию; оставшиеся же Просфоры, или приносы, употребляемы были на содержание Клира433, на пропитание нищих434, вдовиц и сирот, для коих всех, по совершении Евхаристии, была общая трапеза любви.

Просфора для чего называется Агнцем?

2. Такое приношение даров с давних времен прекратилось. Но Церковь сохранила память этого древнего обыкновения; она определила от себя некоторое число Просфор и количество вина; одну Просфору и вино, во время совершения Проскомидии, приносит Богу в жертву благодарения, в воспоминание страданий Иисуса Христа, как Агнца, закланного на кресте во очищение грехов всего мира (1Ин.1:29. 1Ин.1:7); для того и называется она Агнцем. Из других Просфор берутся малые частицы; одна из них приносится в честь и память Преблагословенные Девы, прочие же в память Пророков, Апостолов, Мучеников и всех Богу угодивших, также об отпущении грехов всем верным, живым и усопшим в вере и надежде воскресения.

Глава I. О начале Проскомидии и целовании икон

§ 3. Начало Проскомидии

Проскомидия, по чиноположению Восточной Церкви, совершается следующим образом: Священник и Диакон, став благоговейно пред дверьми Царскими, поклоняются трикратно пред Алтарем435 и произносят: Благословен Бог, Царю Небесный; Трисвятое и проч., присовокупляя к тому исполненные покаяния и умиления сии стихи: «Помилуй нас, Господи, помилуй нас, на Тя бо уповахом» и проч.

§ 4. Целование Икон

После этого в испрошение помощи и показание своего православия436 целуют с поклонением иконы Спасителя, Богородицы и Святых, прося от лиц, на них изображенных, прощения грехов своих, ходатайства и заступления у Престола Божия Ибо, по богомудрому учению великих Светильников437, честь и поклонение иконы на первообразное восходит (т. е. относится к тому лицу, которое на ней начертано; «и мы, преклоняяся пред образом, поклоняемся тому, кого посредством иконы воспоминаем»438. Древние Христиане благоговейно чтили не только изображения священные, но и пред самыми дверьми храма, как селением живого Бога, особенно же пред Св. Алтарем, повергались на землю, целовали его пороги и другие части Церкви. «Приступая ко Св. Жертвеннику, со страхом и радостию его целуем», говорит Св. Афанасий Великий439. «Император Феодосий», свидетельствуют бл. Феодорит440 и Кассиодор441 Историк, «хотя ступить чрез порог (церковный), не стоящ к Господу молился, ниже колена преклонив, но весь повергнувшись на землю, произносил Давидский глас сей: Прильпе земли душа моя: живи мя по словеси Твоему (Пс.118:25)».

§ 5. О молитве: Господи, ниспосли руку Твою, и о поклонении на обе стороны

После целования икон Священник и Диакон преклоняют главы442 пред Господом и просят Его ниспослать им от горнего жилища Своего помощь и силу, к неосужденному совершению священнодействия, произнося слова Св. Златоуста: Господи, ниспосли руку Твою с высоты Святого жилища Твоего и проч. Потом, обратившись, кланяются предстоящим на обе стороны. Сим поклонением испрашивают от присутствующих, а в лице их и от всех людей: 1) прощения в содеянных обидах и оскорблениях; так как без примирения с ближними Спаситель отнюдь не позволяет приступить к Алтарю с жертвою; 2) молитв о себе к Богу, чтобы могли совершить достойно безкровную жертву; этому научает Св. Иаков, Брат Божий: исповедайте, говорит он, друг другу согрешения, и молитеся друг за друга (5, 16)443.

Глава II. О вхождении в Алтарь и облачении Иерея и Диакона

§ 6. Об обрядах при вступлении в Алтарь наблюдаемых

Далее, Священник и Диакон со страхом и благоговением входят во святый Алтарь, как во Святая Святых, для поклонения Его Святыне, каковые чувствования возбуждает в сердцах их и произносимый при том случае Псалом: вниду в дом Твой, поклонюся ко храму Святому Твоему во страсе Твоем и проч., и, приступив к Престолу, лобызают возлежащее среди его Евангелие, знаменующее Самого Господа444, седящего на престоле Своем, целуют также и край Святой трапезы445, чтя ее как седалище живого Бога, очистившего грехи мира446 (потому при сем и молятся про себя: Боже, очисти мя и проч.); и, сотворив к востоку447 три поклона, в почитание единого в трех лицах славимого Бога, облекаются в священные одежды448. Покрой и цвет и таинственные знаменования одежд имеют духовное назначение, о чем один из древних церковных учителей так говорит: «цвет одежд Священнослужительских должен подобиться видению неба; дабы чрез то они уразумели, что долженствуют более размышлять о небесных, нежели о земных».

Для чего Архиерей до входа с Евангелием в Алтарь не вступает?

Если же служит Литургию Архиерей, то он, приложившись к Св. иконам, в Алтарь для облачения не входит, а удаляется к западным дверям Церкви; там на своем Амвоне (а иногда и без него) облачается, слушает часы и прочие, по чиноположению, совершает действия, в тихом молении пребывая до входа с Евангелием: 1) это служит выражением того, что Спаситель долгое время жил посреди народа, в неизвестности, вдали от Престола славы; 2) Алтарь представляет вечная Святая Святых – небо. Иисус Христос первый вошел в них и открыл путь праведникам. Поэтому и Архиерей дожидается, чтобы и ему сам Спаситель, в образе Евангелия, открыл вход в горнюю часть храма.

Глава III. Об умовении рук и значении его

§ 7. Для чего Священнослужители творят умовение рук?

Священник и Диакон, облачась и вшед в предложение, умывают свои руки. Это творят они в исполнение заповеди Господней. Бог повелел Моисею поставить в ветхозаветной скинии Умывальницу, в которой все приходящие служить жертвеннику Его должны были умывать не только свои руки, но и ноги, когда надобно было им входить в Скинию свидения (Исх.30:18. 19. 20 и 21. 40, 30. 31. 32). Следуя сему, Священнослужители Нового Завета умывают руки, для показания чистоты своих душ449 и совести, с которою приступают они ко Священнодействию; при этом произносят: умыю в неповинных руце мои и проч. Древние Священнослужители умовение рук творили пред самым перенесением Даров из Предложения на Престол к священнодействию450; ныне Архиерей, во время Херувимской песни, умывает свои руки пред великим входом451.

§ 8. Древние Христиане, при вхождении в храм, умывали руки

В древности умовение рук было святым обрядом не одних Священнослужителей пред Литургиею, но и всех Христиан, почитавших это первым, необходимым приготовлением к молитве и всякому благочестивому занятию. Для сего при дверях Церкви поставляли купель или умывальницу (λουτὴρ), наполненную водою, в которой все, входящие во храм, должны были умывать руки в знак того, что они должны поклоняться Богу в непорочности и чистоте совести. Св. Златоуст о сем так беседует: «Две суть купели (умывальницы) пред дверьми церковными: одна с водою, в которой умываеши руки; другая же – руки нищих, в которых очищаеши твою душу»452.

Глава IV. О приуготовлении хлеба или просфоры, именуемой Агнцем, и о вливании вина с водою, или растворения, в Потир

§ 9. Каким образом хлеб приготовляется к Священнодействию?

Приступив к Жертвеннику, Священник, для приготовления Даров, предварительно произносит в воспоминание страданий Иисуса Христа Тропарь453 великого пятка, в котором благодарно исповедует страдание Спасителя и плоды их для человеческого рода. Искупил ны еси от клятвы законные честною Твоею кровию... Спасе наш, слава Тебе!

Потом приступает к приготовлению вещества, потребного для совершения Таинства, по установлению Самого Иисуса Христа; именно, берет в одну руку просфору, т. е. кругловидный454 квасный455, пшеничный хлеб, нарочито приготовленный для Священнодействия, а в другую копие, и знаменуя им крестообразно Просфору сверх печати, произносит трикратно: В воспоминание Господа и Бога и Спаса Нашего Иисуса Христа. Слова сии показывают, что этот хлеб назначается к приношению в жертву Господу, в воспоминание Страданий и Смерти нашего Спасителя Затем он режет ее копием со всех четырех сторон близ печати, и каждый раз, пронзая просфору копием, произносит слова, напоминающия Страдания Спасителя. Отрезывая Святой хлеб с правой стороны, говорит: Яко овча на заколение ведеся; с левой: И яко Агнец непорочен, пред стригущим его безгласен: тако не отверзает уст своих. Сими подобиями Священник изображает Его кротость и вольное долготерпение страданий. С верхней стороны креста: во смирении Его (по крайнему образа Своего истощению) Суд Его взятся (приняв неправедное осуждение смерти восхищен бысть на пропятие)456. С нижней стороны креста: Род же457 Его и проч. Он, яко муж болезней, яко человек в язве сый (Исх.53:3)458, хотя и был удручен столь позорными страданиями за грехи человеческого рода, чтоб омыть их кровию Своею, однакож само существенное великого лица Его достоинство, т. е. предвечное из недр Отца рождение (Мих.5:2) и в кончину веков от Матери Девы бессеменное рождество, богомужные Его чудодействия и силы, воскресение из мертвых и житие в славе Отца, ныне на небесах, препровождаемое кто исповесть? чей ум может исследовать, постигнуть и изъяснить?

Для чего бывает крестообразное раздробление изъятого Агнца?

Таким образом, отделив мякоть, или средину Просфоры от ея боков четвероугольно459, извлекает потом ее с печатию из внутренности ее, говоря: Яко вземлется от земли живот Его, и полагает на Дискосе, крестом обращая вниз, горе же мякотью изъятого Агнца, который тогда же и разрезывает крестообразно. Сим крестообразным раздроблением: 1) Святой хлеб предосвящается и приуготовляется к раздроблению пред причащением по возглашении слов: Святая Святым; 2) заколение, или смерть Иисуса Христа, на Кресте совершившееся. Потому и глаголет при сем действии Священник слова: жрется Агнец Божий, за мирский живот и спасение.

Что значит прободение Его и влияние растворения в Потир?

Чтоб все страдания Христовы на Кресте прознаменовать хлебом сим, Священник, обратив Агнец печатию вверх, прободает его копием с правой стороны, и тем означает прободение ребр Спасителевых на Кресте, из них же изыде кровь и вода, которые и образуются здесь чрез соединение вина и воды, вливаемых в сие время в Потир; посему и произносятся слова: един от воин копием ребра ему прободе, и абие изыде кровь и вода.

Должность Диакона при Проскомидии

При всех сих таинственных Священнодействиях Диакон, предстоя в сослужебном наблюдении (держа в руке Орарь свои), и взирая с благоговением на совершаемые Священником Таинства, пред начинанием каждого из них, возбуждает его, не только 1) к изрезанию Св. Агнца из просфоры, с каждой ее стороны, как-то: возьми, Владыко, пожри, Владыко, прободи, Владыко, и проч., но и 2) к благовейному возношению мыслей к Богу, сообразно начертываемым Таинствам в Символах страданий Христовых, и повторяет многократно: Господу помолимся!

§ 10. Причины такового приготовления Святого Агнца

Такое приготовление Святого хлеба установлено: 1) для вышеозначенной причины, т. е. чтоб чрез иссечение из внутренности просфоры Св. Агнца ознаменовать отделение Иисуса Христа в жертву Богу Отцу от всего человеческого естества460, чрез спасительные Его о нас страдания, которых священными начертаниями потому и самый Агнец из просфоры изрезываем бывает: «Иссечение, а не всецелый хлеб возлагается, во изображение страдания Христова», говорит Константинопольский Патриарх Иеремия461; 2) для того, чтобы от него были некоторые останки, которые, как освященные, даются вместо Святых Таин не причастившимся при Литургии Христианам; почему и названы они Антидором, т. е. хлебом, раздаваемым вместо Божественных Даров462; 3) поскольку обряды Литургии установлены с тою целию, чтобы в них, по завещанию Самого Спасителя (сие творите в Мое воспоминание) видимо представить Историю земной Его жизни в последовательном порядке: то в действиях Проскомидии, как первоначальных обрядах, Учители Церкви указывают такие знаменования463, которыя изображают первые начала жизни Спасителя.

§ 11. Таинственный смысл Проскомидических действий

Св. Патриарх Герман464, в приготовлении Св. хлеба, таинственно созерцает Зачатие Иисуса Христа и Его Рождение. Как в утробе Девы тело Сына Божия, действием Святого Духа, составилось из непорочных ее кровей, так и здесь из Просфоры вынутая внутренность в Евхаристии претворяется в тело Иисуса Христа наитием того же Святого Духа. Таким образом Просфора значит, у сего тайнозрительного толкователя, девственное Чрево Богоотроковицы Марии; водружения копия, для изрезания из ней Агнца, зачатие; извлечение печати из внутренности ее, рождение Иисиса Христа; с печатию ж изъятая из ней внутренность – самое тело Христово, Священник – Духа Святого, осеняющего Деву Своим наитием, Диакон – Архангела Гавриила, служителя несказанного Таинства воплощения.

§ 12. Почему единым действием, совершаемым в Евхаристии, представляются два, три или более Таинства – Обряды Литургии представляют собой весь состав Истории Христовой, от начала и до конца ее

Не должно почитать несовместным, что Учители Церкви соединяют в проскомидии символы двух Таинств – рождения и страдания. Сочетание нескольких духовных значений в одном465 священном действии: 1) полезно для верующих тем, что мысленному взору вдруг представляет несколько предметов и в одном живом изображении глубже напечатлевает их в душе. 2) С другой стороны – рождение есть уже начало смерти. 3) Сверх того, Спаситель вошел в мир, как в темницу, как в юдоль горестей и страдания. Он родился в бедности: ясли были его колыбелью; злодеяние искало Его, губя тысячи жертв, и готово было на новые убийства, чтобы только пролить кровь младенца. Плодотворно для души нашей тем, что кратчайшее Таинство Литургии в совокупности воспоминаемых событий представляет полное, величественное начертание всего смотрения Спасителя нашего и всех нами исповедуемых догматов; что присутствующие при совершении ее, взирая на наружные ее действия, в уме своем возобновляют память всех таинств веры и тем более освящают себя466. «Освящаемся еще всеми совершаемыми его Священнодействии и сим образом: поскольку в них созерцаем Христа изобразуемого и Его бывшие о нас дела и страдания. Ибо чрез Псалмы, чрез чтения и чрез все Священнические действия во всей Литургии, Спасителево означается смотрение (οἱκυνομὶα); которого первые события первыми и представляются Священнодействия обрядами; вторые – вторыми; а последние – по них совершаемыми; и есть все тайноводство как бы одно некое начертание единого тела Спасителевой жизни, все ее части от начала даже до конца, по чину и взаимному соотношению к другим, видению представляющее; дабы созерцание Его, пред очами нашими обращающееся, души освятило; и тако достойны будем восприятия священных Даров. И якоже тогда оно вселенную воскресило: тако всегда рассуждаемое, лучшею и Божественнейшею взирающих на него душу соделовает и вящших дарований духовных сподобляет». 4) Иисус Христос, в самом зачатии и рождении, имел ясные проявления своего страдания и самой смерти (Флп.2:7, 8)467, с первой минуты (Марк. 1, 45. 1Ин.4:10) воплощения, зачатия во утробе Матери от Духа Святого, и был благоприятным даром Богу468, печатию Вечного Совета запечатленным к пожрению на Алтаре Крестном (Откр.13:8)469.

Глава V. Об извлечении и возложении частиц в честь Преблагословенные Девы и Святых, в память живых и умерших

§ 13. О частице Богородичной и о положении ее одесную Агнца

Приготовив все, необходимое к Священнодействию, Священник из второй просфоры вынимает часть, в честь и память Преблагословенные Девы, и полагает на Дискосе одесную Св. Агнца; потому что Матерь Божия на небесах одесную Бога, т. е. в особенной славе Его Величия, по словам Пророческим, произносимым при сем: предста Царица одесную Тебе. И как Много может моление Матернее ко благосердию Владыки470, по учению Церкви: то при возложении Ея части на Дискос, священник и просит Господа, ради Ея ходатайства и молитв, восприять Жертву сию в пренебесный жертвенник471.

О частицах девятичных

Потом вынимаются из третьей просфоры девять частиц о Святых: Пророках, Апостолах, Иерархах, Мучениках и Мученицах, преподобных Отцах и Матерях и всех праведных, воспоминаются имена некоторых из них, особенно знаменитых в Церкви, и полагаются на левой стране Святого хлеба девяточисленно, в три ряда, по образу девяти чинов Иерархии небесной472, Богоучрежденной в три тричисленныя статии (т. е. разделенной на три лика, и каждый лик на три чина): потому что и самые Соборы Святых пред Агнчим Престолом сопричислены к ликам Ангельских сил и составляют с ними одну торжествующую на небесах Церковь (Откр.4:5, 19). Повозложещи же всех сих частиц, Священник умоляет Бога, ради молитв и предстательства поминаемых здесь Святых, даровать нам свои щедроты: Их же молитвами посети нас, Боже!

О частицах за живых и мертвых

Наконец, из особых просфор приносятся частицы за живых и умерших, о памяти и оставлении грехов их473; после же возлагает Священник и о себе самом частицу, произнося моление словами Св. Василия Великого: Помяни Господи и мое недостоинство474, и проч. И так, Святой Агнец, возлежа на Дискосе среди всех изъятых частиц, как Царь славы и таинственная Глава Церкви, на небеси торжествующей, и на земли под знамением Креста Его подвизающейся. является окруженным всем воинством небесных и земных духовных сил.

§ 14. Частицы о живых и умерших. приносимые в Тело Господне, не освящаются, а представляют только тех самых, о коих приносятся, и ниспосылают им благодать и освящение

Не должно думать, чтоб частицы, приносимые о живых и умерших, были очистительною жертвою наших грехов; они, как исповедует и твердо содержит наша православная Церковь, не освящаются в Тело Господне475; при извлечении их не бывает воспоминание Христовых страданий; при возношении Святого Агнца горе, во время возглашения Святая Святым, они не подъемлются для таинственного воздвижения на крест с плотию Спасителевою476; а потому и в приобщение давать их Церковию запрещается477.

Но для чего же они приносятся? Для того, чтобы посредством их те лица, о которых они возносятся, получили благодать, освящение и отпущение грехов от приносимой на Престоле всемирной очистительной жертвы. Частица, возлежа близ пречистого Тела Господня, будучи внесена в Потир, напоена Божественною Кровью, вся исполняется святыни и дарований духовных и ниспосылает их тому, о имени кого возносится478.

§ 15

Когда и кем установлено в Литургии приношение частиц о Святых, о живых и умерших, в древностях Церковных ясного свидетельства не видно: однако происхождение их можно относить к самой глубокой древности. Первенствующие Христиане имели в великом уважении скончавшихся во благочестии из своих собратий, а особливо мученическим подвигом (Евр.13:7), так что страдальческие тела их предавали с благоговением честному погребению (Деян.8:2)479, гробы их посещали с любовию и усердием480 и учреждали при них, особенно в день страдания их, торжественные празднования481. Здесь читали повествования о мучениях их482, проповедовали Слово Божие, побуждали друг друга подражать их вере и мужеству, наконец совершали при гробах их или над самыми гробами483, которые и служили им вместо Престолов, Евхаристию, воспоминали с благодарностию Богу торжественно имена их, приносили в память их жертвы484, т. е. хлебы, или по множеству имен их одне частицы485, вынутые из хлебов, чтобы, так сказать, лично сделать их присущими при священнодействии; из остатков от сих приношений составлялись для всей братии трапезы любви «ἀγάπαι» или ἇγιομνεισίαι, т. е. Святыя воспоминания486. «Дни их, т. е. Мучеников (предписывает Святой Киприан487 Пресвитерам и Диаконам), в которые отходят, замечайте; дабы воспоминания их между памятьми Мучеников праздновать мы могли, и да совершаются здесь от нас возношения и жертвы о них».

Установив поминовение усопших, Церковь определила творить за них подобное ж возложение хлебов или частиц, и чрез то просить им отпущения грехов, именем всемирной, предлежащей на Престоле, очистительной жертвы. Бл. Августин в книге к Лаврентию говорит488: «Когда жертвы на Алтаре или в других каких милостынях об усопших приносятся, то за весьма добрых бывают благодарением (Богу), о не весьма злых служат очищением (грехов); за весьма же злых хотя никакой не приносят пользы мертвым, но составляют утешение для живых; польза же жертв состоит или в совершенном очищении грехов, или в облегчении осуждения». В подтверждение древности приношения частиц приводят некоторые из Учителей церковных следующие слова Св. Дионисия Ареопагита и Св. Епифания Кипрского: «По возложении на Божественный Жертвенник покланяемых Даров (говорит св. Дионисий)489, чрез них же Христос знаменуется и в приобщение подается, предстоит ему непосредственно списание (сословие) Святых, означающее их неразлучное с ним сочетание премирного и священного единства». «Праведных и грешных (исчисляет св. Епифаний)490 творим память; о грешных молим прося им милости от Бога; о праведных же, Отцах, Патриархах, Пророках, Апостолах, Евангелистах, Мучениках, Исповедниках, Епископах, Отшельниках и о всяком чине (воспоминаем для того), да Господа Иисуса Христа отлучим от чина человеческого, за честь ему оказуемую от нас». В сих свидетельствах что иное (заключают некоторые из новейших церковных491 писателей) знаменуют слова: предстоит ему списание или сословие Святых, как не частицы, о памяти их принесенные и Святому Агнцу на Дискосе совозлежащие? Также что значит сие Епифания Святого изречение: отлучить Христа от чина человеков, как не жертву, именем Иисуса Христа принесенную, от частиц Святых отделить и положить особо, дабы видимым сим расположением честь боголепную Ему оказать»?

Глава VI. О возношении кадила

§ 16. Возношение кадила

По окончании возложения частиц, Священник, взяв кадильницу, возлагает на горящие угли фимиам или ладон, благословляет его благоуханное курение, посвящает его Богу, как благоухание духовное, прося Его принять в пренебесный жертвенник492, и ниспослать благодать Пресвятого Духа: кадило Тебе приносим493 Христе Боже наш и проч.

§ 17. Для чего покрываются Дискос и Потир Покровами, и что значат глаголемыя при сем от Священника слова?

Сим освященным курением кадит звездицу и покровы; ставит звездицу на Дискосе выше Даров: 1) как для поддержания над ними покрова, чтоб не мог коснуться Св. Агнца494 и частиц; так и 2) во изображение той звезды, которая воссияла над новорожденным в Вифлееме Спасителем мира; потому и говорит Священник: и пришедши звезда, ста верху, идеже бе отроча495. После сего покрывает Дискос и Потир покровами: 1) из предосторожности496; 2) в ознаменование того, что сила и всемогущество Иисуса Христа, с первых лет Его жизни497 до времени торжественного от небес свидетельства о Нем Бога Отца (Мф.3. 17), были сокрыты под ризою плоти498, но с воскресением из мертвых таинственное Его посланничество открылось целому свету, и Священник с полною верою, достойною Христианина, славословит Его, как Господа славы, проповедует Его величие, как в Царстве природы499, так и в Царстве благодати и Славы (Господь воцарися, в лепоту облечеся), возвещает могущество Его, небо и землю славою наполнившее (покрый небеса добродетель Твоя, Христе! и проч.); а потому молит Его, как всесильного Владыку, покрыть нас кровом крил Своих от нападения врагов, даровать Церкви мир, милость и спасение всем: покрый нас кровом крилу Твоею и проч.

§ 18. О каждении Даров предложенных, и о его знаменованиях

Приготовив таким образом и совершив предложение, Иерей потом кадит три раза Святые Дары: 1) для предосвящения их; 2) в знаменование аромат, возлиянных на Тело Христово Иосифом и Никодимом при Его погребении500 (Ин.19:40); 3) в воспоминание о Дарах, смирне и ливане, волхвами новорожденному Царю Христу принесенных501. Кадя же предложение, Иерей благодарит и славит Бога за Таинство воплощения, страдания и искупления: благословен Бог, сице благоволивый, слава Тебе! Диакон соединяет с ним свои моления, и возглашает трикратно: всегда, ныне и присно, и во веки веков502 аминь.

Глава VII. А. О возношении предложенных Даров и отпуске Проскомидии; б) о каждении Алтаря и всего храма

§ 19. Порядок возношения Даров, и содержание Молитвы предложения

А) Возношение приготовленных Даров в жертву совершается следующим образом: Диакон возвещает о новонаступающем сем действии, и возбуждая себя и присутствующих к молению, глаголет: о предложенных честных Дарех Господу помолимся! Священник же, с благоговением молясь и кадя предложенные Дары, читает молитву Иакова Брата Божия, которою призывая Бога Отца (Боже, Боже наш!), давшего всему миру в пищу небесный хлеб, Самого Единородного Своего Сына, Господа Иисуса Христа (Ин.6:32), от которого мы приняли благословение и освящение (Деян.3:26. Еф.1:3) (благословяща и освящающа нас), просит Его благословить предложенные Дары503 и принять их в пренебесный Жертвенник; помянуть как приносителей504, так и тех, в память кого принесены они в храм к Священнодействию.

Изъяснение слов: „Помяни, Господи“

Молясь и прося Бога помянуть кого-либо505, Священник поручает его любви Божией, благоволению и попечительному Его промыслу. Сила слов (помяни, Господи) изображена явственно в сих Святых желаниях Псалмопевца: Помяни нас, Господи, во благоволении людей Твоих, посети нас спасением Твоим, видети во благости избранные Твоя, возвеселитися в веселии языка Твоего, хвалитися с достоянием Твоим. В сих прошениях изобразил Дух Святой все блага, составляющия блаженство человека, какие он может просить и ожидать от Бога Промыслителя506. Потому Священнику, при воспоминании имен православных, полезно часто повторять те Боговдохновенные глаголы.

Примечание. Наконец, бывает отпуск, или окончание сего Священнодействия.

§ 20. Для чего кадят Алтарь и Церковь?

По совершении Проскомидии, кадится крестообразно Алтарь и Храм весь: 1) ко очищению собравшихся к слушанию Литургии от нечистот мира (Лев.16:12. 13. 16) Церкви и Христиан; 2) для прогнания духов тьмы, особливо при воссылании молитв старающихся суетными помыслами возмутить наше богомыслие (Мф.13:19. Лк.8:12. 22, 31. Ин.13:2. 1Пет.5:8. 2, 11)507. Так как курение фимиама есть знамение благоухания усердных к Богу молитв508: то не только в ветхозаветном храме, по учреждению Самого Бога (Исх.30:1~– 8), при совершении молитв, когда Священники входили во Святая, возжигаем был фимиам на кадильном Алтаре, но и в первенствующей Церкви, молитвенные собрания, особливо же Божественная Литургия, были начинаемы возношением кадила509, каковое древнее благоучреждение соблюдается свято; и для того, как здесь Священнослужители, приступая к начатию Литургии, так и Архиерей, при вступлении своем, по входе Евангелия во Св. Алтарь510, первоначально возносят Богу курение фимиама, благоухая сими таинственными вонями Св. Престол, Священные Иконы, весь Храм и самих предстоящих, означая вместе купно чрез то и время, наступающее к приношению молитв, и возбуждая тем к усердному воссыланию оных; а потому и в то время, когда начинается каждение, открывают и завесу, для того, чтобы возбужденные священным благоуханием к молитве, предстоящие в храме еще большим благоговением исполнились при виде Святого Престола511.

Тропарь: „Во гробе плотски“ для чего читается при каждении Престола, и что таинственно значит Престол?

Священник или Диакон, кадя окрест Святую Трапезу, говорит таинственный тропарь: во гробе плотски, во аде же с душою, яко Бог, и проч.512. Священный стих сей513 читается при каждении Трапезы потому, что Престол означает и Гроб Господен, и горний Престол Царствия Его с Отцем и Духом.

Глава VIII. О приступлении514 Священника и Диакона к Престолу, и о приуготовлении их к начатию Литургии

§ 21. О призывании Духа Святого к начатию Литургии. – Для чего стих: „Слава в вышних Богу“ читается пред началом Литургии?

Священник с Диаконом для начинания Священнодействия приступают к Престолу. Прежде же вступления в сие великое служение, став пред Святою Трапезою, молятся, по постановлению Апостольскому (Тим.2:8)515 с возношением рук горе, призывая на себя Святого Духа, к достойному исправлению предлежащего им строения (Царю небесный, утешителю и проч.); ибо Дух Святой есть учитель и Наставник молитвы: даяй молитву молящемуся (1Цар.2:9)516, о чесом бо помолимся, якоже подобает, не вемы: но Сам Дух ходатайствует о нас воздыхании неизглаголанными (Рим.8:26). Потом Священнослужители с полным дерзновением приступая к Престолу Блогодати (Евр.4:16), обращаются к исповеданию имени Его; радостным песнопением Ангельских сил воссылают (Лк.2:14) славу Богу517 (Слава в вышних Богу!), благоволившему примирить земное с небесным (Кол.1:20) посредством непостижимого Таинства Воплощения, которое торжественно воспели Ангелы сею песнию при самом явлении в Мир Воплощенного Сына Божия, и к воспоминанию которого приступают теперь Священнослужители518; молят Его Боговдохновенными словами: отверсть уста их (Пс.50:17), т. е. даровать им силы и язык, Духом Св. движимый (Господи! устне мои отверзеши), подобно тому, как Св. Павел молит: «да дастся мне слово во отверзение уст, со дерзновением сказати Тайну благовествования» (Еф.6:19).

§ 22. Смысл слов: „Время сотворити Господеви» и проч. – О испрошении Диаконском благословения от Священника

Таким образом приготовив и расположив себя к Священнослужению, Диакон наклоняет свою главу перед Священником, в знак послушания, и говорит: Время сотворити Господеви. Сим приглашением изъявляет Священнику, что время начать Священнодействие, установленное Иисусом Христом в воспоминание Его смерти и в знамение приношения высочайшей славы и усердного благодарения Существу Верховному. Потом, постигая все величие Таинства, к которому и сами Ангелы со страхом приникнути желают (1Пет.1:12), Диакон просит от Священника благословения и молитв519, и воспоминания о себе при Божественном возношении, называет Владыкою520, как Начальника и Правителя Церкви: помолися о мне, Владыко! помяни мя, Владыко Святый! Священник же, воодушевляя его, благословляет и молится о нем: да исправит Господь стопы его, т. е. да благопоспешит ему в предстоящем Священнодействии силою Своей благодати, и да помянет его во царствии Своем521. После сего Диакон выходит пред Царские двери и начинает Божественную Литургию.

Часть II. О Литургии оглашенных, или общих молитвах

§ 23. Литургия оглашенных (какия имеет части?)

Литургия оглашенных в древней Христианской Церкви заключала в себе части Богослужения, которые предшествовали молитвам верных, а именно: псалмопения, чтение писаний Ветхого и Нового Завета, пастырские поучения к народу и молитвы о оглашенных, кающихся и беснуемых. При всех сих действиях церковных позволено было присутствовать оглашенным и кающимся, также иудеям, еретикам и язычникам при чтении Писаний и при поучениях Епископских, к познанию Веры Христианской; только о великих ее Таинствах пред ними ясно522 говорить не дерзали. Четвертый Карфагенский Собор523 повелевает: «Епископ никому да не возбранить внити в Церковь слушать Слово Божие, ни язычнику, ни еретику, ни Иудею, даже до молитв оглашенных». Стояли же они перед дверьми Храма524, в трапезе, а в самую Церковь, к верным, допускаемы не были, по предписанию Лаодикийского Собора525; Святый Алтарь, в их присутствии, никогда отверзаем не был; потому что и Христиане с особенным благоговением и трепетом взирали в это святилище. «Когда видиши отъемлемыя завесы, во вратах (Алтаря) висящия», беседует Святый Златоуст, «тогда помышляй, что разверзаются горния Небеса, и снисходят Ангелы»526.

Глава 1. А) О начале Божественной Литургии, и Б) О великой Ектении

§ 24. Для чего Литургия начинается возглашением Диаконским?

А) Литургия Василия Великого и Святого Златоуста начинается так: Диакон, став перед Святыми дверьми Алтаря на Амвоне, возглашает: Благослови, Владыко! Сим возбуждает Священника благословлять, т. е. хвалить и славить Бога. Выше сказано527, что Диакон должен предшествовать возглашениями своими каждому священному действию, уведомляя как Священнослужителей, так и весь предстоящий народ, что они делать должны; и не бывает в Церкви ни единого действия, к которому бы глас диаконский не предуготовлял и не возбуждал присутствующих. Почему Диакон и нарицается у церковных учителей528 проповедником или провозгласителем (κὴρυξ); а по служению, отправляемому им в Церкви, и для различия от народных провозглашателей (герольдов), именуется Священнопровозвестником (ἰεροκὴρυξ)529.

§ 25

На это воззвание Диакона Иерей, предстоя трапезе внутрь Алтаря, отвечает, славя присносущное Царство530 Святой Троицы, и делая крест среди Престола Евангелием, возбуждает к ее славословию и всех предстоящих, таким своим возгласом: Благословенно Царство Отца и Сына и Святого Духа и проч.

Для чего начинается Литургия возгласом: „Благословенно Царство Отца и Сына», а не „Благословен Бог»?

Святый Патриарх Герман спрашивает: «при начинании всякой молитвы и священнослужения, Священник славит Бога (Благословен Бог); и сие славословие первое занимает место во всех к Богу воссылаемых молениях; для чего ж здесь восхваляет Бога Иерей не во единице, но в Троице покланяемого»? На что отвечает сам же сей Учитель: «Понеже человеки чрез воплощение Сына Божия научились во-первых, что в Боге три лица суть; воплощения же точнейшее изображение есть сие служение: для того при самом в него вступлении предсияет и предвозглашается Таинство Святые Троицы»531.

§ 26. Слово Аминь что значит?

Иерейское славословие заключает хор возгласом: Аминь. Это – еврейское слово и значит: истинно, да будет так (γένοιτο). Оно служит к подтверждению чего-либо сказанного. А потому Иероним532 весьма выразительно называет его печатию молитв; Блаженный же Феодорит утверждает: «Простолюдин, после возгласных молитв, ответствуя Аминь, бывает участником награды молений, ни чем не менее того, кто оныя в собрании (Церкви) произносит»533. Употребление его перенесено из ветхозаветной Церкви534 в Христианскую, при самом ее начале535.

В первенствующей Церкви возглашал весь народ

В первенствуюшей Церкви на возглашения Иерейския и Диаконския отвечал единогласно весь предстоящий народ536, – о чем Святый Киприан в слове о молитве Господней говорит: «Того ради и Священник предуготовляет мысли братии, глаголя: Горе сердца! дабы, когда ответствуют людие: имамы ко Господу, увещаны были, что не иное что тогда помышлять они должны, как только о Господе». Тоже подтверждает и Святой Златоуст537: «схождахуся древле вси, и пояху обще; сие творим и ныне“. Но как таковое пение народа не могло быть стройно: то Лаодикийский поместный Собор, для лучшего согласия и благочинного песнопения похвал Божиих, определил возглашать их одним только избранным из народа, и в число церковного причта вписанным певцам, знающим нотное пение538. Эти Клирики, как заступившие место народа, в последованиях Священнослужебных539, и у отцев Церкви540, называются иногда людие.

§ 27. Диакон показывает, о чем надобно молиться

Б) Потом Диакон возбуждает предстоящих к единодушному молению и говорит, о чем им надлежит молиться, возглашая великую Ектению541: Миром Господу помолимся!

Великая Ентения, что содержит, кем составлена?

Эта великая Ектения в Греческих Священнослужебных последованиях называется еще «Ζυναπτὴ μεγάλη», великое соединение, потому что в ней соединяются и исчисляются многие и различные моления о всей Церкви вообще, и порознь о всех ее членах, и о потребностях. По такому своему содержанию она в Литургии Иакова, Брата Божия542 и называется «καθολικὴ συναπτὴ», повсеместным, всеобщим соединением. Она изложена пространным образом в чиноположениях Апостольских543, также в Литургиях Иакова, Брата Божия, Апостола Петра, Евангелиста Марка и проч.544 да и в сочинениях многих учителей первых веков упоминаются подобныя ж возглашения молитвенные. Итак великая Ектения должна быть древнее времен Василия Великого и Святого Златоуста; Учитель вселенной во многих местах своих бесед всею силою подтверждает, что возглашения, диаконом возносимые на Литургии, внушены самим Духом Святым, тогда, когда545 еще верующим подаваемы были различные дарования Духа, в числе которых был и Дар молитвы.

§ 28. Изъяснение великой Ектении: „Миром Господу помолимся“

Изъяснение первого возглашения: „Миром Господу помолимся»

Первое возглашение повелевает предстоящим молиться 1) миром или в мире (ἐν έιπηνη), т. е. в тишине и спокойствии духа, с чистою совестию, свободною от дурных страстей и земных забот; 2) с миром, т. е. с единодушием и взаимною друг к другу любовию. Мир и согласие со всеми нужны при воссылании молитв столько, что Спаситель без примирения запрещает приступать к Алтарю546; потому в древней Христианской Церкви не принимали и даров от сущих во вражде, по определению Карфагенского547 Собора.

§ 29. Смысл слов: „О свышнем мире». – Что есть спасение душ наших?

Второе возглашение: О свышнем мире и о спасении душ наших. Свышний мир есть тот мир, который Святый Павел призывает на верующих:548 и мир Божий, превосходяй всяк ум и проч. Об этом мире Божием Святый Исидор Пилусиот549 молится: «Мир даруй нам, т. е. соединение неразлучное с Тобою, да умиротворени бывше Духом Святым, нераздельни пребудем вечно от любви Твоея». Этот мир есть источник всех благ. «Если кто причастен будет мира подаваемого от Бога, (говорит550 Св. Кирилл Александрийский), тот несть требуяй никоего же блага». По тому при самом начале в молитве испрашивается он Церковию от Господа, а с ним и первейшее наше благо, кончина веры нашей, т. е. вечное спасение душам551, или, как Св. Апостол говорит552: «наследие нетленно, нескверно, неувядаемо, соблюденно (уготованное) на небесех нас ради».

§ 30. Исчисление прошений великия Ектении

Окончив прошение о соединении с Богом и спасении душ, Христиане потом молятся, по руководству Диакона, о мире (тишине и благоденствии) всей вселенной; о благосостоянии Церквей верующих, и соединении (единстве) всех в вере553; дабы верующие и мудрствовали, и поступали все согласно, по учению веры, тоже мудрствуя554, и тем же правилом жительствуя; и чрез такое единодушие составляли бы общество, единым духом любви и мира оживотворяемое555; о Храме, в котором они собраны, и о всех стекающихся в него, как в селение бессмертного Царя, с верою и благоговением на славословие имени Его; о Начальниках Церкви, Епископах, со всем освященным Собором, т. е. Пресвитерах, Диаконах, о всем церковнослужебном причте, и о всех людях православных (или, как в Литургии было возглашаемо556, о всякой душе Христианстей); далее делаются исчисления людей по состояниям, и возносятся молитвы, во-φпервых, о Блогочестивейшем Государе и о всем Царствующем Доме; потом о всей их Палате557, т. е., как о служащих при Царском Дворе, так и о всех, поставленных в различных чиноначалиях и достоинствах, или, по Апостольскому выражению558, о всех, иже во власти суть: о своем городе или селе, всяком граде и стране, и о живущих в них со исповеданием православные веры; о благорастворении воздуха; об изобилии плодов земных и временах мирных; о плавающих, путешествующих, недугующих559, страждущих, о плененных и об избавлении их560.

§ 31. Изъяснение слов: „О избавитися нам“. и заключения всей Ентении: „Заступи, спаси, помилуй», и проч

Исчислив молитвы, Диакон обращается к предстоящим и возбуждает их к молению о себе самих, возглашая: О избавитися нам от всякие скорби, гнева и нужды Господу помолимся. Эти слова взяты из книги Софонии Пророка561, где сказано: силен день гнева, день той, день скорби и нужды562 и проч. Пророк сими изречениями предсказал Иудеям грозяшее им от Господа за нечестие разорение их города; Церковь же, дабы не подпасть такой же строгости суда Его, преклоняет Его на милость, а потому Диакон, при заключении всей Ектении, взывает к Богу: Заступи, спаси, помилуй и сохрани нас, Боже, Твоего благодатию! Словом заступи563 – просит о благодати предваряющей, т. е. таком действии Духа Святого, которое поддерживало бы и спасало нас во всех опасностях нашей жизни и обстояниях; словами: спаси и помилуй – просит о благодати, укрепляющей в немощах наших564, и споспешествующей нам в делах, угодных Богу. Словом: сохрани – молит о благодати соблюдающей и прославляющей, которая бы, сохранив нас в жизни сей непорочными, ввела в вечное Царство славы Господней565.

§ 32. О воспоминании Святых и предании себя Богу

Склонив верующих к молитвам о других и самих себе, Диакон наконец возбуждает их обратиться мыслью к преблагословенной Деве и всем Святым, предать Богу себя самих и друг друга, счастье земное и блаженство небесное и всю жизнь свою566. Потому в первенствующей Церкви, после возглашения («Христу Богу предадим») Священник или Архиерей читали приличные тому молитвы567, которые и назывались преданиями (παραθέσεις). Сие возглашение основано на учении Апостола Петра. Он завещает верным препоручать души свои покровительству и попечению всеблагого Промысла568: «Яко верну Зиждителю да предадят души своя во благотворении (έν άγυθοποιϊα), т. е. чрез добрые дела. Смиритеся убо под крепкую руку Божию, всю печаль вашу возвергше Нань; яко Той печется о вас»569. И ныне Церковь при окончании каждой Ектении заключает свои моления предаянием их Богу: Тебе, Господи! будучи одушевлена несомненною верою об исполнении их, по обетованию Самого Спасителя570: «вся елика аще молящеся просите, веруйте, яко приемлете: и будет вам». Ибо молитва, оживляемая крепкою верою, есть таинственный ключ к сердцу Его, отверзающий нам все сокровища Его щедрот571.

Как могущественна сила молитвы! Для чего на конце Ектении воспоминается Матерь Божия и Святые?

Воспоминается же Пресвятая Дева и весь Собор Праведных как в сей, так и в других Ектениях для того, чтоб молитвы наши, соединясь с их молитвами, освятились чрез это таинственное соединение и вознеслись к Престолу Божию, вместе с песнопениями ликов Ангельских. «Воспоминать Святых значит призывать их и молиться им; (и они) нам всех себя самих подают и в помощь ко всему, что есть полезное нам»572. Малое твое приношение, какое желаешь ты принесть Богу, потщися отдать в Богоугоднейшия и всякого принятия достойнейшия руце Приснодевы Марии, для принесения его к Нему, если не хощеии быт отринут»573. С сим, кажется, намерением Церковь все свои молитвы и славословия заключает Богородичными стихами, т. е. молениями, возносимыми к Божией Матери.

§ 33. Изъяснение молитвы: „Господи помилуй!“

На каждое возглашение Диакона на великой Ектении, клир отвечает, от лица всей Церкви: Господи, помилуй!574. Это есть всеобщий вопль человечества, сознавшего всю глубину своих преступлений и умоляющего Вечного Судию о прощении: помилуй, не предавай осуждению и казни. Таже милость Господня есть источник и всех тех благ, которых можем просить и ожидать от Промыслителя. «Когда Христиане соединяют свои гласы на воссылание сего вопля к Богу (говорит один Церковный Учитель): тогда должны в сердце сокрушенном напечатлевать чувствования такие: Господи! мы не можем никогда рещи Тебе: помилуй нас, по причине множества грехов, коими не милость Твою, а единый праведный Твой гнев заслужили: но воодушевляет нас к тому неизреченное Твое милосердие, которое Ты обещал дать всем призывающим Тя во истине, которого и мы ожидаем от Твоей благодати, изъясняя пред Тобою наши нужды и прошения. Мы Тебя молим гласом Святых Твоих Пророков575, воплем слепцов Иерихонских, просим с неотступностию Хананеи, со смирением десяти прокаженных и со усердием всех тех, коих Ты удостоил Своего выслушания в их молениях, и прошения исполнил, когда они к Тебе взывали: «jehonah channenu, Κύρίε έλἑησον ὴμἃς Господи помилуй»!

§ 34. Изъяснение содержания возгласа: „яко подобает Тебе“ и проч

По совершении всех молений великой Ектении, Священник изнутри Алтаря возглашает славословие Триипостасному Божеству: яко подобает Тебе всякая слава, честь и поклонение Отцу и Сыну и проч. Об этих словах Николай, Архиепископ Фессалонитский, в Толковании Литургии576 так рассуждает: «Когда Диакон прошения великия Ектении возглашает, и священнии людие молятся: тогда Иерей, стоя внутрь Алтаря, молитву творит тайно577 в себе о предстоящих людях и о Святом Храме: да излияны будут на них от Господа богатые милости и щедроты; чему и прилагает причину, для нея же он сия просит, и Бог подати имать праведно: Сия прошу от Тебе, глаголет Священник, для Твоей славы; ибо таковое человеколюбие оказывать нам недостойным есть дело подобающее Твоей славе. Славитися же Тебе тако подобает, по оному блаженного Давида слову: не нам, Господи, не нам, но имени Твоему даждь славу! Рекшу же тако Священнику, и славословие сие совершившу, вернии вси приглашают: Аминь! и когда сей глас воскликнут: то все его слова себе присвояют»578.

§ 35. Для чего возгласы Иерейские оканчиваются славословием Св. Троицы и с означением вечности?

Все возгласы Иерея оканчиваются славословием Святые Троицы и притом с означением вечности: всегда, ныне и присно и проч., потому: 1) что по намерению Творца все существа созданы служит в славу и похвалу Божию579; такой образ моления употребляли мужи Святые от самой глубокой древности580; и сам Иисус Христос показал пример этого в молитве Своей к Отцу Небесному: Отче наш! 2) Потому, что торжественное отправление Евхаристии установлено для принесения Верховному Существу, в трех лицах покланяемому, высочайшего прославления и усердного благодарения от верующих581, с исповеданием Присносущия Св. Троицы, яко преимущественного свойства582 Божества, по которому оно от безначальной вечности, самодержавно царствуя, в безпредельном величии Своих совершенств блаженствует и прославляемо будет всегда, ныне и присно и во веки веков583.

§ 36. В первенствующей Церкви моления сии совершаемы были с коленопреклонением, и притом во время Литургии верных

Сии и другие в Литургии воссылаемые моления в первенствующей Церкви совершаемы были, по выходе оглашенных, с коленопреклонением, и составляли всеобщую молитву верных584, как видно из Литургии Апостольской585, и из писаний древних Учителей церковных586. А потому со всею вероятностию можно заключить, что определено эту ектению возглашать (в начале Литургии), после времен Златоустого, когда уже не бывало оглашенных в Церкви; ибо: 1) древняя Литургия оглашенных начиналась не молением, но Псалмопением587; 2) сам Святой Златоуст588 ясно говорит, что возглашения, которые исчислены, воссылаемы были пред верными, т. е. во время Литургии верных, а не при оглашенных. Следовательно порядок ныне совершаемой Литургии, по изменившимся обстоятельствам Церкви, не совсем тот, которого держались в древней Церкви589. Ныне, между стоящими при Литургии нет уже ни неверных, ни Иудеев, с которыми запрещается молиться вместе590. Нынешняя Литургия, как торжественное Богослужение одних верующих, начинается общим молением всей Церкви, при воссылании которого не только открывается Завеса в Царских дверях591; но во время служения Архиерейского и самые врата Царские бывают отворены592.

Глава II. А) об Антифонах; В) О песни: „единородный Сыне“; Г) о Псалмах, читаемых вместо Антифонов, и о Блаженствах

§ 37. Что значат Антифоны, и какое их содержание и разделение?

А) По окончании великой Ектении, начинаются Антифоны (противогласники), содержащие хвалы смотрению воплощенного Единородного Сына Божия, освящающие предстоящих и призывающие благодать Святого Духа на них. «Ибо не токмо», говорит593 Святой Златоуст, «чрез предлежащие Тайны, но и чрез возглашаемые песни Дух снисходит».

Для чего Антифонам прилагаются припевы новой Блогодати?

В Христианскую Церковь Антифоны введены Св. Игнатием594 Богоносцем, по подобию хвалебных песнопений, которые в ветхозаветном храме возглашали левиты, разделившись на два хора: но Св. Игнатий к сему руководствуем был еще и особенным откровением небесным. С его времен и поныне они беспрестанно употребляются в молении и при самом совершении Литургии. Антифоны суть стихи, выбранные из Псалмов, разделяемые на три части, по числу ипостасей Св. Троицы595, и возглашаемые попеременно обоими хорами. Этот образ взаимно-ответственного пения в церковно-служебных книгах называется еще и стихологиею, или стихословием596. Одни из Антифонов повседневные; начало первого из них: Благо есть исповедатися Господеви и пети и проч.; другие поются во дни Господских и Богородичных Праздников и содержат в себе изъяснение силы и таинства совершаемого торжества, как, например, Рождества Иисуса Христа, Богоявления, Св. Пасхи и проч. Для того и присоединяются к ним припевы, соответственные тем праздникам: т. е.: Спаси нас, Сыне Божий, воскресый из мертвых; или: Рождейся от Девы или: во Иордане крестивыйся; или: Молитвами Богородицы; или: Молитвами Святых Твоих и проч., чтобы чрез такие песнопения соединить во едины Таинства исповедания нашего Ветхий и Новый заветы и составить одну Кафолическую597 Церковь верующих во Христа и исповедающих Его смотрение взаимными благохвалениями598.

Подобным пением Псалмов начинались и молитвенные собрания древних Христиан, особенно же Божественная Литургия. Это свидетельствует Святый Дионисий Ареопагит599; «Иерарх, хотяй совершать священную молитву (Евхаристию) в Божественном Жертвеннике, начав кадити оттоле, обходит все пространство Священного Храма; возвратився же паки (обратно) в Божественный Жертвенник, начинает священное Псалмопение, сприпевающу ему всему Церковному украшению (Причту) псаломское священнословие». Тоже подтверждает и Блаженный Иероним: «по девятом часе стекаются в собрание общее: тогда начинают греметь псалмы, чтутся по обыкновению Писания и проч.600.

§ 38. Кем сочинен и для чего поется в Литургии стих: „Единородный Сыне“?

В) При конце второго Антифона поется хорами стих: Единородный Сыне и Слове Божий. Сочинитель сей песни (по свидетельству601 Георгия Кедрина) есть благочестивейший Император Иустиниан, который, воздвигнув в Константинополе великолепный Софийский Храм (Σοφία Θεοῦ), установил, чтоб Тропарь сей был воспеваем во время Литургии к лицу Единородного Сына Божия, непреложно602. т. е. без изменения присносущного Величия), воплотившегося от Приснодевы Богородицы. Это направлено было против ереси Нестора, который злочестиво учил, что Матерь Божию надобно называть не Богородицею, но Христородицею, будто бы от ней родился человек, а не Богочеловек. Эта ересь и начальник ее на 3-м Вселенском Соборе преданы проклятию603. Но для чего ж в этом месте Литургии, а не прежде, ни после, определено петь сей стих? Антифоны, по учению Церкви604, выражают Пророчества, бывшия о воплощении Иисуса Христа; потому в дни великих Праздников605 и выбираются особенно стихи, содержащие силу празднуемого Таинства; в сей же песни проповедуется уже совершившееся воплощение Сына Божия.

Изъяснение песни: «Единородный Сыне»

Сия песнь содержит в себе высочайшее учение о предвечном рождении Сына Божия, и Его смотрении, содеянном Им во плоти, которое Антифонами проповедуется.

Единородный Сыне и Слове Божий: второе лицо Св. Троицы именуется Сыном Божиим Единородным; потому что Он рожден прежде всех веков от превечного Отца, из недр Божества, един из единого, единственно и единообразно606, во всей полноте бесконечных Его совершенств; и потому Он есть сияние славы и образ ипостаси Его607. Он нарицается словом608; это выражает непостижимый образ бесстрастного Его рождения. «Как слово мое от души моей рождается: так и Сын от Отца родился», говорит Св. Златоуст609. «Сие Слово есть внутренний глагол Божий и предвечная всегда в недрах безначального Отца: присущая мысль, которою сотворены все вещи610. Слово, которое рождает Он предвечно, в Самом Себе, которое есть совершенный отпечаток истины»611.

Бессмертен Сый и изволивый и проч. Он, будучи по существу бессмертен, Сый со Отцем, и не исходя из Его недр, по предвечному Совету Триипостасного Божества, благоволил, чтоб спасти людей, принять на себя плоть человеческую от чистых кровей непорочные и Святые Девы Марии, которую, как Матерь Ипостасно Бога Слова, должно чтить и величать Богородицею, а не Христородицею. Она, зачав плотию Бога во чреве, без семени мужеска, и в зачатии Его и рождении пребыла и всегда есть нетленна в чистоте Своего девства. «Чиста прежде рождества и в рождестве, и по рождестве воистину», ублажает Церковь612.

Непреложно вочеловечивыйся: Сын Божий, неизменяемый в Самом Себе, благоволив воплотиться и принять образ человека, хотя тем и присвоил Себе естество чуждое, но чрез то не изменился в Божественной своей сущности и не утратил ничего из ней. Божество пребывает в Нем непоколебимо, и не унижается человечеством: «Не изменил то, чем бысть; не преложен (ἅτςεπτος) есть: но чем не бысть, восприял», богомудрствует Св. Григорий Богослов613.

Распныйся же, Христе Боже, смертию смерть поправый. Хотя Он был распят на Кресте, но смертиею Своею умертвил вечную, духовную смерть, тяготевшую над всеми людьми. Ибо род человеческий, за преступление закона, осужден был на вечное отлучение от славы Божией (вси согрешиша, и лишени суть славы Божией); или, что тоже, подвергся вечной смерти: но Спаситель, излиянною на Кресте Кровию Своею омыв грехи всего мира, свободил нас от осуждения, исходатайствовав оправдание и наследие вечной жизни: разрушил смерть, воссияв нам, по слову Апостола614, жизнь и нетление.

Единый Сый Св. Троицы, спрославляемый Отцу и Св. Духу. Сын Божий, второе равносущное и сопрестольное лице Св. Троицы. соцарствует и прославляется вместе со Отцем и Св. Духом, как сам Он в молитве Своей к превечному Отцу исповедует: Прослави Мя, Ты Отче, у Тебе Самого славою, юже имех у Тебе прежде мир не бысть; Яко возлюбил Мя еси прежде сложения мира615.

Спаси нас. Сим прошением заключается стих, который весь относится к лицу Сына Божия и, Его прославляя, молит о спасении нашем: Единородный Сыне, спаси нас!

§ 39. О молитвах Антифонов, и какое их содержание?

Во время псалмопения Антифонов, Священник, стоя внутрь Алтаря, произносит про себя молитвы Антифонов, которыми просит Царствующего в славе вседержавного, всеблагого и человеколюбивого616 Владыку воззреть милостиво на Св. Храм и на предстоящих в нем людей, ниспослать на них свою благодать и сохранить исполнение Церкви617; принять моления их и обратить их на пользу молящимся, даруя им познание истины Слова Своего, к получению вечной жизни. Эти молитвы составлены и введены в Церковь Василием Великим618, от которого принял Святой Златоуст и поместил в своей Литургии.

§ 40. О Ектениях малых, для чего оне так часто употребляются?

По окончании каждого Антифона бывает, в подражание древним, малая Ектения, или краткое моление, заключающее в себе одно «начало и конец великой Ектении, чтобы чрез сии малые Ектении чаще могли предстоящие соединяться с Господом, и не разленились бы от долговременного продолжения одного какового либо действия», как расcуждает преподобный Кассиан619; тоже говорит и Святой Златоуст620: «Понеже в долговременном поучении обыкновенно душа как бы засыпает: то паки возбуждает оную Диакон и глаголет: паки прилежнее помолимся»! А Священник каждую такую Ектению заключает возгласом.

§ 41. О возгласах Иерейских и о содержании их

Все молитвы Литургии (исключая только одну Заамвонную), произносит Священник тайно, с единым Богом беседуя; но заключения их возглашает вслух, чтобы все предстоящие в храме вместе с ним возносили души свои горе, что они и выражают возгласом; Аминь. Эти заключения содержат в себе причины, почему молим Бога приношения наши исполнить. Такому способу моления научил Иисус Христос в молитве своей: Отче наш; она заключается славословием, относящимся к Богу Отцу: Яко Твое есть Царство и Сила и Слава. Посему, когда молитвою проповедуется слава Его, всемогущество, Держава или Царство, возглас бывает: Яко подобает Тебе всякая слава, честь и поклонение, или: Яко да под державою Твоею всегда храними; когда испрашивается освящение верным, то говорится: Яко Ты еси освящение наше; когда благодать и щедроты Его призываются: Яко милостив и человеколюбец Бог еcи. Когда же об упокоении и блаженстве усопших молится, то говорит Яко Ты еси успокоение душ наших621.

§ 42. О Псалмах 103 и 145, на Литургии читаемых, и о Блаженных

Г) В воскресные и другие дни, когда Устав, по какому-либо в тот день отправляемому в Церкви последованию службы, полагает на Литургии Блаженны, вместо повседневных Антифонов читаются (а в иных местах поются стихословно622 по клиросам, на подобие Антифонов), Изобразительные623 Псалмы: Благослови, душе моя, Господа, и: Хвали, душе моя, Господа,624 и Блаженны (или, правильнее, Блаженства, Μακαρισμά), с песнями Канона. Содержание Псалмов есть усерднейшее благодарение Богу за все благодеяния, как в искуплении чрез Единородного Его Сына, так и за изливаемые от Него каждую минуту в очевидных действиях благодати на нас625 благодеяния и щедроты; в Литургии же сии благодарственные, а не другие псалмы читаются потому, что и вся Литургия состоит в воссылании и приношении благодарения Верховному Существу.

Блаженны – это стихи, взятые из Проповеди Иисуса Христа, произнесенной на горе к ученикам в начале Его служения626.

Каждый из этих стихов, кроме последнего, составляющего продолжение, начинается словом Блажени (Μακὰτιοι; от чего и произошло название их. Они составляют на Литургии третий Антифон, читаются в честь Святых того дня, а потому и соединяются с песнями из Канона. В них содержатся девять главных Евангельских добродетелей, которые возводят человеков к совершенству духовной жизни, и за соблюдение которых Спаситель обещал под различными наименованиями земных и небеcных благ наследие вечноблаженного Царствия, которого прежде всех новоблагодатных Святых cподобилcя благоразумный разбойник, в чувстве живой и крепкой веры исповедавший Спасителя на Кресте Царем и Господом627. Потому и начинаются они молением Спасителю о даровании нам Блаженства: во Царствии Твоем помяни нас, Господи! Исчисляемые же в Блаженствах добродетели суть: 1) нищета духовная, или признание своей пред Богом скудости в добрых делах; 2) рыдание и слезы о грехах; 3) кротость, т. е. смиренномудрие и непамятозлобие; 4) алкание и жажда правды, т. е. желание получить от Бога отпущение грехов, и стать пред очами Его оправданным; 5) милосердие, или человеколюбивое соcтрадание к бедным и несчастным; 6) чистота сердечная, которая состоит в обуздании и умерщвлении дурных помыслов и страстей: зависти, гордости, презрения к бедным и проч.: 7) миролюбие или старание водворять мир, согласие или примирение между враждующими: 8) великодушное терпение несчастий за правду: 9) поношение и изгнание за имя Христово628.

Все эти святые свойства, освящающие душу, вытекают, как лучи из солнца, из чистейшего света великой заповеди: Люби Бога и ближнего. Итак, эта любовь, водворяющая Царствие Божие на земле, делает людей достойными Царствия небесного.

§ 43. Для чего с Блаженными чтутся песни 3-я и 6-я?

Между Блаженными читаются 3-я и 6-я песни канона, которые обыкновенно содержат хвалы добродетелей прославляемого в тот день Святого. Это установлено на том основании, что Литургия, по чиноположению Церкви629, во дни обыкновенные совершается между третьим и шестым часом дня, и притом после отправления молитв третьего и шестого часа. Это время дня особенно освящено совершившимися в них Таинcтвами Смотрения: третий – снисшествием Св. Духа на Апостолов, шестый – распятием Спаситсля на Кресте630.

Глава III. О Входе с Евангелием: а) о молитве входной; в) о возглашении: „Премудрость «прости»; г)о входном; д) о пении стиха: «Приидите поклонимся», и е) о каждении Архиерейском по вступлении в Св. Алтарь

§ 44

При окончании третьего Антифона бывает Вход с Евангелием. Этот вход в первенствующей Церкви установлен для принесения из сосудохранительницы в общество собравшейся братии Евангелия, при наступлении времени к чтению его631. Таинство, какое изображает он, по учению Церкви, открывает Св. Патриарх Герман632. Здесь излагаются краткие замечания о молитве Входной, о возглашении Диаконском: Премудрость, прости! и о песни стиха: Приидите поклонимся. О причинах же, почему предносятся пред Евангелием светильники, также и о том, для чего Священник и Архиерей, входя в Царские врата со входом Евангелия, целуют их, показано выше633.

§ 45. От кого и с каким намерением сочинена молитва Входа?

A) Молитва Входа: Господи Боже наш, уставивый на небесех чины и воинства Ангел, изложена и введена Василием Великим, когда уже Алтарь был отделен от храма преградами634, с таким намерением, чтоб Вход сей во Святой Алтарь сделать прообразованием Входа во Святая Святых и в самое небо635. И как на небесах предстоят Престолу Божию чины и воинства Архангелов и Ангелов, воспевающих непрестанно славу Его: так и Священник или Архиерей, желая войти во Святый Алтарь, как во Святая Святых и в таинственное небо, для принесения Господу Сил жертвы хваления и исповедания, молится, чтобы вместе с Ангелами славословить Его благость, и вскоре потом начинает славить Бога Трисвятым их пением: Святый Боже! и проч.

Смысл слов: благословен вход Святых Твоих

Эти же таинства подтверждают и произносимые Священником слова: Благословен вход Святых Своих. Сими изречениями просит Священнослужитель Бога, дабы вход его во Святая Святых, т. е. во Святой Алтарь, был благословен Им, т. е. благопоспешен к воссыланию молитв и славословию.

§ 46. Историческое и нравственное изъяснение слов: „Премудрость, прости!“ – Для чего слово: „премудрость“, принято и обращено в возглашение?

B) Словами, возглашаемыми Диаконом: Премудрость прости! в первенствующей Церкви636 давали знать, чтобы Христиане, сидевшие в храме, встали с мест своих и вникали прилежно в премудрость637, которую им тогда объясняли или изречениями, или чрез символические церковные действия. Ныне, хотя во время совершения Литургии не дозволяется Христианам сидеть; но слова сии: премудрость прости! употребляются, и имеют знаменование важнейшее. Один учитель Греческой Церкви638 рассуждает об этом так: слова; премудрость, прости! вперяют в нас увещание, чтобы мы, созерцая и слушая действуемые в литургии вещи, понимали в них и разумели сокровенную Божию премудрость и предстояли бы прости, т. е. прямо стоя, с подвигом прилежным; ибо к Богу и к Его страшным таинствам приступить хочем. Почему не с нерадением, но со всяким тщанием и благоговением, все, что или зреть, или глаголать, или слышать, когда удостоены бываем, творить долженствуем. Сего же нашего тщания и благоговения первым знамением есть прямое и бодрое тела нашего расположение. Того ради, чтоб сие показать нам пред Богом, не воссевшими или преклонившимися на что-либо должны мы пребывать во время Божественной службы, но прямо стоящими и внимающими таинствам Божией премудрости. Но для чего слово: премудрость, а не другое какое возглашается, сказано выше639? Так как Литургия, по установлению Самого Спасителя, должна изображать смотрение, содеянное им в искуплении человеческого рода, которое Св. Павел640 называет многоразличною премудростию Божиею: то Церковь, проповедуя чтениями, песнями, молитвами, прознаменуя действиями и обрядами богослужебными Таинства спасения, приняла самое их Апостольское название: премудрость, и превратила в восклицание, предвозвещающее о их наступлении, чтобы чрез сей известительный глас присутствующих возбудить к прилежнейшему вниманию и размышлению о них, соответствующему их Священнодействию. «Какая есть премудрость (вопрошает оный же учитель)? – Приличествующия таинствам размышления, с каковыми подобает зрети и слышати совершаемая и глаголемая. Сия-то есть премудрость Христиан, и таковую силу имеет на Литургии многократно от Священника возглашаемое к верным слово: премудрость; напоминание (то-есть) о таковых размышлениях»641.

О входном. когда оно положено бывает в последовании службы

Г) В дни великих праздников Господских, а именно: Рождества Христова, Богоявления, Сретения, Св. Пасхи, Вознесения, Пятидесятницы, Преображения и Воздвижения креста, по возглашении: премудрость, прости! присоединяется входное, то есть, возглашение, произносимое во время входа в Алтарь со Святым Евангелием. Оно составляет: 1) заключение воспеваемых в тот день Антифонов: а потому и заимствовано бывает из тех же самых Псалмов, которые тогда поются в числе Антифонов; 2) Торжественное приветствие, от Церкви возносимое Сыну Божию, прообразуемому предносимым тогда Евангелием, совершившему в тот день прославляемое таинство Его смотрения, которое непосредственно, по входе в Алтарь, и воспевается в тропарях. Поэтому в словах входа заключается объяснение силы праздника. Например, на Рождество Христово из Пс.109, который составляет тогда третий Антифон, словами: из чрева прежде денницы родих Тя и проч., Церковь приветствует Сына Божия, от лица безначального Его Родителя, изрекшего их к Нему в предвечном Его рождении из недр Своего Божества, поставляя Его, по непреложному Своему совету, Первосвященником во век по чину Мелхиседекову642. На Богоявление словами: Благословен грядый во имя Господне и проч.643 Церковь, приветствуя Сына Божия, проповедует явление Его, бывшее в тот день на Иордане644. На святую Пасху из Пс.67: Да воскреснет Бог, который тогда поется на третьем Антифоне, восклицанием: В Церквах благословите Бога Господа, от источник Израилевых! все верные возбуждаются645 к радостному хвалению Бога, Спасителя своего, в тот день воскресшего из мертвых, и Своим воскресением посрамившего смерть и князя тмы. Это победоносное торжество Спасителя воспевается во всем этом псалме. Потому первые стихи его и употребляются Церковию в песнях священных во все время празднования Пасхи646. Таким же образом надобно понимать и прочие возглашения входа, положенные в другие праздники, применяя их к прославляемым в те дни таинствам нашего исповедания.

§ 47. О стихе: «Приидите поклонимся»

Д) В сем входе Диакон несет впереди священное Евангелие, под которым здесь Учители Церкви647 разумеют первое в мир пришествие Иисуса Христа, предсказанное пророческими предречениями, которые и выражаются Антифонами648. Потому православные Христиане, увидев, когда несут его из северных дверей Алтаря, с благоговением поклоняются649 ему, как Самому Христу, и когда Диакон, возвышая Евангелие горе, и показывая его, возгласит: «премудрость, прости!» они, возбуждая друг друга, воспевают песнь, составленную из псаломских восклицаний650: приидите, поклонимся и припадем ко Христу и проч. Если служит Архиерей, то, сперва молясь про себя, он, при виде Евангелия, встает с своей кафедры, начинает прежде всех громогласно хвалить Бога и призывать к тому и всех предстоящих в храме, и осеняет их свечами. Наши благочестивые предки (свидетельствует Греческий писатель, Николай Вулгар), при пении сего стиха, все повергались на землю, даже и сами боговенчанные Всероссийские Государи651.

О каждении Архиерейском и его приветствовании

Е) Когда совершает Литургию Архиерей: то, по вступлении в Алтарь со входом Евангелия, прежде начинания Священнослужения, возносит Богу курение фимиама652, с такими таинственными знаками: в правую руку берет он кадильницу с горящими углями, изображающими, по учению Церкви653, сугубо-естественный угль, Иисуса Христа, Бога-Сына с плотию человеческого состава соединившегося ипостасно и принесшего себя в жертву жаром Божественной любви на крестном Алтаре654. В левой же руке несет пред собою Дикирий или двухсвечный светильник: 1) в знак уважения к начинаемому священнодействию; 2) в знаменование того, что он есть служитель Тайн Бога воплощенного, в двух естествах поклоняемого, просвещающего весь мир. Ему предшествует Протодиакон, как безотлучный сопредстоятель655, с Трикирием, в знак служения в честь и славу Св. Троицы; Архиерей кадит Св. Трапезу со всех сторон, Священные Иконы и весь предстоящий народ, в лице которого тогда же Клирики, желая ему от всей Церкви богоугодного совершения священнодействия, приветствуют его пением многолетия: «Εὶς πολλά ἒτη Λέσποτα»656. За такое Благожелание Церкви, окончив каждение, Архиерей благодарит народ и возбуждает предстоящих к благоговейному слушанию Литургии, благословляет их из Царских врат Алтаря, осеняя крестообразно обеими руками на все стороны и взаимно приветствуя чрез своего Протодиакона как их. так и все сословия верных.

Глава IV. О песни Трисвятого657

§ 48. О возглашениях, предшествующих начатию песни Трисвятого

При окончании всех по входе возглашаемых, в честь и прославление настоящего дня, тропарей и кондаков658, принадлежащих к восследованию службы659, из которых последней кондак, в служение Архиерея, поется в Алтаре, Диакон (давая знак660 и Орарем), возбуждает Священника к начатию нового моления, к возглашению Трисвятой песни и тихо произносит: благослови, владыко, время Трисвятого! Священник тотчас начинает исповеданием Святыни Господней: Яко Свят еси, Боже наш и проч. Диакон произносит наперед благожелательное моление661 о здравии и долгоденствии Православных и благочестивых Христиан Боговдохновенными словами: Господи, спаси благочестивыя! потом возглашает к стоящим вне Алтаря клирикам: и во веки веков! Сим не только означает наступившее им время к начатию песни Трисвятого, но и молится, чтобы трисвятое пение воссылаемо было немолчно Богу верующими662.

§ 49. Для чего, вскоре по вступлении в Алтарь Архиерея,663 поется стих: «Святый Боже»?

«Как только в Алтарь внидут священники, вскоре Священный Певец, стоя на возвышенном месте, возглашает: Святой Боже, Святой крепкий. Святой бессмертный»! говорит древний церковный писатель Иовий664. Из сего свидетельства видно, что древние Священнослужители, при совершении Литургии, прежде входа с Евангелием во Святой Алтарь не вступали665; по вступлении же в него, став кругом Престола, в подражание Серафимским666 воинствам начинали воспевать Бога сим Триcвятым их пением, что и поныне Православною Церковию соблюдается во время Архиерейского служения667.

§ 50. О употреблении песни Трисвятого

Чаще всех других в Церкви Христианской слышится сия Божественная песнь. Она занимает первое место как во всех молениях общенародных, так и наедине воссылаемых православными. Мы произносим ее, вставая с одра и отходя ко сну, идя в Храм, совершая и другие Богоугодные дела. Часто благочестивые Греки668, даже в предсмертные минуты, уже немеющим языком лепетали: ̓Αγιος ὁ Θεὁς, ἅγιος ίσκυρὸς ᾶθάνατος, ἐλέησον ἠμἂς, то есть: Святый Боже, Святый крепкий, Святый беcсмертный, помилуй нас.

§ 51. От кого сия песнь принята?

Святая Церковь приняла Трисвятую песнь в свое употребление из откровения небесного. Об этом Святой Иоанн Дамаскин в книге669 о вере Православной повествует: «молящимcя некогда, в Константине Граде, людям, во время некоего от Бога посланного прещения, при Архиепископе Прокле, случися внезапу восхищену быти горе отрочати из среды народа, и тамо научитися от Ангельского учения сей Трисвятой песни: Святой Боже, Святой крепкий, Святой бессмертный; вскоре потом возвратився оттуда отрок, и чему научен бысть тамо, поведал; и тогда все множество народа оную же песнь возгласило. Сим образом преста прещение». С того времени установлено петь сие Ангельское славословие по повелению благочестивейшей Царевны (впоследствии Императрицы) Пульхерии и брата ея Феодосия670.

§ 52. Из каких мест взята песнь Трисвятая?

Песнь сия, по свидетельству того ж Святого Дамаскина671, составлена из двух мест Священного Писания: 1) из славословия Серафимов: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф: 2) Псалма 41 из сих слов: Возжада душа моя к Богу, крепкому, живому, или бессмертному. Последние ж два слова, т. е. помилуй нас. присоединены Церковию, как обыкновенное заключение всех прошений и общий молитвенный всенародный вопль к действительнейшему испрошению милости Господней сею Ангельскою песнию672.

Изъяснение песни Трисвятого

Древний церковный учитель Иовий673 сохранил следующее толкование сей песни, преданное от одного еврея, принявшего христианство: Свят именуется Господь, «да означится тем Его совершенство, величество и отличность от истуканов, кои суть все земля и пепел, дела рук человеческих, и по всему презрения и омерзения достойны; крепкий нарицается: поскольку Бог наш есть Бог богов и Господь господей674, Бог великий и крепкий и страшный. идолы же немы и беcсильны; бессмертный, наконец, глаголется: ибо те духа, действия и всякой жизни лишены, но Он в Самом Себе имеет приснотекущий источник жизни и беcсмертия, и даяй всем живот, и дыхание, и вся675.

§ 53.Для чего сия песнь часто повторяется в церковных молитвах, на Литургии же только седмь раз поется, а не более?

Часто повторяется между церковными молитвами сие славословие Божественное, потому что и Серафимы пред Престолом Бога Вседержителя непрестанно возглашают Свят, Свят, Свят! Но на Литургии оно поется образ, четырежды на клиросе и трижды Священнослужитель внутрь Алтаря676, потому что семеричное число, как совершенное, с начала мира Самим Богом избрано и освящено к изображению многих Его Таинств и действий: в седьмый день почил Господь от всех дел677, освятил его в служение Свое678, и поставил образом вечного успокоения на небесах679; семь Даров Духа Святого исчисляет Пророк Исаия680; семью раз обнесен кивот вокруг стен Иерихона681; седмию слячениями воскресил Елисей сына Суманитянки682; после седми погружений во Иордане очистился от проказы Нееман Сириянин683; семь рогов и семь очей имеет Агнец закланный, который отверз книгу, запечатанную семью печатьми684; семь раз первосвященник окроплял кровию тельца Очистилище и Алтарь685; седминами исчисляет Даниил время помазания Святого Святых686, т. е. пришествие Мессии и Его страдания; семь раз в день хвалил Бога Пророк Давид о судьбах правды Его687; семь раз и Церковь возглашает Трисвятую песнь Богу, во время совершения Евхаристии.

Для чего прилагается к Трисвятому: «Слава Отцу и Сыну?»

Когда певчие три раза возгласят сию песнь, то присоединяют славословие: слава Отцу, 1) в значение того, что песнь Трисвятаго содержит исповедание всех лиц Св. Троицы688: «Святый Боже Отче (восклицает Св. Иоанн Дамаскин), из него же Бог Сын и Бог Дух, Святой крепкий Сыне, Ипостасная Божия сила; Святый бессмертный, Душе Святый животворящий»!689 2) В отражение ереси Феопасхитов (Богострастников), относивших сию песнь к единому только лицу Бога Сына, ложно думавших, будто Божество вместе с человечеством страдало во Христе, они обыкновенно прибавляли к этой песни: распныйся за нас, помилуй нас690.

§ 54. Молитва Трисвятого от кого приложена, и какое ее намерение и содержание?

Молитва, произносимая Священником при возглашении Трисвятого пения: Боже Святый, Иже во Святых почиваяй, прибавлена после Василия Великого и Златоустого, или Проклом Патриархом, или другими после него бывшими Иерархами. «Намерение сея молитвы есть, чтоб Пресвятого Бога, обитающего во Святыя Святых (в небесах), и тамо славимого немолчно трисвятыми хвалениями от Херувимов и Серафимов, преклонить к благоутробному принятию песни Трисвятого от уст верующих, которую они на земли, ставши в тот час пред славою Его величия, воспеть дерзают, подражая Ангелам: Сам Владыко! (умоляет Его Священнослужитель) приими и от уст нас грешных трисвятую песнь»! и проч.

Глава V. а) О восхождении на Горнее место; в) о древности его установления; г) о таинственном знаменовании и д) уважении в Церкви

§ 55. Для чего на Горнем месте Архиерей и Священник сидят во время чтения Апостольских Посланий?

А) При окончании пения Трисвятого наступает чтение Апостольских Посланий; в это время Архиерей и Священники имеют позволение сидеть, как равные Апостолам по благодати учительства и власти Всесвятого Духа691. Диакон, возглашая692: повели, Владыко693, показывает время к восхождению на Горнее место. Горним местом называется возвышенное седалище за престолом; по обеим сторонам его на подобие полукруга нисходят степени. В знаменитых первопрестольных церквах оно устрояется с особенным великолепием; пример сего можно видеть в Большом Московском Успенском соборе. Священник тотчас же туда следует, молится и просит благословения от Бога на свое отшествие: Благословен грядый во имя Господне! и в продолжении чтения посланий сидит с одной стороны; а священнодействующий Иерарх восходит на горнее место и председательствует на нем, как Начальник и Правитель Церкви; по обеим сторонам его сидят с ним Архимандриты, Игумены, Протоиереи и Иереи, как сослужители таинств и советник694 в управлении вверенного ему священноначалия; седалища их Святый Григорий Богослов695 именует «вторыми престолами (δέυτεροι θρὸνοιἱερὸν) Пресвитеров, как Председателей народа и почтенного старейшинства Церкви», и все Церковные писатели сии места называют «ἰερὸν σὺνθρονον»696, священным сопрестолием.

§ 56. О начале и причинах установления Горнего места

В) Начало и употребление горних мест в Церкви относится ко временам Апостольским. Иаков, Брат Божий и первый Архиерей Иерусалимский, имел особенное место, по свидетельству Евсевия697, который называет его Апостольским Престолом; подобное же и Марк Евангелист имел в Александрии698. Об этом свидетельствует Тертуллиан699 в книге о возражении на притязания еретиков. Он говорит: «Протеки Апостольские Церкви, в которых еще и доныне кафедры Апостолов на своих стоят местах; в которых писанные руками их самих Послания читаются и каждого самый глас и вид живо изображают». А какое имели намерение первые христианские священноначальники в установлении сих для себя отличных мест, о том учители церковные рассуждают так: «дабы они, как верховноначальствующие и бдящие над стадом Христовым, удобнее могли с сего возвышенного седалища обозреть Христиан, присутствующих во храме, и видеть их внимание в слушании чтения Слова Божия, и благоговение в воссылаемых к Богу молитвах700; а притом, чтоб и сами они были видимы и слышимы явственнее от предстоящего народа».

§ 57. Таинственное знаменование Горнего места. – Таинственный смысл приглашения: „Блогословен грядый во имя Господне»

Г) В последующие века Учители Церкви изъяснили Таинственное знаменование сего священного места, а именно: под ним, как священноправительственным Престолом701 Чиноначальников Иерархии Церковной (облеченных благодатию священства и небесным достоинством702, имеющим власть в лице Самого Бога703 к управлению Его Церковию, к строению Тайн704, в совершение Святых705, в созидание тела Его, разумевается Престол Иисуса Христа, как Благодатного Присутствия Его на земле, обетованного верующим, собранным вместе во имя Его706, так и самый Горний или пренебесный Престол, на котором Он, сидя со славою одесную Бога707 Отца, превыше всякого начальства, и власти, и, силы, и гоподства, и всякого имени, именуемаю не точию в веце есмь, но и в грядущем708, правит всем небесным и земным. Такое высокое знаменование Горнего места подтверждают Архиерей и Священник служащий, (приближаяся к подножию его, для восседания на нем). По гласу Диакона709: Благослови, Владыко, Горний Престол! они воссылают хвалу и исповедание к седящему в Херувимах: «Благословен еси на Престоле славы царствия Твоего, седяй на Херувимах и проч. Каждый из совершающих службу священнодействователь, нося в себе образ Христов710 и следуя к Горнему месту, представляя в самом себе лице Спасителя, произносит»: Блогословен грядый во имя Господне. Так приветствовали Его Евреи, когда он шествовал в Иерусалим как Пророк, Священник и Царь Израилев. чтобы, по предвечному предопределению Отца Своего711, положить в нем основание Нового Завета712, утвердить Престол веры и Царства Блогодати на горе Сионе. во исполнение Пророчеств713, и воцариться там крестом Своим на веке714. Так как все эти действия Его высокого и таинственного посланничества прообразуются в Литургии и в многократных символах представляются молящимся715: то Церковь и повторяет несколько раз этот торжественный, Царственный клик: Благословен грядый во имя Господне.

Уважение Горнего места Церковию

Д) По причине таких возвышенных значений, которые соединяются с Горним местом, оно столько и уважается Церковию716; а Священномученик Петр, Архиепископ Александрийский, во все время своего святительства не смел восходить даже и на ступени Престола Евангелиста Марка, созерцая на нем с ужасом блистающий небесный свет и какую – то Божественную силу717.

Глава VІ. О чтении Апостольских Посланий и Евангелия, и о совершаемых при том возглашениях и обрядах

§ 58. О начале и употреблении в Церкви возгласа: «Мир всем»

По восшествии Архиерея на Горнее место, следует чтение Апостольских посланий и Евангелия. Диакон напоминает о безмолвном и благоговейном внимании к уразумению силы святых слов и восклицает: вонмем718, Премудрость! Священник же или Архиерей, стоя на Горнем месте, говорит: мир всем! Так Спаситель приветствовал Учеников, восстав из мертвых719. Его примеру последовали Апостолы и их преемники. В первенствующей Церкви оно было общим пастырским благословением720, призывающим от Господа на тех, к коим возглашаемо было, все блага, ибо мир в Святом писании таковое знаменование имеет721. Оно также употреблялось в собраниях молитвенных, вместо Предисловия и предварительного возвещения о новонаступающем каком-либо важном действии. Сим означаемы были все части и действия древней Литургии, и возбуждаемы присутствующие к единодушному вниманию и благоговению; такое ж употребление и знаменование сего священного возгласа и ныне – в Церкви Православной.

§ 59. Изъяснение слов: „И духови твоему“

На возглашение: Мир всем, приступающий к чтению Апостольских посланий, показывая готовность предстоящих к слушанию слова Божия, за всех благодаря Святителя или Иерея, давшего мир Церкви, прося ему от Господа того же, молится и приветствует его словами Апостола Павла722: И духови твоему. «Церковь», говорит один древний церковный учитель, «приняв столь спасительное и полезное от Священника приветствие (мира), и сама молится, приветствуя, и молясь приветствует его глаголя: и духови твоему, или со духом твоим; не говорит: мир и с тобою, но: духови твоему, чтоб показать, что служение его долженствует быть духовное, и он к строению великих дел Божиих должен быть просвещен Духом свыше, и облечен силою Божественной Блогодати». Св. Златоуст723 начало сего ответа (и духови твоему) относит к тем временам, когда Дары подаваемы были верующим, и Епископы, будучи движимы Духом Святым, проповедовали слово Божие. Тогда народ, на их приветствие: мир всем, и возглашал: и духови твоему724. «Когда мы начали глаголать, народ противуответствует: и духови твоему, показуя, яко древле тако глаголали, не своею мудростию, но духом движимы».

§ 60. О силе Прокимена и таинственном его знаменовании. – О начале и порядке чтения Св. Писания

После этого возглашается Прокимен (Προκεὶμενος) – буквально: стих предлежащий. Он служит предисловием посланиям и Евангелию, мысли наши приготовляет к разумению Божиих глаголов и показывает вкратце значение и важность того, что читается в известный день Литургии или будет читано в какой-нибудь из дней последующих. По толкованию Германа Патриарха725 означает он хор Пророков, которые, созерцая духом, в таинственных откровениях, славу Царствия Христова и силу Его Евангелия, из века в век, приветствовали Его726. В Евангелии Сам Иисус Христос представляется благовествующим727. Поэтому сии песнопения возвещают о Его пришествии728, к Нему обращаются с выражением торжества, благоговения и мольбы: «Седяй на Херувимех явися, и прииди спасти нас»! Для того избираемы они всегда почти бывают из книг Ветхого Завета, а особливо из Псалмов, как Богодухновенного органа похвал729 Божиих, настроенного Духом Святым к прославлению Таинств смотрения.

§ 61

По окончании Прокимена, чтец, стоя среди церкви (иногда на Амвоне), возглашает громогласно наименование Послания (к Римлянам, или Коринфянам, или другого), из которого должно читать зачало назначенное, или по ряду годичного круга Апостоло-Евангельского, или по отношению к совершаемому в тот день празднованию730.

Чтение Посланий и Евангелия, так как и всех книг Ветхого Завета, было введено с первых времен Христианства731. Порядок, каким оно в первенствуюшей Церкви предлагаемо было, в чиноположениях Апостольских732 описывается так: «Чтец, стоя посреди на возвышенном месте (Амвоне), да чтет Моисеевы книги, Иисуса Навина и Судей и Царств, и Паралипоменон, и о возвращении людей написанные (Ездры и Неемии); к сим Иова и Соломоновы, и шестинадесяти Пророков книги; бывшим же сим в два зачала чтениям, иный некто да поет Давидовы песни, и людие последние слова да приглашают733. По сем Деяния наши читаемы да будут и Послания Павловы, их же послал Церквам, по наставлению Святого Духа; и по сих Диакон, или Пресвитер да чтет Евангелия734. Егда же читаемо будет Евангелие, вси Пресвитеры и Диаконы, и вси людие, да стоят с велиею тихостию».

Какое намерение и знаменование оного?

Чтение священных писаний какое намерение имеет? – вопрошает Николай, Архиепископ Фессалонитский. «Ежели хощете навыкнути употреблению его (отвечает сам же); оно сие есть: да предуготовят нас и предочистят, прежде великого освящения Таинств. Есть ли же ищеши знаменования его, явление Господне показуют»735. Святой Григорий, Неокесарийский Чудотворец736, говорит: «Когда читается Евангелие, или Апостольския послания, внемли не книге или чтущему, но (самому) вещающему от небес Богу ». Потому-то в древней Церкви, по свидетельству Св. Златоуста737, пред началом чтения книг Пророческих, чтец во услышание всех возглашал: тако глаголет Господь! (это и ныне соблюдается).

§ 62. О обрядах, при чтении Евангелия бываемых. – Для чего Архиерей пред чтением Евангелия слагает с себя Омофор?

Древние Христиане чтение Посланий и других книг Ветхого Завета слушали сидя на своих местах738. Сие обыкновение предоставлено ныне Церковию одним только Архиереям и Пресвитерам739, также и Государям740, во уважение их достоинств; но чтение Евангелия и древние все, кроме одного только741 Александрийского Патриарха742, слушали вставши с мест своих, стоя, со страхом и трепетом743, наклонив головы свои долу, в знак покорности Богу, Евангельских гласов вещающему744. Святой Златоуст745 слушателей своих к сему возбуждает так: «Аще на позорищи, велию бывшу молчанию (прежде), тогда чтутся писания Царская; много паче во граде сем (в Церкви), все долженствуют укротитися, и с правым (напряженным, внимательным) слухом предстоять; не земного бо какого, но Ангелов Господа читатися имут писания». Святый Исидор Пелусиот746 говорит: «Когда сам истинный Пастырь чрез отверзение (явление) своего достопоклоняемого Евангелия приходит (т.е когда чтение Евангелия начнется; тогда Епископ востает от места своего и отлагает от рамен своих образ подражания (Омофор), означая тем, что Сам тогда присутствует Господь, Наставник пастырской должности. Бог и Владыка». Сие древнее обыкновение хранят доныне благоговейно православные Архиереи, пред чтением Евангелия обращаясь лицом к Западу747, и в почитание присутствия и учительства верховного Пастыреначальства748 слагая с рамен своих Омофор; один из Диаконов, приняв его и держа распростертым на своих руках, идет пред Евангелием, выносимым на Амвон, не только в знак достоинства его, но и в показание смирения Архиерейского, пред благовествованием Иисуса Христа.

§ 63. „Аллилуиа“: что значит и для чего без перевода употребляется? – Для чего пред чтением Евангелия поется?

По окончании чтения Апостола, пред чтением Евангелия, поется на клиросе песнь: Аллилуиа. Это слово еврейское; оно значит: Хвалите Господа. Оно употребляется Церковию без перевода потому 1) что всей многознаменательности его и силы ни на каком другом языке749 выразить невозможно; 2) в Откровении Св. Иоанн750 слышал, что на небесах блаженные Духи, торжествуя брак Агнчий, хвалили Бога гласом: Аллилуиа! Соборы верных, подражая на земли сему радостному торжеству Церкви первородных, в изъявление своего восторга и для излияния пред Богом радости, вдыхаемой им чтением слова Божия и Таинством Евхаристии, к совершению которой они стекаются как на бессмертную вечерю брака Агнца751, воспевают ту же песнь, возбуждая еебя ею взаимно: 1) к единодушному приветствию грядущего тогда Евангелия (означающего явление Самого Бога); 2) к благоговейному слушанию наступающего чтения его752. Товит, предсказывая Духом Святым описываемой им, под именем Иерусалима, Церкви сии радостные торжества, воскликнул: и рекут вся стогны Иерусалима: Аллилуиа!753 Блаженный Августин говорит754, что Аминь и Аллилуиа «никому не позволительно переводить на собcтвенный язык; но всем народам должно воспевать по-еврейски».

Для чего присоединяются стихи и каждение во время пения „Аллилуиа»?

Между пением Аллилуиа возглашаются чтецом стихи, называемые Аллилуиариями755, которые обыкновенно избираются из псаломских изречений, приличных ходу службы, в тот день совершаемой. Они присоединяются для того, чтобы по клиросам продолжительнее было пение Аллилуиа, чтобы возможно было окадить в сие время весь Алтарь и прочее, по предписанию чиноположения756. Каждение же установлено 1) в знак благоговения перед наступающим чтением Евангелия757, 2) в таинственное знаменование того, что чрез проповедь Евангельскую благодать Святого Духа, разлившись во все концы мира, облагоухала сердца человеков758 в жизнь вечную. Потому Св. Апостол759 о проповедниках Евангелия восклицает: Христово благоухание есмы!

§ 64. О действиях пред чтением Евангелия

Пред чтением Евангелия происходят следующие Священнодействия: 1) когда наступит время читать Евангелие, то, чтоб слушание его послужило предстоящим в пользу и спасение души, молится и просит Бога «озарить мысли их светом Богоразумения и умудрить в познании Евангельских Таинств, вселить в сердца их страх и благоговение к закону, чтоб, отвергши вожделения плотские, проходили жительство духовное. и мудрствуя и действуя только благоугодная Ему: Воссияй в сердцах наших, Человеколюбче Владыко! и проч.760; 2) при окончании сей молитвы, Диакон, принимая от Иерея с Престола Священное Евангелие, и преклонив главу свою (иногда же, – а во время Архиерейского служения и всегда, стоя на Амвоне), просит дозволения к провозглашению чтения Евангелия, как представитель того Евангелиста, слова которого, по уставу Церкви, он должен возглашать: Благослови, Владыко, благовестителя и проч. Такое торжественное обращение Диакона к Священнику и Архиерею бывает не только 1) по его обыкновенной зависимости во всех священнослужебных действиях от благословения их761; но 2) в свидетельство того, что Священник, или Архиерей, передает Диакону свою благодатную. апостольскую власть проповедовать слово Божие762, почему и просит Бога: да даст ему глагол, благовествующему силою многою763. Диакон, подтверждая, и усвояя себе благословение764 Священнодействователя, восклицает; Аминь! 3) Священник, препоручив Диакону чтение Евангелия, сам из Царских врат обращается к народу и возглашает: Премудрость, прости765, услышим и проч. Сей возглас во время служения Архиерейского произносит один из Диаконов. держа на своих мышцах распростертый величественно Омофор Архиерейский, чем означает, что восклицание сие произносит он в лице и как бы устами самого Архиерея. – Архиерей же сам возглашает с Горнего места обыкновенное пастырское приветствие предстоящим: Мир всем!766.

§ 65. О возглашениях: „Мир ти, благовествующему“; „Слава Тебе, Господи, слава Тебе“. – Для чего пред Евангелием ставится зажженная свеча и держат горящие Дикирий и Трикирий?

По окончании чтения Евангелия, Священник или Архиерей приветствует Диакона с исполнением сего великого и многознаменательного служения, словами: Мир ти, благовествующему! (Сим последним выражением отличает его от Чтеца Апостольских Посланий, которому говорит только: Мир ти). Певчие пред началом и после чтения его, вместо всех предстоящих, усердно благодаря Бога. сподобившего слышать спасительные Тайны Евангелия, возглашают: Слава Тебе, Господи, Слава Тебе! О сем благодарственном восклицании упоминает Святой Златоуст в слове о ристаниях: «Когда Диакон начинает чтения Евангелия, мы немедленно встаем, возглашая: Слава Тебе, Господи!» Во время чтения Евангелия, перед Налоем, на котором кладется Святая книга Евангелия во время его возглашения на Амвоне, ставится зажженная свеча (а при служении Архиерейском Диаконы или Иподиаконы держат еще горящие Дикирий и Трикирии) 1) из благоговения к Божию слову767 в ознаменование подаваемого Евангелием света Богоразумия, который просвещает слушающих познанием Спасительных Тайн.

§ 66. Для чего у древних после Евангелия предлагаемы были беседы? – Ныне для чего поучения читаемы бывают при конце Литургии?

В первенствующей Церкви, по окончании чтения Апостольских Посланий и Евангелия, непосредственно предлагаемы были Епископами и другими учителями беcеды, или поучения к народу768, еще в присутствии оглашенных во храме769, преимущественно для наставления их в вере; ныне же они произносятся пред окончанием всей Литургии; поскольку оглашенных и неверных между верными уже нет, и всякому не только дозволяетcя, но и повелевается быть в церкви до конца службы. К тому же очень часто красноречие проповедника удерживало и удерживает многих в церкви до конца службы, тогда как, прослушав проповедь, они могли бы оставить храм Божий до окончания благодатного Священнодействия. Известно, что еще во времена Златоуста в церковь собирались многочисленные толпы, только чтобы слушать его беседы и, по окончании их, тотчас уходили вон. Святитель много раз горько жаловался на такое злоупотребление слова Божия. «Неисчетное сие множество (людей) ныне собравшееся, и с толиким вниманием послушающее глаголемых, многократно я взыскуя в страшный оный час (Священнодействия Евхаристии), не мог видеть; и вельми стенал, яко (мне) сослужителю глаголющему, со многим тщанием прилагается усердие (и) друг друга стесняя, до конца пребывают: когда же явитися хощет Христос в Таинствах священных, тща (пуста) и праздна бывает церковь! и како сия (могут быти) достойна прощения?» – И на ином месте770: «Почто иду я (в церковь), если не услышу (там) никакого проповедника?» (так говорили тогда небрегущие о молениях церковных): «Сие все погубило и развратило! Какая нужда в проповеднике? Какая потребность в поучении? Все ясно и право в Божественных писаниях, все нужное явственно: но понеже вы, слушатели есте (только) услаждения (бесед усладительных, красноглаголевых): для того сих и взыскуете. – Плача достойны настоящия вещи! плача и рыдания»!

Глава VII. А) О прилежном молении, по Евангелии совершаемом, и Б) О молитвах за оглашенных

§ 67. Что такое моления прилежные, и почему они называются сугубыми Ектениями? какое их содержание? – Когда начались и когда по Евангелии воссылаемы быть стали?

А) По окончании Евангелия начинаются моления прилежные (̔Εκτενεὶς), т. е. такие, которые надобно воссылать от всей души, с глубочайшим благоговением. Диакон, выражая наставительный глас Церкви, увещевает к совершению их словами, дышущими духом братства и любви: рцем (Εἳπομεν), да речем, да скажем) вси от всея души и от всего помышления нашего рцем! Потом со всеми находящимися в храме обращается к Богу, преклоняя Его к услышанию возносимых им молитв, пламенными взываниями древних Святых: Господи Вседержителю, Боже Отец наших771! Помилуй нас, Боже, по велицей милости Твоей772, молимтися, услыши и помилуй! Предстоящие, внимая таким духа молитвы воздыханиям773, исторгающимся из уст служителя Церкви, сами возносят общий вопль к Богу, возглашая трикратно: Господи помилуй! От этого сии моления и называются сугубыми Ектениями. Оне заключают в себе молитвы о Блогочестивейшем Государе и Царствующем Доме, о Правительствующих Пастырях Церкви и о всем Священнослужебном Братстве, или Причте Церковном; – об усопших: Святейших Патриархах, Блогочестивейших Царях и Царицах, и о всех, которые скончались в недрах православной веры, о создателях774 храма или обители, о плодоносящих и добродеющих, т. е. делающих пожертвования на храм Божий и на утверждение Христианской Церкви775, о труждающихся (κοπιόντων), т. е. о церковнослужителях, которые занимались погребением тел православных Христиан776; о поющих во храме псалмы и песни, и о всех предстоящих совершению Литургии людях, ожидающих от Бога милости. – Подобным образом сии моления изложены в Литургии Иакова, Брата Божия, и Святых Апостолов; потому начало их777 древнее времен Василия и Златоустого; но воссылать их в это время вскоре после Евангелия, в продолжении еще Литургии оглашенных, установлено уже после Св. Златоуста778.

§ 68. Молитва прилежного моления кем прибавлена, и с каким намерением

Молитва, произносимая Священником в средине между Ектениями, ко усилению пред Престолом Блогодати всеобщих молитв Церкви779 (Господи Боже наш, прилежное сие моление приими!) прибавлена Василием Великим780. «Ею Священник, вознося ко Всевышнему моления и вопль Церкви прилежный, преклоняет Его принять оные благоутробно, и щедроты Свои ниспослать».

§ 69. Прилежные моления совершаются вскоре после Евангелия о ком и для чего?

Для чего же прилежные моления непосредственно после Евангелия установлены, о том один781 учитель Греческой Церкви рассуждает так: «Какая от всех молитва наипаче по прочтении Евангелия воссылаема быть долженствует, как только о соблюдающих Евангелие, о подражающих человеколюбию Христа, знаменуемого чтением Евангелия? Кто же суть они? Предстоятели Церкви, Пастыри людей, управляющие Гражданством; – еще же, создатели храмов, попечители, учители добродетели и все те, которые общему благу Церкви и освященным чем-нибудь полезны, к тому же причитаются лику и суть общих молитв достойны».

§ 70. Когда начались молитвы за оглашенных?

Б) Следующие за тем молитвы за оглашенных совершает Церковь с самых времен782 Апостольских. Они изложены пространно в Литургии Святых Апостолов783. Василий Великий и Златоуст приняли их в свои Литургии, сократили их и изменили выражения. Порядок же и содержание их суть следующие.

Изъяснение молитв за оглашенных

Диакон возглашает: Помолитеся, оглашеннии, Господеви! «Прежде самих их возбуждает к молению о себе; ибо Бог (как говорит Блаженный Августин) создать человека мог и без человека (то-есть, без согласия его), но спасти человека, без самого человека (без собственного его участия), без попечения о душе своей, не может»784. Потом Диакон повелевает и верным воссылать о них моления ко Господу: вернии, о оглашенных помолимся! «Весь собор верных возбуждает к молитве о них», говорит Святой Златоуст785; «потому что верные, приобщаясь Святым Тайнам, могут молиться чище и пламеннее. Яко да Господь помилует их! Всемилостивый всех милует, услышит моления их, и огласит их словом истины786; открыет им Евангелие правды, Евангелие, делающее людей праведными и способными оправдаться на суде Божием, по ходатайству Спасителя мира. Сими последними словами Диакон склоняет к крещению, показывая, что Евангелие не только очищает человека от грехов, но и ведет его ко всем добродетелям. Соединит их Святей Своей Соборней и Апостольстей Церкви: они еще чужие в дому Божием, еще удалены от сообщества и братства верующих; Церковь еще не приняла их, как детей, в свои материнские объятия».

Потом Диакон повелевает им преклонить свои головы (оглашеннии, главы ваши Господеви приклоните), чтобы выразить свою покорность И готовность к принятию Божия благословения».

Содержание молитвы, глаголемой от Священника о оглашенных

Тогда над ними Священник тайно произносит молитву, коею просит Бога, обитающего в небесах, «воззреть на них, смиряющих себя пред Ним, удостоить их возрождения787, дабы они, в животворных струях крещения омыв греховные нечистоты и совлекшись ветхого человека с деянми его, облеклися во одежду нетления, то есть, в нового человека, обновляемого в разум788, созданного по Богу в правде789, в непорочности и святыне духа; молит сопричислить их к Церкви, чтобы они вместе с верными славили пречестное и великолепное имя Отца и Сына и Святого Духа». Певчие, в заключение сих молитв и всей Литургии оглашенных, восклицают: Аминь!

§ 71. Окончание Литургии оглашенных

Этим оканчиваются все общие молитвы, или Литургия оглашенных.

Для чего ныне возглашаются слова: «Елицы оглашеннии изыдите»?

Но как ныне, при совершении Литургии, оглашенных в Церкви не бывает, то многие спрашивают: для чего молитвы о оглашенных читаются и возглашаются слова: Елицы оглашеннии, изыдите, когда нет ныне уже ни оглашенных, ни кающихся под явными церковными епитимиями? На это можно отвечать следующее: 1) Если не бывает оглашенных, и под церковною епитимиею находящихся в одном храме, или в одном месте, то, может быть, есть они в других храмах и местах; а по тому долг христианской любви обязывает нас молиться об них и вообще делать все, что предоставила святая древность.

Нравоучительное изъяснение возглашений: „Елицы оглашеннии, изыдите“?

Что же касается до возглашения: елицы оглашеннии, изыдите, то ныне и между самыми Христианами есть много таких, которых бы или в числе оглашенных, или кающихся считать надлежало, которые по тому возглашению должны бы выходить вон из церкви; к числу их принадлежат нераскаянные грешники, непримиримые враги, дерзающие издеваться над святынею веры, и т. под И в Литургии Св. Апостолов790 возглашаемо было к самим верным: да никто на кого! (то есть, никто в сердце своем да не питаете на кого из братии своей гнева и мщения; но все обиды и оскорбления каждый да простит и примирится, целуя обидевшего святым лобзанием во Христе, в знамение чего оно и установлено791 Церковию); да никто в лицемерии! да никто из верных! (никто из самых верных, с явно кающимися из церкви выходить долженствующий, не дерзнет остаться во храме!). Слыша такое возглашение, все должны помышлять о своем недостоинстве, умиляться душою и втайне сердца просить Бога об отпущении грехов своих, с твердым намерением исправиться в них, дабы не подпасть страшному осуждению792: вверзите его во тьму кромешную! Для возбуждения таких чувствований и умиления в сердцах предстоящих и возглашаются Диаконом слова: Елицы оглашеннии, изыдите! Святой Златоуст всех недостойных изгоняет от присутствия при совершении Таинств таким Божественным воплем793: «Да никто из недостойных ясти (Божественную Трапезу)! да никто из немогущих зрети небесную Кровь, изливаемую во оставление грехов! да никто недостойный живые Жертвы! да никто неведущий Таинств веры! да никто немогущий прикасатися оскверненными устами к страшным Таинствам (пребыти дерзнет)! Аще имееши на врага гнев, изрини, уврачуй язву, разреши вражду, да приимеши врачевание от Трапезы» и проч.

Часть III. О Литургии верных

§ 72. В чем состоит Литургия верных?

Литургия верных состоит в приношении Всевышнему хвалы и благодарения, или Евхаристии, в воспоминание смерти Сына Его, за все нолученныя от Него благодеяния. Она, в отличие от Литургии оглашенных, или общих молитв, называется молитвами верных; потому что одни верные, и только достойные слушания и созерцания страшных ее Таинств, имели право в древности предстоять и молиться при Таинственном совершении ее794.

Глава I. О молитвах, воссылаемых верными

§ 73

Литургия верующих начинается возглашением: Елицы вернии, паки и паки миром Господу помолимся!

О тайных молитвах и о упразднении их

Древняя Литургия верных начиналаcь тайными молитвами795, т.е такими, которые в молчании каждый про себя воссылал к Богу. Это была тайная беседа, в которой человек поверял Небесному Отцу свои самые глубокие скорби сердца, самые пламенные желания, самые тревожные опасения. Церковь, принимая под кров свой мольбы своих детей, соединяла их в один общий голос и ходатайствовала пред Богом, чтобы Он был милостивым и благопослушливым к молитвам их796, дал им прошения сердец их на пользу, предлежащие таинства всем во благое изравнял, по коегождо потребе; чтобы Он благоволил всем вся быти, яко ведущий коегождо и прошение его, дом и потребу его».

Моления от верных двоенратно для чего воссылаются?

Но сии тайные молитвы, по причине злоупотреблений, впоследствии отменены. Ибо многие, совершая их (как обличает Святой Златоуст), просили от Бога не отпущения грехов и чего другого полезного и душеспасительного; но отмщения врагам своим, и других вещей, противных Христианскому духу: «Отмсти мене от соперников моих (говорили из них некоторые); яви им, яко аз имею Бога»797. Потому ныне, по совершении молитв оглашенных, непосредственно начинаются общия моления верных, которые, до перенесения Святых Даров с Жертвенника на Престол к Священнодействию. воссылаются двукратно, по предписанию Лаодикийского Собора798. Сии моления, в первенствующей Церкви, совершаемы были пространно и799 с коленопреклонением; только в день Воскресный и в продолжение всей Пятидесятницы по Пасхе800 стоя, в память и прославление тридневно воскресшего Христа801. Ныне они воссылаются сокращеннее, по той причине, что из них иные перенесены в Великую Ектению, иные же в моления прилежные, совершаемые после Евангелия, иныя в другия Ектении Литургии.

§ 74. Содержание молитв верных, произносимых Священником тайно

В продолжение сих народных молений Священник читает тайно молитвы верных, первую и вторую молитву Василия Великого, или Златоуста. «Сими молитвами благодарит Священник Господа, что удостоил его предстать Святому Своему Жертвеннику, припасть к Его щедротам о своих грехах и о людсках неведениях802, моляся купно и прося очистить душу его и тело от всякия скверны, плоти и духа, укрепить его и удовлить, т. е. соделать способным, достойным, силою Духа Святого, чтоб он мог как предлежащее служение совершить неосужденно и непреткновенно в чистом cвидетельстве совести803, так и призывать Его благость на всякое время и место; услышать же и моления, приносимые верующими, и даровать им преспеяние добродетельного жития, веры и разума804, и неосужденно причаститися Святых Тайн, и Царствия небесного их сподобить».

В которой части храма совершалась Литургия оглашенных?

*Но для чего Священник, совершив уже столько молитв, стоя при самом Престоле только теперь благодарит Бога, что сподобил его предстать Своему Жертвеннику? У древних Христиан, Литургия оглашенных отправляема была не внутри, но вне Святого Алтаря, который до самого начала молитв верных закрыт был завесами805; при начинании же их, когда наступало время для принесения Даров, т. е. наступал великий вход, завесы открывались и Священник тогда подходил к самому Престолу806, благодаря Бога за удостоение предстояния пред славою Его величества. В Литургии Евангелиста Марка говорится, что Священник, по выходе оглашенных, входил в Жертвенник, т. е. во Св. Алтарь807.

Для чего Антиминс распростирается не прежде, но при начале Литургии верных?

Память сего древнего обыкновения Церковь сохраняет доныне, когда Священный Антиминс808 распростирает только при начале Литургии верных809, пред перенесением Даров; тогда Священник, в первый раз представ пред ним, как пред жертвенником, поклоняется и благодарит Бога, произнося вышепомянутые молитвы.

§ 75. Молитвы, произносимые Священником тайно в Литургии у древних читаемы были вслух всего народа

Молитвы сии (и другие, совершаемые в Литургии) у древних читаемы были Священником не тайно, как ныне, но во услышание всего народа. При заключении каждой Ектении Диакон возглашает: Премудрость! Сие возглашение явно показывает, что люди должны себя тогда приготовить к слышанию чего-либо важного810; но в сем месте Литургии ни в древнем, ни в нынешнем служении ничего нет, кроме сих священнических молитв. К подтвержению сего служит и следующее законоположение Императора Иустиниана811: «Повелеваем всем Епископам и Пресвитерам, не в молчании, но с возглашением, во услышание православного народа, Божественную Евхаристию совершать, чтоб возбуждать тем души слушающих к большему умилению и славословию Бога. Так учит812 и Божественный Апостол: «Аще благословиши духом, исполняяй место невежды, како речет, Аминь, Богу, по Твоему благодарению? Потому что не понимает слов Твоих. Ты благодаришь от души, с сознанием, а другой – нет. Для таких-то непросвещенных, невежественных людей Епископы и Пресвитеры должны совершать Евхаристию и другие молитвы с возгласом. Тоже подтверждается и в Лимонаре813, что в некоторых местах Пресвитеры имели обыкновение произносить возгласно молитвы Святые Жертвы (Литургии), яко и отроки, стоящие близ Алтаря, часто оные слыша, навыкли им».

Глава II. О песни Херувимской

§ 76. Херувимская песнь когда началась, почему так называется, и с каким намерением воспевается?

По окончании возглашения молитв от верных начинается Херувимская песнь: Иже Херувимы тайно образующе и проч. По свидетельству Георгия814 Кедрина, она установлена во время Блогочестивого Царя Иустина для того, чтобы во время перенесения Даров с Жертвенника на Св. Престол815 наполнять души молящихся самыми благоговейными чувствами816. Для выражения этого восторженного молитвенного состояния817 и Священнодействователь три раза произносит ее, вознося руки к небу818. Потому Святый Патриарх Герман рассуждает: «Когда поется Херувимская песнь819, с того времени все возбуждаются к прилежнейшему вниманию, даже до конца священнодействия, отложив долу всякое житейское попечение, яко Царя великого имущие восприять в себя, чрез тайну причащения».

§ 77. Изъяснение Херувимской песни

По каким причинам присутствующие при Литургии образуют и представляют собою таинственно Херувимов?

Иже Херувимы тайно образующе, и животворящей Троице трисвятую песнь припевающе. Херувимы на небесах, предстоя Престолу Господа славы, непрестанно воспевают Его и славословят трисвятым пением: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! Мы, присутствуя при совершении Литургии, имеем тоже Божественное упражнение, какое совершается в Церкви, торжествующей на небесах. Ибо 1) предстоим в храме, посвященном Высочайшему Существу; здесь поставлен Ему Престол, на котором Он присутствует невидимо славою Своею, как и на небесах. Потому Святой Златоуст Церковь называет местом Ангелов, местом Архангелов, превыспренним небом, самым Царством Божиим820»; – 2) мы восхваляем животворящее Существо трисвятыми песньми821, которыми Херувимы на небесах прославляют Вседержителя; потому Святый Дионисий Ареопагит822 в Церковной Иерархии и находит образ Иерархии небесные. Следовательно и мы, предстоящие во время священнодействия Литургии, таинственно образуем собою торжествующие лики Херувимов; потому и увещевает нас Церковь возглашаемою при сем песнию:

Всякое ныне житейское отложим попечение823. Песнь сия обязывает нас покинуть все земное – и заботы, и горе, печаль и радость – и жить подобно Херувимам, к лику которых мы в это время приобщаемся, только святыми помыслами, только созерцанием, чудесного Таинства, перед нами в это время совершающегося.

Яко да Царя всех подымем (ὺποδεξόμεθα восприимем), Ангельскими невидимо доруносима824 чиньми. Се Сын Божий, Царь веков и Господь всяческих, торжественно и Боголепно провождаемый Ангелами, грядет невидимо в храм, для исполнения Высочайшего звания вечного своего Святительства825, принести себя на Св. трапезе в жертву Богу Отцу о всем мире, предложить тело Свое и кровь Свою в снедь верным!826 Сего великого и беcсмертного Царя нашего, прообразуемого переносимыми в Великом Входе с Жертвенника на Престол Дарами, постараемся сретить с благоговением, и принять Его в души наши, чрез спасительныя Его Таинства, с усердием и радостию, приветствуя Его и воспевая торжественно с Серафимами, предтекущими и восклицающими Ему: Аллилуиа!

Херувимская песнь есть сокращение стиха, который поется в Великую Субботу. Да молчит всякая плоть человеча! и проч. Ее всегда воспевали на Литургии Иакова, Брата Господня.

Молитва Херувимской песни от кого установлена, и какое ее содержание?

Молитва, во время пения Херувимской произносимая Священником (Никтоже достоин от связавшихся), составлена и введена в Богослужение, по свидетельству Феодора Валсамона Антиохийского Патриарха827, Святым Василием Великим. Священнодействователь, приближаясь к возношению Даров в жертву, исповедует, что «хотя никто недостоин служить Царю славы, кто имеет совесть связану плотскими похотьми; ибо дело сие страшно не только человекам, но и самым Ангелам; однако поскольку Сын Божий, по неизреченному человеколюбию, быв нас ради человек, и Архиерей нам быв, для продолжения Своего на земле Святительства828, предал совершать священнодействие бескровной жертвы в Своем Лице829, ибо здесь Он сам есть приносяй и приносимый и приемляй и раздаваемый: то830, дерзая приступить к совершению cего великого Таинства, он смиренно молит Бога очиcтить душу его и сердце от совести831 лукавые и сотворить его достойным принести Ему дары в жертву».

Во время чтения сей молитвы и пения Херувимской, рывает каждение832. В тоже время Священник и Диакон читают Псалом: Помилуй мя, Боже! выражения которого: жертва Богу, дух сокрушен и проч., показывают, что фимиам служит для одних выражением молитвы, благоговейно возносящейся к небу, для других – возбуждением к ней.

По окончании вышеупомянутой молитвы, Архиерей, во время своего служения, по чиноположению первенствующей Церкви833, обратясь лицем к народу в Царских Вратах, благословляет поднесенную в сосуде воду, и призывает имя Сына Божия к освящению ее молитвою: Господи Боже наш, освятивый Иорданские струи, и проч., и омывает ею свои руки, помазывает лице, глаза и проч. в ознаменование того, что как сам он и все Священнослужители, окружающие Престол, так и предстоящие миряне, должны быть чисты от грехов, и иметь совесть незазорну пред Богом834; в это время Священнослужители произносят слова псалма: Окропиши мя иссопом, и очищуся; омыеши мя, паче снега убелюся. Сердце чисто созижди во мне, Боже! и проч. Наши благочестивые предки принимали участие в сем священном действии: после умовения Архиерея, они, читая тот же Псалом, обмокали в умывальницу свои персты, и тою же освященною водою помазывали себе глаза, лице, руки и проч. Сие святое обыкновение некоторые и ныне наблюдают и, обмакивая персты в лахань Архиерейского умовения (носимую иногда пред Великим Входом по всей Церкви, в предшествии Ключаря, окропляющего по обе страны присутствующих), помазывают себя, подражая предкам.

Глава III. О Великом Входе

§ 78. О Приготовлении к Великому Входу

Засим следует Великий Вход. Для совершения его Священнослужители, облобызав с благоговением Св. Трапезу (Архиерей же, во время своего служения, осеняет все стороны предстоящих), отходят в Предложение; там Архиерей совершает Проскомидию, т. е. возложение частиц о живых и мертвых, при воспоминании имен их. Самый же Вход начинается возгласом Диакона к Священнику: возми, Владыко! Священник, взяв со Св. сосудов верхний покров, воздух, возлагает на левое плечо; в отсутствии же Диакона, полагает его на своих раменах, не только: 1) для перенесения его, но и 2) в знак погребений Спасителя. Ответствуя на возглас Диакона и вознося руки горе, Священник говорит: Возмите руки ваша во Святая, и благословите Господа!835. Потом, взяв Дискос, ставит на голову Диакона (или на свою, в его отсутствии); а сам берет в руки Потир; тогда они выходят оба из Алтаря северными дверьми на средину храма; перед ними несут горящие светильники.

Вход Великий по каковой причине уставлен?

Торжественный обряд Великого Входа установлен Церковию для принесения на Престол ко освящению Даров, приготовленных в Предложении, которое было тогда не внутри, но вне Алтаря, с левой стороны, куда принимаемы были народные приношения836. «Совершившимся сим (молитвам верных) Диаконы», предписывается в Чиноположениях Апостольских837, «да принесут Дары Епископу к Жертвеннику», т. е. на Престол. Сообразно сему древнему чиноположению, и ныне дары переносятся во время Архиерейского служения другими низшими Священнослужителями. Архиерей же, сретая их благоговейно в Царских вратах с курением фимиама, и приветствуя тайно словами: благословен грядый во имя Господне!, принимает их из рук Священнослужителей и ставит на Св. Престол.

В древние времена сами Государи переносили Дары

В древние времена Дары, от двора к священнодействию приготовленные, в некоторых случаях, особенно в дни великих праздников838, преносили сами благочестивейшие Христианские Государи; они входили торжественно в Алтарь и полагали их на Святой Престол839. В этом-то смысле надобно понимать определение шестого Вселенского Собора, где говорится следующее: «Никому не должно есть входити во святой Алтарь из мирян; но однако Царскому Величеству и власти сие не возбраняется, когда только ни восхощет вознести Творцу дары, по древнейшему преданию».

§ 79. Обряд благочестивый при перенесении Даров

Предстоящие в храме, увидев, что из северных врат Алтаря несут Святые Дары, все наклоняют головы свои840, многократно произнося про себя слова: Помяни, Господи! Сими тайными молениями просят Священнослужителей, чтоб они, при возношении Даров, приносимых ими в бескровную Жертву, вспомнили о них. Ибо нет ничего возвышеннее, ничего превосходнее и могущественнее того моления и предстательства перед Богом о нас и наших потребностях, которое приносится здесь совместно с священнодействием Евхаристии. Священник же и Диакон, выражая готовность исполнить их прошения, держа благоговейно Дары, прообразующие Господа, и став посреди предстоящих (Архиерей же, по своему Священноначальству, принимая дары от рук Священнослужителей в Царских вратах), как молитвенники и ходатаи841 к Богу о всем мире, громко умоляют пред ними Господа Спасителя. При сем поминают Государя842, Пастырей Церкви, Правительствующий Синклит843, гражданское и военное Начальство и всех православных Христиан, да воспомянет Он всех их, во царствии Своем, пред лицом Отца Небесного844, где Он, седя в присносущной славе одесную престола величествия Его, и показуя отверзтыя Свои язвы, за спасение человеков подъятыя (с которыми из мертвых воскрес и вознесся на небо), ходатайствует, преклоняя Его силою Своих заслуг, к подаянию всех благ верующим во искупление Его845.

Точно также, при перенесении даров, Диакон и Священник взаимно просят помолиться друг друга, – и молятся, отвечая один другому. Потом они затворяют Царские двери и задергивают завесу846, чтобы никто не мог видеть, как они будут совершать Тайны. Завеса во время чтения Символа Веры опять открывается. Это имеет особенное значение847.

§ 80. Тропари, при поставлении Даров на Святую Трапезу глаголемые, от кого сочинены, и для чего в сие время чтутся?

Поставляя дары на Святую Трапезу, Священник произносит надгробные стихи: Благообразный Иосиф; Во гробе плотски, и: Яко живоносец. Сочинитель этих священных стихов есть Святой Иоанн Дамаскин. Составляя воскресные службы осьми гласов, он сочинил между прочим и сии богомудрые песни, из которых в первой изобразил кратко «историю погребения Господня; во второй изъяснил вездеприсутствие Божества Его, так что Он, почивая плотию во гробе, в тоже время, как Существо бесконечное, не ограниченное пределами ни пространства, ни времени, был в аде с душою, и в Раю с разбойником, исповедавшим Его на кресте, и на Престоле царствия со Отцом и Духом, вся исполняяй848; в третией воспел живоносный гроб Христов, который, чрез воскресение Спасителя, сделался прекраснее рая и источником нашего воскресения».

Таинственное знаменование Великого Входа

Но для чего Церковь определила читать сии стихи в то время, когда Дары ставятся на Престол?849 Литургия своими наружными обрядами изображает всю жизнь и все дела Спасителя нашего; образ зачатия Его, рождества и страдания уже был прознаменован в Проскомидии; остается представить символ Его погребения. Почему учителями Церкви Великому Входу, кроме прочих таинственных его значений850, дано знаменование и погребения Иисуса Христа851, когда тело Его было переносимо с Голгофы в вертоград852, близ ее находившийся. Потому-то и стихи сии, содержащие в себе воспоминание о Гробе и погребении Спасителя, определено читать при поставлении Даров на Святый Престол853, с курением фимиама, покрывая их воздухом, как Иосиф и Никодим, по свидетельству Евангелия, сняв тело Спасителя со креста, положили Его во гроб, умастили его благоуханиями, обвили чистою плащаницею, и привалили к дверям гроба камень велий, образ которого представляет воздух, покрывающий Дары.

Изъяснение слов: „Ублажи, Господи! благоволением Твоим Сиона“

По совершении сих надгробных песней, Священник трикратно кадит предложенные на Престоле виды Св. Даров, и возглашает: Ублажи, Господи! благоволением Твоим Сиона и проч.854. Под именем Сиона разумеется Церковь, верующая во Христа855; под именем стен Иерусалима – учители благоверия, провозвестники Божией правды и вечных судеб Его, Епископы и Пресвитеры, которых Сам Бог уподобляет стенам крепким и медяным856, охраняющим град Его (Церковь), от нападения врагов видимых (еретиков и неверных) и невидимых (поднебесных духов злобы); под именем жертвы правды, возношения всесожигаемых и тельцов разумеется пророчество о жертвоприношении Иисуса Христа и Его Церкви857.

О взаимном прошении о себе молитв Священника и Диакона, и воспоминания

Священник, приступая с трепетом к совершению Евхаристии, просит смиренно, чтобы служащий с ним Диакон (Архиерей же просит всех Священнослужителей) помолился о нем Богу при возношении страшных Таинств: помяни мя, брате и сослужителю! Диакон взаимно просит о том же Священника: помолися о мне, – помяни мя, Владыко Святый! Таким образом друг друга молитвами укрепляя, они призывают в помощь силу и действие Пресвятого Духа к предлежащему служению: Дух Св. найдет на тя, и: той же Дух да содействует нам и проч.

Глава IV. О молитвах и прошениях, воссылаемых по перенесении Даров на Святой Престол

§ 81. Содержание молений и прошений. – Изъяснение прошений

После торжественного перенесения Даров, Диакон, испросив благословение и молитвы у Священника, выходит пред двери Алтаря и возбуждает предстоящих к молению о принесенных и предложенных на Престоле Дарах, возглашая: Исполним молитву нашу Господеви, о предложенных честных Дарех и проч. «О предложенном да просим Бога; дабы Дары получили освящение, и да достигнет конца преднамеренное нами от начала предложение»858. К сему присовокупляет Диакон еще шесть прошений, а именно возглашает: дне всего совершенна, свята, мирна и безгрешна. Сими словами он побуждает молиться, чтоб Бог весь настоящий день до вечера сделал нам благопоспешным, особенно в подвигах благочестия; чтобы день этот был для нас Святым, чистым, непомраченным никакими дурными делами, чтобы мы проводили его в мире с своими ближними, с своею совестию и с Богом, и не осквернили его никаким грехом. Но как для этого нужно содействие небесное, то Диакон напоминает Христианам просить у Бога 2) Ангела мирна859, верна наставника к делам Богоугодным, и хранителя жизни. Но при всем том мы много согрешаем вси860, и несть человек иже поживет и несогрешит861; потому естественно просить 3) отпущения прегрешений862; 4) благ душам верующих и всему миру (т. е. тишины и безмятежия); 5) покаяния, и 6) Христианской кончины863, безболезненной, непостыдной864, т. е. достойной Христианина, с душою светлою, с благодарностию к Богу за земную жизнь и с отрадною надеждою на жизнь вечную865, чтобы мы без смущения могли явиться на страшный суд866, пред лицем Божиим. На все сии молитвенные возглашения, предстоящие, соединяя с гласом Диакона усердные прошения к Подателю всех благ, Богу, единодушно вопиют: Подай, Господи!

Содержание молитвы прошения

Вышепомянутое народное моление о предложенных Дарах Священник возносит к Господу молитвою Приношения, в которой просит Его услышать верующих и его самого сделать достойным приношения Даров и Жертвы словесные и безкровные, и принять ее в пренебесный, мысленный Свой жертвенник; причем воспоминает о принятых Им в Ветхом и Новом Завете жертвоприношениях и Дарах: Авелевых, Ноевых, Авраамовых всеплодий (ὀλοκαρπώσεις), Моисеевых и Аароновых Священств (Левитских Священнодействий), Самуилов мирных Жертв и самых Св. Апостолов867 возношения сей бескровной жертвы и проч. Молитва Приношения Св. Златоуста начинается так: Господи Боже Вседержителю! В Литургии же Василия Великого: Господи Боже наш, создавый нас и проч. Сия последняя находится в Литургии Иакова, Брата Божия, откуда Св. Василий заимствовал ее с переменою некоторых ее868 слов.

§ 82. Коликократно бывает возношение Даров в Литургии, и для чего?

Возношение даров при совершении Литургии бывает трикратно: первое, во время Проскомидии, молитвою: Боже, Боже наш! небесный хлеб, и проч., которое в древности было отправляемо над всеми в предложение принесенными из домов хлебами и вином869; второе совершается вышепомянутыми молитвами: Господи Боже Вседержителю, и: Господи Боже наш, над одними уже избранными к Священнодействию Дарами, и перенесенными с Жертвенника на Престол. Сии оба приношения приготовляются только и предосвящают Дары и самого Священника к третьему, большему и совершеннейшему жертвоприношению, которое бывает от всей Церкви в благодарственное воспоминание о страданиях Иисуса Христа; причем громогласно возглашается: Твоя от Твоих Тебе приносяще.

§ 83. Заключение приношений и изъяснение возгласа

Все исчисленные от лица находящихся в Церкви прошения Священник запечатлевает своим возгласом: Щедротами Единородного Сына Твоего и проч. Этим выражается живое и благоговейное сознание верующих, что вся сила благодарственых, просительных и умилостивительных молитв зависит вполне и единственно от великого ходатайства Сына Божия пред превечным и единосущным с ним Отцом Его, как свидетельствует о сем Сам Спаситель: Елико аще чесо просите от Отца во имя Мое, даст вам870. Ибо все обетования Божии в Том (т. е. Христе Спасителе) суть Ей, и в Том Аминь871, т. е.; в Нем они непреложны, верны и истинны.

Глава V. О целовании

§ 84. Что „Мир всем“ знаменует, и целование в древности от кого чинимо было?

Священник, произнося слова: Мир всем! возвещает тем примирение и в знак его общее целование. Диакон поддерживает тоже чувство и Христианское настроение духа, возглашая: Возлюбим друг друга, и проч. В это время, в первенствующей Церкви, целовали друг друга не только Священнослужители, как ныне, но и все, находившиеся в храме, мужчины с мужчинами, женщины с женщинами872. Когда один говорил: мир ти, тогда другой отвечал ему: и духови твоему873.

§ 85. Когда оно и в знамение чего уставлено?

Священный обряд сей есть древнейший. Основанием установления его в Церкви признается сие завещание Спасителя: Аще принесеши дар Твой к алтарю и ту помянеши, Яко брат твой имать нечто на тя: остави ту дар твой пред олтарем и шед прежде смирися с братом твоим, и тогда пришед, принеси дар твой874. Чтоб исполнить сию спасительную заповедь, Апостолы, при возношении даров, установили творить лобзание святое и лобзание любве875, в знамение искреннего союза во Христе, примирения и отпущения взаимных обид и оскорблений; дабы, соединясь духом любви, все единомысленно и единодушно, как одно лице, одно существо, проникнутые благоговейным чувством, прославляли Бога: да единомыслием исповемы Отца и Сына и Святого Духа, Троицу единосущную и нераздельную. Тертуллиан называет сие лобзание печатию молитв876.

Святой Кирилл Иерусалимский, в объяснении Литургии Иакова Брата Божия, говорит: «Диакон вопиет: друг друга приимите (обымите), и друг друга целуем». Здесь лобзание значит соединение душ.

§ 86. Какия части у древних лобызаемы были?

Древние целовали друг у друга иногда голову, иногда глаза, шею, иногда же руки, лице и плеча, как и ныне делают Священнослужители в Алтаре877; но целование в уста есть обыкновение позднейшее.

Порядок целования, между Священнослужителями в Алтаре бываемого. – Для чего рамена целуют друг у друга Священнослужители?

Порядок целования в Алтаре между Священнослужителями есть следующий: так как Начальник любви и мира есть Господь, и любить Бога от всего сердца и от всея души878 есть первая заповедь: то Священник или Архиерей, покланяяся три раза пред Престолом, исповедует, во-первых, к Богу свою любовь сими словами: возлюблю тя, Господи, крепосте моя! Потом преклонясь, лобызает Святые Дары, как лик Господа, и край Святые Трапезы, как престол триипостасного Божества, и Алтарь Его; потому возглашает при этом молебное славословие Святые Троицы: Святый Боже, Святый крепкий и проч. Приняв таким образом от Господа и Алтаря Его мир, творит целование с прочими Священнослужителями, приветствуя каждого братолюбно, по завещанию Апостола879, от чиста сердца: Христос посреде нас! на что другой ответствует: и есть и будет; целуют же друг друга в рамена880, означая тем, что они равно подлежат игу Христову и носят ярем Его на своих раменах. В этом смысле Симеон Фессалонитский881 именует Священника подъяремником Христовым. Тоже творят Диаконы меж собою, облобызав прежде каждый на своем Ораре изображение Креста, в знак испрошения мира у Бога и во свидетельство своей к Нему любви; и молятся тогда вышепомянутыми словами: возлюблю Тя, Господи!

§ 87. О упразднении многих обрядов древних, в Литургии воспоминаемых

Когда и по какой причине упразднился благочестивый обряд взаимного целования народа, не видно из истории Церкви; да и многие ныне в совершении Литургии находятся действия и обряды, которые к обстоятельствам настоящих времен не имеют никакого исторического отношения882; а только показуют нам святые обыкновения древней Церкви и благочестивых тогдашних Христиан883. «Ныне мы сохраняем884 только внешние знаки древних действий», говорит св. Златоуст; «ныне Церковь походит на женщину, у которой есть только знаки ее прежнего богатства, а самого богатства нет. Прежде все собирались вместе и пели вместе. Правда, и мы нынче делаем тоже: но тогда во всех была одна душа, во всех было одно сердце. А ныне – везде раздор; согласия нигде нет. Священнодействователь и теперь молится и просит у Бога мира; но теперь о мире много говорят, а на самом деле миром никто не наслаждается».

В теперешнее время взаимное целование всех, находящихся в церкви, вышло из употребления; но зато каждый, при возглашении: возлюбим друг друга, должен, забыв все неудовольствия, простить другому обиды и мысленно братски обнять его, с чувством кротости, любви и незлобия. Иначе ни молитвы его не могут быть благоприятными Богу, ни дары его спасительными для души: Егда стоите молящеся, отпущайте, аще что имате на кого, да и Отец ваш. Иже есть на небесех, отпустит вам согрешения ваша885. Аще ли не отпущаете человеком согрешения их; ни Отец ваш (небесный) отпустит вам согрешений ваших886.

Глава VI. О чтении Символа

§ 88. Историческое изъяснение слов: „Двери, двери» и проч

По окончании целования между Священнослужителями, Диакон возглашает: Двери, двери, премудростию вонмем. Чтобы понять сии слова, надлежит обратиться к древности. В литургии Святых Апостол887 повелевается: «Диаконы да стоят при дверях мужей, а Иподиаконы при дверях жен, да никто же изыдет; и да не отверзается дверь, аще кто был (пришел) и верный, во время возношения». Поэтому, восклицая: Двери, двери! Диакон давал знать (стрегущим двери церковные)888, чтобы в это время двери были заперты для выхода и входа889. Премудростию вонмем! Этими словами выражается, что находящиеся в Церкви должны быть внимательными к совершаемым Таинствам, стараясь уразуметь в них сокровенную премудрость Божию, которая при отверзтии завесы Царских дверей тотчас после сего и провозглашается в Символе веры890.

Духовное разумение слов оных

Теперь эти слова: «Двери, двери!» потеряли свое прямое и первоначальное значение. Учители Церкви дают им высший символический смысл. Святой Патриарх Гермоген891 под именем дверей разумеет наши мысли, которыя мы в это время должны закрыть для впечатлений всего мирского, суетного, внешнего. Другие объясняют, что двери означают наши уши, которые тогда должны быть отверзты только для благоговейного слушания слова Божия, так, чтобы ничто пришлое, постороннее не возмущало нашего внимания892. «Да заключатся противнику перси (восклицает св. Киприан в слове о молитве Господней), и единому Богу отверзты да будут! да не попустим внити внутрь врагу, во время молитвы»! Согласно с этими мудрыми толкованиями Св. Отцев, можно сказать, что двери суть все наши чувства телесные. Когда душа будет вполне занята возвышенными и святыми помыслами, то, в точном смысле слова, чувства наши закроются для всего вещественного: никакой предмет не войдет через них в храм души нашей, в котором тогда совершается внутреннее Богослужение.

§ 89. Символ от кого составлен?

Символ православной Веры составлен и сообщен Церкви, по свидетельству Святого Епифания893, самими Апостолами; но на первых вселенских Никейском и Константинопольском Соборах умножен и объяснен по причине возникших тогда ересей, Ариевой и Македониевой.

§ 90. Символ когда введен в Литургию и для чего?

Чтение Символа (по свидетельству Феодора Чтеца) введено в Литургию первоначально в Антиохии, в исходе пятого столетия; а по Церквам на всем Востоке стали его возглашать с начала шестого века894, в посрамление ереси Македония Духоборца, который не принимал сего Символа. До того времени читали его однажды в год, а именно: в Великую Пятницу, когда его изъясняли оглашенным пред крещением их895. В последующие века, хотя эта ересь истребилась, но полезное установление Церковию удержано: «дабы Христиане, присутствия при совершении Литургии, засвидетельствовали сим пред Богом, первое, правость своей веры; второе, взаимное между собой в хранении ея догматов единомыслие или единство веры»896, и очистив сердца свои священным исповеданием, приступили бы с большим достоинством к восприятию Тела и Крови Господа своего897.

§ 91. Для чего во время чтения Символа воздух со Святых Даров снимается и колеблется над ним?

При начале чтения Символа, Священник берет воздух со Святых Даров, открывает их и держит его над ними. Таким образом произносит исповедание веры непосредственно, как бы пред лицом Самого Искупителя. Держа же воздух, колеблет его вверх и вниз, и веет над Дарами. Сие веяние воздуха значит осенение Духа Божия, своею силою и благодатию, всегда присущего совершению Таинств898. Потому Священник, по окончании Символа, благоговейно целует покров, как знак Таинственного наития Духа Святого, возглашая: Благодать Господа899, тем призывает содействие ее в помощь и благопоспешение себе в великом служении своем. Когда же священнодействует Архиерей, то во время чтения Символа приклоняет он свою главу к Престолу; а по окончании его, покров переносится чрез голову его Священнослужителями, дабы он был приосенен благодатию Пресвятого Духа и к предлежащему совершению Таинства укреплен силою свыше900.

Глава VІІ. О предварительных пред Евхаристиею возглашениях диаконских и иерейских, возбуждающих к благоговению

§ 92. О возглашении диаконском: „Станем добре“!

По возглашении Символа, Диакон, возвещая наступающее время для возношения даров, громогласно взывает: Станем добре! станем со страхом! вонмем, святое возношение в мире приносити! Это голос Церкви, который с Апостольских времен до наших дней раздается в молитвенные часы в храме. Эти слова: Станем добре! означают, по объяснению Иакова, Брата Божия, и Св. Златоуста, что мы должны стоять, как должно пред Богом, со страхом, смирением и любовию. В литургии Иакова, Брата Божия, читается: «Станем добре! станем благоговейно, станем со страхом Божиим и умилением! миром Господу помолимся». «Не просто, ниже всуе законоположися», говорит Св. Златоуст901, «чтобы всем Диакон повелевал и глаголал: Прости, станем добре! но да долу влекущиеся помышления исправим, да расслабление от житейских вещей нам приключающееся отвергши, правою возможем предстать пред Бога душею. Для того и стоят добре в оное время нам повелевается: ибо добре стоят не что иное есть, как так стоять, якоже подобает пред Богом стояти человеку, со страхом и трепетом, с трезвящеюся (напряженною, внимательною) и доброю душею».

§ 93. Изъяснение слов: „Милость мира, жертву хваления“

На возглашение: Станем добре! хор отвечает: Милость мира, жертву хваления. Здесь мы изъявляем свою готовность совершить жертвоприношение Господу не только в мире и единодушии с ближними, но и в чувстве милости или милосердия к ним, т. е. все обилие плодов спасительного мира и искреннейшего во Христе союза902 повергаем в жертву за неизреченный дар милости Божией, что и запечатлели взаимным целованием903; приносим также и жертву хвалы, выражение благодарности и священного восторга, в который приводит нас созерцание Его славы904.

§ 94. О возгласе: „Благодать Господа нашего“ и проч

Потом, для высшего приготовления предстоящих к великому и страшному Таинству, Священник, обратясь к народу, Архиерей же вышед из Алтаря и осеняя предстоящих свечами, возглашают: Благодать Господа нашего905 и проч. В этой молитве испрашивается нам от каждой Ипостаси Святыя Троицы высший, святой дар: от Сына благодать, от Отца любовь, от Духа же общение или причастие. Сын Божий очистил и освятил нас Своею благодатию. Бог Отец переменил гнев Свой на милость и любовь к нам. Дух Святой нисходит на нас, уже приготовленных сделаться достойными Его союза906. На благожелание Священника, или Архиерея, народ отвечает: И со духом Твоим! Это взаимное моление служителя Алтаря о находящихся в храме и наоборот, показывает дух братского единства Христиан, доступность всякой усердной молитвы к Богу и одинакое значение всех верующих пред лицом Святейшего Судии907.

§ 95. Изъяснение слов: „Горе имеем сердца»!

Далее Иерей Апостольским гласом908 увещевает воскрилять ум к размышлению о Божественных Тайнах: Горе имеем сердца! Молящиеся отвечают ему, не в духе гордости, но в духе смирения и трепетного благоговения: Имамы ко Господу! Древние святые Отцы сии возглашения объясняют следующим образом. Святой Киприан в слове о молитве Господней говорит: «Когда стоим на молитве, то бодрствовать и всем сердцем прилежат молению долженствуем; всякое плотское и мирское помышление да отступит, и ниже что-либо тогда дух, как то едино, о чем молится, да размышляет. Того ради и Священник, прежде молитвы (Евхаристии) предполагая увещание, уготовляет мысли братии, глаголя: Горе сердца! дабы, когда ответствуют людие: Имамы ко Господу! увещаны были, что не иное тогда помышлять они должны, как только о Господе. Да заключатся противному перси, и единому Богу отверзты да будут! Да не попустим внити внутрь себя врагу во время молитвы»! «Что твориши, брате»! возглашает Свнтый Ефрем, в слове о животворящих Тайнах; «не обещался ли, когда речет Иерей: Горе имеем сердца! ты же глаголеши: имам ко Господу! не боишися ли, о человек! не срамляешися ли, в час сей страшный, ложь обретаяся? О великое чудо! трапеза Царя небесного приуготована; Агнцу Божию тебе ради закалаему, огню духовному от святыя трапезы истекаему, Серафимам предстоящим и Херувимам (окрест) парящим шестокрылатым, лица свои закрывающим, и всем Силам небесным со Иереем за тя молящимся, огню духовному сходящу, крови Христовой в чашу тайную за твое очищение вливаемой, ты не стыдишися ли, не оплакиваеши ли себе, ни за себя моляся, ниже за иного»?

Глава VIII. Канон Евхаристии, с разделением его на члены

§ 96. Предначинание Евхаристии народное. – Благодарить Бога почему достойно? – почему праведно?

Повелевая начать хвалу и благодарение Богу, то-есть, самую Евхаристию, Иисусом Христом заповеданную, Священник взывает: Благодарим Господа! Хор, от лица всего народа, со благоговейною признательностию исповедует: 1) что воздавать присносущному Божию Величию честь и поклонение достойно славе Его; 2) что Его, как Отца светов, как источника и Подателя всех благ909, Бога милости и щедрот, благодарить праведно, когда блаженные Небожители, повергая венцы свои пред Его престолом, в небесной гармонии торжественно возглашают910: Достоин еси, Господи, прияти славу и честь и силу; Яко Ты еси создал всяческая. Воцарися Господь Вседержитель: радуимся и веселимся, и дадим славу Ему! Достойно и праведно есть покланятися Отцу и Сыну и Св. Духу, Троице единосущный и неразделней911. Сим народным исповеданием поклонения Св. Троицы: «Достойно и праведно есть» и проч. начинается самый Канон Евхаристии912, который есть главный предмет и средоточие всей Литургии. Он, начинаясь сим восклицанием народа: Достойно и праведно есть, продолжается беспрерывно до окончательного его возглашения: и даждь нам едиными усты и проч., содержит в себе следующие части: 1) Воспоминание о Божиих совершенствах и Его благодеяниях; 2) Серафимскую песнь; 8) Возношение Даров в жертву Евхаристии; 4) Таинство освящения Даров в Тело и Кровь Господню; 5) Благодарственное воспоминание о Святых и моление о живых и умерших; 6) Окончание Евхаристии.

Первый член. Канона Евхаристии Воспоминание о Божиих совершенствах и Его благодеяниях

§ 97. Исчисление Божиих благодеяний. – Изъяснение слов: «Сый Иегова»

Когда Священник со всеми молящимися в храме уже проникнут благоговейным чувством к совершению Литургии, тогда он, сообразно священнодействию Иисуса Христа, начинает благодарить небесного Отца, исповедуя превечные совершенства Его, и Единородного Его Сына и Животворящаго Духа положительно, или утвердительно и отрицательно913, как общие, принадлежащие Божественной сущности в ея нераздельности914, так и относительные, исключительно принадлежащие каждой Ипостаси915. После чего исчисляет оказанные Им благодеяния от начала мира до настоящего дня, все силы и чудеса в делах Промысла, в попечительности Его о природе, в таинственных Его прознаменованиях и пророчествах, в исполнении или осуществлении этих прознаменований для спасения человеческого рода.

Молитва Евхаристии916 в Литургии Василия Великого начинается словом: СЫЙ (ὁ Ὡν): СЫЙ ВЛАДЫКО ГОСПОДИ. Оно соответствует Еврейскому ИЕГОВА917, которого силу и Таинственное знаменование Св. Иоанн в Апокалипсисе изъясняет так: СЫЙ, бе и грядый. Оно есть собственное918, существенное и никакой твари несообщаемое919 Имя Единого, Поклоняемого Бога Вседержителя920, означающее Его независимое, присносущное и всесильное бытие, от которого происходят и зависят все творения мира. Его повторяет многократно в Писании Сам Господь, изображая Им Свое величие. Аз есмь СЫЙ!921 Аз ИЕГОВА! Сие имя Мое; Славы Моея иному не дам922. Потому Св. Василий, приступая к исчислению Божия величия, сие Имя употребляет как вечный Символ923 славы Его, отличительный характер924. Несозданного925: а Св. Златоуст, между воспоминаемыми здесь свойствами Божественными, так изображает: присно СЫЙ, такожде (ὡσαύτως) СЫЙ926, то есть, – в самобытном триипостасного Божества присносущий, всегда единообразно пребывающий и неизменяемо Царствующий во веки веков!

Изъяснение молитвы Евхаристии Василия Вел

Молитва Евхаристии, в Литургии Василия Вел. читаемая, вся извлечена из Св. Писания, и содержит великие тайны Божества и Его смотрения. Для лучшего ее разумения полагается здесь текст ее, с приведением мест Писания, из коих она заимствована, с их параллельными местами, которые и составляют ее изъяснение.

CЫЙ 1) Владыко 2) Господи, Боже Отче Вседержителю 3) покланяемый! 4) достойно яко воистину и праведно 5) и лепо (πρέπον, прилично) великолепию Святыни Твоея, (беспредельному величеству Твоих достопокланяемых совершенств (Пс.95, ст. 6) и чудных дел Твоего смотрения) Тебе хвалити, Тебе пети, Тебе благодарити, Тебе славити 6) единого воистину Сущего (Иегову) Бога 7) и Тебе приносити сердцем сокрушенным и духом смирения 8) словесную сию службу нашу 9): яко Ты еси даровавый нам познание Твоей истины; 10) и кто доволен возглаголаги силы Твоя, или поведати вся чудеса Твоя 11) во всякое время, Владыко! Владыко всех! Господи небесе и земли, и всея твари видимые же и невидимые! Седяй на Престоле славы и призираяй бездны! 12) Безначальне, Невидиме, Непостижиме, Неописанне, Неизменне, Отче Господа нашего Иисуса Христа, великого Бога и Спасителя 13) упования нашего; 14) Иже есть образ Твоея благодати (безконечных совершенств), печать разнообразная, в себе показуя Тя Отца; 15) Слово живое, 16) Бог истинный, 17) Превечная Премудрость, 18) Живот, 19) Освящение, 20) Сила, 21) Свет истинный; 22) Имже Дух Святой явися, 23) Дух истины, 24) Сыноноложения дарование, 25) Обручение будущего наследия 26), Начаток вечных благ, 27) Животворящая сила, 28) Источник Освящения; 29) От него же вся тварь словесная же и умная, 30) укрепляема, Тебе служит, и Тебе присносущное 31) воссылает славословие; яко всяческая работна (δοῦλα), служебна Тебе.

1) Смотри выше в сем же §. 2) Выше § 22 под чертою примечан. 3) Смотри ниже § 98. 4) выше в сем же § 5) выше § 96. 6) выше § 97, под чертою примечан. 7) выше в сем же §. 8) Пс.50, ст. 19. 9) выше Предуведом. 10) 1Тим. 2:4. 11) Пс.105:2,3. 12) Дан.3:53,54. 13) Тит.2:13,14) 1Тим.1:1; 2Кор.1:19,20. 15) выше в сем же. §. 16) 1Ин.1:1; Евр.4:12. 17) 1Ин.5:20. 18) Прит.8:24 и последующие; 1Кор.1:24,30. 19) Ин.1:4; 5:26, 14:6. 20) 1Кор.1:30; Ин.17:19. 21) 1Кор.1:24; Евр.1:3. 22) Ин.1:9. 23) Ин.15:26; 16:7,13. 24) Ин.15:26; 14:26; Лк.24:49. 25) Рим.8:15; Гал.5:18. 26) Еф.1:13,14. 27) Рим.8:23; 1Ин.3:2. 28) 1Кор.15:45; Лк.11:20. 29) Рим.1:4; 1Кор.6:11. 30) выше в сем же §. 31) Смотри там же.

Второй член Канона Ехваристии, о песни Серафимской

§ 98. Для чего Священник преходит к Серафимской песни?

Священник, исчисляя свойства Божии и Его многообразныя благодеяния к роду человеческому927, благодарит Его за них (о сих всех благодарим Тя, – явленных и неявленных благодеяниях, бывших на нас); благодарит и за настоящее Священнодействие Литургии, им совершаемое (благодарим Тя и о Службе (λείτουργίας) сей и проч.); потом переходит к хвалебному славословию Серафимских воинств, коих видел Исаия928 и Иоанн тайнозритель929, как они окрест Престола Его стояли и пели торжественную песнь Ему: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф (Господь сил)930, Господь Вседержитель, всех видимых и невидимых существ Творец и правитель!) исполнь, (т. е., преисполнено) небо и земля славы Твоея931. Сие божественное славословие непосредственно за возгласом Священника: победную песнь932, воспевают певчие933, представляющие собою тогда ангельские лики934.

§ 99. Изъяснение слов: „Поюще, вопиюще“ и проч

«Победную песнь поюще, вопиюще, взывающе и глаголюще»935: этим Священник выражает многообразныя славословия Серафимов. Повторение сих почти однозначащих слов делается, по объяснению Святого Германа Патриарха936, для изображения многоочитых четырех животных, окрест Престола славы Господней парящих; первое из них, по словам Иоанна937, было лице человеческое; второе – лице львиное, третие – лице тельца, четвертое – орлиное. Сии таинственные существа и днем и ночью славословят Бога, взывая к Нему: Свят, Свят, Свят Господь Вседержитель!..

Изъяснение слова: „Свят“. – Для чего поется песнь Серафимская, во время Литургии?

«Слово: свят, говорит древний церковный учитель Иовий938, означает превосходство Божества пред всеми земными и небесными созданиями». Подобно и Св. Дионисий Ареопагит939 рассуждает: Святый Святых нарицается Бог по преизбыточению, вся превосходящему»940.

Церковь, изображая Таинственно на земли, при совершении Литургии, радостныя и хвалебныя песнопения Херувимов и Серафимов941, возвышает с ними тот же божественный вопль: С сими и мы блаженными силами (говорит Священник в молитве, произносимой при сем), Владыко человеколюбче! вопием и глаголем: свят еси и пресвят Ты и единородный Твой Сын и Дух Святый! и проч.

Святый Златоуст и Святый Амвросий Медиоланский песнь сию толкуют так942: «Херувимы и Серафимы непрестанными гласы хвалят и глаголят: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! Не единожды глаголют, да не веруеши быти в Боге единству лица; не дважды глаголют, да не возмниши быть в Нем множеству существ, но трикраты возглашают, и тожде глаголют, да разумееши в песни сей разделение Троицы лиц, и единство Божества. – Свят Отец943, восхотевый заклатися тельцу упитанному, греха не познавшему; Свят Сын и телец, всегда закалаемый волею и присноживущий; Свят Утешитель, Дух Святый, жертву совершаяй».

§ 100. Слова: „Осанна в вышних“ откуда взяты, и для чего здесь прилагаются?

К сей Серафимской песни с Апостольских времен Церковь944 присоединила торжественное приветствие, которое Иисусу Христу возглашено было детьми еврейскими, когда они, при входе в Иерусалим, встречали Его с пальмами. «Осанна в вышних; благословен грядый во имя Господне! Осанна в вышних»945!

Слова сии почерпнуты из Псалма 117946, где они читаются так: О! Господи, спаси же! О! Господи, поспеши же! благословен грядый во имя Господне! У Евреев это было приветствие, употреблявшееся при встрече, в котором выражалось желание человеку здоровья, мира и благополучия947.

Таинственный смысл слов: „Осанна в вышних, благословен грядый во имя Господне“!

Церковь, благоговея к своему Искупителю, во время Литургии воспевает и приветствует теми же восклицаниями Его, грядущего с небес в Храм, как в Таинственный Иерусалим, принести себя на Святой Трапезе, как на крестном Алтаре, в жертву Богу Отцу за искупление всего мира. Церковь воспевает эту таинственную песнь Богу так: Осанна в вышних! Превечный Боже, в превыспренних948 обитаяй небесах! Се мы, воссылая теперь должное Тебе благодарение за все оказанныя от Тебя роду человеческому благодеяния, и воспевая с Серафимами славе Твоей трисвятую песнь, зрим очами веры разверзающияся на глас наш небеса949, и Единородного Твоего Сына, Спасителя нашего, во исполнение вечных Твоих советов, о спасении нашем предуставленных, созерцаем духом от небес грядущего к нам в сей Святый Храм, на сию страшную трапезу: молим убо Тебе усердною нашею верою: Осанна, благословен грядый во имя Господне! сотвори, да будет Божественное Его к нам пришествие благоспешно, плодоносно и спасительно! Да воцарится он в душах наших Таинствами Своих страданий950! Тело Его Святое и Кровь пречистая да будут нам, приемлющим оныя, не во осуждение, но во отпущение грехов, в залог и обручение вечныя жизни! Ей! молим Тя, Отче небесный! Осанна в вышних»!

§ 101. Коль древнее употребление сея песни в Литургии?

Древния Литургии (как-то, Апостолов: Петра, Иакова, Марка, Чиноположений Апостольских и проч.) и писания Церковных Учителей показывают, что сия песнь, при торжественном совершении Евхаристии, употребляется с первоначальных Апостольских времен. Святый Златоуст951 так о ней беседует: «Прежде сия песнь на небесах токмо воспеваема была; но когда Господь удостоил снисшествия Своего землю: то и сие сладкопение принес к нам. Того ради и великий Архиерей, предстоя Святой сей Трапезе, к каждому из нас как бы тако вопиет и глаголет: с Серафимами поеши; с Серафимами стани, с ними распростри криле, с ними облетай Престол Царский». И в другом месте: «Горе Серафимы трисвятую песнь вопиют; доле тую же воссылает человеков множество; обще торжество небесных и земных соплещет; едино торжество, едино радостное ликостояние»952. Потому Диакону в Служебнике предписывается, во время пения сей Песни, взять Рипиду и веять над Св. Дарами953, дабы упоминаемых тогда Священником в молитве Евхаристии бесплотных сил: Ангелов, Архангелов и прочих членов Иерархии Небесной, благоговейное, невидимое присутствие представить видимым при Священнодействии Литургии, и изобразить их удивление неизреченным Таинствам, совершаемым тогда на Престоле во Св. Дарах. «Во время оное (говорит Св. Златоуст), не человеки только вопиют страшнейший оный вопль (т. е.: Свят, Свят, Свят!), но и Ангели припадают Владыке, и Архангели умоляют954.

Третий член Канона Евхаристии, Содержащий продолжение исчесления Божиих благодеяний, вместе с посланием в мир Сына Божия, и установления Евхаристии; возношение.

О возношении Даров в жертву

§ 102. Воспоминание Спасителевой Вечери

По окончании Серафимской песни Священник, соединившись в духе молитвы с блаженными силами горних воинств и оставив вместе с ними как бы единый лик, прославляет и, кляняся, исповедует беcпредельное величество Святыни Господней, беседуя с Ним: Свят еси яко воистину955 и Пресвят, и несть меры великолепию Святыни Твоея! Т.е нет меры величеству святопоклоняемых совершенств Божественных, в особенности же неизмеримы непостижимые судьбы правды Его, явленные в устроении спасения человеческого! Потом в той же молитве продолжает и самое исчисление всех многообразных Его благодеяний956 Ветхозаветных в исторической последовательности; и, наконец, достигнув самого высокого благодеяния Божия, – послания в мир Сына Божия, излагает самое устроение спасения нашего. Здесь он воспоминает чудесное рождение Его от Святой Девы и все спасительные строения957, совершенные Им в продолжении земной Своей жизни; воспоминает и ту последнюю таинственную Его вечерю, которую Он благоволил совершить с учениками Своими в Сионской горнице, пред наступлением Своих страданий. Поскольку эта Святая и Таинственная Вечеря служит первоначальным установлением нашей Евхаристии; поскольку наше священнодействие должно иметь к ней самое. близкое отношение и сообразоваться с нею, как началообразною958 вечерею: то в настоящей молитве излагается весь ее порядок всецело, со всеми обстоятельствами, при которых Сам Спаситель благоволил совершить ее. Здесь именно повествуется, что Господь, приняв хлеб в пречистые Свои руки, показал его Богу Отцу959, и благодарив, благословив, освятил его, преложив в Тело Свое960, и преломив, даде Святым Своим ученикам и Апостолам, рек961: ПРИМИТЕ, ЯДИТЕ: СИЕ ЕСТЬ ТЕЛО МОЕ, ЕЖЕ ЗА ВЫ ЛОМИМОЕ, ВО ОСТАВЛЕНИЕ ГРЕХОВ962. Подобным образом и чашу с вином по вечери, растворив водою и благодарив, благословив, освятив (т. е. преложив в Божественную Свою кровь), подал Апостолам, рек: ПИЙТЕ ОТ НЕЕ ВСИ: СИЯ ЕСТЬ КРОВЬ МОЯ НОВАГО ЗАВЕТА; ЯЖЕ ЗА ВЫ И ЗА МНОГИЕ ИЗЛИВАЕМАЯ, ВО ОСТАВЛЕНИЕ ГРЕХОВ. При сих же словах Священник исповедует. что в незабвенное воспоминание и благодарственное прославление Божественной любви и благодеяний, оказанных человеческому роду, Господь Сам заповедал, сообразно Его предаянию, повторять и священнодействовать сие Таинство до скончания века963: Сие творите в Мое воспоминание964.

§ 103. При глашении слово Аминь для чего от народа возглашаемо бывает?

Когда Священник возглашает Вожественные глаголы: приимите, ядите, и: пийте от нее вси, певчие отвечают: Аминь. Это служит. с одной стороны, выражением глубокой непоколебимой веры в Божественность Таинства Евхаристии; с другой – свидетельством благоговения, проистекающего от сердечного убеждения в присутствии Иисуса Христа при совершении сего Таинства. Сверх того, Аминь – эта святая печать молитв – служит здесь печатию единства в мыслях и чувствах в тех, которые присутствуют в Храме. Это восклицание было во времена Апостольские и в последующие века, при совершении Евхаристии, по свидетельству Святого Апостола Павла965, и древнего Христианского Учителя, Иустина Философа, и Других.

§ 104. Возношение даров в жертву

Итак воспоминая, по Завету Господа, спасительные Его страдания: крест, смерть, тридневное погребение, сопричисляя к ним (в дополнение и совершенство всего смотрения Его966 в таинстве искупления нашего) славные дела и события в Его жизни, – воскресение из мертвых, вознесение на небеса, второе и страшное Его пришествие, Священник, проникнутый теплотою молитвенного духа, за все сии благодеяния приносит предложенные Дары в жертву Богу Отцу, с сими словами967: Твоя от Твоих Тебе приносяще! «Твои сии Дары, Отче небесный! и от Твоих творений968, по завещанию единородного Сына Твоего, нами восприятые, яко начатки жизни нашея969, Тебе мы в жертву принося, о всех и за вся благодеяния, от Тебя нам чрез Него оказанные, Тебе поем, Тебе благословим, Тебе благодарим, Господи»!

§ 105. О обрядах при возношении Даров, совершаемых от Диакона

Во время возглашения слов о приношении Даров в жертву (Твоя от Твоих), Диакон поднимает несколько Дискос и Потир горе. Это делается как по примеру древних, ветхозаветных Священников970, так и по примеру Самого Иисуса Христа: ибо Он, говорит Василий Великий в Литургии, «прияв хлеб на Святые и пречистые Свои руки, показал Тебе Богу и Отцу». Подъемлет же Диакон Дары, сложив руки крестообразно, не только потому: 1) чтоб правою рукою вознести хлеб, как первую часть Тайны; а левою – чашу с растворением, но 2) преимущественно для того, дабы крестообразным сложением рук ознаменовать, что жертва сия приносится Богу, за все ведомые и неведомые нами Его благодеяния, особенно за крест страдания Сына Его, по завещанию Самого Спасителя: Сие творите в Мое воспоминание.

Четвертый член Канона Евхаристии. а) О Призывании Святого Духа ко освящению Даров в Тело и Кровь Господню, в) О плодах овященных Даров, и в) богословские рассуждения о таинстве Евхаристии

§ 106. О призывании Св. Духа

А) Вознесши Дары в жертву Господу, Священник молится прилежно971 со всем народом, предстоящим и единодушно поющим: молимтися, Боже наш! Он просит Господа ниспослать Духа Святого, как на всех молящихся972, так и на предлежащие вместообразные973, наитием Его благословить, освятить и показатьхлеб – самое честное Тело Христово; чашу же – пречистую Кровь Христову»974. Эти слова называются совершительными, освящающими975, потому что после них «пресуществование абие бывает, и пременяется хлеб в истинное Тело Христово, и вино в истинную Кровь»976. «Когда Служители Бога живого произносят страшные слова освящения, Сам Иисус Христос нисходит на наши жертвенники, и вещественно пременяет хлеб в собственную Свою Плоть, а вино в собственную Свою Кровь, принятую Им в недрах Девы Марии», богословствует один церковный учитель977. Пред новоосвященными Дарами Священнослужитель, с глубочайшим благоговением, тогда же и повергает себя долу, отдавая честь и боголепное поклонение Самому Иисусу Христу, на Престоле пред Ним возлежащему под видами хлеба и вина, Таинствами Своих страданий978.

Благословение иерейское, при освящении Даров совершаемое, есть знамение него?

Пред самым произнесением сих совершительных глаголов, Диакон, участвуя в совершении сего Таинства, возбуждает Священника к крестообразному осенению Даров: благослови, Владыко, Святый хлеб, – Святую чашу – обоя. Потом всею верою подтверждает Священнодействуемое Таинство, многократно возглашая: Аминь. Священник же, произнося Таинственныя оныя слова (и сотвори убо хлеб сей), со всевозможным благоговейным вниманием благословляет рукою Святые Дары три раза, творя крест над Дискосом и Потиром, а потом и поверх обоих сосудов, в видимое знамение освящения и преложения Даров в Тело и Кровь Господню. «Святой Дух, говорит Св. Патриарх Герман, благоволением Отца и хотением Сына невидимо присутствуяй, действие Божественное показует и рукою Священника печатлеет979, предлагает и совершает (освящает) предлежащие Святые Дары в Тело и Кровь Господа. нашего и Иисуса Христа980. Потому блаженный Августин утверждает, что ежели знамением креста не запечатлеется жертва, то не совершится таинство пресуществления хлеба в Плоть, а вина в Кровь.

§ 107. О начале и причинах призывания Духа Св. ко освящению Даров

Установление призывания Духа Святого к освящению Даров относится ко временам Апостольским, и даже до самых тех дней, по свидетельству Святого Прокла981, когда Апостолы, по Вознесении Господнем, пребывали в Сионе совокупно, терпяще единодушно в молитве и молении982, ожидая пришествия Духа Святого от небес, по обетованию Иисуса Христа. Посему моление о ниспослании Его к освящению Даров находится во всех Апостольских Литургиях983. также и в писаниях древних святых отцов984. Причины, почему установлено сие призывание Духа Божия, суть следующая: приобретение спасения вручено в вечном Совете Сыну Божию985, а приложение его предоставлено Духу Святому986; зачатие Сына Божия во утробе Девической, Его жертвоприношение на Кресте и воскресение из мертвых совершились Духом Святым, по свидетельству Священного Писания987: и в Евхаристии совершается таинственно рождение Иисуса Христа, заколение и воскресение Его988; сошествие Св. Духа на Дары даже и видимым образом некоторым из св. мужей являлось989.

Молитва „Господи! иже пресвятого Твоего Духа“ когда и для чего приложена?

Молитва, заключающая призывание Святого Духа, произносимая Священником: Господи! Иже пресвятого Твоего Духа, с некоторыми псаломскими стихами, внесена в канон Евхаристии впоследствии учителями Церкви, для того, чтобы с особеннейшим прилежанием испросить Духа Божия к освящению Даров. Посему Священнослужители и возносят ее трикраты, с теплейшим молитвенным чувством и крестообразным возношением рук горе990; у составителей Литургии она не помещена здесь: потому что делает разделение смысла в словах молитвы Евхаристии991, что особенно видно в Литургии Василия Великого, где читается так: «Тебе молимся и Тебе призываем, Святе Святых! благоволением Твоей благости приити Духу Твоему Святому на ны и на предлежащие Дары сии, и благословити я (их), и освятити и показати (...) хлеб убо сей, самое честное Тело Господа и Бога» и проч. Священнослужитель, произнося сии слова, дабы удерживать в уме своем полный и последовательный смысл, должен относить мысль к преждеизреченным словам, и с ними совершать моление о священнодействуемом Таинстве. Таково разделение992 смысла, чрез вставку молитв другого рода, как нельзя приписать самому Василию, то и в древних греческих списках Литургии Василия и Златоуста этой молитвы (Господи! иже Пресвятого Твоего Духа), нет993, равно как и у Св. Апостолов994, у Иакова и Евангелиста Марка.

§ 108. О действиях и плодах освященных Даров

Б) Потом молится Священник о благодатных действиях и плодах освященных Даров, и просит даровать их всем желающим приобщиться оных. Они многочисленны и многоразличны; ибо сей хлеб животный (т. е. Тело и Кровь Христовы) есть неисчерпаемый источник Даров благодати995. Поэтому во всех древних и ныне совершаемых Литургиях исчисляются различные благопотребные дарования. В Литургии Василия Великого первым из них поставлено благодатное в вере соединение всех996, и друг с другом, дабы причащающиеся сих животворящих Святынь, как Трапезы мира и единства, были соединены, действием Св. Духа, и между собою союзом любви и мира, как члены, в одно таинственное Тело997; а в таком взаимном союзе душ, прилепляясь к Господу, были бы и един дух с Господем998. Выше и преимущественнее сего дара нет ничего ни на земле, ни на небе. Почему и молитва о нем у Св. Василия полагается в начале. Потом Священник просит отпущения грехов, наследия вечноблаженного царства и проч. В Литургии Златоуста испрашиваются сии дарования так: «якоже быти причащающимся во оставление грехов, в приобщение Святого Твоего Духа, во исполнение Царства небесного, в дерзновение еже к Тебе999 и не в суд или во осуждение»1000.

§ 109. Чрез освящение Даров в Тело и Кровь Господню совершается Таинство заколения Иисуса Христа на кресте. – В Евхаристии Иисус Христос не закалается вновь, но Дары прелагаются в Тело и Кровь Его, на кресте пожренные

В) Освятив Дары в Тело и Кровь Господню, Священник совершает вместе и Таинство Его заколения, на кресте совершившееся. Ибо тогда на Престоле, под видом хлеба, возлежит отдельно Тело Христово, а под видом вина, отдельно Кровь Его; таковое отделение крови от плоти составляет таинственное Его заколение1001, которое совершается духовным мечем, сими иереевыми словами: И сотвори убо хлеб сей и проч.: «О, Богочтителю Святейший! – восклицает Св. Григорий Богослов, в послании к Амфилохию: – не обленися молитися и предстательствовать о нас в то время, когда словом привлекаеши Слово; когда бескровным сечением Тело Владычне сечеши, глагол имея вместо меча». «По предлежащему хлебу внемлем и чаше не просто, но возвысивши нашу мысль, да веруем, что предлежит на трапезе Агнец Божий, вземляй грехи мира»! – так возгласил в истории Никейского Собора Геласий Кизический1002, Кесарии Палестинския Епископ. «Всем сим изглаголанным бывшим» (т. е. словам, коими совершается освящение Даров, богословствует1003 Николай Архиепископ Фессалонитский), «Священнодействие бывает совершенно и окончено, и Дары освящены, и жертва исправлена, и великое заколение и жертвоприношение, о мире закланное, на освященной трапезе зрится предлежащее. Ибо хлеб Господня Тела есть самый истинный дар, самое всесвятое Владычне Тело, вся оная действительно восприявшее: поношения, досаждения и язвы; самое распеншееся, закланное, свидетельствовавшее при Понтийском Пилате доброе исповедание, заушенное, досажденное, оплеванное и желчь вкусившее: подобно и вино есть самая Кровь, истекшая из закланного Тела; сие Тело, сия Кровь от Духа Святого составленные, рожденные от Святой Девы; погребенные, воскресшие в третий день, восшедшие на небеса и седящие одесную Отца. Жертвование же сие бывает, не тогда закалаему Агнцу, но хлебу претворяющуся в закланного (на Кресте) Агнца; и потому нет нужды многократным быти (вновь) приношениям Господня Тела. (Ибо) пременяемое есть хотя многое, и пременение (видов хлеба и вина) хотя бывает частовременно; но Тому, во что прелагаются (Дары), ничто не препятствует быть всегда единому и томужде».

§ 110. В лице Священника, Таинство совершает Сам Христос

Совершая Евхаристию и принося Богу безкровную жертву, Священник представляет в своем лице Самого великого Архиерея, Иисуса Христа, Сына Божия1004, священнодействующего и приносящего Богу Отцу в жертву, по долгу вечного своего Святительства, хлеб и вино, по чину Мельхиседекову, претворенные на Алтаре церковном в самое Тело Свое и Кровь; потому Священник исповедует: Ты бо еси приносяй и приносимый, и приемляй и раздаваемый, Христе Боже наш!1005. «И ныне присутствует Христос (беседует1006 Святый Златоуст), трапезу сию украшаяй. Украсивый бо оную на вечери, Той и сию украшает ныне. Не человек бо есть творяй предлежащая быти Тело и Кровь Христову, но Сам распеншийся за нас Христос. Образ един Христов исполняя, стоит Священник и молитву приносит, глаголы вещая: сие есть Тело мое! Благодать же и сила Божия есть вся действующая». И еще1007: «Приношение сие, хотя б каковой Священник принес, хотя б Павел, хотя б Петр, есть Самое тоже, которое Христос ученикам подал, и которое ныне Священники совершают: ни чем же сие, как и оное, есть меньшее. Ибо и сие не человеки освящают: но самый Той же и оное освятивый. Как бо глаголы, яже Христос провозгласил, теж самые суть, кои и ныне Священник глаголет: тако и приношение тоежде есть». – «Господь даже доселе сие истиннейшее и святейшее Тело Свое творит и освящает и благословляет», говорит святый Киприан, в Слове о вечери Господней.

Образ священнодействия Таинств

«Иисус Христос, единожды Себя самого вознесши в жертву, от Священства не престал: но всегда тоже священнодействие нам совершает, по которому и ходатай нам есть к Богу во веки; для того и речено есть к Нему: Ты еси Священник во веки1008. Образ же, каковым Христос совершает священнодействие, есть сей: дело Тайноводствия и конец, т. е. священнодействие Даров и освящение верных, сам Он един совершает; о сих же молитвы, моления и прошения суть дело Священника. Оныя бо суть Владычни; сия – рабии; сей молится, оный же молитвы совершенными творит; Спаситель дает, Священник же о данных благодарит; Иерей приносит, Господь же приемлет дары. Приносит убо и Господь, но Себе Самого Отцу, и дары сии тогда приносит, когда будут они Самым Им. когда (то есть) в Тело Его и Кровь преложатся. Поскольку же Себе Самого приносит: для того и глаголется быти Сам приносяй, и приносимый, и приемляй. Приносяй убо и приемляй, яко Бог; приносимый же, яко человек; хлеб и вино, еще сущим им дарам, приносит убо Иерей, приемлет же Господь; и что творит, приемля Дары? освящает сии, и в Тело Свое и Кровь претворяет»; так богословствует Николай, Архиепископ Фессалонитский1009.

§ 111. Время освящения Даров

Какое великое и страшное Таинство есть освящение Даров в Тело и Кровь Господню, Учители церковные объясняют так. Святой Златоуст, в книге о Священстве1010, говорит: «Тогды и Ангелы предстоят Священнику, и весь чин небесных сил к восклицаниям стекается, и все место окрест Алтаря наполняется Ангельскими лицами, в честь Лежащего. Один святой старец в самое сие время сподобился видеть множество Ангелов в одежды одеянных светлые, окрест Алтаря стоящих и долу главы приклонивших». Согласно сему и Святый Григорий Двоеслов в разговорах своих беседует1011: «Кто из верных сомнительным поставить может, что в самый час жертвоприношения, на глас Священника, небеса разверзаются, что при оном Иисуса Христа Таинстве Ангельские лики присутствуют, с горними дольняя совокупляются, с небесными земная соединяются, и едино из видимых и невидимых бывает»? И потому Святой Амвросий богомудрствует, что если бы отверзты были (очам нашим) небеса: то бы и там ничего не можно было найти святее того, что обретается в наших Алтарях»1012. Ибо Таинство сие, по словам Святого Златоуста, землю Небом тебе соделывает: Отверзи двери небесные и приникни, – не в небо же точию, но паче в Небеса Небес: тогда узриши глаголемое. Что бо тамо есть всего честнейшее, сие тебе покажу на земли лежащим – Самого Господа, Которого не только зриши, но и прикасаешься; и не только прикасаешься, но и вкушаеши, и приняв, в дом отходиши»1013.

Для чего в сие время в колокол ударяют?

Церковию установлено, в сие Таинственное время, ударят в колокол, благовестит к Достойну1014, чтоб этот звон возбуждал к большему благоговению находящихся в храме, а тем, которых нужда, труд, дела благотворительности, обязанности общественные удерживают вне храма, напоминать о совершении святых и страшных Таин, чтобы и они соединили свои молитвы с молитвою Священнодействователя.

Пятый член Канона Евхаристии. А) О благодарственном воспоминании Святых; Б) о памяти, совершаемой с молением за усопших, и В) живых, и о всей вселенной

§ 112. О воспоминании Святых при священнодействии. – Для чего поется среди Церкви от линов совокупившихся: „Достойно есть“?

А) Когда совершится таинственное освящение Даров чрез претворение в Тело и Кровь Господню, тогда Священник или Архиерей, как жрец и молитвенник всего мира1015, и уста благодарственная к Богу о всей и от всей природы1016, приносит предлежащую всемирную жертву о всех, смотря по обстоятельствам и благим потребностям каждого. Во-первых, о всей торжествующей на небесах Церкви, воспоминая и исчисляя подробно лики всех от века Богу благоугодивших, как в ветхом Завете, так и в новоблагодатном Законе, а именно1017: Праотцов, Отцов, Патриархов, Пророков, Апостолов, Проповедников, Евангелистов. Мучеников, Исповедников, Учителей и1018 всякий праведный дух, в вере скончавшийся1019, прося Бога посетить нас благоутробно Своими щедротами; преимущественно, при воскурении фимиама1020, как святого знамения теплых и усердных молитв1021, воспоминает Преблагословенную Деву Марию, Богородицу, как Царицу Праведных, без сравнения честнейшую всех чинов Ангельских. Потому в честь Ея воспевается торжественная, исполненная высокого благоговения и благодарности, боговдохновенная песнь: Достойно есть, яко воистину, блажити Тя, Богородицу!1022.

§ 113. Коль древний есть обычай воспоминать Святых при Евхаристии, и какие тому причины?

Воспоминать Святых при Священнодействии Евхаристии и приносить о них сию бескровную жертву установлено Церковию с самых древних времен. О нем говорится в чиноположениях Апостольских1023, в Литургии Иакова и у других первых веков Учителей1024. Жертва, приносимая за них, есть выражение благодарности к Богу за то, что он благоволил им во Христе, под знамением креста Его1025, совершить течение веры непорочно; что восприял их от нас в Церковь первородных, и упокоил во свете лица Своего; что молитвы их дал нам в предстательство и помощь пред Своим Престолом. За все такие благодеяния мы приносим Богу высочайшую жертву благодарения1026, Самого Иисуса Христа, священнодействуемого на нашем жертвеннике: ибо чрез Него они получили все небесные блага; в Нем все они соединены, как члены Его Таинственного Тела, и Им, как великим Архиереем, принесены и приносятся Богу в воню благоухания1027. «Жертвоприношение, совершаемое в Литургии», богомудрствует Николай Архиепископ. Фессалонитский1028, «есть не только умилостивительное (которое умоляет Бога об отпущении грехов живым и мертвым), но и благодарственное. Какие же суть причины благодарения? Святые! В них Церковь обрела искомое. получила желаемое, т. е. Царство Небесное. Благодарим Тебя, Господи, как бы так говорит Священник, что Ты смертию Своею отверз нам врата жизни; благодарим за то, что Ты из среды нас восприял Себе Св. Матерь; благодарим, что человек стяжал столь высокую славу, – что мы имеем ходатаев одного естества с нами, – что Ты купнородным братиям нашим даровал столь сильное молитвенное дерзновение у престола неприступные Твоей славы». Сюда же принадлежат и следующия слова Св. Кирилла Иерусалимского1029: «Таже поминаем», говорит он, «и прежде почивших: первее Патриархов, Пророков, Апостолов, Мучеников; яко да Бог, молитвами и предстательствы их, приимет нашу молитву». Таинственное знаменование воспоминания – вТолкован. Симеона Фессалон. число 53.

§ 114. О воспоминании усопших, и о пользе того им

Б) После благодарственного воспоминания о Святых, Священник приносит Богу с молением туже всемирную предлежащую очистительную жертву об отпущении грехов всех от века усопших в вере и надежде воскресения, и просит Его упокоить их в недрах вечного блаженства, в Скиниях нерукотворенных горнего Иерусалима1030; где открывается несозданная Его cлава и изливаются от Светлости Лица Его бесконечные радости благ небесных душам Праведных. И помяни всех1031 усопших в надежде живота вечного, и упокой их, идеже присещает свет лица Твоего1032. Святой Кирилл Иерусалимский в вышеприведенном слове говорит: «Потом и о преждеусопших Святых Отцех и Епископех, и о всех обще, преждепочивших в нас, превеликую помощь быти верующе душам, о них же моление возносится, когда святая и страшная предлежит жертва». Да не обленимся убо», увещевает Святой Златоуст1033, «отшедшим помогающе и приносяще о них молитвы: ибо общее предлежит очищение вселенные».

§ 115. Моления о усопших когда начались?

Поминать усопших, и об отпущении грехов их приносить Богу жертву, научает Священное Писание. Когда во времена Маккавеев были побиты на сражении те, которые, вопреки запрещению закона, сокрыли под одеждами сокровища, взятые из языческого храма, Иуда Маккавей, собрав две тысячи драхм серебра, послал в Иерусалим принести жертву Богу, в очищение греха их. Это жертвоприношение сделал он в надежде их воскресения. Аще бо, говорит Писание, падишм восстати не чаял бы: излишно было бы и всуе о мертвых молитися1034. Святый Апостол Павел молится об Онисифоре, скончавшемся уже, обрести ему милость от Господа в день он1035, т. е. в день откровения праведного суда Божия1036; а потому начало такого установления, в Церкви Иисуса Христа, Св. Златоуст и относит к самим Апостолам: «Не туне», говорит, «законоположися от Апостолов, чтоб при страшных Тайнах памяти быть о отшедших; ведают бо многое им приобретение бываемое, многую пользу»1037. Посему-то молитвы об усопших и находятся во всех древних Апостольских Литургиях1038.

§ 116. О воспоминании и молении о живых

В) После поминания усопших, Священник творит воспоминание и жертвоприношение о всей воинствующей на земле Церкви; и во-первых, о Епископах, при сем именует: Святейший Синод, и Епархиального своего Архиерея, с возгласом: в первых помяни, Господи! о Священниках, Диаконах и о всем причте. «О небесных и земных и преисподних, имеяй власть молитися, Священник приносит священныя воспоминания; и во-первых, о всех Святых, потом о усопших; таже о живых. И якоже в чине торжествующей Церкви, возгласно и изрядно, воспомянул Приснодеву Богородицу, яко Царицу всех: тако ныне во первых и явственне воспоминает Архиерея, яко начало воинствующей нашей Святой Церкви, моляся, да сохранен будет не только долголетен, но и православен: право правяща слово Евангельския истины»1039. В Литургии Василия Вел., после воспоминания Епископства Православных, приложено особое от лица Самого священнодействующего моление1040, которым он, смиренно исповедуя свое пред Господом недостоинство, просит отпущения грехов, чтобы за них не была отвращена от нас Благодать Св. Духа, подаваемая чрез посредство предлежащих на Престоле Св. Даров. Какую же благодать, недостоинством Священника возбраняемую, здесь надлежит разуметь, о том один Богомудрый Учитель Церкви1041 рассуждает так: «Сугубо действует благодать честными Дарами: первое, их самих освящением; второе, когда они нас освящают. По первому образу действовать благодати в Дарах человеческая злоба никакового возбранения учинить не может1042; ибо освящение их не есть дело человеческой добродетели. Но второй – как требует и нашего тщания, то от нашего же нерадения и воспрепятствован бывает; поскольку Благодать освящает нас чрез Дары тогда только, когда обрящет нас к принятию священия благорасположенными. Но если непредуготованными нас застанет, то не только никакой не принесет пользы, а напротив, тьмочисленное причинит зловредие. И потому молится здесь Священник, не возбранитися Дарам Благодати той, которая воспрепятствована быть может человеческою злобою», т. е. тяжкими грехопадениями.

Потом Священник молится: о вселенней, и во-первых, о Соборной, Апостольской Церкви1043, Кровию Христовою стяжанной, о храме, в котором совершает Священнодействие, о принесших в настоящий день Дары, для возношения в безкровную Жертву; о труждающихся в многоразличных подвигах благочестия в пустынях, горах, вертепах и пропастях земных; о жительствующих в девственном целомудрии, богобоязнстве, постничестве, честном гражданстве; о Блогочестивейших Государех, всей их Палате и воинстве; – о предстоящих при совершении Евхаристии людях, и о неприсутствующих1044 по причинам, достойным уважения; о стужаемых от духов нечистых; о плавающих, питешествующих, недугующих; о вдовицах и сиротах; о в пленении сущих, в судах истязуемых, в рудокопаниях, изгнаниях находящихся и о всех, различными нуждами и злоключениями обремененных; – о граде и стране той1045, в которой живет: избавить ее от глада, губительства (смертоносной язвы), труса, потопа, огня, меча, от нашествия иноплеменных и междуусобной брани; о благорастворении воздухов и о изобилии плодов земных; о прекращении раздоров церковных, т. е. ересей, расколов и всяких смятений; о истреблении неистовств языков неверных, о всех требующих благоутробия Божия, призывая на всех великую и богатую Его милость: «Вся люди Твоя помяни, Господи Боже наш, и на вся излей богатую Твою милость, всем подая, яже ко спасению прошения; – Сам помяни, Боже, ведый коегождо возраст и именование; ведый коегождо от утробы матере его; – Сам всем вся буди, ведый коегождо, и прошение его, дом и потребу его».

§ 117. Все вышеисчисленныя моления Священник творит по предписанию Священного Писания и Древностей Церковных

Все сии моления и прошения существовали уже в самой глубокой древности. «Ветхозаконный Первосвященник, вшедши во Святая Святых, яко жрец всего мира1046, приносил моления», свидетельствует Филон Иудеянин, «о всем человеческом роде, о земле, воде и о всем мире». Святый Апостол Павел завещевает в послании к Тимофею, творити молитвы, моления, прошения, благодарения за вся человеки. Св. Златоуст в книге о Священстве1047 говорит: «Тому Священнику, кто о всем граде, и что говорю, о граде? – о всей вселенней молится и просит милостиву быти Богу во отпущении всех грехов, не токмо живым, но и отшедшим, какову быти надлежит! – Ибо ему весь мир вверен, и он, всем будучи яко отец, приступает тако к Богу моляся: да везде брани утушатся; смятения прекратятся; мир, благоденствие и от всех всякому находящих напастей, собственно и всенародно, скорое освобождение даруется».

§ 118. Изъяснение слов: „И всех и вся“

Когда возглашает Священник: В первых помяни, Господи: то лики, стоя посреди церкви, восклицают: И всех и вся (καί πὰντων και πασῶν ). Эти слова дополняются многократно повторяемым тогда от Священника молением: помяни, Господи! При совершении Литургии не только Иерей молится и жертву возносит о православных, но и весь клир и народ1048 просит Бога помянуть всех, как усопших православных, так и предстоящих при священнодействии Евхаристии и отсутствующих, сродников, благодетелей и всех людей, не только называемых по именам, но и всех вообще, никого не исключая. И всех и вся, – всех, т. е. мужеского пола; вся, – женского, имена которых един Сам веси, – помяни Господи!

У древних слова «и всех и вся» возглашаемы были Диаконом, как и ныне во время служения Архиерейского бывает, по окончании чтения Диптихов1049. Эти Диптихи, или поминанники, содержали в себе: 1) имена Святых1050, 2) имена усопших, и 3) имена живых: православных Архиереев, Блогочестивейших Царей и прочих Сановников. В них вписываемы были имена благодетелей той церкви, и всех желающих; что самое за честь тогда поставляемо было; как напротив: быть не вписану в Диптихи считалось постыдным1051.

Шестый член Канона Евхаристии. Окончание канона Евхаристии

§ 119. Окончание Евхаристии Славословием Апостольским

Благодарение и жертвоприношение о всем мире Иерей заключает славословием, прося Бога даровать всем единодушие к прославлению великого и достопокланяемого имени Его: и даждь нам едиными усты, и единым сердцем, славити и воспеваши и проч. Это славословие взято из моления Св. Апостола Павла1052, который просит Бога «дать верующим единомыслие друг с другом, единодушное сердце и единоглаголивые уста, к прославлению Бога и Отца Господа нашего Иисуса Христа». Такового же Дара просит и здесь Священник от Бога предстоящим, как и Св. Патриарх Герман в Тайнозрении вещей церковных сие возглашение изъясняет: «Молимся Тебе, (Господи)! якоже в Твое славословие единые уста и едино сердце, тако и сдин дух и едину душу даждь нам: да совокупльшеся союзом любве, возможем со дерзновением насладитися предлежащия трапезы, и будем достойны Божественных Таин, славяще и воспевающе всечестное и великолепное имя Твое, Отца и Сына и Святого Духа». – Народ же, или вместо него клир, в подтверждение всего того, и во свидетельство своего к Богу моления о всем том, о чем Священник воссылал молитвы, и приносил жертву, единодушно восклицает, по примеру древних Христиан1053: Аминь! Этим и оканчивается канон, или молитва Евхаристии.

§ 120. Древность способа Евхаристии, ныне совершаемого

Сей образ совершения Евхаристии и жертвоприношения всемирного есть самый древнейший. Так священнодействовали Апостолы, и после них Священноначальники. Неуклонно держась их примера, великие светильники, Василий и Златоуст, как сами совершали, так и православной Церкви заповедали совершать ее.

Глава IX. О возглашениях, содержащих всеобщие моления1054 о благодатных действиях освященных Даров, и благопотребные Церкви прошения.

§ 121. О возбуждении людей к молению о освященных Дарах

Совершив высочайшее жертвоприношение о всем мире, Иерей, или Архиерей, приветствует предстоящих, и означает время ко всеобщему молению о благодатных действиях освященных Даров. Апостольским гласом призывая на всех милости великого Бога Спасителя нашего1055: И да будут милости великого Бога и проч. На это ответствуют они, прося ему тех же благ от Бога: и со духом твоим! И в Чиноположениях Апостольских повелевается Епископу по окончании Евхаристии возгласить: «Мир Божий буди со всеми вами, и вси людие рекут: И со духом твоим!»1056.

§ 122. Содержание и смысл молений о Дарах освященных. – Смысл слов: „Соединение веры и причастие Св. Духа“ и проч. – Содержание молитв: „Тебе предлагаем“, и: „Боже наш, Боже спасати“

Непосредственно за сим Диакон, вышед из Алтаря, возбуждает всех к единодушному молению: вся Святые1057 помянувше, паки и паки миром Господу помолимся, о Дарах принесенных и освященных в Тело и Кровь Господню, чтобы восприяв их в пренебесный1058 и мысленный Свой жертвенник1059, как благоприятное о всем мире приношение Себе1060 свыше ниспослал нам Божественную Благодать и Дар Св. Духа1061 и сотворил нас причастными плодов, смертию Иисуса Христа приобретенных. «Помолимся Господу, глаголет Диакон, о Дарах освященных; не да освящения они восприимут; освящены бо суть: но оное нам да преподадут; сие бо есть, еже глаголется: да человеколюбец Бог, прием их, возниспослет нам благодать; помолимся, глаголет, о Дарах: да в нас действительны будут1062». – К сему присовокупляет Диакон еще многие прошения, кои хотя и были уже на всеобщих молениях возносимы1063, но здесь еще повторяются для большей их действительности и силы1064. В последнем прошении, прибавляются сии слова: соединение веры и причастие Святого Духа испросивше1065, и проч. прошением «Яко да человеколюбец Бог наш... возниспослет нам Божественную Благодать и дар Святого Духа1066, испрашивается у Бога, чтоб освященные Дары произвели в верующих спасительные плоды и действия Духа Святого, между которыми важнейшие: вера и соединение всех в ней, причастие или общение Св. Духа, ибо Дух Божий есть Дух веры1067, Дух благодати и щедрот1068; посредством него любы Божия изливается в сердца наши1069, и когда воссылаются сии прошения, Священник молится про себя словами Златоуста: Тебе предлагаем живот наш1070, или словами Василия Великого: Боже наш, Боже спасати. Сими молитвами просит он человеколюбивого Владыку «очистить верующих от всякия скверны плоти и духа; научить их совершать Святыню во страсе Своем1071: и тако с чистым свидетельством совести сподобить их достойного восприятия предлежащих Таин, в напутие к жизни вечной1072, в ответ благоприятен1073 на страшном Судилище, во общение1074 Святого Духа, в наследие царства небесного, не в суд или во осуждение». – Эти молитвы внушены Апостолам, а ими переданы Церкви. Они находятся во всех древних Литургиях, и почти совершенно в одинаковом виде1075.

Глава X. О чтении Молитвы Господней

§ 123. Предисловие к Молитве Господней

По окончании прошений о благодатных действиях освященных Даров, Священник, в заключение их1076, руководствует предстоящих к чтению Господней Молитвы предварительным возглашением, умоляя Бога Отца, да сподобит Он благодатию усыновленных чад Своих, с дерзновением, неосужденно нарещи Его Отцем своим небесным: И сподоби нас, Владыко, со дерзновснием и проч. Одушевленный таким радостным воззванием Священника, клир с полною верою, надеждою и сыновнею любовию, громогласно взывает: Отче наш! Священник, в святом восторге, славит1077 Его владычество и Царство вечное: Яко Твое есть царство и сила; клир же подтверждает его славословие: Аминь!

§ 124. В каком уважении имели древние Молитву Господню?

Как благоговели Христиане пред сей Божественной молитвой, видно из писаний Святых Отцов1078. С самых времен Спасителя, Она употребляется Церковию во всех молитвенных собраниях. и всегда признаваема была, как и ныне признается всеми согласно, за первейший и совершеннейший образец Богопочитания Христианского. Тертуллиан называет ее сокращением всего «Евангелия, и сколько она, говорит он, кратка словами, столько обильна мыслями1079». По выражению Св. Златоуста, она есть молитва верных1080, потому что ее могли воссылать только сыны православной Церкви; оглашенные же лишены были этого великого преимущества1081. По словам Августина, Она есть молитва повседневная и, подобно крещению, омывает грехи наши1082. А Святой Киприан изображает силу ее так1083: «Христос предрек, яко грядет час, егда истиннии поклонницы поклонятся Отцу духом и истиною: сие совершил, что обетовал прежде. – Какая бо может быть более духовная молитва, как сия. которая от Христа нам дана есть, от Него же и Дух Святой послася нам? Какое может быть моление у Отца более истинно, как не то, которое устами Сына, Иже ест самая истина, произнесено? Итак молиться иначе, нежели как научил Он, не только есть невежество, но и вина (осуждение); когда Сам положил и рек1084: отвергаете заповедь Божию, да предание ваше поставите. Да помолимся убо, возлюбленная братия, так, как Учитель наш, Господь научил! Любезна и приятна молитва, Бога просит Его же словами1085, и восходить к престолу Его молением Христовым; знает Отец глаголы Сына Своего. Когда молитву сию воссылаем, то в сем гласе (слышится) Тот Самый, Который обитает в Его персях; и когда мы имамы Его у Отца Ходатаем о гресех наших: то, грешни суще, прося о преступлениях наших, Споручника нашего вещаем словеса. Ибо когда глаголем1086: яко, еже воспросим от Отца во имя Его, даст нам: то коль действительнее получим все то, что ни попросим во имени Христовом, ежели вопросим молитвою Его»! – Св. Златоуст беседует1087: «Аще тьмами (бесчисленно) будеши грешен, молитву оную воссылая, глаголющую: Оставите врагом вашим, и Отец ваш оставит вам согрешения ваша, со многим дерзновением (упованием) оставление приимеши грехов всех».

Глава XI. О преклонении глав, с возношением тайных молений от каждого о своих нуждах и потребностях жизни

§ 125. О возгласах, предшествующих приклонению глав

По возглашении Молитвы Господней, Священник, обратясь к людям, глаголет: Мир всем! Этим означает он наступающее новое и важное действие, моление с преклонением главы, – что и творят предстоящие после возглашения Диаконского: главы ваша Господеви приклоните! «Вспомянув Священник наше благородство Молитвою Господнею, Отче наш, потом повелевает признать Его и яко Господа нашего, и долг рабский Ему показать, и главы приклонить Ему, и сим образом раболепность свою пред Ним исповедать; приклоняют же не только по существу Господу и Зиждителю и Богу; но и яко купленные рабы, купльшему кровию Единородного Своего Сына1088».

Содержание молитвы, глаголемой в приклонении глав

Потом, когда все преклонят главы, Священник воссылает молитву: Благодарим Тя, Царю невидимый, или Владыко Господи, Отче щедрот... «Сими молитвами тайно просит Господа воззреть с небес милостивно на люди, подклонившия Ему выи, благословить главы их, освятит и укрепить во благое, предлежащих Даров неосужденно сподобить, и теми споспешествовать к благопотребству каждого1089: предлежащая (т. е. Тайны Святые) всем нам во благое изравняй, по коегождо своей потребе, молится Священник. Всех же этих благ просит он от Отца Небесного только по бесконечным заслугам и любви к человеческому роду Его Единородного Сына, Таинствами Своих страданий тогда на Престоле возлежащего; потому и следует здесь возглас: Благодатию и щедротами и человеколюбием Единородного Сына Своего и проч.1090

§ 126. Обряд с приклонением главы молиться коль древен?

Молитвы с приклонением главы употребляются Церковию с древних времен. Первенствующие Христиане преклоняли главы, принимая благословение от Епископов или Священников, во время всех молений к Богу о ниспослании благости верующим, или оглашенным, в заключение и всех церковных молитвенных собраний. В Чиноположениях Апостольских1091, оглашенным повелевается, по окончании молитв о них, приклонить главы, и принять от Епископа благословение, который. возложив на них руку, возглашал над ними молитву; тоже делать предписывается там беснуемым, крещения просящим и кающимся, да и самым верным при окончании Литургии. Сие и святjй Златоуст подтверждает во многих местах в своих беседах: «приклонити главы повелевает1092 в знамение, дабы Бог, услышав молитвы, благословил; не человек бо есть благословляяй; но того (священника) рукою и языком самому приводим Царю главы предстоящих». Но на Литургии приклонение главы сверх вышеупомянутого, совершаемого при еt окончании, совершалось у древних1093, и ныне еовершается непосредственно по возглашении Господней Молитвы. Это установлено Церковию, между прочим, и по следующей причине: молитва Отче наш, по своей многознаменательности, глубине и краткости, не всякому может быть удобовразумительна. Молитва с приклонением головы служит ее развитием и объяснением. Но чтобы Благодать Божия сошла на молящихся, они должны укротить в душах своих все житейские волнения, смирить свою гордость и с глубочайшим сознанием своего ничтожества только от одной милости. от одной любви Божественной, всепрощающей и всем благотворящей, ожидать тех даров и дарований, которых просит им Священник.

§ 127. Содержание молитвы: „Вонми, Господи»

Приступая к наступающему возношению Св. Агнца и раздроблению Его в причащение. Священник усиливает свое моление и выражает его Святыми словами Василия Великого: «Вонми, Господи», которыми Самого Иисуса Христа, седящего горе с Отцем, на Престоле славы царствия Своего, призывает от небес, и просит Его невидимо приити освятить всех, и как в Сионе на вечери, тою же державною рукою преподат Тело Свое и Кровь в причащение ему, а чрез него и всем людям». Потому Св. Златоуст трапезу Евхаристии почитает самою таинственною вечерию Господнею1094.

§ 128. Смысл препоясания Ораря, облагаемого по персям дианонским крестообразно

Во время чтения сей молитвы, Диакон, стоя пред Святыми дверями, препоясуется Орарем крестообразно по раменам своим, делая крест и спереди, и сзади. Орарь, возлагаемый на рамена, служит здесь символом крыл Серафимов1095, предстоящих в небесном священнослужении Престолу Божию. Крестообразное же сложение его на груди и на хребте никогда не может быть приличнее, как в то время, когда все существо человека должно быть проникнуто мыслию о кресте Спасителя и многосложных, многоразличных крестах, облегающих всю жизнь человека, на пути ко спасению.

Глава XII. а) О возношении Святого Хлеба и б) раздроблении его на части; в) о соединении Таинств; г) о влиянии теплоты в Потир и д) о пении каноника

§ 129. Порядок возвышения Св. Агнца

А) По окончании всех сих молитв, Священник, или Архиерей (который для последующих, важнейших священнодействий1096 принимает на рамена и Омофор), прося у Предвечного Отца очищения грехов своих: Боже! очисти мя грешного! простирает руки к возвышению Божественного хлеба; при самом же прикосновении к нему Диакон возглашает: Вонмем! Священник, воздвизая Агнец горе, восклицает: Святая Святым! Клир на сие ответствует: Един Свят, един Господь1097 и проч. Сии возглашения (Вонмем, Святая Святым и Един Свят), находятся во всех древних службах1098 и в Литургиях Василия Великого и Златоуста.

§ 130. Обряд возвышать Тело Христово сколь древен, и по какому случаю начался? – Смысл возглашений: „Святая святым“! и „Един Свят“!

О действии возвышать Тело Христово, при возглашении слов: Святая Святым! упоминается в Литургии Иакова Брата Божия и в других древних службах1099. О нем пишет Святый Дионисий Ареопагит1100; свидетельство его о сем подтверждает святой Максим Исповедник1101; следовательно, это установление относится еще к временам Апостольским. В первенствующей Церкви, когда Алтарей и Престолов, подобных нынешним, еще не было, Священнодействие совершали на поставленном в храмине деревянном столе1102, где все предстоящие могли видеть все действия Евхаристии. Когда наступало время причащения, то Епископ или Пресвитер, дабы в душе каждого пробудить мысль о великости сего Таинства и приготовлении себя к Святой трапезе1103, возносил горе1104 освященные Дары в виду всех и громко восклицал: Святая Святым! т. е. что освященные и показуемые им Тайны должны быть подаваемы одним только чистым от грехов, достойным, святым: Святая Святым; имеющие же нечистую совесть недостойны Даров сих, и приступать к ним да не дерзают1105. Народ же, в сознании своих слабостей, недостатков и прегрешений, восклицал: Един Свят. Един Господь Иисус Христос, во славу Бога Отца1106.

Таинственное разумение возвышения Св. Агнца

В последующие века, когда Алтарь был уже отделен от Церкви завесами и иконостасом1107, и присутствующие не могли видеть совершаемых в нем действий, Учителями Церкви в священном сем обряде открыто Таинство возвышения на крест Иисуса Христа. Святой Патриарх Герман толкует его сими словами: «Возвышение горе достопоклоняемого Тела образует возвышение Иисуса Христа на крест, и на нем Его смерть1108». Потому в древних Греческих списках Литургии Златоустого предписывается предстоящим в сие время с благоговением поклониться1109, к чему они и ныне возбуждаются сверху ниспускаемым в сие время пред Царские врата с возженною свечею паникадилом.

§ 131

Потом Святой Хлеб раздробляется на части, по установлению Иисуса Христа. – Подражая Его действию, и Церковь хлеб, освященный в Евхаристии, по начертанному на нем в Проскомидии крестообразному пожрению1110 разделяет на четыре части, необходимые для совершения священнодействия. Из них горняя, с изображением слов IИС, влагается в Потир, для соединения Таинств1111; дольняя или нижняя часть, имеющая начертание ХС, разделяется в причащение самим Священнослужителям Алтаря1112; а две средние обоесторонния НИ-КА, по раздроблении их на мелкие многочисленные крупицы и по ниспущении в Св. Потир, подаются лжицею, Кровию Христовою напоенные, в Причащение мирянам обоего пола1113. Четверочастным и крестообразным раздроблением Святого Хлеба изображаются страдания и крестная смерть Спасителя1114.

Тело Господне при раздроблении не разделяется на части, и всегда снедаемо не иждивается

Когда же раздробляется Святой Хлеб, не надобно думать, чтобы и самое Пречистое Тело дробилось и разделялось на части. Нет! – Оно бессмертно и разрушению непричастно. Делятся одни только виды чувственных веществ; но во всякой, наималейшей частице Божественного Агнца всецело присутствует Христос и Божеством и человечеством1115. Потому, при раздроблении Агнца, Священник говорит: Раздробляется и разделяется Агнец Божий раздробляемый и неразделяемый. Хотя сей Божественный Агнец, по раздроблении своем, верующими всегда приемлется в причащение, всегда от них снедаем бывает: но вседействующею силою Благодати всегда и повсеместно умножаясь на Таинственной трапезе, не престанет быть до скончания века, по обетованию Самого Сына Божия: Се Аз с вами есмь во вся дни, до скончания века. Поэтому Священник и говорит: Всегда ядомый, и никогдаже иждиваемый1116.

§ 132. О соединении Таинств, и о причинах того. – Какое разумение слов: „Исполнение Святого Духа“?

В) Таким образом, раздробив Святой Хлеб, священник берет с Дискоса горнюю часть его, содержащую начертание слов: Иисус, и сотворив ею сверх Потира изображение Креста1117, ниспускает ее в растворение Крови, и тем творит соединение Таинств, произнося при том сии Таинственные глаголы: «Исполнение Духа Святого». Соединение Тела Христова с Кровию совершаемо было и в Литургии Иакова Брата Божия1118. Сие соединение обоих видов Евхаристии производится по следующим причинам: 1) Плоть и кровь нераздельны в природе1119; следовательно, должны быть нераздельны и здесь, в лице Спасителя1120. 2) Хлеб и вино при освящении их находятся в отдельности друг от друга. Это составляет страдание Спасителя и Его смерть1121. Воскресение же Его видимым образом, чрез действие Св. Духа, совершается при соединении хлеба и вина, претворяющихся в плоть и кровь. Это воскресение и воспевается радостною песнию: воскресение Христово видевше1122. Священник, произнося слова: исполнение Святого Духа, свидетельствует, что Евхаристия совершается под Его Божественным наитием.

§ 133. О влиянии теплоты

Г) Соединив Тело и Кровь, Священник потом благословляет поднесенную в сосудце теплоту (в церковных книгах называемую укропом), освящает ее крестообразным осенением, и призывает на сие Божие благословение: благословенна теплота Святых Твоих и проч. Диакон или сам Священник вливает ее тогда же крестообразно в Потир.

Влияние теплоты сколь древний есть обычай, и на какой конец уставлено?

Сей священный обряд установлен еще в первенствующей Церкви, очевидно с тою целию, чтобы он живее напоминал нам и даже давал чувствовать действительность превращения вина в кровь1123.

Таинственное знаменование влияния теплоты. – Смысл слов: „Теплота веры“ и пр

Вливание теплоты означает символически, по объяснению Отцов Церкви1124, сошествие Духа Святого на Церковь. Почему Священник в молитве: теплота веры исполнь Духа Святого, просит Бога возгреть дар Божий веры Духом Святым1125.

Что значит киноник; для чего поется. и какое его содержание бывает?

Д) Во время сего священнодействия поется киноник (κοινονικὸς), то есть причастен, называемый так потому, что при возглашении его священнослужители в Алтаре приобщаются Таин. Он составляется или из слов Священного Писания, или из других Церковных песней, и протяжно поется, чтобы в продолжение всего времени, когда приобщаются Священнослужители, предстоящие занимались благоговейными размышлениями о священных предметах, и событиях, имеющих непосредственное отношение к тому дню, когда совершается Литургия, к чему обыкновенно приспособляется и содержание киноников; например, в Рождество Христово поется: Избавление посла Господь людям Своим1126. На Богоявление: Явися Благодать Божия, спасительная всем человекам1127. На Святую Пасху: Тело Христово приимите и проч. Ибо в сей спасительный день, как все верные, так особенно новопросвещенные (которые обыкновенно крещаемы были1128 в самую ночь Великой Субботы пред наступлением светоносного дня Христова Воскресения) приобщалися Тела и Крови Господней. Во дни воскресные: Хвалите Господа с небес и проч.1129; ибо день Господний особливо посвящен на хвалу и прославление Бога, обитающего в превыспренних селениях, и тамо непрестанно песнославимого соборами горних воинcтв, коих Церковь и приглашает сим гласом к единодушному с собой хвалению Творца1130, за все принятыя от Него благодеяния в тот день, дабы чрез взаимное с ними соединение составить пред Его Престолом одну Церковь, славословящую имя Его: «Да от всех колен небесных и земных слышит он едино возглашаемое Ему в гармонии небесной1131 хвалебное и радостное Аллилуиа1132. В праздники Богородичные: Чашу спасения прииму и имя Господне призову1133. Чашею спасения Церковь именует Матерь Божию1134, яко преисполненную благодатей и щедрот, проливаемых Ею обильно на всех призывающих имя Господне. Потому Св. Иоанн Дамаскин называет Ее живоприемным источником приснотекущим благодати1135. В дни бесплотных поется киноник: Творяй Ангелы своя духи и слуги своя пламень огненный1136. Сими изображениями живописуется служение Ангельских сил, всегда пламенеющих любовию и ревностию к исполнению воли своего Господа. В дни Апостольские поется причастен: Во всю землю изыде вещание их и проч.1137. Сим описывается Апостольская проповедь, огласившая все концы мира. В день памяти Святых: В память вечную будет праведник1138. Сим возвещается, что подвиги веры и добродетели святых мужей будут прославляемы незабвенно.

Для чего паникадило спускается во время причастна?

Пред началом Причастна, при возглашениях: вонмем! Святая Святым! спускается пред Царскими вратами на паникадиле (а где его нет, то ставится на подсвечник) зажженная свеча: 1) для возбуждения предстоящих к благоговейному поклонению Святому Агнцу, тогда горе воздвизаемому; 2) для означения наступающего времени к явлению Св. Даров, или причащению Таин, дабы желающие приобщиться им приготовились к сему великому Таинству благочестивыми размышлениями, прочие же предстоящие стремились мысленно к духовному соединению со Христом1139.

Глава XIII. О причащении а) лиц Священных и в) мирян; и г) об отнесении Св. Даров на жертвенник

§ 134. О причащении Таинств, с принадлежащими к нему действиями. – Что значит прикосновение уст к Потиру?

А) Приготовясь к причащению Святых Таин, Священник и прочие служители Алтаря из дольной части лежащей на Дискосе под знамением слов: ХС, каждый с благоговением приемля по одной частице1140 Тела Христова в правую руку, подложив под нее левую, по наставлению Святого Кирилла Иерусалимского1141, и тем как бы соорудив Престол Бессмертному Царю Царей и Господу славы, исповедуют, «что Он есть воистину Сын Бога живого, пришедый в мир грешныя спасти, и что предлежащие ко причащению Дары суть самое истинное Тело Его и Кровь; прося притом кийждо отпущения грехов своих, и Вечери, сей Тайной, то есть, приобщению Таин, быть не во осуждение, но во оставление грехов и исцеление души и тела, глаголя: Верую, Господи, и исповедую, яко Ты еси воистину Христос, Сын Бога живого1142», и проч. Потом причащаются сперва бессмертного дара, который держат на руках, принимая Его со благоговением и осторожностию1143, дабы и наималейшей крупицы не могло остаться; потом, сообразно порядку своих степеней1144, трикратно пьют из чаши Божественную Кровь и при каждом вкушении тихо произносят, при первом, во имя Отца: Святый Боже! при втором, во имя Сына: Святый крепкий! при третием, во имя Духа Святого: Святый бессмертный, помилуй нас!1145 – что относится ко всему триипостасно-единому Божеству. Причастясь Крови Христовой из Потира, Священник касается устами края его, как бы самого пронзенного ребра Спасителева1146, источившего на кресте кровь и воду (что творят и прочие сослужители и все миряне), произнося слова, которые Серафим, в таинственном видении Исаии Пророка1147, взяв клещами из горнила жертвенного угль горящий и коснувся им устен Пророческих, отъемля грехи его, изрек: Се прикоснуся устнам моим, и отъимет беззакония моя, и грехи моя очистит1148: и сие прикосновение наших уст к Потиру установлено в знамение отъятия и очищения наших грехов. Ибо как Исаия был уверен, что чрез прикосновение таинственного угля очищалось все существо его, так и мы, достойно приемля в себя огнепальный, сугубо-естественный угль Божественного Тела и Крови1149, и касаясь устами потира, твердо должны верить, что получаем в таинстве сем совершенное очищение от грехов1150. Сию нашу благодатную надежду утверждает тогда же и приветствует каждого Священник, при целовании края Св. Потира, произнося: се прикоснуся устнам твоим, и отымет беззакония твоя, и грехи твоя очистит.

§ 135. Для чего влагаются частицы в Потир о Святых и прочих

Когда приобщатся Св. Таин Священнослужители на Святой Трапезе, Диакон, а в отсутствие его сам Священник (если не будет готовящихся к причащению мирян) влагает в Потир возлежащие на дискосе частицы о святых, о живых и мертвых принесенные, для напоения их Божественным растворением, чтоб чрез сие: 1) Святые в ближайшем соединении с Богом возрадовались живейшею радостию на небесах1151; 2) живые же и мертвые, омывшись сею Пречистою Кровию Божия Сына, наследовали оставление грехов и жизнь вечную, что и слова, при сем произносимыя, показывают: Отмый, Господи, грехи поминавшихся зде, Кровию Своею Честною.

Влагая частицы в Потир, Священник возглашает сии достойные песни: Воскресение Христово видевше; Светися, светися новый Иерусалиме; О пасха велия и священнейшая Христе! и проч. Сии стихи читаются для прославления Иисуса Христа1152, и нашего с ним воскресения. «Ибо когда мы причащаемся Тела и Крови Христовой, то чрез сие совершаем таинство погребения Его1153 и Он как бы во гроб снисходит плотию Своею во утробы наши; снисшедши же во внутренние сердец наших хранилища, потом воскресает в нас и купно нас сооживотворяет с Собою». Для того и тела наши (которым «Божественная, нетленная плоть Спасителя чрез причащение всеваяся, себя срастворяет1154, и тем соединяет их во единый таинственный состав с собою) называются нетленными1155, как в воскресшем Христе Спасителе имеющие по вере залог бессмертия1156. И мы, питая себя животворящими Таинствами Его страданий, и в обновлении их празднуя Его и наше с ним, по Его обетованию1157, духовное воскресение и Таинственную Пасху нашу1158, исполняясь о том радости и веселия, прославляем Его священными песнями, прося удостоить нас в грядущем веке истее (εχτυπώτερον), т. е. явственнейшим и совершеннейшим образом, непосредственно, без покрова таинственных видов, насыщаться бессмертных сладостей самого Его Божественного лица: О Пасха велия и священнейшая, Христе! О Мудросте и Слове Божий и Сило! подавай нам истее Тебе причащатися в невечернем дни Царствия Твоего1159! Что чрез причащение справедливо должно разуметь погребение Христа и Его воскресение в нас, это показывают как предыдущие, так и последующия действия Литургии. Прежде, то есть чрез возвышение святого хлеба, во время возглашения слов: Святая Святым! прознаменуемо было Его воздвижение на крест1160; чрез раздробление Агнца на части – Его мучения на кресте1161: потом следовало Его погребение и воскресение, что и совершается в нас причащением Тела Его и Крови. После воспоминается о Его вознесении на небо, чрез отнесение Даров на жертвенник.

§ 136. О причащении людей вне Алтаря, и о обрядах, при тои совершаемых

В) По окончании причащения всех Священных чинов в Алтаре, они приносят благодарение Господу за Таинства словами Святого Златоуста: Благодарим Тя, Владыко человеколюбче; или словами Василия Великого1162: благодарим Тя, Господи Боже наш, потом выносят в Царские врата Дары Святые к мирянам, которых призывает Диакон1163: Со страхом Божиим и верою1164 приступите! Миряне, узрев Св. Дары, с благоговением поклоняются им, и как самого живого Иисуса Христа, грядущего1165 водвориться в душах их Богомужными1166 Своими Таинствами, торжественно приветствуют и радуются о Спасительном Его к ним явлении, взывая: Благословен грядый во имя Господне, Бог Господь и явися нам! Сие приветствие Св. Тайнам возглашаемо было предстоящим народом и в Литургиях Иакова Брата Господня, и Святых Апостолов1167.

Способ приобщения людей каковый есть, и для чего уставлен таков?

Миряне, приготовясь к причащению, приступают по порядку1168 со страхом и твердым извещением веры1169, имея руки крестообразно к персям прижаты1170 в знак сердечного умиления, и причащаются Священником посредством лжицы из Потира, целуя тогда же край Св. Потира в благодатное себя уверение об очищении грехов своих1171. Так установила Церковь приобщать мирян обоего пола, т. е. подавать лжицею Тело Христово вместе с Кровию. переменив первоначальное обыкновение1172 принимать Тело в руку, кровь же пить устами из чаши1173, о каковом обыкновении показывают самыя слова древней сей церковной песни, приглашающей в сие время Христиан к причащению Таин: Тело Христово приимите, источника бессмертного вкусите. Св. Ефрем, в Слове о животворящих Тайнах, так поучает: «Приступающие Христолюбцы! приемлем страшное оное причащение, не яко от человека, или от священника, но яко от самого оного Серафима, со огненные тоя лжицы, юже видел Исаия: тако приемлем плоть оную Святую! Якоже устами нашими проникше к ребру Господню и пиюще из него: тако приемлем животворящую оную кровь». А Св. Кирилл Иерусалимский дает причастившимся такое наставление: «Тако опасно освятив очеса твоя прикосновением Святого Тела причастися. И еще влаги сущей на устах твоих осязая руками твоими! и очеса и чело и прочая чувства освяти1174».

§ 137. Благословение людей сими словами: „Спаси, Боже, люди Твоя“!

По причащении мирян, Священник обращается к ним из Алтаря в знак приветствия своего1175 с получением Даров, и предваряя их о наступающем перенесении Св. Таин на жертвенник, благословляет их (Архиерей же осеняет свечами), просит спасения и благословения от Бога им и возглашает сию боговдохновенную молитву1176: Спаси, Боже, люди Твоя, и благослови достояние Твое! Народ же воспевает радостно песнь, исчисляя полученные от нераздельно-единой Троицы многоразличные благодеяния и Дары, совершающие спасение наше: видехом свем исминный1177.

§ 138. Об отнесении Св. Даров на Жертвенник и о совершаемых при том обрядах

Г) Потом оставшиеся Дары и прочие священнослужебные вещи с курением фимиама переносятся на жертвенник: Дискос с возлежащими на нем: звездицею и покровами на главе Диакона1178, из уважения к ним, как сослужащим Таинственному священнодействию Тела и Крови Господней, Потир же переносит сам Священник, который, приемля его с трапезы, тайно воссылает хвалу и благодарение Спасителю мира сими словами: Благословен Бог наш; заключение же благодарения возглашает в слух, обратясь к людям из Царских врат: всегда ныне и присно и проч., показывает притом им Св. Потир1179, для отдания благоговейного поклонения бессмертным Тайнам, и потом относит1180 их в Предложение, то есть, на жертвенник, где Диакон (в отсутствие его, сам Священник), по заамвонной молитве, употребляет их с благоговением и страхом.

Таинственное знаменование показания Таин людям

В это время Тайны показываются народу в последний раз на Литургии; тогда же и свеча, спущенная на паникадиле пред Царскими вратами, поднимается опять вверх. Посему Учители Церкви1181 действие сие почитают знамением Вознесения Господня. Это подтверждает Священник, кадя Св. Дары три-краты, Пророческими предречениями: вознесися на небеса, Боже, и по всей земли слава Твоя! Как Иисус Христос, возносясь на небо, скрылся от учеников: так и здесь чрез отнесение Таинств, в предложение, как на небо скрывается Он от очей народа, который при возгласе слов: всегда, ныне и присно и во веки веков! поклоняется Ему, как и Апостолы, когда Он возносился с горы Елеонской, и восклицает радостно: Аминь! Этим и оканчивается все священнодействие причащения Таин.

Глава ХIV. а) О благодарных по Св. причащении: песнях и молениях, б) о заамвонной молитве, или конечном Литургии заключении, и в) о первыхь началах происхождения Антидора

§ 139. Изъяснение песни: «Да исполнятся уста наша»

Воздав последнее поклонение Св. Дарам при возглашении: всегда ныне и присно и проч., предстоящие с крепкою надеждою подтверждая сей Иерейский глас, как обетование Самого Спасителя о всегдашнем и неразлучном Его сопребывании с верующими1182, возглашают: Аминь! потом обращаются на хвалу и славословие от лица причастившихся Святых Таин и воспевают благодарную песнь Вел. Василия1183 (Да исполнятся уста наша хваления Твоего, Господи), которою просят Бога о соблюдении их во Святыни целыми и непорочными, так чтобы весь день поучаться правде Его, то есть с благоговением рассуждает о Его премудрости, силе, благости и человеколюбии Его1184, созерцаемых верою в священнодействии Евхаристии1185. А Священник, относя в сие время на Жертвенник Святые Дары, в древней Церкви1186 соединял с ними и свое о том же благодарение, с прошением от Бога благодатных плодов, полезных к благочеcтивому препровождению жизни, вознося тайно к Богу молитву Св. Златоуста: Благодарим Тя, Владыко человеколюбче! или Василия Великого: Благодарим Тя, Господи Боже наш! и проч. Эти молитвы ныне читаются вскоре по причащении Священнослужителей на Св. Престоле, пред самым возгласом: Со страхом Божиим.

Изъяснение содержания благодарственной Ектении. – Смысл возгласа «Яко Ты еси освящение наше»

Потом Диакон, вышед из Алтаря, возбуждает людей ко всеобщему благодарению за восприятие Таинств, читая велегласно Ектению1187: Прости1188 приимше Божественных Святых, пречистых, бессмертных, небесных и животворящих, страшных Христовых Таин, достойно благодарим Господа и проч. Такие величественные наименования Тайнам Святым в сей Ектении даются: 1) для показания причастившимся, каких Священных Даров сподобились они от Господа! а чтоб чрез сие 2) возбудить их к усерднейшему благодарению, которое и повелевает здесь Диакон возносить ко Господу. Дары Причащения называются 1) Тайнами Божественными; ибо под чувственными их видами приемлем мы, невидимо, Плоть и Кровь Самого Сына Божия, Агнца непорочна и пречиста Христа1189; 2) Святыми и пречистыми; 3) небесными, потому что, по уверению Самого Спасителя1190, это хлеб сходяй с небесе. (Аще кто снесть от хлеба сего, жив будет во веки); 4) беcсмертными и животворящими1191, потому что суть истинное Тело и Кровь единородного Сына Божия, Который как есть самоначальный источник жизни1192, Един имеяй бессмертие1193 и даяй всем живот и дыхание1194, то и причащающимся Тела Его и Крови, непреложным словом Своим обещал вечную жизнь и бессмертие: Аминь, аминь глаголю вам: ядый хлеб сей жив будет во веки1195; 5) страшными: потому что недостойно причащающихся творят повинными вечному осуждению: ядый и пияй недостойне, восклицает Св. Апостол, суд себе яст и пиет, не раcсуждая Тела Господня1196; но страшно впасти в руце Бога живого!1197 Ибо Бог наш, Бог отмщений Господь, есть огнь поядаяй1198. Заключение Ектении содержит прошение: день весь совершен, свят и проч.1199. Поскольку Литургия уж оканчивается, то прежде нежели Христиане выйдут из храма, Церковь повелевает им просить еще от Господа, чтоб весь настоящий день провели они в мирном благосостоянии и святыне, в удалении от всякого порока; Священник же, вознося моление их к Богу, и преклоняя его к подаянию им святости жизни, взывает к Нему, исповедуя, что Он един есть источник нашего освящения: яко Ты еси освящение наше и проч.

Когда начались благодарныя моления по причащении?

Сии благодарственные молитвы установлены Церковию, по свидетельству Святого Златоуста1200, в подражание тому божественному псалмопению, которое Апостолы совершили вместе с Спасителем, по окончании таинственной вечери: и воспевше изыдоша в гору, повествует Евангелист Матфей1201. Сей Учитель Церкви почитает их для причащающихся необходимыми, Иуде уподобляет тех, которые прежде отправления их дерзали отлучаться из церкви, и объявляет их недостойными причащения1202.

§ 140. О возглашениях, к исходу из Церкви людей располагающих

Б) По совершении сих благодарственных молитв, Священник возвещает наступающий конец Литургии, и предуготовляя присутствующих к благополучному из церкви исходу, возглашает: С миром изыдем! Сие возглашение есть обыкновенное заключение всех молитвенных собраний во всех древних Литургиях Апостольских, Иакова Брата Господня, Петра Апостола и других1203.

На этот возглас Священника присутствующие в храме восклицают: о имени Господни (в Литургии Иакова Брата Божия народ возглашал: О имени Господни, Господи, благослови!). Сими словами они просят себе от Священника благословения именем Господним; потому и обращают сие по возгласу Диакона (Господу помолимся), к Богу, взывая: Господи, помилуй!

§ 141. О заамвонной молитве; содержание ее

Священник, показывая готовность исполнить благочестивое желание молящихся, сходит к ним за Амвон и став среди их, произносит во всеуслышание всех молитву Василия Великого, в которой, исчисляя сословия верных, призывает благословение Божие, во-первых, на предстоящих, потом просит сохранить все исполнение Церкви1204; освятить любящих благолепие дома Его и за то прославить их Божественною Своею силою; молит даровать мирное благосостояние Церкви, Государю, воинству и всему Христианству, заключая моление свое исповеданием благости Господней, что всякое даяние благо и всяк дар совершен снисходит свыше от Него, Отца светов1205.

Каким образом у древних совершаемо было последнее благословение людей? – Для чего Диакон во время чтения заамвонной молитвы наклоняет главу?

В первенствующей Церкви, перед выходом Христиан из храма, благословлял их Епископ или Священник молитвою, читаемою во услышание всех, возложив руку на преклонивших главы1206; поэтому и нужно было ему к ним приблизится: это и ныне при возгласном чтении заамвонной молитвы творит Священник. Народ же не преклоняет своих глав во время чтения ее, и Священник не обращается к нему: ибо главопреклонение отправлено уже было пред Св. Причащением1207, и вторичного главопреклонения от всех молящихся при заамвонной молитве не бывает. Однако память сего древнего обыкновения Церковь соблюдает доныне, повелевая Диакону, став пред образом Спасителя. как бы для испрошения и принятия благословения от Самого Бога, от лица всея Церкви наклонить главу до совершения ее1208.

Для чего заамвонная молитва читается с возглашением?

Святой Патриарх Герман1209 причиною возгласного чтения сей молитвы полагает следующее: «Понеже часто бывает, что некоторые из предстоящих вне Алтаря в недоумение приходят и, мыслями смущаяся, говорят: какое намерение, мысль и сила молитв, тайно глаголемых от Архиерея? и по тому сведение некоторое о сих получить желают. Сея ради вины, Святые Отцы, изображение настоящие молитвы, как сокращение всех прошений, в совершаемых от Священника тайно молениях содержащихся, сочинили, научая желающих ведети чрез сию, как чрез воскрилие тканию».

Конец Литургии

Молящиеся в заключение заамвонной молитвы и Литургии возглашают: Аминь! и поют благодарственно-хвалебную песнь1210: Буди имя Господне благословенно от ныне и до века1211! Тогда Священник входит во Святой Алтарь и, приступив к жертвеннику с Диаконом, для потребления останков от Святых Даров, исповедует пред Господом, что как Сам Он, сый исполнением закона и Пророков, исполнил все, предоставленное от Отца, ко искуплению человеческого рода смотрение: так совершили и они, по заповеди Его, тоже Таинство смотрения Его. Ибо сотворили воспоминание о смерти Его1212, зрели образ воскресения1213, насладились неистощимые пищи1214 Тела Его и Крови, которых и в будущем веке насыщаться1215 удостоиться просят. Молитвы сии в Литургиях Василия Великого и Златоуста читаются так: исполнися и совершися, елико по нашей силе; и: исполнение закона и Пророков и проч. Так оканчивается Божественная Литургия; и Священник или Архиерей выходит из Алтаря к мирянам для раздаяния Антидора.

§ 142. О первых началах происхождения Антидора. О общих трапезах, бывших в первенствующей Церкви, и об уничтожении их

В) По совершении Литургии в первенствующей Церкви непосредственно предлагаема была в самом молитвенном храме общая трапеза или трапеза любви (ἀγάπη)1216; она приготовлялась из остатков от приносимых тогда в Церковь Даров, и была установлена 1) в знак истинного братолюбия и Христианского единства; 2) для пропитания убогих вдовиц и сирот, кои все стекались к сей мирной и благочестивой1217 трапезе. В Ветхом Завете, по совершении благодарственных жертвоприношений, в преддверии или вне храма из остатков от жертв была трапеза, к коей приглашаемы были, по повелению Господню1218 левиты, сродники, рабы и рабыни; это была трапеза освященная и как бы с самим Богом общая; поскольку некоторые части от сих жертвоприношений возносимы были в честь Божию, на Алтарь всесожжений, а потому сам Бог жертвы, сожигаемые на Алтаре, называет хлебом Своим, снедию Своею1219. По этому образу установлена Апостолами и оная Христианская трапеза любви, существовавшая в первые три века. После, по причине некоторых злоупотреблений, Соборами Святых Отцов1220, таковые трапезы уничтожены. Ибо, как свидетельствует блаженный Августин1221, невоздержные на сих благочестивых пиршествах безмерно упивались1222. Однако Церковь память сих древних трапез совсем не оставила. Она, вместо богатых и обильных пиров определила раздавать присутствующим по окончании Литургии останки хлеба, вознесенного в жертву Господу, чрез общую целомудренную и святую трапезу1223. Сии останки наименованы Антидором.

Глава XV. О Антидоре, когда он уставлен, по какому случаю и для чего?

§ 143. Что значит слово Антидор, и что́ в самой вещи есть он?

Антидор (Αντιδῶρον) слово Греческое и значит вместодарие, т. е., что вместо Св. Даров подается. Симеон Фессалонитский1224 описывает его так: Антидор ест хлеб священный, из которого внутренние части изъяты в Проскомидии, и во Священнодействии принесены в Тело Христово». Внешние останки сего хлеба раздаются людям непричастившимся Святых Таин, по окончании Литургии, для освящения их душ и телес; потому они и называются Агиазмою, то есть святынею1225 или освящением.

§ 144. Историческое показание причин установления Антидора

В первенствующей Церкви все присутствующие при Литургии должны были, по Апостольскому чиноположению, непременно причащаться Тела и Крови Господней. Правило девятое Святых Апостолов повелевает. «Всех верных, входящих во Святую Божию Церковь и священные писания послушающих, не пребывающих же в молитве и святом Причастии, яко бесчиние творящих, отлучити должно». Тоже подтверждает и Собор Антиохийский1226; да и самые молитвы ектении, песни и прочие обряды, как древних служб, так и ныне священнодействуемой Литургии показывают, что она установлена и совершается только для того, чтобы предложенные Дары освятить в Тело и Кровь Господню и причастить оными предстоящих.

Сие святое обыкновение продолжалось в первые века без нарушения; но далее горячность и усердие в Христианах начали охладевать; многие стали только приходить в Церковь, слушать Богослужение, но не хотели каждый раз приобщаться. Против такового повреждения Святой Златоуст сильно вооружался, поставляя дело сие нечестивым и недостойным Христианина; на что он жалуяся, сетуя и укоряя таковых, восклицает так: «Оле обычая! оле предприятия (дерзости), туне Жертва повседневная, туне предстоим жертвеннику; никтоже есть причащаяйся! Неси ли достоин Жертвы, ниже причащения?» (сие было их, равно как и нынешних Христиан есть, общее извинение) «убо ни молитвы. Слышиши стоящего Проповедника (Диакона): чего убо ради глаголет? отыдите не могущие молитися! Ты же ли стоиши бесстудно? но ты неси от сих, а от могущих причаститися. И тако ли ничесоже печешися? тако ли за ничто вменяеши вещь? – Всяк, непричащаяйся Тайнам, бесстуден есть, и срамно стоящ. Ты пришел еси, песнь воспел со всеми, исповедал себя быти ин числа достойных, поколику с недостойными не исшел еси; како убо пребыв, и не причащаешися трапезы? Недостоин есмь, глаголеши; так (недостоин) ты и общения (молитв); не только бо чрез предлежащия (Тайны), но и чрез песни возглашаемыя Дух отвсюду сниходит (подавается). Почему недостойного недостойны суть и очеса зрений сих, недостойны и слухи его»1227.

Но сколько ни велика была ревность по благочестии сего Учителя, сколь ни убедительно было слово его1228, однако не мог он исправить нравов. В последствии порча усилилась еще более, и Пастыри Церкви должны были сделать снисхождение сей слабости человеческой, и дать позволение при совершении Литургии предстоять, по примеру кающихся, именуемых стоящими с верными1229, без причащения Таинств1230; поскольку уверены были, что и одно благоговейное слушание совершения ее много полезно и спасительно Христианам, потому что вводит их со Христом в духовное соединение, и причастными творит плодов, страданиями Его приобретенных1231. В последующие же века, по причине еще более умножившейся в Христианах ленности и холодности к Богослужению, Соборами определено строгое наказание тем1232, которые долговременно не будут приходить к слушанию ее и других молитв Церковных.

А чтоб не без всякого видимого дара и не без чувственного освящения1233, а притом и не без вкушения общей трапезы, в подражение древним Христианским братолюбным благочестивым трапезам, народ отходил в домы свои от совершения Литургии: то благоразумные Начальники Церкви1234, при окончании ее, как для сих причин, так еще и в предотвращение рановременной некоторых отлучки от слушания ее1235, установляли раздавать присутствующим оставленные для сего нарочно1236 внешние части того хлеба, из которого изъятая внутренность нарицаемая Агнец, вознесена на жертву бескровную; сии останки, как освященные, назвали Антидором. Поэтому при раздавании его1237 читается тот же псалом (т. е. 33: Благословлю Господа на всякое время). который прежде пели во время причащения древних Христиан, приглашая их к принятию Тела и Крови Господа: вкусите и видите, яко благ Господь1238!

Глава XVI. а) О благословении людей, по раздаянии Антидора возглашаемом, и б) об отпуске

§ 145. О благословении людей Иерейском и Архиерейском

А) По раздаянии Антидора Иерей, став Царскими дверьми и обратясь к людям, приветствует их с принятием сего Священного хлеба1239, символа трапезы мира и Христианского единства, призывая на них от Бога Его благодать, Его милость и все дары человеколюбия Его, под именем благословения разумеющиеся, и их подобно ветхозаветным Священникам1240 благословляет рукою, возглашая сии слова1241: Благословение Господне на вас, Того благодатию и человеколюбием и проч. Ежели же Архиерей священнодействует, то при возглашении слов: Благословение Господне, возносит и обе руки горе, и осеняет1242 народ трикратно крестообразно на три страны. Сие благословение есть 1) заключение раздаяния Антидора к снедениями предстоящим сей освященной трапезы (части1243 которой у древних Христиан именовались1244 благословениями ); и 2) предварительный для них знак к выслушанию отпуска, который непосредственно за сим и совершаем бывает следующим образом.

Содержание и порядок отпуска, со изъяснением его

Б) Священник или Архиерей, воссылая славу и благодарение Спасителю Христу, именуя Его1245 упованием нашим, взывает: Слава Тебе, Христе Боже, упование наше, Слава Тебе! Лик, от лица всего народа подтверждая таковое благодарение Священника, единодушно возглашает обыкновенное славословие, с молением к Богу: Слава Отцу и Сыну и Св. Духу, и Господи помилуй; и наконец просит от Священника всем последнего напутственного из церкви благословения: благослови! Священник, обратясь к предстоящим1246, возносит моление ко Христу Спасителю, истинному Богу нашему1247, чтобы Он послал им все благое, не за грешные человеческие молитвы, не за слабые наши добродетели, но за предстательство Божией Матери и Святых угодников1248: Христос истинный Бог наш, молитвами пречистые, и проч., помилует и спасет нас, яко благ и человеколюбец! Это – отпуск повседневный, общий всем службам церковным. Здесь он относитcя более к раздаянию Антидора и его снеди, как духовной и душеспасительной пищи, а потому в Иерусалимских церквах и совершается, когда Царские двери уже затворены1249, как и в прочих седмичных службах: собственно же отпуск священнодействия Литургии был уже прежде совершен особенным образом, с торжественным призыванием Божия благословения на все сословия верных1250. В сем отпуске преимущественно достойно замечания, что Священник Спасителя Христа называет упованием нашим, к уверению молящихся в их прошениях, что он, как един верный и истинный в обетованиях Бог наш, всесильный, благий и человеколюбивый, может подать все нами от Него просимое. Вся елика аще, молящеся, просите, веруйте, яко приемлете и будет вам, уверяет сам Он всесильным Своим глаголом1251. И с таковою твердою надеждою Священник отпускает из храма православных; Архиерей же напутствует их притом и пастырским благословением, осеняя на все стороны свечами, а клир восклицает ему обыкновенное благодарственное приветствие церкви: Εἰς πολλὰ ἔτη, Δέσποτα.

§ 146. О многолетии, и для чего оно бывает?

По окончании архиерейского или иерейского благословения клир торжественно возглашает многолетие Государю и со всем Царствующцм Домом, Церковной Иерархии и всем православным Христианам1252.

О совлечении Св. одежд и молениях, при том бываемых. – Для чего Священник и Диакон умывают уста и руки над кладезем после Литургии?

Напутствовав молившихся к выходу из церкви, Священник входит в Св. Алтарь, трикратно возглашает славу Богу (Слава Тебе, Боже!) и при чтении благодарственных молитв (Благодарю Тя, Господи Боже мой!) снимает с себя Священныя одежды, на южной стране его1253, (а Архиерей при подножии Престола), произнося отпустительную молитву праведного Симеона Богоприимца1254, и как бы лицом к лицу беседуя с Богом, просит мирного отпущения к блаженнному себя успокоению в бессмертных сладостях совершенных им Таинств Евхаристии1255, и радостно к нему взывает1256: Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко, по глаголу Твоему с миром! за сим совершает и прочие моления; между ними читаются тропарь и кондак в честь и прославление Богомудрого сочинителя совершавшейся в тот день Литургии: или Св. Златоуста, или Василия Великого, или Григория Двоеслова; потому весь отпуск оканчивает по порядку, вместе с Диаконом, когда он употребит в снедь останки от Св. Даров и сложит1257 священные сосуды; благоговейно совершив все сие, и руки и уста над кладезем Алтаря умыв водою, по заповеди Господней1258, исходят из храма, полны чувства таинственного насыщения, духовные Святыни и сладости божественные любви, до избытка наполняющей сердца их.

§ 147. Описание отпуска древних

В древних Греческих списках отпуск Литургии изображается так: «Священник входит в Сосудохранительницу и совлекается, глаголя отпуск, якоже обычай, тайно. Потом исходит во врата Святого Алтаря, одеян обычною (простоупотребительною) своею священническою одеждою, и поклоняется, глаголя: Боже, милостив буди мне, грешнику! и обратився к людям, благословляет, глаголя возгласно: да сохранит Господь всех вас Своею благодатию и человеколюбием всегда, ныне и присно, и во веки веков, аминь. Люди же, приклонивши своя главы, глаголют: благословяща и освящающа нас, Господи, сохрани на многая лета! и отходят в мире, с Богом Святым1259». В сем чиноположении Отпуска приметно и достойно подражания благочестивое древних Христиан обыкновение, изъявляющее их святое уважение и приверженность к служителям Алтаря, яко слугам Христовым и строителям Таин Его1260, а именно: что они не отходили от Литургии дотоле, и не оставляли Священника прежде, как приняв благословение от его руки с приклонением главы, и восприветствовав его самого на многая лета! Таким образом ныне совершается отпуск в служение только Архиерея.

Книга о храме. Симеона, Митрополита Фессалонитского

См. Текст см. «Книга о храме»

Предуведомление о сочинителе

Митрополит Фессалонитский Симеон родился и воспитывался в городе Солуне, или Фессалониках. По окончании учения, еще в молодых летах, поступил в монашество. Необыкновенным умом и добродетельною жизнию своею он заслужил общее уважение между своими соотечественниками и в 1406 году, по единодушному желанию граждан, был возведен в сан Солунского Митрополита. Кроме того, что он своим мудрым управлением и подвигами благочестия имел благотворное влияние на свою паству, отечество обязано многим его патриотическому мужеству. Когда турецкий Султан Амурат осаждал Солунь, Симеон, не смотря ни на какие угрозы его, не советовал сдаваться. Жители города послушались своего пастыря, и неприятель должен был отступить. В 1428 году ревностный и смелый защитник своего Отечества скончался. Амурат снова приступил к городу. Не подкрепляемые более ни примером, ни одушевленными речами Симеона, слабодушные жители сдались: город был разграблен и истреблен.

Церковь празднует память Симеона в неделю православия.

Он написал много сочинений, между прочими Книгу о Храме и Объяснение Литургии. Последнее он составил из разных мест Св. Отцов, для благочестивых жителей Кипра. Здесь предлагаются два перевода его объяснения Литургии: один на Славянском, другой на Русском языке. Славянский перевод буквально соответствует Греческому подлиннику, в Русском сохранен только смысл его.

* * *

1

Из всех многоразличных на всех языках и у всех народов света именований Божества, ни одно столь величественно не изображает Его существа, как таинственное имя Иегова (Сый Сущий), т. е. который был, есть и будет.

2

Евсевий Кесар. (в доказательствах Еванг., кн. 1, гл. 10, говорит: «Мысль (λογισμδς) о жертвоприношениях не случайно, ни от человеческого благоговения получила начало, но внушена Божиим вразумлением (κατὰ Θείαν ἐπινοιαν ύποβεβλημ ἑνον». См. краткое руководство к чтению книг Ветх. и Нов. Завета (ч. 1, § 2, число 6). Жертвоприношения Самим Богом учреждены» (прежде еще писанного закона).

3

Камень веры: «о догмате Литург.» стр. 784.

4

См. выше § § 3 и 6.

5

Св. Епифания (о ерес. кн. 1), бл. Иеронима (разгов. против Люцифериан), Тертуллиана (прибавл. к Предписан.). Такого же мнения: Бароний (Аппарат. числ. 5), Воссий (о сивилл.). Гроций (толк. на Ев. Мф.гл. 22, Боссюет (Всеобщ. Истор. част. 2 эпох. 10), Стокк (слов. Нового Завета под словом Ηροδἰανοὶ, стр. 453).

6

Каталог Библии, под слов. Иродианы.

8

См. толк. Псалм. М. 1791 г., ч. I, л. 177 на об.

9

Св. Иуст. фил. посл. к Диогнегу.

10

См. ниже, в Изъяснен. Литург. §109.

11

Злат. Бесед. о предат. Иуды.

12

Кипр. Посл. 63 к Цецил.

13

См. ниже, в Изъясн. §110.

14

См. ниже, §138.

15

См. ниже, в Изъясн. §§104 и 105.

16

Там же, в Изъясн. §§106, 110.

17

Там же. §109.

18

Там же.

19

См. ниже в Изъясн. §131. прим.

20

Злат. Бес. о предат. Иуд.Амвр. о Таинствах, кн. 4, гл. 4.

21

Толков. на 95 Пс.

22

В Лит. на Ектении: «Яко да человеколюбец Бог наш, прием я (дары) во Святой и пренебесный и мысленный Свой Жертвенник в воню благоухания духовного, и пр.» См. ниже, в Изъяснен. §122.

23

См. ниже в Изъясн. §106.

24

См. ниже в Изъясн. §110

25

Ниже, в Изъясн. §106.

26

Ниже, в Предуведом. §2.

27

Ниже, в Изъясн. §104.

28

Николай Кавасила, митрополит Фессалонит., в Толков. Литург. гл. 1. «Каждое (действие) бывает (на Литургии) для настоящей нужды».

29

См. ниже, Введ. §61.

30

См. ниже, в Предув. §24 и 44.

31

Ник. Арх. Фессал. Кав. в Толк. Лит. гл. 1–16.

32

Другие причины таинственных знаменований, данных Обрядам Литургии, см. ниже в Предув. § 44, и Изъясн. § 10, 11, и § 46 примеч.

33

См. ниже, в Предуведомл. §11, ст. 3 и 4.

34

Там же, ч. 8.

35

См. ниже, в Изъясн. § 46, примеч.

36

См. ниже, Предуведомл. § 46.

37

О Духе Св. м. 27.

38

Церк. Иерарх. кн. 1, гл. 1, ч. 1.

39

О Ересях. Ерес. 61.

40

См. ниж. Введ. § 54 и Изъясн. § 136. Прим. и § 141 под черт. прим.

41

О Церк. Иерархии, кн. 1, гл. 1.

42

См. ниже, в Толк. Сим. Фессалонит. чис. 45.

43

См. ниже, в Изъясн. §§ 11 и 12.

44

См. выше в пред. §§ 12 и 15 и ниже.

45

Бес 176. Том. 5, стр. 986. Изд. в Этоне 1612 г.

46

Тоже самое свидетельствуют св. Златоуст и св. Дамаскин.

47

Св. Иуст. Флп.разг. с Триф.

48

Бес. 80.

49

Бл. Феоф. в толк. на 1Кор.10:3.

50

Св. Амврос. Мед. о Таин. кн. 5. гл. 1.

51

Феофил. в вышеприведен. месте.

52

Кам. О Свят. Евх. ч. 1. гл. 2. – См. Евр.9:9.

53

Св. Иоан. Дам. о Прав. Вере. Кн. 4. гл. 13, чл. 11. – См. Св. Исид. Пенус. Кн. 1. посл. 123.

54

См. Толк. Дсалт., час. 1, лист. 81.

55

См. Толк. на сей псал.

56

Толк. псал., час. 1, лист. 82.

57

Св. Злат Бесед. на св. Пасху.

58

Бл. Феодор. Толк. сих слов.

59

Кир. Иерус. 4-е Тайн. Поуч., гл. 7.

60

Св. Кирил. Иерус., Слово тайноводс. 5-е, гл. 20.

61

Св. Злат. Бес. 84.

62

См. ниже в Изъясн., § 79.

63

Толк. Псалт., ч. 3, л. 75.

64

См. выше, § 13. Псалом сей читается пред причащением для прославления сего Таинства.

65

Кипр. Посл. к Цецил.

66

Афан. Вел. в Бес. на Ник. Соб. против Ария.

67

Св. Герман в Тайнозрен. вещей церковн.

68

Св. Ефрем Сир. в Слове о животвор. тайнах.

69

Иосиф Флавий против Аппиона, кн. 2, о Евергете. Древ. Иудейск., кн. 12 о Филадельфе.

70

Балм. Толк. на сии слова. См. Кам. Веры. Стр. 797.

71

Он же, в Толк. на сии слова.

72

Он же, в Толк. на сие место.

73

Каллист в Толк. на сие место. Блаж. Иероним... (см. выше).

74

Св. Иуст. Флп. в разг, с Триф.

75

Св. Ин. Дам. о Прав. Вере. Кн. 4, гл. 13. Чис.11.

76

Св. Кипр. в Слове о Мол. Госп.

77

Св. Афан. Вел. о восприят. единства челов.

78

Кирил. Алек. Кн. 13 о Покаян.

79

Св. Ин. Дам. о Прав. Вере. Кн. 4, гл. 13.

80

Бл. Феофид. Толк. на сии слова.

81

Он же, см. Толк. на сию притчу.

82

Бл. Феофил. в Толк. на сии слова.

83

Св. Игнат. Бог. в Посл. к Еф.ч. 20

84

Св. Злат. Бес. 85 на св. Иоанна.

85

Св. Амврос. Мед. о Таин. кн. 5, гл. 1.

86

Злат. Бес. 27 на 1Кор.

87

Злат. Бес. 52 на постящ. в Пасху. На 1 Посл. Тим., Бес. 5.

88

Св. Ирин. Прот. ерес, кн. 4, гл. 18.

89

Бл. Феодор., в Толк. на сии слова.

90

Калм. в Толк. на сие место.

91

Илии Минят. Слово в нед. Вербн. о свящ. прич. (Изд. 2, стр. 921 и д.).

92

Кирил. Иерус. Тайнов. поуч. 4 ч. 3.

93

Златоуст. Бесед. 46 на Иоанн. гл. 6; в нравоуч.: „Яко львы огнем дышущие, от трапезы оные отходим, страшны диаволу бываем“.

94

Злат. Бесед. 52, на постящ. в Пасху. Бесед. 5 на 1 Посл. Тимоф.

95

Злат. Бесед. 91 т. 5. Изд. 1612, в Этоне, стр. 619.

96

Св. Иуст. Флп. Апол. 1 гл. 65.

97

Злат. Бес. 25 на Ев. Мтф.

98

Злат. Бес. 24 на 1Кор.

99

Исид. Пелус. Кн. 1, ц. 223.

100

Св. I. Дам. о. Прав. Вере. Кн. 4, т. 13.

101

Злат. Бес. о предат. Иуды. См. § 109.

102

См. служеб. молитв. Проскомидии вь литург. Басилия В. „Господи Боже ты создивый нас“ и проч.

103

Св. Ирии. пр ерес. Кн. 4 гл.–18. См. Тhesair. Ессles. Sоiceri, sub voce θυσία.

104

Ник. Кавасил. Толк литур. гл. 51. – См. в Изъясн. §106. – См. в Изъясн. § 81 мол. Вас. Вел.

105

Евсев. Кесар. Еванг. Доказ. кн. 1.

106

Св. Иуст. Флп.Апол.1, гл. 67. См. слова его ниже, в §23.

107

Пахим. в Изъясн. гл. 3 и 4. «Церк. Иерарх.». Св. Дион. Ареон.

108

Зонар. Толк. на XII пр. Сардик. Собора.

109

См. ниже в Изьясн. § 110 и 127.

110

Злат. Бес. 83 на Ев. Мф. См. Изъясн. § 127.

111

Дарами нарицаются Тайны Евхаристии потому, что Богу возносятся в бескровную Жертву, Жертвы же, посвящаемые Богу людьми, именуются Дарами (Мф.5:23,24). Так как эти жертвы в ветхом завете сожигаемы были на алтаре Приношений Священным огнем, как бы в снеде Самому Богу: то и называются Хлебом, Пищею Божиею.

112

См. ниже в § 108 и 122 прим. 4. Под Даром небесным (Евр.6:4) Учители церкви разумеют Евхаристию (См. Толкован. Калмет. на сии слова), потому Тайны Причащения в Служебниках и других церковных книгах обыкновенно нарицаются Св. Дарами.

113

1 Всел. Соб. пр. 13.

114

Св. Григ. Нисск. Посл. к Лит. пр. 5.

115

Св. Иоан. Дамаск. в молит. 5, пред причащен.: «Владыко Господи едине имеяй власть» и проч.

116

Глогол λειτουργέω составляется из двух слов: 1) λἑιτος, сокращенно λεὶτος; общенародный, публичный, торжественный (а это слово производится от λαὸς; по аттич. наречию λεὼσ, народ, общество); 2) εργον, дело, должность, всякая к действию принадлежашая вещь. (См. Сlavis Stockii Novi Téstamenti, Lexicon Graecum Hedevici). Из этих двух слов составлено слово Литургия, которое имеет различные значения.

117

Злат. Бес. 3 на Анну Прор.

118

Злат. Бес. 20 на посл. Рим.

119

Феориан, греческ, императора Мануила Комнина посланник, в разговоре с Католикосом, Патриарх. Армении. Феодорит. в послан. 146: „Сие возглашение (Благодать Господа нашего Иисуса Христа), во всех Церквах, есть начало таинственной службы (λειτουργἴας)».

120

Первый день опресночный был день, предшествовавший Пятнице праздника Пасхи, следовательно великий Четверг. В этот день приготовляли и убирали комнату в Иерусалиме для отправления вечери Пасхальной, пекли опресноки и проч.; поэтому и называли его первым или предварительным днем опресночным.

121

Св. Злат. в бесед. 80 об Агнце Пасхальном: „Он будущая прообразовал; ибо образ бысть оный агнец другого Агнца духовного и овча овчате; оное бе сень, сия же истина».

122

В Литургии Св. Апостол гл. 12 читается: „ Воззрев к Тебе Богу Своему и Отцу“. В Литургии Ап. Иакова: «Воззрев на небо, и показав Тебе Богу и Отцу». В Литургии Марка: «Воззрев к Своему Отцу, Богу же нашему и Богу всяческих».

123

В Литургии Иакова брата Господня: „Прием чашу, и растворив из вина и воды и воззрев на небо, и показав Тебе Богу Отцу» и проч. В Литургии Марка: „Подобно и чашу, по вечери, прием и растворив из вина и воды, воззрев на небо, к Тебе Своему Отцу, Богу же нашему и Богу всяческих» и пр. 3 Карф. собора правил. 24 (в Корм. 37). В таинствах Тела и Крови Господней, ничто же более да возносится, якоже Сам Господь предал, т. е. хлеб и вино, водою растворенное“. Шестого Вселенск. Собор. прав. 32: „Иаков, по плоти Христа Бога нашего брат ему же первее Иерусалимския Церкви престол бысть вверен, и Василии, Кесарийский Архиепископ, его же слава всю вселенную обтече, письменно нам Таинственное священнодействие предавши, тако совершать в Божественной Литургии, священную чашу из воды и вина узаконили. См. ниже § 23.

124

Св. Златоуст в 83 беседе на Матфея возвышенность величие любви Иисуса Христа к человеческому роду, выразившейся в слове: в воспоминание, изображает так: „Какой отец своих детей питал когда своим телом и кровию своею? Какой пастырь овец своих когда кормил своими членами? Какой господин жизнь и кровь свою излил, чтоб искупить рабов? Сие есть единого токмо Христа толь избыточно любяшего человеков, что даже до сих крайностей достигнул“!

125

Об этом пении многие Толкователи Священного Писания думают, что оно было то же, какое Иудеи совершали в праздник Пасхи, именно, пение псалмов, начиная с 113 до 117 включительно: их разделяли на две части. Псалом 113 пели перед началом Пасхи, прочие же – по окончании всего празднования. См. Толк. Калмет. на сие место.

126

Св. Златоуст в Бесед. 45 на слова: „егда взыде Господь в Преполовение праздника“ и о Мельхиседеке: „Сей Мелхиседек, муж праведен бысть, воистину образ Бога носяй в себе самом. Пророческим убо духом движимый, будущее от Христа приношение Богу принести ныне помыслив, хлебом и вином Бога восхвалил, подражая грядущему Христу, на хлебе и вине, языков приношение всегда приносящему». Св. Иоанн Дамаскин в книг. 4 о Вере Православной, гл. 13 ч. 11: Хлебом и вином угости Авраама, возвращаюшегося от сечи иноплеменническия Мельхиседек Священник Бога вышнего. Оная трапеза сию Таинственную прообразоваше Трапезу, якоже оный Свяшенник истинного Архиерея, Христа, образ и подобие ношаше. Глоголет бо: Ты еси Иерей во век, по чину Мельхиседекову. См. и в Толкован. Псалмов. на Пс.109, ст. 4, стр. 67 и дал.

127

Правосл. исповед. част. 1, вопр. 47 в ответ: „Зане (Христос) на Кресте исполняше Свяшенство, Себе Самого принес Богу и Отцу, во искупление рода человеческого».

128

Ирмос и следующий по нем стих в велик. четверток на 3 песни творения Св. Космы, Епископа Маиумского, которого память празднуется Октября 12 дня. Смотр. и выше в Свидет. Ветх. Завета под числ. 8, слова из сочин. „Камень Веры“.

129

Слов. 1 о воскресении. См. Камень Веры о святейшей Евхаристии л. 813.

130

Св. Киприан в послан. к Цецилию: „Как древле (в книге Бытия) Священник Мельхиседек, желая преподать Аврааму Законное благословение, предначертал образ жертвоприношения Христова, установленный на хлебе и вине, так и теперь Господь, Который есть исполнение закона и пророков, исполняя и дополняя истину предначертанного образа, привел его в совершение, показав, что вознес хлеб и чашу, растворенную вином“. Другие таинственные причины хлеба и вина см. ниже в Изъяснен. §§ 104 и 133.

131

См. в Литургиях Иакова и Василия Вел. и ниже в Изъяснен. § 105

132

См. ниже в Изъясн. §§ 102 и 109.

133

См. выше § 9 и ниже в Изъяснен. §§ 102 и 109.

134

„Когда надлежало язычникам утверждать клятвою договор, то они вкушали кровь не только животных, но и человеческую» и проч. (Церков. Словар. ч. 2, стр. 59, изд. 2-е, под словом: кровопийца. „Язычники, по принесении жертв своих, собирались около идолов и в честь кумирам пили кровь, от жертв оставшуюся. (Там же част. 3, стр. 85, под словом: снести душу). „Да погибиут звери, имже снедь есть кровь“ (Клим. Алекс, Педаг. кн. 3; гл. 3). Под именем зверей разумеет варварские народы, кровь употреблявшие в пищу. См. Калмет. толк. на Мф.26:26.

135

См. выше в Свидетельст. Ветх. Завет. под числ. 8.

136

См. ниже в Изъяснен. § 102.

137

См. Предислов. § 13.

138

Таинственную Евхаристии чашу наименовал Спаситель кровию Завета Нового, во исполнение Пророчества Иеремии: Совершу завет нов (31, 31), и тем обветши древний завет с народом Иудейским, т. е. упразднил, уничтожил, по причине ветхости (Евр.8:13), восстановив между Богом и человеческим родом завет лучший, иже на лучшая обетования взаконися (ст. 6).

139

См. выше, в Предислов. § 8, н 9; Предуведомл. § 9.

140

Ник. Кавас. Изъясн. лит. гл. И, 7. – Впрочем, Св. Церковь установила со времен Апостольских воспоминать воскресение и вознесение Иисуса Христа вместе с Его страданиями (см. ниже в Изъяснении § 104).

141

Злат. Толк. на сие место. – Знамением Богодухновенного молитвенным служит ныне Диакон, возносящии молитвы о людях.

142

Бес. 27 на 1Кор.

143

Восточные народы на вечерях своих и на пирах или сидят на полу, коврами устланном, поджав под себя ноги, или возлежать на подушках; а когда надобно пить, или есть, то опираются о стол локтями. Так было и прежде. Такие постели в Евангелии (Мар. 12:39) называются возлежаниями. См. Церковн. Словарь под словом возлежати, и ниже в Изъяснен. § 142.

144

Злат. Бес. 27 на 1Кор.

145

Он же. Бес. 22 на слова: «подобает в вас и ересем бытии».

146

См. ниже в Изъяснен. § 142.

147

Бл. Августин в послан. 118 к Ианнуарию доказывает, что это обыкновение прекратил сам Ап. Павел: „изволися Духу Святому (говорит он), дабы в честь толикого Таинства, во уста Христианина первее взошло Тело Господне, нежели простые снеди. Апостол говорит: тем же, братие моя, сходящеся ясти, друг друга ждите. Аще ли кто алчет, в дому да яст; да не в грех сходитеся: о прочих же, егда прииду, устрою», Из этого надобно разуметь, что им учрежден весь церковный порядок совершения священнодействия и трапезы.

148

Тертул. кн. 2, к жен. „Не узнает ли супруг, что ты тайно, прежде всякой пищи, вкушаешь? И ежели узнает о хлебе, не убедится ли, что это тот самый (хлеб), о котором говорять“? – Что-же тогда говорили и о каком хлебе? Язычники клеветали на христиан нервых веков, будто бы они, собираясь на свои богослужебныя пиршества, закалали младенцев и, кровию их напояя хлеб, причащались им, как Таинственным и Святым. Тот же Тертуллиан в Апологии (или защищении христиан против язычников), гл. 7, подтверждает: „Называют нас великими беззаконниками за Таинство убиения младенцев, за ядение их и кровосмешение после пиршества“. – Это же опровергает он и в следующей, восьмой главе своей Апологии.

149

По этой причине (т. е., что первенствующая Церковь удержала в своем Богослужении многие иудейские обряды) язычники первых веков почитали христиан за единоверцев с жидами и умерщвляли верующих за иудейское, по их мнению, нечестие и за презревие к языческим богам. Дион. Кассий в Римск. Истор. о Домитиане; Светоний в жизни Клавдия гл. 26). – Хотя обряды ветхозаветного служения и были уничтожены самими Апостолами, как прообразования Таинств Нового Завета, после исполнения прознаменованного ими не имеющие уже никакой силы (Гал.4:9, 10. Кол.2:16. 17), однако некоторые из них, как действия для христианского Богопочитания и святости Евангельской жизни полезные, допустили сами Св. Апостолы (Деян.15:29), а Св. Иоанн тайновидец всю славу Церкви, различные ея состояния и перемены, как на земле подвизающейся, так и на небесах царствующей, во откровении (Апокалипсисе) своем видел Духом Божиим в образах предметов, бывших в служении ветхозаветного храма и заключающихся в пророческих прообразованиях сообразно сему Учители и Иерархи последующих веков установили в Священнослужении многия чиноположения и обряды, подобные бывшим в ветхозаветной службе, только не в первоначальном прообразовательном их значении (Евр.9:13, 14); они освящены Таинственными знаменованиями и силою догматов Христианской веры. См. ниже §§ 24, 44, 59 и след. см. Златоуст., бесед. 7 на Деян. Апост.

150

К подтверждению сего служит свидетельство и Тертуллиана, Писателя второго века, в защищении (Апологии) христиан против язычников, гл. 36, в конце описания вечери любви (ἀγάπη): „По умовении рук и возложении светильников, каждый вызывается на средину воспевать Бога, кто как может, словами Св. Писания, или своими собственными“. Тоже свидетельствует Евсевий в Истории Церковной (кн. 5, гл. 28).

151

Постан. Апост. кн. 8, гл. 6–9. О сем упоминает и Тертуллиан (против еретиков гл. 41), когда, укоряя еретиков, не наблюдающих в преподаянии Таинств никакого различия между оглашаемыми и верными, говорит: «Кто оглашаемый, кто верный неизвестно; равно слушают, равно молятся; хотя б и язычники вошли (в храм), они повергнут святое перед псами“.

152

Постан. Апостол., кн. 8, гл. 12. „И да целуют клирики Епископа, мужие простолюдины простолюднн, жены жен».

153

Постан. Апостол., кн. 8, гл. 12. «И Архиерей: горе ум! и вси: имамы ко Господу!»

154

См. ниже в Изъяснен. § 94.

155

Златоуст в беседе 3 на послан. к Филипписс. в правоуч. См. слова его ниже в Изъяснен. § 115.

156

Св. Киприан в изречен. на Соборе Карфагенск., бывшем в 258 г.: „Каждый Епископ власть имать делать (поступать) свободно, яже мыслит». См. Пандект. Беверег. т. 1.

157

См. ниже, § 46.

158

Сократ. Ист. Церк., кн. 5, гл. 22.

159

См. ниже в Изъяснен., § 30, свидетельство Св. Феофилак.

160

Св. Григорий Двоеслов в послан. 41 к Леандру: In una fide nihil officit Sanctae Ecclesiae Соnsuetudo dicersa». Сие правило великого Иерарха и учителя Церкви с особливым вниманием заметить должны наши мнимые старообрядцы, отлучающие себя от Церкви по одним некоторым обрядам своим, не составляющим сущности веры.

161

Тертулл. о возражениях на притязап. еретик. (de рraescriptionibus Наеreticorum) гл. 32: „Хотя те Церкви никого из Апостолов, или из Апостольских мужей, своим основателем не могут назвать: однако, будучи согласны в вере, не менее считаются Апостольскими по единомыслию учения». Мужи Апостольские суть те Св. Апостолов ученики или последователи, которые к ним были ближайшие по подражанию Апостольской ревности, особенно же те, которых Апостолы сами избрали себе в преемники. Так, преемниками были: Св. Петру во Антиохии Еводий, после него Игнатий Богоносец; Иакову во Иерусалиме Симеон Клеопа; Иоанну в Смирне Поликарп; Павлу в Ефесе Тимофей; в Крите Тит и проч. Тертуллиан в вышеприведенном же месте говорит: „Пусть покажут (еретики) начала церквей своих; пусть исчислят по порядку Епископов своих с самого начала так, чтоб первый Епископ из Апостолов или Апостольских мужей имел кого своим начальником и предшественником церкви, ибо именно так ведут исчисление своих Епископов; например, в Смирнской церкви Поликари рукоположен Иоанном; в Римской – Климент Петром.

162

Апол. 1, гл. 27.

163

Пастыр. наставл. о превосходстве религии.

164

Сократ. Церк. Истор., кн. 6, гл. 8. Св. Игнатий в видении созерцал, что Ангелы воспевают Святую Троицу песньми противогласными (διὰ τῶν ὰντιφόνων ὔμνων) и ввел такое же пение в Церкви Антиохийской, а оттуда сие предание распространилось и во все церкви.

165

Постан. Апостол., кн. 8, гл. 13. Славословие: Слава Отцу было у древних (как и ныне есть) общим заключением всех чтений. песней и молитв церковных (ниже, § 27), почему и называлось стихом ответственным или припевным (ὺπηχοὑμενος). Исидор, Испалийский Епископ (писатель шестого века) в книге 1, гл. 8, о должностях, говорит: „Ответственные возглашения изобретены в древнейшие времена и наречены сим именем для того. что единому поющу, лик согласуя ответствует». Некоторые писатели думают, что эта песнь (Слава Отцу и Сыну) сочинена и предана Мелетием и Флавианом, Патриархами Антиохийскими, в 4 веке, и после 1-го Никейского Собора бывшими (см. Нов. Скрижаль, част. 2, стран. 497); но Филосторгий в Истории Церковной, кн. 3, гл. 13, показывает, что оно было в употреблении црежде еще Флавиана. К нему на первом Вселенском Соборе и сделано прибавление (и ныне и присно и проч.), а потому и должно быть оно древнее помянутых Патриархов. В века, им предшествовавшие, это славословие читали и возглашали различным образом (как Василий Вел. в книге о Духе Св., гл. 1 и 29, свидетельствует) иногда так: слава Отцу чрез Сына во Св. Духе; иногда: слава Отцу с Сыном и Св. Духом; Флавиан же, собрав великое множество монахов для испровержения ложного учения Ариева, во утверждение единосущности и равенства лиц во Св. Троице воскликнул: слава Отцу и Сыну и Святому Духу и проч. Сие исповедание его, как православное, принято всею Церковию и доныне сохраняется.

166

Древн. церков. Бингама, т. 6, кн. 14, § 1.

167

Постан. Апостол., кн 8, гл. 12.

168

См. ниже в Изъясн. § 63.

169

Постан. Апостол., кн. 2, гл. 57. См. ниже § 58.

170

См. ниже в Изъясн. § 146.

171

Августин в вопр. на Ветхий Завет, гл. 6: „Они (Диаконы) и жертвенник носили, и сосуды его, и воду на руки Священнику возливали, как видим во всех Церквах“.

172

Св. Киприан в словах о делании и милостыни, – См. ниже, § 68, Собор. 4, Карфаген. прав. 93. „Приношения во вражде сущих братий, ни во святилище (алтарь), ни в сокровишницу (in gazophylacio) да не приемлются“.

173

См. выше § 23 и 25 и ниже в Изъясн. § 37.

174

Постан. Апост., кн. 8, гл. 12, „Совершимся сим, Диаконы да принесут Дары Епископу к жертвеннику».

175

Постан. Апост., кн. 8, гл. 12. См. ниже, § 90.

176

См. ниже в Толкован. Симона Фессалон., 45 и 46.

177

См. ниже в Изъясн. §47 и 78.

178

Пост. Апостол., кн. 8, гл. 5.

179

Дионисий Алекс. Васил. Вел. в кн. о Духе Святом, гл. 29.

180

См. выше § 19. См. Пост. Апост., кн. 8, гл. 6–8.

181

Хотя Собор сей был в четвертом столетии, а именно, 361 года, но он не вновь установил порядок молитв и чиноположения, а только подтвердил прежний. В нем упоминается о беседах Епископских, молитвах за оглашенных, о молитвах верных и целовании друг друга, что́ все еще прежде в церкви уже существовало (§ 19), а потому этот собор молитвы тайные не вновь ввел. То же самое должно разуметь и о прочих свидетельствах, здесь приведенных из последующих веков; наприм., Кирилла Иерусалимского, который в своих тайноводственных поучениях изъяснял Чиноположение Литургии, введенной Иаковом братом Божиим в Иерусалимскую Церковь. Определение же Лаодикийского Собора на греческом языке слово в слово читается так: „После бесед Епископских, должно, во-первых, совершать особо молитву и о оглашенных; когда же оглашенные выдут, надобно творить молитву о кающихся; когда же и они удалятся, то следуют три молитвы верных: одна творится в молчании, вторая и третья громогласно и проч. Об этих трех молитвах упоминается в Постановлениях Апостольских (кн. 2, глава 59).

182

Св. Златоуст в беседе о неявл. Грех. Вас. Велик. В послан.204 к Неокесарийцам (см. слова их ниже в Изъяснении. § 73).

183

Св. Златоуст в беседе 72 на Мф.„Моление о нас самих (воссылаемое) отроков народа, Бога на милость преклоняющих, предпосылает. Отроки же о нас (вопиют) и проч.

184

Пост. Апост., кн. 8, гл. 6. „На каждое из сих возглашений – да глаголют людие, и прежде всех отроки: Господи помилуй » (см. ниже в Изъяснен. § 26 и 33).

185

Св. Кирилл. Иерусалимский в слове тайноводствен. 5 (см. слова его ниже в Изъяснен. под. § 7).

186

См. выше § 26.

187

Пост. Апост. кн. 8, гл. 12 (см. ниже, в Изъяснен., под § 145). Златоуст в доказательст., что Христос есть Бог, гл. 9: „Как на столпе на челе в каждый день изображаемый обносят (Крест). Сей на священной трапезе, Сей в рукоположениях Священников, Сей паки с Телом Христовым на Таинственной вечери воссиявает».

188

Пост. Апост. кн. 8, гл. 12. Златоуст. бесед. 36, на 1 Послан. к Коринф. (см. ниже в Изъяснен. § 59).

189

Кирилл. Иерусалимский в слове тайновод. 5. „Потом возглашает, Иерей: горе сердца, таже отвещаете: имамы ко Господу, тому cоглаcующеся чрез сицевое исповедание“.

190

В Литургии Иакова брата Господня: „Помилуй нас, Боже, Вседержителю! помилуй нас, Боже Спасителю наш! помилуй нас, Боже по велицей милости Твоей, и ниспосли на нас и на предлежащие Дары сии Духа Твоего Всесвятого и проч. См. Литургию Марка Евангелиста (см. слова его ниже под § 49), Кирилл Иерусалим. в слове; тайноводственном 5 (см. ниже в Изъяснен. под § 108).

191

Дионисий Ареопагит в церковн. Иерарх. гл. 3 (см. слова его ниже в Изъяснен. под § 118).

192

Кирилл. Иерусалим. в слове тайновод. 5.

193

Св. Григорий Двоеслов (кн. 7, Послан. 64).

194

Ирин. кн. 4, гл. 34. См. ниже в Изъясн. под § 16. В Литургии Иакова брата Божия. См. ниже в Изъяснен. § 129 и 130).

195

Правила Апостол. 9. Прав. 2 Антиохийск. Соб. См. ниже в Изъясн.

196

Кирил. Иерусалим. в слове тайновод. 5. См. слова его в Изъяснен. под § 144.

197

Кир. Иерус. в сл. тайнов. 5. чл. 21, 22. Св. Дионисий...

198

Иустин. Философ. Аполог. 1 ч. 67. См. слова его выше в § 23.

199

См. выше § 17.

200

Предлагаемое изъяснение почерпнуто как из древних Святых Отцев, так наиболее из постановлений Апостольских (διατάξειςτῶν Αποςὸλων), как древнейшей и важнейшей в своем роде книги (8, 6–13). Хотя о Чиноположениях Апостольских шестой Вселенский Собор в Трулле Правил. 2 говорит, что в них находятся некоторая чуждая благочестия, татебно вверженная от иноверных: но поскольку присоединенные из них здесь места все согласны с православным учением Церкви, и подтверждены еще ясными свидетельствами древних Святых Отец, то по сему почитаются и всякого принятия и уважения достойными даже и по мнению иноверных писателей церкви. Смотри Иосифа Бингама, Древности Церковн. Том 5 и. 6.

201

Иуст. Флп.Апол. 1, гл. 5, § 23.

202

Злат. в беседе 5, о воскресении.

203

Св. Злат. в бес. 3 на посл. к Еф.См. слова его ниже в § 144.

204

Васил. Вел. посл. 90 к Кесарии, о причащении.

205

Тертулл. о венде воин. гл. 3.

206

Св. Исидор Пелусиот (кн. 2, послан. 246) так описывает храмы древних Христиан: „во времена Апостольские, когда Церковь изобиловала дарованиями духовными и кипела святостию жизни, храмы не были богаты; в наши же века храмы очень украшены, но церковь оглашается пиршественными песнями. Если бы это от меня зависело, я желал бы лучше жить в те времена, когда храмы не были так украшаемы, как ныне, но когда церковь была увенчана Божественными дарами».

207

См. ниже в Изъяснен. § 15, Свидетельства.

208

Церк. Ист. Евсевия кн. 7, гл. 11.

209

Там же гл. 22.

210

Филосторг. Церк. Ист. кн. 2, гл. 13. См. о сем пространнее в житии Св. Лукиана, Октября 16 дня, л. 197 на обор.

211

См. ниже § 92.

212

Пост. Апост. кн. 8, гл. 12.

213

Пруден. песнь 2 о Лаврентии Мучен.

214

Иоанн Диакон в житии Григория Двоеслова кн. 3, гл. 59.

215

См. ниже § 72.

216

Церк. Ист. Евсев. кн. 5, гл. 24. „Иоанн, на персях Господних возлегий, который был Священник, увясло (πέταλον) носивый, и мученще и учитель».

217

Прот. ерес. 29, ч. 4. „Сей Иаков и увясло на главе носил.

218

Соncil. Соnst. соntra Рhotium. Аd. 1. „Мы послали вожделенной и почтенной твоей главе Священноначальническую одежду Святого Иакова брата Божия: Подир, Нарамник (ἐπόμις) или Омофор, и Митру“.

219

См. в Триоди постной Синаксарь в Субботу Ваий.

220

Бона Кардин. о вещах Лигургии кн. 1, гл. 24, числ. 1: „Сюда принадлежит Фелонь, Павлом оставленный в Троаде, который был одеждою священническою».

221

Феодорит. кн. 2, гл. 27. „Император Константин из благоговения к Иерусалимской Церкви дал священную одежду Епископу Макарию, дабы он облекался ею для совершения Божественного крещения. Она соткана была из златых нитей». – Хотя с точностию определить нельзя, какой вид имела эта одежда, однако вероятно это был Полиставрий или Многокрестник, дарованный Епископам первенствующих городов, который потому в продолжение многих веков и составлял облачение одних Митрополитов и Патриархов.

222

См. ниже § 69–80.

223

См. выше § 24. – Св. Дионис. Ареопаг. в Церковной Иерархии гл. 2 числ. 1: „Чувственные обряды Таинств суть начертания умных, и к ним руководствуют и путь показуют». – Св. Макарий Вел. сл. 60 Любви гл. 29, „Видимые священнодействия, образы и сени Таинственных вещей, мни быти“. – Евхаристия или Литургия, как уставлена Спасителем в Его воспоминание (§ 8 и 11. Чис.7); то и содержит в себе точное начертание жизни Его н дел (см. ниже в Изъяснен. § 12). Ее части и обряды, по учению Церкви, иные представляют Его рождение, иные изобразуют страдание, нные воскресение и вознесение, а иные другия таинства веры гадательствуют: „Чрез все совершение Литургии представляется плотское Спасителево смотрение (οἰκονομία), и все тайноводствие (μυςαγωγῖα) есть как бы некоторое тело, или состав Истории Христовой», говорит Николай Кавасила, Архиепископ Фессалонитский (Толк. Литург. гл. 1 и 16. Для того и нарицается она смотрением и тайноводством, яко тайноводствует (μνςαγωεῖ) и восперяет мысли наши чрез наружные обряды и действия к знаменованиям Таинственным и духовным, в устроении (οἰκονομία) нашего спасения содеянным Иисусом Христом.

224

Св. Амфил. в житии Василия В.

225

Св. Прокл в Тракт. о предании Литургии.

226

Чет. Мин. Жит. Св. Василия Вел. Января 1 дня, л. 218 на об.

227

См. выше § 14 и 20.

228

(в. Игнатий Богоносец в послан. к Смирнянам: „Нелеть есть без Епископа ни крестити, ни предложения творити, ни жертвы проскомисати, ниже церковных пиров совершатн; но еже аще оному возминтся, по благоволению Божию».

229

Св. Иустин Философ в разговоре с Трифоном, Пост. Апостол. кн. 8, гл. 1. Св. Ириней кн. 2 гл. 56 ки 57; Ориген кн. 1, против Цельса, – и Евсевий Кесарийск. на псал. 56, свидетельствуют, что дарования Духа Св. между верующимн во времена их, т. е. во втором и третьем, до начала четвертого века, еще продолжались.

230

См. выше § 14.

231

Св. Златоуст (живший в конце IV в.) в бесед. 14 на послан. к Римлян. гл. 8 ст. 26 говорит, что дарования Духа уже перестали нисходить на людей. „Неявственно есть реченное, по причине того, что многие тогда бывшие чудеса престали ныне». (См. выше § 14). – Божественное ж дарование вдохновения прекратилось потому, что верные, вникая в писания обоих Заветов, в познании Таинств веры сделались довольно уже сведущими в Церкви и явились мужи, к научению других всему тому способные и ревностные. (Деян.17:11. Рим.15:14). Следовательно, непосредственное излияние Духа, для откровения тех же Таинств, которые уже начертаны в Писаниях, было излишнее (Иоанн. 3. 16; 6. 47; Марк. 16, 16). См. Историч. рассужд. о Чинах Грекоросс. Церкви, стр. 7.

232

Василий Вел. в кн. о Духе Святом гл. 27.

233

Под этим словом св. Василий Вел. разумеет самых Боговдохновенных писателей Нового Завета. Никто из них в книгах Священного Писания не изложил порядка совершения Литургии и ее молитв подробно и явственно, а приняла Церковь образ ее священнодействия от Апостолов и их преемников по одному преданию неписанному, втайне сохраненному; об этом так он говорит в книге о Духе Св. гл. 27: „Мы не довольствуемся теми словами (в совершении Евхаристии), которые Апостол и Евангелие упоминают; но иные прежде, а иные после произносим, яко великую к Тайне силу в себе заключающие, от ненаписанного учения их приявши, по умолчанному и тайному преданию. Ибо, на что даже и взирать не надлежит некрещенным: о том каким образом приличествовало учение письменно объявлятим? Из сего свидетельства с вероятностию можно заключить, что Литургии Апостольские: Иакова, брата Божия, Петра, Марка и проч., писанию преданы в последующих уже веках, а не от самих Апостолов написаны, и потому находятся в них такие прибавления, которые установлены в Церкви по прошествии многих после Апостолов столетий, наприм., Песни: Единородный Сыне; Святый Боже; Иже Херувими; чтение Символа и проч. – Хотя же в правиле 32 Собора в Трулле (см. слова его выше) – о Литгургии Иакова брата Господня упоминается, что она предана от него письменно; но Собор сей разумел ее такою, какою она была в его времена (т. е. в конце VII века); а в это время Лит. Ан. Иакова действительно уже в церквах Иерусалимских предана была письмени, и совершалась в них со всеми прибавлениями последующих веков, которые и ныне в ней читаются. Б этом виде Литургию нельзя приписывать самому Ап. Иакову.

234

Иероним в Послании 61, к Паликах. гл. 9.

235

Св. Епифаний в послании к Иоанну, Епископу Иерусалимскому, говорит: „Когда совершаем молитву, по обряду Таинств: то, как о всех, так и о тебе такожде глаголем: сохрани его проповедующа истину; или еще так: Ты, Господи, сотвори и сохрани, да проповедует он слово истины, смотря потому, как требует это связь и течение речи». Это показывает, что тогда при совершении Евхаристии Епископы произносили молитвы, следуя своему одушевлению, собственными словами.

236

См. выше § 20

237

Св. Григорий Богослов в похвальном слове Василию Великому свидетельствует, что Св. Василий, еще будучи Пресвитером, по повелению Евсевия, Епископа Кессарийского, сочинил Чиноположения молитв и ввел украшения алтаря (ἐυχῶν διατὰξεις καὶ ὐκοσμί&σζλιγ; βῆματος): многие находятся доказательства, говорит Григорий Богослов, его (Василия) попечения и предстательства о Церкви, яко то: дерзновение к Начальникам, законоположения о Иноках, писанная и неписанная, расположения и учреждения молитв, благоукрашения алтаря, и прочая сим подобная».

238

Св. Василий Бел. многие изречения, молитвы и действия перенес в свою Литургию из Литургии Ап. Иакова, брата Божия, и Евангелиста Марка.

239

Св. Григорий Богослов в вышепомянут. слове рассказывает, что Царь Валент, будучи заражен Арианством, но притворясь, будто желает соединения с православными, вшел в церковь Василия и, смотря на украшения олтаря и чин Церковный, изумился, и говорил, что в своих арианских церквах ничего подобного не видал: „Как скоро вшел он (Царь Валент) внутрь Святилища, и слух его, якоже тромом, огласился Псалмопением, и когда узрел пучину народа и всякое благоукрашение, сущее как во Олтаре, так и близь оного, Ангельское паче нежели человеческое; когда глаголю, узрел сия, и ни к какому примеру не возмогши приложити видимая, пострадал нечто человеческое. Мраком бо исполняется взор и душа его от удивления“. См. в житии Василия Велпкого в Четии-Минеи, Января 1-го дня.

240

Прав. 32 Собора в Трулле. См. выше § 7.

241

Петр Диакон книг. о воплощен. и благодат. Иисуса Христа гл. 3. „Василий Кесарийский, в молитве Св. Олтаря (Литургии), которую весь почти Восток совершает, между прочим, даждь, глаголет, Господи! силу“ и проч.

242

См. ниже в Изъяснен. § 21, § 36 и 37.

243

Прав. 48 Лаодикийского Собора.

244

Прав. 52 Собора в Трулле.

245

Симеон Оессал. в кн. о член. веры вопрос 53.

246

Валсам. в Толков. на 52 прав. Собора в Трулле. „Постные дни учреждены для плача и умиления, во очищение грехов каждого; приносить же Богу жертву, значит – торжествовать; а всякое торжество есть веселие. Како убо может кто и плакать и купно радоватися? Сего ради определили Отцы, не быти жертве чрез всю четыредесятницу, кроме субботы и дня Благовещения».

247

Молитвы о оглашенных, воссылаемыя в Литургии Преждеосвященных, и удаление лх от присутствия при ней; „елнцы оглашеннии, изыдите!“ – показывают древность ея установления. Ибо моления сии и отлучение оглашенных от совершения Евхаристии установлены еще во времена Апостольские (§ 19). Древность сей Литургии доказывает также и показание от Священника народи возженной свечи при возглашении. „свет Христов просвещает всех»! В первенствующей Церкви, во дни четыредесятницы обыкновенно готовились ко крещению или просвещению оглашенные, которые и называемы уже были просвещаемыми (φωτιζορενο). Тогда Церковь повседневно возносила о них особливые молитвы, которые и доныне возглашаются на Литургии Преждеосвященных; а от средопостной среды до Великой субботы еще усугубляемы были, как и ныне; в вечер же субботы, по Апостольскому Чиноположению, были крещаемы. (См. ниже в Изъяснен. § 133). Итак, чтобы, как говорит бл. Августин (бесед. 96 на Ев. Иоанна), „воспалить в сие время их предуготовления горячайшее в душах их желание ко Св. просвещению Священник, при других многих действиях, чрез последние двадцать дней четыредесятнпцы (т. е. от средопостной среды до Великой субботы) происходивших к их наставлению, предочищению и освящению (каковыми были: оглашения, заклинания, возложения рук, дуновения на лице, знаменования крестом и проч.), осенял их и светом возженной свечи означая чрез сие осияние чувственного света приближающийся к ним свет умный, свет истинный, иже просвещает всякого человека, грядущего в мир“, в прознаменование которого и при самом крещении были вручаемы им свечи горящия. (См. Требн. Греческ., нзд. Гоаром в примеч. 45 на Литургию Преждеосвященных. Древност. Церковн. Бингама кн. 10, гл. 2, § 8 стр. 22 и дал., и кн. 12, гл. 4; § 4, т. IV, стр. 386 и след.

248

См. выше § 17.

249

В Литургии Евангелиста Марка читается: „Ниспосли от высоты Святой Твоей на нас и на хлебы сия, и на чаши сия, Духа Твоего Святого, да тая освятит и совершит“ и проч.

250

Постан. Апостол. кн. 8, гл. 13: „И егда вси (мужи) и все (жены) причастятся, вземше Диакони оставшая, да внесут в притворы“. См! ниже в Изъяснен. § 138. В древней Церкви оставшиеся Св. Дары сохраняемы были различным образом: иногда в сосудохранительницах церковных (см. Пост. Апост.), иногда Пресвитеры для приобщения больных в домах своих держали (Евсевия Церк. Истор. кн. 6, гл. 44); иногда же хранили под сенью в висящем над Престолом среброкованном голубе, как это видно из жизнеописания Василия Великого (Января 1 дня). – После поставлено хранить их на самом Престоле в Кивории или Кивоте, т. е. Дарохранительном ковчеге. Это и ныне соблюдается. См. в Известии учительном, при конце Служебника печатаемом, под статьею: како хранити Божественные Тайны больных ради.

251

Св. Амврос. в слове 8 на Пс.118 „Увещевает (тебя к посту) также и жертва вечерняя, чтоб ты никогда не забывал Христа; да и забыть не возможеши (когда на одр твой взыдешь) Того Господа, к Которому на западе дня проливал молитву, Который алчущего тебя снедию Своего Тела насытил.

252

Обыкновение напоять Тело Христовою Кровию Его существует с самых древних времен Христианства. Оно началось в странах Египта, (в IV веке), как видно из послания Папы Юлия к Египетскпм епископам; оттуда перешло во всю восточную Церковь. Это установлено было, кажется, для того, чтоб Тайны могли быть сохраняемы долгое время, без всякого повреждения их; – их тогда хранили в Церквах для Преждеосвященных Литургий и для больных; но пустынножители, находившиеся в отдаленных местах от церквей, и даже миряне имели в домах своих для всегдашнего приобщения (Тертуллиан о молитве, гл. 14, и Св. Василий Вел. в послан. 90 к Кесарию о причащении).

253

В слове о молитве, гл. 14.

254

См. выше § 20 и 46.

255

В Служебнике на отпуск. Литургии Преждеосвященной. – В Прологе месяца Марта, 12 дня, в житии Св. Григория Двоеслова, Папы Римского, напечатано; „Глаголют же, яко Литургия поется в Римлянех “ (т. е. Греков, которые называли себя Ρωραίους, Римлянами, по причине перенеcения Римской столицы в Царь-Град, называемый Новым Римом), яже и доселе ими держится.

256

См. выше § 49.

257

Разговор о всеобщей Истор. Боссюэт. под 590 годом по Р. X.

258

Лаодикийского Собора прав. 18: „Таяжде служба молитв и на девятом часе, и на вечернях быти долженствует». Толкован. к Кормчей Книге ч. 1, и. 76 положенное: „кроме уставленных молитв и правильных и повеленных книг Святыми Апостолы и преподобными Отцы, не подобает инех молитв, ни псалмов чужих глаголати н нети; по токмо уставленные молитвы присно всегда совершати“ и проч. Правило 58. „Не подобает чужих псалмов глаголаги в Церкви“. См. еще о сем и правило 103 поместного Карфагенского Собора.

259

См. выше § 48.

260

По такому величию и превосходству Евхаристии, или Литургии, Св. Дионисий Ареопагит в Церковной Иерарх., гл. 3, называет ее τελετῶν τελετὴ, совершений совершением, или Таинством Таинств, т. е. преимущественнейшим Таинством: поколику 1) все прочие Таинства получают печать своего совершенства единственио от нее; 2) нет на земле другого совершеннейшего способа, которым бы верующие могли войти в теснейший союз со Христом Спасителем, „как причащение Тела Его и Крови в Святейшей Евхаристии».

261

См. ниже в Изъяснен. под § III, слова св. Амвросия Медиоя.

262

Св. Апостол Павел все должности Христианского звания изобразил в сих изречениях (Тит.2:12): „Да отвергшеся нечестия и мирских и похотей, целомудренно (воздержно, в рассуждении самих себя, удаляясь всех сладострастных вожделений плоти и мира), праведно (справедливо, безвредно, в отношении к ближним) и благочестиво (исполняя все предписываемые верою обязанности к Богу) поживем в нынешнем веце “.

263

Св. Амвросий кн. 5, о Таинств. гл. 4. «Если каждодневный есть хлеб (причащения): то чего ради по прошествии года его приемлешь? Принимай всякий день, что всякий день тебя пользует. Так живи, чтоб всегда достоин ты был принимать» И еще там же в гл. 6: „Если коликократно изливается кровь, во оставление грехов изливается: то долженствую всегда ее принимать, дабы всегда мне грехи отпущалися; всегда я согрешаю, всегда иметь должен врачество».

264

См. ниже § 59.

265

Св. Максим. Исповедник в Церковн. Тайноводст. гл. 24: „Всякий Христианин приходит должен в Святую Божию Церковь, и никогда не отлучаться от совершаемые в ней Святой Литургии; во время священнодействия которой наипаче, особливым образом присутствующая невидимо Духа Св. благодать всех обретающихся (присутствующих во храме) претворяет и преобразует, и, истинно рещи, Божественными соделывает, по мере (усердию, благоговеинству) каждого, ум воскриляя, чрез совершаемые действия ко означенным Таинствам“.

266

Псами называет грешников, оскверняющих себя плотскими нечистотами и, несмотря на отвратительность пороков, постоянно предающихся им (2Пет.2:22).

267

См. ниже в изъяснен. § 71.

268

Св. Григорий Двоесл. Разговор кн. 4, гл. 85.

269

О подражан. Иисусу Христу кн. 4, гл. 7, ч. 4.

270

Алексий Аристин в Толк. на прав. 73 Карф. Соб.

271

Св. Златоуст. в беседе 4 на Прор. Исаию.

272

Бл. Августин в посл. 121 (по иным 130) к Пробе.

273

Дионисий Ареопагит в посл. 8 к Димофилу: „Когда я некогда пришел в Крит, – священный Карп мпе странноприимство учинил. Есть ли кто иный муж по чистоте ума к Богозрению способненший? Ибо никогда к Святым священнодействиям не приступал, если не первее в предуготовляющих молитвах явится ему священное и благознаменательное видение“.

274

См. ниже гл. 3.

275

Ниже, гл. 4.

276

Ниже, гл. 5.

277

См. в известии учительном, при конце Служебника.

278

Св. Злат. в беседе о предательст. Иуд.См. слова его ниже в § 110.

279

Св. Исидор Пелус. в кн. 3, послан. 340: „Ничем не вредится приемляй Тело Христово, хотя бы подавающий н недостойным быть казался; ниже пресвятые Тайны оскверняются, хотя бы Иерей всех человеков сгудодеяниями превзошел». См. и ниже в Изъясн. § 116.

280

Кн. 8, гл. 34.

281

См. ниже в Изъяснен. § 49.

282

Слово: седмерицею хотя полагается иногда в смысле неопределенного числа, означая частое и многократное повторение одной и той же вещи, как видно из некоторых мест Священного Писания. (Притч.24:16; Мф.18:21, 22): но седмикратное воссылание молитв в продолжении всего нощеденствия, в силу псаломских изречений (седмерицею днем хвалих Тя), как число таинственное и самим Богом освятенное, благочестивыми было наблюдаемо буквально, как в Ветхом Завете (Пс.54:18; 118, 62; Даниил. гл.6:10), так и в Новом, самими Апостолами (Деян.3:1; 16, 25); их примеру последовала и Церковь в седмичисленном установлении повседневных молений; самая же Литургия, как Таинство Таинств, особенного между ними числа не составляет; все они суть приуготовления к ней; а она есть их единственный предмет и Божественная Печать совершенства. (Нов. Скриж. Ч. 1, гл.. 13 § 5).

283

Храм и Церковь, хотя собственно имеют знаменования различные; ибо храм означает здание или строение, сооруженное из древ или составленное из камней. Церковь же есть собрание или сонм верных: но Церковию называется и самое такое здание, как-то: „Вниде Иисус в Церковь Божию, т. е. в Храм, Святилище(Мф.21:12); и пришедшему Ему в Церковь (23); обрет в Церкви продающие (Иоанн.2:14): разорите Церковь сию и проч. (Ст. 19 и 20). На этом основании оба сии именования, по их отношению к означению одного и того же предмета, и соединяются здесь.

284

Пост. Апост., кн. 2, гл. 57.

285

См. выше § 29 и чертеж древних храмов, о котором ниже будет упомянуто под § 61.

286

Бинг. Древн. Церк., кн. 8, гл. 3.

287

См. выше, § 18.

288

Св. Григорий Богослов в слове 19 надгробн. отцу своему: „всех Архиереев, их же наречен был еси Отцом”.

289

Собора Карфагенского правило 3: „Подобает преподобным Епископам и Иереям Божиим и Левииам (Диаконам) воздержным быти во всех. Сие правило так читается в оригинальном тексте Африканской Церкви.

290

Евсев., Церк. Истор., кн. 10, г.ч. 4. „После же всех. Святых Святое, Престол, в средине поставил». См. и ниже в Толкован. Симеона Фессалонитского, ч. 13.

291

См. выше в Предуведомл. § 26.

292

Иуд.Древн. кн. 3, гл. 6, ч. 4.

293

Иос. Флав., Древн. Иуд.кн. 3, гл. 7, ч. 7. „Моисей Скинию разделив на три части. и две из оных определив для Священников, как такое место, но которому всем дозволено ходит, означает чрез оные землю и море (поскольку всем путь отверст чрез, сии стихии); чрез дванадесять полагаемых на трапезе хлебов, представляет число находящихся в году месяцев; чрез светильник разделяющийся на семьдесят частей, показывает толикое ж число знаков, планетами обтекаемых; а чрез седмь имеющихся на нем светил представляет течение седми планет. Вытканные из четырех цветов завесы образуют свойства стихий: виссон означает землю, – багряница же – море, синета представляет воздух, а червлень – огнь знаменует“.

294

См. ниже, в Толковании Литургии Симеона Фессалон., ч. 11.

295

В Греческих Священнослужебных книгах сие место Храма (т. е. Трапеза или Притвор) называется словом Να’πθηξ, которое означает Раlam, Ferulam, ту круглую дощечку, с продолговатою рукояткою, какою прежде в училищах наказывали. Так оно названо потому, что оглашенные, кающиеся и проч., которым назначено было стоять там, находились под строгим наказанием Церкви, как дурные, непослушные или ленивые дети ее. (См. Новый Словотолкователь под, словом Να’πθηξ и Ferula). Ныне в нем отправляются во время всенощных Литии и другие церковные последования. В общежительных монастырях здесь ставят для братии вседневные после Литургии трапезы. Сюда дозволяется приносить также и мирянам свою пищу, плоды и проч. для благословения (Пентикостар., л. 14 на об.).

296

Пост. Апост., кн. 8, гл. 5. См. ниже, в Изъясн. § 23. Послушающими назывались такие явно кающиеся грешники, которые допускаемы были в притвор или трапезу церковную, и имели дозволение стоять при чтении Священного Писания и слушали предлагаемые к народу поучения; но при начинании молитв должны были выходить вон, по гласу Диакона: „да никто от послушающих». Они находились во второй степени покаяния; лета им были определяемы различные, смотря по важности проступков и по образу приносимого ими в том раскаяния (см. Кормч. Кн. 1, Никенского Собора пр 11 п 12. – Бас. Бел. посл..к Амф. ирав. 56 п 57). Вне Притвора, т. е. на Паперти, пред дверьми входными, стояли кающиеся первой степени, называемые плачущимися,Προσκλαιοντες; они всех входивших в Церковь просили со слезами помолиться за них Богу об отпущении грехов их. Иногда перед теми, которые шли в храм, или выходили из храма, они повергались на землю и говорили: „попирайте мя, яко соль обуявшую!“ (Мф.5:13; Сократ. Церк. Ист., кн. 3, гл. 13).

297

Собора 4 Карфагенского пр. 84. См. слова его ниже в Изъяснении § 23).

298

См. Злат., бесед. на Свят. Пятидесятницу: „Пред сим нечестивые гонители быша цари: а ныне до небес возносят благочестие; и восходя на праг церковный, отлагают венцы, и крест Христов изображают на своих челах; вне оружия, здесь же Тайны; вне щиты, а здесь Священнодейство“. Указ Феодосия Императора, напечатанный при конце Еф.Собора. „Мы хотя и всегда узаконенными царствия оружиями окружаемы бываем, и без оруженосцев и телохранителей нам быть не приличествует: но имея вступить в храм Божий, оружия вне его оставляем, и самую диадиму, знамение величества Царского, с себя слагаем». Лев Граммат. в жизни Михаила царя: „Император, вшед в царские (красные) двери, не сложил с себя короны, как обыкновение есть Царям, но в ней прошел даже до святых врат (Олтаря)“. (См. Кормч., част. 1, л. 251 на об.).

299

Посл. Апост., кн. 8, гл. 5. Диакон на высокое место (амвон) возшедь да возгласит: „да никто от послушающих; да никто от неверных».

300

Св. Киприан в посл. 33 (а по иным 38), поставляя Аврелия исповедника чтецом, говорит: «Да начнет (Аврелий) с должности чтеца. Ибо нет ничего более приличного тому гласу, который Господа славным исповеданием проповедал, как: 1) греметь прославлением Божественных чтений; 2) после словь высоких, которые произрекли свидетельство Христово, читать Евангелие Христово, от которого миченики бывают; 3) с позорища мученического на кафедру (амвон) взыти (ad pulpitum post catastam venire)“.

301

Лаодикинск. Соб. пр. 15: „Не подобает, кроме определенных (κανονικῶν) певцов, на амвон восходящих, и из книг (ἀπό διφεράς из кожи, т. е. кожаных книг) поющих, другим некиим пети в Церквах‘‘.

302

Зонар, в Толк. на 11-е пр. 1-го Ник. Собора: „(Правило сие) повелевает три лета послушати, т. е. вне церкви стоят в Притворе (трапезе), и Божественных послушати Писаний; седмь лет припадати, сиречь: внутрь Церкви хотя входить, но стоять на западной части (стране) Амвона; и исходить со оглашенными». Тоже подтверждает и Валсамонь в Толкован. на это же правило.

303

Собора Анкирского прав. 8 повелевает: „Дважды или трижды пожершие (идолам) по насилию, четыре лета да припадают, два же лета без приношения (χωρίς προσφοράς) да приобщаются (молитвам верных) и в седмое совершенно да прияты будут». Первого Никейского Собора правило 11. „Два лета без приношения (χωρίς προσφοράς) да приобщаются людям в молитвах». (Это правило см. пространнее в Кормчей часть 1, л. 36 на об. и 37). Эти кающиеся отличались от верных тем, что хотя им позволялось стоять в Церкви и слушать Литургию до конца ее, но ни приношений от них не принимали, ни ко причащению Св. Таин они допускаемы не были.

304

Это видно из чертежа древних храмов, напечатанного в книге о служениях и чиноположении Церкви.

305

В Деяниях Собора Константинопольского, бывшего в 536 году, при Мине Патриархе, народ во время Литургии неоднократно возглашал: „диптихи на амвон!» т. е., чтоб диптихи, или номинанники, прннесли на амвон для прочитания во услышание всех.

306

См. ниже, § 63.

307

Олтарь или правильнее Алтарь (поскольку сие имя производится из слов: Аllа аrа), в греческих священнослужебных книгах называется речением βῆμα которое означает: 1) возвышенное на несколько степеней место, как-то: жертвенник или алтарь, учительскую кафедру, престол царский и проч.; 2) судилище, где заседают судии, осуждающие или оправдающие судимых (Иоанн.19:13): эти знаменования приличны и св. алтарю; почему он и наименован здесь троном и судилищем Царя Царей. (См. простран. в Нов Скр., ч. 1, гл. 3, § 1 и 2).

308

Евсев. в Церк. Истор., кр. 10. гл. 4: „дабы сии (святая святых, т. е. олтарь) простолюдинам были не входны, то оградил сетьми из древа, искусственнейшим художеством сделанными, так что удивительное представляли зрелище смотрящим на них“. Такое преграждение Олтаря уставлено было не в одно время по веем Церквам Востока; но в некоторых местах сие обыкновение входило в последовавших потом летах, по рассмотрению Епископов. Ибо в Церкви Кесарийской, как упоминается в житии Василия Вел. (Минеи Чет., Генваря 1 дня, л. 219 на об ), отделение олтаря преградами учинено во время его уже священноначальства.

309

Ныне с образца сего, кажется, в некоторых церквах царские двери, в память древнего оного благолепия, делаются насквозь прорезные, а иногда решетчатые, на подобие древних оных сетей.

310

Правил. 19 Лаодикийск. Собора: „единым освящснным входити должно во олтарь и приобщатися“.

311

Правило 69 Собора в Трулле, см. ниже в Изъясн. § 78; того же Собора прав. 44: „не подобает жене входити в олтарь.

312

См. ниже, в изъясн. § 78.

313

Сократ, Церк. Истор., кн. 6, гл. 5. «Епископ (т. е. Св. Златоуст), когда Евтропий лежал под Престолом, ужасом пораженный, ставши на Амвон, где обыкновенно и прежде беседовал, для удобнейшего слышания всем, произнес на него обличительное слово“. Из сего Сократова свидетельства видно (примечает ученый его Истории издатель Валезий), что древние Епископы не имели обыкновения – поучения свои предлагать к народу с Амвона. Ибо сие Сократ замечает в Златоусте как нечто отменное; Епископы же на степенях олтаря проповедовали.

314

По этой причине в некоторых церквах ставится над царскими вратами образ Тайные вечери.

315

В Литургии Ап. Иакова находится молитва завесы. – Св. Епифаний в посл. к Иоанну Иерусалимскому: „когда пришел я в весь, нарицаемую Анавлафа, и проходя увидал там горящую свечу, спросил: какое бы то было это место? И как узнал, что церковь, взошел для молитвы; там нашел я завесу, внсящую во вратах той церкви, и проч. Евагрий, в Истор. Церкови., кн. 6, гл. 2, говорит: „Хозрой, Персидский царь, даровал Антиохийской Церкви к дверям завесу, украшенную золотом“.

316

См. ниже, в Изъяснен. § 79.

317

Св. Кирилл Александр. в Толковании на Ин.2, ст. 24. См. ниже в Толкован. Симеона Фессалон., ч. 49.

318

Св. Златоуст в беседе 1 на Быт.при конце: „Да сподобиши мя достигнути и дня Господня, и со дерзновением ко страшной и духовной Трапезе приступити“ и проч. И в беседе 27, в нравоучении: „Аще сие исполним, возможем с чистою совестию и ко святей и страшней сей приступити Трапезе“ и проч. В беседе 21 на слова: подобает в вас и ересем быти. „Таже к таинственней Трапезе обращает слово, хотя более их устрашити».

319

О таинственных знаменованиях св. Престола и его одежде см. ниже, в Толковании Симеона Фессалонитск. (ч. 13 и 14). Когда же и от кого уставлено возлагать на престол одежды, из предания Церкви не видно. Св. Златоуст в своих беседах упоминает, что в его время Трапеза была омываема и утираема губами (σποηηος) (см. ниже, в § 89), а потому и не могла она иметь тогда на себе облачений. Император Иустиниан в построенном им в Царьграде храме св. Софии устроил Трапезу многоценную с неподражаемым искусством, почему она не могла быть покрываема; иначе нетолько все ее великолепие, но и самые на ней изображенные письмена были б закрыты и невидны.

320

См. ниже, в Изъяснен. под § 129 примечание, и в Толкован. Симеона Фессалон. (гл. 13).

321

Свят. Патр. Герман в Таиинозрен. вещей церковных „Святая Трапеза есть вместо трапезы на Таинственноии вечери. на ней же (Спаситель) седя посреде Апостолов Своих, и прием хлеб и вино, рекл ученикам Своим и Апостолам: Приимите, ядите; и: пийте от нее!

322

См. ниже, в Изъяснен. § 110.

323

Св. Афанас. Вел. в послан. ко уединенноживущим (пустынножителям), описывая свирепость и наглость ариан, в заграблении одной православной церкви жалуется так: „похитив седалища и Престол (место Епископа) и Трапезу, ибо древяная бысть, и завесы церковные; прочее же, что изнести не могли, сожжению предали“.

324

Георгий Кедрин в летописи о Иустиниане на 32 год его царствования: „Тогда соделал (император Иустиниан) и св. Трапезу, искусством неподражаемым. Она составлена была из злата, сребра, камения всеразличного, из древа и металла, и всего прочего, что ни приносит земля и море и весь мир». Сей памятник благочестия Иустиниана и неподражаемого искусства художников, по взятии Цареграда в начале 13 столетия во время четвертого крестового похода, был похищен венецианцами и французами; но когда они везли его в Италию, поднялась буря, корабль разбился против города Ираклии и жертвенник погрузился в море. (См. в путешествии Григоровича к местам святым на стран. 494; и во Всеобщем Памятнике достопримечательных происшествий, Апреля 12 числа).

325

Евсевий в Жизни Константина Вел., кн, 3, гл. 38: „от страны сих (церковных врат) сделано всего полукружия оглавление, до самого свода храма распростертое. Оно вокруг обставлено было двенадцатью столбами, равночисленно Апостолам Спасители; верхи их украшены сделанными из сребра чашами, которые император, как изящнейшее Богу возложение, особенно посвящал подобную сень устроил Иустиниан, которую Георгий Кодин, в книге о строении церкви св. Софии, описывает так: „Иустиниан соорудил из одного серебра сень (κεβὡριον) и столпы, ее поддержнвающие, и оные вызолотил: а поверх ее на дугах поставил шар, а на нем крест, литые из цельного золота“.

326

См. выше, § 59, ч. 1.

327

См. ниже, в Толкован. Симеона Фессалон., 13.

328

См. Чин освящения храма.

329

См. выше, § 42. Св. Василий Вел. в послан. 46, к Аркадию Епископу. „Мы крайне обрадовались, что вы, попечение, приличное Христианину, восприяв, воздвигли храм, в славу имени Христова. Мы, когда возможем найти мощи мучеников, то желаем вспомоществовать вашему рачению“.

330

См. в Минеи Четьи, в житии мучен. Уара, Октяб. 19, 206, и в житии Еванг. Луки, Окт. 18, л. 203 на об. и Ноября 30 дня, д. 442 на об, также и у Иеронима, против Вигилянция, и у Августина, О граде Божием, кн. 8, гл. 2.7 (по иным 22) о образе чести, каковую Христиане воздают мученикам.

331

Св. мученики называются свидетелями потому, что об истине Евангелия свидетельствовали пред неверными и мучителями, а наконец свидетельство свое запечатлели кровию и смертию; да и самые храмы, над гробами их созидаемые, в древности именовались μαρτὺρια – мученичествами, или молитвенницами мученическими (Евсевий, в житии Константина Вел. кн. 3, 48 и 4, 40; Сократ, в Церк. Истор., кн. 4, 18 и 23; кн. 6, глава 6.

332

См. ниже, в Изъяснен. § 106 и 133.

333

См. ниже, Изъясн. § 3 и дал.

334

См выше § 26.

335

Иероним в Толк. на Иезекииля. Прор. Т. 5, изд. 1525 года в Базеле, кн. 13, стр. 668.

336

Есть еще другие принадлежности облачения, как-то: фелонь малая клирическая, мантия архиерейская и монашеская, крест и Панагия, одежды малого и великого Ангельского образа и проч, но они не принадлежат собственно к потребностям священнодействия.

337

Герман Патриарх в Тайнозрен. вещей церковных: „подризник священнический есть по образу Ааронова Подира, сиречь, той одежды, которая есть священное облачение даже до ног, драгоценнейшее“.

338

Св. Герман Патриарх говорит: „стихарь, будучи бел, сияние Божества являет и Иереево светлое (чистое, беспорочное) житие“. (См. ниже в Толков. лигург. Симеон. Фессалон. ч. 23.

339

См. Иосиф. Флав. Иудейск. Древност. кн. 3, гл. 8, ч. 2.

340

См. ниже, в Изъяснен. § 49 и 73.

341

См. Св. Андрея Кессарийск. Толк. Апокал. на гл. 15, ст. 5. „Исходят Ангели препоясаны по персям поясы златыми, в знаменование силы своего существа, чистоты и чести и в служениях беспрепятственности к быстропарению».

342

„Благословен Бог препоясуяй мя Силою“.

343

Симеон Фессалон. в Толкован. Литург. ч. 31.

344

См. выше, § 43.

345

Хотя начало этого иерархического украшения очевидно, однако оно в Греческой церкви невсегда и не везде употреблялось (см. ниже, в Толкован. Симеона Фессалонитск. ч. 30), а потому и в Русской до св. Филиппа Митрополита, на главах Святительских его не было, и Московские чудотворцы: Петр, Алексий и Иона на самых древних иконах изображены хотя во всем святительском облачении, но не в митрах, а в белых клобуках Патриархи Российские, усвоив митры как своему, так и всему иераршескому сану и Архимандритам некоторых знаменитых обителей, сверх митр, носили как сами, так и первенствующих Иерархий Митрополиты: Киевский, Новгородский и Казанский, дрогоценные кресты (См. Российск. Иерар. ч. 1, стр. 328 и дал.).

346

Св. Патриарх Герман в Тайнозрен. вещей церков. „Омофор есть собственно Архиерейское (облачение) по образу Аароновой одежды, юже ношаху законнии Архиерее, платами долгими на левое рамо возлагавшие, во означение ига заповедей Христовых“.

347

Какое употребление и таинственную силу имело Слово Судное в древней Иудейской церкви, см. о том в каталоге, напечатанном при конце Библии, под словом „Логион“.

348

Иосиф Флавий (Древн. Иуд.кн. 3 гл. 7, ч. 7) знаменования одежд первосвященника описывает так: „Первосвященннкова риза, из полотна сделанная, представляет образ земли; синста же, коею она вышита, воздушное небо. Эпомид (парамник), украшенный цветами, представляет образ вселенные; нагрудник повешен посреде эпомида, – во образ земли, стоящие посреди мира. Пояс, коим вокруг опоясуются, знаменует Окиан, всю землю окружающий. Два Сардоника, употребляющиеся вместо застежек у ризы первосвященниковой, представляют солнце и луну; чрез двенадесять же камней можно разумет или двенадесять месяцев, или толикоеж число небесных знаков, которых круг именуют Греки зодиаком.

349

Пост. Ап. кн. 2, гл. 25. „Вы есте сущим в вас простолюдинам пророки, начальники, вожди, цари посредники (ходатаи) Бога и Его верных».

350

Св. Исидор Пелусиот. кн. 1, послан. 136: „Омофор Епископа, из волны, а не из лена сотканный, означает то духовное овча заблуждшее, которое Господь обретши, на свои рамена восприял. Ибо Епископ во образе сый Христа, исполняет дело Его, и показует всем самою одеждою, яко он подражатель есть благого и великого Пастыря, восприявшего на себя немощи стада. Св. Герман Патриарх в Тайнозрен. вещей Церкв.; „Омофор, имже облагается Епископ, знаменует заблуждшее овча, которое Господь обретши, восприял на рамена свои, и незаблуждающим сопричислил“ (см. ниже, в Толковании Симеона, стр. 24 примеч.). Имеет же и кресты сего ради: 1) яко ии Хрнстос на раменах Своих понес крест Свой; 2) яко хотящие во Христе жити на рамена ириемлют крест свой, т. е., злострадание. Ибо крест есть знамение злострадания“.

351

Симеон Фессалон. в Толковании Литург. ч. 22.

352

Омофор на рамена возлагается таким образом, что одна его половина, или один конец, простирается спереди до полу, а другой перебрасывается чрез левое плечо назад, и опускается по спине до низу, со изображенным на нем крестом, по Толков. Св. Германа Патриарха, как вышеозначено, потому что сам Иисус Христос, исходя на приношение Себя в жертву (Ин.19:17), понес на хребте крест Свой, на котором, яко пастырь добрый, положил и душу Свою за овцы.

353

Феодор Валсамон, Антиохийский Патриарх, в Толкован. на правило 22 Лаодикийск. Собора: „Орарь носить должно одним только Диаконам. Ибо сии, предстоя священнодействующим и наблюдая таинства святых молитв и пресвитерские возглашения, подают знак Орарем на амвоне находящимся миаконам, когда долженствует быть возглас, т. е. время ектении ли, прошений об оглашенных и прочих; и наречен орарь от глагола «ὠρῶ» – стрегу и наблюдаю “.

354

Талмуд Иерусалимский кн. Иома гл. 3. – Свицер. в Сокровищ. церков. словоῶράριον, Калмет. в Толкован. на 1Кор.14:16.

355

Зонар. в Толкован. на 22 правило Лаодпкийск. Собор. „Каждому Священному чину определены как одежда, собственная ему, так и служение. Служителям убо, т. е. Иподиаконам, не дозволяется носить ораря, ибо он собственно принадлежит Диаконам». (См. Кормч. ч. 1, л. 77, на об. Толкован. на оное правило).

356

Собора Толедск. 4, бывшего в Испании 633 года, правило 39: „Орарь должен носить Левит (Диакон) на левом раме, для того, что молит, т.е провозглашает; правую же страну должен иметь свободну, чтоб беспрепятствен мог быть ко исправлению Священнического служения. Итак, да блюдутся отныне Левиты употреблить два ораря; но только один, да и тот чистый (белый), ни цветами, ни златом не украшенный».

357

См. ниже, в Толкован. Симеон. Фессалон. (ч. 19 и 24).

358

Бесед. о Блудном сыне.

359

Симеон Фессалон. в книг. о Таинствах в рукополож. Пресвитера: „Потом и „орарь от левого рама переносит (Архиерей), задний (конец его) прелагая на перед, и яко подъяремника, хиротонисуемого (Пресвитера) творя“ – и ниже: „Вземлет (Архиерей) от левого рама созади (и) на десное возлагает (орарь) так, чтоб обе части (оба концы его) были на переди».

360

См. ниже, в Толк. Симеон. Фессалон. (ч. 22).

361

Симеон Фессалон. в вышеприведен. месте о рукоположен. Пресвитера: „Зрети (примечать) долженствует (Пресвитер) и чрез знак сей (Епитрахиль), каковую приял благодать; и яко первый имел долг во едином диаконства деле; ныне же Тайнам, Священству всему в вящший тому ярем, и всему совершению должен быти служитель и попечитель. Того ради и творицею опоясуется, яко к большому призван строению».

362

Сим. Фессал. в Толк. Литург. (ч. 25).

363

Фелонь есть слово Критское, означающее род одежды. Исихий в своем словаре о сей одежде так пишет: „Одежды, окружающие хребет, Критяне называют Фелонем“. Критяне ж жили и в самой Палестине, у берегов моря.(Иез.25:16 Софон. 2, 5, См. Каталог при конце Библии, под словом Критяне).

364

Св. Златоуст в Толкован. на сии слова: „Фелонь здесь ризу нарицает. – Фелоня ищет, яко да не требует от иного взятие. Зриши бо его о сем творяща многое тщание, и глаголюща негде, едва сущим от Ефеса беседоваше: весте, яко потребам моим, и сушим со мною, послужиста руце сия».

365

См. выше, § 43.

366

Буксторф. в Синогог. Иудейск. гл. 4, из которого Калмет. в рассуждении о одеждах Евреев пред Толкован. на Иер.т. 6, стр. 29. „Плащ (Раllium) был кусок сукна, или полотна, имеющий по бокам четыре застежки. Он был двойной, одна часть его висела напереди груди, а другая позади плечей: иногда и обе части его клали на плеча, схватывая их застежкой, или завязками. Во время дождя, солнечного зноя, печали, молитв и проч. покрывались им с головою».

367

См. ниже, в Толк. Симеон. Фессалон. (ч. 28).

368

Зонар. в Толк. на прав. 17. Халкидон. Собора: „ Экзархами именовались и другие (Епископы), а именно: Кесарии Каппадокийския, Ефеса, Фессалоники (Солуня) и Коринфа; которым для сего и преимущество дано, как повествуют, носить в своих (правлению их подлежащих) Церквах Полиставрий ». Этож правило Собора Халкидонского между прочим предписываеть: «Аще кто обидим будет от своего Митрополита, пред Экзархом области (διοικῆσεως) или пред престолом Константинопольским да судится“. В сем правиле, но мнению многих, под именем Экзархов разумеются Патриархи областей или целых округов (Экзархатов) Ираклийского. Ефесского, Фессалонитского и прочих; до подчинения их Константинопольскому престолу, они имели такую же власть и такие же преимущества, как и Патриархи (См. у Свицера в Церковн. Сокровище под словом „ἔξαρχος» и Бинг., Древност. Церковн. кн. 2, 2, § 2. Также Историч. рассужд. о чинах Грекоросс. Церкви, 1805 г.

369

Феодор Валсамон в Рассуждении о книгохранителе: „Многокрестныя Фелони честного креста всемирную славу и силу знаменуют; треугольники же на них – краеугольный камень, Христа». (См. ниже, в Толкован. Симеон. Фессалон. ч. 28).

370

См. ниже § 8.

371

См. ниже, в Толков. Симеон. Фессалон. ч. 27.

372

Там же.

373

Феодор Валсамон в 28 ответе к Марку Александр. Патриарху: Поручей и набедренников священнейшее облачение одним Архиереям усвоиcя (πεφιλοτίμηται); ибо они образ носят Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа».

374

См. Словарь Церк. Ч. 3, стр. 35.

375

Феодор Валсамон в 28 ответе Марку Александр. Патриарху: „Патриархам дарованные во облачениях отлиичия: Саккос и Многокрестник; сими бо украшатися преимущественно потщалися они, яко управляющие Вселснные концами.

376

Димитрий Хоматин, Архиепископ Болгарскй (живший в 13 столетии) в ответе: „Саккос свое употребление имеет в одних только трех всего лета знаменитых Господских праздниках, т. е. в великую неделю Пасхи. в Пятидесятницу и на Рождество Христово».

377

См. выше, § 73.

378

См. в Соборном Деянии, на бывшем в Москве Соборе, 7183 (1675) года, напечатанном в Чиновнике Патриар. при Патриархе Иоакиме.

379

Звонцы сии имеют таинственное знаменование: они напоминают, что Священноначальник должен непрестанно гласить во уши Церкви Слово Божие, возвещать и проповедовать безбоязненно истину Евангелия (См. в Новой Скрижали ч. 2. 6, § 10).

380

Государь Император Петр Первый с 1702 года начал жаловать Саккосами Архиепископов и Епископов, а потом указал и всех Архиереев облачать, при посвящении, в, Саккосы, вместо Фелони (См. в Истор. Российск. Иерархии ч. 1, стр. 352).

381

Лексикон Латинск. Гофмана, в слове saccus: „Саккос у Греков называется одежда Патриархов или Епископов, которой изобретателем вообще почитается Иоанн Златоуст, для того и изображается он в таком облачении. В Саккос облачались и Константинопольские императоры (Кодин. о Должност. 6, ч. 35). Когда Царь носит корону, то другого одеяния не имеет, как только Саккос и Диадиму. – Очевидно, что Саккос есть знак покаяния, смирения и покорения.

382

Евсевий в Церковн. Истор., кн, 5, гл. 2. „Как только поутру воставал (Наталий Исповедник) и, надевь Саккос (вретище) и перстью посыпав себя, со многими, тщанием и слезами припадал к Зефирину Епископу». Св.Амвросий к падшей девице, гл. 8. „Все тело пренебрежением да изнурится прахом посыпано и вретищем покрыто“. Св. Каприян о падших: „Молить и просить должно (Господа) прилежнее: день изждивать в плаче, ночи препровождать в бдениях и слезах, все время плачевными наполнять рыданиями, повергнувшись на землю, к персти прилепляться, во вретище и нечистотах валяться». Тертулл. о покаянии, гл. 9: „Повелевает (покаяние) и о самой одежде: лежать во вретище и пепеле, тело очернять гноем».

383

См. выше § 60.

384

См. ниже в его Толков. Литург., ч. 28 и 57.

385

См. в Литург. Апостол. гл. 12 – в Литург. Иакова Брата Божия – в Литург, Еванг. Марка и проч.

386

См. выше § 43.

387

Епифан. в книг. о ересях (ерес. 34) повествует, что были у них три Потира из белого стекла и проч. Иероним. в послан. 4 к Рустику: „нет его (Екзуперия Епископа) достаточнее, который в кошнице, из хврастиев сплетенной, носит тело Господне, а кровь в стекле», т. е. стеклянном сосуде.

388

Тертулл. в кн. о целомудрии гл. 10. „Еда како заступит Пастырь егоже изображаеши на чаше“, т. е. Потире?

389

Св. Герман Патриарх в Тайнозрении вещей Церковных; „ Дискос есть одр на котором тело Господне от Священника и Диакона приуготовляется, которые суть Иосиф и Никодим». И ниже: „Дискост. есть вместо рук Иосифа и Никодима, погребших Христа; Потир есть по образу чаши, в ней же Премудрость и Сын Божий растворил свою кровь, и предложил на Св. своей трапезе, глаголя всем: пийте от нея вси, вместо вина растворенного, во оставление грехов и в жизнь вечную»!

390

См. ниже, в Изъяснен. § 11 и 12.

391

См. там же § 80.

392

См. выше § 65.

393

См. в Требнике Греч. Гоара, прим. 50 на Литург. Златоуста.

394

См. ниже, в Изъяснен. § 11, 12, 14.

395

Пост. Апост., кн. 8, 2. См. ниже § 90.

396

Тупик Саввы Освящен., гл. 30: «Вземлет (снимает) Священник покровы со Святых (Даров) и покрывает их возношением (άναφορὰ), т. е., воздухом, тако бо обычай имеют нарицати оные в частях (странах или пределах) Иерусалимских». Тупик сей первоначально сочинен был для Лавры Св. Саввы Освященного; но, по частому нападению варварских народов на Палестину, был он утрачен. Св. Иоанн Дамаскин, вступив в Лавру сию для постнических подвигов, сей потерянный устав отыскал и в прежний привел порядок, который известен и доныне, под именем Тупика Иерусалимского. Симеон Фессалонитский, в ответе 54, на вопросы Гавриила Митрополита Пентапольского говорит: „Иерусалимский устав Божественнейшего Саввы, а по нем Богослова, Дамаскина списателями имать. – Ибо когда устав Божественного Саввы от нахождения языков погибе: великий Иоанн тот устав, по древнему чину, каков бысть от начала, составил и писанию передал».

397

См. ниже, в Изъяснен., § 91, в примеч.

398

См. там же, § 17.

399

Св. Герман Патриарх в Тайнозрен. вещей Церковн.: „ Покров или воздух есть и глаголется вместо камня, имже заградил Иосиф гроб, его же запечатле кустодия». „Заключение Царских врат и сверху их распростертие завесы, как в Монастырях обыкновение имеют, и покровение Божественных (Даров) рекомым воздухом, нощь оную, якоже мню, являет, в нюже произыде предательство от ученика, и к Каиафе отведение (Иисуса), и пред Анною представление, и лжесвидетельства, такожде и поругания и заушения, и прочая вся тогда случившаяся. Ибо чего бы ради иного покров сей наречен был воздухом, разве, дабы чрез сокрытый им земный воздух представить мрак реченной нощи, в которую и Петр великий, вне дверей стоя, по прошению знаемого Архиерею ученика, внутрь бысть двора где и рабыня его узревшая и стоящие при огне изобличали, и прочее все то с ним воспоследовало, что к падению в отвержение его понудило? и проч.»

400

См. ниже, в Изъяснен. § 80.

401

См. в Толков. его, ч. 45.

402

Симеон. Фессалон. в книге о Таинств. гл. 96: „ Воздух полагает Иерей покадив, иже и твердь, в ней же звезда, и Синдон знаменует, – и надгробный (камень) глаголется: – того ради и страсти на нем подписываются».

403

См. ниже, в Изъяснен. § 80.

404

Евсевий в Церк. Ист. книг. 10. 3: „Всем нам (Епископам) желательное и вожделенное соторжествовало зрелище (т. е.): празднования обновлений по градам и новозданных молитвенных храмов освящения, Епископов же воедино собрания“.

405

В Требн. Греческ. и нашем Москов., печатанном при Никоне Патриархе, в чине освящения храма, 8, 6: „до исполнения седми дней на каждый, в таковом (новоосвяшенном) храме совершается Литургия, подлежащим Антиминсам на распространение Св. трапезы» (Сие разумеется об освящаемых обыкновенно от Архиерея, при освящении храма, Антиминсах для других новых церквей). „После же седмого (дня) Антиминсы вземлются, и по сем свяшеннодействие и без Антиминсов бывает на нем занеже быти ему освящену». Однако в деянии Собора, бывшего после того в Москве при Патриархе Иоакиме (в 1675 году) повелено и на освящаемых самим Архиереем Престолах, для устранения сомнений и видимой достоверности об освящении храма, полагать Антиминсы, но только без святых мощей, что и ныне наблюдается; „Идеже церковь святится самим Архиереем, там полагати Антиминсий без мощей святых. Понеже мощи тогда в самом освящении храма полагает сам Архиерей под Св. трапезою в среднем столпе, яко обычай есть».

406

Исидор Пелусиот., кн. 1, послан. 123.

407

См. ниже, в Изъяснен. § 20 и 80.

408

Пример сего читается в житии преподобные Феоктисты, в Четьи Минеи, Ноября 9 дня.

409

Никиф. в Церков. Истории, кн. 13, 7.

410

Св. Златоуст в беседе 3 на послан. ко Еф.: „Рцы мне, восхощеши ли руками неумовенными к жертве приступить? Не мню аз; но пожелаеши паче отнюдь не приступати, нежели с нечистыми руками. И так, если в малом ты столь благоговеен: душу ли имеяй нечисту приступаеши, и прикасатися дерзаеши? Но на время только руками содержится; в оную же (т. е. душу) всецелый разрешается» – в беседе 21 на 1 Кориф. „Самого тебе показую Господа (в Таинствах); и не точию зриши Его, но и касаешися; и не точию касаешися, но и яси, приемь, в дом отходиши». В беседе 27, на тоже послан.: „Сия твориши, трапезы насладився Христовой; в день оный, в онь же прикоснутися языком плоти Его сподобился еси. Всяк убо (да не будут таковая) очисти свою десницу, язык, устне, яже быша преддверием вхождению Христову“.

411

Св. Герман вь Тайнозрен. вещей Церковных,: „Послан бысть един от Серафимов, и имеяше угль в руце, его же взят клещами от Алтаря; сие значит Иерея, содержащего умный угль, Христа лжицею руки своея (τη λαβιδι της κειρὀς на святом жертвеннике и освящающа и очищающа приемлющих и причащающихся“. „Λαβὶς“ происходит от глагола „λαμβανω, беру, взимаю, принимаю (так как и еврейское слово Мелкахаим, от глагола Лаках, взял, принял, восприял), и значит взимальницу приемницу, или все то, чем что берется: а потому как „Λαβὶς», так и Мелкохаил переводятся: 1) клещи (Исаия 6, 6); 2) лжица или ложка, как в Литургиях, и у Св. Германа в вышеприведенных словах; 3) длань или ладонь с перстами руки, которыми что берем или приемлем, так как в древней Христианской Церкви Священник часть Господня Тела, взяв с Дискоса перстами, подавал на длань руки, сжатую в горсть, каждому, приобщитися хотящему (§ 37); да и о самом Спасителе в Евангелии повествуется, что он на Таинственной вечери прием хлеб, λαβων τόν ἅρτον, т. е. перстами рук Своих взяв хлеб от трапезы и раздробив его, подал ученикам (Мф.26:26). Слова Св. Ефрема Сирина см. ниже в Изъяснен. § 136.

412

См. ниже, в Изъяснен. § 9 и 13.

413

Св. Герман, в вышеприведенн. месте: „Копие есть вместо того копия имже прободены ребра Господни“.

414

См. ниже, в Изъяснении § 9.

415

Св. Златоуст в Толков. на посл. к Еф.бес. 3.

416

См. ниже, в Толкован. Симеон. Фесалон. ч. 18, 86 и 39.

417

Св. Патр. Герман, в Тайнозрении вещей Церковных.

418

Св. Патриарх Герм. в Тайнозрен. вещей Церковн.: „Каждение есть чистая молитва благих дел, из них же благовоние происходит; якоже глаголет Апостол: Христово благоухание есмы».

419

Евсев. Истор. Церков., кн. 6, гл. 7.

420

Иероним в послании против Вигилянция говорит: „Во всех Церквах Востока, когда чтется Евангелие, возжигаются свечи и при солнечном сиянии, воистину не для прогнания мрака, но в знак радости, дабы под образом чувственного света показать свет оный, о коем во Псалтире читаем: Светильник ногама моима закон твой. Иные же сие творят в честь мучеников“.

421

Феодорита Истор. Церков. кн. 5, гл. 9; в Синодальном послании второго Вселенского Собора Константинопольского к Дамасу, Папе Римскому: „Извествуем, яко Матери всех Церквей, во Иерусалимех (Церкви) сущей Епископом есть благоговейнейший и боголюбезнейший Кирилл“.

422

См. в книге о служениях и чиноположен. Церкви, л. 23. – Общими молитвами эту часть Литургии называет и Св. Василий Великий, в Молитве третьего Антифона на Литургии: „Иже общие сия и согласные даровавый нам молитвы». См. ниже, § 39. Обшими молитвами эту часть Литургии еще можно назвать и потому, что моления, на ней возносимые, т. е. Ектении мирные (ниже § 27), сугубыя (§ 67), также и прошения (§ 81), совершаются на всех последованиях церковных, т. е., Вечерни, Утрени и на Литургии, одни и те же.

423

См. выше, в Предуведомлен. § 61 и 64.

424

См. выше, § 26.

425

Там же § 19.

426

Св. Григорий Богослов, в слове 20, в похвалу Василия Великого.

427

Иустин Филос. в Аполог. 1: „в день солнечный (воскресный) богатые и хотящие, по произволению своему каждый что хощет, дает; и собранное у Предстоятеля полагается, а он помогает сиротам и вдовицам, и за болезнию или по какой другой причине оскудевшим, и во узах сущим и пришельствующим странным, и просто рещи, о всех сущих в нужде Попечитель бывает». Св. Киприан в слове о молитве и милостыне. (См. выше в Предув. § 68).

428

Тертуллиан о Венце мучен. гл. 3: „Приношение о усопших во дни новорождения (мученической кончины) творим в годичный день“. Св. Киприан в послан. 37 (по некотор. в 12). См. ниже в § 26. Августин против Фавста, кн. 20, гл. 21: „Христианский народ памяти мучеников прославляет благочестивым празднованием, как для возбуждения подражания, так и дабы с заслугами их соединиться, и молитвами их снискать благонадежную помощь».

429

Тертулл. о единобрач., гл. 10. „О душе его (мужа) молится (жена) и отрады проспт ему, и в первом воскресении сообщества, и возноcит (жертвы) в годичные дни его упокоения“. Св. Киприан в послан. 37, Клиру: Жертвы за них, якоже помните, возносим, коликократно страдания мучеников и дни годичным воспоминанием прославляем». Августин о нравах Церкви, гл. 34, см. слова его же ниже в § 142.

430

Приносить – προσκομίζειν: от этого глагола происходит слово Проскомидия (προσκομὶδη), которая значит то самое время, в которое приносимы были в предложение древними Христианами хлебы и вино, и Священниками принимаемы и благословляемы. Делать такия прииошения учители Церкви считали для христиао столько нужным долгом, что вменяли в стыд приобшаться кому-либо от чужих даров. (Августин в слове о времени. См. выше в § 68, слово Св. Киприана).

431

Пост. Апостольск., кн. 4, гл 3. „Рцы же им (Священнослужителям): и кто есть давый да и по имени о нем помолятся“.

432

См. выше, в Предуведомлен. § 49.

433

Феофила Александр. правило 7 (в Кормч. 8) „Приносимые просфоры на жертву во Св. Алтарь, по употреблении (из них) на Св. Дары прочие оставшиеся причетницы да разделят; оглашеннии же да не вкусят от них, но токмо вернии. Толкование Валсамона: если что от приносимых верными в жертву останется: то, по употреблении (из них) на Божественеыя Тайны, прочим (говорит) клирикам надлежит быти разделенным; да от них снедятся и испиются; такожде и от верных простолюдинов; оглашенным же ничтоже из них да дастся. Ибо принесены оныя были к жертвеннику и из них части взяты в Божественные Дары, и оные освящены: то како несовершеннейшим (в вере) даны будут к употреблению? В жертву же приносимая суть: хлеб и вино и проч. См. ниже, § 142.

434

Злат. в бесед. 27 на 1Кор.11:17. См. слова его выше в Предув. § 17.

435

См. выше, в Предувед., § 59 ч. 1 и § 62.

436

Греческая Церковь, а с ней и Русская, видимым знаком своего. Православия поставляет между прочим почитание Св. Икон. Для того в первое Воскресение великого поста, совершая торжественно воспоминание восстановлений почитания икон, утвержденного седьмым Вселенским Собором, называет это празднование Неделею Православия.

437

Св. Василий Великий в книге о Духе Св. гл. 18: «Честь образа на первообразное переходит». См. и в Триоди Постной Недели 1-й поста на Стиховне, Слава: из нечестия во благочестие; и в Каноне, Творения Феофана, песни 8-й стих: На первообразное яве образа.

438

Св. Григория Двоеслова книга 7 послан. 53

439

Св. Афанас. Велик. в беседе против надеющихся на человеков (т. 2, стр. 304 изд. Парижск. 1627 года). Сей древний благочестивый обычай наблюдают доныне Священнослужители и самый Архиерей, при вступлении своем во Св. Алтарь, при входе с Евангелием, целуя благоговейно его врата, со священными на них изображениями.

440

Церк. Истор. кн. 5 гл. 18.

441

Истор. Тричаст. кн. 9 гл. 30. Св. Златоуст в беседе 30 на 2 Коринфян.: „Не видите ли, колики храма сего предверия целуют, иные поклонившись, иные же рукою держащеся и ко устам руку приносяше» (Это древнее обыкновение восточных народов, означающее их почтение к вещам священным).

442

См. ниже, в Изъяснен. § 126.

443

Для сих же, кажется, наиболее причин и все Христиане, вшедши в храм и сотворив несколько поклонов ко Святому Алтарю и иконам, кланяются потом предстоящим, обращаясь на все страны; хотя такое поклонение может служить и знаком приветствия любви и мира, предписываемых Христианам в слове Божием (1Пет.5:14. Рим.16:16. Флп.4:21): но сие свидетельство любви везде и во всякое время прилично, а оное только при возношении молитв.

444

См. ниже, в Толкован. Симеона ч. 15.

445

Таковое целование Св. Евангелия и Престола Священнослужители творят на Литургии многократно, а особливо пред начинанием, новых, важных ее действий, наприм. пред входом малым и великим, пред восхождением на горнее место и проч. не только 1) в знак благоговейного их почитания (§ 4), но и 2) во испрошение от Господа благодатного соизволения и силы, к предначинаемому ими священнодействию.

446

См. выше, в Предувед. § 65.

447

Самое древнее обыкновение Христиан поклоняться и совершать молитвы, оборотясь лицем к востоку. О сем упоминают Постановления Апостольские, Иустин Философ, Климент Александрийский, Василий Великий, Григорий Нисский, Златоуст и проч. Причины сего обряда, между многими другими, суть следующая: 1) Иисус Христос именуется в Св. Писании Восток (Зак. 3, 8, 6, 12;Иер.23:5), Свет (Ис.9:2; 42, 6; 49, 6; 60, 1, 19, 20, Ин.1:4, 9, 1Ин.1:5); Солнце правды (Мал.4:2). На востоке насажден был Рай, из которого мы изгнаны; посему, взыскуя потерянного рая и желая возвращения его, взираем на восток в молениях наших. Св. Иоанн Дамаскин (кн. 4, гл. 12 о вере православной; соединяя все причины поклонения на восток, приведенные в писаниях выше помянутых Учителей, вместе излагает оные так; 1) Понеже Бог есть Свет умный, и Солнце правды и Восток именуется: то достойно ему восток в поклонении освятити; 2) еще глаголет писание: насади Бог Рай во Едеме на воcтоцех, и положи тамо человека, его же созда, и преступившего заповедь, изгна его, от запада. Сея ради вины, древнего отечества взыскующе, и к нему взирающе, Богу поклоняемся; 3) но и скиния Моисеева на восток имеяше Завесу и Очистилище; и 4) колено Иудово, яко честнейшее, от восток ополчашеся; и 5) в преславном храме Соломонове врата Господня от востока поставлены бяху; паче же 6) и Господь распинаемый на запад зряше: тако убо и мы поклоняемся, к нему взирающе; и 7) подъемлемый с востока возношашеся, и сице Ему Апостоли поклонишеся; и 8) паки сице приидет: Того убо ожидающе на восток кланяемся “. Для сих причин и храмы созидаются на восток Алтарем. (См. выше в Предувед. § 58).

448

Древние Священнослужители облачались в Священные одежды не внутри Алтаря (как ныне), но в особой, для того устроенной комнате, называвшейся Сосудохранительницею (Ζκευοφιλάκιον), а ныне Ризницею.

449

Св. Кирилл Иерусалим. в слове Тайновод. 5, ч. 2. „Видесте Диакона, подающа умытися Иерею и окружающим Жертвенник Божии Пресвитерам: но всячески не ради телесные скверны подаяше, не буди се! – но умовение знаменует, яко должно вам чистым быти от всех грехов и беззаконий».

450

Пост. Апост. кн. 8, гл. 11. „Един же Иподиакон да подает умовение рук Иереям, знамение чистоты душ, Богу возложенных. – Гл. 12. Совершившимся сим, Диаконы да принесут дары Епископу к жертвеннику».

451

См. ниже, в Толкован. Симеона Фессалонитск. ч. 44.

452

Св. Златоуст. Беседа 108, том. 6, изд. Греческ. в Этоне 1612 года.

453

Тропарь (τροπαριον) есть песнь, содержащая силу и прославление совершаемого Церковию в тот же день последования службы Господского или Богородичного Праздника, или памяти Святого. Назваыие сие производится от греческого глагола (τρέπο) обрашаю; почему τροπαριον будет значить песнь обращаемую, или стих применяемый, уподобляемый. Ибо Тропари пением своим, или напевом, всегда обращаются, уподобляются, сообразуются предназначенному пред ними гласу, или Подобну, или Ирмосу в Канонах (Зонара в Толковании Воскресных канонов Св. Иоанна Дамаскина).

454

Св. Епифаний в Анкорат. ч. 51: „Видим, яко он ( хлеб или просфора ) есть кругловиден и чувствия не имеющ, что надлежит до силы“. Просфора иногда делается из двух круглых половинок, нижней и верхней в ознаменование того, что Иисус Христсс, в своем ипостасном соедивении имея два естества, Божественное и человеческое (см. Нов. Скрижаль, ч. 1, гл. 1, § 4), чрез посредство сей Просфоры, в таинственном Священнодействии Евхаристии, приносится Превечному Отцу в жертву о небесных и земных (Еф.1:10, Кол.1:20; см. ниже § 112–116). На Просфоре, как крестной Жертве, возноcимой в Пренебесный Жертвенник, постановлено Церковию напечатлевать крест с Именем Иисуса Христа и словом НИКА (побеждай), заимствованным из явления Креста на небеси Благоверному Царю Константину Великому с этими словами. (См. в житии его, мая 21 ч.7 и в житии Св. Кирилла Иерусалимск., Марта 18-го дня, п Св. Григория Богослова – Слово на Иулиана обличительное второе).

455

Первенствующая Церковь употребляла в Священнодействии Хлеб квасный. Это, кроме многих других доводов, Восточною Церковию представляемых противу Западной, совершающей Евхаристию на Опресноках, подтверждает самое обыкновение тогдашних времен. Хлеб к совершению Литургии всегда был избираем из народных приношений, которые были обыкновенно общеупотребительные, т. е. квасный; опресноки же и у самых Иудеев употребляемы были только в дни праздника Пасхи, по предписанию закона (Исх.12:8. Чис.9:11. Втор.16:3–7).

456

Такое разумение сих слов, сообразно и Еврейскому тексту сего Пророчества: „От скорби (страдания, озлобления, тесноты) и от суда восхищен (бысть на пропятие), т. е.: узами обремененный передан будет узилищной Страже воинов, и приняв осуждение смерти, восхищен (веден) будет на мучительную казнь“. Ясное событие сего видим в Евангельской Истории Страдания Спасителева. (Мф.гл. 26 и 27. Марк. гл. 14 и 15. Луки гл. 22 и 23. Ин.гл. 18 и 19. Калмет. Толков. на Деян.8:32).

457

Калмет в Толкован. на сии слова: „В каком смысле имя рода ни приимешь, Рождение Христово изъяснимо быть не может: хотя разуметь будешь вечное и несказанное из недр Отца рождение, или воплощение, или непостижимое Божества с человечеством соединение, или из утробы девической человеческое рождество, или бывшую Его на земли жизнь и вся содеянная им. Ибо именование рождения приемлется иногда за век, жизнь, потомство (Быт.10:1; 7, 9, 12. Исход. 12, 14; 16, 31). Наконец, Рождение Христово к новому жизни состоянию (т. е.) к чудному Его Воскресению, которому наименование Нового рождения приличествует (Деян.13:33), и жизнь совершенно Божественную, которую он на небесах провождает, кто может исповесть»?

458

Слова Еврейского текста: Иш махово́т, муж болезней, LХХ Толковниками и в нашей Библии переведены: „άνθρωπος ἐν πληγἤ ων – человек в язве сый, и означают Мессию, страждущего в лице Иисуса Христа, который за беззакония всех людей отдает жизнь свою за грехи их, и исцеляет их своими язвами».

459

Для чего Св. Агнец изсекается из Просфоры четвероугольно? Симеон Фессалонитский в книге о Таинствах (гл. 37), раcсуждает: „Четверочастен же (четвероуголен) хлеб (Агнец), а не кругл и беcквасен; понеже 1)Бог (Сын) всего человека совершенна из души и четырех стихий (элементов) восприял; 2) яко четверочастен есть весь мир, которого 3) все четыре концы воплотившееся Слово освятнло, и 4) что сего (вида) образ (т. е., четыресторонний) Его изображает Крест, на немже пригвоздися, на нем и умре, нас и весь мир исправил».

460

Никол. Кавас. в изъяснен. Литург., гл. 8, говорит: „Хлеба сечение творит (Священник), чтоб изъяти (извлечь) Дар (Агнец), отлучение Господа в путь ко Отцу смертию изображает. – Якоже сей хлеб, для возложения Богу и Священнодействия, отделен от того же вещества: тако и Господь отлучен от человек, ихже приобщися существу, по человеколюбию, и яко овча на заколение ведеся; и таковым образом взятся (истреблен) от земли живот Его“.

461

Иеремия, Константинопольский Патриарх, в ответе 1, в гл. 13, о употреблении Святых Тайн“.

462

См. ниже в Изъясн. гл. 15 о Антидоре § 113 и след.

463

См. выше, в Предисл. § 16 и во Введении § 44.

464

Св. Герман Патриарх в Тайнозренин вещей Церковных: „Просфора, из нее же Господне изсекастся тело, приемлется во образ Приснодевы и Богородицы, яже по благоволению Отца, хотению же Сына Его и Слова, и наитием Божественного Духа, Единого Святыя Троицы, Сына Божия восприявши, совершенна Бога и совершенна человека роди. Тако и Господне Тело (Агнец) аки из некоей утробы и плоти девического телеси, из целого, глаголю, хлеба, или Просфоры, изсекается железом некиим, его же и копием именуют; и тако свое ипостасно («ὶδιοποςὰτως“) из среды ее извлекается, – Диакон подобится Ангелу, Деве провозгласившему: радуйся»!

465

Св. Герман Патриарх в Тайнозрении вещей церковных: „Едино ныне воображаемое (действие), два и три тогда бывшия (таинства) совершает и возносится (ко оным)».

466

Никол. Кавасил.ов изъясн. Литург. гл. 1.

467

Древние Святые Отцы (Ириней книг. 3, гл. 10. – Киприан в слове о звезде и о Волхвах; – Василий Вел. в беседе о человеческом рождении Христовом; – Григорий Дисский в беседе на Рождест. Христ. – Амвросий о вере книг. 1, гл. 2) Смирну (масть благовонную), принесенную от волхвов новорожденному Христу (Мф.2:11), разумеют прознаменованием Его погребения, которого образом и сам Спаситель излиянное Мариею на тело свое миро предиоставил (Мф.26:12). А потому и Никодим На погребение Его принес сметение смирнено (Ин.19:39).

468

Нико. Кавас. См. выше его слова.

469

Никол. Кавас. в Толков. Литур. гл. 11. „Все то, что изречено и содеяно над хлебом (в Проскомидии), имиже смерть Господня прознаменуема бысть есть токмо начертание и образ; хлеб же пребывает еще хлебом, сие едино приемый, яко быти Даром Богу и сего ради образ носить Господня тела в первом возрасте (младенчества): понеже и оное (т. е. тело Господне) от начала бысть Даром для того бывшия тогда над ним еще новорожденным во яслех возлежащем чудодействия Священник над хлебом произносит и показывает. Ибо возлагая над Него так называемую Звездицу, глаголет: и пришедши звезда ста верху, идеже бе Отроча“.

470

Тропарь на шестом часе: яко не имамы дерзновения. Смотри и ниже § 37, на стр. 40 и § 145, стр. 207.

471

Смотри ниже § 16.

472

Св. Дионисий Ареопаг. в Небесн. Иерархии гл. 6, § 2. „Всех небесных существ, Богословия изъяснительными именами нарекла девять; а Божественный наш Священнослужитель (Св. Апостол Павел) разделил их на три тройственныя статьи».

473

Когда совершает Лигургию Архиерей, то хотя по чиноположению Иерархического Священнослужения, не вступая до входа с Евангелием во Св. Алтарь, не отправляет Проскомидии, как предварительного приготовления Даров, предоставляя совершение ее другим Священнослужителям, подобно как и при Соборном их служении приуготовление ее поручается всегда одному из них Священнику (смотри в Служебнике, при конце Проскомидии): однакож поскольку возношение Даров и возложение частиц о живых и усопших преимущественно принадлежит ему (Евр.5:1. 8, 3), то Архиерей читает молитву предложения (Боже, Боже наш! небесный хлеб и проч.), во время великой Ектении и творит жертвоприношение частиц, неупустительно сам, во время Херувимской песни, пред самым перенесением Даров на Св. Престол (Чиновник Архиер. Священнослуж. лист 31, на обороте и далее. См. и ниже в § 78).

474

Изъяснение сих слов см. ниже, § 116.

475

Симеона Фессалонит. Толков. Литург. 62.

476

См. ниже, § 130, на конце.

477

См. в Служебнике о раздроблении Св. Агнца.

478

См. ниже, в § 135, и в Толков. Симеона ч. 63 и 64. Для столь великих Даров, получаемых от приношения частиц, установлено Церковию ежедневно совершать ранние обедни, на которых совершается воспоминание преимущественно об усопших православных с молитвою и приношением частиц.

479

Св. Дионисий Ареопагит в Церковной Иерархии гл. 7. „Ближние усопшего, по Божественному родству и единоверию, прославляют его блаженным, каков он и в самом деле есть, яко к победоносному вожделенному концу достигшего. Потом взяв усопшего, переносят к Священноначальнику, для подаяния усопшему священных венцов. Наконец, божественный Священноначальник, приступив, совершает над ним Священную молитву, и по молитве сам Священноначальник целует усопшего, и по нем все сущие. По совершении всеми целования, Священник возливает елей на усопшего, и за всех сотворив молитву, полагает в честнем месте его тело, со иными купночинными Святых телесами“.

480

Тертуллиан о единобрач. гл. 10. См. слова его выше, § 2.

481

Евсев. Истор Церков. кн. 4, гл. 15. Послание Смирнской Церкви о страдания Св. Поликарпа: „Где (т. е. при гробе Св. Поликарпа ) колико возможно собравшимся нам, да подаст Господь в веселии и радости совершить день тождественный его мучения (την τοῦ μαρτνρίου αὐτοῦ ἡ μὲραν γενἑθλιον) в память подвизавшимся, будущим же к возбуждению на подвиг и приуготовление». День страдания мученического именуется древними Святыми Отцами днем рождения (γενἔλιον), потому что они в тот день, оставив многотрудную и болезненную жизнь, взошли в новую, бессмертную ( в радость, т. е., вечного упокоения ) и совершив (как говорит Св. Киприан в послан. 37) „путь добродетели и веры, достигли в объятия, н лобзания (сподобились) Господня». А потому не в сетовании и плаче, но в радости и благодарении Богу провождали верные таковые дни. Златоуст в Беседе 26 на 2 послан. Кор. „Рабов Христовых и гробы светлы, царственнейший достигшие град, и дни ясны, праздник творящие вселенней – Гробы рабов Распятого светлейшие суть Царских дворов (чертогов) не величеством и удобрением зданий точию, хотя одолевают (превосходят) и сим; но, что много вящшее есть тщанием сходящихся. Ибо сам багряницею облеченный обходит, раки их лобызая, стоит моляся Святым, да заступят его пред Богом“. Василий Великий в слове о Гордии мученике: „Ныне первее люди аки из пчельников некиих, из града истекши, в честное сие и прекрасное мученическое поприше всенародно собрались» и проч.

482

Правило 46 Собора Карфаген. „Страсти (страдания) Святых мученик в памяти их достойно есть почитати (прочитывать) ».

483

Августин в слове II глав. 127, в прибавлении к 5 тому. См. слова его выше, в Предуведомлен. § 67.

484

См. выше § 2.

485

См. в книге О служен. и чинополож. Церк. л. 27

486

Камень Веры, о благотворен. преставльшимся ч. 1, гл. 2, стр. 633: „Сия правила» (т. е. Собора Лаодикийского прав. 28. Собора Карфаген. прав. 42. Собора 6-го Вселевск. нрав. 74), толкует Патриарх Антиохийский как Феодор Валсамон, и пирования оная глаголет быти духовное учреждение, еже благочестивии Христиане в блаженное умерших воспоминание (Греческиἀγιομνείσια или инем именем ἀγἀπη) служителем церковным и нищим, в храме церковном, рекше в Притворе, древле предлагаху».

487

Св Киприан в послан. 37.

488

Гл. 110.

489

Церк. Иерарх. гл. 3, § 9, при конце.

490

О Ересях гл. 53.

491

Требн. Греческ. издан. Гоара в примеч. 48 на Литургию Златоуста.

492

Часто в Литургии повторяется прошение: „да восприяты будут Господом наши приношения (т. е. кадило, дары и проч.) в пренебесный жертвенник». Это изречение взято из Откровения Иоаннова (Откр.8:3). Он видел на небесах златый Алтарь, или жертвенник, на который возлагаемы были фимиамы, т. е. молитвы святых (5, 8); дым их возносился к Богу. На сей Алтарь и наши все молитвы и приношения возлагаются, как учит древний Святой Епископ и мученик Ириней, живший вскоре после Апостолов (кн. 4 о Ересях гл. 34). „Есть, говорит он, Алтарь на небесах. туда молитвы наши и приношения управляются». Сей Алтарь или жертвенник небесный, по объяснению учителей церковных, есть Сам Иисус Христос, на небесах одесную Бога Отца седящий; ибо чрез Него мы приносим Богу дары и жертвы. Он, яко Архиерей приношений наших, приемля их от рук наших, представляет пред лице Отца небесного, и силою Своих заслуг и ходатайства (Рим.8:34. Евр.7:25), преклоняет Его воззреть милости о на веру нашу. Св. Златоуст (беседа 11 на послан. к Евр.в нравоучении) о сем жертвеннике так витийствует: „Горе имамы Святилище, горе Иерея, горе жертву. Таковые убо да возносим жертвы, кои могут возноситься на оном жертвеннике“.

493

Сия молитва: „Кадило Тебе приносим...», читается в Литургии Евангелиста Марка, почти теми же словами.

494

См. выше, в Предуведом. § 83.

495

См. выше, §§ 11 и 12.

496

См. выше, в Предуведом. § 84.

497

Николай Кавасила в Толков. Литургии гл. 11. „Покрывает (Священник) Дары, т. е. хлеб и чашу, честными покровами и кадит отовсюду. Ибо хотя и сокрывалась тогда сила воплошенного Бога, даже до времени чудес и свидетельства от неба (Мф.3:17): но ведавшие о Нем и познавали Его, и яко Богу поклонялись ». (См. ниже, Толк. Симеона Фессал, 47).

498

См. выше. § 13.

499

Царство Иисуса Христа есть Тройственное: первое состоит во всесильном Его Промысле, по которому Он, как Творец и Владыка, хранит все создания на небесах и на земле: о Нем живем. движемся и есмы (Деян.17:28); и сие Его Царство называется Царством Могущества (regnum роtentIaе) и Смотрения. Второе составляет Благодатное Его присутствие с веруюшими, которых чрез посредство Евангелия призывает, освящает Таинствами, Дарами Духа Св. наполняет и приготовляет к вечной жизни (Мф.13:38. Рим.8:14 – 17). Третие заключается в славе торжествующей на небесах Церкви, которую составляют одни избранные, с Ним царствующие в блаженстве (Евр.12:22, 23).

500

Св. Герман Патриарх в Тайнозрен. вещей Церков. „Фимиам (каждение) есть вместо ароматов, принесенных к погребению Господа; он же есть и смирна и ливан волхвов“.

501

См. выше, § 9–19 и Введения § 82.

502

См. ниже, § 35.

503

Благословить „Ευλογεἴν, т. е. ниспослать на них свое благословение, даровать им благодатные силы ко освящению и укреплению приемлющих в снедь; по сей причине, все народные приношения, как освященные сею молитвою, совершаемою над ними, в первенствующей Церкви назывались благословениями (Ευλογὶαι, Пост. Апостол. кн. 8, гл. 31), которые потому запрещено было давать в пищу оглашенным. „Ευλογεἴε» – слово глубокое и многознаменательное. Оно не вполне выражается глаголом благословить. «̔Ευ“, значит хорошо; „Λογος» – ум, мысль и речь. Но мысль и слово Творца есть вместе и исполнение, осуществление их, или, лучше, эта тройственность есть для Творца одно беcпредельное могущество, следовательно «́Ευλογεἴν» значит осенить благодатным духом, благодатным словом и благодатным действием.

504

См. выше, в Предувед. § 26, и в Изъясн. § 2.

505

Воспоминание имен, совершаемое в Проскомидии, разнится от того, которое бывает по освящении Даров; ибо тогда приносится о них совершенная жертва, т. е. самое Тело и Кровь Иисуса Христа (см. ниже, § 114, примеч.).

506

В Толков. Псалмов на Псалом 105, сии слова изъясняются так: „Св. Пророк кратко касается (здесь) предопределения, оправдания и прославления, яже суть начало, средина и конец блаженства человеческого» и проч.

507

Папа Иннокент. о Таинств. Литург. кн. 2, гл. 17: „прежде начала Литургии, кадится Алтарь, как для очищения Церкви и верных, так и для отогнания бесов, их же священный дым и его крестообразное хождение от Алтаря изгоняет. Св. Димитрий, Ростовский Чудотворец (в слове на день Архистрат. Михаила ч. 3), упоминает о мнении некоторых толкователей Св. Писания, что Господь Бог, смиряя демонскую гордыню, покорил его не только рабам Своим, даровав им власть наступати на всю силу вражию (Лк.10:19), но даже и некоторым вещам бездушным, как-то: травам, корениям, цветам, листьям, так как и дыму рыбьего сердца (Товит. 6, 5), бряцанию гуслей Давидовых (1Цар.16:23) и проч. Сюда должно отнести и Главотяжи и Убрусцы Св. Ап. Павла (Деян.19:12).

508

См. выше, в Предувед. § 91.

509

В Литургии Ап. Иакова, Брата Божия, находится молитва кадила, при самом ея начале. Св. Дионисий Ареопагит в Церковн. Иерарх. гл. 3; см. слова его ниже, § 37.

510

См. ниже, § 47.

511

Во время служения иерейского, по отъятии завесы, Царские врата хотя оставляются еще затворенными до входа с Евангелием: но они почти во всех Церквах делались прорезными, а в первых трех веках о них совсем не упоминается.

512

Изъяснение сего стиха см. ниже, § 80.

513

См. ниже, § 80, и в Толкован. Литургии Симеона Фессал. ч. 13 и 45.

514

Приступление Священника к Св. Престолу перед началом Литургии оглашенных и отъятие от Царских врат завесы установлено во времена позднейшие, когда перестали быть оглашенные и кающиеся явно. В первенствующей Церкви сия часть Литургии отправляема была не на Престоле, и не внутри, но вне Св. Алтаря, который во время совершения ее оставался закрытым завесами, иногда до входа с Евангелием, а иногда до выхода оглашенных из Церкви.

515

См. ниже, § 106.

516

См. ниже, § 138.

517

Сие славословие, в первенствующей Церкви и во времена Св. Златоуста (Бесед. 9 на послан. к Кол.), воспеваемо было на Литургии верных, после возглашения: Святая Святым, пред самым причащением Таин. Пост. Апостол. кн. 8, гл. 13): „Диакон да глаголет: Вонмем! и Епископ да возгласит людем тако: Святая Святым, и людие да отвещают: Един Свят, Един Господь, Един Иисус Христос, во славу Бога Отца; благословен во веки, аминь; Cлава в вышних Богу и на земли мир, в человецех благоволение! » и проч.

518

См. выше, § 9.

519

Все вышеупомянутые в главе сей молитвы в служение Архиерея совершаемы бывают им среди Церкви на Амвоне, которому, при окончании часов, выходят из Алтаря Священнодействующие с ним Пресвитеры и прочие духовные чины, а по совершении молитвы первый из них опять в Алтарь уходит, для возглашения начала Литургии: Благословенно Царство прочие же Священники, при конце каждого Антифона, или Изобразительных Псалмов, для возношения молитв Антифонов и возгласов их, при Св. Престоле, а после и для препровождения Евангелия со славою в малом входе, по два возвращаются туда же. Всем сим действиям даются от Учителей Церкви и таинственные знаменования, соответствующие событиям в жизни Спасителя.

520

В Греческом тексте Литургии стоит речение «Δὲσποτα», означающее вообще всякое лицо, которое повелевает и управляет другими. А потому в Св. Писании придается оно каждому Господину и Начальнику Семейства, управляющему домашними, или своими рабами (1Пет.2:18; 1Тим.6:1; Тит.2:9); в высочайшем и преимущественном знаменовании присвояется и Самому Богу, Господствующему над всеми творениями верховно, беспредельно, вечно и ни от кого независимо (Деян.4:24; Иуд.ст. 4; Лк.2:29). В том же знаменовании и силе, приписывается Богочеловеку Христу, имеющему всякую власть на небесах и на земле (2Пет.2:1; Откр.6:10; Мф.28:18). А как Священник и Архиерей поставлены в своем звании, по учреждению Самого Иисуса Христа, Начальниками Его Церкви с властию от Него им данною (Ин.21:16–17; Деян.20:7,28. Мф.16:19), носят в себе образ Его, облечены Его силою к совершению Таинств (ниже в Толкован. Симеона Фессалон. ч. 20): то также называются Владыками (έις πολλἁ ἕτη, Δὲσποτα).

521

Изъяснение слов: „Да помянет Господь Бог во Царствии Своем», см. выше, § 19 и ниже, § 79.

522

Св. Кирил. Иерусалимск. в слов. огласител. 6, ч. 16: „Ничтоже глаголем ясно о Таинствах пред оглашенными но многая многажды вещаем прикровенно». Бл. Феодорит в Вопрос. 15, на книгу Числ: „Неясно разглагольствуем о Божественных Тайнах пред непросвешенными а по изшествии их, явственно учим просвещенных» (верных).

523

Собора 4 Карфагенск. правило 84.

524

См. выше, в Предуведом. § 59, ч. 3.

525

Лаодикийского Собора правило 6: „Еретиком Святилище не входно»

526

Златоуст в беседе 3 на послан. к Евреям.

527

Смотри выше в Предуведомлен. § 75.

528

Златоуст в беседе 17 на послан. ко Евр.„Стоит и ныне у нас Проповедник (κήρυξ, т. е., Диакон), егда убо глаголет: Святая Святым!“ и проч.

529

Синесий в послан 67. „Когда в молчание привел их Священнопровозгласитель (ἰεροκηρυξ, т. е. Диакон); то вопль их на плачь преложился».

530

Это слово, Царство, в книгах Св. Пиcания различные имеет значения: но в сем возгласе означает оно Смотрение искупления, совершенного Иисусом Христом, кровию креста Своею (Колосс. гл. 1, сг. 13 и 14), которым он с Отцем и Духом благодатно царствует в церкви Своей (Апокалипс. гл. 11, ст. 15–17). Таковое объяснение сего возгласа подтверждает и Св. Патриарх Герман да и самое совершение Литургии установлено для воспоминания сего ж Таинства. Потому Священник, при самом ее начале, произнося сей возглас, делает крест напрестольным Евангелием, не только в соблюдение общего христианского обыкновения начинать всякое дело перекрестясь; но 2) особенно означая тем, что предначинаемое им Священнослужение будет он воссылать к Богу, в трех лицах покланяемому, по завещанию Самого Сына Божия, в благодарное воспоминание Спасительной Его жизни, дел и крестной смерти, сею священною книгою благовествуемых.

531

Св. Герман Патриарх в Тайнозр. вещей Церковных.

532

Иероним в Толкован. на Марк. гл. 6–10.

533

Феодорнт в Толкован. на 2 Корифн. гл. 1 ст. 20.

534

Второзакон. гл. 27, ст 15 и следующие.

535

1Кор.гл. 14, ст. 16

536

См. выше в Предувед. § 30; а какое пение было у древних Христиан, о том см. историческое рассуждение о древнем Христианском Богослужебном пении, напечатанное при Святейшем Синоде 1804 года.

537

В беседе 36 на 1Кор.

538

Прав. 15. См. выше в Предув. § 61, под чертою.

539

Ирмологий в послед. Литург. лист. 130 и далее.

540

Смотри ниже в Толков. Симеона чис. 48. 51, 55.

541

Ектения название свое производит от Греческого слова „Εκτενής», прилежный, протяжный, напряженный, беcпрестанно-продолжающийся, и составляет моление прилежное, напряженное, протяжное, беcпрестанное, великое (Ευχὴ Εκτενης μεγάλη; в котором многие молитвенные возглашения совокупляются вместе; от чего и называется она в Греческих чинопоследованиях «Συναπτὴ μεγάλη», великое совокупление или составление молебное, для различия от Ектении малой (Εκτενης μικρά), часто повторяемой на всех церковных службах, в которой одно только начало и конец сея Ектении возносимы бывают. И сии обе Ектеиии, великая и малая, по многократно-повторяемому в них речению Миром (Έν Έιρὴνη), в Греческих Литургиариях, т.е. Служебниках, называются во множественном числе «Είρηικα҆», т.е., Мирная; вместо которого слова в наших Российских Служебниках поставлено речение Ектения; например: лист 97 на обороте: Священнику глаголющу молитву тайно во Алтари, в то время Диако глаголет вне Алтаря Ектению», в греческом тексте «Ειυηνικὰ» – мирная. Смотри в Библиотеке Отцев том 2, стр. 43.

542

См. в Библиот. Отцев, в Литург. Иакова на стр. 8.

543

Заповед. или чиноположен. Апостол. кн 8, гл. 10.

544

Смотри в тои же Библиот. Отцев, том 2, Литургии: Иакова, Марка, Петра.

545

К Рим.гл 8, ст. 26. – Св. Златоуст в беседе на сии слова; смотри выше в Предувед. § 14, и ниже § 67, под чертою. Василий Велик. в кн. о Духе Св. гл. 27, свидетельствует: „из сохраненных в Церкви Догматов и проповеданий (κηρυγμὰτων) некоторые из учения письменно объявленные имеем, а некоторые от Апостольского предания нам преподанные втайне мы прияли». – Под словом проповедование Св. Василий, как в сем месте, так и в послании 152 к другу, разумеет молитвенные в церковных собраниях возглашения к народу, или Ектении возносимые от Диакона, начало которых, как он здесь, так и Св. Златоуст (смотри выше в Предуведомлен. § 14), производят от самых времен Апостольских.

546

Мф.5, ст. 23, 24. См. ниже в § 85.

547

Правило 93 Карфагенского 4-го Собора: смотри слова его выше в Предуведомлен. под § 26. Николай Архиеписк. Фессалонитский Кавас. в Толков. Литургии, гл. 12, оба выше приведенные смысла первого возглашения Ектений соединяя вместе, так изъясняет: „Священннк глаголет: Миром Господу помолимся! Миром не только общим друг с другом, когда взаимно друг на друга не злобствуем: но и к нам самим, когда сердце наше не замирает нам (1Ин.3, ст. 21). Мятущемуся бо уму Богу соединитеся отнюдь не возможно. Аще бо или гнев смущает человека, и злопомнение мир из души изгнало: таковых, ниже прощения грехов от молитвы, много паче ниже другую каковую не получит Благодать. Аще ли кто ради грехов других (т. е., ради причиненных другим оскорблений), в совести своей пронзается и сердце имеет оглаголуемое, и таковым смущением мятется: тот всего лишается к Богу дерзновения, по реченному (выше); и егда молится, то без дерзновения, т. е. без веры, таковый молится; без веры же моляйся, всуе молится и ни в какую пользу».

548

Филиппис. гл. 4, ст. 7.

549

Исидор. Пилусиот. в кн. 1. Посланий.

550

Кирилл Александр. в Деян. Еф.Собора, стр. 238.

551

Петров послан. гл. 1, ст. 9.

552

Там же ст. 4. – Этими словами Св. Апостол изображает будущую вечноблаженную жизнь, которая есть существенный предмет и кончина веры нашей и всего упования.

553

Сие изречение взято из Послан. к Еф.4, ст. 13, которое Св. Феофилакт изъясняет так: „Дондеже достигнем в соединение веры, си есть, донележе окажемся вси едину веру имуше, ни в Догматах разнствующе, ни по жизни в сущих, разделения имуще между собою“.

554

Филиппис. гл. 3, ст. 16.

555

1Кор.12, ст. 13. – к Еф.4, ст. 3.

556

Чиноположен. Апостольск. книг. 8, гл. 10; тож читается и в Молитве на Литии: Спаси, Боже, люди Твоя и проч.

557

О Палате. „Παλἀτιον» значит 1) Палаты, дворец Царский; 2) Придворную и Гражданскую службы. Ибо древние Императоры Греческой и Римской Империи все службы Государственные разделяли на три рода: на друженосную, т. е. Военную, Придворную и Гражданскую. Придворная и Гражданская означаемы иногда были одним названием Палатных (Παλατινοι). См. в Сокровище Церков. Свицера под словом „Παλατὶνος».

558

1 к Тимоф. гл. 2, ст. 2.

559

В Литур. Апост. (Чиноиол. кн. 8, в гл. 10, возглашен. о верных) под именем страждущих исчисляются сии страдальцы: „О сущих в рудокопаниях и изгнаниях, и темницах и узах ради имени Господня, помолимся! о труждающихся, в горестней работе, помолимся»!

560

Все сии моления пространно в Литургии Апостол. гл. 10–13.

561

Софон. гл. 1, ст. 15.

562

„Αvτιλαβο͂υ“ значит: поддержи, подкрепи, помоги, зашити. Лк.гл. 1, ст. 54. Деян. гл. 20, ст. 35. Такое отеческое Божие покровительство выражается во Второзаконии 32, ст. 11 (глаголом „αντιλαμβανω» имеющим равносильное значение глаголу „αναλαμβανω“, которому соответствует и Еврейский глагол naschaa.

563

Римлян. 8, ст. 26.

564

Римлян. 8, ст. 26.

565

Николай Вулгар в Толковании Литургии на сии слова, стр. 69, 70: „Слово: заступи, надлежит к Благодати призывающей; спаси к Благодати предваряющей; сохрани к Благодати последующей: заступи, к Благодати предваряющей; спаси к действующей; сохрани, к прославляющей. ихже призываеши и предваряеши; тем помози, заступи; ихже укрепляеши и оправдаеши, тех спаси; имже восследствуеши и прославляеши, тех не отрини, но сохрани“.

566

Николай Кавасила в Толкован. Литург. гл. 14. „Повелевает самих себя Богу предать. Не всем можно предавать себя самих Богу. Не довольно бо рещи сие только; но надлежит и Бога имети к тому расположенна. Сие же всячески требует дерзновения; а дерзновение соделывает чистая совесть, когда сердце наше нам не зазнрает; когда печемся о Его (благоугождении), когда, пекущися о Его (делах), свои пренебрегаем (нужды). Тогда бо и сами по истине отстаем от понечения о своих нуждах, и Богу предаем оные благонадежно, твердо себя уверяя, яко приимет залог наш и сохранит. Поскольку же вещь сия толикого требует любомудрия и тщания, сего ради призывая в помощь Пресвятую Матерь Божию и все сословие Святых, тако творим предаяние. Не самого же себе кийждо единого, но и друг друга предаем. Не своего бо точию искати подобает, но и другим (полезного), по закону любви“.

567

См. в Чинопол. Апостол. кн. 8, гл. 6, 10, 13 и 14 в Литург. Иакова в Кормч. Кн. ч. 1. Собора Карфаген. прав. 103 и ниже § 34. Свид. Никол. Арх. Фессалон.

568

1 Петров. послан. гл. 4, ст. 19

569

1Пет.посл. 5, ст. 6, 7.

570

Марк. гл. 11, ст. 24.

571

Летопись Св. Димитр. Рост на конце стран. 337: „Молящийся тепле и умом своим молитвенным объемлющ Бога превозмогает Господа своего, преклоняя гнев Его на милость, и ярость на милосердие, и приемля от Него просимое“.

572

Николай Кавасила в Изъясн. Лит. гл. 34 и 48, при конце.

573

Бернгард в Слове на Рожд. Богородицы при конце. См. ниже § 145, мод черт. примеч.

574

См. Златоуст в Беседе 18 на 2 послан. к Коринф. смотри и выше Предуведом. § 30.

575

Пс.26, ст. 7. Исаии гл. 33, ст. 2. Вару гл. 3, ст. 2.

576

Николай Кавасила в Толков. Литур. гл. 15.

577

Сие тайное моление Священника должно состоять не в особой, письменно предписанной молитве, а в соединении его мыслей и усердия с возносимыми тогда от Диакона возглашениями великия Ектени. Особой же молитвы для сей Ектении в сем месте Литургии ни Василия Вел., ни Златоустого не имеется; это потому, что сия Ектевия перенесена сюда из Молитв верных, по Евангелии возносимых, после времен Василия и Златоустого, где находятся и приличные сим Молитвы, да и самый возглас: яко подобает Тебе всякая слава.

578

Смотри выше § 26.

579

Притчей гл. 16, ст. 4; Еф.гл. 1, ст. 12.

580

Смотри многих Псалмов последние стихи, содержащие Cлавословия. также Иова гл. 1, ст. 21, и Молитву Езекии Иудейск. Царя на конце и проч.

581

Смотри выше § 22 и 25. – Николай Кавасила в Толков. Литург. гл. 23. „Церковь повсюду попечение прилагает и о Славословии Бога; и сей глагол и прежде, и после взывает; сие во всех употребляет молитвах, молениях, таинствах, поучениях, во всяком священнослужении».

582

Осии гл. 12, ст. 6: „Господь Бог Вседержитель, будет память Его; по Еврейскому тексту: „Иегова, (есть) Бог Саваоф: Иегова, (сие, т. е., вечно пребывающее Имя Его, есть) zichro, Μνημόσυνον, памятник Его».

583

Эти слова на первом Вселенском Соборе прибавлены (как означено в предуведомлен. § 25) к песни: Слава Отцу и Сыну и Св. Духу, для утверждения единства и присносущия Сына Божия со Отцем и Духом Святым, против заблуждения Ариева, и они заключают в себе знаменования вечно пребывающего Имени Божия Иегова, Сый Бе и грядый (§ 97). Слово всегда (Греческ.: «πάντοτε», составленное из слов „πᾶν» – все, „τοτε» – тогда ) имеет указание на все, тогда бывшее, или как в Псалме 92, ст. 2, превечное Божие владычество изображается; оттоле, в Еврейск. mear, απὸ τοτε), т. е., от века, в безначальной вечности самобытно присносуществующее Триипостасное Божество, которое и теперь, ныне (Νῦν), над всем Царствует, действиями Своего Смотрения; Присно (ἀεί) простирается на все грядущее, беcконечное преемство: и во веки веков как и Боговдохновенный Пророк Моисей (Исход. 15, стих 18) в Песни своей прославляет: Господь царствуяй (в Еврейск. воцарится) веки и на век и еще: в Еврейск. leholam vahed т. е., чрез всю вечность будет он хвалим, благословим и поклоняем присно: во веки веков.

584

Смотри ниже § 73.

585

Чиноположен. Апостол. кн. 8, гл. 9. „Елицы вернии, преклоним колена; помолимся Богу Христом Его вси». В последнем возглашении сеяж Ектении: „Спаси и восстави нас, Боже, милостию Твоею: восстанем! И сие последнее возглашение для молящихся было знаком к восстановлению себя от коленопреклонения, как и ныне есть в некоторых молениях Церковных; для того и нрилагается в них изречение: Восстави нас, Боже! (смотри в молитвах вечер пятьдесятницы и в чине освящен. Храма). В прочих же молениях, которые совершаются без коленопреклонения, глагол: восстави, оставляется.

586

Иустина Филос. Вопрос 115: «Коленопреклонение наше в шести днях (недельных) есть знамением нашего во грехи падения. А чтобы в день Господский не приклоняти колена, есть знак воскресения, имже благодатию Христовою и от грехов и от умерщвленной в них смерти свободихомся. И таковое обыкновение от времен Апостольских начало восприяло, как говорит блаженный Ириней, Мученик и Епнскопь Лугдунский, в слове о Пасхе, в нем же воспомянул и о Пятьдесятнице, в которую не преклоняем колена, яко равносильную дню Господню, по вышереченной о нем вине (причине)».

587

Смотри ниже § 37.

588

Св. Златоуст в беседе 2, на 2 послан. к Коринф. в нравоуч. „пред верными о Епископах, о Пресвитерах, о Царях, о Властителях, о земле, о воздухе, о вселенней всей повелевается нам приступати к человеколюбцу Богу“.

589

См. выше Предувед. §§ 25–38.

590

Св. Апостол. правила: 10, 45, 05; Лаодикийск. Собора правил. 35; Антиохии Сирския прав. 2.

591

Смотри выше § 20, стран. 34 и под чертою примеч. (582).

592

Смотри ниже § 74.

593

Св. Златоуст в Беседе 3, на послан. к Еф.

594

Предуведомлев. гл. 4, § 25.

595

Смотри ниже в Толков. Симеон. числ. 33.

596

Смотри Церковный словарь, под речением Стихология.

597

Смотри ниже под § 141, примечания (б).

598

Смотри ниже в Толков Симеона Фессалон. число 33.

599

Св. Дионисий Ареопагит в церковн. Терарх. гл. 3, число 2, о Таинстве собрания или общения (Κοινονιας).

600

Иероним в послан. 22 ко Евстох гл. 15.

601

Георг. Кедр. в истор. Церковн. о Иустиниане Императоре. «Во второе лето Иустиниан с самых оснований возобновил великую Божию Церковь, и устроил ее благолепнейшею и величайшею прежния, предав пети в ней и сей стих, от него сочиненный: Единородный Сыне и Слове Божий» и проч.

602

Непреложно (̀ατρέπτως): это слово прибавлено для отражения ереси докетов (мнительных или привиденников): каковы (кроме других многих, древних еретиков) были Евтих и Диоскор. Они утверждали, что воплощение Иисуса Христа и соединение в Нем естества человеческого с Божественным было только кажущееся, призрак, а не действительно совершившееся. Халкидонский Вселенский 4 Собор, предав проклятию эту страшную ересь, православно исповедал, что Божий Сын, приняв на Себя человечество, пребыл в обоих существах совершенным Богом и совершенным человеком непреложно и неслиянно, о чем смотри в Кормч. Книге сказание о седми Вселенск. Соборах, часть 1, лист 9.

603

Смотри в Кормч. Кн. часть 1, лист 7 на обороте и 8.

604

Смотри ниже, в § 47, и в Толковании Литур. Симеон. Фессалонит. под числом 33.

605

Смотри выше § 37.

606

Св. Григор. Богослов в слове 36, о сыне, стр. 147. Российск. издан. 1798 года.

607

К евреям гл. 1, ст. 3.

608

Иоанн гл. 1, стих 1.

609

Св. Златоуст в беседе 18, том 5, изд. 1612 года в Этоне.

610

Псалом 32, ст. 6, и Пс.148, ст. 5; Ин.гл., ст. 3 Кол.гл. 1, ст. 16. – Сын Божий кроме вышеозначенных причин, называется Словом еще потому 1) что в Нем познаем волю Отца превечного (Ин.гл. 4, ст. 34; гл. 5, ст. 30; гл. 6, ст. 38), которую открыл Он, быв во плоти (Ин.гл. 1, ст. 18), как Пророк (Второзакон. гл. 18, ст. 18), и Ангел Завета (Мал.гл. 3, ст. 11; 2) потому, что обетование послания Его на землю Мессиею предречено было живым словом, или гласом, Прародителям нашим после падения их (Быт.гл. 3, ст. 15), и 3) потому, что с того времени до самого воплощения Он во образе человека беседовал с Ветхозаветными Патриархами и Пророками, в таинственных видениях и откровениях; потому что начало Его человечества находилось в людях от самых первых Прародителей (Быт.гл. 3, ст. 149, смотри записки на кн. бытия Митропол. Филарета стр. 288).

611

Боссюет, разговор 2, ст. 6, О всеобщ. истор.

612

Девственность Божией Матери Церковь изображает на Иконах ее тремя звездами на челе и на обоих раменах. Сочинен. Св. Дмитрия Ростов. часть 1 в вопрос. и ответ. о Вере стр. 66

613

Св. Григор. Богосл. слово 39.

614

2Тим. оф. гл. 1, ст. 10. (ц) Ин. гл. 17, ст. 5, 24.

615

В Молитве первого Антифона читается: „Его же держава (могущество, власть) бесприкладна (ἀνείκαςος, ни каким подобием не изобразима, бессравнительна, бесподобна), и слава непостижима; егоже милость безмерна, и человеколюбие неизреченно».

616

Изъясн. сих слов смотри ниже под § 141, прим. под черт. (б).

617

Изъясн. сих слов смотри ниже под § 141, прим. под черт. (б).

618

См. в Требнике Греческ., изд. Гоаром, прим. 106 на Литург. Златоуст.

619

Преподоб. Кассиан в кн. 2, устан. 10, о древних Египетск. киновиях.

620

Златоуст в беседе на 2 Коринф послан.

621

Никол. Кавасила в Толкован. Литур. гл. 15.

622

Смотри выше, § 37, стр. 56.

623

Изобразительные (τυπικά) содержат в себе последование службы, несколько похожей на совершенную Литургию по сему и называются иногда Обедницею и составляют первую ее часть. Симеон в кн. о Таинств., гл. 329, говорит: „Последование изобразительных имеет подобие или некий образ Священной Литургии“.

624

Пс.102 и 145.

625

Симеон Фессалон. в кн. о Таинствах, гл. 329. (На Литургии) „два псалма с начала поются, имеющие славословие к Богу и Его благодеяния, нам оказанные, воспоминающе, особливо же чрез воспоминание Слова явленные“.

627

Луки гл. 23, ст, 42 и 43. Святой Златоуст в беседе 7 (т. 5, издан. 1612 года в Этоне) многократно утверждая о вхождении разбойника в Раи прежде самых еще Апостолов, прилагает;,,На Кресте, по изречении осуждения, получил спасение. Виждь поспешение! с Креста на небо; от осуждения во спасение!“ Св. Иоанн Постник, в слове о девстве: „Разбойник уверовав, во мгновение спасеся, и неиждиваемое сокровище Царствия приобрете“.

628

Толкование блаженств Евангельских смотри во многих па Российском языке изданных катихизических книгах.

629

Смотри в Известии учительном о времени служения.

630

См. ниже, § 106 и последующие.

631

См. выше, в Предуведомлен. § 26.

632

См. ниже, § 47.

633

См. выше в Предуведомл. § 92 и в Изъяснен. § 4, под черт. прим.

634

См выше в Предуведомл. § 62.

635

См. выше в Предуведомл. § 59, чис. 1, и ниже в Толковании Сим. Фессалонитск, чис. 11.

636

Сие возглашение: „Премудрость прости!“ находится в Литургиях: Иакова Брата Божия, Петра, Марка и проч., из которых Василий и Златоуст перенесли в свои Литургии. Смотри в Библиотеке Отцов, т. 2, с начала и далее, издан. Парижск. 1624 г.

637

В Литургии Марка Евангелиста, кроме слх слов: „премудрость, прости!“ возглашаемо еще было от Диакоиов: „Востаните на молитву! прости! – на молитву! – седящие востаните!“ В Библиотеке Отцов, том 2, стр. 27 и далее. См. и ниже в § 98.

638

Николай Кавасила в Толков. Литургии, гл. 21.

639

См. выше в Предуведомл. §§ 24 и 44.

640

Ефесеям, гл. 3. ст. 10.

641

Николай Кавасила в Толкован. Литургии, гл. 21.

642

См. ниже, под § 60 примеч. на Прокимен.

643

Изъяснение сего приветствия см. ниже § 100.

644

Св. Герман Патриарх в Тайнозрении вещей церковных: „мню убоноказание и явление на Иордане Христа и Бога нашего, гадательствует вход Архиереа» (в Олтарь со Еванелием).

645

Сие изречение; от Источник Израилевых, хотя буквальным смыслом означает потомков Патриарха Иакова (см. в Толков. Псалмов Ирин. Архиеписк. Псковского); но в таинственном разуме (по которому здесь и приводится Псалом сей) относится знаменованием: 1) к верующимь во Христа; 2) к Его учению и Я) к самому священному писанию, из которого, яко источника спасения (Исаии гл. 12, ст. 3 и далее), повелевается почерпать хвалы и песнопения к прославлению Божиих величий. Евсевий в доказательстве Евангельск. кн. 9 числ.: „Источники Израилевы суть слова, Израилю преданныя. Первым бо им вверена быша словеса Божия из них же и мы черплюще, напаяти долженствуем Церкви Христовы“.

646

По таковому таинственному сего Псалма смыслу первые его слова: Да воскреснет Бог и расточатся врази Его! в первенствующей Церкви, по свидетельству св. Афанасия Вел. (том 2, в вопросе к Антиоху), толь могущественное над беснуемыми оказывали действие, что нечистые духи (по собственному их заклинателям признанию), произношения их терпеть не могли и вон исходили из человек. (См. Церковн. словарь, под словом: воскреснути Богу). Силу сего Псалма доказывает и достопамятное повествование Тертуллиана (о зрелищах, 26): „Одна Христианка, пишет он, пошед на зрелище, возвратилась оттуда беснующеюся. Духа (нечистого) стали выгонять заклинаниями (вероятно этим псалмом, как общим основанием всех заклинаний), и спросили: как он смел войти в Христианку. Тогда диавол отвечал: я нашел ее в моем жилище, in meo inveni. Такие чудодейственные события древности доказывают и то, что Таннственные и Духовные разумения обрядов, песней и молитв церковных, как содержащие тайны нашего искупления, имеют могуществейнейшую силу к освящению и назиданию нашему.

647

Св. Патриарх Герман в Тайнозрении вещей церковн. „Вход Евангелия изъявляет пришествие Сына Божия, исхождение в мир сей, якоже глаголет Апостол: егда вводит, т. е. Бог Отец, Первородного и Единородного Своего во вселенную, глаголет: и да поклонятся Ему вси Ангели Его“!

648

См. выше, § 38, стр. 59.

649

Св. Евангелию поклонялись еще в первые века Церкви. Священномученик Петр, Архиепископ Александрийский, в своем рассуждении о пасхе свидетельствует: „самое собственноручное (св. Иоанна Богослова) Евангелие даже доныне соблюдается благодатию Божиею в святейшей Церкви Ефесской и от верных тамо поклонением чествуемо бывает προσκυνειται. Наrmon. Еваngel. Chemnitio–Lysero Gerhardian. Т. III, р. 1927.

650

Пс.94, ст. 6 и Пс.105, стр. 47.

651

Вулгарь Изъяснении Литургии: „Христиане великия Мосховии (Москвы) якоже и сам дарь, егда поется в церкви: Приидите поклонимся, падают вси нице на землю». Сие Толкование первым тиснением напечатано в Венеции 1678 года на Греческом языке.

652

Исторические причины возношения кадила и свечей, смотри выше в Введении § 92 и Изъяснен. § 20.

653

В Литургии Иакова Брата Божия в молитве кадила, при начале вхождения, читается: „Владыко Господн, Иисусе Христе, Божий Слове, волею Себя Самого в жертву непорочну на кресте Богу и Отцу принесый, сугубо-естественный угле (ο διφυὴς ανθραξ), клещею пророческих устень коснувыйся, и грехи его отъявый (Исаии глава 6, ст. 1): коснися и наших грешных чувствий, и очисти ны от всякия скверны“ и проч. И потому св. Патриарх Герман (в Тайнозрен. вещей церковн.) чрез угль кадильницы разумеет человеческую плоть Христову, а чрез ошь, в них горящий, Его Божество: „кадильница показует человечество Христово; огнь – Божество“.

654

Еф.гл. 5, ст. 2; см. ниже, § 122 примеч. и ниже в Толк. Симеона Фессалонитского под числом 36.

655

Чинонолож. Апостол., кн. 2, гл. 57, называется ο προεςὼς τῶ Αρκιερεὶ, т. е. предстоящим Архиерею.

656

Слово-в-слово это значит: на многия лета, владыко. Эти и другие Греческие выражения перешли к нам из Внзантии. В первые века Христианства в России их было еще более; даже простой народ приветствовал своих князей восклицанием:Κύριε ἀλἀησον, Господин помилуй

657

Трисвятое на Лигургии бывает двоякое, и поется двукратно: в первый раз на Литургии оглашенных, по входе в Алтарь с Евангелие ли: Святый Боже, Святый крепкий и проч.; во вторый, на Литургии верных, в каноне Евхаристии – которое называется песнию Серафимского, Победною; а у Святого Златоуста называется Таинственным песнопением священия (Μυςικον ταῦ άγιασμοῦ μέλος и Μελωδία μυςικὴ, книга 1, гл. 3, о соблазнившихся) онож от св. Германа Патриарха (в Тайнозрен. вещей Церковн.) называется Три-святое, от трикратно повторяемого слова: Свят, Свят, Свят Господ Саваоф. Почему и священием (άγιασμος) называет его св. Златоуст. См. нижегл. 8, член 2.

658

Кондак (Κοντἀκιον) происходит от слова „Κοντὸς», краткий, сокрашенный, малый, и означает краткий стих или малую песнь, содержащую силу и значение совершаемого праздника, или похвалу памяти, отправляемой в тот день какого-либо святого. Первый творец копдаков есть св. Роман, воспевший первый кондак на амвоне в утреннюю Рождества Христова: Дева днесь Пресущественного рождает. – Смотри в житии его Октября 1 дня. Во время служения Архиерейского, последний кондак на Литургии поется в Алтаре самим Архиереем с Священнослужителями, как окончательный всего последования изобразительных; а потому всегда (кроме Господских праздников) и бывает он Богородичный; после этого Архиерей торжественно начинает самую Литургию возгласом: Яко Свят еси, Боже наш!

659

Почему Тропари и Кондаки после Антифонов поются или читаются, Николай, Архиепископ Фессалонитский, в Толковании Литургии, гл. 20, рассуждает: „как чрез Евангелие (во входе предносимое) знаменуется Христос (§ 44), то по показании Евателия престают уже Пророческие гласы (Антифоны), воспеваем же Нового Завета песнопения, и или Всесвятую Божию Матерь, или иных святых восхваляем, или Самого Христа поем“.

660

См. выше в Предуведомл. § 75.

661

«Господи! спаси благочестивые!» какое намерение содержит? Сие моление: Господи! спаси благочестивые! содержит и приветcтвие как собравшимся к слушанию Литургию Христианам, так и всем православным. Потому во время Архиерейского служения, после сего возглашения, бывает многолетие Святейшему Синоду, Государю со всею Высочайшею Фамилиею, Синклиту, Воинству и всем Христианам. Это приветствие в Чиновнике Архиерейского священнослужения на странице 33 называется великою похвалою. Оно в сие время Литургии возглашается: 1) потому, что Литургия, как всемирное моление и жертва мира, возносится о здравии и спасении всех их; 2) потому что уже наступает важнейшая часть славословия Божия, а именно, пение Трисвятого следовательно надобно напоминать молящимся, чтобы они все мысли и чувства свои устремили к таинственной святыне Богослужения, перед ними, с ними и для них совершаемого.

662

Псалом 19, ст. 10. В древних Греческих списках Литургии Василия и Златоуста сего возгласа не находится. Когда и кем внесен он сюда, в древностях церковных не видно. Смотри в Библиот. Отц., т. 2, стр. 69.

663

Когда в для чего уставлено петь: „Елицы ко Христа крестистеся» и проч.? В праздники: Рождества Христова, Богоявления; – в субботы: Лазареву и Великую, и во всю Светлую седмииу, также и в день Пятидесятницы вместо Трисвятого поется: Елицы во Христа крестистеся и проч.; потому что в эти дни, или пред наступлением их, в первенствующей Церкви крестили оглашенных. Церковь, напоминая им принятое ими таинство, и возбуждая их к непорочному хранению как данных в крещении обетов, так и полученных в завете благодати даров (Гал.4, ст. 6 и 7), приветствует их радостно Боговдохновенпыми изречениями (Гал.гл. 3, ст. 27). А Епископ, во время своего служения, при сем их приветствии, воссылает о них к Богу приличную новопросвещенному их состоянию молитву: Призри, Боже, с небеси и проч. Симеон Фессалон. в кн. о Таннств., гл. 62, говорит: „Церковь прежде чрез Архиереев в соборных храмах творила крещения приходящих (приступающих к вере) в праздники те, когда поем на Божественной Литургии: Елицы во Христа крестистеся; наипаче же в великую субботу“. См. и ниже, в § 138.

664

Иовии в кн. 6, о воплощении Слова, гл. 25. См. у Фотия в Библиотеке, кн. 222, стр. 610.

665

См. выше, § 45.

666

Св. Герман Патриарх в Тайнозрен. вещей церковн.: „Пресвитеры суть, в подражание Серафимских сил, одеждами одеяны вместо крил, двимя же крилами устен, песнь воспевающии угль, Христа, на Олтаре (Престоле) носящии явно (подавающие) лжицею руки“.

667

Архиерей служение Литургии когда, где и чем начинает? По древнему чиноположению, как показано выше, в § 7, Архиерей, прежде входа с Евангелием, в Алтарь не вступает. (Симеон Фессалонигг. в Толковании Литургии, под числ. 35, свидетельствует, что и в его времена, в самое служение Архиерейское, Царския врата, до входа с Евангелием, пребывали затворены; а отверзались уже при самом его вступлении в Алтарь с невием стиха: «Приидите, поклонимся»). Почему как облачается он вне Алтаря, так и чтение часов слушает пред затворенными Царскими вратами; да и никакового служения возгласно до приступления своего к Престолу не творит: „даже до сего времени, т. е. до входа со Евангелием, говорит Святый Патриарх Герман в Тайнозрении, хотя и бысть (присутствуяй) Архиерей; но не всем явен и знаем, ниже посреде (Алтаря) стояй и преестественная н страшная совершаяй». По вступлении же в Алтарь, как во Святая Святых и таинственное небо, с Боголепною процессиею входа со Евангелием, окончив каждение и восприветствовав Церковь (§ 47 и 48), начинает священнослужение Литургии возглашением Трисвятого, стоя пред самым Престолом, и равное с Серафимами славословие Триипостасному Божеству воссылая.

668

Автор жизнеописания Нила младшего, сына преподобного Нила Постника (которого память Церковь воспоминает Ноября 12 дня), рассказывает, что он, лежа на смертном одре, при последнем уже издыхании, препинающимся языком понуждал себя беспрестанно повторять „Святый Боже, Святый крепкий, Святый бессмертный, помилуй нас“! См. Греч. Требник, издание Гоара, в примеч. 80 на Лит. Златоустого.

669

Св. Иоанн Дамаскин, в кн. 3 о вере православн., гл. 10.

670

Кедрин, в Хронолог. на лета Пульхерии Императрицы: „Царь (Император) Феодосии и блаженная Пульхерия, весьма удивившись чудеси, повелели тако воспевать по всей вселенней Божественную сию песнь“ (Святый Боже). Сия песнь воспевается в житии Василия Великого, Четьи Минеи, Генваря 1 дня; а из сего можно заключать, что она известна была в церкви прежде еще откровения о ней. Но сие ни мало не опровергает небесного ея предания. Ибо если она и была прежде Св. Прокла, но в столь редком употреблении, что, кроме жития Василиева, во всей древности первых четырех веков едва ли где еще находится воспоминание о ней; со времени же Прокла, начала быть употребляема беспрестанно, во всех славословиях и молитвах церковных, как песнопение, небесным видением и последствием чудотворным подтвержденное.

671

В послании о Трисвятом.

672

Николай Кавасила в Толковании Литургии, гл. 20: „сия песнь принята хотя от Ангелов, но взята из книги священных Пророческих псалмов; собрана же от Христовой церкви и посвящена Троице. Ибо слово: cвятый, которое трикраты вопием, есть Ангельское; слова же: Боже крепкий и бесcмертный суть Блаженного Давида, в которых говорит: возжада душа моя к Богу, крепкому, живому. Но принять и присоединить к ним сии, а при том прибавить моление (глаголю же о том: помилуй нас), есть Церкви знающих Троицу единого Бога; да явлено будет как согласие Ветхого с Новым Заветом, так и что Ангелов и человеков едина есть Церковь, и лик един, явлением Христа, Иже есть и пренебесный и земный. См. и ниже в Толков. Лит. Симеона Фессалон. под числ. 37.

673

См. у Фотия в вышеознач. месте, § 49 под черт.

674

Второзакон. гл. 10, ст. 17.

675

Деян. гл. 17, ст. 25.

676

Когда священнодействует Архиерей, то трикратное песни сей возглашение совершает он со священнослужителями Алтаря следующим образом и с такими таинственными знаменованиями: в первый раз поет, стоя при Св. Престоле, в подражание Серафимским Воинствам, ограждая Дикирием Евангелие, на нем лежащее. Во второй раз, приняв в левую руку крест, а правою держа Дикирий, или двусвечный светильник, выходит из Алтаря на Амвон к людям, для составления общего с ними песнопения Трисвятого, где возносит о них моление к Богу, боговдохновеннымн словами псалмопевца: Призри, Боже, с небесе и виждь! и проч. Псалом 79 ст. 15 и 16. Потом, когда возгласит клир сию песнь, Архиерей осеняет народ Крестом и Дикирием, означая тем, что торжествующая на небесах Церковь с пребывающею на земле соединена кровию креста Сына Божия, всяческая примирившего Собою, аще ли земная, аще ли небесная: (Кол.гл. 1, ст. 2). В третий и последний раз, при возглашении ликами стиха: Слава Отцу и Сыну и Св. Духу, приняв в руку Трикирий отдав крест, совершает пение Трисвятого, восшедши уже на Горнее место, которое, по своему священноначальственному званию, заняв как таинственный Престол совосседения на небесах воплощенного Слова одесную Отца, ниспосылает оттуда на все исполнение Церкви благословение Св. Троицы, изображаемой Трикирием.

681

Иисуса Навин. гл. 6, ст. 14 и 19.

683

Также гл. 5, ст. 10 и 14.

686

Дан.9:24–27. Изъяснен. седмин сих смотри выше в Предислов. на стр. 9.

687

Пс.118:164. О силе и таниствах седмиричного числа см. пространное изложение в 44 слове св. Григория Богослова на Пятидесятницу, также и у Илии Минятия во 2 части, слово в 27 неделю по Пятидесятнице.

688

По этой же причине во время Архиеренского служения, при пении сей песни, читается стих творения Богомудрого Кир-Космы, из канона восьмой песни на Богоявление Господне: Троицы явление во Иордане бысть и проч., которым пославляется св. Таинство Троицы, явление миру очевидным образом при крещении Сына Божия во Иордане. От этого явления троичного Божества и день тот назван Богоявлением (Θεοφανὶα).

689

Дамаскин в послан. о Трисвятом.

690

Шестого Вселенского Собора в Трулле Правило 81, в Корм. 1 лист 202: „к Трисвятому пению прилагаяй, распныйся, иноверен есть. Толкован. Аще кто таковый глагол к Трисвятому пению приложит, яко иноверник проклят да будет“!

691

Симеон Фессалоп. в Толковании Литургии под числ. 88.

692

В древних Греческих изданиях Литургии Златоуста вместо сего слова: Новели, находится возглашение Диакона: Благослови, Владыко! Священник же, соответственно его воззванию, молился, как и ныне молится: Благословен грядый во имя Господне!

693

См. в примечаниях Гоара на Евхологий греческий, изданный им, и в Новой Скрижали.

694

Св. Игнатий Богонос. в послан. к Траллианом: „что Пресвитерство, аще не собрание Священное, советницы и соседатели Епископу»?

695

Св. Григорий Богослов в стих. Ямбическ. 23: „Во первых вторые Престолы имеющие, людей Председатели, старцы, почтенное старейшинство являлись к нам неблаги».

696

Иоанн Куропалат. под словом: Константин: „В день Пятьдесятницы произошло смятение в Литургии о заседанип, по недопущению Митрополитами, председательствовать их на сопрестолии Сннкеллам (чин первенствующий в доме Патриарха); о сем упоминает в Истор. Церк. и Кедрин, часть 2, лист 172“.

В Истор. Флорентийского Собора отд. 2, гл. 4, о Ефесском Иосифе, избранном в Патриархи, говорится „На священное сопрестолие святейшия великия Церкви возведен бысть“.

697

Евсевий в Церковн. Истор. кн. 7. 19. „Престол Иакова, который первый восприял Епископство Иерусалимской церкви от Самого Спасителя и Апостолов“. И в гл. 32: „После Епископа Именея принял Замед; помалем же времени и сему почившу, Ерм, – доныне еще там соблюдаемый Апостольский Престол приемлет“.

698

Св. Григорий Богослов в 21 слове, в похвалу Афанасия: „Апостольски и духовным образом на Престол Марка возводится».

699

Тертул. в книге на притязания еретиков (de praescriptionibus contra Haereticos) гл. 36.

700

Зонар, в Толкован. на 68 правило Св. Апостол. Матфей Властарь в Своде Прав. бук. (д) гл. 6. – Ин. Диакон в житии Св Григор. Двоеслов. кн. 2, гл. 2; – см. Требн. Греческ. изд. Гоар. в прим. на Литургию Златоуст. числ. 87.

701

Св. Игнатий Богоносец в Посл. к Магнисиан. „Потщитеся вся творити во единомыслии Божии, Председательствующему Епископу во образе Бога и Пресвитерам во образе соседания Апостолов». См. Сим. Фессал. числ. 20 и 37.

702

Св. Златоуст о Священстве, сл. 3, достоинство и власть священства, так изображает богомудро: „Священство хотя совершается на земли, но обряд (честь, достоинство) имеет небесных чинов. Сам Утешитель сие уставил». Число 5: „на земли бо обитающим (Священникам) – поручено правити небесные. Они прияли власть таковую, каковую ни Ангелам, ни Архангелам Бог не дал. – Но чтож иное Он им дал, как безызъятно всю небесную власть. Имже бо отпустите грехи, отпустятся; и имже держите, держатся; (и) елика аще свяжете на земли, будут связана на небеси, и елика разрешите на земли, будут разрешена и на небесах».

703

Чиноположен. Апостольск. кн. 2, гл. 26.,,Епископ да председит у вас, яко достоинством Бога почтенный – сей вам земный Бог по Боге, который долженствует у вась имети честь».

Св. Игнатий Богоносец в Послан. к Смирняном: „почитай Епископа, яко Архиерея, Божий образ носяща; по начальству убо, Бога; по святительству же (ἰερατεὺειν), Христа».

Св. Киприан в Послан. 63, к Цецил. „ Священник по инстине есть вместо Христа, подражающий тому, что́ Христос соделал“.

Св. Исидор Пелус. кн. 1, Послание 136, смотри слова его выше, введен. § 73, смотри и ниже в Толкован. Симеона Фессалонитского числ. 20 и 37.

707

В священном писании сие изречение: одесную Бога, на многих местах придается Иисусу Христу. Марк. гл. 14, ст. 61; гл. 16, ст, 62, к Еар. гл. 1, ст. 13.Пс.119, ст. 1. Оно означает Его величество, славу и беспредельное могущество Царства Его, которым Он владычествует над всеми созданиями небесных и земных и преисподних. Филипис. гл. 2, ст. 10, Мф.гл. 28, ст. 18. Ин.гл. 17, ст. 2.1Пет.гл. 3, ст. 22.

708

К Еф.гл. 1, ст. 21. – По таковому таинственному знаменованию Горнего места, в некоторых церквах, особливо кафедральных соборах, ставится над ним, или сверх него на стене живописуется, образ Иисуса Христа в полном Архиерейском облачении с Регалиями в руках и на главе (т. е. Скипетром, Державой и в короне), в ознаменование того, что в лице Архиерея здесь невидимо восседит сам Великий Архиерей. Небеса прошедый (Евр.гл. 4, ст. 14), Господь Господем, и Царь Царем (Апокал. гл. 17, ст. 14).

709

Сим возгласом Диакон возбуждает Священника, прежде нежели он сядет, возвысить мысль свою к Горнему, т. е. небесному Престолу Иисуса Христа, и вознести к Нему славословие, изображающее славу Царствия Его.

710

Смотри в Толкован. Симеона числ. 37.

715

Иисус Христос, в каждую Литургию благодатным Своим присутствием, невидимо входя в храм, как и во Иерусалим, – 1) Гласом читаемого Евангелия проповедует Завет Свой, как и во святишище, так и во всех пределах земли, а чрез то исполняет должность великого Пророка (Второзакон. гл. 18, ст. 18); – 2) Страдает здесь также, как и на Голгофе, продолжая вечное Свое священство, в лице служителя Своего Завета, т. е. Иерея; – 3) Воскресает из мертвых, как Царь и победитель смерти, чудесным образом чрез причащение Тела и Крови Его дает нам залог бессмертия (§ 135), к соцарствованию с Ним в вечной жизни(2Тим. гл. 2, ст. 12; Апокалип, гл, 5, ст. 10, и гл. 22, ст. 5). – И как по Своем вознесении на небо (которое здесь изображается отнесением Св. Даров на жертвенник, § 138), послал Апостолам Духа Святого: так и ныне благодатные Дары свои в каждую Литургию обильно ниспосылает на Свою Церковь (§ 107 и 137 под черт. примечан. Сими действиями исполняет он на Литургии тройственную Свою должность: Пророка, Священника и Царя.

716

В Служеб. в Литург. Златоуст. после Трисвятого пения. Василий Григорович Барский в путешествии к Св. местам, стр. 271, на Синайской горе в Соборной великой Церкви Горнее место, и сказуемое ему там почитание, описывает так; „От подножия Престола даже до Горнего Седалища суть три степени от белых мраморов, горе же хлебоносица, имущая в себе Св. Хлеб; понеже Горнее Седалище есть затворено и никто же от Архиереев седит на нем, по правилу издревле узаконенному, еже и поныне непоколебимо соблюдается.

717

См. в житии его м-ца Ноября, 25 дня, лист 410 и в церковном словаре под слов. Синфронон.

718

Изъяснения сих речений: Вонмем и Премудрость, смотри выше в § 46. – Св. Златоуст (в беседе 3 на 2 к Солунян. Послание): „Диакон, стоя, заграждает уста (ἐπιςομὶζη, в молчание приводит), всем показывая благоговение не к тому, кто читает священные книги, но к Тому, Кто чрез них со всеми беседует“.

719

Ин.20:19, 21, 26. На сие приглашение Иисуса Христа: мир вам – Св. Иоанн Златоуст (Избранных слов – 46-ое, слово (л. 143): для чего Священник возглашает не – мир вам, а – мир всем) делает примечание такое: „не просто глаголет начальствуяй в церкви: мир вам; но – мир всем! что бо, если с единым мир имеем. а с другим брань производим, какая польза? и во уме нашем, если не все помышления спокойны будут, мир не будет“.

720

См. выше § 27.

721

См. в Пс.36, ст. 11. Св. Златоуст (в Избран. слов. 46 слово, лист 146 на обор.). „Поскольку мир есть источник всех благ он виновник радости. – Сей мир предуготовляет путь любви“.

723

Св. Златоуст в беседе 36, на 1 послан. к Коринф. – Смотрн ниже § 84.

724

О сем древнем обыкновении упоминает и Св. Григорий Богослов в начале 14 слова, о мире третьего, лист 104. „Мир любезный, сладок есть и вещию и именем; егоже ныне дах людям и восприях. Но не вем, аще от всех искренний глас, и достойный Духа».

725

Св. Герман Патриарх в Тайнозрен. вещей Церковных: Прокимен означает явление Пророков и предгадание пришествия Царя Христа Они, яка воини предшествующие и возглашающие: Седяй на Херувимех, явися, и прииди, во еже спасти нас!

726

Таковые величественные песнопения возглашаются, наприм., в навечерии Рождества Христова: Господь рече ко мне: сын Мой еси ты, Аз днесь родих тя. На утрени: из чрева прежде денницы родих Тя; клятся Господь и не раскается. В памяти Пророков, провозвестивших вечное Священство Иисуса Христа: Ты Иерей во век, по чину Мельхиседекову.

727

См. ниже в § 61 и 62.

728

Для сей причины, во время пения Прокимена, Священник и Диакон (да и сам Архиерей, стоя благоленно на Горнем месте), обращаются лицом на запад, дабы Его грядущего, купно со всею Церковию, торжественно, гласом пророческим, восприветствовать.

729

Книга Псалмов на еврейском языке называется Сефер тегиллим, т. е. книга похвал.

730

Святой Златоуст свидетельствует (Беседа 7 к Антиохийск. народу и слово 1 на Быт.), что книгу Бытия читали в Четыредесятницу; он ее в сие время и изъяснял народу в церкви; книги: Иова и Ионы Пророка, как содержащие образы страданий Спасителевых, читали на Страстной седмице (Ориген в Толкован. на Иова кн. 1; Св. Амвросий в Послан. 33, к сестре Марцеллине). История страдания и погребения Иисуса Хрнста, во дни страстныя-ж седмнцы; История Воскресения на Светлой неделе; Деяния Св. Апостол продолжаемы были чрез всю Пятидесятницу (Св. Златоуст в Беседе – для чего деяния читаются в пятидесятницу). Этот порядок и поныне нашею Церковью соблюдается.

731

См. выше в Предуведомлен. § 19.

732

Чинополож. Апостол. кн. 2, гл. 57.

733

См. в Предуведомлен. под § 25, примеч.

734

Из сего свидетельства видно, что Евангелие и в первенетвующей Церкви читаемо было после всех книг Ветхого и Нового Завета, по великой важности содержания его пред всеми прочими книгами священного писания, как глаголов непосредственно из уст Самого Сына Божия произшедших. Потому и возглашаемо оно было в некоторых Церквах иногда самими Епископами и Пресвитерами с особливыми обрядами; Епископы тогда-же и беседовали о нем; о чем см. ниже § 64 и 66.

735

Николай Кавасила в Толкован. Литург. гл. 21.

736

Св. Григорий Неокесарийский в сл. 2, о Блоговещ. Богородицы.

737

Св. Златоуст в беседе 19 на Деян. Св. Апостол.

738

См. выше § 46 Чинопол. Апост. кн. 8, гл. 5. „Воставшим всем, Диакон на высокое место сошед“ и пр.

739

См. выше § 55.

740

Георгий Куропалат в кн. о должностях Константинопольской Церкви гл. 17, число 41: „Царь возшед на свое место (по великом входе) седит, воставая токмо в чтение Св. символа, при молитве Господней, Отче наш, и при возвышении Владычного и Святого Тела, т. е. при возглашении Святая Святым ».

741

Созомен в Церковн. Истор. кн. 7, гл. 19. „Новое и сие у тех же Александринян, что Епископ, когда чтется Евангелие, не востает чего у иных, чтобы когда бывало, ни нашел я, ниже слышал».

742

Древние Епископы читали Святое Евангелие сами и на него тогда-же беседы свои предлагали к народу (ниже § 46). А как Иисус Христос Евангелие свое проповедовал иногда сидя (Лк.гл. 4, ст. 19 и 21): то патриарх Александрийский, чтение Евангелия препоручив вместо себя пред лицом всея Церкви своему Архидиакону, с возгласным к нему благословением: Бог молитвами святого славного и проч. ниже (§ 64), сам оставался седящим, изображая собою таинственное и величественное достоинство учительства Самого Иисуса Христа совосседающего в лице Его на Горнем месте, как на посвященном благодатному Его присутствию. § 57.

743

Чиноположен. Апостольск. кн. 2, гл. 57; см. выше в § 61, и ниже в § 133, под черт. примеч.

744

Анастас. Библиотека в житии Анастасия Папы, который в первом послании своем пишет: „Когда Священное Евангелие в Церкви читается: то священники и все присутствующие, не восседши, но благоговейно наклонясь пред лицем (in соnspectu) Св. Евангелия, стоя Владычни Словеса прилежно да послушают, и с верою да покланяются».

745

Св. Златоуст в беседе 1 на Мф.в Нравоучен.

746

Св. Исидор Пелусиот в кн. 1, послан. 136.

747

Тоже самое и Священники творят, т. е. опустив фелонь, лицом стоят на запад. (См. в Новой Скрижали ч. 2, § 23, стр. 24).

748

См. ниже в Толкован. Литургии Симеона Фессалон. под числ. 40.

749

Слово Аллилуиа, кроме буквального зваменования, хвалите Господа, составляет еще некоторый род радостного восклицания, взаимного приглашения или припева и хвалебного торжества; что все изобразить в точных понятиях и силе, как семдесят два Толкователя Ветхого Завета (Пс. 113–118 в надписях), так и сам Тайнозритель, Св. Иоанн, не находя в греческом языке равносильных оригинальному речению слов и возражений, приняли оное в употребление без перевода; а от них сему уже и прочие Церкви учители последовали. См. и в Пращице на вопрос 187, в отв. лист. 324.

750

Апокалипс. гл. 19, ст. 6–7.

751

См. выше Предуведомл. § 2.

752

См. ниже в Толкован. Симеона числ. 38, и выше § 61 и 62.

753

Товии гл. 13, ст. 18.

754

Август. в послан. 178, против Пасценция Арианина.

755

Церковный Словарь под словом: Аллилуиарь.

756

См. в Служебнике.

757

См. выше в Предуведомл. § 26.

760

Сия молитва внесена в Литургию после времен Златоустовых; почему она находится в редких древних изданиях Греческих. См. Требн. греческ., Гоаром изданный, стр. 78, буква М.

761

См. ниже в Толкован. Симеон. числ. 28.

762

Созомен в Церковн. Истор. кн. 7, гл. 19: „Сию Священную книгу (Евангелие) во многих Церквах одни Священники (читают); в знаменитые же дни Епископы, как в Константинополе, в первый день Пасхи, Праздника Воскресения“.

763

Это изречение заимствовано из Пс.67, ст. 12, которое в Греческом тексте Литургии читается такь: Δῶη σοί ρῆμα, εὶς τὸ Εὺαγγελίσασθαι Εὺαγηελιζομένω δυνᾶμει πολλῆ », т. е.: Да даст тебе, благовестителю, слово, чтобы проповедовать с большою силою.

764

См. выше § 20 и 34.

765

Изъяснение сих слов см. выше в § 46.

766

См. выше § 58.

767

Предуведомлен. § 92 и выше § 64.

768

Знак сего древнего обыкновения соблюдается доселе, во время Священнослужения Архиерея, который после Евангелия, пред воссыланием молитв, осеняет народ свечами, при восклицании ему всеобщего благожелания: „Είς πολλα ετη, Δέσποτα“ т. е. на многа лета, Владыко! в память того приветствия Церкви, какое Епископы возглашали, предначиная свои беседы.

769

См. выше в Предуведомл. § 27, и в Изъяснен. § 23.

770

Св. Златоуст в беседе З на 2 послан. к Солунянам, в нравоучении.

771

Исход. 3, ст. 6, 15 п 16:2. Паралином. Молитва Манассии, Царя Иуд.

774

Св. Златоуст в беседе 18, на Деян. о молениях церковных, за Создателей храмов возноснмых, упоминает, и сколь оне многополезны бывают, изъясняет так: „Там всегдашние за тебя молитвы, хваления и торжества; за Тебя приношение в каждый воскресный день. Помысли, что, поставив жертвенник Богу, даже до пришествия Христова ты будешь иметь воздаяние“.

775

Чиноположен. Апост. кн. 8, в гл. 10, в возглашении о верных, кто суть плодоносящие, и какие желания о них возносит Церковь, изъясняется так. «О плодоносящих во Святей Церкви, и творящих убогим милостыни. помолимся; о приносящих жертвы и начатки Господу нашему помолимся: яко да Всеблагий Бог воздаст им небесными Своими дарами, и дарует им в настоящем сторицею, а в будущем жизнь вечную, и да даст им вместо временных, вечная, вместо земных, небесная“.

Георгий Кедрин, в житии Греческого царя Константина Порфирородного, повествует, что „был он и к Богу благочестив и щедролюбив в установленных Церковию крестных хождениях ко Святым храмам никогда не являлся без щедродаяния, но посвящал в дар великолепные и христолюбивому Императору приличествующие вещи“.

776

Св. Епифании в кн. о вере, число 21: „Последи (идут) труждающиеся (Κποιαταὶ), тела усопших опрятовающие“. Св. Иероним о седми степенях церковн. 9. „Первый между клириками чин есть погребателей (Fossariorum), которые, по подобию Товии Святого, погребать умерших „увещаемы бывают“. Таковых погребателей Константин Бел. определил в Константинопольской Церкви тысячу сто человек; каковое число их после подтвердили Императоры Анастасий и Иустиниан. Novellae 43 и 59. А по таковому многочисленному и многотрудному их сословию, Церковь в молениях своих воспоминать их не оставила.

777

См. выше § 27.

778

Св. Златоуст в Нравоучен. 21 на Деян.изъясняя пользу молитв, приносимых Церковию за усопших, утверждает, что оные завещал Сам Дух Св. чрез ниспосылаемое дарование Молитвы, § 14. „Не всуе приношения о усопших бывают, не всуе мольбы, не всуе милостыни. Сия вся Дух Святый завещал. – Не просто (не напрасно) Диакон вопиет (молится) о усопших во Христе, и о совершающих память их: не Диакон это говорит, но Святый Дух, Дарование, глаголю“.

779

Св. Златоуст в беседе 2, о Прикровенности Пророчеств: „С прилежанием (μετ̔ ὲκτενείας) возносите молитвы. ведуще нашего Собрания силу; знают научении Таинствам глаголемая. Молитве бо оглашенных никакоже сие попустися зане не достигли еще к сему дерзновению: вам же, и о вселенней, и о Церкви, до конец земли протяженней, и о епископах всех, ею управляющих, повелевает творити молитвы служай сим (Диакон), и послушаете со усердием, делом свидетельствующе, яко велия есть сила согласно возносимой молитвы“.

780

См. в Требнике Греческ. изд. Гоара, на Лит. Златоуста прим. 106.

781

Никол. Кавасила в Толкован. Литург. гл. 21.

782

См. выше в Предуведомлен. § 19.

783

Чиноположен. Апостольск. кн. 8, кн. 6.

784

Вулгар в Изъяснен. Литург. на сию Ектению.

785

Златоуст в беседе 2, на 2 к Коринф. послан.

786

Сие изречение: огласит их словом истины, таковый же смысл имеет, как и последующее возглашение: открыет им Евангелие правды: то-есть, да наставит Господь и вразумит оглашаемых чрез возвещаемое во уши их живым голосом (κατηχουμενον) учение, как в первенствующей Церкви обыкновенно предлагаемо оно было устно, иногда от определенных для сего Катехистов, или огласителей (Евсев. в Церкови. Истор кн. 6, гл. 3) в познании Догматов Веры, которые содержат Слово Истины т. е. едино истинное слово живого Бога и вечное Его Евангелие правды, благовествующее наше оправдание и надежду нашего спасения верою Иисус-Христовою. (Еф.1:18; Рим.3:21).

787

Св. Крещение называется в молитвах о огашенных: 1) Банею пакибытия: слова сии взяты из послания к Титу, гл 3, ст. 5; где банею пакибытия именует Св. Апостол Крещение потому, что оно, священнодействуя в нас, грехами умерщвленных, образ воскресения из мертвых (см. ниже § 133 под черт. слова Зонары), дарует жизнь новую, творя нас не по естеству новыми, но по благодати сыноположения к небесному Отцу (Августин в послан. 8 к Фавсту); да оправдившеся верою в Сына Его, наследницы будем, по упованию, жизни вечный (к Титу послан. гл. 3, ст. 7). – 2) Одеждою нетления, которая состоит в непорочности и Святыне Христовой, верою нам вменяемых; в которые мы, сходя в Таинственную купель, как во утробу матернюю, для возрождения нашего во упование живо, в наследие нетленно и нескверно и неувядаемо, соблюдено на небесех (1Пет.гл. 1, ст. 3 и 4), облекаемся, яко в Боготканную ризу беcсмертия. Для того Дух Св. устами Богомудрого Апостола приветствует верных: Елицы во Христа креститеся, во Христа облекостеся (Гал.гл. 4, ст. 6 и 7).

788

К Колоcс. 3, 10.

789

К Еф.4, ст. 24. Смысл сих Апостольских изреч. в точной силе изображен выше под § 64, в молитве: Воссияй в сердцах наших.

790

Чиноположен. Апостольск. кн. 8, гл. 12.

791

См. ниже в § 85 и 87, при конце.

792

Мф.22, ст. 12. – См. выше, в Предувед. § 53.

793

Св. Златоуст в беседе на притчу о блудном сыне.

794

См. выше, § 29 и 61.

795

См. выше, в Предуведом. § 29. – Василий Великий, в послании 204 к Неокесарианам, свидетельствует, что и в нощных собраниях молитвенных тайные моления людям Церковию позволены были: „От нощи (говорит он), утреннюют у нас люди в дому молитвы, в триде и скорби и беспрестанных слезах исповедающеся Богу; потом воставши от молитв, на Псалмопение переходят“ и проч.

796

Чиноположен. Апостольск. кн. 8, гл. 11 и 15, также и в молитвах Литургии Василия и Златоустого.

797

Златоуст в беседе 57, о неявлении грехов.

798

Правило 19 Лаод. Собора см. выше, § 29. Сие-ж видно из Служебника в Литургии Василия и Златоустого, где означаются молитвы верных первая и вторая, за исключением уже тайных молитв, о которых в сем § объясняется. О тайных молитвах см. ниже, под § 126 примечание.

799

См. выше, § 36.

800

Чинополож. Апостольск. кн. 2, гл. 59. „В немже (в день Воскресный) и три молитвы стояше совершаем, в память чрез три дня Воскресшего». Св. Иустин Философ в вопросе 115.

801

Чинополож. Апостольск. кн. 8, гл. 10 вся.

802

В невежестве (неразумии) содеваемых ими (т. е. простонародием) законопреступлениях. Евр.гл. 9, ст. 7. См. Церковн. Словарь под словом: невежествие.

803

Сила сих слов: непреткновенно, в чистем свидетельстве совести, явствует из выражений Св. Апостола Павла. Деян. гл. 24, ст, 16; „О сем аз подвизаюся, непорочну («άπροσκοπτον» беспреткновенну, незазорну) совесть имети всегда, пред Богом и человеки». – 1 к Тимоф. ст. 9: „Имущим Таинство веры в чистей совести».

804

Колосс. 1, 9; Римлян. гл. 12. ст. 2. Еф.гл. 5, ст. 17.

805

См. выше в Предувед. § 61, и в Изъяснен. § 23.

806

Выше под § 49 сказано, что древние Священнослужители прежде входа с Евангелием не вступали в Алтарь; здесь же показывается, что до самой Литургии верных не входили в него. Такие показания одно другому не противоречат, а означают только различные состояния Церкви в разные времена. В первые века Христианства, когда в Церкви бывало много оглашенных и были в ней явно кающиеся: то и Литургия оглашенных в их присутствии совершаема была с затворенными вратами Алтаря. Когда же оглашенные не присутствовали в Храме: то и Литургия оглашенных совершалась (как и ныне совершается), после входа с Евангелием, при отверзтых дверях Алтаря, и Священник предстоял самому Престолу.

807

В Литург. Марка, на стр. 30 и 31 издан. вышепомянутого на стр. 53: «Зрите, да никто от оглашенных! Священник влагает фимиам во Вход и молится: – и входят Святые (Дары) в жертвенник (Алтарь), и Священник молится тако: Святе, вышний, страшный, во святых почиваяй, приведи нас честному Твоему Жертвеннику, со всякою совестию благою!“ и проч.

808

См. выше, в Предуведомл. § 86.

809

В служеб. в Литургии Св. Златоустого, после молитвы о оглашенных, напечатано: «И простирает Антиминс Свяшенник; Молитва верных первая, по еже распроcтерти Антиминс».

810

См. выше, § 46.

811

Кодекс Иустиниан. новых заповеден, гл. 137.

812

1 к Коринф. гл. 14, ст. 16, 17.

813

Лимонар, гл. 196, сад. о сем пространнее в Прологе, Января 4 дня.

814

Кедрин в Летописи на 9-е лето Царя Иустина: „Во днех сего Иустина (в VІ столетии), уставлено петь и сию Херувимскую песнь: Иже Херувимы тайно образующе».

815

Ниже. § 77.

816

По сей же самой причине и в Литургии Преждеосвященных, по совершении молитв верных, возглашается песнь, соответствующая содержанием Херувимской: Ныне силы небесные, и проч.

817

В церковных последованиях многия песни и стихи получили название или от первых слов, или от многократно повторяемых в них каких-либо речений; наприм. Мирная, от слова, на великой Ектении возносимого: Миром Господу помолимся! которая и называется „εἰρηνικὰ», мирная. Трисвятое, от первого и трикратно прилагаемого слова: Святый Непорочный, от речения: блажени непорочнии Полиелей от слов: „πολὺς», многий и „ἕλεος», милость, елей, масло, многомаслие, из Пс.135 взятое, на утренях и всенощных бдениях прилагаемое: яко в век милость Его; при пении чего зажигаются пред Св. Образами, в честь отправляемого празднования, многие свечи и лампады с елеем. Хвалитны, от глагола, часто употребляемого: Хвалите Господи – за-Достойно, от первого слова песни достойно есть и проч.

818

Ориген о молитве, число 20.

819

Пред чтением сея песни Архиерей приемлет обратно на рамена свои Омофор, для важности наступающих действий; в нем благоговейно совершает трикратное воссылание Херувимской песни, и потом творит на Жертвеннике Проскомидию.

820

Св. Златоуст в беседе 36; на 1Кор.послан.: „Церковь есть место Ангельское, место Архангельское, Царство Божие, самое то (выспреннее) небо».

821

Трисвятое Славословие на Литургии бывает возглашаемо в песнях: Святый Боже и проч. (См. выше, гл. IV, § 40–54) и в победной, или Серафимской: Свят, Свят, Свят, Господь Саваоф (ниже, гл. VIII, § 98 и 99).

822

Св. Дионис. Ареопагит в Церковн. Иерархии, гл. 1, § 5: «Наше Священноначалие, соравненное с Ангельским, есть только подобное ему и требующее чувственных образов, для возвождения нас от них к Божественному возвышению». См. и выше в § 49.

823

Греческое слово «μὲριμνα» (происходящее от глагола «μερίξω», разделяю, раздробляю, в страдательном залоге переносно значит иногда рассеваюся, пресмыкаюся мыслями, брожу туда и сюда умом et caet.) в книгах Св. Писания означает печаль, заботу, пристрастие и неумеренные о cнискании благ века сего маловерием к Промыслу Божию омраченные, попечения (Мф.гл. 13. ст. 2; Марк. гл. 4, ст. 19; Лк.гл. 8, ст. 14, и гл. 21, ст. 34), которые, многоразличными своими впечатлениями развлекая силу ума нашего во все стороны (Иаков. гл. 1, ст. 6), мысли наши колеблют и возмущают; а чрез такое смятение духа сердце оставляют хладным и невнимательным к предметам благочестия. Такое ж знаменование дает сему слову «μέριμνα» и Церковь в песни сей, увещевая предстоящих все пристрастия мирские удалит от сердца, а вперить единственно ум с благоговейным вниманием в размышление о совершаемых Таинствах. Ср. Песнь: „Да молчит всякая плоть человеча“, и проч., о которой будет ниже. И Св. Златоуст в беседе 4, о непостижимом: „Никто во оное время житейские помыслы да имать; но вся земная из мысли изринув, и на небеса всего себе преложив, яко близ самого Престола славы стоя, и с Серафимами паря, тако всесвятую песнь Богу славы и величествия возносит».

824

Доруносима, δορυφουμενον, Слово сие составлено из речений:, копие, и „δορουμενος», носимый. Оно означает шествующего в торжественной процессии Государя, или другое какое важное лицо, окружаемое со всех сторон телохранительными воинами, которые у древних были вооружены копьями, почему и назывались „δορύφοροι», копиеносцами (Иосиф Флавий, Древн. Иудейск., кн. 8, число 2 и 3. – Август. Калмет. в Еврейск. Чиновн. о телохранительн. воннах). Сым величественным изображением жпвописуется здесь таинственное мествие Сына Божия, сопровождаемого воинствами небесных сил. Св. Патриарх Герман (в Тайнозрен. вещей церков.) созерцает оное видимым образом в переносимых в великом Входе Дарах, образующих сего великого Царя, грядущего тогда к таинственному жертвоприношению и от Херувимских воинств (которых изображают здесь предносимые во время служения Архиерейского Рипиды, как знамена Царские; так именует их Св. Герман), доруносимого боголепно. Для того последние слова Херувимской песни: яко да Царя всех подымем, возглашаемы бывают от ликов не прежде, но по явлении и пренесении уже Даров, приветствуя в них и воспевая с Серафимами своего Царя славы: Аллилуиа (см. и ниже § 111).

825

См. выше в Предисл. § 10 и следующ. и в Изъяснен. § 57.

826

В вышеномянутой песни (Да молчит всякая плоть) возглашается: „Царь бо Царствующих и Господь Господствующих приходит (προερχεται, предшествует, грядет) заклатися, и датися в снедь верным».

827

Валсамон во втором толкован. на 16 правило Константинопольск. перво-второго Собора в храме Св. Апостолов. См. в Пандект. Беверег. т. 1, стр. 257, d.

828

См. выше, на стр. 123.

829

Выше. в Предисловии § 12.

830

Св. Епифаний, в Ерес. 55, о жертвоприношении Христовом так богомудрствует: „Иисус Христос в приношении Себя есть Сам жертвуемое (ἰερειο͂ν). Сам Священник, Сам и Алтарь (θυσια_cήριονι, жертвенник), Сам Бог, Сам и человек, Сам Царь, Сам и Архиерей, Сам Овча, Сам и Агнел, вся во всех за нас быв; да по всякому образу нам будет жизнию“.

831

Евр.гл. 10, ст. 22.

832

См. Введен. § 54; к Еф.гл. 5, ст. 2.

833

См. выше, в Предуведомл. § 31 и в Изъяснен. § 7.

834

Св. Кирилл Иерусалим. в Слове тайноводствен. 5, число 2; см. и ниже, в Толкован. Симеона Фессалон. число 44.

835

Псалом 133, ст. 2. Смысл сих слов содержит увещевание и возбуждение к усердному молению, с поднятыми вверх руками. Этот образ совершения молитв есть древнейший; о нем упоминается еще Исхода гл.17, ст.11 и 12, и Псалма 27, ст.2; Псалма 142, ст.6. Древние благочестивые Иудеи (Даниил. гл. 6, ст. 10), находясь вне храма, воссылали свои молитвы, по наставлению Царя Соломона, обратясь лицом к Святилищу (которое и в Псалме сем означается словом во Святая, по-еврейски кодешь, 3 Царств гл.8, ст. 48: «И помолятся к Тебе (говорит Соломон к Богу), и ко Храму его же создах имени Твоему». См. и ниже в § 106 под черт. примеч.

836

См. выше, Введен. § 26

837

Чинополож. Апостольск. кн. 8, гл. 12

838

См. выше, § 2.

839

Феодорит в Истор. Церк. кн. 5, гл. 17: «А понеже время наступало принесть на Священную Трапезу Дары: то востав (Император Феодосий) с равными (первым) слезами, вошел (в Алтарь); на Священную же Трапезу Дары принесши, изыде».

Феодосий юнейший, Император, в указе при деяниях Ефесского Собора изданном: «Святейшему Алтарю (Престолу) для единого токмо Даров возношения прикасаемся; и как только в огражденное предместие (ἒπαυλινБожествен. окрестностей (κύκλων) внидем, немедленно исходим».

840

Николай Кавасила в Толкован. Литург. гл.20. «Должно тогда припадать к Священнику и просить, да воспомянет он нас в оных молитвах. Ибо нет иного способа моления, столь многомогущественного и толь крепких надежд нам подавающего, как сей образ страшного сего жертвоприношения, которое очистило туне нечестия и беззакония (всего) мира». См.выше, Введен. § 51, и Изъяснен. § 114, под черт. примеч. и в Толкован. Литург. Симеона Фессалонит., число 46 и 47.

841

См. ниже, в § 112 и 117. – Когда священнодействует Литургию Архиерей, то, при воспринимании им Дискоса и Потира, он, по своему характеру, умножая к Богу моление о всех сословиях верных, воспоминание их возглашает двоекратно для того, что как каждый вид Св. Даров, им приемлемый, к составлению жертвоприношения о них равное имеет отношение и принадлежность; которые виды в первенствующей Церкви обыкновенно приносимы были верными из своих домов, иными хлебы, а от других вино: то дабы ни которого из принесших оные не было оставлено имя без воспоминания при возношении жертвы, имена их возглашаемы были при каждом каждого из них приносе (см. выще, § 2); память какового обыкновения Церковь и соблюдает доныне при священнодействия Архиерея.

842

Исаии, гл. 49, ст. 23.

843

Слово Синклит происходит от греческого глагола συγκαλἑω, созываю; в Греческой Империи синклит составлял верховное сословие первых государственных чинов, именовавшихся и Палатинами („Παλατἰνοι», см. выше, § 30, под черт. прим.). Оно в Римском государстве нарицалось Sеnаtus, а в нашем Российском ныне называется Правительствующим Сенатом, Государственным Советом, Комитетом Министров и проч.

844

Мф.гл. 9, ст. 32.

845

К Римлян. гл. 8, ст. 34. К Евр.гл. 7, ст. 25; и гл. 9, ст. 24. См. Св. Димитрия Митропол. Ростовского в Поуч. на Вознесен. Гоcпод., стр. 152.

846

Смотри ниже в Толкован. Симеона под числ. 49 и 58. Хотя о закрытии Дверей Царских и Завесы их в Служебниках ви Греческих, ни Российских, никакого Чиноположения нет: но с древних времен и Врата Царские не только в служение Иерейское, но и в Архиерейcкое затворялись до самого показания Св. Тайне народу при возглашении: Со страхом Божиим и проч.

847

Смотри там же, число 50.

848

Смотри Православного Исповедания часть 1, вопрос 49.

849

Смотри выше в Предуведомлен. § 44 и в Изъяснен. § 12. Заметить нужно, что в Литургии воспоминание Смотрения Иисус-Христова изображаемо бывает двояким образом: 1) до освящения Таинств, наружными обрядами и действиями церковными; 2) по освящении Даров, самыми Таинствами.

850

Смотри выше § 77 и ниже в Толкован. Симеона число 25. В сем входе Покров, Воздух, во время служения архиерейского, переносится на главе Диакона, назначенного к рукоположению в Пресвитера, для ознаменования того же Таинства, т. е., погребения Иисуса Христа. Когда же Священник в служении бывает один, без Диакона, то переносит его сам на своих раменах, изображая тоже Таинство.

851

Св. Герман Патриарх в Тайнозрен. вещей церковн.: „Умные силы, созерцая в пении Херувимской пренесение честных Даров, образующих тело Господа Иисуса, от Краниева (лобного) места даже до гроба, песнь с нами невидимо вопиют: Аллилуиа!“. Смотри ниже в Толкован. Симеона Фессалон. под числом 46.

852

2Ин.гл. 19, ст. 40 и 43.

853

Смотри выше § 20 и ниже в Толкован. Литург. Симеона Фессалон. числ. 13. Святому Престолу дано знаменование Гроба Господня, потому что как Тело Господа Иисуса, со Креста снятое, Иосифом было принесено в вертоград и положено во гробе, из которого потом и славное Его Воскресение воссияло миру, так и здесь Святые Дары переносятся в Великом Входе с Жертвенника на Престоле, для положения их на нем, как в гробе; почему и воспоминается при сем о Его погребении, а потом воскресение прославляется радостными песнями.

854

Псалом 50, ст. 20, 21.

855

В Толкован. Псалмов на оные слова, часть И, стр. 252: „Феодорит и Евфимий толкуют сии слова о созидании Христианские Церкви сущия на земли».

856

Иер.гл. 1, ст. 18, и гл. 15, ст. 20.

857

Смотри ниже § 106, 109 и 133.

858

Николай Кавасила в Толков. Литург, гд. 25.

859

Под именем Ангела мирна некоторые церковные учители (Васил. Вел. в кн. 3, на Евном.; Никол. Кавасила в Толкован. Литург. гл. 34) разумеют Ангела Хранителя, данного всякому верующему от самого рождения; Церковь же молится и просит его от Господа не потому, будто бы он кому из православных не дан; но чтоб он храннл нас от зла и на путь правый наставлял: что самое и в последующих словах сего прошения содержится: Ангела мирна, верна наставника, хранителя душ и телес; а Святой Златоуст (в беседе 3, на послан. к Кодос., и в беседе 35, на Вознесен.Господне) прошение об Ангеле мирне относит к особому Ангелу, который, по воле Божией, хранит мир, любовь и согласие между человеками. Посему молимся и говорим, прося Ангела мирна“. Такой смысл сего прошения подтверждается и в Постанов. Апостол. кн. 8, гл. 37, где Диакон возглашал: просим у Господа Ангела (Ἁγγελον, τὀν ὲπί τῆς ειρήνη&σζλιγ;), сущего над миром, т. е. поставленного хранить мир между людьми, внушать им Св. Христианскую любовь и согласие.

860

Иакова Послания гл. 3, ст. 2.

862

В Греческом тексте стоит речение: «πλημμελημάτων», которое означает вообще все наши погрешности. Сила сего слова ясно изображена в молитве: Ослаби, остави, прости, Боже, прегрешения наша и проч.

863

Числ гл. 23, ст. 10: Да умрет душа моя в душах (в Еврейск. смертию) праведных! Псалом 115, ст. 6.

864

Псалом 33 ст. 22. Смотри Св. Дионис. Ареопаг. Церковн. Иерархии гл. 7, всю.

865

1Пет.гл. 1, ст. 3 и 4 – к Титу гл. 3, ст. 7.

866

Судилище Христово (Βῆμα) есть двоякое: первое частное, на которое душа всякого человека, по разлучении от тела, представляется для испытания и ответа 0 содеянных в жизни делах, словах и помышлениях. „Лежит человеком единою умрети (восклицает св. Апостол, Евр.9:27), потом же суд (Правосл. Исповед. 71, вопр. 61). Второе – общее, всемирное при кончине веков, когда, по воскресении из мертвых, каждый явится с телом для принятия воздаяния за свои дела (2Кор.5:10).

867

Смотри выше Предуведомлен. § 12–16.

868

Сии молитвы, по своему содержанию относящиеся к возношению предложенных на Престоле Даров Господу, должны быть соединяемы с возглашением: о предложенных честных Дарех Господу помолимся! Чтобы 1) не только сохранить порядок и единомыслие в молениях; но и 2) чрез такое их взаимное соотношение сделать сильнее и действительнее.

869

См. выше § 19.

872

Чиноположен. Апостольск. кн. 8, гл. 11. Смотри и ниже в § 85, под чертою.

873

Смотри Церковн. Словарь под словом: лобзание святое.

874

Мф.гл. 5, ст. 23 и 24.

875

К Рим.гл. 16. – 1Пет.гл. 5, ст. 14. Св. Иустин. Филос Апол. 1, число 65. „Друг друга лобзанием целуем, окончивши молитвы».

876

Тертуллиан о Молит. гл. 14.

877

Смотри ниже в Толкован. Симеона Фессалонитск. число 57.

878

Луки гл. 10, 27.

879

1 К Тимоф. гл. 1, ст. 5.

880

Смотри в Служебн.

881

Симеон Фессалонит. в кн. о Таинствах в рукоположен. Пресвитера; смотри слова его выше в Предуведомлен. под § 76.

882

Смотри ниже § 88 и 136.

883

Смотри ниже под § 136, примеч.

884

Св. Златоуст в беседе 36, на 1Кор.послание; тоже подтверждает и Зонар в Толкован. на 19 правило Лаодикийск. Собора, о чем см. в Кормчей Книге часть 1 лист 77.

885

Марк. гл. 11, 25.

886

Мф.гл. 6, ст. 15.

887

Чиноположен. Апостольск. кн. 8, гл. 11.

888

Стрегущие двери церковные назывались Вратарями (Πυλοροὶ). Должность их была: „хранить церковные двери, дабы кто из нечестивых, для любопытного зрения и посмеяния, не взошел; да и чтобы из сущих внутри храма Христиан по лености кто не дерзнул преждевременно изыти». Митрофан Критопул в Исповедан. Восточной Церкви гл. 11.

889

О Чиноположен. Апостольск. кн. 2, гл. 57. „Да соблюдаемы будут двери: да не како внидет кто неверный, или непросвещенный». Собор Лаодикийский в правиле 42 предписывает хранить во время Литургии двери храма с таковою бдительностью, что служителям, стрегущим оные, запрещает от них отлучаться даже на краткое время и для самой молитвы. „Не должно служителям ни на малое время оставляти двери и в молитве упражднятися». Смотри в Кормчей часть 1, лист 81. Св. Златоуст в беседе 23, на Матфея. „Для того Таинства совершаем, заключивши двери“.

890

Смотри ниже в Толкован. Симеона числ. 50 и примеч. на оное.

891

Св. Герман Патриарх в Тайнозрении вещей церковных.

892

Никол. Кавасила в Изъяснен. Литург. гл. 26.

893

Св. Епифан. Кипр. в Анкорате при конце, ч. 20: „Сие изображение веры от Св. Апостолов преданное, и в Церкви, во св. граде (Никее) от всех Св. Епископов, бывших более трех сот и десяти, предписанное“.

894

Феодор Чтец в Церковн. Истории кн. 2: „Повествуют, что Петр Кнафей (белильник), Патриарх Антиохийский, бывший в исходе пятого столетия), уставил, во всяком собрании (Литургии) читать Символ, – Тимофей (Епископ-Цареградский) Символ Веры трехсот осмнадесяти отцев в каждое собрание (Литургии) глаголати уставил (в 511 году) в охуление Македония, яко неприемлющего Символа, единожды в лето читаемого прежде, во Св. Пяток Божественные Страсти во время бывающих от Епископа оглашений».

895

Смотри ниже § 113.

896

Смотри выше § 30.

897

Собора Поместного Толедск. 3, бывшего в Гишпании в конце шестого века, правило 2. „Во всех церквах Испании и Галлиции, по образу восточных церквей, Собора Константинопольского, т. е., ста пятидесяти Епископов, да чтется Символ Веры; прежде нежели возглашена будет молитва Господня, да проповедуется он громогласно; чем и вера истинная да возымеет свидетельство явное, и к причащению Тела и Крови Христовой, сердца людей, верою очищенные, да приступят“.

898

Смотри ниже § 107, и в Толкован. Симеона под числ. 50, примеч.

899

Некоторые из Священнослужителей думают, что слова сии: Благодать Господа, относятся к последующему возгласу: Благодать Господа нашего Иисуса Христа и проч., а потому и не произносят их при целовании Воздуха; но такового толкования допустить нельзя потому, что возглас: Благодать Господа нашего, произносится Священником не во время целования покрова, а после возглашения слов: Станем добре! Возглас же: Благодать Господа! предписывается в Служебнике Священнику говорить при самом целовании Покрова, в подтверждение Таинственного знаменования колебания его над Св. Дарами. В Служебнике, лист 80, на обороте, напечатано: „Взем убо Священник Покров от Святых, и целовав и (т. е.: его), полагает на стране единой, глаголя: Благодать Господа“.

900

Другое Таинственное знаменование перенесения Покрова чрез главу Архиерея смотри ниже в Толковании Симеона Фессалоннтск. под числом 50.

901

Св. Златоуст в беседе 4 о непостижим.

902

Николай Кавасила в Толков. Литург. гл. 26.

903

Смотри выше § 84.

904

В Литургии Иакова, Брата Божия, вместо милость, стоит слово: елей, «έλαιον». Из сего следует заключить, что восклицание: елей мира, жертва хваления, означает древнее обыкновение христиан, которые, собираясь к Литургии, приносили с собою елей для светильников и хлебы для приношения в жертву. Когда Диакон возглашал, чтобы святое возношение в мире приносили, то они, показывая свою к этому готовность, восклицали: елей мира! Ибо елей есть знамение мира и согласия (Пс.132:2); хлебы, приносимые в предложение, назывались жертвою, и приношения они представляли в свидетельство своего усердия и благоговения.

905

2Кор.гл. 13, ст. 13. Феодорит в Послан. 146 свидетельствует, что сие возглашение (Благодать Господа нашего), во всех Церквах составляло Предисловие обыкновенное («προοίμιον», или предначинание) Литургии; смотри слова его выше в Предуведомлен. § 4, под черт. Почему и находится оно в Чиноположен. Апостольск. кн. 8, гл. 12, в Литургии Иакова и в других древних Службах положенным пред самою молитвою, или каноном Евхаристии.

906

Николай Кавасила в Толкован. Литург. гл. 26.

907

Златоуст в беседе 18 на 2Кор.

908

Кол.гл. 3, ст. 2.

909

Иаков. гл. 1, ст. 17. Смотри ниже § 141.

910

Апокалип. гл. 4, ст. 10 и 11; и гл. 19, ст. 7 и 8.

911

Св. Григорий Богослов, в 45 слове, силу сего слова: нераздельней, так изъясняет: „Существо Божие есть простое и нераздельное. Сын от Отца не отделяется; от Отца и Сына не отделяется Дух Св., как мысль от ума. Отец, послав к нам Благодать Сына и Св. Духа, как Сам не имел в Существе Своем никакого лишения, так равно и Сын и Дух Святой к нам пришли, не отделясь от Отца: Божество нераздельно».

912

Молитва Евхаристии в Литургии Василия Великого: Сый Владыко Господа Боже! В Литургии Златоустого: Достойно и праведно Тя пети и проч. называется Каноном Евхаристии (Κανῶν τὴσ Εὐκχαριςία, Саnon missзe seu incruentis Sacriticii». Смотри в Требн. Греческ. Гоара, в Литург. Златоуст. стр. 75, и в примеч. 136 на оную стр. 137): потому что она содержит в себе непреложное Правило, начертание и Порядок, заповеданный первоначально Самим Иисусом Христом при установлении сего Таинства. Посему Св. Дионисий Ареопаг. (Церковн. Иерах. гл. 3, § 7), именуя ее общим Песнопением, называет Священноначальною Евхаристиею. А потому она со времен Апостольских и чрез все веки до ныне, в совершении Евхаристии, Церковию наблюдаема была ненарушимо. О чем все как древние, так и ныне священнодействуемые Литургии свидетельствуют. (Смотри выше в Предуведомлении § 7, 8, 15, 16, 33 и 34. Сие разуметь надлежит об одних ее существенных предметах и частях, ее составляющих, а не о словах и изречениях ее, которые в каждой Литургии находятся разны и инаковы, по древнему обыкновению Церкви. Смотри там же § 14, 20 и 46). Прочие же, как предыдущие сему Канону, так и последующие ему моления и обряды уставлены уже после; как из сего самого Изъяснения Литургии ясно то видно.

913

Св. Иоанн Дамаскин о Вере Православной кн. 1, гл. 15: «Божественные именования – 1) иные означаются утвердительно (καταφατικῶς), как-то: Бог причина всего существующего, Сый и сущности 2) иные же отрицательно (απυφατικῶς), например: Безлетный, безначальный и проч. Отрицательные наименования Божества Св. Дионисий Ареопагип (о Небесн. Иерарх. гл. 2, § 3) поставляет приличнейшими Ему более утвердительных».

914

В Молитвах Евхаристии, на Литургиях Василия и Златоустого читается: Златоуст. „Ты бо еси Бог неизреченен (ανἑκφραςος, несказанен, неизъясним), недоведом (̔απερινοητος), недомыслим, необъемлем разумом, невидим, непостижим и проч.

915

Васил.„Отче Господа нашего Иисуса Христа... Иже есть образ Твоея благости (Евр.1:3), печать разнообразная (σφραηὶς ίσὑτυπος, отпечаток равноподобный оригинальному (первоначальному) своему образцу, τύπώ) в Себе показуя Тя отца (Ин.14:9,10). „Имже Дух Св. явися, Дух истиины, Сыноположения дарование (Римлян. гл. 8, ст. 15, Обручение будущего наследия“(Еф.гл. 1, ст. 14) и проч.

Васил. „От Него же (Животворящего Духа) вся тварь, словесная же (весь человеческий род) и умная (беcплотные силы) укрепляема, Тебе служить и Тебе присносущное (αἴδιον, всегдашнее, беcпрестанное) воссылаем славословие».

916

Сию молитву в Литургии Василия Великого, также в Литургиях Иакова Брата Божия и Евангелнста Марка, предписывается Священнику воссылать с наклонением главы: 1) в знак своей покорности и благодарного исповедания таинственных путей спасающего Промысла; 2) в знак усердия всех молящихся, которых он есть представитель. Таковым же образом должна она читаема быть и на Литургии Златоустого. Сие же предписывает и Св. Герман Патриарх в Таинозрен. вещей церковн. „Наклоненно совершает Иерей Божественное Тайноводствие. Сие означает, что он невидимо собеседует единому Богу; а потому и Божественное светоявление созерцает, и светлостию славы лица Сына Божия озаряется, и сопрятовает самого себя страхом и благоговеинством».

В Литургии Иакова предписывается: Потом приклонив выю, глаголет: ниспосли Духа Твоего Св., Господа животворящего, сопрестольного Тебе Богу и Отцу» и проч.

В Литургии Марка: „И приклоняет (Священник) выю и молится: Ты бо еси превыше всякого Начальства и Власти и Силы и Господства» и проч.

917

Сие Святое и страшное Имя (Пс.110:9) самим Богом возвещено Моисею, при избрании его к избавлению Израильского народа из Египетского порабощения (Исх.8:14; 6:2,3; 15:3. Оно употребляемо было в молитвах и славословиях всеми благочестивыми во Израиле, и самыми Ангелами в откровении Таинств. Оно означает Бога 1) иногда во всей сущности» т. е., относительно ко всем трем лицам (Быт.2:4,7,8,16,18,19,21,22; 23:1; 10:9,10; Вт.4:1,2; 16:4; Пс.50:15.) И сие Таинство Св. Троицы древние Иудейские Раввины гадательно проразумевали из сокровенного состава самых букв и слогов сего неизреченного Имени. Для того в книгах своих: изображали оное сокращенно чрез три Иода, или начертания их так: יִיִיִ Равин Бехай говорит: В собственном Имени Иегова три содержатся Самостоятельности, Гаваиот, „Ехistеntiае, seu modi ekistendi, или Ипостаси»; 2) Иногда Ипостасно: α) Бога Отца: (Быт.3:22; Пс.2:7; Пс.8:2; Пс.109:1; Ис.8:17; 42:8; 49:5,7,8). β) Бога Сына Мессию: (Быт.18:13,14 и последующие; Исх.3:7; Пс.46:6. γ) Бога Духа Святого: Пс.94:6,7,8; (Ис.6:5 и проч). Здесь Священник, или Архиерей, моления свои возносит к лицу Бога Отца.

918

Апокалипс. гл. 1, ст. 4, 8. Филологи Еврейские в буквах сего неизглаголанного Имени: Иегова, усматривают признаки всех времен, т. е. настоящего, прошедшего и будущего, которые означают беспредельную самостоятельность Существа Божия и никаким временным переменам не подлежащее Его пребывание всегда, ныне и впредь и во веки веков. (Смотри Тheologiam рropheticam Маii Nос. 11, § 14, и выше § 35).

922

Ис.42:8, по Еврейскому тексту.

923

Символ, знак.

924

Характер (χαρακτήρ), черта, начертание, буква, изображение, образ. Осии гл. 12, ст. 6. Μνημὸσυνον, Памятник.

926

Сие изречение: Такожде Сый, в Литургии Апостольской (Чиноположен. кн. 8, гл. 12), в Молитве Евхаристии: Достойно яко воистину и праведно, изображается таким образом: всегда в тех же и тем же образом Себе содержаша. И в Пс.101:28, вечно неизменное Божие Пребывание описывается так: „Та, т. е., небеса и земля, погибнут; Ты же пребываеши. – Вся изменятся; Ты же Тойжде еси, и лета Твоя не оскудеют (т. е., не окончатся).

927

В Молитве Св. Златоустого читается: „Ты от небытия в бытие нас привел еси, и отпадшые (παραπεσόντας, ниспадших, согрешивших) восставил еси паки, и не отступил еси (не отлучился, не престал) вся творя (или как ниже в сеии же Молитве яснее изображается: все еже о нас (до нашего искупления надлежащее) смотрение исполнив; Дóндеже нас на Небо возвел еси (Флп.3:20; 13:14); и Царство Твое даровал еси будущее“ (Лк.12:31; 22:29; Евр.12:22; 13:14).

928

Исаии гл. 6, ст. 2 и 3.

929

Апокалипс. гл. 4, ст. 6 и 8.

930

Саваоф, Еврейск. Цеваот, сил, воинств, ополчений. От чего и песнь сия называется ̓Επινίκιον, победною, или победительною, возносящеюся к Славе, Чести и Благодарению Того (Апокал. гл. 4, ст. 9), который есть (как в Литургии Евангелиста Марка изъясняется) превыше всякого Начальства и Власти и Силы и Господства.

931

В Серафимской песни у Исаии Пророка слова: Небо, не находится, (исполнь вся земля славы Его); но оно есть во всех службах Апостольских и в Литургиях Св. Василия и Златоуста. Так как в молитве Евхаристии исчисляется все на Небесах и на земли всееильною десяицею Божиею сотворенное, то нужно поместить в песни сей воспоминание о Небе, исполненном славою Божиих чудес. Так же говорится здесь, вместо Славы Его, Славы Твоея, потому, что молитва сия воссылается к имени Господа Саваофа во втором лице, и Священник чрез нее с Ним непосредственно беседует.

932

При возглашении сих слов Диакон творит звездицею над Св. Дарами крестообразное прикосновение к Дискосу, и производит концами ее легкий звук при каждом слове: поюще, вопиюше, взывающе и глаголюще: 1) для возбуждения в предстоящих внимания к совершаемому Таинству; 2) для ознаменования пения четверообразных животных, пред престолом Божиим славословящих. Герман Патриарх в Тайнозрен. вещей Церковных. См. и в Требн. Греческ. Гоара примеч. 126 на Литург. Златоустого.

Св. Златоуст в беседе 6, о Серафим. „Не просто нас (великий сей Архиерей) к благохвалению сему зовет: но первее рекши о Херувимах, и воспомянув Серафимов, тако повелевает всем воссылать страшнейший глас (т. е. Свят, Свят, Свят).

933

Св. Златоуст в беседе 18, на 2Кор.: „Что дивишися, аще когда со Священником людие вешают, если они и с самыми Херувимы и с горними купно Силами священные оные песни (т. е. Свят, Свят, Свят) воссылают»?

934

См. выше § 77, и ниже § 100.

935

Слова сии взяты Св. Василием и Златоустым из Литургии Иакова Брата Божия и Евангелиста Марка. См. в Библиотеке Отцев том 2

936

Св. Герман Патриарх в Тайнозрен. вещей Церковн. „Потом людие вместо Херувимских сил, и четверообразных животных, вопиют: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф, т. е. трисвят (Ипостасно) и един (существом) Бог сил. Победную песнь поюще: поюще есть орел; вопиюще есть вол; взываюше – лев; и глаголюще – человек ». К сим словам, в Литургии Иакова и Марка, прибавляется речение: славословяще, „δοξολυγοῦντα“. Этим означается, что цель песнопения упоминаемых в Апокалипсисе животных есть славить непрестанно Господа Вседержителя.

937

Апокалипс. гл. 4, ст. 8.

938

Иовий в Библиотеке Фотиевой, кн. 222.

939

Смотри выше § 52.

940

Св. Дионисий Ареопагит о именах Божиих гл. 12, § 1.

941

Смотри выше § 53, 77, 98 и ниже 101.

942

Святый Амвросий в кн. о Духе Святом.

943

Св. Златоуст в беседе о блудном сыне.

944

В Литург. Иакова, Брата Божия, читается: „Свят, Свят, Свят Господь Саваоф, исполнь небо и земия славы Твоея; Осанна в вышних, благословен грядый во имя Господне, Осанна в вышних

947

Евсевий в Церковн. Истор. кн. 2, гл. 23, повествует, что, по произнесении Апостолом Иаковом с крила церковного о Иисусе Христе свидетельства, многие из народа возопили: Осанна Сыну Давидову!

Смотри еще Древности Церк. Иосифа Бингама кн. 2, гл. 9, § 3, том 1, стр. 135. Иеровим, в Толкован. на Мф.гл. 21, упоминает, что народ имел обыкновение приветствовать Епископов восклицанием: Осанна! Этого он однако не одобряет. „Да видят Епископы, хотя и Святые мужи, с каковою опасностию допускают оные (слова: Осанна) себе восклицать, аще Господу, Ему же сие по истине было возглашаемо, в преступление вменялось“.

Слово: Осанна, по сказанию Иудейского Раввина Илии, возглашаемо было у Евреев в праздник Сеней, кущей, т. е. палаток, или шатров, из древесных ветвей сплетаемых, в воспоминание о странствовании Израильтян в пустыне. В этот праздник народ, по собрании плодов, восемь дней жил на полях в шалашах, носил в руках ветви и, с радостным приветствием друг друга сретая, восклицал: Осанна! от чего и самые ветви названы были Осанна. Илия Левит. в Фесви. Августин Калмет в Толкован. на Мф.21:9.

949

Св. Григор. Двоесл. кн. 4, в Разговор. гл. 58. См слова его ниже в § 111.

950

Смотри выше § 77.

951

Св. Златоуст в беседе 6, о Серафимах.

952

Златоуст в беседе 1, на Исаию. Смотри ниже, в Толкован. Симеон. Фессалон. под числ. 51.

953

Смотри выше, Предуведомлен. § 90.

954

Св. Златоуст в слове о Непостижимом Божием Существе. См. еще и ниже §§ 101 и 111.

955

Воистину, ἀληθῶς, соответствует Еврейскому слову Аминь, и означает клятву, или божбу, когда говорится в удостоверение чего-либо. Например: Луки гл. 9, ст. 27: Глаголю вам воистину; и гл. 12, ст. 43. Здесь Священник клянется в Святости Существа Божия, которая есть непременное свойство присносущного бытия Его: Свят есмь Аз, Господь Бог ваш!“ Лев.11:44.

956

В Молитве Василия: „создав бо человека, персть взем от земли (1), и образом Твоим, Боже, почет, положил еси в Раи пиши бессмертия жизни и наслаждение вечных благ в соблюдение Заповедей Твоих обещав ему (3): Но преслушавша Тебе истинного Бога, создавшего его, и прелестию змиевою привлекшася, умерщвленна же своими прегрешеньми (4), изгнал еси его Праведным Твоим Судом, Боже, от Рая в Мир сей (5), и отвратил еси в землю, от нея же взят бысть (6), устрояя Пакибытия (7) спаcение в Самом Христе Твоем (8). Не бо отвратился еси создания Твоего в конец, еже сотворил еси, Блаже! ниже забыл еси дела рук Твоих: но посетил еси многообразне (9), ради милосердия милости Твоея. Пророки послал еси; сотворил еси силы (чудеса) святыми Твоими, в коемждо роде благоудившими Тебе; глаголал еси нам усты раб Твоих, Пророков, предвозвещая нам хотящее быти спасение (10); Закон дал еси в помощь (11); Ангелы поставил еси Хранители (12).

1) Быт.2:7. – 2) Там же 1:27. – 3) Там же 2:8, 9, 15, 16, 17. – Обетование бессмертия и вечной жизни видно из того, что Бог, запрещая Адаму есть плод с древа позвания добра и зла. смерть определил только за преслушание того (стих 17). Следственно, если бы заповедь была соблюдена Адамом, смерть не могла бы коснуться невинного, человек был бы всегда бессмертен, и в непорочности наслаждался бы райскими удовольствиями, со всеми своими потомками. 4) Быт.3:19. – 5) Там же ст. 21. – б) Там же, ст. 19. – 7) К Тит.3:5; Ин.3:5 –8) Еф.1:4–10. – 9) Евр.1:1. – 10) Деян.26:22 –11) В Литург. св. Апостол (Чиноположен. кн. 8, гл. 12; Ис.8; Пс.24:4 и 8) читается: „растлившим же человекам Закон естественный, – Ты не оставил еси их заблуждати; но – в помощь естественному письменный Закон дал еси». – 12) Быт.48:16; Пс.33:8 и Пс.90:11: Евр.1:14.

957

См. в Литург. Василия молитву: С сими блаженными силами и пр., – где исчисляемые во время пребывания Иисуса Христа на земли, ко искуплению человеческого рода соделанные, чудодействия и силы называются Смотрением (οίκονομἰα): „Иже пришед, и все, еже о нас Смотрение (οὶκονομίαν) исполнив» и проч.

В Молитве Василия: „Егдаже прииде исполнение времен (1), глаголал еси нам самем Сыном Твоим, Имже и веки сотворил еси (2); Иже сый сияние славы Твоея, и начертание Ипостаси Твоея (3), нося же (управляя и храня) вся глаголом силы Своея (4), не хищение (не по хищению, не восхитив) непщева, еже быти равен (равным) Тебе Богу и Отцу (5): но Бог сый (Иегова) превечный, на земли явися и человеком споживе (6); и от Девы Святые воплощься, истощи Себе, зрак раба прием (7), сообразен быв телу смирения нашего, да нас сообразны сотворит образу славы Своея (8). Понеже бо человеком грех вниде в мир и грехом смерть (9), благоволи Единородный Твой Сын, сый в недрех Тебе Бога и Отца (10), быв от Жены, Святыя Богородицы и Приснодевы Марии, быв под законом (11), осудити грех плотию Своею (12); да во Адаме умирающе, оживотворятся в самом Христе Твоем (13); и пожив в мире сем, дав повеления спасительная, отставив (άποττὴσας удалив, избавив, свободив) нас (от) прелести идольския (идолопоклонства), приведе в познание Тебе, истинного Бога и Отца (14), стяжав нас Себе люди избранны (15), Царское священие, язык свят (16); и очистив водою (17), и освятив Духом Святым (18), даде Себе измену (άνταλλαγμα) в замену, искуп) смерти, в ней же держими бехом (19), продани под грехом (под грех) (20), и сошед Крестом во ад (21), да исполнит Собою вся (22), разреши болезни смертные, и воскрес в третий день, и путь сотворив (οῦοποιήσας) средство приобрев, право исходатайствовав) всякой плоти (всем человекам), еже из мертвых воскресением (к получению воcкресения); яко не бяше мощно держиму быти тлением Начальнику Жизни (33), бысть начаток умерших (24) перворожден из мертвых (25); да будет вся Сам во всех первенствуяй (26); и возшед на небеса, седе одесвую величествия Твоего на высоких (27), Иже и приидет воздати комуждо по делом его (28); остави же нам воспоминания (29) спасительного Своего страдания, сия, яже предложихом, по Его Заповедем».

1) Еф.1:10; Гал.4:4. –2) Ин.1:2,3. – 3) См. выше § 97. – 4) Евр.1:2. – 5) Флп.2:6: Не по восхищению, как бы не имев права, ни существенного достоинства, присвоил Себе честь равенства с Богом. Поскольку был Превечного Отца Сын Единосущный, сияние Славы и живой образ (точный отпечаток) Ипостаси Его: „видевый Мене, виде Отца; Аз во отце и Отец во Мне: Аз и Отец, едино есма». Ин.14:8,9; 10:30. – 6) Вар.3:38. – 7) Флп.2:7. Ин.4:10. – 8). Там же, 3:21. – 9) Рим.5:12. – 10) Ин.1:18. – 11) Гал.4:4; Подверг Себя всему исполнению Закона, который за нас совершенно исполнил. Рим.5:19; Евр.5:8,9. – 12) Рим.8:8. Осудил: то-есть, истребил осуждение греха, понесенными Плотию Своею страданиями, которыя были чистительною всего мира Жертвою. – 13) Рим.5:12: 1Кор.15:22. – 14) Ин.13:3. – 15) 1Пет.2:9. – 16) Еф.5:26; Ин.3:5. – 17) 1Кор.6:11; Тит.3:5. – 18) Рим.5:10 – 21. 19) Рим.7:14. – 20) Рим.7:14: продани под грех, порабощены мучительному владычеству греха. – 21) 1Пет.3:19. – 22) Еф.4:10; Лк.24:44; Деян.3:21. См. в толкован. на сие место архнмандр. Аполлоса. – 23) Деян.2:20: Начаток, залог, надежда к получению воскресения из мертвых всем верующим. – 25) Кол.1:18:Πρὸτὸκος, Первенец из мертвых; первый воскрес в вечную жизнь; к тому же уже не умирает; Рим.6:9. – 26). Там же. – 27) Евр.1:3. – 28) Откр.22:13, – 29) Лк.22:19.

958

Св. Дионисий Ареопаг. Церковн. Иерарх. гл. 3, ч. 3, § 1: „Божественнейшее причащение – Святейшую и началообразную (ἀρχισυμβόλον δείπνου) вечерю приводит в священное воспоминание». См. и ниже под § 127, примеч.

959

См. в Предисл. § 12, и Предуведомл. § 11, чис. 1 и 2.

960

Слово: „Освятил», какой Таинственный Смысл в себе содержит?

В Литургиях Василия Велик. и Св. Златоуста читается: „Прием хлеб, благодарив и благословив, освятив, преломив, даде „и проч.» Подобне и чашу прием, растворив, благословив, освятив, даде»: и пр. Слова сии ясно показывают, что Спаситель на Таинственной вечери хлеб и вино освятил, то-есть, преложиль в Тедо Свое и Кровь не глаголами преподаяния Евхарнстии: Приимите, ядите, и: пийте от нея вси, как неправо мыслят западные (выше § 82, и ниже § 111. но во время воссылания к Богу Отцу) благодарения и молитв. Ибо раздробление хлеба на части предшествовало словам преподаяния: во время же раздробления, хлеб был не простым уже хлебом, но самым Телом Господним, которого раздробление и составляло самое Спасители Страдание (см. выше в Предуведомл. § 11); для того и рекл Он, подавая ученикам: сие есть Тело Мое, за вы ломимое, то-есть, за вас на смерть раздробляемое мучительными страданиями (выше в Предуведомл. § 9); тоже самое надлежит исповедать православно и о чаше Евхаристии. – Сие есть древнее учение Церкви. Ювенк, испанский пресвитер, бывший прежде Василия и Златоустого (в 330 году по Христе, как свидетельствует блаженный Иероним о Писателях Церковных гл. 84), в Истории Евангельской, стихами от него изложенной, кн. 4, говорит: sancteque precatus, Discipulos docuit proprium Se tradere Corpus: то-есть: Благоговейно помолившись (Спаситель, ко Ученикам возгласил, что преподает (им) собственное Тело». Тоже подтверждает и Симеон Фессалонит. в кн. о Таинствах гл. 99. „Яко же и Сам (Христос) тая (то-есть, Таинства) чрез молитвы освященнодействовав“. См. и Камень Веры на стр. 328, 329 и 379.

961

Для чего Архиерей приемлет Омофор пред возгласом слов: „Приимите, ядите“?

При возглашении сих глаголов Священник и Диакон показуют, десницею на Дискос и Потир; чем не только означают: 1) какия cлова о каждом особо, из цредлежащих на Престоле видов, Спаситель возгласил на вечери, и каковые к которому из них, должны они мысленно тогда относить, при их произношении; но и 2) дабы видимым к ним обращением умножить свое вннмание и благоговеинство; о чем один Церковный Учитель так рассуждает: „Божественные глаголы, кои изрек Спаситель, Священнодействуя на Таинственной вечери, не скородвижущимися устами и слиянно провозглашаемы быть должны от Священннка; но с крайним вниманием, благоговением и почитанием, всецело и явственно. Ибо произнося оные, Иерей глаголет как бы устами Самого Иисуса Христа. Должны же возглашаемы они быть без всякого препинания и остановки, единым духом: дабы в мысль какое-либо другое помышление не могло тогда внити». Для того пред произнесением их, сам Архиерей, когда совершает Литургию, вземлет на рамена Омофор, как для великой важности сих слов (и следующего потом возношения Даров в жертву, и освящения их в Тело и Кровь Господню, по совершении которых Священнодействий его и отлагает); так и что он представляет в себе тогда образ Самого Иисуса Христа (см. ниже § 110), которого поскольку преимущественным знамением в Архиерейском характере есть Омофор (выше, Введен. § 73. и Толков. Симеон. числ. 22); то и приемлет он его на Себя, и будучи им одеян, взывает Таинственные оные глаголы Великого Архиерея, ирошедшего Небеса, произнося их как бы Самым Его Божественным гласом.

962

Сих двух речений: во оставление грехов, в первоначальном возгласе Спасителевом при подаянии ученикам Тела Своего, у Евангелистов и у Св. Павла хотя не находится (см. выше Свидетельст. Нов. Завет. под числ. 3, 4, 6 и 12); но поскольку о Божественной Своей Крови слова сии явственно изрек. Спаситель: за многия изливаемая, во оставление грехов; Тело же Его пресвятое равео было предано на страдания, как и Кровь пролита, в очищение грехов мира: Плоть моя есть, юже Аз дам за живот мира (Ин.6:51; то сии глаголы: во оставмние грехов, с одинакою силою, по Его намерению и событию страдания, относятся как к чаше Крови, так и к Таинству Тела Его; а потому самыми первыми составителями служб прибавлеиы они благорассудно к возглашению Спасителеву о предании Тела Его Апостолам; и читаются во всех древних Литургиях, подобно как у Св. Василия и Златоустого.

963

Пространное изъяснение сея Спасительные вечери см. выше в Предуведомлении в гл. 2, § 1.

964

В Литургии Златоустого сих слов: Сие творите в Мое воспоминание, хотя ныне не имеется, однако оные (как заключающия в себе самую Спасительную заповедь о совершении Евхаристии, и суть ее основание; а потому во всех без исключения древних Литургиях находятся), непременно в первоначальных ее древнейших списках существовали. Ибо последующие слова молитвы непосредственно на оные указуют: „Поминающе убо сию Спасительную заповедь»; следственно о завещании ее предварительно было уже сказано; и потому сии слова, как не только ко всецелости Божественного предания Таинства надлежащие, но и к дополнению самого смыcла молитвы служащие, в сообразность древних служб, Священнику тогда мысленно воспоминать полезно и нужно.

965

1Кор.14:16. Иустин. Философ. Апол. 1, числ. 67. Cмотри выше § 23.

Дионис. Александр. у Евсевия в Истор. Церкови. кн. 7, гл. 9. „Сего (еретика покаявшегося) Евхаристию часто послушавшего, и с другими купно отвещавшего: Аминь, паки возобновлять (крещением), якоже и сперва, я не дерзнул».

966

Хотя Евхаристия установлена Иисусом Христом в воспоминание Его страданий и нарицается возвещением смерти Его (1Кор.11:26), но как смерть Спасителя была прославлена последовавшими за ней, Его воскресением из мертвых, а потом и вознесением на небо, откуда придет Он со славою воздать каждому по делам его – притом, поскольку все сии окончательные и чудесные события относятся к Его земной жизни и составляют целость Таинства искупления, за которое Церковь возносит здесь благодарение Отцу Небесному, то и они присоединены на Литургии к воспоминанию Его страданий, и находятся во всех древних Апостольских службах, как и в Литургиях Василия и Златоустого. Потому Св. Иоанн Дамаскин (о православной вере кн. 4, гл. 14) к Апостольским словам: Елижды аше ясте хлеб сей – смерть Господню возвещаетя, придает: и воскресение Его исповедаете.

967

Паралипомен. гл. 29, ст. 14. Сие восклицание: Твоя от Твоих, внесено в Канон Литургии, как видео, после Василия и Златоуста; оно прибавлено для торжественного возношения Даров в жертву от всея Церкви, почему и возглашается в слух народа, чтоб соединял он свои мысли с мыслями Священника. Но прежде возношение даров совершаемо было Священннком, с приклонением главы, с тайными молениями и с следующими словами: в Литургии Златоуста: Приносим Ты словесную сию и бескровную службу, просим и молим и проч.; в Литургии Василия: Дерзающе приближаемся Святому Твоему жертвеннику, предложше вместообразная Святого Тела и Крове Христа Твоего Тебе молимся и Тебе призываем, Святе Святых! в Литургиях: Иакова Брата Господня: „приносим Ти, Владыко! страшную сию и безкровную жертву, молящеся» – и Евангелиста Марка: „Твоя от Твоих Даров предложихом пред Тобою, и просим и молим Тя, Человеколюбче Блаже!“ и проч.

968

Св. Иреней кн. 4, о ересях гл. 17, числ. 5. „Давая совет Своим ученикам возносить Богу начатки от Своих творений, не яко требующему, но дабы мы ни бесплодны, ниже неблагодарны были, хлеб сущий из твари приял и благодарил, и чашу подобно; и Нового Завета новому возношению научил.» И ниже в гл. 18: „Приносим Ему, не яко требующему, но благодаряще величеству Его, и освящающе тварь. Само слово даде людям заповедь о творении приношений: да научатся работати Богу“.

969

Для чего хлеб и вино приносятся Богу в жертву, а не другое что, и почему они нарицаются начатками жизни нашей?

Св. Ириней в вышеприведенных словах хлеб и вино, в Евхаристии возносимой, называет начатками. Об этом Николай Архиеписк. Фессалон. Кавасила в Толкован. Литург. гл. 4, говорит так: „Какая причина и какой случай, по которому мы долженствуем приносить Богу начатки жизни, Дары сии? Яко Бог за Дары сии жизнь нам воздает. Сам Он повелел приносить хлеб и вино: Сам воздает, вместо сих, хлеб животный и чашу жизни вечной». И в главе 5: „Мы, яко начатки нашея жизни посвящаем Богу Дары сии, сушую пищу человеческую, ею же жизнь телесная составляема бывает. Человеческим бо оное нарицаем, что единому человеку приличествует. А чтобы ясти, потребно приуготовление хлеба; и чтобы пити, надобно искусство составити вино; и сие собственно есть единому токмо человеку». Таковоеж учение н Св. Иоанна Дамаскина в кн. 4, о вере православн. гл. 13: „Употребляется хлеб и вино (в Евхаристии), – зане обыкновенно есть человеком хлеб ясти, и воду и вино пита: того ради соединив (Спаситель) с теми Божество Свое, сотвори сия Тело и Кровь Свою; да чрез обыкновенная и естеству приличная, будем причастницы тех, яже паче естества суть».

971

В Литургии Златоуста Священник говорит при сем: „И просим, и молим, и молися деем (ἱκετεὺομεν) т. е., со умилением, с теплейшим молением повергаем Себя пред Престолом Твоего величества! В Литургии Василия: „Сего ради. Владыко Пресвятый! Тебе молимся и Тебе призываем, Святе святых! и проч.

972

Св. Златоуст о Священстве, глав. 3, числ. 4: „Стоит (здесь) Священник, не огнь (вещественный) сводя, но Дух Святый молится он долго, – да благодать нашедша на Жертву, души всех воспалит, и сребра разженна светлее, их покажет“.

Для того молится присем Священник: Сердце чисто созижди во мне, Боже. и дух прав обнови во утробе моей! Пс.59:12,19.

Св. Григор. Двоесл. разгов. кн. 4, гл. 58. См. выше в Предуведомлен. § 54. четвертое.

Августин кн. 10 „О граде Бож.“, гл. 6. „Все искупленное гражданство, т. е., вся Церковь верующих и общество Святых, приносится Богу в жертву Великим Архиереем, который равно и Самого Себя принес за нас во своем страдании, чтоб быть нам телом и удами толикия Главы, по восприятому им образу нашего рабства. И сию он принес на кресте жертву Богу; в сей купно и сам вознесся: а посему и именуется он Ходатаем, Священником и жертвою. – Церковь видит в Таинстве, на Жертвеннике совершаемом, что и сама она купно приноcится в том, что приносит “.

Феофилакт в Толкован. на Ин.гл. 17, ст. 19. – „За них Аз свящу Себе (т. е.), приношу Себе в жертву, да и тии будут cвщени, якоже и Аз, и принесутся Тебе Богу“.

973

Св. Василий Велик. в Литургии называет дары вмеcтообразными (αντιτυπα): „Сего ради, Владыко Пресвятый, и мы грешнии – предложше вместообразная Святого Тела и Крове Христа Твоего“ и проч. Вместообразными здесь называются Св. Дары, как еще в Тело и Кровь Христову не претворившиеся. Св. Ин.Дамаск. в кн. 4 о вере, гл. 13, говорит: „Аще неции хлеб сей и вино вместообразными Тела и Крове Госgодни нарекоша, яко же Богоносный рече Василий: обаче не по освящении сице рекоша, но прежде освящения Просфоры, или приношения, сим именем назваша». Но поскольку слова: „̔αντίτνπον и ̔αντιτυπα означают иногда и прообразование, и прообразуемую вещь, по взаимному между собой сходству и соотношению, например: 1) рукотворенная святая, αντίτυπα, протавообразная истинным, т. е.: что они прообразовали истинная Святая святых, в которое Иисус Христос взошел с Кровию Своею; Евр.гл. 9, ст. 24. 2) Крещение, которое есть воображением ̔αντὶτυπον Потопа: то по сим взаимообразным их знаменованиям и самые Дары освященные Св. Григорий! Богослов, в слове 11, лист. 91, о Горгонии, сестре своей, явственно нарицает ̔αντίτυπα, вместообразными, свидетельствуя, что она „сохраняла (у себя) ̔αντίτυπα, противообразная или вместообразная виды честного Тела и Крови». Да и сам Св. Дамаскин, относя их к причащению в будущей жизни, именует „αντίτυπα», вмеcтообразными.

974

Показать, ̔αναδὲξαι, т.е: соделать, efficere, священнодействовать, как и в книге о Духе Св. Велик. Василия, гл. 27, читается. Смотри слова его выше, Предуведомл. § 46.

975

Николай Архиепископ Фессалонит. Кавасила в Изъясн. Литург. гл 51; Смотри слова его выше в Предуведом. § 2.

976

Православного Исповедания часть 1, на вопрос 107 в ответе.

977

Глас веры гл. 23, стр. 170.

978

Блаженный Феодорит во 2 разговоре: „По освящении, Таинственные знамения (Ζύρβολα) покланяемы бывают». Тайны Евхаристии, Св. Диописием Ареопагитом и другими учителями Церкви, называются и по освящении их, σὺμβολα, знамениями, не потому, чтобы они были тогда простыми только знаками и одними образами отсутствующего Тела и Крови Христовой, как думают еретики, но что, действительно претворившись в тело и кровь, они и имеют вид хлеба и вина (Св.Кирилл Иерусалимский в Слове Тайноводствен. 4), под которыми весь Иисус Христос сокровен находится и Божеством и человечеством, но Его Самого непреложной истине: сие есть Тело мое; сия есть Кровь моя. А потому и покланяемы они бывают боголепно верующими в сие Таинство православно; как предписывается и Православн. Исповед. часть 1, вопрос 56, в ответе: „Мы должны почитать и уважать Святую Евхаристию, подобно как и Самого Спасителя нашего Иисуса“. И вопрос 107 в ответе: „Честь, которую надлежит воздавать страшным сим Тайнам, должна быть таковая же, каковая воздается Самому Христу ». Смотри и ниже в Толкован. Симеона число 52 и 53.

979

Он же и в том же месте, чрез сие слово: το σφαγίσαι, спечатлеть, разумеет крестообразное благословение Св. Даров рукою Священника, при произношении слов: и сотвори убо хлеб сей и проч., и поставляет Его знамением наития Св. Духа ко освящению Даров: „Еже печатлети Св. Дары. „Да наитием и славным пришествием Св. Духа преложит и сотворит, хлеб убо самое честное Тело Господа нашего Иисуса Христа; сущее же в чаши, самую Кровь великого Бога и Спаса Нашего Иисуса Христа, излиянную за живот и спасение мира, и да будет (она) причащающимея от нее во оставление грехов и жизнь вечную».

980

Св. Герман Патриарх в Тайнозрен. вещей церковных.

981

Св. Прокл о предан. Литургии: „По вознесении на небеса Спасителя нашего, Апостолы прежде даже рассеялися по всей вселенней, единодушно пребывая, в повседневных молитвах упраждняяся, и Таинственное святеннодействие Владычнего Тела во утешение себе имея, с иространнейшимь песнопением оное совершали; и чрез сии моления пришествия ожидали Духа: яко да Божественным своим наитием, предлежащий ко священнодействию хлеб и вино, водою растворенное, самое оное Тело и Кровь Спасителя нашего, Иисуса Христа, явит и покажет.

982

Деян. гл. 1, ст. 14.

983

Смотри выше в Предувед. § 33.

984

Ирин. кн. 4, гл. 34. „Хлеб, приемший призывание Божие, не к тому общий (простоупотребительный) есть хлеб, но Евхаристия“.

Кирилл Иерусалим. в Слове Тайновод. 3, число 3.,,Таже освятившеся духовными сими песньми, молим человеколюбца Бога ниспослати всесвятого Духа на предлежащие (Дары); да сотворит: хлеб убо Тело Христово, вино же Кровь Христову“. Василий Велик. в кн. о Духе Святом гл. 27, смотри выше в Предуведомлен. § 46. Григор. Нисск. в слове огласительн. гл. 34. „Хлеб освящается Словом Божиим и молением»: Феодорит в разговоре 2: „Како называеши приносимый дар, прежде призывания Священнического? Снедь, из таковых-то семян. А по освящении как сия нарицаеши? Тело Христово, и Кровь Христову“.

985

Ис.42:7; 49:6 и проч. Евр.13:20; Пет.1:20.

988

Смотри ниже § 109.

989

Лимонар. гл. 27 и 150, и в житии Василия Вел. и Св. Епифания.

990

Древние учители Церкви сей образ моления поставляли соответственным крестообразному Сына Божия распятию. Астерий, Епископ Амасийский (о молитве, в Фотиевой Библиотеке, кн. 271), говорит: „Прямостоятельное (τό ὁρτιον, прямостоящее) моление, распростертые руки предпосылающее, страсть креста в подобии изображает“. И потому оно, яко таинственное и, по его знаменованию, священнейшее, употребляемо бывает в молениях только важных, и прилежно к Богу Отцу воссылаемых, именем возлюбленного Сына Его, за нас распятого на кресте, как и в сем великом священнодействии Литургии, где Священник исповедует: Поминающе убо сию спасительную заповедь, и вся, яже о нас претерпе, и проч.

991

Смотри в книге о Служениях и Чинополож. Церкви, лист 41 на обор.

992

Подобные разделения смысла, чрез вставку других молитв, усматриваются и в других местах Канона Евхаристии, а именно: в Литург. Златоуст. 1) возглашение: Твоя от Твоих, до слов: еще приносим Ти и проч. Оно вставлено между словами, взаимное соотношение нмеющими в таковом порядке: Поминаюше убо спасительную сию заповедь и проч. до слов: второе и славное паки пришествие (......) приносим Ти словесную сию и безкровную службу, и просим и молим и проч. 2) Слова: Святого Иоанна Пророка, Придтечи и проч. до сих слов: их же молитвами и проч.; а потому оные и с предыдущими молениями, в сочинения грамматическом, не согласуются; в самом же тексте порядок такой: Еще приносим Ти словесную сию службу о иже в вере почивших (......), их же молитвами посети нас, Боже! и проч. В Литургии Василия Великого, 1) моление: поминаюше убо, Владыко, и мы – до слов: и молимтися, Боже наш, сообразно с Литургиею Златоуста прибавлено; потому и содержание его есть одно повторение и пространное развитие предыдущих и последующих там молений. Текст молитвы Василия таков: Сие творите в Мое воспоминание – Мое воскресение исповедаете. Сего ради, Владыко пресвятый, и мы грешнии, и проч. 2) Возглас, как не соответствующий правильному сочинению предыдущих речений: изрядно о Пресвятей и Пречистей и проч. до слов: их же молитвами и проч., имеет с предыдущими и последующими молениямн связь таковую: но да обряшем милость и благодать со всеми Святыми... и со всяким духом праведным в вере скончавшимся ( ), их же молитвами посеми нас, Боже! и проч. Сие возглашение, т. е. изрядно о Пресвятей, равно как и слова: Святого Иоанна Пророка и проч. прибавлены Церковию для воспоминания о Богоматери, Предтечи и проч., из особенного к ним уважения. 3) Моления, о спасении... о покои... до слов: и покой их, идеже прасешает свет и проч., прибавлены также в тексте для воспоминания тех, чья тогда Церковию совершается память.

993

Смотри в Требн. Греческ. изд. Гоаром, в разност. Литургии стр. 81, 88 и 93.

994

Смотри Чинополож. Апостольск. кн. 8, гл. 12, и в Литург. Иакова и Марка.

995

Православного исповедан. часть 1, вопроса 106 в ответе: „сия тайна преимуществует вся иные, и паче иных пользует во спасение наше. Понеже в тайне сей всякая благодат и благостыня Господа Иисуса явствуется на верных и представляется“.

996

2Кор.4:13; смотри § 29 и 30.

1000

Суд и Осуждение (κρὶμα и κατἀκριμα) различаются между собою следующим образом. Суд значит здесь строжайшее исследование поступков, мыслей и всех сердечных движений, действие высочайшей, бесконечной справедливости, которая страшна для самых праведников. Осуждение есть решительный приговор, которым определяется казнь за преступление.

Камень веры о Святейшей Евхаристии часть 1, гл. 2, стр. 321: „Чего ради раздельно Тело и Кровь Христова освящается? Того ради, яко да тем разделением воспоминается Смерть Христова, его же Кровь от Тела разделися».

1001

Августин Калмет в Толкован. на 1Кор.гл. II, ст. 2: „Кровь Христова, чашею восприятая (в Евхаристии), и от Тела отделенная, означает кроволитное Его умерщление».

1002

Смотри в истории деяний первого Никейского Собора часть 2, стр. 173.

1003

Николай Кавасила в Толкован. Литург. гл. 27 и 32.

1004

Смотри выше в Предисловии § 12.

1005

Молитва Херувимской песни: Никтоже достоин от связавшихся.

1006

Св. Златоуст в беседе о предательстве Иудине.

1007

Златоуст в беседе 2, на 2 послан. к Тимофею.

1009

Николай Кавасила в Толкован. Литургии гл. 28 и 49.

1010

Св. Златоуст в книге о Священстве, слово 6.

1011

Григ. Двоеслов. Разговоры, кн. 4, гл. 58.

1012

См. Глас веры, гл. 8, о Таинствах стр. 78.

1013

Св. Златоуст в беседе 24 на 1Кор.

1014

См. в Пращице на вопрос 193, в ответн. лист. 332 на обор.

Благовест к Достойну, по свидетельству Всероссийского Патриарха Иоакима, в сочиненной им книге Щит веры, 1690 года, в его время начался по некоторым Церквам Российским в подражание римско-католикам, у которых при чтении Священником глаголов: Приимите, ядите, и: Пийте от нея вси, – звоном в малый колокольчик предстоящих возбуждают к поклонению, когда яко бы, по неправому их мнению, сими словами освящаются Дары в Тело и Кровь Господню (см. выше § 102, на стр. 225 под черт. примеч. 122; до того же времени в России благовеста сего не было, как и доныне во всей Греции и на Востоке оного не бывает. И хотя неправое западных умствование ревностию оного Патриарха, при великих его усилиях, в Российскую Церковь не допущено: но Благовест, или ударение в колокол к Достойну, удержан, и доселе продолжается, однако не по учению Папистов, а для причин, показанных здесь выше.

1015

См. выше в Предуведомлен. § 78, и ниже § 117.

1016

Св. Златоуст в кн. о Священстве слово 6, число 4; см. слова его ниже в § 117. – „Все твари должны приносить служение благоговения и благодарности. Если их служение не восходит выше чувственного, то человек должен быть их Священником: дабы в себе вознести оное до Престола Всевышнего. Твари, не одаренные разумением, должны являть разумное Божие и поведать славу Божию; человек должен быть их Пророком, дабы высшим языком Духа разрешать их чувственныя вещания“.

1017

Праотцами и Отцами Церковь и очитает Прародителей от Адама до Авраама; Патриархами – начиная от Авраама все его потомство, от которого произошел Израильский народ (Деян. 7:8; Рим.9:5). Пророки, Апостолы и некоторые Мученики воспоминаются также и на Проскомидии. Евангелисты (̔Εῦαγγελιςαί) или Благовестники (Еф.гл. 4, ст. 11), в первенствующей Церкви были такие мужи, которые Апостолам содействовали в проповедании Евангелия (Деян. гл. 21 ст. 8; см. в Толкован. на Еф.гл. 4, ст. 11, у Феодорита и Феофилакта. Проповедниками (Κύρικες) вообще называются все Провозвестники слова Божия, как-то: Праведный Ной именуется Проповедником правды (2Пет.2:5); Св. Апостол Павел называет себя Проповедником и Учителем языков в Вере и Истине (2Тим.1:11); но сие название преимущественно дается Диаконам, потому что они провозглашают во время Богослужения Евангелие и молитвы, которыя должны воссылать находящиеся в Церкви. Исповедники суть те Святые, которые за исповедание Веры или Православие претерпели многоразличные страдания, но умерщвлены не были; каковы: Харитон Исповедник, Максим и проч. Воздержниками (Σγκρατευτἀι) называются все прославившиеся строгим соблюдением постов, воздержанием и другими подвигами благочестия. Они назывались сперва подвижниками (̔Ασκηται), а потом, по уединенной, пустынной жизни, Монахами ныне же Преподобными. Между всеми сими Святыми, в Литургии Василия Великого воспоминаются еще Учители. Св. Апостол Павел в посланиях(1Кор.12:28 и Еф.4:11), исчисляя чины Богом учреждевные в Церкви к распространению и утверждению Веры Христовой, сперва полагает Апостолов, потом Евангелистов, как их споспешников, а после них Учителей которых должность состояла в том, чтоб в отсутствие Апостолов и Евангелистов продолжать учение, на основании от них положенном. В последовавшие после Апостолов века, сию их должность, по преемству, продолжали Св. Отцы, именуясь, как и ныне всею Церковию именуются, вселенскими учителями. В Греческой Церкви при Престоле Константинопольского Патриарха (по свидетельству Кедрина лист 189, Меурсия и других) находился еще и особый чин учителей называемых у некоторых писателей риторами церковными, или Проповедниками, каковые и доныне продолжаются. См. Тhesairus Ессlesiast. Suiceri под словом: Διδὰσκαλος и в примеч. Беверег. на правило 19 Собора в Трулле, Пандект. том 2, стр. 131.

1018

Хотя здесь исчисляются лики Святых одного мужеского пола, но к ним причисляются и Святые женского пола; а потому Священник и заключает свое моление: И о всяком дусе Праведном, о всех Святых, всякого состояния и пола. На Проскомидии же некоторые поимянно поминаются: Пресвятая Дева, Мученицы: Фекла, Варвара и проч.: Преподобные матери: Пелагия, Феодосия; Святые Богоотцы: Иоаким и Анна, и проч.

1019

В греческом тексте Литургии Златоуста (напечат. в Библиот. Отц. том 2, стр. 80) слова сии читаются так: καὶ (ὐπερ) παντός πνεύματος, εν πιςει τετελειομὲνων, и о всяком духе в вере совершившихся, т. е. в исповедании веры и благочестии переселившихся из сего мира в царство духов Праведных, совершенных (τετελειομὲνων), в Церковь первородных, на небесах написанных(Евр.гл. 12, ст. 23); Русское слово: скончавщийся, этого не выражает, а Св. Златоуст (Беседа 14 на 1 к Тимоф. Послан.) о преставльшихся святых мужах совсем даже и употреблять его запрещает: „да не дерзнет кто рещи: скончася (τετελεὺτηκεν) но – совершися (τετελείοται)“.

1020

В Чиновнике Архиерейск. на листе 47, пред возгласом: Изрядно о Пресвятей, напечатано: „И по молитве, лрием (Архиерей) кадильницу с фимиамом кадит Св. Трапезу. Таже всегласно глаголет, кадя: Изрядно о Пресвятей, Пречистей, Преблагословенней, Славней Владычице нашей Богородице, и Приснодеве Марии».

1021

См. выше в Предуведомл. § 91.

1022

В праздники Господские, Богородичные и попразднования их поются обыкновенно ирмосы 9-й песни, которая посвящена Церковию в честь Божией Матери, и повседневно к ней возносится; поэтому ирмосы ее содержат прославление Богородичных похвал; в недели же Великого Поста поется похвальная песнь Св. Дамаскина: О Тебе радуется, Благодатная, всякая тварь.

1023

Чиноположен. Апостол. кн. 8, гл. 12 и 13.

1024

См. выше § 15.

1025

Каким образом ветхозаветные Святые совершили течение веры под знамением Иисуса Христа, Который тогда и на землю еще не явился, о том один церковный писатель рассуждает так: „Пророки не только видели Иисуса Христа, в таинственных явлениях и откровениях (Ин.гл. 8, ст. 56); но еще и сами предобразовали Его, и представляли Его таинства, а особливо таинство Креста. Почти все они претерпели гонение за правду, и изобразили нам свонми страданиями непорочность и истину в нашем Господе. Убогая и многотрудная жизнь их была образом распятия. Все мужи, прославившиеся святостию, питаемы были хлебом оскорбления, пили чашу горести, уготованную Божию Сыну». Всеобщ. Истор. Боссюэта часть 2, стат. IV: Давид, Цари и Пророки.

1026

Такое приношение жертвы о Святых, прославленных на небесах в Литургии Златоуста, совершается особенным молением и явственными словами: „Еще приносим Ти словесную сию службу о иже в вере почивших Праотцех, Отцех, Патриарсех» и проч. Но в Литургии Василия Вел. оно соединено вместе с молением о благодатных плодах освященных Даров, и содержится сокровенно в сих молитвенных изречениях, заимствоваеных из Литургии Иакова, Брата Божия, которую Св. Василий сокращенно представляет во всех своих молитвах: „И ни единого нас в суд, или во осуждение сотвори причаститися Святого Тела и Крове Христа Твоего: но да обрящем милость, и благодать со всеми Святыми, от века Тебе благоугодившими Праотцы, Отцы, Патриархи» и проч.; что все Николай, Архиепископ Фессалонитский Кавасила, в своем Толковании Литургии, гл. 33 на конце, излагает пространно следующими образом: „Блаженный Иоанн (Св. Златоуст), сугубый означая быти сея Священные Службы образ, благодарственный и просительный, особо полагает тех, о них же благодарит, особо же тех, о них же умоляет (просит); Божественный же Василий с молением соединяет благодарение; и сие творит в Священнодействии повсюду, и все почти его молитвы обрящеши ту и другую имеющие силу. Воспоминает же и Святых, их же и Св. Иоанн, и в сем же Священнодействия месте: но не тем образом. Моляся бо достойным быти всем общения Таинств. не в суд или во осуждение, придает: но да обрящем благодать со всеми Святыми, от века Тебе благоугодившими Праотцами, Отцами, Патриархами и прочая; потом, изрядно о Пресвятей. Но сии слова хотя содержат моление, однако означают благодарение, и проповедуют Бога Блогодетелем роду человеческому. Ибо воспоминают совершенных и освященных уже от Него человеков, акибы тако глаголя: Даждь нам благодать, юже прежде Святым дал еси, да освятиши, якоже и иных однородных нам, предварив освятил есии. Таковой сокровенный разум сея молитвы Священнику, при чтении ее, необходимого нужно иметь, чтобы не опустить важной части и моления Канона Евхаристии, и намерения Церкви, в возношении сими словами Благодарственной Жертвы о Святых, царствующих с Богом (Апокалипс. гл. 20, ст. 4 и 6), во всей силе исполнять.

1027

Смотри выше § 106, и ниже § 133.

1028

Николай Кавасил. в Толкован. Литург. гл. 10 и 33.

1029

Кирилл Иерусалимский в Слове Тайноводств. 5.

1031

Когда Священник при возношении жертвы о ком молится и воспоминает, сим молением и воспоминанием означает, что приносит он жертву Богу о нем. Ибо древние Святые Отцы и составители служб слова сии: помянут кого, принесть жертву или молиться о ком при возношении ее, употребляли в одинаковом смысле. Святый Кирилл Иерусалимский в 5 Тайноводственном Слове говорит: „О усопших приносим мы Христа закланного о гресех наших; что в сем месте Литургии изображается словом: помяни всех прежде усопших. Св. Златоуст (Беседа 41, в нрав. на 1Кор.) сии слова соединяя, беседует так: „Поможем прочее усопшим, и память о них да совершаем. Что сумнишися, аще нам, о умерших приносящим, бывает нм некое утешение“‘? „Когда усопшие, говорит блаженный Августин (в слове 171, о словах Апостольских), при жертве воспоминаются, то и за них оная приноситися да глаголется“. Сей смысл и нижеследующих всех на Литургии воспоминаний о вселенней, о Епископах и Царях, о благорастворении воздухов, о плодоношении земли и проч., о всех сих Иерей приносит Богу предлежащую жертву, т. е., Его единородного Сына, и для Него и чрез Него просит излить на всех великую и богатую милость. Смотри и выше § 83.

1032

Сие изречение взято из Св. Писания, в котором на многих местах свет лица Божия (числ. гл. 6, ст. 25 и 26; псал. 4, ст. 6) означает любовь Божию к человекам, благость и излияние Его щедрот.

1033

Златоуст в беседе 41, на 1Кор.

1034

2 книг. Маккав. гл. 12, ст. 39–46.

1035

2Тим.1:18. Смотри: Августин Калмет в Толковании на сии слова.

1037

Златоуст в нравоучен. 3 на Послан. к Флп.Смотри и выше § 67.

1038

Чиноположен. Апостол. кн. 8, гл. 12. Смотри в Библиотек. отцов том 2. Литургии: Иакова, Марка, Петра и проч. Один Учитель церковный, исчисляя причины, для которых Церковь возносит моления о усопших, говорит: „Чадо Церкви, от среды ее молений, прелетает к вечности; наши желания сопровождают его и туда; (ибо) смерть не полагает предела любви Христианской; и по причтении к лику небожителей, мы еще будем принадлежать Церкви. Верующий, своими молениями, жертвами, приношениями, милостынями, утешает бессмертную душу. Сии моления, которые Церковь непрестанно приносит за вечный покой умерших, не только им бывают полезны (Смотри выше § 14 и ниже § 135), но сколько доставляют благ и нам самим! Они напоминают о воскресении тел, вперяют дух наш в спасительное размышление о смерти. Христианин, взирая на несметные груды племен, друг на друга положенных, усматривает и себе место назначенное, и признавая себя смертным, научается жить добродетельно. Сии святые молитвы делают сообщение между нами, и предшествовавшими нам на земли. Они оживляют в сердцах наших сладкое воспоминание о тех, с которыми были мы соединены кровию (родством или которые привязали нас к себе своими благодеяниями; они скрепляют, увеличивают наше уважение к их последней воле. Верующий, повергшись на гроб виновников бытия своего и счастия, воспоминает о всех чертах жизни их, которые могли быть полезны. Наставления, которые они преподали ему, примеры добродетели, которые он замечал в них, живо изображаются в его памяти». Пастырское Наставл. о превосходстве Религии стр. 146 и следующ.

1039

Николай Булгар в Изъяснен. Литургии на сие место.

1040

Сия молитва заимствована Св. Василием из Литургии Иакова Брата Божия, где вместо слова: недостоинство, Священник признает себя смиренным и непотребным рабом: „Помяни, Господн, но множеству милости Твоей и щедрот Твоих, и мене смиренного и испотребного (τον ταπεινον και ἀκρείου) раба твоего“. Б Литургии Златоуста хотя сего воспоминания в сем месте не находится, но оно совершается Священником предварительно на Проскомидии.

1041

Николай Архиеписк. Фессалонит. в Изъяснен. Литгург. гл. 34.

1042

Смотри выше Введен. § 56.

1043

В Молитве Василия: „Еще молимтися: Помяни, Господи, Святую Твою Соборную (καθολικῆσ, повсемственную) и Апостольскую Церковь; юже (την, сущую) от конец даже до конец вселенныя и умири (εἰρνευσον, мирну сотвори) ю (ее), юже наздал (πριεποίηςο, приобрел, стяжал) еси честною Кровию Христа Твоего (Деян.20:28): и Святый Храм сей утверди даже до скончания века. Помяни, Господи! иже дары сия Тебе принесших, и о нихже (ὐπερ ῶν, о упокоении, или здравии чьем), и имиже (δἰ ῶν, чрез посредство чьего служения), и за нихже (̔εφ οισ, т. е.: для получения каковых-либо милостей от Бога; как в Литургии Иакова читается: „кто из них что в мыслях cодержит“) сия принесоша (смотри выше § 2). Помяни, Господи! плодоносяших и добротворящих (выше § 67) во Св. Твоих церквах, и поминающих убогия. Боздаждь (вознагради) им богатыми Твоими и небесными даровании: даруй им вместо земных небесная, вместо временных вечная, вместо тленных нетленная. Помяни, Господи! иже (сущих) в пустынях и горах и вертепах и пропастех земных. Помяни, Господи! илю (των, сущих) в девстве и благоговении (богобоязненно), и постничестве (̔ασκήσει (*), подвижничестве и в честнем жительстве (πολιτεία, Гражданстве. в жизни Гражданской) пребывающих Помяни, Господи! Блоговерного и Христолюбивого Государя нашего Николая Александровича, Императора и Самодержца Всероссийского, Его же оправдал еси (̔Εδικαίωσας), праведно судил, (судом Своим поставил, определил») царствовати на земли оружием истины, по правилам истины, правосудно (Пс.44:5. Прит.20:28); оружием благоволения венчай Его (по Евр.тексту: как щитом, благоволением Своим огради Его (Пс.5, ст. 13); осени над главою Его (покрый, защити т всякого вреда) в день брани: укрепи Его мышцу, возвыси Его десницу; удержави (κρατυνον) Его Царство; покори ему вся варварские языки, брани хотящия; даруй Ему глубокий и неотъемлемый мир; возглаголи (вдохни) в сердце Его благая (намерения) о Церкви Твоей и всех людех Твоих: да в истине Его, тихое (ἢρεμιον, спокойное) и безмолвное (ηο͂σύικιον, безмятежное) житие поживем во всяком благочестии и чистоте (σεμνότητι, честности, добронравии, благопристойности; 1Тим.2:2). Помяни, Господи! всякое начало (Начальство) и власть, и иже (τὼ́ν, сущих) в палате (выше §§ 30 и 79) братию нашу и все воинство; благия во благости соблюди, лукавые (πονηρους; злые, злотворные) благи сотвори, благостию Твоею“!

*«̔Ασκήσει» не в одном заключается посте; но во исполнении всех Хриcтианских добродетелей. Св. Златоуст изображает его так: „Быть кротку, целомудренну, удерживать гнев, противуборствовать вожделениям, творить милостыню, оказывать человеколюбие, подвизаться во всякой добродетели“. О всех таких подвижниках Церковь творит здесь воспоминание. В Литургии же Златоустого все они заключаются в общем кратком молении: О иже в чистоте (̔εν ̔αγvεὶα) пребывающих. Ибо ̔αγνεὶα означает непорочность, воздержание и удаление от грехов (Климента Александр. Стромат. кн. 7).

1044

В молитве Василия: Помяни, Господи! предстоящия люди, и ради благословных (уважения достойных) вин (1) оставльшихся (̔απολει_ωθἐντες, отсутствующих), и помилуй их и нас, по множеству мнлости Твоея; сокровища их исполеи всякого блата; супружества их в мире и единомыслии соблюди; младенцы воспитай, юность настави; старость поддержи; малодушные (в заключениях унывающия) утеши; расточенные (по чуждым странам скитающихся) собери, прельщенные (в неправоверие совращенные коварством еретиков) обрати и совокупи Святей Твоей соборной и Апостольской Церкви; стужаемые (δχλουμὲους, смущаемые) от духов нечистых свободи; плавающим силавай: путешествующим сшествуй; вдовицам предстани (προςηθι, предстательствуй, заступи); сирых защити; плененные избави; недугующия исцели; на судищи (τῶν̔ εν Βὴματι, под судом состоящих) и в рудах (́εν μετἀλλοις; в рудокопаниях, каменоломнях заключенные) и в заточении (εξορὶαις, изгнаниях (и в горьких (2) работах): и во всякой скорби и нужде и обстоянии (περιςάσει, заключении) сущих. Помяни, Боже! и всех требующих великого Твоего благоутробия, и любящих нас и ненавидящих, и заповедавших нам, недостойным, молитися о них; и вся люди Твоя помяни, Господи, Боже наш! и на вся излей богатую Твою милость, всем подая, яже ко спасению, прошения; и ихже мы не помянухом неведением, или забвением, или множеством (по множеству) имен Сам помяни, Боже! ведый коегождо возраст и имянование, ведый коегождо от утробы матере его. Ты бо еси, Господи! помощь безпомощным, надежда безнадежным, обуреваемым спаситель, плавающим приставище, недугующим врач. Сам всем вся буди, ведый коегождо, и прошение его, дом и потребу его».

(1) Кто именно неприсутствующими или отсутствующими (ὰπολειφθεντες, благословенных ради вин) по причинам достаточным Церковию почитаются, о том смотри в Новой Скрижали часть 4, гл. 15, § 3, стр. 72.

(2) Сих двух речений (в горьких работах) в греческом тексте нет, в Литургиях же: Св. Апостол (Чиноположен. кн 8. гл. 12) и Иакова Брата Господня, они есть.

1045

В молитве Василия: „Избави, Господи! град сей, и всякий град и страну от глада, губительства, труса, потопа, огня, меча, нашествия иноплеменных и междоусобныя брани; – Посети нас Благостию Твоею, Господи! явиея вам богатыми Твоими щедротами; благорастворенны и полезны воздухи нам даруй! дожди мирны земли к плодоносию другой! Благослови венец [*Стих сей, по Еврейскому тексту, имеет смысл такой: „увенчай год благостию Твоею».] лета благости Твоея (Пс.64:12); утоли раздоры (στίσματα, расколы) церквей; угаси шатания (φρυὰγματα, неистовства, бешенства, остервенения) языческая; еретическая востания (ἐπαναςἀσεις, крамолы, мятежи, смущения, бунты) скоро испроверзи силою Св. Твоего Духа: всех нас приимли в царство Твое; Сыны Света и Сыны дне* [*Сыны света, Сыны дне суть те верные, которые озарены истинным Богопознанием и добрыми делами угодны Богу. Еф.5,8,9 и последующие.] показывай, Твой мир и Твою любовь даруй нам, Господи, Боже наш! вся бо: воздал (ὰπέδωκας, подал) еси нам!

1046

См. выше в Предуведомлен. § 73.

1047

Св. Златоуст в кн. о Священстве. Слово 6, числ. 4.

1048

В служение Архиерейское, Архимандритов и некоторых знаменитых Лавр и монастырей Ставропигиальных, как-то: Московского Новоспасского и других, по окончании пения Задостойника, первенствующий из Диаконов, Протодиакон, ставши в дверях Царских, возглашает: И всех и вся (что и певчие, от лица всего народа, подтверждая тоже моление, взывают: и всех и вся). По произношении же Архиереем или Архимандритом возгласа: в первых помяни Господи! Протодиакон из Царских врат произносит торжественно имена: Святейшего Синода и Архиерея, приносящего Господу Дары в безкровную жертву, возглашает о спасении благочестивейшего Государя, Царствующего Дома, Синклита и всего Их воинства; певчие соотвечают ему: и о всех и за вся! то есть, прими, Господи, возносимую жертву! Такое возглашение имен называется великою похвалою (см. в Чиновинке Архиерейск. Священнослужения на стр. 97 и в Истор. Российск, Иерархии, ч. 6, стр. 767). За такое спасительное благожелание Архиерей удостоивает Протодиакона благословения и целования руки, когда он просит: помяни мя, Преосвяшеннейший Владыко!

1049

В деяниях Собора Константинопольск., бывшего в 536 году, при Патриархе Мине, действ. 5. „После чтения Св. Евангелия, совершаемей но обычаю Божественней Лнтургии, и дверям заключенным, и Св. Символу (μαθήματυς) глаголему обычайно, во время Диптихов, с велиею тихостию стечеся все множество (людей) окрест Алтаря, и послушаше. Егда же прочтены были от Диакона реченных четырех Соборов именования, и во блаженной памяти Архиепископов: Евфимия, Македония и Льва, велиим гласом возопиша вси: Слава Тебе, Господи!

1050

Дионисий Ареопаг. в Церкови. Иерарх. гл. 3, § 1. „По взаимном целовании всех друг друга, Таинственное Священных помянников (πτυκῶν, дщиц, или таблиц) чтение, совершается»; и в § 9: «Священных помянников, по возглашении мира, чтение провозглашает свято поживщих».

1051

См. Церковн. Словарь под словом: Диптихи.

1052

Рим. гл. 15, ст. 5 и 6.

1053

Иустин Философ Аполог. 1, числ. 67. См. выше в Предуведомл. § 23, и в Изъяснен. § 26

1054

Такой образ молитв виден во всех древних Литургиях: Иакова, Марка, Чиноположен. Апостольск. и прочих.

1055

Слова сии взяты из послан. к Тит.2:13; 3:5.

1056

Чиноположен. Апостольск. кн. 8, гл. 12 и 13.

1057

Чрез Святых, здесь разумеются не только 1) Соборы праведних, их же молитвами и предстательством Священник, при воспоминании имен их, просил Господа посетить нас Своими щедротами (§ 112); но и 2) все верные усопшие и живые, коих имена при совершении Евхаристии из Диптихов воспомянуты. Святыми же нарицались верные в первенствующей Церкви, как для исповедания Святыя веры, вменяющей в крещении оправдание и святыню Христову, так и по преуспеянию в святости жизни и добродетелях христианских, как явствует на многих местах: в Деяниях Апостольских, в Посланиях Соборных и Апостола Павла. Деян.9:13; Рим.1:7; Еф.3:8, и проч.

1058

См. выше § 16, под черт. примеч.

1059

Мысленный жертвенник (Νοερον θυδιαζὴριον), иначе умный, т. е. удаленный от чувств наших и вознесенный в превыспренняя (Мк.16:19; Лк.24:21; Деян.1:9. См. выше § 16 под чертою примечания), которого посему мы не видим телесными очами, а единым только умом, мысленно созерцаем, и как единой Верою сокровен в Бозе постигаем (Кол.3:3). Сей пренебесный жертвенник, возженный вечною любовию к нам (Ин.15:9,12), горит неугасаемо пред лицем Правды Божией (Евр.9:24), испуская животворную Своего Благоухания духовного воню (Еф.5:2; Евр.7:24,25; 9:24; Рим.8:34; 1Ин.2:1. См. выше § 79), и ниспосылая нам Благодать и Дары Духа Св. во освящение наше, о которых в настоящих возглашениях и моления возносятся.

1060

В воню благоухания духовного. Сие пзречение (в воню благоухания) взято из Послания к Ефесеям гл. 5, ст. 2, где Св. Апостол Павел жертвоприношение Христово на кресте именует за нас приношением и жертвою Богу, в воню блаюухания (заимствовав сии слова от прообразовательных ея жертв Ветхого Завета, возносимых Богу в воню благоухания (Быт.8:21; Лев.2:12; 3:5 и проч.). Это жертвоприношение здесь таинственно священнодействуется во Св. Дарах (§ 109): почему Церковь и прилагает к ним сии слова Апостольские.

1061

Для того в молитве приклонения главы (ниже § 135) просит Господа Священник, Таинства Св. Причащения всем изравнять, т. е. содействовать ими в благопоспешение, соразмерно нуждам и потребностям каждого.

1062

Николай Кавасила в Толков. Литург. гл. 34. – См. и ниже в § 133 под черт. его-же слова.

1063

См. выше, § 81.

1064

См. ниже § 125.

1065

См. выше § 30.

1066

Слова, при заключенин сей Ектении: Соединение веры, и проч., возглашаются на однех только Литургиях Василия, Златоустого и Преждеосвященной, пред самым чтением Молитвы Господней; на вечернях же и утренях такого всеобщего чтения Молитвы Господней не бывает, и возглашение сие: Соединение веры, в Ектениях их не прилагается.

1070

Эту молитву, которая подтверждает последнее возглашение Ектении (сами себе и друг друга и весь живот наш) первыми своими словами, и возносит преданность Церкви к Богу, приличнее читать при окончании всей Ектении, когда клир восклицает: Тебе, Господи!

1071

Слова сии взяты из 2 Послан. к Корннф. гл. 7, ст. 1.

1072

В напутие к жизни вечной. Эти святые слова имеют великий и отрадный для Христианина смысл. „Тех, которые удостоились принятия Таин перед смертию, сопровождают отсюда в другой мир Ангелы». Злат. слово 6.

„Умирающий в самую минуту причащения причисляется к лику мучеников, девственников и преподобных». Илия Минят. в Вербную нед. Великий князь Василий Иоаннович, желая приобщиться Святых Таин в минуту последнего предсмертного дыхания, сказал духовнику своему: „Будь предо мной. Смотри, не пропусти сего мгновения!» Русской Истор. Карамзина том 7, стр. 167.

1073

Ответ благоприятныйв Ектениях церковных еще называется ответом добрым (§ 81); Евангелиста Матфея гл. 25, ст. 37–40.

1074

Смысл сего изречения см. выше в § 94.

1075

См. в Литургии Иакова Брата Божия молитву: Боже и Отче Господа и Бога и Спаса нашего и проч. и в Чиноположен. Апостольск. кн. 8, гл. 13.

1076

Августин, беседа 83, о различных: „После освящения (жертвы), глаголем молитву Господню». И еще в Послан. 59 к Павлин. вопр. 5: Моления, когда благословляется и освящается, и для раздаяния раздробляется (жертва), почти вся Церковь Господнею Молитвою заключает».

1077

Возглашая заключение Гоcподней Молитвы. Заключение Господней Молитвы по важности ее, уставлено Церковию всегда и во всех последованиях возносить одному только Священнику, но в отсутствие его, при совершении молитв, оно, как часть, принадлежащая к целому и полному смыслу молитвы, неопустительно должно быть произносимо и мирянами. О чем Православного Исповедания 2-й части, в ответе на вопрос 28, так предписывается: „Дабы придать большую важность сей молитве, во время молитвословий общественных произносит слова сии Священник. В случае же отсутствия Священника, непогрешимо и мирянам, если во время честного молитвословия произнесут оныя. Посему никогда не должно отделять сих слов от молитвы Господней.

1078

Св. Киприан см. ниже в сем же §. – Св. Кирилл Иерусалимский. см. выше в Предуведомлен. § 35. – Св. Златоуст, см. ниже в сем же §.

1079

Тертул. в Толкован. на сию молитву.

1080

Златоуст в беседе 10, на Послан. к Кол.„Потом приложив молитву верных, яко некий венец и союз, о всех молитву сотворив, преставал».

1081

Златоуст см. слова его в § 70.

1082

Августин, беседа 119, о времени: „Отпущение грехов есть не во едином омовении крещения Святого, но и в молитве Господней повседневной. В ней обрящете вы как бы всегдашнее крещение».

1083

Св. Киприан в Толкован. Молитвы Господней.

1085

По сей же причине, почти все молитвы, все песни и возглашения Литургии составлены из слов и выражений Священного Писания. Ибо слова Писания суть глаголы и изречения, самим Духом Божиим избранные, освяшенные к вдохновенные Пророкам и Апостолам. Св. Афанасий Великий в Послании к Маркелину говорит о них так: „Словеса Божия тако всяк да глаголет и поет, якоже рекошася, дабы предавшии человецы оная, познавше свое, купно с нами молилися; паче же дабы и Дух, глаголавый во Святых, видя от Себе словеса оным вдохновенные, споспешествовал нам. Елико бо житие Святых лучшее от прочих есть: толико и словеса их от словес, от нас сочиненных, лучшая и сильнейшая, праведно всяк рещи может: понеже в них угодпша Богу. Сего ради и ныне сия глаголя, кийждо да уповает, яко скорее Бог услешит ими молящихся“. См. в Россииск. Библии, издания в листе, Посл. Св. Афанасия, пред Псалмами напечатанное там же, и в житии Св. Арсения Вел. Мая 8 дня, на листу 364.

1086

Ин.гл. 15, ст. 16.

1087

Златоуст в беседе 3 о Давиде и Сауле. Выше под § 73 сказано, что молитвы тайные Церковию возбранены народу, а здесь позволяются. Это, по-видимому, кажется противоречащим; но в самом деле в этом никакого противоречия нет, потому что у древних тайные молитвы составляли особую часть народных молений, и предоставлены были воле каждого, но, как говорит Св. Златоуст, „многие, повергая себя ниц, и землю челом бия, горячие проливая слезы, вздыхая жалостно на земле лежа и руки простирая, многую показуя тем прилежность, таковую свою горячесть и усилие против своего спасения употребляли». Поэтому такие произвольные молитвы и были отменены Церковию. Здесь же позволяются каждому молитвы тайные о своих нуждах, под управлением и освящением Церкви и среди молитв, ею самою о них приносимых, как означено выше в § 125.

1088

Николай Кавасила в Толкован. Литург. гл. 35.

1089

См. выше §§ 108 и 116.

1090

Николай Кавасила в Толков. Литург. гл. 35. „Всем приклонившим главы Священник, исповедуя в себе благодарение к Богу о всех существующих творениях, просит всем полезная, воспомянув к нему и Единородного имя, Его благодать и человеколюбие, яко тако прошения будет восприемлющ, по Божественному обещанию Самого Спасителя: Вся бо, говорит, елика аше просите от Отца во имя Мое, даст вам». См. и выше § 83.

1091

Чиноположен. Апостольск. кн. 8, гл. 6, 7, 8 и 15. „Приклонитеся и Благословитеся! приклонившим же им главы, да благословит их Епископ благословением таковым!“ и проч.

1092

Златоуст в беседе 2, на Коринф. Послан.

1093

См. в Литургиях Иакова и Марка.

1094

Златоуст в беседе о блудном сыне.

1095

Симеон Фессалон. в Толкован. Литург. ст. 24.

1096

См. также в Толковании Симеона числ. 54.

1097

Слова сии взяты из Послан. к Флп.2:11. Смысл их следующий: Господь Иисус Христос все дело нашего искупления исполнил во славу Бога Отца, пославшего Его». Ин.гл. 17, ст. 4. См. в Предислов. § 15, числ. 1, и в Толкован. на сие послание Аполлоса Архимандр., напечатанное в Москве, 1785 года.

1098

Чиноположен. Апостол. кн. 8, гл. 13. См. выше под § 21.

В Лигургии Иакова: „Диакон: Со страхом Божиим, вонмем! Священник: Святая Святым! людие: Един Свят, един Господь и проч. В Литургии Марка: „Диакон: со страхом Божиим! Священник возгласно: Святая Святым! людие: Един Отец Свят, един Сын Свят, един Дух Свят, во единстве Духа Святого, аминь.

В Литургии Апост. Петра: „Диакон: Вонмем; Священник воздвизает „хлеб, глаголя: Святая Святым! людие: Един Отец Свят» и проч.

1099

В Литург. Св. Апостола Иакова: „Священник, возвышая дар, глаголет: Святая Святым ». В Литургии Апостола Петра: Священник воздвигает хлеб, глаголя: Святая Святым »!

1100

Св. Дионисий Ареопагит в Церковной Иерархии гл. 3. „Священноначальник, воспев священные Богодействия, священнодействует Божественныя Таинства, и оные освятив, выносит пред зрение, и их показует чрез священнопредлежащия изображения. И тако показав Дары Богодействий, к священному сообщению оных сам приступает, и иных призывает“.

1101

Св. Максим Исповедник в Толковании на оныя Св. Дионисия слова: „ показует (Иерарх) Божественные Дары, яко (суть) во оставление грехов и в жизнь вечную, и елика таковая Таинственная; или, может быть, разумеет возношение и возвышение Евлогии, (сиречь) Божественного хлеба, его же воздвизает Иерей, глаголя: Святая Святым! что и более есть истинно ».

1102

См. выше в Предуведомлен. § 15. Василий Григорович Барский в своем путешествии к Святым местам свидетельствует, что видел он в Иерусалиме, в Геоснмании, при гробе Пресвятой Богородицы, и в горе Синайской, на самом месте Неопалимые купины, храмы таковые, в коих нет ни Царских, ни северных врат, да и в первом никаким преграждением Олтарь от Церкви не отделен; для священнодействия же имеются только Престолы. См. в Путешествии его на стр. 107 и 270.

1103

1Кор.гл. 11, ст. 28–30.

1104

См, выше в Предуведомлен. § 36.

1105

Святой Златоусть в беседе 17, на Послание к Евреям.

1106

Чинополож. Апостольск. кн. 8, гл. 13. Св. Кирил. Иерусалимский в Слове Тайноводст. 5. „По сих глаголет иерей: Святая Святым! Святая суть предлежащая, нашествие Святого Духа приемшая; святи и вы, Святого Духа удостоившиися. Потом вы глаголете: Един Свят, един Господь, Иисус Христос. Воистннну бо еднн Свят, существом Святый; вы же аще и святи, но не существом, а причастием, подвигом и молитвою.

1107

См. выше в Предуведомлен. § 37 и 62.

1108

Св. Патриарх Герман в Тайнозрен. вещей церковных. См. и ниже в Толкован. Литургии Симеона Фессалон. число 56.

1109

В Требнике Греческом, Гоаром изд., на стр. 65, о возвышении Св. хлеба: „Таже поклоняется Иерей и Диакон, на нем же есть месте, глаголюще тайно трижды: Боже! милостив буди мне грешному. И людие подобно вси со благовением поклоняются“. Георгий Куропалат в книге о должностях Константинонольской Церкви, гл. 17, число 41, свидетельствует, что и сам Царь, при возношении Св. Агнца, с возглашением слов: Святая Святым! от своего места восстает, отдавая почитание и боголепное поклонение совершаемому Таинству. См. слова его выше под § 62, под чертою.

1110

См. выше § 9.

1111

См. ниже § 134.

1112

См. там же.

1113

См. в Служебнике о раздроблении Св. Агнца, лист 84 на обор. и 85.

1114

Выше § 11, число 3.

1115

Св. Патриарх Герман в Тайнозрении вещ. церковн.: „После возвышения, немедленно творит раздробление Божественного Тела. Но хотя оно раздробляется: однако нераздельно и непресеченно пребывает. В каждой единственной частице из отделенных, всецелый познавается и обретается“.

Самон, Архиеписк. Газский, в разговоре с Сарацинянином: „Якоже некое зерцало кто имеяй, узрев себя (в нем), на многие потом укрушцы (куски) хотя бы раздробил: но однако в коемждо уломке тень лица и тогда целу узрит. Тако да помышляет всяк и плоть Христову быти неврежденну и всецелу в коейждо крупице. И якоже человек произносящий некое речение глаголет, и глаголя разумеет оное и слышит, и сущие окрест его, хотяб и многие были слышащии, слышат нераздельное, но всецелое. Таковый же образ и о Теле Христовом. Священнодействуемый хлеб, в истинное Тело Христово прелагаемый силою Божественною, чрез наитие Всесвятого Духа, хотя и разделяется: (но Тело) всецело и невредимо в каждой крупице cохраняется; так как и слово глаголющего, всеми слышащими всецело, а неразделенно слышится. Когда убо освященный хлеб раздробляется, иже есть Тело Христово: не помышляй, якобы раздробляемо или расторгаемо было Пречистое оное Тело: беcсмертно бо и нетленно и неиждиваемо: но деление оное есть чувственных токмо случайностей (συμβεβηκοτων).

1116

См. выше в Предислов. § 14, число 4.

1117

Св. Патриарх Герман в Тайнозрении вещей церковн.: „Творимый крест над Потиром являеть, что плотским Божиим смотрением и животворящею страстию Христа Бога весь четвероконечный мир освятися».

1118

В Литургии Иакова Брата Божия: „Потом Священник раздробляет хлеб и держит десницею половину, и шуицею половину, и погружает держимую десницею в Потире, глаголя: соединение Всесвятого Тела и честные Крове Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа.

1119

Николай Вулгарий в Толкован. Литург. на сие место. „Нет ни единой вещи согласнейшей во всей Литургии, как сие соединение честного Тела и Крови Христовой; поскольку естественно кровь соединяется телу. И так, чтоб было соединено вещество и тоже, а не два, Тело и Кровь Спасителя нашего Бога: то и справедливо Церковь одно с другим соединяет».

1120

Симеон Фессалонитский в кн. о Таинств. гл. 99.

1121

См. выше § 109.

1122

См. ниже в § 135.

1123

Св. Герман Патриарх в Тайнозрен. вещей Церковных: „Тогда приносится вода теплейшая в малом сосуде, и растворяют ею предлежащия на Божественной Трапезе, хотя будут чаши, хотя Потиры дабы как из живого произошли Божественного ребра обоя, горячности исполненные. Тако воистину и вода теплейшая, во время причащения влагаемая, совершенный образ Таинств дополняет для причащающихся, что они края Потира, как бы самому живоподательному ребру, прикасалися“.

Феодор Валсамон в Толкован. на Правило 32 Собора в Трулле: „Влагается теплота для твердого удостоверения, что истекшия из Св. ребра Господа нашего Иисуса Христа кровь и вода были оживотворены, а не мертвы; и из сих величество чудеси уверяется. Ибо от мертвого тела необычно истекать теплой крови: из Господня же Тела и по смерти кровь и вода истекли теплы, яко из животворящего Тела оживотворенные». См. ниже в Толкован. Симеон. Фессалон. числ. 56.

1124

Николай Кавасила в Толкован. Литургии гл. 37. „Тако созвав Архиерей верных (возглашением: Святая Святым!), сам первый причащается и прочие, с ним единостепенные, а потом и сослужащие Алтарю, вложив прежде в Потир теплую воду, для ознаменования сошествия Духа Святого на Церковь. Ибо снизошел он тогда, по совершении всего смотрения Спасителева: ныне же, по возношении жертвы и освящении даров, соприсутствует причащающимся оных достойно. Поскольку же все сие смотрение Христово во Священнодействии Евхаристии на хлебе, как бы на скрижале, начертано (ибо зрели мы Его, яко во образе, и младенца, и на смерть ведоша, распинаема, и в ребра прободаема (выше § 9, 10 и 11); потом и самый хлеб претворяемый во оное всесвятое Тело (§ 109), вся сия истинно претерпевавшее, воскресшее, вознесшееся и седящее одесную Отца): то надлежит ознаменовать после всех сих и конец; да будет всецело священнодействие Таинства, приложив всему делопроизводству и смотрению совершенство. Какое же действие и какое совершение страстей Христовых, словес и действий? Что до нас принадлежит, не иное что, как только снисшествие Духа Святого на Церковь. И так надлежало ознаменовану быти и сему, которое теплою водою вливаемою в Тайны, знаменуется. Ибо сия вода будучи и водою, а притом и огню сопричастна, Дух Св. означает, который и водою нарицается, и яко огнь явился, снисшедший тогда на ученики (Ин.гл. 7, ст. 38. Деян. гл. 2, ст. 3). Сие же время (Литургии) являет самое оное время. Тогда бо уже снисшел Он, как все до Христа принадлежащее исполнилось; ныне же по совершении Даров и сия вода влагается. Таинствами же знаменуется и Церковь, сущи Тело Христово и уди от частиц которая тогда прияла Духа Святого, как Христос вознесся на небеса. Она и ныне приемлет дар Духа Святого, как уже вознесены будут Дары в пренебесный жертвенник, возниспосылающу нам его Богу, приявшему сии (дары). Ибо он, якоже тогда бысть ходатай, тако и ныне есть; да и самый Дух, есть тойже».

1125

2Тим.7:13.

Авгуcтин в слове к новопросвещен. „Якоже бо, дабы вид был видимого хлеба, многие совокупляются зерна воедино, как бы было то, что о верных говорит Священное Писание: бе им душа и сердце едино в Боге: так рассуждайте и о вине, братия, почему есть едино. Висят на лозе виноградной многие грозды; но сок гроздов сливается воедино: тако Господь наш Иисус Христос ознаменовал, что Он хощет, дабы мы к Нему принадлежали, Таинство мира и единства нашего на трапезе Своей освятил». См. и выше в сем же §, свидетельство Николая Кавасилы.

1128

Чиноположен. Апостол. кн. 5, гл. 19. „В субботу (великую) даже до куроглашения пребывая, при рассветании первой из суббот, яже есть Господня, пост разрешайте, от вечера даже до куроглашения бодрствуя, во едино собрани в Церкви, бдите молящеся, и просяще Бога в ноществовании вашем читающе Закон, Пророков, Псалмы, даже до вопиения алекторов, и крестяше ваших оглашенных, и чтущи Евангелие со страхом и трепетом» и проч. Зонар в Толкован. на правил. 45 Лаодикийск. Собора: „в великую субботу, от древнего обыкновения прияла Церковь совершать крещения; яко крещение есть образ погребения и воскресения Господня; суббота же оная есть средина между погребением и воскресением“.

1130

В толковании Псалмов на сии слова: „В первом месте Псалма призываются к хвалению Ангели, которые в высочайшем небеси пребывание имеют».

1131

Апок.14:2,3; 19:1,4,6. См. и выше §§ 98 и 99.

1132

Акафист Иисусу, кондак 10.

1134

Акафист Богород. в Икос. 11: „Радуйся, чаше, черплющая радость». Живоприемного источника в Икосе: „Радуйся, чаше манны животочные; в греческом тексте: „Радуйся, чаша животочащая (ζωήῤητε) манну». По сему, как видится, уподоблению и на нконе живоносного источника изображается Матерь Божия с Превечным Младенцем, седящая в чаше, источающей струи вод спасительных. – „Пиющим разумно токи Божественные предлагаются от умного чрева, точащего всем благодать независимую (обильную)» Стихира на стиховне, в четверток Светлыя недели.

1135

Ирмос первого гласа, 9 песни.

1139

См. ниже § 136, под чертою примечания.

1140

Не много приемлем, но мало, да познаем, яко не в насыщение, но во освяшение ». Собора Никейск. прав. 5, см. в Гармонии Герард. т. 2, стр. 1088

1141

Св. Кирил. Иерусалим. в слов. Тайноводствен. 5. См. слова его выше в Предуведомлен. под § 37.

1142

См. ниже под черт. примечан. (1137).

1143

Кирилл Иерусалим. в вышеупомянутом слове числ. 21. „Итако опасно освятив уста свои прикосновением Св. Тела, причастися смотря, да не погубиши от него ничесоже. Аще бо погубиши что, то аки некоего от своих членов лишишися. Рцы бо ми, аще бы тебе кто дал самые мелкие частицы злата, не со всяким ли тщанием держал бы еси, храня, да не како что от тех погубиши, и лишение возъимаши? Не много-ли убо опаснее, еже паче злата и камений дрогоценных честнейше, блюcти имаши, воеже бы от оного (Тела Христова) и крупице не упасти»?

1144

В первенствующей Церкви следующий порядок в причащении Св. Таин наблюдаем был. Чиноположений Апостольск. кн. 8, гл. 13. „Посем да приобщится Епископ, таже Пресвитеры и Диаконы и Иподиаконы, и чтецы и певцы, и подвижники (ἀσκηται), и в женах Диакониссы и девы и вдовицы; потом отроки, таже вси людие, по чину (κατἀ τἀξιν), со опасением и благоговеинством, без шума. И Епископ да подает приношение, глаголя: Тело Христово! и приемлющий да глаголет: Аминь! Диакон же да держит чашу. и подавая да глаголет: Кровь Христова, чаша жизни! и пияй да глаголеть: Аминь! Такой же порядок наблюдается и ныне, особенно между Священнослужителями. Когда совершает Литургию Архиерей, то он, как поставленный от Бога, по Св. Дионисию Ареопагиту (Церковн. Иерарх. гл. 3, § 14) преданных ему Даров раздаятель, прежде всех сам причащается Тела и Крови Христовой; потом раздает оные и прочим с ним Священнослужащим, по их иерархическому достоинству, т. е. сперва Архимандритам, потом Игуменам, Протоиереям, Священникам и наконец Диаконам; все они принимая от него Тело Христово в руки, целуют его десницу и ланиту, говоря: Христос посреде нас! (§ 86) в знак мирного соединения молитв общих. Подавание чаши Диаконам иногда поручает он одному из Священнослужителей. Когда же одни только Священники, без Архиерея, служат Литургию то каждый из них и приобщается сам. Ибо равностепенные, как равную благодать священства имеющие, не могут ни приобщать, ни благословлять один другого. Такой порядок и между Архиереями наблюдается, когда их несколько совершают Священнодействие.

1145

См. в Новой Скрижали часть 2, гл. 7, § 78.

1146

См. в Известии Учительном, при конце Служебника, о принятии Божествен. Таин.

1147

Исаии гл. 6, ст. 7.

1148

Слова сии были произнесены Серафимом к Пророку во втором лице: „Се прикоснуся устнам твоим » и проч. Здесь же, как Священник прилагает оные к себе сам: то и произносит их в первом лице: „Се при коснуся устнам моим» и проч. Прптом в греческих служебниках (см. в Библиот. Отцев том 2, стр. 85) вместо первого слова се, стоит в начале речения τουτο, сие, относящееся в словах Серафима к горящему углю, взятому из горнила клещами, а здесь к растворению Крови Христовой в Потире.

1149

См. выше в Предуведомлен. § 80.

1150

Св. Иоанн Дамаск. О вере Православл. кн. 4, гл. 13: „Сего ради со страхом, и совестию чистою, и несомненною верою да приступаем: и будет нам всячески яко же веруем, ничтоже сумнящеся. Божественного угля причастимся яко да огнь сущия в нас любве, по приятии угля горящего, грехи наши попалит».

1151

См. выше § 14, и ниже в Толков. Литург. Симеона Фессалонит. под числ. 62 и 63; и в Изъяснен. Литург. Николая Архиеписк. Фессалонитск. Кавасилы гл. 42.

1152

См. выше § 132.

1153

Св. Ин.Дамаскин в послан. к Захарию Епископу Доарскому, том 1, стр. 652, издания Парижского, 1752 года.

1154

Св. Григорий Нисский в слове огласительном Богомудрствует: Иисус Христос „и всем веровавшим, ихже состав есть из вина и хлеба, чрез строение благодати, Себя самого плотию всевает, срастворяяся телам верных; яко да будет и человек, единением к бессмертному, нетления причастным. Сия же дает силою Евлогии (Благословения, то-есть причащением Таин), пременив (μεταστοιχείωσας) видимых естество ». Сообразно сему учению и Св. Златоуст беседует: якоже мал квас. как говорит Апостол, все смешение квасит, и себе подобным творит: как и обессмертвенное от Бога Тело (Христово), в нашем телеси бываемое, все в Себя пременяет и прелагает». Для того Св. Апостол восклицает: „Не весте-ли, яко телеса ваши удове Христовы суть! (1Кор.6:15): мы уды есмы Тела Его, от плоти Его и от костей Его (Еф.5:30).

1155

Св. Ириней кн. 4, о ересях, гл. 18, числ. 6. „Тела наши, причастившияся Евхаристии не к тому суть тленны, надежду воскресения на веки имущия».

1156

1Кор.15:20,53. Св. Игнатий Богоносец в Послании к Еф.„Един хлеб преломляюще, иже есть врачевание бессмертия, и противодаяние (ἀντίδοτον) не умирати, но жити в Бозе Иисусом Христом, чистительное и изгонительное злых пороков».

1158

См. выше в Предуведомлении § 2.

1159

В чем будет состоять причащение блаженных в будущем веке, о том см. ниже в § 141, под черт. примечан.

1160

См. выше § 130.

1161

См. выше § 131.

1162

Сии молитвы в древней Церкви читал Священник при перенесении оставшихся Св. Таин на Жертвенник, после возгласа: Всегда, ныне и присно, во время пения: Да исполнятся уста наша хваления и проч. Сюда же перенесены они после Василия и Златоуста, кажется по той причине, что как впоследствии времени Христиане редко на Литургиях стали приобщаться; молитвы же сии единственно содержать от лица причастившихся благодарение Богу за воспринятие Св. Таин, которых одни Священнослужители были участниками: то они от лица одних только себя, вскоре по причащеиии своем, и начали читать их, и ныне читают без отношения их к народу. В сих молитвах находятся слова, требующие объяснения, а именно: в молитве Златоуста Священник умоляет Бога: Исправи наш путь, утверди наша стопы. Сии переносныя выражения содержать моление, чтоб все течение жизни все наши начинания и дела (в Священном Писании на многих местах называемые путем, стопами: Пс.1:1,6; Иер.12:1; Притч.2:22 и проч.), были сообразны Божию Закону, основавы и утверждены на Его правилах и силе. Утверди ны во страсе Твоем: дабы мы, непреклонно в заповедях Его пребывая, Ему единому благоугождали, со страхом и трепетом свое спасение содевая (Флп.2:12; Евр.12:23; –1Пет.1:17). В молитве Василия Священник просит, чтобы причащение Св. Тайн было: 1) в веру непостыдну: дабы исповедание православной веры мы сохранили свято и непорочно, с незазорною совестию пред Богом в добрых делах; 2) в любовь нелицемерну: любить Бога от всей души всею крепостию разума и помышления, а ближнего братолюбием нелицемерным, от чиста сердца (Мф.22:27; Мк.12:33; 1Пет.1:22); 3) В преумножение (в греческ. Εις πλησμονὴν, в полпоту, обилие) Премудрости, свыше подаваемой, которая по Апостольскому учевию есть „чиста, мирна, кротка, благопокорлива, исполнена милости и плодов благих, несумненна и нелицемерна“. Иаков. Послан. гл. 3, ст. 17. 4). В снабдение (в греч. Εις πεςιπυἱησιν, в приобретение, сохранение, во усвоение себе) Заповедей Твоих. 5) В ответ благоприятен.

1163

О духовном причащении: о важности и пользе оного.

Древние Христиане приобщались каждую Литургию. Ныне горячность веры и благочестия ослабела, и часто на священный призыв к Таинственной Вечери не является никого. Впрочем, если кто из присутствующих при Литургии и не причащаяся будет иметь усерднейшее желание и благочестивое намерение к принятию Святынь, тот и за единое намерение не лишится плодов Таинства сего. Ибо благочестивый человек, каждый день и час может приступать к духовному со Христом соединению; потому справедливо блаженный Августин (в Трактате 25 на Ин.) говорит: „веруй, и ял еси». Сие духовное причащение имеет великую силу и важность. Для испрошения же бессмертного сего дара прилично в сие время читать всякому сии стихи: „Имже образом желает елен на источники водные: сице желает душа моя к Тебе, Боже! возжада душа моя к Богу крепкому, живому (Пс.41:1,2). Скорое и известное даждь утешение рабам Твоим, Иисусе. Приближися нам, приближися везде сый, якоже со Апостолы Твоими всегда еси сице и Тебе желающим соедини Себе, шедре! да совокуплени, Тебе поем и славословим всесвятого Духа Твоего“ (Тропарь на трет. часе).

1164

В греческих нынешних печатных служебниках к сим словам еще прибавлено: и любовию, καὶ αγὰπης, из Литургии Иакова Брата Божия, где возношение сие читается так: „со страхом Божиим и верою и любовию приступите»! Но как в древнейших списках Литургии Златоуста (с которых она и на славянский язык первоначально была переведена Мефодием и Кириллом, Епискоиами Моравскими и учителями Славянскими в IX веке) сего слова «и любовию» не было (см. Требник, изданный Гоаром, и в Библиотеке Отцов, том 2 Литург. Златоуста); то и в нашу службу его не принято; во время исправления книг при Никоне Патриархе оно не внесено, и до ныне его нет.

1165

См. выше § 77 и 100.

1166

Слово: Богомужный, от Св. Дионисия Ареопагита вь Послан. 4, к Гаию, употребляется к выражению сугубодействующих сил, по обоим соединившимся в Его Ипостаси существам, Божественному и человеческому (θεανδρικαὶ ἐνεργεὶαι), которыми он соединяется с верующими чрез Тайны причащения, и делает их участниками благодати, какую имеет и как Бог, и как человекь. Как человек, он питает верующих Телом и Кровию Своею; как Бог дарует чрез Тайны отпущение грехов и право к наследию вечноблаженной жизни. Сии бессмертные плоды приобщения каждому возвещает Священник, подавая Божественное Причастие: „Причащается раб Божий (имя рек) Честного и Святого Тела и Крови Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, во оставление грехов своих и в жизнь вечную »!

1167

В Литургии Иакова: „Диакон: Со страхом Божиим и верою и любовию приступите! Людие: Благословен грядый во имя Господне »! – Чинонол. Апост. кн. 8, гл. 13. „Осанна Сыну Давидову; Благословен грядый во имя Господне, Бог Господь и явися нам, осанна в вышних“.

1168

Смотри выше § 134 под чертою. Свидетел. Чинополож. Апостольск.

1169

Извещение веры совершается тогда сими словами: Верую, Господи, и исповедую и проч., которыя заимствованы из произнесенных верховными Апостолами Петром (Мф.гл. 16. ст. 17) и Павлом (1Тим.оф. гл. 1, ст. 15) Исповеданий. Смотри и выше § 134.

1170

Симеон Фессалонитск. в кн. о Таинств. гл. 79 „Приступающему причаститися надлежит 1) испросить прощение (у предстоящих); 2) сущему в потире живому хлебу с кровию, даже до земли вседушно поклонитися; 3) руки сложим крестовидно, в показание рабства и исповедания в Распятого (ибо Ему и приобщитися приходит). И тако, со страхом и трепетом и смирением сердца приступить».

1171

Смотри выше § 134.

1172

Смотри выше в Предуведом. § 87 о лжице.

1173

Смотри там же § 37.

1174

Св. Кирил. Иерусал. в Слове Тайновод. 5. Смотри еще и ниже под чертою примеч. (1169).

1175

В древних Греческих списках Литургии Златоуста предписывается лику, по изречении Священником благословения народу: спаси, Боже, люди Твоя! возглашать к нему заимообразно, за благожелательное его приветствие Церкви:είς πολλὰ ̔ετη Δέσποτα, на многа лета Владыко! Сие приветствие ныне возглашается только Архиерею. Смотри Греческ. Требн., Гоаром изданн., стран. 67.

1176

Пс.27:9. Николай Архиепископ Фессалонит. Кавасила в Толкован. Литург., гл. 40, слова сии изъясняет так: „Почто не глаголет (Иерей) благослови дела Твоя, ихже сам еси Творец: но (благослови) достояние Твое? Да более умолит, воспомянув убожество Его, им же нас ради обнищал. О сих прошу, говорит (священник), их же ради сам претерпел еси быти с рабами (во образе раба) и нарещися их наследником; тогда как ничего не можно прибавить к Твоему владению. Ибо воспоминание совершеннейшего нашего к Богу присвоения убедительнее преклоняет Его на милость. Гораздо совершеннее создания присвоение по наследию, и много лучше стяжал Он нас наследствуя, нежели имел прежде, произведши в бытие. По творению бо вещества, просто державствует над человеки; по наследию же, учинился разума и воли нашей Владыкою, что есть истинное Господство над человеки; а оное (т. е. по созданию) есть общее нам с бессловесными и неодушевленными (творениями). Ибо, по естеству, всяческая суть покорена Богу, яко создания Создавшему. Как же по наследию учинился Он владыкою разума и воли? Это потому, что снисшедшему Ему на землю и распеншемуся и воскресшему, покорили мы наш разум и волю; разум: яко познали Его Бога истинного и всего создания Господа; произволение же: яко возлюбили Его и Владычество Его, и бремя Его с радостию на выях наших понесли. Тако совершенно человеков Бог восприял; тако воистину стяжал их. Такового стяжания Пророк Исаия желая издалеча вещал: Господи Боже наш, стяжи ны! (Ис.26:13). Сие есть наследие (достояние), еже прияти глаголется от Отца Сын Единородный». (Пс.2:8).

1177

Эта песнь взята из стихов Пятидесятницы, на великой вечерни, и выражает благодарность новопросвещенных Христиан, воспринимавших крещение и миропомазание в тот день. Они исповедуют и прославляют полученные ими тогда через Таинства Дары: 1) призвание их и вступление в веру благодатную, которая есть Божий дар (Еф.гл. 2, ст. 8); 2) познание спасительных Ея Таин, которое есть истинный и чудный свет (Пет.2:9); почему они называются чадами, сынами света и самым светом (Еф.5:8,9. 1Сол.5:5): Видехом свет истинный от того они и получали название просвещенных (φωτισθέντες, Евр.6:4); 3) принятие Духа Св. чрез действие миропомазания, даров которого оно есть печать. Так как благодатными действиями Св. Духа Тайны Евхаристии совершаются повседневно, а в сердцах благочестивых возгревается дар веры и подается им просвещение, обновление и освящение, то Церковь поет сей стих на Литургии почти целый год до наступления новой пятидесятницы, то есть, до Недели Св. Пасхи* [*Первого Вселенск. Собора на 20 Правил. в Толкован. Кормч. часть 1, лит. 40 на обороте: „Воскресения день (т. е. Св. Неделя) есть образ будущего века; невечерний день безконечного оного века, хотящего быти.]: тогда вместо него воспевается радостное славословие бессмертной победы Иисуса Христа над смертию: Христос воскресе из мертвых, кроме дней, посвященных празднованию Вознесения, в когорые, вместо „Христос воскресе“, поется тропарь Вознесению, в честь совершаемого праздника.

1178

Нужно оставлять некоторое количество Св. Даров в Потире после причащения мирян, и для чего?

В служебнике о перенесении Даров напечатано: „Диакон, прием (Дискос) со благоговением, зря вне к дверям ничтоже глаголя, отходит в Предложение“. Обращение Диакона с Дискосом вне врат Царских к народу напоминает о благочестивом древних Христиан обыкновении. В первенствующей Церкви, по причащении Святых Таин, когда оставшиеся части Тела Христова (которое подаваемо было верным с Дискоса в руки, как выше в § 136 показано) относимы были Диаконами в Предложение, при видении всех (Чиноположен. Апост. кн. 8, гл 13), то предстоящие, сопровождая их туда устремленным взором, с благоговением им поклонялись, яко Самому Господу. Ныне же, поскольку Дискос бывает празден, то и относится Диаконом в молчании, ничтоже глаголя, являя только его людям из Царских врат, как в воспоминание оного обыкновения, так и дая тем знак предстоящим, что непосредственно за ним восследствует и Потир со Св. Тайнами, дабы они ожидали Их с благоговением отдать последнее Им поклонение. А для сего и нужно Священнику, после причащения людей (что́ наипаче случиться может во время четыредесятницы, когда великое множество приступающих из народа бывает), некоторое количество Тела и Крови Господней оставлять в Потире, дабы 1) как сие последнее Боголепное поклонение отдано было от людей еще действительно существующим в чаше Божественным Тайнам; так и 2) чтоб изображаемое отнесением их на жертвенник Таинство Вознесения Господня совершилось самыми Дарами, по точному благонамерению и установлению Церкви, а не одним только праздным Потиром.

1179

В древних Греческих изданиях Литургии Василия Великого и Св. Златоуста сих тайно произносимых слов (Благословен Бог наш) нет. Они, как видно, прибавлены здесь для того, чтоб составить особый полный смысл в следующем потом возглашении, при показании Даров народу, произносимом от Священника, т. е.: всегда, ныне и присно и во веки веков! что́ прежде было заключением тайного моления, предшествовавшего при каждении Даровь: вознесися на небеса Боже и проч. К этой молитве оно как и в древних Литургиях относимо было, так и ныне некоторыми толкователями Литургии относится (Вулгарий в Толковании Литургии стр. 208) по той причине, что сие показание Таин, как уже последнее, изначает вознесение Христово, но Церковь, по обетованию Его, уверяет предстоящих сим возглашением о невидимом Его с ними сопребывании: всегда, ныне и присно и во веки веков.

1180

Тоже предписывается и в Чиноположениях Апостольских кн. 8, гл. 13. „Вземше Диакони оставшаяся, да внесут в Притворы (παςοφόρια). Сии оставшиеся Дары относимы были Диаконами для причащения к отсутствующим, как-то: болящим, в темницах заключенным ради имени Христова и прочим (смотри выше в Предуведомлении § 23 и 27); соблюдаемы также были и для Литургии Преждеосвященных во дни Четыредесятницы; о чем выше в Предуведомлен. § 49 показано.

1181

Св. Патриарх Герман в Тайнозрен. вещей Церковн. „Отнесение последних Божественных останков Вознесение Господа и Бога нашего гадательствует; последнее-ж каждение, благодать Св. Духа“. Смотри и ниже в Толкован. Симеона Фессалон. под числ. 58.

1182

Мф.28:20. Смотри и выше на 281 стр. примеч.

1183

Смотри выше Предуведомлен. § 45.

1184

Изъяснение песни: «Да исполнятся уста наша» и проч.

Николай Архиеппскоп Фессалонитский Кавасила в толковании Литургии, гл. 41, сию песнь изъясняет следующим образом: „Людие поют предисловие песни, заимствуя его из Пророческих глаголов (Пс.70:8): Да исполнятся уста наша хваления Твоего, Господи: яко да поем славу Твою; недовольны мы, глаголют, Владыко, ниже песнь Тебе принести о благих, их же нас удостоил еси; но Ты и сие даждь. Каким образом? исполнив уста наша хваления, и якоже даяй молитву моляшемуся (1Цар.2:9), да вемы, что подобает, и како просить: тако и к пению Твоему даждь силу устам. Потом просит, дабы в освящении, которое прияли, имели мы пребыть, и не утратить благодати, ниже погубить дарования, от Его руки помоществуеми: соблюди нас во Твоей святыне: что творящих? (подобает бо и с нашей стороны быти к тому потребным); весь день поучающихся правде Твоей: правду глаголя (т. е., созерцаемую в таинствах Божию премудрость и человеколюбие (смотри Предуведомлен. стр. 1, под черт. а). Сея правды размышление может в нас освящение соблюсти. Ибо и веру к Богу умножает, и любовь воспламеняет, и ничесому лукавому внити в душу не попускает. Не всуе убо мы и в преждереченных (в гл, 21 его Толкован.) сказали, что без подобающих (приличных) Таинствам размышлений не может освящение быть и в нас пребывать“.

1185

Смотри выше Предуведомлен. на стр. 1.

1186

Смотри в Библиот. Отцев том 2 Литург. Св. Златоуста, стр. 86.

1187

Во время чтения сей Ектении, Священник слагает Св. Антиминс потому что совершил уже на нем все священнодействие Тела и Крови Господней; потом, изобразив верху его крест Евангелием (означая тем, что все предписанное ему сею священною книгою жертвоприношение он исполнил во славу и благодарение Триипостасному Божеству) и облобызав Евангелие, возлагает Его на Антиминс, в знаменование всегдашнего присутствия Величества Божия на Своем Престоле, наконец отдает ему последнее благоговейное поклонение, и обратився к народу возвещает ему мирный исход из храма: С миром изыдем!

1188

См. выше § 46.

1191

См. выше § 135.

1198

Там же, гл. 12, ст. 29, и Пс.93:1.

1199

Изъяснение сих слов см. выше § 81.

1200

Златоуст в беседе 83 на Матфея: «(Иисус Христос) благодарил и воспел при подаянии (Таинств); да и мы самое тож творим». См. выше § 8 и 11, числ. 10.

1201

Мф.26:30. См. в Предуведомлен. § 8.

1202

Св. Златоуст в беседе 24, на Крещение Христово, том 1, издания Франкфуртск. 1697 года: «Хощете ли, реку, чье дело творят отлучающиеся прежде совершения, и благодарственных песней не возносящие при окончании (Таинственной) Трапезы? Тяжко может быть то, что скажу; но однако надобно сказать, по причине нерадения многих. «Иуде таковые подражают, которые прежде последнего благодарения отходят». И какого это дело достойно прощения? Каковое же извинение (принесть таковые могут)?

1203

Златоуст в беседе о постящихся в Пасху.

1204

Исполнение Церкви в Священном Ппсанин означает 1) обилие благодатных даров, данных от Христа Церкви (Еф.3:19); 2) обширное ее пространство, объемлющее всех верных; посему и называется она Кафолическою, Повсемственною, Соборною, Вселенскою.

1205

Иаков. Послан. гл. 1, ст. 17, см. выше § 96.

1206

Чиноположен. Апостольск. кн. 8, гл. 14 и 15. См. выше § 126. Молитву заамвонную, в служение Архиерейское, читает новопоставленный тогда Священник. Сие преимущество дает ему Архиерей, во уважение получаемой им в тот день благодати Священства; дабы он, в гожесамое Священнослужение, и при присутствии своего рукоположителя, вступил в должность свою, и в лице Его произнес благословение Церкви, а тем получил бы полную власть возносить о ней Богу свои молитвы. Тоже разуметь должно и о чтении новопроизведенным Диаконом Ектевии: Прости приимше и проч., которому дается сверх того еще н такое предпочтение, что к причащению Св. Таин, т. е. принимать Тело Христово в руки и Кровь пить из Дотира устами, прежде всех тогда Священнослужащих Диаконов допускается. Симеон Фессалон. в Хиротонии Иерея и Диакона.

1207

См. выше § 125 и 126.

1208

См. в Служебнике о Заамвонной молитве.

1209

Св. Герман в Тайнозрен. вещей церковн. о Заамвонной молитве.

1210

Никол. Арх. Фессалон. в Изъяснен. Литург. гл. 53: Потом виновника и подателя им (людем) благ славословят; славословие же из Писания заимствуя: Буди имя Господне благословенно и проч., за сим чтут Псалом, славословия и благодарения полный. Какой же Псалом? Благословлю Господа на всякое время (Пс.33).

1212

См. выше § 9 и 109.

1213

Выше § 132.

1214

Таинства Тела и Крови Господней для чего называются неистощимою или неиждиваемой пищею, о том см. объяснение выше, Предислов. § 14, число 4, и Изъяснен. под § 131, на конце под черт. примечан.

1215

Как будут насыщаться блаженные беcсмертной сей пищи Тела и Крови Христовой в вечной жизни: о сем Святый Иоанн Дамаскин (о вере Православн. кн. 4, гл. 4) говорит так: „Противообразными будущих (ἀντιτυπα) именуются Дары причащения, не яко воистиву не суть Тело и Кровь Христова; но яко ныне чрез них причащаемся Божества Христова, тогда же умно, единым зрением “. Из сих слов сего премудрого учителя явствует, что Евхаристия или причащение есть образ и, как бы сказать, предвкушение бессмертные, на небесах уготованные нам вечери (Лк.2:30); есть образ самыя вечноблаженные жизни, где мы насыщаться будем Тела Христова не устным ядением, как в Таинстве причащения, но ревностным желанием и созерцанием безконечных красот воплощенного Сына Божия, краснейшего сынов человеческих; узрим Его лицом к лицу (1Кор.13:13) и якоже есть (1Ин.3:2). См. и в Толкован. Литургии Никол. Кавасилы гл. 42 и 43, и ниже в Толков. Симеона число 45.

1216

См. выше в Предувед. § 17.

1217

Тертуллиан в защищении Христиан против язычников описывает так древние Христианские вечери (ἀγἀπαὶ): свойство нашей вечери видно из ея назвавия. ̔Λγἀπη значит любовь; эта трапеза установлена для вспомоществования бедным. Перед ней мы молимся Богу, едим умеренно, как люди, которые знают, что и ночью некоторые часы надобно посвящать молитве; разговариваем так, как бы это было в присутствии Божием. По окончании трапезы все умывают руки, зажигают свечи, и каждый выходит на средину собрания и поет или словами Св. Писания, или собсгвенную песнь. Тут видно, кто сколько пил вина.

1218

Вт.12:7; 14:23–29; 16:10,11; 26:11.

1219

Чис.28:2; Лев.21:6, 8, 17. 22. Во всех сих местах, в Еврейск. тексте стоит речение: лехем, снедь, пища, хлеб, которое в греческ. ακουβιτα, а в Российском переводе изображено: Дары Бога (в Еврейск. хлеб Божий, пища, снедь Божия, Святая Святых) Лев.21:22.

1220

Правило 28 Лаодикийского Собора: «В Церкви трапезы не поставляются и пирове не бывают». В Греческом тексте читается: „В церквах возлежания (ακουβιτα) не постилаются, и любы (ἀγάπαι, братолюбная угощения) не бывают“.

Собора Карфагенcкого правило 42: „Епископ и причетник в Церкви не пировник“.

1221

Августин против Фавста Маних. кн. 20, гл. 21: „Ведаю многих почитателей гробов и изображений; знаю многих, которые невоздержнейшим образом над мертвыми упиваются, и представляя трупам пиры, над погребенными самих себя погребают, и обжорство и пьянство свое в благочестие вменяют».

1222

Св. Амвросий о Илии и о посте гл. 17: „Сосуды приносят ко гробам мучеников, и тамо при вечери пиют, а инако услышанным быти не веруют. О безумия человеков, пиянство поставляюших в жертву; мнящих сим умилостивить тех, которые и страдания в посте терпеть навыкли».

1223

Августин в Правах Церкви Кафолич. гл. 34. „Ныне вас о том увещеваю (говорит к Фавсту Манихеянину, поносившему Православных за пиянство, чинимое на пирах церковных), дабы вы перестали злословить кафолическую Церковь, понося обыкновение людей, коих и сама она осуждает, и которых всегда, как распутных детей, старается bсправить».

Собора Никейского правило 5: „Не много приемлем, но мало; да уразумеем, яко не для насыщения, но во освящение » (Harmon. Еvаngel. Сhemnitio–Lysero-Gerhardian. Lос. СLХХI, Тоm. 3, раg. 1088.

1224

См. ниже в Толковав. его число 59.

1225

См. Новой Скрижали ч. 4, гл. 70, § 8. Антидор называется Агиазмою (ὰγιασμὀς, святынею или освящением ) по таким причинам, что он сам по себе есть вместилище Святыни; поскольку на проскомидии, молитвою предложения вознесен Богу в жертву (выше § 19), и над ним Священник, при изрезании Агнца копием, произносил боговдохновенные пророческие слова (§ 9); да и что означает он великое Таинство; Боговместимую утробу пренепорочной Девы-Марии (§ 11). По таковому своему достоинству, и всем приемлющим его вь снедь сообщает, и преподает он свое освящение“.

1226

Правило 2 Собора Антиохийского: „Всех входящих в Церковь и Священное Писание послушающих, неприобщающихся же молитве купно с людьми или отвращающихся Св. Причастия Евхаристии, по векоторому безчинию: сим отверженным быти от Церкви, донележе исповедающеся, и показавше иилоды покаяния и умоливше, получити возмогут прощение». Сие правило так читается в Оригинальном Еллино-Греческом языке сего Собора, в Пандектах Беверегия.

1227

Б Бесед. 3 на Посл. к Еф.

1228

В Предисловии на избранные слова.

1229

См. выше в Предуведомлен. § 61, под чертою.

1230

Августин. в послан. 118, к Иоанну, гл. 3: „Если кто речет, что не всякой день воспринимать надлежит Евхаристию: то вопросиши: для чего? Понеже (скажет он) надобно избирать дни, в которые человек чище и воздержиее живет, дабы достойнее мог приступить к таковому Таинству. Ибо ядый недостоине, суд себе ясть и пиет. Но другой вопреки глаголет: так, если толикое наказание греха и лютость болезни, что и таковые врачества должны быть оставлены: (в таком случае) всяк властию Священноначальника от Алтаря должен быть удален, ко исправлению покаяния, и тою же властию разрешен. Ибо сие-то и есть недостойно принимать, если в то время восприимет, когда должен бы находиться в покаянии: а не по своему мнению, когда себя удержать от причастия, когда приступить. Впрочем, если грехи не суть таковы, за которые бы человек подлежал отлучению от приобщения, не должен себе удалят от повседневного врачевании Господня Тела. Но справедливее между таковыми, может быть, прекратит словопрение тот, кто увещает обоих, пребыть в мире Хриcтове, да творит же каждый то, что по вере своей благочестно творит признает должным. Ибо ни который из них Тела и Крови Господнен не бесчествует, когда один пред другим спасительнейшее Таинство ревностно они почитать стремятся. Не прекословили между собою и противополагали себя один другому Закхей (Лк.19:2–6) и оный Сотник (Мф.8:6–8), когда первый из них, радуяся, принял Господа в дом свой; а вторый изрек: несмь достоин, да внидеши под кровь мой. Оба, почитая Спасителя различным и как бы противоположным образом, оба по грехах бедствовали: оба милосердие получил. Приличествует также к сему уподоблению и маина (Прем.16:20,21), которая в первом (ветхозаветном) народе каждому по его хотению во устах чувствуема была: так во устах каждого Христианина Таинство оное, когда приемлется, рассуждаемо быть должно. Ибо и оный (первый) благоговея не дерзает воспринимать каждый день; и тот (вторый) из почитания не смеет ни на один день оставить“.

1231

См. выше § 136, примечание.

1232

Шестого Вселенского Собора правило 80 „Аще не нужды ради останет кто от Церкви за три недели, не приобщен да будет“. В Толковании: „Аще есть причетник, да извержется; аще ли мирский человек, Да отлучится“.

1233

См. ниже в Толков. Симеон. под числ. 59.

1234

Правило 9 Собора поместного Наннетского, бывшего в Галлии, в конце VІІ-го века. „Священник иметь должен части (хлеба) насеченные (incisas) в сосуде чистом, которыt он с благословением (молитвами) наперед да приуготовит; дабы неуготовавшиеся к причащению оные благословенные уломки (Ευλογλασ) в каждый день Господский и во дни праздничные могли взимать оттуда“. Смотри выше § 10.

1235

Феодор Валсамоy Антиохийский Патриарх в Толковании на 2 правило Антиохийского Собора (смотри выше под черт. (в), говорить: по причине прещения (строгости, угрожания) правил Св. Апостол 8 и 9. и сего (т. е.. 2 Правила Антиохийского Собора) умыслися (уставлено), кажется, раздаяние Антидора, дабы по нужде пребыли до отпуска молитвы (до конца Литургии) и самые немогущие причаститися пречистых Таин; да приимут от рук Священнодействующего Евлогию (благословение) освященного уломка (т. е., Антидора).

1236

Смотри выше § 10 и в Толков. Литург. Симеона Фесс. числ. 59.

1237

Порядок раздаяния Антидора у древних Николай Архиепископ Фессалонитский Кавасила в Изъяснении Литургии гл. 53 описывает так: „потом и вознесевный хлеб, из которого изсек (иерей) освященный хлеб (Агнец), на многие уломки раздробив, яко возложением его Богу и священнодействием над ним (в Проскомидии) учинившийся святым, преподает верным. Они же со всяким благовением его приемлют, и десницу лобызают, яко недавво всесвятому Телу Спасителя Христа прикасающимся, и оттуда освящение как себе восприявшую, тако веруя и прикасающимся к ней оное преподать могущую“.

1238

Чиноположен. Апостольск. кн. 8, гл. 13. „Псалом же да глаголется тридесят третий, внегда причащатися всем прочим“. Кирилл Иерусалим. Тайноводствен. 5: „Посем слышите певца, песнию божественною призывающего вас ко причащению Святых Таин и глаголющего: Вкусите и видите, яко благ Господь!

1239

Выше показано, что раздаяние Антидора уставлено в образ бывшего в первенствующей Церкви братолюбного учреждения (ἀγὰπη), которое тогда в толиком было поставляемо уважении, как угощение, в честь Божию и по любви к христианскому единодушию представляемое, что на презирающих оное (т. е., которые не хотели, или пренебрегали снедать вместе со всеми верными сии трапезы), древним Св. поместным Собором в Гангре (Прав. 11, в Кормчей 16), произнесено проклятие. Нынешнее раздаяние Антидора есть еще много священнее оного, состоявшего из простых только из домов приносимых снедей, угощения, по вышеизложенным на той же странице знаменательным причинам: по которым уважая его, Священник или Архиерей и возглашает торжественно, к принявшим его, приветствие толико благожелательное и спасительное. И потому коль неизвинительны остаются как те предстоящие на Литургии, которые нерадят о воспринятии сего священного хлеба, так наиболее еще таковые из Священнослужителей, которые совсем иногда и не износят и не раздают присутствующим сих благословенных уломков, лишая их чрез то даров духовных, а купно и телесных, от их вкушения получаемых (как свидетельствует Симеон Фессалонитский в Толкован. Литург. под числ. 49); которые уломки хотя и в малом количестве, так какь не для насышения телесного, но едиственно во освяшение и получение, чрез посредство их, благодатных плодов, о которых и молится Священник, произнося благословение на снедение их принявшим.

1241

Пс.128, ст. 8. В древних Греческих списках Литургии Злогоуста возгласа сего не находится (смотри в Библиот. Отцов и в Евхолог. Гоара), и, кажется, перенесен он из последования всенощного бдения, где по благословении хлебов и прочтении псалма: благословлю Господа, предписывается Священнику возглашать его при начинании снеди благословенных уломков, когда чтение предлагаемо бывает, как в некоторых обителях и совершается. Подобно тому ныне в это время произносятся проповеди. Однако употребление его на Литургии, по-видимому, началось еще прежде девятого столетия. Ибо в книгах, переведенных Мефодием и Константином, просветителями Моравии (смотри выше § 136, под черт. примеч.), он уже есть, и доныне в нашем Литургии совершается

1242

О начале Архиерейского осенения обеими руками. – Перстов сложением благогловящия руки изобразуется имя Иисуса Христа.

Вопр. Откуда восприяло начало Архиерейское осенение с возвышением обеих рук? Отв. Оно взято 1) из примера ветхозаветных Архиереев. Им повелено (в книге Лев.9:22,23; и в книге Числ.6:23 и далее), при возложении имени Божия на сынов Израилевых, благословлять с нарочитыми молитвенными словами; обряд чего описывается у Археологов так: „Архиерей или Священник, чреду служения отправляющий но прочих исправлениях став на степенях той части храма, которая вводила во святая и называлась πρόναον, т. е. предхрамие, возносили руки, самые Архиереи с плечами равно, а простые Священники выше плеч, возглашали предписанные изречения на благословение, слагая притом и персты рук так, чтоб большой палец и указательный были соединены, а два малые от прочих отдалены, или преклонены (Лайфут. о служениях ветхозаконного храма гл. 9, отделен. 4, смотри и у Иосифа Бингама Древност. Церковн. том 5, стран. 129 и далее». 2) От Самого Спасителя нашего; ибо возносясь Он на Небо, с горы Елеонской благословил (по свидетельству Евангельской Истории) учеников, водвигши Свои руки горе. Сей вид благословения Епископы Христианские, приняв от своего Пастыреначальника, яко примерный начали употреблять при благословении людей и освящении людей (смотри Камень веры, стран. 214); употреблять же не просто, с возвышением только рук, по и с начертанием креста, поскольку чрез него вся сида и благодать ко освящению преподается; ибо Крестом Иисус Христос совершил все дела спасения нашего), слагая купно и персты рук так, что в них изобразуется явно имя Иисус Христово; и сие для того, что в Нем и Им, яко первосвященником и ходатаем к Богу, все действуют священные сии лица. А что изображают они сложением своих перстов имя Иисуса Христа, то смотри, как их слагают. Указательный палец поставляют прямо, а при нем и великосредний сгибают: и первым означают букву VI, вторым С, чрез что начертывается имя: Иисус, под титлою ИС; большой же палец, кладя поперек среднего, делают букву X, а последний малый сгибая, сделают букву С; так происходит имя: Христос, под титлою ХС, откуда и нарицается сие благословение литеросложное или именословное, т. е., слагаемое перстами из букв имени Иисус Христова. (Смотри Зеркало для старообрядцев стран. 192 и 193). О изображении же креста рукою при благословении Иерейском упоминается в литургии Апостольск. Чиноположен. кв. 8, гл. 12: „Моляся убо в себе Архиерей купно со Священниками, и во светлую одежду облекшися, и стоя пред жертвенником, знамение креста рукою на челе сотворив пред всеми, да речет: благодать Вседержителя Бога и любы Господа нашего Иисуса Христа, и причастие Святого Духа буди со всеми вами!

1243

Смотри выше § 143.

1244

Смотри выше § 19 под чертою примечан.

1246

Николай Архиепископ Фессалопит. Кавасила, в Изъяснен. Литург гл. 53. „По раздаянии хлеба (Антидора) и окончании Псалма, молится Иерей о множестве (людей) последнею молитвою, не только вне Алтаря и во услышание всех, но и к самому множеству (народа) простирая глаголы молитвы: большее ныне, нежели прежде показуя с людьми общение“.

1247

Во дни Господских праздников, также Страстной и Светлой седмице, перед словами: Христос истинный Бог наш, прибавляется воспоминание и настоящего празднования, в честь которого служба была совершаема. В Рождество Христово: „Иже в вертепе родивыйся и в яслех возлегий нашего ради спасения“ и проч. В день Богоявления : „Иже во Иордане креститися изволивый“ и проч. В понедельник, вторник и среду Страстной недели. „Грядый Господь на вольную страсть нашего ради спасения“ и проч. В светлую неделю: «Христос воскресый из мертвых“ и проч.

1248

Как спасительно просить от Божией Матери о нас предстательства, об этом один церковный писатель говорит: „Малое твое приношение, какое желаешь ты принести Богу, потщися отдать в Богоугоднейшия и всякого приятия достойнейшия руце Приснодевы Марии, ради пренесения (Его к Нему), если не хочешь быть отринут». Для того при окончании наших молитв воссылается Божией Матери следующая молитва: „Преславная Приснодево, Мати Христа Бога, принеси нашу молитву Сыну Твоему и Богу нашему и проч.

1249

В Российской Иерарх., часть 2 на стран. 350, показывается, что в Иерусалимских Церквах, а по их образцу и в нашем ставропигиальном монастыре, именуемом Новый Иерусалим, сей отпуск совершается Священником пред затворенными уже за ним Царскими дверями, и он по окончании его входит в Алтарь уже Северною дверью.

1250

Смотри выше § 140 и 141.

1252

Смотри выше § 48, под черт. примечан.

1253

В древнем Греческом издании Литургии Златоуста, напечатанной в Библиотеке Отцов том 2, на стран. 88 сказано: „Священник входит в Сосудохранительницу и разоблачает себя (в Российск. Служебнике напечатано: „вшед во Св. Алтарь совлачится“) глаголя» и проч.

1254

Смотри выше Предуведомлен. § 1, стран. 1.

1255

Выше § 141 при конце под чертою примечан.

1256

Сия молитва, содержащая желание Св. мужа об исходе из сей жизни в блаженную вечность, в первенствующей Церкви была употребляема на вечернем последовании как и ныне (Чиноположен. Апостольск. кн. 7, гл. 48); поскольку вечер дня есть успокоение от дел (Псалом 103, ст. 23); в переносном же смысле вечер означает исход из сей жизни (Симеон. Фессалонит. кн. о Таинств. гл. 341), которого и праведный Симеон просил себе у Бога сею исходною песнию. Когда же и кем внесена она в число отпустительных молитв на Литургии, об этом в преданиях церковных ясного свидетельства не видно. Хотя в житии Преподобной Марии Египетской (Апреля 1-го дня) говорится, что она, по причащении Св. Таин у Аввы Зосимы, воздев на Небо руки, с воздыханием и слезами возопила: Ныне ошпущаеши рабу Твою, Владыко! и проч. Но сие ее благоговейное моление было в уединении, не при всенародном отправлении Богослужения, да и, может быть, в этой молитве Праведница выражала мысль о своей кончине, вскоре после того посетившей ее. Но как эта молитва весьма прилична таинственному совершению Литургии, то и помещена в отпуск (смотри изъяснен. песни: „Да исполнятся уста наша хваления»).

1257

Смотри выше Предувед. § 26.

1259

Смотри в Требн. Греческ. Гоаром издан. на стран. 69.


Источник: Историческое, догматическое и таинственное изъяснение Божественной литургии: Основано на Священном Писании, правилах Вселенских и Поместных соборов и на Писании св. отцев церкви / Сост. И. Дмитревским. - [Репринт. воспроизведение изд. 1897 г.]. - Москва: Изд. отд. Московского патриархата, 1993. - 427 с.: ил.

Комментарии для сайта Cackle