Иван Иванович Дмитревский

Ведение в божественную литургию

Глава 1. О надлежащем, приготовлении верных к Литургии.

§ 51. Литургия требует нашего приуготовления

Священное писание повелевает нам вступлением на молитву приготовить свою душу: Прежде даже не помолитися, уготови себе (Сирах. 18:28). Но из всех молитв, какия только может человек воссылать к Богу, превосходнейшая и благоугоднейшая Богу есть молитва Евхаристии260 в которой Иисус Христос, представляется присутствующим на нашем жертвеннике и приносящим Богу Отцу Тело Свое и Кровь за весь мир. «Аще любовь (говорит один церковный учитель) еюже Святии от начала мира по прежнему горели, и даже до кончины века воспламенятися имут; аще заслуги всех и хваления Богу, ими совершенные, совокупятся; аще страдания Мучеников, добродетели Исповедников, Патриархов, Пророков, Пустынников, болезни и труды Апостолов; наконец, аще всех соединятся благопокорения, Богу оказанные (хотя ему и приятнейшие), прошедшие, настоящие, будущие: но не столь совершенную хвалу и честь Ему составят, сколько и едина Литургия, совершаемая Священником, хотяб и смиреннейшим и беднейшим»! Превосходство Литургии пред всеми прочими видами Богослужения состоит именно в том, что в ней, как сказано выше, Сам Христос есть Верховный Священник, что Он приносит Самого Себя в жертву и тем прославляет Превечного Отца бесконечно совершенным и величественным служением. Отсюда происходит то ее высокое достоинство, что не только на земле, но и на небесах нет ничего ее святее261, а следовательно, нет ничего другого на земле, что бы требовало большего приготовления, как слушание Божественной Литургии.

§ 52. Первое приготовление: жизнь благочестивая

Первое и лучшее приготовление к Литургии есть благочестивая жизнь, соответствующая званию Христианина и завету Св, Апостола, – жизнь целомудренная... праведная и блаючестивая262. Древние Святые Отцы часто повторяли: « Так веди жизнь свою, Христианин, чтоб мог ты каждый день приобщаться достойно трапезе Господней»263!

Второе приготовление: усердное хождение в храм

Второе приготовление состоит в усердном хождении в храм Господень, с желанием получить от жертвенника излияние всех благ. Древние Израильтяне(Пс.121:1) с неизъяснимою радостию спешили в храм свой ветхозаветный, которого алтарь потому только и достоин был почтения, что прообразовал наш Божественный жертвенник264. Как же Христианам с священным восторгом не спешить в новозаветный храм Божий265, в котором действительно присутствует Бог их Искупитель? Чем усерднее Христиане ко храму Божию, тем чаще бывают участниками тех бессмертных плодов, которые Спаситель приобрел нам Своею смертию и воскресением. В каком бы мы ни были смущении и замешательстве от напастей мира, – сюда, в храм Господень должны прибегать; здесь искать себе утешения и отрады; здесь вопль свой возносить во уши Господа Саваофа, взывая к Нему с Пророком, от среды бедственных треволнений мира сего: Еда приложу призрети ми к храму Святому Твоему (Ион.2:5)!

§ 53. Третье приготовление: сокрушение о грехах

Третье приготовление составляет сокрушение о грехах наших и чистосердечное сознание в том, что мы недостойны явиться пред лицом сидящего на Херувимех. При вступлении в храм Господень, мы должны быть проникнуты чувством своих слабостей и душевных болезней, и с смирением стоять пред престолом Божиим, подобно мытарю, который, вшедши в Церковь, не смел возвесть и очей своих на небо (Лк.18:13). Ежели Бог о скинии Ветхозаконной изрек (Лев.26:2): от святых Моих убойтеся, то какое благоговение должны нам внушать наши храмы, в которых приносится святейшая жертва, Кровь Бога, принявшего образ человеческий! Страшно некогда возопил Ангел в откровении Иоанна (Откр.22:15): вне пси, – прочь отсюда псы266, – и чародеи и любодеи, и всяк творяй и любяй лжи! Сей страшный вопль угрожает небесной карой всем, недостойно дерзающим вступать в Храм Божий, который изображает собою град Святый Иерусалим нов, сходящ от Бога с небесе (Откр.21:2), куда ничто не входит скверное или нечистое. Поэтому, каждый из верных, до вступления в святилище Бога Вседержителя, должен испытать совесть свою, и, ежели чувствует ее угрызение, должен очистить душу свою раскаянием и в самом себе примириться с Богом267, чтобы не услышать грозного изречения от Царя Царей: «како вшел еси семо, не имый одеяния брачна» (Мф.22:12)»? Как ты вошел в селение Моей славы без благоговения, без кротости и чистоты душевной, приличной столь Святому Моему дому, в котором ты должен предстать с верою, благоговением и страхом и вместе с Серафимами поклоняться Моему Непорочному Агнцу, на престоле здесь Священнодействуемому и на небесах во славе Царствующему со Мною (Откр.5. 6...).

§ 54. Четвертое приготовление: желание принести себя в жертву сокрушением сердца

Четвертое приуготовление к приобретению освящения от Святой жертвы есть готовность принести себя самого со Иисусом Христом на жертву. «Необходимо нужно, беседует Св. Григорий Двоеслов268, когда приносим жертву Богу, и себя самих в сокрушении сердца пожрети Господу. Ибо мы, совершая Таинства Спасителевых страданий, должны сообразоваться тому, что творим; и тогда-то воистину будет от нас жертва благоприятна Богу, когда самих себя учиним жертвою. – Нет лучшего приношения сего, ежели кто в Литургию, во время причащения, с приношением Тела и Крови, приносит себя самого с чистым сердцем»269. Верующие должны усердно молить Господа, чтоб, как всесожжения очищал и истреблял огнь, некогда сходивший с небес (Лев.9:24. 3Цар.18:38. сн. 2 Парал.), так и здесь огнь Духа Божия, таинственно нисшед, истребил в них все земное, плотское, нечистое; чтобы Божественным огнем очищались не только души их, но и тела, которые должны быть приносимы в жертву живу, святу, благоугодну Богови (Рим.12:1), чтоб могли они со Св. Павлом благодушно исповедать: «Имея Великого Архиереа, Иисуса Христа. Сына Божия, поставленного над домом Божиим (над Церковию верующих), приступим к алтарю Господню с искренним и благоговейным сердцем, с исполненною дерзновения верою получить обетования Завета, с душами, очищенными, омытыми таинственным кроплением Крови Христовой, – теплыми слезами покаяния и умиления от совести лукавые, храня в телах своих непорочность и чистоту, которую мы получили чрез спасительные воды крещения» (Евр.10:21. 22). Но хотя мы и не будем находиться в таком святом настроении духа, однако не должны отчаиваться в милосердии Божием, но с упованием припадать к Алтарю, и просить всех благ от возлежащей на нем Великой Жертвы. «Архиерей, Которого мы имеем, возвещает Св. Павел, может сострадать нам во всех наших немощах. Он испытал так, как и мы, все роды искушений, кроме единого греха. Итак, приступим со дерзновением к Престолу благодати, да приимем от Него милость, и благодать обрящем во благовременную помощь» (Евр.4:15. 16).

Глава II. О приготовлении Священника к совершению Литургии

§ 55. Священник: 1) должен быть просвещен знанием и разумением таинств и обрядов

Священник, желающий достойно приступить к совершению Литургии, сверх исчисленных приготовлений, общих всем Христианам, особенно по своей должности обязан наблюдать еще следующие: 1) Должен быть предварительно просвещен знанием совершаемых им Таинств, и разумением священных обрядов в Историческом и Таинственном их смысле. Ибо может ли он иметь внимание, страх и благоговение, достойное великого Таинства; может ли приходить духом в умиление, – если не понимает ни того, что говорит, ни того, что делает в своем служении? «Священники (предписывает один древний поместный Собор) все слова и молитвы, в совершении Литургии торжественно возглашаемые, да ведят изъяснять неразумеющим; также и самые Таинства в Литургии и других священнодействиях церковных видимо совершаемые, что духовно знаменуют, да тщатся навыкнуть; да не како в самых молениях, к Богу воссылаемых, о людских невежествиях, и во исправлении своего служения будут аки немы и несмыслящи, когда не уразумеют силы своих глаголов и Таинств, или же другие, чрез строение их, к вечному спасению предуготовляются».

2) Должен быть православен

2) Священник должен иметь мысли православные и твердую веру. Ибо неверие и неправильное толкование догматов исповедания закрывают душу для дейcтвий благодати. Потому и Таинcтва, еретическими руками совершаемые, не бывают действительны. «Крещение еретическое (которое не бывает по заповеди самого Спасителя (Мф.28:19), т. е., не во имя всех лиц Святыя Троицы), не есть крещение»270.

3) Должен быть исповедан

3) Должен очистить совесть свою исповедию пред духовником, если чувствует в чем-либо ее зазрение, и соблюдать сердце сколько возможно чистым от худых помыслов, воздерживаться от пищи и питья с самого вечера, бодрствовать всю ночь, приготовляя душу свою к достойному принятию Господа. «Войди в Церковь (беседует Св. Златоуст), посмотри: бедные с полночи до самого дня пребывают в молитве! и соединяют день с нощию в одно всенощное бдение»271.

4) Должен все последование службы деннонощной исправить

4) Должен прочитать, или внимательно выслушать, последование службы деннонощной, т. е. вечерни, утрени и проч. и тем предоcвятить, приуготовиться к достойнейшему совершению Таинства, воспламенить в сердце своем желание и ревность к принятию Святых Святейшего. Потому что, чем пламеннее предшествует желание, тем благоуспешнее следует за ним действие, говорит блаженный Августив272. Святой Карп, ученик Ап. Павла, до тех пор молился, приготовляясь к совершению Таинств, пока не являлось какое-нибудь священное видение273.

5) Должен иметь все вещи, необходимые для священнодействия

5) Иметь в совершенной исправности все необходимые в священнодействиях вещи, и, во-первых, Храм Божий274, священные одежды275, потребные сосуды, также свечи, ладан и проч.276: без них служащий смертно согрешает, без них Таинство не совершится, как учит православная Церковь277.

§ 56. Священник, служащий со грехом, вечно осуждается

Ежели Священник не исповедался и, имея на совести тяжкий грех, дерзнет приступить к священнодействию Литургии: то, хотя и совершит Таинство (потому что имеет на себе печать Священства; а притом, как все Таинства совершаются благодатию Пресвятого Духа278, и силою вседействующей Крови, излиянной из ребр Спасителя, то и не возбранит недостоинство Священника279 действию благодати): однако такой священнослужитель, прилагая грех ко греху, предает себя вечному осуждению. Ежели, по Апостольскому учению (1Кор.11:27), ядый и пияй недостойне, суд себе яст и пиет; то тем более жесточайшему суду и осуждению подвергается тот, кто осмелится священнодействовать, не будучи достоин этого великого служения.

§ 57. Священники, и не служа, должны совершать последование службы деннонощной. – Для чего седмь крат в нощеденствии должен молиться Священник?

Священник должен прочитать или выслушать все последование молитв, назначенных Церковию; впрочем Священники со времени принятия благодати рукоположения, служа и не служа, должны всякий день совершать все последование молитвословия, им предписанного, до конца своей жизни. В постановлениях Апостольских о молитвенных последованиях предписывается так280: «Молитвы совершайте в наутрии, в час третий, шестый и девятьтй, в навечерии и куроглашении», т. е. в полунощи; наутрие же содержит в себе и час первый. Все сии последования составляют семикратное моление Священника. Но для чего же семь раз в нощеденствии должен он молиться? Священник на земле прообразует281 многоочитых Херувимов (коих видел Св. Иоанн в Откровении (Откр.4:8) окрест престола славы Господней стоящих, и которые возглашают день и ночь: Свят, свят, свят Господь, Вседержитель! ) и потому должен беcпрестанно славить Бога трисвятым их пением. Но, по слабости природы человеческой, Церковь определила седмерицею днем хвалить Господа о судьбах правды Его (Пс.118:164)282, и священникам особенно вменила в непременную обязанность каждый день семь раз воспевать величие Бога Вседержителя.

Глава III. О храме и о частях его

§ 58. Что есть храм и какие имеет части?

Храмили Церковь283 есть здание, посвященное имени и служению истинного Бога. Он в первые три века по Р. X., по постановлению Апостольскому284, сооружаем был так: «Храм да будет на подобие корабля продолговато устроен, на восток обращен, от обеих стран к востоку притворы (т. е. предложение285 и сосудохранительницу) да имать». Но со времени обращения Константина Великого, храмы начали строить различным образом; они были круглые, крестообразные, осмиугольные286 и проч. Тогда и стали разделять его, и ныне разделяют, на три части: Алтарь, Церковь (настоящую) и притвор, обыкновенно называемый трапезою.

§ 59. Откуда взято сооружение храмов с разделением на Алтарь, Церковь и трапезу

В образец для построения такого храма взято ветхозаконное Иерусалимское Святилище. К этому руководствовало самое Священное Писание Нового Завета, которое обыкновенно различные Тайны Христианского благочестия изображает и сравнивает с обрядами Иeдейскими, по причине содержащейся в обоих Заветах единой благодати (Деян.15:11). Так благодатное обновление наше во Христе, по словам Писания, прообразовалось обрезанием ветхозаконным (Кол.2:11); заколение Иисуса Христа на кресте и Таинство Евхаристии – Пасхою Иудейскою (1Кор.5:7); престол, на котором совершается священнодействие Тела и Крови Господней, нарицает жертвенником и алтарем (Евр.13:10); служители Нового Завета, так как и все верующие во Христа, сравниваются со священниками законными (1Пет.2:9). Чтоб сие сравнение и сходство Таинств обоего Завета представить яснее, Учители Церкви внесли некоторые священные ветхозаветные обряды287 в служение новой благодати, приняли на себя и именование Архиереев288, Священников и Левитов289, как в Пророчествах им предсказанныя (1Цар.1:35, Иса 60, 17. 60, 21. Иер.33:18), с их священными одеждами потому и храмы начали сооружать, по подобию Иудейского святилища, тем более, что и Святилище, и Алтарь и самое Очистилище были прообразованием храмов и трапез Нового Завета.

Алтарь что представляет?

1. Алтарь представляет собою Святая Святых, который Учители Церкви так и называют290. В него могут входить только одни духовные лица (так как и во Святая Святых имел вход один только Архиерей). В первенствующей Церкви и Священники входили в него не во всякое время Царскими Вратами, и притом не просто. но со славою, или для возношения каждения фимиамом в определенное время, как и ныне бывает на великих вечернях вход с кадилом; или для внесения Св. Евангелия, когда его надобно было читать291; это ныне называется вход с Евангелием. Сверх сего, означает алтарь и самое выспреннее небо, где Бог обитает в неприступной славе царствия Своего; поелику и Святая Святых были подобием неба; о чем упоминает Св. Павел в послании к Евреям (8, 5. 9, 24), и Иосиф Флавий об этом так говорит: «Третия часть (скинии), неприступная самим Священникам, означала небо, Богу посвященное»292.

Церковь самая, или настоящая, что означает?

2. Церковь есть символ первой завесы, за которую Священники выну входили для совершения службы (Евр.9:6). Эта часть ветхозаветного храма представляла видимый мир293, а именно: багряный цвет завес означал море; червленый – огонь: синева – воздух, виссон – землю: седмисвещный светильник – семь планет небесных; двенадцать хлебов предложения – двенадцать знаков зодиака и проч. И в новозаветной Церкви этой части ее Учители Церкви усвоили то же значение294.

Трапеза есть вместо чего?

3. Трапеза соответствует притвору или преддверию храма Соломонова; в притворе народ, стоя, молился (Лк.1:10)295. В древней Христианской Церкви эта часть храма назначена была для оглашенных и тех кающихся, которые назывались послушающими296. Сюда также допускаемы были для слушания слова Божия и Епископских поучений иудеи, еретики и язычники297. Все сии части Божественного храма имеют еще, сверх сих, другие знаменования Таинств Нового Завета, которые описывает Симеон Фессалон в своем толковании Литургии.

§ 60. Красные, или Царские, врата почему так называются?

Двери, которые ведут из трапезы в настоящую церковь, называются вратами красными, по примеру бывших в Соломонове храме (Деян.3:2). Они именуются и вратами царскими298, потому что чрез них входит священнодействователь в селение небесного Царя. В этих вратах древние православные государи слагали с себя короны, оставляли оруженосцев и телохранителей, да и самое оружие с себя снимали, почитая неприличным предстать пред лице бессмертного Царя Царей в великолепии Царском, или иметь хранителей и оружие, находясь под кровом Начальника мира.

§ 61. О амвоне, что он значит, когда уставлен и для чего?

Посреди Церкви, противу священных дверей Алтаря, находится Амвон. Это название происходит от Греческого глагола ἆναβαινω, восхожу, и значит восход, или возвышенное место. Он был в Церкви еще в самые древние времена. О нем упоминается в Постановлениях Апостольских299 и в посланиях Св. Киприана300. Он сделан для того, чтобы чтение слова Божия, пение Псалмов301 и возгласы Диаконов были слышны для предстоящего народа. Вокруг него, по обеим странам, южной и северной, стояли молящиеся; а у западных дверей места занимать дозволено было кающимся, которые назывались припадающими (ὑποπὶτοντες), потому что, выходя из Церкви, они благословление принимали от Епископов, повергаясь на землю. Они, при наступлении возношения, или священнодействия Евхаристии, должны были выходить вон из храма вместе с оглашенными302; после них на том же месте становились кающиеся четвертой степени, которых называли стоящими с верными (συνιςὰμενοι)303. Амвон ставили почти под самою главою Церкви304. На нем читали диптихи, или поминанники305, во время Литургии; с него некоторые отцы Церкви проповедовали слово Божие306, как, напр., Св. Златоуст.

§ 62. Алтарь для чего возвышается и отделяется преградами? – Государям вход в Алтарь не возбранен для чего?

Алтарь, как святейшая часть всего храма, возвышается на несколько ступеней перед другими частями, чтобы все стекающиеся во храм с благоговением могли видеть его, как Трон и Судилище (βῆμα) Вечного Царя307, Судии живых и мертвых. В знак особенного уважения к нему, его отделяют преградами. Об отделении Алтаря от храма ранее начала четвертого века ни у кого не упоминается. Евсевий, Епископ Кесарийский308, первый говорит об этом в описании храма, великолепно построенного в Тире Епископом Павлином, который называет их деревянными309 сетьми (ταἴς ἀπό ξύλου δικτυοις); место их ныне занимает Иконостас. Алтарь, как Святая Святых, назначен собственно для одних Священнослужителей310; мирянам входить в него Соборами Святых Отцов запрещено311, исключая только Царскую Особу, которой для принеcения Господу даров в жертву, и для причащения у Престола вместе со Священниками Тела и Крови Господней, вход в Алтарь оставили невозбранным312, потому что Царь есть помазанник Божий.

§ 63. На степенях Алтаря Епископы что отправляли?

На ступенях Алтаря древние Христианские Епископы 1) проповедовали слово Божие313; 2) приобщали Святых Даров, когда Соборами уже было определено не допускать мирян в Алтарь.

§ 64. Врата Алтаря называются Царскими почему?

Большие середние двери в Св. Алтаре называются Царскими и Святыми вратами, как по тому, что чрез них Священнослужители входят во Святая Святых к Преcтолу Царя Небесного, так и потому, что ими Сам Царь Царствующих и Господь Господствующих исходит датися в снедь верным под видами святынь Евхаристии314. Потому их всегда и украшали резьбою, изображениями Святых, сребром и златом; иногда же сооружается над ними великолепная сень или балдахин на вызолоченных столбах. Вместо этих врат в древних храмах употреблялись завесы315, на подобие внутренней завесы Соломонова храма, для того, чтобы никому не видно было, как совершаются страшные тайны. Оглашенные, еретики, язычники не были этого достойны, а в верующих такая таинственность возбуждает еще большее благоговение316. Святой Кирилл Александрийский об этих завесах говорит: «Да научатся те, им же вверены суть Спасителя Тайны, человека незрелого (в вере) отнюдь не допускать внутрь священных завес»317 ), т. е. во Св. Алтарь.

§ 65. Престол что означает?

Внутри Святого Алтаря по средине стоит, иногда на возвышенном подножии, Священная, Страшная и Таинственная, по учению Святого Златоуста318, Трапеза. Это Престол, украшенный, сообразно с высоким и святым его знаменованием, благолепными верхними и нижними одеждами, т. е. срачицею и индитиею, имеющими таинственные знаменования319; на нем совершается великая и бескровная жертва нашего спасения. Он имеет значение, силу и действие Очистилища Скинии Свидения320: на том кропление прообразовательной крови Агнчей умилостивляло Бога к человеческим неправдам (Исх.25:17. 22.Лев.16:14. 16); а здесь кроплением крови Иисуса Христа, священнодействуемой на нем, очищаются грехи всего мира (Рим.3:25. 1. Ин.1:7. 2, 2), и Бог Отец, умилостивленный ею, восприемлет человека в завет благодати и щедрот (Захар. 12, 10). Сверх сего таинственного знаменования, Престол при священнодействии Литургии служит еще напоминанием о том Священном месте, на котором Иисус Христос совершил с Учениками в Сионе Таинственную вечерю321. Ибо и здесь Сам Он присутствует, Сам совершает тоже Священнодействие322 и преподаеть нам чрез Священника в причащение Тело Свое и Кровь, вопия так, как и к Ученикам Своим: приимите, ядите и: пийте от нея вси!

§ 66. Из каких вещей Престолы у древних сооружаемы были?

В первые три века Престолы сооружаемы были из дерева323, но со времен Константина Великого, когда стали созидать храмы великолепнее, Престолы делали из серебра, золота, преимущественно же из камней324. Замечательно о сем свидетельство Св. Григория Нисского в слове на Крещение Господне: Жертвенник (Престол) сей Святой, ему же предстоим, камень есть по существу обыкновенный, ничем неразличествуяй от других, наши стены составляющих, и полы украшающих истесанных дщиц: но понеже освятися в служение Божие, и благословение восприял, – ест Трапеза Святая, Жертвенник непорочный, никако же всем прикосновенный, но единым Иереем, да и из сих благоговейным».

Сень над Престолом для чего распростирается и что значит?

4 Иногда над Св. Престолом, на столбах, бывает сень или балдахин, в подобие великолепия Тронов земных Царей. Так, еще Константин Великий в Иерусалимской Церкви поставил сень на двенадцати столбах, драгоценно украшенных, изображая чрез них двенадцать Апостолов325 во время пребывания на земли Иисуса Христа, предстоящих всегда лицу своего Учителя и Господа. Так как Св. Алтарь сверх того означает и небо326, то Учители Церкви чрез сию сень таинственно разумеют и самую нерукотворенную Скинию (Откр.21:3)327 небесную, где вечное Существо во всем свете немерцающей славы открывается лицом к лицу соборам духов праведных совершенных (Евр.21:23).

§ 67. По каковой причине начали полагать под Престолом Святыя мощи?

Под Престолом, по древнему обыкновению, полагаются святые мощи мучеников328. В первые времена Церкви Христиане, будучи гонимы и потому не имея общественных молитвенных храмов, благочестивые свои собрания наиболее отправляли при гробах мученических329, над которыми сооружали, в честь страдания их, молитвенницы, где самые Гробы их служили иногда вместо Престолов для совершения бескровной жертвы330. А чтобы мученические тела полагаемы были под Престолом, основанием сему послужило откровение Иоанна Богослова: он видел души, за Христа и за свидетельство Его избиенных, под Алтарем (6, 9). Если же души свидетелей331 Христовых (Мучеников) покоятся под Алтарем на небесах, то Церковь признала приличным и телам их, как жертвам принесенным Богу, покоиться под Престолом332. Блаженный Августин рассуждает об этом так: «прилично хранить мощи мучеников там, где безпрестанно повторяется воспоминание о смерти Спасителя». В другом месте: «где лучше покоиться (Святым мощам), как не под Алтарем, на котором приносится Богу жертва, совершаемая Самим Богом, как Священнодействователем»?

§ 68. Почему жертвенник поставлен в Алтарь и что значит?

По левую сторону Святой Трапезы, или Престола, ставится предложение или жертвенник, на котором полагаются и предосвящаются во время Проскомидии приготовляемые дары, хлеб и вино. По толкованию Германа Патриарха, он означает вертеп, в котором родился Спаситель, равно Голгофу. Потому что на нем во время совершения Проскомидии над приготовляемыми к освящению дарами бывает воспоминание и Рождества Христова, и Его страданий333.

Почему жертвенник называется Предложением?

В первенствующей Церкви предложение находилось не внутри Алтаря, но вне, в особливой храмине с левой стороны его, куда народ приносил в жертву хлеб, вино, елей для лампад и проч.334 Название это также заимствовано из ветхого завета. В храме Соломона, вне завесы Скинии свидения, стоял золотой стол, на котором в жертву Богу, по Его повелению, каждую субботу, по числу колен Израилевых, полагали двенадцать хлебов, называвшихся хлебами предложения (Исх.25:30). Святой Киириан место предложения называет корбоном (т. е. корваном, или хранилищем приношения, – Мф.27:6) в слове о подаянии милостыни: «Богата и изобильна еси (говорит он, обличая одну госпожу), и веруеши, что празднуешь день Господский; но о корбоне (церковном, сокровищном хранилище) нерадиши? и в день Господский без жертвоприношения грядеши? часть от жертвы принесенныя убогим вземлеши»? В Алтаре за Престолом к восточной стороне устрояется, особенно в первопрестольных храмах, Горнее место Все сии части храма Божия составляют существенную его принадлежность и доныне.

Глава IV. О священных одеждах

§ 69. О необходимости одежд священных и о названиях их

Хотя святые одежды не составляют части Богослужения, однако, «отнюдь не достоит нам входить во Святая Святых (Алтарь), и отправлять там Богослужение в одеждах общих и просто употребляемых», говорит Бл. Иероним335 ). Они суть чувственные знаки невидимого величия Таинств: в священнодействователях показывают благоговение к Святой Церкви; в мирянах возбуждают, или поддерживают его, и возводят душу к созерцанию предметов таинственных и духовных. Они суть следующие: Стихарь, Епитрахиль, Пояс, Поручи, Фелонь, Орарь, Набедренник, Омофор, Митра и Саккос336. Некоторые из них заимствованы из облачения ветхозаветных Архиреев, которое состояло из Подира, Пояса, Кидара или Митры, и Ефуда, с Словом Судным. Сии одежды служители Нового Завета представляют следующими:

§ 70. Стихарь

Стихарь Архиерейский, или Подризник. делается на подобие Ааронова Подира, по свидетельству Патриарха Германа337. У древних стихарь был всегда цвета белого в знак непорочности жизни и духовной радости338. Св. Иоанн видел в откровении (Откр.7:9–17), что блаженные небожители, торжествующие пред Престолом Божиим и пред Агнцем, были в белых одеждах. А так как непорочность жизни и духовная радость преимущественно свойственны лицам духовным (Рим.14:17. Гал.5:22): то определено, чтобы все священнодействующие носили одежду белого цвета в честь и славу святыни служения Богу (Мф.22:1–14). Потому-то, при облачении в нее, произносятся следующие слова: «возрадуется душа моя о Господе!» и проч.

§ 71. Для чего употребляется в священнослужении Пояс?

Поясделается на подобие священного препоясания Ааронова (Исх.28:2)339. Так как Иерархия Церковная образована соответственно340 Иерархии небесной, то пояс священнослужебный соответствует золотым поясам Ангелов, по персям препоясанных (Откр.1:13. 15, 6)341. поелику же подпоясавшись удобнее заниматься делом и совершать священнодействие, то он служит символом силы и готовности идти в трудный путь спасения. Тоже самое знаменование дает ему и Церковь, как показывают псаломские слова342, с произношением которых препоясуется священник: он прославляет Господа, который дарует ему крепость и силу к прохождению своего служения с чистою совестию, творит его способным с быстротою лани убегать от насилия пороков и водворяет его в местах высоких, недоступных миру и растленным обычаям века, каковое место и есть храм Господень, как селение Святейшего святых.

§ 72

Митра, или Архиерейская шапка, представляет кидар ветхозаветного Архиерея343 и служит знамением славы Господней и власти, данной от Него служителям Своего Святилища (Исх.28:36, 40. Прем.18:24). Святый Иоанн Богослов и Иаков Брат Божий носили344 на главах своих увясло, т. е. некоторый род златой повязки на подобие венца, как Священники Иисуса Христа345.

§ 73. Омофор есть образом Ефуда

Омофор(Нарамник) соответствует Ефуду346 или Нагруднику, сверху которого находилось слово судное (Исх.28:15~– 30, гл. 36)347. На сем последнем были в два ряда двенадцать дрогоценных камней с изображенными на них двенадцатью именами сынов Израилевых. Вместо камней на Омофоре изображаются кресты, как многоценное знамение всего христианского племени. Ефуд, так как и Подир, делал Первосвященника ходатаем и жрецом всего мира (Прем.18:24)348; равно и священнослужитель Нового Завета, возложив Омофор на свои рамена, есть не только молитвенник, ходатай у Бога349 о всем мире, который изображает он таинственно своим Омофором, как знаком заблудшей овцы350, но и образ Самого Иисуса Христа351, ходатая Бога и человека, который, восприяв на свои рамена начаток человеческого естества, вшел с ним, как великий Архиерей, в нерукотворенная Святая Святых, пред самое лице Божие; и омыв Своею кровию человеческий род, привел его с пути погибели в дом Отца Небесного. Потому и слова, при возложении Омофора352 на рамена возглашаемые Диаконом, прямо относятся к лицу Иисуса Христа, прообразуемого таинственно в лице Архиерея: «на рамо, Христе, заблуждшее взяв естество». и проч.

§ 74. Одежды что означают в священнослужениях?

Прочие священные облачения употребляются для означения разности чинов и должностей священнослужительских, их достоинства и благодати, им данной. Они суть следующия: Орарь, Епитрахиль, Поручи, Набедренник, Фелонь и Саккос.

§ 75. Орарь что есть и для чего уставлен?

Орарьв начале был тонкое белое узкое и продолговатое полотно, возлагаемое на левое рамо; им Диакон показывал Священникам, совершавшим богослужение, и всем присутствовавшим в храме порядок службы353. Употребление его заимствовано Церковию из обыкновений ветхозаветных сонмищ. Когда в Синагогах Иудейских, при чтении Закона и Пророков, надобно было возглашать людям, Аминь : тогда с возвышенного места давали знак убрусом или Орарем354. С этою целию Орарь перенесен и в Церковь Христианскую. И так как распоряжение чинопоследованием службы и обязанностями предстоящих во храме усвоено должности диаконской: то и Орарь принадлежит к числу одежд и украшений355 собственно диаконских. У нас Диаконы, при всех своих возлашениях, поднимают его, держа тремя перстами, и показывают народу, как знак, предшествующий действиям церковным, чем и народ возбуждают ко вниманию. Орарь в древности был употребляем без всякого украшения, и в некоторых Церквах356 даже было запрещено обкладывать его золотом или цветами: но в последствии времени Церковь, уступая благочестивой ревности Христиан, отменила это запрещение.

Таинственное означение Ораря

Св. Златоуст приписывает сему диаконскому облачению знаменование Ангельских крил, так как и сами Диаконы представляют в Церкви образ сих служебных духов. Посему, на древних Орарях диаконских изображаемы были слова, коими Ангелы непрестанно на небесах воспевают Вседержителя: «Αγιος, Αγιος, Αγιος», Свят, Свят, Свят357. «Вспомните служителей Божественного священнодействия (Диаконов), говорит Св. Златоуст358, подражающих крилам Ангельским тонкими своими лентиями, на левых рамах возлежащими, и Церковь повсюду обтекающих и вопиющих: да никто от оглашенных»!

§ 76. Епитрахиль из него составлена и для чего Священниками употребляется?

Епитрахильесть Священническая одежда, простирающаяся от шеи до земли. Она составляется из Диаконского Ораря, сложенного вдвое359 (края которого соединялись пуговицами, как видно на древних Епитрахилях), и возлагается Священнику спереди на оба плеча, как Подъяремнику Евангельского служения; возлагает же Священник это собственно диаконское облачение на себя потому, что он прежде и сам был почтен360 саном диаконства, что от него не отнимается, да и потому, что он отправляет должность Диакона, в его отсутствие: изменен же Орарь для того, чтоб означить преимущество иерейского сана361 пред диаконским. Епитрахиль значит, по объяснению учителей Церкви, излияние благодати Духа Святого, данной Иереям к совершению Таинств, что самое подтверждают слова, произносимые при возложении ее на выю362: благословен Бог, изливаяй благодать Свою на Священники Своя! и проч.

§ 77. Что значит Фелонь?

Священнический Фелонь представляет Апостольскую или и Самого Спасителя нашего верхнюю одежду, которая у Евреев была обыкновенным, сверху плеч возлагаемым плащем363, и которую Святой Павел сим именем φαιλόνιον(2Тим.4:18)364 называет365. Покрой его был следующий: кусок366 сукна, или полотна широкого, продолговатого отрезанный четвероугольный, притом без рукавов и без всякого шитья. Воскрилия его, или края, украшаемы были ряснами или ометами (т. е. широкими кружевами, или сеткою, так как и на нынешних Фелонях бывает по краям окладка из материи другого цвета); по краям же ряснов облагаемы были тресны, синий шнур, по повелению Господню (Числ. 15:88. 29. Втор.22. 12), в знак всегдашнего памятования о законе. Возлагали его на плеча различным образом: иногда покрывали им оба плеча, связав верхние углы его на одной стороне персей, как видно на изображениях древних Святых; иногда же одно только плечо, а другое оставлялось непокрытым, иногда иначе. У Иудеев эта одежда была обыкновенною и общеупотребительною. Ее, по народному обычаю, носили 1. Христос и Апостолы. происходившие из рода Иудеев. Христианские учители последующих, времен, из благоговения к Спасителю и Его Апостолам, в память ее положили иметь подобную одежду для совершения Таинств, и внесли ее в число одежд Священных; она и доныне в Восточной Церкви (хотя с некоторою переменою прежней формы)367, между Священническими облачениями первое занимает место. В древности ее употребляли не только Священники, но и Архиереи. Архиепископы, Митрополиты и Патриархи, до введения ими Саккосов368. Только у Патриархов и Миторополитов он был испещрен Крестами иногда из, треугольников369, составленными так: почему и назывался Полиставрием (Πολυςάυριον, т. е. многокрестным или многокрестником370.

§ 78. Поручей употребление и значение. – Смысл слов: „Десница Твоя. Господи, прославися в крепости“: и: „Руце Твои сотвористе мя“ и прочее

Поручиупотребляются для удобнейшего священнодействия. Они служат знаком готовности бороться со врагом человеческой души. Посему чрез произносимые, при надевании их, выражения Священнослужитель славит всемогущество и крепость десницы Господней, как древле чудодействовавшей в одолении сопротивных (Исх.15:16), так и ныне, в Таинстве Евхаристии, прелагающей хлеб и вино в Тело и Кровь Христову371 прося Бога, чтоб его, яко создание рук Своих, вразумил и просветил светом Своей благодати поступать по заповедям Его и священнодействовать достойно, с бодрым духом. Поручи, по толкованию Симеона Фессалонитского, означают те узы, коими Спаситель от Иудеев по рукам был связан372, когда его вели к Пилату в Претор.

§ 79. Набедренник для означения чего установлен?

Набедренник(ἐπιγονάτιον), который называется еще Палицею, есть собственно украшение и знак Архиерейской должности и власти373. Установлен он (как видно из слов: «препояши меч твой по бедре твоей») к означению духовного меча, т. е. слова Божия, которым Архиерей должен вооружаться против ересей и неверия, и отсекать испорченные члены Церкви. Потому набедренник привязывается как меч духовный. Он дается и другим особам духовным, Архимандритам, Игуменам, Протоиереям и Священникам, как отличие за Христианскую ревность, силу благочестия, бодрость и смелость в борьбе со всеми врагами святого учения.

§ 80. Кем установлен и с каким намерением Саккос?

Саккос, по свидетельству некоторых историков Церкви374, прежде был одеянием благочестивых Греческих Царей, которые из уважения к Церкви дали его Цареградским Патриархам, и он некоторое время служил отличительным украшением их одних, как Начальников Вселенских375; потому в прежние времена оно было так уважаемо, что самые Патриархи376 облачались для священнодействия в него только три раза в год. Русские Патриархи, по примеру ветхозаветных первосвященников377 ), носили пришитый на нем спереди дрогоценно украшенный приперсник378, подобно Слову Судному (Исх.28:15), и звонцы379, т. е. золотые колокольчики,висящие кругом него, по краям ометов, в воспоминание Аароновых вхождений во Святилище пред Господа и его исхождений (Исх.28:33–35. Сир.45:11); потом это облачение перешло со временем и к прочим Архиереям, по соизволению Государей380; другие же писатели, без всякого впрочем основания, введение Саккоса приписывают Иоанну Златоустому381. Название его производят от еврейского слова Сакк, которое значит вретище, рубище, власяницу, мешок. Так у древних называлась одежда, означавшая состояние печали, смирения и покаяния (Иер.48:37.Ион.3:5); по сему в первенствующей Церкви кающиеся всегда носили такую одежду382. С этим намерением, как и древние благочестивые Государи, для выражения смирения своего пред лицом Царя Царей383, в нее облекались, и принята она была в число одежд священных, чтоб служить знаком покаяния и смирения. Потому учители Церкви дают ей знаменование хламиды или препряды, т.е, той червленой ризы, в которую облечен был (Ин.19:2) Спаситель, когда воины били Его и предавали поруганиям: дабы Архиерей, нося это облачение и приемля лобзание на ланите своей от сослужащих, помнил, что I. Христос был учителем величайшего смирения, и, памятуя это, низлагал бы всякое превозношение в себе, – по учению Симеона Фессалонитского384.

Глава V. О священных сосудах и вещах, потребных для священнослужения

§ 81. Число священных сосудов

Священные сосуды и вещи, потребные к совершению Литургии, суть следующие: дискос, потир, звездица, покровы, антиминс, копие, губа, лжицы, рипида, кадило с фимиамом или ладоном и свечи.

§ 82. Дискос и Потир когда установлены и для чего? Из чего прежде делали дискосы и потиры

Дискоси Потир, как самые необходимые сосуды для Евхаристии, введены еще со времен самых Апостолов385. Дискос для лучшего освящения и раздробления Тела Христова; Потир для священнодействования Крови. В первые века Христианства сии священные сосуды делали иногда из дерева, иногда из стекла, иногда из серебра и золота386; но стеклянные, как по чистоте и прозрачности, так и по дешевизне, были употребительнее в древней Церкви387. Иногда на Потире изображаем был Спаситель в виде Пастыря, с возложенною на рамена овцою, как свидетельствует Тертуллиан388. Это символическое изображение напоминало Священникам о пастырской их должности, прочим же Христианам о Божием милосердии к человеческому роду, за которого Пастырь добрый излиял Свою Кровь и душу положил (Ин.10:11).

Таинственное значение Дискосов и Потиров

По толкованию учителей Церкви, Дискос означает 1) ясли Богочеловека; 2) тот одр389, на котором покоилось пречистое Тело Его, снятое со креста. Это толкование основывается на том, что в полагаемых на нем дарах воспоминаются, изображаются и священнодействуются таинства рождения Иисуса Христа390 и Его погребения391. Потир означает Таинственную чашу, в которой премудрость Божия (Притч.9:1. 3)392, превечный Сын Отца веков, растворив, вместо вина, животворящую Кровь Свою и предложив на Святой Трапезе. так всех к ней призывает: пийти от нея вси!

§ 83. Звездица из чего состоит, кем и для чего установлена? что значит?

Звездицасостоит из двух малых луков, крестообразно друг с другом соединенных. Она, по мнению393 некоторых, введена в употребление Св. Иоанном Златоустом для того, чтоб показывала средину Дискоса, где должен возлежать Святой хлеб, и дабы покровы не касались Святого Агнца и не смешивали частиц. Звездицею же называется потому, что изображает ту звезду, которую волхвы, во время Рождества Иисуса Христа, видели на Востоке; и пришедши звезда, ста вверху, идеже 6е отроча (Мф.2:9), говорит Священник, возлагая оную во время Проскомидии над дарами, образующими тогда новорожденного Спасителя, по учению Церкви)394.

§ 84. Покровы для чего установлены?

Покровыпервоначально установлены Церковию для того, чтобы дары, приготовленные в предложение, закрывать от насекомых, коих в странах восточных, жарких, великое множество. Во время же освящения Таинств, из той же предосторожности, поставляли Диаконов по обеим сторонам Престола с Рипидами395, которыми они веяли над дарами.

§ 85. О покрове называемом Воздух

Между покровами один больше других. Он еще в Иерусалимских церквах был назван396 Воздухом и Возвышением (ἀναφορά) потому, что во время чтения Символа его колеблют и им веют над дарами, что производит легкое движение в воздухе. Он осеняет и покрывает оба сосуда (т. е. Дискос и Потир ), и тем охраняет их397, о чем Священник во время Проскомидии, при возложении его над дарами, молится: покрый нас, – отжени от нас и проч.398.

Таинственное его знаменование

Таинственно: 1) по Святому Герману Патриарху399, означает он камень, взваленный на гроб Христов400; Воздухом же называется потому, что тенью, которую он наводит, означается мрак этой ночи, в которую Иуда предал Иисуса Христа, и страдания Спасителя в архиерейском дворе. 2) Симеон Фессалонитский разумеет под ним ногого и мертвого Христа, несомого к мирному погребению401, и потому изображается на покрове иногда снятие со креста и положение во гроб402, а при возложении его над дарами, по великом входе, произносится надгробный стих: Блогообразный Иосиф и проч.403.

§ 86. Что есть Антиминс, и для чего он в храмах полагается?

Антиминсесть освященный убрус или плат, распростираемый под священнодействуемыми дарами во время совершения Литургии. Он назначен заменять освященный Архиереем Престол: ибо храмы, по древнему преданию Церкви404, должны быть освящаемы от самих Архиереев. Но как таковая обязанность, по множеству сооружаемых храмов, могла бы причинять Епископам да и самым храмостроителям затруднение, то Архиерей дает благословение освящать их и Иереям; а чтоб сила его освящения была во всяком храме, сам освящает Антиминсы, т. е. полотна, с изображением положения во гроб Иисуса Христа. Феодор Валсамон, Антиохийский Патриарх, в толковании на правило 31 Собора в Трулле, говорит: « Антиминсы уготовляются от сущего в области Архиерея, для времени освящения Церквей, дабы оные полагаемы были на святых трапезах в храмах, чтоб чрез то известно было, что священнодействие совершается в храме по дозволению Епископа». Антиминс и значит вместопрестольник. Где же Престол бывает освящен полным Архиерейским освящением, там уже Антиминс может совсем не быть405. Впрочем впоследствии Православная Церковь определила, чтобы и в храмах, освященных Архиереем, были Антиминсы. Употребление Антиминсов первоначально было следствием необходимости: еретики и язычники часто нападали на Христиан, опустошали и грабили их храмы. Поэтому верующие, чтобы удобнее скрывать святыню и переносить ее с одного места на другое, вместо Престолов, употребляли освященные убрусы. Так как в древние времена Христианства строили храмы на могилах мучеников, то, в подражание этому, определено влагать и в Антиминсы частицы мощей, без которых, по правилам седьмого Вселенского Собора, нельзя освящать ни церкви, ни Антиминса.

Таинственное значение Антиминса, и почему изображается на нем положение Иисуса Христа во гроб?

Антиминсозначает, по объяснению Св. Исидора Пилусиота, плащаницу, которою обвито было тело Иисуса Христа во гробе. Это значение дается Антиминсу потому, что сверх него полагается на Дискосе священнодействуемое Тело Христово: «Чистая плащаница (ГѕundHn), говорит Св. Исидор406, «под Святыми дарами для служения распростираемая, есть служение Иосифа от Аримафея. Якоже бо он Тело Господне обвив гробу предал, имже весь род наш воскресение получил, тако мы, на плащанице хлеб предложения освящающи, Тело Христово несумненно обретаем, тоежде нам источающее нетление, которое Спаситель Иисус, будучи от Иосифа погребен, но потом от мертвых восстав, даровал». На Антиминсе изображается положение Иисуса Христа во гроб, потому что Антиминс заступает место самого Престола, который означает Гроб Христов407.

§ 87. Лжица для него уставлена? – От кого и когда введена в Церковь?

Лжицаесть священная ложка, с ручкою, на конце крестообразною, употребляемая для причащения. Изобретена она Церковию, как 1) для искоренения некоторых злоупотреблений408, так 2) и из предосторожности, чтобы не проливать Таин. Но когда и кем этот сосуд уставлен, решительно из Истории не видно. Некоторые409 приписывают это Св. Златоусту; но в 101 правиле Вселенского Собора, бывшего в Трулле, в конце уже VІІ-го века, строжайше повелевается Священникам давать простолюдинам обоего пола Тело Христово в руки, да и сам Святой Златоуст во многих беседах410 подтверждает тоже.

Таинственное знаменование Лжицы

Святой Патриарх Герман и Св. Ефрем Сирин таинственно подразумевают411, что клещи, коими Серафим, взяв угль из жертвенника Господня, прикоснулся к устам Исаии Пророка и очистил его, означает Лжицу, подающую нам святой огонь, очищающий душу и тело верующего.

§ 88. Копие для чего изобретено и что значит?

Копиеесть священный нож, устроенный на подобие копья, для приготовления и раздробления святого хлеба и для вынимания частиц о Святых, о живых и усопших412. Оно принято Церковию в употребление еще до времен Св. Германа Патриарха, который дает ему знаменование того копия, коим прободены ребра Спасителя на кресте413. В воспоминание сего Копием прободается Агнец на Проскомидии, и произносятся слова: един от воин копием ребра ему прободе и проч.414.

§ 89. Губа какое употребление имеет?

Губа(Грецкая, απόγγος), назначается для отирания священных сосудов, для собрания частиц, полагаемых на Дискосе, и для ниспущения в Потир к напоению Кровию Господнею, как святого хлеба, так и частиц. Об употреблении губы Св. Златоуст415 говорит так: «Не видиши ли служителей наших, иубою трапезу омывающих и дом очищающих, и тако блюды (Дискосы) полагающих? – Якоже губою омываем Церковь, да в чистей Церкви вся предложатся, да ни едина же будет скверна».

§ 90. Рипиды для чего изобретены?

Рипиды(с греческого языка Ριπὶδον, веер или опахало, на продолговатой ручке), в первенствующей Церкви делались из павлиньих перьев, или из тонких пергаментных кожиц, или из полотна. Кроме первоначального, вещественного назначения при священнодействии, они прообразуют и духовное, а именно: Херувимов шестокрылых, чтобы чрез то видимым образом напоминать присутствие этих небесных духов при совершении Таинств.

§ 91. Что есть Кадило?

Кадилоили Кадильница есть сосуд, в котором на горячие уголья с молитвою и благословением кладут фимиам или ладан, курят им и освящают как сами себя Священнослужители, так и весь народ. В честь Божеству всегда курили фимиам с самых древних времен. Святая Христианская Церковь находит также приличным приносить Богу в жертву благоуханные курения. Это повелевается и Апостольскими правилами.

Таинственное знаменование курения фимиама

Курение фимиамас древних времен служит знаком благоухания усердных молитв. Это знаменование приписывается ему в Псалмах Давидовых и в Откровении Иоанна Богослова (Пс.140:2. Откр.3. 8. 8, 3). Сверх сего представляет оно, по учению Церкви416, благодать Святого Духа, таинственно услаждающую наши души; « Блогоуханный оым » (кадила), говорит Св. Патриарх Герман417, «являет предшествующее Духа Святого благовоние; кадильница бо толкуется благоуханнейшее веселие». Тоже подтверждается и в молитве кадила: «Кадило Тебе приносим, Христе Боже наш!» и проч. Посему каждение особенно часто совершается во время Литургии и в Богослужение великих праздников, для того, чтобы, обоняя беспрестанно сие священное благоухание, мы живее ощущали в сердцах своих сладостное торжество благодатных действий Духа Божия и наслаждались вонею благоухания духовного, соделали бы самих себя живым благоуханием Богу (2Кор.2:15)418, вознося Ему в жертву молящееся сердце вместе с кадильным фимиамом.

§ 92. О употреблении свечей и лампад в Церкви

Свечии лампады с елеем употребляются в храмах от глубокой древности. В ветхозаветной Скинии многие cветильники были зажигаемы с вечера пред Господом (Исх.30:8); горница молитвенная, в которой Св. Апостол Павел с учениками беседовал до зари, была освещена многими свечами (Деян.20. 8). Во время Наркиса Епископа, в конце второго века, Бог сотворил чудо в Иерусалимской Церкви: при недостатке елея во время праздника Пасхи сей Святой Епископ, не имея чем возжечь лампад во храме, для совершения светоносного того торжества, приказал почерпнуть воды из колодезя и налить водою светильники, и они так ясно горели, как будто были наполнены самым лучшим маслом419; употреблять освещение при Богослужении в первенствующей Церкви было необходимо потому, что оно совершалось очень часто в подземельях, в темных местах и ночью. Днем же стали зажигать в храме лампады и свечи частию по привычке, частию по следующим причинам.

Где и по какой причине началось употребление свечей при дневном свете, и с какими знаменованиями

Христианская вера, возникшая из недр Иудейской, удержала многие Еврейские обряды, между ними и этот. У Иудеев перед книгою закона Моисеева горела неугасимая лампада, в знамение того, что закон Божий, по Псаломнику, есть светильник человеку в жизни его. А как это значение преимущественно принадлежит Евангелию, которое есть ясное истолкование закона Моисеева: то учители Христианские приняли за правило пред Евангелием420 зажигать и носить свечи и лампады: 1) во означение света Евангельского, просвещающего всякого человека, грядущего в мир; 2) в знак своего уважения и усердия к Святым догматам учения Христова. Семи обыкновению Восточной Церкви, как Матери Церквей421, последовали и другие Христианские страны. Впоследствии стали ставить свечи и зажигать лампады и пред другими священными предметами, пред гробами мучеников, пред иконами святых и проч., в ознаменование своего благоговения к святыне.

* * *

260

По такому величию и превосходству Евхаристии, или Литургии, Св. Дионисий Ареопагит в Церковной Иерарх., гл. 3, называет ее τελετῶν τελετὴ, совершений совершением, или Таинством Таинств, т. е. преимущественнейшим Таинством : поколику 1) все прочие Таинства получают печать своего совершенства единственио от нее; 2) нет на земле другого совершеннейшего способа, которым бы верующие могли войти в теснейший союз со Христом Спасителем, „как причащение Тела Его и Крови в Святейшей Евхаристии».

261

См. ниже в Изъяснен. под § III, слова св. Амвросия Медиоя.

262

Св. Апостол Павел все должности Христианского звания изобразил в сих изречениях (Тит.2:12): „Да отвергшеся нечестия и мирских и похотей, целомудренно (воздержно, в рассуждении самих себя, удаляясь всех сладострастных вожделений плоти и мира), праведно (справедливо, безвредно, в отношении к ближним) и благочестиво (исполняя все предписываемые верою обязанности к Богу) поживем в нынешнем веце “.

263

Св. Амвросий кн. 5, о Таинств. гл. 4. «Если каждодневный есть хлеб (причащения): то чего ради по прошествии года его приемлешь? Принимай всякий день, что всякий день тебя пользует. Так живи, чтоб всегда достоин ты был принимать» И еще там же в гл. 6: „Если коликократно изливается кровь, во оставление грехов изливается: то долженствую всегда ее принимать, дабы всегда мне грехи отпущалися; всегда я согрешаю, всегда иметь должен врачество».

264

См. ниже § 59.

265

Св. Максим. Исповедник в Церковн. Тайноводст. гл. 24: „Всякий Христианин приходит должен в Святую Божию Церковь, и никогда не отлучаться от совершаемые в ней Святой Литургии; во время священнодействия которой наипаче, особливым образом присутствующая невидимо Духа Св. благодать всех обретающихся (присутствующих во храме) претворяет и преобразует, и, истинно рещи, Божественными соделывает, по мере (усердию, благоговеинству) каждого, ум воскриляя, чрез совершаемые действия ко означенным Таинствам“.

266

Псаминазывает грешников, оскверняющих себя плотскими нечистотами и, несмотря на отвратительность пороков, постоянно предающихся им (2Пет.2:22).

267

См. ниже в изъяснен. § 71.

268

Св. Григорий Двоесл. Разговор кн. 4, гл. 85.

269

О подражан. Иисусу Христу кн. 4, гл. 7, ч. 4.

270

Алексий Аристин в Толк. на прав. 73 Карф. Соб.

271

Св. Златоуст. в беседе 4 на Прор. Исаию.

272

Бл. Августин в посл. 121 (по иным 130) к Пробе.

273

Дионисий Ареопагит в посл. 8 к Димофилу: „Когда я некогда пришел в Крит, – священный Карп мпе странноприимство учинил. Есть ли кто иный муж по чистоте ума к Богозрению способненший? Ибо никогда к Святым священнодействиям не приступал, если не первее в предуготовляющих молитвах явится ему священное и благознаменательное видение“.

274

См. ниже гл. 3.

275

Ниже, гл. 4.

276

Ниже, гл. 5.

277

См. в известии учительном, при конце Служебника.

278

Св. Злат. в беседе о предательст. Иуд.См. слова его ниже в § 110.

279

Св. Исидор Пелус. в кн. 3, послан. 340: „Ничем не вредится приемляй Тело Христово, хотя бы подавающий н недостойным быть казался; ниже пресвятые Тайны оскверняются, хотя бы Иерей всех человеков сгудодеяниями превзошел». См. и ниже в Изъясн. § 116.

280

Кн. 8, гл. 34.

281

См. ниже в Изъяснен. § 49.

282

Слово: седмерицею хотя полагается иногда в смысле неопределенного числа, означая частое и многократное повторение одной и той же вещи, как видно из некоторых мест Священного Писания. (Притч.24:16; Мф.18:21, 22): но седмикратное воссылание молитв в продолжении всего нощеденствия, в силу псаломских изречений ( седмерицею днем хвалих Тя ), как число таинственное и самим Богом освятенное, благочестивыми было наблюдаемо буквально, как в Ветхом Завете (Пс.54:18; 118, 62; Даниил. гл. 6, 10), так и в Новом, самими Апостолами (Деян.3:1; 16, 25); их примеру последовала и Церковь в седмичисленном установлении повседневных молений; самая же Литургия, как Таинство Таинств, особенного между ними числа не составляет; все они суть приуготовления к ней; а она есть их единственный предмет и Божественная Печать совершенства. (Нов. Скриж. Ч. 1, гл.. 13 § 5).

283

Храми Церковь, хотя собственно имеют знаменования различные; ибо храм означает здание или строение, сооруженное из древ или составленное из камней. Церковь же есть собрание или сонм верных : но Церковию называется и самое такое здание, как-то: „Вниде Иисус в Церковь Божию, т. е. в Храм, Святилище(Мф.21:12); и пришедшему Ему в Церковь (23); обрет в Церкви продающие (Иоанн. 2, 14): разорите Церковь сию и проч. (Ст. 19 и 20). На этом основании оба сии именования, по их отношению к означению одного и того же предмета, и соединяются здесь.

284

Пост. Апост., кн. 2, гл. 57.

285

См. выше § 29 и чертеж древних храмов, о котором ниже будет упомянуто под § 61.

286

Бинг. Древн. Церк., кн. 8, гл. 3.

287

См. выше, § 18.

288

Св. Григорий Богослов в слове 19 надгробн. отцу своему: „всех Архиереев, их же наречен был еси Отцом”.

289

Собора Карфагенского правило 3: „Подобает преподобным Епископам и Иереям Божиим и Левииам (Диаконам) воздержным быти во всех. Сие правило так читается в оригинальном тексте Африканской Церкви.

290

Евсев., Церк. Истор., кн. 10, г.ч. 4. „После же всех. Святых Святое, Престол, в средине поставил». См. и ниже в Толкован. Симеона Фессалонитского, ч. 13.

291

См. выше в Предуведомл. § 26.

292

Иуд.Древн. кн. 3, гл. 6, ч. 4.

293

Иос. Флав., Древн. Иуд.кн. 3, гл. 7, ч. 7. „Моисей Скинию разделив на три части. и две из оных определив для Священников, как такое место, но которому всем дозволено ходит, означает чрез оные землю и море (поелику всем путь отверст чрез, сии стихии); чрез дванадесять полагаемых на трапезе хлебов, представляет число находящихся в году месяцев; чрез светильник разделяющийся на семьдесят частей, показывает толикое ж число знаков, планетами обтекаемых; а чрез седмь имеющихся на нем светил представляет течение седми планет. Вытканные из четырех цветов завесы образуют свойства стихий: виссон означает землю, – багряница же – море, синета представляет воздух, а червлень – огнь знаменует“.

294

См. ниже, в Толковании Литургии Симеона Фессалон., ч. 11.

295

В Греческих Священнослужебных книгах сие место Храма (т. е. Трапеза или Притвор) называется словом Να’πθηξ, которое означает Раlam, Ferulam, ту круглую дощечку, с продолговатою рукояткою, какою прежде в училищах наказывали. Так оно названо потому, что оглашенные, кающиеся и проч., которым назначено было стоять там, находились под строгим наказанием Церкви, как дурные, непослушные или ленивые дети ее. (См. Новый Словотолкователь под, словом Να’πθηξ и Ferula). Ныне в нем отправляются во время всенощных Литии и другие церковные последования. В общежительных монастырях здесь ставят для братии вседневные после Литургии трапезы. Сюда дозволяется приносить также и мирянам свою пищу, плоды и проч. для благословения (Пентикостар., л. 14 на об.).

296

Пост. Апост., кн. 8, гл. 5. См. ниже, в Изъясн. § 23. Послушающими назывались такие явно кающиеся грешники, которые допускаемы были в притвор или трапезу церковную, и имели дозволение стоять при чтении Священного Писания и слушали предлагаемые к народу поучения; но при начинании молитв должны были выходить вон, по гласу Диакона: „да никто от послушающих». Они находились во второй степени покаяния; лета им были определяемы различные, смотря по важности проступков и по образу приносимого ими в том раскаяния (см. Кормч. Кн. 1, Никенского Собора пр 11 п 12. – Бас. Бел. посл..к Амф. ирав. 56 п 57). Вне Притвора, т. е. на Паперти, пред дверьми входными, стояли кающиеся первой степени, называемые плачущимися,Προσκλαιοντες; они всех входивших в Церковь просили со слезами помолиться за них Богу об отпущении грехов их. Иногда перед теми, которые шли в храм, или выходили из храма, они повергались на землю и говорили: „попирайте мя, яко соль обуявшую!“ (Мф.5:13; Сократ. Церк. Ист., кн. 3, гл. 13).

297

Собора 4 Карфагенского пр. 84. См. слова его ниже в Изъяснении § 23).

298

См. Злат., бесед. на Свят. Пятидесятницу: „Пред сим нечестивые гонители быша цари: а ныне до небес возносят благочестие; и восходя на праг церковный, отлагают венцы, и крест Христов изображают на своих челах; вне оружия, здесь же Тайны; вне щиты, а здесь Священнодейство“. Указ Феодосия Императора, напечатанный при конце Еф.Собора. „Мы хотя и всегда узаконенными царствия оружиями окружаемы бываем, и без оруженосцев и телохранителей нам быть не приличествует: но имея вступить в храм Божий, оружия вне его оставляем, и самую диадиму, знамение величества Царского, с себя слагаем». Лев Граммат. в жизни Михаила царя: „Император, вшед в царские (красные) двери, не сложил с себя короны, как обыкновение есть Царям, но в ней прошел даже до святых врат (Олтаря)“. (См. Кормч., част. 1, л. 251 на об.).

299

Посл. Апост., кн. 8, гл. 5. Диакон на высокое место (амвон) возшедь да возгласит: „да никто от послушающих; да никто от неверных».

300

Св. Киприан в посл. 33 (а по иным 38), поставляя Аврелия исповедника чтецом, говорит: «Да начнет (Аврелий) с должности чтеца. Ибо нет ничего более приличного тому гласу, который Господа славным исповеданием проповедал, как: 1) греметь прославлением Божественных чтений; 2) после словь высоких, которые произрекли свидетельство Христово, читать Евангелие Христово, от которого миченики бывают; 3) с позорища мученического на кафедру (амвон) взыти (ad pulpitum post catastam venire)“.

301

Лаодикинск. Соб. пр. 15: „Не подобает, кроме определенных (κανονικῶν) певцов, на амвон восходящих, и из книг (ἀπό διφεράς из кожи, т. е. кожаных книг) поющих, другим некиим пети в Церквах‘‘.

302

Зонар, в Толк. на 11-е пр. 1-го Ник. Собора: „(Правило сие) повелевает три лета послушати, т. е. вне церкви стоят в Притворе (трапезе), и Божественных послушати Писаний; седмь лет припадати, сиречь: внутрь Церкви хотя входить, но стоять на западной части (стране) Амвона; и исходить со оглашенными». Тоже подтверждает и Валсамонь в Толкован. на это же правило.

303

Собора Анкирского прав. 8 повелевает: „Дважды или трижды пожершие (идолам) по насилию, четыре лета да припадают, два же лета без приношения (χωρίς προσφοράς) да приобщаются (молитвам верных) и в седмое совершенно да прияты будут». Первого Никейского Собора правило 11. „Два лета без приношения (χωρίς προσφοράς) да приобщаются людям в молитвах». (Это правило см. пространнее в Кормчей часть 1, л. 36 на об. и 37). Эти кающиеся отличались от верных тем, что хотя им позволялось стоять в Церкви и слушать Литургию до конца ее, но ни приношений от них не принимали, ни ко причащению Св. Таин они допускаемы не были.

304

Это видно из чертежа древних храмов, напечатанного в книге о служениях и чиноположении Церкви.

305

В Деяниях Собора Константинопольского, бывшего в 536 году, при Мине Патриархе, народ во время Литургии неоднократно возглашал: „диптихи на амвон!» т. е., чтоб диптихи, или номинанники, прннесли на амвон для прочитания во услышание всех.

306

См. ниже, § 63.

307

Олтарьили правильнее Алтарь (поелику сие имя производится из слов: Аllа аrа), в греческих священнослужебных книгах называется речением βῆμα которое означает: 1) возвышенное на несколько степеней место, как-то: жертвенник или алтарь, учительскую кафедру, престол царский и проч.; 2) судилище, где заседают судии, осуждающие или оправдающие судимых (Иоанн. 19, 13): эти знаменования приличны и св. алтарю; почему он и наименован здесь троном и судилищем Царя Царей. (См. простран. в Нов Скр., ч. 1, гл. 3, § 1 и 2).

308

Евсев. в Церк. Истор., кр. 10. гл. 4: „дабы сии ( святая святых, т. е. олтарь ) простолюдинам были не входны, то оградил сетьми из древа, искусственнейшим художеством сделанными, так что удивительное представляли зрелище смотрящим на них“. Такое преграждение Олтаря уставлено было не в одно время по веем Церквам Востока; но в некоторых местах сие обыкновение входило в последовавших потом летах, по рассмотрению Епископов. Ибо в Церкви Кесарийской, как упоминается в житии Василия Вел. (Минеи Чет., Генваря 1 дня, л. 219 на об ), отделение олтаря преградами учинено во время его уже священноначальства.

309

Ныне с образца сего, кажется, в некоторых церквах царские двери, в память древнего оного благолепия, делаются насквозь прорезные, а иногда решетчатые, на подобие древних оных сетей.

310

Правил. 19 Лаодикийск. Собора: „единым освящснным входити должно во олтарь и приобщатися“.

311

Правило 69 Собора в Трулле, см. ниже в Изъясн. § 78; того же Собора прав. 44: „не подобает жене входити в олтарь.

312

См. ниже, в изъясн. § 78.

313

Сократ, Церк. Истор., кн. 6, гл. 5. «Епископ (т. е. Св. Златоуст), когда Евтропий лежал под Престолом, ужасом пораженный, ставши на Амвон, где обыкновенно и прежде беседовал, для удобнейшего слышания всем, произнес на него обличительное слово“. Из сего Сократова свидетельства видно (примечает ученый его Истории издатель Валезий), что древние Епископы не имели обыкновения – поучения свои предлагать к народу с Амвона. Ибо сие Сократ замечает в Златоусте как нечто отменное; Епископы же на степенях олтаря проповедовали.

314

По этой причине в некоторых церквах ставится над царскими вратами образ Тайные вечери.

315

В Литургии Ап. Иакова находится молитва завесы. – Св. Епифаний в посл. к Иоанну Иерусалимскому: „когда пришел я в весь, нарицаемую Анавлафа, и проходя увидал там горящую свечу, спросил: какое бы то было это место? И как узнал, что церковь, взошел для молитвы; там нашел я завесу, внсящую во вратах той церкви, и проч. Евагрий, в Истор. Церкови., кн. 6, гл. 2, говорит: „Хозрой, Персидский царь, даровал Антиохийской Церкви к дверям завесу, украшенную золотом“.

316

См. ниже, в Изъяснен. § 79.

317

Св. Кирилл Александр. в Толковании на Ин.2, ст. 24. См. ниже в Толкован. Симеона Фессалон., ч. 49.

318

Св. Златоуст в беседе 1 на Быт.при конце: „Да сподобиши мя достигнути и дня Господня, и со дерзновением ко страшной и духовной Трапезе приступити“ и проч. И в беседе 27, в нравоучении: „Аще сие исполним, возможем с чистою совестию и ко святей и страшней сей приступити Трапезе“ и проч. В беседе 21 на слова: подобает в вас и ересем быти. „Таже к таинственней Трапезе обращает слово, хотя более их устрашити».

319

О таинственных знаменованиях св. Престола и его одежде см. ниже, в Толковании Симеона Фессалонитск. (ч. 13 и 14). Когда же и от кого уставлено возлагать на престол одежды, из предания Церкви не видно. Св. Златоуст в своих беседах упоминает, что в его время Трапеза была омываема и утираема губами (σποηηος) (см. ниже, в § 89), а потому и не могла она иметь тогда на себе облачений. Император Иустиниан в построенном им в Царьграде храме св. Софии устроил Трапезу многоценную с неподражаемым искусством, почему она не могла быть покрываема; иначе нетолько все ее великолепие, но и самые на ней изображенные письмена были б закрыты и невидны.

320

См. ниже, в Изъяснен. под § 129 примечание, и в Толкован. Симеона Фессалон. (гл. 13).

321

Свят. Патр. Герман в Таиинозрен. вещей церковных „Святая Трапеза есть вместо трапезы на Таинственноии вечери. на ней же (Спаситель) седя посреде Апостолов Своих, и прием хлеб и вино, рекл ученикам Своим и Апостолам: Приимите, ядите; и: пийте от нее!

322

См. ниже, в Изъяснен. § 110

323

Св. Афанас. Вел. в послан. ко уединенноживущим (пустынножителям), описывая свирепость и наглость ариан, в заграблении одной православной церкви жалуется так: „похитив седалища и Престол (место Епископа) и Трапезу, ибо древяная бысть, и завесы церковные; прочее же, что изнести не могли, сожжению предали“.

324

Георгий Кедрин в летописи о Иустиниане на 32 год его царствования: „Тогда соделал (император Иустиниан) и св. Трапезу, искусством неподражаемым. Она составлена была из злата, сребра, камения всеразличного, из древа и металла, и всего прочего, что ни приносит земля и море и весь мир». Сей памятник благочестия Иустиниана и неподражаемого искусства художников, по взятии Цареграда в начале 13 столетия во время четвертого крестового похода, был похищен венецианцами и французами; но когда они везли его в Италию, поднялась буря, корабль разбился против города Ираклии и жертвенник погрузился в море. (См. в путешествии Григоровича к местам святым на стран. 494; и во Всеобщем Памятнике достопримечательных происшествий, Апреля 12 числа).

325

Евсевий в Жизни Константина Вел., кн, 3, гл. 38: „от страны сих (церковных врат) сделано всего полукружия оглавление, до самого свода храма распростертое. Оно вокруг обставлено было двенадцатью столбами, равночисленно Апостолам Спасители; верхи их украшены сделанными из сребра чашами, которые император, как изящвейшее Богу возложение, особенно посвящал подобную сень устроил Иустиниан, которую Георгий Кодин, в книге о строении церкви св. Софин, описывает так: „Иустиниан соорудил из одного серебра сень (κεβὡριον) и столпы, ее поддержнвающие, и оные вызолотил: а поверх ее на дугах поставил шар, а на нем крест, литые из цельного золота“.

326

См. выше, § 59, ч. 1.

327

См. ниже, в Толкован. Симеона Фессалон., 13.

328

См. Чин освящения храма.

329

См. выше, § 42. Св. Василий Вел. в послан. 46, к Аркадию Епископу. „Мы крайне обрадовались, что вы, попечение, приличное Христианину, восприяв, воздвигли храм, в славу имени Христова. Мы, когда возможем найти мощи мучеников, то желаем вспомоществовать вашему рачению“.

330

См. в Минеи Четьи, в житии мучен. Уара, Октяб. 19, 206, и в житии Еванг. Луки, Окт. 18, л. 203 на об. и Ноября 30 дня, д. 442 на об, также и у Иеронима, против Вигилянция, и у Августина, О граде Божием, кн. 8, гл. 2.7 (по иным 22) о образе чести, каковую Христиане воздают мученикам.

331

Св. мученики называются свидетелями потому, что об истине Евангелия свидетельствовали пред неверными и мучителями, а наконец свидетельство свое запечатлели кровию и смертию; да и самые храмы, над гробами их созидаемые, в древности именовались μαρτὺρια – мученичествами, или молитвенницами мученическими (Евсевий, в житии Константина Вел. кн. 3, 48 и 4, 40; Сократ, в Церк. Истор., кн. 4, 18 и 23; кн. 6, глава 6.

332

См. ниже, в Изъяснен. § 106 и 133.

333

См. ниже, Изъясн. § 3 и дал.

334

См выше § 26.

335

Иероним в Толк. на Иезекипля. Прор. Т. 5, изд. 1525 года в Базеле, кн. 13, стр. 668.

336

Есть еще другие принадлежности облачения, как-то: фелонь малая клирическая, мантия архиерейская и монашеская, крест и Панагия, одежды малого и великого Ангельского образа и проч, но они не принадлежат собственно к потребностям священнодействия.

337

Герман Патриарх в Тайнозрен. вещей церковных: „подризник священнический есть по образу Ааронова Подира, сиречь, той одежды, которая есть священное облачение даже до ног, драгоценнейшее“.

338

Св. Герман Патриарх говорит: „стихарь, будучи бел, сияние Божества являет и Иереево светлое (чистое, беспорочное) житие“. (См. ниже в Толков. лигург. Симеон. Фессалон. ч. 23.

339

См. Иосиф. Флав. Иудейск. Древност. кн. 3, гл. 8, ч. 2.

340

См. ниже, в Изъяснен. § 49 и 73.

341

См. Св. Андрея Кессарийск. Толк. Апокал. на гл. 15, ст. 5. „Исходят Ангели препоясаны по персям поясы златыми, в знаменование силы своего существа, чистоты и чести и в служениях беспрепятственности к быстропарению».

342

„Благословен Бог препоясуяй мя Силою“.

343

Симеон Фессалон. в Толкован. Литург. ч. 31.

344

См. выше, § 43.

345

Хотя начало этого иерархического украшения очевидно, однако оно в Греческой церкви невсегда и не везде употреблялось (см. ниже, в Толкован. Симеона Фессалонитск. ч. 30), а потому и в Русской до св. Филиппа Митрополита, на главах Святительских его не было, и Московские чудотворцы: Петр, Алексий и Иона на самых древних иконах изображены хотя во всем святительском облачении, но не в митрах, а в белых клобуках Патриархи Российские, усвоив митры как своему, так и всему иераршескому сану и Архимандритам некоторых знаменитых обителей, сверх митр, носили как сами, так и первенствующих Иерархий Митрополиты: Киевский, Новгородский и Казанский, дрогоценные кресты (См. Российск. Иерар. ч. 1, стр. 328 и дал.).

346

Св. Патриарх Герман в Тайнозрен. вещей церков. „Омофор есть собственно Архиерейское (облачение) по образу Аароновой одежды, юже ношаху законнии Архиерее, платами долгими на левое рамо возлагавшие, во означение ига заповедей Христовых“.

347

Какое употребление и таинственную силу имело Слово Судное в древней Иудейской церкви, см. о том в каталоге, напечатанном при конце Библии, под словом „Логион“.

348

Иосиф Флавий (Древн. Иуд.кн. 3 гл. 7, ч. 7) знаменования одежд первосвященника описывает так: „Первосвященннкова риза, из полотна сделанная, представляет образ земли; синста же, коею она вышита, воздушное небо. Эпомид (парамник), украшенный цветами, представляет образ вселенные; нагрудник повешен посреде эпомида, – во образ земли, стоящие посреди мира. Пояс, коим вокруг опоясуются, знаменует Окиан, всю землю окружающий. Два Сардоника, употребляющиеся вместо застежек у ризы первосвященниковой, представляют солнце и луну; чрез двенадесять же камней можно разумет или двенадесять месяцев, или толикоеж число небесных знаков, которых круг именуют Греки зодиаком.

349

Пост. Ап. кн. 2, гл. 25. „Вы есте сущим в вас простолюдинам пророки, начальники, вожди, цари посредники (ходатаи) Бога и Его верных».

350

Св. Исидор Пелусиот. кн. 1, послан. 136: „Омофор Епископа, из волны, а не из лена сотканный, означает то духовное овча заблуждшее, которое Господь обретши, на свои рамена восприял. Ибо Епископ во образе сый Христа, исполняет дело Его, и показует всем самою одеждою, яко он подражатель есть благого и великого Пастыря, восприявшего на себя немощи стада. Св. Герман Патриарх в Тайнозрен. вещей Церкв.; „Омофор, имже облагается Епископ, знаменует заблуждшее овча, которое Господь обретши, восприял на рамена свои, и незаблуждающим сопричислил“ (см. ниже, в Толковании Симеона, стр. 24 примеч.). Имеет же и кресты сего ради: 1) яко ии Хрнстос на раменах Своих понес крест Свой; 2) яко хотящие во Христе жити на рамена ириемлют крест свой, т. е., злострадание. Ибо крест есть знамение злострадания“.

351

Симеон Фессалон. в Толковании Литург. ч. 22.

352

Омофор на рамена возлагается таким образом, что одна его половина, или один конец, простирается спереди до полу, а другой перебрасывается чрез левое плечо назад, и опускается по спине до низу, со изображенным на нем крестом, по Толков. Св. Германа Патриарха, как вышеозначено, потому что сам Иисус Христос, исходя на приношение Себя в жертву (Ин.19:17), понес на хребте крест Свой, на котором, яко пастырь добрый, положил и душу Свою за овцы.

353

Феодор Валсамон, Антиохийский Патриарх, в Толкован. на правило 22 Лаодикийск. Собора: „Орарь носить должно одним только Диаконам. Ибо сии, предстоя священнодействующим и наблюдая таинства святых молитв и пресвитерские возглашения, подают знак Орарем на амвоне находящимся миаконам, когда долженствует быть возглас, т. е. время ектении ли, прошений об оглашенных и прочих; и наречен орарь от глагола «ὠρῶ» – стрегу и наблюдаю “.

354

Талмуд Иерусалимский кн. Иома гл. 3. – Свицер. в Сокровищ. церков. словоῶράριον, Калмет. в Толкован. на 1Кор.14:16.

355

Зонар. в Толкован. на 22 правило Лаодпкийск. Собор. „Каждому Священному чину определены как одежда, собственная ему, так и служение. Служителям убо, т. е. Иподиаконам, не дозволяется носить ораря, ибо он собственно принадлежит Диаконам». (См. Кормч. ч. 1, л. 77, на об. Толкован. на оное правило).

356

Собора Толедск. 4, бывшего в Испании 633 года, правило 39: „Орарь должен носить Левит (Диакон) на левом раме, для того, что молит, т.е провозглашает; правую же страну должен иметь свободну, чтоб беспрепятствен мог быть ко исправлению Священнического служения. Итак, да блюдутся отныне Левиты употреблить два ораря; но только один, да и тот чистый (белый), ни цветами, ни златом не украшенный«‘.

357

См. ниже, в Толкован. Симеон. Фессалон. (ч. 19 и 24).

358

Бесед. о Блудном сыне.

359

Симеон Фессалон. в книг. о Таинствах в рукополож. Пресвитера: „Потом и „орарь от левого рама переносит (Архиерей), задний (конец его) прелагая на перед, и яко подъяремника, хиротонисуемого (Пресвитера) творя“ – и ниже: „Вземлет (Архиерей) от левого рама созади (и) на десное возлагает (орарь) так, чтоб обе части (оба концы его) были на переди».

360

См. ниже, в Толк. Симеон. Фессалон. (ч. 22).

361

Симеон Фессалон. в вышеприведен. месте о рукоположен. Пресвитера: „Зрети (примечать) долженствует (Пресвитер) и чрез знак сей (Епитрахиль), каковую приял благодать; и яко первый имел долг во едином диаконства деле; ныне же Тайнам, Священству всему в вящший тому ярем, и всему совершению должен быти служитель и попечитель. Того ради и творицею опоясуется, яко к большому призван строению».

362

Сим. Фессал. в Толк. Литург. (ч. 25).

363

Фелоньесть слово Критское, означающее род одежды. Исихий в своем словаре о сей одежде так пишет: „Одежды, окружающие хребет, Критяне называют Фелонем“. Критяне ж жили и в самой Палестине, у берегов моря.(Иез.25:16 Софон. 2, 5, См. Каталог при конце Библии, под словом Критяне ).

364

Св. Златоуст в Толкован. на сии слова: „Фелонь здесь ризу нарицает. – Фелоня ищет, яко да не требует от иного взятие. Зриши бо его о сем творяща многое тщание, и глаголюща негде, едва сущим от Ефеса беседоваше: весте, яко потребам моим, и сушим со мною, послужиста руце сия ».

365

См. выше, § 43.

366

Буксторф. в Синогог. Иудейск. гл. 4, из которого Калмет. в рассуждении о одеждах Евреев пред Толкован. на Иер.т. 6, стр. 29. „Плащ (Раllium) был кусок сукна, или полотна, имеющий по бокам четыре застежки. Он был двойной, одна часть его висела напереди груди, а другая позади плечей: иногда и обе части его клали на плеча, схватывая их застежкой, или завязками. Во время дождя, солнечного зноя, печали, молитв и проч. покрывались им с головою».

367

См. ниже, в Толк. Симеон. Фессалон. (ч. 28).

368

Зонар. в Толк. на прав. 17. Халкидон. Собора: „ Экзархами именовались и другие (Епископы), а именно: Кесарии Каппадокийския, Ефеса, Фессалоники (Солуня) и Коринфа; которым для сего и преимущество дано, как повествуют, носить в своих (правлению их подлежащих) Церквах Полиставрий ». Этож правило Собора Халкидонского между прочим предписываеть: «Аще кто обидим будет от своего Митрополита, пред Экзархом области (διοικῆσεως) или пред престолом Константинопольским да судится“. В сем правиле, но мнению многих, под именем Экзархов разумеются Патриархи областей или целых округов (Экзархатов) Ираклийского. Ефесского, Фессалонитского и прочих; до подчинения их Константинопольскому престолу, они имели такую же власть и такие же преимущества, как и Патриархи (См. у Свицера в Церковн. Сокровище под словом „ἔξαρχος» и Бинг., Древност. Церковн. кн. 2, 2, § 2. Также Историч. рассужд. о чинах Грекоросс. Церкви, 1805 г.

369

Феодор Валсамон в Рассуждении о книгохранителе: „Многокрестныя Фелони честного креста всемирную славу и силу знаменуют; треугольники же на них – краеугольный камень, Христа». (См. ниже, в Толкован. Симеон. Фессалон. ч. 28).

370

См. ниже § 8.

371

См. ниже, в Толков. Симеон. Фессалон. ч. 27.

372

Там же.

373

Феодор Валсамон в 28 ответе к Марку Александр. Патриарху: Поручей и набедренников священнейшее облачение одним Архиереям усвоиcя (πεφιλοτίμηται); ибо они образ носят Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа».

374

См. Словарь Церк. Ч. 3, стр. 35.

375

Феодор Валсамон в 28 ответе Марку Александр. Патриарху: „Патриархам дарованные во облачениях отлиичия: Саккос и Многокрестник; сими бо украшатися преимущественно потщалися они, яко управляющие Вселснные концами.

376

Димитрий Хоматин, Архиепископ Болгарскй (живший в 13 столетии) в ответе: „ Саккос свое употребление имеет в одних только трех всего лета знаменитых Господских праздниках, т. е. в великую неделю Пасхи. в Пятидесятницу и на Рождество Христово ».

377

См. выше, § 73.

378

См. в Соборном Деянии, на бывшем в Москве Соборе, 7183 (1675) года, напечатанном в Чиновнике Патриар. при Патриархе Иоакиме.

379

Звонцы сии имеют таинственное знаменование: они напоминают, что Священноначальник должен непрестанно гласить во уши Церкви Слово Божие, возвещать и проповедовать безбоязненно истину Евангелия (См. в Новой Скрижали ч. 2. 6, § 10).

380

Государь Император Петр Первый с 1702 года начал жаловать Саккосами Архиепископов и Епископов, а потом указал и всех Архиереев облачать, при посвящении, в, Саккосы, вместо Фелони (См. в Истор. Российск. Иерархии ч. 1, стр. 352).

381

Лексикон Латинск. Гофмана, в слове saccus: „Саккос у Греков называется одежда Патриархов или Епископов, которой изобретателем вообще почитается Иоанн Златоуст, для того и изображается он в таком облачении. В Саккос облачались и Константинопольские императоры (Кодин. о Должност. 6, ч. 35). Когда Царь носит корону, то другого одеяния не имеет, как только Саккос и Диадиму. – Очевидно, что Саккос есть знак покаяния, смирения и покорения.

382

Евсевий в Церковн. Истор., кн, 5, гл. 2. „Как только поутру воставал (Наталий Исповедник) и, надевь Саккос (вретище) и перстью посыпав себя, со многими, тщанием и слезами припадал к Зефирину Епископу». Св.Амвросий к падшей девице, гл. 8. „Все тело пренебрежением да изнурится прахом посыпано и вретищем покрыто“. Св. Каприян о падших: „Молить и просить должно (Господа) прилежнее: день изждивать в плаче, ночи препровождать в бдениях и слезах, все время плачевными наполнять рыданиями, повергнувшись на землю, к персти прилепляться, во вретище и нечистотах валяться». Тертулл. о покаянии, гл. 9: „Повелевает (покаяние) и о самой одежде: лежать во вретище и пепеле, тело очернять гноем».

383

См. выше § 60.

384

См. ниже в его Толков. Литург., ч. 28 и 57.

385

См. в Литург. Апостол. гл. 12 – в Литург. Иакова Брата Божия – в Литург, Еванг. Марка и проч.

386

См. выше § 43.

387

Епифан. в книг. о ересях (ерес. 34) повествует, что были у них три Потира из белого стекла и проч. Иероним. в послан. 4 к Рустику: „нет его (Екзуперия Епископа) достаточнее, который в кошнице, из хврастиев сплетенной, носит тело Господне, а кровь в стекле », т. е. стеклянном сосуде.

388

Тертулл. в кн. о целомудрии гл. 10. „Еда како заступит Пастирь егоже изображаеши на чаше“, т. е. Потире?

389

Св. Герман Патриарх в Тайнозрении вещей Церковных; „ Дискос есть одр на котором тело Господне от Священника и Диакона приуготовляется, которые суть Иосиф и Никодим». И ниже: „Дискост. есть вместо рук Иосифа и Никодима, погребших Христа; Потир есть по образу чаши, в ней же Премудрость и Сын Божий растворил свою кровь, и предложил на Св. своей трапезе, глаголя всем: пийте от нея вси, вместо вина растворенного, во оставление грехов и в жизнь вечную»!

390

См. ниже, в Изъяснен. § 11 и 12.

391

См. там же § 80.

392

См. выше § 65.

393

См. в Требнике Греч. Гоара, прим. 50 на Литург. Златоуста.

394

См. ниже, в Изъяснен. § 11, 12, 14.

395

Пост. Апост., кн. 8, 2. См. ниже § 90.

396

Тупик Саввы Освящен., гл. 30: «Вземлет (снимает) Священник покровы со Святых (Даров) и покрывает их возношением (άναφορὰ), т. е., воздухом, тако бо обычай имеют нарицати оные в частях (странах или пределах) Иерусалимских». Тупик сей первоначально сочинен был для Лавры Св. Саввы Освященного; но, по частому нападению варварских народов на Палестину, был он утрачен. Св. Иоанн Дамаскин, вступив в Лавру сию для постнических подвигов, сей потерянный устав отыскал и в прежний привел порядок, который известен и доныне, под именем Тупика Иерусалимского. Симеон Фессалонитский, в ответе 54, на вопросы Гавриила Митрополита Пентапольского говорит: „ Иерусалимский устав Божественнейшего Саввы, а по нем Богослова, Дамаскина списателями имать. – Ибо когда устав Божественного Саввы от нахождения языков погибе: великий Иоанн тот устав, по древнему чину, каков бысть от начала, составил и писанию передал».

397

См. ниже, в Изъяснен., § 91, в примеч.

398

См. там же, § 17.

399

Св. Герман Патриарх в Тайнозрен. вещей Церковн.: „ Покров или воздух есть и глаголется вместо камня, имже заградил Иосиф гроб, его же запечатле кустодия». „Заключение Царских врат и сверху их распростертие завесы, как в Монастырях обыкновение имеют, и покровение Божественных (Даров) рекомым воздухом, нощь оную, якоже мню, являет, в нюже произыде предательство от ученика, и к Каиафе отведение (Иисуса), и пред Анною представление, и лжесвидетельства, такожде и поругания и заушения, и прочая вся тогда случившаяся. Ибо чего бы ради иного покров сей наречен был воздухом, разве, дабы чрез сокрытый им земный воздух представить мрак реченной нощи, в которую и Петр великий, вне дверей стоя, по прошению знаемого Архиерею ученика, внутрь бысть двора где и рабыня его узревшая и стоящие при огне изобличали, и прочее все то с ним воспоследовало, что к падению в отвержение его понудило? и проч.»

400

См. ниже, в Изъяснен. § 80.

401

См. в Толков. его, ч. 45.

402

Симеон. Фессалон. в книге о Таинств. гл. 96: „ Воздух полагает Иерей покадив, иже и твердь, в ней же звезда, и Синдон знаменует, – и надгробный (камень) глаголется: – того ради и страсти на нем подписываются».

403

См. ниже, в Изъяснен. § 80.

404

Евсевий в Церк. Ист. книг. 10. 3: „Всем нам (Епископам) желательное и вожделенное соторжествовало зрелище (т. е.): празднования обновлений по градам и новозданных молитвенных храмов освящения, Епископов же воедино собрания“.

405

В Требн. Греческ. и нашем Москов., печатанном при Никоне Патриархе, в чине освящения храма, 8, 6: „до исполнения седми дней на каждый, в таковом (новоосвяшенном) храме совершается Литургия, подлежащим Антиминсам на распространение Св. трапезы» (Сие разумеется об освящаемых обыкновенно от Архиерея, при освящении храма, Антиминсах для других новых церквей). „После же седмого (дня) Антиминсы вземлются, и по сем свяшеннодействие и без Антиминсов бывает на нем занеже быти ему освящену». Однако в деянии Собора, бывшего после того в Москве при Патриархе Иоакиме (в 1675 году) повелено и на освящаемых самим Архиереем Престолах, для устранения сомнений и видимой достоверности об освящении храма, полагать Антиминсы, но только без святых мощей, что и ныне наблюдается; „Идеже церковь святится самим Архиереем, там полагати Антиминсий без мощей святых. Понеже мощи тогда в самом освящении храма полагает сам Архиерей под Св. трапезою в среднем столпе, яко обычай есть».

406

Исидор Пелусиот., кн. 1, послан. 123.

407

См. ниже, в Изъяснен. § 20 и 80.

408

Пример сего читается в житии преподобные Феоктисты, в Четьи Минеи, Ноября 9 дня.

409

Никиф. в Церков. Истории, кн. 13, 7.

410

Св. Златоуст в беседе 3 на послан. ко Еф.: „Рцы мне, восхощеши ли руками неумовенными к жертве приступить? Не мню аз; но пожелаеши паче отнюдь не приступати, нежели с нечистыми руками. И так, если в малом ты столь благоговеен: душу ли имеяй нечисту приступаеши, и прикасатися дерзаеши? Но на время только руками содержится; в оную же (т. е. душу) всецелый разрешается» – в беседе 21 на 1 Кориф. „Самого тебе показую Господа (в Таинствах); и не точию зриши Его, но и касаешися; и не точию касаешися, но и яси, приемь, в дом отходиши». В беседе 27, на тоже послан.: „Сия твориши, трапезы насладився Христовой; в день оный, в онь же прикоснутися языком плоти Его сподобился еси. Всяк убо (да не будут таковая) очисти свою десницу, язык, устне, яже быша преддверием вхождению Христову“.

411

Св. Герман вь Тайнозрен. вещей Церковных,: „Послан бысть един от Серафимов, и имеяше угль в руце, его же взят клещами от Алтаря; сие значит Иерея, содержащего умный угль, Христа лжицею руки своея (τη λαβιδι της κειρὀς на святом жертвеннике и освящающа и очищающа приемлющих и причащающихся“. „Λαβὶς“ происходит от глагола „λαμβανω, беру, взимаю, принимаю (так как и еврейское слово Мелкахаим, от глагола Лаках, взял, принял, восприял), и значит взимальницу приемницу, или все то, чем что берется : а потому как „Λαβὶς», так и Мелкохаил переводятся: 1) клещи (Исаия 6, 6); 2) лжица или ложка, как в Литургиях, и у Св. Германа в вышеприведенных словах; 3) длань или ладонь с перстами руки, которыми что берем или приемлем, так как в древней Христианской Церкви Священник часть Господня Тела, взяв с Дискоса перстами, подавал на длань руки, сжатую в горсть, каждому, приобщитися хотящему (§ 37); да и о самом Спасителе в Евангелии повествуется, что он на Таинственной вечери прием хлеб, λαβων τόν ἅρτον, т. е. перстами рук Своих взяв хлеб от трапезы и раздробив его, подал ученикам (Мф.26:26). Слова Св. Ефрема Сирина см. ниже в Изъяснен. § 136.

412

См. ниже, в Изъяснен. § 9 и 13.

413

Св. Герман, в вышеприведенн. месте: „Коние есть вместо того копия имже прободены ребра Господни“.

414

См. ниже, в Изъяснении § 9.

415

Св. Златоуст в Толков. на посл. к Еф.бес. 3.

416

Сл. ниже, в Толкован. Симеон. Фесалон. ч. 18, 86 и 39.

417

Св. Патр. Герман, в Тайнозрении вещей Церковных.

418

Св. Патриарх Герм. в Тайнозрен. вещей Церковн.: „Каждение есть чистая молитва благих дел, из них же благовоние происходит; якоже глаголет Апостол: Христово благоухание есмы».

419

Евсев. Истор. Церков., кн. 6, гл. 7.

420

Иероним в послании против Вигилянция говорит: „Во всех Церквах Востока, когда чтется Евангелие, возжигаются свечи и при солнечном сиянии, воистину не для прогнания мрака, но в знак радости, дабы под образом чувственного света показать свет оный, о коем во Псалтире читаем: Светильник ногама моима закон твой. Иные же сие творят в честь мучеников“.

421

Феодорита Истор. Церков. кн. 5, гл. 9; в Синодальном послании второго Вселенского Собора Константинопольского к Дамасу, Папе Римскому: „Извествуем, яко Матери всех Церквей, во Иерусалимех (Церкви) сущей Епископом есть благоговейнейший и боголюбезнейший Кирилл“.


Источник: Историческое, догматическое и таинственное изъяснение Божественной литургии: Основано на Священном Писании, правилах Вселенских и Поместных соборов и на Писании св. отцев церкви / Сост. И. Дмитревским. - [Репринт. воспроизведение изд. 1897 г.]. - М.: Моск. патриархат: Моск. отд-ние ВООПИИК, 1993. - 427 с.: ил.; 24 см.; ISBN 5-87301-067-6

Комментарии для сайта Cackle