Миролюбов А.
Проповеди св. Кирилла Александрийского

Содержание

Личность св. Кирилла Александрийского. Годы образования Архиепископское служение св. Кирилла. Период до- несторианский (412 – 429 гг.). Период несторианской борьбы Церковно – богословская деятельность св. Кирилла со времени христологических споров до примирения с «восточными”, и остальные годы жизни Кирилла. Проповеди святого Кирилла Общий взгляд на проповедническую деятельность св. Кирилла. Библиографические и исторические сведения о его проповедях. Пасхальные проповеди. Понятие о них; определение времени появления каждой из них и изложение содержания. Изложение содержания пасхальных проповедей. Общие замечания. Пасхальная проповедь 414 года (под № 1). Проповедь 415 года (под ном. 2). Проповедь 416 года (под ном. 4). Проповедь 417 года (под ном. 5). Проповедь 418 года (под ном. 6). Проповедь 419 года (под ном. 7). Проповедь 420 года (под ном. 8). Проповедь 421 года (под ном. 9). Проповедь 422 года (под номером 10). Проповедь 423 года (под ном. 11-м ). Проповедь 424 года (под ном. 12-м ). Проповедь 425 года (под ном. 13-м). Проповедь 426 года (под ном. 14-м). Проповедь 427 года (под ном. 15-м). Проповедь 428 года (под ном. 16-м) Проповедь 429 года (под ном. 17-м ). Проповедь 430 года (под ном. 18 м). Проповедь 431 года (под нjм. 19-м). Проповедь 432 года (под ном. 20-м). Проповедь 433 года (под номером 21-м). Проповедь 434 года (под номер. 22-м). Проповедь 435 года (под ном. 23-м ). Проповедь 436 года (под номер. 24-м). Проповедь 437 года (под номером 25-м). Проповедь 438 года (под ном. 26-м). Проповедь 439 года (под ном. 27-м). Проповедь 440 года (под ном. 28 м). Проповедь 441 года (под ном. 29-м). Проповедь 442 года (под ном. 30-м). Проповеди на разные случаи (homiliae diversae). Определение времени происхождения названных проповедей и изложение содержания их. Проповеди до-несторианского периода (412 – 229). Беседа на Преображение Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа (№ 9-й). “Беседа на сретение Господа нашего Иисуса Христа“ (под номером 12 м). “Беседа на притчу о винограднике» (под ном. 17-м). Подобно есть Царствие Небесное человеку домовиту, иже изыде купно утро наяти делатели в виноград свой. Проповеди несторианского и после-несторианского периода (431 – 444). Проповедь, сказанная в Ефесе под номером 1-м. Ωραία πάνυ. «Проповедь, сказанная в Эфесе в день св. Евангелиста Иоанна», под номер. 2-м.  

 

1889

Обычай вести исследование о каком-нибудь литературном памятнике на почве и началах исторических. – Обычай, оправдываемый существом самого дела, простирается и на область произведений церковного проповеднического слова. Никакое литературное произведение не стоит в тесной и неразрывной связи с личностью свофго творца, и никакой писатель не может быть оторван от связи с обстоятельствами, духом, направлением и вопросами своего общества и времени. Произведение есть родное детище автора, а автор есть сын своего времени и общества Равным образом и проповедническое служение пастыря Церкви есть явление историческое. Нфсомненость последнего видна, прежде всего, из того, что сам служитель слова церковного есть личность, обладающая известным складом, глубиной и богатством мысли и чувства, определенной духовно нравственной организацией, сложившейся под влиянием природных дарований, образования, условий жизни и духа времени и среды. С этой, следовательно, стороны церковное проповедничество и красноречие есть дело человеческое. Положим, истины христианской веры и нравственности, которую обязан возвещать проповедник, имеют вечное и неизменное значение, как содержащиеся в божественном Откровении, однако эти истины, усваиваясь проповедником, преломляются и получают личную индивидуальную окраску в зависимости от духовно-нравственного облика личности проповедника. Глубина понимания истин христианской веры, высота и широта богословского мировоззрения, сила религиозного чувства, одушевляющего церковного оратора, – все это носит печать и оттенки личности и индивидуальности. Отсюда, при одинаково богатых дарованиях и основательном образовании у одного преобладает умозрительный элемент, у другого – практический; у одного богатство и глубина догматического мировоззрения, у другого поразительно тонкий и верный анализ человеческого сердца, жизни и страстей; один обличает, другой назидает; один поражает холодным спокойствием своего слова, точностью и несокрушимым всеоружием экзегетических и логических доводов, другой – ораторски изящной, гармоническою речью; один действует на ум и чрез него приводит в соответствующее движение волю слушателя, другой овладевает сердцем слушателя, и уже чрез последнее управляет его волей. Но проповедник, как мы сказали, поставлен еще в зависимости от обстоятельств и потребностей времени и среды. Он должен откликнуться на запросы религиозно-нравственной жизни современного ему общества; должен стать в уровень с ростом своего времени и своей паствы. Слово Божие – дух и живот; проповедь служителя Церкви не должна быть кимвалом, бряцающим или медью звенящей. Она должна дойти до сердца слушателей и пасомых, должна перейти в их жизнь и деятельность и принести плод духовный. А для сего проповедник должен быть всем для всех, по крайней мере, должен приняться к потребностям и росту своего времени и паствы. Нельзя говорить языком Св. Григория Богослова и св. Кирилла Александрийского к необразованному и простому верою народу или только что вступившему в церковь дикарю. Младенцам в вере нужна не твердая духовная пища, а словесное млеко. И как ни отдаленно иногда соответствие проповеди с вопросами и потребностями времени, но все-таки оно есть и ни в каком случае не можфт быть отрицаемо. Иначе ни из каких других причин невозможно было бы удовлетворительно объяснить то или другое направление и содержание проповедей известного пастыря, такое или иное упоминание им о разных пороках общества. Почему св. Григорий Богослов так настойчиво говорит о Боге Слове и Его отношении к Отцу, св. Кирилл Александрийский о воплощении и лице Иисуса Христа, фаталистах, астрологах-гадателях, сухопутных и морских грабителях и пр., если не принять во внимание потребности времени, богословствующей мысли, паствы и местности? Посему, для уяснения себе появлфвия, содержания, духа и характера проповедей того или другого пастыря, необходимо ознакомиться с личностью самого проповедника, с его характером, равно как и с Факторами, послужившими к созиданию последнего в таком, а не ином виде, с духом, направлением и вопросами того времени, с местными условиями и потребностями паствы. Центр не может быть рассматриваем вне связи с его окружностью и перифериями.

Относя все сказанное к проповедям св. Кирилла Александрийского, мы должны, таким образом, проследить в виду наибольшего уяснения себе свойств и особенностей его проповедей, жизнь самого проповедника в ее главных моментах и соприкосновении как с общим течением жизни того времени, так и местными влияниями и условиями, – проследить с тех, главным образом, сторон, которые имеют прямое пли косвенное влияние на судьбу его проповеднического служения.

При свете того же влияния, разумеется, в соответствующих пунктах и местах, должны быть рассмотрены и самые проповеди. Такое рассмотрение проповедей св. Кирилла в связи с его личностью и историческими и местными влияниями дает нам возможность пользоваться методом сравнительно-историческим, т. е. поверкою историчфских свидетфльств указаниями, заключающимися в проповедях, и иисе иегsа. Отсюда, приступая к исследованию проповедей св. Кирилла Александрийского, мы прежде изобразим личность этого святого отца в главных периодах его жизни, и потом будем говорить о самых проповедях его1

 

 

Личность св. Кирилла Александрийского2. Годы образования

Св. Кирилл Александрийский родился приблизитфльно в 80-х годах 4 столетия (370 – 380)3). По матери своей он был племянником архиепископа александрийского Феофила (Сокр. Ц. Ист. VII, 7). 0 первоначальных годах воспитания и образования его сохранилось очень мало прямых и положительных известий. Историки церковные Сократ и Евагрий решительно умалчивают об этом предмете4. Частные же и случайные указания касаются уже взрослой жизни Кирилла, когда он избрал пустынную жизнь и подвиги монашества около 395 – 400 годов. Между тем сочинения Кирилла, и даже одни только проповеди его, показывают, что время отроческого и юношеского возраста проведено было им в изучении светских свободных и христианских наук. Архимандрит Порфирий (Попов ) в своей монографии о Кирилле Александрийском (Приб. к Твор. св. Оо. т. 13) говорит, что воспитание и образование в свободных науках Кирилл получил под руководством и наблюдением своего дяди архиепископа Феофила. Допуская со своей стороны наблюдение Феофила над воспитанием и образованием Кирилла, мы, однако, нф имеем оснований думать, что самое образование Кирилла было получено от архиепископа Феофила.

Область философских и других специальных знаний Кирилла в так называемых свободных науках была настолько обширна, что едва ли могла быть преподана одним человеком. Оригены и Дидимы составляют редкие и исключительные явления. Притом такие, напр., сведения, как о греческой мифологии и поэтах, едва ли могли быть получены от епископа. Разве можно, напр., допустить, чтобы сведения об образе блудодействия Менад, с которым Кирилл сравнивает гнусный порок евнухов (h.d. 19, р. 1108), могли быть сообщены Феофилом ? При сем Кирилл замечает: ώς άληθώς χαί άχρίβώς μεμαθήχαμεν (Ibid. р. 1109). Само собой разумеется, что доскональных и обстоятельнейших знаний о данном предмете Кирилл не мог получать ни во время отшельнической жизни (395 – 400), где предметом его занятий были аскетические подвиги и изучение Священного Писания и творений отцов Церкви, ни во время епископского служения, так как указанная речь была произнесена в первые годы епископства. Более оснований думать, чего как эти и подобные им, так и все прочие знания Кирилл получил чрез обучение в христианской александрийской школе и чрез слушание философов и риторов александрийских, где философия (неоплатоническая) поддерживалась в то время знаменитой Ипатией, уроки у которой, между прочим, слушал Синезий, епископ птолемаидский (V век). Следы обширного знакомства Кирилла со свободными науками, как мы же сказали, можно находить не только в крупных его богословских и полемических сочинениях (наприм. пролив Юлиана), но и в проповедях. Из этих последних видно, что пастырю александрийскому были известны – философия, астрономия, математика, поэзия, риторика, силлогистика и диалектика Аристотеля и красноречие Платона и ораторов вообще. Кирилл свободно цитирует Гомера и легко указывает на мифологические сказания и вообще те или другие мнения греческих поэтов. В 14 пасхальной проповеди (β, р. 717) он, наприм., вообще характеризует лицемерие греческих поэтов: «я думаю, говорит он, что лукавому человеку, который одно скрывает в уме, а другое говорит, как это бывает у греческих поэтов, естественно было и будет иметь дурной конец». Но в большей части случаев он ссылается на мнения и свидетельства греческих поэтов и Гомера преимущественно в доказательство так называемое ad hominem. Говоря, напрпм., о том, что явление Бога во плоти было необходимо для людей, так как они не могут созерцать славы чистейшей Природы в непосредственном Её виде, он указывает, между прочим на Гомера (Ил» V, 72): «я знаю одного из греческих поэтов, не смотря на то, что все они вращались в многобожии, (говорящим ): невыносимы боги, являющиеся видимыми“ (h. р. 15, δ, р. 744). Но обличая греческих поэтов в лицемерном двоедушии («одно говорят пред толпой, а другое думают про себя»), Кирилл у них же находит и обличение этого порока, замечаемого в самом христианстве (именно некоторые, считаясь христианами, не расставались с языческой мифологией). Сославшись вообще на греческих поэтов, называвших таких лицемеров обманщиками и нечестивцами, он продолжает (h. р. 9, е, р. 592): «но одного из них я помню ясно говорящим, что не менее, чем врата ада, ненавистны те, которые одно держат на уме, а другое извергают на словах в (Илиад. IX, 112 и д.). В других местах он ссылается на некоторые мифологические названия и на свидетельства против многобожия у поэтов: «прельщаясь, говорит он, красивыми растениями священных рощ на горах, (иудеи) возносили там жертвы демонам, называя нимф, как мне кажется, согласно с греческими поэтами «гамадриадами» и «ориадами» (Ь. р. 1, ς, р. 420). «Внося в жизнь, рассуждает он о греках в другом месте (Ь. р. 4, δ р. 460), кроме единого, истинно-сущаго по природе (Бога), столько богов, сколько каждому угодно, они, отворачивающиеся от наших речей, пусть услышат, что сказал один из их, по общему признанию, поэтов: «не хорошо многовластие; вождь должен быть один, один царь» (Ил. V, 204)... во всех и чрез все и над всеми Бог “. Знакомство Кирилла с языческой мифологией видно между прочим из довольно подробной передачи мифов о Тантале, Титии, Иксионе и Сизифе (h. р. 6, δ, р. 509 – 512). Есть выдержки у Кирилла из малоизвестных древних поэтов, как напрнм. в 15 пасхальной проповеди (ϒ, р. 741): «ни в чем, ни в чем не свойственно погрешать Богу, напротив, во власти Его – всф правильно совершать“ (Феоктист у Стобея). – Выражаясь несколько в образной Форме (h. р. 6, ά. P. 500)5 святой Кирилл дает основание заключать о своем знакомстве с историей вообще, что подтверждается затем и прямыми некоторыми историческими указаниями, приводимыми им в одной из проповедей (h. р. 28, δ, р. 949): «когда Моисей жил в Египте, повествует он, было узаконено у туземцев, чтобы в священные места идолов не допускаемы были по какой-либо неосмотрительности обутые в кожи умерших животных: это считалось у них ничем иным, как осквернением». Можно думать, что данное свидетельство почерпнуто автором из истории Египта. Вполне несомненным представляется, далее, знакомство Кирилла с риторикой, красноречием, диалектикой и силлогистикой Аристотеля и с Философией. В пасхальных проповедях и особенно так называемых «прологах» и «профеориях » к этим проповедям проповедник весьма часто извиняется, что слово его поставлено не по правилам красноречия, не имеет аттической прелести языка, тщательного подбора и расположения слов (h. р. 2, β, р. 429), не блистает обширностью, достоинством речи, внешними украшениями и риторическими приемами (h. р. 16, р. 748, prilog.; сравн. h. р. 19, pag. 280, prilog.; h. р. 22, 857, prilog; h. р. 23, р. 875, профеор.; h. р. 28, р. 941, профеор.; h. р. 29, р. 957, профеор.), что между тем вполне подобает проповеди о таком великом событии, как Пасха Христова (h. р. 18, р. 800, профеор.). Подобные извинения, свойственные почти всем писателям и проповедникам IV и V вв, необходимо предполагают в извиняющемся знание того, в чем или в отсутствии чего он извиняется; средневековый афоризм : «nullus timor” или nulla cupido ignoti” приложим в данном случае и к извиневию. Только имея вкус к красноречию и обладая знанием приемов ораторского искусства, можно соразмерять с ними свои силы и уменье. Тем не менее, по свидетельству Сократа (Ц. Ист. кн. Ѵ40;II, гл. 13), Кирилл имел удовольствие слышать овации и рукоплескание от своих слушателей. – В одной из пасхальных проповедей (h. р. 12, δεϚ p. 684 – 692) св. Кирилл ясyо излагает философское учение о сущности и субстанциальности в намерении устранить то возражениф диалектиков, что на основании различия между понятиями «рожденный“ и «нерожденный» а необходимо признать сущности Бога Отца и Бога Сына различными. Мало того, он сам чисто диалектическим же и силлогистическим путем доказывает обратвое, именно, что у «рождающаго“ и «рожденного“ сущность необходимо должна быть одинаковой (ibid. р. 689). «Удивляюсь, говорит он иронически, как это могло ускользнуть от людей весьма проницательных и мудрых, какими они считают себя“ (ibid. р. 688). Не довольствуясь этим, он продолжает (ibid. р. 689 – 691): «хотя из сказанного очевидно, как неразумно утверждают они, будто «нерожденность» есть обозначение сущности, однако позвольте мне вкратце доказать это от многочисленных философов», и переходить к изложению (именно как у Аристотеля) учения об «определениях », «сущностях », «род», «разности» и проч., и пояснив все эти определения примерами, прилагает их к понятиям «рожденный» и «нерожденный». Кирилл отзывается здесь о еретиках, что они незнакомы даже с внешней мудростью (ibid, р. 689).

Из 6 пасхальной проповеди мы узнаем, что Кириллу известиы были – астрономия, учение неоплатоников и стоиков . Осмеивая внешний вид и надменную осанку астрономов («выдергивая брови над маковкой простых смертных, расчесывая рукой длинную бороду» и пр.), проповедник изображает их занятия и выводы их науки (h. р. 6, δ᾿, р. 505). Но обширныя познания свои в астрономии н математике6) св. Кнрилл показыоает в сочинениях, относящихся до пасхальных и вообще астрономических и математических вычислений, каковы – «epist. 86, ad sanctum Leonem papam” (р. 377 – 384), изобличающее в авторе глубокое и основагельное знание законов течений и фаз луны, затем – «epistola 87, sive prologus s’riptus pro cyclo ХСѴ40; аппоrum, quem cum anno Christi vulgari 437, Diocletiani 153, Cyrillus inchoavit (р. 383 – 390) и самый цикл наконец определение времени праздвовавия Пасхи в каждой пасхальной проповеди.

На странице 508 (в 6 пасхальной проповеди) св. Кирилл характерно описывает суеверия и зоолатрические религиозные верования тогдашних философов, чем ясно указывается на одряхлевший и буквально впавший в детство александрийский неоплатонизм IV и V вв., перешедший к тому времени в смесь всевозможных суеверий, чародейств, магии и проч.7). Далее (pag- 509 – 517), он ратует против философов, учащих о законе нфобходимости, о «судьбе», «роке“ и «рождении», которые будто бы определяют всю жизнь и все действия человека. Примерами Тантала, Иксиона, Тития и СизиФа, тяготение «судьбы» над которыми признавали означенные философы, проповедник доказывает, наоборот, закон свободы, так как только именно последний обусловливает собою закон нравственного вменения, что опять признают в отношении к Танталу и К° те жф философы, считая их пострадавшими заслужфнно. Ясно, что речь идет о стоическом мировоззрении и этике, вошедших составными частями в филосовию неоплатонизма.

Таким образом, на основании приведенных мест и указаний, заключающихся в одних только проповедях Кирилла, можно заключать, что святитель александрийский в молодых годах основательно изучил так вазываемую «внешнюю мудрость», пройдя полный курс общеобразовательных, или свободных наук, и притом в Александрии.

После окончательного образования под посторонними влияниями – школы александрийской, философов И риторов, а затем и дяди своего архиепископа Феофила, Кирилл около 395 года избирает пустынную жизнь в горе Нигрийской, в скиту сватого Макария, сколько для упражнения в подвигах иноческих, столько же и для самостоятельного изучения Священного Писания. Здесь он проводит около 5 лет 8). В подвигах монашеекой жизни св. Кирилл упражеялся под руководством монаха Серапиона9).

Для изучения же Священного Писания и творений знаменитых отцов и учителей Церкви он нередко проводил целые ночи за чтением их, и достиг того, что все почти книги Священного Пиисания изучил на память, ознакомился с сочинениями знаменитых отцов и учителей Церкви – Дионисия и Афанасия александрийских, Василия Великого, Амфилохия иконийского, Аммона адрианопольского, Иоанна Златоустого и других10. В проповедях св. Кирилла мы встречаем такое обширное и глубокое знание Священного Писания, какое встречается только у весьма немногих богословов и учителей. Каждую мысль свою он подтверждает словом Божиим екзегесис Писания в приложении к догматике досгигает у Кирилла поразительной высоты и совершенства. Св. отец ни наминуту не отступает от Писания, постоянно замечая пред слушателями, что он будет вести (и ведет ) речь от божественных Писаний, или что «сему-то, и сему то сдедует научиться из Священоых Писаний» (h. р. ϒ, р. 433; h. р. 5, р. 472, 485 и др.). В некоторых проповедях он почти всю речь ведет словами Писания. Обширное изучение Кириллом Священного Пипсания подтверждается между прочим тем, что св. отец свободно приводит места из всех книг Священного Писания, даже менее, чем другие, употребительных11. С законом же и пророками, с учительными книгами, и также с Новым Заветом св. Кирилл так хорошо и близко знаком, так свободно доказывает свои мысли местамя их, что необходимо предположить, что он знал все их наизусть, Несомненность этого предположения, кроме исторических свидетельств, подтверждается по нашему мнению тем, что Кирилл во 1-х вфсьма часто приводит тексты из оных книг не буквально и слово в слово, а с пропусками или прибавкой некоторых слов, вообще несколько изменивши библейский текст ; во 2-х нередко приписывает то или другое место из известной книги не автору её, а другому лицу; в 3-х часто смешивает слова разных писателей свящ. книг, начав говорить словами одного лица, оканчивает словами другого, сходными или очень близкими по смыслу и выражению с первыми. Особенно расходится с нашим славянским переводом (по тексту 70– ти) текст, приводимый Кириллом, в местах из пророка Иерфмии. Иногда трудно бывает найти между ними и неблизкое соответствие. В доказательство трех своих указанных положений приведем несколько примеров . Так, прежде всего, Кирилл приводит иногда текст в несколько изменевном виде. Напр. в 1 й пасхальн, пропов. (ϒ, р. 409) слова ап. Иакова (I, 27): «вера чиста и нескверна”, у Кирилла читаются: νηστία χαθαρά χαί άμίαντος; нф буквально приводятся слова из Премудр. XV, 16, во 2-й пасх.беседе (ζ, р. 444); в 5 пасх. пр. (β᾿, р. 470) вместо σοϕοί (Иер. VIII, 8 – -10) у Кирилла – πτωχοί в 6-й пасх. проповеди (ϒ', р. 505) читаем: »...διένός τών προϕητών ίδετε ότι σποδός ή χαρδία αύτών χαί πλανώνται” Подобных слов у пророков собственно нет ; есть же схожее место в книге Премудрости Соломона (очень возможно, что пророком здесь и называется Соломон ), XV гл. 10 читаюееся так: пепел бо есть сердце его, и землн худшее упование его; или в той же беседе (ή. р. 520); βλέπετε τους χαχούς έρϒάτας, βλέπετε τήν χατατομήν... Очевидно место взято из послания ап. Павла к Филиппийцам (гл. III, 2 – 3 СТ.), но слова: βλέπετε τους χαχούς έρϒάτας лишние сравнительно с текстом, читающимся теперь: блюдитеся от псов, блюдитеся от сечения и пр. В той же опять проповеди (θ, р. 524) слова еванг. Матфея: затворяете царствие небесное пред человеки.. у Кирилла переданы иначе: ήρατε τήν χλείδα τής ϒνώσεωϛ... В 7 пасх, проповеди (β, р. 548) есть такое место (приводимое как слова одного из пророков ): Аί άνομίαι ήμών άντέστησαν ήμίν, Кύριε, ποίησον ήμίν ένεχεν τού όνόματός σου, δτι πολλαί αί άμαρτίαι ήμών έναντίον σου δτι σοι ήμάτομεν, ύπομονή Iσραήλ, Кϋριε, χαί σώζεις έν χαιρϕ χαχών. Место это по всей вероятеости из Иеремии (XIV, 20 – 21), но наш славянский текст решительно расходится с Кирилловым: Познахом, Господи, грехи наша, беззакония отец наших, яко согрешихом пред Тобою. Престани ради имене Твоего, не погуби престола славы Твоея: воспомяни, не разори Завета Твоего, иже с нами. В 8-й пасх. проп. (Ϛ, р. 573) есть перестановка слов и сокращение 14 и 15 стих. ХLѴ40; гл. книги прор. Иса ии. – Уподобляя ревнителя добрых подвигов боевому коню (h. р. 9, а́, р. 577), Кирилл приводит место из Иова в таких словах: πόῤῥωθεν όσϕραίνεται πολέμον, σύν αίματι χαί ϕωνή в славянской же библии это место (Иов. XXXIX, 25) читается так : издалеча же обновляет рать, со скаканием и ржанием . – в 24 пасх. проп. (ϒ.р. 892) читаем: ώς ϒάρ ό πάνσοϕος ϒράϕει Пαύλος ούδείς λέϒεί άνάθεμα ‘Iησού εί μή ό έν βεελϚεβούλ. Эти слова конечно составляют несколько изменененое выражение ап. Павла в 1– м посл. к Коринфянам (3 ст.), никтоже Духом Бож иим глаголяй, речет анафема Иисуса. – Во 2-х, автор часто приписывает приводимые им слова Писания другому лицу, чем кому они принадлежат на самом деле. Напрпмер, в 5 пасх. пропов. (έ᾿, р. 485) слова: «се дни грядут, глаголет Господь, и завещают дому Израилеву и дому Иудину завет нов “, – несомневно принадлежащие прор. Иерем ии (XXXI, 31), он приписывает прор. Иоилю; слова (h. р. 13, β᾿, р. 697): «горе умножающему себе несущая его, доколе? и отягчающему узу свою тяжце» – Кирилл приписывает прор. Иеремии, между тем как они буквально читаются у Аввакума (11, 6), В 12 пасх, проп. (р. 6б4) – слова из книги Премудрости Соломоновой (II, 12) Кирилл приписывает прор. Иса ии. Слова: зело отягчают ярем свой (h. р. 24, у́, р. 892) он относит не к Исаии, (ХLѴ40;II, 6), как бы следовало, а к Иеремии. 8-й стих X гл. книги прор. Захарш (возвещу им и прииму и, занф искуплю их и умножатся, якоже бяху мнози) Кирилл приписывает между тем пр. Исаии. – В 3-х, как мы сказали, Кирилл нередко сливает в один текст слова из разных мест и писателей, – мест схожих между собою или по внутреннему смыслу, или по выражению. Например, во 2 пасх. проп. (Ϛ, р. 444) притча о Сеятеле передается собственно по Матфею (XIII, 3 – 8), но начальные слова приводятся по Луке. В 13 пасх. проп. (а’ р. 696) текст составлен из выражений 3-х богодухновенных писателей: Иса ии (LII, 6 – 7), Наума (II, 15) и ап. Павла (Римл. I, 15). Принадлежащее же одному лицу разделяет и приписывает разным писателям, напр. h. р. 4, β, р. 453. – Все означенные и подобные места свидетельствуют, как нам кажется, между прочим и о том, что проповедник, приводя их, не справлялся с текстом Библии, а воспроизводил на память. Отеческие свидетельства св. Кирилл редко приводит в своих проповедях, но все-таки приводит . Например во 2 й пасх. проиоведи (ϒ', р. 433) говорится: «устраняя скверну от тела и, как некто из святых выразился, ненавпдя плотию запачканный хитон “. В двух местах (h. р. 8, Ϛ, р. 572 и h. d. 21, р. 1114) проповедник ссылается на св. Афанасия Великого и приводит выдержки из его сочинений.

Изучение Священного Писания и творений живших прежде отцов и учителей Церкви сопровождалось у Кирилла глубоким и серьезным размышлением . Кирилл обдумывал каждую строку Писания; всякую догматическую мысль он старался прочно и незыблемо утвердить на непререкаемом авторитете Откровения. 0 том, как много и глубого думал Кирилл над трудными богословскими вопросами, соображая свои выводы и решения с прямым учфнием Откровения и отцов Церкви, можно видеть из первых его проповеднических произведений, где затронуты и почти целиком решены те пункты христианской догматики (т. е. собствевенно христологическое учение), время раскрытия которых наступило только впоследствии. Такова между прочим 8 пасх. проповедь, произнесенная Кириллом в 420 году, следовательно за 8 лет до появления ереси Нестория. Между тем в этой проповеди полно и обстоятельно раскрыто то христологическое учение, которое утверждено впоследствии на Ефесском и Халкидонском вселенских соборах .

Таково было образование св. Кирилла Александрийского. Обширное по предметам, глубокое по внутренним своим свойствам, оно носило на себе печать Духа и направления богословия александрийской школы и церкви. Захватывая не только специальные предметы богословского ведения, но и все почти отрасли тогдашних светских наук, оно по характеру своему было спекулятивно – или умозрительно богословское, родственное по своему стремлению к идеальному и таинственному с философией Плотина, встретившей себе в Александрии весьма радушный прием . В методе изъяснения Священного Писания главное место занимает у Кирилла аллегорическ ий способ . Но эти, как умозрительно богословское направление, так и аллегорический дух екзегесиса, были строго сдерживафмы в области христианской догматики подчинением разума вере и преданию, что составляло отличительную особенеость так называемого ново- александрийского богословия (со времени св. Афанасия Великого) в сравнении с восточным – антиохийским . Вера и догматика Кирилла традиционно – церковная, отеческая. Он Философствует, но подчиняя разум вере, не дозволяя переступать себе предание веры, отцов и богословия своей церкви, – хранительннцы православия и апостольской веры со времени Никейского вселенского собора (h. р. 8, a’, р. 556 – 557). Хранить чистоту и неповрежденвость православной веры, мудрствовать согласно с Свящ. Писанием и великими учителями, проникать в глубокий и сокровенный смысл Писания, сдерживая однакож испытующую силу разума, – вот отличительные черты богословствования св. Кирилла.

Но для полной обрисовки личности рассматриваемого нами проповедника необходимо охарактеризовать и ту почву, на которую пали названные семена образования; тогда для нас вполне уяснится личность Кирилла и его деятельность по всех сФерах фго служения. Отличительной природной чертой в характере св. Кирилла служит напряженная возбудимость духа, постоянная энергия, неослабное мужество в деятельности. Это не был спокойный, хотя сильный и глубокий характер . Кирилла мучит жажда деятельности, борьбы, подвига. Дух его это непрорывно натявутая струна, готовая издавать звук при малейшем соприкосновении с предметами, – но издавать звук правильный и верный. Достаточно прочитать несколько проповедей св. Кирилла, чтобы по одному слогу сделать заключение о характере александрийскаго проповедвика. Кирилл постоянно торопит, возбуждает своих слушателей к деятельности, к борьбе, к подвигам, к неослабному мужеству и стойкости. Любимые его добродетели – мужество и терпение: «это прекрасная и светозарная двоица добродетелей“, как выражается он сам (h. d. 18, А́, р. 1100; h. d. 9, р. 1009). При этом Кирилл даже редко указывает, в чем именно должны обнаруживаться эти добродетели; он любит и высоко ценит их самих по себе, по сродству их с холерическим темпераментом своего духа. Излюбленными примерами благочестивой жизни христианина у него постоянно являются – образ воина, всегда находящегося в полном вооружении, ни на минуту нф смыкающего глаз или предающегося бездействию, но всегда готового к битве с врагом ..., к битве упорной, до поту лица. Показать на себе «пот добродетели” – вот высшая степень христианского совершенства. Христианин должен брать пример и с атлета и борца. Не перед самой только борьбой и состязанием тот внутренне возбуждает себя, упражняется и пробует свои силы, но развивается и укрепляется в своем искусстве многие годы, всю жизнь, непрерывно, настойчиво. Без этих предварительвых подвигов и упражнения и распорядитель состязаний не допустил бы к ним такого борца при открытии зрелища. Так и христианин должен непрерывно поддерживать в себе внутренний жар возбудимости и энергии, должен постоанно быть деятельным, упражняться и укреплять свои духовво-нравственныя силы в подвигах добродетели (Ь. р. 8, а’, p. 556)

Если характеры наиболее выясняются через сравнение с другими, то Кирилл в этом отношении составляет прямую противоположность с характером св. Григория Богослова и Григория Нисского. В то время как последние, и особенно св. Григорий Богослов, все помыслы свои устремляют к тихой, созерцательной жизни, к уеднению, не возмущаемому никакими заботами и треволвениями жизни, Кирилл – человек борьбы, деятельности. Что для первых созерцаниф и самоуглубление, то для Кирилла – открытая деятельность, служащая вывеской внутреннего человека. И Кирилл избирает на время пустынническую жизнь; но тогда как для свв. Григориев она составляла цель их стремлений, для Кирилла она только средство воспитать свою волю, закалить характер . Очевидно св. Василий Великий, этот муж практической деятельности, нф составлял еще такой противоположности с св. Григорием Богословом, как рассматриваемый нами пастырь алексавдрийский.

Другой отличительной природной чертою духа св. Кирилла является проницательносгь его мысли, сказывающаяся в необыкновенно быстрой способности различать и оценивать предметы с внутренней их стороны. То, до чего доходит другой путем долгих соображений и размышлений, Кириллу дается как бы сразу, готовым ; Кирилл с первого взгляда схватывает предмет и определяет его достопнство и свойства.

Не трудно видеть после сего, какой личностью вступил в жизнь св. Кирилл Александрийский, соединивший в характере своем основные природныя черты и содержание и дух учености и богословия александрийской школы и церкви. Именно мы видим его как замечательнейшего богослова, строгого и решительного ревнитфля по правой и согласной с преданием вере, неутомимого борца со всякого рода заблуждениями, чуткого ко всем вопросам веры, нф уступающего ни пред какими препятствиями и затруднениями. Посему девизом его жизни и деятельности всего уместнее, как нам кажется, можно было бы выставить следующие слова самого же Кирилла, сказанные им в разгаре борьбы с еретиком Несторием: «я не дам, говоря словами Писания, сна очам моим и веждам моим дремания и покоя вискам (χροτάϕοις) моим, доколе не совершу подвига за спасение всех . Посему, зная таковую мою решимость, мужайтесь”, писал он клирикам константинопольским (epist. 10, р. 68 – 69): «ибо я решился за веру во Христа положить последние свои усилия, перенести всякие мучения, сколь бы тяжкими ни считались они, и, наконец, с приятностью претерпеть и саму смерть за это“ (сравн. epist. 28, р. 145).

Архиепископское служение св. Кирилла.. Период до- несторианский (412 – 429 гг.).

15-го октября12 412 года скончался архиепископ алфксандрийской цфркви Феофил . После трехдневных споров преемником ему был избран и утвержден на архиепископеком13 престоле племяеник почившего Кирилл. Город Александрия, святительский престол которого занял св. Кирилл, основан был завоевателем, давшим ему свое имя, в 311 году14 до Рождества Христова. От основателя своего, ученика Стагирита, Алексапдрия наследовала дух великих греческих философов, и при Птоломеях сделалась всемирным не только промышленно- торговым, но и научным центром . Музей, основанный в новой столице Египта преемниками Птоломея, представлял собой такое поразительное по организации научного дела учреждение для древнего мира, какое едва ли может найти себе соперника и в новое время. Ученые всевозможных национальностей жили в музее за счет государства, и тысячи учеников стекались туда из всех соседних стран . Естествоиспытатели имели там в своем распоряжении ботанический сад, обширные зоологические коллекции, анатомический амФитеатр ; астрономы имели обсерваторию; математики, литераторы, грамматики, филологи пользовадись великолепной библиотекой, где в первые века нашей эры числилось до 700 тысяч томов . Но особенной славою пользовалась Александрия со времен Птоломеев в опытных и математических науках15. Все почти древние свегила математики и астрономии до Коперника, Кеплера и Галилея припадлежали Александрии.

Хотя музей и его всемирная ученая слава, начиная с III века по Р. Х., при императоре Каракалле, который истребил большую часть его библиотеки и учителей его лишил казенного содержания, постепенно слабеет и меркнет, тем не менее громаднейшая библиотека и дух учености и философии продолжали существовать в Александрии до 641 года, когда Египет был завоеван арабами, музей разрушен и библиотека сожжена. – В рассматриваемое нами время греческая философия, переселившаяся из Афин в Александрию, ослабела; греческий гений вступил, в возраст старческого бессилия. Неспособная создать что-нибудь новое, самостоятельное и оригинальное, греческая мысль обратилась к воспоминанию, к дням былой своей творческой молодости, впала в эклектизм . Древние философские школы, из которых каждая имела свое собственное основное начало, свою особенную печать и индивидуальный характер, теперь обесценились и слились сначала в синкретизме, а потом в новом порождении последнего – неоплатонизме. Сей последний, получив свое начало в философии Плотина (†270 г.), ученика Аммония Саккаса александрийского, – в философии, вместившей и объединившей в себе эманатические и теософические системы востока, и системы Платона, Аристотеля и стоиков, – начиная с IV века получает несколько иной характер . Тогда как Плотин и Порфирий, жившие ранее окончательной победы христианства над язычеством при Константине Великом, были решительными противниками суеверия, – у последователей их изыскание истины подчиняется все более и более интересам религиозным – теософическим и теургическим (Ямвлих и Прокл ). Из заклятого врага народных верований, философия, как бы в противовес всепобеждающей силе христианства, делается ancilla политеизма. Воcстановить его во что бы то ни стало – такова безнадежная задача, которую ставит себе философия . С этих пор все в древнем язычестве кажется ей хорошим : самые странные суеверия, вызывания духов, чародейство, магия, заклинания богов, снотолкования и прорицания и пр. не только извиняются и терпятся ею, но даже сама она рекомендует и предается всему этому с лихорадочным жаром . Языческая религия, лишенная теперь права на существование, а потому принужденная отказаться от совершения своих обрядов16 укрывалась теперь под защитой философии, других наук, имевших за собой такоф блестящее прошлое в Александрии. Древний языческий политеизм, слившись с восточною теософией и теургией, равно как с мистериями египтян, мог таким образом свободно, на некоторое время, существовать под чужим именем – философии мудрости. – В таком именно виде изображает состояние языческого политеизма и современной философии мудрости вообще св. Кирилл в своих проповедях (h. р. 4, ϒ’. 460). Так, язычники, одержимые недугом многобожия и объюродевшие от идольских наваждений, воздают почитание дереву и камню; даже философы и астрономы, изучающие подсолнечную и определяющие сущность мира, покланяются тварям (h. р. 6, у́, р. 504 – δ᾿, р. 508): «Они включают в число богов даже таких, которые не имеют человеческого вида, приписывая им члены свиньи и собаки (Ibid.)-, признают тяготеющий над жизнью и действиями человека неотвратимый фатум (Ibid. δ᾿, р. 508 – έ’ р. 513). Св. Кирилл указывает и на ту черту современной ему философии, по которой она внесла в свои системы религиозные и суеверные учения, даже заимствованные из божественного откровения. Таково изображаемое им пантеистическое учение философов о «силах”, «престолах “, «господствах” и пр., как о божественных существах, которым и воздавалось суеверное божеское поклонение (h. р. 12, а’, р. 673 – β᾿, р. 680). Астрологи, прорицатели и колдуны морочили людей знанием будущего и чужих дел, «собирали вереницы жалких старух и нашептывали им свои выдумки, выдавая их за божественную волю (h. р. 14, ϒ’, р. 717 – 720): ψυχρών ϒάρ έχείνοις, продолжает Кирилл χαί άνοσίων λημμάτων ή τέχνη προμνήςριαχαί τήν έν πίναχι τώ πανώλει ϒραϕήν, ψεύδος σπερ τι ποιθύνται πωλητήρων (Ibid) . – По замечанию Анжело Майо (h. d. 18, Г, р. 1105) в Александрии известны были сновидцы и снотолкователи, прорицавшие от имени Эскулапа александрийского. Но в местах, более или менее удаленных от города, были и нарочитые идольские капища и прорицалища. Так, в 14 стадиях от Александрии, именно в селении Менуфпс существовало идольское святилище, где открыто собирались нечистые духи; здесь были сновидцы и снотолкователи, к которым обращались закоснелые язычники с вопросами об успехе своих предприятий и для прошения помощи в болезнях . От имени богини Менуфис (отчего получило название и само селение) прорицатели давали предсказания и ответы приходящим к святилищу богини за советом (h. d. 18, Г, р. 1105). Между прочим были известны прорицания и ответы Кассиана, менуфийского жреца. Такова была Александрия с своей языческой, традиционной стороны при вступлении Кирилла на архиепископскую кафедру.

Со времени завоевания Египта Алфксандром Македонским и основания Александрии, в Египте и особенно столице его стали селиться в большом количестве иностранцы17 Самую большую часть их составляли греки, водворявшиеся здесь с своей многобожной религией, со своими обычаями и со своим языком . Во время правителей Египта Птоломеев, любивших греческую словесность и греческие искусства, греков уважали и ласкали так, что целые города вновь настроенные населяемы были одними Греками. На греческом языке издавались царские указы и распоряжения префектов . По-гречески объяснялись перед судьями; по-гречфски говорили в собраниях мужей ученых и вельможных . Вообще гречфский язык был общеупотребительный в городах и особенно в Александрии, где жили греки. В проповедях св. Кирилла Александрийского только названия месяцев даются на египетском языке; самый же язык проповедей, равно как и слушатели, имеющиеся постоянно в виду, указывают на язык и нацию греков.

Другую значительную часть населения Александрии составдяли евреи, которым сначала Александром Македонским, а потом Юлием Цфзарем предоетавдфны были права гражданства александрийского. В начале христианской эры их числилось в Египте около миллиона. Законы государственные не стесняли их ни в чем житейском и не отнимали у них права на покупку имений. Всем им было позволено соблюдать свои обычаи и уставы, так что Египет был для них вторым отечеством. Здесь в илиопольском околотке они еще в царствование Птоломея Филомитора построили себе храм по образцу храма иерусалимского, и совершали в нем богослужение по иудейскому закону и обряду, содержа своих священников и левитов денежными подаяниями и доходами с отведенных сему храму соседних полей. Однако это, уважаемое ими, святилище стояло только до воцарения Веспасиана. Св. Кирилл Александрийский в своих проповедях ясно дает разуметь, что ни храма, ни жертвоприношений, ни священнических и левитских черед не было у иудеев в его время. «Где находится храм ваш, спрашивает он иудеев (h. р. 4, ς. р. 465 – 468)? Где в нем алтари и приношения жертв? Где прикажете искать служителей святилища, т. е. многочисленные чреды священников и левитские учреждения? А облачения первосвященника и разноцветная одежда, – куда и когда, опять, девались от вас? А колокольчики, привешенные к краям одежды, – отчего перестали звенеть?” (Ср. h. р. 21, у, р. 853). Впрочем, египфтские евреи не смотря на то, что жили в довольстве, часто бунтовались, особенно тогда, когда туземцы или греки причиняли им какие-либо обиды. Так как они ни во что ставили религии других народов, как суеверные, а пользовались особыми преимуществами и покровительством префектов, как это было во дни св. Кирилла18, и были богаты; то и навлфкали на себя ненависть черни, особенно александрийской, которая и истребила бы их, если бы они не находили защиты у префектов римских19

Но самую большую, коренную, часть населения составляли туземцы египтяне, говорившие на своем национальном наречии. Местом жительства их были села и деревни, разбросанные по плодородной равнине Нила. Занятиями их были скотоводство, огородничество и земледелие. По крайней мере когда Кирилл обращается к жизни и занятиям туземцев, то изображает всегда эти, а не иные, труды и занятия их Ω τής Аίϒύπτου (h. р. 7, р. 545) или: οί τήν Аίϒυπτον οίχοντες ϒηπόνοι (h. р, 8, р. 564 и др.) – вот неизменные выражения Кирилла о египтянах, употребляемые как бы в смысле эпитета для последних . 0 других названных нами занятиях египтян (равно как и о земледелии) свидетельствуют не лишенные поэзии картины весеннего времени, неоднократно рисуемые Кириллом (h. р. 9, р. 581; h. р. 29, р. 960; и др.). В них изображает Кирилл разноцветные ковры зелени и цветов на полях и лугах, стада пасущихся на них овец и ягнят ; аллеи виноградников с налившимися и посиневшими виноградными кистями; нивы, блещущие золото-желтыми колосьями пшеницы и толпою жнецов, выходящих на работу, и пр. – По изображению историков египтяне были тонки, сухощавы, смуглы, невзрачны, нравом непостоянны, упрямы, хвастливы, обидчивы, горды, похотливы, сварливы, неистовы. Доносам их, особенно на богачей, не было конца. В случаях разномыслия о предметах веры и богопочитания они приходили в такое изступлевие, что затевали междоусобия, калечили людей, растерзывали их на части и даже кусали. Весьма опасны были для правительства эти люди, подвергавшие общество великим опасностям даже за мелочи, например, за не уступленное место в бане, за забытый поклон, за похуленное мясо. Как говоруны и остряки, они мастерски выдумывали пасквили на своих правителей (префектов ) и насмехались даже над императорами. Вообще это был народ нехороший. Таким сделало его вековечное рабство. В таких, а может быть и еще более ярких и мрачных красках и чертах изображает земледельцев – египтян и рассматриваемый нами проповедник (h. р. 11, Ϛ, р. 656; h. р. 7, β’ р. 544–549; h. р. 8, ϒ’ р. 561–565 и др.).

В материальном и экономическом отношении Александрия и Египет занимали высокое положение. Египет считался и служил хлебной житницей для римской империи20. Александрия же, расположенная почти в центре тогдашнего мира, при впадении громаднейшей реки Нила в Средиземное море, пользовалась славою богатого торгово- промышленного пункта. Отсюда в Алфксандрии, как и вообще в богатых и роскошных промышленно-торговых городах, резко бросалось в глаза неравномерное распределение материальных средств между гражданами города. Еще Климент Александрийский (†210 г.), наставник александрийского училища и пресвитер, указывал и обращал внимание на сосредоточение богатств в руках коммерсантов и вельмож 21. Нередко упоминает об этом и св. Кирилл, выставляя при этом на вид алчность и ненасытность богатых, их невнимание и жестокосердие к бедным и нищим (h. р. 11, р. 645 – 653; h. р. 27, р. 933 – 936, и др.). – На ряду с богатством и в зависимости от него в Александрии сильно были развиты и разные виды утонченной роскоши и порока. По свидетельству упомянутого нами Климента22, богатые александрийские граждане окружали себя толпами рабов и наемников . Одни из них, писал Климент, приготовляют снеди, похлебки, печения, конфеты; другие берегут и чистят одежды, третьи стерегут золото, как грифы, четвертыф хранят серебро, чистят стаканы и готовят посуду для пиршеств, пятые ухаживают за скотиною. Кроме этих нужны еще толпы виночерпиев и стада красивых юношей, как скотов, из которых выдаивают красоту. Особые слуги и служанки нужны для наряжания женщин, одни для лица, другие – для одежды и повязок, третьи для чесания и убора головы. В ряду слуг много евнухов, и все они – сводники. Далее у богатых женщин должны быть галлы, которые поднимали бы их на носилках и носили на плфчах ... Для женщин нужны еще люди, которые рассказывали бы им всякую ложь и передавали любовные сплетни... Подобный же образ жизни богачей изображается и Кириллом в вышеуказанных (h. р. 11, h. р. 27) и других проповедях . Страсть же к евнухам и вообще порок скопчества во времена Кирилла еще более усилились и выступили наружу в александрийском обществе, как это видно из «обличительной речи Кирилла против евнухов” (h. d. 19, p. 1105 – 1109).

Все рассмотренные нами явления жизни александрийского общества происходили в среде пасомых александрийского святителя. Даже языческие заблуждения и суеверия, сталкиваясь с христианским учением, оставляли в обществе христиан пагубные следы, производили суеверия и вообще так или иначе вредили чистоте веры и жизни последователей Христа (h. р. 9, у, р. 585: h. р. 6, у, р. 504 – 505 и др.; h. р. 12, а’, 669 – 673 и др.). На ряду с этими зловрфдными порождениями язычества и политеизма, в церкви александрийской нередко прозябали и иного рода плевелы, – это ереси и расколы. Ко времени вступления Кирилла на епископский престол, в Александрии свободно проживали еретики новациане, имевшие здесь несколько своих церквей и беспрепятственно отправлявшие в них свое богослужение. Выли в Александрии последователи и других еретических заблуждений, против которых нередко направлял обличительное слово александрийский пастырь.

Продолжительна и многоплодна была жизнь и деятельность Кирилла в сане архиепископа, как для александрийской паствы, так и для церкви вообще. 32 года святительствовал на александрийской кафедре сей учитель и ревнитель веры и благочестия, заявивший себя таким с первых же дней своего нового служения. Церковный историк Сократ, передав известие об избрании на епископство Кирилла23 замечает, что “Кирилл вступил на епископство с большею властью, чем Феофил, что с его времени александрийское епископство выступило за пределы священнического сана и начало самовластно распоряжаться делами. Именно, Кирилл тотчас же запер бывшие в Александрии новацианския церкви и взял всю их священную утварь, а епископа их Феопемпта лишил всего, что он имел“. Не принимая вышеприведенного вывода Сократа из данного действия Кирилла по отношению к новацианам, – как вывода пристрастного в силу приверженности самого Сократа новацианским заблуждениям24 мы видим в этом первом действии св. Кирилла типические, основные черты его характера и личности – пылкую, решительную ревность его по чистоте и славе веры. Сделано было это им не из -за самовластия, не в смысле попытки вторгнуться в пределы не принадлежащей ему светской власти и тем расширить свои и без того обширные права (такой поступок скорее повел бы к ограничению их ), но гораздо вернее и сообразнее с действительностью из чисто религиозных и благочестивых побуждений, – из желания очистить ниву церкви Христовой от вредоносных плевел, побуждений, выразившихся в силу решительного характера Кирилла в такой крутой мере.

По тону и характеру первых действий человека, выступившего в первый раз на поприще общественного служения, можно уже наверное заключать и о последующей его деятельности. Так случилось и с Кириллом . – Не менее новацианских заблуждений возмущали душу Кирилла и другие еретические лжеучения, проникавшие в среду его пасомых . Весьма естественно, что между александрийскими христианами было не мало людей получивших светское Философское образование и увлекавшихся мирской ученостью, вследствие чего и в христианство вносивших предпочтение разума вере, старавшихся проверять и исследовать истины веры и христианской догматики по началам и требованиям разума, не подчиняя это исследование и участие разума голосу церкви и предания. Были конечно люди и прямо зараженные мыслями уже появившихся в церкви Христовой еретиков, каковы – гностики, манихеи, Павел Самосатский, ариане, евномиане, аполлинаристы. Понимая нужду в уврачевании такого зла, ниспровергавшего христианство, и свою обязанность как обличать самые заблуждения, так и предостерегать и охранять своих пасомых от увлечений сих лжеучениями, Кирилл еще в первые годы своей епископской деятельности (до христологических споров) не раз делал еретические мнения предметом обличений в своих проповедях . В «беседе на св. праздник ваий” (h. 6. 13, р. 1060 – 1064) св. Кирилл резко обличает еретиков манихеев, Ария, Маркиона, Павла Самосатского и их тайных и явных последователей, защищает божественное достоинство Иисуса Христа, Его воплощение, рождение от Девы Марии, троичность лиц в Боге и пр. Во многих пасхальных проповедях, начиная с восьмой, Кирилл точно такжф сильно обличает названных еретиков, особенно ариан и евномиан (h. р. 8, р. 565 – 577; h. р. 12, р. 681 – 692; h. р. 15, р. 736 – 741 и др.). Во всех означенных и других местах пасхальных проповедей Кирилл обращает главным образом внимание на обличение еретических мнений о лице Иисуса Христа (как и в последующей несторианской борьбе) и раскрытие истинного православного учения о Нем . Но положительное догматическое учение, главным образом христологическое, – без прямого указания на то или другое еретическое заблуждение, – пастырь александрийский излагает в каждой пасхальной проповеди, из чего нельзя не заключать, как велика была ревность Кирилла по чистоте православного догматического учения. Но еще прискорбнее было для св. Кирилла присутствие среди его паствы язычников с их суеверным политеистическим культом . Как мы уже видели, в двух стадиях (2 тысячи шагов ) от Канопа, отстоящего на 12 стадий от Александрии, в селении Менуфис было идольское капище, в котором явно собирались нечистые духи25. Предшественник Кирилла Феофил построил здесь церковь в честь Евангелистов . Но демонская сила и разные суеверия и прорицания продолжали существовать здесь и при Кирилле. Св. Кирилл26 – Ille magnus pietatis amator et fidei violatorum depositor – по внушению Божию переносит сюда, именно в церковь св. Евангелистов, мощи св. мучеников Кира и Иоанна, пострадавших в царствование Диоклетиана вместе с тремя канопскими девицами сестрами (Феоктистой, Феодотой и Евдоксией) и матерью их Афанасией, – и почивавших до того времени в церкви св. Апостолов в Канопе или Метании27. С перенесением мощей удалилась как нечистая сила демонов, так прекратились и снотолкования и предсказания прорицателей. Чудеса, изливаемые от мощей мучеников, привлекали к себе внимание как заблуждавшихся, так и благоговейных поклонников близких и отдаленных стран . Но Кирилл не ограничился одним перенесением мощей. По близости селения Менуфис от Александрии, он часто являлся сюда и произносил поучения28. При самом перенесении останков св. мучеников произнесены были им три краткие поучения29.

Вместе с тем Кирилл выступил со словом обличения и против суеверий и шарлатанства александрийских язычников, прорицателей и прорицательниц, колдунов, чародеев, – прикрывавшихся, как мы видели, именем теософической и суеверной неоплатонической философии . В одной из ранних своих бесед (h. р 4, у ', р. 460) св. Кирилл резко обличает жалкий недуг многобожия греков ; в другой (h. р. ϒ’, δ᾿, е’, р. 504 – 513) осмеивает крайнее юродство Фетишистов, сделавшихся безразсуднее глупых животных, – зоолатризм философов и астрономов, фатализм стоиков и современных неоплатоников вообще. В проповедях Кирилла находят себе обличение и опровержение и искаженные заимствования язычников30 из божественного откровения, как -то вера. в «силы“, «престолы“, «господства“ и пр., как божественные существа (h. р. 12, β᾿, р. 673 – 680). Подобное поклонение есть не что иноф, как многобожие и идолопоклонство. В 14 пасхальной проповеди (у́, р. 717 – 720) св. Кирилл направляет свою речь против астрологов, прорицателей и колдунов, обманывавших людей знанием чужих обстоятельств жизни и ведением будущего, – что свойственно только Богу и истинным Его пророкам по божественному откровению. Но эти и подобные обличения Кирилла были направлены собственно к одряхлевшему уже и пассивному, а потому безопасному для христианства, неоплатонизму и языческой мудрости вообще. Между тем были конечно, как это показывает пример Ипатия31, и более серьезные и видные представители отжившей александрийской философии . Против них -то, равно как и против еретиков, зараженных препретельной человеческой премудростию, и вместе с тем для ограждения от них и для утверждения своих духовных чад в истинах веры и благочестия, св. Кирилл пишет (до появления Несториевой ереси) и более обширные и серьезные богословские сочинения – 17 книг о поклонении Богу духом и истиною, разные экзегетические сочинения, сокровище о Святой и Единосущной Троице, семь разговоров о Св. и Единосущной Троице, книгу о Св. Животворящей Троице.

Но еще более возмущали пастыря александрийской церкви явившие в Александрии евреи. «Будучи всегда и везде врагами христиан, как говорит Сократ32, иудеи особенно были ненавистны для александрийской черни и вообще христиан . По рассказу Сократа они делали много зла и пакостей как александрийским христианам вообще, так и в частности Кириллу33. Не удивительно поэтому, что Кирилл, как строгий и непреклонный ни пред какими препятствиями ревнитель Христовой веры и славы церкви, предпринял против них, в первое сие время по вступлении на кафедру, самые строгие и решительные меры: отнял синагоги, лишил имущества и самих изгнал из города34. Кроме того, Кирилл выступал против иудеев и с другим истинно-христианским оружием – церковною проповедью. В первых своих шести пасхальных проповедях, падающих на 414 – 418 годы, т. е. на первые годы служения своего, а также в 8 и 10, относящихся к 420 и 422 годам, – к каковому приблизительно времени относится и неистовство иудеев и их козни против христиан35, св. Кирилл с особенною силою и негодованием обличает злодейства и жестоковыйность иудеев . Резкие и энергические выпады против иудеев в указанных уже проповедях и более или менее сильные обличения во всех остальных пасхальных проповедях и в большей части из проповедей «на разные случаи“ (h. р. 1, е’, р. 417 – ς’, Р- 424: обличается безбожие, идолопоклонство, нечестие, преступление закона и предательская жестоковыйность иудеев по отношению к Спасителю; h. р. 5, β’, р. 473–ς᾿, р. 496: намеренное извращение ими и лжетолкование закона, содержащего однако, ясное учение о Спасителе; тоже в пропов. 6, ς’ р. 513 – iа́, р. 529 и др.), – такие Филиппики конечно были вызываемы действительным положением дела, действительным нахальством и злодейством иудеев . Обличая иудеев во всевозможных беззакониях, злодействах преступлениях, проповедник восклицает наконец (h. р. 10, е́, р. 632): «но зачем мне так много растягивать свою речь о том, что у каждого пред глазами? Кто в самом деле не слыхал о дерзостях нечестивых иудеев”? (Сравн. h. р. 4, у́, р. 460).

Если же гнев Кирилла против иудеев имел законныя основания в самом положении дел, то и в дальнейших последствиях этого дела, именно во вражде александрийского префекта Ореста к Кириллу, возникшей вследствие изгнания жидов, и в убийстве мятежниками Ипатии становится вполне ясной справедливость и невинность Кирилла. Что не сам Кирилл был причиною этой вражды к нему Ореста, или лучше, что со стороны самого Кирилла не было никакой личной вражды и противодействия Оресту, на что по-видимому намекает Сократ в своих выражениях о Кирилле в роде следующего – «что Кирилл хотел иметь надзор и над распоряжениями Ореста и др., – это подтверждает и свидетельство самого же Сократа (в общем не сочувственно отзывающегося о действиях Кирилла), что предлагал дружбу Оресту и даже держал пред ним Евангелие в видах скорейшего примирения, «но и такая мера не смягчила префекта”36. Что же касается убийства Ипатии, совершенного, по Сократу, какими-то «людьми с горячими головами“ из желания в лице её уничтожить преграду для примирения между Кириллом и Орестом, и таким образом случившегося как бы не без ведома Кирилла, а по светским историкам (Дрепер) даже по его воле, то это положительно не верно. Историк Сократ, при всей своей нерасположенности к Кириллу, словами: «это (убийство) причинило не мало скорби и Кириллу, и александрийской церкви», все-таки дает ясно видеть не- причастность Кирилла такому недостойному делу. Из этих слов, напротив, можно заключать даже о некоторой расположенности37 Кирилла к этой женщине – философу. Коппалик, в своем сочинении «о св. Кирилле Александрийском»38, и Филарет Черниговский (Ист. уч. об оо. ц., § 212) не находят возможным допустить подобное участие Кирилла в деле убийства Ипатии.

Пастырь александрийский не оставлял без уврачеваний и нравственные недуги своих духовных чад . Из очерка преосвящ. Порфирия мы уже видели, какого свойства была паства александрийская в данном отношении. Подобным же образом характеризует ее и Сократ (Ц. Ист. кв. VII, гл. 13): «александрийская чернь любит возмущения болше всякой другой черни и, когда находит повод, устремляется к нестерпимым злодействам, ибо без крови не успокаивается от волнений». Но так как подобные черты замечались и во всех других жителях Египта (по Порфирию), и так как те же черты их нравов и обычаев – смуты, междоусобия, кровопролития и притом из -за ничтожных поводов – продолжались и во время Кирилла, как видно из его проповедей, то святитель александрийский не оставлял без уврачевания и этого зла. Неоднократно в своих «пасхальных проповедях “ он скорбит о кровавых междоусобицах египтян (h. р. 7, β᾿, р. 1, – 544 – 549), о грабительстве и морских разбоях и душегубстве (h. р. 8. у́, р. 561– 565) и противопоставляет этим распрям и буйству b пр. начало любви христианской (h. р. 7, а́, р. 540 – 544), обличает клятвопреступничество и обман (h. р. 5, η’ р. 497), лицемерие двоеверов «торгуюoих любовью к Богу (h. р. 9, р. 589 – 604); указывает на засуху и голод, как на гнев и наказание Божие за междоусобную жизнь египтян (h. р. 7, р. 544 – 549', h. р. β, у́, р. 909); внушает «очистить свое сердце от лукавства, именно: чародейства, плотоугодия, лихоимания, наговоров, клятвопреступничества, обманов, в особенности же от искажения точной и неподдельной веры; так как такому отступническому образу мыслей преданы некоторые из принявших имя христиан”, по словам проповедника (h. р. 26, β’, р. 917); обличает скупость и жестокосердие александрийских богачей, их рассеянную и порочную жизнь (h. р. 11, е’ р. 645– 652); в параллель с этим изображает жалкую жизнь бедняков и показывает превосходство их жизни пред жизнью богачей (Ibid., также: h. р. 27, β’', у́, р. 932 – 936, и мн. Др.) – Против же разврата и наипаче гнусного его вида – скопчества, как порождений роскошной и изнеженной жизни александрийского общества, Кирилл вынужден был в первые же годы своего служения выступить с грозным обличительным словом (h. d. 19, р. 1105 – 1109).

Но строгая ревность Кирилла по чистоте и славе веры и церкви Христовой, воодушевлявшая его на открытую и неустанную борьбу с разного рода заблуждениями (еретиков, язычников и иудеев ) и вообще религиозно- нравственными недостатками и пороками своей паствы, его непоколебимая преданность традициям, богословию и взглядам своей церкви, бывшей со времени первого Вселенского собора верною хранительницею православия на востоке, – иногда несколько ослепляла его глаза и не позволяла ему видеть вещи в их истинном свете. Мы разумеем отношение св. Кирилла к памяти с в . Иоанна Златоустаго. Считая все, что ни делали его александрийские предшественники- архиепископы – столпы веры и православия (напр. св. Афанасий Великий: h. р. 8, р. 572, Феофил: h. р. 1, β᾿, р. 405), – законным и вполне справедливым, по крайней мере согласным с церковно – каноническими правилами, и стараясь быть достойным их преемником и продолжателем их традиций, Кирилл долгое время держался образа действий и политики своего предшественника по кафедре и дяди архиепископа Феофила, осудившего, как известно (epist. 33, р. 159), и низложившего св. Иоанна Златоуста в 403 году. Посему св. Кирилл до 419 года не соглашался внести имя сего великого святителя в свои церковные диптихи, что сделали римский и восточные представители церквей. Только по настоянию и увещанию Исидора Пелусиота он согласился на это, и потому только тогда папою Зосимой был принят в общение с римской церковью, именно в 419 году39, между тем как ранее был отлучен от общения40

Период несторианской борьбы

#Церковно – богословская деятельность св. Кирилла со времени христологических споров до примирения с «восточными”, и остальные годы жизни Кирилла.

C 429 года деятельность св. Кирилла Александрийского выступает за пределы александрийского патриархата: она направлена на защиту и охрану учения церкви Вселенской от вновь появившегося лжеучения Нестория. «На ниве церкви Божией, среди пшеницы, появился горький и зловредный плевел диавола – Несторий“ (h. d. 16, р. 1096).

Вступив на Константинопольскую архиепископию 10 апреля 428 года из пресвитеров антиохийского клира, Несторий в том же году обнаружил свой еретический образ мыслей относительно пресвятой Девы Марии и лица Иисуса Христа. Христос, по учению Нестория (ер. 2, р. 41), не был Богом, но только органом, или орудием Божества и человеком богоносцем (όρϒανον δέ μάλλον χαί έρϒαλείον θεοτητος, άνθρωπος θεοϕόρος); в человеке, рождфнном от жены, только обитало (χατϕϕχηχεν έν άνθρώπϕ...) Слово, сущее из Бога Отца (ер. 1, р. 24). Божество и человечество находилось во Христе только в соприкосновении, в союзе одного лица (έις ένός προσώπου ουναέιαν... ер. 5, р. 52– - 53), соединяясь только союзом (ουναέια) достоинства, важности или власти, а не союзом естественного единения (ер. 17, р. 120, Т). Божество соединилось с человечеством во Христе только как с храмом (ер. 5, р. 53)41, тело было только храмом божества Сына, – и храмом, соединенным некоторым высшим и божественным соприкосновением (ер. 5, 56). Отсюда ни на божество во Христе нельзя переносить человеческих свойств, ни на человечество божеских (ер. 5, р. 53; р. 56). «Ради этого соприкосновения (близости – οίχειότητος;), учит Несторий (ibid.), проповедовать общение, т. е. приписывать божеству Слова свойства соединенной (с Ним ) плоти, именно- рождение, страдание, умирание, – это, брат мой (обращение к Кириллу), есть по истине заблуждение язычников, или злой недуг Аполлинария, Ария и других еретиков, и еще хуже того. Нельзя приписывать Слову Бога питание молоком, постепенное возрастание” и пр. Писатели священных книг усвояют рождение и страдание не божеству, но человечеству Христа, говорит Несторий в том же письме (ер. 5, р. 53); «а потому по тщательном исследовании святая Дева должна называться Христородицею, а не Богородицею“ (следует подтверждение высказанных слов многочисленными местами Писания, разумеется не правильно толкуемыми). Таким образом Несторий признавал во Христе раздельными двух сынов или двух Христов (ер. 4, р. 48).

Это новое еретическое учение начало быстро распространяться, и в 429 году дошло до монастырей Египта, а чрез монахов стало известным и александрийскому архиепископу. Ревнитель правой веры не замедлил успокоить монахов и изложить пред ними истинное церковное учение по данному вопросу. В пасхальной проповеди своей 429 года (h . р. 17) он подробно раскрывает православное учение о cем предмете, и вслед за тем пишет особое письмо к египетским монахам, в котором главное внимание посвящает опровержению нового лжеучения, впрочем не упоминая имени Нестория, и раскрытию соответствующего ему православного учфния. Открывшееся лжеучение не застало св. Кирилла неприготовленным к его обличению. Как мы уже упоминали, он еще в 420 году, за 9 почти лет до появления ереси Нестория, как бы предвидя, изложил и опроверг ее в главных, или основных её положениях . И теперь с свойственным ему глубокомыслием и строго держась вселенского церковного учения и предания, он шаг за шагом опровергает как основные положения Несториева лжеучения, так и следующие из него выводы. «Удивляюсь, писал он египетским монахам (ер. I, р. 13 и д.), как некоторые сомневаются в том, должно, или нет, называть святую Деву Богородицей. Ибо если Господь наш Иисус Христос есть Бог, то как же рождшая св. Дева не Богородица? Эту веру передали нам божественные ученики; мудрствовать так научены мы святыми отцами». Приведя за тем свидетельство св. Афанасия Великого, где последний именует св. Деву Богородицею, св. Кирилл словами Никейского символа и местами свящ. Писания доказывает (р. 16), что воплотился Бог Слово, что Он и в воплощении и по воплощении пребывает Богом (р. 17), что если называть св. Деву христородицею, то, поелику в писании Христами называются все помазанные св. Духом, да и мы все имеем, по слову евангелиста Иоанна (1Иоан. 2, 20), помазание от Св. Духа, не будет никакой несообразности, если кто решится называть и матерь каждого помазанного христородицею (р. 20 – 21). «Ибо хотя и мы называемся богами по благодати, однако не в том смысле, как Бог Сын, который есть во истину и по природе Бог, хотя и стал плотию“. Если бы Слово, рассуждает Кирилл, обитало в человеке, как в храме, без ипостасного соединения естества, то смирение, какое приписывает ап. Павел Иисусу Христу в словах : Себе умалих, зрак раба приим и проч., – было бы только воображафмое, а не действительное, что язычники справедливо могли бы порицать христиан за поклонение простому человеку (р. 24 – 25). Далее Кирилл с разных сторон доказывает божественное достоинство Иисуса Христа, Его богосыновство (р. 28), призывает к поклонению единому Иисусу Христу и Господу, исповедуя в едином лице Его соединение и Бога Слова, и совершенного человека от св. Девы (ibid..). «Хотя бы, говорит Кирилл в 17 пасх. проп. (р. 773 – 5), и усматривалось различие в природах, вступивших (в Нем, т. е. во Христе) в единение, все-таки Он должен быть принимаем и считаем за единого Сына”... .,Неизреченно, так что никто не может ни понять, ни выразить, соединились божество и человечество в то, что уже мыслится после сего единым, чтобы в Нем мыслился и человек, подобный нам, и Бог, превысший нас, т. е. единородный и первородный“. «Ибо сим только, а не иным образом и рожденное может мыслиться Богом по природе, и родившая Дева считаться матерью не просто одной плоти и крови, как именно все наши матери, но правильнее – матерью Господа и Бога, облеченного нашим подобием“ (сравн. ibid. р. 777). Что касается монахов и паствы, к которым адресованы были письмо и проповедь Кирилла, то, конечно, они (проповедь и письмо) произвели ожидаемое действие, т. е. успокоили умы и утвердили сомневавшихса в правом учении. Но в Константинополе, куда в скором времени дошли списки послания и проповеди Кирилла, они произвели совершенно обратное действие. Несторий, получив их, оскорбился, счёл себя обиженным, – и все это дело приписал личной нерасположенности к себе Кирилла и его мятежническому духу. Два письма, которыми обменялись архиепископы александрийский и константинопольский, не только не примирили противников и нф прекратили еретического учения Нестория, напротив последнего вызвали тем на более опасное и упорное отстаивание своего лжеучения, Кирилла же на открытую и решительную борьбу за истинно-православное и церковное учение о Лице Иисуса Христа, Сына Божия.

Не имея надобности следить за всеми перипетиями спора Кирилла с Несторием, мы обратим внимание только на главные и касающиеся нашего предмета обстоятельства этой борьбы. – Выступив смелым защитником православного христологического учения, Кирилл, однако, во времени Ефесского, 3 Вселенского, собора, занял в мнении и отношении к себе императорского двора и епископов антиохийского (восточного) патриархата очень невыгодное для успеха борьбы и критическое положение. Враждебное отношение к своему обличителю, александрийскому пастырю, Несторий успел передать и императору Феодосию (h. Div., 4, р. 993). Действуя не совсем честными средствами, Несторий выставил Кирилла пред императором деспотом, возмутителем мира церковного, подобным своему дяде Феофилу, возобновителем арианизма и аполлинаризма, и даже представил императору нескольких египетских проходимцев и негодяев, якобы несправедливо обиженных александрийским патриархом . Император поверил этому, – и хотел вызвать Кирилла на гражданский или церковный суд в Константинополь... Но вскоре невыгодное мнение императора о Кирилле перешло в полную ненависть к нему. Кирилл, между прочим, чтобы лишить Нестория главной его силы, именно силы при дворе, где он сеял свои еретические плевелы, послал (430 г.) к императору и его сестрам три книги о вере: одну ему самому, другую августе Пульхерии, третью – Аркадии и Марине. Так как редакция этих книг была неодинакова, причем книга, адресованная к Пульхерии, была глубже по своему содфржанию и обставлена была большею аргументациею из божественных и отеческих творений, чем книга, назначенная для Феодосия, то в императоре явилось подозрение в неблаговидной цели Кирилла – произвести смуту и раздор в семействе государя. И долго не могло рассеяться низкое мнение императора о Кирилле, как о дерзком и неспокойном человеке, а личное неприязненное чувство Феодосия к Кириллу и вовсе не прекращалось.

Не трудно объяснить и неприязненное отношение «восточных” к Кириллу в связи с симпатиями и покровительством Несторию. Несторий, как сирский уроженец и воспитанник антиохийского училища, за тем как пресвитер и проповедник антиохийского клира, – и по рождению, и по образованию, и по духовному сыновству был, след., свой. родной для антиохийской церкви. Между тем Кирилл и по духу своего образования, и по рождению, и по иерархическому положению был чужой для антиохийцев, или восточных . Известно, каким презрительным именем они чествовали александрийского архиепископа. Слова «египтянин” было достаточно, чтобы обозначить все своф презрение к александрийскому иерарху-первосвященнику. В опровержениях своих на анафематизмы Кирилла они называют последнего только словом, «он”. Восточные не могли искренно, в душе, примкнуть и к учению Кирилла, защищаемому и отстаиваемому им в споре с Несторием . Здесь, в Антиохии, дух, направление, приемы и метод исследования Писания и богословских наук вообще были свои особенные, до некоторой степени противоположные александрийским . Свободное, рассудочное42 отношение к предметам и истинам веры, буквальное понимание и толкование текста43, критическое отношение к традиционной вере церкви44 – все это шло в разрез с воззрениями Кирилла, строгого и ревностного приверженца ново- александрийского направления45 . Посему неудивительно, что в многочисленных опровержениях Кириллом лжеучения Нестория (появлявшихся в виде писем его к разным лицам, и церквам и соборных определений – в продолжение 429 – 30 г.) и особенно в так называемых анафематизмах его (epist. 17, р. 105 – 121), антиохийцы увидели не только не совсем точное учение веры, но даже и прямо еретические заблуждения. Сильно смущали их такие выражения Кирилла, как «собственная плоть Слова”, «естественное единение» (ib. р. 120, в анафематизмом 2 и 3) или в 17 пасх. проповеди: «Божество и человечество соедипились (т. е. во Христе) в то, что уже мыслится после сего единым”. Привязываясь более к словам, а не к сущности мысли, они видели в этих и подобных выражениях возобновление ереси Аполинария46 и даже Ария (ер. 5, р. 56), и представили свои опровержения на анафематизмы Кирилла в силу такого отношения восточных епископов к Кириллу, последнему много привелось вынести огорчений и оскорблений в дальнейшем ходе дела, прежде чем выйти победителем из борьбы.

Кирилл, поддерживаемый папой римским Целестином и уполномоченный действовать от его имени, начал решительные действия против Нестория. К последнему посланы были Кириллом определения соборов римского и египетского, в силу которых Несторий должен был отречься от своего лжфучевия; в противном случае ему угрожало отлучение от общения церковного и низложение. Как и следовало ожидать, Несторий далек был от раскаяоия в своем забдуждфпии; напротив сам обвинял Кирилла в ереси Ария и Аполлинария и пред Целестином, и пред императором, и, надеясь на свое влияние при дворе и силу своей диалектики и красноречия при состязаниях, просил императора созвать собор для суда над виновником всех смятений церковных – Кириллом . Об этом же просили импфратора Константинопольский клир и монахи, – - и согласие на это императора действительно последовало. – Ко всем митрополитам империи отправлено было окружное императорское послание, приглашавшее их явиться на собор ко дню Пятидесятницы 431 года, т. е. к 7-му июня (так как Пасха в 431 году была 23 Фармуфа­19 апреля). Кроме того к Кириллу послано было особое письмо от императора, полное самых резких и жестоких упреков ему за его будто бил раздоры и смуты в церкви Христовой, за шпионство при дворе, за деспотизм и злоупотребление своими правами и властью, – -письмо, не обещавшее Кириллу ничего отрадного и призывавшее его на собор, как виновного, подлежащего суду. Собор назначен был в Ефесе.

Восточные епископы, с Иоанном антиохийским во главе, к назначенному сроку не явились на собор . Прибывшие же сгруппировались в двух кругах – около Нестория и большая часть, около 200 (198) человек, около александрийского архипастыря. Первые дни по прибытии в Ефес посвящены были как Несторием, так и Кириллом, на приготовление к предстоящему собору, т. е. к наилучшей обработке и аргументации защищаемого ими учения. Занимаясь выноскою из книг Нестория соблазнительных и еретических мест, и опровергая их свидетельствами Писания и св. отцов, Кирилл не оставлял в то же время и другого способа к раскрытию и утверждению (своего) православного учения о Лице Иисуса Христа и св. Девы Марии, – именно церковной проповеди. Город Ефес считал своими патронами-покровителями Божию Матерь и апостола Иоанна Богослова. Здесь были две церкви, одна в честь Богородицы Марии, называвшаяся «Великая, или большая Мария», и другая – Иоанна Богослова, носившя соименное ему название («Иоанн Богослов “). Кирилл, как защитник наименования Марии Девы «Богородицы” конечно должен был и действительно был принят весьма радушно л торжфственно как жителями и властями города, так и епископом Ефеса, митрополитом Мемноном. Последниии предоставил в распоряжение Кирилла и единомысленных с ним епископов все церкви города Ефеса и право на свободное проповедание в них слова Божия47. Св. Кирилл не преминул воспользоваться этим превосходным случаем для распространения и защищения православного, защищаемого им, учения и зарекомендования себя пред жителями с выгодной и хорошей стороны. С этой целью он, вскоре же произносит «похвальное слово Божией Матери” в присутствии собравшихся епископов и народа, – слово, где он выражает радость о благополучном прибытии епископов целыми и невредимыми, благодаря покровительству и невидимой помощи защитницы Ефеса – св. Девы Богородицы, а также апостола Иоанна Богослова, и переходит к панегирическому прославлфнию Божией Матери и обличению «злохулителя-петуха” Нестория и проч. Начало ефесских действий, таким образом, открыто было Кириллом как нельзя более удачно и искусно. Но пользуясь церковною проповедью48 для уяснения православного учения и приобретения на сторону возможно большего числа союзников и ратоборцев, равно как и для заблаговременного опровержения Нестория и лишения его всяких симпатий со стороны собора и жителей Ефеса, Кирилл зорко следил за Несторием, который к этому времени стал открыто объявлять такие злохуления, которые делали его более, чем еретиком . Слова, сказанные им Акакию Мелитинскому49 и Феодоту Анкирскому ясно показывали, что Несторий стал уже отступником от христианства. Такие невыносимые речи и глумления Нестория заставила Кирилла, как пламенного ревнителя апостольской и отеческой веры, равно как и других правомыслящих епископов, поторопиться открытием собора, не дожидаясь прибытия «восточных”50.

22 июня (431 г.) в церкви св. Богородицы Марии состоялся собор православных отцов, признанный и канонизованный впоследствии третьим вселенским собором . Несторий, лжеучение которого и подлежало главным образом разбирательству собора, не явился в собрание отцов, не смотря на троекратное приглашение. Тогда отцы собора, под председательством александрийского архиепископа, приступили к рассмотрению его учения по письменным документам и показаниям свидетелей – Акакия Мелитинского и Феодота Анкирского. По общему единогласному суждению, мнения Нестория были признаны еретическими и анафематствованы, сам же Несторий был лишен епископского сана и отлучфн от церковного общения. Этот приговор собора объявлен был как жителям Ефеса, так и отослан клиру церкви константинопольской. Следующие дни (23 – 26) посвящены были епископами собора «на пламенные проповеди, в которых они наперерыв терзали Нестория“, как выражается Тьерри.

27 июня прибыли восточные епископы и в тот же день составили свой собор, на котором постановлено было низложить Кирилла и Мемнона Эфесского за их беззаконные действия в Ефесе и за еретическое мудрование, обнаруженное в его анафематствах, лишить их епископства и отстранить от всякого священнодействия.– - Как от законного православного собора, состоявшегося 22 июня, так и от полномочного государственного чиновника, комита Кандидиана, и наконец от частного собора Иоанна антиохийского (27 июня) посланы были императору донесения и постановления. Император затруднялся, особенно в виду самого неблагоприятного отзыва о соборе 22 июня комита Кандидиана. Спустя немного времени51, прибыли в Ефес уполномоченные представители римского престола; посему 10 июля состоялось второе заседание Ефесского собора, на котором папские легаты, по прочтении всех документов – первого собрания (22 июля), одобрили постановления Ефесского собора и 11 июля утвердили их своими подписями. Около этого времени семь епископов, доселе державших сторону Нестория, убедившись в правоте и законности действий православного собора, присоединились к защитникам православного учения52. В виду сих радостных событий св. Кирилл произнес два церковных слова, одно по поводу низложения Нестория, другое по поводу присоединения к его собору 7 епископов .

С прибытием папских послов, в 4 и 5 заседания православного Ефесского собора (16 и 17 июля), Кирилл и Мемнон, как несправедливо обвиненныф Иоанном антиохийским и его собором (27 июня), и даже низложенные и отлученные от общения церковного, представили свои жалобы на Иоанна и его сообщников для разбирательства и обсуждения на соборе. После официального троекратного приглашения Иоанна антиохийского явиться для объяснения и оправдания на собор и отказа его выполнить это приглашение и требование, он и восточные вообще, по выслушании и рассмотрении дела были (17 июля) отлучены от церковного общения, приговор же о Кирилле и Мемноне признан нф имеющим никакой силы и значения. По поводу этого обстоятельства Кирилл произносит церковную речь против Иоанна, решительно отделившегося от собора и правой веры. Жалуясь на Иоанна за его присоединениф к врагам Христа, Кирилл вместе с тем как бы предчувствуфт и неблагоприятный для себя и вообще православного собора исход дела, намекает даже на возможность для себя страданий за правое и святое дело.

Дело действительно к тому и клонилось. Император, не доверяя правоте действий Ефесского собора и чтобы прекратить возникшие разделения епископов, посылает в Ефес полномочного посла, комита Иоанна, и для умиротворения враждующих . Комит Иоанн прибыл в Ефес 2 или 3 августа, и на другой же день, т. е. 4 августа, заключил под стражу не только Нестория, как виновника церковной смуты и разделений, но и Кирилла и Мемнона, как главных вождей православной партии. Кирилл был брошен в общественную тюрьму. Прибытие комита и его поступок с Кириллом и Мемноном не были неожиданостью для последних и вообще для православных отцов собора. Акакий Мелитинский и св. Кирилл, еще прежде прибытия комита Иоанна, произносят поучения о мужестве и терпении в служении Господу, о высоте этих добродетелей и обязанности каждого истинного пастыря явить на себе эти подвиги, – в виду великой награды от Бога, обещанной исповедникам божественного достоинства Иисуса Христа. Только это утешение по-видимому и оставалось теперь для проповедника. Три месяца, полных неизвестности ожидающей его судьбы, пришлось томиться александрийскому пастырю в темнице.

Наконец, только 30 октября 432 (сентябрьского) года привелось Кириллу возвратиться в Александрию в радостном утешении, что его правое дело не проиграно. Восточные, после заключения Кирилла под стражу, сначала имели значительный успех в своих намерениях и действиях . Однако император, под влиянием ходатайственного письма отцов собора за св. Кирилла и Мемнона, просьбы клира константинопольского, беседы с аввой Далматом и внушений сестры своей Пульхерии, наконец после разных колебаний, вызова депутатов в Халкидон, их расспросов и пр., утвердил веру и постановления Ефесского собора, и самый собор был признан и утвержден третьим Вселенским. Таким образом Кирилл вполне оправдал слова свои, сказанные еще в начале борьбы с Несторием (ер. X, р. 68 – 69): «я не дам, как сказано в писании, сна очам моим и веждам моим дремания и покоя скраниям моим, доколе не совершу подвига за спасение всех”. Вся тяжесть борьбы с несторианским учением вынесена была Кириллом на собственных плечах .

Но взаимные несогласия сирских и александрийских епископов еще не кончились. Иоанн антиохийский не хотел покориться ни постановлениям Ефеского собора, ни требованиям императора, и осуждал посвящение нового архиепископа (св. Максимиана) на место Нестория. На двух соборах – в Тарсе и Антиохии он снова произнес приговор низложения на св. Кирилла и епископов, рукополагавших Максимиана, и в письме к императору просил о запрещении проповедовать учение Кирилла. Посему, по предложению императора собор Константинопольский (432 г.) рассуждал о средствах к прекращению сомнений. Полномочный посол государя, трибун Аристолай, отправился в Антиохию с письмами императора Феодосия к антиохийскому и александрийскому архиепископам, при чем первому внушительно повелевалось отложить личную вражду с Кириллом и вступить с ним в мир церковный, признав правильным осуждение Нестория и приняв определения Ефесского собора. Иоанн антиохийский, по совещании с прочими епископами на соборах в Антиохии и Берии, поручил берийскому епископу Акакию поставить, в письме к Кириллу, условием для примирения – принятие им никейского символа и отречение от своих сочинений против Нестория. Кирилл, как и следовало ожидать, решительно отверг такое условие, и в письме к Акакию (epist. 33, р. 157 – 162), предав анафеме заблуждения Ария и Аполлинария (так как его обвиняли в них ), требовал с своей стороны от восточных, чтобы они признали осуждение Нестория и его мнений. Признав православным Кириллово исповедание веры. Иоанн и Акакий отправили в Александрию епископа Павла эмесскаго для личных переговоров с Кириллом о примирении. Но письмо Иоанна, отправленное при этом к Кириллу, было наполнено разными упреками и жалобами за прошлое (ер. 36, р. 165 – 168). Не смотря, однако, на это, Кирилл, – пред этим он страдал тяжкою болезнью, – принял в общение церковное епископа Павла и согласился вступить в мир с восточными, под тем условием, если он письменно, от лица восточных, предаст осуждению Нестория и его учениф и признает законным рукоположение Максимиана. Павел без всякого противоречия принял эти условия и с согласия архиепископа александрийского произнес две проповеди (одну в день Рождества Христова, другую 1 января 433 г.), в которых отвергал заблуждения Нестория. После второй проповеди вышед на каффдру и сам Кирилл, подтвердив и одобрив сказанное Павлом эмесским . Опасаясь каких либо недоразумений, Кирилл отправил вместе с Павлом в Антиохию двух клириков, которые должны были вручить Иоанну общительное письмо, но только в том случае, если он, как и Павел, письменно признафт Нестория еретиком, а Максимиана законно рукоположенным епископом . Иоанн антиохийский действительно вскоре прислал исповеданиф веры, согласное с требованиями Кирилла (ер. 38, р. 169 – 173). В ответ на это исповедание последний пишет к Иоанну дышущее радостью и благодарностью письмо (ер. 39, р. 173 – 181): «да возрадуются небеса и возвеселится земля! разрушено средостение ограды, уничтожена печаль...; общий Спаситель всех нас Христос даровал церквам своим мир “, восклицал Александрийский святитель, Эту радость свою св. Кирилл поведал и пастве своей в церковной проповеди. Окончательноф примирение с восточными, доставившее такую радость св. Кириллу, не всеми, однако, православными было одобрено. В соглашфнии Кирилла с антиохийцами некоторые заподозрили измену сего святителя своему прежнему православному учению. Чтобы успокоить смущенных, Кирилл в письмах к этим лицам – Акакию мелитинскому (ер. 40, р. 181 – 201), Руфу фессалоникийскому (ер. 42 и 43, р. 221 – 4), Евлогию пресвитеру (ер. 44, р. 224 – 8), Сукцессу епископу (ер. 45 и 46, р. 228 – 45), Донату никопольскому (ер. 48, р. 249 – 53), Валериану иконийскому (ер. 50, р. 256), Евсевию пресвитеру (ер. 54, р, 288 – 9) и др., последовательно раскрывает историю примирения с бывшими приверженцами Нестория и доказывает, что Иоанново исповедание веры совершенно чуждо несторианской ереси, что исповедание в Иисусе Христе двух естеств не одно и тоже, что исповеданиф двух лиц (в письме к Акакию), и что выражение, встречающееся у отцов ; «едино естество Слова воплотившееся“ (- к Сукцессу, р. 241 – 44) заключает в себе не ту мысль, будто в Иисусе Христе одно естество, но ту, что Иисус Христос хотя и состоит из двух естеств, но есть единый Сын Божий, воплотившийся и вочеловечившийся, подобно тому как человек, хотя состоит из тела и души – двух различных природ, но из сего соединения их образуется один чфловек и одним называется. – При этом св. Кирилл принимал деятельное участие в увещании и обращении на путь истинный тех, которые лицемерно примирились с православными, оставаясь в душе несторианами. Известны письма его, отправленные по этому поводу к епископу Моисею и настоятелям сирских монастырей – Максиму, Иоанну и Фалассию. Далее, так как многие из несторианствующих стали ссылаться в защиту своих мнений на сочинения Феодора Мопсуетского и Диодора Тарсийского, содержащие в себе благоприятное для них учение, то святитель александрийский, опасаясь новых споров и разделений церковных, вместе с св. Проклом константинопольским и Иоанном антиохийским принимал меры к прекращению возникавшего соблазна. Переписываясь об этом деле с Иоанном антиохийским, св. Проклом константинопольским и другими, св. Кирилл написал в то же время опровержение на нечестивые мнения Феодора Мопсуетского и Диодора Тарсийского. По поводу несторианских же споров написано было Кириллом изъясневие никейского символа.

Об остальных годах жизни и деятельности св. Кирилла сохранилось очень мало сведений. Известно только, что он вразумлял заблуждавшихся, писал сочинение против Юлиана отступника и ходатайствовал пред Домном Антиохийским за двух низложенных епископов . Смерть святителя последовала в 444 году 953 или 2754 июня.

Таков быль св. Кирилл Александрийский в своей жизни и деятельности. Ревностный и неутомимый блюститель чистоты веры и учения церкви вселенской, Кирилл особенную славу свою и высокое уважение церкви снискал в борьбе с еретиком Несторием и последователями последнего. Нельзя указать ни одного основания, приводимого несторианами в свою защиту, которое бы с ясностью и и твердостью не было опровергнуто в его сочинениях . Столько же основательно и решительно обличена была им и несправедливость неприязненных к нему современных богословов, обвинявших его в разных отношениях и между прочим в ереси Ария и Аполинария. В борьбе с этими заблуждениями главная заслуга св. Кирилла состоит в раскрытии и уяснении догмата о единстве лица в Иисусе Христе с сохранением двух естеств и тесно связанных с сим других христологических вопросов . Посему неудивительно, что и древние, близкие к Кириллу, церковные писатели55 и позднейшие историки и богословы56, и наконец сама церковь в лице соборов57 – ставят сего святителя в ряду великих отцов и учителей церковных . Этим может быть и объясняется, что вместе с памятью св. Афанасия Великого, церковь положила праздновать память и великого Кирилла – 18 января.

Проповеди святого Кирилла

#Общий взгляд на проповедническую деятельность св. Кирилла. Библиографические и исторические сведения о его проповедях.

Спаситель, посылая учеников Своих на проповедь, заповедал им учить людей истинам христианской веры (Матф. 28, 19; Марк. 16, 15). Чрез апостолов, по преемству священнослужения, обязанность учить людей христианской вере и благочестию перешла к пастырям церкви. И действительно, последние смотрели на церковную проповедь, как на прямой долг священнослужения, как на дело Господне, которое неукоснительно должен исполнять пастырь церкви. Св. Кирилл александрийский, проповеди которого мы рассматриваем, усвояет проповедническому слову именно такое значение. Проповедовать для него – значит благовествовать, творить дело Господне, совершать пророческое служение. «Обязанным возвещать об этом “, говорит он, указав на задачу проповеди (h. р. 1, β᾿, р. 404 – 405), грозит не малая опасность; и действительно: не легки наказания за подобное нерадение. Проклят, сказано, всяк, творяй дело Господне с небрежением”. Высота и важность сего проповеднического служения страшит и приводит в трепет молодого проповедника. «И это не трудно представить себе, говорит он (ibid.), вспомнив о блаженном Ионе, о море, взволновавшемся из -за него,и об ужасном том ките, бросившемся на него. Да и каждый из святых трепетал величия божественного служения. Вот Моисей..., ссылавшийся на косноязычие..., вот и блаженный Иеремия, посылаемый на проповедь, восклицает : о сый, Владыко Господи, се не вем глаголати, яко отрок аз есмь“. И сам Кирилл сознает себя недостойным для такого великого дела, как проповедь: ...έπί το χηρύττειν χάμέ τον τα πεινόν τού τής ίερωσύνης χαλούντος σχήματος (ibid). – Тем не менее проповедь для Кирилла есть прямая обязанность его, которую он должен исполнять, не смотря на свою робость и недостоинство. «Когда жребий священства, говорит он (предыд. цит. – ibid.), призывает и меня недостойного на проповедь, то, страшась написанного – глаголи, не умолчи, – я по необходимости должен был написать сие“... «Только внимая Павлу, пишущему: «горе мне есть, аще не благовествую», я со страхом и не (по силам ) имея достаточных сил, выступаю на проповедь (ibid.)” . Пастырь церкви не может уклониться от проповеди, потому что ему вверено домостроительство: «если я делаю это“, т. е. проповедую, говорит Кирилл (h . р. 2, β’ р. 429),,по своему усердию, тогда получаю награду; а если по необходимости (принуждению), то мне (ведь) вверено домостроительство». Это живое сознание автором проповеднической обязанности жило в нем до конца его жизни: «нам, говорил он в 16 (h. р. 16, prol.­а́ р. 749), и 30 (h. р. 30, а́ р. 969) пасхальных проповедях “облеченным саном священнослужения, необходимо пользоваться торжественною и громогласною проповедию“. “Наша обязанность, объяснял он (h. р. 7, β᾿, р. 544), чтобы мы, будучи духовными отцами, не оставляли (вас, т. е. пасомых ) без наставлений, но, как детей, руководили к доброполезной и согласной с законом жизни» (сравн. h. р. 18, профеор. р. 801).

И действительно, св. Кирилл был очень ревностный и усердный проповедник слова Божия. В его проповедях мы на каждом шагу встречаемся с такими выражениями, как: «снова”, «с обычным словом “ и проч. «выступаю пред вами“ (h. р. 18, р. 801; . р. 25, а́. р. 901 и проч.). «Весьма приятно для меня, братие, говорит (h. р. 21, р. 849) он, «при возвещении вам в настоящую минуту о святом нашем всепразднестве, явиться к вам с обычным словом . В этом случае я удовлетворю и собственному своему усердию, и вас не оставлю с ущербом в полезном “. «Думая о том и действуя ради вашей пользы, обращается автор к пасомым в другой беседе (h. d, 18, β’, р. 1101), «мы опять нашли нужным обратиться к вам с словом “. В той же проповеди Кирилл и прямо говорит пред своими слушателями о частом собеседовании с ними: «не ленивы мы были к требуемой обыкновением проповеди” (ibid.).

Ближайшие к времени Кирилла историки и церковные писатели точно также свидетельствуют о проповеднической плодовитости Кирилла. Сократ – схоластик (Церк. Ист. кн. 7, гл. 13) замечает по одному случаю: «Тут же (в александрийском театре) были и приверженцы епископа Кирилла, желавшие знать о распоряжениях префекта, и в числе их находился один человек, по имени Иеракс, бывший учителем детских наук и пламенный слушатель епископа Кирилла, всячески старавшийся возбуждать рукоплескания при его поучениях “. Пламенным слушателем был этот человек конечно не безмолвствующего пастыря... Но другой церковный писатель, Геннадий Массилийский58, прямо говорит, что «Кирилл написал очень много проповедей, которые греческими епископами выучивались на память для произнесения (народу), очевидно, в его, геннадиево, время.

Не так благосклонны были время и судьба к проповедям Кирилла, сохранившие лишь незначительную часть их . Впрочем, нужно думать, что многие и может быть большая часть проповеднических произведений александрийского святителя еще не изданы и хранятся в рукописях по восточным библиотекам монастырей и церквей. Известны кроме того 44 беседы рассматриваемого св. отца в переводе на арабский язык. – Изданий же сохранившихся проповедей на греческом и латинском языке, по частям и в сборниках, было несколько. Так, Bucherius издал на одном латинском языке пасхальные проповеди (Doctrina temporum, р. 481491 Antverpiae 1634). В 1638 году пасхальные проповеди (на греч. и лат. языке) нашли себе место в издании Авберта. Отрывки двух слов, говоренных во время Ефесского собора, изданы Бинием: Т. 1. р. 381, 483. Три кратких поучения при перенесении останков св. мучеников Кира и Иоанна изданы кардин. Анжело Майом – in Spic. Rom. Т. IV. 248 – 63, 1838 года; беседа о винограднике издана им же в 5 tom. Spic. р. 119 – 122; есть отрывки у Labbei (tom. III, concillia). Но более полное собрание проповедей св. Кирилла па греческом и латинском языке находится в издании Мigпе 1864 г. Curs. compl. Patpologiae Graesae. tom. 77. В это издание, кроме прежде изданных и известных (у Бухерия, Авберта) – 29 пасхальных проповедей, 7 говоренных в Ефесе, и 6 проповедей на разные случаи (на Преображение, на Тайную вечерю, похвалы Божией Матери, на Сретение Господне, на св. праздник ваий, на исход души), – кроме этих в издание Мigпе вошли: из пасхальных проповедей: древний перевод 17 пасхальной проповеди, сделанный Арнобием младшим из Spic. Rom. tom. V; из проповедей на разные случаи: отрывок из беседы, сказанной в Ефесе (под № 8), extomo III council. Labbei; беседа о воплощении Бога Слова (под № 15); беседа, сказанная в праздник Иоанна Крестителя (под № 16), которая в изданиях Concil. Ephesin. существовала только на латинск. языке; беседа на притчу о винограднике (под № 17); три краткие поучения при перенесении мощей св. Кира и Иоанна (sub. Num. 18); обличительная речь против евнухов (s. num. 19); слово о том что Христос должен быть называем не человеком богоносцем, но Богом вочеловечившимся (S. num. 20); отрывки из речи к александрийцам о вере (S. num. 21); другой отрывок из речи о вере (в одном латинск. переводе), из беседы к александрийцам (S. num. 22); наконец (сомнительная) речь о кончине трех отроков и мудрейшего Даниила.

Таким образом, на греческом языке с латинским переводом мы имеем в Curs. compl. Patr. Мigпе следующий состав проповедей св. Кирилла Александрийского:

29 проповедей пасхальных (λόϒοι έορταςιχοί – homiliae paschales); из yих 17, кроме параллельного латинского, имеем еще арнобиевский вольный перевод ;

24 проповеди на разные случаи (homiliae divirsae), – 18 в целом виде, 5 в отрывках ; проповеди располагаются в таком порядке:

«Беседа 1, сказанная в Ефесе, весьма хорошая”;

«беседа 2, сказанная в Ефесе, в день св. евангелиста Иоанна” ;

«беседа 3, о проповеднике, прежде Кирилла говорившем проповедь о воплощении Господа»;– «беседа 4, сказанная в Ефесе, против нестория, когда семь епископов присоединились к Св. Марии, т. е. собору, происходившему в церкви «Святая Мария“;

«беседа 5, сказанная в Ефесе,' когда оканчивались собрания по низложения нестория”;

«беседа 6, – в Ефесе, против Иоанна, антиохийского отщепенца“, т. е. от собора;

«беседа 7, сказанная в Ефесе, прежде чем Кирилл был арестован Комитом и отдан под стражу»;

«беседа 8, (отрывок ), в Ефесе, в великой церкви так называемой «Марии“;

«беседа 9, на Преображение Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа»;

«беседа 10, на Тайную вечерю и омовение ног в святой пяток (sic)“;

«беседа 11, похвальное слово Святой Марии Богородице“;

«беседа 12, на Сретение Господа нашего Иисуса Христа а ;

беседа 13, на св. праздник ваий и ослёнка“;

«беседа 14, об исходе души и о втором пришествии“;

«беседа 15, о воплощении Бога Слова” ;

«беседа 16, в праздник св. Иоанна Крестителя” ;

“беседа 17, на притчу о винограднике”;

«3 кратких поучения при перенесении мощей св. Кира и Иоанна“ (все три под одним номером 18-м );

«обличительная речь (отрывок ) против евнухов “ (под номером 19-м );

,из беседы о том, что нужно говорить: не человек богоносец, но Бог вочеловечившийся“, отрывок, под номером 20-м ;

«из торжественной речи к александрийцам о вере“ – отрывки в разных редакциях (под ном. 21-м );

«из беседы к александрийцам” (отрывок ) под номером 22-м ;

«речь о кончине 3-х отроков и мудрейшего Даниила“, – отрывок, ложно приписываемый Кириллу. В русской переводной проповеднической литературе проповеди св. Кирилла мало известны; до настоящего времени переведены только три проповеди св. Кирилла, помещенные в Христианском Чтении, именно; «Слово на исход души и на второе пришествие 11 (у Migne под ном. 14) в 1841 году; «беседа при вступлении во св. четыредесятницу“ (т. е. одна из «пасхальных проповедей. в издании Migne под 18 номер.) и «беседа на св. праздник Ваий и осленка” (у Migne под ном. 13) в 1842 году, Есть в старинных русских сборниках проповеди (“Златоструе”, «Златоусте” и пр.) проповеди, приписываемые Кириллу; не имея под руками таких сборников, мы не можем сказать ничего определенного и на счет проповедей Кирилла, там помещенных . Можно однако думать, что проповеди эти не что иное, как переводы отрывков из объяснений на Евангелия (Луки, Мат фея и др.), которые сохранились до нас в различных сводах (catenae) отеческих толкований, где они называются иногда толкованием (έρμηνεία), иногда беседами (όμιλία). Но трудно допустить, чтобы это были настоящие проповеди, если вспомним, как поздно стали известными и были изданы проповеди Кирилла даже на Западе, к которому, в древние времена Церкви, александрийские патриархи стояли в более дружественных отношениях, чем к Константинополю, откуда русские брали проповеди св. Отцов и проповедников греческих .

Пасхальные проповеди59.

#Понятие о них; определение времени появления каждой из них и изложение содержания.

Первое место в порядке размещения проповедей в Curs. compl. Patrol. Migne (t. 77-й) занимают Λόϒοι έορταστιχοί – homiliae paschales т. е. слова, или проповеди праздничные, представляющие собой самую обширную группу проповедей св. Кирилла (pag. 401 – 981). Из латинского перевода заглавия названного класса проповедей видно, что не всякий праздник христианский подразумевался Кириллом под словом. Действительно, в многочисленнейших местах этого рода проповедей слову έορτή при употреблении его с членом (ή), везде придается Кириллом частное, специальное значение. На языке Кирилла ή (έορτή) значит праздник Пасхи Христовой, как праздник Церкви Христовой в собственном, или преимущественном смысле – χατ έξοχήν. По всей вселенной, говорит Кирилл в 1-й проповеди (pag. 401), возсиявает и открывается блестящий свет радостного и божественного нашего Праздника». «Снова возсиявает нам время святого Праздника“, говорит он в другой беседе (4, р. 453). И вообще почти каждую свою беседу пасхальную Кирилл начинает такими же точно словами (h. р. 5, β’ р. 475; h. р. 6, α’ p. 500; h. р. 7, а́, р. 536; h. р. 8, а’, р. 553; и др.); по нескольку раз употребляет это слово с таким же специальным значением и в средине беседы. Этот праздник есть ничто иное, как воспоминание и празднование победы Спасителя над диаволом, грехом и смертью, восстания Его из мертвых и прочее. Заключительные же слова каждой проповеди проповедник неизменно выражает в такой Форме: »έορτάζοντες δέ τή έξής έπιϕωσχόυση Кυριαχή(ήμέρα)”, т. е. – самый же Праздник совершая с рассветом следующего (после Субботы) воскресного дня» а .. Таким образом Лόϒοι έορταςιχοί суть пасхальные проповеди.

Обыкновенно проповеди на праздники произносились и произносятся в самые дни празднований. Но не так было с пасхальными проповедями. Напротив, как видно из дат в конце каждой пасхальной проповеди, они произносились еще прежде наступления святой Четыредесятницы и имели в виду показать, с какого именно числа следует начинать четыредесятницу, а затем и следующие за ней – «седмицу Спасительной Пасхи а (по нашему «Страстную седмицу “), «окончание поста в глубокий вечер Субботы” и, наконец, самый праздник Пасхи. Следовательно, проповеди пасхальные составляли явление особенное, исключичительное в ряду церковных проповедей.

Позднейшие церковные историки и богословы, говоря о рассматриваемых нами проповедях (или только упоминая), ставят их в связь с особенною обязанностью александрийских архиепископов каждогодно посылать к прочим церквям оповещения о дне празднования Пасхи60. Потому, как в издании Migne, так и у других писателей, пасхальные проповеди Кирилла постоянно отожествляются с только что упомянутыми нами пасхальными посланиями, называясь то homiliae peschales, то epistolae paschales . В подтверждение таких своих мнений новейшие ученые ссылаются на те или другие свидетельства древних церковных историков и писателей, упоминающих или об обычае александрийских первосвященников возвещать день Пасхи или прямо о таковых именно письмах того или другого александрийского Святителя. Таким образом, нам необходимо решить вопрос, во-первых, о том, что такое представляли собой в древности пасхальные письма, или послания, к кому они адресовались, что содержали в себе и прочее, и во-2 х, – о том, можно ли видеть в исследуемых нами пасхальных проповедях именно так называемые пасх. послания61

Из церковной истории Сократа Схоластика видно, что в числе действий Никейского вселенского собора (325 г.) было между прочим и установление единовременного празднования Пасхи по всем церквам, чего до сего времени не было. «Все восточные братья, читаем в послании отцов Никейского собора к александрийской церкви, «прежде праздновавшие Пасху вместе с иудеями, отныне будут еф праздновать вместе с римлянами, с нами и со всеми, которые издрфвле хранят ее по нашему”62. Таково раcпоряжение Никейского собора. Из него не видно, чтобы александрийскому архиепископу предписывалось что-либо особоф относительно дня празднования Пасхи в сравнении с другими митрополитами. Равным образом и в окружном послании императора Константина63 к церквам, где подробнейшим образом излагается постановление Никейского собора о праздновании дня Пасхи (чтоб праздновать не вместе с иудеями, – один раз в год, – чтобы всем в один день, – почему именно в один день и пр.), нельзя найти никаких указаний на возложение особенных обязанностей относительно Пасхи на александрийского первосвященника.

В силу такого распоряжения, как адресованного ко всем церквам, каждый митрополит и епископ должны были делать в своих областях соответственные указания. История действительно и показывает, что послания о дне празднования Пасхи были посылаемы не только александрийскими епископами – 'Афанасием, Феофилом и др., но и епископами других церквей, наприм. Амвросием Медиоланским64. Тоже самое видно и из письма (10: папы Иннокентия 1 к Аврелию, епископу Карфагенскому, и из правил соборов Толетанского и Бракаренскаго, повелевающих митрополиту возвещать прочим епископам и диаконам о дне Пасхи с тем, чтобы последние в свою очередь объявлялн о сем народу в день Рождества Христова после евангельского чтения65. На основании, далее упоминания Евсевия (Ц. Ист. кн. 7. гл. 15 ) о “праздничных, или пасхальных посланиях “ Дионисия александрийского, можно заключать, что обычай возвещать о дне Пасхи существовал уже ранее Никейского Собора, может быть как противодействие против несвоевременного и неправильного празднования Пасхи, что нередко случалось. Несомненно, по крайней мере, что такой обычай – возвещать день Пасхи – существовал в александрийской церкви66.

Между тем на Никейском Соборе сделано было нечто большее относительно времени празднования Пасхи, чем передают сохранившиеся до нашего времени документы о действиях этого собора67. Хронологи и церковные историки, говоря о времени празднования Пасхи, утверждают, что «на Никейском Соборе (525 г.) постановлено было праздновать Пасху Христову после 1 весеннего полнолуния и после еврейской Пасхи в 1 воскресный день, и что так как такие предметы требовали знаний астрономических, то Собор св. Отцов поручил алексапдрийским епископам (где процветали астрономические и летосчислительные науки) определять время праздновании Пасхи в каждом году“ и даже – составить Пасхалию68

Мнение это ученые основывают обыкновенно на письме папы Льва Великого к императору Маркиану. Так как актов 1 Вселенского Собора не сохранилось, то мы должны таким образом искать подтверждения вышеприведенных слов в свидетельствах лишь более или менее близких ко времени этого Собора. И действительно, драгоценнейшие сведения об этом предмете мы находим у самого же св. Кирилла Александрийского в его письмах и у вышеупомянутого папы Льва Великого. Вот что читаем мы по исследуемому вопросу у Кирилла в письме его к папе Льву Великому69 (оть 444 года):

,,Я тщательнейшим образом расследовал, что определил Никейский собор, именно о 14 дне месяца всех годов в продолжение 19-легнего цикла, чтобы мы не заблуждались, празднуя вместе с иудеями и с еретиками тессарескедекатитами в 14 день лунного месяца. И постановлено было на всех соборах, кроме только Гангрского и Кесарийского, чтобы никакая церковь, никакое государство и ни одна страна не делала противного тому, что утверждено относительно Пасхи на Никейском соборе. – Поверьте мне, что если бы и не составил Никейский собор лунного цикла первого месяца, то достаточно было бы для образца пасхального счисления – камня Селенитского (слюды) в Персии, внутренний блеск которого с наступлением дней (вместе с днями...) I месяца усиливается и ослабевает . Я известил вас обо всем этом потому, что вы сомневались относительно дня первого месяца в сем году. Посему предостерфгаю вас, чтобы вы не совершали Пасхи, в случае высокосного года, в марте месяце, но согласно с вселенской церковью 23 апреля”)70.

Из другого письма Кирилла (под ном. 87-м ) мы узнаем и более подробные сведения о действиях Никеийского собора по данному предмету (pag. 385): «Поелику, говорит Кирилл, вследствие сих и подобного рода разногласиий, возникавших во всей вселенной, нарушалось пасхальное правило, то согласным мнением святых (отцов ) собора, собравшихся со всего мира, было определено, чтобы церковь александрийская, славящаяся совершенством того рода знаний, в какой день Кансид или Ид и в каком месяце должно по правилу совершать Пасху, – чтобы она ежегодно уведомляла об этом римскую церковь, а отсюда, по апостольскому авторитету, приняла бы без всякого разногласия определенный день Пасхи и вся вселенная церковь по всему миру. Так как это неизменно хранимо было в продолжение долгих времен и всякий знал, что не существует никакого письменного документа, в котором бы разрешался этот вопрос, и так как никогда еще не случалось в субботу Пасхи 21 число месяца, по-ихнему 23, от 16 апреля до 24 (апреля), когда возникло бы сомнение – совершать ли Пасху в следующем (т. е. апрель) месяц. – то было великое затруднение во всей церкви, претории и дворце. Тогда благочестивейший император Феодосий, который не только в человеческих законах, но даже и в божественных всегда старался угождать Богу, письменно спрашивал святого Феофила, епископа Александрийского, чтобы он соблаговолил составить рассуждение о наивернейшем времясчислении таинства Пасхи и отправил сие к нему“ и далее. («Cum his iditur atque hususmodi dissensionibus per universum mundum paschalis regula turbaretur, sanctorum totius orbis cynodi concencione decretum est, ut quoniam apud Alexandriam talis esset reperta ceclesia, quae hujus scientiae perfection clareret, quota Kalendarum vel Iduum, et quota luna Pascha rite debeat celebrari, per singulos annos Romanae eccleslae litteris intimaret unde apostolica anctoritate universalis ecclesia per totum orbem diffinitum Paschae diem sine ulla disseptatione cognosceret Quod cum per multa saecula partier custodissent, mullamque inde scripturarum quispiam crederet, ubi illa quaestio solveretur, et nonnunquam occurreret ut in sabbato Paschae luna XXI, quae illis XXIII, a quintodecimo Kalendarum Maiarum usque in octavum, quasi in secundo mense Pascha celebrare metuerent, essetque magna confusion in omni ecclesia, praetorio, vel palatio, Theodosius imperator religiosissimus, qui non solum in humanis, verum etiam in divinis logibus placere Deo simper studuit, sanctum Theophilum Alehandriae urbis episcopum suis litterus conrogavit, ut de sacramento Paschae evidentissima fationr dissereret, sibique dirigere dignaretur…”). То же самое свидетельство находим мы и в письме папы Льва Великого к императору Маркиану, на которое обыкновенно ссылаются историки, рассуждающие об установлении времени празднования Пасхи и о пасхальных посланиях александрийского архиепископа71

Мы представим нужное нам место в русском переводе: «Хотя праздник Пасхи, которым главным образом утверждается таинство человеческого спасения, всегда должен быть празднуем в первом месяце, однако по причине изменчивости Фаз лунного течения, определение времени священнейшего дня в большинстве случаев бывает сомнительно и отсюда зачастую происходит то, чего не должно было бы быть, именно – что не вся церковь в одно и тоже время сохраняет то, что не иначе должно быть, как только согласным . Посему позаботились св. отцы устранить возможность подобной ошибки, возложив всецелую заботу об этом на александрийского епископа, поелику считается, что у египтян издревле ведется летосчислительное искусство, по которому можно определить, (eveniret), в какой день в каждом году должно быть вышеназванное торжество, – чтобы отсюда далее было объявлено кафедре апостольской, и уже по предписаниям её расходилось бы по всем вообще дальнейшим церквам (названное) оповещение”.

Итак, из всех вышеприведенных свидетельств можно вывести следующие заключения: обычай возвещать пасхальными посланиями день празднования будущей Пасхи был общим обычаем в древней церкви; он существовал в некоторых церквах (как напр. александрийской) еще до первого Вселенского собора. Со времени же последнего, когда утверждено было единовременное по всем церквам мира празднованиф Пасхи, рассматриваемая обязанность возложена была на всех митрополитов и архиепископов . Но так как постановление о единовременном праздновании Пасхи требовало точного и правильного определения дня праздника Пасхи в каждом году (ибо предварительных пасхальных таблиц не было до Феофила), то тем же Никейским собором предписано было александрийским архиепископам (по известным уже нам причинам) ежегодно определять день празднования следующей Пасхи и давать об этом знать римскому епископу. Таким образом александрийские архиепископы со времен Никейского собора должны были не только своим подведомственным епископам, – что было и прежде и что делали теперь и другие митрополиты и епископы, – но и римскому первосвященнику объявлять время будущего пасхального праздника. Отсюда между «пасхальными оповещениями*, или письмами, иначе – «праздничными посланиями” преемников апостола Марка мы должны различать оповещения троякого рода: одни, адресованные к римскому епископу, другие – к митрополитам и епископам Египта, третьи – собственно к пастве александрийской епископии. Первый и второй вид оповещений представляли из себя в собственном смысле «письма” и, или “послания” (epistola – έπιςολή), третий был только «об явлением”, имевшим однако Форму и характер церковной проповеди.

О том, что Кирилл Александрийский имел послания 1 рода, видно из слов, приводимых нами выше; о том же, что Кирилл составлял “оповещения“ и остальных 2 родов, можно нф только догадываться, но и находить некоторые указания у современников . Так72 Андрей, епископ Иерапольский, в письме к Акакию Берийскому (ар. Balusium in coll. concil. р. 762) говорит о «праздничных письмах » св. Кирилла, различая их от других писем . – Спрашивается теерь, к какому же роду, «оповещений» следует отнести исследуемые нами λόϒοι έορταςιχοί?. Мы думаем, что они не могли быть «письмами”, или «посланиями» в собственном смысле, а потому относим их к третьему роду, т. е. считаем их просто пасхальными проповедями. К посланиям, или письмам 1 рода λόϒοι έορταςιχοί не могут принадлежать, прежде всего, по своему содержанию, которое всецело, без исключений, обращено к Александрии и Египетской земле. Автор ни одним словом не обмолвливается нигде ни о каком со-епископе, однажды только он говорит об отцах и служителях жертвенников (h. р. β’, р. 549), но несомненно разумеет в данном месте авв монастырей и священников деревенских жителей. λόϒοι έορταςιχοί постоянно имеют в виду только пасомых и подведомственных лиц, называют «чадами, детьми, братьями, возлюбленными“ (πάιόες, τέχνια, άόελϕοί, άϒαπητοί), населяющими египетскую землю (δσοι τήν Аίϒυπτίων νέμονται χώραν), обличают в них такие пороки и недостатки, которые свойственны только Египту и его жителям (грабительство, междоусобия, распри), говорят об обычаях и занятиях (земледелии, скотоводстве, огородничестве), опять наиболее свойственных Египту, – Далее, как видно из вышеприведенных писем Кирилла (под ном. 86 и 87) и папы Льва (под ном. 94), «праздничные или пасхальные послания» александрийского епископа к римскому были вовсе не беседами или вообще проповедями, а просто пасхальными вычислениями. Образец их и можно видеть именно в письме Кирилла к папе Льву (под номер. 86) или в его же письме «к Аврелию и Валентину и другим епископам, бывшим на Африканском Соборе” (под номером 85, pag. 376 – 377), где он возвещает о времени празднования Пасхи в 434 году; между тем рассматриваемые нами пасхальные проповеди суть в полном смысле слова церковные проповеди. Кирилл трактует в них о догматических и нравственных предметах – о вере, познании Бога, о тайне домостроительства, о лице Иисуса Христа, о добродетели и благочестии, о грехе и пороках, о посте, молитве, нищете, мужестве и терпении, роскоши, богатстве, суеверии, двоеверии, жестоковыйности иудеев . Не странно ли было бы писать о всем этом, особенно почти в каждом письме о жестокостях иудеев, к римскому первосвященнику? Главную часть пасхальных проповедей составляет не определевиф времени празднования Пасхи, а нравственно-догматический элемент. – В третьих, как нам уже известно, св. Кирилл находился до 419 года вне общения с римской церковью и, следов., никоим образом не мог отправлять такого рода посланий, как λόϒοι έορταςιχοί, к епископу вечного города. Между тем 6 пасхальных проповедей, предполагающих самое близкое и тесное братское общение между автором их и лицами, к которым они обращены, написаны именно до 420 года. Можно предположить даже, что до 419 года св. Кирилл не отправлял к римскому епископу даже и тех пасхальных посланий, какие имел в виду Никейский Собор, как видно из писем Кирилла и Льва. Наконец, само определение времени в «пасхальных проповедях” по египетскому календарю (т. е. в месяцах и числах египетских) показывает, что они назначались не для чужих церквей, а только для своей. В противном случае время празднования Пасхи показано было бы в них по календарю, или в числах и месяцах тех церквей, к которым адресовал Кирилл свои послания, как это мы действительно и видим в «послании Кирилла к Аврелию и Валентину (под номер. 85-м, от 434 года) и к папе Льву (от 444 г. под ном. 86 м).

Решительно отвергая значение рассматриваемых нами λόϒοι έορταςιχοί, как пасхальных посланий, отправляемых к римскому епископу, мы не можем признать их и пасхальными посланиями 2 рода. Последние, как мы видели, имели основание свое главным образом в распоряжении Никейского собора, – чтоб главные архиепископы – митрополиты возвещали своим подведомственным митрополитам и епископам о дне или времени празднования наступающей Пасхи. Однако пастырь александрийский в каждой своей пасхальной проповеди, имея повод говорить о названном распоряжении, ни разу не ссылается на него. Мотивом же для праздничной проповеди постоянно выставляет или «отеческий обычай”73, или повеление Священного Писания служителю алтаря выступать с проповедью, или просто величие предстоящего праздника. Под “отеческим обычаем “, «идущим с давних времфн”, автор разумеет, конечно, нф распоряжение вселенского собора, бывшего только за 100лет пред сим, но, конечно, обычай более древний, существовавший еще во времена Иракла, Дионисия, произносившими перед Пасхой «праздничные проповеди” . Необходимость же такой, освященной древним обычаем, проповеди проповедник видит в важности самого праздника. «Следует, говорит он (h. р. 22, прол.), «прежде чем наступал святый праздник наш, возсиять проповеди о нем”, ибо, говорит он в другой проповеди, после слов: «итак, пусть выступит на средину наше слово, возвещающее благознаменитою проповедью благознаменитый день сего праздника” (h. р. 2, а́, р. 428), – либо столь щедро облагодетельствована природа человека человеколюбием Спасителя, что если б мы и замолчали, то камни возопиют (Лук. 19, 40), как говорит сам Спаситель” . Следовательно, проповедник имеет в виду нравственную цель, как и во всякой другой проповеди. «Славен и достолюбезен предлог, по которому собрались сюда, поучает Святитель (h. р. 19, прелюдия); он требует, по моему мнению, наилучших ораторских речей и изысканного красноречия, чтобы достаточно раскрыть то, что превышает слово“. – Есть и другие побуждения к церковной проповеди: это – обязанность носимого проповедником священного сана, возлагаемые на него божественным законом . Каждый почти раз, начиная свою пасхальную проповедь, он говорит об этой обязанности. Но замечательно и для нас весьма важно, что он ссылается в подтверждение своих слов на Священное Писание, особенно Ветхого Завета. Так, в обязанности – выступить перед праздником Пасхи с проповедью (χήρυϒμα) святой Кирилл видит общую обязанность проповедания, установленную еще в Ветхом Завете (h. р. I, а́, р. 401 – 404). «Итак, когда и меня недостойного, продолжает он (h. р. 405), жребий священнослужения зовет на проповедь, то, страшась написанного – глаголи, не молчи, я по необходимости приступаю к написанию сего“, и несколько спустя: «Внимая же Павлу пишущему – горе мне есть, аще не благовествую, – я со страхом и сверх своих сил выступил на проповедь” – Священные словеса, повторяет он в 14 пасх. пропов. ( – а́, р. 709), издревле воспели черты святого нашего праздника, они установили, что при наступлении его следует возвестить далеко разносящимся словом, говоря: – вострубите в новомесячьи трубою, во благознаменитый день праздника вашего... Но оставя неуместный звук труб..., мы воспользуемся целесообразным и приличным употреблением проповеди, как знаком нашего праздника”. Следовательно, никак не из определения Никейского Собора святитель выводил свою обязанность к составлению λόϒους έορταςιχούς;, а из Свящ. Писания Ветхого Завета74 (иногда Нового). Между тем, если бы λόϒους έορταςιχούς были пасхальными посланиями к областным епископам, то Кириллу всего естественнее было бы опереться на поставовление Никейского Собора.

Во вторых, на основании уже цитированного нами «письма или послании св. Кирилла к Аврелию и Валентину и прочим епископам, присутствовавшим на “Африканском соборе“ (под ном. 85, р. 376 – 377), мы опять. имеем возможность заключить, что λόϒοι έορταςιχοί не были пасхальными посланиями к египетским и африканским епископам . Пасхальное послание святого Афанасия Великого к африканским епископам показывает, что александрийские епископы обязаны были на ряду с епископами своей архиепископии оповещать о времени празднования Пасхи и африканских епископов . Между тем, если считать λόϒους έορταςιχούς ; пасхальными посланиями, то вышло бы, что в один и тот же год к одним и тем же епископам Кирилл писал два послания об одном и том же предмете. Так, означенное письмо Кирилла имеет в виду оповестить о времени празднования Пасхи: “Пερί δέ τού Пάσχα, ώς έϒράψατε, άϒϒέλλομεν ύμίν τή πρό δεχαεπτά Кαλανδών Mαίων ήμών έπιτελέσοντας τή ύπεισερχομένη ίνόιχτιώνι”. Письмо это, как видно из означения Пасхи75 (15 апреля), относится к 434 году или к 423 (так как в том и другом году Пасха приходилась именно в означенное 15 число апреля месяца). Но с теми же самыми датами о Пасхе (20 фармуои или 15 апреля) мы имеем две пасхальные проповеди, из которых одна (под ном. 11-м и.) по содержанию своему должна быть отнесена к 423 году, а другая (под ном. 22-ми) к 434 году.

К чему же, спрашивается, нужно было бы отправлять особое посланиф о дне следующей Пасхи к Аврелию и Валентину, если б «пасхальные проповеди“ (λόϒοι έορταςιχοί ), относящиеся к тому же году и Пасхе, были рассылаемы к египетским и африканским76 епископам ?

То обстоятельство, далее, что Кирилл в рассматриваемых произведениях ни разу не упоминает ни о каком соепископе, конечно, служит подтверждением и того, защищаемого нами, положения, что λόϒοι έορταςιχοί были посланиями к подведомственным александрийской кафедре митрополитам и епископам . Если Кирилл делает подобные обращения (т. е. к соепископам ) в других письмах и посланиях (напр. в том же 85 письме, «к Аврелию и Валентину”, то странно было бы, чтобы он не сделал того же ни в одной из 29 пасхальных проповедей. При том самые обращения архипастыря к своим слушателям и читатфлям так близки и непосредственны, что исключают всякую мысль о посредстве между ним и читателями или слушателями всяких других епископов . Кирилл говорит в этих проповедях к таким лицам, которые имеют своим епископом только его одного, как единственного своего учителя, руководителя и пастыря. Он сам поставляет для себя обязанностью, по принятии епископского сана, учить своих пасомых вере и доброй жизни (h. р. 1, a’,β᾿). «Необходимо, обращает он речь свою к земледельцам -египтянам (h. р. 7, β’, р. 542), «чтобы мы, будучи духовными отцами, не оставляли вас без вразумлений, но как детей руководили к доброполезной и общественной жизни”. Эти и многочисленные подобные им места могут относиться, как нам кажется, только к пастве самого Кирилла. По отношению же к паствам других епископов, хотя бы и подчиненных и, ему, пастырь не мог этого сказать, так как каждый епископ облечен правом и обязанностью учительства и руководствования своих пасомых . Точно также только к пасомым епископии александрийской всего естественнее могли относиться частые упоминания автора о полях и желтеющих нивах, о стадах овец и коров, – что указывает именно на нижнюю часть Ёгипта, как наиболее плодородную и способную для земледелия. Приводимые Киириллом примеры мореходцев, постоянные филиппики против жидов, точное и подробное знание пороков, нужд и потребностей пасомых невольно наводят на мысль, что λόϒοι έορταςιχοί предназвачались для жителей приморских, для сел и деревень, смежных и вообще недалеко отстоящих от Александрии, где действительно было много жидов и обстоятельства жизни каковых житфлей могли быть хорошо известны Кириллу. Не лишним считаем заметить, что «праздничные проповеди“ мы имеем только за годы 414–442; между тем св. Кирилл святительствовал с 112 по 444 год . Но силу постановлений Никейского Собора Кирилл должен был оповещать подведомственных ему епископов ежегодно; между тем Кирилл, ревностный исполнитель церковных и соборных установлений, первую свою «пасхальную проповедь“ говорил только в 414 году, как это несомненно видно из его собственных указаний, заключающихся в ней. Опять, следовательно, приходится заключить, что λόϒοι έορταςιχοί не были посланиями, прфдписанными Никейским Собором, а лишь обычною (с давних времен ) предпраздничной проповедью. Наконец и то соображение, что числа и месяцы празднования Пасхи обозначены только по египетскому календарю, а не другому какому (напр. абиссинскому и др.), и что самые проповеди произносились весьма близко к 40-це почти пред самым началом её, заставляет думать, что λόϒοι έορταςιχοί не выходили за пределы паствы александрийской архиепископии. Как можно думать, Кирилл произносил рассматриваемые проповеди всего лишь за несколько дней до святой четыредесятницы. Выражения Кирилла: «всеславный праздник наш, совершив годичный оборот, стоит уже у дверей наших и, чуть-чуть не переступив порога, входит в наши сердца“ (h. р. 2, a’. р. 428), или: «вот снова восходит грядущее к нам после кругового своего оборота вожделенное время святого праздника нашего; подобно возвращающемуся на родину из чужой страны, вам показывается оно уже в гавани и зачаливает канаты к берегу; оно уже здесь, почти присутствует между нами“ (h. р. 7, а, р, 530) и др. – не реторические фигуры и приемы, а действительная правда. Подтверждением сего служат картины весеннего времени, изображаемые Кириллом . Оп весьма часто рисует пестреющие зеленью и цветами поля, пожелтевшую, готовую к жатве, ниву пшеницы, налившиеся и созревшие кисти винограда. Значит, это был уже последний период весны, время жатвы и созревания винограда, что в Египте бывает около марта месяца. Если же так, то проповеди сказывались пастырем александрийским в близкое к Пасхе время. Но, разумеется, в этом случае λόϒοι έορταςιχοί не могли дойти в свое время до всех епископий обширной александрийской архиепископии, а если принять за достоверный факт то, утверждаемое историками и учеными, мнение, что оповещения о дне Пасхи читались местными епископами в день Рождества Христова, после евангельского чтения, то разсматриваемые нами λόϒοι έορταςιχοί, как произносимые пред самой четыредесятницей, уже никоим образом не могут принадлежать к разряду «праздничных или пасхальных посланий”

Мы считаем λόϒους έορταςιχούς в собственном. смысле слова проповедями, произносимыми св. Кириллом ежегодно пред наступлением св. четыредесятницы в Александрийской церкви с целью оповестить как о дне предстоящей Пасхи и врфмени связанных с ней церковных времен и празднеств, так и преподать в виду сего соответствующие догматические и нравственные уроки. На это мы имеем указания в самых проповедях . Так, сам пастырь александрийский усвояет им значение – χήροϒμα: “Oύχού έπί τό χηρύττειν χάμέ τόν ταπεινόν τού τής ίεροσύνης χαλούντος σχήματος, говорит он (h. р 1. р. 405), или (h. р. 22, ргоlog.):προαναλάμψαι χήροϒμα..., (h. р. 14, р. 709): τού χηροϒματος χρείαν τοίς τής έορτής συνθήμασιν ύπηρετείν άναπείθωμεν“. – Почти в каждой, далее, проповеди употребляет выражение: «выходить на средину с (церковною) проповедию”, «выступаю пред вами”77, и пр. Еще чаще (в каждой проповеди по нескольку раз ) встречается упоминание о слушателях78, между тем ни разу не говорится о читателях, что было бы необходимо в том случае, если бы λόϒοι έορταςιχοί были посланиями. – Говоря о слушателях, Кирилл нередко упоминает о рукоплесканиях и овациях, какими сопровождались фго проповеди, – об ораторских приемах и искусном произношении, о своей слабой заикающейся дикции79, что решительно не имело бы никакого смысла при предположении, что λόϒοι έορταςιχοί были не проповедями, а посланиями80 . Не менее часто св. Кирилл упоминает, что он произносит среди собрания, что собрания эти были многочисленны, что происходили они где-то в определенном месте (т. е. в храме напр. св. Марка, в церкви Александра.. ), которое Кирилл обозначает словом «здесь“, “сюда“; собрание нередко обозначает словом – πανήϒυρις81. Наконфц, сам Кирилл постоянно называет свои λόϒους έορταςιχούς словами: λόϒος, λαϒίδων, λόϒων, . Таких мест можно указать целые сотни82.

Но, будучи проповедями в собственном смысле, λόϒοι έορταςιχοί имели в то же время целью и возвещение александрийской пастве о времени празднования Пасхи. В прологе 22 пасхальной проповеди мы читаем: ού ϕιλοτιμίας ήμίν τής έν λόϒοις έπίδειξις ϒέϒονε το λοϒίδιον, ἣϒουν ή έπιςολή. Выражение έπιςολή встречается всего лишь один раз во всех пасхальных проповедях, и указывафт, как нам кажется, именно на ту цель, какую имели между прочим «пасхальные проповеди” . 'Еπιςολή имеет здесь значение «известия“, «оповещения“, «распоряжения», каковое значение ему нередко усвояется. В этом смысле оно весьма уместно в данном случае, так как λόϒοι έορταςιχοί имели известительный или календарный характер для слушателей и пасомых . При этом следует несколько вникнуть в обстоятельства жизни того времени. Конечно, летосчислительное искусство широко было развито и процветало в Александрии; но смеем думать, что таких календарей, какими мы теперь пользуемся, не было даже и у александрийцев . За неимением же их, а равно и пасхальных таблиц (из письма Кирилла мы узнаем, что в первый раз таблицы были составлены Феофилом, но для императ. Феодосия), для простых верующих было весьма трудно самим знать и определять время так называемых подвижных праздников . В этом -то случае александрийский пастырь, как и всякий другой епископ в своей епархии, служил для александрийцев, так сказать, живым календарем при определении времени и срока подвижных церковных праздников с Пасхой во главе. Проповеди пасхальные, действительно, и подтверждают это. Проповедник обыкновенно говорит в них, что вот приближается ужф праздник Пасхи с предваряющим его временем поста святой четыредесятницы, затем показывает необходимость поста, добродетели, веры и вообще подвигов христианских, указывая в заключении самые числа грядущих праздников . Обычай возвещать своим пасомым время предстоящей Пасхи стад особенно необходимым со времени Никейского Собора, когда всем церквам и всем верующим повелено было праздновать Пасху в одно время. Каждый верующий должен был, таким образом, сообразоваться с этим постановлением, и, чтобы не ошибиться, нуждался в руководстве епископа. На такое возвещение епископа александрийского собирались в большом количестве не только жители Александрии, но и жители сел и деревень, принадлежащих к его епархии. Выражения, указывающие на это (напр. h. р. 7, р. 536: είς θίασον ἔνα τουάπό παντάχοθεν συναϒείρειν), встречаются у Кирилла не один раз . – При таком понимании дела название έπιςολή в приложении к пасхальным проповедям становится весьма понятным и законным . Но если принимать его в буквальном значении, т. е. в смысле «письма“, или «послания», то выходило бы что то весьма нескладное. Кирилл говорит в данном прологе, что выступил со словом церковным не для того, чтобы блистать стройностью построения речи, ораторским искусством, блеском красноречия и дикции (έυέπειανέυςομίας) не для получений рукоплесканий от слушателей (χρότοιϛ άχροωμένων); но обо всем этом можно говорить не относительно «письма”, а относительно произносимой речи. – Таким образом έπιςολή – означает «известие»; это подтверждает и частица ήϒουν, дополняющая понятие λοϒίδιον, которое не выражало в данном случае цели или смысла произносимой проповеди. Однако не все же пасомые, соепископы и священники александрийской епископии могли присутствовать при объявлении св. Кириллом времени празднования Пасхи и при нравственно догматическом назидании, преподаваемом им соответственно с возвещаемыми событиями; посему «пасхальные проповеди», после произнесения их в церкви самим Кириллом:, отсылаемы были для руководства к служащим в епархии александрийского архиепископа – соепископам и священникам, чтобы и им дать тоже в этих проповедях, что дано слушавшим их горожанам . В этом случае требовалась от Кирилла приписка к проповедям приветствия, что б мы действительно и находим в 25 пасхальной проповеди. Такое приветствие стоит там после слова – ’Аμήν: Аσπασάσθα άλλήους έν ϕιλήματιάϒίψ. ‘Аόπάζονται ύμς οί σύν έμοί άδελϕοί – Подобное же приветствие встречаем еще в арнобиевском переводе 17 пасхальной проповеди, хотя в греческом подлиннике и тексте его и нет . Пасхальные проповеди св. Кирилл произносил ежегодно пред вступлением в св. четыредесятницу в продолжение 29 лет, как показывает число дошедших до нас этого рода проповедей. Следовательно, число проповедей несколько не совпадает с количеством лет святительского служения Кирилла, которых было 32. Итак, с какого же года начались пасхальные проповеди св. Кирилла, в каком порядке продолжались, и в каком году и какою проповедью кончились? Иначе, какая из проповедей святителя была первая, и каков последовательный порядок их до последней, 29-й, проповеди? Прежде, чем ответить на этот вопрос, мы должны показать, какими средствами мы владеем для определения хронологической последовательности проповедей, и как мы можем пользоваться этими средствами. Прямого указания года той или другой пасхальной проповеди у Кирилла мы не встречаем . Говоря о времени празднования Пасхи, он определяет только месяцы и числа, в которые должна совершаться Пасха с её предтечами и спутниками в современном проповеди году. Следовательно, только эти месячные и числовые определения праздника Пасхи и зависящих от него церковных времен и могут служить единственным средством к отысканию самого года проповеди. Но знать, в каких числах в каждом году святительского служения Кирилла была Пасха, мы должны уже из других источников . Но и этот метод совпадения (к несчастию – другого мы не могли придумать) чисел Пасхи в той или другой пасхальной проповеди Кирилла с числами Пасхи в том или другом году епископства Кирилла, – И этот метод ее может быть сразу применен нами, потому что, с одной стороны, числа и месяцы празднования Пасхи у Кирилла показаны по египетскому календарю, а с другой, Пасха в продолжение 32-летняго святительства Кирилла нередко случалась в одни и те же числа в нескольких годах и между проповедями пасхальными есть значительное число с тожественными датами о Пасхе. Таким образом, прежде чем приступить к хронологическому распределению проповедей, мы должны изложить нфобходимыя сведения о египетском календаре.

Ученые исследования о данном вопросе находятся в сочинениях – Беды достопочтенного («de ratione temporum), Бухерия (“de doctrina temporum”), Петавиа («de doctrina temporum”) и в специальном сочинении Аверания Флорентийского – » de mensibus Aegyptorum”, в котором между прочим сказано, что определенного взгляда на египетский календарь не установлено между исследователями, в чем мы и сами имели случай убедиться.

Мы не могли пользоваться ни одним из названных нами сочинений. Единственным руководством для нас в этом случае было сочинение Le Quien: Oriens Christianus, в котором хотя нет специального исследования занимающего нас вопроса, но есть однако значительное число дат из египетского календаря, переложенных на римское счисление – на основании исследований Бухерия и Петавия. Счет годов у александрийцев был двоякий: гражданский (civilis) или диоклетиановский, и христианский или народный (vulgaris). Первый начинался с 284 года, в царствование Диоклетиана83, и второй, конечно, с Рождества Христова. При этом начало года у египтян, по крайней мере в рассматриваемое нами время, было иное, чем у римлян. У последних официальный год начинался (со времени Цезаря) с марта месяца; у александрийцев же с месяца сентября. Такой сентябрьский год, как думают ученые хронологи – Хавский, Горбачевсвий и другие, установлен был в Александрии после 1 Вселенского собора, когда определено было время празднования Пасхи. Хавский говорит об этом не совсем утвердительно, когда выражается: «На этом же соборе (Никейском ) утверждено празднество нового года с сентября, – начало индикта... Некоторыф же хронологи полагают, что сочинение нового пасхального круга последовало в 525 году“84. Но Горбачевский утверждает первое мнение решительным образом: «В 4 столетии, говорит он85, вскоре после 1 Никейского собора, на котором определено время празднования Пасхи, составлена была александрийскими учеными пасхалии86. Так как в том же столетии, в 313 году, при Константине Великом, вместо счисления олимпиадами, введено было счисление по индиктам, или пятнадцатилетиям, которые начинались с 1 сентября, то очевидно, что начало года по пасхалия, составленной александрийскими учеными, не могло быть другое, кроме 1 числа сентября. Это самым убедительным образом подтверждает система вруцелет87, которая расположены с 1 числа сентября так, что первый год круга солнечного88, а следовательно, и 1 вруцелето всегда упадфт на 1 число сентября, которое в первом круге солнца всегда бывает в воскресенье, что совершенно согласно с учением Св. Писания, по которому первый день творения мира – воскресенье, а последний 6 пятница. И потому все пасхальное счисление, как -то индикты, лунные89 и солнечные круги, индиктионы90 обыкновенно начинаются с первого дня сотворения мира, т. е. с I сентября».

«В 6 столетии Марк Аврелий Кассиодор91, – продолжает Горбачевский, – трудился над Пасхалиею и довел ее до надлежащей определенности и полноты, именно его трудами она получила тот вид, в каком она я поныне существует . К этому времени следует отнести замену сентябрьского года мартовским и постановление считать от сотворения мира не 5500, по счету Юлия Африканского, но 5508 лет, по счету, принятому греками со времен Ираклия“. Но утверждая, что александрийский год начинался с сентября месяца92 и Горбачевский не показывает, в каком отношении стоял этот год к другим годам, напр. мартовскому. Ответ на это находим у Хавского. По его мнению, сентябрьский год следует за мартовским, что ясно, напр., из такой таблицы:


месяц март апрель май июнь июль август Сентяб. октябрь ноябрь Декаб. январь февраль
Март год 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1
Сентяб. год 0 0 0 0 0 0 1 1 1 1 1 1

В пасхальном отношении различение годов мартовского и сентябрьского весьма важно. Так, в мартовском году Пасхи своего года, так сказать, или вовсе не было, или случалось весьма редко, когда, именно, четыредесятница с подготовительными неделями начиналась с марта месяца. Как тесно связанная с предшествующей ей четыредесятницей, Пасха в большинстве случаев относилась не к текущему мартовскому, а к пред идущему году, хотя самый праздник и приходился в текущем году. Дело в том, что мартовский год рассекал Пасху с её подготовительными и последующими неделями на два года – старый и новый. Например, Пасха 412 года, в который вступил на кафедру Кирилл, приходившаяся 26 марта, подготовительными к посту неделями и частью четырфдеслтницы падала на предыдущий 411 мартовский год, самим же праздником на текущий 412 мартовский год . Но в таком случае Пасху 26 марта всего естественнее отнести к 411, а не к 412 году. Пасхой жф 412 года всего лучше считать Пасху 413 года (14 апреля). – Напротив, в сентябрьском годе Пасха всегда приходилась в том же самом году. Отсюда само собою вытекает, что в деле празднования Пасхи сентябрьский год уже опережал мартовский, между тем как в общем он против мартовского опаздывал на 6 месяцев . Это потому, конечно, что в 1 мартовском годе не могло быть Пасхи, между тем как в 1 сентябрьском это было возможно. Посему, сентябрьский год, младший на 6 месяцев мартовского, в пасхальном отношении делался старшим мартовского на 6 месяцев . Так в то время как Пасха 26 марта вернее всего должна быть отнесена не к 412 мартовскому году, в котором был только конец её, а к 411; и потому Пасхою 412 мартовского года была Пасха собственно 413 года, т. е. 14 апреля. Сентябрьский же, между тем, 412 год, начавшись 6 месяцами спустя после мартовского, имел Пасху 26 марта, т. е. Пасху собственно 411 мартовского года; Пасха же 14 апреля приходилась в следующфм 413 сентябрьском году, а не в 412,как было в мартовском году93.

Гораздо труднее перевести на наши месяцы и числа – числа и месяцы египетского календаря. В этом отношении даже между учеными не установлено общего мнения. Однако, пользуясь многочисленными календарными заметками, рассеянными в сочинении Le Quien о тех или других событиях, мы можем сказать следующее о египетском календаре. Египетские месяцы не совсем точно совпадают с известными нашими в числах и продолжительности. Обыкновенно они начинались около последних чисел наших предыдущих месяцев и посему скорее (дней па 5) соответствующих им наших оканчивались. Самая большая и самая меньшая разности между нашими и египфгскими месяцами встречается в декабре и сентябре. Впрочем, мы представим отношение египетских и наших месяцев в следующей таблице:


Начало египетского месяца Конец египетского месяца
Сентябрь ­­ ТоиЬ (Thoth) 29 Августа 27 Сентября
Октябрь ­­ Раорhе 28 Сентября 27 Октября
Ноябрь ­­ Athur 28 Октября 23 Ноября
Декабрь ­­ Cohiac 24 Ноября 26 Декабря
Январь ­­ Tybi (Tubae) 27 Декабря 25 Января
Февраль ­­ Mechir 26 Января 24 Февраля
Март ­­ Phamenoth 25 Февраля 26 Марта
Апрель ­­ Pharmuthi 27 Марта 25 Апреля
Май ­­ Pachon 26 Апреля 25 мая
Июнь ­­ Bayni (Paoni) 26 мая 24 Июня
Июль ­­ Epiphi 25 Июня 24 Июля
Август ­­ Mesori 25 Июля 28 Августа

Однако у Le Quien же встречаются и противоречивые этим показания: наприм,, месяц Athur означает у него то Ноябрь, то Апрель месяц Bayni означает и Июнь b Июль и проч., а в числах разногласий еще больше.

Так как, далее, мы имеем дело с пасхальным церковным времфпем, падающим главным образом на месяцы – Мехир, Фаменоф, Фармуфи, то мы представим календарь этих месяцев в полном виде:


Мехир Фаменоф Фармуфи
1 – 26 Января 1 – 25 Февраля 1 – 27 Марта
2 – 27 2–26 2–28
3 – 28 3–27 3–29
4 – 29 4–28 4–30
5 – 305 – 1 марта 5–31
6 – 316–2 6 – 1 Апреля
7 – 1 Февраля 7 – 3 7–2
8 – 284 8–3
9 – 39–5 9–4
10 – 410–6 10–5
11–5 11–7 11–6
12–6 12 – 8 12–7
13–7 13–9 13–8
14–8 14–10 14–9
15–9 15–11 15–10
16–10 16–12 16–11
17–11 17–13 17–12
18–12 18–14 18–13
19–13 19–15 19–14
20–14 20–16 20–15
21–15 21–17 21–16
22–16 22–18 22–17
23–17 23–19 23–18
24–18 24–20 24–19
25–19 25–21 25–20
26–20 26–22 26–21
27–21 27–23 27–22
28–22 28–24 28–23
29–23 29–25 29–24
30–24 30–26 30–25

Сообразно с этой таблицей мы можем так перенести даты в проповедах Кирилла на наше счисление94


№1 н. 40-цы 15 Мехира ­­ 9 Фефраля Стр. седм. 20 Фаменофа ­­ 16 марта – субб. 25 Фаменофа ­­ 21 мартаПасха 26 Фаменофа ­­ 22 марта №11н. 40-цы 9 Фаменофа ­­ 5 марта Стр. седм. 14 Фармуфи ­­ 9 Апреля – субб. 19 Фармуфи ­­ 14 Апреля Пасха 20 Фармуфи ­­ 15 Апреля №21н. 40-цы 1995 Мехира ­­ 13 Фефраля Стр. седм. 21 Фаменофа ­­ 20 марта – субб. 29 Фаменофа ­­ 25 марта Пасха 30 Фаменофа ­­ 26 марта
№2н. 40-цы 5 Фаменофа ­­ 1 марта Стр. седм. 10 Фармуфи ­­ 5 Апреля – субб. 15 Фармуфи ­­ 10 Апреля Пасха 16 Фармуфи ­­ 11 Апреля №12н. 40-цы 30 Мехира ­­ 24 Фефраля Стр. седм. 5 Фармуфи ­­ 31 Марта – субб. 10 Фармуфи ­­ 5 Апреля Пасха 11 Фармуфи ­­ 6 Апреля №22н. 40-цы 9 Фаменофа ­­ 5 марта Стр. седм. 14 Фармуфи ­­ 9 Апреля – субб. 19 Фармуфи ­­ 14 Апреля Пасха 20 Фармуфи ­­ 15 Апреля
№13н. 40-цы 13 Фаменофа ­­ 9 марта Стр. седм. 18 Фармуфи ­­ 13 Апреля – субб. 23 Фармуфи ­­ 18 Апреля Пасха 24 Фармуфи ­­ 19 Апреля №23н. 40-цы 24 Мехира ­­ 18 Фефраля Стр. седм. 29 Фаменофа ­­ 25 марта – субб. 4 Фармуфи96 ­­ 30 Марта Пасха 5 Фармуфи ­­ 31 Марта
№4н. 40-цы 26 Мехира ­­ 20 Фефраля Стр. седм. 1 Фармуфи ­­ 27 Марта – субб. 6 Фармуфи ­­ 1 Апреля Пасха 7 Фармуфи ­­ 2 Апреля №14н. 40-цы 5 Фаменофа ­­ 1 марта Стр. седм. 10 Фармуфи ­­ 5 Апреля – субб. 15 Фармуфи ­­ 10 Апреля Пасха 16 Фармуфи ­­ 11 Апреля №24н. 40-цы 13 Фаменофа ­­ 9 марта Стр. седм. 18 Фармуфи ­­ 13 Апреля – субб. 23 Фармуфи ­­ 18 Апреля Пасха 24 Фармуфи ­­ 19 Апреля
№5н. 40-цы 16 Фаменофа ­­ 12 марта Стр. седм. 21 Фармуфи ­­ 16 Апреля – субб. 26 Фармуфи ­­ 21 Апреля Пасха 27 Фармуфи ­­ 22 Апреля №15н. 40-цы 27 Мехира ­­ 21 Фефраля Стр. седм. 2 Фармуфи ­­ 28 Марта – субб. 7 Фармуфи ­­ 2 Апреля Пасха 8 Фармуфи ­­ 3 Апреля №25н. 40-цы 5 Фаменофа ­­ 1 марта Стр. седм. 10 Фармуфи ­­ 5 Апреля – субб. 15 Фармуфи ­­ 10 Апреля Пасха 16 Фармуфи ­­ 11 Апреля
№6н. 40-цы 1 Фаменофа ­­ 25 Февраля Стр. седм. 6 Фармуфи ­­ 1 Апреля – субб. 11 Фармуфи ­­ 6 Апреля Пасха 12 Фармуфи ­­ 7 Апреля №16н. 40-цы 16 Фаменофа ­­ 12 марта Стр. седм. 21 Фармуфи ­­ 16 Апреля – субб. 26 Фармуфи ­­ 21 Апреля Пасха 27 Фармуфи ­­ 22 Апреля №26н. 40-цы 20 Мехира ­­ 14 Фефраля Стр. седм. 25 Фаменофа ­­ 21 марта – субб. 30 Фаменофа ­­ 26 марта Пасха 1 Фармуфи ­­ 27 Марта
№7н. 40-цы 23 Мехира ­­ 17 Фефраля Стр. седм. 28 Фаменофа ­­ 24 марта – субб. 3 Фармуфи ­­ 29 Марта Пасха 4 Фармуфи ­­ 30 Марта №17н. 40-цы 1 Фаменофа ­­ 25 Февраля Стр. седм. 6 Фармуфи ­­ 1 Апреля – субб. 11 Фармуфи97 ­­ 6 Апреля Пасха 12 Фармуфи ­­ 7 Апреля №27н. 40-цы 10 Фаменофа ­­ 6 марта Стр. седм. 15 Фармуфи ­­ 10 Апреля – субб. 20 Фармуфи ­­ 15 Апреля Пасха 21 Фармуфи ­­ 16 Апреля
№8н. 40-цы 12 Фаменофа ­­ 8 марта Стр. седм. 17 Фармуфи ­­ 12 Апреля – субб. 22 Фармуфи ­­ 17 Апреля Пасха 23 Фармуфи ­­ 18 Апреля №18н. 40-цы 23 Мехира ­­ 17 Фефраля Стр. седм. 28 Фаменофа ­­ 24 марта98 – субб. 3 Фармуфи ­­ 29 Марта Пасха 4 Фармуфи ­­ 30 Марта №28н. 40-цы 1 Фаменофа ­­ 25 Февраля Стр. седм. 6 Фармуфи ­­ 1 Апреля – субб. 11 Фармуфи ­­ 6 Апреля Пасха 12 Фармуфи ­­ 7 Апреля
№9н. 40-цы 27 Мехира ­­ 21 Фефраля Стр. седм. 2 Фармуфи ­­ 28 Марта – субб. 7 Фармуфи ­­ 2 Апреля Пасха 8 Фармуфи ­­ 3 Апреля №19н. 40-цы 1399 Фаменофа ­­ 9 марта Стр. седм. 18 Фармуфи ­­ 13 Апреля – субб. 23 Фармуфи ­­ 18 Апреля Пасха 24 Фармуфи ­­ 19 Апреля №29н. 40-цы 16 Мехира ­­ 10 Фефраля Стр. седм. 21 Фаменофа ­­ 17 марта – субб. 26 Фаменофа ­­ 22 марта Пасха 27 Фаменофа ­­ 23 марта
№10н. 40-цы 19 Мехира ­­ 13 Фефраля Стр. седм. 24 Фаменофа ­­ 20 марта – субб. 29 Фаменофа ­­ 25 марта Пасха 30 Фаменофа ­­ 26 марта №20н. 40-цы 27 Мехира ­­ 21 Фефраля Стр. седм. 2 Фармуфи ­­ 28 Марта – субб. 7 Фармуфи ­­ 3 Апреля Пасха 8 Фармуфи ­­ 3 Апреля №30н. 40-цы 6 Фаменофа ­­ 2 марта Стр. седм. 11 Фармуфи ­­ 6 Апреля – субб. 16 Фармуфи ­­ 11 Апреля Пасха 17 Фармуфи ­­ 12 Апреля

Из хронологических. таблиц для определения времени празднования Пасхи в 412 – 444 годах мы имели под руками таблицы Хавского и Горбачевскаго100. В сущности своей они сходны до мельчайших подробвостфй, Но в постановке дела несколько разнятся. Так, Хавский определяет время Пасхи по трем годам: мартовскому, сентябрьскому и январскому, Горбачевский же по одному сентябрьскому. Принимая во внимавиф, что в Александрии было употребляемо сентнбрьскоф счисление, а также то отношение, в каком стоят сентябрьский и мартовский годы в отношении к Пасхе, о чем мы уже говорили, мы должны определять поэтому году и в соответствии с этим отношением и годы произнесения пасхальных проповедей. Например, 1 проповедь Кирилла означает празднование Пасхи 22 марта, в таблицах Горбачевского мы находим, что Пасха в это число случилась в 414 году; по мартовскому же году у Хавского она была в 415 году. Конечно, и та и другая суть одна и та же Пасха; но разность в том, что мартовский год, как мы уже говорили, хотя в общем старше сентябрьского на 6 месяцфв, но, как не имеющий современной себе Пасхи, причитает к себе Пасху следующего года, и таким образом становится моложе сентябрьского в пасхальном отношении на 6 месяцев, так как последний имеет всегда свою собственную Пасху. Нагляднее это дело представляется так, что Пасха 22 марта всецело относится к 414 сентябрьскому (ибо приходится в самую его средину), к мартовскому же, который кончается в Феврале, только подготовительными своими неделями; сама же бывает уже в 415 году. Посему при переведении Пасхи мартовского года на сентябрьский важно уменьшать год её единицей, – и на оборот . Равным образом мнимая разность между таблицами Хавского и Горбачевского и в показании высокосов, – мнимая уже потому, что время празднования Пасхи, на что имеют влияние высокосы, у того и другого обозначены сходно на целые тысячи лет . Разность эта касается одного года, например, у Горбачевского означен высокосным 412 год, у Хавского же 411. Но Горбачевский, как имеющий дело с сентябрьским годом, конечно, и высокосы определяет по этому году, Хавский же размещает высокосы в графе мартовского года. Отсюда и происходит кажущееся несогласие. На самом же деле и 411 и мартовский год и 412 сентябрьский имеют в виду один и тот же высокос. Именно и в то время, как и теперь, чрез известные периоды (чрез 3 года на четвертый) одним днем увеличивался месяц Февраль. И хотя римляне и считали в этом случае те же 28 дней в Феврале, но на самом деле февраль имел 29 дней. прибавка дня становилась незаметною от того, что римляне считали в сем случае оба ближайшие дня после 23 февраля за один день и обозначали первый посредством ante diem sextum Kal. Mart. (как во всяком другом году), второй посредством ante diem bissextum (отсюда «високос “ ) Каl. Маrt. Но месяцем Февралем заканчивался мартовский (это был год гражданский) год ; с марта месяца уже начинался новый мартовский гражданский год . По гражданскому обозначению высокосным годом действительно и считался прошедший год . Но в церковном отношении высокосы имели главное значение для будущего. Теперь, если, как показывает Хавский, лишний день был прибавлен к 411 гражданскому году (в конце Февраля, а след., и самого года), то значит уже, что собственно высокосный-то год будет не этот 411, который уже прошел, а следующий 412, потому что в последнем только могли сказаться и сказались те последовательные перемены в днях месяцев и числах Пасхи, какие следуют в продолжении целого года от 23 Февраля 411 (март.) года до 23 Февраля 412 (мартовского) года. Но с сентября месяца 412 мартовского года начался 412 сентябрьский год . Таким образом, хотя bissextus dies и прибавлялся к 411 году, за 6 дней до окончания его, но результатами своими сказывался в 412 мартовском и сентябрьском году. Отсюда Пасхальным высокосным годом был не 411, а 412 мартовский или сентябрьский год . Таким образом кажущаяся разность происходит оттого, что Хавский отмечает год прибавки лишнего дня к Февралю месяцу; Горбачевский же показывает самый высокосный церковный год.

Но и при таком соотношении высокосов мартовского и сентябрьского года все таки чем же мы можем удостовериться, что высокосными годами были именно 412, 416 и так далее? Драгоценнейшее указание на это мы находим в письме Кирилла к папе Льву Великому (под номер. 86, pag. 377). В данном месте св. Кирилл говорит: Simul Pascha selebremus Kal. IX Maii propter rationem embolisti anni... Так как IX Каl. Маii­23 апреля, то, следовательно, Пасха в этом высокосном году приходилась 23 апреля. Но 23 апреля Пасха была только в 444 году за все время святительства Кирилла. Если же так, то 414 год был именно, по свидетельству самого Кирилла, высокосным, так как он сам выражается: propter rationem embolisti anni, т. е. высокосного или вставочного года (простой год обозначался: communis annus). Но зная точно один высокосный год, мы уже легко можем определить и прочие годы простые и высокосные за все время святительства Кирилла. Именно мы и видим это самое распределфние простых и высокосных годов в таблицах Горбачевскаго. Отсюда время Пасхи за годы епископства Кирилла можно представить в следующем виде, где знак † означает высокосный год:


Годы от Рожд. Христова Время праздн. Пасхи. Годы от Рожд. Христова Время праздн. Пасхи. Годы от Рожд. Христова Время праздн. Пасхи.
† 412 14 Апреля 423 15 Апреля 434 15 Апреля
413 6 Апреля † 424 6 Апреля 435 31 Марта
414 22 Марта 425 19 Апреля † 436 19 Апреля
415 11 Апреля 426 11 Апреля 437 11 Апреля
† 416 2 Апреля 427 3 Апреля 438 27 Марта
417 22 Апреля † 428 22 Апреля 439 16 Апреля
418 7 Апреля 429 7 Апреля † 440 7 Апреля
419 30 Марта 430 30 Марта 441 23 Марта
† 420 18 Апреля 431 19 Апреля 442 12 Апреля
421 3 Апреля † 432 3 Апреля 443 4 Апреля
422 26 Марта 433 26 Марта † 444 23 Апреля

Между пасхальными проповедями есть одна, которая содержанием своим и выражениями ясно показывает, что была первою пасхальною проповедью св. Кирилла. Это проповедь под номером 1. «Ибо когда, говорит в ней проповедник (р. 405), по праведному Суду Божию отошел из здешней жизни и вселился в небесные обители достойный вечной и всехвальной памяти отец наш Феофил, бивший епископ (а по какой причине, это ведомо одному Судье всех, я же не берусь объяснить ), то вот мне, меньшему из всех, выпало приемство епископства, посему, внимая Павлу, пишущему: » горе мне есть, аще не благовествую”, « я со страхом выступаю на проповедь», кроме данной проповеди в ряду пасхальных, самое начало её таково, что только одно оно из всех проповедей и может приличествовать первой пасхальной проповеди Кирилла. Тогда как все без исключения остальные пасхальные проповеди начинаются словом πάλιν, или содержат его в начале, названная проповедь одна не имеет этого слова. Именно она начинается: “По всей вселенной возсиявает и открывается лучезарный свет радостного и божественного нашего праздника“... Пасха в этой проповеди означена 22 марта; но 22 марта Пасха приходилась, – за все годы епископства Кирилла, – только в 414 году. Следовательно, 414 год был 1-м годом пасхального проповедания св. Кирилла. Действительно, проповеди за 412 год, в котором Пасха приходилась 14 апреля, вовсе нет между проповедями Кирилла; но с датой Пасхи 6 апреля, в каковое число была Пасха в 413 году, есть одна проповедь под номером 12-м . Какой же проповеди отдать первенство: номеру 1 или 12? За первенство номера 1, как мы видели ручается его содержание и начало; номер же 12, по выражениям в начале проповеди (χαί έπείρερ ήμίν ή διαϕανής χαί έυσημοτάτη πάλιν άνέλαμψεν έορτή) и по содержанию своему указывает на позднейшее свое появление в ряду проповедей данного рода. Действитфльно, по пасхальным таблицам мы видим, что Пасха (3 апреля приходилась, кроме 413 года, еще к 424 году. К этому, следовательно, году мы и должны отнести проповедь под номером 12. Под 2 номером стоит проповедь, помечающая Пасху 11 апреля; но тем же 11 числом апреля означают Пасху и еще 2 проповедипод номером 14 и под номером 25. Тоже находим и в пасхальной таблице: 11 апреля Пасха приходилась в 3 года – 415, 420 и 437. Какому же году принадлежит каждая из 3 проповедей? Основываясь на близости и сходстве вступления проповеди101, № 2 с вступлением проповеди № 1 мы относим к 415 году проповедь под номером 2. Проповедь под номером 14 по предмету и характеру своему с уверенностью может быть отнесена вообще к годам донесторианскаго периода жизни и деятельности святителя102, а в таком случае она была проповедью 426 года. 25-же пасхальная проповедь несомненно была произнесена после несторианских споров; на это указывает учение о божественном достоинстве Лиц Иисуса Христа и Его воплощении (ϒ', р. 912); и сравнительно меньший объем её говорит о более позднем происхождении этой проповеди. Следовательно, она по праву может считаться проповедью 437 года. – Пасха 2 апреля, бывшая в 416 году, была единственною за все время святительства Кирилла; к этому 416 году относится, следовательно, и проповедь под номером 4, обозначающая Пасху 2 апреля. В следующем 417 году Пасха была 22 апреля, – но в тоже число приходилась Пасха и в 428 году. Действительно, мы имеем две проповеди с названною датою Пасхи, – это № 5 и № 16. Так как первая из них исключительно направлена против иудеев и представляет в себе самые резкие и решительные изобличения и обвинения их в жестоковыйности, непонимании и даяие лжетолковании закона и проч., а из жизни Кирилла известно, что наиболее силиные злодейства и козни иудеев против христиан были в первые годы епископства Кирилла, т. е. 412 – 418, то мы смело можем считать проповедь № 5 проповедью 417 года, а в таком случае 16 проповедь должна принадлежать 428 году. – Пасха 7 апреля приходилась в 418, 429 и 440 году; как же распределить проповеди (которых – три), с подобной же датой? Одна из проповедей (№ 17) несомненно была произнесена в 429 году, когда до Египта и александрийского пастыря дошло нечестивое учение Нфстория; в проповеди № 17 и обличается это новое лжеучение, хотя без упоминания имени Нестория; в первый раз Приснодева Мария называется здесь (неоднократно) Богородицей. Из двух других проповедей одна, именно 6 проповедь, должна быть отнесена к 418 году, как заключающая в себе самые резкие обличения иудеев (также по своей длине), другая же под 28 – к 440 году. – В 419 году Пасха приходилась 30 марта, того же числа была Пасха и в 430 году. Из двух проповедей, отмечающих Пасху тем же числом, одну проповедь, именно под номером 7, всего естественнее следует отнести к 419 году, по сходству содержания её с содержанием следующей проповеди, под номером 8, относящейся к 420 году (так как Пасха в 8 проповеди 18 апреля за время епископства Кирилла была только в 420 году). Как проповедь под номером 8, так и проповедь под ном. 7 одинаково трактуют о междоусобной жизни соседних с Александрией жителей, т. е. о сухопутных и морских грабителях, об убийствах, мятежах и пр. и об одних и тех же наказаниях (голоде и засухе), посланных Богом за такую нечестивую жизнь. Если же так, то проповедь под номером 18 должна быть отнесена к 430 году. – Далее, мы имеем 3 проповеди с датой Пасхи 3 апреля; на это число падал праздник Пасхи в 421, 427 м 432 году. К последнему, 432 году, несомненно должно отнести проповедь под номером 20, так как в ней весьма настойчиво защищается учение о воплощении Сына Божия, т. е. что Он стал Плотию (Иоан. I, 14), что Дева Мария родила Истинного Бога и пр., и что против этого-то учения восстал нечестивьий Амалик, который и побежден отцами собора. Решительных признаков для определения года 2 других проповедей, под ном. 9 и 15, мы не имеем ; однако можно заметить, что догматический элемент в проповедях Кирилла становится наиболее заметным со второй половины его проповеднического служения на первых порах выдается – экзегетико-полемическиЙ против иудеев, полемический вообще и нравственно обличительный); если же так, то проповедь номер 15 й мы можем отнести к 427 году, как в весьма значительной мере трактующую о догматических вопросах ; проповедь же 9-ю, как экзегетическую, относим к 421 году. – Пасха в следующем 422 году приходилась 26 марта, в то же число совершалась она и в 433 году. Действительно, и между проповедями мы имеем две с обозначением Пасхи 26 марта, – это номер 10 и 21. В 21 проповеди мы находим решительное указание на то, что она произнесена в 433 году. Из истории известно, что Кирилл в этом году был тяжко и опасно болен ; так что Павлу Емесскому, прибывшему в Александрию в этом году (около декабря или января) для переговоров с Кириллом относительно примирения с Иоанном Аптиохийским, – пришлось долго дожидаться того времени, когда святитель мог подняться с одра болезни. 06 этой именно болезни, тяжкой и угрожавшей смертью св. Кириллу, проповедник и говорит в 21 проповеди; но если так, то проповедь 10 должна принадлежать 422 году. – Из двух, далее, проповедей с датой Пасхи 15 апреля. в каковое число Пасха приходилась в 423 и 434 годах, одну, под номером 22, мы имеем основание отнести к 434 году, так как в ней находятся явные следы догматического учения, направленные против несториевых мнений и мнений, порожденных его ересью. Между прочим в 433 году обвиняли Кирилла, будто он вместе с апполлинаристами признает плоть Иисуса Христа принесенною с неба; в виду сего Кирилл и употребляет в проповеди такие выражения, как (р. 868): «...родился по плоти от жены...; приемлет от нас земную мать, а нам дает Отца небесного” ... и пр. Но в таком случае другая проповедь с 15 апреля должна принадлежать 423 году. – Далее, мы имеем 3 проповеди (под номфрамн – 13, 19 и 24; с датою Пасхи 19 апреля; Пасха же в это число приходилась в 425, в 431 и в 436 годах . На основании терминов и выражений, заключающихся в 19 и 24 проповедях (р. 829: »...восприявши тело от Святой Богородицы Марии...“, р. 889 – 893 : «исследователи и критики не очень допускаются: ибо не безопасно много толковать о том, что предано одною верой. Но не так представляется это больше всего преданным изысканиям, не признающим ничего истинным и гордящимся гнилыми силлогизмами..., ибо никто не с тал бы вооружаться против Спасителя всех вас Христа и восставать против Его славы, низводя её в бесславие ... сделался (Христос Сын Божий), подобно нам, человеком не для того, чтобы только это последнее обстоятельство принималось, но внимание теми, которые не могут основательно мыслить о Его таинстве, но чтобы, и будучи с телом, он признаваем был Богом всяческих. терминов и выражений, вызванных еретическим учением Нестория, которого Кирилл осуждал за рассудочное, критическое отношение к догматам веры, можно смело относить названные проповеди (19 и 24 ) к периоду после несторианскому . Проповедь 19 мы относим к 431 году,, проповедь же 24 – к 436 году, хотя однако можно распределить их и наоборот: 24 к 431, а 19 к 436 году . Но если так, то 3 проповедь с датой Пасхи 19 апреля должна быть отнесена к 425 году . – Наконец, мы имеем проповеди с следующими (различными) датами Пасхи – 31 марта, 27 март а, 16 апреля, 23 марта, 12 апреля. В эти же числа Пасха приходилась в следующие годы: 31 марта в 435 году, 27 марта в 438 году, 16 апреля в 439 году, 23 марта в 441 году, 12 апреля в 442 году. Отсюда, проповедь 23 (с Пасхой 31 марта) произнесена была в 435 году, проповедь 26 (Пасх. 27 марта) – в 438 году; проповедь 27 (Пасха 16 апреля) – в 439 году; проповедь 29 (Пасха 23 марта) – в 441 году, проповедь 30 (Пасха 12 Апреля) – в 442 году. – Все, сказанное о времени происхождения проповедей, можно представить в следующей таблице:


Годы от Р. Христ. Время Пасхи № проповеди Годы от Р. Христ. Время Пасхи № проповеди
414 22 марта 1 429 7 апреля 17
415 11 апреля 2 430 30 марта 18
416 2 апреля 4 431 19 апреля 19
417 22 апреля 5 432 3 апреля 20
418 7 апреля 6 433 26 марта 21
419 30 марта 7 434 15 апреля 22
420 18 апреля 8 435 31 марта 23
421 3 апреля 9 436 19 апреля 24
422 26 марта 10 437 11 апреля 25
423 15 апреля 11 438 27 марта 26
424 6 апреля 12 439 16 апреля 27
425 19 апреля 13 440 7 апреля 28
426 11 апреля 14 441 23 марта 29
427 3 апреля 15 442 12 апреля 30
428 22 апреля 16

Изложение содержания пасхальных проповедей. Общие замечания.

Главным предметом содержания Пасхальных проповедей служит мысль о величии пасхального торжества. Величие же пасхального празднества основывается на необъятном, превышающем всякий ум и слово человеческое, деле спасения людей, или домостроительстве, воспоминаемом празднике Пасхи. Победа Спасителя над грехом, проклятием и смертью, тиранствовавшею над родом человеческим, сокрушение владычества над миром диавола, освобождение людей от греха, смерти и власти сатаны и примирение их с Богом – вот идея пасхального торжества, а вместе с тем и пасхальных проповедей. Но если столь велик, высок, необъятен предмет пасхального праздника и слова, то ео ipso в проповеднике возникает трепетное чувство робости и страха: он не может даже быстрым полетом мысли объять предлежащего ему предмета проповеди. Потому мысль его обращается только к частным некоторым свойствам и чертам праздника праздников христианских . То она устремлена на причины торжества, то на древнюю историю его, то на сущность, важность и смысл его, то на обязанности наши в виду как праздника, так и воспоминаемого им дела спасения, то на цель торжества, на наше уклонение от требуемой делом спасения нормы жизни и проч. Но многоразлично разнообразясь, мысль эта тем не менее всегда проникнута общей пасхальной идеей. Величие праздника Пасхи напоминает Кириллу о его обязанности проповедовать. Проповедовать же о праздниках заповедано было еще в Ветхом завете – устами Моисея и псалмопевца Давида. Но заповедь эта относится и к служению пастыря Христовой Церкви даже более, – она именно и имеет в виду праздник Пасхи. В самом деле, что такое Ветхий завет – закон и пророки? Это образ нового, сень грядущих благ ; конец закона и пророков – Христос . Отсюда, каждый библейский рассказ, каждая библейская личность, Факт, его место, время и проч, – суть прообразы новозаветных лиц, мест и событий. Времена патриархов, Авраам, Исаак, рабство египетское, Фараон, нашествие из Египта, манна, Амалик, Самуил со своим образом жертвоприношения, воцарение Саула и проч. и проч., – все это суть образы дел и событий, воспоминаемых пасхальным празднеством, – или лучше «штрих”, тени и разноцветные краски, живописующие картину спасения людей“. Но если «тук ветхозаветного писания покрыт оболочкой иносказания“, то как заблуждаются иудеи, коснея над буквой Писания? Ведь их обличали в слепоте, дерзости и жестоковыйности, – не только Христос Спаситель, – но еще в древности закон и пророки, наводившие их на более глубокое и осмысленное понимание Писаний. Но не одни иудеи упорствуют в своем невежестве. Есть еще лжеименная мудрость мира сего, силящаяся подчинить себе свободную природу человека; но, с пришествием Спасителя, она сама должна, как Агарь, покорившаяся под руку свободной, служить истине Христовой, ибо для того и пришел Спаситель, чтобы разогнать мрак неведения. Действительно, в жалком состоянии находился род человеческий перед пришествием Христа. Издевалась над людьми смерть, тиранствовал над ними грех, и диавол распростер свою власть над всей поднебесной. Все повергнуто было ниц, не смело поднять головы, и глубокая тьма покрывала землю. Но вот явился в мир Спаситель, как весна на горах, – и все переменилось-, всюду веет дыхание жизни, благоухание добродетели; смерть попрана, диавол повержен ; мы усыновлены Богу и получаем небесное наследие. Но если так безмерно облагодетельствована природа человеческая деяниями и щедротами Спасителя, то как же мы можем оставаться в грязи порока и нечестия? Наша обязанность – смыть е себя мерзость греха и украситься наиприличными святыми подвигами добродетели, особенно в виду наступления праздника Пасхи. Для того и воплотилось единородное Слово Божие, чтобы очистить нас от скверны греховной, научить истинному Богопознанию и добродетельной жизни. Это показывает жизнь Спасителя и деяния, совершенные Им. – Таково в общих чертах содержание пасхальных проповедей. Как ни разнообразится автором порядок, связь и последовательность указанных мыслей, однако в общем, в сущности своей проповеди Кирилла сходны с представленным нами образчиком их . Разница только в том, что в разных проповедях Кирилл останавливает особенное внимание на каком нибудь одном из указанных нами пунктов и его особенно освещает, – но освещает, все таки, в связи с главной идеей пасхального торжества и проповеди. – Переходим к последовательному изложению содержания проповедей в возможно сжатом виде.

Пасхальная проповедь 414 года (под № 1).

«По всей вселенной, так начинает свою первую пасхальную проповедь св. Кирилл, возсиявает и открывается светозарный блеск радостного и божественного праздника, прогоняющий все темное и мрачное от доблестных празднолюбцев” . Посему, следуя совету апостола (Римл. 13, 12 – 13) и блаженного Давида (пс. 94, 1), мы должны воспеть победную песнь Христу, снисшедшему ради нас на землю и уничтожившему крестом жало смерти. При этом более всего должно заботиться о единодушии и единомыслии в исповедании веры Христовой и в благочестии. Неусыпность и мужественность в благочестии особенно необходимы теперь, когда воссиял праздник светлого Солнца, освещающий для нас путь ко всякой добродетели. Только несмысленные иудеи, погрязшие в чувственно-прообразовательном культе, не могут придти к свету Спасителя, а потому они слышат грозное слово отвержения от Бога. Между тем истинно обрезанные сердцем, т. е. служащие Богу духом, слышат от Бога помилование и прощение грехов . Посему необходимо нам, коль скоро приблизился к нам Спаситель, совлечься ветхого человека и обновиться в нового, восстановленного по образу Создавшего его, необходимо, по слову Иеремии, очистить божественным страхом, как огнем, заросшую тернием и иссохшую от нечестия душу, принять семя Спасителя и представить Богу иудея, иже в тайне, и тайное обрезание всякой нечистоты от сердец своих . Тогда то мы и сподобимся услышать: «празднуй, Иудо, праздники твоя” ... (Наум. 1, 15). – а, р. 401 – 404.

Вслед затем св. Кирилл развивает мысль об обязанности и долге служителя церкви – выступать с проповедью, о трудности сего и тяжелой ответственности за нерадение и беспечность в деле проповедничества. Так слово Божие подвергает проклятию творящих дело Господне с небрежением . Посему все святые мужи трепетали сей великой миссии и, не смотря на свою близость к Богу, отказывались от божественного служения (Иона, Моисей, Иеремии). Но Бог пристыжает страшащихся божественного служения и повелевает мужественно идти на определенное им дело. Трепеща грозных божественных слов, и я, недостойный, говорит проповедник, получив преемство епископского служения после преславного епископа Феофила, по необходимости вступил теперь на проповедь β᾿, р. 404–5.

Проповедник кратко указывает, далее, на сущность праздника Пасхи и наши обязанности в виду этого. Здесь, наконец, он обозначает и специальный предмет своей проповеди. Сказав, что грешники в виду праздника должны очиститься, праведники же должны радоваться и ликовать, проповедник говорит о явлении Спасителя в мир и необходимости сего явления. Обуреваемые нечестием и прегрешениями люди, по слову псалмопевца, взывали о явлении к ним на помощь Бога. Но тогда Он далек был от людей. Только явившись по плоти от жены, воссиял для нас Спаситель. Целью сего пришествия Спасителя было уничтожение смерти и греха и всякой вражеской силы, и утверждение на земле всякой чистоты после изгнания неведения. Если воссияло солнце, то необходимо уничтожить луну, т. е. диавола, как разумеет Писание. Посему нужно избегать дел ночи и тьмы, т. е. освободиться от грехов ; а это особенно прилично сему времени. Если на гимнастических состязаниях борцы трудятся до поту лица из -за ничтожнейшей награды, то тем необходимее трудиться истинным рачителям благочестия, которым Бог дарствует то, чего ни око не видело, ни ухо не слышало и проч. К принятию на себя таких подвигов, в виду приближения праздника, и приглашает верующих сие слово, или проповедь. Указание же на обязанность проповедания св. Кирилл видит в повелении Божием Моисею (Числ. X, 1) сделать две серебряные кованные трубы. Трубы и означают проповедь (λόϒος) церковную, имеющую двоякую цель: одна призывает к правильному разумению божественных догматов, а другая учит правилам нравственной жизни. серебряность труб указывает на ясность и отчетливость как в познании догматов, так и в избрании правил деятельности, итак, пусть слово наше, говорит Кирилл, привлечет вас к воле законодателя, освятит пост и провозвестит цельбу – β᾿, р. 405 – 409.

Словами апост. Иакова (1, 27) святитель научает, в чем должен состоять истинно – христианский пост ; – именно – в посещении сирых и вдовиц, и в соблюдении себя чистым от скверн мира. К этому побуждает нас и сама природа и слова апостола (Колосс. 3, 5): «умертвите уды ваша, яже на земли, блуд, нечистоту, страсть, похоть злую“ и проч. Одним только воздержанием от пищи и всецелым неядением еще нельзя достигнуть истинной благодати поста, чистоты и святости. Посему нужно вырвать из своей души зародыши всех тех страстей, против которых установлено лекарство поста, т. е. умертвить страсти, сделать свободным от них свой ум и избегать общения с порочным. Итак, на время следует воздержаться от яств и изысканной трапезы, неумеренным наслаждением в принятии пищи не разбудить дремлющий в нас грех . Откормленная плоть побеждает дух, а плоть, изнуренная постом, уступает эту победу духу – ϒ, р. 409 – 412.

Отринем, поэтому, всякую роскошь яств ; пусть вселится в нас воздержание, упраздняющее всякий грех, – увещевает проповедник и доказывает важность и благоухание поста священными примерами: Иоанна Крестителя, получившего за пощение высокий отзыв Спасителя; Моисея, которого воздержание уготовало предстать пред лице Самого Бога. Действительно, пост есть образ всех добродетелей, подобие ангельского жития, источник целомудрия, уничтожение сладострастия. Не чрез пост ли и три еврейские отрока в Вавилоне, вместо царской трапезы питавшиеся плодами земли, вышли невредимы из пещи огненной и неубоялись угроз царя? Не пост ли спас Ниневитян от грозного Божественного гнева? и много других примеров, учит проповедник, можно бы привести в доказательство великой пользы поста, но дело и без того уже очевидно. Гораздо рельефнее представится важность и красота поста, когда мы сопоставим его с его противоположностью: роскошью в яствах, и покажем результат последней. Во время странствования евреев по пустыне, когда Моисей был на горе Синае, евреи предались разгулу страстей: «седоша, говорится, людие ясти и пити, и возсташа играти», т. е. любодействовать. Но за сие самое, как учит ап. Павел (1Кор. 10, 8 – 9), они погибли от змей. И пример манны говорит о пользе поста. δ, р. 412–413. Но положим, возразят, поститься есть дело хорошее; однако это очень тяжело и убийственно для организма. Возражение сие, отвечает Кирилл, исполнено крайней нелепости: если мы любим прекрасное, заботимся о том, как бы побольше сделать для себя полезных приобретений, и в этом смысле не считаем пост как что-то бесполезное; то как же мы хотим избежать трудов (т. е. воздержания), чрез которые именно и получается прекрасная прибыль? Как злаки не только могут расти, но и иметь начала бытия без корня; так и блаженное состояние духа имеет свой корень в подвиге поста и чрез него воспроизрастает . Посему, одно из двух: или, отказавшись от воздержания, мы должны будем уподобиться мертвецам, лишиться и доброго имени и вечного спасения; или же, возлюбив пост, получим в награду столько благ, сколько случилось бы вреда в противном случае. Если мы хотим быть благоразумными, то должны предпочитать наилучшее такой пользе, в достоинстве которой мы не уверены. По сему те люди самые безрассудные, которые избегают прекраснейших дел, совершенно безвредных для своих совершителей, – избегают из -за каких-нибудь ничтожных трудов . Но сами вспомним при этом, говорит Кирилл, что отказывающиеся претерпеть малое подвергаются несравненно большим и тягчайшим наказаниям, то не следует ли отсюда, что гораздо благоразумнее принять на себя то, что и хлопот требует меньших и приносит наилучшие плоды? Что, в самом деле, обременительнее или мучительнее: поститься, или терпеть вечные муки? Если всякий согласится, что несравненно хуже претерпевать мучения, то почему мы не делаем наилучшего выбора, когда сама жизнь предлагает любое из двух ? Но несомненно, что от вечных мучений мы можем освободиться только посредством трудов (т. е. пощения); отказавшись же от них, мы обрекаем себя на неугасимый огонь. Прекрасно присовокупить п сказанному и то, что наслаждение бывает особенно приятно тогда, когда мы на время лишаемся или удаляемся от предмета наслаждения. Так, благо здоровья становится наиочевиднейшим для впавших в болезнь; особенно падкими до наживы бывают люди, угнетенные бедностью и недостатком . Чего мы не имеем, тем и жаждем наслаждаться, и сказать кратко; вследствие отсутствия удовольствий является больший порыв на них . Первоверховный Художник Бог все и устроил таким образом, установив, между прочим, чтобы солнце являлось после ночи, а ночь после него, что бы, поочередно заступая одно другое, они делали сладость появления своего наиболее приятною. Коренное свойство человеческого духа – умеренно пользоваться настоящим ; от пресыщения же является порыв на новое уже и рисуемое в мыслях удовольствие. Всё сказанное относится к посту и к роскоши. Посему поститься не бесполезно и для того, чтобы, когда позволит время, приятнее наслаждаться. δ᾿, р. 413 – 416.

Возлюбим же, снова взывает Кирилл, пост, матерь всякого блага и всякой душевной радости. Пусть издеваются над ним язычники (собственно греки), мнящие себя мудрецами, и безбожные иудеи, которые хотя и знают о посте, но поступают так постыдно, что, пожалуй, было бы лучше, если б они вовсе не слыхали о нем и не постились. Пост у них только именем своим указывает на добродетель, на самом же деле служит поводом к хвастовству. Подтверждением сего служит оный невежественный Фарисей, который так тщеславно молился пред Богом (Лук. 18, 12). «Что говоришь ты, безумный, хвастаясь постом », спрашивает Кирилл ? «Уже ли ты не замечаешь в своем недуге столь великой дерзости, преследуя с таким тщанием столь мелочные вещи? Уже ль ты не чувствуешь своего высокомерия и хвастовства, ты, процеживающий комара и проглатывающий верблюда, как говорит Спаситель (Матф. 23, 24)? Как это ты, считающий себя знатоком закона, не знаешь, что написано в последнем: «да хвалит тя искренний, а не твоя уста, чуждей, а не твои устне. (Притч. 27, 2). έ – р. 417. Действительно, всякой нечистоты исполнена мысль иудейская, и нет такого постыдного порока, в котором бы они не отличились; и это стоит у них в почете. Отрекшись от Божественного закона и данной им заповеди, они пребывают упорными в своем неверии. – Сильно у грешника возбуждение к временно-полезному, и неприятно целомудрие для распутных . Как у пьяного ум бессмысленно блуждает и не может подняться до здравого рассуждения, так и преданные удовольствием, ниспавши в грех, как в глубокий ров, и пронзивши целомудрие души нечистыми похотями, поселяют в себе неизлечимое зло, быв всецело одержимы сею болезнью. – έ, р. 417.

Безрассуднейшие иудеи, продолжает проповедник, хотят соперничать со своими отцами безбожием и избытком заблуждений, и считают для себя позором уступить им (отцам ) первенство в греховных деяниях . Посему то и Бог изрекает им чрез пророка праведный свой гнев . »0, открывшие своими нечестиями родителей своих, восклицает св. отец, и тождеством убеждений обнаружившие тех, детьми которых вы считаетесь! 0 превзошедшие в своем безбожии родивших и дерзкими выходками против закона доказавшие бессилие их (выходок )! Вам одним удалась победа в том, в чем полезнее было бы быть побежденными. 0, достигшие победы, позорнейшей всякого бесславия! Вас осуждает сам Судия всех – Бог, говоря: «ожесточиша выю свою“. Плакать повелевает Он о вас пророку и отвергает вас от Себя – за служение идолам и возношение жертв демонам в священных рощах и на всякой горе. Так бывает, что не желающий спасения ненавидит пути последнего и не пропускает ни одного случая удовольствия. Так было и с иудеями. Но если они, не смотря на возможность получить спасение под условием раскаяния, все таки не позаботились о своей пользе и даже ни во что ставили такое человеколюбие Бога, то не справедливо ли, что они, решительно недостойны сожаления? Вместо удаления от греха, а, следовательно, и прощения от Бога, они, напротив, все большие и большие прилагают к прежним заблуждения, и потому сами же накликают на себя тяжкие наказания. Не моя мысль, говорит Кирилл, что иудеи недостойны милости Божией: Сам Бог запрещает пророку (Иеремии, 7, 16 – 18) молиться о них. Если все у них исполнено греха, то справедливо и отвержение их от Бога: ибо мера наказаний всегда должна соответствовать величине заблуждений. Если ж иудеи удалились от Бога, то самым естественным наказанием для них служит лишение их жречества и божественного попечения. Счастье скользкая и опасная вещь для глупцов . Именно, когда счастья достигают люди, не стоящие его, то тут то и открывается случай к безрассудству. Это и было с израильтянами. Вот почему святые оплакивают иудейский народ, как уже не могущий восстать (Ам. 5, 1; Иер. 9, 17 – 18; Плач. 4, 18 – 19).–ς, р. 420–424.

Итак, когда такое крайнее нечестие охватило всю вселенную, когда вся подсолнечная находилась во власти диавола, когда греки впали в пагубное многобожие, а иудеи, презрев данные им заповеди, делали бесславное, – когда, таким образом, суша и море были покрыты как бы мраком и ночною тьмою, тогда Владыка и Господь всяческих не допустил погибнуть лучшей из своих тварей, т. е, человеку, Посылает к нам свое единородное Слово, которое одно могло отнять тиранию у диавола и освободить нас от обдержащих зол . И вот Слово, восприяв подобие наше и сделавшись человеком, не теряя в рождении от св. Девы Марии ни того, чем прежде было, ни получая того, чего в нем не было, – устрояет наше спасение. Оно пребывает, как учит Павел, «вчера и днесь, той жде и во веки“,не претерпев чрез вочеловечение какого- нибудь преложения или некоего пременения Божества, но оставаясь тем, чем было, и будет тем вечно. Снисшедши же на землю, Слово предает надменно хваставшегося диавола (Ис. 10, 14) на смех и потеху верующим в Господа. Смыв с нас в бане пакибытия тяготевший на нас грех. Оно (Слово) всю вселенную представило чистою, показало нам путь спасения, открыло ясное ведение божественных догматов, поставило нас наравне с ангелами, небесными гражданами, соединило земное с небесным и пр. Между тем дерзкие иудеи не хотели исповедать Его Спасителем и Господом . Напротив, как будто оскорблялись тем, что Оно (Слово) явилось облагодетельствовать род человеческий, спасая нас от погибели,, – и предали Его крестной смерти. И даже висящего на древе не переставали злословить и хулить. Но Спаситель, претерпев смерть за нас, сходит во ад и разоряет богатства диавола, выведя оттуда пленников его. Воскресши же из мертвых, Он становится начатком умерших и освобождает человеческое естество от уз смерти. Окончив же домостроительство вочеловечения, возносится на небо, представляя Себя Отцу первоначатком человеческого естества, залогом же сего обетования подает нам Духа.Итак, заключает проповедник, исповедуем Господа благодетелем и Спасителем нашим ; явимся истинными чадами Божиими по своим делам, и посредством их представим прекрасную отплату нашему Владыке; очистим себя от всякой душевной и телесной скверны, сов ершим в чистоте пост . – Следует дата 40-цы и Пасхи данного года.

Проповедь 415 года (под ном. 2).

В беседе 415 года проповедник приглашает слушателей к радости о Господе, ибо предмет его слова есть возвещение о празднестве в честь подвигов Спасителя. Всеславный Праздник наш, говорит Кирилл, совершив годичный оборот, стоит уже при дверях и чуть не переступает порога сердец наших . Посему, если иудеи, ходящие под тенью и образом, возвещали о своих праздниках звуком труб, то было бы верхом безрассудства с нашей стороны, если бы мы, владея самой истиной, стали дремать и молчать о своем знаменитом Празднике. Пусть, посему, громогласная проповедь предвозвестит о приближающемся торжестве. События, совершенные ради нас Спасителем, так велики, что если бы мы и замолчали, то «камни возопиют”, по слову Спасителя.– а, р. 428. Но величие предмета, о котором решается говорить пастырь, повергает его в недоумение и колебание. Он сознается в своем бессилии достойным образом изобразить и восхвалить дела Спасителя, и ожидает от слушателей упрека в лености и трусости. Против последнего проповедник оправдывается, однако, сущностью своей проповеди. Нельзя ничего представить выше деяний Спасителя. Если же так, то как же не затмить после сего божественному всякое человеческое слово? И действительно написано: “Слава Божия крыет слово“ (Притч. 25, 2). Подтверждение сего можно видеть на блаженном Моисее, признававшем себя вялым и неспособным к проповеди, Моисее, несомненно достойном всякой похвалы. Между тем домостроительство Спасителя стоит неизмеримо выше ветхозаветного закона; удивительно ли, что всякое слово человеческое должно замолкнуть пред сим ? При этом нужно заметить, говорит проповедник, что наше слово не имеет в виду блистать красноречием и аттическим изяществом языка: оно есть следствие необходимости и долга Служителя Церкви (1Кор. 9, 10) и, как такое, должно быть принято без критики. – β᾿, р. 428 – 429. Без всякой посредствующей мысли проповедник переходит далее к аллегорическому изъяснению слов Моисея: «храни месяц новых и да сотвориши Пасху Господеви Богу Твоему“ (Втор. 16, 1). В сих словах он видит указание на весеннее время праздника Пасхи, и посему рисует картину наступающего весеннего времени, в заключение чего говорит ; «описание это не попусту сделано нами, – дабы не подумал кто-либо, что мы напрасно тратимся на подобные рассуждения, – но чтобы выяснить полезное из вышеприведенной заповеди (т. е. Втор. 16, 1). Так, Закон не напрасно постановил нам «соблюдать месяц новых “. Именно необходимо, чтобы и человеческая природа спорила с зеленеющими нивами и являлась процветающею прозябениями благочестия... Посмотрим же, насколько соответствует делу наше объяснение выражения – «храни месяц новых” в смысле времени пришествия Спасителя... Так, с пришествием Спасителя изгнан злой демон (зима), возбуждавший, подобно массе зимнего дождя, нелепые страсти; рассеивая силы нечистых духов (игра слов; πνευ– ветер и дух ) и пронеслось ненавистное облако греха, по действию благодати, установился свет подобно весне. Дарованный нам зачаток Духа, подобно тонкому зефиру, обвевает души всех, собирая как из цветочных чашечек, но без ущерба для них, благовоние. Как весною, так и с пришествием Спасителя все обновилось. Вот и жених указывает невесте истиннейший «месяц новых “ (Песн. 2, 10 – 12). Сам Бог, подобно искусным виноградарям весною, отсекает у нас, с пришествием Спасителя, высохшие и бесплодные для благочестия помыслы, оставляя одни целомудренные мысли. Посему нужно нам, прияв в себя благодать Духа, обновиться к лучшему образу жизни, освободиться от греха, омыться от скверны телесной. Возлюбим воздержность и представим умершему за нас Христу жизнь добродетельную. – ϒ. 429 – 433.

Приведя слова Псалмопевца; «вси, иже окрест Его, принесут дары“ (Пс. 75, 12), проповедник, для показания того, в чем должен состоять «дар “ Богу с нашей стороны, приводит слова из книги Левит (2 гл. 15 ст.) и объясняет их в крайне аллегорическом смысле. Множество крупиц муки (которая служит “даром “), входящих в состав хлеба, означают, по Кириллу, множество добродетелей, объединяемых в одной общей – «благочестии”, как крупинка муки в хлебе. Последняя добродетель (“благочестие“) и приносится нами в качестве жертвы и дара Богу. Елей, возливаемый на нее, есть символ веселия, так как ревнующим о благочестии неуместно печалиться; а ливан означает благоухание от дел . Только в таком случае и сам приносящий жертву будет достоин похвалы, и жертва его будет принята. Кто же в самом деле осмелится явиться с подарком к знатному лицу в свете, выпачкавши тело свое навозом ? Но если в житейских делах мы не дозволяем отступать от правил приличия, то тем тягчайшему обвинению повинен был бы тот, кто захотел бы приблизиться к Богу, не смывши грязь греха. Это самое внушает и божественный закон (Лев. 2, 11 – 13), запрещающий приносить в жертву квас и мед . Бог, требующий от нас новой нелукавнующей жизни, не может принять ветхого зла (ветхий квас ) в воню благоухания. И мед, как символ удовольствия, сопровождающего каждый грех, не приемлется Богом . Посему должно бросить образ жизни, заключающийся в студе о удовольствиях, а ревностно упражняться в благоугождении Богу, Соль, которою повелевается посыпать жертвы, представляет собою символ рассудительности и благоразумия. Таким образом ум священнослужителей Божиих должен быть проникнуть страхом (Божиим ) и слово их – исполнено благодати. Но если слова и не всегда бывают обдуманными, за то ум благочестивых пусть осолится солью, т. е. выбросит грех и не растлевается в постыдных удовольствиях . И Павел словами: «тверди бывайте, непоступни” и пр., лишает похвалы не окрепший, колеблющийся ум . Сие обличает и пророк (Иерем. 14, 10), означая в указанном месте под именем «ног» неустойчивое некое состояние и колебание мысли – то к злу, то к добру; в силу чего следует, чтобы ноги имели устойчивое положение, быв прикреплены к земле. Так блаженный Псалмопев ец, говорящий: «постави на камени нозе мои“, обозначает сими словами твердый и непоколебимый образ жизни, “еже избыточествовати в деле Господни”, как говорит Павел . Люди, то отступающие от божественного закона, то снова прилепляющиеся к нему, подобны упавшим с корабля в средину моря по своей беспечности. Они замечают опасность только тогда, когда она постигла их . Между тем нужно не дожидаться опасности, но предупредительно остерегаться её. Посему насколько глуп был бы подражающий таким людям в отношении божественных заповедей, настолько достоин похвалы приносящий Богу, как непрерывное жертвоприношение, жизнь, свободную от пятен греха. – Но об этой непрерывной святости жизни говорит другое место закона (Лев. 6, 8 – 10). – δ᾿, р. 433 – 437. Хотя всех призывает к благочестию человеколюбивое слово Бога, но не у всех одинаково ревностно прилежание к сему. Одни, ничего не считая честнейшим веры в Бога, приносят самих себя в воню благоухания Господу, как полную и нераздельную священную жертву. Самое приличное для таких имя – имя жертвы всесожжения, которая бывает тогда, когда кто-либо себя самого всецело приносит Богу, ни на одну минуту не позволяя лукавства. Огнь же, не угасающий всю ночь на алтаре, означает постоянное пребывание в нас Св. Духа, ибо «ночью“ названа настоящая жизнь. Но рассматриваемое еще более уяснится из слов Бога к Моисею (Исх. 29, 38 – 40), повелевающих, чтоб не оставалось ни одного момента, свободного от почитания Бога, именно из заповеди, требующей, как в начале, так и в конце дня, приносить по одному агнцу, и крайними пунктами, заключающими в себе средину, обнимающей таким образом все время. «Повелением же смачивать муку и елей ее целою мерою вива, а только четвертою частью Ина, означается, что приносящие себя в жертву Богу в настоящей жизни получают только часть дара (вино) радости (елей); но за то в будущей жизни взойдет «радость вечная над главою их “ и пр. – Но если столь напряженные подвиги в продолжение всей жизни покажутся трудными для человеческой природы при её немощи, то есть другой образ жизни, менее совершенный. Он представлен в утренневании и других за это время действиях Моисея (Исх. 24, 4 – 6). – е, р. 437 – 440.

В указанном месте, при аллегорическом толковании его, проповедник усматривает изображение средней некоей жизни между совершенной и несовершенной. Утренневание означает здесь пробуждение от греха и направление к свету знания. Постановка алтаря «под горою“ указывает на далекое от совершенства состояние оставшихся под горою, не могущих еще, как на гору, подняться на вершину совершенных заповедей. Посольство же юношей, а не женщин, иносказательно показывает, что приносить жертвы Богу есть дело юношеского и мужественнаго, а не вялого и слабого духа. «Теленочек» (а не теленок ) говорит о сравнительном несовершенстве сей жертвы, или образа жизни. Пролитие одной половины крови в чашу, а другой – на алтарь указывает нам на то, чтобы мы жили не для самих себя только, но и сохраняли часть для алтаря или Бога. «Такова, говорит проповедник, сия средняя и более посредственная жизнь, не отличающаяся крайнею суровостью и не переходящая в разнузданность греха“. – ζ᾿, р. 441 – 444.

Указав на разные степени совершенства в образе жизни и похвалив стремление к наилучшему из них, проповедник переходит к изображению различий между людьми по дарованиям от Бога. «Как лица не похожи, по словам Соломона, на другие лица, так и дарования людей. Одна у всех природа тела и устроена из одних и тех же членов, но не один и тот же характер у каждого. Так и относительно души: при одних и тех же способностях мы найдем значительное несходство в индивидуальных особенностях жизни. Такая именно мысль, говорит проповедник, заключается и в Евангельской притче о сеятеле (Матф. 13, 3 – 8). «Вся земля (почва) названа, изъясняет Св. Отец, прекрасною, но плодоносность её неодинакова. Так число 100 указывает на совершенных в добродетели; 60 – на немного отставших от первых, а 30 – на слабых, но лишенных все таки прозябения плодов . В виду сей разности между добродетельными и Спаситель сказал: «Многи обители у Отца“. 0 различии же в совершенстве и дарованиях людей говорит и притча о раздаянии талантов (Матф. 25, 15). Из неё видно, что не все в одинаковой мере восприимчивы к благочестию. Тем не менее Бог удостаивает одинаковой похвалы как получившего пять талантов, так и получившего два таланта, не становясь в то же время и несправеддивым, ибо благость к слабейшему не уменьшает почестей у лучших ; она ничего не прибавляет к первым чрез отнятие заслуженного у вторых, «Недостающее, говорит Кирилл, восполняет сама благодать”. И если бы кто либо имел мнение, не свободное от зависти к деятельности других, то такой, сам того не замечая, обвинял бы Бога в человеколюбии. На возражение же, что мера благости, как на весах, должна бы соответствовать действиям каждого, Кирилл отвечает словами Спасителя: «друг, Я не обижаю тебя“ и пр. (Матф. 20, 13 – 14). – ζ, р. 444–445.

После всего сказанного проповедник возбуждает неустойчивого, колеблющегося человека на дела благия. “Время уже, говорит оy, воcстать тебе к спасению и к Солнцу правды устремить око свое. И человеколюбец Господь примет тебя, помилует и снова восставит на путь благочестия. ζ, р. 445.

Примером, подтверждающим сие, служит история Моисея с своим жезлом (Исх. 4, 2 – 4), иносказательно изъясняемая Кириллом . Жезл Моисея – это изменчивый и непостоянный народ иудейский: ибо он прозяб подобно жезлу из земли. Когда этот народ, предаваясь страстям, выпадал как бы из рук законодателя, то оказывался ядоносным змеем горьким в грех, сильным в гнев . Но когда законодатель снова брал его, он становился прекрасным . Итак, очевидно из этого примера, как Бог снова и снова восстановляет и преобразует коснеющего в беспечности. Не менее очевидно и то, что засевшие в грехах должны обращаться к Богу. Бог не оставил ни одного момента, в который бы не призывал всех к спасению и не образумливал упорных и жестоковыйных . – η᾿, р. 445 – 448.

Не смотря однако на это, все почти люди, как говорит Псалмопевец (13, 3), уклонились ко греху, подпали тирании и рабству диавола и были покрыты густым мраком неведения. Посему святые и молились о ниспослании на землю спасительного для душ света. Этот Свет и явился в лице Слова Божия, воплотившегося от Святой Девы, претерпевшего ради вас крест, поправшего узы смерти и открывшего нам источник всякой радости, снисшедшего во ад и воскресившего на 3-й день храм Свой. –ή, р. 448–449.

Посему, возлюбленные, взывает святитель, будем с великим торжеством совершать праздник, возложим на себя пост, возлюбим друг друга, окажем гостеприимство и любовь к бедным, не забудем узников, как сами соузники, и страдальцев, как сами еще находящиеся в теле, – Дата Пасхи этого года.

Проповедь 416 года (под ном. 4).

Указав на приближение святого праздника, предваряя немало временем подвигов терпения и всякой другой добродетели, проповедник напоминает своим пасомым о нравственной обязанности их в виду этого (т. е. праздника) – предпринять доброхвальные труды, и о своем долге – выступать с церковною проповедью, имеющею в виду нравственную пользу слушателей, а не услаждение их потоком красноречия. Своим словом он намерен даже отрезвить от сего поклонников ораторского искусства. – р. 452. Выступить с проповедью о предстоящем блистательном торжестве тем естественнее и необходимее для служителя Церкви, что о подвигах Спасителя, воспоминаемых вашим Праздником, радовались еще пророки и громогласно, подобно трубе, возвещали о них (Ис. 58, 1; – 124 – 40, 9). Посему и проповедник дерзновенно взывает к пасомым (собственно юношам ) сбросить с себя ветхого человека, украситься постом и всякою другою добродетелью. Наступило, говорит он, время подвигов и духовной брани с враждебными нам силами, т. е. злыми духами. Так как против этих врагов не имеют никакого значения телесные силы и искусство, то нужно облечься во вся оружия Божия (ЕФ. 6, 11, 14). Если на гимнастических состязаниях (следует описание их обычаев и порядков ) борцы из -за какой-нибудь ничтожной награды тратят до последней возможности свои силы; то какое ж извинение в праздности и бездействии может быть у нас, если нас за ничтожные подвиги ожидают несравненно лучшие венцы? никакого. даже и на гимнастических состязаниях атлеты трудятся не из -за материальных выгод, а из -за славы и похвалы; не вполне ли безрассудно, поэтому, было бы для нас предаваться лености в то время, когда нам предстоят большие и высшие награды, и победа почти уже обеспечена, благодаря помощи от Бога? И в других отношениях ристалище благочестия имеет несравненное преимущество пред гимнастическими состязаниями. На последних могут участвовать только владеющие телесной крепостью и искусством ; здесь же и бессильный и неопытный могут требовать борца: ибо близ их – Бог, знающий искусство стадии. В состязаниях настоящей жизни только победитель получает сочувствие, похвалы, славу и денежную награду; побежденный же презирается; ристалище благочестия управляется иными законами. Бог столько же радуется о мужествующих, сколько и печалится за побежденных ; он восстановляет павших, которые по приговору здешних законов лишаются всякой славы и внимания. – (β᾿, р. 453 – 457. Итак благоразумно, заключает проповедник, достигать страдания, потому что за ним следует победа и награда. И победа эта не настолько трудна и тяжела, чтобы казаться недостижимой. Подтверждает это божественный Павел (1Кор. 10, 13) и Сам Христос (Лук. 10, 19), даровавший нам власть наступать без всякого вреда для себя на змею, и на скорпию, и на всю силу вражию, – Христос, дающий вам эту силу, или власть чрез воздействие Св. Духа и спасительного креста, над которым издеваютса греки. – ϒ, 457 – 460. Упомянув о греках, св. Кирилл переходит далее к обличению их глупости и невежества. В отношении исследования истины они являются, по Кириллу, ничем иным, как великими ослами, развешивающими уши при приятном мелодическом пении и в то же время ни на йоту не понимающими искусства артиста. Издеваясь над теми, которым они должны были бы соревновать, и отворачиваясь от тех, которым должны были бы всячески подражать, они страдают жалким недугом многобожия, что тем более не извинительно для них, когда их же поэты говорят о единобожии (Hom. ίλ. β᾿, V, 204). Но в настоящее время, говорит проповедник, гораздо уместнее обратить свое слово против иудеев . – у’, р. 460.

Соблазняясь крестом Спасителя нашего Христа, иудеи, по замечанию Кирилла, поступают несравненно безрассуднее греков, так как последние не читали Писаний, а эти имели детоводителем к благочестию закон . Посему они с большим правом должны быть зачислены в ряды язычников и безбожников, чем греки. Это подтверждает и история еврейской нации с самого начала её существования. Родоначальник еврейского народа Авраам, халдей по рождению и язычник по воспитанию («сам вращался в неведении и сопричислялся с идолопоклонниками») призывается Богом к истинному богопознавию. Бог вырывает его, «как дорогой корень из терна, и пересаживает в благочестие. И вот праотец, переродившись чрез богопознание в другого человека, стал тем, чем ныне есть, отличаясь от живших до него только желанием служить Богу. Следовательно, если обращение к благочестию и сила служения Богу являют человека переродившимся, то уклонение от них (благочестия и служения Богу) повергает такого человека в то прежнее древнее состояние, т. е. идолопоклонство. Теперь, списывая свою речь с лица праведника и обращая ее к потомству этого корня, мы ясно увидим, что иудеи удалились от всякого благочестия чрез неверие во Христа” . Проповедник недоумевает даже пред бесчисленностью уклонений иудеев от Бога и их нечестий, и выражает сомнение в возможности справиться с передачей о них (нечестиях ) даже наиспособнейшему человеку, искушенному притом и умудренному опытом в сем деле. Однако он сам решается привести хоть немногие вины иудеев для показания того, что они уклонились от Бога, – δ, р. 460– -464.

Исполняя свое намерение, проповедник приводит места Писания (Осии 9, 16 – 17; Амос. 5, 21 – 23; Иерем. 3, 16 и др.), обличающие иудеев в крайнем нечестии, в уклонении от веры и благоугождении Богу. Посему сам Бог, негодуя на нечестие их, отвергает их от Себя, упраздняет ветхозаветный культ закона и пророков, как культ образа и тени, и заменяет его служением в духе и истине (Иерем. 3, 16). Подтверждением сего служат обстоятельства совершающиеся ныне. Действительно, «у нас нет позлащенного кивота с лежащими в нем книгами Моисея, говорит Кирилл ; но каждый верующий во Христа служит за то храмом Духа, в целом виде воспринимая, так сказать, источник освящения”. Но говорить так не значит порицать Моисея и закон . Закон сам по себе свят и праведен (Римл. 7, 12); но он действовал только до исполнения времени, не представляя собой истинного служения. Посему Бог и обещал чрез одного из пророков заменить его лучшим служением (Иер. 31, 31). Так именно разумеет дело апостол Павел (Евр. 8, 13; 7; 7, 19).-е́, р. 464–465.

В виду сказанного проповедник обличает неверие иудеев . «Доколе будешь ты неверствовать, иудей?. Когда приложишь слух твой к гласу святых », спрашивает он ? За тем на иудейское возражение, что ссылаться на апостола Павла, как христианина, в обличение евреев не следует, он отвечает, что эта увертка их недействительна, что сам Павел неоднократно свидетельствует о своей принадлежности к еврейской нации. Но и кроме Павлова свидетельства можно найти многие доказательства, что ветхозаветный культ должен уничтожиться и замениться новым, – «почему, например, ты презираешь божественный культ, чтобы освободиться от отеческих обычаев, и не обращаешь внимания на то, что пользовалось у них величайшим почетом “, спрашивает Кирилл ? «Где теперь храм ваш? Где в нем алтари и жертвоприношения? Где священнические и левитские чреды?... Зачем и сам ты не приносишь жертв, положенных по закону? – Если ответишь, что ты пренебрегаешь этим по своей воле, продолжает Кирилл, то тем самым ты обвиняешься уже в преступлении закона..., и я не нуждаюсь ни в каком другом свидетельстве против тебя. Если же признаешь, что ты связан в данном случае узами некоей необходимости, то и тут ты не ускользнешь от обвинения в невежестве и неверии. Кто в самом деле может обладать таким могуществом, чтобы связать узами необходимости то, что имеет покровителем своим Бога (т. е. закон )? И так,остается допустить, что на сынов Израиля обрушился божественный гнев “... Это время твоего позора и отвержения и возвещено было пророками (Ос. 3, 4; Иезек. 3, 7; Ис. 48, 4; 65, 2 и пр.), «хотя ты и притворяешься неведением”, замечает Кирилл . Если же кто из иудеев станет доказывать, что у них в книгах это не так, то и такое бесстыдство и дерзость изобличаются самим исходом дела, известным каждому встречному. ς – р. 465 – 468.

Сказав, что иудеям вместо жестокости и неверия следовало бы, напротив, радоваться возвещенному чрез пророка (Зах. 2, 10), проповедник переходит к раскрытию тайны домостроительства о человеческом спасении, совершенном Иисусом Христом, Сыном Божиим . Посему автор изображает всеобщность греха и тиранию диавола над всей подсолнечной; попечение Божие о людях и способы врачевства и спасения людей в Ветхом Завете (т. е. «возгласы пророков о снисшествии на землю Сына Божия”). Снисшествие на землю единородного Слова Божия и краткое Христологическое учение о Нем . Совершение спасения людей (т. е. история совершения спасения в главных её моментах ) Сыном Божиим . Плоды спасения и наша нравственная обязанность в виду этого, как и в предыдущей проповеди. Определение для предстоящей Пасхи, – ς, р. 469–472

Проповедь 417 года (под ном. 5).

Показав разумность изречения, что “время всякой вещи“ (Еккл. 3, 1), проповедник напоминает, что настоящее время есть время торжества. А так как божественное Писание повелевает трубить трубою в благознаменитый день Праздника, то пусть и пасхальное празднество, являющее нам истинное новомесячье и новолетие, будет предвозвещено церковною проповедью, как трубою Церкви. Звук этой трубы приглашает нас не на битву се врагами, а к сладостной радости о Господе. «Веселиться же, как согласится всякий, достойно и праведно именно о восстании Христа из мертвых, о чем проповедник и намерен беседовать со слушателями, Причем он кратко раскрывает плоды крестной смерти, снисшествия во ад и воскресения Спасителя для показания необычайной торжественности праздника. α’ – р. 472 – 473.

Последнее обстоятельство (чрезвычайная торжественность праздника) дает проповеднику повод сравнить наступающее духовное празднество с общенародным гражданским торжественным собранием, описание которого он затем и представляет . Но при общем сходстве христианского и общенародного торжества, в сущности замечается и должно быть между ними большое различие. Там, во время народных собраний, присутствующие украшаются драгоценными и вообще дорогими одеждами и цветами; нашею же лучшею одеждою должен быть Христос (Римл. 13, 14); там набивают чрево роскошными и дорогими яствами, здесь наслаждаются духовным пиршеством ; там разгоняют тьму и освещают себе путь Факелами, у нас же свет нерукотворенный – Сам Христос, сказавший: “Аз есмь свет миру“ (Иоанн. 8, 12). Об этом свете провозгласил еще Исаия пророк (60, 1). И действительно Спаситель, явившись в мир, разогнал мрачную тьму неведения, распростертую над нами диаволом, который до сего времени ослеплял помышления наши, «воеже не возсияти нам свету благовествования славы Христовы” .β – Р', р. 473–476.

Одни только иудеи не познали вочеловечившегося ради нас Слова Божия, почему еще в Ветхом Завете были сильно обличаемы пророками за отвержение Слова Господняго. Но они отвергли и единородное Слово Бога, Которое стало во главу угла, – отвергли, не смотря на то, что из пророческих книг (свитков ) легко могли воспитаться в сей тайне благочестия и тщательно научиться ей из Моисеевых письмен . Они оказались хуже даже язычников в нерадении о своем спасении, хвастаясь только своим книжничеством (знанием закона), а не стараясь проникнуть в скрывающееся под образом и тенью. А в этих -то образах и содержится яснейшее описание снисшествия Спасителя. Посему, если угодно, говорит проповедник, мы займемся из целой вереницы образов самым древним, – именно жизнью блаженного Авраама, историей зачатия и рождения Исаака. «Замечай здесь, иудей, восклицает автор, как в самом, так сказать, корне рождения вырезано, как на меди, таинство нашего Спасителя“, – β᾿, р. 476–477.

За тем следует пространное изложение истории Авраама. Сарры и Агари, передаваемой автором в порядке и последовательности библейского рассказа. Главное внимание здесь обращено на первоначальную бесплодность Сарры, её просьбу к мужу иметь сына Авраамова от Агари, на рожд ение Измаила и, наконец, разрешение и самой Сарры от неплодства рождением Исаака. Передав весь сей рассказ, автор изъясняет его сначала согласно с толкованием этой истории ап. Павлом (Галат. 4, 22 – 26), в смысле 2-х Заветов: синайскаго (подзаконного) и христианского или свободного. «Но, возлюбленные, говорит проповедник, хотя я и благоговею пред величием сей аллегории, однако полагаю, что при обширности смыслов божественного Писания должно изыскивать и употреблять в дело и другие толкования для правильного уразумения изреченного». Поэтому проповедник предлагает ново е аллегорическое толкование этой истории. ϒ. р. 480 – 481.

По этому толкованию Авраам представляет собою древнее время или век, Сарра – естество человеческое; женским полом её означается способность к рождению, а старостью – древность. Ибо весьма древня и способна к рождению человеческая природа; она сотворена способной и владычествующей над всем . Но долгое время не имея кровного и богодарованнаго детища, она радовалась чужими и незаконнорожденными детьми, т. е. детьми мраковствующей египтянки, ибо Египет пользуется мраком . «Кого же мы разумеем под мракоствующей», спрашивает Кирялд ? и отвечает: «конечно, лжеименную премудрость мира сего, от которой рождались древние мудрецы, называемые Спасителем сынами века, именно как воспитанные в рабство и служившие ложным богам . Когда же время состарелось и пришло к концу, дан был свободной и доселе праздной природе Сын по обетованию, истинный Наследник, Господь наш Иисус Христос . Служанка изгоняется теперь вместе с детьми: Где премудр ? где книжник ? где совопросннк века сего? не обуил ли Бог премудрость мира сего?, как говорит Павел . Однако и рабыне с её детьми даруется некая божественная милость: она возвращена с пути и получила повеление покориться под власть свободной“. Итак рождение обетованного Исаака «означает не что другое, как рождение Христа по исполнении времен” . «Пусть, при этом, никто не соблазняется, замечает автор, что пе все детали библейского рассказа принаровлены к истине. В общем образы иносказаний всегда согласны с обозначаемым . Праведник, наприм., часто уподобляется овце за кротость, свойственную сему животному; но говорить, что он носит рога или ступает копытами – было бы уже крайнею нелепостью” δ.р. 481 – 485.

«Итак, продолжает проповедник, не ради чего другjго Бог даровал обетование Аврааму об Исааке, как только ради одного снисшествия на землю Спасителя нашего, к чему сводится, конечно, и исполнение благословения». В виду этого Кирилл подробно передает слова обетования (Быт. 17, 16 – 19), обращая главное внимание на слова: «и будет (т. е. чадо Авраама) во языки, и цари языков из него будут », Между тем известно, что Исаак, чадо Авраама, (чрез Иакова и Иуду) был родоначальником одного только племени иудина. Тоже самое показывает и пророчество Иеремии о новом грядущем завете Бога с домом израилевым и иудиным . Каким же, после сего, образом исполнилось обетование – «и будет во языки“? Это исполнилось во Христе, который живописуем был в Исааке, отвечает проповедник . Христос стал Отцом многих языков, всех привлекая к Себе чрез веру. Это именно подтверждает и мудрейший Павел (Гал. 3, 5 – 6, 8 – 10) и блаженный Креститель (Матф. 3, 8 – 9), разумеющий под камнями еще бесчувственных сердцем язычников, но чрез веру ставших сонаследниками Исаака. Итак, несомненно, что родившийся от Авраама Исаак служил образом самого Господа нашего Иисуса Христа, что неоднократно утверждает блаженный Павел (Гал. 3, 15 – 16; 27 – 29). – Если и после сих многочисленных и убедительных доказательств, обращает проповедник свою речь к иудеям, иудей не убедится в истине образа, содержимого в рассматриваемой истории, то это вина уже не моя, а неверия иудея. Однако, подражая искусным врачам в лечении упорных болезней, мы предложим еще лекарство против неверия и неразумия иудея. «Пусть снова он увидит Господа нашего Иисуса Христа издревле предызображенным в Исааке. – е́, р. 485 – 489.

На сей раз св. Кирилл останавливается на повелении Бога Аврааму – принести Исаака во всесожжение (Быт. 22, 2). Если рассматривать историю и лицо Исаака без отношения к живописуемому ими Христу, т. е. отрицать прообразовательное их значение, то данное повеление Божие представится чем то жестоким и бесчеловечным . Посему какой же истинный смысл его? “Поелику, говорит автор, данному Богом обетованию об Исааке не иначе суждено было исполниться, как чрез Христа и Его крест, то Бог данным Аврааму повелением и показывает, с одной стороны, сколь великую благодать для спасения имеет предание на смерть собственного сына, а с другой, чтобы Авраам собственным горем понял,как тяжело будет небесному Отцу при виде возлюбленного Сына, возносимого в сверхземную стихию. Об этом говорил и Сам Спаситель (Иоанн. 3, 16). ς – р. 489 – 492.

Передав затем историю жертвоприношения Исаака (Быт. 22, 3 – 13), св. Кирилл применяет ее во всех подробностях к домостроительству Спасителя и Его крестной смерти. Так, возношение отрочати отцом означает, что не человеческая воля и сила, а воля Отца возвела Иисуса Христа на крест . Кротость и послушание отрочата отцу указывают на смирение и послушание Отцу Спаси- теля (Филипп. 2, 6 – 9). Прибытие к месту жертвоприношения на 3-й день означает явление Спасителя в последнее время, по исполнении времен . Пара слуг – два народа, сопровождавшие Христа на спасительную страсть. Усмотрение Авраамом места всесожжения издалека – это предведение Бога Отца о Собственном Сыне. Слова Авраама к слугам – «останьтесь под горою со ослятем”, – указывают на только что уверовавшего во Христа, но еще не принявшего крещение, обуреваемого еще безрассудством и невежеством, – свойствами осла. В словах Авраама к слугам ... «и поклонившеся возвратимся” св. Кирилл видит предведение Авраамом истинного исхода повеления о всесожжении Исаака. Дрова для всесожжения, возложенные Авраамом на Исаака, означают понесение (или подъятие на Себя) Спасителем грехов наших . Устроение патриархом алтаря показывает, что крест и древо казались такими только для человеческих глаз ; «но в очах Небесного Отца – это истинно – великий и высокий жертвенник для спасения мира, дымящийся священной и пречистой жертвой”. А вознесение Исаака на дрова и убиение вместо его овна весьма ясно показывают, что взошло на крест и находилось в священном храме Слово Бога; страдал Господь, хотя Он и бесстрастен по своей природе, – именно и нож вонзен был не в Исаака, – образ Слова Отчего, а в овна, – т. е. храм от Святой Девы, хотя Спаситель и Сам шел на заклание. «Страдание же Он усвояет Себе потому, что тело было Его, а не кого другого“. – ζ. р. 492 – 496.

После сего проповедник кратко передает и раскрывает таинство спасения, совершенного Иисусом Христом, плоды сего таинства и значение их. В заключение, как вывод из предыдущего, делается нравственное увещание к слушателям и предлагается перечень самих добродетелей, которыми верующие должны украситься в виду праздника,ζ, ή. Р. 497 – Дата Пасхи.

Проповедь 418 года (под ном. 6).

Указав на приближение Св. Праздника Пасхи и на обязанность, возлагаемую им на верующих – мужественно и радостно прославить Господа, облагодетельствовавшего род человеческий, уничтожившего позорнейшее иго греха и проч., прославить добродетелями и доброславными подвигамн, – проповедник стремится выполнить и свой долг по отношению к Празднику, – долг церковной проповеди, и намечает предмет или тему её словами Псалмопевца (Пс. 118, 126: время сотворити Господеви) и честнейшим образом словами пророка Исаии (27, 5): сотворим мир Ему, сотворим проходящии. Раскрытие смысла и значения этих слов, т. е. какого свойства и где должен быть этот мир и проч., и составляет дальнейшее развитие проповеди. – а, р. 500.

В членах нашего тела, говорит Кирилл словами ап. Павла (Римл. 7, 24), врожден закон, воюющий против хотений духа, противоборствующий наилучшим нашим стремлениям, влекущий нас ко греху. Посему, доколе сей закон владеет нами, он делает нас враждебнейшими Богу, задерживает мир правых. Но будучи подавлен и обессилен стремлениями духа и благочестия, он высвобождает нам быстрый путь любви к Богу и мира с Ним . Посему пусть стремлениями к добру будет умерщвлен закон плоти, т. е. блуд, нечистота, страсть, похоть злая и пр. (Колл. 3, 5), пусть обратится он в бегство, и пусть владычествует над нами закон Бога. В противном случае, т. е. поддавшись плотским вожделениям, мы уподобимся виноградникам без ограды и сторожей, сделаемся доступною для похотей пищею. Средством для обуздания сего врага (закона плоти) служит пост, матерь святости, и суровое порабощение тела. Помощником нашим при этом будет сам Бог . Тогда то мы и сотворим достохвальный мир с Богом . β. р. 501 – 504

Но ещё более необходим сей мир с Богом для того множества людей, которые только что пустили ростки в садах (вертограде) Церкви и потому, как в орошающем источнике, нуждаются в искусстве учителей (церковных ). Это и суть те «приходящие“, О которых говорит Исаия, т. е. притекающие в Церковь Христову из язычников, из заблуждения к истинному боговедению и вообще к добродетели и образу жизни, приличному для человека, человека разумею (говорит Кирилл ) разумного, созданного по образу Творца. – Между тем язычники, одержимые диаволом и объюродевшие от идольских наваждений, воздают божеское почитание дереву и камню (Иер. 2, 27), и только по телесному виду могут быть причислены к разумным животным, по поступкам же своим они безрассуднее неразумных . Так характеризует их Сам Всевышний Бог и Господь (Прем. 15,10). И что в самом деле может быть бессмысленнее почитания дерева и камня за Бога? ϒ, р. 504 – 505.

От этой грубой Формы языческого богопочитания и миросозерцания проповедник переходит далее к более высшим (философским ) формам идолопоклонства, имеющим предметом богопочитания высшие из тварей. С этой целью он сильно обличает философов и астрономов, благоговеющих пред небесным сводом, объемлющим подсолнечную, и занимающихся звездочетством и измерениями течений солнца и луны. за начала всего сущего они выдают четыре стихии: огонь, воду, воздух и землю. но вместо того, чтобы от красоты сих творений дойти до подателя сей красоты – Бога, они полное и всецелое поклонение воздают творениям . они уподобляются людям, которые, увидав прекрасно устроенный дом или корабль, расточают свои удивления и похвалы но художнику и архитектору дома и корабля, а самим устроенным вещам, быв неспособны подняться мыслию выше видимого... Такова безрассудная премудрость мира сего, которая есть буйство у Бога (1Кор. 3, 19). Они включают в число богов даже таких, которые не имеют человеческого вида, приписывая им члены свиньи и собаки. – δ’, р. 505 – 508.

Глубока тьма невежества, покрывающая греков, продолжает Кирилл . Они лишают человека самого лучшего его свойства, не признают и не хотят признать его свободным существом, чтобы мерзость поступков каждого приписать не собственной его воле, а постороннему давлению. По мнению их, жизнью каждого человека распоряжаются какие-то «судьба“, «рождение“, назначающие одним те прелести жизни, к которым бы всякий по праву хотел стремиться, а другим то, от чего отвернулся бы всякий. «Итак, ничего человек не делает и ни к чему даже не стремится по собственному изволению, не одарен никакой – ни хорошею, ни дурною – способностью к деятельности, напротив, направляется к тому или другому, будучи связан как бы узами какими, или цепями необходимости; – и таким образом ничем не отличается от бессловесных животных тот, кто получил власть над всем “. Имеющие такие мнения, говорит проповедник, похожи на того, кто, поставив на колесницу кучера и от- дав ее ему в полное его распоряжение, поручил бы в то же время управление конями другому человеку. Можно ли же было бы требовать от того, кто лишен был свободы действий (т. е. кучер ), ответа за то, что зависит от свободной воли делающего, например, если б он свалился с колесницы? Но чтобы сильнее обличить нелепость такого Фатализма103, Кирилл обращается к источнику, авторитетному для греков, именно к мифологии и оттуда заимствует примеры, противоречащие Фаталистическим взглядам104. В греческих книгах упоминается о мучениях Тантала, Тития, Иксиона и Сизифа, и утверждается, что все они терпят должное возмездие за свои преступления: Тантал и Титий за невоздержность, Иксион и Сизиф по обвинению в разнообразных преступлениях . Описав образ мучения каждого из этих лиц, Кирилл рассуждает: и так, если мы допустим теперь с фаталистами, что человек и все вообще зависят от судьбы, то значит уже, что те проступки, за которые наказаны Тантал и к°, принадлежат не им, но «судьбе”, приведшей их к этим преступлениям, а в таком случае весь позор и вечное мучение должно лежать на «судьбе“ и «рождении“; Тантал же и к° должны быть освобождены от них, но если Тантал с сотоварищами наказываются справедливо, то в таком случае должно уже освободить человека от «необходимости“ исключить влияние «судьбы“ для того, чтобы Тантал и к° явились виновными. «Ибо если у нас, иронизирует над греками автор, считается весьма далеким от законов справедливости, когда наказывается не тот, кто согрешил, а вместо него невинный, то кто же не согласится, что нет никого на свете несчастнее греческих богов? И эти правители и судии всего, компетенции которых вверено все правосудие мира, не могут произнести суда по правде?!! Не гораздо ли лучше их наши судьи, которые о каждом судят соответственно делам его; известных безупречною жизнью награждают почестями, запятнанных же преступлениями клеймят презрением и наказывают соответственно величине проступка каждого? Так, по крайней мере, думают об этом твои и избраннейшие мужи, любезный. Но выслушай, что сказано и нашими мудрецами: неразумие мужа погубляет пути его, а Бога виновна творит в сердце своем (Притч. 19, 3)... Итак, сам человек ответствен за свои проступки, сам так или иначе распоряжается обстоятельствами и своими действиями, а не судьба и рождение“. – δ᾿, р. 508 – 512.

Настоящий виновник такого пагубного мировоззрения есть злоначальник диавол, совративший человека, захвативший его в рабство себе и заглушивши в нем свободную природу. Сие последнее ослепление сделано им над человеком из коварного рассчета – удержать навсегда человека в рабстве греха и под своею тиранией: ибо человеку врождено свободное стремление к лучшему, а с ним и возможность возврата к лучшему состоянию. По сему диавол и обольщает человека: «не вы сами, говорит он, бываете причиною невозможности делать лучшее, да и Бог не положит в вашей возможности такого смысла; Он поставил вас под ярмо необходимости». Но ясно, что человек, возлагая исход своих действий на «судьбу“ и утверждая, что все зависит от неизбежной силы «рождения“, будет рассчитывать и надеяться, что не понесет никакого наказания, какими бы грехами ни окутал себя“. Итак, пусть слышат обольщенные сим, говорит Кирилл в заключение обличений своих против язычников, что сказано нами еще в начале: сотворим мир с Богом ; да умолкнет вражда, да прекратится битва и война. Прострем к Спасителю руки и верою испросим у Него мир!“. – е’, р. 512 – 13.

С таковым же воззванием, по духу любви, проповедник обращается и к иудеям, противополагающим вере Христовой верование от «тени”, “образа“и “буквы“. Когда отделишь ты ум свой от тени закона, спрашивает Кирилл иудея? Какое время покажет нам тебя более здравомыслящим? Когда представишь ты Царю всяческих Богу служение в духе? Сидя над буквой Писания, ты впал в отупение. Посему побеседуем немного о том, что в особенности у тебя почитается, и ты «поймешь отсюда, что ты коснеешь в заблуждении уже долгие времена“. ς – р. 513 – 16.

Из трех особенно важных для еврея отправлений ветхозаветного культа (обрезания, субботы и заклания жертв ) Св. Кирилл останавливается прежде всего на обрезании по плоти. По его мнению «подвергать обрезанию срамныя части тела, которые природа употребляет для рождения, было бы достойно смеха, если бы только в этом самом действии (обрезания) не заключалось довлеющего основания. Именно рассматриваемое само по себе, обрезание справедливо заставляло бы обвинять искусство Создателя, обременившего человеческое тело некоторыми лишними прибавками, чего не замечается между тем в организации даже животных. Посему не уже ли Бог, создав человека по образу своему, определил явиться ему постыднейшим среди бессловесных, если у последних ничего, а в нем есть нечто неисправное? Значит нужно заключить, что обрезанием обозначалось нечто благое и прекрасное. – ζ, р. 516–517.

Есть, говорит проповедник, в нас ум, начало, движущее ко всему прекрасному и добродетельному. Но над ним тяготеет забвение – пища всякой нечистоты. Оно затмевает в нас сознание долга стремиться к наилучшей деятельности, обращает нашу мысль к земному, вместо духовного. Посему, как вода нужна для потушения огня, так необходима бывает память о добре для уничтожения бедствий, проистекающих от забвения. И вот доколе ум человека омрачен злом забвения и не может обнаружиться в добре (хотя от природы и способен производить прекрасное), – дотоле человек считается у Бога нечистым и позорным. Но поборов забвение и пересекши происходящее от него зло, мы очищаем свой ум от порочности, и преобразившись в невинвое младенчество, предстаем с дерзновением к Богу. «При этом, говорит Кирилл, не сами мы приведем себя, как и новорожденный младенец не сам себя приносит Богу. Но приведет нас к Нему Христос, возродивший нас чрез веру, и представит на 8 день, т. е. после субботствования по закону, ибо это есть время явления нашего Спасителя. По сей то причине и 8 день называется у нас Господним, как навсегда заключивший время закона и открывший для нас начало Господних времен, в которые все стало новым . – Так должны мы понимать смысл плотского обрезания, совершаемого на 8 день по рождении, после поставления новорожденного пред лицом Божиим . Такой смысл обрезанию придает ап. Павел (Римл. 2, 28, 29; Филип .3, 2, 3), понимая под ним «обрезание в духе“, «обрезание сердца от страстей». Итак, гордиться обрезанием плоти, если мыслится только это одно, было бы нелепостью, но если оно (плотское обрезание) предносит собою образ обрезания в духе и означает очищение сердца, то справедливо может быть названо прекраснейшим символом . Так понимали обрезание и пророки, когда говорили (Иерем. 4, 3 – 4): «обрежитеся Богу, и обрежите жестокосердие ваше, мужие иудины». Так что, отсюда, хотя кто и обрежет себя по плоти, он не делает этим обрезания для Бога; но принявший путем евангельской проповеди обрезание в духе обрезывается, очевидно, Самому Господу. Так учит Павел (1Кор. 7, 19; Римл. 2, 25 – 27). – И другой смысл имеет обрезание, именно, как печать веры, «яже в необрезании“, данная праотцу Аврааму, «яко быти ему отцем многих народов “. После уверования, еще до обрезания и оправдания Авраама от веры, обрезание и стало для него печатью сего обстоятельства. ή, р. 517 – 521.

Затем автор передает постановление закона о субботе, что в этот день должно оставить работы и телесные труды, не выходить из Иерусалима и не отправляться в далекий путь; пищу для вкушения приготовлять не в этот день, а накануне; не перевозить тяжестей и не обременять себя ношей. – Подтвердив эти постановления о покое субботы словами пророка Иеремии, Св. Кирилл замечает: «если всякий благоразумный человек согласится с тем, что тук Писания покрыт таинственным смыслом, то пусть таковой и доискивается сего созерцаемого смысла“. В противном случае он уподобится книжникам, которых обличал Спаситель (Матф. 23, 13). θ – р. 521 – 524.

Действительно, покой субботы, если не придавать ему аллегорического смысла, является чем -то незаконосообразным и нелепым . Почему только человек, а не всякая другая тварь, стеснен законом покоя субботнего? Так солнц е безостановочно совершает свое обычно е течение; земля с её разнообразными растениями и злаками не делается бесплодной ради субботы. Источники не перестают в субботу доставлять питательную влагу... Все, одним словом, непрерывно совершается по законам движения и жизни, положенным Создателем . Почему же такая остановка деятельности для человека? Скажешь – для богопочитания? Но почему же Бог в таком случае не для всех установил этот закон ? И почему в этот день запрещены действия, совершенно невинные в другое время, как например: ношение тяжестей, приготовление пищи и проч., – запрещены даже под угрозой смерти? Ведь между запрещенным в субботу нет ни одного такого действия, которое влекло бы за собою обвинение в грехе, если бы совершалось в другое время? То, чего следует избегать, как греха, влекущего за собой наказание («не убий, не прелюбы сотвориши» и др.), запрещено и во всякое другое время, а не в одну субботу. Ясно, следовательно, что запрещаемое законом покоя субботнего само по себе не содержит в себе никакого греха, и следовательно не само по себе запрещено, но потому, что оно служит образом чего-то другого. – ί, р. 524 – 25.

Таких причин две. «Первая та, что чрез покой субботний израильтянам внушалась мысль о Божестве и предлагалось средство познать художническую и всезиждительную Природу, т. е. Бога, чтобы они не рабствовали, в своем неведении, пред видимыми стихиями“. Поводом к установлению так его закона было рабство еврея в Египте, истершее из их памяти и отеческие и национальные предания и познание истинного Бога, и вместо того вовлекшее их в идолопоклонство, – в служение солнцу, небу и земле, луне и звездам . Посему Бог, изводя их из Египта в землю обетования, потребовал, чтобы они безусловно освободили себя от бремени (чрез «покой субботы“) египетского заблуждения, т. е. от поклонения солнцу и другим тварям Но чтобы они не по приказанию только Бога признавали тварность неба, солнца, луны и звезд, (т. е. своих прежних богов ), Бог повелевает им (евреям ) сообразоваться с Создателем, т. е. чтобы, покоясь в день субботний, они понимали причину сего праздника, и подражая покою почившего от дел Творца, тем самым молча исповедовали, что все создано, что един есть Творец и Создатель всего. – “По другому основанию“ покой субботний и прекращение дел означают имеющее быть отдохновение святых на небе по окончании времени, когда они, освободившись от трудов и отерев пот своих подвигов, вступив в вышний град – небесный Иерусалим, в покое и блаженстве будут проводить там все время. Они будут питать свои души теми радостями настоящей жизни, которуя они откладывали здесь ко дню спасения, – это и есть пища субботы. Запрещение же обременять себя ношами и грузами в субботу означает, что после восстания из мертвых, по закону субботы вышнего града, уже не приразится к нам никакая тяжесть греха, уже не совратит нас более в беззаконие лука- вый обольститель. В параллель же пребывания в субботу внутри врат Иерусалима и праведники вышнего града, вступив в лики святых и в члены церкви первородных, уж е никогда не выйдут из блаженного покоя, но останутся там навсегда. – А что действительно, продолжает Кирилл, суббота означает имеющее быть для святых успокоение, это подтверждает Павел (Евр. 4, 1 – 2), разумеющий под “покоем“ отнюдь не вступление израильтян в землю обетования при Иисусе Навине, а будущее блаженство праведников (Евр. 4, 8 – 9; 10 – 11). «Внемли же и пойми, иудей, о чем говорит здесь воспитанный у ног Гамалиила, обладавший всецелым ведением закона, еврей от еврей и Фарисей по закону“, заключает Кирилл . – ία᾿, р. 525 – 529.

При таком всеобщем заблуждении греков и иудеев, Господь всяческих уже не мог довольствоваться своими служителями и рабами к совершению нашего спасения, но противопоставил Себя самого поработившему нас диаволу, сделался человеком, прияв рождение от святой Девы, и своим учением и делами освобождает от греха наше естество. Но не дремал в своем бешенстве диавол . Он внушает преступнейшим иудеям мысль предать смерти самую Жизнь и Подателя жизни. Однако ошибся в своем расчете. Спаситель, вкусив смерть, связал неразрешимыми узами дерзкого тирана, как дикого зверя, и освободил пленников ада. Воскресши на третий день и повелев своим ученикам научить все народы и привести их к спасительному крещению (Матф. 28, 19), Он возшел на небо и представил Себя Отцу как бы неким начатком от нас, – В виду сего проповедник предлагает нравственные увещания к пасомым с перечнем добродетелей, которыми они должны украситься в виду наступающего Праздника, время которого далее и определяется. – ίβ᾿, р. 529 – 533.

Проповедь 419 года (под ном. 7).

Обрадовав слушателей радостною вестью о наступлении святого и вожделенного для них Праздника, проповедник говорит о своей обязанности в виду сего, – выступить с проповедью, каковую обязанность он и исполняет в данную минуту. Темой для своей проповеди он берет совет апостола «очистить себя от всякой скверны“... (2Кор. 7, 1) и «умертвить уды наша, яже на земли“... (Кол. 3, 5). Средством для сего, по подражанию врачам, предписывающим своим пациентам ежегодные очищения и воздержание от пищи, и мы предпримем, говорит проповедник, пост в качестве духовного лекарства, действующего на душу очистительным образом . Пост – корень всякой добродетели, путь к чистоте, доблестный воин прогив превратных чувственных вожделений и закона плоти с его удовольствиями. Но при этом нужна еще беззаветная отвага и решимость трудиться для добра и добродетели, – трудиться до поту лица. Без этой мужественной отважности ни один атлет не одержал бы победы над противником на гимнастических состязаниях . Выступая уныло (понуро) и трусливо, он еще прежде, чем поднимется пыль ристалища, бывает уже побежден своим страхом . Так же точно усердный и мужественный в избранном житии должен скорее радоваться от трудов, чем отягощаться ими. Подвиги борьбы – это его богатство и пища. А ленивый и одержимый недугом инертности трепещет от одного слуха, «что богатство стяжавается трудом “. Посему, «мужается, взывает св. отец, и да крепится сердце наше“. Сам Спаситель наш говорит (Матф. 10, 38), что желающий следовать за Ним должен быть свободен от всякой лености и трусости. Как ребенок с малыми своими и нежными ножками не способен бежать за быстроногим юношей, так слабый и изнеженный ум (дух ) – следовать по стопам Христа. – Этим подвигом поста и суровых подвигов и страданий увенчал себя мужественный воин Христа, апостол Павел, с гордостью указывающий на себя: «Подражатели мне бывайте, якоже и Аз Христу (1Кор. 4, 16). Он (Павел ) ни во что вменял всякое страдание, лишь бы явиться истинным учеником Христа (Деян. 21, 13). И кого же брал он в союзники себе в борьбе с телом ? – Пост (2Кор. 6, 5, 11, –27:, 1Кор. 9, 27). Благодаря ему, сей Апостол подчинил бунтовавшие в членах нашего тела вожделения изволениям духа. Сие и вам заповедует делать апостол Христов, – а, р. 536 – 540.

И не относительно одного только поста апостол Павел служит для нас руководителем и примером . Он возводит нас к основному началу добра – любви к ближним, которую и Господь полагает самым верным критерием близости верующего к Нему (Иоанн. 13, 35). Без любви к Богу и ближним, по учению ап. Павла (1Кор. 12, 31; 13, 1 – 3), вся вереница прочих добродетелей, хотя и желательных в христианине, оказывается бесцветною. Но апостол сей показывает не только силу и цену любви, но и самый образ обнаружения и дух её (1Кор. 13, 4 – 8). И как легок путь сей добродетели! А между тем – это стезя святых, ведущая в вышний град, его же художник и содетель – Бог . Сбившись с неё и вступив на извращенный путь жизни, мы низринемся на дно ада. Посему будем подражать любви, кротости и смирению Господа (Матф. 11, 29), не будем подражать грубости диких зверей, разжигаясь взаимною ненавистью. Ведь даже и бессловесные животные, не смотря на то, что лишены разума, стараются жить вместе и обществами, помогают и защищают друг друга и делятся пищей. Только получивший власть над всеми животными и обладающий разумом человек не замечает падения своего в крайнее безумие, необузданный нрав считает мужеством, не почитает Творца и пр. Между тем один виновник всего нашего рода Адам, и один Бог создал нас, – не для взаимной вражды и раздора, но для совместной и проникнутой любовью жизни. – а́, р. 540 – 544.

Но этого коренного начала общественной христианской жизни и не замечается между пасомыми Святителя александрийского. До меня доходят слухи, говорит пастырь, что египетские деревенские юноши, безрассудно тратя силы и здоровье юности, вооружают свою руку мечем жестокости, нападают на пограничных и соседних жителей, производят возмутительные мятежи и грабежи и затем предаются кутежам и проматыванию чужих средств . Посему проповедник обращается к ним с словом увещания – прекратить подобные вольности, не раздражать всевышнего Царя и Господа, выбросить из руки своей меч, оскверненный кровью, и потушить в себе незаконную страсть к чужому, рассечь узел вражды и укротить гнев . Остерегая необузданных от подражания Каину наказаниями, понесенными последним, проповедник раскрывает пред ними мрачное и безотрадное состояние души у законопреступника. Между тем, как чисто и спокойно на душе у праведного! Но кроме сего уже на самих же египтянах заметны следы гнева Божия за названные преступления. Это – страшная засуха и бесплодие на полях и в садах . То, ожидание чего так сладостно наполняло души земледельцев и виноградарей, теперь обратилось в причину неутешного плача. И всё это за то, что сами египтяне омочили человеческою кровью плодоносную почву, подняли друг на друга братоубийственный меч . Таким образом, издревле предсказанное об иудеях (Ам. 5, 16 – 17; Плач. 1, 11; 4, 4 – 5 и пр.) сбывается теперь над египтянами: страшный голод опустошает их землю. Посему, раскаемся в своих преступлениях, взывает Пастырь, припадем к милосердному Богу, и Он, являвший столько милосердия к людям (Мих. 7, 18; Иерем. 14, 20 – 21), несомненно пошлет нам свою милость, как, видно из слов пророка (Иоиль 2, 19 – 26). И никто не должен сомневаться в милости Божией; следует только обратиться к Богу с раскаянием . Это заметно уже на обстоятельствах самих египтян . “Вот еще пребывающим нам во грехе, говорит Кирилл, Бог дарствует уже изобилие обычных средств пропитания. Еще не показалась слеза твоя, как уже Бог явился сострадательным . Если же Он не отказывается изливать милости еще не плакавшим, то ужели приветливо не обрадует кающихся?“. Посему проповедник приглашает словами Иоиля (2, 15 – 17) своих пасомых к раскаянию, посту и молитве пред Богом – β᾿, р. 544 – 549.

Уверенность в божественном милосердии можно уже находить и в таинстве спасения вашего, совершенного Иисусом Христом, Сыном Божиим . Так, когда все уклонились ко злу и предались греху, снисходит на землю единородное Слово Божие, единосущное и со-равное Отцу, становится воистину человеком, и возносит грехи на теле своем на древо, чтобы уничтожить жизнь рукописания грехов наших и умертвить тиранствующие над нами греховные идовольствия. Несчастные иудеи, пригвоздившие Спасителя ко кресту, обманулись в своих рассчетах . Диавол был повержен и заключен во аде. Спаситель же воскрес тридневный, возшел на небеса и соединил земное с небесным . В виду сего краткое нравственное увещание к слушателям и пасомым, Дата Пасхи. – β’, р. 549–52.

Проповедь 420 года (под ном. 8).

Наступление святого праздника Пасхи проповедник ставит, согласно внушению Слова Божия (Иоил. 2, 1), поводом к своему обычному церковному слову, содержащему в себе приглашение – выступить на божественные подвиги, и в виду приближения дневного света согнать сон с очей и постараться избегать дел ночи (Римл. 8, 12 – 13). Примерами мореплавателей (коммерсантов ), пускающихся в море с наступлением весны, – созревших виноградников, приглашающих к веселым гимнам, – а пожелтевших колосьев нивы, ждущих жнецов, проповедник доказывает пригодность для всего полезного и вожделенность наступившего весеннего времени. Но если так, то не следует ли и верующим украситься добродетелями в сие достолюбезное время? Если и во всякое время уклонение от благочестия служит началом испорченности и отнюдь не должно быть допускаемо, то тем более в настоящее время. Из примера атлетов, хотя всегда упражняющихся в своем искусстве, но однако особенную силу и ловкость показывающих на состязаниях, видно, что воспитанные в божественном законе, хотя всегда должны упражняться в благочестии, однако особенное благоразумие, мужество и отвагу должны обнаружить в данное время. Сохраняя же твердое и неизменное исповедание веры во Христа, верующие должны остерегаться от маскирующихся образом благочестия, силы же его отвергшихся, т. е. еретиков и их пустых словопрений и бабьих басен ; хранить же в тайниках своего сердца догматы, угодные Богу, свидетельствуя их подвигами благочестия. – а’, р. 553 – 56.

Хотя многоветвист путь, ведущий к подвигам добродетели, однако, говорит далее проповедник, «в одном заключается для нас вся совокупность превратного”, -, именно в заповеди о любви к ближнему (Матф. 19, 19), в которой (любви) по учению апостола Павла (Римл. 13, 8 – 10) лежит исполнение всего закона. И действительно, любовью проникнута каждая из добродетелей, и наоборот: где нет любви, там нет и добродетели, там преступление. Таковы: обидчик, ненавистник, прелюбодей (“не из любви ли, скажешь, он, вступая в связь с чужими женами, заставляет краснеть и стыдиться их мужей“?!!), убийца, вор, грабитель и пр. Следовательно, закон, наставляющий нас на всякую добродетель, исполнение свое имеет в любви. – Приведя затем учение ап. Павла о любви (1Кор. 13, 4 – 8), св. Кирилл делает краткое изъяснение слов: «любы долготерпит », т. е. терпит долго, мужественно переносит все обиды и, что главное, быстро подавляет вспыхнувший против обидчика гнев, обезоруживая тем и самого обидчика и самому любящему давая доброе имя. Но главное в любви то, что она «не ищет своих си“. А «не ищет своих си“ тот, кто не заботится о своих личных интересах, кто всецело предан пользе общественной. Прекрасный пример сего представляют апостолы, которые, не смотря на запрещение им Синедриона – проповедывать о Христе, и следовательно, не смотря на угрожавшие им личные опасности, выступили с проповедью к народу... Именно они не искали своего, а заботились о пользе других. – Мало того: Спаситель, возводя нас на вершину кротости и братолюбия, не только повелевает отвращаться от чужого, но даже не противиться и не гневаться, если возьмут что-нибудь и наше (Лук. 6, 30). – β᾿, р. 557–60.

Между тем грабители, засевшие на перекрестках дорог, и пираты, закидывающие сети разбоя при речных потоках, нападают с яростью на ни в чем неповинного ближнего. Называясь христианами, эти разбойники преступают закон любви и уподобляются свирепым зверям.,,Как не краснеешь ты, спрашивает душегубца Кирилл, обижая то, что было для тебя средством и поддержкой жизни? Ты и себя сделал мужеубийцей и землю оросил неповинною кровью! Как еще дотрагиваешься ты до блестящего железа, которое, вместо свойственного ему употребления, ты обращаешь на мужеубийство? Как же требуешь после сего ты, чтобы поля были орошаемы для тебя Богом ежегодно влагою, ты, который прячешься в тростнике (камыше) для преступной цели, скользишь по водам, чтобы из -за постыдной корысти осквернить неповинною кровью богодарованный поток и отдать морским зверям сородственного тебе человека?” Грозно слово Божие против таких преступников (Ис. 1, 15; 1 Дарств. 2, 30), ставящее источником такого нечестия упоение в благах и полное изобилие всего (Ос. 13, 6); а отсюда роскошь, гордость и забвение Бога. Посему, нельзя не плакать о таких людях вместе с пророком (Мих. 7, 23). Даже земледельцы египетские и те ведут междоусобные распри. Оттого гнев Божий и поразил египетскую землю страшным бедствием: обильная и смелая жатва, радовавшая и веселившая радужными надеждами земледельца, побита и завалена градом.ϒ, р. 561 – 565.

Какая же причина всех сих несчастий? – “Наши собственные пути и начинания (Иерем. 4, 18), наши тяжкие преступления“,’ отвечает Кирилл . Посему необходимо с раскаянием обратиться к милосердному Богу (Иоил. 3, 10 и др.), и Он помилует согрешивших (Евр. 4, 15). Ручательством милосердия Божия служит таинство Спасителя нашего, не отказавшегося пострадать за нас . При сем проповедник кратко передает историю домостроительства.

Затем, указав на то, что иудеи не приняли «образа домостроительства Спасителя”, восстали против Него и отвергли Его божественное достоинство, проповедник переходит к изложению так называемого христологического учения, – изложению в полемическом тоне против иудеев и по всей вероятности ариан или евномиан . – Здесь Кирилл доказывает прежде всего божественное достоинство Иисуса Христа, не как принятое Им со стороны, от другого, как, например, мы, но как существенным образом пребывающее в Нем (άξιόματι). Так Христос есть Бог по природе и соучастник свойств (или «собственности») Родившего; имеет могущество делать все, могущество не от другого лица полученное, но как Господь Сил – из сущности Бога и Отца. И сделавшись человеком, Он не перестал быть Богом ; Еммануил не отделился от Бога по природе. Ясно учит об этом апостол Павел, который словами: «Христос вчера и днесь, тойжде и во веки“ (Евр. 13, 8) – не разделяет Еммануила на двух сынов, и это постоянное и вечное (διαπαντώς) тожество (τό ώσαύτως) приписывает не одному только голому Слову от Бога Отца, но Слову вочеловечившемуся, так как приписывает его Иисусу Христу, а Иисус – от «спасения народа“,Христос же – от помазания ради нас (т. е. имеют названия). – δ, р. 565 – 68.

Далее, в полемическом же духе проповедник опровергает следующее возражение еретика или иудея: » если Христос родился в последние времена, то как же Он мог быть всегда, даже когда еще и не рожден был?” По мнению Кирилла, это возражение только подтверждает вышеприведенные слова Павла. «Почему другому сей исполненный Духа Святого муж (Павел ) приписал рожденному в последние времена храму (т. е. Слова Божия) то, что составляет принадлежность присно живого и истинно сущего Слова, как не потому, что считал безбожным и ужасался разделять на два единого и единственно истинного Сына и после вочеловечения? То, что собственно и по природе присуще Слови еще прежде воплощения, то самое он усвояет снова и явившемуся во плоти (т. е. Слову), не другого принимая в явившемся во плоти по причине плоти, но неприкосновенным удерживая за ним достоинство Божества и тогда, когда Оно сделалось человеком “ То же учит о Себе и Сам Спаситель (Иоанн. 3, 12, 13; 6, 62, 63) «под именем Сына человеческого”. «Ибо каким же образом говорит Он так о снисшествии с неба Сына человеческого и о том, что Он взойдет туда, где был прежде? Итак видишь, как Он, связав (соединив ) Слово безраздельным и неразграничимым единством неизреченного единения (с плотью), требует, чтобы нами был исповедуем единый Христос и прежде плоти и во плоти. По сей то причине Он и говорит, что плоть, хотя она по своей природе и есть земная, снизошла свыше и с неба, а также, что и взойдет на небеса, где прежде была. Ибо то, что присуще Ему самому, он усвояет собственной плоти, как не иной будучи от неё, поскольку вступил с нею в единение по домостроительству“. – “Но ради высшего единства мы не уничтожим различия в природах, т. е. того, что по собственной природе Он есть сияние Отца, а по другой, далее, Он есть плоть от земли, или совершенный человек, как говорит и Св. евангелист: Слове плоть бысть (Иоанн. 1, 14), – е́, pag. 568 – 69.

Словами Афанасия Великого проповедник начинает излагать, далее, учение о едином Лице в Иисусе Христе, т. е. едином Христе при двух иди в двух естествах, замечая при этом, что нас не должна смущать неизреченность образа сочетания естеств: «глубина таинства может быть воспринимаема верою”. Но если плоть Спасителя была Его собственным храмом, то отсюда следует, что, и сделавшись человеком, Христос (т. е. вместе с плотью) принимает поклонение от св. ангелов . Так говорится (Евр. 1. 6) «егда вводит первородного во вселенную, глаголет: и да поклонятся Ему вси ангели Божии“. Но пусть ответят теперь признающие 2-х Христов, или двух сынов: каким образом Слову, Сущему из Бога и Отца, приличествует называться перворожденным еще прежде вочеловечения? Каким образом Он единородный, если перворожден? Если кто станет разделять единого Сына на двух и одному из них относить Слово Первородный, а другому Единородный, то противником такого окажется все священное Писание, утверждающее то и другое о Христе в собственном смысле. Так, когда «первородный“, то это человек «во многих братиях “, когда же «Единородный“ – то это слово от Бога и Отца. Но един есть Христос, и зная это, Павел сочетает (Кол. 1, 14 – 18) со свойственными Богу совершенствами свойства человеческой природы, называя одного и того же Христа и образом Отца и перворожденным твари и пр. Между тем разделяющие во Христе двух сынов должны допускать или признавать, например, что человеку может приличествовать дело творения (свойственное, однако, одному Богу), а Богу не чуждо умирать. – Итак, обитал Бог Олово в собственном храме, в теле, воспринятом от жены, имеющем разумную душу; но воспринятое обратил в собственную славу. Посему-то Иисусу Христу (т. е. Богу Слову вместе с плотью) и подобает божеское поклонение (Филипп. 2,10 – 11), а евангелисты и апостолы исповедуют Богом и Господом явившегося в человеческом виде (1Кор. 2, 12; Римл. 9, 11; Иоанн. 20, 29; Матф. 16, 13, 17,19). “Сей то вере последуем и мы“, говорит Кирилл. – Изложив затем кратко историю и тайну домостроительства о человеческом спасении, и преподавши приличное нравственное увещание (общего характера) своим слушателям и пасомым, проповедник указывает время празднования Пасхи и оканчивает проповедь. – ς, р. 572 – 577.

Проповедь 421 года (под ном. 9).

Наступление праздника Пасхи проповедник сравнивает с восходом солнца. Как в последнем случае все озаряется и оживляется; так и при возвещении о божественном празднике особенно просветляются души благочестивые и ревностные. Посему, проникнутый такою ревностью и называется в Слове Божием «боевым конем” (Иов. 39, 25). А так как святой муж возбуждается к божественному подвигу и боголюбезному поведению не боевой трубой, а словом, повествующим о прекрасном, то посему проповедник, в силу своей обязанности (Ам. 3,2), и выступает с церковной проповедью, предмет которой указывает пророк Иоиль (1, 14): «освятите пост, проповедите цельбу» и проч. Без исполнфвия совета пророка не возможно получить жребий небесного благословения. А помогать христианам в подвигах (собств.: святым воинам в оружии и битве) и руководствовать их в сем священном торжестве обязаны, по слову Самого Господа, служители церкви (Числ. 10, 9 – 10). – а́, р. 577 – 580.

Аллегорическое толкование употребления труб (пред бранью и праздниками) в Ветхом Завете в применении к новозаветным событиям – в смысле учительного слова, возбуждающего борцов против похоти плоти к целомудренному мужеству, мирных еще празднолюбцев к прославлению Спасителя. – β, р. 580 – 581.

Описание наступившей весны в живых и поэтичеких чертах и образах, и аллегорическое толкование её в смысле мысленной весны, т. е. времени восстания Спасителя и всеобщего возрождения (людей) и обновления жизни, когда Господь объявил нас, бывших душевными вследствие господствовавшего греха, духовными чрез благочестие. Затем проповедник проводит различие между теми и другими, т. е. между душевными и духовными: первые бесчестному и лукавому усвояют имя достойного почитания и наоборот; духовные же знают одно добро и стремятся к нему, исповедуют веру в Бога и пламенеют любовью к Нему, – β᾿, р. 581 – 585.

Далее проповедник говорит о слабых и неокрепших еще в вере и божественной любви чадах церкви, о нравственно недужных, нуждающихся в особенном попечении, колеблющихся между верой в истинного Бога и идолопоклонством . На обязанности пастыря церкви лежит забота о них и вразумление словом назидания. “Как мы, спрашивает св. Кирилл, оставляя болящее, безрассудно направимся к тому, что не поражено никакою болезнью»? Доказательство мерзости служения ложным богам Кирилл берет из примера воина, попавшего в плен к варварам, забывшего там о своем отечестве и нравах и рабски подчинившегося новому царю. – ϒ,р.585 – 588.

Приложение вышеприведенного примера пленника к истории рода человеческого для объяснения происхождения многобожия и рабства греху и диаволу. Для сей цели проповедником рисуется картина первых дней человечества, и постепенное уклонение людей в идолопоклонство и многобожие, и подчинение тирании диавола. Первозданный человек не знал культа многобожия; только со времени Каина усиливается названная болезнь зла. И вот мы постепенно удалились от союза любви с Богом и запятнали себя мерзостями. Диавол помутил око нашей души и, связав человека чужеземными язычфскими культами, сделал того, который был свободен, связанным и закованным в цепи пленников . Но не вышел по замыслу его конец дела. Ибо воссияло нам Единородное Слово Божие и освободило от уз диавола. – δ’, р. 589.

Отсюда, из предложенной истории, проповедник делафт вывод, что в природе человеческой с самого древнего времени внедрено было познание единого и истинного Бога; недуг же многобожия есть явление приносное и плод извращенности. И хотя мы искуплены и избавлены Христом от сего позорного и гнусного многобожия, однако и между христианами есть еще колеблющиеся между сим многобожием и истинным богопознанием это двоеверы и вообще «двоедушные» лицемеры, против которых проповедник и направляет далее свою речь. Уже у греческих поэтов сильно обличается порок «двоедушия“ и «лицемерия”- (Пл. Гом. IX, ст. 112 и тд,). В самом деле – «зачем ты, спрашивает лицемера Кирилл, так ревниво скрываешь во мраке то, что так высоко ценишь в своем уме? Уже одним только страстным желанием «скрыть“ не доказываешь – ли ты постыдность того, что скрываешь? Так скрывают, почтенный, то, что заслуженно порицают другие, и что было бы осмеяно, быв предоставлено свободе слова“... Но если, продолжает проповедник, всеми и повсюду единогласно исповедуется Христос, то не тяжкому ли обвинению подлежит тот, кто колеблется и сомневается в справедливости этого? Сам Бог грозно обличал некогда двоедушие иудеев (Ис. 29, 13). Но “не всуе ли, в самом деле, чтут Бога те, которые мыслию далеки от Него, которые служат твари паче Творца, о христианском только говорят и только блеском слов разыгрывают роль верующих в Бога“? Но если человека ещё можно обмануть таким лицемерием и двоедушием, то как укрыться такому от разгневанного Бога? Ни блеск, ни роскошь, ни баснословные богатства Креза здесь ничего не помогут. Ярость и громадность гнева Божия, изливаемого на двоевера – идолопоклонника, видна на примере нечествовавших блужением иудеев (Иер. 3, 6): именно Бог отвергает их от Себя и обрекает на совершенное уничтожвние (Иер. 7, 29), во образ чего и приказывает пророку остричь волосы на голове. Господь запрещает даже и молиться о них пророку (Иер. II, 14) и говорит, что Он отказал бы в просьбе – молиться за еврейский народ – даже большим пророкам, чем Иеремия (Иерем. 15, 1). – έ, р. 589 – 596.

Обличая открытое идолопоклонство, или двоеверие (у Кирилла «двоедушие” ), проповедник переходит за тем к опровержению возражения, – -“что Бог посылает столь тяжкоф наказание, может быть, только за открытое многобожие и идолопоклонство; за тайное же, если при этом на словах делается исповедание Бога, не посылает никакого наказания?“ 0 Боге нельзя говорить; “скрыто“ или «открыто”, отвечает на это возражениф Кирилл, ибо “вся нага и объявлена пред очима Его“ (Евр. 4, 13). А потому и тайное двоеверие или идолопоклонство наказывается не меньшим гневом или яростью Божией. Пример сему находим также в истории израильского народа, изобретшего целые плеяды идолов и скрывавшего их в тенистых и мрачных местах и даже в притворах иерусалимского храма (Иезек. 8, 7 – 11). Но Бог, видящий все сокровенное, как написано (Иезек. 8, 12; Псал. 13, 1; 93, 7, 8, 9), чрез пророка изрекает за оное нечестие страшное наказание – именно поголовное истребление, «погубление с корнем”. – е́, р. 595 – 600.

Но Бог, так ужасно наказывающий повинных в пороке двоеверия, отмечает печатью высшфй благодати того, кто всецело покланяется Ему и только Его одного признает Богом . По сему мы должны, поучает проповедник, возгревать в своих сердцах прежде всего чистую и непорочную веру в Бога, как учит апостол (Евр. 4, 5). При сфм проповедник кратко излагает учение о троичности Лиц в Боге, их единосущии и равенстве и взаимном отношении. Имея же в сердцах своих чистую и непорочную веру, мы должны, во-вторых, украситься фщф добрыми делами, ибо вера без дел мертва (Иак. 2, 26). Но и дела без веры не имеют никакого значфния (2Тим. 2, 5). Так и атлету, чтобы отличиться на ристалище, необходимо ещф прежде состязаний сблизиться с председателем ристалища. Итак, будем сообразовать свою жизнь с божественным законом, искореним из своих душ нечистое удовольствиф и постыдные вожделения. Тогда то мы и будем приняты Богом и допущены к святому празднованию Пасхи. – ς᾿, р. 600 – 601.

Упомянув о Пасхе, проповедник излагает закон её празднования (Исх. 12, 43 – 44), именно рассматривает, кто не мог быть допускаем к ядению её по закону Моисея; это – иноплеменники, пришлецы, наемники, рабы и купленные (последние могли участвовать, если были обрезаны). По аллегорическому изъяснению этих названий в применении к новозаветной Пасхе, иноплеменники означают совершенно чуждых вере Христовой; пришлецы – это еще не укрепившиеся в вере, т. е. еще склонные возвратиться на свою сторону (неверия), наемник – это торгующий для показа любовью к Богу, т. е. лицемерно приступающий к таинствам, чтоб выиграть доброе мнение у видящих его лицемерные действия. Рабы и купленные имеют позволение приступать к ядению только после обрезания. Это значит, что мы были некогда рабами лукавых демонов, т. е. наших собственных страстей, но искуплены Христом, Который выкупил нас и купил собственной своей кровью. Посему мы и должны, обрезавши как бы и отсекши позор древнего рабства, восходить к свободному и боголюбезному состоянию и таким образом соединиться с Искупителем Христом . В заключение проповедник кратко излагает совершение и сущность таинства искупления и предлагает столь же краткое нравственное назидание слушателям . – ς, р. 601 – 605.

Проповедь 422 года (под номером 10).

Высказав своим пасомым священный привет (Рим. 1, 7) в виду приближения достолюбфзного и вожделенного времени св. праздника, провозглашенного еще в ветхом завете, проповедник словами Псалмопевца (Пс. 95, 11 – 12) характеризует сущность совершенного Христом и воспоминаемого праздником Пасхи. Так «Христос судил вселенную в правде». Между тем Сам Спаситель сказал о Себе (Иоан. 3, 17):,,не посла Бог Сына Своего в мир, да судит мирови, но да спасется Им мир”. Но если «судить”, или произносить осуждение, и “спасать“ – две вещи и различные и даже противоречащие одна другой; а в то же время истина не может говорить ложь; то в каком же смысле или каким образом Христос судил вселенную, или мир? Для примирения обоих названных мест и экзегетического выяснения слов Псалмопевца (95, 11 – 12), св. Кирилл рисует подробно историю и картину владычества диавола над людьми и над всей вселен ной (Ис. 14,14; 10, 14). Сего-то дерзкого тирана и судил по определению Божию (Ис. 14, 20 – 21) Христос, освободивший жителей поднебесной от уз греха. А что действительно нужно было потребовать тирана на суд за то, что он держал нас во грехе, и что действительно Спаситель осудил его и объявил нас свободными от него и от греха, это ясно видно – первое из Псалмов Давида (Пс. 34, 23), а второе из слов Самого Господа (Иоан. 12, 31 – 32): «ныне суд есть миру сему“... Итак, очевидно, нет никакого противоречия в словах «судить» и “спасти“ ибо Христос действительно осудил оскверненного кровью зверя (сатану) и в тоже время оправдал (спас ) нас собственною кровью (1Тим. 2, 5). а’ – р. 605–509.

По связи со сказанным, проповедник раскрывает далее необходимость явления именно Богочеловека для того; чтобы спасти поврежденную грехом нашу природу, и кратко изображает тайну спасения нашего (Лук. 2, 14; Еф. 2, 14), следствием чего (т. е. спасения) служит то, что в наших душах отпечатлевается образ божествфнной природы (Галат. 4, 19). Это отображение в вас Христа совершается чрез неукоризненную веру и евангельскую деятельность. Прекрасным средством для сего служит пост, источник всякой чистоты, и воздержание. Но для совершенства святости и полного величия добродетели не достаточно одного телесного поста; необходимо, чтобы с ним соединились еще чистота в действиях и святость в жизни. Быв искуплены Христом и освобождены от диавола, мы уже не можем работать двум господам, но всецело должны возлюбить Христа, чего достигнем чрез неукоснительное соблюдение заповедей (Иоан. 14, 15), непрестанное благочестие, чрез умерщвление плотских страстей и вообще подвиги воздержания (Гал. 5, 24; 29; Кол. 3, 5). Благих трудов плод доброславен, но он достигается только путем упорной и тяжелой борьбы с плотью и сатаною, противоборство которого ужасно, как это аллегорически (1Кор. 10 – 11) и изображено в ветхозаветных Писаниях. – а́, р. 609 – 613.

Проповедник представляет далее мрачную картину египетского рабства евреев, коварство Фараона и его упорство на просьбу Моисея отпустить израильтян в пустыню для совершения праздника. При этом «брение» и «плинфоделание” являются символом рабства диаволу и образами нечистоты земных дел, отложившись от которых и вышедши из страны и власти тирана (диавола), только и можно приступить к служению Богу. Во всех действиях и словах Фараона св. Кирилл видит коварство и хитрость сатаны, практикуемых им в отношении к своим подчиненным . Приведши, напр., слова Фараона: «шедше пожрите жертву Богу вашему в земли сей”, Кирилл замечает: «видишь, как, не смотря на то, что божественный закон извлекает нас из греха, сатана все-таки восстает и противодействует ..., не хочет выпустить нас всецело из собственной земли (власти), но уговаривает как бы раздвоиться: угождать и ему и Господу всего“. Но как Моисей в ответ на приведенные слова Фараона сказал, что итак нельзя“, так и Спаситель подтвердил ; «никто же может двема господинам работать“. – Посему должно нам, говорит проповедник, с благородным и мужественным духом приходить к Богу, – приходить всецело и неукоснительно. Образ его начертав в истории агнца, закланного в Египте. Так, если бы израильтяне не заклали агнца в Египте во образ Христа, не помазали себя кровью его и не ели хлебов опресночных, то никогда не освободились бы от египетского рабства. Точно также и мы не иначе избежим натисков со стороны земных страстей, как только чрез общение с Христом, властным уничтожить могущество Фараона, т. е. сатаны. По этому поводу проповедник предлагает краткое христологическоф учение и характеризует таинство спасения в его главном моменте. – Но грех, умерщвленный Христом, умерщвлфн в нас может быть только тогда, когда мы вселим в свои души самого Христа, чрез веру и общение Духа, делающего нас сообразными Христу, по свойству освящения. Упомянув о Сыне и св. Духе, Кирилл, по видимому, показывает притом, в каком смысле Св. Дух называется Духом Сына, – именно в отношении (ὃσον) тождества сущности и свойственной Богу деятельности (энергии). Посему и Спаситель называется Истиной (Иоанн. 14, 6) и Св. Дух (Иоанн. 15, 26), или, как у ап. Павла (2Кор. 3, 17), ό δέ Кύριος τό Пνεύμα έστιν ού δέ τό Пνεύμα Кυρίσυ έλευθερία . «Видишь, замечает Кирилл на последние слова, как искусно тайноводствующий сохранил свойственное Сыну и Святому Духу: и тождество по сущности и мыслимость раздельности, т. е. разумею в отношении существования, каковое каждому приписывается и сущфствует на самом деле; ибо Духом естественно мыслится Дух, а не Сын, или лучше Дух Сына, образующий и преображающий в Себя то, в чем принял участие, чтобы Бог и Отец, видя в нас свойства собственного Рождения, возлюбил нас, как детей, и убелил премирными почестями». По тожеству только что высказанной мысли с учением ап. Павла о предопределении (Римл. 8, 29 – 30), проповедник толкует в этом смысле повеление Моисея (Исх. 13, 2; 11 – 12) – посвящать Богу первенцев . Моисей, говорит проповедник, не мог сообщать освящения, что свойственно одному Богу; следовательно, указанное Моисеем было прообразом . Так, повелевается, чтобы освящафмо было все перворожденное; а таковы именно «все святые, в которых воссиявает образ святого и перворожденного, т. е. Христа». – β᾿, р. 613 – 20.

Только что упомянутая вышемирная красота божественной сущности, продолжает проповедник, отпечатлевается в наших душах только тогда, когда мы становимся участниками божественной природы, т. е. приявшими Духа Отца и Сына; и это преобразование и перерождение, происходящее чрез освящение, сказывается именно в действиях и энергической мощи к добродетели. По сей то причине, думает Кирилл, Бог и повелевает освящать не всякое перворожденное дитя, но только мужеского пола. Почему же не освящается женский пол, хотя бы он и был перворожденным? Потому, отвечает св. отец, что в мужеском и мужественном поле созерцается как бы некая частичка того, что усматривается в божественной природе, – это мужественность и непоколебимость. Женский же пол не посвящается Богу потому, что он, будучи слабым, легко уступающим и одолеваемым, трусливым и робким и проч., признан неспособным (άπειρηχός) к ратоборству и отваге. Пример сего предложен в повествовании Моисея. Так Фараон, служащий в божественном Писании образом диавола, вооружился против приращения еврейского рода; кровопийца издал закон – оставлять в живых только женский пол, мужеский же топить в реках и болотах тотчас после рождения. Какую ж мысль может извлечь отсюда проницательный человек? – Ту, что приятны диаволу слабые, нерешительные и женственные умы. Посему лукавый и соглашается на продолжение (ίέναι) приращения женского пола, не опасаясь быть когда- либо побежденным им . Мужеский пол, напротив, считает воинственным и недоступным для поражения и, зная, что он будет совершенно неуловим для него, если, будучи воспитав в учении истины, взойдет в меру возраста Христова и возрастет в мужа совершенна, – убивает его ранее возмужалости. Что же отсюда? То, что все почитаемое у Бога, ненавистно диаволу, и наоборот: чего диавол страшится, то у Бога занимает подобающее место. Посему, например, Бог и повелевает Моисею (Числ. 1, 23) переписать только мужеский пол и притом уже возмужавший; женский же пол, хотя бы и в полном девическом возрасте, не входит в перечисление. – ϒ, р. 620 – 624.

Указав снова на исходный пункт своего рассуждения, т. е. мысль о «сообразности Христу®, проповедник продолжает ; “как мужеский пол берется символом мужества, делающего нас сообразными Христу; так и женщина принимается в образец растленности и слабости духа, легко впадающего в удовольствия. Так, по изображению пророка Захарии (5,5 – 9), в образе женщины является беззаконие; и души, старающиеся поднять на высоту эту женщину – беззаконие, суть женские существа, имеющие крылья удода (славянск. “вдода“), т. е. падкие на нечистые действия и склонные к плотоугодию, ибо птица удод – нечистая, в особенности прожорливая до червей (под ними иносказательно разумеются страсти человека) и испражнений. Такою же усматривается всякая душа, преданная греху и удовольствиям. Ум же чистый питается одними учениями (церкви) истины, а под истиною разумеется Христос . В этом самом духе проповедник и делает далее, нравственное увещание к слушателям, чтобы они были нетленными и сообразными телу славы Христа. – δ,р- 624 – 625.

А что действительно тленное по природе (со временем ) изменится в другое, чем оно есть теперь, т. е. в нетленное, это видно из слов Бога к Моисею и Аарону (Исх. 16, 32 – 33) – о «гоморе манны”. Аллегорически изъясняя указанное место Писания, проповедник говорит : “хотя манна по составу своему была подвержена порче и оказывалась никуда негодною, когда хотели сохранить ее хотя на один следующий день; однако оставалась нетленною, быв положена в златую стамну и поставлена рукою Аарона пред Богом. Подобное будет и с нами. Воистину святой Архиерей душ ваших – Христос облечет тело наше божественною славою, как неким златым сосудом, и мы, поставленные пред лицом Бога, преобразимся в нетление. В пример сего и взята манна. – В виду такой благости Спасителя мы должны, взывает проповедвик, совершить всякий вид добродетели и неуклонно следовать евангельским внушениям ; ибо, исповедав Христа Господом и Богом, мы тем самым согласились на рабство Ему, условились на послушание, обязались на повиновение. К этому обязывает вас величие жертвы за нас Спасителя, явленной в воплощении и тайне искупления. В виду сего проповедник излагает учфние о Лице Иисуса Христа, Его божественном достоинстве, единосущии и равенстве со Отцем, Его божественном всемогуществе, о необходимости Его явления во плоти, чтобы, благодаря ей, мы в состоянии были созерцать неприступный свет Его Божества. Совершение Иисусом Христом спасения нашего чрез воплощение и пророческое служение. – δ’, р. 628 – 629.

Жестоковыйность, неверие, звероподобная ярость и злоба иудеев против Христа Спасителя, провозвещенного их пророками. Злословие и клеветы иудеев на Спасителя, и наказание их за такие неистовства Богом: сами они отвергнуты (от Бога), и синагога их разрушена до оснований. Венцем всех зверств служит предание Господа на смерть. Плоды крестной смерти Спасителя, Его Воскресение и Вознесение на небо. – В заключфние проповедник предлагает краткое нравственное увещание с перечнем добродетелей, рекомендуемых слушателям . – έ, р. 632 – 633.

Проповедь 423 года (под ном. 11-м ).

Призывая к радости о Господе, всесвятому посту и вообще ко всякой добродетели, достолюбезной правомыслящим, проповедник убеждает слушателей преодолевать при этом всякую вялость, леность и трусость, которые постыдны даже в житейских и мирских делах и занятиях (наприм. гимнастических упражнениях ), доставляющих малую и временную славу. Этого требует от вас и величие дела озарившего нас Слова и небесная награда, ожидающая нас, – награда, с ценностью которой не может сравняться никакое страдание в этом мире (Римл. 8, 18 – 19). И вот теперь-то, говорит Кирилл, и настало время упования, трезвенности, время воздержания и святого поста. С проповедью об этих подвигах и трудах в борьбе с телесными и душевными страстями и выступает проповедник по указанию Слова Божия (Пс. 118, 126; Числ. 10, 9–10). – а́ р. 633–637.

В Ветхом Завете Слово Божие повелевало трубить при выступлении на брань против врагов ; но та брань, с проповедью о которой выступает проповедник, направлена против плоти и страстей. Посему и орудие наше иного характера, – оружие духовное, как говорит апостол (Ефес. 6, 11). при этом нужен отважный и несокрушимый дух, сердце непоколебимое. полчище демонов упорно в своей ярости и жестокости против святых воинов Христа; оно действует против них с похотливыми возбуждениями плоти. Души, осаждфнвыя нечистыми силами, похожи на жителей города, осажденных неприятелем и пожираемых внутренними смутами и несогласиями. Так изображает греховное наше состояние апостол Павел (Римл. 7, 22 – 24). Но если так, то неужели мы без всякого сопротивления уступим неприятелям победу и тем самым откажемся от спасения. Между тем победа наша обеспечивается весьма малыми средствами: бодростью духа, чистотой и воздержанием (άσχήσεως). Так побеждал Павел свои плотские страсти (1Кор. 9, 24). В пример и разъяснение сказанного представляются автором «укратители коней“ и «кормчие“. – Но коль скоро умерщвлена плоть (Римл. 8, 1 – 2; 3 – 4), мы не должны уже жить по плоти (Римл. 8, 12 – 14) и быть её рабами. β᾿, р. 637 – 641.

Для борьбы же с плотью, проповедник, согласно с учением апостолов Павла (Римл. 12, 1 – 2) и Иоанна (1 Иоанн. 2, 15 – 17), рекомендует слушателям своим презрение к миру и его благам, как ничтожным по своей цене и скорогибнущим ; советует, напротив, украшаться добродетелями. Но не следует ограничиваться одним постом телесным и не с плотью только одною должно бороться, – напротив, необходимо наблюдать и всякого другого рода воздержность, умеренность и скромность в нравах и поведении, пище и одежде, относясь с презрением к богатству и всякому вообще излишеству. – ϒ', р. 641 – 644.

Но венцом всех добродетелей должно быть братолюбие и союз взаимной любви, выражаемой в сострадании к нуждающимся и бедным . Без этой любви будет бесплодна и бесполезна и крепкая вера в Бога и отречениф от идолослужения (Иак. 2, 14 – 16). Милосердие и любовь к ближним требуются не только от живущего в благоустроенном обществе и воспитанного в божественных законах (Лук. 6, 36; Иак. 2. 13), но даже и от дикаря. Величие и высокую цену любви можно усматривать из примера Иова (Иов. 31, 16, 21). – δ᾿, р. 644 – 645.

Примером жестокости и бессердечия служит евангельский богач (Лук. 16, 19 – 25). Здесь к евангельскому рассказу проповедник присовокупляет живую и может быть снятую с натуры иллюстрацию жизни богача. «Были, разумеется, у сего богача, говорит Кирилл, самые тонкие и окрашенные в настоящий пурпур одежды, может быть еще осыпанные золотом . Великолепный дом, превосходивший, полагаю, всякое удивление и приводивший в бешенство людей завистливых . Не малое множество слуг расфранченно одетых ; разноцветные ковры, разостланные по всему полу. Виночерпии, искуснейшие повара и превосходные хлебники, – все отъявленные знатоки своего дела. Стол, нагруженный яствами (кушаньями и закусками). Но был, конфчно,и рой льстецов, зависевших от языка богатого, готовых с клятвою осыпать похвалами все, что бы ни пришло в голову богачу, и всякую глупость, какую бы он ни уважал, и позорить всякую добродетель, если бы он дурно отозвался о ней. 0 богоненавистном же и пустом бесстыдстве, т. е. разгульных пиршествах, рукоплесканиях, застольных песнях и плясках флейтисток – зачем и упоминать?!.. Не лучше ли умолчать о том, о чем подумавши только, уже не обойдешься без греха?.... А. другой был несчастный нищий, не покрытый, бездомный, бескровный, больной, весь объем желанного благоденствия своего ограничивавший ничтожными размерами, – куском хлеба и обрывком рубища.... Нет, евангельский рассказ передает даже, что он дошел до такой жалости, что попал в сообщество вонючих псов, как своих сотоварищей, с благодарностью принимая услуги их, когда они, приближая к нему свои лакомые языки, старались смягчить его болезнь тем, что сами по естественным законам употребляют для исцеления собственных язв105 (ран)”. Представив такой яркий контраст между жизнью богача и нищего Лазаря, и упомянув о том, что богач на хотел и слышать о нищем, считал его хуже всякой последней дряни, проповедник замечает, что Бог, между тем, и природа не знают такого различия в жребиях людей. И действительно, для всех одинаково – и зачатие, и болезни чревоношения, и рождение, и возрастание, и жизнь под одним небом и проч. Богатство же рядом с поразительною нищетою есть изобретение человеческой любостяжательности. Бог же допускает приобретение богатства для того, чтобы сделать богатых как бы экономами бедных и тем сделать их соучастниками с теми, которым они благодетельствовали. «Но ах ..., я и забыл, восклицает проповедник: случилось, что Лазарь после смерти перенесен был ангелами на лоно Авраамле; богатый же, при жизни превозносимый, как блаженный, и может быть еще больше, попав в когти смерти, заключен был в глубокой тьме”. έ, р. 645 – 649.

Далее проповедник говорит о преимуществе бедности пред богатством вообще. Богатство в сей жизни, говорит он, непременно соединяется со множеством страстей: гордостью, любостяжанием, страстью к удовольствиям и изнеженности. Но бедный свободен от всего этого. Он только печалится сам с собою и вздыхает ; столько же далек от удовольствия, сколько и от роскоши. Кроме того, при рассуждении о богатстве должно принимать во внимание и личный характер каждого. Что в материях производят краски, то в природе вещей производят характеры тех лиц, в руках которых обращаются вещи. А это опять ведет к предпочтфвию бедности пред богатством: «ибо если бедняк довольствуется малым и в поте лица добывает то, что само по себе представляется наилфгким, так сказать, к достижению, то неужели он не достоин одобрения и преимущественной похвалы, – он, так почитающий закон воздержания, что недоступен ни для какого дурного действия, хотя в лице нужды он и имеет сильного советника к дурному?“ “Но человек, славящийся несметными сокровищами, как не подлежал бы обвинению, поставив богатство слугою одного только собственного удовольствия?‘ – е́, р. 649 – ς᾿, р. 652.

Далее проповедник ведет речь о равенстве между людьми, вкушаемом еще законом Моисеевым. Именно, когда израильтяне находились в пустыне и нуждались в пище, то Бог послал им манну и установил при этом закон о собирании её (Исх. 16, 14; 16 – 17). Этим то именно законом о собирании манны и показывафтся ясно, что приобретение достатка и необходимого еще не составляет греха; но то, что откладывается на сбережение и ненасытно приращается сверх всякой надобности, – это добыча червей». Посему по заповеди Спасителя (Лук. 16, 9) богатые должны делиться своим избытком с бедными. «Принимая бедных в соучастники своих богатств, мы за это вместе с ними примем участие в награде, уготованной за их праведную жизнь”. Итак, мы должны иметь милосердие и нести тяготы (которых так у каждого много) друг друга. Между тем проповедник замечает между своими пасомыми ужасные примеры бесчеловечия и жестокости. – ς, р. 652 – 656.

Сколь ужасное осуждение и погибель ждет людей жестокосердых, это показывает проповедник из истории идумеев и их отношений к израильтянам . Идумеи (следует описание происхождения эдомлян, их страны, гордости воинской, религии, с параллельным описанием тех же черт жизни еврейского народа) были народ надменный и жестокосердый; когда напал на иудею страшный враг, они вместо помощи и покровительства иудеям, выдали, напротив, их врагу. Но за это Бог поразил их страшным гневом: идумеи были истреблены оружием же вавилонян (Авд. 1, 2 – 7; 10 – 13). «Итак, видишь, заключает Кирилл, как идумеи за то, что не оказали помощи израильтянам, сами внезапно погибли со всем своим родом «’. Но и жестокий тиран вавилонский получил должное же возмездие за свою свирепость. Когда он возвращался в свою страну и уже был на верху своей славы, в Вавилоне открылся мятеж, причем разрушен был до основания и сожжен вместе с царскими чертогами самый Вавилон и тиран был убит . Пророк Иеремия воспел эти события (Иерем. 50, 14 – 15; 22 – 24). – ζ, р. 656 – 661. После сего проповедник предлагает соответственное трактуемому предмету нравоучение. Мы должны иметь познание о Боге, как о благом милосердном Отце, а посему и сами должны высказывать великодушную и нежную любовь к ближним в их несчастиях и бедствиях . В основу же добродетелей нужно положить непорочную веру в Бога. В виду этого св. Кирилл излагает краткое катехизическое учение о троичности Лиц в едином Боге, изъясняет образ рождения Сына от Отца. Так, Сын родился от Отца не чрез истечение, или отсечение, или страдание, и не чрез создание произошед от Него, но родился непостижимо, духовно и бесстрастно, как Бог . После сего идет речь о тайне домостроительства, о снисшествии на землю Сына Божия, воплощении о двух естествах в Иисусе Христе при одном Лице, о его полном человечестве и полном Божестве. Жестоковыйность иудеев против Спасителя; плоды крестной смерти и воскресения Спасителя. В заключение предлагается краткое нравственное увещание и определяется время празднования предстоящей Пасхи Христовой. – η᾿, р. 661 – 665.

Проповедь 424 года (под ном. 12-м ).

Указав на ветхозаветный закон, как на сень и образ тайны Христовой, проповедник, соответственно повелению его – «вострубить трубою в праздники” выступает с проповедью пред праздником Пасхи. Именно, в виду сего праздника необходимо, освятившись подвигами непорочной жизни, уготовать путь Господу и получить утешение от доброй совести, а это достигается главным образом подвигами любви и добрых дел. Посему проповедник увещает к подвигу мужества против обольщений диавола примером храбрых воинов . При этом мужество наше должно сопровождаться радостью о Господе, т. е. устремлением духа в «предняя» (Филипп. 3, 13), и забвением «задних"-, или многобожия. -а’, р. 665 – 669.

Действительно, недугом поклонения твари мы были некогда одержимы, как тьмою. Но с пришествием Спасителя возблистал нам истинный свет; а посему нужно избегать богоненавистного неверия или двоеверия. Низость и бессмысленность двоеверия по учению Слова Божия (2Петр. 2, 21 – 22) и суду здравого разума. Разъясневие последней мысли примером болезни, от которой не хотят освободиться и променять ее на здоровье. А многобожие, или двоеверие есть именно гнусный и отвратительный недуг души. Веровать, что один есть Творец и жизнодавец всего и воздавать в то же время поклонение демонам, – это похоже на стремление приравнять царя с фго истинно- царским достоинством и властью к его подданным, и наоборот – подданных, получающих от него честь и уважение по своим заслугам, приравнять к их царю. В последнем случае «наград и почестей удостаиваются только наиболее прфданные и близкие царю, показывающиф то и другое самим делом ; вероломные же и мятежные считаются в числе врагов: ибо источник всех почестей и славы – воля царя. Отсюда, те выходцы, которые тиранически и с оружием в руках покушаются захватить царскую власть и могущество, по приговору и суду людей мудрых не только не достойны владычества, но и требуют должного наказания. Так точно один есть Владыка всего Бог, податель бытия и Господь всего, по благости Своей приведший существующее из небытия в бытие и создавший бесчисленное множфство святых духов, установив между ними порядок и наделив их соответственною честью. – а’, р. 669 – 673.

Упоминаемые в священном Писании лики святых ангелов – Силы, Престолы, Господства и проч. сотворены Богом; а потому названия их в священном Писании не дают повода к провозглашению многобожия, или двоеверия. В ангелах, как тварных существах, нужно видеть рабов Создателя, поклоняющихся Ему и получающих от Него славу и честь. Подтверждением высказанной мысли служат слова Исаии пророка (6, 1 – 3), представляющие ангелов в положении слуг, и слова псалмопевца (Псал. 102, 19 – 22), показывающие, что в числе обязанных славословить Господа находятся ангелы, служители и силы, и о всех их в заключении сказано: «благословите вся дела Его“. Сам Бог чрез Моисея повелевает воздавать божеское поклонение только одному Себе (Втор. 6,4; 13; 13,1 – 5), внушая, что «мерзость пред Ним – идолопоклонство и подлежит тяжкому наказанию. Посему, говорит Кирилл, -,исповедуя одного над всем и во всем Бога, не будем признавать никакого другого, не увенчаем коровой царского достоинства каких – нибудь видимых и вообще сотворенных существ” . Все сказанное об открытом идолопоклонстве относится и к тайному служению демонов . – β’ р. 673 – 680.

Итак, необходимо очистить себя от мерзости двоеверия и иметь твердую и непоколебимую веру в Бога, согласно с советом апостола (1Кор. 15, 58), – веру, что Бог есть един и единый, всегда сущий и пребывающий вечно, источник мудрости и жизни (1Тим. 6, 16), известный нам, но непостижимый по своей природе (Ис. 40, 12). «Посему, внушает проповедник, не хлопочи напрасно над тем, что выше природы, но прими верою то познание, что Он есть и пребывает и над всем владычествует. Но далее сих, положенных для человеческой способности границ, не дозволяй выступать своей мысли. Таким именно образом принял веру и божественный Моисей“ (Исх. 3 13– 15). – ϒ’ pag. 680–681.

Далее проповедник излагает учение о сущности Бога и Отца (“не создан и не рожден “) и Сына («со-субстанциального и со-вечного Отцу, рожденного из Его сущности” ). Как о Боге Отце Псалмопевец сказал, что Он есть источник живота и свет (Псал. 35, 8 – 10), так то же самое сказал о Боге Сыне евангелист Иоанн (1, 9). Единосущие Сына со Отцом и истинное понятие о божественном рождении Сына от Отца именно должны исключить всякую мысль о телесности. “Бестелесный и всякое наше разумение превышающий Бог, поучает Кирилл, рождафт, не отделяя от Себя, рождает не разделяясь, как это бывает в телесном человеческом рождении, о котором проповедник говорил выше“. “Но на вопрос, каким же образом рождает божественная природа, я нисколько не краснея, продолжает Кирилл, отвечу: что у тебя за ум, пытающийся познать превышающее ум? Какое слово изъяснит вам то, что выше всякого слова“? Так научают думать и богодухновенные мужи (Филипп. 4, 7; Притч. 25, 2; Ис. 53, 8; Авв. 3, 5). Вообще при знании того, что Сын рожден и со-вечен Отцу, мы должны однако же сознаться, что природа Божия, какова она есть, и образ божественного рождения не вполне доступны для нашего познания. – ϒ', р. 681–684.

Ум человеческий, продолжафт далее проповедник, и внешний вид, приписываемый телам, не имеют в себе самих существенного бытия и отнюдь не имеют собственной субстанциональности. Божественное же и вышемирное Рождение, т. е. Сын, имеет существенное бытие, как в собственном смысле рожденный от Отца, имеющего нерожденную сущность“. Различие же терминов «рожденный“ и «не рожденный” никого не должно приводить в смущение, как этого хотят несчастные (Иерем. 23, 16; Иоил. 1, 5; Ис. 74, 6; Ис. 59, 5; Иоанн. 3, 31) еретики, отрицающие единосущие Сына со Отцом . Они говорят, что “рожденное“ и «не рожденное” различны, как различны и самые понятия. Соглашаясь с тем, что действительно есть разница в сих речениях, Кирилл отвечает однако, «что никакое хитроумие не заставит его признать того, что рожденное иной природы, чем рождающее. Напротив, по истинному понятию о рождении, говорит он, родившееся должно быть той же самой природы и единосущно с родившим . Если же сами еретики признают, что Отец родил Сына, то каким же образом будет чуждым и иной природы Тот, кто по природе своей воссиял Сыном из Своего Отца“? Допустить противное, это значит поставить божественную, все превосходящую, природу в такие условия, каких не испытывает и стыдится переносить даже тварная природа, где каждое существо производит из себя совершенно однородное и единосущноф себе. Но если Бог, одаряя тварь способностью рождения, признает это прекрасным, то зачем же лишает сего Сам Себя? – Но может быть еретики скажут, что Отец не родил? Но в таком случае зачем они упирают на эту разницу речений, т. е. “рожденный“ и «не рожденный“? Если Бог Отец не рождал, то по ихнему же выходит, что не рожден и Сын, следовательно нечего выставлять и разницу терминов, как неразрешимую для православного учения задачу. Но в таком же случае кто же тот единородный, о котором говорит Господь: «из чрева прежде денницы родих Тя“ (Пс. 109, 3)? И божественный Павел утверждает, что первый и единый в собственном смысле «Отец “ есть Бог Отец ; все же сотворенное Им получает название Отца по подобию с Ним (Ефес. 3, 15). По мнению же еретиков выходит, что Отец не рождал Сына, что Он ложно является Отцом : «Но, мудрецы! говорит Кирилл, – если Бог не по природе и не истинно есть Отец и если Он не родил из самого Себя, т. е. из своей сущности, собствфнаго Сына, а мы в тоже время есть истинные отцы,имеющие собственных из самих себя детей, то каким же образом из Него «всяко отечество”, как написано? Выходит, что Он по подобию с нами назван Отцом, а не мы отцы чрез Него?! Но не болтовне их, а гласу святых должно следовать; не лжет божественный Павел, когда говорит, что Бог есть первый и воистину Отец и имеет единосущного, рожденного из Себя Самого, Сына“. – δ᾿, р, 684–688.

Итак, если термины «рожденный» и «не рожденный”, продолжает опровержение св. Кирилл, не указывают, по учению еретиков, ни на рожденность Сына, ни на нерожденность Отца, а представляют собою только характерные названия для сущностей, – то откуда же еретики узнали о различии Сына в сравнении с Отцом ? Если рожденный и не рожденный – название сущностей, то кто же открыл еретикам, что Сын чужд Отца и не тожествен с Ним по сущности? Ибо сущность в сравнении с другою сущностью, поскольку они мыслятся только как сущности, ничего не имеют противоположного между собою. Итак, что же препятствует, чтобы Сын был подобен по сущности Отцу, если не противоположно106 друг другу обозначаемое сими речениями? – ε’, р. 688 – 689.

Продолжение опровержения еретического мнения, будто «нерожденностию” обозначается сущность. С этою целью св. Кирилл излагает логическое (аристотелевское) учение об “определениях” и, «сущностях », «родах » и «разностях » (с примерами на то и другое) и прилагает эти понятия к терминам “рожденный“ и “нерожденный“. «Если название «не рожденный“ означает сущность Бога, аргументирует Кирилл, и есть «определение, то за «родом” должна быть и «разность”107. Что же скажут на это еретики? Под какой «род “ подойдет превысший Бог? Какую при этом допустим “разность“? Кроме того сущности разумно и логически означаются не чрез то, чего не существует, а чрез то, существование чего признают . Следовательно понятие «нерожденность”в отношении к Богу (Отцу) дано не на основании того, чем есть Бог, но на основании того, чем Он не есть, потому что данный термин показывает, что Он не рожден” . Итак, в заключение исповедуется проповедником вера в триипостасного Бога, излагается кратко история домостроительства о нашем спасении; совершение его Господом нашим Иисусом Христом и плоды спасения; предлагается краткое нравственное увещание к слушателям. Дата Пасхи. – ς, р. 689–693.

Проповедь 425 года (под ном. 13-м).

Высказав к слушателям и пасомым священное приветствие (Галат. 1, 3 – 5) в виду наступления святого и всехвального праздника Пасхи, проповедник в живом и наглядном изображении представляет унизительное и бедственноф состояние людей под тиранией греха, удовольствия и смерти и полчищ демонов, и неизреченное милосердие Божие к людям, явленное в домостроительстве о нашем спасении, когда Бог отъял всякую слезу и поношение от народа своего, послал нам с неба единородное свое Слово, вочеловечившееся и умертвившее грех во плоти, прфдставившее нас высшими и недоступными для погибели и тления. – а́, р. 693 – 696.

Явление Христа на землю, или время вочеловечения, проповедник, согласно с Словом Божиим, изображает под видом весны. «Чрез Сына Божия все мы расцвели к нетлению и жизни, ибо Он явился, как весна на горах”. Для наглядности своей мысли св. Кирилл рисует картину весеннего времени и применяет ее к явлению Господа Иисуса Христа на землю. Жених «Песни Песнфй“ (образ Христа), указывающий церкви, как своей невесте, на наступление весеннего времфни (Песн. П. 2. 10 – 12) Христос, далее, явился, как благовествующий мир и благая; ибо Он освободил нас от сатаны и полчищ демонов, тиранствовавших над всей вселенной и заставлявших людей поклоняться твари – солнцу, луне, воде, земле, воздуху, огню и проч. Но Бог Слово, явившись на землю, проповедал, как предсказано (Ис. 61, 1 – 2), пленникам отпущение и дал нам власть наступать на всю силу вражью (Лук. 10, 19). Но если цари земные обращают спасенных ими в своих рабов и подчиняют их законам, то посему и мы, как искупленные Христом и изъятые Им из заблуждения многобожия, вознесем Ему в дар собственную жизнь, что и внушает апостол (2Кор. 5, 14–15). – β᾿ pag. 696 – 700.

Распоряжение108 Моисея (Исх. 30, 12 – 16) относительно дани (дара) Господу пол-дидрахмы от каждой взрослой души, и следовательно – целой дидрахмы, или статира, в дань за две души, или головы, проповедник считаёт образом новозаветного евангельского события, именно уплаты Господом целого статира, или дидрахмы, за двоих – за Себя и Петра (Матф. 17, 23 – 24 – 26), при чем подробно передается самый евангельский рассказ . «Вот в каком смысле понимай, говорит Кирилл, что за две головы приносилась одна, иди целая дидрахма. Какой же образ скрыт в сей тени закона? Истинный статир есть образ великого Царя, – т. е. Сын, образ и сияние сущности Отца, который предал Себя и отдал собственную душу выкупом не только за Израиля, но и за бесчисленное множество народов ... Следовательно, за две головы отдан был божественный и небесный статир “. Далее Св. Кирилл говорит об освобождении Богом Израильтян от рабства египетского, о поражении египтян казнями и требовании Им (Богом ) от освобожденных как бы равного Себе воздаяния (дара), именно посвящения Ему первенцев мужского пола (Исх. 13, 2; 11 – 12; 14 – 15). «Посему Богу, взывает проповедник, поражающему врагов и сверх чаяния избавляющему нас от тирании диавола...., Ему благодетелю должны мы, возлюбленные, вознести довлеющую благодарность, т. е. правую и незазорную веру и неленостные подвиги, – ϒ', pag. 700 – 704.

Именно необходимо нам в виду праздника украситься воздержанием и постом, а так как одного его недостаточно для совершенства добродетели, то пусть присоединится к нему благонравие и трезвенный образ жизни. – Успокоение и ободрение отчаивающихся, по причине множества грехов, в возможности умилостивить Бога, праведного Судии, и оправдаться пред Ним – успокоение словами Павла (Ефес. 2, 1 – 5) о богатстве милости Божией. Доказательством сей великой и неизреченной любви и милости Божией к нам служит таинство искупления нас от греха. В виду этого проповедник раскрывает сотереологическое (относящееся до тайны нашего спасения) и христологическое учение, т. е. что Иисус Христос есть Господь, истинное Слово Отца, что Он не был только в человеке, но сделался полным человеком: «Слово плоть бысть” (Иоанн. 1, 14), не перешел (переменился) в природу плоти, – ибо это было бы изменением, что совершенно чуждо божественной природе, а только связал в Лице Своем то, что по естественным законам было разделено от родства друг с другом, пребывая Богом и после вочеловечения и не допуская превосходства плоти над всепревышающим Божеством, но лучше – возводя воспринятое в собственную славу т . Неверие и жестокость несчастных иудеев против Христа; опровержение их возражений и клеветы на Господа. Смерть Иисуса Христа, снисшествие Его во ад, воскресение и вознесение на небо. Плоды от всего этого для верующих. Краткое нравственное ивещание к слушателям. Дата Пасхи. – δ᾿, р. 704 – 709.

Проповедь 426 года (под ном. 14-м).

Ветхозаветные священные письмена, воспевшие свойства нашего праздника, начинает проповедник, повелели трубить в новомесячия и праздники. При переходе образов в самую истину это значит для того, что нужно выступить с проповедью о празднике Пасхи, как о «новом времени воскресения Спасителя, ибо кто во Христе – нова тварь” . Повинуясь этому повелению, проповедник научает слушателей освятить пост, и затем, по примеру полководцев, внушающих пред битвой воинам быть мужественными, предлагает духовным воинам совет: мужественно бороться со страстями, умерщвлять удовольствия и устремлять мысль ко всему, что достойно благоговения. Важность сего подвига по апостолу (2Кор. 4, 16) и награда, ожидающая нас за труды воздержания, справедливость и благоразумие, именно доступ на «брачную вечерю”. Доказательство посредством обыденных и вообще житейских примеров, – например человека, являющегося к знатному лицу и на народное торжество, – необходимости в виду праздничного торжества украситься добродетелями, как блестящими и дорогими одеждами, и омыться от грязи порока (блуда, корыстолюбия, наушничества, болтливости, обмана и коварства). – а’, р. 709 – 712.

Словами апостола Иоанна (1 Иоанн. 2, 15 – 17) проповедник убеждает далее слушателей воздерживаться от грехов плоти, очес и гордости житейской. Похоть плоти, это удовольствия стола, чрева и роскоши вообще; похоть очес – созерцание телесной красоты, блестящей материи и всего, что приятно раздражает зрение, – убеждает тем, что мы, как спогребшиеся Христу, не должны жить для мира, но обязаны ходить в обновлении жизни. При этом св. отец научает, что истинно-добрая жизнь должна быть свидетельствуема самими делами (Иак. 3, 13), сильно обличая лицемерный образ жизни, т. е. когда говорят одно, а делают другое. Сравнение таких лицемеров с человеком, который на предложение избрать здоровье или болезнь избрал бы последнюю. Между тем здравие души несравненно дороже здравия тела. Здравие же души есть любовь к Богу и поклонение Создателю всецелою верою, жажда добродетели и отвращение ко греху. Это внушает нам древний закон (Втор. 6, 5Матф. 22, 37) и обыденные житейские примеры. Так приближенные и преданные царю слуги должны показывать свое благорасположение к владыке самими делами и поступками. Отсюда, исповедовать единого Бога только на словах, на деле же не отвращаться от поклонения демонам, что другое это значит, как не то, чтобы на словах выражать благорасположенность к царю, а в душе быть преданным врагам? Таких обличает сам Бог устами Исаии пророка (Ис. 29, 13).β’ – р. 712 – 717.

Далее проповедник направляет речь свою против астрологов, прорицателей и колдунов, обманывающих людей знанием чужих обстоятельств жизни и ведением будущего, что свойственно одному только Богу. «Они, говорит проповедник о прорицателях и гадателях, собирая толпы жалких старух, нашептывают им свои выдумки, выдавая их за божественную волю“. Такое нечестие грозно обличал в израильтянах сам Бог устами пророка Иезекииля (8, и – 9; 17 – 19). «Эти, продолжает Кирилл, непризванные Богом пророки, пытающиеся возвещать то, что свойственно только истинному нашему пророчеству, и выдающие себя за проницательных прозорливцев чужой судьбы, – они настолько ошибаются в собственных своих делах, что, впав в несчастие, жалуются, что они совсем не ожидали подвергнуться бедствию. Между тем знающему будущее легко можно было бы избежать имеющего случиться. Почему же эти жрецы прорицания не могут предотвратить собственных своих несчастий? – ϒ’, р. 717–720.

Но возражают на это, что нечто из предсказанного все таки сбывается. В ответ на это св. Кирилл говорит : «Из того, что кое что случается согласно с предсказанием, мы не выводим глупых и пустячных заключений, но приписываем такое совпадение только невинному стечению обстоятельств . Но то, что не все сбывается с истиной, служит ясным обличением свойственного вам бесстыдства, пустословия и болтливости вашей науки. Что от Бога, то свободно от ошибки и обмана, ибо основывается на всеведении и всецелом знании истины, тогда как выдумки человеческие – на одних предположениях” . Такие прорицатели, по мнению Кирилла, похожи на стрелка, потерявшего зрение и все таки метящего в цель и пускающего стрелы одну за другой, большая часть которых пролетает мимо цели. «Тем не менее нисколько не мешает ему, говорит Кирилл, попасть в цель. Но хотя, прибавляет к сему отец, он и хвастается одной такой случайной удачей, за то все прочие разы подвергается осмеянию. Из -за одного счастливого раза никакой зрячий не стал бы гордиться, напротив – ему стыдно было бы даже за случайный промах других . Ведением будущего обладали только святые и богодухновенные пророки, по откровению Св. Духа, чрез отдаленный промежуток времени и безошибочно. Чрез последних -то Бог и обличает астрологию (Иерем. 10, 2 – 3). – Звезды же сотворены для освещения земли и показания времен года земледельцам, а не для показания будущего, ведение коего принадлежит одному Богу. Посему Бог сильно обличает лжепрорицателей (Втор. 18, 9 – 14), хотя бы предсказываемое ими иногда и сбывалось (Втор. 13, 1 – 3), – называет это дело позорнейшим, мерзостным . Посему не поддадимся их Фокусам, говорит проповедник, а будем шествовать ко всякому добру и истинному богопознанию. – ϒ', р. 720 – 25.

Краткое изложение веры, или учения о Боге, троичном в лицах, о Сыне, как Творце мира и Промыслителе. – Грехопадение людей и отсюда владычество греха и смерти над родом человеческим . Домостроительство Божие о нашем спасении: воплощение единородного Слова Божия, христологическое учение о лице Иисуса Христа; неверие иудеев и Крестная смерть Иисуса Христа; Воскресение и Вознесение Его на небо; плоды всего этого для верующих . В заключение проповедник делает краткое нравственное назидание к слушателям и пасомым и определяет. время предстоящей Пасхи. ϒ’ – р. 725 – 728.

Проповедь 427 года (под ном. 15-м).

Призывая верующих к духовной радости и торжеству в виду наступающего праздника Пасхи, проповедник показывает каков должен быть характер сего празднования. Наш праздник имеет духовный и священный характер, а не плотской, состоящий в удовольствиях чрева. При этом указывается на уместность проповеднического слова для возбуждения к подвигам духовной жизни, что видно из слов псалмопевца и Моисея о законе трубном перед выступлением на войну. «Но у древних, говорит проповедник, война происходила с кровью и плотью – с моавитянами, мадианитянами и другими бесчисленными племенами, смежными с иудфйскою страною. У нас же, подвизающихся верою во Христе, война не с кровью и плотью; мы ведем священную войну против самых древних поработителей и против всякой, возникающей в нас, страсти. Посему пусть трубит у нас мысленная труба, т. е. проповедь святого и богодухновенного Писания, устремляющая мужественных борцов на высшие подвиги святой брани, уклониться от которой есть дело трусости”. В пояснение сего автор приводит слова пророка Иоиля (3, 9 – 10) о расковании серпов и плугов на мечи и копья, и толкование (аллегорическое) их в смысле наступления с пришествием Христа на землю духовной войны со страстями и грехом и пренебрежения земными интересами. «Плуги и серпы, говорит проповедник, суть полезнейшие орудия для земледельцев . Неужели, посему, закон удаляет нас от покойной и трудолюбивой жизни и внушает нам вести жизнь свирепую и воинственную, как наилучшую? Нет, отвечает св. отец, – закон тонко показывает вам, что наступает время, когда оправданные во Христе и освященные в Духе поведут войну против страстей и греха и будут проникнуты неземными интересами,... но покажут на себе пот подвигов добродетели, вставь выше всякой лености“. К такому пониманию сего ведут слова апостола Павла о духовном всеоружии (Еф . 6, 14 – 18) и мужественном воине-христианине. – а́, р. 728 – 732.

Неспособные к сей священной войне, т. е. проводящие жизнь противоположную сказанной, должны быть изгоняемы из полка, или сонма святых, т. е. способных к войне. Указание на это проповедник видит в законе Моисея (Числ. 5, 23) об удалении из стана «прокаженного“, «проливающего семя» и «нечистого душею“, – законе, мотивирующем это тем, чтобы не было случая к заразе другим здоровым. Закон этот нельзя понимать в буквальном смысле: ибо для «первовиновника всякой святости и праведности естественнее было бы удостоить благосклонности невинно посещенных несчастием . Так, проказа, потеря естественного семени и проч. – не зависят от нашей воли, так как никто не бывает больным по своему желанию, – и следовательно не могут считаться обвинением для страдающих эти ми болезнями. Подлежать наказанию преступные нравы и злая воля. Так, значит, закон несправедлив к прокаженным, а для остальных назначил слишком жестокоф наказание? Отнюдь нет, отвечает Кирилл: закон свят.... (Римл. 7, 12). Но дело в том, что он показывал истину чрез тень и образ . Так, под прокаженными разумеются люди нравственно испорченные, изменчивые, многосведущие; под семеноточивыми – плотоугодники, обуреваемые постыднейшей страстью (любодеяния); под нечистыми душею – плачущие и печалящиеся по умершим . Итак, «неспособны к битве и ни в каком случае не могут показать себя победителями страстей зараженные разновидным недугом испорченности; не причисляются к ликам святых и необузданные в постыдных удовольствиях и неумеренно печалящиеся по умершим ; потому что Бог ясно говорит, что умершие воскреснут (Ис. 26, 19). Посему нужно быть мужественными в деле преодоления страстей и с твердостью переносить суровые труды, подобно Спасителю нашему, претерпевшему за нас крест, как учить апостол (Евр. 12, 2) –β᾿. р. 732–736.

О неизреченном и превышающем ум человеческий рождении Сына Божия от Отца, с устранением отсюда всех тех низменных и плотских представлений, которые мыслятся при человеческом рождении. “Посему не будем думать“, учить проповедник, «будто рожденному должно предшествовать несуществование (ὃτι πρεσβύτερον μέν τοϋτό που τψϒεϒεννημένϕ το μή ύπάρχεινὄλως). Это можно говорить только о телах или о том, что свойственно нам, где действительно путь к бытию предваряется несуществованием . Кроме того здесь происходит еще и разделение, так что рожденный получает свою особую Форму от родившего. Но не безумством – ли было бы допустить разделения, или отсечения, равно как и временности рождения в сущности, все превышающей и превосходящей все рожденное Ибо если Отец всегда есть Отец и не из потенции только, но времени, пришел к самому акту рождения, то необходимо, чтобы всегда существовал и Тот, чрез Которого Он есть Отец . Или; когда Тому, чье «бе“ (Иоанн. 1,1) называется, не предпосылается ничто, то где остановился бы бег мысли и до какого предела дошел бы, если бы ум наш, паря в воображении, захотел догнать (нагнать до конца) это «бе? – «Итак, Единородный возсиял подобно свету, из сущности Бога Отца и существует собственным образом и мыслится в отдельном своем субстанциальном бытии” – единосущный, сопокланяемый, равномогущий со Отцем . «Но если и о Духе Святом мы богословствуем, как о сосуществующем таким же точно образом, то является правая и свободная от всякого упрека вера о Святой Троице“. – ϒ’. р. 736 – 737.

Вслед за этим проповедник переходит к учению о воплощении Сына Божия и о взаимном отношении природ – Божеской и человеческой по соединении их в Лице Иисуса Христа. «Весьма опасно думать и говорить, учит Кирилл, будто божественною и неизреченною природою обогатилась природа человека, ввергнув ее в свойственное ей безобразие и лишив ее собственного превосходства. Напротив, следует мудрствовать, что все, свойственное нашей природе, подчиняется природе Божества и, быв препобеждаемо славою превосходящею, переходит в то, что лучше и превосходнее. Если солнце, ударяя лучами своими в грязь, сохраняет неповрежденным свой блеск, то как могла чистейшая и самая высшая и бесстрастная божественная природа претерпеть вред чрез обращение с низшим?” Но некоторые высокомерные не признают сей тайны, продолжает проповедник ; в глумлении своем они считают все это делом бессмысленным, утверждая, что мы верим пустой болтовне; а между тем сами они, когда хотят чем-нибудь похвастаться, слепо верят и твердят: «сам сказал “. – ϒ, р. 737 – 740.

Проповедник, далее, опровергает возражения, которые делаются подобными еретиками. На первое возражение их: “каким образом чистейший дух (собств. ум ), совершенно свободный от объема и ограничения, мог вселиться в тело одного человека? Св. Кирилл отвечает: «да, и мы утверждаем, что природа Слова неограниченна, хотя и говорится, что Оно обитало, как бы во Святом храме, в теле, (рожденном ) от Марии, и, как Бог, Оно наполняло небеса, землю и что под нею; но вместе с тем было и человеком . А если мысль твоя не может уразуметь сего, то ведь для неё непостижимо и многое другое в мире: на чем, например, утверждена земля”? и проч. Говорят, далее, что унизительно для все превосходящего Бога сделаться подобным нам“. «Итак, ты жалуешься, спрашивает проповедник, что, будучи человеколюбив и благ по природе, Он обнаружил излишнюю, чем следовало, заботу о нас“? Но уже и от одного упоминания о «благости” рушится подобное возражение и обвинение. В самом деле: лучше – ли было бы Богу не обращать никакоо внимания на человека, впавшего во всевозможные непотребства, или удостоить попечения нуждающегося? Благоразумие требует признать, что для Того, кто благ по природе, лучше и приличнее разделить созданиям своим блага собственной доброты». Подтверждение высказанной мысли примером врачей, словами Писания (Пс. 55, 8 – 9) и мнениями философов (Феоктист у Стобея). – ϒ, р. 740 – 741.

Первоначальное состояние человека до грехопадения, – именно Бог сотворил его нетленным и бессмертным, способным к знанию всякого добра и наградил свободою стремлений ко всякой добродетели. Грехопадение человека и, отсюда, тление и смерть, как наказания за преступление воли Божией. Средства спасения для человека в Ветхом Завете: “закон “ и «пророки». Недостаточность последних для спасения, и необходимость снисшествия самого Бога на землю. Но для людей невозможно созерцать Бога в Его чистой и неприкровенной божественной природе и сущности, как это видно из слов даже языческих писателей (Гом. Илиад. 5, 72) истории израильтян (Исх. 20, 19). В виду сего необходим был посредник, между Богом и людьми; таким был в древности Моисей. Но Бог, представляя служение Моисея как бы некоторым прообразом имеющего быть служения Христа, обещал, что, по исполнении времен, Он Сам видимо явится нам (Втор. 18. ]7 – 18) Посему-то Единородное Слово Божие и стало человеком . Цель воплощения; неверие израиля, не смотря на предсказания о Спасителе пророков (Ис. 35, 3 – 4; 40, 10 – 11, Иезек. 34, 20 – 25). Смерть Спасителя, восстание и вознесение на небо; плоды всего этого. В заключение проповедник предлагает краткое нравственное назидание пастве и указывает время празднования Пасхи. – δ᾿, р. 744 – 748.

Проповедь 428 года (под ном. 16-м)

В ,,прологе“ проповедник показывает, что не имеет в виду блистать обильным потоком слов, ораторским красноречием и риторическими приемами. Проповедь его есть исполнение отеческого долга по подражанию благим и мудрым наставникам, и как таковая должна быть принята слушателями. – pag. 748.

Метафорическое применение ветхозаветных постановлений о неукоснительном хранении и отправлении праздников (Зах. 14, 16; Ам. 3,13) и особенно праздника Пасхи (Числ . 9 . 2 – 3 ) к христианскому празднику Пасхи. Отсюда проповедник выводит свою обязанность выступить с проповедью о совершении праздника с подобающей ему святостью, рачением и с высочайшею радостью (Ис. 61, 10). необходимость последнего явствует из примера торговцев и земледельцев, веселящихся и радующихся о своих скоро гибнущих прибылях и обилии урожая, – столь ничтожных в сравнении с непорочною жизнью и сокрушением силы тления и смерти, что уготовано святым и что превосходит всякий ум . – а’, р. 748 – 749.

По закону Моисея праздновать Пасху положено в 14-й день первого месяца к вечеру и «по закону». Итак, почему же повелено праздновать ее весною и в первом месяце? Прежде чем ответить на этот вопрос, проповедник научает, как нужно язъяснять Писания. Слово Божие, говорит Кирилл, внушает никоим образом не удаляться от правильности мысли, говоря: “у Мене обитай” (Ис. 21, 12) . Ибо всякая правильность – вместе с Богом, у Него и от Него. – а́, р. 749 – 752.

«Весеннее время, отвечае автор на поставленный выше вопрос, более всех прочих времен года приличествует потому, что событиями своими, как бы на таблице какой, изображает характер и сущность дел, совершенных Христом ». Посему проповедник живописно изображает картину весеннего времени, представляя говорящею самую весну, наприм., в таком роде: «дайте, дайте наконец, горным вершинам и долинам украситься густолиственными деревьями и оголенным полям покрыться и зацвести зеленью; пусть красуется на лугах лилия; пусть улыбаются в садах благовоннейшие цветы; пусть и сама пчела вырвется из своей кельи и наполнить своим жужжанием поля...., пусть выйдут из хлевов стада и ягнята, прыгающие на своих нежных и молоденьких ножках около матерей....; пусть навастривается садовой нож” и проч. А чтобы не показалось такое олицетворение неодушевленного предмета странным, Кирилл показывает употребительность сего оборота речи в самом Священном писании (Пс. 18, 2 – 3; Ис. 23, 4). Β’ – р', р. 752.

Затем делается автором подробное применение обстоятельств весеннего времени к делу явления Спасителя на землю и совершения Им искупления людей. Зимнее время пред весною – это время господства сатаны, когда все было объято мраком и тьмою, и мысль каждого была обессилена до омертвелости смертоносным диавольским холодом. Но прошла зима и изгнан мрак, Солнце правды, Христос, озаряет нас мысленными лучами света; все зацвело и зазеленело евангельскою проповедью, писаниями святых апостолов... На тучной пажити пасутся стада словесных овец и агнцы, т. е. не достигшие еще духовной крепости. Как смеющиеся лилии, зацвели сии в садах церкви верующие, благоухающие славою Христа“ и проч. К такому пониманию дела, т. е. созерцанию дел Спасителя в обстоятельствах весны, ведет вас Жених Песни Песней (т. е. Христос ), указывающий Своей невесте (церкви) на наступление весны. – ϒ', р. 752 – 753

Затем, поставив вопрос, почему не сразу определены были законы о празднествах, а только во втором году исхода израильтян из Египта, св. Кирилл отвечает: «должно было, чтобы таинство Христово отдалилось на время чрез промежуток существования закона. Было необходимо, чтобы наперед открылись образы истины, и что бы прежде самых состязаний были показаны предварительные упражнения к ним “. Развитие этой мысли чрез пример воина, постепенно овладевающего своим искусством, – порядок изучения наук (“сначала изучаются элементы“) и разные роды пищи для разных возрастов (1Кор. 3, 2). – Далее, скиния ветхозаветная, согласно с повелевием Божиим (Исх. 25, 40; 40, 2), была поставлена Моисеем также во втором году в новомесячие первого месяца (Исх. 40. 15). А “тогда-то именно, говорит проповедник, и был заклан агнец, обозначающий собой воистину священную и непорочную жертву, т. е. Христа... Образ же нового века весьма ясно усматривается в новомесячии (2Кор. 5, 16)“, ибо скиния означает церковь, которую водрузил сам Спаситель наш, когда миновались времена древних образов, в продолжении которых господствовали смерть и грех . – «Но и самое устройство скинии весьма ясно показывает, что временем закона с пользою предварено было откровенное Христом, – временем закона. после которого должно было, наконец, явиться более лучшее и священное время, открывающее общение с Богом “. Так, по описанию скинии апостолом Павлом (Евр. 9, 2 – 4; 6 – 7) и объяснению его устройства её (Евр. 9, 8, 12), первая скиния (т. е. первое отделение её или святилище) «еще доступна многим “; вторая же и внутреннейшая часть, т. е. Святая Святых, недоступна, ибо входил в нее только первосвященник, с кровью, однажды в год . «Предтечею за нас “ вниде Иисус во Святая Святых, вечное искупление обретый, «не без крове а, как написано, ибо принесен был за нас в жертву, как непорочнейшее жертвоприношение Богу Отцу. Следовательно, стояние приносящих жертвы в 1-й скинии (т. е. 1– м отделении её) было уместно, или имело смысл в то время, когда закон не дозволял входить в «Святая Святых“: «яко не у явися святых путь, еще первой скинии имущей стояние“. – δ᾿, р. 753 – 760.

Проповедник переходить, далее, к раскрытию образа вкушения Пасхи. По повелению Моисея, пасхального агнца следовало вкушать с опресночными хлебами и горькими травами, имея такое положение тела: «да будут чресла ваша препоясана, и сапози ваша на ногах ваших, и жезлы ваша в руках ваших, и снесте е со тщанием “ (Исх. 12,11). «Итак, на что же указывает повеление, спрашивает проповедник, чтобы вкушающие агнца препоясали чресла, обулись в сапоги и держали в руках жезл? Сей образ ясно говорит о плане домостроительства, отвечает Кирилл : “ибо те, которые истинно совершают всесвятое празднество и призваны к участию в благословении Христа, будут считать за ничто пребывание в сей жизни; но далеко устраняя себя от пристрастия (собств. “выбора“) к плотской жизни, помышляют, наконец, о вышнем, спешат в Вышний Град и переходят как бы в другую жизнь, приличную, конечно, святым и совершенно удаленную от земной; посему-то закон и предписывает вкушающим иметь себя по-дорожному, как бы вот -вот уже имеющим перейти к лучшей и превысшей жизни“. При сем Пасха должна быть «снедаема со тщанием”, ибо проводящие жизнь боголюбезную и достойную похвалы должны ловить каждый удобный момент и не допускать, чтобы утекало дорогое для трудов и деятельности время. Доказательство сего проповедник приводит из примера мореплавателей, тщательно пользующихся временем, удобным для своих дел и занятий. – Далее Пасху должно вкушать с опресночными хлебами и горькими травами. «в богодухновенном писании, говорит Кирилл, есть обыкновение уподоблять испорченные нравы квасному тесту. Горькие же травы берутся прообразом и символом того, что наносит мучение духу, т. е. разумею преследования и искушения и труд за Христа до поту лица. Итак, если кому удалось иметь участие со Христом, пусть тот не оставляет в пренебрежении добродетель, пусть удаляется от всего, что возмущает совесть, и да явится страдальцем . Должно, чтобы совершающие надлежащим образом Пасху просветлялись учением о чистейшем Божестве, разъясиением священных догматов, чуждым любопретельных измышлений, и считали это блаженством: ибо чиста и безквасна сия пища“. Сам Господь заповедует нам блюсти себя от кваса фарисейского и саддукейского (Матф. 16, 6), ибо недалеки от иудейской словоизобретательности – измышления еретиков и выдумки мирского баснословия и старушечьей глупости. «Посему, напитаем свой ум учениями святых пророков, заповедями Моисеевыми, евангельским учением и апостольскими писаниями” . ε᾿, р. 760 – 764.

То, что указано было только что рассмотренным повелением, т. е. чтобы мы шли божественною стезею, вменяется нам в обязанность самим Господом (Матф. 16, 24), предавшим Себя за нас, чтобы мы следовали по стопам Его. Упомянув о Спасителе, проповедник переходить к раскрытию учения о домостроительстве, и прежде всего наазывает причину его: тиранию сатаны над родом человеческим после грехопадения людей, грех, многобожие и идолопоклонство (именно «солнцу, луне, звездам ), как дело и изобретение сатаны. Милосердие Создателя к бедствующему человечеству а средства спасения, употребляемые Им еще в Ветхом Завете (закон Моисея и пророки). Противодействие сему сатаны и необходимость снисшествия на землю самого Сына Божия. Совершение Спасителем тайны домостроительства – уничтожение греха, умерщвление смерти и упразднение владычества диавола. «Посему, говорит проповедник, и стало человеком единородное Слово Божие, чрез Которое все пришло к бытию и, будучи создано, сохраняется. Но каков образ домостроительства, т. е. соединения Слова с нашей плотью, это не вполне безопасно исследовать, ибо что превышает ум и слово, то всегда достойно быть выше исследования и не подлежать изысканиям”. Затем проповедник говорит о чудесах Иисуса Христа, крестной смерти Его по жестоковыйности иудеев, цель её и плоды. – В заключение предлагается краткое нравственное увещание по обыкновению с перечнем добродетелей. Дата Пасхи. – τ’, р. 764 – 768.

Проповедь 429 года (под ном. 17-м ).

В «профеории” (вступлении) проповедник указывафт на предмет своего церковного слова – увещание содержать правую веру и вести похвальную и безукоризненную жизнь. Вслед затем рассуждениями и примерами гимнастов и их наставников проповедник показывает полезность и уместность своего слова, побуждающего слушателей к благим подвигам -терпению и мужеству (Пс. 30, 25). Проповедник сознает, что слово его не блистает красноречием, но он ободряет себя в этом случае благою целью своего слова и словами Бога к Моисею (Исх. 4, 11), равно и законом Моисея – посвящать Богу горлиц, хотя не отличающихся ни величиною, ни красотою перьев, но за то хорошо поющих . Между тем «приемлет слово (т. е. звук ), как Отец Слова, Тот, кто превышает всякий ум, т. е. Бог, и делает любезными для себя птиц, прекрасно поющих, и предпочитает их прочим ..., научая нас приточным образом, что лучшие и священнейшие суть те, которым вверен дар слова и которые способны поучать любителей прекрасных изъяснений” а’, pag. 768 – 772.

Изложение евангельского повествования (Лук.22,7 – 10) о распоряжениях Господа относительно приготовления к наступающему празднику Пасхи. После некоторых благочестивых размышлений по поводу переданного рассказа проповедник рассуждает: «если у кого есть намерение иметь самого Христа поселившимся и обитающим в душе и вместе с Ним совершать праздник109 то, совершивши обильное очищение водою110, пусть смоет он грех о своей души и очистится от скверн древних загадок (αίνιϒμάτων)., как внушает Исаия пророк (1, 16 – 18): ибо «кое общение свету ко тьме (2Кор. 6, 14), добродетели к пороку? Совмещать в себе добродетель и порок, это значит быть изменчивым, хромающим на обе ноги (3Цар. 18, 21); и такое соединение запрещает закон (Втор. 22, 10 – 11), не дозволявший впрягать вместе юнца и осла и проч. Следовательно, только очистившись от грязи порока и скверн греховных, мы можем устроить для Христа вышнюю комнату и праздновать вместе с Ним. – β’, р. 772 – 3.

Перейдя, затем, от предыдущих слов к учению о воплощении Сына Божия, родившегося прежде всякого века и времени от Отца, со-равного и со-вечного своему Родителю, равнодеятельного и со-престольного с Ним, Творца и Художника всего и проч., а в последние времена принявшего человеческое рождение по домостроительству, проповедник подробно останавливается на раскрытии так называемого христологического учения111 и прежде всего на доказательстве божественного достоинства воплотившегося Бога Слова. «Не для того, говорит Кирилл, Единородное Олово Божие сделалось человеком, чтобы перестать быть Богом, напротив, чтобы чрез восприятие плоти сохранить славу собственного превосходства... Хотя всегда Он был, как Слово, со-престолен своему Отцу и из Него и в Нем пребывал по природе, однако Он снова, будучи уже с плотью, услышал говорящего (Отца): «седи одесную Мене, дондеже положу враги твоя под ногами твоими» (Псал. 109, 1 – 2). Таким образом мы приписываем Ему поклонение от всех нас и от св. ангелов, не сводя Его безрассудно к одной только человеческой природе, но согласно с божественным Писанием, вводя в единение с нашей природой Слово, родившееся от Бога, и связывая в едино то, что принадлежит обеим (природам ), чтобы Он мыслился не просто только человеком, носившим божество, но напротив Богом вочеловечившимся, принявшим предопределенное Провидением единение, т. е. собственную плоть и рождение от Святой Девы. Так, только в таком случае, а не ином, может мыслиться единый Христос и единый Господь, не разделяемый после неизреченного соединения с одной стороны на человека, а с другой на Бога. Но хотя и усматривается различие в природах, вступивших в единение, все таки Он должень быть принимаем и считаем за единого Сына“. Сравнив Христа с драгоценным светопреломляющим камнем112, проповедник продолжает: «Неизреченно, так что не можем ни понять, ни высказать, соединились Божество и человечество в то, что уже мыслится после сего единым, чтобы в Нем (Христе) мыслился и человек, подобный нам, и Бог, превысший нас, т. е. Единородный и Первородный”. Прямой вывод отсюда тот, что Христос был Богочеловек. Эту мысль и выражает далее Кирилл. Приведя слова пророка Исаии (7, 16) – «зане прежде неже разумети отрочати благое или злое, отринет лукавое, еже избрати благое“, – Кирилл толкует : «Что касается человеческого разума, то возраст еще не давал младенцу способности различать природу вещей. Но Он был и в человечестве Богом, предоставляя человеческой природе идти путем собственных законов, сохраняя вместе с тем чистейшим Божество. Ибо только таким, а не иным образом, и рожденное может мыслиться Богом по природе, и родившая Дева считаться матерью не просто плоти и крови, как именно наши матери, но лучше материю Господа и Бога, облеченного нашим подобием . Так пишет и божественный Павел: «посла Бог Сына своего рождаема от жены“... (Гал. 4, 7). Не так мы думаем, что в человеке, рожденном от жены, обитало Слово Божие; но увенчиваем, напротив, похвалою глас Иоанна., мудро и ясно сказавшего: и Слово плоть бысть” (Иоан. 1,14). Мыслим же мы Слово тогда ставшим плотью, когда Оно приобщилось плоти и крови подобно сущим в плоти и крови, т. е. нам” . При этом проповедник показывает, что для Слова не было унизительно и презренно человеческое рождение, что Само по Себе Оно имеет довлеющим для Себя рождение от Бога, а если принимает плотское рождение, то не как некое новое начало бытия. Здесь, между прочим, проповедник дает новый вид доказательства в пользу термина θεοτόχος. «Как заимствованная от Св. Девы чистая и всесвятая плоть сделалась собственною плотью Слова, сущего из Бога и Отца, так равно и все, что свойственно плоти (кроме греха); а для плоти в особенности и более всего остального приличным должно быть рождение от матери. Но Божество само по себе, вне плоти, конечно, должно и непременно быть безматерним .– β᾿, р. 773–77.

Затем снова, подтвердив то учение, что родившийся от Девы есть Еммануил и потому родившая должна называться матерью Бога, проповедник доказывает божественное достоинство Еммануила словами ап. Павла (1Кор.15, 47) и прор. Исаии (1,1 – 7), который видел как бы почти совершающим создание божественного плода во Святой Деве Самого Господа Вседержителя и Бога. Каждое слово Исаии св. Кирилл изъясняет в пророческом смысле о Христе. Так, свиток великий и новый, – это новое и великое таинство Христа; «писалом человеческим” пишется для того, что когда Единородное Слово Божие сделалось человеком и вселилось в нас, то всё, свойственное Ему, изображается в подобном нам виде, или образе. Слово «приступих“ образно означает закон совокупления; пророчицею названа св. Дева; новорожденному Сыну полагается имя – «скоро плени, нагло расхити“, – свойственное не как человеку, но по превосходным действиям, как Богу. Действительно, божественный и вышемирный младенец хотя и был в пеленках, по человеческой природе, но как Бог, неизреченною силою расхитил сосуды сатаны (Матф. 12, 29). – Упомянув об отрочестве Иисуса Христа, проповедник выясняет истинный смысл выражений «преуспевал возрастом и мудростью”- . «Слыша эти слова, не думай, учит он, что Слово Божие стало мудрым чрез постепенное наращение мудрости. Помни лучше Павла, написавшего: «Христос Божия Сила и Божия Премудрость” (1Кор. 1, 24). Но не дерзай безрассудно сказать и того, что «преуспевать возрастом, премудростью“ и пр. мы усвояем человеку. Это, по моему мнению, значило бы ничто другое, как разделять на два единого Христа”. – «Но каким образом человеческая природа могла вместить силу неизреченного Божества“, спрашивает Кирилл ? Если человек не может вынести лицезрения Божия (Исх. 33, 20), то как возможно было рассматриваемое соединение? «Я отвечу на это, говорит Кирилл, что это чудо, превышающее Слово, и что образ домостроительства совершенно непостижим для нашего человеческого ума“. Но мудрый и наглядный пример сего дан самим Богом Моисею в видении несгораемой купины (Исх. 3, 1– 6). При сем Бог, не допуская до купины Моисея, показывал, что если бы кто стал пользоваться детоводительством закона и тенями образов, то не приблизился бы ко Христу. В виде же огня, охватившего весь куст, но не сжигавшего его, был Сам Господь. Каким же теперь образом вещество столь тонкое и легко сгораемое нисколько не страдало от приближения огня? Но в этом примере был ясный образ таинства Христова: ибо как без вреда для куста выносим был огонь, точно также и для нашей природы – необъятность Божества. Следовательно, насколько дело касается нашего разумения и слово выражения, то, пожалуй, для них Божество и человечество кажутся несовместимыми друг с другом в единство естества. Но однако они совокупились именно во Христе, и из обоих является один Эммануил . Но тот, кто выставляет и человека и Сына раздельным от Того, который от Бога по природе, тот, следовательно, не уразумел глубины сего таинства. Ибо не человеку мы научились от тайноводствовавших нас святых совершать служение и поклоняться, но именно Богу вочеловечившемуся. Посему мы утверждаем, далее, что Эммануил объявлен над нами царем”. Последнюю мысль проповедник доказывает словами прор. Исаии (3'2, I) и Псалмопевца (2, 6). – ϒ', р. 777 – 784.

Божественное достоинство Иисуса Христа автор доказывает далее рассказом о воцарении над израилем Саула (1 Царств. 8, 5 – 7), который по словам пророка Осии (13, II) в гневе поставлен был царем над теми, которые отверглись управления над ними Бога. Христос, как поставлевный Богом в царя над нами, не мог быть простым человеком, «Если, говорит Кирилл, Христос есть человек, подобный нам, а не Слово, явившееся в образе человеческом, но при этом поставлен был царем и владычествует над земнородными113, то кто же впал бы в такое пустословие, что стал бы думать и говорить, будто и Он (Христос ) получил царство в гневе Бога и Отца, и так как мы были в неприязни (с Богом ) и во грехе, то и поставил нас под ярмо человека114?... Итак, зачем же, движимый гневом, наказывает получивших освящение? Но я отвечаю, продолжает Кирилл, что мы освобождены и от грехов и наши обстоятельства проникнуты божественным милосердием . Следовательно воцарился над нами не человек, но правильнее – Бог, явившийся в человеческой природе, Сын, не лишившийся чрез вочеловечение славы божественных свойств, и не презревший, по мудрому намерению о спасении, человеческого подобия” . Такое именно безрассудство высказывали жестоковыйные иудеи, подобно псам, нападая на Господа и называя Его простым человеком (Иоанн 10, 33). Цель воплощения Сына Божия – уничтожить жало смерти и преобразовать человеческую природу к нетлению: «ибо как железо, говорить автор, брошенное в пламенеющие волны огня, тотчас окрашивается в цвет огня и обнаруживает силу накалившего; таким образом и природа плоти, принявшая в себя нетленное и животворящее Слово Божие, не осталась уже тем, чем была, но явилась наконец высшею тления“. В заключение проповедник говорить о совершении Иисусом Христом тайны нашего спасения, о цели и плодах спасения и наконец предлагает краткое нравственное увещание. Дата Пасхи. – δ’, р. 784 – 789.

Проповедь 430 года (под ном. 18 м).

В «профеории» проповедник говорить о величии Праздника и церковного слова, подобающего ему, 0 своей готовности проповедовать и вместе о своем бессилии в красноречии и об истинной цели своего слова – р. 800 – 801.

Указав на приближение времени святого праздника и обязанность в этом случае священников, проповедник свидетельствует, что настало время для благомыслящих благоукраситься приличными святым добродетелями и обогатиться совершенствами евангельской жизни. Доказательство нравственной обязанности и полезности названных подвигов, как из понятия о благе вообще, так и из примеров земледельца и мореходца, деятельно бросающихся на работы и на продолжительные труды при наступлении благоприятнаго для них времени (именно весеннего). Посему нужно мужественно и бодро идти, куда ни повелит Господь (Иер. 46, 34), т. е. сражаться с удовольствиями и страстями плоти в виду нравственной высоты победы духа над плотью или злом и награды за эту победу. Все это поясняется примером лечения телесной болезни. Посему, как та излечивается диетой и воздержанием, так и здравие души приобретается чрез воздержание и пост, как очищение от всякой скверны плоти и духа. Примером мужа, подвергающегося опасностям для спасения жены и детей, и верного гражданина, полагающего жизнь свою за благо отечества, проповедник доказывает необходимость ратоборствовать ради пользы души, – ратоборствовать посредствфы трудов. К сему побуждает нас и упование жизни вечной: “потому что все мы в этом мире странники и пришельцы, и время плотской жизни чрезвычайно кратко, напротив продолжение будущей жизни нескончаемо”, и высока награда, ожидающая святых . – (Пс. 64, 4; 1Кор. 2, 9).-а’, р. 801–805.

Способом же, коим любящие Бога угодили Ему, был во-первых пост, как это видно из примера Давида, который при нападении неприятелей, не смотря на военные силы своего государства, постился и покрывался вретищем, был печален и проливал слезы (Пс. 34, 13), и которому за это Бог посылал благоволение свыше, торжество и победу на сражениях . Тоже самое видно из примера Анании, Азарии и Мисаила, которые, не смотря на пышность царского Двора, обилие и роскошь яств, предлагаемых им при персидском дворе, возлюбили пост, как матерь всякой красоты, и посему победили пламень огненный и ликовствовали вместе с горними силами, а для земнородных сделались наставниками, как бы всю тварь убеждающими воздавать Творцу подобающие Ему славословия. – Итак, кто решился подражать красоте добродетели святых, тот без сомнения равные получит и награды... Христос, посредством Духа Святого, вошедши в наш ум и сердце, несомненно укротит свирепый пламень порочных пожеланий и, соделавши нас победителями козней демонских, учинит гражданами неба“. Ручательством сего служит повествование Ездры (2 кн. 8, 49 – 53) о том, что иудеи постом испросили себе благополучный путь и горнюю помощь. Следовательно, и нас, говорит проповедник, если будем поститься, Бог избавит от всякого зла, – β᾿, р. 805 – 809.

Другая добродетель, которую должно присоединять к посту, есть молитва. «Обе сии добродетели, говорит Кирилл, живут как бы рядом одна с другою, и весьма спасительно действуют, когда находятся в союзе между собой; отсутствие же одной из них делает другую менее полезной”. Великая сила молитвы к Богу видна из воздевания к небу рук Моисфя во время войны израильтян с амаликитянами (Исх. 17, 9), именно: когда они простираемы были на молитву, дотоле Израиль был непобедим, а когда опускались, возмогал Амалик, – а также из действий Самуила и израильтян (поста, молитвы и всесожжения) в Массифафе (1 Царств. 7, 5, 7 – 10). когда по молитве Самуила выступивших войною иноплеменников поразил гром, так что они, пораженные страхом, обратились в бегство, а Израильтяне одержали победу над своими победителями силою поста и молитвы. – ϒ, р. 809 – 813.

Аллегорические толкование упомянутого действия израильтян в Массифафе (1Цар. 7, 5, 7 – 10; – почерпания воды, проливания её на землю и всесожжения ягненка. «Закон повелел чрез Моисея, говорит проповедник, приносить в жертву волов и посвящать Богу горлиц или голубей (Лев. 5, 14), но нигде не заповедал этого рода жертвоприношения, чтобы проливать воду на землю. Что же сделали древние и с ними пророк, обладавший вожделенным ведением священных и жертвенных велений? Мы утверждаем, отвечает Кирилл, что он, как пророк, имея ум, исполненный Духа Святого, всеконечно знал досточтимую и великую тайну вочеловечения Единородного; и рассуждал притом, что спасти бедствующих может и самый образ истины, написуя как бы на самом себе силу спасения, даруемого Христом”. На этом основании проповедник и рассматривает проливаемую воду, как символ жизни, а землю, как символ плоти: ибо Слово Божие, по естеству своему – жизнь, облеклось земною плотью. «И пришли, говорит проповедник, в чудное и непостижимое единение животворящее Божество и земное человечество. И вот мы видим единого из двух Эммануила, и из пределов Божества не выступавшего для восприятия плоти, и не отринувшего сделаться подобным нам“. Смерть же, претерпенная Эммануилом, для доставления всем жизни, была предуказана Самуилом чрез заклание агнца во образ истинного Бога, как говорит блаженный Иоанн (1, 29). – «Эту-то тайну Бог и Отец повелел пред изобразить и чрез премудрого Моисея”, когда израильтяне находились в тяжелом рабстве у египтян (при чем вкратце излагается избавительная миссия Моисея), – пред изображена в исполнении Моисеем такого повеления Божия (Исх. 4, 8 – 9): «да возмеши от воды речныя, и пролиеши на сухо: и будет вода, юже возмеши от реки, кровию на сусе“. – δ᾿, р. 813 – 816.

Именно источнику уподобляется природа Бога и Отца и Сына, а рекою и водою называется иногда Отец, иногда и Сын, а иногда Дух Святой. Подтвердив свою мысль словами Писания (Иер. 2, 12 – 13; Ис. 66, 12; Пс. 35, 8 – 9, Иоанн. 4, 10, 13 – 14, и др.), проповедник заключает: “итак, реке весьма прилично уподобляется природа Отца, а воде – рожденный от Него по естеству Сын . Сия то вода из реки и смешалась с землею: ибо Слово плоть бысть (Иоанн. I, 14). А что Сын, сделавшись человеком, восхотел умереть за нас плотью, это Бог показал в словах: «и будет вода, юже возмеши от реки, кровию на сусе“. Кровь здесь означает ничто другое, как смерть, потому что доколе Слово не соделалось плотью, дотоле не было и кровью“... Причина сей крестной смерти и вообщф домостроительства о нашем спасении (Пс. 13, 3); явление Спасителя на землю, неверие и зверство иудеев, и не смотря на то совершение Господом спасения нашего и плоды спасения. Краткое нравственное увещание к слушателям, и дата Пасхи. – е’, р. 816 – 820.

Проповедь 431 года (под нjм. 19-м).

В «прологе“ проповедник хвалит усердие и любомудрие слушателей, собравшихся на проповедь в большом количестве, и сознается в скудости своего слова, в чем и просит у них извинения и снисхождения. – р. 320 – 321.

Возвестив о приближении времени святjго праздника, проповедник возбуждает слушателей к духовной радости и священному Торжеству, ради великих благодеяний Спасителя, исхитившего нас от диавола и избавившего от греха вкушением смерти, и в виду этого вменяет им в обязанность шествовать по евангельским заповедям, оставив всякую леность, медленность и беспечность. К этому побуждает нас и божественное слово (Иоан. 3, 13) и пример земледельца и жнеца, усердно пользующихся благоприятным для них временем наступившей весны. Так как Пасха наша – Христос, пожренный за нас, то посему мы должны теперь очистить себя от всякой скверны плоти и духа, чтобы неосужденно совершить святой и всечистый праздник . – а’, р. 821 – 24.

Напомнив слушателям о заклании израильтянами агнца в Египте и о повелении Моисея о вкушении сего агнца (Исх. 18, 8), и прибавив, что то и другое необходимо нам понимать в духовном смысле (Римл. 7, 14) и в этом духе исполнять (Мф. 5, 17 – 18), проповедник говорит; «заклан был и наш, призванный чрез веру к освящению, агнец истинный, подъявший грех мира. При этом пищу мы сотворим мысленную и воистину священную, пред изображенную в хлебах безквасных по закону, но духовно разумеваемую. Так кислое тесто принимается всегда в богодухновенном Писании символом порочности и греха (Матф. 14, 6; 1Кор. 5, 7)” . Таким образом, чтобы иметь духовное участие со Христом, Спасителем нашим, мы должны, научает проповедник, очистить свою мысль, удалиться от скверны и бегать греха а . «Но пусть всякий вкушает и горькие травы, т. е. пусть шествует путем горьких трудов и пусть выше всего ставит терпение среди них . Ибо жесток, обрывист путь к добродетели и требующий непрерывного напряжения, труда и пота. Это заповедал Христос, внушая идти узкими вратами и тернистым путем (Матф. 7, 13 – 14), так как широкий путь ведет ко греху“. – Отсюда проповедник переходить к рассуждению о сильной наклонности и доступности человеческой природы ко греху, – именно о законе грехе, живущем в нашей плоти и жестоко воюющем против духа, посредством плотских вожделений, каковую наклонность Бог ограждает законом (Ис. 8, 20) и оружием воздержания. Подтверждение данной мысли учением ап. Павла о грехе, живущем в плоти, и по противодействии добрым влечениям духа (Римл. 7, 14 – 15). При сем автор, пользуясь фигурой «недоумения” (άποριά) и драматическим оборотом речи, уясняет смысл указанных слов Павла, впрочем не новое что-нибудь открывая, а лишь перефразируя слово Апостола. В таком же роде раскрываются проповедником и дальнейшие слова ап. Павда о законе греха (Рим. 7,18 – 21).,Однако, говорит Кирилл после изъяснения, Создатель не допустил, чтобы человеческая природа была беспрепятственно истребляема порочными удовольствиями. Закон осуждает такие влечения и мудро противостает бушующим страстям, показывая красоту воздержания и добродетели. Посему очистим себя от всего порочного, перестанем заботиться о пище и питии (2Кор. 7, 1; Колосс. 3, 5), – ибо для того и Сын Божий сходил на землю и облекся плотью от св. Марии Богородицы, чтобы умертвить грех в телесной природе человека и возвести ее к богоприличной и неизреченной чистоте, как учил божественный Павел (Римл. 8, 3–4) – β’, р. 824 – 829.

К воздержанию необходимо присоединить и прочие виды благочестия – взаимную любовь, милосердие и сострадание к бедным, это внушает нам и Сам Спаситель и ветхозаветный закон (Лук. б, 31; Втор. 15, 11). Достоинство и величие сей последней добродетели (нищелюбия) с нравственной точки зрения и со стороны награды за нее в будущей жизни (,,свет нищелюбия будет сопутствовать им “), как видно из слов Спасителя (Матф. 25, 34 – 36, 40). – Опровержение отговорок людей жестокосердых от исполнения сей добродетели. Так, безжалостный сердцем говорит: «если я отдам свое имущество другим, то обижу детей своих ибо что останется им в наследство? Богатство мое, ведь, не особенно велико” . «Но, любезный, возражает на это Кирилл, ведь ты, усердствуя в любви к детям, и себя однако же не исключаешь из живых и ни сколько не отказываешься от покоя и роскоши. Посему, не худо было бы подумать и о будущей жизни и ее избрать мерилом своих бедствий“, подражая в сем случае предусмотрительности мореплавателей, которые в изобилии запасаются всем, пускаясь в море. «Ты не обидишь своего сына состраданием к бедным ; не огорчишь своего наследника, освобождая его от наказания и огня и (Иак. 3. 2 и др.) – ϒ, 829–833.

,,Для обрадования нас таким учением и сделалось человеком Единородное Слово Божие“, говорит проповедник и изображает, в виду этого, жалкое состояние рода человеческого до пришествия Спасителя. “Жили (люди), не ведая пути правды, и даже не имея познания об истинном Боге, почитая тварь паче Творца“. Тогда то сжалился над нами Создатель, и чтобы избавить нас от тирании сатаны, дал закон чрез Моисея. Но закон только обнаруживал грех и был обличителем нашего бессилия, как учит апостол Павел (Римл. 3, 19 – 20; 5, 20). Закон сам по себе свят (Римл. 7, 7) и не учил греху, но он был изобличителем слабости подзаконной и показателем врожденной порчи (как солнце своими лучами дозволяет видеть срам помойных ям ). И вот, когда по причине чрезмерной слабости и неудержимой наклонности ко греху никто не мог исполнить закона и весь мир стал повинен Богови (Римл. 3, 19), – явилась правда Божия, спасающая людей верою Иисус Христовою (Тит. 3, 5; Римл. 3, 21 – 24); Посему сделалось воистину подобным нам человеком То, что превыше всякой твари, Слово от Бога Отца, – краткое учение о Лице Которого (христология) и излагается далее проповедником. Спасение, совершенное Иисусом Христом, его цель и плоды. Краткое нравственное увещание слушателям с перечнем рекомендуемых проповедником добродетелей. Дата Пасхи, – δ᾿, р. 833 – 837

Проповедь 432 года (под ном. 20-м).

Сказав, что Ветхий Завет служил прообразом истины евангельской, проповедник в повелении Бога Моисею – сковать две серебряные трубы для созывания сонма (Числ. 10, 2) видит указание на проповедь о таинстве Спасителя в церквах, при чем “кованость” труб показывала, что открытие (δήλωσις) таинств Спасителя принадлежало будущему времени: “ибо ударами молота дается всегда как бы длиннейшее растяжение (протяжение); серебрянность же труб указывала на блеск и чистоту слова о таинстве Спасителя“. Далее, так как заведование трубами было поручено священникам (Числ. 8, 10), то проповедник усматривает в сем естественную привилегию священнического сословия возвещать посредством проповеди о таинстве Христа, показывать подчиненной им пастве правила благочестивой жизни и возбуждать пасомых к мужественным подвигам против врагов истины и славы Христа и к совершению праздников в чистоте. Так поступать заповедал Сам Бог чрез Моисея (Числ. 10, 8 – 10). Но оружие святых, по слову Спасителя, должно быть духовное, заключающееся не в видимых и чувственных вещах, но в силе Духа, праведности и оевящфнии (Еф. 6, 1и – 15). Именно меч духовный – глагол Божий – может устрашить и поразить всякого врага, высоко подымающего рог свой и клевещущего неправду на Бога. «Посему употребим, говорит проповедник, против них (врагов) священное и неукоризненное проповедание истины, воспоем победные песни Тому, Кто сделался ради нас подобным нам и даже явился в образе раба“. Этими словами проповедник переходит к учению о воплощении и христологии. Слово Божие и по воплощении пребывает Богом, “но изобретатели нечестивых догматов, говорит Кирилл, – враги креста Христова (Филипп. 3, 18) – поносят рождение по плоти Единородного; говорят, что св. Дева родила по плоти не истинного Бога, – между тем как св. Евангелист возглашает: Слово плоть бысть (Иоанн. 1, 14)- утверждают, что Слово только вселилось в человека, чтобы поставить Спасителя в ряду пророков, как человека богоносца (θεοϕόρος), так чтобы Он ничего не имел в Себе больше, как только одно подобие с нами, ибо обитает и в нас самих Вседержитель Бог (1 Иоанн 4, 12) . Итак, что же особое мыслится в Христе против всех прочих христиан, спрашивает Кирилл, “если и Он был только человек, носящий обитающего в Себе Вседержителя Бога, а не в самом деле и по истине Сын Бога и Отца и Бог истинный вместе с плотью? Ибо претерпел рождение по плоти и пребывает Богом . Но такого правомыслия не выносит ум еретиков “. Они утверждают далее, что имя сыновства приписывается Христу как бы по общению и по благодати (έν μεθέξει χαί χατά χαριν), низводят Его в простого человека, отдаляя от последнего Слово Божие и едва приписывая ему только простое соприкосновение (т. е. с Богом ), подобное своему, как бы в равенстве достоинства“. Но предоставив еретикам заблуждаться, Кирилл научает: “мы же будем держаться правого и неизвращенного пути веры, исповедуя, что Слово, будучи Богом, стало плотью, т. е. человеком, восприняв не бездушное и не лишенное разума тело, но, напротив, одушевленное и разумное, чтобы по всему уподобившись братьям, кроме греха, принести Себя Самого Отцу в воню благоухания духовного за нас“. Как эту, так и смежные с ней богословские мысли Кирилл подтверждает далее словами Писания (Римл. 14, 9; Филипп. 2, 10) и им обличает еретиков (1Тим. 4. 2; 1, 19; Псал. 63, 8; Псал. 80, 16). – а’, р. 837–844.

В древнем Амалике, воевавшем против Израиля (при сем излагается и самая история события), проповедник видит современного себе проклятого амалика (т. е. конечно Нестория), «борющегося против славы Спасителя и покушающегося низвратить силу Его таинства. Но, созвавши избранных со всего Израиля, Господь наш Иисус Христос ополчился и победил и «пагубою погубит память Амаликову от поднебесныя“. – β‘, р. 844.

«Итак, будем, говорит проповедник, совершать праздник, ибо потеряли силу врага, изгнан сатана, церковь очищена, и никто уже не пустословит, что Эммануип не есть воистину Бог, напротив,все исповедуют славу Его и немолчными устами возносят Ему славословия”. К последнему побуждает нас величие дела, совершенного Иисусом Христом, укротившим сатану, отнявшим у последнего державу смерти и уничтожившим грех. Отсюда речь о таинстве домостроительства и спасении, совершенном Иисусом Христом. Наша нравственная обязанность в виду этого – омыться от всякой скверны души и тела, явиться святыми и телом и духом, и, как советует апостол (Кол. 3, 5), – умертвить уды наша на земли – блуд нечистоту, страсть, похоть злую“. Этого можно достигнуть воздержанием и постом (1Кор. 3, 5), – «источником всякого благочиния, матерью освящения и подателем вышнего благословения. Но подвергая тело пощению, будем неукоснительно подвизаться и в нравах благожития, чтобы быть целыми и неоскудевающими ни в чем . – ϒ, р. 844 – 848.

Жестоковыйность и неверие иудеев против Господа Иисуса Христа, явившегося во плоти; их хулы и клеветы на Него и, наконец, предание на распятие. Смерть Спасителя и плоды её. Воскресение из мертвых и Вознесение на небо. В заключение предлагается краткое нравственное увещание и определяется время предстоящей Пасхи. – δ’, р. 848 – 849.

Проповедь 433 года (под номером 21-м).

Проповедник высказывает в начале проповеди свое искреннейшее, соединенное с приятностью, желание и усердие выступить пред слушателями с обычным своим словом при настоящем возвещении о святом празднике. Но тяжкая болезнь, до сего времени мучившая его, не позволяфт ему всецело осуществить свое намерение, и потому он решается сказать, что только сможет, тем более, что паства его пребывает в здравых понятиях, хранит мудрое благоразумие святых отцов и держится непрестанно раздающихся наставлений лучших учителей, – а’, р. 849 – 52. Указав на наступление счастливого и спасительного времени святого праздника, проповедник приглашает слушателей вознести в общем, священном и единодушном собрании благодарственные песни Христу, искупившему нас от клятвы законной (Гал. 3, 13). История «клятвы законной“ со времени грехопадения людей; унизительное и безвыходное рабство диаволу; человеколюбие и неизреченная милость Бога, пославшего нам Спасителем и Искупителем нашим собственного Сына. Учение 0 Сыне, или Слове Божием и христология. Здесь, сказав, что Спаситель во всем уподобился братьям, кроме греха, проповедник говорит: «потому и голод терпит и постится в известное время, чтобы показать нам образец безгрешной жизни и начало спасения. Следовательно, и мы должны предварить время святого праздника постом и жизнью, угодною Богу, чтобы услышать нам благостный отзыв о нас Господа (Матф. 25, 9). Но не пост иудейский (Ис. 58, 5, 7) должны мы предпринять, а светлую красоту его, соединенную с честной жизнью, пост истинный, к панегирическому восхвалению которого проповедник и приходит . – β’, р. pag. 852 – 853.

Жестоковыйность иудеев, обличенная ещф пророками (Ис. 1. 4), особенно выразилась в их отношении к Спасителю, когда они, «не внимая ни необычайным делам, совершенными Спасителем, ни благоговея пред божественными знамениями Его могущества, говорили: «о вельзевуле князе бесовстем изгонит бесы (Матф. 12, 24).

Полемическое доказательство мессианского достоинства Иисуса Христа против иудеев . «Когда ты видел, спрашивает проповедник иудея, исполнившимся то, что издревле было предсказано, – тогда отверзутся очи слепых, и уши глухих услышат и пр. (Ис. 35, 5 – 6)? Не изо дня ли в день ждешь ты пришествия Эммануила и того, что созерцаешь теперь совершившимся? Ты закрываешь глаза и затыкаешь уши от слуха о чудотворениях Христа?! Посему и несешь ты достойное воздаяние за своп прегрешения. Так, нет уже у тебя никаких и признаков богопочитания, ни города, ни праздничных жертвоприношений; но блуждаешь ты, рассеянный по всей вселенной”, – что и предсказано было пророками (Вар. 3, 10), Вероломное предание иудеями Иисуса Христа на смерть, не смотря на принесенное Им величайшее благодеяние людям (,,нетление“) и учение, – ϒ’, р. 853–856.

В виду таких благодеяний Спасителя необходимо возблагодарить Его (Исх.15,11) и возвеличить торжественными гимнами, содержа правую веру в святую Троицу, а также благоукрашать свою жизнь подвигами добродетелей, виды, которых и показываются, затем, проповедником . Дата Пасхи. – δ᾿, р. 856 – 857.

Проповедь 434 года (под номер. 22-м).

В “прологе“ автор отклоняет от себя честолюбивую цель – блистать ораторским красноречием, и указывает на истинную причину появления своего слова или известия; это, с одной стороны, исполнение древнего обычая (предварять праздник проповедью), а с другой, изъяснение Священного Писания, – р. 857.

Указав на обязанность священнослужителей руководствовать и поучать своих пасомых (Ос. 5, 1), проповедник замечает предмет своего церковного слова, приличный торжеству, совершаемому во славу Спасителя: это – пост (Иоил. 1, 14), с которым не сравняется ничто в мире (Притч. 16, 26; Мф. 16, 16), и подвиги благочестия, сопровождаемые мужеством, твердостью сердца и терпением. В доказательство последней мысли проповедник приводит пример дрессировщиков коней. Как для них не достаточно прибегать к одной только узде, но нужно научать коня выделывать ногами правильный ритм, быстро и красиво бегать; так и нам, кроме упражнений в трудах должно знать еще путь того, что должно делать и чего не делать. «Именно, мы пользуемся, говорит Кирилл, всеочищающим постом, как уздой, сдерживающей мысль от уклонения к худшему и удерживающей от неразумных возбуждений плоти. До таких размеров может простираться помощь поста. Но тем, которые ревностно стараются предвидеть, что должно делать и не делать, тем, очевидно, необходимо быть вооруженными всяким родом добродетели. Ибо славны и достойны удивления деяния, совершенные по высшей сообразительности”, как учит ап. Павел (1Тим. 4, 7 – 8). Один же пост, состоящий в неядении, при отсутствии всякой другой добродетели, не угоден Богу. Доказательством сего служат израильтяне, постившиеся таким именно образом (Ис. 58, 3 – 5), но зато и не услышанные Богом. Постящимся всего менее позволительно иметь собственные пожелания, т. е. склонности к порочному. – а́, р. 857 – 861.

О нашей обязанности представить Господу, сделавшемуся ради нас человеком и нарекшему нас своими братьями, принести духовные жертвы и благодарения, ибо вещественные жертвоприношения неугодны для Бога (Ис, 1, 12; Пс. 49, 13). Принесение жертв от нас Бог особенно требует в праздники (Числ. 28, 2). Но в чем же должны состоять «приносы” наши, если Бог отвергает «тень“ законную, так как закон был прообразом и тенью истины Евангельской, а потому потерял силу и отменен с пришествием нового, евангельского закона. Но Спаситель сказал в тоже время, что Он не пришел разорить закон (Матф. 5, 17 –18). Если же так, «то необходимо, говорит Кирилл, заключать, что исполнение древнего закона совфршено в Новом Завете”. – «Итак, каким же образом мы совершим положенные по закону жертвы? Только при соображении, отвечает Он, что предписания Моисея служили образами и предуказаниями духовных необычайных явлений. Так в древности приносим был в жертву телец ; но в нем усматривай одного из уверовавших, приносящего себя в жертву Богу в воню благоухания” (Римл. 12, 1). – β᾿, р. 861 – 864.

Поставив, далее, вопрос ; “какой должен быть у нас мысленный и духовный образ освящения”, проповедник приводить закон Моисея (Лев. 1, 2 – 9) о принесении Богу в жертву тельца и раскрывафт, что имел в виду обозначить сей образ. «Так как телец был крепкое животное, то мы должны приближаться к Богу в крепости ума; он был мужеского пола, – ибо женственное и изнеженное не свойственно характеру святых (Пс. 30, 23). Приведенное пред самые двери скинии животное заколалось пред Господом; так и мы, прихода к церкви, удостаиваемся треблаженного вышнего созерцания (Пс. 85, 16; 33, 16). Телец был закалаем, и кровь его проливалась на жертвенниках ; так и мы, умерщвляя уды наша,' яже на земли, умираем для мира и переселяемся в святую и непорочную жизнь (Пс. 115, 15; Гал. 2, 19, Римл. 6, 3 – 4). «Следовательно, смерть тельца указывает на умирание для мира; пролитие же крови на алтаре означает принесение в жертву святой души или жизни: ибо кровь – символ души, или жизни Сдирание кож с животного означает, согласно с учением Павла (Евр. 4, 12), обнажение (т. е. души), так что нет и не может быть в нас ничего скрытого от божественного ума, ибо Он проникает до членов и мозгов, и это именно указывается разрезанием тельца на члены. Повелевалось обмазывать утробу и ноги тельца; и это разъясняет нам, Сам Спаситель словами; “блаженни, яко тии Бога узрят“ (Матф. 5, 8). Ноги же служили как бы образом пути в делах, именно образом стези к добродетели (Притч. 4, 12) и ревностному исполнению заповедей Господних “. Притом проповедник предлагает краткое учение о Лице Спасителя, – ϒ', р. 864 – 869.

Полемика и обличение иудеев, некогда избранных Богом в наследие Себе, но не принявших Спасителя. Зверские и нечестивые нападения иудеев на Единородного Сына Божия, вочеловечившегося и воплотившегося. Защищение против них божественного достоинства Господа нашего Иисуса Христа на основании Его жизни, величайших дел, знамений и чудес. «Подивись, говорит иудею Кирилл, превышающему счисление множеству верующих, обрати, таким образом, внимание на отношение воспетого о Нем Давидом “ (Пс. 85, 9). Силе же служения по закону предсказан был конец еще в Ветхом Завете. – Предание иудеями Иисуса Христа на крестную смерть и тридневное воскресение Его. Плоды и результаты Крестной смерти Спасителя, Его Воскресение и Вознесение на небо. – В заключение проповедник предлагает краткое нравственвоф увещание к слушателям и объявляет время празднования Пасхи. – δ’,р. 869–873.

Проповедь 435 года (под ном. 23-м ).

В предисловии проповедник высказывает истинную цель своей проповеди – привести пользу слушателям и направить их к добронравной жизни, – а не снискание ораторской славы. – pag. 873.

В словах Давида: «приидите, возрадуемся Господеви” (Псал. 94, 1), св. Кирилл видит приглашение к пречистому празднику Христа Спасителя, – приглашение, обращенное к язычникам, иудеям, еретикам и преданным пороку. Священной проповедью и внушается тем и другим прекратить свойственные каждому заблуждения и грехи. Так, язычники должны перестать поклоняться твари, иудеи должны освободиться от своего неверия во Христа, еретики – от извращенной веры и лжеучителей, попавшие в ров греха – избавиться от своей погибели и западни. – Различие в радости плотоугодника и подвижника: первый не бегает ни от какого порока. “Но для того, кто ревностно стремится к подвигу воздержания и поставил себя выше всякой страсти, насколько то достижимо для человеческой природы, – для того особенно прилична обязанность славословить Господа». Нужно отложить ветхого человека, тлеющего в похотях плоти, и облечься в нового, преобразившегося во Христе к обновлению жизни. – а’, р. 873 – 877.

Закон и его пропедевтическое значение в отношении к таинству Христа. “Закон Моисеев, говорит проповедник, если он мыслится духовно, соответствует евангельскому учению, ибо приводит к таинству Христа“ (Иоанн. 5, 46). Законом этим возвещено, что Спаситфль придет не к одним иудеям, но ко всем народам, что прообразовательно указывалось в заклании жертвенного агнца с левого боку алтаря, обращенного к северу. Именно “Иудея, объясняет Кирилл, есть страна южная; северная же и простирающаяся за море, как говорят, есть страна варваров . Посему агнфц иудейский был закалаем не без значения для страны язычников”, что видно из слов псалмопевца (35, 38) и прор. Захарии (2, 10 – 11). «Итак, Христос был послан, чтобы привести оба народа в одного нового человека и разрушить средостение ограды между ними“. Все это, т. е. и то, что лучшие из иудеев уверуют в воплотившееся Слово Божие, а другая часть их – оскорбит Его неверием ; и то, что язычники будут призваны чрез веру, – все это было предсказано еще в Ветхом Завете – β᾿, р. 877 – 880.

С этой целью автор приводит повествование 2-й книги Царств (5, 1 – 3) о воцарении Давида над всеми племенами израилевыми и дает аллегорическое толкование всех подробностей этого рассказа в смысле тайны воплощения и обстоятельств её. Так, племена израилевы признали себя плотью и костью Давида; так и пришедшие к вере во Христа исповедуют, что будучи Богом по природе, 0н сделался человеком, и таким образом становится как бы плотью и костью Его по сродственности с Ним в человеческих свойствах . Давид еще в царствование Саула был «вводяй и изводяй Израиля»; так и Христос, еще прежде вочеловечения, как Бог, имел власть над всеми, промышляя о делах человеческих и проч. Давид царствовал над израилем по благоволению и воле Бога и Отца (2 Ц. 5, 2), – тоже самое и Спаситель (Матф. 16, 16; Иоанн. 1, 49; Пс. 2. 6). Давид положил старейшинам израилевым завет в Хевроне. Что жф значит Хеврон? Слово это означает единение. Во Христе все сделалось единым, и высшее соединилось с низшим, и низшее с высшим . Вступили в единство и единодушие чрфз веру и плотские потомки израиля и древние поклонники идолов . В рассказе об Иевусее и слепых и хромых (2 Ц. 5, 6 – 8) проповедник опять видит указание на евангельские события. «Были слепые и хромые, говорит Кирилл, «и мы помним, что сказал о книжниках и фарисеях Христос (Матф. 15, 14) и Давид » (Пс. 17, 46). «Итак, отверглись Христа не могшие ни идти правильным путем, ни носить в сердце и уме своем мысленный и божественный свет, посему и пали (погибли) мечем “. А что место враждебных ему израильтян заступило множество язычников, признавших Христа Господом и Царем “, – это видно из посольства Хирама к Давиду (2 Ц. 5, 11). «Хирам был иноплеменник и идолопоклонник из стада заблудших, но он построил храм Господу. Так воздвиглась Церковь Христова, и не в одном каком – нибудь месте или стране, но по всей поднебесной. – Ковчег, перенесенный Давидом в свой град (2 Ц. 6, 12), означал находящихся под законом и тенью. Эти последние были некогда слепыми и хромыми, но когда они, приняв веру, поклонятся ему, тогда и они вместе с нами будут впущены в дом Давида, или Христа. – После сего проповедник снова приглашает слушателей к радости о Господе и решает недоумение, как может крест и смерть Спасителя составить для нас предмет торжественного воспоминания и празднества. Если бы кто, предав себя на смерть, не ожил, говорит проповедник, тогда никто не стал бы и праздновать; но если, не смотря на возможность не страдать, Христос пострадал и затем воскрфс из мертвых, то не служит ли это источником всякого веселия? – Совершение Иисусом Христом нашего спасения, цель его и плоды. – ϒ', р. 880 – 84.

Краткое нравственное увещание к слушателям . – Дата Пасхи текущего года. – δ’,р. 884 – 885

Проповедь 436 года (под номер. 24-м).

В начале беседы проповедник призывает слушателей к радости и веселию во славу Спасителя, и доказывает, что ещф древние пророки (Давид, 17, 42; Захария 2, 8 – 11) приглашали людей к высшей радости, называя треблаженным и достолюбезным днем спасения именно наш величайший христианский праздник, – а’, р. 885 – 888.

Причина, почему нам нужно теперь особенно торжествовать и веселиться: «уничтожив грех и вырвано было как бы в самом корне прозябшее из него зло, т. е. смерть“, тираническое владычество которых над людьми и представлено проповедником. Посему необходимо в виду почти уже наступившего времени праздника «омыться от грязи прегрешений и очиститься от скверн душевных и телесных. Наилучшим способом к сему служить пост и терпение в подвигах благочестия (Евр. 12, 1). Сам Бог налагает на нас обязанность быть святыми (Лев. 11, 44), чтобы не отнять у нас духовной радости. Наглядным подтверждением сего служит притча о званных на вечерю (Матф. 22, 12), когда изгнан был явившийся туда в неприличной одежде. Здесь кстати проповедник решает вопрос: почему же сразу не запрещен был вход лишфнвым соответственной торжеству одежды? – “Спаситель, говорит Кирилл, чрез веру призывает всех и всем желает дать участие в Его вышних щедротах, а потому все входят беспрепятственно: ибо на всех нас простирается благодать веры. Но одни, принесши вместе с верою блеск добрых дел и добродетедей, войдут с Женихом и примут участие в святом и мысленном празднестве; другие же, не принесши ничего, кроме веры, и покрытые еще нечистотами, сии решительно будут изгнаны из священной брачной вечери: ибо вошли, не имея брачной одежды”. – Лучшим средством к благоукрашению и служит, как выше сказано, пост. – β᾿, р. 888–889.

Утверждение верою во Христе есть источник вечной жизни (Иоанн. 17, 3). Отсюда обязанность содержать правую, простую и неизвращенную мудрованием веру в Бога: «исследователи и критики, говорит Кирилл, не очень попускаются; ибо не безвредно много трактовать 0 том, что предано верою”. Осуждение словами Писания тех, которые подвергают препретельным изысканиям спасительную веру. – Наша обязанность в самых делах своих обнаруживать свет воссиявшего нам божественного ведения. (Иер. 48, 10). Это должны мы исполнять со всяким старанием и мужеством . Примером для нас служит образ воина. – Так как закон бессилен был оправдать нас ; то Бог и Отец даровал нам оправдание верою во Христе. Отсюда проповедник переходит к учению о воплощении и к христологии, при чем главным образом доказывается божественное достоинство Иисуса Христа, не смотря на человеческий Его образ, – доказывается на основании необычайных дел Его, или чудес (Иоанн. 10, 37; Матф. 4, 11; Марк. 6. 10). Неверие, дикость и безрассудство иудеев, восставших против Спасителя и потребовавших у Пилата распятия Господа за то, «яко Себе Сына Божия сотвори” (Иоанн. 19, 7). Но Он воистину был таким. – ϒ', р. 889 – 896.

Полемическое, против иудеев, доказательство божественного, или мессианского достоинства Иисуса Христа словами ап. Павла о разделении скинии на две части (Евр. 9, 2, – 3; 8). «Первая скиния, говорит Кирилл, имеющая (в себе) стояние, означала силу служения по закону, которое не допускало никого во «Святая Святых“. Одним только нам Христос открыл святый сей и вожделенный вход», т. е. доступ к истине. – Смерть Иисуса Христа (против иудеев же, в полемичфском духе, с обличением их вероломства) и её спасительное для верующих значение. «Он (Христос ) допустил собственной плоти вкусить смерть, якобы доставить земнородным власть возобладать над смертью и тлением ». Сравнение крестной смерти Спасителя и её плодов с закланием пасхального агнца евреями в Египте и избавлением чрез сие (заклание) от рабства и погибели. Смертью Спасителя нам даровано упование вечной блаженной жизни. «Облекшись в хитон нетления, т. е. Христа, мы пребудем нетленными“. Это предобразовано было стамной манны, вообще тленной, но которая, быв поставлена пред Господом в золотом сосуде, не портилась (Исх. 16, 33 – 34). «Итак, когда объял нас Христос, как золотая стамна манну, тогда и мы пребудем нетленными под смотрением на нас Бога. Удаленные же от лица Божия в силу преступления Адама и находясь вне смотрения Божия, мы подпали тлению“ и проч. – Краткое нравственное увещание к слушателям в виду всех показанных благодеяний к нам Бога. Дата Пасхи. – δ᾿, р. 896 – 901.

Проповедь 437 года (под номером 25-м).

Пригласив слушателей к радости о Господе, проповедник выясняет причину этой радости и торжества – снисшествие на землю Единородного Слова Божия и дарование нашей природе высочайших благ . «Посему, продолжает проповедник, и Сам Спаситфль и Господь всех силу и значение своего пришествия раскрывает, как в образе в притче о вечери брачной (Матф. 22, 24). С плотским браком сравнивается здесь духовное родство“. В виду сего проповедник увещевает истинных празднолюбцев облечься и украситься добродетелями, а не радоваться миру, т. е. не предаваться роскоши и всевозможным порочным удовольствиям, за которые ждет тяжкое наказание (Гал. 6, 8; Ам. 63 4 – 7) и от любви к которым остерегает нас возлюбленный ученик Христов (1 Иоанн. 2, 15; Иоан. 4. 4). Удаляясь же от мирских страстей и совершая в чистоте праздник, мы получим великую награду (Матф. 25, 54; 1Кор. 8, 9). Мера и значение наказаний, посылаемых христианину от Бога: именно они имеют воспитательное значение и вытекают из отеческой любви к нам Бога. «Хотя для Бога, говорит Кирилл, вполне возможно было бы наказывать нас соответственно с нашими грехами, но Бог скорее только страшит нас, чем наказывает по заслугам. – а’, р. 901 – 905.

Закон, данный израильтянам в качестве руководителя к добру; уклонение израильтян в непослушание и обличение их за это пророками (Ос. 4, 1–3; Мих. 2, 1 – 2; Ис. 5, 8 – 9), призвание к раскаянию (Иер. 3, 12 – 13). Но поелику евреи страдали нераскаянностью, то Бог обратил, наконец, на них гнев свой, впрочем и теперь не соответственно мере грехов их, но скорее смешивая милость с гневом (Ам. 4, 6 – 9), ибо не огонь низводит на согрешивших, но только страшит пока, уменьшая лишь жизненные продовольствия, и как бы увещевая их чрез это оставить беззаконную жизнь. – От израильтян проповедник переходит к своим пасомым и говорит: «вот и у нас с некоторого времени стали редко выпадать дожди, хотя время и требует их обилия; обмелели реки, напрасны труды земледельцев ; поля опустели; деревья не имеют плодов . Развились страшные и тягостные телесные болезни. Отсюда – скорбь, рыдание и плач, недостаток в мужах по городам и деревням “. – β᾿, р. 905 – 909.

Проповедник исследует, далеф, причину этих бедствий. «Оно (бедствие), говорит он, имеет корнем своим лукавый и многообразный грех, отсюда возникают несчастия”. Посему, чтобы снискать снова милость Бога, нужно отстать от грехов и обратиться к лучшему. Тогда снова Бог откроет нам источник благ (Ос. 2, 21) и даст обилие пшеницы, вина и масла. В виду этого проповедник призывает слушателей к покаянию (Пс. 94, 6), к удалению от лености и беспечности. Это тем более обязательно для нас, что Сам Сын Божий явился к нам с неба для нашего спасения. – Учение о Сыне Божием и Лице Иисуса Христа в связи с совершением Им искупления людей. Краткое нравственное увещание к пасомым и дата Пасхи. – ϒ, р. 909 – 912.

Проповедь 438 года (под ном. 26-м).

Напомнив слушателям о наступлении радостного пасхального торжества, проповедник призывает их к предварительному приготовлению себя к этому празднику подвигами мужества, терпения и поста. Леность здесь всего более неуместна: «ибо для неё недостижимы наилучшие дела, равно как недостижимы и награды, приготовленные у Бога. Добродетель любит труды, орошенные пόтом ; путь, ведущий к ней, – жесткий и обрывистый, – она делает ровным и легким для предпринявших подвиги терпения... Добродетель может быть избранником”. Борьба у ревнителя жизни по закону должна быть упорна, ибо она ведется с диаволом (ЕФ. 6, 10 – 13). Уяснениф той мысли, что борьба должна быть упорна, из примера воинственных и постоянно готовых к битве с врагами граждан. Подобным образом и поборники благочестия, облекшись духовным всеоружием, выходят победителями над многочисленными врагами. «сам Христос поддерживает в битве любящих Его и возбуждает в отваге“, – Посему нужно очистить себя от всякой скверны и проч. «Тогда мы и будем истинными празднолюбцами и, украсившись блеском достохвальных добродетелей, получим возможность войти во «Святая Святых “ нравственного совершенства, куда не всякий, по одному только освящению и сыновству, имеет доступ, но только смывший с себя грязь греха и и плотских страстей“. Обь этом ясно говорит написанное в книге Исход (30, 17 – 21). – а́, р. 913 – 917.

Указанный закон Моисея повелевал желающим войти во Святая Святых – омыться; ослушники наказывались смертью. Посему и все, желающие приблизиться к Богу, должны совершить духовное очищение, которое, по ясному учению пр. Иеремии (4, 14), должно состоять в очищении сердца от лукавства, именно от чародейства, плотоугодия, лихоимания, наговоров, клятвопреступничества, обмана, в особенности же от искажения точной и неподдельной веры. «А отступническому образу мыслей, замечает проповедник, преданы некоторые из принявших имя христиан”. Это отступничество есть не что иное, как многобожие и идолопоклонство, так сильно осуждафмое Богом (Втор. 6, 4, 5, 8). Громадность наказания, посылаемого Богом за такое дело, видна из божественных Писаний (Иезек. 8, 7 – 12; 17 – 19). Так, развращенные, надменные, нечестивые и отступившие от Бога израильтяне подвергнуты были, наконец, безусловно тягчайшим из всех наказаниям : они погибли, истребленные мечем войны, попали в рабство к врагам и подверглись всякого рода бедствиям . – Посему должно, говорит проповедник, снять с себя маску лицемерия и двоеверия, и украситься не одними только внешними прикрасами; напротив, необходимо питать истинную любовь к Богу и со всем усилием и энергией стремиться к благочестию и непоколебимой вере. – Гнусность идолопоклонства и тяжесть наказания за него (Иезек. 2, 27; Евр. 10, 31). Омерзительность и гнусность лицемерия, как это явствует из примера воинов – изменников . – «Итак только что сказанные слова показывают, что источником войны служит двоедушие... Но они же научают, откуда возникают нам препятствия к другим богам . Так Бог не посылает дождей; от чего невозможным становится ни распахивать землю, ни предаваться (вообще) трудам земледелия; голодом и жаждою угнетаются города и страны. Это именно было в царствование Ахава над 10-ю коленами в Самарии. Здесь автор подробно передает рассказ о нечестии и идолопоклонстве Ахава и израильтян; о страшном бездождии, поразившем их за это по слову Илии пророка, наконец,"о раскаянии их и ниспослании им Богом своих щедрот, т. е. изобилия в пище и питии. – β᾿, р. 917–924.

Посему нужно отказаться от порока, украситься подвигами благонравия, сохранять чистоту веры и твердую любовь к всевышнему Богу, который предал за нас своего Сына. Учение о Сыне Божием, Лице Иисуса Христа, о необходимости или причине воплощения Единородного Слова Божия и совершенном Им спасении. Два блага совершил для нас Спаситель: упразднил смерть, которой Сам не создавал и которая произошла от греха, и во вторых, явился милостивым Первосвященником ко всем нам. Доказательство и раскрытие последнего положения. Именно «Бог благ по своей природе”, и это выразилось в том, что «тогда как закон Моисеев, данный чрез ангелов, подвергал смерти впавших в преступлениф (Евр. 19 28), Христос между тем явился милостивым архиереем . Он не требовал наказания земнородных за грех, но по своей благости оправдал всех “. – Христос не разорял закона, а только снял тень с буквы законной и переменил образы на поклонение и служение в духе и истине (Матф..5, 17 – 18).. Уяснение сей мысли из действий живописцев, которые не уничтожают первоначально набросанных теней и штрихов на полотне, но придают им только более яркий и выразительный вид . – Неверие Израиля, не смотря на предсказаниф о Христе пророков . – Божественное достоинство Иисуса Христа (против иудеев ), явствующее из Его необычайных дел. Смерть Иисуса Христа и её спасительные плоды для нас ; будущее пришествие Господа. – ϒ', р. 924–928.

Проповедь 439 года (под ном. 27-м).

Призывая верных к праздничному торжфству а прославлению Спасителя, проповедник сопоставляет совершенное Иисусом Христом избавление людей от власти сатаны с древним освобождением от рабства египетского. Сие избавление и побуждает верующих прославлять и благодарить Виновника спасения человеческого рода, так как Он привел нас к Богу и Отцу, – со страхом жития жительствовать время (1Петр. 1, 17 – 19) и очистить себя от всякой скверны плоти и духа, – а́, р. 928 – 929.

Благочестие и добронравие никогда не безвременны и не излишни, но особенно они приличны и уместны в настоящее время. Доказательство сей последней мысли примерами земледельца и мореплавателя, со всею энергиею берущихся за дело, когда самое время вызывает их на свойственную каждому из них деятельность. Леность всегда опасна и влечет к погибели, ибо написано: «горе творящим дело Господне с небрежением» (Иер. 48, 10). Но если, таким образом, за неаккуратное и неревностное только служение Богу ожидает нас горькое наказание, то сколько велико это наказание для тех, которые совершенно отказываются от исполнения сего служения? Посему нужно внимать совету ап. Петра (1Петр. 1, 13 – 16). Как в приближенные к земным царям избираются люди отважные и опытные; так и всесвятому Богу будут близкими друзьями только отличающиеся славою добродетелей. – О величием и важностью божественного служфния ничто из предметов и явлении настоящей жизни не может сравниться, – и преждф всего никакое богатство и роскошь в столе и одежде. Утонченные яства приносят душфвный и Физиологический вред, например, катарр желудка. От любви к миру и его благам предостерегает нас Божественный Иоанн (1 Иоанн. 2, 15 – 16). Похоть плоти, упоминаемая Иоанном, это – пресыщение чрева, услаждение кушаньями и яствами с их всегдашней спутницей – нечистотой. Удовольствия же и наслаждения очес – это пестрое для зрения украшение костюма, яркость красок и лоск материи, чем услаждается богатство. Гордостью же житейской называются высшие степени сана и высочайшие вершины почести и славы. – β’, р. 529–533.

Бесполезность богатства проповедник доказывает, далее, словами Иова (1, 21), ап. Павла (1Тим. 6, 7) и Иисуса Христа (Матф. 6, 20), и примером евангельского богача (Лук. 12, 16 – 20). “О удивительная вещь! восклицает проповедник, передав евангельский рассказ о богаче: «богач в затруднении, волнуется, принимая на себя тягчайшую, чем у других, заботу. Что сотворю? говорит Богачу приписываются возгласы нищеты: куда соберу благая моя? И в самом деле: много добра у богатого; радовали его поля, обремененные плодами, бесчисленное множество жнецов на полях и проч... Итак, богач, ты всего имеешь в изобилии. Но пресекается жизнь твоя, – и кому достанется все заготовленное тобой?! – Благоутробие, любовь к братьям и милость – вот добродетели, особенно полезные для богатых . – Сказав, что Отец небесный милосерд, Кирилл продолжает: «Как чадолюбивый Отец, видя в собственном сыне превосходно напечатленным свой образ, не нарадуется на свое детище и ещф большею воспламеняется к нему любовью; так и любящий добродетёль Бог, когда усматривает, что душа отпечатлела на небе образ свойственной Ему благости, не оставляет без награды это дело“. Высокое достоинство милосердия (Тов. 4, – 224 – 11; Матф. 18, 82 – 33). – Но для полноты добродетельной жизни нужны и другие добродетели: справедливость, воздержание, кротость, смиренномудрие, незлобие, миролюбие. Сравнение украшенного сими добродетелями с картиной, испещренной разноцветными красками. – ϒ', р. 933 – 936.

Бедственное состояние людей до пришествия Искупителя под владычеством греха. Вожествеяноф милосердие в людям, выразившееся, по учению еп. Павла, в послании на землю пророков и, наконец, Единородного Сына Божия (Евр. 1, 1 – 4). Учение о Лице Совершителя нашего спасения: Божественное достоинство, равенство со Отцом, воплощение, образ соединения с плотью: «Стал (т. е. Сын Божий) человеком, а не вошел в человека или присоединил к Себе человека, как пустословят некоторые». Необходимость явления Бога во плоти:"ибо никому не возможно было взирать на голую и чистейшую славу Божества (Исх. 33, 20). Если невозможно телесными очами вынести блеска солнечного луча, то можно ли было бы вынести Сына, если бы Он явился к нам в голой славе Божества”? – Цель пришествия Спасителя – «призвать в благодати чрез веру и прежде других Израиля». Но несчаствые израильтяне не признали Сына Божия из -за телесного Его вида, хотя это и было предсказано им пророками (Ис. 7, 14; Пс. 49, 1 – 3). Слова об образе соединения Бога с плотью. Страдание и Крестная смерть Спасителя: «страдал добровольно собственной плотью, оставаясь бесстрастным по собственной природе. «Однако страдания мы усвояем Ему, ибо страдало собственное Его тело, чтобы освободить нас от страданий (Ис. 53, 6). Плоды Крестной смерти, воскресение, вознесение и будущее пришеотвие. – δ’’, р. 936 – 941.

В виду сего краткое увещание – очистить себя от греха и благоукраситься добродетелями. Дата Пасхи. – е’, р. 941.

Проповедь 440 года (под ном. 28 м).

Во «вступлении» проповедник показывает, что целью беседы он поставляет назидание слушателей, а не снискание похвал себе. Напомнив, затем слушателям о приближении времени святого праздника Пасхи и наступлении предвестника его, т. е. поста, проповедник призывает слушателей и пасомых к очищфнию себя от пороков и к доброй жизни. Подтверждение сему автор находит в распоряжении Моисея (Втор. 16, 16) о посещении мужчинами священного места в три праздника: опресноков, седмиц и кущей. Поводы или причины к установлению сих праздников в жизни еврейского народа и образ совершения самы праздников . – «Праздник опресноков имефт поводом освобождение потомков Израиля...; праздник седмиц совершался во врфмя жатвы пшеницы...; праздник же кущей, или «скинопигии» весфло отправлялся по совершении всех трудов, когда весь разнообразный урожай собираем был в житницы...; тогда выходили с пальмовыми ветвями, а также с пучками тополей и вербы и, устроивши, таким образом, палатки, привольно и по-барски проводили в них целые семь днфй“. Аллегорический смысл всех сих праздников для нас. – а́, р. 941 – 945.

Раскрытие иносказательного смысла праздников . “Фараон служил образом диавольской жестокости; он угнетал потомков Израиля «брением и плинфоделанифм »... изобретатель же греха, сатана, похититель высочайшей славы, повелел обитателям земли воздавать поклонение себе и удерживал их в сем суетном порабощении посредством плотских влечений, как бы брением и плинфоделанием ... Но воссиял миру Христос, чрез Которого и в Котором все искуплены и изъяты чрез Его заколание из власти древнего поработителя. Но если все мы искуплены во Христе, то «посеем себе в правду, соберем плод живота” (Ис. 10, 2). – β’, р. 945.

Последние слова проповедник относит к празднику седмиц . «Достигнув, говорит он, величайшей славы и украсившись всякого рода добродетелию, собрав в своих душах богатство разнообразного урожая и заключив его как бы в житницы, – тогда-то мы и заключимся в вышние скинии, получим от Бога райские наслаждфвиа и будем проводить жизнь, свободную от всякорго пота и труда. Образом сего и служит третий праздник кущфй“. – ϒ, р. 945.

Далее автор выасняет, почему Бог установил эти три времени года, в которых всякий мужеский пол должен был являться пред лице Бога. «Женский пол, говорит Кирилл, является всегда более слабым и мыслию и делом; мужеский же в том и другом отношении отличается превосходством и преимуществом . Посему-то мужесний пол, как исполненный сил духа и мысли, и удостоивафтся большфй чести, является пред Богом и удостаивается Его смотрения. Далее, что почитается Богом, то совершенно презирафтся диаволом и его ангелами; “ибо подступает ко всякому святому и свирепо наскакивает на вооруженных духовным мужеством ». Такая ненависть диавола к мужескому в духовном смысле полу видна из распоряжения Фараона (Исх. 1, 16) о мужеском новорожденном поле, именно, чтобы он был тотчас после рождения бросаем в реку; жфнский же пол по распоряжфнию Фараона оставлялся в живых. – Посему нужно мужественно приближаться к Богу чрез очиицение от греха, или святость, – ϒ', р. 948 – 949.

Необходимость очищения от грязи порока видна из слов Бога к Моисею, когда он, пасши стада на горе Хориве, увидел горящий куст и хотел приблизиться к нфму (Исх. 3, 5). – Но какой образ греха разумеется под сапогами? спрашивает Кирилл и отвечает: «Когда Моисей жил в Египте, было там установлено обычафм, чтобы в священные места идолов не допускаемы были по неосмотрительности обутые в кожи умерших животных . Это считалось у них ничем иным, как осквернением . Потому всевышний Бог с целью показать, что не очистившиеся не могут приблизиться к Нему, призывает, как бы применяясь к обычаю египтян, священного Моисея к духовному очищению». Посему, служаицие Богу должны удалиться от мертвых дел, т. е. телесных удовольствий, разгула,. пьянства, взяточничества в корыстолюбия, пересудов, высокомерия и проч., что внушается и апостолом Иоанном (1 Иоанн. 2, 15 – 17).–δ᾿, р. 949–952.

«Путь к такой жизни, говорит проповедник, предуказал еще древний закон Моисея, посредством образа и тени предуказавший нам Эммануила. Но чистейшим образом истина воссияла только теперь“, с воплощенифм Единородного Слова Божия. Необходимость воплощения. Вероломство израильтян . Божественное достоинство воплотившегося, и способы Богопознания вообще. Цель явлфния в мир Создателя: “не для того (явился Создатфль), говорит Кирилл, чтобы, уничтожив настоящую землю, теперь же открыть нам другую и новую, не для того, чтобы сотворить другие небеса, уничтожив существующие теперь, или чтобы произвести нечто новое и неожиданное в солнечном цикле и пересоздать сызнова видимую природу; но для того, чтобы нас, поднявших власти диавола и подвергвувшихся вследствие греха тлению, преобразить в нетление, явить святыми и непорочными“... Неверие и жестоковыйность иудеев, не смотря на ветхозаветные пророческие предсказания о Спасителе. Смерть и Воскресение Спасителя. Плоды. Вознесение на небо и будущее пришфствие. – δ᾿, р. 952–956.

Нравственное увещание к пасомым с перечнем добродетелей, которыми они должны украситься в виду приближения праздника Пасхи. Дата Пасхи. – έ, р. 956 – 957.

Проповедь 441 года (под ном. 29-м).

Во вступлении проповедник, указывая на истинную цель своей беседы (не рукоплескания и похвалы, а сообщение нравственно-полезного слушателям. ), просит снисхождения к неопытности и неискуссности своей в красноречии. -р. 957.

Наступающее время святого праздника, говорит проповедник, возбуждафт верных к энергической деятельности на пути подвигов добродетели. По правилам приличия требуется, чтобы празднующие вообще одеты были в блестящую одежду: это относится и к настоящему времени. Но истинно блестящее украшфние и одеяние для доблестных празднолюбцев должно состоять в удалении от скверн и в одеянии святостью, т. е. «чистотою веры и славою добрых дедл“. – а’, р. 957.

Весеннфе время, как узаконенное для празднования Пасхи по закону Моисееву, приятность и красота сего времени. Отсюда вытекает то нравственное требование, чтобы и мы явились цветущими добрыми делами. Для сего необходимо мужество, неусыпная энергия; презренною же леностью ничего не достигнем . Но самое главное для получения высшей награды это – неустанное перенесение страданий ради добродетели. Это доказывается примерами земледельца и коммерсанта. Посему, украшенные добродетелями предстанем, говорит проповедник, Богу, о Котором возвестил нам Сын Божий, «образ и сияние ипостаси” Бога Отца. Воплощение Слова Божия, и земная жизнь Иисуса Христа ради приведения людей к богосыновству чрез освящфние и оправдание, так как закон Моисефв никого не оправдал . – а’, р. 960 – 964.

А так как из сего последнего можно было подумать, что «закон Моисеев » в таком случае был совершенно излишен и бесполезен, то проповедник выясняфт истинные причины, почему был дан закон . Во-первых, он был образом истины евангельской и пестуном ко Христу, составляя собою изобретение высшей мудрости. «Как занимающиеся металлическими работами предварительно развивают свои руки, говорит Кирилл, и не сразу берутся за необходимое для их работы вещество, но, напротив,, сначала упражняются в названном искусстве посредством воска, вылепляя из него образцы для утвари; таким же точно образом, утверждает, и Израиль руководим был сначала только образами истины, чтобы чрез постепенное упражнение дойти мало-по- малу до совершенного блага“. Во-вторых, «закон » изобличал грех и тем возбуждал жажду и алчбу спасения чрез веру, что и дано было Христом согласно с пророчествами. – β᾿, р. 964 – 965.

Таинство нашего спасения, совершенное Господом нашим Иисусом Христом. Учение, божественные знамения и чудеса Спасителя, – и при всем том жестоковыйность и неверие иудеев, их злоба против Иисуса Христа, преследования и, наконец, предание Его на крестную смерть. Плоды Крестной смерти и воскресения; второе пришествиф Господа. Краткое нравственное увещание к пасомым и определение времени предстоящей Пасхи. – ϒ, р. 965–68.

Проповедь 442 года (под ном. 30-м).

В повелении «вострубить в новомесячии трубою” (Пс. 80, 4 – 5) проповедник видит побуждение для церковных проповедников выступить с проповедью в истинное новомесячие, т. е. время пришествия Спасителя, или лучше – праздник, воспоминающий это пришествие. Повинуясь сему повелению, автор берет предметом своей проповеди слова псалма 117, 27, и выясняет смысл слов ; «во учащих до рог алтаревых составити праздник”. Для сего предлагается проповедником описание скинии Моисеевой, разделявшейся на две части и пр. (Евр. 9, 6 – 9). «Итак, говорит проповедник, доколе имело силу служение по закону, жившие под образами стояли в первой скинии (т. е. первом отделении скинии, или святилище); «им не дозволялось входить во святую и внутреннюю скинию. Входил туда только един архиерей не без крове“, но он был образ истинного Архиерея (Евр. 9. 11 – 12) – Христа, «Своею кровию вшедшаго единою во Святая и. Таким образом и мы, оставив первую скинию, войдем за Христом во Святая Святых и, таким образом, составим праздник во учащих”. Здесь стоит очистилище во образ Христа, с херувимами, закрывающими его своими крыльями (дело в том, что слова «во учащих “ и «закрывающих” выражены в тексте одним словом: »έи ποχάϚουσιν и ποχαϚόντων”). Но для сего необходимо омыться от всякой скверны плоти и духа, что образно требовалось и законом (Исх. 30, 18 – 21), повелевавшим священникам омывать руки и ноги при входе в скинию Свидевия. а’ – .. р. 969–972.

Но нас очищает Сам Христос, говоривший об этом еще в древности устами пророков ; – очищает духовно, благодатью, чрез святое Крещение, «зажимающее рот греху и изгоняющее, из нас всякую нечистоту». Сила же и действие Святого Духа, очищающего нас в крещении, подобно огню, истребляют скверны греховные. Крещение служит дверью к оправданию, которого не давал закон. Последний только обличал грех, а не смывал его; оправдание же дается чрез Христа по вере. – β᾿, р. 972–973.

Опровержение того возражфния, что закон Моисеев сначала был дан, как совершенно достаточный для оправдания людей; но потом, когда он достиг этой, предназначенной ему, цели, изобретен был Богом путь веры во Христа. Богу всё было известно прежде сложения мира; и поелику Он предвидел коварство диавола, то установил сначала «закон “ в обличение греха и нашфй слабости... и премудро предпослал благодати оправдания заповедь обвинения, чтобы тем с большим вожделением принята была благодать. Подтверждение словами Писания той мысли, что таинство Христа было предопределено прежде сложения мира, и даже спасительное крфщение предобразовано было древним в потопе и ковчеге Ноевом. Объяснение слов ап. Петра (1Петр. 3, 20 – 21), приведенных для подтверждения предыдущей мысли («что крещение было предобразовано потопом “): «совести благи вопрошение у Бога“ означает «исповедание веры во Христа, которое мы обыкновфно даем при многих свидетелях, и не только из людей, облеченных саном божественного священнослужения, но и умных Сил, которые совершают служение Богу, ревностно заботясь о славе Его“. – ϒ’,р. 973 – 976.

0 божественном достоинстве воплотившегося Бога Слова и о едином Лице в Господе нашем Иисусе Христе. Так есть некоторые уже из уверовавших, – мужи невежественные, исполненные коварной извращенности, «которые стараются низвергнуть с высочайшего престола Слово, рожденное от Бога Отца, причисляя в ряд тварей Создателя всего и Художника, пред Которым колеблются и трепещут все дела (Его) и Которому покланяется всяко колено небесных и земных и преисподних” и пр. (Филипп. 2, 10). «Есть и такие, которые разделяют Неразделимого, т. е. единого Христа, и извращают светлую красоту истины, хотя Божественный Павел писал нам ясно и решительно: «един Господь, едина вера, едино крещение (Еф. 4, 5). Но если б было два Господа, были бы и две веры, столько ж должно бы быть и крещений» и пр. – Таинство искупления людей, совершенное Иисусом Христом, божественное достоинство Иисуса Христа, не смотря на его человеческий образ, злоба и коварство сатаны и иудеев . Предание последними господа на распятие, Воскресениф, Вознесение на небо и Второе пришествие Спасителя. – β᾿, р. 976 – 981. – Краткое нравственное увещание в виду этого. Дата Пасхи. – έ, р. 981

Проповеди на разные случаи (homiliae diversae).

#Определение времени происхождения названных проповедей и изложение содержания их.

Второй отдел проповедей св. Кирилла Александрийского составляют homiliae diversae, т. е. проповеди на разные случаи. Порядок размещения этих проповедей в издании Минье (Cursus completus Patrologiae) определился не временем происхождения той или другой проповеди этого рода, но постепенным их открытием и изданием в свет в более поздние времена. Так, первые места в Патрологии Минье занимают проповеди, изданные Авбертом в 1638 году; затем следуют проповеди, изданные Бонием и главным образом кардиналом Анжело Майом в 1833 году. Понятно, что при такой постановке дела не могло быть соблюдено должной хронологической последовательности самих проповедей, так как время открытия той или другой проповеди не может служить ручательством за такое или иное время происхождения её. В издании Минье некоторые проповеди, произнфсенныя до Ефесского собора, помещены после проповедей, сказанных во время этого собора и после него, и наоборот: проповеди после – Ефесские помещены в числе Ефесских и проч. Нередко анахронизмы при таком размещении проповедей доходят до 30 лет ; например, поучения при перенесении мощей св. Кира и Иоанна, сказанные в первых годах епископства Кирилла, отнесены у Минье к последним проповедническим трудам Кирилла и проч. Отсюда, в виду неудобств и ненаучности такого распорядка проповедей для их рассмотрения и исследования, нам необходимо, насколько возможно, восстановить историко-хронологический порядок данного рода проповедей. – Средствами для определения времени происхождения каждой проповеди могут служить для нас, во-первых, известные обстоятельства жизни самого Кирилла, указывающие или предполагающие ту или другую проповедь, во-вторых, содержание и разные случайные намеки в проповедях, и, наконец, характер той или другой проповеди. Последний признак может быть принят и употреблен в дело конечно только за неимением других более решительных. Собственно под этим признаком мы разумеем то направление, которое преимущественно принимала проповедь св. Кирилла в развое время. Так, в первое время проповеднического служения у Кирилла преобладает экзегесис Писания в связи с полемикой против иудеев ; в Форме и построении речи замечается наклонность к риторизму, говорливости и многословию и проч. Во второй половине проповеднической деятельности Кирилл более всего занамается полемикой с еретиками и раскрытием догматического и еще честнее – христологического учения.

Проповеди до-несторианского периода (412 – 229).

В числе первых действий св. Кирилла по вступлении на архиепископский престол в Александрии было, как мы уже знаем, перенфсение мощей св. мучеников Кира и Иоанна в селение Менуфис . Время фтого события с уверенностью можно отнести к первым годам епископства Кирилла, т. е. к 412 – 414 г. Если же так, то к атому же времени относятся и три краткие поучения по поводу перенфсения мощей означенных мучеников, помещённые в Curs. compl. под номером 18-м (все три) с таким надписанием: oratiunculae tres in translatione religuiarum ss. martyrum Cyri et Ioannis. Собственно о перенесении мощей говорят только два последние поучения, которые, как видно из содержания их и надписания, произнесены были в два стоящие рядом дня (1-го и 2-го июля) одно в Канове, а другое в селении Менуфис . Первое же поучение только своим надписанием (περί τῶν άϒίων μαρτυρων Кύρου χαί Ἱωάννου) говорит о названных мучениках, но когда оно было произнесено, об этом нет никаких других указаний. Можно однако предположить, что первое поучение сказано было ранее двух остальных, именно, когда мощи святых мучеников еще только несены были в Менуфис, т. е. во время остановки в Тавенской обители в Канове. Но так как и два последние поучения падают на первые годы святительства Кирилла, то и первое поучение относится или к тому же самому времени (только 4-мя днями ранее тех ) или к еще более раннему (за год пред 2– м и 3-м поучением ).

Полное надписание первого из рассматриваемых поучений таково: «Блаженного Кирилла речь к Тавенским монахам – в Канове, называемой «Метания» (покаяние), на святых мучеников Кира и Иоанна, 2, Епифи “, т . е. 26 июня115.

«Мужество и терпение, так начинает это поучение Кирилл, это – прекрасная и светозарная двоица добродетелей, в особенности благоприличная святым, к которым блаженный Давид взывает: «мужайтесь, и да крепится сердце ваше, все уповающие на Господа» (Пс. 30, 25), а ученик Спасителя: «терпение имате на потребу, да волю Божию сотворше, приимете обетование” (Евр. 10, 36). Итак должны мы, как явившиеся в начале благими, стремиться к такому концу, чтобы унаследовать Царство небесное во Христе Иисусе, Господе нашем, Которому слава и держава во веки. Аминь“. – pag. 1100 – 1101.

Второе поучение, как по надписанию, так и по содержанию своему, ясно указывает на вызвавшее его событие – перенесение мощей св. Кира и Иоанна из церкви св. Апостолов в церковь св. Евангелистов в селении Менуфис . Надписывается оно таким образом: «Его же первое поучение (έξήϒηοις πρώτη)на св. мучеников Кира и Иоанна, здесь почивающих, – первое из двух (т. е. поучений), в которых сей Отец повествует и о честном их страдании и положении святых останков их в сем месте. Сказана эта первая речь в «Метании“ (т. е. Канове), именно в церкви св. Апостолов, 7-го Епифи», т. е. 1 числа июля. “Мы не были ленивы, говорит Кирилл, в отношении к обычной проповеди; но как сказал Спаситель, дух бодр, плоть же немощна (Матф. 26, 44). Но мы веруем, что милостью Божией, по вашим молитвам, болезнь наша пройдет. Теперь же считаем необходимым объявить вам то, что решились мы сделать ради пользы, поелику эта местность нуждалась во врачах, исцеляющих силою Божией. Посему, чтобы всем этим местам, в особенности же примыкающим (смежным ) к церкви Св. Евангелистов116, принести пользу (ибо жители, не имея мартирии117, уходили в другие страны и блуждали, будучи христианами), то мы вынуждены были отыскать мощи святых мучеников . Действительно, мы нашли и тщательно дознали, что в то время, как прияли мученичество св. Девы118, божественный источник которых мы имеем в храме Святого Евангелиста Марка119, – присутствовали в то время два человека, из которых один был монашествующий аскет, а другой воин, и ободряли сих (т. е. св. Дев ), убеждая их к подвигу и мужественной решимости подвергнуться опасности за нашего Спасителя, но вместе с ними и сами призваны были к мученичеству: выступив мужественно, свидетельствовали о Христе и положили за Него свои души. И вот останки св. мучеников оставались лежащими в одном месте120. Когда же невозможно было различить останков и достоверно указать, кто этот и кто тот, то вот мы, собравши обоих, перенесли их и положили в церкви Евангелистов121, устроив по обыкновению, как мученикам усыпальницу. Посему соберемся, если Христос сподобит, завтрашний день вместе и почтим Св. Евангелистов и блаженных мучеников, имена которых – Кир и Иоанн “.

Третье поучение произнесено на другой день после предыдущего в селении Менуфис в церкви свв. Евангелистов, куда Кирилл приглашал собраться жителей Канова, или Метании; надписание этого поучения таково: «Его же другая речь, прознесенная в церкви Евангелистов, где он и положил в гробнице мощи св. мучеников Кира и Иоанна, в двух стадиях на восток от Канова, вблизи селения Менуфис, 8– го Епифи“, т. е. 2-го июля. Приведя слова Спасителя о последовании Ему Его учеников (Лук. 14, 25 – 27), проповедник говорит: “слова Спасителя требуют от нас горячей ревности, и убеждают, что желающие любить Его ничего не должны считать дороже Его – ни привязанности к телу, ни любви к отцам, ни почтительной нежности к матерям и братьям . Он знал, что, презирая все это, они приобретают великое и богатое вознаграждение. Но и другое нечто можно присовокупить к сфму, вспомнив, сколь великую любовь Он имел к нам, когда Своего не предпочитал нашим делам, напр. спасение и жизнь всех поставил выше собственных дел . Будучи Богом, ради нас стал человеком, претерпел крест, о срамоте нерадив . Но состраждущие с Ним, с Ним и воцарятся, и осрамленные с Ним и прославятся“.

«Мы веруем, что таким -то именно образом прославились и св. мученики Кир и Иоанн: ибо с готовностью выступили на борьбу за благочестие Христово. И вот на них ужф наскакивает страшный зверь, разумею смерть. Но они помнили своего Господа, говорящего: “ижф не приимет креста своего и вслед Мене грядет, не может Мой быти ученик “. Посему, исполняя заповедь, они взяли крест свой и последовали за Господом. – Но не одни они шли на страдания: был и лик Св. Дев, хотя женщин по естеству, но не извращенных умом . Посему вместе с ними скончалась прекрасная двоица сих борцов, получившая в награду за такую любовь ко Христу – власть попирать сатану и изгонять лукавых демонов . Посему пусть притекут заблуждавшиеся прежде; пусть приступят к истинному и неподдельному врачевству. У нас никто не выдумывает сновидений; никто не говорит приходящим: «Госпожа оказала: сделай то-то и то-то“, Ужели Госпожа (Кира) может быть Богом и требовать поклонфния? Ведь у демонов нет ни мужеского, ни женского пола!. Вот и смотрите, на какие пускаются выдумки: именами женщин хотят называться. Посему, поправ такие старушечьи басни и устаревшие бредни колдунов, пусть притекут к истинным и вышним врачам, которым всемогущий Бог даровал власть исцеления, сказав: «болящия исцеляйте; туне приясте, туне дадитф“ (Матф. 10, 8). – Проповедь оканчивается славословием Троице – р. 1104 – 1005.

К тому же, приблизительно, времени, как и рассмотренные поучения, следует отнести и «обличительную речь против евнухов” (λόϒος ζηλιτευτιχός χατά εύνούχων), стоящую под номером 19-м . Из жизни Кирилла нам известно, что самая ревностная и напряженная борьба его с разного рода суевериями, пороками и вообще недугами общества александрийского падала на первые годы его епископского служения; тогда-то, конечно, и требовалось врачующее слово святителя против нравственных болезней общества. По крайней мере во 2-ю половину своей пастырской деятельности Кирилл говорил к своей пастве уже такие слова (h. р. 21, ά, р. 849 – 52): “я знаю, что вы пребываете в здравых понятиях, храните мудрое благоразумие св. отцов и держитесь постоянно раздающихся наставлений наилучших наставников, так что ничто не мешает нам сказать с блаженным Притчеслагателем : «вся права разумевающим и права обретающим разум “. Из пасхальных проповедей мы уже видели, что обличения пороков и вообще нравственных недостатков общества заключаются в проповедях первой половины епископства Кирилла, именно в 7-й, 8-й, 11-й, 12-й, 14-й. – Вообще Кирилл, как ревностный охранитель чистоты веры и жизни, не мог долго терпеть и сносить такого гнусного порока, как скопчество. Посему мы и относим рассматриваемое произведениф Кирилла к первым годам его епископства.

В дошедшем до нас виде речь против евнухов122 представляет собою отрывок без начала и конца. «Будучи мужчинами, эти несчастные, – так начинается отрывок, – делают сие, т. е. усвояют себе свойства жфнщин, по своему распутству. Ибо, искажая естество без всякой нужды, разве только вследствие похотливости, они, по собственному желанию или вынуждаемые другими, извращают богосозданный и мужеприличный образ, так что становятся гибелью природы и врагами человеческого рода, пятном общества и оскорбителями жизни. Блудодействуя, подобно менадам, они сверх всякой меры неистовствуют в удовлетворении постыдных страстей, слив жалкую свою жизнь с мерзостным и развратным поведением, сообщая своему лицу двусмысленный и отвратитфльный вид, показывая лишь фальшивую вывеску (маску). Пусть далеко отстранены они будут от священных мест, пусть будут изгнаны из священных собраний, как гнусные и ненавистные оскорбители Бога. Поелику дурною и извращенною волею они изменили и превратили прекрасное и божественное дело в злое и исполненное лжи учение и заставили духовноф скопчество служить запрфщенному делу, то достойны понести не только наказание по гражданским законам, но и совершенно быть изгнанными по евангельскому и апостольскому решению – в так называемую тьму кромешную. Ибо о таковых сказал Моисей: – «да не входит каженик и скопец в сонм Господень” (Втор. 23, 1) – р. 1105–1108.

«По крайней мере можно видеть дома вельмож, наполненные такими чудовищными существами, носящими на шее золотые ожерелья, – видеть этих мужчин по природе, но лицо имеющих женское и по- женски выступающих и томно говорящих . Как блудницы, они непристойно вращают голову туда и сюда, безмерно и бесстыдно смеются, явно показывая разнузданность страстей. Посему с мужчинами они предаются пороку, как женщины, изнеженно ложась в постель и сладострастничая; а с женщинами они бесстыдно и нагло студодействуют, ложась спать, как стражи и притом именно – как образцы целомудрия. И сами они, таким образом, развращаемые бесстыдными и нечистыми мужчинами, блудодействуют и оскверняются чрез срамное студодейство вопреки природе, и в тоже время, с другой стороны, растлевают и порочат несчастных женщин, как сказано, обремененных грехами, – растлевают, как бешенные кобели. Но то невыносимее всего и печальнее, что из -за сего, как портящие, так и испорчфпные становятся виновниками, посредниками и участниками вечного наказания” . – р. 1108.

Но, о невежество, заблуждение и безумство! Люди и в особенности выдающиеся, принимая сих, как целомудренных, доверяются им и вводят их в свои дома. Они же, будучи водворены и достигнув доверия, обольстив мало помаду целомудренных мужчин, ревнующих об истинной добродетели, несчастным образом низвергают их в постыдную бездну Содомлян и предают пламени. Посему, наконец, решительно и бесповоротно гражданский закон и евангфльское слово, нравственное поведение и благочестивая жизнь отворачиваются от них, как от богоненавистных и оскверненных. Ибо эти люди, пожелав такой беззаконной жизни, до каких размеров доходила она у них по их доброй воле, разоряли города, разрушая производительную силу сами у себя и у других ; измождали странным образом цветущую крепость мужа, цвет возраста и приличную мужчине благородную силу. Расслабляя цельную и кипящую жизнь юности, они делали жалкими и достойными посмешища тех, которых опутывали. Действительно, их всемерно должно избегать и отвращаться, как погубителей душ, язв тела и преступных развратителей природы. Ибо, по истине, нет ничего отвратительнее и нечестивее сих блудниц и блудников . Так обыкновенно, насколько мы несомненно и обстоятельно узнали, не только те, которые имеют детородные члены только немного поврежденными, невоздержно сладострастничают и ненасытимо распутствуют, но даже и совершенные скопцы и оскопленные, подобно тому, как и скопцы по природе, – о, крайнее сумасбродство и умоповреждение! растлевают рукою и пальцем несчастных женщин, и, таким образом, нечестивцы безумно совершают студодейства. Показывая это, премудрый ясно говорил:"блажен евнух, иже не содела в руку своею беззакония“ и проч. (Прем. 3, 14, 13)... Итак, пусть внимают те, которые напрасно считают их за чистых и целомудренных, и пусть не доверяют лжи, мнимой чистоте и целомудрию. Ибо от нечистого что может явиться чистое и от лжи что выйдет истпнное”? – р. 1108 – 1109.

Судя по обилию чувства, разных реторических фигур, цветистости, многословию, отступлениям от предмета речи, повторениям одного и того же по нескольку раз, невыдержанности и проч., к ранним произведениям Кирилла принадлежит и «Слово на исход души и на второе пришествие» (όμιλία περί εξόδου ψυχής χαί περί τής Δευτέρας παρουσας), помещенное под номером 14-м . Факт в большинстве случаев неоспоримый, что наиболее незрелые, но в то же время многословные и украшенные внешним блеском и пышностью произведения пишутся в пору молодости. По крайней мере у Кирилла Александрийского подтверждается это пасхальными проповедями. Именно первые пасхальные проповеди до 14-й чрезвычайно длинны (все почти вдвое и даже втрое больше, чем «Слово на исход души“), цветисты и витиеваты, между тем как последние более кратки, сжаты и просты. Кроме того, резкость обличений грешников, суровый и бесповоротный приговор им не гармонировали бы с теплою и отеческой любовью старческого возраста, как это видно, например, из проповедей последних лет жизни Кирилла (,,на Тайную Вечерю“ и друг.). – Из врагов христианства автор обличает одних только иудеев (р. 1088) и очень резко; а это опять дает право отнести рассматриваемую проповедь к первым годам епископства Кирилла, когда иудеи в особенности пакостили христианам . Наконец, на основании слов (р. 1089): «Отец смерти диавол усиливается, как вооруженный противник, побороть и победить нас в эти святые дни, чтобы потом сказать» и проч., можно заключать, что проповедь эта была произнесена во время Святой Четыредесятницы, дни которой у Кирилла нередко называются святыми.

Проповедник начинает свое слово изображением смятенного психического состояния при мысли о смерти и судьбе, ожидающей нас после неё. “Боюсь смерти, ибо она горька мне; боюсь геенны, ибо она бесконечна;... боюсь мучения вечного; боюсь уз неразрешимых, скрежета зубов, плача безутешного и обличений неизбежных: ибо Судия Сам представит пред очи грешников все дела, слова и помышления их, – и никто тогда не поможет и не избавит от осуждения». Отсюда плач и сокрушение духа объемлет душу проповедника, и заставляет ее изливаться в глубоком покаянном чувстве, самообличении и самобичевании, выражающихся в беспристрастном анализе греховного состояния, начиная с зародышей греха и кончая сокровенными для глаз движениями его. Увы мне, увы мне! взывает проповедник; меня и совесть обличала, и Писание против меня вопияло, открывая непотребство и гнусность моих дел, но, увы мне! – я растлил храм тела моего и оскорбил Св. Духа. 0 Боже! истинны дела твои, и праведен суд Твой! Звали меня, и я не слушался, свидетельствовали мне, и я смеялся; читал сам, и разумел, и даже веровал, но по нерадению, лености и беспечности в рассеянности и вихре сует житейских, среди утех и забав, упоенный буйною радостью и веселием, погубил я мои годы, месяцы и дни“. В контраст с такою жизнью проповедник рисует картину состояния и судьбы души после разлучения её с телом, и продолжает : «какой, подумай, страх и трепет обнимет душу в тот день, когда она увидит страшных, жестоких, свирепых, немилосердых и неистовых демонов, предстоящих, как черные эфиопы, которых один вид будет ужаснее всякого мучении?”. – Они будут задерживать душу на пути её в Царствие небесное, в разных мытарствах, из которых проповедник изображает пять: первое мытарство, – грехов, совершаемых посредством уст и языка, 2– е – грехов зрения; 3-е мытарство – грехов слуха, 4-е – обоняния,5-е мытарство – всех беззаконий и мерзких дел, учиненных посредством рук . К дальнейшим мытарствам относятся прочие грехи, как -то: злоба, ненависть, зависть, тщеславие и проч. Кратко сказать, каждая страсть души, всякий грех подобным образом будут иметь мытарей и истязателей”. Далее, проповедник переходит к изображению противоположного состояния душ, – свободно прошедших чрез мытарства и достигших неизглаголанной радости, – и душ грешников, взятых страшными демонами и брошенных в подземные и адские темницы, и указывает на бесполезность для нас всех благ, славы и почестей сего мира. – pag. 1072 – 1077.

Проповедник снова обращает внимание слушателей и братии на неизмеримый контраст в состоянии праведников и грешников после частного и всеобщего суда. Фигуры противоположения, или антитезы, у автора здесь положительно нескончаемы. В добавок к сему проповедник опять рисует картину мрачного и ужасного состояния грешников во аде, при отлучении от Бога и св. ангелов, в соседстве с злыми и жестокосердечными демонами. – р. 1077 – 1084.

Изрекая горе и погибель грешникам в будущей жизни, проповедник, как бы для показания всецелой заслуженности ими сего наказания, представляет картину их гнусной, мерзостной и исполненной грехов земной жизни: «как они уклонились от света добродетели, возлюбили мрак греха и ходили пространным и широким путем усилившегося в мире разврата”! В противоположность им изображается автором чистая и похвальная жизнь праведных: “блажен человек, говорит он, который не ослабевает в молитве, пребывает в посте, радуется в бдении, побеждает и прогоняет сон “ и проч.. “Но те, говорит Кирилл, снова обращаясь к грешникам, которые притирают лице свое румянами и щеки свои белилами, одеваются и наряжаются пред зеркалом, для того, чтобы прельщать, подвергнутся наказанию. Говорящие: «будем грешить в молодости и покаемся в старости”, обманутся и будут осмеяны демонами; они не удостоятся покаяния, но во цвете юности пожаты будут серпом смерти“.

Высказав погибель иудеям и всем безбожным еретикам, проповедник приглашает слушателей к укрощению своих страстей, борьбе с диаволом и грехом и к украшению себя разного рода добродетелями, – pag. 1084– 1089.

К ранним гомилетическим произведениям Кирилла относится и проповедь под номером 13-м, надписывающаяся: «Беседа на св. праздник Ваий и осленка” (είς τήν άϒίαν έορτήν τών Вαίών χαί είς πώλον). Проповедь содержит в себе сильные и резкие нападки на жестоковыйных иудеев, обличает многие ереси, но ни одним словом не упоминает о ереси Нестория. Судя по тому, что обличения иудеев здесь так резки, как ни в какой другой проповеди (постоянными эпитетами иудеев служат здесь – “злостный, прелюбодейный, неистовствующий, нечестивый» и проч. Синагога называется «злобною, прелюбодейною“), и притом проповедник возвращается к ним в проповеди несколько раз, можно думать, что эта беседа одна из самых ранних . Именно из очерка жизни святителя нам известно, что он с особенною энергией и неутомимостью боролся с иудеями в первые три года своего епископства, когда они, действительно, делали христианам разные пакости и дерзости, доколе, наконец, в 414 или 415 году (или даже 418 – 422) не изгнаны были из Александрии (Сократ. Церк. Ист. кн. 7, гл. 13 и 14). С другой стороны, кудреватость речи и риторизм доходят здесь до самых широких размеров: вся почти проповедь состоит из разного рода фигур и тропов. В виду сего мы и относим эту проповедь к 412 – 415 годам .

«Беседа на св. праздник Ваий и осленка“ при своей значительной величине не может быть удовлетворительно передана в логически- последовательном рассказе, потому что вся она состоит из разных риторических Фигур, повторяющих одни и те же мысли, и громких цветистых фраз.

Начало проповеди указывает на вызвавшую ее праздничную тему. «Царево пришествие празднуя ныне, верные, говорит Кирилл, благолепно встретим Царя. Пора перестать спать: вознесем ум свой к Богу, не угасим духа, светло возжжем наши лампады, переменим хитон своей души; как победители, понесем ваии с народом, как народ с детьми, как дети, возгласим: Осанна, благословен грядый во имя Господне (Матф. 21, 9. 5)”. Далее, целым рядом риторических фигур (именно, анастрофы 4 раза, апострофы и антитеза) проповедник указывает на причину настоящего торжества и приглашает все и всех к этому торжеству, в таком, например, роде: «вот пришел, вот явился, вот предстал Царь. Опять Он входит в Иерусалим, опять приготовляется ему крест:.. Реки, посплещите, притеките, возопийте! холмы, отзовитесь, младенцы, воспойте!... Ибо грядет Тот, Кто хочет облагодетельствовать всех: с рабами Владыка, с должниками удовлетворитель долгов ... и проч. – р. 1049–1052.

Посредством фигуральных и аллегорических приемов проповедник продолжает выяснять сущность праздника. «Вчера, говорит он, праздновала Вифания, сегодня Церковь наслаждается божественным пришествием; вчера даровал (Господь) другому жизнь, сегодня Сам грядет на смерть” ... «Четверодневный воскресил Он Лазаря для того, чтобы предуверить в общем воскресении естества нашего, состоящего из четырех стихий. – Но там Марфа суетится, представляя образ служения по закону, а здесь Мария сидит при ногах Господа, изображая собою Церковь, любовь и приверженность к Нему“. Указав на пришествие Господа, как на причину радостного торжества, проповедник в драматической форме представляет, что как об этом пришествии, так и о радости возвещено было еще в древности. “Это пришествие издалека предвозвестил нам чудный Захария и, приглашая тварь к радости, воззвал к Иерусалиму так: “радуйся зело, дщи Сионя“ (9, 9)... «Что за проповедь? Скажи яснее, пророк ... Что же говорит Сиону? – Се Царь твой грядет тебе, – Как? С колесницами ли, с войском ли, пешим и конным и с прочею пышностью царскою? – Нет, отвечает. – Как же? Всед на подъяремника и жеребца юна. – Что ты говоришь?“ и проч. – pag. 1052 – 1053.

Передав повествование евангелиста Луки (19, 29. 31) о входе Господа в Иерусалим, проповедник изъясняет данное место в аллегорическом духе; «противолежащая весь, говорить он, есть образ настоящей жизни: ибо сия жизнь была против Бога и далеко от Него. Итак, когда Бог уже приблизился к сей веси, когда, воплотившись, Он стал с нами, тогда-то и посылает двух учеников, т. е. два завета, привести к Нему два народа – ветхую и состарившуюся синагогу, и новый еще не наученный народ языческий“.

Возвратясь затем снова к евангельскому рассказу, именно к словам – «благословен грядый во имя Господне“, проповедник фигурой недоумения (άπορία) спрашивает, как мог быть сидящий на осле Богом, и затем в драматической форме, от лица разных разговаривающих лиц, доказывает божественное достоинство Иисуса Христа. – р. 1053 – 1056.

Далее, проповедник выводить на сцепу сначала иудея (р. 1057 – 1060), потом разных еретиков: манихеев, Ария, Маркиана, Павла самосатского – человекопоклонника (р. 1060 – 1064), затем снова иудея (р. 1064 – 1065), и против них доказывает (речь изложена в полемико-драмматической форме) божественное достоинство Иисуса Христа. Против иудеев проповедник доказывает божественное достоинство Иисуса Христа текстами из ветхозаветных священных писаний (Пс. 46, 9; 109, 10; Ис. 9, 6 и др.); против последних – как местами Нового, так и Ветхого Заветов и их сопоставлениями. Для той же цели автор приводит (р. 1065 – 1068) исповедание Девы Марии своего Сына Богом.

Снова возвращаясь к радостному событию праздника и раскрывая его историю, в аллегорическом духе («Лазарь – это связанный узами заблуждений, осленок и ослята – это связанные заблуждениями, находящиеся в стране, противоположной селению веры“), проповедник вдается наконец в сильный драматизм, смешанный с аллегоризмом (р. 1068 – 1069). Здесь автор представляет разные существа и предметы вопрошающими друг друга, недоумевающими, славословящими Господа, вступающего в Иерусалим, приказывающими воздать ему божеское поклонениф. При этом вход в земной Иерусалим сливается у проповедника с входом в горний Иерусалим, – В заключение проповедник делает нравственноф увещание к слушателям, состоящее, впрочем, из общих фраз. – р. 1069–1072.

Наконец, к до-несторианскому периоду деятельности Кирилла относятся, как мы думаем, проповеди под номерами 9-ы, 12-м и 17 м . Все три означенные проповеди экзегетического содержания и между проповедями подобного же рода самые лучшие и зрелые. В них нет уже того крайнего увлечения аллегорией, какое замечается в первых пасхальных проповедях; равным образом нет и той бросающейся в глаза резкости обличений против жидов ; мысль проповедника является глубоко обдуманной, серьезной, спокойной и авторитетно-важной, особенно в 17– й проповеди. Посему и появление их нужно отнести не к первым годам до-несторианского периода, но к последним, именно 23 – 28, когда с одной стороны вполне окреп богословско-экзегетический ум Кирилла, а с другой и иудеи уже менее тревожили христиан своими кощунствами и выходками. Но с другой стороны, проповеди эти явились и ранее ереси Нестория, во-первых потому, что с этого времени (429 года) экзегетическое направление проповеди Кирилла уступает свое место догматическому или догматико- полемическому (с еретиками), между тем как указанные проповеди (9, 12и17) именно экзегетического характера; во- вторых, как в 9-й,так и в 12-й проповеди нет намеков на ересь Нестория, хотя случаи и были бы, если б проповеди эти явились после 429 года. Например, в 9-й беседе, доказывая божественное достоинство Иисуса Христа из слов Бога и Отца: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, о Нем же благоволих, Того послушайте”, автор имеет в виду исключительно одних только иудеев, между тем как по ходу речи весьма уместно было бы коснуться и ереси Нестория. В 12-й беседе проповедник, говоря о святой Деве Марии, благословляемой Симеоном, не дает даже и намека на исходный пункт учения Нестория (что св. Дева – человекородица, или Христородица). Речь автора так спокойна в словах о Марии, что невольно заставляет нас призвать эту беседу появившеюся ранее 429 года. Именно слова о Св. Деве таковы (р. 1048); «благословляет Симеон и Св. Деву, как избранную в орудие для божественной воли и послужившую рождению, но не испытавшую законов человеческого естества, ибо она родила, пребывая Девой, не от мужа, но от нашедшего на нее Святого Духа“

Беседа на Преображение Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа (№ 9-й).

«Искусные в состязаниях, начинает проповедник, услаждаются рукоплесканиями зрителей; но стремящиеся достигнуть божественных дарований и упования, уготованного святым, охотно выступают на состязания в благочестии о Христе“. Для последних не страшны никакие искушения и никакие напасти не опасны для их мужества. Богатство для них заключается в страдании, как и учит Спаситель (Матф. 16, 24 – 25). «Страдание же, избранное ради Христа, не остается без награды, оно уготовит участие в вечной жизни и славе. Между тем ученикам, продолжает проповедник, еще не приявшим силы свыше, естественно, конечно, было разделять человеческие слабости и спрашивать себя: каким образом можно отвергнуться себя? Или каким образом погубивший свою душу снова обрящет ее? И какую награду получит сделавший это? Чтобы отклонить учеников от подобных размышлений и вселить в страстное желание славы, которая ожидает их, Господь отвечает (Марк. 9, 1; Лук. 9, 24) им: «Суть нецыи от зде стоящих, иже не имут вкусити смерти, дождеже видят царствие Божие“. Что ж? неужели в в том ответе предуказывалось им продление жизни до того времени, когда, по совершении веков, Господь, сойдя с неба, утвердит царство, уготованное святым?“ Заметив, что действительно и это было вполне возможно для всемогущей божественной воли, проповедник говорит, что царством здесь названо зрелище славы, в которой Господь явится живущим на земле, когда придет во славе Бога и Отца, но не в уничижении уже по нашему подобию. В подтверждение своих слов Господь и делает получивших вышеуказанное обещание зрителями чуда Преображения (Лук . 9, 28 – 9), как образа будущего царства славы. Упомянув о Моисее и Илии, глаголавших исход Спасителя, Кирилл толкует: » Действительно, справедливо, что закон, данный чрез Моисея, и слово пророческое (Илия – синекдоха) предвозвестили тайну Христа . . . Следовательно присутствие Моисея и Илии и разговор их друг с другом был и неким символом домостроительства, показывающим, что копьеносимый законом и пророками есть Господь наш Иисус Христос, предвозвещенный ими как Владыка закона и пророков, – о чем он и согласно проповедовали . . . В этом -то, полагаю, и заключался разговор между священнейшим Моисеем и всечестным пророком Илией. – Но можно разуметь и другое нечто. Поелику в народе говорили одни, что Он – Илия, другие, что Иеремия, а третьи, что вообще один из пророков, то посему Спаситель и призывает главнейших из пророков, что бы и тут видели, какое расстояние отделяет раба и Господина. И еще размышление можно высказать. Поелику упорно обвиняли Его (Господа), что Он преступает закон, и возводили хулу, будто Он восхищает Себе славу Отца, Ему неподобающую, – то дабы показать, что то и другое обвинение есть голос клеветы, и что ни происходившее не было нарушением закона, ни исповедание Себя равным Отцу не было присвоением не принадлежащей Ему славы, – для этого Он выводит на сцену знаменитейших лиц в законе и пророках . Именно, так – как закон дан Моисеем, то иудеи могли рассчитывать, что Моисей не станет равнодушно смотреть на попираемый, как они думали, закон, а тем более уже не станет воздавать почтение разорившему его (закон ) и своему врагу. И Илия также ревновал о славе Бога. И если бы Христос был противник Богу и считал Себя Богом, равным Отцу, не будучи тем, чем говорил, и не совершая того, что приличествует в сем случае, – то и сам Илия не предстал бы и не внимал бы Ему. – Далее, еще причину можно представить сказанному, – именно, чтобы знали, что Господь имеет власть жизни и смерти и владычествует над вышним и преисподним, посему и выводит на средину как живущего, так и умершего. И явившиеся не молчали, но говорили о славе, которую имел Он получить в Иерусалиме, т. е. о страдании и кресте и о воскресении после них . – р. 1009 – 1013.

«Пробудившиеся ученики, – до сего времени они как бы дремали, – делаются зрителями необычайной перемены. Вероятно, подумав, что теперь то может быть и наступает время царствия Божия, благочестивый Петр готов остаться на горе: пусть будет три кущи, говорит, не понимая, что говорит. Ибо не пришла еще кончина века“... «и Спасителю надлежало еще пострадать за мир “... “Впрочем, во время необычайного и неизглаголанного зрелища славы Христа произошло и нечто другое, весьма важное для укрепления веры в Него не только в учениках, но и в нас самих . Так из облака раздался глас от Бога и Отца (Лук. 9, 36) и «егда бысть глас, говорится, обретеся Иисус Един”. Что на это скажет, спрашивает Кирилл, жестоковыйный иудей, упорный, неверующий, имеющий необузданное сердце? вот в присутствии Моисея Отец повелевает святым апостолам слушаться Его (Господа). Но если бы ты захотел, чтобы они следовали заповедям Моисея, то Бог тогда сказал бы: так как вы верите Моисею, то исполняйте закон, а теперь не то говорит Бог и Отец, напротив, когда стоял Моисей и пророк Илия, то Бог повелевает сим слушаться Христа. А чтобы кто не исказил истину, говоря, что Отец заповедал апостолам слушаться Моисея, а не Христа Спасителя, то для этого евангелист заметил: яко бысть глас, обретеся Иисус един. Следовательно, во время голоса Моисей уже не присутствовал, и Илии не было, был же один Христос, Которого и велено слушаться. Иудеи же за свое неверие отвержены Богом и лишены благ, обещанных отцам их “, – В заключение славословие Богу. – р- 1013 – 1016

“Беседа на сретение Господа нашего Иисуса Христа“ (под номером 12 м).

“Многочисленно собрание, так начинает проповедник, усердны слушатели, – ибо я вижу полную церковь, – но беден тайноводствующий. Только отверзающий уста и язык человеку силен направить нас на благие мысли, как Сам Он говорит в одном месте: «разшири уста твоя, и наполню я“ (Пс. 80, 11). И потому все, неленостно пришедшие сюда и собравшиеся на празднество Господа, усердно прославим праздник сей с зажженными123 лампадами. Сделав такое вступление, автор переходит к воспоминанию предшествуюших “сретению“ праздничных событий, именно Рождества Господа и положения Его в яслях. «Мы видим Его и сегодня, продолжает он, подчиняющимся законам Моисея”, чтобы искупить нас от проклятия закона (Гал. 4, 1 – 4). Показав, затем, что Христос искупил нас чрез исполнение закона, т. е. чтобы разрушить грех преступления в Адаме, Он предал Себя за нас Богу и Отцу послушным и кротким во всем, Кирилл говорит: “Итак, когда ты видишь Его исполняющим закон, не соблазняйся, и не ставь свободного в раду рабов”. После сего следует изложение и истолкование самых событий, воспоминаемых праздником Сретения Господня124. «Когда настал 8-й день, в который по закону следовало обрезывать плоть, Он принимает имя Иисус, что значит «Спасение народа”. Тогда-то именно и настало спасение народа, и не одного, но многих, или лучше всякого племени по всей поднебесной”. – р. 1040 – 1044.

Приведя слова апостола Павла (1Кор. 1, 19): «обрезание ничтоже есть“..., проповедник выясняет истинный или духовный смысл обрезания. «На 8-й день, говорит он, Христос восстал от мертвых, даровав нам обрезание в Духе, Так Бог заповедал св. апостолам: шедше научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Св. Духа (Матф. 28. 19). Мы утверждаем, что оное духовное обрезание совершается именно в момент св. Крещения, когда Христос являет нас участниками Св. Духа. Прообразом сего был оный древний Иисус, бывший вождем после Моисея. Он перевел через Иордан сынов израиля и на первой (т. е. после перехода чрез Иордан ) остановке обрезал их каменными ножами. Потому, когда мы переходим через Иордан, тогда Христос обрезывает нас силою Св. Духа, не плоть отсекая, но омывая язвы душ“. – р. 1044.

Изъясняя, затем, обстоятельства принесения Господа во храм для поставления пред Богом, проповедник обращает внимание на принесенную Марией жертву, – двух голубиц. «Что же означает горлица, или голубь? Спрашивает он и отвечает: «Голуби между полевыми птицами отличаются особенной нежностью и кротостью. Таковым является для нас и Спаситель всех, исполненный совершеннейшей кротости“... Но при этом «Христос Себя Самого принес в воню благоухания, чтобы чрез Себя и в Себе привести нас к Богу и Отцу, – разрешить отчуждение, тяготевшее под нами чрез преступление Адама и господствовавший над всеми вами грех”, о чем мы и взывали к Господу (Пс. 24, 16). р. 1044 – 45.

Показав, что явление Спасителя было предсказано пророками, и потому принесение Спасителя в храм известно было Симеону, Кирилл излагает историю самого Сретения Господа Симеоном, и объясняет слова последнего – «Свет во откровение языков” (Лук. 2, 29 – 32) в смысле возблистания света истинного боговедения для находящихся во мраке и поклонявшихся демонам . «Итак, заключает проповедник, Христос стал светом в откровение языков и славой Израиля. И хотя многие из них (израильтян ) были нечестивы и вероломны, извращены и жестокосерды, однако остались некоторые и прославлены во Христе. Началом таких были божественные ученики, слава которых озаряет весь мир. Слава, далее, Израилю и потому, что от них произошел Бог по плоти, хотя Он, как Бог, выше всех условий телесных”. Из дальнейших слов Симеона св. Кирилл останавливается на следующих: «се лежит сей на падение и на восстание многих во Израили, и в знамение пререкаемо”. Приведя пророчество Исаии о Христе (Ис. 8, 13, 14, 15), он говорит: «но поелику Израиль не освятил Эммануила, как Господа и Бога, и не хотел уверовать в Него, то запнулся, как о камень, о неверие, сокрушился и пал . Но восстали многие, именно уверовавшие в Него; сии пересажены были из подзаконного культа в дух, и из духа рабства, который имели в Себе, обогатились свободой, т. е. святостью“ и проч. «Знамение же, служащее предметом пререканий, есть честный крест (1Кор. 1, 23 – 4), который для погибающих считается глупостью, для знающих же действо его служит во спасение и жизнь. Сказал Симеон и Святой Деве: и душу Твою пройдет меч, называя этим именем по всей вероятности скорбь, которую имела Она чрез Христа, видя распинаемым Рожденного Ей“. А что Она не знала о воскресении Его, это нисколько не удивительно, ибо случилось и с апостолами то же самое (Иоанн., 20, 25.)-pag. 1045 – 1049

“Беседа на притчу о винограднике125» (под ном. 17-м).

#Подобно есть Царствие Небесное человеку домовиту, иже изыде купно утро наяти делатели в виноград свой.

«Ты слышал, возлюбленный, евангельскую притчу Господа; выслушай и посильное изъяснение наше. Домовладыка великого дома – это Господь Бог, ибо дом – мир; Владыка же, создавший его – Бог . Виноградник Его – это природа человеческая; делатели виноградника – это святые, работающие для спасения людей. Первый час означает время благочестивых при Авеле, Енохе и Ное, ибо они были первыми богопочитателями, т. е. первыми делателями виноградника. Так Ной, – разумей в духовном смысле, ибо духовны (таинственны) слова, – насадил виноградник . Сии работали до 3-го часа. Время после 3-го часа есть период Авраама, Исаака и Иакова, ибо и они делатели спасения нашего, трое по числу, почему и работали до 6-го часа. От 6-го часа – средина дня, когда солнце ярче освещает вселенную, – это время закона, потому что теперь именно озарил человечество заповедями закона истинный свет – Бог наш . Так, действительно «заповедь Господня светла, просвещающая очи“ (Пс. 18, 9), и еще: «свет – повеления Твоя“ (Ис. 26, 9).

От 6-го часа – полдень. Действительно, когда преполовились времена от начала миротворения и до скончания времен, тогда в качестве полуденного луча послан был Моисей и Аарон, и вот культ закона до 8-го часа. Девятый же час – время духоносных пророков, ибо и они, как прекрасные делатели, были посылаемы Домовладыкой возделывать виноградник души нашей до 10-го часа. Десятый час – пришествие Единородного; ибо на последок времен, по исполнении веков, снисшел к нам Сын Божий, Слово Бога; и как с 11-го часа до 12-го остается один уже и последний час (время), так и от пришествия Христова до исполнения (веков ) – одна година (время). Слушай, что говорит Иоанн: «дети, последняя година есть“ (I Иоанн. 2, 18).

Ты видишь, что Владыка виноградника, вышедши в 11-й час и найдя праздностоящих, нанял их. Кто ж эти праздные? Мы от языков; ибо праздны мы были от боговедения, праздны от добрых дел. И говорит им: «что зде стоите весь день праздны»? (Матф. 20, 6) Целым днем Он назвал время от начала творения мира до пришествия Его (Спасителя), ибо доселе язычники были праздны, не ведая Бога, «яко никто же нас наят “, отвечают. Благорассудительны язычники: действительно, никто их не нанимал, – ни закон, ни пророки; последние были посылаемы к Израилю, а не к язычникам . Посему очень разумно отвечают, – «яко никто же нас наят”.

Но благий Домовладыкf говорит; «идите и вы работать в винограде, и еже будет правда, дам вам” (Там же, 7, 4). И вот праздные стали делателями; ибо работает ныне сия Церковь, некогда бывшая праздною: работает лик апостолов, мучеников, подвижников, монашествующих, святых дев, девственников (τών έϒχρατών) и живущих в честном браке. И заслуженно взяла сия Церковь один динарий. Так быстро работающий способен за один час сделать то же, что и трудившийся с раннего утра. Вот и разбойник за один час услышал: «Днесь со Мною будеши в раи“ (Лук. 23, 43).

Но слушай, что говорят те: «мы понесли тяготу дне и вар“ (Матф. 20, 12). Правду говорят они: язычники в период закона не несли тяготы ярма закона и однако же были уравнены с первыми в работе. «Друже, говорит, я не обижаю тебе“. Не обижает праведный Судия. А что бы слова: «хощу сему дати, якоже и тебе“, ты не счел лицеприязнью, а не делом благодати, думай так: сколько бы мы ни делали, сколько бы ни трудились, мы ничего не делаем достойного цены: «вся правда человека, якоже корне нечистыя“ (Ис. 64, 6). Все есть дело благодати, как говорит Павел: «оправдаеми туне благодатию Его” (Римл. 3, 24): и «не от дел, да никтоже похвалится” (там же). Дар Божий не потому, что мы не трудимся, но потому, что ничего достойного награды не можем сделать. Ибо говорится: «егда сотворите вся повеленная вам, глаголите, яко раби неключимы есмы, яко еже должни бехом сотворити, сотворихом“. В самом деле, ты подаешь бедному хлеб, а получаешь в наследие Царство Небесное, – видишь, что значит: «хощу дати“...126

А далее: «аще (ужели) око твое лукаво есть, яко Аз благ есмь”. (Матф. 20, 15)? Не сказал, что святые лукавы; напротив: “не лукавы ли вы, так как Я благ “? Ибо поистине Он благ по благости. Не по работе, следовательно, и плата: труд ничтожен, а награда велика. Ты напоил жаждущего чашей воды, а получаешь «их ж е око не виде и ухо не слыша» (Ис. 64, 4; 1Кор. 2, 9). Видишь, как Он благ. А начинает от последних к первым потому, что первые будут последними: и «нареку народ Мой народом Моим” (Ос. 2, 24) и потом: «дондеже (когда) исполнение (полное число) языков внидет; тогда и весь Израиль спасется» (Римл. 11, 25) во Христе Иисусе, Господе нашем, Которому слава и держава во веки веков. Аминь“. – р. 1096 – 1100.

Проповеди несторианского и после-несторианского периода (431 – 444).

Отличительным общим признаком всех проповедей св. Кирилле Александрийского, написанных в период времени от 431 до 444 года, служит то, что все они так или иначе касаются несториевой ереси, т. е. или прямо направлены против неё, или развивают догматы, отвергаемые этой ересью, или просто упоминают о ней, – между темь как характерным признаком проповедей предыдущего периода является отсутствие всякого упоминания и намека на эту ересь. Большую часть проповедей составляют проповеди 431 года, именно произнесенные в Ефесе, а потому и называемые Ефесскими, меньшую – в Александрии по поводу переговоров с восточными и прочее.

Первое место между Ефесскими127 проповедями принадлежит по нашему мнению проповеди под номером 11– м, надписывающейся: «похвальное слово св. Марии Богородице“ (έϒχώμιον είς τήν άϒίαν Мαρίαν τήν θεοτόχον). Что означенная проповедь сказана в Ефесе, на это указывают с несомненностью такие, например, выражения: «радуйся город Ефесян, ставший еще более морским, потому что вместо земных гаваней к тебе пришли ангельские и небесные пристани! Радуйся азийского округа украшение“ и пр. (р. 1032) Далее, проповедник в этом похвальном слове и не только выражает свою радость о благополучном прибытии епископов целыми и невредимыми, хвалит красоту сонма их и причиною их счастливого, именно морского, пути и прибытия ставит невидимую помощь и охрану покровительницы Ефеса – Божией Матери, а так же Иоанна Богослова, но не делает прямых указаний на какие – нибудь происшествия в Ефесе, случившиеся в промежуток времени от 5-го июня но 30 октября, значит, проповедь была произнесена ранее всех Ефесских событий 431 года. – некоторые, однако, думают, что указанная проповедь была сказана перед отъездом Кирилла из Ефеса (т. е. около 25 – 30 октября) в церкви святого Иоанна Богослова (Порфирий Попов, в приб. к твор. ев. оо. т. 13-й, стр. 283-я). но, как мы уже сказали, против такого мнения говорит все содержание беседы, имеющее в виду пастырей, только что и притом благополучно прибывших, и прибывших именно морем, так что можно думать, что речь в проповеди обращена была специально к египетским епископам, приехавшим на собор вместе с Кириллом. Как иначе, например, можно понимать такие выражения: «Так как я предавался сильной печали по причине беззаконного злохуления Нестория, то созвал это множественное и многочисленное (собств. “пестрое“) ангельское и небесное сборище..Это все – те, которых бурные волнения моря повергали в страх, но которые, ступая радостными ногами, очутились здесь, презрев всякий страх в виду чаяния Господа или лучше из страха Господня, и взявши крест, как мудрые защитники Марии Богородицы, явились сюда. Почему и ободренные святыми молитвами их мы вкратце выскажем приветствие городу сему, – и я, таким образом, направляю свое слово к похвале Богородице... Радуйся..., азийского округа украшение, потому что как драгоценными маргаритами ты застроен кругом храмами святых, и ныне святишься, попираемый ногами многих св. отцов; по истине даже ворота и улицы портового города благословляют приход святых отцов”... (pag. 1029 – 1032). С другой стороны и Несторий считается здесь еще сильным противником, на осуждение которого Кирилл еще только надеется: »...снова злоязычный нечестивец сей (Несторий), говорит Кирилл (pag. 1036), надеюсь на покровительствующих ему комитов, так превознесся, ободренный ими, что издевался над нами, думая, что нагоняет на нас страху, что вам – де со вздохом и слезами мы будем повторять это известное: «благо есть уповати на Господа, нежели уповати на князи“ (Пс. 117, 9). Ибо сей, сей проклятый, раскрыв свой золотой колчан, возбуждал против нас консулов и комитов, толпу сановников и придворных . Но мы скажем оное пророческое слово: «сии на колесницах и сии на конех ; мы же о имени Господа Бога нашего“ (Пс. 19, 8). Так хотя бы и к властям мира и к самому благочестивейшему Государю мне пришлось говорить, то я не устыжусь и не сробею“. Таково именно и было положение Кирилла и Нестория до собора (22 Июня), и таких слов о Нестории Кирилл не мог уж е говорить в октябре месяце.... Но некоторые выражения могут относиться и к тому и другому времени, т. е. и к первым числам июня и к последним октября. «Расточив назначенное для нищих златолюбцам, говорит Кирилл о Нестории, он надеялся чрез сих последних поразить истину; но вместо того, от такого постыдного сребролюбия подвергся ужаснейшему кораблекрушению; сидя в гавани, не сберег корабля, не удержал кормила веры“... Посему Бог, наконец, изженет тебя из священства и отделит тебя от мудрости отцов, изгнав сначала из царственного города, а потом и с первосвященнического престола, которым ты недостойно завладел“ (р. 1037). Но ведь слова эти можно понимать не как факт, а просто как угрозу. Несомненно еще, что «Похвала Марии Богородице“ произнесена ранее беседы, надписывающейся: «проповедь, сказанная в Ефесе, когда 7-м сошли в Церковь «св. Мария“, – потому ранее, что в последней ясно заметны выдержки из первой, напр.: «какой мир? – Господа нашего Иисуса Христа“ и проч. (pag. 1033 и pag. 992), – последняя же между тем сказана, как увидим, в средине июля месяца. Наконец, что касается того, в каком храме была говорена данная проповедь, то всего вероятнее, конечно, предположить, что в «Великой церкви Св. Марии“. Не совсем сообразно с делом говорить похвальное слово Св, Деве Богородице в храме Св. Евангелиста Ионна Богослова, как думает архим. Порфирий, когда в том же Ефесе была церковь Святой Марии.

В начале слова проповедник высказывает свое радостное чувство при виде славного собора св. отцов и делает характеристику их в панегирическом тоне. Упомянув, затем, о цели их прибытия («явились сюда, как мудрые защитники -воины Марии Богородицы“...), оратор обращается с панегирическим приветствием сна чала к городу Ефесян и евангелисту Иоанну Богослову, как патрону Ефеса («радуйся, искоренитель демоновской лжи, сокрушитель храма Артемиды, пристань и ратоборец ЕФеса» и прч.), а потом к святой Приснодеве Богородице: «радуйся и Ты, Мария Богородица, Дева – Матерь, Светоносица, чистый сосуд,... голубь невинный, светильник неугасимый... Радуйся, Мария Богородица, чрез которую пророки вопиют, пастыри славословят ... ангелы ликуют... Радуйся, Мария Богородица, ибо чрез Тебя укрощены и затихли волнения морские, с радостью и кротостью вынесшие на берег со-рабов наших и со-служителей..., благовествующих мир (Ис. 52, 7). – Какой мир? – Господа нашего Иисуса Христа, Проповедника мира (Иоанн. 14, 27),Которого не принял злохулитель Несторий, говоря, что не рожден Господь наш Иисус Христос, Сын Божий, Слово – от Девы Марии“. – pag. 1029 – 1036.

Переводя отсюда речь свою к Несторию, Кирилл говорит о предшествующей полемике своей с ним о покровительствующих ему (Несторию) в данное время комитах128 о надменности его и нечестном образе ведения борьбы. Не без меткости Кирилл называет здесь Нестория «злоязычным петухом “ и хвастливо-надувшимся «индюком ». «Открыв свой колчан, говорить Кирилл, он (Несторий) старался подстрекать против вас консулов и комитов и толпу сановников придворных” ... Но проповедник не страшится никакого исхода; все его внимание обращено на богохульное учение Нестория: «Кто слышал, спрашивает он, столь ужасные и страшные вещи? Христа и Бога Слово, пророками и апостолами возвещенного нам, применяют теперь в человека и Богородицу называют человекородицей»?!... «Он кощунствует над божественным изречением (λόϒιον τού θεού), говоря: «распяли человека“. Такое кощунство над Господом превосходит все злохуления язычников, иудеев и еретиков – Ария, Манихеев, Савеллия, Иорфирия, Фотина и др. За сие проповедник грозит Несторию страшным судом и наказанием Божиим (Лук. 12, 18 – 20). В противовес же лжеучению его Кирилл приводит православное учение о божественном достоинстве Иисуса Христа. Иисус Христос есть Сын Божий, родившийся от Девы Марии, что ясно из ветхозаветных пророчеств (Пс. 2, 7; йс. 7, 14) и даже исповеданий демонов (Матф. 8, 29) – «что нам и Тебе, Иисусе, Сыне Божий», – которым (демонам ) уподобляется еретик . “О ужасная вещь, исполненная безумия”! Восклицает автор:,Демоны с отцом своим диаволом называют рожденнаго от Марии Сыном Божиим, а сей превращает Сына Божия в человека“, стараясь внушить это даже благочестивейшему императору и царевнам . Снова, затем, указав на страшный суд Божий за такое злохуление и попрание учения отцов, апостолов и евангелистов, проповедник обращается к себе, как борцу против еретика. «Но не нашел нас, говорит он, неприготовленными против беззаконного и вероломного учения. Мы полагаемся не на воинские оружия и не на златовидную и прекрасную оборону; но делаем обличения против него от Священных и Божественных Писаний”. А чтобы отклонить от себя упрек в злорадстве и личной неприязни к Несторию, проповедник ссылается на то, что он письменно простирал к Несторию руку, но последний отвергал ее. В свидетели справедливости сказанного Кирилл ставит епископа римского Целестина, тоже письменно убеждавшего Нестория оставить безбожную ересь.– - Снова, затем, указав Несторию на праведный суд Божий и ободрив себя словами псалмопевца (Пс. 51, 10), а государям и царевнам пожелав иметь Сына и крепость их державе, проповедник словословиями Господу оканчивает проповедь. – р. 1036–1040.

Второе и третье место между Ефесскими проповедями принадлежит проповедям под номерами 1-м и 2-м. В этих беседах нигде еще не говорится о Нестории, как уже осужденном, что произошло 22 июня, но только как о враге церкви и православного учения, которого еще имеет только постигнуть праведный суд, не страшный между тем для правоверных . Так, в 1-й проповеди к Несторию относятся только следующие слова: «посему прими, человек, сей умственный свет! Свет истины тебя озарит и оставь бороться со Христом: Он не знает победителей: побеждает Сам всегда и во всем “ (р. 985). Во второй же беседе даже нет прямого упоминания о Нестории; говорится напр. только так: «если кто возлюбит сей образ плавания, то путь тот держит в уме, как звезду, глаголы благоглаголивого богослова, и тогда он благополучно перейдет горькие потоки ересей, тогда достигнет он безмятежной пристани и встретит самую истину, т. е. Христа” . На основании этого, таким образом, мы считаем обе означенные проповеди произнесенными ранее 22 июня 431 года. Однако недоумение возникает относительно надписания проповеди № 2-й: Лεχθέισα έν ‘Eϕέσψ, έν ήμέρα τοῦ άϒίου ‘Iωάννου τού εύαϒϒελιστού………Между тем память св. Евангелиста Иоанна Богослова совершается 8-го мая и 26-го сентября. Для устранения этого недоумения мы допускаем, что в то время и при том в Ефесе, где была гробница апостола, празднований в честь о памяти Евангелиста было несколько в году, и между прочим было празднование памяти его и в первой половине июня. Допускаем это потому, что ни 8-го мая, ни 26 сентября проповедь эта не могла быть произнесена, так как Кирилл прибыл на собор лишь в первых числах июня, а в сентябре месяце томился заключенный в темнице. Но можно предположить, что установление празднования в честь памяти апостола 8 мая и 26 сентября имеет позднейшее происхождение.

Проповедь, сказанная в Ефесе (λεχθείσα έν ‘Еϕέσψ) под номером 1-м. Ωραία πάνυ.

Сказав, что для прилежно изучающих священное Писание любовь к истинному знанию составляет цель жизни, проповедник, согласно со словами Спасителя(Иоан. 17, 3), утверждает, что с позванием Отца неразрывно соединяется и познание Сына, а потому то и другое не могут быть отделяемы друг от друга без ущерба для их совершенства (Иоанн. 8, 19). Так как иудеи, далее, отвергали божественное достоинство Иисуса Христа на том основании, что Он имел человеческий вид, думают в то же время, что отцы их видели Бога в самом Его существе, когда Он сходил в виде огня на гору Синай (Иоан. 9, 29), то проповедник, приведя в опровержение их мнения слова Спасителя (Иоан. 5, 37 – 38: «Аминь глаголю вам, ни видения Его нигде же видесте, ни гласа Его слышасте, и словесе Его не имате пребывающа в вас, зане Его же Той посла, Сему вы веры не емлете”), доказывает, что на Синае видим был только огонь, а не естество Божие, звучали только трубы и поднимался дым. Но огонь при этом был не больше, как символом того, что ослушники закона, который в это время был дан Израилю, будут иметь дело с огнем . Посему и самого Бога, на страх согрешающим, Моисей назвал «Огнем поядающим “ (Второз. 4, 24). Тьмою же тонко показывалось нам, что не возможно познать Бога, а дым загадочно напоминал, что преступники заповедей будут непрестанно плакать: «ибо в дыму, говорит Кирилл, нельзя не плакать телесному глазу“, – Сделав после сего заключение, что Иудеи не зрели лица Отца, Которого между тем мы видели во Христе, автор переходит к учению о Божественном достоинстве Иисуса Христа, о Его воплощении против Аполлинария: «восприяв, говорит о Христе Кирилл, тело не бездушное и не лишенное разума“. «В таком виде, продолжает проповедник, Он открывал тайну свою святым отцам “ и пророкам . Для примера приводится повествование из книги Бытия (32, 24 – 30) о борьбе Иакова с неизвестным человеком в продолжении всей ночи до утренней зари. «О прозорливость, достойная святых”! восклицает св. отец после изложения указанного рассказа: «видит борющимся с собой человека, – и говорит патриарх: видех Бога лицем к лицу, и спасеся душа моя. Кроме того, следующее размысли: всю ночь с ним боролся, когда же настало утро, отпусти меня, говорит,ибо изошла заря. Что же означает этот тайнообраз? С теми, которые проводят жизнь как бы во тьме и в ночи, и содержат в сердце своем мрак неведения, борется и сражается Христос (ибо ратоборствует против врагов). Когда же пробуждается в уме их мысленная заря, когда, как некий день, воссияет им свет истинного познания Бога, тотчас прекращает битву”. «Посему прими, человек, сей умственный свет! Свет истины тебя озаряет! Оставь бороться с Христом: Он не знает победителей, но побеждает всегда и во всем“; Проповедь заключается исповеданием лиц Св. Троицы, – «Бога Отца, из Которого все, Господа Иисуса Христа, чрез Которого все, и Духа Святого, в Котором все“. – pag. 981 – 985.

«Проповедь, сказанная в Эфесе в день св. Евангелиста Иоанна», под номер. 2-м.

«Никакого слова человеческого не достаточно для изображения славы и величия святых “, говорит проповедник, потому что в них вещал Дух Святый (Матф. 10, 20). «Они проповедали нам Иисуса, – свет истинный и живот вечный“, Которому покланяется вся земля (Пс. 65, 4). При Моисее закон слышен был в одной только Иудее; “но когда возблистал наш Свет истинный и преискренне приобщилось нам плоти и крови Слово Божие, все стало полно Им: повсюду храмы и жертвенники, повсюду славословящие и поклоняющиеся, благие пастыри и стада разумных овец, от множества которых священные дворы становятся тесными“. Изобразив контраст между жизнью до – христианской и христианской и перейдя, затем, к учению о воплощении Сына Божия от Св. Девы Богородицы и Лице Иисуса Христа, проповедник приводит слова апостола Павла (Евр. 1, 6) и спрашивает: «Итак, кто же Он, вошедший во вселенную? Каким образом введен Он? Открой нам тайну, Евангелист! Возвести и ныне, блаженный Иоанн, ты, прозванный сыном громовым, потрясший поднебесную великим удивительным громогласием, – ты, который владеешь бессмертными глаголами, ибо забвение и время не победили твоих вещаний! Смотри, какое многочисленное собрание пастырей пришло к тебе! Открой нам колодец жизни, дай и ныне почерпать нам из источников спасения, но лучше – пусти нас к твоему источнику! И вот мы слышим говорящего: «В начале бе Слово, и Слово бе к Богу, и Бог бе Слово. Сей бе искони к Богу“ (Иоанн. 1, 1 – 2). – На слова, затем: – «и Слово плоть бысть” (1, 14), проповедник говорить: «не в человеке был, но стал плотью, т. е. человеком. А человеком стало Единородное Слово Божие, не переставшее быть Богом, но и по воплощении сохраняющее то, чем прежде было“. В заключении проповедник внушает верующим держать в своем уме глаголы благоглаголивого апостола, чтобы благополучно перейти горькие потоки ересей и достигнуть безмятежной пристани истины. – pag. 985 – 989.

4-е и 5-е места в хронологическом порядке должны занять Эфесские проповеди под номерами 4– и 5-м. № 4й надписывается: ’Еи 'Еϕέσψ λεχθέισα προς Nεστόριον, ήνίχα χατήλθον οί έπτά πρός τήν άϒίαν Мαρίαν, т.е. проповеди, произнесенная в Эфесе против Нестория, когда семь (епископов) перешли к Св. Марии“ (т. е. присоединились к собору, заседавшему в церкви «Св. Марии“); № 5-й; λεχθείσα έν Еϕέσψ συνάξεων έπιτελουμένων, χαθαιρέθεντος Nεστόριου, «сказанные в Эфесе, когда оканчивались собрания по низложении Нестория”. В обеих этих беседах Несторий трактуется, как уже низложенный, изверженный из священного сана и лишенный общения церковного. Именно в 4-й беседе проповедник говорит (р. 993): «ты, ослепленный и обуреваемый манией злоязычия в сем деле, желающий себе самого лишить престола, изъял себя из списка братьев, не признав Того, Который даровал тебе жребий архиерейства... Ныне не павшего поражаю я, не носимого волнами токмо, поражаю дерзкую клевету беззаконных замыслов.. Посему Бог, о Котором ты ложно учил, Низложил тебя и вырвал корень твой из земли живых»... (pag. 996). В 5-й же беседе проповедник вообще говорит уже тоном победителя, игнорируя как бы заносчивость Нестория, не утешает только надеждой себя, что учение, им защищаемое, восторжествует, но постоянно подразумевает уже это торжество, как совершившееся, и потому только советует Несторию не упорствовать, а присоединиться к собору отцов (р. 1001): «прими домостроительство, почти верою таинство; не трудись над тем, что выше ума..., веруй вместе с нами“! Но из истории Эфесского собора известно, что осуждения Нестория было собственно два: первое произнесено было –22 июня, в так называемом 1-м заседании собора, второе – по прибытии папских послов, 11-го июля, в 3-м заседании окончательным судом и низложением Нестория всею Вселенскою Церковью было, конечно, низложение 11-го июля. Есть основания полагать, что обе означенные проповеди сказаны Кириллом после вторичного низложения, т. е. после 11 июля. Это, во- первых, переход семи епископов, державших сторону Нестория, на сторону православных и, во-вторых, радостный, бодрый и благодушный тон обеих проповедей. В 4-й беседе св. Кирилл ясно указывает на то и другое. «Сие присутствие св. отцов, говорит он (р. 992), произвело во мне, много огорченном, радость. Ныне исполнилось на вас сладостное слово псалмопевца Давида: «се что добро или что красно, но еже жити братии вкупе“ (Пс. 132,1). В конце же сей беседы он так самоуверенно и торжественно говорит (р. 996): «но довольно и того, что сказано нами против него (Нестория).... А нам пусть выпадет на счастье беречь и почитать единство, быть покорным боголюбезнейшему императору, подчиняться начальствам и властям, благоговейно чтить нераздельную Троицу“... 5-я же проповедь вообще дышит благодушным тоном. Между тем, как присоединение епископов, так и благодушное, исполненное радости, настроение Кирилла были после 11-го июля. Именно у Порфирия Попова в его монографии о Кирилле Александрийском (Приб. к твор. св. оо. т. 13, стр. 277) присоединение семи епископов к православному собору показано под 13-м июля, к каковому дню отнесено им и 3-е заседание Эфесского собора (с папскими легатами). Но так как мы в датах следуем Тьерри («Несторий и Евтихий“...), у которого 3-е заседание помечено 11-м июля, – но о переходе епископов однако вовсе не упомянуто, – то и присоединение епископов относим к 11-му июля; в это же время, конечно, была произнесена и 4– я проповедь. Благодушное же и радостно е настроение у Кирилла могло быть именно после прибытия папских послов и продолжалось приблизительно до 16 июля, к какому времени относятся уже другие проповеди Кирилла, – и настроение его изменяется в виду неблагоприятного взгляда Двора на его и Мемноновы действия, – изменяется, благодаря несправедливым доносам Иоанна Антиохийского, комитов – Кандидиана, Иринея и проч. Радостное же настроение с 11-го до 16 июля было, конечно, от прибытия и единодушного с ним действия папских послов и от присоединения 7-ми епископов. Посему проповедь № 4-й мы относим к 11-му июля, а проповедь № 5-й к 12 – 16 числам того же месяца.

Высказав свою радость в виду присоединения епископов и присутствия их на соборе св. Отцов, проповедник, в 4-й беседе, обращается с похвальным словом к пресвятой Богородице Марии, в церкви Которой происходило это собрание отцов, – словом, во многом напоминающим и в некоторых местах буквально сходным с приветствиями, находящимися в «похвальном слове Св. Марии Богородице”. Упомянув, затем, об иудеях христоубийцах, о горьком недуге Ария и безбожном самомнении разнузданности языческой, проповедник рассуждает: «Всякий народ, шествующий путем разгула и беззакония, погибал во зле: ибо часто народы, неведущие Писания, непроизвольно злословили Бога. Но сей, имевший все Писание и, может быть, осмелюсь сказать, постигший все фокусы волшебства, не преклонился искренно пред боговдохновенным Писанием, но склонился к серебру и золоту, -Ты, ослепленный безумством злословия, лиши и себя епископского престола, изъял себя из списка сих братьев, не признавая Того, Кто даровал тебе жребий архиерейства, – и Кто в священном Писании так ясно исповедуется Богом (Ис. 7, 14; Матф. 8, 29). «И непрошенный, преждевременно уподобившись велиалу, ты вознамерился сетью своих беззаконных умствований склонить к себе Царя, ревнителя православия и поклонника единосущной Троице, чрез Которую он непоколебимо царствует..., сего обольстительными своими речами ты дерзнул сделать отступником, боголюбезный народ ты захотел совратить и возмутил прах усопших отцов. Ты удалил от церкви священный клир пресвитеров и диаконов, клир, который обличал тебя в нелепом безумстве, чтобы ты не учил по – арианскн. И ныне не павшего уже отвергаю я и не носимого волнами токмо, но поражаю дерзкую клевету твоих беззаконных замыслов. Кто видел борца, павшего на арене и не поднимаемого? А мы разве не простирали руки, когда ты пал?.... Возьми в свидетели почтенного и святого архиепископа великого Рима Целестина..., возьми свидетелем также и нашу скудость, когда краткими письмами приглашали тебя принять наше учение о Боге... Посему Бог, о Котором ты ложно учил, низверг тебя и вырвал корень твой из среды живых“. В заключение проповедник высказывает готовность повиноваться Царю и властям и твердую решимость сохранять правую веру в Бога. – р. 992 – 996.

В начале 5-й эфесской проповеди говорится о ненасытном влечении присутствующих к слушанию, как причине, побудившей проповедника выступить на кафедру. При этом радостное и хвалебное настроение святых отцов, прославляющих Христа, ставится проповедником в контраст с нахальным богохульством еретиков, отрицающихся Искупившего нас Господа и клевещущих против Его славы и величия. Автор сравнивает еретиков с коварными и нечестивыми фарисеями и иудеями, бросавшими камнями в Спасителя. «Зачем Ты, будучи человеком, делаешь Себя Богом, возглашают эти ревнители безумства и нечестия иудейского? 0 безрассудный злоязычник, ты не познал таинства. Не человеком будучи, Он сделал Себя Богом, а стал непреложно и неслиянно человеком. Имеющий неизреченное рождение от Отца, принял рождение по плоти от жены, и сделался сыном человеческим, чтобы спасти нас; стал подобным тебе, – ради тебя; а чрез Себя пребывает тем, чем был. Познай, посему, Единородного, ставшего во плоти, исповедуй, что Он есть Бог вочеловечившийся ради нас“. Автор приводить, далее, доказательства того, что Бог имел явиться и действительно явился на землю в телесном виде, или образе (Вар. 3, З6 – 38; Пс. 49, 3; Матф. 3, 2; Псал. 131, 11; Деян. 11, 30). Мало того, пророк Давид предсказал даже и место рождения Господа (Пс. 131,4 – 6), как об этом же говорил и Михей (5, 2). – «Но я стыжусь, говорит Кирилл от лица Нестория, исповедать Богом рожденного от жены“. – «Итак, ты хочешь, отвечает на это св. Кирилл, стать выше божественных советов? Ты отрицаешь домостроительство? Хочешь нанести удар советам Божиим? Но Сам Он пожелал спасти вселенную этим именно образом. О невероятная вещь: светильник спорит с солнцем! Владыка всего знал путь собственных дел“. В заключение проповедник увещевает Нестория (без упоминания его имени) принять домостроительство и православную веру. – р. 996 – 1001.

Между 17-м и 20-м июля произнесена была проповедь под номер. 6-м, надписывающаяся: «беседа (сказанная в Эфесе) против Иоанна антиохийского, отщепенца”: (λεχθείσα έν Еϕέσψ)χατά Iωάννου τού ‘Аντιοχείας άποσχίσαντος. Что беседа эта произнесена против Иоанна Антиохийского, об этом говорят многие выражения из проповеди, например (р. 1001)' «к тебе теперь обращено мое слово, к тебе, пришедшему из восточных стран и высоко над всеми вздергивающему брови“... и проч. Но история Эфесского собора показывает, что Иоанн, архиепископ антиохийский, с первого дня прибытия в Эфес (27 июня) был уже отщепенцем; следовательно и речь против него, как такого, могла быть произнесена в период времени от 28 июня до 4-го августа, когда Кирилл посажен был в тюрьму. Однако история же собора указывает и на особенно благоприятные за этот промежуток времени, обстоятельства для такой проповеди, – это действия 4-го и 5 го заседаний эфесского собора (16 и 17 июля), из которых на первом было призвано не имеющим никакой силы отлучение от церковного общения и низложение Кирилла и Мемнона, сделанное Иоанном Антиохийским на своем соборе (27 июня), а на втором сам Иоанн и все его приверженцы отлучены от церковного общения. При этом, как 16-го, так и 17-го июля были посылаемы к Иоанну Антиохийскому депутации (две 16-го, и одна 17-го июля), чтобы он явился на заседание законного православного собора дать ответ в своих действиях. Но Иоанн на все три приглашения ответил отказом, из чего стало ясно, что он сознательно и решительно не хочет явиться в присутствие собора для оправдания себя в обвинениях, на него возводимых, – стало ясно, что он отделяется от св.» Вселенского Собора. Вот это-то обстоятельство и могло послужить прекрасным поводом к произнесению рассматриваемой нами проповеди (между 17 и 20 июля). Действительно, в проповеди есть намеки, что она произнесена уж е спустя значительное время после того, как Иоанн находился в Эфесе; отцы собора представляются в ней уже утомленными и проч. так, например (р. 1004), говорится: «что ты сознательно не приходишь к нам, обличают тебя сами твои дела. Ты видишь нас, как на войне, покрытых пылью, еще орошаемых потом битвы, требующих духовной радости и утешения, но уже несомненно, как победителей... ты обнажаешь оружие против истины догматов. О невероятная вещь! – не принял участия в битве, не помог сражающимся; избежал момента битвы медленностью путешествия; стоял, издали смотря на сражающихся. ты видел павшего врага, видел богохульный язык, подавленный и наказанный, – и вот опечалился! Скажи, по какой причине? Что победил Христос? Что овладел праведником? Что онемели уста велеречивого болтуна? Что прекращен недуг, распространявшийся среди чад церкви“? Такие слова едва ли могли быть сказаны ранее решительного и окончательного осуждения Нестория судом вселенской церкви (10 и 11 июля) и отказа Иоанна Антиохийского явиться на Собор (16 и 17 июля). В пользу отнесения проповеди к названному времени (17 – 20 июля) говорит и довольно обиженный тон проповеди, уже не радостный и бодрый, как в предыдущих двух проповедях (под №№ 4-м и 5-м), но скорее грустный и тяжелый. Так проповедник, говоря, что, не смотря на противодействия Иоанна действиям Собора, победа останется за св. отцами, замечает в конце проповеди (р. 1005): «итак, Христос победит. И хотя бы ты дерзнул распять на кресте, – Он и тут уже победил. Хотя бы ты и оскорбил Его злодейством, то против своей воли увенчал бы Его. Ибо нам «дарована еже о Христе, не токмо еже в Него веровати, но и еж е по Нем страдати“ (Филип. 1, 29). Говорить же так в это время, т. е. между 16 июля и 3-м августа вообще, Кирилл имел полное основание. Теперь уже известно было в Эфесе, как смотрит при Дворе на действия Кирилла, Мемнона и вообще православного собора, – смотрят, благодаря донесениям комита Кандадиана, Иоанна Антиохийского и личному освещению дела Иринеем. Под такими тягостными впечатлениями, как увидим, и была произнесена 7-я проповедь эфесская (около 30 июля и 3 августа). Но с этою проповедью проповедь, рассматриваемая теперь, имеет большое сходство относительно тона и настроения духа проповедника. Указав на любовь к Богу, как отличительный признак или свойство учеников и исповедников Христа (Иоанн. 12, 26), – свойство, которое именно обнаружено было этим великим сонмом иереев, собравшихся сюда (т. е. в Эфес) не ради какого-либо общественного земного интереса, но дабы очистить ниву господню от ужасного и всегубительного многоглавого дракона, проповедник обращается с упреками к Иоанну Антиохийскому (впрочем, не называя по имени), не принявшему участия в сей общей борьбе с еретиком. «почему не все мы, сослужители, вместе с Христом, – с волей и мыслью его? Поднял, как знаете, многоглавый дракон безбожную и злодейскую свою голову, изрыгая на чад церкви яд своего нечестия. Я выхожу на него, обнажая меч Св. Духа; ради Христа выступаю на битву со зверем, почему же ты не разделяешь трудов с благонамеренно действующими? Почему ты здесь не соприсутствуешь? Пусть был бы он извержен рукою всех?... и вот мы, как верные священнослужители Спасителя, домостроители таинств Его, считаем наивраждебнейшими поносящих славу его, но ты не так. почему?... Ты, причтенный к братьям, подписывающийся именем Христа, обязанный быть соратником Его, – ты обнажаешь оружие против истины догматов? О невероятное дело! Не принял участия в битве, не помог борющимся; избежал момента битвы медленностью путешествия; стоял, издали смотри па сражающихся... Ты видел павшего врага, видел и подавленный богохульный язык, – и опечалился. Скажи, по какой причине? Что победил Христос? Что заграждены уста многоболтливые?... Нет, лучше было бы тебе мужествовать вместе с вами и повторять с голоса Давида: «Не ненавидящие ли Тя, Господи, возненавидехом“... (Пс. 338, 21, 22). Но у тебя нет решительно никакого оправдания на это. Напротив, ты метишь стрелы в победителей и стрелами зависти намереваешься нанести рану тем, которых скорее должен был бы наградить своим уважением“! Но не смотря на отступничество от собора и даже прямое противодействие ему со стороны Иоанна Антиохийского, проповедник не теряет мужества и питает полную надежду на победу своих соратников, воинов Христа (Еф. 6, 13 – 16). «хотя и выступает он, говорит об Иоанне св. Кирилл, отважным и страшным, исполненным великой надменности, и подобно хвастуну Голиафу превозносится над нами своим необузданным неразумием и невежеством; но Христос победит именно чрез своих ратников». В подтверждение своих слов проповедник ссылается на пример Давида, победившего Голиафа с пятью гладкими камнями в сумке. Сумка (тоболец) Давида – это земная церковь Христа, имеющая много честных и избранных камней. «Посредством этих святых камней одержит победу Христос». Гладкость камней указывает таинственно на их несокрушимость. «Ибо как гладкое всегда неуловимо (выскользает), так никогда непоколебимо дело святых. Следовательно победит Христос“. Высказывая надежду на победу Христа, проповедник между прочим замечает в конце: “яко нам даровася еже о Христе, не токмо еже в Него веровати, но и еже по Нем страдати” (Филипп. 1, 29). – р. 1001 – 1005.

Следующее 7-е место в ряду эфесских проповедей должна занять проповедь под номером 7-м, имеющая такое надписание: «Проповедь, сказанная в Эфесе, прежде арестования комитом и заключения под стражу“, λεχθείσα έν Еϕέσψ, πρίν συοχεθήναι ύπο τού χόμητος, χαί ύπό ςρατιωτών ϕυλαχθήναι – Комит Иоанн, как известно из истории собора, прибыл в Эфес 3-го августа, арестовал же и заключил Кирилла в темницу на другой день, т. е. 4-го августа. Значит и указанная проповедь была произнесена весьма близко к этому времени, т. е. между 30 июля и 3 августа, Тон этой проповеди грустный; проповедник как бы предчувствует душой исход своего правого дела, а потому как себя возбуждает к мужеству и терпению, так увещевает и епископов к подобному же терпению и стойкости в деле защиты и сохранении чистоты веры. Вообще ни к какому другому времени, кроме указанного, эту проповедь отнести нельзя. Означенную проповедь св. Кирилл говорил, как известно из истории собора, вслед за Акакием Мелетинским, возбуждавшим отцов собора к мужеству и терпению в виду предчувствуемого неблагоприятного исхода дел для православной стороны. Та же самая тема и в проповеди Кирилла.

Согласно со словами Псалмопевца (30, 25) и апостола Павла (Римл. 5, 3 – 5), проповедник восхваляет мужество и терпение всех, уповающих на Господа: «терпение есть способник и сослужитель всякого добра, путь в чести и питатель надежды на будущую жизнь“. Оно есть единственный путь к доброй и честной жизни: «ибо чрез – чур много злоумышленников против святых и жестока война с ними“. Посему, помня слова Спасителя: «но дерзайте, яко Аз победих мир“ (Иоанн. 16, 33), нужно мужественно выдерживать себя при встречах с искушениями и помнить слова ученика Христова: «блажен муж, иже претерпит искушение, зане искусен быв, приимет венец жизни, его же обеща Бог любящим Его“ (Иак. 1, 12). Славный плод духовного мужества виден из примера трех юношей еврейских – Анании, Азарии и Мисаила, не восхотевших поклоняться пред золотым истуканом, не смотря ни на какие угрозы вавилонян. За такую твердость в вере и устойчивость в благочестии они ввергнуты были в печь огненную, где по божественному мановению пламень огня превратился в веющее дыхание росы. «Пещь, заключавшая в себе святых песнопевцев из людей и ангелов, служила образом Церкви”, с тем различием, что те (юноши) находились под властью варварских тиранов, а мы, говорит о себе проповедник, под скипетром благочестивейших правителей. «Каким же образом уступим мы врагам? Ибо хотя они и разжигают печь коварства и раздувают пламень упорства, навязывая нам человекопоклонение, но мы имеем Бога на небе, Ему мы покланяемся... Следуя вере благочестивейших императоров и зная силу кротости, присущей им, мы не претерпим нечестия противников. Напротив, станем исповедовать, что Еммануил есть Бог по естеству; и говоря это и так веруя, мы выиграем большую награду. Какую же именно? Он сам научает нас, говоря: “всяк убо, иже исповесть Мя пред человеки, исповем его и Аз пред Отцем Моим, иже на Небесех, а иже отвержется Мене пред человеки, отвергнуся его и Аз пред Отцем, Иже на Небесех“. «А исповедут Его тот, учил проповедник, кто признает Его истинным Богом и кто обличает неверующих. Отрицается же, далее, тот, кто не исповедует Его истинным Богом и кто вооружается против исповедующих. Следовательно Спаситель всех их отвергается, нас же исповедует”. – р. 1005 – 1009.

8-я эфесская проповедь представляет из себя отрывок в несколько слов, сохранившийся притом в одном латинском переводе. Как гласит надписание этой проповеди: homilia, habita Ephesi in maiori ecclesia, quae vocatur Mariae, она произнесена была в «Церкви Св. Марии“. Отрывок, как кажется, содержит в себе заключительные слова проповеди, состоящие почти из текста Свящ. Писания (Филипп. 2, 10 – 11). Мы думаем, что это и есть та проповедь во славу и честь Божией Матери, которая (проповедь) была произнесена Кириллом по освобождении из темницы, пред отъездом в Александрию в октябре месяце.

Ко времени возвращения Кирилла из Эфеса в Александрию, – что было 30 октября 432 года, – должна быть отнесена, как нам кажется, проповедь, стоящая под номером 10-м. Она надписывается: τού άυτού άϒίου Кυρίλλου έχ τής πρώτης όμίλίας τής τι ού χρη. λέϒειν νθρωπον, άλλά θεόν ένανθρωπήσαντα, т.е. “Того же св. Кирилла из первой беседы о том, что не должно говорить: человек богоносец, но: Бог вочеловечившийся”. Содержание этой проповеди и преимущественно термин «богоносец», появившийся с ересью Нестория, показывают, что она произнесена была после Несториевой ереси. Но в то же время спокойный в высшей степени тон её (не полемический), строгая выработка аргументации и православной терминологии говорят за то, что проповедь была сказана уже значительно спустя времени после осуждения Нестория, когда всё улеглось и успокоилось. Иначе автор не преминул бы, как это сделал он в 17-й пасхальной проповеди, пуститься в полемику с Несторием, назвать его еретиком и обличить его заблуждение. Следовательно проповедь эта явилась уже после Эфесского собора. Невозможно, далее, предположить того, чтобы такой ревностный проповедник, делившийся ей своей паствой всеми своими заботами и мероприятиями, и такой неуклонный хранитель веры, каким был св. Кирилл, по приезде с Эфесского собора в свою родную паству, ничего не поведал о постановленном и утвержденном на соборе православном учении. Такою проповедью и была беседа, рассматриваемая нами и представляющая из себя отрывок настоящей целой беседы. Именно слова: « έχ τής πρώτης όμίλίας” мы и понимаем в смысле «выдержки из первой беседы Кирилла по прибытии в Александрию”... В противном случае, т. е. если допустить, что данная проповедь сказана была к александрийцам не по приезде с собора и не по поводу постановленного там, а когда-нибудь в другое время, – в этом случае трудно было бы подыскать повод или причину к произнесению её. Нам известно уже из 21-й пасхальной проповеди, с какою гордостью отзывался пастырь александрийский о благоверии своей паствы (р. 852); а проповедь 21-я (пасхальная) была произнесена в 433 году. Поэтому мы и относим рассматриваемую проповедь (№ 20-й) к 432 году, к первым дням после возвращения (30 октября) Кирилла в Александрию из Эфеса.

«Хотя велик был, по истине, блаженный Моисей, ибо слышал Бога, говорящего: вем тя паче всех и благодать имаши у Мене“ (Исх. 33, 12), так начинается отрывок беседы, «однако же он был (только) как верный раб в дому. Хотя достоин был удивления пророк Самуил, но и он был только в числе призывающих Бога всяческих. Хотя святы были блаженные пророки, но однако и они исполняли служение, свойственное рабам, передавая жившим тогда и в особенности нам вышние и от Бога возвещенные глаголы: ибо возглашали всегда: «сия глаголет Господь“. Сам Христос говорил некогда о блаженном Крестителе; но и последний, хотя получил по неложному гласу Спасителя (Лук. 7, 28) высшее место в оправдании, однако не возомнил Себя высшим Спасителя, но исповедал Его Господом и уступил победу славе Христа... Итак, хотя большая часть святых носили в себе Слово Бога, но ни о ком из них однако не написано: «Слово плоть бысть и вселися в ны“, и ни над одним из них не видим ликующими вышних сил. В самом деле, при чьем, скажи мне, рождении множество небесных воинств ликовало и воспевало гимны над вами? Об одном только Емманнуиле возглашали: «Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение». Итак, хотя во многих святых обитал Бог, однако говорится, что однажды только, по исполнении веков, снизошло Слово Божие, однажды стало человеком, и об одном только пророк сказал: “се Дева во чреве приимет, и родит Сына, и нарекут имя Ему Еммануил“ (Ис. 7, 14 Матф. 1, 23). Один и единственный «искупил нас от клятвы законныя, быв по нас клятва“ (Гал. 3, 13). Одного Сына предал за нас Отец; Один Сын положил за нас собственную душу; один был распят и ожил, поправь державу смерти. Итак, мы признаем Бога Слово воистину ставшим во плоти, именно вступившим в единение с плотью; и не признаем того, что Еммануил был человеком богоносцем. Напротив, исповедуем, что будучи Богом по существу, Он, восприявши образ раба, стал и Сыном человеческим, и есть сам Бог и вместе человек“. – р. 1109 – 1112.

Следующее, по времени, место принадлежит проповедям под номером 3-м и 16-м. № 3-й имеет такое надписание: έις τόν προεξηϒησάμενον, χαί είς ένανθρώπησιν τοϋ Кορίου т. е. «о ранее говорившем проповеднике и о вочеловечении Господа“; № 16-й: λεχθείσα έν τοίς τού άϒίου Вαπτιστοϋ ‘Iωάννου, Фαρμουθί χή, περί τής ϒενομένης όμονοίας τών έχχλησιών, χαί χατά τού δυσϕήμου Nεοτορίου т. е. беседа, сказанная в праздник св. Крестителя Иоанна, 23-го апреля, 11-го индиктиона, о состоявшемся единомыслии Церквей и против злохулителя Нестория”. – Обе проповеди произнесены в 433 году. Именно из истории Церкви известно, что Иоанн Антиохийский и восточные епископы, пребывавшие до 433 года вне общения с александрийской церковью, в этом году, по настоянию императора, вступили в переговоры с Кириллом о соглашении и примирении. Для сей цели Иоанном Антиохийским в декабре 433 г. послан был в Александрию епископ Павел Емесский, который на предложенные Кириллом условия для вступления в общение церковное (epist. 40, pag. 185) дал согласие и потому принят был Кириллом в общение с александрийскою церковью. Для удостоверения александрийцев в своем православии он произнес две беседы, одну в день Рождества Христова, а другую 1-го января. По произнесении им этой последней беседы и Кирилл сказал краткое слово, в котором подтвердил и одобрил все то, что сказано было Павлом Емесским. Это и есть проповедь Кирилла под номером 3-м.

«Вот мы, говорит в этой беседе проповедник, приведя слова прор. Исаии (12, 3), почерпали вам воду из священного источника, т. е. разумею проповедника, предварившего нас, который, быв озарен светом Св. Духа, изъяснял нам великое и досточтимое таинство нашего Спасителя... Итак, Слово, изначала бывшее Богом, сущее в недрах Отчих, чрез Которого все и в Котором все, добровольно обнищало ради нас и стало плотью, т. е. человеком,... дабы и мы чрез Него были богаты в Боге Отце. Так мы научены обращаться в молитвах: Отче наш, Иже еси на небесех”. Выяснив, затем, значение для нас Крестной смерти и Воскресения Спасителя, автор славословием Богу Слову оканчивает проповедь. – р. 989–992.

После сего, обменявшись «исповеданиями веры, письменно изложенными (как Кирилл от себя писал Иоанну, так и Иоанн – к Кириллу) и нашедши их православными и согласными с верою отцов, оба патриарха – антиохийский и александрийский – вступили, наконец, в полное церковное общение. Это было в том же году в апреле месяце, т. е. спустя 4 и 0,5 месяца после начала переговоров. Об этом примирении и заключении общения церковного с восточными и поведал пастырь александрийский своей церкви в проповеди под номер. 16-м. Как значится в надписании самой проповеди, она сказана была 23-го апреля. К этому дню относят и историки церковные мир между св. Кириллом Александрийским и Иоанном Антиохийским129. Недоумение возникает однако по поводу указания заголовка проповеди, что она сказана была в день или праздник Иоанна Крестителя. Но в настоящее время дни воспоминаний этого святого приходятся в другие месяцы и числа. Приходится предположить, что в этот день празднование Крестителю было совершено местное, имевшее основание в каких-нибудь местных событиях и проч. Назвав по гласу пророка Малахии (3 12) людей благочестивых, владеющих основательным ведением божественных догматов, землею вожделенною и плодородною, проповедник говорит: «А такою бывает всякая боголюбивая и святая душа, восприявшая в себя Спасителя всех Христа, как некоего земледельца и Сеятеля, который озаряет нас ведением божественных догматов. Но враг всего, т. е. сатана, воздвигает по временам всевающих среди пшеницы зловредные плевелы. Впрочем, последние, хотя и расцветают, исторгаются, и поле, таким образом, остается чистым. Посему извержен всею церковью нечестивый Несторий, по истине горький плевел диавола; и сущие по всей вселенной богобоязненные епископы вступают, наконец, в единомыслие, исповедуя правую и единую веру. Так приняты в общение с нашими церквами, или вернее с церквами по всей вселенной, и церкви восточные; ибо богобоязненнейшие епископы их исповедали правую и неукоризненную веру. А как писал ко мне богобоязненнейший и благожелательнейший епископ антиохийский Иоанн, и что я ему отписал, при помощи Божией вы имеете выслушать”. – р. 1096.

Почти одновременно с этою последнею проповедью, или несколько спустя после неё, св. Кириллом были сказаны к александрийцам две проповеди (о вере),отрывки из которых мы имеем под номерами 21-м и 22-м. №21-й состоит из 5-ти отрывков, из которых 4 последние отрывка повторяют по частям тоже, что содержится и в первом отрывке. Надписание номера 21-го таково: τού άϒιου Кυρίλλου έχ τού πρός ‘Аλεξανδρίας προσϕωνητιχού λόϒου περί πίςεως – «из торжественной речи святого Кирилла к александрийцам о вере” . № 22-й – τού άϒίου Кυρίλλου έχ τής πρός ‘Аλεξανδρέις όμιλίας – «Из беседы св. Кирилла к александрийцам“. В первом из отрывков, именно под номером 21– м, говорится о не смешении, не слиянии, не срастворении Божеского и человеческого естеств в Иисусе Христе, – доказывается, почему нельзя принять этого, и показывается образ соединения естеств в Иисусе Христе (р. 1112 – 1113); отрывок же 22-й содержит учение о бесстрастности (или непричастности страданию) Бога Слова по собственной Божественной природе. Между тем, в ответном письме Кирилла к Иоанну Антиохийскому, – письме, о котором, как мы видели, говорится в проповеди 23 апреля 433 года (та что я ему, т. е. Иоанну Антиохийскому, отписал” ...), – в этом письме (epist. 39, pag. 173 – 181) содержится то же самое учение, что и в рассматриваемых нами отрывках под номерами 21-м и 22-м. В письме к Иоанну Антиохийскому Кирилл опровергает обвинение, взводимое на него, будто он с аполлинаристами признает плоть Иисуса Христа принесенною с неба (ер. 39, р. 177 – 180), допускает смешение Бога Слова с плотью и страдание Его по Божеству, и в виду этого старается раскрыть сколь возможно точнее учение о двух естествах во Христе и о бесстрастности Божества по собственной Его природе. «Един Господь Иисус Христос, говорит, наприм., Кирилл (pag. 180), хотя не игнорируется при этом различие естеств»., из которых произошло как мы утверждаем, неизреченное единение. А говорящих, что произошло смешение, или слияние (или срастворение Бога Слова с плотью, да благоволит твоя святость заставить замолчать“ ... «При этом все мы исповедуем, что Бог Слово пребывает бесстрастным, хотя Сам Он и зрим был ... усвояющим Себе страдания собственной плоти”, и подтверждение чего изъясняется текст: «плещи Моя вдах на раны“ и проч. (Ис. 50, 6). Если сравнить теперь содержание отрывков проповедей 21-й и 22-й с содержанием этого письма, то ясно будет их даже до буквальности доходящее сходство выражений и мысли. Приводится те же места из свящ. Писания, те же доводы разума, почему нельзя признать смешения, срастворения или слияния. Как там, так и здесь, ссылка на послания св. Афанасия Великого к епиктету, содержащее ясное исповедание двух естеств во Христе. При письме, между прочим, посылался точный список самого послания. – В виду такого близкого сходства 21-й и 21-й бесед с письмом Иоанну Антиохийскому, – а оно было читано александрийцам 23-го апреля 433 года, – безошибочно можно заключить, что и те две беседы, отрывки которых мы имеем под номерами 21-м и 22-м, произнесены были к александрийцам или в тот же день (23 апреля) или в ближайшие к сему последующие день. В противном случае трудно, да и не возможно отыскать повода к произнесению этих бесед. Нужно иметь, при этом, в виду то, что учение о не смешении и не срастворенин Божеского и человеческого естеств в Иисусе Христе составляет последнюю завершительную стадию в развитии и раскрытии христологических вопросов. Христологические споры начались с понятий «Богородица“ и «богоносец®, и только уже в последнем фазисе развития доходят до понятий «срастворение“ и “смешение“. Далее, обвинение Кирилла, будто он проповедует «смешение» или «срастворение“ естеств, могло быть сделано только со стороны восточных епископов и ученых, полагавших очень резкое разделение между естествами в Иисусе Христе. Со стороны же всех прочих епископов могли слышаться и действительно слышались иного рода возражения, как увидим ниже. Между тем переговоры и переписка восточных с Кириллом начались, как нам известно, в 433 году; упреки же на Кирилла за допущение им будто бы «срастворения“ естеств послышались именно после примирения Иоанна с Кириллом, как это видно именно из (39-го) письма Кирилла к антиохийскому архиепископу. Следовательно и Кирилл до 433 года не мог официально знать о подобных обвинениях, возводимых на него в Антиохии, а потому и не мог ставить указанные христологические вопросы предметом бесед к александрийцам, так как в самой Александрии не могло быть и помину о подобных подозрениях на счет учения Кирилла. Здесь послышались противоположные обвинения Кирилла по поводу его примирения с восточными: именно, что он изменил прежнему своему учению и в угоду восточным признает двух Христов или двух Сынов. в том же заподозрили Кирилла и многие другие из единомысленных с ним епископов и пресвитеров. – на этом -то основании мы и относим происхождение отрывков под номерами 21-м и 22-м ко 2-й половине 433 года. «Я не принимаю срастворения», говорит Кирилл в отрывке номер 21-й, «ибо это чуждо апостольской веры и правого предания Божия. Срастворение производит уничтожение естеств. Неизреченное же «единение”, исповедуемое правомыслящими, сохраняет оба ествства неслиянными, и признает единого, хотя и в обоих (естествах) виденного Христа, вместе Бога и Его же Самого, ставшего человеком, а не двух Христов, но одного только, соединившегося, но не срастворившегося. Ибо, если бы два естества, будучи иносущными, срастворились в одну смесь, то ни одно из них не сохранилось бы, но оба, слившись, уничтожились бы. Но соединившись, они не привяли ни отделения друг от друга, ни разделения. Разделились же и отделились (одно от другого) только в момент смерти130: душа от тела, нисходя с Божеством во ад131, а тело от души, быв положено в новом гробе, – по неложным глаголам Христа, говорящего: «разорите Церковь сию и треми денми воздвигну ю” (Иоанн. 2, 19). И церковь действительно разрушается во время трехдневного пребывания во гробе, как Он сам восхотел; и снова воздвиг ее и вступил в единение с нею неизреченным и несказанным образом, не смешавшись с нею, или обратившись в нее (собственно “оплотянившись“), но сохраняя в самом Себе неслиянными субстанциальные особенности иносущных природ. Ибо действительно не смешались природы“. Затем Кирилл приводить свидетельство св. Афанасия следующее: «когда сохранились два иносущные естества во едином Христе Сыне Божием, а не слились, и не погибли, и не разделились»... И после других свидетельств говорит следующее: «уподобился нам во всем, кроме греха: ибо божественное естество не пременилось, или срастворилось с человеческим естеством; но вступило с ним в единение, не чрез пременение, не чрез срастворение, не чрез смешение, не чрез слияние, не чрез превращение в другое, не чрез перемену, не чрез уничтожёние (исчезновение) или обращение в плоть, но чрез неизреченное и невыразимое единение“. – р. 1112 – 1113.

“Родила нам Дева Еммануила, говорится в отрывке № 22-й, по Божеству единосущного Отцу, по человечеству же единосущного нам132, по Божеству – бесстрастного, по человечеству – подверженного страданиям. Ибо хотя Бог Слово и усвояет Себе страдания собственного тела и переносить (их) на Себя, но Сам, однако, пребывает в пределах бесстрастия. Хотя ты и слышишь, что Он говорит: «Плещи Мои вдах на раны, и ланите Мои на заушения, лица же Моего не отвратих от студа заплеваниа133“ (Ис. 50, 6), однако думай, что ничего подобного Он не переносил собственною своею природою, но правильнее – сделал их собственными Себе, как удары собствевнjго тела. Ибо чью собственность составляет тело, Тому справедливо приписывается и то, что составляет принадлежность тела, исключая греха. Итак, хотя Слово и стало воплотившимся, однако по Божеству Оно пребывает бесстрастным. Но усвоив Себе в силу необходимости состояния своего тела, Оно считается страдавшим по плоти, хотя, поскольку мыслится Богом, Оно не подвержено страданию. Следовательно, не уразумевают они того, что Ему, поскольку Оно есть Бог, сохранена бесстраотность, но приписывается и страдание за нас, именно по плоти, поскольку Оно, будучи Богом по природе, стало плотью, или совершенным человеком. Ибо кто был говорящий к небесному Отцу и Богу: «жертвы и приношения не восхотел еси, тело же совершил Ми еси; всесожжений и о гресе не взыскал еси. Тогда рех: се прииду... сотвориши волю Твою, Боже“ (Пс. 39, 7 – 9) Ибо, как Бог, не имеющий тела, Он говорит, что приготовил Себе тело, чтобы привести его за нас, исцелить всех нас собственною язвою, по слову пророка». – р. 1116.

Несколько позже только что рассмотренных нами проповедей была произнесена к александрийцам проповедь “о воплощении Бога Слова”, стоящая под номером 15-м. Означенная проповедь, также, как и две предыдущие, главным образом имеет в виду точно раскрыть и утвердить православное христологическое учение, защищаемое и уясняемое Кириллом в последний период несторианской борьбы. Это учение о несмешении и неслиянии естеств в Иисусе Христе. В этой проповеди даже яснее, чем в двух предыдущих, Кирилл дает понять, что слово его имеет целью отвергнуть и опровергнуть те обвинения, которые взводили на него злономеренные люди, утверждавшие, будто он допускает срастворение естеств в Иисусе Христе134. “Мы отнюдь не веруем так, говорит он, как думают некоторые из еретиков и сумасбродов, сливавших одно с другим – и Божество и человечество“ и проч. (р. 1092). Следовательно, проповедь относится ко времени после заключения примирения с восточными. Но в тоже время в этой проповеди есть некоторые и новые пункты, в сравнении с обеими предыдущими беседами, в которых оправдывается Кирилл. «Мы не разделяем на два Сына единого Бога и Спасителя нашего, вочеловечившегося и воплотившегося Бога Слова“, говорит он (р. 1092). Но очевидно, что такого возражения Кириллу уже не могли сделать восточные, для которых строгое разграничение в Иисусе Христе Божеской и человеческой природ было отнюдь не еретическим учением по крайней мере до 433 года. Это было даже главным тезисом антиохийского богословия в христологическом учении, – тезисом, служившим камнем преткновения для примирения с учением александрийского архиепископа. Резкость данного взгляда их сгладилась уже только после ознакомления их с богословием Кирилла и под влиянием его, что было в 433 году. – Из писем Кирилла нам