протоиерей Константин Никольский

Часть первая. О храме, его частях и принадлежностях

Устав предписывает совершать Богослужение, главным образом, в храме2.

Храмом называется особое посвященное Богу здание, в котором собираются верующие (1Кор.11:22 и след.) для получения благодати Божией чрез таинство причащения и другие таинства, для возношения общих молитв Господу (Лк.19:46). Храм тем отличается от часовни, что в храме находится освященный архиереем антиминс на престоле.

Храм, по тому самому, что в нем собираются верующие, называется церковию (ἐκκλησία), т. е. тем же словом, которым именуется общество верующих во Иисуса Христа (1Кор. 14:23; 1Тим. 3:15; Деян. 5:113. Всякий храм православный есть собственно храм Божий, дом Господень (Лк.19:45, Престол в храме есть престол Триединого Бога4. Но вместе с тем каждый храм имеет свое особое название, так: один называется храмом или церковью Рождеству Христова, другой – Успения Пресвятыя Богородицы, третий – Архангела Михаила, тот – апостолов Петра и Павла и т. п. Храмы так называются потому, что они построены и посвящены Богу в память того или другого события из истории веры, или в память угодника Божия, избранного особенным ходатаем пред Господом.

В одном и том же храмовом здании устраивается часто особо несколько храмов. Один, по своей обширности помещения, называется главным храмом, а другие – приделами. Приделы так же посвящены во имя праздника или святого5.

Храмы, или церкви имеют в основании (но плану) вид различный. Одни церкви образуют собою крест, другие круг, третьи восьмиугольную форму, в виде звезды, четвертые имеют продолговатый вид наподобие корабля. Вид креста означает, что Церковь Христова чрез крест получила жизнь и силу. Вид круга означает вечность Церкви, так как в круге не видно ни начала, ни конца. Вид звезды изображает, что Церковь, подобно звезде, сияет благодатным Христовым светом. Продолговатый вид наподобие корабля показывает, что Церковь, подобно кораблю, приводит нас чрез житейское море к пристанищу вечной жизни6.

В верхней части храмов устраиваются иногда один, иногда несколько куполов (вроде башен с выпуклою крышею) и над ними – «главы», иначе «маковицы», «лбы»7. Главы имеют особое значение. Одна глава служит образом высочайшей главы Церкви – Иисуса Христа; три главы бывают в знамение трех ипостасей Святой Троицы; пять глав изображают Господа Иисуса Христа и четырех Евангелистов; семь глав имеют значение седми таинств, седми даров Св. Духа, седми Вселенских Соборов; девять глав знаменуют девять ангельских чинов; тринадцать глав означают Иисуса Христа и ХII апостолов (см. Историю Русск. Церкви, соч. Архиеп. Филарета, изд. 2, ч. I, стр. 98 и Атлас Голубинскаго).

Всякий купол церковный, а где нет купола, там вершина церкви, увенчивается крестом 8, как победным знаменем9.

Как ветхозаветная скиния и храм Соломонов, устроенные но указанию Самого Бога (Исх. 25:40), разделялись на три части: на святое святых, святилище и двор, так и христианский православный храм разделяется на три части: алтарь (Βῆμα, ίερατεῖον), собственно церковь (Ναο’ς), или храм, и притвор с папертью (περίπτερος)10. Алтарь знаменует Горний мир, превыспреннее Небо, где обитает Бог в неприступном свете, также – земной рай, где жили наши прародители, наконец – те места, откуда шествовал Господь на проповедь, где установил таинство причащения, где страдал, претерпел крестную смерть, где было Его воскресение и вознесение на небеса. Алтарь есть место одних священнодействующих, которые, подобно небесным бесплотным силам, служат пред престолом Царя славы. Мирянам, кроме лица царя, вход в алтарь запрещается правилами Церкви11. Средняя часть храма, которой собственно принадлежит название церкви и храма, означает благодатное царство Христово на земле, состоящее из верующих в Него. Эта часть храма назначена для мирян, но только для верных, т. е. верующих во Христа и участвующих в дарах благодати Христовой. Притвор с папертью есть место, в котором люди духовно воспитываются и приготовляются для вступления в царство благодатное. Притвор назначен для кающихся и для оглашенных, т. е. готовящихся к святому крещению, которые не сподобляются благ Христовых с верными.

Алтарь устраивается в восточной стороне храма. Стоящие в храме лицом к алтарю, молятся на восток. На востоке был рай, на востоке соделано спасение наше. Господь, оживотворяющий все, именуется Востоком (Зах.6:12; Пс.67:34), Востоком свыше (Лк.1:78), Солнцем правды (Мал.4:2); посему христиане в молитвах всегда обращались и обращаются на восток (св. Василия Великого, прав. 90). Против алтаря, в западной части храма бывает притвор, а между алтарем и притвором находится собственно церковь, или храм.

Алтарь (олтарь), как показывает значение самого слова (латинскаго alta ara – возвышенный жертвенник), устраивается выше других частей храма ступенью, двумя и более (Βῆμα, Ἱρατεῖον); таким образом, он становится видимым для предстоящих в храме и своим возвышением указует, что он знаменует собою Горний мир.

Самую главную принадлежность алтаря составляет святый престол (Τρα’πεζα) 12. Он изображает небесный престол Божий, и на нем таинственно присутствует Сам Господь Вседержитель. Он именуется также жертвенником (θυσιαστμ`ριον)13, потому что на нем приносится бескровная жертва за мир. Престол изображает собою и гроб Христов, так как на нем полагается тело Христово14. Престол бывает четырехугольный15; четыре стороны его изображают, что на нем приносится жертва для всех стран мира, что все стороны призываются к вкушению тела и крови Христовой.

Соответственно двоякому значению престола, как гроба Господня и престола Божия, на нем полагаются две различные одежды, которыми престол одевается до земли (Служебн. Извест. учит.): сперва белая одежда, называемая «нижнею» И срачицею (катасаркою κατασάρκιον от κατὰ и σάρξ – приплотие); она изображает собою Плащаницу, коею было обвито тело Спасителя (Мк.15:46), потом полагается светлая, блестящая одежда, называемая верхнею одеждою, так же индитиею (ἐνδυτη’ от ἐνδύω – одеваю16: она изображает собою славу престола Господня 2)17. На престоле следует быть одной срачице и потом индитии, коими одевается престол до земли (Служебн. Извест. учит. Вещи пред служением). При освящении храма нижняя одежда престола обвязывается вервию (веревкою), знаменующею узы, которыми был связан Господь, когда Его вели к первосвященникам Анне и Каиафе (Ин.18:24). Престол, при освящении его Архиереем, обвязывают веревкою таким образом, что она со всех четырех сторон изображает крест18, которым злоба Иудеев низвела Господа в гроб, и который послужил к победе над грехом и адом19. Когда престол освящается священником, тогда престол опоясывается «просто» (Больш. Требн.), т. е. наподобие пояса вверху престола.

На верхней одежде престола полагается илитон (εἰλητο’ν от (εἰλε’ω – обвертываю, что значит: обвертка), т. е. четырехугольный плат, из тонкой доброй льняной или шелковой материи, величиноq такой же, как и антиминс (Служебн. Извест. учит. Вещи пред служением) или несколько более антиминса (Дополн. Требн. Киев, 1863 г., л. 40). Илитон изображает собою те пелены, которыми повит был Господь по рождестве, и ту Плащаницу, "которою было обвязано тело Иисуса Христа во гробе (Ин.20:7)20.

На илитон полагается и им завертывается антиминс, шелковый (прежде льняной) плат с изображением Господа во гробе. Антиминс есть как бы самый престол. Слово антиминс (ἀντι’ – вместо и mensa – стол, престол) значит сопрестолие, вместопрестолие. Подобно престолу, и антиминс называется трапезой21. Подобно престолу, и антиминс помазывается, при освящении его, св. миром. Антиминс раскрывается только на литургии, и именно пред началом литургии верных, и закрывается в конце ее. Без него не совершается литургии. Он и заменяет собою престол, когда, напр., во время божественной литургии загорится церковь, или от бури, или от иных причин начнет падать. Тогда иерей сохранно с антиминсом да возмет святая, и да изыдет из церкве, и на ином месте честном, на том же антиминсе да совершит божественную службу, начен от места, его же исходя преста (Извест. учит. в Служебн. о случаях недостаточества служащаго священника).

В антиминсе влагаются части мощей святых (λει’ψανον), и таким образом, при совершении бескровной жертвы, на престоле Господь почивает на пострадавших по Нем честных мученицех22.

Мощи святых полагаются еще под престолом в особо устроенном ящике23, если Архиерей сам освящает престол24. Церковь руководствуется в этом случае откровением святого Иоанна Богослова, который видел на небесах алтарь, и под алтарем души избиенных за слово Божие и за свидетельство, еже имеяху (Откр.6:9), и – тем, что кровь мучеников, после крови Христовой, служит как бы вторым основанием Церкви, служит для нее багряницею и виссом (чин освящения храма – тропарь при крестном ходе).

Для означения того, что на престоле таинственно присутствует Сам Бог, среди престола полагается Святое Евангелие, Слово Божие (Ин.1:1)25. Престол служит местом, где совершается бескровная жертва, принесенная Господом на кресте; посему на престоле – всегда находится крест (σταυρο’ς)26 (иногда и за престолом ставится крест, называемый «запрестольным» и «выносным»). Сообразно знаменованию престола, как гроба Господня, на нем ставится ковчег, иначе – кивот, дарохранительница (ἀρτοφο’ριον), в котором полагаются Святые Дары – Тело Христа Спасителя с Кровию, сохраняемые для больных, а в Великом посту – для преждеосвященных литургий27. Ковчег делается наподобие гроба Господня, или пещеры, в которой был погребен Спаситель мира, и называется «гробницею»28. Ковчег для Святых Даров носит еще название «Сион», «Иерусалим» (Записки для обозр. рус. древн. см. в Записках Импер. Археол. Общ., т. 1, 1851 г., стр. 48); он иногда делается наподобие храма29. На престоле хранится и св. миро (см. о сем далее – о миропомазании и о мироварении в Страстную седмицу). На престоле поставляются светильники для изображения света Христова, просвещающего мир. И предписывается иерею: на трапезе не положи ничего, разве Евангелия и Таин и прочих священных (Поучен. святительское в новопост. иерею. Москва, 1854 г., стр. 4)30.

В некоторых местах устраивается над престолом сень, балдахин, иначе называемый киворий (κιβω’ριον). Сень над престолом образует как бы небо, распростертое над землею, на которой приносится жертва за грехи мира. С тем вместе сень означает невещественную Божию скинию, т. е. славу Божию и благодать, которою покрывается Сам, одеяйся светом, яко ризою, и седяй на превознесенном престоле славы Своей (св. Германа и Симеона Солунскаго объясн. в Нов. Скр., ч. 1, гл. 4,

§ 2, 3)31. В древности внутри кивория висел голубь, в котором полагались Свят. Дары (περιοτερὸς).

За престолом устраивается ее место, называемое ым престолом (Служебн., литургия Златоустого). Это есть возвышение, на котором стоит седалище (кафедра, трон) епископа, во время службы изображающего Господа славы. По обеим сторонам ого места устраиваются сопрестолия (συ’νθρονος), т. е. седалища для сослужащих с епископом, изображающих собою апостолов и их преемников32.

В северной части алтаря устраивается предложение (πρόθεσις. Служ., чин литургии)33, иначе сказать, стол для приготовления Даров. Он называется предложением, потому что на нем полагаются Дары, предложенные верными для священнодействия божественных Таин (См. чин литургии, молитву предложения). Приготовление Даров для священнодействия божественных Таин обыкновенно называется проскомидиею (приношением). Предложение также называется жертвенником (Тип., гл. 2, 22), потому что на нем приготовляются хлеб и вино для совершения бескровной жертвы. Во время проскомидии на жертвеннике воспоминаются рождение и страдание Спасителя, посему жертвенник изображает Вифлеем, или частнее – ясли, в которых был положен Господь Иисус по рождении, и – Голгофу, на которой Он испил чашу страданий.

На жертвеннике, при приготовлении хлеба и вина для евхаристии, употребляются известные священные сосуды и священные вещи, которые, в некотором роде, составляют принадлежность жертвенника34. Они суть: дискос, Чаша, звездица, копие, лжица, губа, покровцы и рипиды.

Дискосом (греческое слово δίσχος значит глубокое блюдо) называется блюдо, на котором полагается агнец, т. е. та часть просфоры, которая на литургии по призывании Св. Духа претворяется в истинное тело Христово. Дискос отличается от других блюд, употребляемых на литургии, тем, что имеет подставку, как бы ножку, которая делается для того, чтобы удобнее было на дискосе переносить Св. Дары, особенно держа его на главе35. Во время проскомидии, при изъятии агнца из просфоры и положении его на дискос, воспоминается рождество Господа36, и дискос знаменует собою ясли, в которые был положен младенец Иисус. На дискосе иногда изображается младенец Богочеловек, лежащий в яслях. Но, с тем вместе, на проскомидии, при надрезывании агнца на дискосе и по перенесении Даров с жертвенника па престол, воспоминается страдание Господа на кресте, Его смерть, положение во гроб, и дискос знаменует Голгофу и гроб Спасителя37.

Кроме дискоса на проскомидии употребляется еще два блюда, но без подставок. Одно, на котором изображается крест, употребляется при изъятии агнца из просфоры, другое, с изображением Божией Матери, – при вынутий из просфоры части в честь Божией Матери, в честь святых, а также за живых и умерших.

Звездица (ἀστήρ ἀστερi’σκος) состоит из двух дуг, соединяемых между собою винтом так, что их можно вместе сложить и раздвинуть крестообразно. Она употребляется для того, чтобы, при покрытии дискоса покровцем и воздухом, частицы, лежащие на дискосе, не смешивались между собою. Звездица знаменует ту звезду, которая привела волхвов к родившемуся на земле Спасителю мира38.

Чаша в богослужебных книгах, большею частью называется Потиром (ποτήριον – сосуд для пития от πίνω – нить); она напоминает собою о смерти Христа Спасителя, о чаше страданий Его (Мф.20:22–23, 26:39). Она изображает ту Чашу, которую Христос Спаситель преподал ученикам на тайной вечери39. На проскомидии вливается в Потир вино с водою, которое на литургии, по призывании Св. Духа, претворяется в истинную кровь Спасителя.

Лжица, ложица, или лавида (λαβίδα, λαβές. Чин., лит. св. Злат.), употребляется для преподания тела и крови Христовой верующим. Она знаменует те клещи, которыми Серафим взял уголь от алтаря небесного, прикоснулся им к устам Пророка Исаии и очистил их (Ис.6:6). Уголь тела и крови Христовой очищает и тело, и душу верующих40. Когда литургию совершают три иерея, то, при перенесении Святых Даров с жертвенника на престол, второй иерей несет крест, а третий – копие и лжицу.

Покровы (Ά=ήρ. Κάλυμμα) употребляются для дискоса и Потира. Покровов три: одним покрывается дискос, другим – Потир, третьим – Потир и дискос вместе41. Первые два покрова величиною менее третьего и называются в отличие от него покровцами, а тот – покровом (Служебн., чин литургии иначе – проскомидии). Обыкновенно покровцы и покров называются воздухами. Но собственно покровец над дискосом называется δισκοκάλυμμα, покровец над Чашею τό ὁεύτερον κάλυμμα, последний называется воздухом (Служебн., см. лит. по перенес. Св. Даров с жертв, на престол), аером (Чиновн. [a$ήρ – аёr); потому что, вея этим покровом над честными Дарами во время пения Символа веры, иерей потрясает, колеблет воздух, и тем изображает трус, бывший при воскресении Христовом (Нов. Скр., ч. II, гл., 8, § 34). Сообразно разным священным воспоминаниям, соединенным в литургии, покровцы и воздух имеют разные знаменования. Так, на проскомидии, когда воспоминается Рождество Христово, они означают младенческие пелены Иисуса Христа42. Поставление же дискоса и Потира на престоле, после перенесения их с жертвенника, изображает снятие Господа с креста и положение Его во гроб, покровец над дискосом означает сударь, покрывавший главу Спасителя во гробе, покровец над Потиром – Плащаницу, или синдон, которым было обвито тело Господа43, а воздух, которым иерей покрывает дискос и Потир вместе, знаменует камень, приваленный к двери гроба (Нов. Скр., ч. II, гл. 7, § 30).

Губа, или губка, или муса μοῦσα – Чиновн., лит. Злат, σπόγγος – Служебн., лит. Злат.) употребляется на литургии для отирания дискоса над Чашею после опущения в нее всех частиц, лежавших на дискосе. Губа эта полагается на антиминсе и называется антиминсной (Служебн. Извест. учит. о том по совершении божественной литургии, что иерей должен творить?); а так как она вместе с антиминсом завертывается в илитон, то она именуется также «литонной» (Там же). Она знаменует ту губу, которую, напоив желчью и оцтом, подносили к устам Господа Иисуса. Кроме антиминсной губы, при литургии употребляется другая, которою иерей, по потреблении Даров и по исполоскании Чаши, вторицею и третицею, по испитии из нее, отирает Чашу. Эту губу иерей оставляет во Святой Чаше. Губа эта называется истиральною (Служебн. Извест. учит. по совершении Даров, что иерей должен творить?).

Копием (λόγχη) называется нож, сделанный наподобие копья, острый с обеих сторон, употребляемый для вынутия и прободения агнца и для вынутия частиц в честь и память Божией Матери, святых, также за живых и умерших. Оно изображает то копье, которым были прободены пречистые ребра Спасителя (Ин.19:34)44.

Рипиды (ρ$πβι’ον от р$ιπίς ίδος – опахало) употребляются для отогнапия насекомых от Св. Даров, и сперва делались из тонких кож, или из павлиньих перьев, или полотна (Апост. постановления в русс. перев. Казань, 1864 г., стр. 267). Ныне рипида есть прикрепленный к длинной рукоятке металлический круг, с изображением шестикрылатого херувима. Впрочем, иногда рипиды делались и не в форме, круга, а имели вид квадрата, четырехугольный – вид звезды и т. и. (Разнообразную форму их можно видеть у Прохорова, в издании «Христианския древности и археология» 1862 г., кн. 3). При посвящении во диакона дается новопосвященному рипида, и он с нею «поставляется у престола стрещи святая» (Чиновн., чин на хирот. диак.). Стережет же он святая на литургии, после слов: «победную песнь» таким образом, что, взяв рипиду в руки со всяким вниманием и страхом, омахивает тихо вверху Святых Даров, яко не сести мухам, ни иному чесому таковому (Служебн., лит. св. Иоан. Злат.)45. Рипиды употребляются при архиерейском служении (Чиновн. литург.), в некоторых же монастырях дозволено употреблять и при служении архимандрита (История Российск. Иерарх. ч. 1, стр. 353 и следующие). При служении иерея заменяет рипиды – покровец, как и читаем о сем в Служебнике: «аще же несть рипиды, творит» (диакон) «сие» (омахивание) «со единем покровцем» (Служебн.). При архиерейском служении рипиды носятся при несении на литургии Святых Даров (на большом выходе)46, – креста на утрени 14-го сентября, 1-го августа, в крестопоклонную Неделю, также 5-го января после литургии и вообще при крестных ходах; – при несении Плащаницы в Великую субботу (Чин священнослужения и обрядов, наблюдаемый в Большом Успенском соборе); при несении св. мощей или освященного антиминса около храма, при освящении его (Чин осв. храма, от Арх. твор., л. 27 и Чиновн.). Таким образом, рипиды изображают проникновение небесных сил в тайну спасения людей, совершенного Господом. Рипиды и назывались крыльями47. Обыкновенно, рипидами осеняют и гроб почившаго архиерея.

Как северная, левая часть алтаря назначается для жертвенника, так южная, правая сторона – для сосудохранительницы. Здесь хранятся сосуды, книги, облачения. Сосудохранительница в древности находилась в заведывании диаконов и потому называлась: диаконник (διακονικu’ς) Нов. Скр.. ч. I, гл. 6. О служении и чиноположении церкви. § 25, 26), Именовалась σκευοφυλάκων место для сбережения сосудов, одежд. Иногда же она называлась словами: «кутейник», «куты»48.

Алтарь прежде отделялся от прочих частей храма алтарною преградою, высотою прежде в 1 1/2 или два аршина. При такого рода преграде богослужение, совершаемое в алтаре, было видимо народу, стоящему в средине храма. Впоследствии из алтарных преград образовался иконостас49.

Алтарь ныне отделяется от средней части храма (ναός) иконостасом, (εἰκονοστάσων) т. е. более или менее сплошной стеной, установленной иконами (от εἰκών – образ и ῖστημι – ставлю) иногда – τέμπλον – ограда, загородка.

В иконостасе, устрояются три двери (θύρα, πoλη), которые из церкви ведут в три отделения алтаря, именно: двери в средине иконостаса, двустворчатые, называемые Царскими дверями, Царскими вратами (βασιλικός) ведут в ту часть алтаря, где находится престол50; налево от Царских дверей – одностворчатые – северные двери (Тип., гл. 22) служат входом в ту часть алтаря, где находится жертвенник; направо от Царских врат одностворчатые – южные двери, или полуденные (Тип., гл. 22) вводят в ту часть алтаря, в которой прежде устроялся диаконник (сосудохранильница), поэтому южные двери именовались диаконскими. Чрез северные двери износят честные Дары для поставления на престол (Служебн., лит. Иоан. Злат.), равно выносится крест на утрени 14-го сентября, 1-го августа и в крестопоклонную Неделю (Тип., послед. 14-го сентября. 1-го августа и крестопоклонной Недели), бывает на литургии Вход 51 с Евангелием. – со Св. Дарами, на вечерне выход на литию (Тип., гл. 2), выходят для каждения церкви (Тип., гл. 22 и гл. 9. послед. утрени) и для произношений ектений диакон выходит северными дверями. В южные двери входит в алтарь по окончании каждения (Тип.. гл. 22 и гл. 9, послед. утрени), также входят чрез них диакон по окончании ектений, а Священник – по прочтении на вечерне – светильничных, а на утрени – утренних молитв. Чрез Царские двери бывают торжественные входы на божественных службах. Двери называются «Царскими» (Тип., гл. 9 и 22) потому, что на литургии чрез них исходит Царь славы для напитания верных своим божественным телом и своею кровию. Царския двери называются «святыми» (Тип., гл. 23) потому, что чрез них выносятся Св. Дары, и непосвященным не позволяется входить в оные. Царские двери называются еще великими (Тип., послед. дня Пасхи, литургия), но величине их, в сравнении с южными и северными52 и по величию благодатных Даров, которых в них сподобляются верные, и по великому знаменованию их при божественном Богослужении. Открытие Царских врат изображает отверстие людям Небесного Царства.

Пред Царскими дверями изнутри алтаря привешивается завеса, (Βηλόφυρον, Βημόφυρον), которая в богослужебных и других книгах называется, по отношению к Царским вратам, как бы внешним дверям алтаря, внутреннею завесою (Тип., гл. 7, вечерня), также – завесою, сущею внутрь Царских врат (Тип., гл. 7, утреня), ими дверями (Нов. Скр., гл. 8, § 2). внутреннею дверию (Тип., гл. 9) – в соответствие Царским вратам, называемым дольними дверями (Нов. Скр., гл. 8, § 2). Иногда же завеса называлась словом «запоны»53. Отъятие завесы знаменует открытие миру тайны спасения, тайны леты вечными умолчанной (Рим.14:24). сокровенной от век и родов, ныне же явившейся (Кол.1:26)54.

Иконостас, закрывая собою алтарь, знаменующий небо, жилище Бога, изображает тех, кои обитают на небе. В иконостасе находятся иконы, или образа Господа Бога, в Троице славимого. Пресвятой Девы, св. Ангелов, св. Пророков, св. апостолов и других угодников Божиих и изображения священных событий, совершившихся для нашего спасения55*). В иконостасе, обыкновенно, на правой стороне Царских врат, ставится икона Спасителя, рядом с нею (если же рядом с этим образом бывают южные двери, то рядом с южными дверями) находится икона храма, или икона того угодника, памяти которого посвящен храм56. Налево от Царских врат находится икона Божией Матери, а на самых вратах, изображающих вход в Царство Небесное – икона Благовещения Пресвятой Богородицы, так как Благовещение, по выражению Церкви, было главизною нашего спасения, и – иконы благовестников, Евангелистов: Матфея, Марка, Луки и Иоанна, бывших подобно Архангелу, благовестниками миру о Христе Спасителе. Верхняя часть иконостаса, на которой стоят иконы, называется тяблом57. Над Царскими дверями помещается икона Тайной вечери, которая как бы учит, что желающие следовать по пути Христову и удостоиться входа в Царство Небесное должны сподобляться трапезы Господней, уготовляемой за Царскими дверями в алтаре и предлагаемой мирянам в Царских вратах. Как на Царских дверях находятся иконы благовестников человеческого спасения (Архангела Гавриила, икона Благовещения, Евангелистов), так на северных и южных дверях изображаются вестники воли Божией – Ангелы, в услужение посылаемые за хотящих наследовать спасение; а иногда Пророки – предвозвестники воли Божией; иногда Святители – изъяснители слова Божия и – святые диаконы, изображающие собою Ангелов, и заведующие теми частями алтаря, в которые ведут северные и южные двери. В более обширных храмах, на ряду с иконами Спасителя и Богоматери, ставятся иконы святых, более чтимых; над ними, во втором ряду, располагаются иконы главнейших праздников Владычных и Богородицы, изображающих события, послужившие ко спасению людям. В третьем ряду ставятся иконы тех угодников Божиих, кои как на земле, так и в горнем мире удостоились быть ближе других к Спасителю мира, именно: над иконою Тайной вечери ставится икона, изображающая самого Иисуса Христа и по правую его сторону – Божию Матерь, а по левую – Иоанна Предтечу58. По ту и другую сторону этого образа, называемого «деисус», ставятся иконы Св. апостолов. В следующем ряду полагаются иконы ветхозаветных угодников Божиих – Пророков и между ними икона Божией Матери с предвечным Младенцем, который был чаянием и утехою их и предметом их пророчеств. Пророки изображаются с теми знаками, какими преобразовательно они изображали таинство воплощения, например, Аарон изображается с прозябшим жезлом, Давид – со златым ковчегом, Иезекиил – с затворенными вратами59. Верх иконостаса увенчивается распятием Спасителя60 – изображением того, чрез что даровано людям спасение и Царство Небесное.

Иконостас, отделяющий алтарь от средней части храма, устраивается на том возвышении, на котором устроен алтарь. Это возвышение не оканчивается иконостасом, но выдается вперед в самую среднюю часть храма и называется солея ([sωλέα, solea), т. е. возвышение. Солея, будучи в соединении с алтарем, служит как бы продолжением его. И как для священнослужителей, во время приобщения их у престола, алтарь уподобляется той горнице, где на вечери были апостолы, так для мирян солея служит горницею, им, возвышенным местом, в которой они вкушают от трапезы Господней. Совершающие службу на солее, точно также и находящиеся в алтаре, возвышаются над предстоящими в храме, и таким образом как бы отделяются от них по своему служению.

Место солеи, против Царских дверей, куда диакон выходит для произнесения ектений и для чтения Евангелия61, называется амвоном (άμβων), т. о. восхождением. Оно называется еще предалтарным амвоном, например, сказано: «Архиерей идет (аще ли стоял на облачальном месте) на предалтарный амвон» (Чин освящения храма, изд. в Москве, 1832 г., лист 40). Амвон изображает те возвышенные места, корабль, гору, с которых Господь проповедовал, и тот камень, с коего благовествовал мироносицам о воскресении Христовом62.

По краям солеи, против северных и южных дверей, устраиваются места для чтецов и певцов, которые называются ликами (Тип., гл. 2), изображают собою лики Ангелов, воспевающих хвалу Вышнему. Чтецы и певцы называются также клириками (Тип., гл. 2) (κληρικός), избранными по жребию для псалмопения и чтения в храме (как было в древности). Оттого на солее места, где ставятся клирики, называются клиросами (κλήρος) 63.

У каждого из двух клиросов для каждого лика стоит святая хоругвь, т. е. икона, висящая на древке, в виде, знамени, изображающая собою победное знамя Церкви Христовой, которая постоянно воюет с врагами спасения. Таким образом хоругви, как зпамена. под которыми собираются воины Христовы, стоят в церкви впереди верующих; они и носятся клириками, чтецами и певцами в главе крестных ходов.

У клиросов устраивается решетка (Указ Св. Синод. 1805 г., окт. 2. Инструкция Благочин. 1857 г., § 1), которая отделяет совершающих Богослужение от предстоящих в храме. Место в храме за солеею назначается для мирян.

Но во время архиерейского служения среди храма устрояется возвышенное место для Архиерея, или амвон, который в отличие от амвона на солее, или предалтарнаго, называется «архиерейским амвоном». В богослужебных книгах он обозначается следующими словами: «место», «место, где облачается Архиерей» (Чин священнослужения и обрядов, наблюдаемый в Большом Успенском соборе), «облачальное место» (Чин освящения храма, изд. в Москве, 1832 г., лист 40), «уготованное место» (Чиновн., лит. Златоустого), «рундук»64. Большею частию облачальное место имеет две ступени. Но для архиерейского посвящения возвышенное архиерейское место устраивается несколькими ступенями выше обыкновенного и называется феатром (зрелищем) или помостом церковным. Это делается для того, чтобы находящимся в храме лучше можно было видеть священнодействующих на нем65. На облачальном месте архиерей не только облачается, но и совершает иногда часть службы (например, на литургии), иногда же и всю службу (например: молебен, панихиду), и молится среди народа, как отец с детьми.

На облачальном месте ставится седалище для Архиерея, называемое кафедрою (χαθέdρα). (Чин избрания и рукоположения архиерейскаго, изд. в Москве, 1832 г., стр. 5, 6). В древности оно называлось «столом», «престолом» (Акт. Арх. Эксп. чин постановления епископа 1456 г., т. I, стр. 467 и др.) Оно ставится для сидения архиерея в известное время службы, например, при чтении часов.

За облачальным местом на западной стороне храма против алтаря устраиваются двери, или врата, вводящие в притвор. Врата эти в уставе церковном называются красными (Тип., гл. 22)66, так как они иногда украшаются с особым благолепием. Они служат для торжественных выходов из храма и входов в него, как, например, во время крестных ходов67. В них идут с артосом в трапезу или около храма. Эти врата называются также «церковными» (Тип., послед. дня Пасхи, утреня), так как ведут в самую церковь, и – «церковными великими вратами» (Чин освящ. храма, от Арх. твор., изд. 1832 г., Москва, л. 28 и Больш. Требн., гл. 107, нослед. на освящ. храма), потому что кроме них, в древних храмах, устроились из притвора в церковь другия двери, меньшия их размером, которыя назывались «северными» и «южными дверями». Устав Православной Церкви в день Пасхи пред началом утрени предписывает выходить из церкви в притвор северными дверьми (Тип., поел, дня Пасхи, утреня). Здесь разумеются не те северные двери, которыя ведут из алтаря в церковь, а двери из церкви в притвор68.

Притвор (νάρθηξ), иначе предхрамие (Нов. Скр., ч. I, гл. X, § 4)69, разделяется на две части: на внутренний притвор (έσωνa$ρfης, Pρόναος предхрамие), на который всегда указывает Типикон, когда говорит о притворе, и на внешний притвор (ἐξωνάρθης προπύλαιον), или паперть. Внутренний притвор называется трапезою70. Эта часть храма в некоторых церквах, и особенно обителях, называется «трапезою» потому, что в ней или подле нее иноки обедают (Тип., послед. дня Пасхи. Чин об артосе, и Нов. Скр., ч. I, гл. 10, § 5). И притвор и паперть в древности назначались для оглашенных и кающихся. Здесь они молились, здесь, особенно во внутреннем притворе, часто слушали поучения71. Ныне хотя крещение совершается большею частью над младенцами, однако крещаются и возрастные. Оглашение над ними, по уставу, совершается в притворе (Чинопосл. соед. из иновер.). Кроме оглашения, устав церковный назначает во внутреннем и внешнем притворе, или паперти, совершать некоторые священнодействия и молитвословия, именно – службы более покаянные, при которых верные, смиряясь пред Богом, раскаиваются в своих грехах, выражают, что они по своим неправдам уподобляются оглашенным, и достойны стоять вместе с ними на паперти. В притворе внутреннем совершаются: часы (Тип., гл. 2, 9 и др.), лития на вечерне (Тип., гл. 2), повечерие (Тип., гл. 7), полунощница (Тип., гл. 9). И на паперти устав назначает, или, так сказать, позволяет совершать: литию72, чин отпевания мирских человек73, чин отпевания Священников74.

О колоколах и звоне

Одну из принадлежностей православных храмов составляют колокола. Они обыкновенно помещаются: или на крыше храма, в башнях куполов, или при входах в церковь, в звонницах, которые устраивались и в арках крыльца, и в самой церкви у западной стороны (Записки отдел. Импер. Археол. Общ., т. I, 1851 г., стр. 33), или близь храма, в особом здании для них устроенном и называемом колокольнею75. Колокола в церкви назначены для того, чтобы: а) созывать к Богослужению или, по выражению Церкви, «знаменать», т. е., давать знать о службах (σημαίνειn); б) выражать торжество Церкви и ее Богослужения, и в) возвещать не присутствующих в храме о известных молитвословиях и чтениях Богослужения, совершаемого в храме, и таким образом возбуждать с молитвами находящихся в храме соединить свои молитвы к Господу76.

Колокола в Церковном Уставе и богослужебных книгах обозначаются словами: било, клепало, кампан, тяжкая, звоны. Некоторые из этих наименований сохранились в богослужебных книгах с того времени, когда колокола еще не были введены в употребление в Христианской Церкви (до 8-го века) и верные призывались к Богослужению посредством деревянной (σήμαντροn) или металлической (σιδηροῦν) доски, в которую ударяли молотом или палкою; клепало бывало и каменное77. Эта доска или палка и разумеется в уставе под именами: била78, клепала79, древа80, или просто под именем «великое»81. Ныне, когда доски заменены колоколами, сказанное в уставе о биле, клепале, древе должно применять к колоколам82. Собственно же колокола в Типиконе чаще всего обозначаются словами: 1) «кампан» (саmраnа) – от названия римской провинции Кампании, где из ее меди были отлиты первые колокола83; 2) «тяжкая» (βαρέα84 – от тяжких, сильных звуков колоколов; 3) «звоны» – от звучности колоколов85; 4) иногда колокола обозначаются словом «язычный», например, звон во вся язычные (Устав Рукописный 1645 г., см. Церковно-Исторический месяцеслов, изд. 2, М., 1854 г., стр. 64 и др.).

При церквах обыкновенно бывают несколько колоколов, и они различаются между собою своей величиной, силой звука. Не во всех храмах, но в очень многих различаются следующие колокола: 1) праздничный: 2) воскресный; 3) полиелейный; 4) простодневный, или будничный; 5) пятый или малый колокол. При этом бывает несколько маленьких (зазвонных) колоколов различной величины86.

Самый звон в колокола бывает неодинаков. Звон соответствует службе. Иной звон бывает при службе праздничной, иной – при будничной, иной – при великопостной, иной – при некоторой заупокойной. При одинаковой службе одного и того же дня звон бывает неодинаков. При ранних литургиях благовест бывает редкий, нечастый в колокол, и звона нет во многие колокола. К поздним литургиям благовест более частый в колокол, и затем – трезвон.

Главным образом различаются два рода звона: благовест и собственно звон. Благовестом называется тот звон, при котором ударяют в один колокол, или и в несколько колоколов, но не во все вместе, а поочередно в каждый колокол. В последнем случае благовест называют «перезвоном» и «перебором»87. Собственно звоном называется тот звон, при котором ударяют в два и более колоколов вместе88. Когда звон в несколько колоколов бывает в три приема, тогда он называется тризвоном или трезвоном89.

Благовест в продолжение дня бывает три раза к общественному богослужению: к вечернему, утреннему и дневному. Ибо хотя в Православной Церкви считается девять вседневных служб общественного Богослужения (вечерня, повечерие, полунощница, утреня, 1-й, 3-й, 6-й часы, литургия, 9-й час), но в приходских церквах в большую часть года они совершаются по три вместе, именно:

1) 9-й час, вечерня и повечерие.

2) Полунощница, утреня и 1-й час.

3) 3-й и 6-й часы и литургия90.

Так, благовест бывает пред 9-м часом (и вечернею), пред полунощницею (и утренею), пред 3-м часом (и литургиею). Затем пред более торжественными службами за благовестом бывает трезвон в несколько колоколов. Так, звонят пред вечернею (Тип., гл. 9), по окончании 9-го часа, пред утренею по конце полунощницы (Тип., гл. 9), пред литургией по прочтении 3-го и 6-го часов91.

Трезвон бывает пред литургией и тогда, когда она отправляется сряду за вечерней, а не за 3-м и 6-м часами, напр., в день Благовещения, в Великий четверток и Великую субботу, и пред Литургией Преждеосвященных даров92. И после чтения 12-го евангелия Великого пятка.

Для выражения особенного торжества праздника Воскресения Христова бывает трезвон после литургии. Так: 1) бывает в день Пасхи, во всю Светлую седмицу93, во все воскресные дни – до дня Вознесения Господня и в день отдания Пасхи.

2) При молебных пениях – в дни храмовых праздников, в дни царские, в дни викториальные (См. табель, изд. Св. Синода), обыкновенно, бывает благовест пред молебном, – при начале его, а по окончании – трезвон94. К молебнам, кроме царских (и упомянутых выше), не дозволяется звонить (1729 г., сентября 9-го, определ. Св. Синода, пун. 7).

3) Звон бывает при крестных ходах таким образом: сперва благовестят в один колокол, затем при начале и во время самого крестного хода бывает трезвон. Иногда благовест пред крестным ходом бывает не в один, а в несколько колоколов, иначе сказать, бывает перезвон, или благовест перебором95.

Звон, который совершается во время самого Богослужения, и которым возвещается о известных молитвословиях, чтениях совершаемого в храме Богослужения, который призывает находящихся вне храма соединить свои молитвы с молитвами предстоящих в храме, бывает во время утрени и литургии.

На утрени бывает звон во многие колокола в то время, когда поется полиелей; при этом возжигаются все свечи, засим читается Евангелие96. Этот звон называется обыкновенно «звоном к Евангелию».

Во время литургии бывает звон в один колокол к «Достойно», т. е. во время самой важной части литургии, именно он начинается от слов: «Достойно и праведно есть поклонятися Отцу и Сыну и Святому Духу», и бывает до пения: «Достойно есть яко воистинну, блажити Тя Богородицу»97. На ранней литургии звон к «Достойно» бывает только тогда, когда уставом полагается литургия по рану (Церк. Вед. 1897 г. № 3, стр. 112).

Кроме указанного звона во время Богослужения, в некоторые дни при Богослужении бывает еще особый звон, который называют «перезвоном».

Так: 1) во время литургии в день Пасхи при чтении пасхального Евангелия (но не Благовещенского в Кириопасху, см. Тип., послед. 25 марта, в день Пасхи) «на всяком возгласе, или статьи Евангелия ударяют в церкви по единожды в кандию» (т. е. маленький звонок, звонец, см. Тип., гл. 35)98. «параекклисиарх же вне церкви в великое било и великий кампан. На последнем же возгласе, ударяет во вся кампаны и в великое било» (Тип., послед. Пасхи).

2) На утрени во время пения великого славословия – в день Воздвижения креста Господня (14 сентября), в Неделю крестопоклонную Великого поста, в 1-е августа перед выносом креста из алтаря бывает перезвон: ударяют в каждый колокол особо по однажды (иногда переберут таким образом колокола два, три раза), потом во все вместе разом. При пении же «Святый Боже», когда принесется крест на средину церкви, трезвон бывает во все колокола.

3) Подобный перезвон бывает в Великую пятницу на вечерне перед выносом Плащаницы, во время пения: «Тебе одеющагося», и на утрени в Великую субботу, при пении великого славословия, пред несением Плащаницы около церкви. За сим перезвоном как на вечерне, так и на утрени бывает трезвон99.

4) Перезвон бывает при выносе, отпевании и погребении иереев, иеромонахов, архимандритов и архиереев100. При выносе тела их из дома и пришествии с ним к могиле бывает перезвон такой же, как при выносе креста – 14-го сентября, 1-го августа и в крестопоклонную Неделю, и при выносе Плащаницы в Великую субботу, т. е. ударяют однажды в каждый из колоколов (и перебирают таким образом колокола до двух, трех раз), и потом однажды во все колокола вместе. При евангелиях на отпевании, как в Великий пяток на утрени, удары в колокол бывают по счету евангелий. По внесении же тела в храм, также по прочтении разрешительной молитвы, по поставлении тела в могилу бывает трезвон.

Перезвон бывает несколько иной пред освящением воды (малым) во дни храмовых праздников. При этом сперва бывает перезвон, или благовестят в каждый из колоколов, начиная с большого, по несколько раз. Перебрав все, опять начинают с большого. Таким образом, благовест водоосвящения отличается от благовеста ранней и поздней литургий, из которых одна предшествует, а другая последует водоосвящению. Ибо перед литургией благовестят в один колокол, и пред ранней ударяют в него редко, а пред поздней – часто. При погружении в воду креста во время водоосвящения бывает трезвон.

Какой перезвон бывает пред водоосвящением, такой же бывает и перед посвящением во епископа, или архиерея101.

Как при употреблении (и ныне в некоторых местах Греции) досок для созывания к Богослужению не во все дни и не для всех служб ударяли в одну и ту же доску102, такт, не по все дни и не для всех Богослужений бывает звон в одни и те же колокола.

Сообразно различию служб праздников и других дней Богослужения, благовест и звон бывает в разные колокола таким образом:

А. В колокол праздничный благовестят:

1) Во все двунадесятые праздники к всенощным бдениям и к литургии103.

2) Во все дни от утрени пятка Страстной седмицы, кроме часов Великого пятка, до утрени понедельника седмицы ап. Фомы104.

3) К великой вечерне во дни владычных праздников: Рождества Христова, Богоявления, Вознесения, Пятидесятницы, Преображения, Воздвижения креста Господня, также в Неделю (воскресение) апостола Фомы (великие прокимны). К повечерию в день Пятидесятницы благовест во вседневный колокол.

4) В вечер Недель (воскресений): сыропустной, 1-й, 2-й, 3-й, 4-й, 5-й Великой Четыредесятницы (т. е. в те дни, в которые бывают великие прокимны), и в Неделю (воскресение) ваий (положен вход), а также и в другие Недели105.

5) К утрени и литургии в понедельник Св. Духа, и во 2 и 3 дни по Рождестве Христове (26 и 27 дек.).

6) В дни царские и викториальные.

7) В дни храмовых праздников.

8) К великой вечерне или литургии, начинающейся вечернею, в дни навечерий Рождества Христова и Богоявления.

9) Ко всем вообще молебным пениям, отправляемым в дни храмов и по распоряжению начальства.

10) К вечерне в самые дни храмовых праздников.

Во все эти дни, кроме вечерни в день храма, трезвон бывает во все колокола. В вечерню в день храма трезвон бывает без большого колокола (Тип., храм. гл. 1). Подобный трезвон и к вечерне по воскресным и праздничным дням (Указ Св. Синода 1886 г., март. 28, № 4)106.

Б. В колокол воскресный благовестят:

1) Во все вообще воскресные дни, кроме Недель (воскресений), указанных выше (Тип., гл. 2).

2) В дни празднований со всенощным бдением, какие указывает Типикон в месяцеслове, т. е., если случится святой не храма. Но в эти праздники с бдением благовестят тогда только, когда они случаются между Неделею св. апостола Фомы и Неделею мясопустною (т. е. не в сырную седмицу, не в Великий пост и пасхальную седмицу).

3) В день Преполовения и в отдание Пасхи.

4) К часам в дни навечерий: Рождества Христова и Богоявления (Тип., послед. 24-го декабря и 5 января) и в Великий пяток107.

Трезвон во все эти бывает во все колокола, исключая первого.

В. В колокол полиелейный благовестят:

1) В дни празднований с полиелеем, хотя бы они случились даже и в Великую Четыредесятницу.

2) В праздники, указанные в Типиконе со всенощным бдением (т. е. если случится святой не храма), когда эти праздники бывают в промежуток времени от Недели мясопустной до субботы Лазаревой.

3) В дни отданий праздников (Тип. храмовая глава 1-я зри 2).

4) К вечерне в среду и пяток 5-й седмицы, а также к утрени, вечерне и литургии в четверток и субботу 5-й седмицы Великой Четыредесятницы108.

5) В 26 и 27 декабря (см. далее 25 дек.).

Трезвон во все эти дни – во все колокола, кроме первого.

Г. В колокол простодневный благовестят:

Во все седмичные дни, в которые не случится празднования с полиелеем на утрени, кроме некоторых, указанных выше, дней.

Трезвон в эти дни бывает без первых четырех колоколов, т. е. без простодневнаго. Но если случится служба с великим славословием, то трезвон бывает и в колокол 4-й, т. е. простодневный.

Д. В пятый или малый колокол благовестят к малой вечерне109.

Звон, или трезвон к малой вечерне бывает в два колокола. Этот звон в два колокола еще бывает:

1) Пред вечернею и утренею: в понедельник, вторник, среду, четверток и пяток Великой Четыредесятницы, до четверга Страстной седмицы110, если только в эти дни не случатся: праздник Благовещения, празднования со всенощным бдением, полиелеем.

2) Если не бывает преждеосвященной литургии 24 февраля, то после часов пред вечернею параекклисиарх знаменует в два кампана (Тип., послед. 24-го февраля в понедельник 2, 3, 4-й седмицы Великого поста). На этот звон в два колокола и указывается в 9-й главе Типикона: «И по корце его (9-го часа) знаменует в два или четыре кампана по уставу».

3) В самый день Благовещения, случившийся в понедельник Вел. поста, бывает вечером только малое повечерие. Благовест к нему костный (редкий).

Звон для служб в разные дни различается своим тоном. Иногда бывает веселее, т. е. чаще, иногда – печальнее, т. е. реже. Звон Великого поста бывает медленный, косный111. В противоположность ему, всякий другой называется в уставе «звон в красныя». Звон в красные положен на 5-й седмице Великого поста в среду к вечерне и в четверток к утрени и вечерне (Тип.. послед. среды 5-й седмицы Великого поста – вечера). Обыкновенно в посту и в праздники с полиелеем (наприм., 24-го февраля, 9-го марта) звон к утрени, часам, литургии бывает не протяжный112, а красный113.

В уставе назначается количество времени для благовеста и для звона перед службами. О том, как продолжителен должен быть благовест, в Типиконе пишется так: «ударяет» (к всенощному бдению) «в великий кампан нескоро, поя Непорочны, или глаголя псалом 50-й тихо двенадцатью» (Тип., гл. 1). Для трезвона же устав назначает менее времени, именно: прочтение однажды 50-го псалма. Так, по окончании полунощницы: «параекклисиарх клеплет в кампаны, ударяет же тяжким ударением редко, елико, рещи псалом 50-й весь» (Тип., гл. 9). В великие праздники, например, в Пасху, Благовещение, благовест назначается более продолжительный. В Типиконе говорится: «ударяет в великое и клеплет довольно» (Тип., послед. Пасхи, послед. 15-го марта). Вообще же следует к вечерням, утреням и литургиям звонить без всякого излишества (Опред. Св. Синода 1722 г., 14 дек., Собр. Постан., т. II, № 933).

В Великом же посту, в дни седмичные, когда в них не случается никакого праздника, положено пред часами 3-м, 6-м, 9-м ударять в колокол: перед 3-м часом – три раза, перед 6-м – шесть раз, перед 9-м – девять раз, перед повечерием же – двенадцать раз. Это называлось, для отличия от благовеста, словом «часить»114. Кроме троекратного ударения в колокол, пред 3-м часом бывает особый благовест115. Подобно сему, если расходятся из храма после 6-го часа (как бывает в монастырях), то о 9-м часе кандиловжигатель ударяет в древо.... по 1-м же Трисвятом ударяет в кампан 9 крат (Послед. понед. 1 седм. Вел. поста). Но к повечерию положено только 12 раз ударить, а на благовест не указано116. В среду же и пяток сырные «на часех не ударяем в кампан» (т. е. пред часами бывает благовест, а отдельно пред каждым часом не ударяют в колокол 3, 6, 9 раз). В день Благовещения «на часех в кампан не ударяем» (Тип., послед. 25 марта). Также и в праздник с полиелеем в Великом посту, «егда поем полиелей, на часех в кампан не ударяем» (Тип., послед. 24 февр., понед. 2, 3, 4-й седьм. Вел. поста).

Кроме выше указанного церковного назначения при храмах колоколов: 1) возвещать о Богослужении, 2) выражать торжество церкви, 3) возвещать присутствующим в храме о известных молитвословиях и чтениях Богослужения, совершаемого в храме, колокола имеют и иное употребление: так, они в сельских церквах служат для путешествующих спасительным звоном117.

О светильниках и об освещении

При Богослужении, хотя бы оно совершалось при солнечном свете, всегда возжигаются светильники. Это делается не только для прогнания мрака, но и: 1) в ознаменование того, что Господь, живущий в свете, неприступном (Деян.20:7, 8), просвещает мир духовным светом (Ин.1:9, 8:12), озаряет наши сердца, чтобы просветить нас познанием славы Божией в лице Иисуса Христа (2Кор.4:6). И святые угодники Божии суть светильники, горящие и светящие, как Господь сказал о св. Иоанне Предтече (Ин.5:35. Сн.17:22). Светильники при богослужении служат также 2) для означения того, что сердце верующих согрето пламенем любви к Богу и святым Его (1Сол.5:19)118 и 3) наконец, для изображения духовной радости и торжества Церкви (Ис.60:1)119.

Для светильников употребляется елей и воск, приносимые верующими. Елей и воск составляют жертву-приношение Богу.

Елей и воск, как самые чистые из веществ, употребляемых для горения, означают чистоту и искренность приношения, делаемого к прославлению святого имени Божия (Прав. 3-е апостольск.120 (Сн. Исход 27: 20; 35: 5, 8).

Елей же (ε=’λαων) в частности означает усердие людей, подобное усердию мудрых дев, которые взяли елей со светильниками своими для встречи жениха (Мф.25:3, 4), т. е. означает желание христиан быть угодными Богу делами своими, жизнью, а не верою только121. Елей употребляется при богослужении из царства растительного, древесный122.

Воск в особенности, как собираемый с благоуханных цветов, означает духовное благоухание приношения, т. е. веру и любовь приносящих. А так как он собирается из множества цветов, то этим означает приношение, делаемое от всех христиан (Нов. Скр., ч. I, гл. 9 § 3). Об употреблении воска в апостольской церкви упоминается в Правилах апостольских (Прав. 72)123.

Некоторые из светильников всегда занимают одно и то же место и бывают как бы неподвижны, другие во время священнодействия переносятся с места на место; поэтому не для всех светильников устраиваются одинаковые сосуды.

На престоле и жертвеннике всегда возжигаются свечи124. Они ставятся в подсвечники. Пред иконами же возжигаются елей и свечи. Сосуды, употребляемые для сего, в уставе называются кандилами и лампадами 125.

Кандила, имеющия от семи до двенадцати свечей, называются поликандилами (от πολύς – многий и [kανδῆλα – лампада, иди свеча). Семь свечей знаменуют семь даров Св. Духа, а двенадцать свечей – двенадцать апостолов (Нов. Скр., ч. I, гл. 9, § 2). Кандила, имеющие более двенадцати свечей, называются паникандилами (от πάς – весь и [kανδ ῆλα – лампада).

В греческой церкви внутри среднего купола помещался висячий круг со свечами, который назывался хорос (χορός) т. е. хор, собрание. У нас же такой круг заменяется люстрой, паникадилом; он означает звезды на тверди небесной (Нов. Скр. ч. I. гл. 9. § 2).

Для светильников, носимых при священнодействиях, употребляются подсвечники с одною свечою, называемые в уставе насвещниками. подсвещниками и лампадою. Так, в начале бдения кандиловжигатель, вжег свещу в насвещпице, поставляет прямо Царских врат (Тип., гл. 2. начало вечерни); так «предыдущим подсвещником двемя со свещами» бывает Вход на вечерне (Тип., гл. 2). Предыдущим, предходящим лампадом бывает Малый и Великий Входы на литургии (Служебн., лит. св. Иоан. Злат.). И при архиерейском служении предносится Архиерею лампада, или подсвечник с одною свечою126. При чтении же Евангелия два чтеца держат по подсвещнику с возженною свечею. Эти подсвещникн носят названия мануалий (μανουάλιον) (Деян. Моск. Собора 1666–67 г. изд. Братства Петра митр. чин литург. л. 50).

При архиерейском служении и при служении архимандритов некоторых монастырей употребляются еще двусвещники и трисвещники, дикирий и трикирий. Свечи в них называются двухплетенными и трехплетенными (История русск. Иерарх. ч. I, стр. 357) и осеняльнымй свечами, осеняльниками (Там же стр. 396, 394 и др.)127.

Дикирий (δικήrιον от δύο – два и κηρός – свеча), двусвещник, двоесвечие (Чиновн.. лит. преждеосв.), знаменует двоякое естество в Господе нашем Иисусе. Христе: божеское и человеческое.

Трикирий (τρικήριον от τρει ς – три И κηρός – свеча). трисвещник. трисвещие, знаменует три лица Святой Троицы.

Дикирием и трикирием при Богослужении архиерей и архимандрит (коему дано на то право) благословляют народ. Архиерей, во время литургии, по облачении его, при возглашении протодиакона: «Тако да просветится свет твой пред человеки, яко да видят добрыя дела твоя» и т. д. и, входя в алтарь при пении: «Приидите, поклонимся», имеет в правой руке трикирий, а в левой – дикирий. Когда по Малом Входе, он кадит алтарь и вне его, тогда имеет в левой руке, дикирий, а в правой – кадильницу. При пении же: «Святый Боже» он дикирием (в правой руке) творит крест над Евангелием на престоле,128 потом, имея в левой руке, крест, а в правой – дикирий, говорит: «Призри с небесе» (чин. Лит. Преждеосв. дар.). На преждеосвященной литургии архиерей имеет в руках трикирий с кадильницею, говоря: «Свет Христов просвещает всех».

Возжжение светильников в храме согласуется с песнопениями и священнодействиями служб. Чем живее бывает радость Церкви о Господе и чем торжественнее совершается в храме Богослужение, тем более бывает света при Богослужении. Устав предписывает при более радостных и торжественных службах возжигать светильников более, а при менее торжественных. печальных – менее. Поэтому на повечерии, полунощнице, часах горит менее светильников, нежели на вечерне, утрени, литургии. И в этих торжественных службах в дни праздничные, радостные – более зажженных свеч, нежели в дни непраздничные, седмичные, будничные. Наконец, в более торжественных службах не все светильники возжигаются в начале служб, но многие зажигаются только в то время, когда наступает торжественное пение и чтение.

На повечерии устав предписывает зажигать светильники пред Спасовым и Богородичным образами (Тип., гл. 25). Те же светильники обыкновенно зажигаются на полунощнице и на часах.

На вечерне на день непраздничный (т. е. когда не поется на ней «Блажен муж») в начале ее возжигаются свечи пред образом Христа Спасителя, Пресвятой Богородицы и пред образом храма на десней стране Спасителева образа (Тип., гл. 24 и 25).

По стихологии же кафизмы, т. е. в начале пения: «Господи воззвах», пения во славу Господа, пришедшего просветить мир, зажигаются еще свечи: пред аналогием и пред образом Спаса Христа в тябле129 и в алтаре у престола (Тип., гл. 25).

А на вечерне, на день праздника или памяти святого, когда поется первый антифон кафизмы («Блажен муж»), прославляющий Господа, просветившего мир чрез искупление, все эти свечи, т. е. пред аналогием, пред образом владычным в тябле и в алтаре у престола (Тип.. гл. 25) возжигаются в начале вечерни.

На вечерне же на Неделю (воскресение), на праздники Христовы, Богородицы, святых (с бдением) зажигается более свеч, нежели в другие дни, именно: на малой вечерне в начале ее, кроме свечей пред образами Спасителя, Пресвятой Богородицы, храма, вжигается еще свеча пред аналогием, где обыкновенно полагается икона праздника (Тип., гл. 14).

На великой вечерне на упомянутые праздники в начале ее зажигаются свечи не только пред образами Спасителя, Богоматери, храма и пред аналогием, но еще и пред Владычным образом в тябле (Тип., гл. 24). По 1-м же антифоне 1-й кафизмы, в начале пения «Господи, воззвах» зажигаются прочие свечи (там же).

Угашают свечи также не в одно время. Те, которые были зажжены в начале вечерни, гасятся на отпусте вечерни. Свечи же, зажженные на «Господи воззвах», гасятся ранее, именно – по конечном Трисвятом (Тип. гл. 24 и 25).

На утрени, именно в начале ее, возжигаются свечи пред образами Спасителя, Божией Матери и храма130 При пении же «Бог Господь» – пении, возвещающем о явлении к нам Господа Бога, зажигаются и пред иконою на аналогии и пред иконою Спасителя в тябле.

Таким образом, во время чтения шестопсалмия, по уставу, предписывается немного зажигать свечей, так как в этих псалмах выражается покаяние и умиление131. Если же на утрени поется полиелей, то при начале пения его возжигаются все свечи в храме (Тип., гл. 24 и 25). По предписанию устава, свечи горят во время пения канона, хвалитных стихир и великого славословия. Но во время пения канона, на некоторых песнях его устав повелевает гасить эти свечи и потом снова зажигать, именно: «в начале полиелея подобает зажигати вся свещи, и оставляти я (их) горети, до скончания 3-я песни и тогда паки погашати я (их), и на 8-й песни вжигаем паки вся и оставляем я горети до конца великаго славословия (Тип., гл. 24 и 25). Таким образом, устав предписывает гасить светильники на то время, в которое при пении канона назначается так называемое «чтение» именно по 3-й и 6-й песнях канона (Тип., гл. 2, 3 и другие).

На литургии, как самом торжественном Богослужении, во все дни в году (т. е. будничные и праздничные) зажигается более свечей, нежели на других службах. Возжжение свеч начинается с того места, где начинается Богослужение, – с жертвенника; потом зажигаются свечи на престоле и засим во всей церкви. На жертвеннике вжигается свеча пред началом литургии (Тип., гл. 24). «И егда иерей облачится в ризы, ириспевшу времени звона» (когда наступит время звона) – «прежде вжигати свещу на престоле; таже в церкви, якоже предречеся» (т. е. пред иконами: Спасителя Христа, Пресвятой Богородицы, храма, пред аналогием и в тябле). При начале же чтения св. Евангелия возжигаются свечи во всем храме (Тип., гл. 24), в изображение того, что свет Христов просвещает всю землю.

На литургии все свечи, кроме свечи на жертвеннике, погашаются после заамвонной молитвы132. Свеча на жертвеннике не погашается до тех пор, пока не потребятся Святые Дары (Извест. учит., см. по совершении литургии, иерей что должен творить).

Свечи в храме и в алтаре, исключая престола и жертвенника, зажигаются и погашаются пономарями и кандиловжигателями (Служебн. Извест. учит, о подаянии, приятии, хранении же и поклонении божественных тайн, и Тип., гл. 2 и др.). Свечи же на престоле, и жертвеннике предписывается возжигать и гасить только иерею или диакону (Служебн. Извест. учит, о подаянии, приятии, хранении божественных Тайн)133. В первый же раз в алтаре., т. е. при освящении храма, возжигает свечу сам архиерей, освящающий храм, и поставляет ее на ем месте, возле престола (Чин освящения храма, от архиерея творимаго, изд. в Москве, 1832 г., л. 24. Дополн. Требн. Киев, 1863 г., л. 26).

Свечи зажигаются и при крещении. Обыкновенно три свечи ставятся на самой купели, в знамение Св. Троицы, во имя которой бывает крещение, и кроме того даются свечи восприемникам. Возжеинные свечи в руках восприемников показывают веру их в то, что таинство даст душе крещаемого просвещение, что крещаемый грядет от тьмы к свету и становится сыном света, почему и самое крещение называется просвещением (Нов. Скр., ч. IV, гл. 6, § 2).

Свечи даются обручающимся и венчающимся. Свечи означают чистоту их жизни, которая сияла светом добродетелей (Ин.3:20, 21)134.

При елеосвящении около лампады (кандила), или другого какого-либо сосуда с вином и елеем зажигаются семь свечей, во образ семи даров Св. Духа (Нов. Скр., ч. IV. гл. 14, § 5). Обыкновенно и все предстоящие стоят со свечами, как при слушании Евангелий, так и при созерцании всего священнодействия. в знак пламенной молитвы о спасении болящего.

При погребении ставятся четыре подсвечника со свечами по всем четырем сторонам гроба и изображают собою крест. При погребении, а также и при панихидах предстоящие держат свечи, изображая тем Божественный свет, которым просвещен христианин в крещении (Нов. Скр., ч. IV, гл. 20. § 5). Свет служит прознаменованием будущего, невечереющего света (Злат. Марг. стр. 442, см. Дух. Беседу 1859 г., № 43, стр. 128).

О священных одеждах и облачении

Если для мирских дел при важных торжественных случаях одеваются не в обыкновенные ежедневные одежды, а в иные лучшие (Мф.22:11, 12), то тем более при служении господу Богу должно облачаться в особые одежды (A=’μφιον αί ἰεραι` sτολαὶ), которые бы отвлекали от дольного и возносили к ему ум и сердце, как совершающих Богослужение, так и присутствующих при нем135.

Каждому чину священно- церковнослужителей, как-то епископам, иереям, диаконам, чтецам, назначены при Богослужении свои особые одежды, имеющие высшее духовное знаменование. Высший чин священнослужителей всегда имеет облачения низших чинов. Диакон, кроме одежды, собственно ему принадлежащей, облачается в одежду чтеца; иерей, кроме священнических, имеет и диаконские одежды; епископ, кроме одежд, ему собственно принадлежащих, имеет все одежды иерейские.

Порядок в облачении таков: сперва одевают одежды, принадлежащие низшему чину; так, иерей сначала облачается в диаконские одежды, а потом в иерейские; епископ сперва облачается в одежды диакона, потом в одежды иерея и затем уже в принадлежащие ему, как епископу.

Начнем рассмотрение с одежд чтеца, певца, называемого иногда причетником, дьячком. Одежды чтеца следующие:

Короткий фелоний (φελόνων, φαιλόνης). – Короткий фелоний есть первая одежда, которая надевается при посвящении церковнослужителей (Чиновн.). Кроме того дня, в который церковнослужитель посвящается, она обыкновенно более не бывает в употреблении136. Эта одежда имеет вид фелони (ризы) священнической и отличается от нее тем, что весьма коротка, едва покрывает плечи. Она надевается на выю посвящаемого, в знамение того, что он приходит под ярем священства и посвящается на служение Богу.

Стихарь (στιχάρων). – Стихарь есть прямая длинная одежда с широкими рукавами, покрывающая всего человека. Так как иереи и архиереи носят стихарь под другими ризами, ими надеваемыми, то их стихарь несколько изменяется в своей форме и называется «подризником».

Стихарь знаменует «ризу спасения и одежду веселия», т. е. он означает чистую и спокойную совесть, непорочную жизнь и проистекающую от того в облачающемся духовную радость о Господе. Облачающийся в сию одежду (на полной литургии) произносит: «Возрадуется душа моя о Господе: облече бо мя в ризу спасения, и одеждою веселия одея мя; яко жениху возложи ми венец, и яко невесту украси мя красотою». Такое душевное состояние должно быть у каждого участвующего при совершении Богослужения, потому всем чинам священно- и церковнослужителей назначено облачаться в стихарь. Когда облачается архиерей, тогда все молитвы читает не сам он, а диакон, и потому молитвы произносятся во 2-м лице. Так при возложении стихаря (подризника), Диакон говорит: «Да возрадуется душа твоя о Господе; облече бо тя в ризу спасения, и одеждою веселия одея тя, яко жениху возложи ти венец, и яко невесту украси тя красотою».

Одежды иподиакона и диакона, кроме указанных, суть следующие:

Opapий (ὠράριον). – Орарь есть род длинной широкой ленты, которою иногда оноясуются крестообразно чрез плечи, а иногда носят на левом плече (раме)137 (Извест. учит. в Служебн.).

Орарь имеют иподиаконы и диаконы. Низшим же церковным служителям (т. е. чтецам, певцам) не позволяется носить ораря (Лаод. Соб., прав. 22, 23). Кого посвящают в иподиаконы, того опоясуют орарем крестовидно чрез плечи. Иподиакон всегда носит таким образом орарь; ибо при этом ему удобно исполнять те обязанности в церкви, для коих он посвящается. Эти обязанности исчисляет архиерей, при посвящении иподиакона, в следующей молитве: «И даждь ему (Господи) любити благолепие дому Твоего, предстояти дверем храма Твоего, возжигати светильник селения славы Твоея»138. (Чиновн. чин хирот. иподиак.). Опоясание орарем служит знаком того, что смирением, целомудрием чресл своих и чистотою сердца должен стяжать себе одежду чистоты; посему иподиакон после посвящения в орарь не может вступить в брак (Сим. Сол. Скр., ч. III, гл. 2, § 2; см. 26 апостольск. правило, и 6 Вселенского Собора прав. 6).

При посвящении (хиротонии) же во диаконы разрешают препоясание ораря. Архиерей возлагает орарь на левое плечо посвящаемого. Диакон опоясуется орарем только на литургии, после «Отче наш» (Служебн.), т. е. в то время, когда приуготовляет себя к принятию тела и крови Господней. В прочее же время он обыкновенно орарь имеет на левом плече, и при возглашениях ектений, при словах: «вонмем», «благослови Владыко» и под., возвышает конец ораря, держа тремя перстами правой руки139. Таким действием он то возбуждает народ к молитве, то дает знать другим диаконам, певцам и даже иерею о времени священнодействования и пения. В древности диакон орарем отирал уста причащающихся140.

Диаконы, сообразно их служению трапезам, какое усвоено им было при апостолах (Деян.6:1–6), стоят ближе к престолу Божию, нежели иподиаконы, и изображают собою херувимов и серафимов. И орарь изображает, собою крылья ангельские. Иногда на ораре вышивается ангельская песнь: «Свят, свят, свят». Орарь есть неотъемлемая одежда диакона при богослужении. При возложении на себя ораря (на литургии) Диакон не произносит никакой особой молитвы141.

К одеждам диакона принадлежат:

Поручи (ἐπιμανίkια). – Поручи, иначе «нарукавники» (Чиновн., Лит. Преждеосвящ. даров), употребляются для того, чтобы стянуть края рукавов нижней одежды, как бы укрепить руки, сделать их более способными при священнодействовании. Поручи напоминают облачающемуся в них, что он должен уповать не на свои силы, а на десницу Господа, всемогущего и всеблагого Бога, на Его силу и помощь. При надевании поручей на правую руку иерей произносит (на литургии): «Десница Твоя, Господи, прославися в крепости: десная рука Твоя, Господи, сокруши враги, и множеством славы Твоея стерл еси супостаты». Надевая на левую руку произносит: «Руце Твои сотвористе мя и создасте мя: вразуми мя и научуся заповедем Твоим». Когда архиерею надевают поручи на левую руку, тогда диакон произносит слова молитвы во 2-м лице: «Руце Господни сотвориста тя и создаста тя; вразуми тя и научишися заповедем Его».

Поручи иереев и архиереев, изображающих собою Христа Спасителя, напоминают о тех узах, которыми были связаны пречистые руки Господа. иерей надевает поручи при полном облачении. Только при совершении крещения устав повелевает облачаться в епитрахиль, фелонь и поручи (См. Требник).

К одеждам иерея принадлежат:

Епитрахилий (ἐπιτραχήλων, πετραχήλιον) Епитрахилий (от ἐπΐ – на и τράχηλος – шея, выя). «навыйник», есть одежда, объемлющая шею (выю) сзади и через грудь, простирающаяся донизу. Епитрахиль есть тот же диаконский орарь, только обернутый около шеи. В древности, при посвящении диакона в иереи, епископ, вместо того, чтобы возлагать на него епитрахиль, как это делается ныне, переносил только задний конец ораря на правое плечо так, чтобы оба конца висели спереди (Нов. Скр., ч. III, гл. 3, § 19). На это указывает и форма древних епитрахилей; они были складные, с пуговицами посредине. Потому и ныне употребляются епитрахили с крестами, нашитыми по два в ряд, и таким образом изображающие вдвое сложенный орарь. Епитрахиль означает освящающую благодать священства. Сходство епитрахили с орарем показывает, что иерей облечен саном диакона, и что дарованная ему, как диакону, благодать неотъемлема и по посвящении в иерея. Возложение епитрахили на оба плеча означает преимущество священника пред диаконом, – сугубую благодать священства. При облачении (на литургии) иерей произносит слова псалма: «Благословен Бог, изливаяй благодать Свою на священники Своя, яко миро на главе, сходящее на браду, браду Аароню, сходящее на ометы одежды его» (Пс.132:2).

Иерей без епитрахили, как диакон без ораря, не совершает ни одной службы. – В одной епитрахили (без фелони) он совершает обыкновенно в храме и притворе те Богослужения, которые менее торжественны, именно: малую вечерню, повечерие (не на бдении), полунощницу, часы (если на них не читается Евангелия); также разные молитвословия в домах: при рождении младенца, наречении ему имени и т. п.

При облачении Архиерея в епитрахиль Диакон говорит об особой благодати, дарованной Архиерею: «Благословен Бог, изливаяй благодать Свою на Архиереи Своя, яко миро на главе» и т. д.

Пояс (ζώνη). – Пояс есть род мирской ленты, которою священник опоясывается сверх подризника и епитрахили для того, чтобы удобнее было священнодействовать. Препоясание поясом знаменует дарование иерею и архиерею силы Божией, укрепляющей их для высокого служения Богу, наставляющей их к непорочной жизни и помогающей убегать грехов с быстротою еленя. Иерей, надевая пояс, так славит Господа: «Благословен Бог, преиоясуяй мя силою, и положи непорочен путь мой, совершаяй нозе мои, яко елени и на высоких поставляли мя». Пояс напоминает опоясавшемуся им, что Господь препоясался на тайной вечери послужить апостолам, и что Он всегда готов посылать помощь Свою любящим Его.

При облачении архиерея диакон произносит слова молитвы во 2-м лице: «Благословен Бог, препоясуяй тя силою, и положит непорочен путь твой, совершаяй нозе твои, яко елени, и на высоких поставляли тя» (Пс.17:33, 34).

Набедренник и поли́ца, – ἐπιγονάτιον. – Набедренник есть четырехугольный, продолговатый, а полица, – четырехугольный равносторонний квадратный плат, которые привешиваются на бедра священнослужащему. Набедренник привешивается двумя краями, а полица одним краем.

Набедренник знаменует меч духовный, духовное оружие, которое есть слово Божие (Еф.6:17. Евр.4:12). Этим мечем должны иерей и архиерей вооружаться против неверия, ереси, нечестия – вообще против всего греховного, порочного. При облачении иереем набедренника он произносит (на литургии): «Препояши меч Твой по бедре Твоей, сильне, красотою Твоею, и добротою Твоею, и паляцы и успевай, и царствуй истины ради, и кротости, и правды, и наставит Тя дивно десница Твоя, всегда, ныне, и присно, и во веки веков» (Пс.44:4, 5). Название набедренник (то есть – носимый на бедре) не есть перевод с греческого языка. В греческой церкви в числе священных одежд не находится набедренника, а есть только полица. Полицу142 ([e=pιγονάτιον – от επί – на и γόνυ колено – епигонатий, наколенник) имеют архиереи, также архимандриты и некоторые протоиереи. архиерей не носит набедренника, а при надевании полицы произносит ту молитву: «Препояши меч Твой на бедре Твоей, сильне», которая произносится иереем при надевании набедренника. Таким образом, символическое значение набедренника и полицы одно и то же143

Но набедренник принадлежит к числу наград, даруемых иерею. Ныне обыкновенно набедренник составляет собою первую награду для иерея, а полица есть непременная принадлежность архиерейского сана. Полицу (епигонатий) сперва и носили только архиереи144. Впоследствии стали давать и архимандритам, но не всем145. Иногда же епигонатий не был у архимандрита, который уже носил митру.146 Архимандриты с давних лет при ношении полицы одевали при этом и набедренник147. Архиерею при облачении возлагается полица после того, как он облачится в саккос. Архимандриты и протоиереи надевают полицу прежде облачения в фелонь, после того, как оденут пояс и поручи. Палица возлагается на правом боку священнослужителя, набедренник надевается на правом бедре тогда, когда священнослужитель не имеет палицы. Имеющий же палицу носит набедренник на левом боку, а палицу на правом.

Фелонь (φελόνη;. φαινόλης). – Фелонь (слово критское) означает одежду всепокрывающую. Это, есть длинная и широкая, покрывающая все тело одежда без рукавов, в коей сделано отверстие для головы. Фелонь надевается сверху других одежд и покрывает их. Эта одежда, украшенная многими крестами называется «полиставрион» («крещатая риза» от πολύς – многий и. σταυρός – крест). Древняя форма фелони, доселе сохранившаяся в Греции, у нас несколько изменилась: у нас на передней стороне фелони вырезывается часть материи для удобнейшего действования при богослужении (Указат. для обозр. Москов. Синод. ризницы, изд. 2, поясн. слов, «фелонь», стр. 29). Поэтому у нас не так, очевидно, как в Греции, исполняется предписание устава церковного о том, чтобы в некоторое время при богослужении Иерей имел фелонь опущенную (Тип., гл. 2, утреня; Тип.. гл. 7. Служебн. Чиновн., лит. Злат. по Великом Входе и др.), чтобы святое Евангелие держал не просто руками, а в фелони148.

Фелонь изображает собою хламиду, в которую облекли Господа ругавшиеся над ним иудеи (воины), и напоминает иерею, что он в служении изображает Господа, принесшего Себя в оправдание за людей, и потому должен облекаться правдою при всех своих делах и радоваться о Господе. При облачении в фелонь иерей произносит (на литургии) слова псалма: «Священницы Твои, Господи, облекутся в правду и пренодобнии Твои радостью возрадуются (Пс.131:9), всегда, ныне, и присно, и во веки веков. Аминь».

Иерей облачается в фелонь при более торжественных Богослужениях, так:

A) При совершении таинств: крещения, миропомазания149. брака и елеосвящения150.

Б) Во время вечерни вседневной и великой151.

B) Во время утрени152.

Типикон предписывает диакону и иерею быть в облачении не во все продолжение вечерни и утрени, но несколько раз облачаться и разоблачаться. Типикон повелевает быть в облачении тогда, когда собственно священнодействуют – говорят ектении, кадят и т. п., именно:

Во время вечерни:

1) Иерей, облачаясь в начале вечерни, остается на ней в облачении во время светильничных молитв, ектений и возгласа, но потом, «положив епитрахилий на месте его, отшед, стоит на обычном месте своем, дóндеже стихословится кафизма псалтира» (Тип., гл. 9).

2) В конце 3-го антифона отходит пред Святыя Двери, возложив на ся епитрахилий, глаголет малую ектению и возглас. Таже, вшед в алтарь, вложив фимиам в кадильницу... кадит и пр. (Тип., гл. 9). На вечерне на бдении диакон облачается во время пения 3-го антифона: «Певаемому третьему антифону, отходит диакон, и положив поклон настоятелю, входит во святый алтарь, входит же с ним и чредный священник. Взем диакон стихарий свой и орарий, емлет от священника благословение, и целовав десницу его, облачится в стихарь обычно и глаголет последнюю ектению» (Тип., гл. 2). Иерей облачается в фелонь и для Входа при пении стихир на «Господи воззвах»: «И егда речем стих: «Яко утвердися милость Его на нас», поюще оба лика вкупе, тогда иерей, сотворь поклон предстоятелю, и вшед во святый алтарь, облачится в фелонь» (Тип., гл. 2).

Во время утрени:

1) Иерей, облачась сначала утрени, остается в облачении во время каждения, и ектении, и возгласа, с кадильницею: «Слава святей» и проч. Затем снимает епитрахиль. В Типиконе сказано, что после трех псалмов шестопсалмия «отходит Священник пред Царския двери, творя поклон, возложив на ся епитрахилий, глаголет молитвы утренния тайно» (Тип., гл. 2). На утрени же на бдении, после чтения трех псалмов, «Иерей в епитрахили, индеже в фелони, глаголет утренния молитвы» (Тип., гл. 2).

2) После ектении и тропарей по «Бог Господь» или «Аллилуия» Священник, положив епитрахилий на месте его, от страны Святых Дверей отходит и стоит на своем месте (Тип., гл. 9).

3) Для чтения Евангелия иерей и диакон, вшед в святилище, облачатся по обычаю (Тип., гл. 2). Егда бывает полиелей и поют псалом: «Хвалите имя Господне» и пр., облачаются Настоятель во святилищи и вси священнослужители в фелони по обычаю, и изшедше из алтаря в отверзенная Царская врата, станут по двум странам около аналогия. По величании, ектении, седальнах входят вси священнослужители во святый алтарь, и изоблачаются священных одежд, точию держай чреду иерей остается в облачении к прочитанию Евангелия (Тип., гл. 2, зри).

Почему же в приходских церквах иерей не уходят со средины храма пред чтением Евангелия и не изоблачаются? Потому, что уставом положено иереям уходить со средины храма при так называемом «чтении», которое бывает после пения седальнов (Тип., гл. 2). В приходских же церквах этого «чтения» не бывает.

4) По 8-й песни канона «Иерей, возложив на ся епитрахилий, кадит святую трапезу, возглашая: «Богородицу и Матерь света песньми возвеличим» (Тип., гл. 9). На бдении же иерей и диакон облачатся обычно, и по окончании 8-я песни, покадив святую трапезу, возглашает диакон: «Богородицу и Матерь света» (Тип., гл. 2). Так по несколько раз во время вечерни и утрени облачаются в монастырях. В приходских церквах иерей и диаконы бывают облаченными в продолжение всей службы.

Г) Иереи облачаются в епитрахиль и фелонь на часах царских в дни навечерий: Рождества Христова (Тип., 24 дек.), Богоявления (Тип., 5 янв.) и в Великий пяток (послед. Велик, пятк. утро), также – на часах в понедельник, вторник, среду Страстной седмицы (Тип., послед. понед. Страстн. седм. утро), так как на всех сих часах бывает чтение Евангелия. В Светлую седмицу часы, повечерие и полунощницу Священники совершают в епитрахили и фелони.

Д) Облачаются в епитрахиль и фелонь при погребании153; и

Е) При молебнах, ибо на них читается Евангелие (см. Книгу молебн. пений, напр., благодарение о получении прощения).

Во время некоторых божественных служб иереи бывают не только в епитрахили и фелони, но в полном облачении.

В полном облачении бывают все иереи, сколько бы их ни служило:

1) При совершении литургии – всегда (Служебн.).

2) При служении утрени в св. Пасху154.

Один Настоятель облачается во все одежды:

1) При служении вечерни в день Пасхи155.

2) При выносе на главе креста в день Воздвижения (Тип., 14 сент.), в неделю крестопоклонную и 1-е августа.

3) В Страстной пяток вечером, при выносе Плащаницы, подобно тому, как в Великую субботу на утрени156.

4) При великом водоосвящении в день навечерия Богоявлени, хотя бы оно совершалось после литургии, по заамвонной молитве (Тип., послед. 6 янв.), или после вечерни (в субботу и Неделю).

Архиерей облачается в полное облачение кроме литургии также для молебного пения, для панихиды, для отпевания умершего. На всенощном же бдении он на литию выходит в мантии, а к полиелею в полном облачении.

Собственно архиерейские одежды суть следующие:

Саккос (σάkκος). – Саккос (слово еврейское) означает вретище, рубище, и есть одежда печали, смирения, покаяния (Иер.48:37. Лк.10:13).

Саккос формою своею похож на стихарь, имеет также рукава, но короче его и украшен звонцами.

Саккос имеет то же значение, что фелонь157. и при облачении Архиерея в саккос диакон произносит слова молитвы, читаемой иереем при облачении в фелонь, только обращенной к чину архиерея: «Архиерее Твои Господи облекутся в правду, и преподобнии Твои радостью возрадуются, всегда, ныне, и присно, и во веки веков. Аминь». Звонцы у саккоса означают благовестие слова Божия, исходящее из уст епископа.

Омофор (ω=μοφόριοn). – Омофор (от ῶμος – плечо и φέρω – несу) есть одежда, носимая па плечах, на рамах, «нарамник». Это длинный и широкий плат, украшенный крестами и возлагаемый на плечи, рамена архиерею сверх других одежд. Омофор, лежа на плечах архиерея, опускается концами спереди и сзади (Сим. Сол. Нов. Скр., ч. II, гл. 6, § 17158. Омофор носит название «трехскладный», потому что, как объясняет св. Софроний, служит Св. Троице (Христ. Чт., 1855, т. I, стр. 271).

Омофор означает заблудшую овцу, т. е. заблудший род человеческий, а святитель, облаченный в сию одежду, носит образ Христа Спасителя, Который, как добрый пастырь, взял на рамена Свои заблудшую овцу и принес ее к незаблудшим, т. е. Ангелам, в дом Отца небесного (Лк.15:4–7159. При облачении архиерея в омофор диакон произносит: «На рамех, Христе, заблудшее взяв естество, вознеслся еси, Богу и Отцу привел еси, всегда, ныне, и присно, и во веки веков. Аминь»160.

Но причине значения, какое дано омофору, он во время служения литургии архиереем бывает несколько раз снимаем и надеваем. Именно: 1) Омофор на архиерея возлагается вместе с другими одеждами пред литургиею. Во время пения прокимна, пред чтением Апостола, снимается омофор, и архиерей без него бывает во время чтения Евангелия. Исидор Пелусиот говорит: «Епископ, представляя собою Христа, и самою одеждою показывает всем, что он есть подражатель Того благого и великого Пастыря, Который восхотел нести немощи стада; посему, когда с раскрытием Евангелия является Сам истинный Пастырь, епископ тотчас слагает с себя одежду подражания, давая тем знать о присутствии Господа и вождя пастырей (письмо 145, кн. 1). Об одевании и снимании омофора особо указано в Чиновнике – после литургии св. Иоанна Златоустого.

2) Засим надевается омофор по умовении архиереем рук пред чтением им: «Иже Херувимы»161. После же изъятия частиц у жертвенника за живых и умерших, «совершив частицы», архиерей отдает омофорий; ибо во время Великого Входа дискос и Чаша изображают собою Христа Спасителя, вземлющаго грехи мира. Потому же и на преждеосвященной литургии, когда бывает Вход с телом и кровью Христовою, архиерей снимает омофор.

3) Засим омофор налагается во время молитвы: «с сими и мы блаженными силами» пред словами: «приимите, ядите». В омофоре архиерей призывает Святого Духа для пресуществления Даров. А если бывает посвящение в иерея, то в омофоре архиерей дает ему для держания в руке часть «святого залога», т. е. часть от Святого Тела Христова. По призывании же Святого Духа и по отдании части святого залога снимается омофор. Тогда хлеб и вино бывают Телом и Кровию Христовою, и потому архиерей снимает с себя одежду подражания Христа.

4) Затем архиерей надевает омофор после молитвы: «Вонми Господи Иисусе Христе», пред тем временем, когда диакон говорит: «вонмем», и бывает в омофоре до отпуста литургии. В то время архиерей возносит святый хлеб, разделяет его на части, причащается и преподает тело и кровь Христову другим; поэтому ему нужно бывает облечься во все священные знаки его достоинства, тем более – в омофор, который у иерарха есть важнейшее одеяние.

5) Если бывает хиротония при архиерейском служении, то для хиротонии архиерей всегда облачается в омофор (Чиновн.). На вечерне в Великую пятницу, которая как бы заменяет литургию, во время чтения Евангелия Архиерей отлагает с себя омофор (Чин священнодействия и обрядов, наблюдаемый в Большом Успенском соборе, лист 11).

Ныне при одном и том же богослужении омофор употребляется двоякаго рода, во 1-х, длинный широкий плат, носимый на плечах, который опускается одинаково до низу спереди и сзади, во 2-х, другого вида омофор, также полагаемый на плеча, но который опускается своими обоими концами только с передней стороны и достигает лишь до конца груди. Этот последний, обыкновенно, называется малым омофором, иногда же – полуомофором (ср. Соколова руков. для участ. в служ. с архиереем Владим. 1889 стр. 26)162 В омофор первого рода архиерей облачается в начале литургии (Чиновн.). Во второго рода омофор облачается обыкновенно, при Херувимской песне. В Чиновнике нет прямого указания на двойного рода омофор. Там обозначаются тот и другой словом омофор. Но в Чиновнике находится такого рода примечание при Херувимской песне: «протодиакон полагает на рамех архиерейских омофорий (кистям быти на левой стороне)». На поле же листа Чиновника напечатано слово «Тресны»163 Примечание Чиновника: «кистям быти на левой стороне» и слово «Тресны» не дают понятия об особенности малого омофора, особенность его при богослужении известна из употребления его на практике.

Нанедренник – енколпион (ἐνκόλπιον), или панагия (παναγi’α – от πᾶς весь и ᾶγιος святой). Нанедренник. иначе енколпий (Чиновн., Лит. Прежд. даров), т. е. наперстник (от ἐν – на и kόλπος – недро, перси), или панагия, т. е. всесвятая (πάν – все и ἀγία – святая), есть небольшая круглая икона лика Спасителя, или Божией Матери, носимая на недрех, персех, груди архиереев и некоторых архимандритов.

Панагия, носимая архиереями и некоторыми архимандритами, устроялась наподобие панагии трапезной, или иначе панагиара, род складного ковчежца, имеющего с одной стороны икону Матери Божией, а с другой – Спасителя или Св. Троицы (Тип., послед. артоса в седмицу Пасхи: Указатель для обозр. Москов. Патр, библ.; Поясн. Слов., слово «панагия»). В панагиар влагали часть из просфоры, изъятую в честь Божией Матери, называемую собственно «панагиею». В монастырях панагию возносили за трапезою с известными обрядами и молитвословиями, в воспоминание явления Матери Божией апостолам по вознесении Ее на небо и вкушали одну часть пред трапезой, во имя Господа, другую – по окончании трапезы, во имя Матери Божией164. Впоследствии панагиар стали называть панагиею. Иногда в панагию полагались и мощи святых (Нов. Скр., ч. II, гл. 6, § 18).

Прежде на некоторых епископов, например, на московских патриархов и киевских митрополитов 165, возлагались две панагии. На киевскаго митрополита и ныне возлагаются две панагии166. В Чиновнике архиерейском находятся две особые молитвы для двух нанедренников.

Нанедренник, носимый архиереем на персях, напоминает, что ариерей постоянно должен иметь в своем сердце Господа и ходатайницу пред Богом Матерь Божию, и для этого у него должны быть сердце чистое и дух правый. А так как от избытка сердца уста глаголют, то сердце его должно износить только слово благое. Это и выражается в молитвах – при надевании их. При надевании первого нанедренника диакон говорит: «Сердце чисто созиждет в тебе Бог, и дух прав обновит во утробе твоей всегда, ныне, и присно, и во веки веков». При облачении во второй нанедренник произносит: «Да отрыгнет сердце твое слово благо, глаголеши дела твоя Церкви всегда, ныне» и т. д. Панагия дается некоторым архимандритам, именно – ставропигиальных монастырей.

Крест. – При крещении крест возлагается на каждого христианина в знак того, что он есть последователь Христа. Этот крест обыкновенно носят под одеждою. Священнослужители же имеют крест сверх одежды, для постоянного памятования, что они не только должны носить в сердце, но и пред всеми исповедовать Господа распятого. И указывается уставом целовать крест на персях. В Типиконе, в последовании понедельника Великого поста, после 6-го часа (если бывает расход после этой службы), сказано: поем многодетны, и целуем святые иконы и на персех наших честный крест.

При возложении креста архиерею (на литургии) диакон говорит: «Аще кто хощет последовати Мне, да отвержется себе, рече Господь, и возмет крест свой и последует Мне всегда, ныне, и присно» и т. д.

Крест дается архимандритам, протоиереям и иереям.

Митра (μίτρα). – Митра (от μιτρόω – связываю) означает повязку, диадему, венец. В богослужебных книгах митра называется «шапкою» (Чиновн.).

Митра есть царское украшение и даруется священнослужителю потому, что он в служении изображает Царя Христа. Митра служит и знаком власти, даруемой служителю церкви. Вместе с тем митра напоминает о терновом венце, который был положен на голове Спасителя мира, и – о том сударе, которым была обвита голова погребенного (Ин.20:7), но воссиявшего из гроба Христа живодавца. При надевании митры (на литургии) архиерею диакон произносит: «Положи, Господи, на главу твою венец от камений драгих, живота просил еси, и даст ти долготу дний всегда, ныне, и присно, и во веки веков. Аминь».

Митра дается архимандритам и некоторым протоиереям. Но они не всегда в одно время с архиереем снимают митру при богослужении.

Архиерей во время совершения литургии снимает митру:

1) «Егда частицы изымает в Херувимскую песнь»167. На большом выходе диакон несет митру на блюде (как другой диакон – омофор) и, по целовании ее (равно как и омофора) архиереем в Царских вратах, диакон входит с нею южными дверями в алтарь. Архиерей, по поставлении дискоса и Потира на престол, надевает ее.

2) Архиерей снимает митру, «егда целует святая по Херувимской песни, пред глаголами Символа. По целовании же надевает ее».

3) Бывает архиерей без митры во время Символа веры. Тогда преклоненную к престолу главу архиерея покрывают воздухом и веют оным над ним.

4) Архиерей снимает митру пред словами: «приимите, ядите» и егда глаголет: «Господи, иже пресвятаго». По призывании Святого Духа, по произнесений слов: «и сотвори убо», надевает ее.

5) Архиерей бывает без митры, егда приобщается, именно снимает митру по произнесении: «Вонмем» и молитвы: «Вонми, Господи». По приобщении архиерей надевает митру и приобщает прочих, и в митре бывает до отпуста (Чиновн., в конце лит. св. Иоан. Злат.).

Архимандриты и протоиереи бывают без митры, когда архиерей снимает ее. Затем снимают митры в то время при богослужений, в которое Типикон вообще предписывает (в главе 29-й) стоять «откровенными главами» всем, носящим скуфьи168, камилавки169. клобуки черные и белые170 и т. п. Так:

А. На литургии:

1) «На Входе» Малом (Тип., гл. 29) архиерей в то время бывает в митре. Обыкновенно же архимандриты и иереи на Входе идут с покрытою головою171.

2) «На слышании св. Евангелия» (Тип., гл. 29). В Чиновнике сказано: «Во святое Евангелие архиерей шапки не отлагает, токмо отлагают архимандриты» (Чинов., лит. св. Иоан. Злат.). Тогда читает Евангелие диакон172.

3) «На Херувимской песни Великого Входа» (Тип., гл. 29), когда и архиерей бывает без митры (Чиновн.).

4) «На Словеса Христовы» (т. е. «приимите, ядите»), когда и у архиерея нет митры, и на «Достойно» и на «Отче наш», в которое время архиерей бывает в митре (Тип,, гл. 29. Чиновн., лит. св. Иоан. Злат.).

5) «Во явлении Святых Таин» (Тип., гл. 29), когда архиерей бывает в митре.

Б. На вечерне:

1) При чтении светильничных молитв (Служебн., Тип., гл. 2 и др.).

2) При Входе (Тип., гл. 29).

Прокимен или Аллилуиа – канонарху предписывается говорить с открытою главою, а канонархать покровенною главою (Тип., гл. 27).

В. На утрени:

При чтении утренних молитв (Служебн., Тип., гл. 2 и др.). Носящим же камилавки, скуфьи вообще предписывается, чтобы они, когда входят в алтарь и приступают к престолу, и выходят на амвон пред Царские двери, для, произнесения ектений, творили бы поклон, главу открыв173.

Мантия – Мантия (μανδύας), иначе налий (Послед. малой схимы в Больш. Требн. от pallium – епанча, верхняя одежда) есть монашеская одежда, покрывающая собою все тело, кроме головы. Мантия своею свободною развиваемостию изображает крылатость Ангелов, и потому называется ангельской одеждой (Германа Патр. изложение служб и обрядов в Хр. Чт., 1855 г., ноябрь, стр. 385). Мантия объемлет собою все тело; этим выражает всепокрывающую силу Божию, а также строгость, благоговение и смирение монашеской жизни и то, что у монаха ни руки, ни другие члены не живут и неспособны для мирской деятельности, но все мертвы (Нов. Скр., ч. IV, гл. 18, § 16). Монашествующие, при отправлении божественных служб, должны быть в мантиях (Кормч. кн., 2 ч. св. Никифора, Патриарха Константинопольского, прав. 18).

Кроме архиереев, мантию носят архимандриты и простые монахи. Мантия архиерейская имеет ту особенность, что она не черного цвета, как монашеская, а лилового, или другого, и на ней нашиваются так называемые «скрижали, поматы» (πόματα) и, главным образом – источники. Скрижали (поматы) бывают и у мантии архимандритов. Скрижалями называются четырехугольные платы цветной материи, нашиваемые к верхним и нижним краям мантии. Они изображают собою ветхий и новый завет, откуда священнослужители должны почерпать учение174. Источниками же называются разных цветов ленты (большею частью – белого и красного цвета), которые нашиваются вдоль мантии и изображают струи учения, которое истекает из уст архиерея. На мантии архиерея есть звонки. Они были и на верхней одежде Иудейского Первосвященника (Исх.28:33).

Кроме упомянутых одежд, во время архиерейского служения употребляются еще следующие вещи: жезл, орлецы.

Жезл (ράβδος). – Жезл, иначе посох, есть знак пастырской власти над пасомыми и отеческого попечения о них (Иез.20:37. Иер.48:17. Иез.19:11–14). Посему жезл называется «патерисса» (πατερήσσα, πατερίσα от πατήρ – отец. Жезл вручается архиерею, как епископу известных богоспасаемых градов, в знак того, что ему надлежит пасти Святую Церковь Христову175. Кроме архиерея, жезл дается и архимандриту или игумену в знак духовной власти над тою обителью, в которую он поставляется начальником176.

Жезлы архиереев, архимандритов, игуменов устраиваются с поперечной перекладиной наверху, – с рожками177. Иногда на рожках изображаются змеевидные головы, знаменующие мудрость пастырской власти (будите мудри яко змия. Мф.10:16)178. Верх жезла увенчивается крестом, напоминающим собою, что во имя и славу Христа должно пасти стадо Его179. архиерейский жезл отличается от архимандритского тем, что имеет яблоки. Некоторым архимандритам дается жезл архиерейский180. Дозволялось же носить архимандритам архиерейский жезл в своей епархии (Истор. росс. Иерарх. ч. I, стр. 380). На посохе архиерея, иногда и архимандрита, привешивается у рукояти сулок, ручной сурок, или небольшой четыреугольный златошвейный плат (Чинов., лит. Злат.)181, коим обвертывается верх посоха для украшения его и для того, чтобы мягче и легче было нести посох. Не всем архимандритам дозволялось в грамотах имет сулок на жезле. Это было особое отличие пред другими архимандритами. (Истор. Росс. Иер. ч. I, стр. 363, 367. 382, 383 и др.).

Архиерей, входя в храм для совершения литургии с посохом, остается с ним до времени облачения. Тогда он отдает его чтецу182, который и «держит его обема рукама мало подъем» (Чиновн., лит. Злат.). Чтецу повелевается держать посох таким образом потому, что чтец не должен опираться на посох. Во время малого (Чиновн., Лит. Прежд. даров) и Великого Входа пастырский жезл несется (Чиновн.) пред шествием пастыреначальника Иисуса Христа, Которого в то время изображают: Евангелие, дискос и Потир. Подобным образом несется посох пред Плащаницею в Великую субботу (Чин священ. и обрядов в Большом Успенском соборе, лист 13). А при выносе архиереем креста 14 сентября посох несут за архиереем (Там же, лист 1-й).

Устав Церкви не воспрещает жезл (Δeκανίκιον) иметь при себе и престарелым людям, чтобы, опираясь на них, они могли облегчать трудность стояния, особенно при продолжительном богослужении. Но есть время при богослужении, в которое, по причине особенной важности чтения, пения, священнодействия, устав церковный требует, чтобы все стояли без жезлов, именно, в 26-й главе Типикона сказано, что не должно стоять с жезлами на утрени – при чтении шестопсалмия, при стихословии: «Величит душа моя», и на «Достойно»; на литургии – при чтении Евангелия, при пении Херувимской песни и в явлении Святых Тайн.

Орлецы. – Орлецами называются небольшие круглые ковры с изображением единоглавого орла, имеющего сияние вокруг головы, парящего над городом. Стоять на орлеце при богослужении дозволяется только архиереям, и они вводятся на орлец при их посвящении. Тогда посвящаемый читает исповедание веры на особом орлеце большого размера. На него посвящаемый становится сперва на краю изображенного орла (приводят его до хвоста орла), потом на средине орла и, наконец, на главе орла183. Вид города на орлеце указывает на епископство в городе, а орел – на высоту и чистоту богословского учения епископа, сияние над главою орла – свет от учения епископа (Новая Скр., ч. III, гл. 6, § 4). Таким образом, орлецы, постилаемые при богослужении под ноги архиерею, означают, что он жизнью и учением должен подобно орлу, возвышаться над всем дольным и стремиться к ему.

По причине особого значения богослужения литургий св. Иоанна Златоустого и Св. Василия Великого, в которых приносится бескровная жертва за спасение мира, при облачении в одежды, церковно- и священнослужители читают особые молитвы, в которых выражается и самое значение облачений (См. выше, о каждой одежде). При других службах церковно- и священнослужители облачаются в одежды, не произнося сих особых молитв, а говоря только: «Господу помолимся». Так бывает при Литургии Преждеосвященных даров184 и других всех богослужениях. Всегда, же при облачении, прежде возложения каждой св. одежды, иерей благословляет ее (Тип., гл. 7) и облачающийся целует крест вверху ее (Тип., гл. 7 и 2, вечерня). В начале же облачения «приемлют в руки своя кийждо (т. е. иерей и диакон) стихарь свой и творят поклоны три к востоку, глаголюще в себе кийждо: Боже, очисти мя грешного и помилуй мя». Таже приходит к священнику диакон, держа в десной руце стихарь со орарем, и, подклонив ему главу, глаголет: Благослови Владыко, стихарь со орарем. Священник глаголет: Благословен Бог наш, всегда, ныне и т. д. (Служебн., чин лит. И. Злат.).

Хотя священные одежды иногда изображают уничиженное состояние Спасителя (наприм., фелонь, митра и др.) во время Его страданий, но Святая Церковь украшает их золотом, драгоценными каменьями185. Она показывает тем, что для нее нет ничего драгоценнее, славнее этих самых страданий Господа. И крест, который Господу причинил столько мучений, Святая Церковь налагает на всех облачениях, как знак победы Господа над грехом, смертью и адом, и тем внушает, что она ничем более не хочет хвалиться, как только о кресте Господа нашего Иисуса Христа (Гал.6:14). Фелони многокрестные носят название полиставрион (πολυσταύρων).

При богослужении, по большей части, бывают облачения в одежды светлые, но есть дни, когда облачаются в одежды темные (черные), иначе называемые постными (Чин священнослужения, наблюдаемый в Большом Успенском соборе, л. 14)186. Так, облачение в темные одежды устав предписывает в Страстную седмицу, в которую воспоминаются страдания и смерть Христовы. В Великую же субботу на литургии, когда чтец поет пророческий стих: «Воскресни Боже, суди земли», поемому сему, извлачаются иерее и диакони от одежд, и облачаются в белые (Тип., послед. вел. субб. вечера), иначе называемые воскресные (Чин священнослужения и обрядов, наблюдаемый в Большом Успенском соборе, лист 14-й). Впрочем, не во всю Страстную седмицу совершается служба в темных одеждах. Литургию в Великий четверток обыкновенно совершают не в темных, а в иных одеждах. В Триоди Постной (изд. в Москве 1754 г. и других) сказано, что на вечерне пред этой литургией, после предначинательного псалма и ектении, при пении «Господи, воззвах», священник изменяяй, священническую одежду, исходит и кадит (Триодь Постн., послед. вел. четв.). Но обыкновенно, в дни Великой Четыредесятницы, кроме суббот, воскресений и праздничных дней, облачаются не в столь светлые одежды, как в другие дни в году 187. В темных одеждах, обыкновенно, совершаются: панихида по умершем, отпевание и вынос его к могиле. Но так бывает – кроме пасхальной седмицы, и потом до дня Вознесения, и даже до дня Пятидесятницы. В это же время панихиды и погребение совершают в светлых одеждах. Таинство крещения указано совершать в белых ризах (Требн., послед. крещ.)188. Обыкновенно и водоосвящение, бывающее в день Крещения Господня и накануне сего дня. совершают в белых одеждах.

Об отверстии и затворении завесы

Завеса (καταπέτασμα, катапетасма), видимая за Царскими вратами (Тип., гл. 9). иногда скрывает от стоящих в храме, иногда открывает для их взоров алтарь, изображающий собою и Небесное Царство, жилище Bora, и – рай, дарованный прародителям, и – те места, которые ознаменованы великими спасительными событиями во время земной жизни Господа (См. выше).

Отверстие завесы во время божественных служб означает открытие миру тайны спасения, которая от века была умолчана (Рим.14:24), сокровенна и явилась (Кол.1:26) при воплощении Господа и Бога, чрез которое открылось людям Царствие Небесное, утраченное прародителями189.

Завеса не отверзается на службах, которые состоят, главным образом, из молитвословий, песнопений, и чтений умилительных, изображающих наше греховное состояние и гнев Божий за прегрешения, – на службах печальных, покаянных. Так, завеса не открывается на часах (если на них не чтутся Евангелия. Тип., гл. 23). на повечерии и на полунощнице. Эти службы устав церкви повелевает совершат в притворе. Открывается же завеса на тех службах, на которых наиболее раскрывается домостроительство спасения человеков и в которых подается большая надежда получить Царствие Небесное190, – на службах торжественных, радостных. Таковы службы: вечерня, утреня, литургия, часы, – на которых читаются Евангелия, повечерие – когда им начинается всенощное бдение, молебные пения и другие.

На вечерне вседневной (Тип., гл. 9), и великой (но не малой) и на утрени бывает открыта завеса с начала службы до отпуста (Тип., гл. 23).

На часах (егда они чтутся кроме литургии) завеса отверзается к чтению Апостола и стоит до отпуска отверзена (Тип., гл. 23). Когда же не бывает на часах чтения Евангелия, тогда бывает закрыта завеса во все время чтения часов. Так, на 9-м часе бывает закрыта завеса до окончания его и открывается при начале вечерни (Тип., гл. 9). Подобно сему она открывается по окончании 6-го часа, пред началом литургии.

«И егда молебен поется», так как он по своему составу подобен утрени, и на нем читается Евангелие, «завеса бывает отверзена до начала отпуста» (Тип., гл. 23).

На литургии (полной) отверзается завеса в начале и стоит отверстою до Великого Входа; по Великом Входе завеса закрывается. Великий Вход изображает шествие Господа на вольное страдание и крестную смерть. Затем поставление честных даров на престол и покрытие даров воздухом знаменует снятие Господа со креста, положение Его во гроб; закрытие же завесы – камень гроба191 и стражу, приставленную ко гробу (См. Дмитр. Изъясн. лит., § 80, и Нов. Скр., ч. II, гл. 7, § 34). Закрытие завесы по Великом Входе знаменует еще, что тайна спасения рода человеческого, совершенная крестною смертью Господа, сначала была сокровенна от многих веков и от родов (Кол.1:26). Завеса бывает затворенною до тех пор, пока диакон или иерей возгласит: «Двери, двери, премудростию вонмем». Тогда пением Символа возвещается вслух исповедание веры и таинства Христовы, прежде сокровенные, открываются, делаются известными всему миру, и потому открывается завеса (Дмитр. Толк. на лит. см. у Симеона Фессал. 50 и прим. и Нов. Скр., ч. II, гл. 7, § 34. См. далее о литургии).

Завеса остается отверстою до возглашения: «Святая святым» (Тип.: гд. 23). И тогда паки затворяется (Тип., гл. 23). Закрытие же совершается, егда диакон увидит священника, простирающа руце и прикасающася святому хлебу, во еже, сотворити святое возношение и возглашает: «Вонмем» (Служебн., лит. св. Иоан. Злат, и св. Вас. В.). Ибо при возношении Святых Даров, при раздроблении агнца и следующих священнодействиях и молитвословиях Царь царствующих и Господь господствующих закалается и дает Себя в снедь верным, – совершается таинство, которое не только для людей остается непостижимым, но в которое не могут проникнуть и Ангелы. Посему, как по Входе, перенесении честных даров на престол, при таких воспоминаниях закрывается завеса, так она закрывается и при совершении самого таинства но пресуществлении Святых Даров. С тем вместе причащение священнослужителей в алтаре в то время знаменует тайную вечерю Спасителя с учениками, которая была закрыта от глаз людей.

На Литургии Преждеосвященных даров по Великом Входе, обыкновенно, затворяется не вся завеса, а только половина ее. Это полузакрытие завесы соответствует закрытию и открытию ее на полной литургии. На полной литургии, по перенесении Св. Даров, до возгласа: «Святая святым», завеса то бывает закрыта (до Верую), то открыта (до «Святая святым»). На Литургии Преждеосвященных даров, по перенесении Св. Даров, завеса отчасти закрыта (первая половина ее), то открыта (вторая половина ее). Закрыта потому же, почему она бывает закрыта и на литургии полной по Великом Входе, именно Вход напоминает шествие Господа на страдание и есть непостижимая тайна спасения людей, сокровенна от многих веков и родов (Колос.1:26), – тайна бескровной жертвы Господа, «Иже есть неизреченных и невидимых тайн Бог, и у Него же суть сокровища премудрости и разума утаена» (Молитва на преждеосв. литургии по Великом Входе). Открыта же должна быть завеса по Великом Входе при ектении пред «Отче наш» потому же, почему в это время она бывает открыта и на полной литургии. Как на полной литургии, так и на Литургии Преждеосвященных даров в это время находятся на престоле дары освященные, и люди (при открытой завесе), созерцая жертву, принесенную за грехи мира, с дерзновением призывают Небесного Бога Отца и глаголют: «Отче наш». И диакону, стоящему на солее, можно видеть, при открытой завесе, священника, чтобы вместе с ним поклониться трижды, произнося: «Боже, очисти мя грешнаго» (Чин литург. св. Григория Двоесл., изд. в Киево-Печерской лавре, 1856 г., л. 69) и затем, видя священника, прикасающегося к Святым Тайнам, произнести: «Вонмем» (Сн. Служебн., лит. св. Иоан. Злат, и св. Вас. В.). На Литургии Преждеосвященных даров диакон, стоящий пред Царскими вратами, при открытой завесе может видеть священника, прикасающегося рукой к агнцу и возглашающего: «Преждеосвя щенная святая святым». По возглашении же «Преждеосвященная святая святым» закрывается вся завеса в знамение того же, для чего и на литургии св. Иоанна Златоустого и св. Василия Великого – при словах: «Святая святым». В это время закрывается потому, что засим причащение священнослужителей в алтаре изображает тайную вечерю Спасителя с учениками, где кроме них никого не было.

По причащении в алтаре священнослужащих – открывается завеса. Тогда отверстие завесы знаменует камень, отваленный от гроба по воскресении Христовом. Явление засим даров народу знаменует явление Господа людям по воскресении. Затем завеса стоит отверстою до конца святой литургии. По отпусте же литургии совершенно затворяется (Тип., гл. 23).

Об отверстии и затворении царских врат

Как вход в алтарь дозволяется только священно- и церковнослужителям и воспрещен мирянам, так вход чрез Царские двери воспрещен и церковнослужителям, а дозволяется только архиереям, иереям и диаконам, во время богослужения изображающим собою Господа и премирные силы Божии192. Царские двери отворяются на богослужении для входов и выходов священнослужителей с кадильницей, с Евангелием, с честными дарами и т. п.

Входы и выходы имеют при богослужении особые знаменования, и открытие Царских дверей при них означает иногда путь в те места, где пребывал Спаситель мира, иногда райские двери, иногда вход в Царствие Небесное.

На вечерне Царские двери отворяются в начале всенощного бдения. Тогда священник, изшед Святыми Дверьми, кадит (Тип., гл. 23). Пение в это время 103-го псалма: «Благослови душе моя Господа» изображает сотворение мира; каждение знаменует Духа Божия, носившегося в дни творения над бездною, и открытые Царские врата – блаженное состояние людей в раю. После каждения храма Царские двери затворяются, изображая тем изгнание прародителей из рая. На вечерне Царские врага открываются для входа (Тип., гл. 23), который совершают иерей и диакон. Иерей изображает собою Спасителя, пришедшего на землю для искупления людей, а диакон – Предтечу Христова. Шествие их чрез Царские двери в алтарь и приближение к ему месту знаменует вознесение. Господа на небо и сидение Его одесную Бога Отца, и ходатайство искупительное за людей. Обыкновенно закрываются Царские двери после пения прокимна. На вечерне, пред литургиею, в дни навечерий Рождества Христова и Богоявления и в Великую субботу открываются Царские врата между чтением паремий, при пении прокимнов и последних слов тропарей. На вечерне в Великую пятницу открываются Царские двери еще при чтении Евангелия и потом при выносе Плащаницы. На вечерне великой, торжественной, иерей говорит отпуст при отворенных Царских вратах (Тип., гл. 7)193.

На утрени Царские врата открываются при пении полиелея (Тип., гл. 2, зри Последов. утрени, вечерни, полунощницы. изд. в Киеве 1861 г., л. 9 на обор.), т. е. при пении стихов – псалмов: «Хвалите имя Господне», «Исповедайтеся Господеви», имеющих отношение к чтению затем Евангелия194. В дни воскресные, но прочтении воскресного Евангелия в алтаре, иерей шествует с Евангелием чрез отворенные Царские двери на средину храма, изображая собою Ангела, проповедавшего о воскресении Христа (Тип.. гл. 2, Нов. Скр.. ч. II. гл. 4. § 16). Обыкновенно затворяются Царские двери по принесении Евангелия в алтарь.

В праздники же, в которые после полиелея положено величание, иереи выходят в отверстые Царские врата на средину храма к аналогию с иконою праздника. Туда, после величания и каждения храма, приносится Евангелие для прочтения (Тип.. гл. 2, зри). Обыкновенно оно уносится в алтарь по прочтении. И иереи уходят в алтарь по целовании образа, и Царские врата затворяются (См. Тип., гл. 2. зри). В Великую пятницу, при чтении всех двенадцати Евангелий, на утрени обыкновенно Царские двери бывают отворенными.

В Великую субботу иереи выходят чрез Царские двери на средину храма к Плащанице. И врата Царские бывают отворенными во все время пения «Непорочны», «с похвалами». Затем во время великого славословия открываются Царские двери пред выносом Плащаницы и бывают отворены и после принесения ее в храм во время чтения Апостола, Евангелия и до отпуста утрени195. И на утрени праздничной, на которой великое славословие поется (а не читается), открываются Царские врата при великом славословии196 и затворяются по отпусте утрени. И в субботу пятой седмицы Великого поста, по обычаю, отворяют Царские двери при чтении акафиста.

На часах открываются Царские врата тогда, когда на них читаются Евангелия. Так, на царских часах в навечерия Рождества Христова (Тип. 24 дек.) и Богоявления Господня (Тип., 6 янв.) и в Великий пяток открываются Царские врата ко чтению Евангелия. Затворяются по прочтении всех Евангелий. Обыкновенно и отпуст часов царских бывает при отворенных вратах. Также и на часах в понедельник, вторник, среду Страстной седмицы, когда читаются Евангелия, отворяются Царские двери, как и на царских часах.

На литургии св. Василия Великого и св. Иоанна Златоустого отверзаются Царские двери для входов (Тип., гл. 23). Для малого входа с Евангелием, знаменующаго шествие Господа на проповедь Евангельскую, Царские двери отверзаются после малой ектении и возгласа: «яко благ». И после Входа стоят отверстыми при чтении Апостола и Евангелия (Служебн., лит. св. Иоан. Злат.). По прочтении Евангелия затворяются (Там же).

На литургии св. Василия Великого и Иоанна Златоустого, начинающейся вечернею, Царские двери открываются для Входа на вечерне. По Входе же, после «Свете тихий» и прокимна, они закрываются. По прочтении же последней паремии двери отверзаются при малой ектении с возгласом: «яко свят» и бывают отпертыми во время прокимна, чтения Апостола, пения аллилуиа и чтения Евангелия. По прочтении Евангелия диакон, отшед до Святых Дверей, отдает святое Евангелие священнику и затворяются Святые Двери (Служебн., лит. св. Иоан. Злат.). Царские двери открываются для Великого Входа, изображающего шествие Господа на страдание и смерть (при пении Херувимской песни) и закрываются тотчас по Входе197. Затем Царские двери отворяются при изнесении Святых Таин (даров) для причащения народа и остаются отверсты до исполнения окончания литургии. В это время при отверстии Царских врат воспоминается явление Господа Своим ученикам по воскресении, вознесение Его на небо, победа над смертью и адом, открытие Царства Небесного, утраченного прародителями.

При воспоминаниях воскресения Христова и во всю пасхальную седмицу Царские врата стоят отверстыми198. И затем, по обычаю до дня Вознесения Царские двери бывают отверсты в начале литургии, при пении 3-х раз «Христос воскресе».

На Литургии Преждеосвященных даров открываются Царские двери, кроме времени Входов Малого и Великаго, еще после 1-й паремии, когда иерей говорит: «Свет Христов просвещает всех» (Чиновн., Лит. Преждеосвящ. даров)199.

Открываются Царские двери также для освящения воды 5-го января (Тип., послед. 5-го янв.). Подобно сему и на малом освящении воды, например в день храма, обычаем принято открывать Царские врата, равно и на молебных пениях (Тип., гл. 23), так как на них читается св. Евангелие.

Обыкновенно отверзаются Царские двери при совершении браков и при отпевании тел умерших. На этих богослужениях читается Евангелие.

О сосудах для каждения и о каждении

Каждение пред святыми иконами выражает желание молящихся, чтобы их молитвы возносились к Горнему престолу Божию, подобно тому, как фимиам из кадила возносится к небу200, были бы так приятны Богу, как бывает приятно благоухание фимиама201. Каждением же всех присутствующих изображается благодать Святого Духа, распространяющаяся везде и на всех202. Каждением чествуются св. иконы, вещи и предстоящие при богослужении. При чествовании св. икон, креста, Евангелия возносится чествование Самому Господу Богу и святым Его.

Каждение всегда соединяется с молитвой, которую произносит иерей или архиерей при благословении кадила (Служебн., чин литургии)203. В молитве он просит Христа Бога, чтобы Господь принял кадило в воню благоухания духовного, т. е. чтобы люди, предстоящие и молящиеся, были духовно приятным благоуханием Христу (2Кор.2:15), чтобы Господь, приемля кадило в пренебесный Свой жертвенник, ниспослал благодать Пресвятого Своего Духа.

Для каждения устраиваются сосуды, называемые кадилом, кадильницей. Кадила устраиваются в виде чашечки, закрываемой сверху крышкой. К чашечке прикрепляются три или четыре цепочки, довольно длинные, за которые держат кадило при каждении204. На литургии при архиерейском служении употребляется еще сосуд – ладоница. из которого архиерей полагает фимиам и ладонь в кадило, пред чтением Апостола205. Подобный сосуд, согласно предписаниям устава, употребляется в иных церквах и при иерейском служении206. Кроме кадила, которым кадят священнослужители, для фимиама устрояются еще особые сосуды, поставляемые в известное время в определенных местах храма, для наполнения храма благовонием. Такие сосуды положено уставом ставить в Пасху на утрени (Тип., послед. Пасхи).

При богослужении Православной Церкви бывает каждение фимиамом или ладаном (древесною душистою смолою).

Каждение совершает, при иерейском служении, иногда один иерей, иногда один диакон, иногда же иерей с диаконом вместе207.

Как священник, так и диакон всегда во время службы при каждении, имея кадильницу в правой руке, творит крест кадилом. Так кадит престол, иконы, так кадит и людей, например – лики, братию, «по дважды воздвизая пред киимждо (ликом) кадило праве (прямо – сверху вниз) и преки (поперек), творя крест» (Тип., гл. 2 и 22). Кадящий, творя крест кадилом тому или другому лику, или народу, сам поклонение творит к ним благочинно, ко всем (т. е. каждой стороне) едино (Тип.. гл. 22), поклонялся мало (Тип., гл. 22, вечерня). И те, коим он кадит, к нему поклонение творят (Тип., гл. 22). При каждении иерея вместе с диаконом (параекклисиархом, Тип., гл. 2) поклоняется с иереем и диакон. И диакон, при каждении с иереем, предходит ему со свещником (Тип., гл. 2, вечерня). «Каждение Благочестивейшого Императора и архиерея» предписывает Чиновник архиерейского священнослужения совершать «по чину трищи» (Чиновн., литург. Злат., при пении Аллилуиа пред Евангелием). При каждении же самим архиереем, иногда предходит ему не один диакон, а несколько; так обыкновенно бывает в начале панихиды. Ему предходят три диакона или иподиакона, один с дикирием, а другой с трикирием и третий посреди их с одной свечей. На утрени в Страстную субботу, когда архиерей кадит Плащаницу, ему предходят иподиаконы с четырьмя подсвечниками, которые ставятся пред Плащаницею (чин священнослужения и обрядов, наблюдаемый в Большем Успенском Соборе, л. 12 и 13 на обороте).

По различному знаменованию молитвословий и священнодействий, при которых бывает каждение, оно совершается различным порядком. Так, иногда кадят алтарь и весь храм, и притом каждение начинают или из алтаря, или со средины храма; иногда кадят только алтарь и иконостас, составляющий собою как бы внешнюю сторону алтаря; иногда кадят только известную часть храма: притвор, жертвенник, престол, аналогий (налой) с иконой, – с крестом, – с Евангелием, стол с хлебами, – с кутьею, с елеем, – водою и тому подобным.

Чин каждения всей церкви, начиная с алтаря, подробно описан в Типиконе, в 22-й главе. Он бывает таким образом: при каждении священник или диакон всегда кадилом творит крест. Кадит же сперва святую трапезу (т. е. престол) со всех четырех сторон, крестовидно, потом кадит весь святый алтарь и жертвенник и исходит северными дверьми (Тип., гл. 22)208 и, придя пред Царские двери, – становится пред ними, и, сделав пред ними крест кадилом, кадит иконы южной стороны иконостаса, начиная от иконы Спасителя, потом – иконы северной стороны, начиная от иконы Богородицы, и правый и левый лики (клиросы) и всю братию (народ) в церкви. Далее кадит иконы всего храма, затем входит в притвор. При входе в притвор творит крест кадилом пред «красными вратами», ведущими из храма в притвор, в нем кадит иконы по обе. стороны их, затем, обойдя притвор, обернувшись от красных врат лицом к западу, кадит крестовидно. После сего, придя в храм, пред Царскими вратами творит кадилом крест. Потом кадит иконы Спасителя и Богоматери и лежащую на аналогии, и входит в алтарь южными дверьми и творит крест пред святою трапезой.

Каждение всего храма, начинаемое из алтаря, бывает:

На вечерне:

1) В начале всенощного бдения (Тип., гл. 2, 22, послед. декабр. 25).

2) При пении: «Господи, воззвах» (Тип., гл. 2, 22 и 9).

На утрени:

3) В начале утрени (Тип., гл. 9 и 22).

4) При пении: «Непорочны» (Тип., гл. 22).

5) При пении полиелея (Тип., гл. 15 и 22).

6) При конце 7-й песни канона (Тип., гл. 22 и 2).

7) При пении: «Взбранной Воеводе» в субботу 5-й седмицы Великого поста (Тип., послед. субб. 5 сед. вел. Четыр.).

На литургии:

8) По отпусте проскомидии, пред началом литургии (Служебник).

1) Каждение на всенощном бдении совершают в монастырях иерей в епитрахили с параекклисиархом (Тип., гл. 2), в приходских церквах – иерей в фелони с диаконом в стихаре, при пении псалма: «Благослови, душе моя, Господа», изображающего творение всего мира. В это время каждение изображает то действие Св. Духа при сотворении вселенной, о котором сказано: Дух Божий ношашеся верху воды (Быт.1:2, Нов. Скр.. ч. II, гл. 1, § 14, см. Тип., гл. 2). Каждение в алтаре, с которого оно и начинается, указано совершать одному священнику. Затем, по открытии Царских врат, в храме и притворе – вместе с параекклисиархом (Тип., гл. 2) или с диаконом. В начале бдения бывает каждение и тогда, когда бдение начинается не вечернею, а повечерием (на Рождество Христово, на Богоявление, на Благовещение. Тип., послед. 25 дек. и 25 марта). Иерей в фелони сперва один кадит святую трапезу, жертвенник и весь алтарь, потом, в предшествии диакона, исходит из алтаря и кадит Святые Врата и местные иконы токмо: таже оба станут пред Царскими вратами, и диакон возглашает: «Благослови Владыко», иерей: «Благословен Бог наш» (Послед. вечерни, утрени, полунощницы, изд. в Киево-Печерской лавре, 1861 г., л. 13)209.

2) На всякой вечерне диакон совершает каждение по всей церкви во время пения «Господи воззвах» (Тип., гл. 22, 2. 9). Это каждение изображает собою жертвы, которые по падении людей приносились Богу во образ жертвы, принесенной Самим Господом, и сожигались на жертвенниках.

3) В начале утрени, если только утреня совершается не вместе с вечернею, как бывает на бдении, а отдельно от нее, каждение всей церкви совершает иерей (Тип., гл. 22 и 9).

Каждение в начале утрени бывает пред чтением: «Слава в вышних Богу» (шестопсалмием) – ангельской песни, воспетой при Рождестве Христовом210. Таким образом иерей каждением выражает, что молящиеся имеют искреннюю веру и любовь ко Христу подобно волхвам, принесшим родившемуся Христу ливан и тем почтившим Бога во плоти.

4) На утрени суббот и Недель (воскресений) во время пения «Непорочны», т. е. 17-й кафизмы (Тип., гл. 2, 22), совершает иерей каждение по всей церкви211. Семнадцатая кафизма содержит хвалу закону Божию и изображает те чувства, которые человек должен иметь к закону. При пении ее иерей кадит в образ Божественной славы, явленной Самим Богом над кивотом, где были скрижали: «и покади над ним (кивотом) (_фимиамом сложения, якоже заповеда Господь Моисею. И покры облак скинию свидения, и славы Господни исполнися скиния, и не можаше Моисей внити в скинию свидения, яко осеняше над нею облак, и славы Господни исполнися скиния (Исх.40: 27, 34, 35).

5) Каждение по всей церкви иерей с диаконом совершают во время пения полиелея, т. е. псалмов: Хвалите имя Господне», «Исповедайтеся Господеви». Полиелей бывает пред чтением Евангелия, и каждение во время полиелея имеет связь с чтением Евангелия (см. Тип., гл. 15 и 12). Каждение пред слышанием Евангелия, устремляя мысли стоящих в храме к ему, изображает собою благодать Святого Духа, чрез проповедь евангельскую, излившуюся на весь мир, и облагоухавшу сердца человеков вонями разума Христова (2Кор.2:14, 15), о чем сказал апостол: «Христово благоухание есмы» (Дмитриевского Изъясн. литург., § 63, ст. 202).

6) На утрени диакон совершает каждение по всей церкви по 8-й песни канона (Тип., гл. 22), когда певцы величают Матерь Божию: «Честнейшую Херувим и славнейшую без сравнения Серафим». Каждение всего храма, начиная от алтаря, бывает по подобию того, какое тайновидец Иоанн Богослов созерцал у Ангелов: «И другий Ангел ирииде, и ста пред алтарем, имеяй кадильницу злату: и дана быша ему фимиамы мнози, да даст молитвам святых всех на алтарь златый сущий пред престолом» (Откр.8:3).

7) На утрени в субботу 5-й седмицы Великого поста диакон кадит по стихословии 16-й кафизмы, при начале акафиста Матери Божией, честнейшей Херувим. Каждение в это время изображает славу Матери Божией, которую ублажают все роды.

8) По отпусте проскомидии пред началом литургии диакон совершает каждение по всей церкви (Служебн., чин бож. лит.). Чрез благоухание престола, святых икон и предстоящих в храме возбуждаются верующие к усердному возношению на литургии молитв.

Каждение всего храма, начинаемое с средины его, бывает таким образом: сперва кадят кругом аналогия с иконою или с Евангелием, или кругом Плащаницы, поставленных среди храма, потом входят в алтарь и кадят там престол и прочее. Далее кадят в храме указанным выше порядком. По окаждении храма, приходят к Царским дверям и кадят их и иконы Спасителя и Богоматери, и затем идут опять к аналогию с иконою или Евангелием, или к Плащанице, и кадят их только спереди. Засим опять кадят священнослу жителей, окружающих аналогий или Плащаницу (Тип., гл. 2, зри).

Каждение всего храма, начинаемое не из алтаря, а со средины храма бывает:

1) На праздничной утрени, при пении величания, после полиелея (Тип., гл. 2). Иерей с диаконом начинает каждение от аналогия с иконою праздника.

2) На утрени Страстной субботы, при пении «Непорочны» и «похвал», иерей с диаконом начинает каждение от Плащаницы212.

3) На утрени во святой Великий пяток, если Евангелие читается на средине храма, иерей с диаконом, после пения тропаря: «Егда славнии ученицы», начинают каждение от аналогия с Евангелием. И пред чтением последнего Евангелия (12-го) так же кадят, как и в начале (Тип., послед. утрени Велик. пятка).

4) На часах, на которых бывает чтение Евангелия, так, на 1-м и на 9-м часах царских – пред Рождеством Христовым, Богоявлением (Тип., послед. 24-го декабря и 5 января) и в Великий пяток, на 3-м часе – в Страстной понедельник, вторник и среду, иерей с диаконом начинают каждение от аналогия с Евангелием (Тип., послед. понед. Страстной седм. 3-го часа).

Каждение одного алтаря и иконостаса, как внешней стороны алтаря, совершается таким образом: кадят престол со всех 4-х сторон, затем жертвенник и весь алтарь; потом выходят пред Царские двери, кадят их и образа Владыки Христа и Пресвятой Богородицы, засим служащих иереев, далее клиросы и весь народ (Служебн., бож. лит. св. Иоанн. Злат. и Преждеосв. дар.). Такое каждение положено на литургии, именно:

1) Когда совершает литургию архиерей, то во время Малого Входа, вступая в алтарь, он, «приимь кадильницу, кадит святую трапезу округ и предложение и весь алтарь, держа в левой руке дикирий. Таже исходит пред Святыя Двери, и кадит Владыки Христа образ и Пресвятыя Богородицы; и Благочестивейшого Императора и народ, и сущия во алтари кадит, стоя пред святою трапезою» (Чинов., лит. св. Иоан. Злат, и лит. Преждеосв. дар.). Кадильница с горящими углями изобразует божественный уголь – Самого Христа, Который соединился с плотию человеческою, и жаром божественной любви к роду человеческому всесозжег Себя всего на крестном алтаре в воню благоухания Предвечному Отцу (Изъясн. на лит. Дмитр., ч. II, § 47).

2) Во время пения «Аллилуиа», кадит диакон святую трапезу окрест и алтарь весь и священника (Служебн.), кадит иконы и народ (Чинов.)213 Каждение это бывает пред чтением Евангелия214, в честь его, в знамение благости Святого Духа, подаваемой всему миру чрез Евангелие (2Кор.2:14, 15).

3) Во время пения «Иже Херувимы тайно образующее кадит диакон святую трапезу окрест, и алтарь весь, и священника (Служеб.), иконы и народ (Чиновн.)215. Диакон изображает Ангела, о котором тайновидец Иоанн Богослов сказал: «Ангел ирииде и ста пред олтарем, имеяй кадильницу злату» (Откр.8:3)216.

Каждение одного престола или жертвенника бывает на литургии, для выражения чествования предложенных даров.

.В это время кадит иерей или архиерей, и кроме престола или жертвенника они не кадят никого из предстоящих. Диакон при этом или вовсе не кадит, иди кадит после иерея. Такое каждение бывает:

1) На проскомидии иерей, окадив звездицу, покровы, кадит предложение, глаголя трижды: «Благословен Бог наш». Таже (потом), прием диакон кадильницу, глаголет: «О предложенных честных дарех Господу помолимся» (Служебн., чин бож. лит.).

2) Пред Великим Входом иерей или архиерей кадит святая, в себе моляся: «Боже, очисти мя грешнаго», трижды (Служебн., лит. св. Иоан. Злат. и Чиновн.).

3) Но Великом Входе, поставив честные дары на престол, иерей кадит их трижды (Служебн., лит. св. Иоан. Злат. и Прежд. даров). При архиерейском служении архиерей, прежде, нежели примет дискос от диакона в Царских вратах, кадит святый дискос трищи. Засим, прежде, нежели примет Потир (от иерея или архимандрита), кадит единощи (Чинов., лит. св. Иоан. Злат.) На Литургии Преждеосвященных даров архиерей в Царских вратах, приим кадило, кадить Святыя Тайны трищи, со многим страхом и благоговением. С Потиром архимандрит входит в алтарь и поставляет сам архиерей на святей трапезе по обычаю (Чиновн., Лит. Преждеосв. даров). Поставив же их на престол, «взем аер (воздух) от рама протодиакона, надносит на кадильницу, и со благоуханием покрывает святая... и взем архиерей кадильницу, кадит токмо святая, и покланялся трижды... абие отдает кадильницу, никого же кадя» (Чин., бож. Лит. Преждеосв. даров).

4) При словах: «Изрядно о Пресвятей» кадит Святые Дары иерей или архиерей. Архиерей, прием кадильницу с фимиамом, кадит святую трапезу (Чиновн., бож. лит. св. Иоан. Злат.). Таже (потом) кадит диакон святую трапезу окрест (Служебн. лит. Иоан. Злат, и лит. Василия Великого).

5) После возгласа: «Спаси, Боже, люди Твоя», иерей или архиерей кадит к трапезе (святая) токмо трижды и отдает кадило диакону (Служебн., Чинов., лит. св. Иоан. Злат. и Лит. Преждеосв. даров), «никого же кадя» (Чиновн., лит. св. Иоан. Злат. и Преждеосв. даров).

Каждение одного притвора бывает на литии. Священник и диакон исходят в притвор вкупе северною страною с кадильницею (Служебн., вечерня), и там диакон кадит святые иконы и Настоятеля и лики по чину (Тип., гл. 2). Каждение совершается при тех молитвословиях и священнодействиях, в которых испрашивается благословение Божие, освящение, благодать Святого Духа217. Затем, при входе во храм, на всенощном бдении совершается каждение при благословении хлебов. диакон кадит окрест стола (на коем хлебы, вино и елей), затем, обыкновенно, икону на налое среди храма, потом и настоятеля токмо на месте его и иерея (Служебн., вечерн. и Тип., гл. 2), и паки хлебы спреди только (Тип., гл. 2). Подобное каждение бывает при благословении ваий в Неделю ваий (Тип., послед. нед. ваий).

Каждение, подобное тому, которое совершается на литургии для чествования Святых Даров бывает и для чествования животворящего Креста Господня, Евангелия, Плащаницы. При этом иногда кадятся и священно- церковнослужители. Каждение креста совершается во время великого славословия на утрени 14-го сентября, 1-го августа и крестопоклонной Недели (воскресения). Иерей, прием кадильницу с фимиамом, приходит ко святей трапезе, и кадит честный крест крестообразно. По выносе креста на средину церкви, уготованному аналогию, полагает вверх его честный крест и кадит крестообразно (Тип., 14-го сент., послед. 3 недели Велик. поста). Такое же каждение бывает на 1-м часе в понедельник и среду, и на 9-м часе, крестопоклонной седмицы, когда совершается поклонение кресту, Господню218.

Каждение одной Плащаницы бывает в Великую пятницу на вечерне219 и в Великую субботу на утрени, во время великого славословия, пред тем временем, как берут Плащаницу220. Иерей или архиерей кадит ее и потом исходит с Евангелием под Плащаницею, наддержащем священником, диаконом же кадящим (Тип., послед. Велик. субботы утра).

Каждение Евангелия совершается на 3-м и 6-м царских часах пред Рождеством Христовым, Богоявлением и в Великий пяток, и на 6-м часе – в понедельник, вторник и среду Страстной седмицы. Диакон кадит Евангелие и иконы (т. е. Спасителя и Богоматери) и настоятеля и лики только221.

На утрени в Страстную пятницу, при чтении 7-ми Евангелий, кадит иерей или диакон св. трапезу222, (т е., где Евангелие чтется).

При крещении иерей отходит к купели и кадит окрест (Требн., послед. крещения).

При водоосвящении малом и великом иерей кадит воду крестообразно (Требн., послед. малого водоосвящения).

При елеосвящении вземлет первый священник кадильницу с фимиамом и кадит окрест стола елей, на нем сущий, и всю церковь или дом и люди (Требн., послед., св. елея).

При обручении иерей, введ я (новоневестных) внутрь храма, кадит крестовидно (Требн., послед. обручения).

Каждение совершается при отпевании тела умершаго. Иерей кадит тело мертвого и предстоящих (Требн., послед. мертв. мирск. человек), и тем как бы приносит Богу жертву умилостивления о лежащем (Нов. Скр., ч. IV, гл. 20, § 4) и в честь Господа Владыки жизни и смерти (Духовн. Бес., 1850 г., № 43, стр. 128).

Наконец, диаконы с кадилом предшествуют входу с Евангелием, со Святыми Дарами на литургии, – несению креста, Плащаницы. С кадилами встречают и архиерея при входе в храм для священнослужения, и тому подобное.

* * *

2

Литургия, самое важное Богослужение, совершается только в освященном храме (Извест. учит. в Служебн.). Равным образом, только в храме совершаются таинство брака и таинство священства.

3

В уставе церковном словами: «храм», «церковь» чаще всего означается только известная часть храма, именно средняя, которая назначена для верных.

4

В молитвах при освящении храма и престола взывается к Господу: «Удовли... освящение совершити храма сего, к Твоему славословию созданнаго, во имя святаго (имя рек) (молитва 1-я). Иже и сему храму благоволил еси во имя создатися (святаго или святыя имя рек) ко славе Своей и Единородного Твоего Сына и Всесвятаго Твоего Духа» (молитва 2-я).

5

Храмы в честь Пресвятыя Богородицы дозволено строить только с наименованием Богородичных двунадесятых праздников (Полн. Собр. Законов 1722 г. апреля 29 .Ν° 3991. Полн. Собран. Постановл. и распоряж. Ведом. Правосл. Исповед. .№ 587).

6

Рисунки храмов – в Археологическ. Атласе Голубинскаго при Чтен. Имп. Общ. Ист. и древн. 1906 г. кн. 2. На вопрос: можно ли посвятить один и тот же придел двум святым, празднуемым в разное время? Ответом служит указание на многие созданные храмы, посвященные двум или более святым (Церк. Ведом. 1897 г. № 3, стр. 112).

7

Записка для обозр. русск. древн., см. в Записках Импер. Археол. Общ., т. I, 1857 г., стр. 21. Сн. Поли. Собр. Лет. III: 108. Акты Истор. 1. 108.

8

Крест на церкви ставится иногда осмиконечный, иногда четырехконечный. Четырехконечный крест поставлен на главе Московского Благовещенского собора, построенного при Великом Князе Иоанне Васильевиче в 1488 году, и во Владимире на соборной церкви, построенной Андреем Боголюбским в 1161 году (См. рисунки сих и других четырехконечных крестов на церквах в книге: «Истинно древняя и истинно правосл. Христ. Церковь». Москва 1859 г., ч. 2-я, стр. 29, 30). Раскольники же, не имея возможности отвергнуть того, что в древности были на храмах четырехконечные кресты (в «Поморских Ответах», ответ 65-й), и допуская существование их в древности, называют это простотою, желая чрез то выразить, что до Патриарха Никона не умели понять, какой крест есть истинный, и от этого будто бы допустили быть на церквах крестам несовершенным, каковыми раскольники признают кресты четырехконечные. Очевидно, мысль раскольников неправая.

9

С какою мыслию Православная Церковь ставит на храме крест, это изложено в молитве, положенной в «Чине молитвенном на поставление креста на верх крова новосозданныя церкве»: «Господи Вседержителю, Боже отец наших, жезлом Моисеовым, и древом оным, на нем же змию медяну в пустыни, от угрызения змиев избавляя люди, привязати повелел еси образ честного и животворящаго креста, возлюбленного Сына Твоего, Господа нашего Иисуса Христа, прообразивый, им же диавола сила упразднися, и змием оным древним вселукавым угрызенный и умерщвленный род наш оживотворися: смиренно Твоему безмерному человеколюбию припадающе молимся и милися деем, поели ныне благословение Твое небесное и благослови знамение сие крестное, и даждь ему силу и крепость благословенного онаго, кровию Сына Твоего окропленного древа, во еже быти храму сему имени Твоему созданному покров державен, твердое ограждение, от всякаго злаго обстояния всегдашнее избавление, благолепие же и украшение, и знамение видимым и невидимым врагом страшное и ужасное, всех же, в храме сей верою входящих, и на не взирающих и распятому на кресте Сыну Твоему кланяющихся, благослови, и силою крестною оградив, неврежденных от всякаго зла всегда соблюди. Крест бо есть красота церковная, Царем держава, верным утверждение, Павлова похвала, бесом же язва. Ей, Господи Боже наш, всех верою на знамение сие взирающих, и спасительную Господа нашего Иисуса Христа, Сына Твоего, смерть воспоминающих, и Тебе прилежно молящихся, милостивно услыши, и человеколюбце помилуй: здравие же с долгоденствием даруй и царствия Твоего сподоби, благодатию, и щедротами, и человеколюбием Единородного Сына Твоего, с Ним же благословен еси, со пресвятым, и благим, и животворящим Твоим Духом, ныне, и присно, и во веки веков». Лик: Аминь (См. в Допол. Требн., изданном по благословению Св. Синода в Киеве 1863 года, Чин молитвенный на поставление креста на верх крова новосозданныя церкве, л. 14).

10

Алтарь называется в богослужебных книгах «святилищем» (Тип., гл. 9, вечерня. Чиновн., лит. св. Иоанна Злат., см. по Входе с Еванг. и др.). Престол есть святое святых, так как на нем пребывают тело и кровь Христовы. – В иных храмах нет притвора.

11

VI Вселен, Соб., пр. 69. Лаодик. Соб., пр. 44. Номок. в Большом Требн., пунк. 66. Св. Зак., т. XIV, о предупр. преступл., разд. 1, гл. 1, ст. 2. Указ Св. Синода 1804 г. дек. 8. – В монастырях дозволяется входить в алтарь инокиням. В Номоканоне (гл. 66), находящемся при Большом Требнике, сказано: «Мирстии во святый алтарь да не входят, ни мужие, ни жены, по 69-му правилу еже в Трулле. Инокиня же входит и пометает, по 50-му правилу святого Никифора Цареградскаго. Но ниже носити в жертвенник ино что, разве точию священная, по 4-му правилу Св. апостол, ниже излишныя просфоры во вне во храме полагаются (Номоканон в Больш. Требн., изд. в Киево-Печерской лавре 1864 г.). Во втором киевском издании Номоканона 50-е правило Никифора приведено по редакции Арменопула, где сказано: достоит инокиням в монастырех своих входити во святый алтарь, и вжигати свещи и кандила и украшати храм (ср. Leunclavii Ius Graecommanum 1 р. 44). В Кормчих великорусской редакции (напр. 1653 г.) правилу этому дан был прямо противоположный смысл, именно: не подобает инокиням входити во святый алтарь, ни вжигати свещю и кадило, и украшати и пометати (Печ. Кормч., ч. 2, л. 190 обор. 191). Первые московские издатели Номоканона прибавили к настоящей статье следующую заметку: «а зде в Велицей России обретохом то правило 9-е и Никифор не повелевает инокиням входити во святый алтарь». В Никоновском издании Номоканона (1658 г.) нет этой заметки. По верно изложенному правилу Никифора дозволяется инокиням входить в алтарь только своих монастырей (Номоканон при Большом Требнике. Изд. Павлова. 2 изд. Москва, стр. 188–190). В древности Диакониссам иногда дозволялось прислуживать в алтаре (Тертул. послан. к жене, ч. 1, гл. 7. Дионис. Александр. Канон, послан, к еп. Васнлиду, пр. 2).

12

Об устройстве престола предписывается, чтобы он был на четырех столпах, а если Архиерей освящает храм, то в престоле был бы и пятый столпец посреди с ящиком (для положения в нем мощей); ящик бы был посреди под престолом, вышиною пол-аршина; престол высотою аршин и шесть вершков, а широтою по менее алтаря; доска напрестольная по мере престола (жертвенник такой же высоты, ширина и длина по мере алтаря); наверху у столпов престольных (для архиерейского освящения храма) вынуть ящики на четверть вершка, где быть воскомастиху; на тех же столпах, от пола уступая вершка с два, вырезать зазубриной для утверждения верви; а в крут престольной деки вырезать же на четверть вершка, где быть верви на деках на престольной и на жертвенной по углам чтобы было проверчено, где быть гвоздям, и сделать гнездышки, где будут гвоздиные шляпки, чтобы гвоздиные шляпки были в равенстве со престольною декою, тако ж и на столпах навертеть, чтоб гвозди шли прямо: к утверждению престола четыре гвоздя, а к жертвеннику сколько надобно, четыре камня, коими прибиваются гвозди (Дополнительный Требник, изданный по благословению Св. Синода в Киеве 1863 года: Чин освящения храма, от Архиерея творимаго, лист 15 на обор.).

13

См. молитвы в Чине освящения храма, также в Требн. Большом, гл. 109. Престол называется еще «святою трапезою» (1-я молитва в Чине освящения храма и Тип., гл. 2, 22), потому, что на нем предлагаются в пищу и питие и тело, и кровь Христовы.

14

Прикасаться к престолу не дозволяется никому, кроме священнослужителей (Инструкц. благоч., п. 4).

15

Иногда у престола устроялось подножие. У св. Симеона Солунскаго читаем: «по священии Даров... Патриарх восходит на подножие святой трапезы и открыв миро, знаменует его» (Христ. Чтен. 1856 г., стр. 83).

16

Впрочем, всякая одежда престола и жертвенника вообще именуется индитиею. Так, читаем: «Чин благословения индитий, или одежд и покрывал божественные трапезы и жертвенника (Дополн. Требн. изд. в Киеве 1863 г., лист 43). Индития также называется ефаплома Ἐθάπλωμα – распростертое, покрышка.

17

Когда одевают оную на престол, при освящении его, тогда читается 92-й псалом: «Господь воцарися, в лепоту облечеся... Готов престол Твой оттоле, от века Ты еси». Покрывала и платны были, по повелению Божию, употребляемы в скинии, как об этом упоминается и в молитве особого чина на благословение индитий и покрывал, именно: «Господи Боже, Отче Вседержителю, рабу Твоему, законоположнику Моисею на Синайстей горе различная украшения, покрывала же и платна, в употребление служения скинии свидения, и законного Твоего святилища творити повелевый: Ты и ныне, прилежно молим Тя, якоже тогда оная благоутробне приим, рукою Ааронею освятил еси, и сия милостивно приим, Духом Твоим Святым, рукою мене грешного благослови, очисти и освяти, и достойна к покровению и обвитию Божественного престола и жертвенника возлюбленного Сына Твоего, Господа нашего Иисуса Христа, быти сотвори. от Тебе бо свыше всякое даяние благо, и всякий дар совершенный исходит, и Тебе славу возсылаем со единородным Твоим Сыном, и с пресвятым, и благим, и животворящим Твоим Духом, ныне, и присно, и во веки веков». О том просит иерей и в молитве главопреклонения: «Приклони, Господи, ухо Твое и услыши мя, недостойного раба Твоего, и сия покрывальная платна, к употреблению святого алтаря и жертвенника Христа Твоего устроенная, благодатию Твоею всеосвящающею, в окроплении воды сея священныя, благослови, очисти и освяти» и возглашает: «Ты бо еси благословляяй и освящаяй всяческая, Боже наш, и Тебе славу возсылаем со единородным Твоим Сыном, и с пресвятым, и благим, и животворящим Твоим Духом, ныне, и присно и во веки веков» (Дополнительный Требник, изданный по благословению Св. Синода в Киеве 1863 г. Чин благословения индитий или одежд и покрывал божественные трапезы и жертвенника, лист 43 на обор.). Об одеждах престола предписывается: «Срачица и индития и литон да будут чисты, не раздраны и не диравы, и аще обветшают, пременити по повеленному чину с молитвословием (Служебн. Извест. учит. Вещи пред служением и т. д.).

18

Как сим образом обвязать, это указано в книжке: «Чин освящения храма, от Архиерея творимаго», стр. 17-я, Москва, 1832 г., и в Дополн. Требн. Именно: обвязуют престол сице: От правыя страны, у перваго столпа Архиерей держит конец верви, и идут по верви кругом до второго столпа к востоку, от второго же столпа сносится на низ к третьему столпу, и идет по низу до четвертого столпа, и паки возносится к первому столпу сопрети, и связуется с концом, идеже Архиерей держит, и паки сносится вниз ко второму столпу, и идет низом до третьего столпа, взносится вверх к четвертому столпу от четвертого же столпа сносится вниз к первому столпу, и тако будет крест сопреди, от первого же столпа по низу идет крутом до второго столпа, от второго же столпа взносит вверх к третьему столпу, и тако будет крест к востоку, от третьего же столпа сносит на низ к четвертому столпу, и тако будет крест на северней стране, от четвертого же столпа идет по низу кругом до первого же столпа, от первого же столпа снизу идет вверх ко второму столпу, и тако будет крест на южной стране и обходит кругом, чтоб было три верви по верху, второй же конец верви связуется с первым концем у первого столпа (лист 23).

19

При надевании срачицы и обвязывании престола вервию читается указующий на это значение псалом 131: «Помяни, Господи, Давида и всю кротость его.... Внидем в селения его, поклонимся на место, идеже стоясте нозе его. Воскресни, Господи, в покой Твой, Ты и кивот святыни Твоея» и т. д. Сии же, срачица, и индития, и литон да будут чисты, не раздраны и не диравы, и аще обветшают пременити по повеленному чину с молитвословием (Служебн. Извест. учит.). Чин находится в Требниках – Дополнительном и в Малом, имеющем две части: «Чин благословения индитий, или одежд и покрывал Божественные трапезы и жертвенника». На вопрос: При перемене иереем срачицы на престоле, освященном архиереем, как следует обвить престол вервией – так ли, как он обвит был при освящении архиереем (Церк. Вед. 1902 № 44 стр. 1389) или так, как указано при освящении храма иереем? Должно полагать, что если иерей при освящении самого храма должен обвертывать иначе, чем при архиерейском освящении, то так следует поступить ему и при перемене срачицы.

20

На такое знаменование илитона указывается в молитве при благословении его, именно: «Господи Иисусе Христе Боже наш, Сыне и Слове Бога живаго, изволивый спасения ради нашего от пречистыя Девы воплотитися, и по рождестве пеленами повит быти, и в яслех положитися, по смерти же крестной, юже нас деля волею претерпел еси, Плащаницею чистою и сударем обвит, и во гробе положен быти: Тебе ныне просим и смиренно молим, посли Божественное благословение и благодать Святого Твоего Духа на илитон сей и благослови, очисти и освяти его, во еже быти ему достойну, еже на нем освятитися Божественным Тайнам пресвятого тела и честные крове Твоея, в славу Твою, безначального Твоего Отца, и единородного и животворящаго Твоего Духа, и в спасение всех людей Твоих: яко Ты еси освящение наше» и т. д. И за сим также в молитве главопреклонения: «Господи Иисусе Христе Боже наш, прилежную сию мольбу приими от нас, недостойных рабов Твоих, и яко благ и человеколюбец, благоволи ныне ниспослати благословение Твое святое на илитон сей, и благослови и освяти его Духом Твоим Святым в окроплении воды сея священныя, якоже освятил еси святыя Твоя гробныя пелены, во еже быти ему новому сударю, и синдону (Плащанице) пресвятому телу и крове Твоея честныя». И возглашает: «Ты бо еси благословляяй и освящаяй всяческая, Христе Боже наш» (Дополн. Требн., изд. в Киеве, 1863 г.: Чин благосл. илитона, лист 40-й обор, и 41-й).

21

На антиминсе пишется: «Сей антиминс, си есть трапеза священная на приношение безкровпыя жертвы в Божественной литургии». Над антиминсом, при освящении его, совершается все то, что и при освящении престола (См. Чин освящен, антим. в Чиновн. и в книжке: «Чин освящен, храма, от Арх. творимаго»). Антиминс освящает только Архиерей (См. далее Чин освящения антиминсов и мое исследование «Об антиминсах Прав. русской церкви» С.-Петербург, 1872 г.). Когда антиминсы были величиной не более четверти аршина, и они не складывались, не развертывались и пришивались к срачице или приколачивались к престолу деревянными гвоздиками (см. мое исследование об антиминсах стр. 116): тогда илитон престольный, на котором ставились дискос и Потир назывался в богослужебных книгах иногда антиминсом (вместопрестолием), а иногда же – илитоном. Слова: антиминс и илитон заменялись одно другим. О том, что безразлично употреблялись слова – илитон, и антиминс, сделаны выписки из богослужебных книг в сочинении иеромонаха Филарета: «Чин литургии Св. Иоанна Златоуста по изложению старопечатных и новоисправленных и древлеписменных Служебников (Москва 1886 г. стр. 78).

22

«Яко свят еси Боже наш, Иже на пострадавших по Тебе честных мученицех почивавши» и проч. (Возглас после ектений при освящении храма). «Сам Владыка благих податель сый, молитвами святых, ихже благоизволил еси положению мощей в сем честнем жертвеннице Твоем быти, сподоби нас неосужденно безкровную Тебе на нем приносити жертву» (Молитва при освящении храма, по положении мощей в антиминс и под престол). Но когда храм освящает сам Архиерей, тогда он мощи полагает под престолом, и в этом случае в антиминс мощи не полагаются (См. далее об освящении храма, творимом от Архиерея). Касательно антиминса предписывается следующее: «Антиминс аще будет раздранный, дирявый или почернелый, якоже письменам на нем сущим не познаватися, такожде и на пишемой бумаге, никакоже на таком служити достоит; дорзаяй же на сицевом служити яко уничижитель божественных Таин, смертно согрешает, и епископской казни подпадает, си есть запрещению или отлучению» (Извест. учит. в Служебн.). Кроме того, Благочинный обязывается наблюдать, чтобы святый антиминс был подписан освящавшим его Архиереем (Инстр. Благоч. 1857 г., § 1).

23

Ящик уподобляется кивоту завета, в котором находились: стамна с манною, скрижали завета, жезл Ааронов. О знаменовании ящика и высоком назначении его говорится в молитвах, находящихся в «Чине благословения новаго кивота, или иного коего сосуда, или коего-либо хранилища, крестообразно или инако к хранению мощей сооруженнаго», именно: «Боже Богом и Господи Господень, Творче и Создателю вся видимыя и невидимыя твари, иже рабу Твоему Моисею повелел еси, по образу, показанному ему на горе, кивот от древес негниющих составити, и златом чистым обложити, в немже стамну златую, небесную в себе имущую манну, и скрижали завета перстом Твоим Божественным написанныя, во свидетельство будущему роду сохранити, яже вся образ бывши нынешним, воплощением Сына Твоего, Господа нашего Иисуса Христа, исполнишася, егда тело Его действом Святого Духа от пречистыя Девы зачатое и одушевленное, исполнением божества всего исполнил еси. Тебе смиренно молим Вседержителю Боже, Отче Господа нашего Иисуса Христа, из Него же всякое отечество на небеси и на земли именуется, яко да сей кивот (или кивоты), или сосуд (или сосуды), к сохранению мощей святых Твоих сооруженный (или сооруженных), молитвами и предстательством тех же святых Твоих, небесным Твоим благословением благословиши и освятиши» и т. д. (Дополн. Требн., изд. в Киеве, 1862 г., л. 62 на обор. и 63). Подобное говорится и в другой молитве, именно: «Владыко Боже Отче Вседержителю, иже при Моисеи угоднице Твоем роптание людем утоляя, священство же Аароново благоугодное Тебе быти утверждая, жезл его сухий прозябнути, и цвет плодоносный произвести сотворил еси, и сей в кивоте завета в знамение Твоея силы, и чудотворения вложити повелел еси, иже и нам образование бысть Христа Твоего, его же на крестном жертвеннице смертию изсушение, и тридневным воскресением процветение, церкви же смертию Его прозябение, и нощию и днию плодоносное процветете сим прообразил еси: Тебе всемилостиваго Строителя и Промышленника человеческаго рода прилежно молим, призри на сосуды сия, к хранению мощей святых угодников Твоих сооруженныя, и благодатию Твоею всеосвящающею, в окроплении воды сея священные благослови и освяти и идеже аще сия отнесени и храними будут, молитвами и предстательством святых Твоих, их же мощи в них сокрыются, оттуда всякое сопротивное обстояние отжени, вся же полезная и благая тамо умножи и сохрани, яко да вернии людие Твои богатыя милости и щедроты, и благодеяния Твоя в малой части мощей святых Твоих якоже в целом их теле получивше, благодарение Тебе должное воздают, и жития их подражательми быти потщатся ходатайством их, и с ними и наследники царствия Твоего быти да сподобятся. Благодатию и щедротами» и т. д.

24

Частицы святых мощей полагаются под престолом в том случае, когда освящение совершается самим Архиереем, и тогда частицы св. мощей не полагаются в антиминсе. В деяниях Московского Собора при Патриархе Иоакиме (в 1675 году) сказано: идеже церковь святится самим Архиереем, там полагати антиминсий без мощей святых; понеже мощи тогда, в самом освящении храма, полагает сам Архиерей, под святою трапезою в среднем столпе, яко обычай есть (См. Истор. изъясн. на литургию, И. Дмитревскаго. Введение, § 86, примеч. 3). Чин освящения антиминса, в который полагаются мощи, надписывается так: «Возследование, како освящати Архиерею антиминсы, на них же священнодействовати Священнику в церкви, идеже не имат святая трапеза мощей (См. книгу: Чиновн. архиер. служ.).

25

Евангелие обделывается в переплет с серебром или золотом таким образом, что на верхней доске в средине в кругуу находится образ, большею частью, Воскресшего Спасителя,, и по углам – образа четырех Евангелистов с символическими их изображениями, т. е. св. Иоанн с орлом, св. Матфей с лицом человеческо-ангельским, св. Марк со львом и св. Лука с тельцом. Что Евангелисты писались издревле с символическими изображениями – это видим в Остромировом Евангелии, находящемся в С.-Петербургской Публичной Библиотеке, писанном в 1057 г., где Евангелист Иоанн изображен с орлом, а Евангелист Марк со львом, Лука с тельцом (См. Остр. Еванг., изд. Востоковым). Также и в Евангелии харатейном ХI-го века, хранящемся в Архангельском Московском соборе и других. Евангелие лежит на престоле в том порядке, в каком находится на престоле при чтении его. Нет основания полагать его, как иные делают, боком, вдоль антиминса и таким образом, чтобы оно как бы сообразовалось с находящимся на антиминсе изображением лежащего во гробе Господа. И напрестольное Евангелие содержит иконы – Воскресения Спасителя и Евангелистов. Когда Евангелие полагается на престоле боком, тогда оно не соответствует изображению на антиминсе предстоящих при гробе Господа Матери Божией, ап. Иоанна Богослова, праведных Иосифа и Никодима.

26

В «Чине благословения и освящения новосооруженного креста» (См. Дополнительный Требник, изданный по благословению Св. Синода в Киеве, 1863 года, лист 46 и далее) в молитве читаем: «Господи Боже славы, Отче Вседержителю, Боже Саваоф, иже древом живота посреде рая сущаго прообразил еси животворный крест единородного Сына Твоего: и вместо древа преслушания его же вкусом вселукавый змий праотцы нашя, и с ними весь род человеческий, из рая изгна, и в смерть привлече, знамение онаго живоноснаго креста, на нем же возлюбленный Твой Сын пригвожден быв умре, и смертию смерть умертви, и всю силу диаволю упраздни, и живот миру дарова, церкви свое оружие непобедимое, освящение же и покров державен и вере утверждение, и от всех диавольских козний избаву, и крепкое спасения упование, и живота получения непостыдную надежду даровал ecи: темже мы рабы Твои толикия благодати Твоея туне сподобльшеся, благодарни суще, славу и благодарение и смиренное поклонение приносим Твоему величеству, и молимся умильно, яко да милостивно призриши на знамение сие крестное, еже вернии раби Твои от усердия и твердыя веры и любве, яже к Тебе сооружиша, в знамение победы Сына Твоего, Господа нашего Иисуса Христа, свободы же и избавления нашего, и низпосли на не небесное Твое благословение и благослови и освяти е, и исполни силы и благословения оного древа, на немже пригвожденно бысть пресвятое тело Господа нашего Иисуса Христа, единородного Сына Твоего, имже сила диаволя попрася, и земнии свободу улучихом, и живота сподобихомся. Ей, молим Тя, Владыко Пресвятый, святых ради страстей, и святыя крове излияния, и животворные смерти единородного Сына Твоего, Господа нашего Иисуса Христа, юже советом Тебе, Бога Отца безначальнаго, и Пресвятого Твоего Духа волею, спасения нашего ради, на древе крестном претерпе, и теми древо крестное, еже иногда согрешающим и злотворным казнь бяше, благословенно, свято, животодательно же и избаву согрешающим быти сотвори, еже в мольбу Ти приносим, поели ныне благодать Пресвятого Твоего Духа, на знамение сие крестное, и благослови и освяти е, даждь ему быти знамением страшным и крепким на вся враги видимыя и невидимыя, прогнание же и отражение всех козний наветов же и прилогов диавольских: людем же Твоим да будет покров державен, вере утверждение, надежде подкрепление, во бранех победа, и во всех добродетелех, преспеяние и всем пред сим знамением Тебе кланяющимся и мольбы приносящим милостивец послушатель и вся, яже ко спасению прошения богатый податель буди. И якоже крестом мир от греховного осуждения освободил еси, сице рабов Твоих, сие крестное знамение Тебе, от души верно приносящих, силою креста возлюбленного Сына Твоего, всегда победители быти греха яви, и вся земная и небесная Твоя благая им даруй, и крестом всегда к благому всех верных наставляя, к восприятию небесного венца приведи. Ты бо еси освящения источник, и всех благих богатый податель, и Тебе славу возсылаем, со единородным Твоим Сыном, и с пресвятым, и благим, и животворящим Твоим Духом, ныне, и присно, и во веки веков». Лик: Аминь (Дополн. Требн., изд. в Киеве, 1863 г., лист 46 на обор.).

27

В Служебнике Петра Могилы 1629 г. (стр. 592) и в Львовском 1681 г. (стр. 285) указано на преждеосвященной литургии агнец, пропитанный кровию Господнею, полагать в артофорион (ἀρτοφο’ριον).

28

Напр., кивот называется гробницею в Требнике митрополита Петра Могилы (О сохранении божественных Таин больных ради). О знаменовании кивота, как гроба Господня, сказано в молитве, находящейся в «Чине благословения новаго кивота или сосуда, в немже и хранимы быти имут божественные Христовы Тайны», именно: «Господи Боже наш, имеяй престол небо, и подножие землю, аще и вся тварь вместити Тя не может, ниже ум ангельский и человеческий величество славы Твоея постигнути, и по достоянию сказати возмогает: но Ты милосердия ради милости и человеколюбия, во чреве Девичестем неизреченно вместитися изволил еси, и человек быв, Бог сый истинен, да человека Себе присвоит и, под видимым видом хлеба и вина, плоть и кровь Свою в снедь верным дал еси. Яко Бог убо, аще и везде еси, и вся исполнявши, но якоже Бог и человек на небеси одесную Отца, и на земли в пресвятых точию тела и крове Твоея Тайнах истинно быти изволяеши: темже ныне смиренно молю Тя, призри милостивно на молитву нашу, и на сосуд сей, в славу Твою сооруженный, и благословение Твое небесное низпосли нань, благослови, очисти и освяти и, во еже быти ему достойное вместилище, новый же гроб и хранилище святым и животворящим Тайнам пресвятого тела и честные крове Твоея: Ты бо еси освящение наше» и т. д. За сим иерей и в молитве главопреклонения просит: «Господи Боже наш, преклони ухо Твое и услыши мя, иже милости ради и человеколюбия с нами неотступно до скончания века пребывати обещался еси, и посли благодать Пресвятого Твоего Духа, и в окроплении священные сея воды, благослови и освяти сосуд сей, на хранение Божественных Таин тела и крове Твоея сооруженный». И возглашает: «Ты бо еси благословляяй и освящаяй всяческая, Христе Боже наш»... (Дополн. Требн., изд. в Киеве, 1863 г., лист 38 и далее).

29

Замечательные древние два сиона, или Иерусалима, находятся в Московском Успенском соборе. Они изображают церковь; один сион с пятью главами, а другой с одною главою. Древние два сиона или Иерусалима, наподобие храма, находятся и в Новгородском Софийском соборе. В древности сионы или Иерусалимы, как бы модели Православной Церкви, ставились на престол, и при соборном служении были выносимы на Малом Входе, также и в крестных ходах (Древн. Росс. Вивлиофика, ч. VI и X. Устав Московских святейших Патриархов. См. Памятники Москов. древностей Ив. Снегирева. Москва, 1845 г., стр. 37 и 38). При архиерейском служении сионы выносились диаконами и на большом выходе, вместо митры, и, смотря по важности праздника, иногда оба сиона, иногда один (Письмен. Чиновн. или Устав Софийск. собора XVII века, под числами 15-го августа и 17-го сентября, Святыня и древности Великаго Новгорода, соч. графа М. Толстого. М., 1862 г., стр. 46 и 47). И ныне сионы употребляются при богослужении в Путивльской Молчанской Рождество-Богородицкой Общежительной Софрониевой пустыни. Там в празднования двунадесятых праздников престольных (их в году 8), высокоторжественных дней и в память великих угодников Божиих – на великой вечерне, на утрени при пении 9-й песни канона и пред св. литургиею, во время чтения часов, бывает каждение двумя иеродиаконами с гробницами, держимыми с пеленами на левом плече. Это действие объясняют таким образом: поелику гробницы, в которых хранятся божественные Тайны на святом престоле, изображают гробСпасителя, а диаконы, по тайноводственному разумению святых учителей церковных, суть представители Ангелов; посему, когда они исходят из алтаря и являются с гробницами на раменах и с кадильницами в руках, тогда умы верующих обращаются к воспоминанию радостного о Христовом Воскресении благовестия, которое св. мироносицы прияли от Ангелов, явившихся в ризах блистающих и глаголавших им: Иисуса Распятого ищете? Несть зде, но воста; приидите, видите место, идеже лежа Господь (Опис. Путивльской Молчанской Рождество-Богородицкой Общежительной Софрониевой пустыни, Курской епархии. Спб., 1846 г., стр. 40, 41). Какой бы ни был внешний вид кивота, он, по уставу церкви, должен иметь следующее: кивот, в нем же имут хранитися Святыя Тайны, Тело Господне, покровен да будет, и на верху крест (Извест. Учит, о хранении божественных Таин). В Требнике митрополита Петра Могилы это выражено так: «кивот да будет с покрывалом, крест на верху имущем» (О сохранении божественных Таин). О дароносице, в которой полагаются Св. Тайны для несения их причащающимся на дому, – см. далее, в статье о причащении больных.

30

Престол, обыкновенно, покрывается покровом. В Соборном Приговоре 1551 года замечено: инде убо на престоле покрова нет, но никакоже бы святый престол без покрова не был (Акты Арх. Экспед., т. I, № 232, стр. 228).

31

Иногда под «сению» разумеется вообще восточная сторона храма, где алтарь. Например, читаем: Архиерей (стоя на амвоне) кропит святою водою: «сень, запад, север, юг» (Чин освящения храма, от Архиер. твор., изд. в Москве, 1832 г., л. 40 на обор.).

32

Иногда над им местом ставится икона Спасителя, а над сопрестолием бывает икона апостолов или святителей: Василия Великого, Григория Богослова, Иоанна Златоустого или других (Нов. Скр., ч. I, гл. 5, § 2, 3. Описание Киево-Соф. соб., Киев, 1825 г., стр. 43). В древности восточная часть стены алтаря оканчивалась сводом, который как внутри алтаря так и снаружи храма имел вид раковины и назывался конхидою (θγχη – раковина, а иногда – абсидом (absis).

33

В древности предложение составляло особое отделение алтаря, огороженное от него стеною и имевшее дверь в алтарь (См. планы церквей в книге: «О служении и чиноположениях Православной Церкви»; в книге: «Археологическия исследования Георгия Филимонова», 1859 г., Моск., вып. 1-й таб. 1. Εὀχολόγιου Goari, ed. 1647, р. 13. Vetera monumenta Jonnnis Ciampini Romani, pars I, Romae 1690, tab. XI).

34

При освящении храма церковные сосуды ставятся на жертвеннике и освящаются вместе с ним (Чин освящ. храма, от Арх. твор., изд. 1832 г., в Москве, л. 19. Дополн. Требн., л. 24).

Этих священных сосудов и вещей не должны касаться и служащие в алтаре пономари, «престола же божественнаго, паче же самых божественных на нем сущих Таин, такожде сосудов служебных и иных священных вещей никакоже прикоснуться да дерзнут, да не в грех впадут, разве светильников и свещ, кадильницы и иных меньших священных вещей» (Извест. учит, в Служебн.; о подаянии, приятии, хранении и поклонении божественных Таин). Священные сосуды должны быть золотые или серебряные, или же, по необходимой нужде, из чистого олова, а не медные и не деревянные (Извест. учит. в Служебн.; 7206 г. декабря 26, Указных статей Патриарха Московского Адриана; Указ 1724 г. октября 8; Инстр. Благочин. 1857 г., § 1).

35

В указании Типикона, что священник подъемлет крест на дискосе на главу (Тип., послед. 4 нед. Вел. поста), под дискосом разумеется обыкновенное блюдо, без подножки. В древности и дискос для Святых Даров не имел подставки (См. рисунки в Εὀχολόγ. Гоара, pag. 310. Explication des prieres et des ce’re’monies de la messe par P. Le Brun. Paris 1777 г., T. 2, pag. 463, – Pelle Gerarchia ecclesiastica del Filippo Bonnani. In Roma, 1720 г., T. 2, Tab. 65).

36

Тогда ставится звездица на дискос с произношением слов: «И пришедши звезда, ста верху, идеже бе отроча».

37

При изятии агнца произносится: «Яко овча на заколение ведеся» и проч. «Жрется агнец Божий» и проч., «Един от воин копием ребра Его прободе». При поставлении Св. Даров на престол, по Большом Входе, произносится: «Благообразный Иосиф с древа сyем». – «Во гробе плотски» и проч. И в молитве, находящейся в Чине благосл. и освящ. дискоса, указывается назначение дискоса таким образом: «Владыко Вседержителю Господи Боже наш, подавый Моисею рабу Твоему закон, оправдания же и службы, и в святилищи Твоем, в славу пресвятому имени Твоему сооруженном, сосуды златы и сребряны к приношению различных жертв Тебе истинному Богу нашему (яже быша сень и образ нынешней истинной безкровной нашей жертвы) творити и освятпти повелел еси. Ты сам и ныне, человеколюбче Господи, благослови дискос сей, к освяти и силою, действом и благодатию всесвятого и Животворящаго Твоего Духа, яко да приносится Тебе на нем истинная, живая, безкровная и словесная жертва, пресвятое тело великого Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, Сына Твоего, иже нас деля и нашего ради спасения, Тебе Богу и Отцу Своему единою Самого Себе в жертву благоприятну на крестном жертвеннице приесе; Тебе бо с Ним, и с пресвятым, и благим, и животворящим Духом подобает всякая слава», После сей молитвы предложения следующая молитва главопреклонения (Дополн. Требн., изд. в Киеве, 1863 г., лист 35 и 36): «Господи Боже наш, призри ныне на молитву недостойного мене раба Твоего и низпосли богатство благословения Твоего на сосуд сей, и освяти я Духом Твоим Святым в окроплении священные сея воды, во еже быти ему достойное вместилище пречистого тела и честные крове Христа Твоего». И возглашает: «Ты бо еси источник освящения и Тебе с единородным Сыном, и с пресвятым, и благим, и животворящим Твоим Духом подобает всякая слава, честь и поклонение, ныне, и присно, и во веки веков». Лик: Аминь.

Эти молитвы читаются и при освящении нескольких свящ. сосудов вместе, т. е. дискоса, Чаши, звездицы и лжицы с тремя их покровцами. Тогда после слова «дискос» присоединяются слова: «Чашу, звездицу, лжицу с покровцами их».

38

На проскомидии, при поставлении ее на дискос, произносятся слова Евангелиста: «И пришедши звезда, ста верху, идеже бе отроча» (Служ. лит.). Значение звездицы обозначается и в молитве, еже особне благословити новую дискосную звездицу к божеств. Тайнам, именно: «Господи Иисусе Христе Боже наш, в вертепе от Девы родивыйся, и волхвы звездою к поклонению Своему наставивый, посли ныне, смиренно молим Тя, небесное Твое благословение на звезду сию, и благослови и освяти ю, яко же быти ей достойное орудие к служению Святым Твоим Тайнам, и в воспоминание и славословие боготелесного Твоего от Девы рождества: Ты бо еси благословляяй и освящаяй» и т. д. (Дополн. Требн., изд. в Киеве, 1863 г., лист 36 и 37). Звездицею покрывается дискос также тогда, когда на нем полагаются мощи, напр., при освящении храма (Чин освящения храма, от Арх. твор., 1832 г., лист 2 и 27. Дополн. Требн., л. 16).

39

Об этом значении говорится в молитве над Потиром, т. е. новою Чашею при благословении и освящении ее, именно: «Владыко Вседержителю Господи Боже Отец наших, Тебе молимся, и Тебе призываем, и прилежно просим: низпосли благодать пресвятого всеосвящающаго и животворящаго Твоего Духа на Чашу сию, и благослови, очисти, освяти ю, якоже благословил, очистил, и освятил еси Чашу Священника Твоего Мельхиседека, и Чашу святых апостолов, на тайной вечери Христа Твоего и достойну жертвенника Твоего быти сотвори, во еже приноситися в ней Тебе Богу и Отцу умилостивительной безкровной жертве, тела и крове единородного Сына Твоего, Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, с Ним же Тебе, и пресвятому, и животворящему Твоему Духу подобает всякая слава, честь и поклонение, ныне, и присно, и во веки веков» (Допол. Требн ).

40

О таковом назначении их говорится и в молитве, еже благословити новыя покровцы к покровению Таин служащих: «Господи Боже Вседержителю, одеяйся светом яко ризою, облагаяй небо облаки и покрываяй водами превыспренняя своя, призри ныне, смирение молим Тя, на прилежное моление наше, и низпосли небесное Твое благословение на покровцы сия (или на покровец сей), и благослови, очисти и освяти я (или его), во еже ему быти им (или ему) достойным (или достойну) к покровению Святых и Божественных Тайн Тела и Крове Христа Твоего, во оставление грехов всех людей Твоих: Ты бо еси источник освящения, и податель всяческих благ и Тебе славу возсылаем» и т. д. (Дополн. Требн., изд. в Киеве, 1863 г., л. 37).с Ним же благословен еси», и т. д. (Дополн. Требн., изд. в Киеве, 1863 г., л. 38).

41

О таком значении лжицы говорится в молитве, еже благословити новую лжицу к Божественным Тайнам, именно: «Господи Боже Вседержителю, углем от Серафима, клещами взятым, и прикосновением, усты Пророка очищающим, преобразивый иногда силу божественных Таин тела и крове Христа Твоего, лжицею ныне верным Твоим людем, во очищение греховных скверн подаваемых: призри ныне милостивно на молитву нашу, и низпосли небесное Твое благословение на лжицу сию, и благослови и освяти ю, во еже быти ей достойный сосуд к принятию и подаянию пречистого тела и честные крове Христа Твоего, с Ним же благословен еси», и т. д. (Дополн. Требн., изд. в Киеве, 1863 г., л. 38).

42

О пеленах Спасителя говорится у Евангелиста Луки: «яко повит Его и положи Его в яслях» (Лк.2:7). При покрытии дискоса и Потира покровцами, иерей произносит слова псалмов, относящияся к воплощению Господа. Так, при покрытии дискоса иерей говорит: «Господь воцарися, в лепоту облечеся, облечеся Господь в силу и прспоясася» и т. д. Песнь церковная объясняет эти слова: «яко воистину Господь воцарися царствием неотпадающим, и облечеся псаломски, из Тебе Богомати, в краснейшее благолепие, плоть святую, ею же смерть прият, и низложи ея царство» (В Канонике канон молебный хранителю человеческой жизни Ангелу, песни 4-й Богородтичен). При покрытии Потира, иерей произносит: «Покры небеса добродетель Твоя, Христе, и хвалы Твоея исполнь земля». Подобное произносится в молитве, еже благословити новыя покровцы, к покровению Святых Тайн служащия, именно: «Господи Боже Вседержителю, одеяйся светом яко ризою, облагаяй небо облаки, и покрываяй водами превыспренняя Своя, призри ныне, смиренно молим Тя, на прилежное моление наше, и низпосли небесное Твое благословение на покровцы сия (или на покровец сей), и благослови, очисти и освяти я (или его), во еже быти им (или ему) достойным (или достойну) к покровению Святых и Божественных Таин Тела и Крове Христа Твоего, с Нимже благословен еси, с пресвятым, и благим и животворящим Твоим Духом, ныне, и присно и во веки веков».Лик: Аминь. При покрытии же дискоса и Потира воздухом, иерей, уже созерцавший сияние божественной славы, явленной на земле, просит Господа, чтобы Он соделал нас участниками ее: «Покрый нас кровом крилу Твоею, и отжени от нас всякаго врага и супостата, умири живот наш, Господи, помилуй нас и мир Твой и спаси души наша, яко благ и человеколюбец».

43

При поставлении Потира и дискоса на престол, иерей произносит: «Благообразный Иосиф с древа с нем пречистое тело Твое»; «Во гробе плотски»; «Яко живоносец».

44

Во время проскомидии иерей, прободая агнца копием, произносит слова Евангелиста: «Един от воин копием ребра Его прободе».

При освящении копия совершается не тот чин, который бывает при освящении Потира, дискоса, звездицы, лжицы и покровов их, которые вещи устрояются к служению Святых Христовых Таин, а иной, именно: «Чин благословения новых сосудов, вкупе многих или единого, яковы суть: кадильница, кация, блюдо апафорное (т. е. антидориое, на котором, по вынутии частицы агнца, остается аптидор, Сн. Больш. Требн., гл. 213), копие, кукумы, си есть водоносные сосудцы и иные алтарные принадлежности. В этом чине, после «Трисвятаго», «Приидите поклонимся», псалма 25: «Суди ми Господи», «Аллилуиа», «Господи помилуй», трижды, находятся молитвы, в которых указывается назначение освящаемых вещей: «Господи Боже Вседержителю, Боже Отец наших, сосудом Твоим избранным апостолом Павлом рекий, яко все создание Твое добро и ничто же отметно, аще словом Твоим Божественным и молитвами освящается, призри ныне милостиво, смиренно молимся, на молитву нашу и на сосуды сия (или на сосуд сей), яже (или его же) рабы Твои в славу пресвятого имени Твоего, и в служение святого Твоего жертвенника сооружиша, и милостивно Твоим небесным благословением, молитвою же нас недостойных рабов и служителей Твоих благослови и освяти, и к служению святого Твоего алтаря достойны (или достоин) быти яви, принесшим же небесною Твоею благодатию воздаждь, и оставление грехов даруй, царствия Твоего причастники сотвори. Ты еси Бог милости, и щедрот, и человеколюбия, и Тебе славу возсылаем со единородным Твоим Сыном и пресвятым, и благим, и животворящим Твопм Духом, ныне, и присно, и во веки веков». О том же просит иерей и в молитве главопреклонения: «Призри, Господи Боже наш, на молитву пашу, смиренно молимся, и низпосли благословение Твое на сосуды сия (или на сосуд сей), и окроплением воды сея священные благослови и освяти я (или его), во еже быти им (или ему) достойным (или достойну) служения святого Твоего алтаря». И возглашает: «Яко Ты еси освящение наше»... Затем иерей кропит сосуды священною водою, произнося: «Освящаются сосуды сия (или освящается сосуд сей) благодатию Пресвятого Духа, окроплением воды сея священныя, во имя Отца, и Сына, и Святого Духа, Аминь». (Дополи. Требн. изд. в Киеве, 1866 г., на обор. 60).

45

В древности, для предохранения, чтобы не упало что-либо постороннее в Святую Чашу, устроялась сетка (ήfμός). О сетке, устрояемой для такого употребления, пишет св. Софроний, умерший в 630 году (Христ. Чт. 1855 г., т. I, стр. 276).

46

На литургиях св. Иоанна Златоустого и св. Василия Великого положено нести две рипиды над дискосом и две над Потиром (Чиновн., лит. св. Иоан. Злат.), а на литургии преждеосвященных Даров несутся только две рипиды над дискосом, а «Архимандрит со святым Потиром следует без рипидий» (Чиновн., лит. преждеосв. Дар.).

47

У Симеона Солунского читаем: При освящении мира, при Великом Входе, впереди его, по сторонам и сзади его (алавастра с св. миром) шесть диаконов держат двенадцать крыльев, как говорит Великий Дионисий, т. е. рипиды. Они знаменуют божественные Ангельския Силы и (естество) их разумное и безплотное; так как с крыльями видены были пророками Серафимы и Херувимы (Христ. Чт. 1856, ч. II, стр. 81).

48

В Стоглаве, гл. 13, сказано: другой пол (т. с. половина) алтаря кутейник зовется, и в него вносится о здравии коливо и канон и прочая и на самое Воскресение Христово пасхи, сыр, яйца и иные яди еже хрестьяном повслено ясти. Такожде и по отшедших душах в нем малы панихиды поют, и приносят кутию и канон и прочее брашно еже церковником на потребу, а вселенские шесть панихид поют соборне, среди церкви, да и прочие соборные панихиды посреди церкви поют (Прав. Собеседн. 1862 г., апрель, стр. 101). В Требн. митр. И. Могилы употребл. слово «куты» (о материи или вещи святого крещения).

49

См. рисунки алтарных преград в Археологическом Атласе Голубинскаго (рис. 46–51). При Чт. имп. Общ. ист. и древн. 1906 г. кн. 2. Подробнее у Филимонова: Археол. Изслед. церковь св. Николая в Липне. М. 1858 г.

50

Царские двери иногда обозначались словом алтародверие (Служебн. москов. 1655, 1658 г., – устав священнослуж. утреня).

51

Вход с Евангелием хотя бывает в северные двери, но начинается он «от десные страны позади престола» (Служебн,), т. е. с южной стороны, в которой устроялась сосудохранильница.

52

Да будет вестно и сие, яко врат Царских алтаря великих же, от стран малых, по всем церквам во Светлую седмицу не затворяем и во время причащения (Тип., послед. дня Пасхи, литургия).

53

«А Царския двери были бы с запоною», читаем в Соборном Приговоре об учреждении и обязанностях поповских старост московских, 1551 года (См. Акты Арх. Эксп., т. I, стр. 228; сн. Словарь Алексеева и Арх. изслед. Филимонова, вып. 1 стр. 29, 30).

54

Завеса называлась горними дверями и потому, что иногда опускалась сверху вниз (Нов. Скр., ч. I, гл. 8, § 2). В древних базиликах завеса в Царских дверях достигала только вершины дверей, которые в древности были вышиною наравне с решеткою, бывшею тогда на место иконостаса (Археологическия изследования по памятникам, Георгия Филимонова, выпуск 1, стр. 29).

55

Основание и цель употребления Православною Церковью святых икон вообще, а посему и иконостаса в храме, излагаются в молитве, находящейся в чине благословения и освящения иконостаса. В ней взывается: «Господи Боже наш, Боже богов и Господи господей, Боже Саваоф, Творче и создателю всея видимыя и невидимыя твари, Отче Господа нашего Иисуса Христа, людей Твоих Израиля, ведый удобь преложенное от Тебе истинного Бога, к чуждым ложным богом сердце, от идолослужения изымая тех, в познании же и служении Тебе единого истинного Бога, всегда неотступно имети хотя, образы и подобия Тебе истинному Богу, противные себе сотворити, во еже, яко Господу, тем кланятися и служити крещением запретил еси: подобия же паки и образы, ими же не чуждых ложных и не сущих богов, но Тебе единого истинного Бога, пресвятое и великолепное имя славится (неудоволяя люди своя писанием точию завета и закона), угодником Твоим Моисеом первее по образу показанному ему на горе кивот завета от древа негниющаго обложен златом, в немже скрижали завета, стамна злата, и Ааронов жезл, потом возложены быша, и над ним Херувима два злата, и на опонах делом швейным Херувимов множество устроити, два же Херувима у углов очистил ища, потом же и в Соломоновом созданном Тебе храме, Херувима два, от кипарисного древа златом объята поставити повелел еси: и яко Твое с людьми пребывание и славы Твоея величества знамения, и память Твоих превеликих, и преславных чудес и благодеяний в себе имущия и собою являющия (аще и дела рук человеческих бяху), страхом и трепетом обаче, и боголепным поклонением, каждением же и пред теми молением чтити сия повелел еси, оную же честь якоже себе самому отданную милостивно приял еси, безчестие же сим сотворших, и достодолжио сия, не почетших, различно якоже Озу оного мучил и погубил еси: различие же и разнство чести благоприятных, от богомерзских образов при Илии священнице, и судии Израильском в сокрушении Дагона идола, и в уязвлении иноплеменник ясно показал еси. Во исполнении же времен послал еси единородного Сына Твоего Господа нашего Иисуса Христа, рождаемаго от жены приснодевы Марии, иже зрак раба приим, и в подобии человечестем быв, подобие своего пречистого образа, к своему Божественному лицу, убрус приложив, изобрази, и Авгарю Едесскому князю посла, и тем от недуга того исцели, и всем к нему приходящим и верою кланяющимся, неисчетная исцеления, и многая благодеяния чудодействуя подаваше. И мы убо, о всеблагий и прещедрый Владыко сия образы возлюбленного Сына Твоего, в воспоминание спасительнаго воплощения и всех преславных его чудес, страстей же и распятия, и смерти, и преславного воскресения и на небеса вознесения, и всех его благодеяний, яже на земли, яко человек явився человеческому роду показа, о них же нам Божественная Евангелия ясно повествуют; такожде Пречистей Его Матери, яко честнейшей, и всея твари высшей, и у тебе приятнейшей молитвеннице и предстательнице нашей: Ангелов же и Пророков и Апостолов богогласных, Мучеников и Святителей, и Преподобных и всех Святых, яко Твоих угодников, рабов же верных и присных другов, и Твоих истинных сущих образов, не боготворяще, но ведуще яко почесть образа на первообразное восходит, в святом Твоем сем храме пред Твоим величеством честно предложихом, и припадающе прилежно молим, призри милостивно на ны и на образы сия, и явления ради во плоти возлюбленного Сына Твоего, и всего Его спасительного плотскаго Божественного смотрения, в Его же воспоминание и славу, и молитвами Пречистыя и Преблагословенные Его Матере, святых небесных сил безплотных, честного пророка, Предтечи и крестителя Иоанна, богогласных Пророк, духоносных Апостол, добропобедных Мученик, Святителей же, преподобных и праведных, и всех Святых Твоих, в ихже честь и память сия устроихом, посли на ня Твое небесное благословение и благодать Пресвятого Духа, и благослови и освяти я, и подаждь им силу целебну, и всех диавольских козней прогонительну, и исполни я благословения силы же и крепости, ея же богатно влиял еси на оный святый нерукотворенный образ, прикосновением пресвятого и пречистого Божественного лица единородного Сына Твоего, во елее силам и чудесам и теми действоватися, во утверждение православные веры и спасение людей Твоих. Всех же Тебе и Единородному Твоему Сыну, и Пресвятому и животворящему Твоему Духу пред сими образами кланяющихся и прилежно верою молящихся, и милости обрести просящих, Святых же, яко Твоих верных рабов и принскрениих другов, в их же имя и поданую студеные воды чашу прияти, и мздою пророчею или праведничею, или, ученичею воздати милостивно обещал еси, в мольбу к Тебе в бедах, и нуждах, и скорбех, и во всех, своих требованиях на сия иконы их взирающе верою призывающих, мольбы и моления и прилежная прошения услышаны быти, и милость Твоего человеколюбия привлещи сотвори, оставление же грехов подаждь, и благодать получити сподоби. Ты бо еси освящение наше» и т. д. При окроплении св. икон св. водою иерей произносит трижды: «Освящаются иконы сия, окроплением воды сея священныя, в честь и славу великаго Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, и в память Святых его, во имя Отца, и Сына, и Святого Духа, Аминь» (Дополн. Требн., Киев, 1863 г., л. 67 и след.).

По указу Св. Синода, на основания статьи 95 устав. о пред. преступл. Т. XIV Свод. Зак. 1890 г. и согласно с Циркуляром Минист. Внутр. Дел 29 сентября 1902 г. предписано священникам наблюдать, чтобы продажа на ярмарках и базарах не имела соблазнительного характера, и чтобы не допускались к продаже иконы неправильного письма. Кроме святых икон по церквам нигде не должно иметь никаких изображений, и не вешать нигде в церквах портретов Его Величества (указ Св. Синода 1832 г., ноября 20. Устав о пред. и пресеч., ст. 99).

56

Если храм посвящен в прославление какого-либо праздника, то тут ставится икона сего праздника. В древних русских храмах икона храмового праздника занимала место на северной стороне храма вверху, возле иконостаса (см. указания на такие храмы в Археологич. исследованиях Г. Филимонова, вып. 1, Москва, 1859 г., стр. 22 и 23).

57

Бысть знамение две иконы спадоша с верхняго тябла и легоша на восток образом (Ист. р. Госуд. т. V. примеч. 153). Словом тябло называется также киота – полка в переднем углу для икон (Опыт области. Вел. Русс. Слов. II Отд. Им. Ак. Наук тябло. В описи церкви Княгишского уезда читаем: В деисусе в тябле над Царскими дверями семнадцать икон. (Записки Русск. и Слав. Археологии I Отд. стр. 141).

58

Эти три образа вместе, или один образа, имеющий изображение Господа, Матери Божией и Иоанна Предтечи, называется «деисусом» (от δέησις – молитва). Начало сего названия образ получил, полагают, от того, что под ним подписывалась молитва по-гречески: деиеис (δέησις). Незнающие греческого языка стали принимать эту подпись за собственное название иконы (Церков. Словарь Прот. Петра Алексеева). Можно полагать, что название δέησις – деисус получил образ и потому, что на нем Матерь Божия и Иоанн Креститель изображаются в молитвенном положении, обращенными к Господу. Под словом «деисус» разумеются иногда все иконы, стоящие в иконостасе на ряду с иконою деисусом». В описной книге Софийского Вологодского собора читаем: «Да над Царскими дверьми в первом тябле деисус писана, на золоте, двадцать пять образов. Да над деисусом в другом тябле праздников Владычных двадцать четыре образа на золоте» (Извест. Импер. Археол. Общ., т. II, 1859 г., вып. 1, стр. 57). Иногда же под именем деисус разумеют весь иконостас, имеющий несколько тябл, или рядов брусьев е иконами. В описи Московского Благовещенского собора сказано: «а деисус три тябла, на первом 36 образов, в другом тябле двадцать праздников, в третьем восемь образов Пророков (Памятн. Моск. древностей И. Снегирева, Москва, 1845 г., примеч., стр. 6).

59

Когда те или другие иконы, вновь написанные или поновленные, поставляются в освященный иконостас, тогда они освящаются по особому чину, по которому освящаются иконы и для домов. В «Чине благословения и освящения различных икон, предложенных вместе, после «Приидите поклонимся» псалма 88-го: «Милость Твоя, Господи», находится молитва, указывающая основание к почитанию икон и назначение их: «Господи Вседержителю Боже отец наших, в Троице Святей славимый и поклоняемый, Его же ни ум постигнути может, ни слово сказати возмогает, Его же от человек нигде же виде, точию якоже от святых писании научихомся сице Тебе Бога Отца безначального и Сына Твоего единосущного и Духа Твоего сопрестольного быти исповедуем, иже в ветсем завете в явлении Твоем патриарху Аврааму во образе триех Ангел, на последок же дней по воплощении Единородного Сына Божия, Господа нашего Иисуса Христа от Приснодевы Марии, в крещении от Иоанна на Иордане, в пресветлом преображении на Фаворе и в преславном вознесении на Елеоне, явивыйся, образ Пресвятыя Троицы, нам показал еси: еще же и Нерукотворенный образ Господа нашего Иисуса Христа, чудодейственне им на убрусе изображенный и Едесскому князю Авгарю посланный, и тем того и ины многи болящия разными недуги исцеливый, нас же чтити сей научивый: такожде и образы и подобия святых Твоих угодников не отметаяй, но приемляй: Сам и ныне призри на иконы сия, иже раби Твои в честь и славу Тебе, единого в Троице Святей славимаго Бога и Единородного Сына Твоего, Господа нашего Иисуса Христа, Пречистыя и Преблагословенные Матере Его, Владычицы нашея Пресвятыя Богородицы и Приснодевы Марии и в память Святых Твоих (имя рек) сооружиша, благослови я и освяти, и подаждь им силу целебну, всех кознь диавольских прогонительну и во еже всем прилежно пред ними молящимся услышанным быти и милость Твоего человеколюбия привлещи и благодать получити сотвори. Ты бо еси освящение наше и Тебе славу возсылаем Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне, и присно, и во веки веков». После этой молитвы читается иереем молитва главопреклонения: «Безначальне, невидиме и непостижиме Господи, иже древле в ветсем завете подобие Херувимов от древа и злата и швейного дела в скинии свидения и в храме Соломонове сотворити повелевый, и ныне образы не точию в воспоминание Твоих спасительных благодеяний и Божественных явлений роду человеческому, в честь же и славу Твоего Пресвятого имене творимыя, приемляй, но и в память и подражание святых Твоих угодников устрояемыя не отметаяй, услыши смиренную молитву нашу: благослови иконы сия и освяти, и подаждь им благодать и силу бесы отгоняти, и вся недуги исцеляти. И возглашает: «Яко Ты еси благословляяй и освящаяй всяческая»... И затем иерей кропит предложенные иконы, по трижды, говоря: «Освящаются иконы сия благодатию Пресвятого Духа, окроплением воды сея священныя, во имя Отца, и Сына, и Святого Духа. Аминь». И покропив, иерей кадит я и покланяется пред ними и лобызает я. Лик же поет тропари праздничные, и по сем отпуст (Дополн. Требн., изд. в Киеве, 1866 г., л. 70–71).

60

«На деисусе вместо Саваофа ставить Распятие Господне» (Соборн. Деяний, бывших в Москве (7175) (1667), гл. 2, пункт 46).

61

Диакон, став на амвоне, возглашает: «Благослови Владыко» (Служебн., лит. св. Василия Великого и лит. прежд. Даров и Чиновн.). С амвона иереи произносят иногда поучения, хотя в иных храмах устрояется для сего кафедра (седалище). В древности амвон устроялся с несколькими ступенями и пульпитрм (вроде налоя) и имел вид нынешней кафедры (см. рисунки у Ciampini: Vetera monumenta. Tars. I, tab. XII et XIII. Cн. Thesaurus Sviccri, σωλέας, άμβωn и Ducangi: Constantinopolis Christiana. Paris, 1860, pag. 68, 69).

62

Во время всякой божественной службы никому из неучаствугощих в оной не дозволяется стоять у иконостаса того престола, где она совершается, и вообще на возвышенном месте или пространстве между обоими клиросами, исключая лишь те случаи, когда мирянам, по обряду церкви, нужно подходить к Святым Тайнам или к святым иконам (Свод Закон., т. XIV, статья 4 о предупрежд. и пресеч. преступл., изд. 1890 г., отд. I., гл. 1, разд. 1. Церк. Ведом. 1893 г., № 5, стр. 179).

63

Греческое слово κλήρος – клирос, означает жребий, падающий на избираемых (Деян.1:26), достояние (Деян.26:18), наследие (Кол.1:12), участие, удел (Деян.8:21) и вообще причт (1Пет.5:3). В уставе и самые певчие называются «клиросами». В последовании дня Пасхи сказано, что иерей в притворе на утрени «кадит образы и клиросы и братию».

64

«Таже Архиерей сходит на край стенене рундука» (там же, см. Малый Вход).

65

В Чине рукоположения Архиер. читает: «Вшедши внутрь церкве, прямо амвона (разумея амвон солеи) устрояют феатр на сие уготованный, и покрывают и сукнами, и поставляются на нем кафедры присутствующих архиереев»... И касательно устройства этого феатра сказало: «Буди же ведомо о местех архиерейскаго поставления колицеми степеньми коемуждо бывает феатр соделоваем. Митрополитом по 8 степеней (ступеней), архиепископом по 6 степепей, епископам по 4 степени (Чин. избр. и рукополож. Архиер., изд. в Москве, 1825 г., л. 5 и 6).

66

В московских служебниках 1655, 1658 г. читаем: на вечерни (для литии) диакон исходить вкупе со Священником северною страною, затворенным сущим Святым дверем и преходящема лампадома, и преходящема красными враты и с ними вся братия стоят в притворе.

67

Красные врата были и в храме Иерусалимском (Деян.3:2).

68

Уставь велит сперва затворить западные врата, т. е. ведущая из церкви в притвор, и потом выйти в притвор северными дверьми. В Тип. читаем, что настоятель с иереями и диаконами облачается в алтаре «и вземь (настоятель) честный крест, кадило же вземлет диакон, иерей же святое Евангелие, ин иерей образ Воскресения Христова, и ставятся лицем па запад и затворят врата церковныя, яже к западу. Исходит настоятель со иереи в притвор северными дверьми... И вшедше в притвор, и станут со Евангелием и со образом линем на запад, якоже указася прежде». По каждении настоятелем образов и стоящих в притворе, и потом по каждении диаконом настоятеля, «паки восприим Настоятель кадило, став пред Царскими дверьми, зря на восток и назнаменает великия врата церкве, затворенная суща, кадилом крестообразно... возгласит: «Слава святей». И после пения стихов воскресных, настоятель поет высшим гласом: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправь», отверзает врата и входит в храм со всеми (см. далее службу Пасхи). В книге «О служении и чиноположениях Правосл. Церкви и в Εὐχολόγων Гоара (pag. 12) находятся рисунки (планы) расположения древних церквей, в которых можно видеть северные и южные двери из притвора в храм. О трех дверях из храма в притвор, т. е. о средних и двух боковых упоминается в Нов. Скрижали (часть I, гл. 10, § 1 и 11). Там читаем следующее объяснение Симеона Солунского на полунощницу, которая, по уставу, в Великую Четыредесятницу должна совершаться в притворе (Тип., послед. понед. 1 седмицы Вел. поста) и бывала в нем при затворенных дверях в храм: «когда срединощная песнь (полунощница) совершится», говорит Симеон Солунский (в гл. 274), «тогда отверзаются врата, ведущия в храм, как бы на небо, и мы входим туда, как бы от земли, подобно тому, как во втором пришествии, иже Христовы суть, восхитятся на облацех, и тако всегда с Господом будут... Все входят в храм. Игумен Царскими вратами (средними западными), а прочие, как его подчиненные и рабы, боковыми» (Нов. Скр., ч. I, гл. 10, § 11).

69

Притвор в церкви также называется словом: прапрат (Служебн. издан, в Стрятине 1604 г.).

70

Иерей же исходит со Евангелием во храм, или в трапезу (Тип., послед. часов в навечерие Рожд. Христ., Богоявления).

71

Оглашенные и кающиеся разделялись на несколько степеней, именно: оглашенные, кроме тех, коим преподавали христианское учение вне церкви, разделялись на три степени: на слушающих поучения, коленопреклоняющих и на готовящихся к просвещению, и все они могли стоять во внутреннем притворе. Кающиеся же разделялись на 4 степени: на плачущих, слушающих, припадающих и стоящих с верными. Из них припадающие и стоящие с верными входили в самую церковь. Слушающие должны были находиться в притворе с оглашенными, а плачущие стояли во внешнем притворе, или паперти. Они несли на себе самый тяжкий образ покаяния. Они не впускались ни в какую часть церкви, а должны были стоять на воздухе, терпеть холод, пыль, сырость и просить входящих в храм, чтобы они молились за них (Origines Ecclesiast Bingami т. IV, cap. 2, Памяти, хр. древн. Ветринск., т. II, ч. IV, гл. 2. Нов. Скр., ч. I, гл. 10, § 4). С этими бедными, достойными сожаления, стояли и бедные нищие, просящие подаяния. Отсюда самое слово – паперть могло произойти от латинского слова: pauper – бедный.

72

В Триоди Постной, изд. в Москве, 1754 г., сказано в последовании вечерни на Неделю ваий: «и обычные литии молитвы на паперти».

73

Мощи убо полагаются в паперти или в храме, якоже зде в велицей России обыче (Требн.).

74

И приносят я (мощи) в паперть храма (Требн.).

75

Колокольня прежде называлась бильницею (Никон, летоп. Полн. Собр. Р. Лет., т. VI, 102

76

О таковом назначении колоколов для Богослужения говорится как в прошениях ектении, так и в особой молитве, находящихся в «Чине благословения кампана, си есть колокола или звона». В мирной ектении после обычных прошений взывается: «О еже благословити кампан сей в славу святого имени своего, небесным своим благословением, – О еже подати ему благодать, яко да еси слышащий звенение его, или во дни или в нощи, возбудятся к славословию имени святого Твоего, – О еже гласом звенения его утолитися и утишитися и престати всем ветром земным, бурям же, громам и молниям, и всем вредным безведриям, и злорастворенным воздухом, – О еже отгнати всю силу, коварства же и наветы невидимых врагов, от всех верных своих глас звука его слышащих, и к деланию заповедей своих возбудити я, Господу помолимся (Дополи. Треби., изд. в Киеве 1863 г., л. 73). И в молитве иерей просит: «Господи Боже наш, хотяй от всех верных Твоих всегда славим и поклоняем быти, в ветсем завете рабу своему законоположнику Моисею трубы сребряны сотворити, и сыном Аароновым жрецем в ня, внегда жрети им Тебе, вострубити повелел еси, яко да услышавше людие Твои глас трубный, готови еже поклонитися Тебе будут, и ко еже жертвы приносити Тебе соберутся, и в бранех труб сих гласом оглашени, к побуждению врагов крепко вооружатся. И ныне, Владыко пресвятый, смиренно молим Тя, призри милостивно на прилежное моление нас, недостойных рабов Твоих, и кампан сей к службе церкве Твоея святыя, в славу же великолепного и всесвятого имени Твоего сооруженный, небесным святым Твоим благословением и благодатию всеосвящающаго Твоего Духа благослови и освяти, и влей в онь силу благодати Твоея, яко да услышавше вериии раби Твои глас звука его, в благочестии и вере укрепятся, и мужественно всем диавольским наветом сопротивостанут, и молитвами и всегдашним славословием Тебе истинного Бога сия победят, к церкви же на молитву и славословие святого имени Твоего в день и в нощи спешно, якоже ведоми да ведутся, да утолятся же и утишатся, и престанут, и нападающыя бури ветреныя, грады же и вихри и громы страшныя, и молния, и злорастворенньтя и вредные воздухи гласом его. Ты бо Господи Боже наш не точию умными и одушевленными созданиями Твоими в славу Твою и в спасение и пользу верных Твоих, но и бездушными, якоже Моисеовым жезлом, и медяною змиею в пустыне вся, яже хощеши преславная твориши и чудодействуеши, вся бо Тебе возможна суть, невозможно же ничтоже: и Тебе славу возсылаем Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне, и присно, и во веки веков». Затем иерей в тайной молитве главопреклонения просит: «Владыко Боже Отче Вседержителю, иже трубным гласом седмию жрец идущих пред кивотом свидения, иерихонским твердым стенам пасти и разрушитися сотворил еси, и вся во граде сущия в руце людей Твоих предал еси: Ты и ныне кампан сей небесным Твоим благословением исполни, яко да глас звенения его услышавше противныя воздушные силы далече от град верных Твоих отступят, и вся раздеженные их огненныя, яже на нас, стрелы угаснут, трескания же молний, нападение града, и вся вредная воздухов злорастворения, всесильною и крепкою десницею прогонима и удержания да утолятся, утихнут и отступят: вся бо Ты в славу Твою, к пользе и спасению нашему чрез посредства действуеши». И возглашает: «Ты бо есть, еже миловати и спасати ны, Боже наш» (Допол. Требн., изд. в Киеве, 1863 г., л. 74 и след.).

77

В Соловецком монастыре в каменное клепало ударяли во время игуменства Зосимы (Описан. Соловецк. монаст. 1836 г., ч. I, стр. 302, и Записки Импер. Археол. Общества, т. I, стр. 12, примеч. 1).

78

В било ударяет шесть крат (Тип., послед. понед. 1-й седм. Вел. поста и послед. Пасхи, литургия).

79

Клеплет в малый кампан, или в ручное клепало по обычаю (Тип., гл. 7, повечерие).

80

О часе 9-м ударяют в великое древо (Тип., послед. понед. 1-й седм. Вел. поста).

81

Ударяет в великое и теплеть довольно (Тип., послед. Пасхи).

82

Впрочем, и по введении колоколов (о которых упоминается в Ипатиевской летописи под 1146 годом и в первой Новгородской под 1066 годом) не везде оставлено ударять при Богослужении в била; в иных местах оно бывает и поныне. В рукописном уставе 1645 года Московской Троицкой лавры сказано: в среду сырной Недели: «колотят к часам в доску, а не звонят», а в понедельник 1-й Недели поста «биют к часам в доску по обычаю, и в простой колокол ударяют» (Церковно-Истор. месяц. Св. Троицкой Сергиев, лавры, изд. 2, М., 1854 г.; стр. 73, 74). В Гефсиманском скиту Московской Сергиевской лавры, за полчаса до каждой службы, и в некоторые другие времена ударяют в ручное деревянное било (Труды 1-го Археолог, съезда в Москве, 1869 г. М., стр. 303, сн. Гефсиманский скит, иеромонаха Авеля, М., 1867 г., стр. 34). В Рыхловской пустыни Черниговской епархии ежедневно к вечерне, утрени и литургии, после обычного благовеста, в приличный дню колокол, параекклисиарх ударяет в деревянное било. И на всенощном бдении на воскресные и праздничные дни, на 9-й песни канона пономарь бьет в железное било вне церкви, по обычаю восточных церквей, в честь Пресвятой Богородицы (Краткое историческое описание Рыхловской пустыни, архим. Мельхиседека, М., 1844 г., стр. 53, 54). В Общежительной Брянской Бело-Бережской пустыни Орловской губернии на утрени по 9-й песни канона ударяют в било, а в большие праздники – в большой колокол (Историч. Обозрение Брянской Бело-Бережской пустыни, Анатолия Сполохова, Орел, 1863 г., стр. 65).

83

) Mathiae Martini Lexicon Philolngicum, 1701, т. I, Саmраnа (О колоколах и колокольном искусстве статьи в Москов. Ведом. 1850 г., №№ 49, 50, 51). Вальсамон (XIII в.) употребление колоколов при Богослужении называет латинским обычаем, чуждым грекам. «У латинян, – пишет он, – существует другой обычай созывать народ в храмы; ибо они употребляют один знак, разумею кампан, который назван так от поля (κάμπη). Ибо, говорят они, как поле для желающего путешествовать не представляет препятствий, так и высокий звук медноустного звонца (κωσώνιος) разносится повсюду» (Curs. Tatr. Craec. Comp. Edit. Mign. T. 138, p. 1074, 1075). Объяснение названия сатрапа от campus, приводимое Вальсамоном, встречается на Западе; другие объясняют тем, что большие колокола выливались на поле, in campo. Более принято мнение, что кампан получил название от меди кампанской, из которой отливались лучшие колокола; иные хотят производить от κάμπτω, κάμπη, κάμπινος. Как в латинском campanula, так и в русском: колокольчик – название цветка, имеющего форму колокола, заимствовали свое название от колокола или передали ему (Труды первого Археологического съезда в Москве 1869 г., Москва, 1871 г., стр. 305, примеч. 316, ст. О призыве к Богослужению в Восточной Церкви, Н. С. Казанскаго).

84

Под словом «тяжкая» иные разумеют великий кампан Campana grandior, см. Joannis Meursis Glossarium Graeco-barbarum. Lugdini Batavorum 1614 – βαρέας). Иногда слово: тяжкая (βαρέας) переводится и в служебных книгах словом: великий кампан, например: «Таже восходя ударяет в великий кампан не скоро, поя Непорочны» (εῖτα α=νέρχεται κρούει τάς βαρέας σχολέως). (Тип., гл. 2, вечерня. Москва 1848 г., и Τυπικόν, изд. Πινελλω в Венеции 1615 г.). Но с тем вместе слово «тяжкая» прилагается и к другим колоколам, например: «ударяет в великий кампан и во вся тяжкая» (Тип., послед. 25 марта, т. е. Благовещения, в Великую среду). Вероятным следует считать и то мнение (см. Thesaurus eccles. С. Sviceri, T. 1, βαρi’α et Allatii Epist. 1. de templis Graecorum sect III), что под «тяжкая» разумеется не колокол, а звон в колокола, именно сим обозначаются удары сильные, частые, но с правильным размером времени в промежутке между ударами. Слово «тяжкая» находится часто при словах «било» или «колокол», и однако оно не согласуется ни в роде, ни в числе с этими словами. Так в Требнике, в последовании ) исходном монахов, пред началом совершения его (отпевания) сказано: Και` κρούει τὰς βαρέας ε=πί` τόν σιδηροῦν ποιῶν sτάσις τρει’ς: ударяет тяжкая в железо, творя три статьи. В Большом Требнике во многих изданиях это переведено так: «ударяет в тяжкая железа» (Больш. Требн., изд. в Киево-Печ. лавре, 1705 г. и др.). Если бы «тяжкая» означало било или колокол, то к чему было бы здесь прибавлено слово «в железо»? В статье г. Казанского «О призыве к Богослужению в Восточной Церкви» говорится, что в рукописных уставах наших переводится: τὰς βαρέας тяжким просто или с прибавлением тяжким ударением. (Рук. Моcк. Дух. Акад. из Волок. мон. устава XV в., № 326, л. 9 и .Ν° 140, л. 398. Труды 1-го Археол. съезда в 1869 г., стр. 312, 313).

85

Во вся звоны ударяют (Тип., послед. артоса в Пасху). Но для означения действия колоколов (звонить) употребляется слово «звон» в единственном числе, например, «звон во вся» – при выносе Плащаницы (Послед. Велик. субб.). «Звон в двои, один долгий», т. е. один звон долгий в два колокола (Тип., часы во Великий пяток).

86

Иногда колокола имеют свои особые названия, например, в рукописном уставе 164.5 г. Московской Троицкой лавры сказано, что для крестного хода в 1-е Августа «начнут благовестити в большой колокол царской, и потом в боярской, и по нем в слободской и потом в чудотворцев и паки в большой» (Цсрковно-Историч. месяцеслов Св. Троицкой Сергиевой лавры, издан. 2, Москва, 1854 г., стр. 70).

87

Слова «благовест» нет в Типиконе; в нем для означения благовеста употребляются слова: бить (в било), клепать, знаменать, ударять; название же «благовеста» весьма хорошо соответствует церковному звону. Для души благочестивой зов в церковь и напоминание о службе Божией (чему и служит звон) составляют всегда радостную, благую весть (Возвеселихся о рекших мне: в дом Господень пойдем. Пс.121:1). Особенно прилично называется благовестом зов к литургии. При подножии жертвенника, на котором приносится бескровная жертва, забываются и исчезают все скорби и бедствия, и ощущается блаженство. В Чинах коронования Императоров Александра I и Александра II-го сказано: «в половине осьмаго благовест в большой колокол, потом в другие перебором, как обыкновенно бывает» для крестного хода».

88

В грамоте Новгородского Митрополита Корнилия (1692 г.) читаем: к божественным службам благовстити, и сперва в один колокол, по благовесте же и в подобное время звонити в рядовые дни в два колокола, а в воскресные дни и в Господские праздники и нарочитых святых благовестити и звонити по уставу (Акты Истор., т. V, № 213).

89

Ударяют во вся кампаны и клеплют довольно три звоны (Тип., послед. Пасхи, утреня). «Трезвон в двои», т. е. в два колокола (Тип., часы в вел. среду). «Трезвон во вся» (Храмовая 35 глава в Типиконе).

90

В монастырях эти службы иногда совершаются отдельно между собою, и к ним бывает особый звон. Так, кроме вечерни, там бывает особый звон к повечерию. В Типиконе читаем: «По отпусте вечери входим в трапезу и ядим представленная. Таже, востав параекклисиарх, прием благословение, ударяет в било. И вшедше в притвор, поем повечерие по чину» (Тип., гл. 9). Если расход бывает после 6-го часа в посту, то к 9-му часу ударяют в великое древо и потом 9-ть раз в кампан (Тип., послед. понед. 1 седм. Вел. поста).

91

Пред службами вечерни, утрени, литургии бывает трезвон и тогда, когда они совершаются не в указанном порядке с другими службами. Так, пред вечернею на бдении, которою оно и начинается, бывает трезвон сряду после благовеста. Трезвон перед вечернею после часов бывает и тогда, когда вечерня предшествует литургии, например: в Благовещение, в Великий четверток, в Великую субботу и в дни Великой Четыредесятницы, когда бывает литургия преждеосвященных Даров (Тип., м. гл. 35). Пред утренею бывает трезвонь и на бдении т. е., когда утреня следует за вечернею, а не за полунощницею. Пред утренею трезвон бывает и в день Пасхи, когда утреня следует за каноном повечерия.

92

В последовании Типикона на Страстную среду читаем: «в соборных же храмах и приходских расход после вечерни не бывает, но по прощении трезвон в двои».

93

В день Пасхи и во всю Светлую седмицу звон бывает во весь день – до вечерни.

94

В день Рождества Христова, также в дни восшествия на престол и коронования Императора «после молебна певаемому же многолетию начинается звон и бывает до вечера» (т. е. до вечерни) (Послед. мол. пений, табель, изд. от Св. Синода).

95

В Чине действия совершения Высочайшего Его Императорского Величества коронования сказано, что пред ним начинается благовест с половины осьмаго часа в большой колокол, потом в другие перебором, как обыкновенно бывает для крестного хода.

96

Таже степенны гласа, в них же исходит кандиловжигатель, ударяет в кампаны (Тип., гл. 2).

97

В Новой Скрижали, на основании книги Патриарха Иоакима (1690 г.): «Щит Веры», говорится, что во время Патриарха Иоакима это ввелось в обычай русских церквей по подобию западных церквей, где звонят при словах: «Приимите, ядите» и пр. В Греции же не было и до сих пор нет этого звона при литургии (Нов. Скр., ч. II, гл. 7, § 38).

98

Кандия, или звонец, есть то же самое, что и «ясак», т. е. колокол, которым дается знать звонарю на колокольне о времени благовеста или звона (Словарь Церковный Алексеева, слово «ясак»). В церкви не бывает слышен звон кандии (См. далее статью о службе Пасхи). Слова «кандия» нет ни в древнем греческом языке, ни в нынешнем. Можно думать, что упоминаемая в нашем уставе «кандия» есть искусственное название κώδων. В настоящее время у греков κώδων называется малый колокольчик. Как скоро в колоколе более трех фунтов, он называется καμπάνα. Колокольни, на которых висят била, называются κωδοηοστάσiον. На Афоне, в алтарях есть звонок церковный, имеющий форму опрокинутой чашки, с молоточком сверху, вроде наших комнатных колокольчиков, который называется κώδων. В него ударяют три раза после совершения общей проскомидии; тогда братия, стоя каждый на своем месте, скинув клобуки и наклонясь, поминают своих родных живых и усопших, а служащий в алтаре вынимает части. Еще во время преждеосвященной литургии, когда Святые Дары переносятся с престола на жертвенник, ударяется в κώδων, и все в храме падают ниц; по совершении перенесения опять ударяют, и все встают.

В Болгарин употребляется при Богослужении церковный звонец в виде колпака с язычком внутри, в который ударяют в некоторых случаях, напр., по совершении освящения Святых Даров, как у нас ударяют в колокол на «Достойно». Это кодон греческий (Труды первого Археологического съезда в Москве 1869 г. Москва, 1871 г., примечания стр. 315, 316, ст. О призыве к Богослужению в Восточной Церкви, С. Н. Казанскаго).

99

Настоятель... исходит с Евангелием под Плащаницею... в то время звон во вся... и оба лика поюще Трисвятое надгробное (Тип., послед. субб. утра).

100

В Чиновной книге 198 (1690 г.) указано, что при выносе патриарха Иоакима был благовест, переменяя во все колокола изредка (Времен. Имп. Моск. Общ. Ист. и древн. 1852 г. кн. 15, стр. 22).

101

А к поставлению (т. е. архиерея) перваго часа дне вполы бывает благовест в валовыя (Чин избрания и рукоположения архиерейскаго).

102

В Типиконе находим указание на различие при звоне в била. В субботу Страстной седмицы: «при часе 4-м ударяет параекклисиарх в малое било, и собравшеся поем часы 3-й, 6-й и 9-й вкупе просто, в притворе, о часе же 10-м клеплет в великое» (Тип., посл. Велик. субб.). В афонских монастырях к вечерне на дни непраздничные созывали посредством деревянного била, а к вечерне, на которой положено пение псалма: «Блажен муж», ударяли в железное клепало. Все ударения в деревянные, металлические доски разделялись на несколько родов, так: на ударение малое, железное. Ударение малое бывало на малых вечернях. Ударение великое производилось на праздничных утренях и т. п. (Нов. Скр., ч. IV, гл. 21, § 3). В монастыре Синайской горы к утрени собираются ударением палкою по длинному куску гранита, висящего на веревках; производимый таким образом звук слышен во всем монастыре. Подле висит кусок сухого дерева, издающий звук, которым созываются к вечерне (Burchards Beisen in Syrien, Palestina und Gefcenden des Berges Sinai. Weimar 1823, II, 877).

103

Тип., последн. 25-го марта.

104

Смотри в Типиконе последования: Страстной седмицы пятка вечера, Великой субботы утра, Великой субботы вечера, Пасхи, понедельника Светлой седмицы.

105

Указом Св. Синода (1886 г. марта 28 за № 4) предписано, чтобы по воскресным и праздничным дням во всех приходских церквах вечерня отправлялась по уставу со звоном в большой колокол... Священники и диаконы должны совершать непременно в хороших ризах и при неоскудном освещении храма и с участием хора певчих, если оный при храме имеется.

106

Этот указ Св. Синода состоялся вследствие «Деяний Епископов Православныя Греко-Российския церкви, собиравшихся в Казани 1885 года». В книге Деяний (стр. 6) замечено еще, что по окончании вечерни, смотря, по нуждам пасомых, произносить проповеди, вести беседы о предметах веры и нравственности и т. д.

107

В начале 2 часа знаменует кампан (Тип., послед. 24 дек., 5 янв.). звон в двои, един долгий (Тип., послед. вел. пятк.), т. е. один долгий звон в два колокола.

108

В среду 5-ой седмицы вечера «звон в красныя, такожде и в четверток к утрени и вечерне» (Тип., среда 5-й седм. Вел. поста).

109

Клеплет в малый кампан (Тин., гл. 2).

110

В последовании Типикона на Страстную среду читаем: «В соборних же храмах и приходских расход (после вечерни) не бывает, но по прощении трезвон в двои».

111

Параекклисиарх знаменует коснее (Тип., послед. 1-ой седм. Великого поста). Косный звон начинается с понедельника первой седмицы Великого поста – с утреннего Богослужения – с полунощницы, и бывает к часам, к вечерне, повечерию по понедельникам, вторникам, средам, четвергам и пятницам. На субботу к повечерию не косный звон.

112

Перед вечерней параекклисиарх знаменует в два колокола (Тип. 24 февр. аще в понед. поста), и так, кроме благовеста, положен звон.

113

Кроме указанного разного тона звона, в иных церквах производится особенный звон по нотам. Так, на колокольне Ростовского Успенского собора производят звон по нотам, на три настроя: на Ионинский, Акимовский и Дашковский. Колоколов там всех тринадцать (Записка для обозрения русс. древн., стр. 34, в Записках Импер. Археол. Общ, т. I, 1851 г.).

114

В Уставе московских Патриархов читаем: «а на самый праздник (14-го марта – празднование иконе Феодоровской) к часам не часят» (Древн. Росс. Вивлиофика, т. X, изд. 2, стр. 237) «В 24 день предпразднство Благовещения Пресвятыя Богородицы.... к часам благовестят во вседневной (т. е. колокол) в 5-м часу и часят в постной» (т. е. колокол) (там же, стр. 24).

115

Ударяет кандиловжигатель в било довольно (Послед. в Тип. на понед. 1 седм. Вел. поста).

116

В пятки Великой Четыредесятницы к великому повечерию, на котором не полагается великих поклонов, обыкновенно бывает благовест не как в пост.

117

Постановлено: 1) производить в селах, во время вьюг и мятелей, днем и ночью, по согласию сельскаго начальства с церковным причтом, до тех пор, пока не стихнет буря, охранительный для путешествующих мятельный звон, который, для отличия от церковного благовеста и от пожарного набата, должно производить непостоянно, но прерывисто, с некоторыми промежутками времени. 2) Производство сего звона должно быть возложено на церковного сторожа, в помощь к которому местное сельское начальство обязано назначить несколько человек (Ук. Св. Син. 1851 г., сент. 15; также Опред. Св. Син. 10 янв. 1877 г. Ц. В. № 4. Снес. Собрание мнений, отзывов Митропол. Филарета, том Дополнительный, стр. 257). Но есть и такое приказание, чтобы в церквах священно- и церковнослужители в случае драк к набатным тревогам никого не допускали, и для сего делали бы затворы крепкие на колокольню (Ук. Св. Син. 1771 г., окт. 7).

В 1750 г., декабря 18, Указом Св. Синода назначен был благовест на Московской Ивановской колокольне к преподаванию пароду Катехизиса в Московских – Успенском, Архангельском и Благовещенском соборах. Благовест должен быть полчаса – затем перестать во время учения Катехизиса и опять начаться к литургии (Чтен. в Истор. древн. Росс. 1861 г., кн. 3, стр. 14).

118

В Православной Церкви иконам, изображению честного и животворящаго креста и святому Евангелию и прочим святым вещам фимиамом и оставлением свечей честь воздается (Догмат. Св. отец 7-го Вселенского Собора).

119

Радость Церкви изображается в песне церковной таким образом: «Светися, светися, новый Иерусалиме, слава бо Господня на Тебе возсия, ликуй ныне и веселися Сионе» (Сн. Ис.10:1, и канона Пасхи песнь).

120

Сам Господь повелел Моисею, чтобы в скинии в златом светильнике с семью светилами горел чистый елей (Исх.27:20. Лев.24:1, 2).

121

И различные дары Св. Духа Священное Писание представляет в виде елея (Пс.44:8).

122

Господь повелел Моисею, чтобы сыны Израилевы приносили елей битый из маслин, чистый без осадки (Исх.27:20).

123

Так как возжжение светильников есть дар, жертва Богу, то вещество при горении, как всякий дар Богу, должно быть самое лучшее. Господь требовал, чтобы приносимое для жертвы было без порока (Лев.1:3, 10). Чрез пророка Малахию Господь возвестил Израилю, что если приносится в жертву Богу не лучшее, то этим выражается неуважение, именно: Вы приносите на жертвенник Мой нечистый хлеб и говорите: чем мы бесславим Тебя? Тем, что говорите: трапеза Господня не стоит уважения. И когда приносите в жертву слепое, не худо ли это? или когда приносите хромое и больное, не худо ли это? Поднеси это твоему князю; будет ли он доволен тобою и благосклонно ли примет тебя? говорит Господь Саваоф (Мал.1:7, 8).

Некоторые желают, чтобы в храме, вместо елея и воска употреблялось электричество. Это желание основывают на том, что, во многих храмах С.-Петербурга уже введено электричество, и что электрический свет по своему происхождению – есть новое знамение милости Божией людям, что электрическое освещение имеет за собою великие преимущества, которые ныне общеизвестны, и только при этом освещении храм при обширности своей получает величественный вид. Верно, что в иных храмах введено электричество, но нет еще основания, что оно должно быть во всех храмах. Следует еще решить по какой религиозно законной причине оно введено, по какой неотложной надобности оно заменило елей и воск. И еще вопрос, пожелают ли верующие допустить электричество во многие храмы находящиеся внутри России, и особенно – в храмы древние.

Храм есть дом Божий (Мк.2:26; Лк.6:4). Освещение храма должно соответствовать величию и святости дома Божия. Возжжение светильников в нем знаменует особое уважение к храму, оно устрояется не для прогнания только темноты. Светильники в храме установлены Самим Богом. Господь, повелев в Ветхом Завете устроить первый храм – скинию, дал заповедь, чтобы все в нем приносимое в жертву Богу было без порока, и Он указал устроить семисвечник и в нем гореть елею и дал повеление, чтобы приносимый елей к освещению был чистый, выбитый из маслин (Исх.27:20; Лев.24:2), чтобы в храме был свой собственный огонь (Исх.30:7, 9), т. е. не обычный, мирской. Когда же сыны Первосвященника Аарона – Надав и Авиуд принесли пред Господом «огонь чуждый, т. е. не от жертвенника, не от того огня, который был указан для храма, но особый, отдельный обычный, житейский, огонь чуждый; тогда Надав и Авиуд поражены были смертию (Лев.10:1, 2), по неуважению к храму. И в Новом Завете чрез горение светильников из древности выражалось благоговение к храму. Из правил святых Апостол видишь, что в храме горели только елей и воск (Прав.71, 72). В Православной Церкви девятнадцать веков соблюдался церковный устав, употреблять для возжения светильников в храме только елей и воск, как самые лучшие вещества для горения из растительного царства и имевшие с тем вместе глубокое символическое значение. И это выражалось не только в тех светильниках, которые находились пред иконами, но и вообще во всем храме. У блаженного Симеона Архиепископа Фессалоникийского, ученейшего литургиста XV века, читаем о значении воска: приносимый и возжигаемый воск означает нашу чистоту и нескверность. Он приносится в означение божественного знамения: как мягкий и послушный – в знак раскаяния в упорстве и послушании, как способный принимать всякий образ в знак воссоздания; (приносится) как сообщенный для многих цветов и почти для всех – в знак приношения от всего; чрез единение с огнем и сияние при помощи огня означает обожение и тем, что все соединяет и постоянно сохраняется – единение и постоянство любви и мира (разговор о священнодействиях №102, стр. 189). За сим блаж. Симеон особо пишет о символическом значении восковых свеч и тех, которые находились в круге светильников, т. е. в паникадиле среди храма, и в тринадцати-свещии, в семисвечнике, в трех-свещии, в двух-свещии (там же N5 108). Электричество не имеет указанных качеств воска, а потому и лишено символического значения восковых свеч. Выхваляющие же электричество, полагая, что оно необходимо для храма, потому что электрический свет есть чистый свет, по происхождению своему, есть новое знамение милости Божией, и только при электрическом освещении получается величественный для храма Божия видь. Верно, что электричество чистый и, прибавим, сильно большой свет. Большое же сильное освещение храма не есть еще главное требование православного богослужения. Не от одного только освещения в храме, не от электричества храм Божий получает свой благодатный свет для спасения душ. И малое освещение храма имеет свое значение. Освещение храма должно быть согласно церковному уставу, соответствовать богослужению, которое направлено, главным образом, к обращению человека при богослужении на его душевное греховное состояние, к внушению покаяния. При покаянных же службах указано менее светильников, точно так, как при непраздничных службах. И в праздники хотя требуется большее освещение, но и в праздничные дни на одной и той же службе положено то менее, то более возжигать светильников, например, на утрени назначено возжигать свечи сперва пред образами Спасителя, Богоматери и храма, при пении же «Бог Господь» возжигаются еще на налое и в тябле, а при пении полиелея возжигаются и прочие свечи, и дозволяется гореть им до 3 песни канона и тогда требуется гасить. (Тип. гл. 24). Таким образом, возжжение и гашение светильников имеет связь с богослужением. Кто дорожит святынею храма, уважая в нем богослужение, тот смущается, что в храме Божием горят те светильники, которые освещают трактиры, пивные и другие лавки, улицы и нужные отхожие места. С электричеством, дающим сильный свет, соединяется мысль, что он употреблялся и удобен, ныне для убийства. А елей и воск знаменуют мир и любовь. Светильники в храме не для угоды лиц, ищущих и в храме развлечения себе, рассеянности, приятного препровождения времени. Молящиеся слышать в храме призыв: отложим всякое житейское попечение, и возносится прошение о входящих во храм с верою, благоговением и страхом Божиим. Любящие же храм во всех древних церковных установлениях, найдут в освещении его электричеством новшество, посягательство к научению молитвенников относиться мало-помалу холодно к древнему православному богослужению и нечувствительно склоняться к неправославию, где храм, по своему устройству, такое же светлое зало, как и всякое зало для развлечений и удовольствий.

124

«Свещы горящыя, поне четыре, или три да будут при литургии божественной на престоле, на жертвеннике, пред иконами две, на исхождение. В велицей же нужде две или едина, ибо аще кроме свещ литургисати дерзнет иерей, смертно согрешит» (Извест. учит. о сосудах священных, к служению потребных).

125

«Вшед во храм, вжигает свещи вся и кандила» (Тип., послед. Пасхи). «Вшед вжигает лампады» (Тип., гл. 2). В церковном уставе кандилом называется сосуд, в который вливается елей. Так, в Типиконе читаем: «На бдении всенощном иерей помазует от кандила святым елеем крестобразно себе и братию (Тип., послед. 26 сент.); дается святый елей братии от кандила Предтечева (Тип., послед. 29 августа). Здесь разумеется елей от лампады, находящейся пред иконою святого Предтечи. И при елеосвящении сосуд с елеем называется кандилом: «Вестно буди, яко в велицей Церкви вместо воды вино в кандило молитвомаслия влагают» (Требн., послед. св. елея).

126

Несущий эту свечу называется примикирием, πριμικήριος, primicerius – от κηρός – воск, свеча, или от primus – первый и cera – свеча (Чиновн., лит. св. Иоан. Злат.), и ламиадчиком (Чин. освящ. храма, от Арх. твор., изд. в Москве, 1832 г. л. 27.

127

Преимущество некоторых архимандритов – осенять свечами – позволено Московским Собором 1666/7 года – с ограничением, именно: архимандрит в присутствии архиерея нс может осенять; Собор не дозволял осенение и архиерею, когда при служении присутствовал Патриарх (Правосл. Собеседн. Моск. Собора 1666/7 г., декабрь, стр. 359).

128

В чине литургии, напечатанной в Деяниях Московского Собора 1666–1667 изд. Братства св. Петра митрополита, л. 50, означено требование творить крест над Евангелием не трикирием, а двукирием: прием архиерей дикирий или погасит едину свету от трикирий аще несть дикирия... сотворить крест над Евангелием.

129

В Типиконе под словом тябло разумеется та часть иконостаса, которая находится над Царскими дверьми. Иногда этим словом называют и другие ряды брусьев (тябл), в кои вставляются иконы: «бысть знамения: две иконы спадоша с верхняго тябла и легоша на восток образом» (Ист. Росс. Гос. Карамз., т. V, прим. 254).

130

На утрени свечи вжигати, якоже прежде на вечерни изъявися (т. е. в начале вечерни – пред иконами Спасителя Христа, Пресвятыя Богородицы и храма), и на «Бог Господь» вжигати и пред аналогием в тябле (Тип., гл. 24 и 25).

131

Глаголем шестопсалмие с благоговением, со всяким вниманием и со страхом, яко Самому Богу, невидимо беседующе... и молящеся о грехах наших (Тип., гл. 2 и послед. 1-го дня Велик. поста).

132

В начале Евангелия вжигати все свещи и оставляти я (их) горети до заамвонные молитвы (Тип., гл. 24 и 25).

133

К обязанности церковного старосты принадлежит то, чтобы он «имелприсмотр как за зажиганием свеч во время священнослужения, так и за гашением их по Церковному Уставу» (Инструкция церковн. старостам, § 7).

134

Симеон Солунский говорит: «Сочетавающиеся браком держат свечи, показывая свое целомудрие и знаменуя присутствующую в них благодать Божию. Отсюда явно, что Святая Церковь подает свечи не всем, а только девам, ибо одне девы исходили в сретение жениху со светильниками, как читается в Евангелии. Посему второбрачным, как уже не девственным, при сочетании их в последовании о второбрачных, подавать свечей не повелено» (Нов. Скр., ч. IV, гл. 10, § 5).

135

Сам Бог установил особые одежды для священнослужения (Исх.31:10), для славы и благолепия (Исх.28:2).

В скинию и в Иерусалимский храм запрещено было входить для служения без особых к тому риз. Священнослужителям указано: Егда исходят к людям, во внешний двор (т. е. из храма Иерусалимского), да совлекутся риз своих, в них же тии служат, и да положат я в преградах святых, и облекутся в ризы ины (Иез.44:19). Начало и цель употребления священных одежд при Богослужении излагается в молитве, находящейся в «Чине благословения или освящения новых священнических одежд, именно: «Господи Боже Вседержителю изначала полезная человеческому роду вся действуяй, храмы рукою человеческою сотворенные имени Твоему святому создати, и тыя в славу Свою освящати восхотевый: и рабом Твоим Моисеом одеяния архиерейская, иерейская же и лсвитская, и иная различная украшения в благолепие и красоту святилища и олтаря Твоего быти повелевый; услыши милостивно ныне моления наша, и одежды сия (иерей именует их) в честь и славу пресвятого имени Твоего, в украшение же и благолепие служителем святого Твоего олтаря и Святых Твоих Тайн уготовленныя мною смиренным и недостойным рабом Твоим благослови, очисти, и освяти, яко да к служению Святым Твоим Тайнам, и ко всякому славословию пресвятого имени Твоего достойны быти явятся, и священным служителем Твоим теми одевающимся, да будут в избавление и покров от всех козней и соблазнов вражиих, в Твое же благоутождение, и достойное служение Святым Твоим Тайнам, и в снабдение Твоея благодати и милосердия: благодатию и щедротами, и человеколюбием единородного Твоего Сына, с Нимже благословен еси с пресвятым, и благим, и животворящим Твоим Духом, ныне, и присно, и во веки веков». Засим иерей, преклонив главу, просит в тайной молитве: «Владыко Боже Вседержителю, всех благих подателю и освящения источниче, призри ныне на молитву нашу и одежды сия (именует их) в украшение и благолепие священных служителей Твоих сооруженныя, благодатию Пресвятого Твоего Духа, окроплением воды сея священные благословенны, святы и освященны, и всех теми о деющихся достойны Святым Твоим Тайнам служити и Тебе благоугождати всегда сотвори». И возглашает: «Яко Ты еси освящение наше» и т. д. (Дополи. Требн., изд. в Киеве, 1863 г., лист 42).

136

В XVI веке у нас дьячки носили короткий фелонь при службе. В их ставленных грамотах писалось: «да имать власть на крылосе пети, и на амбоне прокимены глаголати, и чести чтения и паремьи и апостол, имея верх пострижен, нося краткий фелонь (Акты юридические, изд. Арх. Комм. 1838 г., стр. 410. Акты Историч. (1490–1494) Т. 1, № 101, стр. 144).

137

А не на правом – потому, чтобы правая рука не стеснялась в действовании.

138

См. обяснение сих слов в Нов. Скр., ч. III, гл, 2, § 4.

139

В Чиновнике читаем, в службе Преждеосвященных Даров: Протодиакон пред чтением паремий чтецом среди дверей, зря к чтецу и держа орарий и к нему показуя глаголет: Вонмем.

140

Слово орарь производят то от латинскаго слова oro – прошу, молюсь, то от греческаго ῶρα – время, то от латинского слова os – уста.

141

Архидиакон, для отличия от диаконов, орарем, который обыкновенно лежит на левом плече и спускается одним концом спереди, другим сзади, делает на левом же плече как бы особое препоясание в виде лепты чрез левое плечо, пристегнутой под правою рукою. Это изображает один и тот же (более длинный) орарь, который, лежа на левом плече, обогнут под правою рукою, и опять чрез левое плечо концами спускается спереди и сзади. Хотя у нас и нет правила о запрещении носить два ораря, как есть на западе [IV Толедскаго Собора (632 года) правило 39], но то же правило соблюдается по обычаю Церкви. В Воскресенском монастыре, называемом Новый Иерусалим, дозволено и Диакону носить орарь указанным образом. Там служба отправляется по чину Иерусалимской церкви, и Диакон во всякое время служения и даже в продолжение обедни, по Отче наш, носит орарь отличным образом, положа оный на левое плечо; конец, коим обыкновенно действуют, обносит чрез перси под мышцу праваго плеча, потом чрез спину, и опять на левое плечо, и таким образом остатком конца действует (Истор. Российск. Иерарх., ч. 2, стр. 349).

142

Поли́ца в Чиновнике называется наколенник. В обыкновенном же разговоре носит название палицы. В богослужебных книгах (в чине умовения ног, в особой книжке стр. 8) и в словарях церковно-славянских (Протоиерея Алексева, Академии Наук) архиерейский наколенник именуется палицею, что означает, можно полагать, малую полу, часть одежды. Полиця иногда носит названия подполок (Макария Археол. опис. древн. Новгорода. Описание Хутынск. монастыря, стр. 339). Слово палица означает трость, палку (Деян.16:22. 1Кор.4:21), а слово полица – малую полку, на которую что-либо ставят (Слов. Акад. Наук).

143

По свидетельству Феодора Вальсамона, жившего в XII веке, епигонатий в его время носили, и епигонатий принадлежал только архиереям. Он знаменует полотенце, которым Господь отирал ноги апостолов (Juris Graeco-romani ed. Leunrlavii. Franexurt. 1596, p. 417). Это знамение enигонатию – одежде архиерейской было указано и на Московском Соборе 1667.: «колеи одежда, завемый епигонатий, являющь лентия вручения, имже ноги Господь отре Апостолам» (Соборн. Деян. 1667 г., стр. Истор. росс. Иерарх. ч. 1, стр. 324, 327).

144

В чине поставления епископа (1645–1652) указано, что пред посвящением возлагаются нань стихарь и патрахиль и поручи и ризы святительския (Акты Археол. Эксп. Т. IV, № 1, стр. 7), а при посвящении святитель возлагал на поставляемого полицу и амфор (Там же стр. 11).

145

В грамоте Новгородского митрополита Корнилия, данной Архимандриту Тихвинскаго монастыря Макарию (1675 г.), указано одежды свящепнослужения имети: стихарь, епитрахелий, пояс, нараквицы и фелонь, и тем довлетися, епигонатий и шапку среброкованную имети и мир всем подаяти тем, имже собственно опроделися, и в настольных грамотах писаея (Акты Археол. Эксп. т. IV, № 205).

146

В грамоте, данной в 1694 г. Патриархом Адрианом Вологодского Павла Обнорского монастыря Архимандриту Сергию было написано, что он должен одежды священнослужения имети стихарь, епитрахиль, пояс, нараквицы и фелонь и шапку среброкованную. Епигонатий же имети и мир всем во всех обителех подаяти тем, имже собственно определив и в настольных грамотах им вписаея (Ист. Русск. Иерарх. ч. V, стр. 442).

147

В грамоте митрополита Макария 1561 г. назначено Архимандритам Свято- Троицкой Сергиевой лавры служить с набедренником и палицею (Истор. Росс. Иерарх. ч. 1, стр. 357, 368, 382, 388, ч. IV, стр. 46 и др.).

148

«Имеяй же и фелонь опущен долу, стоит посреде храма, держа св. Евангелие при перстах своих» (Тип., гл. 2, утр.). См. такие фелони: у Гоара, Ευ`χ. р. 114, Олеария, Voyage de Mose. 1627, р. 367, Прохорова, Хр. Древности, 1862 г., кн. 2,3 и 12.

149

Священник облачается в священническую одежду белую и нарукавницы (Требн., послед. крещ.).

150

Ставше же окрест стола облечени вси в фелони (Требн., послед. елеосв.).

151

Читая Устав богослужения вседневной вечерни, не находим указания, чтобы иерей надевал фелонь; там сказано: «Творить пред Царскими враты поклоны три, вземлет же и епитрахилий, сущий у Царских врат, благословив и, целовав верх, идеже начертан крест, возложив на выю свою, глаголет: «Благословен Бог» (Тип., гл. 9, вечер.). Но это касается монашествующих, служащих обыкновенно в мантии. В приходских же церквах, по обычаю на вседневной вечерне иерей надевает фелонь. В Церковном Уставе, во 2-й главе и о великой вечерне (на бдении) сказано: «вшед (иерей) во святый алтарь, возлагает на епитрахилий, целовав крест вверху его, и прием кадильницу» и пр. Но в этой же второй главе читаем: «В соборных же и приходских храмах действует священник сия в филоне, диакон же в стихаре».

152

Об утрени непраздничной не сказано в Типиконе ничего, но по обычаю иерей бывает в фелони, тем более, что он на утрени совершает каждение. Об утрени же в воскресный день сказано: «Иерей в епитрахилии, инде же в фелони глаголет утренния молитвы пред Святыми дверми» (Тип., гл. 2).

153

Хотя в «Чине погребения мирских тел» сказано только: «возложив епитрахилий» (Требн.); но так как при нем читается Евангелие, и в «Чине погребения священников» читаем: «священницы облачены в священническия одежды» (Требн.), то обыкновенно при всяком погребении иереи облачаются в фелонь, равно и при панихиде (Тип., гл. 14).

154

Настоятель, вшед в св. алтарь со иереи и диаконы, облачится во весь светлейший сан (Тип., послед. Пасхи).

155

Облачается настоятель во всю священную одежду (послед. Пасхи, вечер). В Благовещение, случившееся в Пасхальную седмицу, полное облачение на великой вечерни на всенощном бдении, а не на малой вечерни.

156

Настоятель облачается во вся священные одежды, иереи же только в ризы (Тип., послед. Велик. субб., утро).

157

При посвящении во архиерея и облачении его в саккос уже не указано в Чиновнике произносить «ἀ’ξιος» (Сн. Нов. Скр., ч. III, гл. 6, § 12).

158

Св. Исидора Пелусиота Списатоля V века. (Твор. Св. Отцев, изд. Московск. Дух. Акад. 1859 г., кн. 1, стр. 91).

159

В древности омофор был делан из волны.

160

Подобное и в песне церковной слышим: «Без отца из Тебе вочеловечитися благоволивый Бог, да Свой паки обновит образ, истлевший страстьми, и заблуждшее горохищное обрет овча, на рамо восприим, ко Отцу принесет, и Своему хотению с небесными совокупит силами» (Богородичен 1-й, догматик 4-го гласа).

161

И совершившу архиерею молитву, приносит протодиакон омофорий и полагает на рамех архиерейских, кисти же (тресны) да будут в левой стране, и поклоняется Архиерей пред святою трапезою трижды, глаголя: «Иже Херувимы» (Чиновн.).

162

Дмитриевский утверждает, что древнейшей формой епископского омофора следует признать малый омофор и основывается на изысканиях ученых исследователей А. Е. Мансветова и Д. Ф. Беляева. Они видят прототип формы епископского омофора в древних консульских и императорских ларах. Большие т. е. омофоры явились не ранее VI века. (А. Дмитриевский. Ставленник. Киев 1904 г. стр. 259).

163

В Библии одно и тоже славянское слово «Тресны» переведено с разных греческих слов. В одном месте с греческого слова στρέpτα (Втор.22:12) по-русски: кисточки на четырех углах; в другом месте со слова κασύμβος (Ис.3:18), по-русски бахрома, кисть; в третьем месте – κρόσσος, по русски цепочки. В Лексиконе ученого Митрошина. Fr. Mithrosch Lexicon Palacos-slovenci-latinum ed. 1862–1865 слово «тресны» переведено с греческого слова «κρόσσος» Limbia – бахрома, косьма, выпущенная по краям.

164

Чин возношения панагии находится в Часослове, также в Типиконе – в последовании дня Пасхи (см. последование артоса). В богослужебных книгах читаем, что апостолы, по воскресении Христовом, находясь все вместе на трапезе, оставляли на ней место для Господа, и пред этим местом полагали на столе хлеб, от которого вкушали во имя Господа. На трапезе этот хлеб возвышали при молитве и благодарении Господа, взывая: «Велико имя Святыя Троицы, Господи Иисусе Христе, помогай нам». Так они совершали во всех местах до Успения Пресвятой Богородицы. В третий день по Успении Ее, когда они произнесли только слова: «Велико имя», на воздухе пред ними, окруженная Ангелами, предстала Матерь Божия со словами: «Радуйтесь, я с вами во вся дни». Ученики Господни тогда воззвали вместо: «Господи Иисусе Христе» «Пресвятая Богородице, помогай нам» – потом пошли ко гробу и, не найдя в нем тела Пречистой, уверовали о переселении Ея на небо (Часослов). В Большом Требнике содержится особый чин о возвышении. Он озаглавливается так: Последование о возвышении панагии, егда хощет отъити службу (гл. 95).

165

Указат. для обозрен. Моск. Патр. разницы, изд. 2, 1858 г., Поясн. Словарь слово «панагия», стр. 20.

166

Там же.

167

Посему и иерей, совершающий проскомидию, должен быть с открытой головой, без скуфьи или камилавки.

168

В XVIII веке носили скуфью (Σκούφια, Σκούφος – чаша для пития) священники и диаконы и не во время только богослужения, но и в житейском быту. Они днем ее не снимали, разве лишь когда требовалось остричь волосы. С ношением духовными лицами скуфьи существовал особый обычай, который обязательно требовал иметь на голове «прострижено зовемое гуменцо не мало, власы же оставляти по округлости главы, яже являет терновый венец, его же носи Христос» (Киевск. Епарх. Вед. 1868 № 4 стр. 155). Эта остриженная часть головы покрывалась скуфьею. Весьма вероятно, что обычай иметь гуменец не нравился духовным пастырям. Духовная власть должна была уступить народному взгляду – отказаться от поддержки нерусского обычая о гуменце. За сим и в домашней жизни, а потом и при богослужении прекратился обычай носить скуфью. (О скуфье и камилавке, употребляемых священнослужителями в древней греческой и русской Церкви. К. Невоструева. Μ. 1867. Из Душепол. Чтен. 1867 г. и Киевск. Епарх. Вед. 1868 г. № 4 о скуфье и камилавке). Скуфья; как награда (фиолетового цвета бархата) вошла в употребление со времени указа Императора Павла I-го, от 18 декабря 1797 г. (Истор. Росс. Иер. Т. I. стр. 397). Священнослужителям, не имеющим фиолетовой скуфии при погребальном шествии дозволено надевать черную скуфию.

169

Камилавка (καλομμαύχιον), (от καῦμα – жар и ε=λαύνω – укрощаю) есть шапка, защищающая от жара солнечного, или шапка из верблюжьего волоса (от κάμηλος – верблюд), какую носили на востоке, и αὐχήν – затылок. Она духовно означает умерщвление плоти, которое должно быть, по слову апостола: «яко мир мне распятся, и аз миру» (Гал.6:14).

170

Клобук у русских означал шапку и покрывало. В прежнее время клобук – шапка имел вид колпака с меховым околышем. Клобук носили князья. Так, читаем в летописи: «Но перенесении мощей Бориса и Глеба в новую церковь, построенную Изославом, во время литургии рече» Святослав: нечто мя на главе будет и сня клобук» (Полн. Собр. русск. летоп. т. V, стр. 146). Князья носили клобуки вместо короны и не снимали их в церкви (Карамз. Истор. Госуд. Росс. т. II, примеч. 126. Савваитова Описание старин. царск. утвари 1865 г., стр. 197. В памятниках XIV века князья изображены в клобуках пред образом (Христ. Древности, изд. Прохоровым 1863 г., .№ 9. Статьи Срезневского: Древния изображения Бориса и Глеба. Древности Росс. госуд. отд. 1, стр. 133. Археол. опис. Новгорода Арх. Макария ч. 2, стр. 350). У монашествующих клобук означает покрывало.

Клобук и кукуль (от κουκόυλλιον – покрывало) суть покрывала, носимые монашествующими сверх камилавки. При пострижении в малую схиму надевается клобук с произнесением слов: «Покрывается шлемом надежды спасения». При пострижении в великую схиму надевается кукуль при словах: «облачится в кукуль беззлобия, в шлем спасительного упования (Больш. Требн., послед. велик. и мал. схимы). Монашествующие носят клобуки черные и белые. Белые клобуки носят ныне, только митрополиты. Прежде же других иерархов начал в России носить белый клобук Новгородский архиепископ. Архиепископу Новгородскому Василию, который был хиротонисан в 1331 году и умер в 1352 г., прислан был белый клобук от Греческого Патриарха. Полагают, что этот клобук доныне сохранился и находится в ризнице Новгородскаго Софийского собора. Он походит на скуфью или монашеский кукуль. Этот клобук в XVI столетии (1571–1575 г.) украшен каменьями (Арх. Макария Опис. церк. древн. в г. Новгороде ч. 2, стр. 343–345). На Московском Соборе 1564 года предоставлено право носить белый клобук и Московскому митрополиту, и это потому, что уже носили белый клобук Новгородские архиепископы (Акты Историч. т. 1, N° 173, стр. 332). При утверждении патриаршества на Соборе 1698 г. иерарх Новгородский получил сан митрополита и он уже носил белый клобук, как преимущество Новгородского владыки. На Московском же Соборе 1667 г. определено носить белый клобук кроме Московского и другим митрополитам. Новгородские владыки были митрополитами до смерти митрополита Новгородского Иова – до 1716 года. С этого года они до 1757 года были архиепископами. В 1757 году архиепископ Новгородский Димитрий получил сан митрополита. Затем Новгородская епархия соединилась с Петербургской и до смерти митрополита С-Петербургского и Новгородского Исидора (1892 г.) Новгородская епархия управлялась митрополитами, и владыки Новгородские носили белый клобук. О белом клобуке были неточные сказания. На Соборе 1667 г. было изъяснено, что в России носят белый клобук по образцу греческому, во образ греческий, и опровергается то мнение, что будто бы носили белый клобук митрополиты Московские Петр, Алексей и Иона, как писали их на иконах (Деян. Моск. Собор. 1666–1667 г. Изд. Братства св. Петра, л. 24). Затем Собор Московский 1667 года называет изветом и повесть о белом клобуке, написанную в XV в. Димитрием Толмачем к Геннадию. Повесть эта вроде сказки. В ней смешаны с историческими событиями разные измышленные чудеса, бывшие будто бы от белого клобука, который был прислан греческим Патриархом Новгородскому архиепископу. Эта повесть имела предметом возвеличить духовное превосходство Новгорода над Москвой. Главная идея этой повести состояла в том, что римская православная святыня, попранная латинами, передается Новгороду под символом белого клобука (Буслаев. Историч. Очерки Народн. Словесн. и Искусства ч. 2, стр. 274). Повесть о белом клобуке составлена с целью найти историческое оправдание доказательствам независимости Новгорода от Москвы (Костомаров памятн. стар.-русск. литерат., т. I, стр. 301). Повесть не обнаруживает в себе раскольнического учения, но распространена между раскольниками, как протест против Москвы.

171

Обясняют, что архимандриты и иереи идут во Входе потому с покровенною главою, что они имеют пример в архиерее, который идет в митре, и что указания 29-й главы Типикона относятся только к одним монахам (Церк. Вести. 1887 г., № 41, стр. 689 и Практич. указания служен. литургии соборне, Иоан. Кутепова, 1890, стр. 10). Но архиерей в службе бывает не во всем пример иереям. Иногда он бывает в митре, а иереи с непокрытою головою. И 29 глава содержит указания – стоять с непокрытою главою – не одним только монахам, например – при чтении Евангелия, при Херувимской песни, на Словеса Христовы.

172

На молебне при чтении Евангелия архиереем, он снимает митру, прочие же архиереи при этом молебне в то время бывают в митрах. При чтении архиереем молитвы на молебне, все архиереи отлагают митры.

173

Во олтарь входя, всегда прежде главу открыв, и поклонение сотворив, вниди, и к божественному престолу приступив, нижайшее сотвори поклонение (Служебн. Извест. учит. о подаян., прият., хран. и покл. божеств. Таин). В служебнике также указано: «егда ектению пред Святыми Царскими враты глаголеши, всегда первее благоговейно, главу открыв, поклонися, и тогда начинай, такожде скончав, поклонися, и отиди. Сим же образом, и егда приключается мимо Святых Царских дверей идти, никогда же мимо иди не поклонився» (Служебн. Извест. учит., там же).

174

В грамоте Патриархов Паисия Александрийского и Макария Антиохийского (1667 г.). Чудовскому архимандриту Иоакиму сказано: даровахом и благословихом носити мантию со двоима скрижали во славу двоестественна Христа Бога и во знамя сохранения и поучения дву заповедей Божиих на них же висят весь закон и пророцы (Др. Вивлиоф., ч. III, стр. 419). На скрижалях мантий архиерея, иногда архимандрита, были изображения иконы. Так, в Киево-Печерской лавре иконы препод. Антония и Феодосия Печерских (Истор. Росс. Иерарх. ч. 1, стр. 356), в Троицко-Сергиевой лавре – иконы препод. Сергия и Никона Радонежских (там же, стр. 360), в Полтавском Крестовоздвиженском – иконы Георгия Победоносца и Сампсона странноприимца (Там же, стр. 396 и тому подобн.).

175

Архиерей, вручая (после литургии) вновь рукоположенному архиерею жезл, говорит: «Приими жезл, да пасеши вверенную тебе паству Христову; и послушающим убо буде жезл и укрепление; на непослушные же и непокоряющыяся, того же употребляй жезла: да сей послушания жезл в должности повиновения их содержит». (Чин избрания и рукоположения архиерейского).

176

Архиерей, подавая жезл архимандриту или игумену, говорит: «Приими сей жезл, имже утверждей паству твою да правиши: яко и слово имаши отдати за ю, нашему Богу, в дни суда» (Чиновн.).

177

В старинных стихах, приведенных у Ciampini (Vetera monumenta. Rоmac 1690, pars 1, p. 122) говорится о форме и назначении посоха так:

«In baculi forma, Praesul, datur haec tibi norma:

Attrahe per curvum, medio rege, punge per imum.

Attrahe, peccante; rege justos pungo vagantes.

Attrahe, sustenta, stimula, vaga, morbida lenta».

(То есть: «Первосвященник, в виде палки дается тебе сие правило: закривленным концом привлекай, срединою управляй, и нижним поражай. Привлекай молящих, управляй праведными, поражай заблуждающихся. Привлекай, поддерживай, подстрекай блуждающих, немощных, ленивых»). На посохе св. Сутурнина, хранящемся в Тулузе, находится надпись Curva tragit, quos virga regit, pars ultima pungit (т. e. искривленная часть привлекает, жезл управляет, а конец поражает). (См. Macri Hierolexicon, Venetiis 1788, слово: «baculus Episcopalis»). Па посохе Патриарха Филарета, находящемся в Московской Патриаршей ризнице, значение жезла написано на 4-х яблоках его, именно словами: «правления (т. е. жезл), наказания, утверждения, казнения» (Указат. для обор. Моск. Патр. ризн. Арх. Савва. 1858 г., стр. 71).

178

Мнимые старообрядцы начало жезлов с змеевидными головами с укоризною приписывают Патриарху Никону. Они в своей челобитной, поданной Царям Петру и Иоанну Алексеевичам, пишут: «Никон, бывший Патриарх, доспел святительские жезлы с проклятыми змиями.... своим злоумышлением» (Упет Духовный Иоакима Патриарха, М., 1682, л. 222). Но это неправда. Святительские жезлы со змеями употреблялись как в Греческой, так и в Российской церкви ранее Патриарха Никона. В Греческом Требнике, изданном с примечаниями Гоара 1647 года (Ευ=χολόγión sive rituale graecorum и т. д.), описан архиерейский жезл таким образом: самая верхняя часть пастырского жезла, при рукоятии, украшается деревянною поперечною, или слоновыми змеями, с обращенными взаимно одна на другую главами (Соaг. Ευ=χολόγιοn sive rituale graecorum. Lutet Parisior. 1647 г., p. 314, Увет, л. 225. Христ. Чт. 1853 г., II, 501). В том же Требнике есть рисунки, изображающие Патриарха, жившего в XIII веке». У Патриарха в руке посох со змеями, загнутыми кверху (Goar. Ευ=χολόγιοn, p. 115 et 156). Патриарх Иоаким в книге Увет (л. 226) говорит: «Прежде Никона зде (т. е. в России) были жезлы, имуще подобие змиевых глав, и ныне суть в Патриаршей ризнице, един Патриарха Филарета Никитича жезл костяный, весь резный; другой, присланный из Царяграда от Вселенскаго Патриарха Парфения Иосифу, Патриарху Московскому, сделанный в лето 1650 г.». Указанные Патриархом Иоакимом жезлы не сохранились до настоящего времени, но змеевидные их возглавия целы и до сих пор (Указат. для обозр. Москов. Патр., ныне Синодальн., ризницы, составл. Арх. Саввою, 1858 г., изд. 2, стр. 72).

179

Приличие креста на жезле объясняют слова Блаженного Феодорита (в толковании на 52-й псалом): «жезл, твой и палица твоя та мя утешиста. Глаголати убо можеши жезл и палицу самый крест. Его же печатию и воспоминанием врагов побеждающе, ко истинным наставляемся стезям. От дву бо палиц составляется» (Псалтирь толковая, перевода преподоб. Максима грека, старописьменная, хранящаяся в Патриарш. ризнице в Москве под .№ 304).

180

В грамотах читаем, что архимандрит имеет жезл просто игуменский (Истор. Росс. Иерарх. ч. I, стр. 374), или просто архимандричин (Там же; стр. 379), посох без яблоков и со крестом (стр. 367), или посох с яблоками наподобие архиерейского (там же, стр. 384), посох деревянный с яблоками тремя позлащенными (там же стр. 380), жезл с четырьмя яблоками сребропозлащенными там же, стр. 389), жезл с сребропозлащенными яблоками (там же, стр. 358).

181

Иногда «сулок» заменялся «ширинкою» (μαντήλιον), что значит узкий убрус, полотенце для утирания рук (Указат. для обозр. Моск. Патр. ризн. А. Саввы. 1858 г., стр. 75 и Словарь, там же, слово «ширинка», стр. 31).

182

Чтец, держащий посох, называется «посошником» (Чин освящ. храма, от Арх. твор. Москва, 1862 г., л. 27) и «подьяком» (там же, л. 24 и 25).

183

Прежде этот орлец рисовался на помосте. В чине поставления епископа 1456 г. читаем: «на помосте церковном нарисует, кто умеет, орла единоглавна» и пр. (Акты Арх. Экспед., т. I, стр. 469). В этом поставлении епископа упоминается об орлеце, на котором стоял митрополит у своего престола на восходнице (т. е. на облачальном месте), став на орлеци своем одеваться во всю свою одежду святительскую (Там же, стр. 470). Об употреблении орлеца при богослужении в XV веке упоминается и в летописях (Поли. Собран, летоп. T. V, стр. 503).

184

Егда же имать священнодействовати преждеосвященную, вшед (иерей) во святилище, облачится в священническую одежду, назнаменаяй и целуяй токмо, ничтоже приглаголя, разве: «Господу помолимся» над единого коеждою одеждою (Чин прежд. лит. в Служебн. и в Чиновнике об облачении, которое бывает на средине храма (См. далее Чин облачения в статье о литургии).

185

И предписывается, чтобы одежды были не ветхи, не раздраны и устроены не из низкой материи (Инструкц. Благоч. 1857 г., § 1).

186

На востоке с давних времен на великопостных и заупокойных службах употреблялись красные одежды. По образцу Греческой церкви и на Руси при этих службах сперва облачения были красные, иначе называемые «багряны ризы». Вместо красных стали входить в употребление – черные ризы со времен Петра Великого, когда по примеру запада при погребальных церемониях начали употреблять украшения из черной материи. По случаю погребения Императора Петра II-го (11 февраля 1730 г.) канцелярией Св. Синода, между прочим, указано было священнослужителям, чтобы у них церковные священные одежды были добрые, не цветные и не худые, а наипаче у кого обретаются, черные (Русск. Вест. 1897 г. март. Статья Георгиевского «Черные ризы»). Указом С.-Петербургской Дух. Консистории, от 23 января 1903 г. за № 390, приказано, чтобы протоиереи, священники и диаконы при панихидах и отпевании почившего митрополита Киевского Феогноста имели черные облачения.

187

В Потребнике Иосифовском 1651 г. указано на одежды постные в Великом посту во все дни, кроме Недели ваий, Благовещения и Великой субботы (л. 727).

188

Иногда, по желанию и по просьбе умирающих, совершают погребение в светлых ризах и не в дни Пятидесятницы.

189

Плоть Господа у апостола называется завесою: «Имуще убо дерзновение братие входити во святая кровию Иисус Христовою, путем новым и живым, его же обновил есть нам завесою, сиречь плотию Своею» (Евр.10:19, 20). Когда плотию Христовою, раздранною на кресте смертью, открылся вход в Царствие Небесное, тогда в храме завеса раздрася на двое (Мф.27:51). Святый Иоанн Златоуст говорит: «Когда видишь отъемлемыя завесы, висящия во вратах алтаря, тогда помышляй, что разверзаются Горния Небеса и снисходят Ангелы» (3-я беседа на послание к евреям). Но чиноположению Православной Церкви, при освящении храма иерей или архиерей, стоя пред запертыми западными вратами или завесою храма, по пении: «Возьмите врата князи ваши», читает молитву: «Боже и Отче Господа нашего Иисуса Христа, Сый благословен во веки, Иже завесою плоти Его обновил еси нам в первородных Церковь, на небесех вписанных входя», идеже жительство празднующих и глас радования».

190

Открывается завеса на тех службах, к которым, по преимуществу, приличны слова апостола: Еже (упование) аки котву (якорь корабельный) имамы души тверду же и известну, и входящую во внутреннейшее завесы, идеже Предтеча о нас вниде Иисус» (Евр.6:19): т. е., что надежда нашей души не довольствуется тем, чтобы взойти в преддверие, в притвор, не довольствуется земными и видимыми благами, а проникает внутрь завесы, в самое святое святых, к Самому Богу, к небесным благам, идеже Предтеча о нас Иисус вниде, куда вознесся Он и вознесет нас.

191

Иерей при этих священнодействиях произносит слова песни: «Благообразный Иосиф с древа снем пречистое тело».

192

При архиерейском служении «никтоже может внити посреде в Царския двери, присутствующу архиерею, разве егда вси входят в малом и великом входе, и по заамвонной молитве (Чиновн., лит. Иоан. Злат.).

193

По обычаю, отворяют Царския двери на отпусте часов пред литургией преждеосвященных Даров.

194

Когда бывает каждение при пении «Непорочны» (Тип., гл. 22 и 2), например, в субботы 2, 3 и 4-й седмицы Великого поста (Тип.), тогда Царские двери не открываются, а выходит иерей для каждения в северные двери (Тип., гл. 2, в конце).

195

Входит настоятель со святым Евангелием в Царские двери (Тип., послед. утро в Страстн. субб.).

196

На Славе (стихир на Хвалите) диакон отверзает Царские врата, а иерей в фелони стоит пред престолом, к нему же встает и диакон от десные страны, и по окончании последней стихиры возглашается велегласно: «Слава Тебе, показавшему нам свет» (Послед. утрени, вечерни и полунощницы, изд. в Киево-Печер. лавре, 1861 г., л. 9-й, на обороте). По уставу Константинопольской Церкви, Царские двери отворяются при пении великого славословия в воскресные дни; тогда бывает Вход с Евангелием, знаменующий сошествие Господа во ад и воскресение (Сим. Солунск. Разговор о священнодействии и таинствах. § 319, см. Хр. Чт., 1856 г., Стр. 498).

197

При архиерейском служении на литургии св. Иоанна Златоустого и св. Василия Великого Царския врата открываются в начале литургии и бывают незаперты до возглашения: «Святая святым» (Чиновн.). В некоторых монастырях, в числе преимуществ их заключается и то, что при служении архимандритов совершается литургия, как при архиерейском служении, при открытых Царских вратах (Московск. Симонов монастырь, М., 1867 г., стр. 26).

198

Да будет вестно и сие, яко врат Царских алтаря, великих же и от стран малых, по всем церквам и во всю Светлую седмицу не затворяем и во время причащения (Тип., послед. дня Пасхи). Воскресением Своим Господь Бог приводе нас от земли к небеси (канон Пасх., песнь 1), отверзл нам райския двери (Там же, песнь 6).

199

При пении: «Да исправится» не положено открывать Царскик двери. В Триоди Постной указано открывать их после пения: «Да исправится», пред чтением апостола и Евангелия, именно: Аще (случится) праздник Обретения честные главы или святых 40-а мучеников, тогда по окончании «Да исправится»: абие Святым вратом отверстым поем прокимен, апостол и т. д. (Триодь Постная, изд. в Москве, 1754 г., 1828 г. и др. Послед. среды 1-й седмицы «Зри»).

При архиерейском служении на литургии преждеосвященных Даров открываются Царские двери в начале, при возгласе: «Благословенно царство» и затем при чтении 103-го псалма затворяются. После сего открываются Царские двери во время всех ектений, а после возгласов, делаемых в алтаре архимандритами или иереями, затворяются (Чиновн., лит. преждеосвящ. Даров).

200

Да исправится молитва моя, яко кадило пред Тобою (Пс.140:2).

201

Христос предал Себя за нас в приношение и жертву, в благоухание приятное (в воню благоуханияЕф.5:2). Каждение, соединенное с молитвою служило умилостивительною жертвою пред Богом. Так премудрый Соломон говорит, что молитву и умилостивление кадильное непорочный муж (т. е. Моисей) противостал гневу Божию и положил конец бедствию (Прем.18:21), т. е., тогда когда Господь поражал смертью иудеев за то, что они возроптали на Моисея и Аарона, исполнителей воли Божией (Чис.16:46–48). В христианской церкви исполнилось пророчество Господа, изреченное чрез пророка Малахию: от востока солнца до запада велико будет, имя Мое между народами, и на всяком месте будут приносить фимиам имени Моему, чистую жертву (Мал.1:11).

202

Кроме указанного общего значения, каждение имеет еще особые частные знаменования, сообразно с различными молитвословиями и священнодействиями, при которых оно бывает, о чем сказано ниже.

203

Иерей молитву кадила произносит не только при проскомидии, для чего она и изложена в Служебнике, но, тайно, всякий раз при благословении кадила для каждения (См. Тип., гл. 2, 9 и послед. понед. 1-й седм. Великого поста и др). Диакон пред началом каждого каждения просит у иерея благословения, поднося ему кадило и держит кадило таким образом, что иерей благословляет не головку или цепочки кадила, а чашечку, где находятся уголья с фимиамом. При службе архиерея, он благословляет кадило.

204

В древности устроялось еще кадило с рукояткою и называлось ручною кадильницею, кацией (κατζίον). «И сим же деемом приготовляется кациа, еже есть ручная кадильница, и фимьян, единым от диаконов, и всегда токмо святитель благословит абие, и фимьян такожде, и диакон убо кадит образ святыя иконы» и т. д. (Акты Ист., изд. Арх. Эксп. т. I. Чин поставления епископа, 1456 г., стр. 469. Смотр. о кацие в Успенском соборе у Снегирева в Памяти. Московск. древности, 1842–45 г. стр. 39). О «кацие» – вещи церковной – упоминается в 1146 году (См. Полн. Собр. Русск. Лет., т. II, стр. 27). Каждение кациями бывает и ныне при богослужении в Путивльской Молчанской Рождество-Богородицкой Общежительской Софрониевой пустыни. Там в двунадесятые и другие великие праздники на малой вечерне, на утрени при пении полиелея и на литургии, во время трисвятого пения, бывает каждение от двух иеродиаконов, или иеромонахов, в мантиях и камилавках, серебряными, нарочно для сего устроенными, с позвонками, кациями кои вместо цепей имеют рукоятия. Причем кадят предстоящих однажды, а каждый лик поющих братий – двукратно. Каждение так объясняется: кации, или кадильницы с рукоятками, введены в употребление ради воспоминания о явлении в некоем общежитии Ангела, который во время бдения, обходя иноков с ковчежцем священного елея, удостаивал своего благословения келии даже тех братий, которые, труждаясь в монастырских послушаниях, или по причине своей тяжкой немощи, не могли присутствовать при соборном пении, а чрез это показывал, что хотя сия братия и отсутствуют телом, но духом соединяются со всею Церковью молящихся и участвуют в благах соборной молитвы.

Двукратное каждение ликов установлено в память видения Божией Матери, даровавшей поющим братиям златницы, а другим предстоящим – паты, в новоустроенной Преподобным Афанасием Афонским церкви, в показание сугубого Божия благоволения к тем, «кои своим спокойствием жертвуют долгу послушания и братолюбия и общему всея церкви утешению и назиданию» (Опис. Путивльско-Молчанской Рождество-Богородицкой Общежительной Софрониевой пустыни, Курской епархии. Спб., 1846 г., стр. 40, 41, 42).

И на Афоне бывает поныне, при богослужении, кроме каждения кадильницей, каждение кацеею. Там на повечерии, при пении 7-й песни канона, пономарь, держа в руке ручную кадильницу, не на цепях, а с рукоятью, и взявши у Иеромонаха благословение, кадил прежде иконы, а потом всю братию: кадил каждого крестообразно и каждому творил низкое поклонение, а рукоять кадильницы держал в пелене (Сказание о странствии по России, Молдавии, Турции и Святой земле инока Парфения. М., 1856 г., ч. II, стр. 96).

205

Егда же чтется апостол, тогда Протодиакон прием кадильницу, иный диакон фимиан, приходят к архиерею. И архиерей влагает фимиан в кадильницу, глаголя молитву кадила: «Кадило Тебе приносим» (Чиновн., бож. лит. св. Иоан.. Злат.).

206

В Служебнике читаем: Аллилуиа певаему, и прием диакон кадильницу и фимиан приходит к священнику, и прием благословение от него, кадит святую трапезу и т. д. (Служебн., лит. Злат. по Мал. Входе). Указано и самому диакону влагать фимиам в кадильницу. На проскомидии диакон прием кадильницу и фимиам вложив в ню, глаголет, и т. д. (Служебн., Проск.). Но когда кадит иерей, он сам влагает фимиам. Так на вечерне, на всенощном бдении, сказано в Типиконе, иерей приим кадильницу и став пред святою трапезою, влагает фимиам (Тип., гл. 2, вечерня). На древних иконах диаконы изображались таким образом, что в одной руке у них кадило, в другом ладоница. Например, так изображен мозаично в Киево-Софийском соборе архидиакон, Лаврентий (Исследования о русском иконописании, Сахарова. Спб., 1849 г., кн. 2, стр. 53).

207

Иногда каждение бывает совершаемо двумя диаконами зараз. Так, в Рыхловской пустыни Черниговской губернии во время всенощного бдения на двунадесятые и храмовые праздники, при пении стихир на «Господи воззвах», кадят два иеродиакона иконы и прочее следующим образом: изшедши из алтаря, один в южные, другой в северные двери, кадят совокупно Царские врата, местные иконы, праздничный образ на аналое и настоятеля на его месте: потом, разделяясь, кадят один на правой, другой на левой стороне честные иконы, клирошан и всех молящихся в храме. Возвратясь к Царским дверям, кадят оные, также по обыкновению иконы и настоятеля совокупно, и входят во св. алтарь (Краткое историч. описание Рыхловской пустыни Архим. Мельхиседека. М., 1844 г., стр. 55). Подобное каждение бывает в общежительной мужской Брянской Бело-Бележской пустыни Орловской губернии (Историч. описание этой пустыни Анатолия Сполахова. Орел, 1863 г., стр. 63) и в Курской Молчанской Софрониевском пустыни (Описание ее. Спб., 1846 г., стр. 39–41).

208

В начале всенощного бдения иерей для каждения храма исходит из алтаря Святыми, т. е. Царскими дверьми (Тип., гл. 2). Так исходит и при пении полиелея (Тип., гл, 2, зри), хотя бы и не было величания за сим.

209

В книге: «Последование вечерни, утрени и полунощницы», изданной в Киево-Печерской лавре (1861 г.), так указано начинать всенощное бдение: «Пред началом всенощного бдения священник в фелони сперва один кадит святую трапезу, жертвенник и весь алтарь, а потом в предшествии диакона со свещею исходит из алтаря и вместе с ним кадит Святые врата и иконы местные, праздника и храма». Таже, став пред Святыми вратами, возглашает диакон: «Востаните, Господи благослови». иерей же глаголет: «Слава святей» и проч. Лик: Аминь. «Приидите, поклонимся», трижды. Таже высочайшим гласом: «Приидите, поклонимся и припадем Ему». И поют: «Благослови душе моя Господа», определенные стихи. Иерей же, окадив с диаконом всю церковь по обычаю, и покадив престол, исходит в епитрахили пред Святые врата и чтет по обычаю светильничные молитвы (лист 65-й на обороте).

210

Сказав: «Благословен Бог наш», иерей кадит святую трапезу крестообразно, и весь жертвенник: и исходит северною страною и кадит святые иконы и предстоятеля и вся, яко обычай... Долженствует же внимати чтец и священник, егда имать рещи: «Яко Твое есть царство», быти ему посреди храма... священник же, вшед в алтарь южною страною, глаголет ектению малую, с кадилом пред святою трапезою... Таже иерей начертаваяй с кадильницею крест, пред святою трапезою, глаголет возгласно: Слава святей... И абие начинает предстоятель шестопсалмие: «Слава в вышних Богу» и пр. (Тип., гл. 9).

211

«Непорочны» положено петь в Недели (воскресения), в которые по уставу не полагается пения полиелея (Тип., гл. 17). Когда же в субботу после 17-й кафизмы поется полиелей, тогда «на ней же» (17-й кафизме) иерей не кадит, но на полиелее кадит (Тип., гл. 15).

212

При пении 1-й статьи настоятель раздает свечи братии и кадит церковь и всю братию по чину (Тип., послед. Страст. субб.). При пении же 2-й статьи и третьей кадит, иерей токмо первые иконы (т. е. Спасителя, Богоматери и храма) и лики (Там же).

213

В Чиновнике читаем: «кадит святую трапезу округ и предложение и святилище все. Таже исходит пред Святыя двери, и кадит Владыки Христа святый образ и Пресвятыя Богородицы и Благочестивейшого Императора и архиерея по чину трищи. Таже кадит предстоящие служители, архимандриты, иереи вея, и клиросы и весь народ. Внегда же кадит, певцы поют Аллилуиа» (Лит. Злат.).

214

На литургии преждеосвященных Даров в Служебнике не указано каждения пред чтением Евангелия, но в Чиновнике говорится: «и певаема Аллилуиа бывает каждение» (Чиновн. лит. преждеосв. Даров).

215

В Чиновнике читавм: «кадит святую трапезу округ, и святое предложение и святыя иконы, и Благочестивейшого Императора и архиерея, и вся по обычаю».

216

На литургии иреждеосвященных Даров, сказано в Служебнике, при пении «Ныне силы небесныя», входит диакон северною страною во святый алтарь и кадит священную трапезу и святое предложение и священники (Служебн. литург. преждеосв. Даров). В Чиновнике же сказано, что при архиерейском служении: «диакон кадит святую трапезу точию сопреди трижды, таже святое предложение» (Чин., лит. преждеосв. Даров).

217

Иногда бывает и такой порядок каждения на литии, что диакон кадит не только притвор, но и алтарь. В книге: Последование утрени, вечерни и полунощницы, изд. в Киеве, 1861 г., сказано: «Исходим в притвор творяще литию празднику и поюще стихиры литии. Поемым же стихирам диакон кадит святый алтарь и всю церковь и настоятеля» (л. 66). Обыкновенно диакон, получив в алтаре благословение от иерея, остается в алтаре, а священник один выходит в притвор; по каждении туда приходит и диакон.

218

Поклонение честного креста творим по предписанному образцу по 4-е дни: сиречь в Неделю, понедельник, среду и пяток (Тип., послед. 3-й нед. веч.).

219

Архиерей кадит гроб Спасов трижды, таже властей... Входит в алтарь, кадит Плащаницу точию сопреди трижды (Чин священносл. и обрядов, наблюд. в Больш. Успен. Соборе, см. о вел. пятке, л. 11).

220

Архиерей кадит гроб точию сопреди (Чин священносл. и обрядов, наблюд. в Больш. Успен. соборе., см. о вел. субб., л. 12).

221

Сице поем 3-й час, 6-й и 9-й: в них же диакон кадит Евангелие, настоятеля и лики. На 9-м же часе кадит всю церковь, яко же и на 1-м часе (Тип., послед. 5 янв.). На 3-м и 6-м часе кадит диакон иконы и настоятеля и лики токмо (Тип., послед. 24 декабр.).

222

На них же (седальнах) не седим, но стояще поем; за еже кадит тогда иерей или диакон святую трапезу.... от зде (после 7 Евангелия) диакон престает кадити, и ектении седальнов не глаголются, токмо: «И сподобитися нам» глаголем ко всем Евангелиям (Тип., послед. утр. вел. пятка).


Источник: Пособие к изучению устава богослужения Православной Церкви / Константин Никольский - М.: Издательский Совет Русской Православной Церкви. 2008 г. - 902 стр. увеличенный формат. Репринт 7-го с изд.: СПб., 1907 г.

Комментарии для сайта Cackle