Краткое руководство по расколоведению. В вопросах и ответах

Бывшие в 1900 г. в г. Каргополе первые Олонецкие миссионерские курсы для простецов – ревнителей православия навели меня на мысль составить такое руководство по расколоведению, которое, при своей краткости, сообщало бы достаточные сведения по этому предмету и могло бы служить руководством для слушателей курсов. Высокопреосвященный Алексий, бывший еп. Вятский и Слободский, а ныне экзарх Грузии, не только одобрил мою мысль, но и настойчиво советовал мне написать это руководство, чтобы дать возможность дьяконам, псаломщиками, женам священников и т. п. лицам ознакомиться с расколом и оказывать помощь приходским священникам и миссионерам в противораскольнической их деятельности. Такое руководство, по мнению Преосвящ. Назария, бывшего Олонецкого, а ныне Нижегородского Епископа, и о. Олонецкого Епархиального Наблюдателя церковных школ, могло бы служить пособием, при изучении сведений по расколу, во второклассных церковно-приходских школах. Все это и побудило меня написать нижеследующее «Краткое руководство по расколоведению», в котором общедоступно, в форме вопросов и ответов, изложены необходимые для первоначального ознакомления с расколом сведения из истории и обличения его. Дай Бог, чтобы это Руководство хотя несколько удовлетворило назревшей потребности и помогло желающим поработать на тернистой ниве раскола!

Примечание. Более подробные сведения по истории обличения раскола желающие могут найти в моих сочинениях: «История русского раскола, известного под именем старообрядчества», изд. 3-е, и «Руководство по обличению рус. раскола», изд. 5-е, а самые краткие – в моей брошюре: «Дополнительные сведения по Закону Божию (для начальных народных школ), изд. 2-е.

Кто такие раскольники?

Раскольники (от слова раскол – разделение, отделение) – это те русские люди, которые отделились от православной Церкви, составили из себя особое, отдельное от нее общество и живут отдельною, самостоятельною жизнию. По словам св. Василия Великого, раскольником называется тот, кто отделяется от Церкви «по некоему незнаемому вопрошению» (1 прав. Вас. Вел.), т. е. по вопросам не важным, вселенскою Церковью на соборах не утвержденным, каковы напр.: о сложении перстов для изображения на себе крестного знамения и священнического благословения, об аллилуии, о поклонах, о хождении по солнцу или против солнца и т. п.

Как обыкновенно называются у нас раскольники?

Они обыкновенно называются у нас староверами и старообрядцами.

Справедливо ли называют наших раскольников староверами?

Нет, не справедливо, потому что а) в истинной Церкви Христовой нет ни старой, ни новой веры, а есть одна только вера православная, которую проповедовал Сам Господь Иисус Христос и Его святые апостолы, и б) раскольники не сохранили той веры, которую они называют «старою», а прибавили к ней много новых учений, напр. о священстве, о благодати, об антихристе и др.

Справедливо ли их называют старообрядцами?

Не справедливо, потому что а) многие из употребляемых ими обрядов – недавнего происхождения и б) употребляются не только у них, но и в нашей православной Церкви «единоверцами».

Кто такие единоверцы?

Единоверцы – это те чада православной Церкви, которые исповедуют одну с нами православную веру и получают священников и диаконов от наших епископов, но совершают богослужение и молитвословия по тем книгам и с теми обрядами, которые употреблялись в нашей церкви при первых 5 патриархах: Иове, Гермогене, Филарете, Иоасафе и Иосифе.

Когда появился раскол в Русской церкви и что послужило поводом к его появлению?

Раскол появился в Русской церкви во второй половине 17 столетия, при царе Алексее Михайловиче. Поводом к его появлению послужило исправление церковно-богослужебных книг и обрядов, предпринятое тогдашним московским патриархом Никоном. Не умея отличить существенное, главное в вере, от несущественного, неважного, некоторые из русских людей того времени увидели в сделанных исправлениях искажение веры, еретичество, не захотели подчиниться церковной власти и принять новоисправленные книги и обряды, перестали ходить в православные храмы, отделились от православных и составили из себя особое общество.

Нужно ли было патр. Никону исправлять церковно-богослужебные книги?

Нужно, потому что до этого исправления книги, употреблявшиеся при богослужении, были неисправны и не согласны друг с другом, вследствие чего неисправность и разногласие явились и в самом богослужении. Дело дошло до того, что одна и та же церковная служба; один и тот же чин, в разных книгах излагались различно, число молитв и прошений на ектении в одной книг было такое, а в другой – другое, самые молитвы по одной книге читались так, а по другой – иначе, даже символ веры в разных книгах излагался различно и в самой сущности совершения таинств было различие. Так, например, по одному Потребнику, в чин крещения, при погружении крещаемого в воду, положено говорить: «крещается раб Божий во имя Отца, аминь, и Сына, аминь, и Св. Духа, аминь», а в других Потребниках (напр. 1639 г.) повелевается еще прибавлять «ныне и присно и во веки веком аминь». В таинстве покаяния, как известно священник разрешает кающегося от грехов, в силу власти, данной ему от Христа, во имя Св. Троицы, о чем ясно говорится в Мал. Катехизисе (л. 37); между тем, в старопечатных Потребниках положено только говорить: «прощает тя Христос не видимо и аз грешный», а не указывается, какою властию прощает. Во всех Потребниках в чине пострижения в великий образ, т. е. схиму, повелено постригать главу крестообразно во имя Св. Троицы; а в Иноческом Потребнике 1639 г. такое действие уподобляется повторению крещения и хиротонии.

Как и почему явились неисправности в церковно-богослужебных книгах?

Первые церковно-богослужебные книги на славянском языке получены нашими предками от греков при св. князе Владимире. Они были переведены разными лицами с разных языков (греческого, болгарского и сербского). Некоторые из переводчиков недостаточно знали греческий язык, а другие – славянский и потому допустили при переводе не мало ошибок. Затем, до 16 столетия книги не печатались, а переписывались. Сначала перепиской церковно-богослужебных книг занимались люди сведущие: монахи, архиереи, князья, княжны, которые смотрели на это дело, как на подвиг, дело богоугодное, и относились к нему со всевозможною тщательностию; но с течением времени за него взялись люди малосведущие, заботившиеся только о том, чтобы поскорее написать и продать книгу, и потому в книгах стали появляться ошибки. Мало того, считая себя людьми знающими, малосведущие переписчики иногда делали поправки и изменения в словах и выражениях, старались объяснить непонятные слова и писали свои объяснения на поле; последующие же переписчики к этим ошибками и изменениям прибавляли свои, а пояснения вносили в текст. Сверх того, портились богослужебные книги умышленно (еретиками). Наконец, когда началось в Москве книгопечатание, то неисправности из рукописных богослужебных книг перешли и в печатные, потому что в течение ста лет книги эти печатались с неправильных рукописных.

Принимались ли нашими предками какие-нибудь меры к устранению неисправностей в церковно-богослужебных книгах?

Принимались. Так, в начале 16 столетия, по поручению великого князя Василия Ивановича, исправлением этих книг занимался ученый афонский инок Максим Грек; в половине того же столетия на неисправность богослужебных книг обратил внимание Стоглавый собор¹ и велел священникам исправлять их, а царь Иоанн Васильевич Грозный устроил типографию. В 17 столетии, при царе Михаиле Феодоровиче, исправлял книги архимандрит Троицко-Сергиевой лавры Дионисий с сотрудниками; наконец, при патриархах Филарете, Иоасафе и Иосифе исправлением книг занимались особо назначенные лица.

Как производилось тогда исправление книг?

Преп. Максим Грек и архимандрит Дионисий, как люди образованные, хорошо понимавшие дело, считали необходимым исправлять книги не только по славянским рукописным, но и по греческим книгам. Но наши предки смотрели на греков подозрительно, считали их не твердыми в вере, а книги их – испорченными, и потому к исправлениям преп. Максима Грека и архим. Дионисия отнеслись подозрительно, самих же их обвинили в порче книг и осудили как еретиков. Другими справщиками дело исправления велось так: брали какую-либо богослужебную книгу, сверяли ее с древними славянскими рукописями, исправляли и печатали. Но так как и древние славянские книги отличались разнообразием и неисправностию, то цель исправления не достигалась. Сами справщики и издатели книг сознавались в неисправности своих изданий. «Воззри убо, аще не леностен еси, говорится в предисловии к Кормчей, изданной при патр. Иосифе, обрящеши ли где праве списанную² без всякого порока в церквах святых книгу, обрящеши ли чин и последование по указанному святых и богоносных отец узаконению... и по чину вся бывающая в церкви? Но вем, яко неудоб обрести возможеши, не точио в соборных градских церквах, но ниже в епископиях, паче же ни в монастырех. (Кормч. 1650 г. предисл. л. 3).

Как отнесся к исправлению богослужебных книг патр. Никон?

Видя, что дело исправления книг не окончено, патр. Никон решил довести его до конца, т.е. исправить книги вполне. А так как исправление по одним славянским книгам не приводило к цели, то он рассудил, что исправление необходимо производить не только по древним славянским книгам, но и по греческим.

Что за человек был патр. Никон и мог ли он надлежащим образом исправить богослужебные книги?

Патр. Никон был человек образованный, набожный и благочестивый, со светлым умом, твердым характером, и сильною, непреклонною волею. По своему происхождению, он был крестьянин Нижегородской губ. и в мире назывался Никитою. Научившись грамоте, Никита, 12 лет от роду (родился в 1605 г.), тайком убежал в Макарьевский Желтоводский монастырь. На 20-м году его поставили во священники. Потеряв детей, он через 12 лет после поставления в священники, уговорил жену поступить в монастырь, а сам удалился в Анзерский скит (на Белом море) и принял там пострижение. Отсюда перешел в Кожеозерский монастырь (в Арханг. губ.) и там был выбран в игумены. В 1646 г. он был по монастырским делам в Москве и своею величественною наружностию и сильною речью обратил на себя внимание царя Алексея Михайловича. По желанию последнего, его сделали архимандритом Новоспасского монастыря. В этом звании он каждую неделю являлся к царю для духовной беседы и неустанно ходатайствовал за несчастных, обиженных на суде, вдов и сирот. Через три года его возвели в сан митрополита новгородского. Будучи митрополитом, он старался уничтожить те неустройства в церковной жизни, которые вкрались в нее. После смерти патриарха Иосифа (✝ 1652 г.), Никон был избран на патриаршество. В это время ему было только 47 лет; он был полон сил, считался особенным другом царя и потому вполне мог выполнить дело исправления богослужебных книг.

Какие меры и средства употреблял патр. Никон для книжного исправления?

Решившись исправить церковно-богослужебные книги, патр. Никон для лучшего наблюдения за ходом исправления и печатания их взял печатный двор в свое непосредственное заведение. Справщиками книг он назначил людей образованных, хорошо знавших греческий и славянский языки и знакомых с составом богослужения. Чтобы не было недостатка в книгах, необходимых для исправления, им собрано было множество древних греческих и славянских книг. Сам он не щадил ни времени, ни сил для предпринятого дела и, не надеясь на себя, советовался с другими православными патриархами и несколько раз созывал соборы.

Когда и где был созван патр. Никоном первый собор по делу книжного исправления?

Первый собор по делу книжного исправления был созван в Москве в 1654 г.

Как происходил этот собор и что на нем постановлено?

Патр. Никон открыл этот собор речью, в которой указал присутствующим на несогласие печатных русских книг с древними славянскими и греческими, в которых одинаково изложены все чины и уставы, и спрашивал у отцов собора, как поступить – оставить ли по прежнему или исправить. Отцы собора единогласно³ ответили, что необходимо исправить их сообразно с древними рукописными славянскими и греческими книгами и уничтожить все нововведения и отступления от древних уставов.

Что сделал патр. Никон, чтобы придать этому решению больше силы?

Чтобы придать этому решению больше силы, п. Никон отправил константинопольскому патриарху грамоту, в которой указал разности и новшества, вкравшиеся в русские богослужебные книги, и спрашивал, как поступить. Получив эту грамоту, константинопольский патриарх Паисий предложил ее на обсуждение собора. Отцы собора одобрили намерение патр. Никона устранить неисправности в книгах, но заметили, что разность в обрядах не имеет существенной важности и не должна служить поводом к разделению церквей; важно только то, чтобы не было разногласия в главных, существенных членах веры. Затем они дали ответы на все указанные в грамоте вопросы, причем относительно перстосложения сказали, что греческая церковь содержит древний обычай креститься тремя первыми перстами правой руки во образ Святой Троицы, а архиереи и священники ее благословляют всех, изображая рукою имя Иисуса Христа, т. е. Iс. Хс.

Когда и где был созван патр. Никоном второй собор по делу исправления церковно-богослужебных книг?

Второй собор по вопросу о книжном исправлении был созван в 1655 г. в Москве. На нем была рассмотрена и одобрена первая новоисправленная книга Служебник и вновь повторено определение собора 1654 г. об исправлении книг согласно с древними славянскими и греческими.

Как пошло после этого собора исправление книг?

После этого собора исправление книг стало быстро подвигаться вперёд. По мере исправления, книги печатались и рассылались по церквам, а прежние, для прекращения разнообразия, отбирались.

Что исправлял патр. Никон кроме книг?

Обряды церковные.

Зачем он делал это?

С одной стороны для того, чтобы заменить обряды менее совершенные более совершенными, а с другой для того, чтобы ввести единообразие в их употреблении.

А разве можно изменять обряды церковные?

Можно, но только не всякому отдельному члену церкви, а законно поставленной церковной власти. Никон же был законный патриарх и действовал не единолично, а с согласия соборов и по совету с другими патриархами. Так, напр., вопрос о перстсложении им был предложен, в числе других вопросов, константинопольскому патр. Паисию, затем Антиохийскому патр. Макарию, некоторым другим восточным святителям, и, наконец, целому собору, созванному для этой цели в 1656 г.

Как следует относиться к подобным изменениям?

Все подобные изменения каждый православный христианин должен принимать беспрекословно, не противиться им, потому что кто Церковь преслушает, сказал Господь Иисус Христос, буди тебе яко-же язычник и мытарь (Мф.18:17).

Как отнеслись к делу исправления книг и обрядов современники патр. Никона?

Не одинаково. Одни, более просвещенные, отнеслись к этому делу очень одобрительно, но другие, малопросвещенные, – неодобрительно. Последние говорили, что патр. Ннкон не исправляет, а портит книги, вносит в них латинские ереси; что своими переменами он погубили православную веру.

Правду-ли говорили последние?

Нет, не правду. При патр. Никоне в церковно-богослужебных книгах был исправлен текст различных молитв и песнопений, состав богослужебных чинов, порядок молитв, поклонов, – вообще такие предметы, которые не составляют сущности веры, а потому это исправление повредить православию не могло. Исправления в книгах сделаны правильно, почему отцы соборов 1666 и 1667 гг. прямо заявили, что книги, исправленные при патр. Никоне, «право исправлены» и не заключают в себе ничего противного вере.

Когда начались неудовольствия против патр. Никона?

Неудовольствия против патр. Никона начались рано. В 1653 г., пред началом великого поста, он издал распоряжение, чтобы во время чтения молитвы Ефрема Сирина «Господи и Владыко живота моего» – полагали только 4 земных поклона и 12 малых, а не все земные, как тогда делали, и чтобы все изображали на себе крестное знамение тремя первыми перстами правой руки. Против этого распоряжения сильно восстали царский духовник Стефан Вонифатьев, протопоп Казанского собора Иоанн Неронов, протопоп г. Юрьевца Аввакум, протопопы Даниил Костромской и Логгин Муромский – все люди влиятельные, почетные, но лично не расположенные к патриарху Никону. Протопопы Аввакум к Даниил подали царю челобитную (жалобу) на патриарха и затем вместе с остальными своими друзьями стали распространять слух, что Никон совсем запрещает поклоны.

Кто особенно резко восстал против патр. Никона?

Особенно грубо и резко восстал против патриарха Никона Иоанн Неронов. На соборе 1653 г. (по поводу жалобы на протопопа Логгина Муромского) он наговорил патр. Никону много грубых и оскорбительных слов и похулил сам собор, за что был лишен скуфьи и сослан в Спасо-Каменный монастырь (Вологодской губ.).

Что случилось после ссылки Неронова?

После ссылки Неронова, Аввакум стал ходить в Казанский собор к богослужению и вмешиваться в дела собора. Когда же соборные священники указали ему на неуместность таких притязаний, то он обиделся, перестал ходить в собор, завел свое всенощное на дворе Неронова в сушиле (сарае) и стал переманивать туда прихожан Казанского собора, говоря: «в иное время и конюшня лучше церкви». Патр. Никон потребовал Аввакума и его последователей к допросу, но они не выказали ни малейшего раскаяния, а лишь дерзко поносили патриарха, архиереев и самого царя, почему и были сосланы в разные места в ссылку.

Что тогда предприняли противники патр. Никона?

Тогда они, без различия званий и состояний, соединились вместе, подорвали к патр. Никону доверие царя и добились того, что Никон оставил (в 1658 г.) патриаршество и уехал из Москвы в Воскресенский (Новый Иерусалим) монастырь.

Что произошло после удаления Никона в Воскресенский монастырь?

По ходатайству бояр, сосланные по разным местам противники исправления книг и обрядов были возвращены в Москву. Все они и устно и письменно проповедовали. что все новоисправленные книги полны ересей, что в нашей православной Церкви воцарился антихрист и осквернил своею скверною «и церкви, и чины, и таинства, и последования церковные», что архиереи ее – не архиереи, священники – не священники; хулили они символ новоисправленный, трикратное аллилуиа, троеперстие для крестного знамения и т. п.⁴ Особенно дерзко вел себя Аввакум, так что его дважды высылали из Москвы. Из других лиц выделялись своею вредною деятельностью: игумен Феоктист, Никита Добрынин (Пустосвят), поп Суздальский, Лазарь, поп Романо-борисоглебский, диакон Благовещенского собора в Москве Федор Иванов, старцы Спиридон и Ефрем Потемкины, патриарший подъяк Федор Трофимов и некоторые другие.

Каковы были последствия проповеди расколоучителей?

Последствия проповеди расколоучителей были крайне вредны для Церкви. В духовенстве и в народе начались смуты. Многие из тогдашних священников начали гнушаться новоисправленными и новопереведёнными книгами и стали служить по старым книгам; в церквах служили всяк по своему. Миряне перестали ходить в церковь, не стали исповедоваться и причащаться; между многими в народе распространилось мнение, что церкви, чины, таинства и последование церковное осквернены многими ересями и антихристовою скверною; многие соблазнялись относительно исправления символа веры, трегубой аллилуии, четвероконечного креста, троеперстия, молитвы Иисусовой и т. п. Словом, раскол появился открыто.

Что предприняло правительство для прекращения смут?

Для прекращения смут правительство созвало два собора: один в 1666 г., а другой – в 1666 ‒ 1667 гг.

Кто присутствовал на первом соборе и что на нем делали?

На первом соборе присутствовали 5 митрополитов и 5 архиепископов. Председателем был Питирим, митрополит новгородский. На первом заседании каждый из архиереев, чтобы показать, что исповедует веру согласно с другими, произнес во всеуслышание символ веры; затем, дал, за собственноручною подписью, ответ на следующие вопросы: 1) православны ли восточные патриархи, живущие под властию турок, 2) правильны-ли и достоверны-ли греческие богослужебные книги и 3) правилен-ли московский собор 1654 г.? На второе заседание явился сам царь со своим синклитом и обратился к собору с речью, в которой просил отцов собора обратить на раскол самое серьезное внимание. Во время последующих заседаний собор занимался исключительно расколом и расколоучителями.

Как поступали отцы собора с расколоучителями?

В каждое из заседаний отцы собора призывали по одному или по несколько расколоучителей, допрашивали каждого из них, нередко прочитывали и обсуждали самые их сочинения, обличали неправые их мудрования и убеждали обратиться к православной Церкви. Некоторые из расколоучителей (Аввакум, Лазарь) остались упорны в своих заблуждениях, другие (Никита, Григорий (в мире Иоанн) Неронов, дьякон Федор) притворно раскаялись, третьи (епископ вятский Александр, Ефрем Потемкин, иеромонах Сергий, игумен Феоктист и др.) принесли истинное раскаяние. Упорствовавших и непокорных, кроме Лазаря, собор отлучил от Церкви и послал в заточение; из раскаявшихся – одних (еп. Александра и Григория Неронова) совершенно простил, а других, послал в монастырь на испытание.

Что сделал собор после суда над расколоучителями?

После суда над расколоучителями собор в руководство духовенству и мирянам составил, особое «Наставление», в котором заповедует духовенству учить своих детей во всем покоряться святой восточной Церкви и совершать службу по новоисправленным книгам, потому что книги эти не заключают в себе ничего противного вере и исправлялись патр. Никоном не самовольно, а по совету греческих патриархов и с согласия собора русских архиереев по греческим и славянским книгам, – креститься тремя перстами, аллилуию говорить трижды с возглашением: «слава Тебе, Боже», молитву Иисусову произносить со словами «Боже наш» и т. д. В заключение отцы собора признали необходимым составить опровержение основных положений раскола, что и было сделано иеромонахом Симеоном Полоцким в книге «Жезл правления».

Кто присутствовал на втором соборе и что на нем постановлено?

На втором соборе, известном, под названием Большого Московского, присутствовали не только русские, но и восточные святители, в том числе три патриарха: антиохийский Макарий, александрийский Паисий и русский Иоасаф II. Отцы собора занялись сначала рассмотрением дела патриарха Никона. Никон был осужден, лишён сана и сослан в монастырь, а на место его поставлен Иоасаф. Затем, собор рассмотрел дело исправления церковно-богослужебных книг и обрядов, предпринятое патр. Никоном, и признал правым и необходимым; сами исправления признал сделанными правильно, а противников Никона осудил и сделал такое постановление: «Если кто не послушает нашего повеления и не покорится святой восточной Церкви и сему освященному собору, или начнет прекословить и противиться нам, мы такового противника, данною нам властию, если будет священного чина, извергаем и предаем проклятию и анафеме как еретика и непокорника, и от Церкви Божией отсекаем, дóндеже уразумится и возвратится в правду покаянием».

Не ограничиваясь этим, отцы собора заявили, что раскольников следует подвергать не только церковным наказаниям, но и градским, т. е. по гражданским законам.

Какое значение имеет определение собора 1666 ‒ 1667 гг.?

Весьма важное: им окончательно осуждены противники книжного исправления и отсечены от Церкви.

Как отнеслись раскольники к постановлениям собора 1666 и 1667 гг.?

Различно. Одни из них раскаялись в своих заблуждениях, а другие (большинство) остались упорными; клятву, наложенную собором 1667 г., признали несправедливою, а градские наказания – незаконными и противоречащими духу Евангелия, и стали утверждать, что лучше умереть, чем подчиниться новым церковным распоряжениям. Поэтому одни стали подавать царю челобитные с просьбою восстановить «древнее благочестие», т. е. ввести в употребление дониконовские книги и обряды, и прекратить преследования; другие разбежались по окраинам государства, в глухие непроходимые места; многие предавались самосожжению; некоторые, наконец, открыто восстали против церковной и гражданской власти (в Соловецком монастыре и в Москве).

Как они стали относиться к нашей православной Церкви, ее иерархии и мирянам?

Враждебно. Нашу Церковь они признали еретическою, лишенною благодати Св. Духа, царством антихриста; стали называть ее не иначе, как «никонианскою», и всячески хулить ее священство, таинства и учреждения. По их мнению, в нашей Церкви нет православных архиереев, священников и мирян, а есть только слуги антихриста; нет святых храмов, а есть только капища антихриста; нет спасительных таинств, а есть только скверна антихристова. Поэтому не следует иметь никакого общения ни с нею самой, ни с духовенством, ни с мирянами православными: не молиться с ними вместе, не есть и не пить и даже «не пускать никониан в избу».

Как стали жить раскольники после отделения своего от православной Церкви?

После отделения от православной Церкви, раскольники распались на множество отдельных обществ, каждое из которых живёт совершенно отдельною, самостоятельною жизнью, считает только себя истинною Христовою Церковью, не сообщается с другими ни в молении, ни в пище, ни в питии и даже проклинает их.

На какие главные части делятся раскольники?

Раскольники делятся на две главные части: беспоповщину и поповщину.

Почему и когда произошло такое разделение?

На первых порах своего отделения от православной Церкви у раскольников, были не только священники, но даже епископ, Павел Коломенский. Но последний скоро умер (в 1655 или 1656 г.); умерли один за другим и священники, стоявшие на стороне раскола. Тогда одна часть раскольников, под влиянием мысли о наступлении царства антихриста и местных условий, стала учить, что в последнее, антихристово, время церковь не только может, но и должна существовать без иерархии и без тех таинств, которые могут быть совершены только лицами иерархическими; совершение же таинств – крещения и покаяния – и разных чинопоследований и служб, по нужде может быть предоставлено мирянам. Последователи этого учения называются беспоповцами. Другая часть раскольников, под влиянием мысли о необходимости священства в церкви Христовой и некоторых, чисто внешних, условий, стала учить, что истинная Церковь Христова, по нужде, может существовать без епископа с одними священниками (попами). Такие раскольники называются поповцами.

В чем состоит главное заблуждение беспоповцев?

Самое главное заблуждение беспоповцев состоит в учении о том, что антихрист уже явился в мир и царствует везде, особенно же в нашей православной Церкви, которая будто-бы верует, поклоняется и служит ему, как своему главе⁵.

Какие выводы делают беспоповцы из учения об антихристе?

Следующие. Воцарившись в Церкви, антихрист совершенно извратил в православной Церкви истинную веру и благочестие, истребил священство и осквернил таинства. Ничего святого, благодатного в ней не осталось: под именем Иисуса она верует в иного бога, антихриста, в крещении молится духу лукавому, под видом креста четвероконечного почитает кумир антихриста; чада ее знаменуют себя печатью антихриста, четверят Св. Троицу⁶ вообще содержат столько ересей, что превосходят всех прежде бывших еретиков, почему и могут быть приняты в общение не иначе, как через перекрещивание⁷. Царскую власть беспоповцы признают пособницей антихриста, властью антихристовой, а потому большинство их не молится за царя. Если же где в богослужебных книгах положено молиться о царе и победе его над врагами, то там они положили молится за православных христиан, каковыми признают только себя.

Какие церковные службы совершаются у беспоповцев?

Следующие: вечерня, павечерница, полунощница, утреня, часы, молебны, панихиды и погребение.

Кто совершает эти службы?

Миряне – наставники или наставницы, получившие на это благословение от своих наставников.

Как совершается это благословение и какое имеет значение?

Это благословение совершается на собрании, при большом количестве народа, а в случае нужды, в присутствии нескольких лиц, посредством семипоклонного начала, после которого поставляемый говорит наставнику: «Благослови отче», на что тот отвечает: «Бог благословит». Полученное таким образом благословение, по мнению беспоповцев, имеет значение поставления на священную степень и получивший его называется не просто отцом, а «благословенным отцом». Получить это благословение можно только от благословенного отца, потому что первые их наставники получили его от Павла, еписк. Коломенского, а от них оно преемственно дошло и до настоящего времени.

Справедливо ли это учение беспоповцев?

Несправедливо, потому что 1) Павел Коломенский умер в то время, когда у раскольников не было и речи об иерархии, 2) вводить новую, какую то простецкую хиротонию, новую отеческую степень, не слыханную в православной Церкви и 3) заключает в себе внутреннее противоречие: благословению на степень наставника придается значение хиротонии, а поставленному дозволяется делать только то, что дозволено по нужде каждому мирянину.

Какие особенности допускаются у беспоповцев при совершении церковных служб?

Следующие: каждая служба у них начинается и оканчивается семипоклонным началом; все, что положено произносить и совершать за богослужением священнику, пропускается: вместо начального иерейского возгласа: «Благословен Бог наш» старший в собрании говорит: «За молитв святых отец наших, Господи Исусе Христе Сыне Божий, помилуй нас»; вместо ектении поется «Господи, помилуй» несколько раз, вместо иерейского возгласа после ектении – «Слава и ныне».

Чем оправдывают беспоповцы эти особенности и справедливы ли их оправдания?

Беспоповцы оправдывают эти особенности уставом в келии иноку, положенным в старопечатной Псалтири с восследованием, где в начале полунощницы вместо «Благословен Бог наш» положено говорить: «За молитв святых отец наших», а в начале вечерни – «За молитв Пречистыя ти Матери и святых отец наших Господи Иисусе Христе, Боже наш, помилуй нас, аминь», а вместо ектении – «Господи помилуй». Но инок в келии сам говорит: «За молитв святых отец наших» и сам кончает аминем, а у беспоповцев наставник только «замолитвует», а «аминь» говорят на клиросе, – вообще, не усвояя себе, по-видимому, ничего священнического и совершая все по келейному, он на самом деле начальствует при совершении службы и действует, как священник, почему и подлежит анафеме Гангрского собора, который говорит: «Аще кто кроме соборныя церкве о себе собирается и, не радя о церкви, церковная хощет творите, не сущу с ним пресвитеру, по воли епископа, да будет проклят» (6 прав. в Кормч. л. 58).

Совершаются ли у беспоповцев таинства?

Причащение, миропомазание, священство и елеосвящение не совершаются; таинство брака у некоторых беспоповцев не считается необходимым и не совершается, у других же – чин венчания совершается наставником, крещение и исповедь совершаются у всех беспоповцев мирянами, но незаконно, потому что совершать крещение мирянину можно только в случае крайней нужды, а случаи исключительные в обдержность не приемлются: «несть закон церкви скудное» (Матф. Правильн. сост. 2 гл. 3 л. 102), а исповедь их не дает разрешения грехов, (у них только выспрашиваются грехи и даются наставления, как следует жить); между тем, разрешение грехов составляет сущность таинства покаяния и без него исповедь не будет таинством⁸.

Составляют ли беспоповцы одно общество?

Нет, они делятся на множество мелких толков, из которых более известны в настоящее время следующие: поморский, федосеевский, филипповский, приемлющих браки, страннический, нетовщина и некоторые другие.

Из-за чего беспоповцы разделились на мелкие толки?

Во 1-х, из-за обрядовых мелочей, которыми они придают значение наравне с догматами веры, а во 2-х, из-за решения вопросов о браке и молении за царя.

Где и когда получил свое начало поморский толк?

Поморский⁹ толк получил свое начало в Поморье, в конце 17 столетия.

Кто были главные основатели его?

Главными основателями его были Шунгский дьячек Данила Викулов¹⁰ и братья Денисовы (Андрей и Семен). В конце 17 столетия они основали мужской раскольнический монастырь на берегу р. Выг (Олонец. губ., повенец. уезда) а в начале 18 столетия и женский – на берегу р. Лексы (там-же): завели в них монастырские порядки, развели большое хлебопашество и скотоводство, завели рыбныя ловли, торговлю и школы: грамотности, певцов, писцов и иконописцев, собрали множество старинных книг, икон и громадные богатства, – вообще устроили их так, что они долгое время были опорою всего раскола и лишь в половине минувшего столетия потеряли свое значение и были закрыты, а на месте их открыты православные приходы.

Какое учение содержат поморцы?

Кроме общего с другими беспоповцам учения, поморцы содержат еще следующее учение: а) за отсутствием священников, брака не может быть: все должны жить девственно и венчанных в православной Церкви, по перекрещивании следует разводить; б) иноков, приходящих от православной Церкви, нужно признавать иноками и после перекрещивания; в) в молитвах и службах за государей молить Бога не следует; г) на кресте следует надписывать: «Царь славы Iс. Хс. Сын Божий»; д) пищу, покупаемую на рынке, не следует считать оскверненною и е) нужно быть готовым к самосожжению.

Все-ли поморцы содержат эго учение неизменно?

Нет, некоторые из них отменили учение о немолении за царя, а другие изменили учение о браке. Первые поют тропарь «Спаси, Господи, люди Твоя» так, как он напечатан в патриарших книгах, и называются тропарщиками: а вторые – вступают в брак без венчания церковного и называются брачными поморцами или полубрачными даниловцами.

Где, когда и кем основан федосеевский толк?

Федосеевский толк образовался в Польше в начале 18 столетия; основателем его был дьячек Новгородской губ. Феодосий Васильев. Сначала Феодосий принадлежал к поморскому толку и распространял его учение в новгородских и псковских пределах, но затем стал учить почти во всем противоположно поморцам и отделился от них.

Кто особенно много содействовал развитию и упрочению федосеевского толка?

Московский купец Илья Ковылин, основавший (в 1771 г.) в Москве Преображенское кладбище, которое и теперь дает силу и крепость федосеевщине.

Чем разнятся федосеевцы от поморцев?

Главным образом тем, что от всех требуют безбрачия, открыто оправдывают разврат и не молятся за царя.

Какими доводами Федосеевцы оправдывают разврат?

Ковылин говорил так: «мы в крайней нужде находимся, нужда же всех средств, какия ведут к точному исполнению всего в законе, исполнять не обязана. Ныне брака нет и брачущиеся в никонианских храмах – прелюбодеи, еретики. Живя как бы по закону, они не чувствуют угрызений совести за свой грех и не каются, тогда как падший по немощи естества необходимо сознает свою вину и приносит в ней раскаяние. Поэтому не возбраняется утолять похоть. Тайно содеянное тайно и судится. Без греха нет покаяния, без покаяния нет спасения». Такие же доводы приводят и нынешние Федосеевцы.

Каковы последствия такого учения?

Крайне вредные. Своим «диавольским» рассуждением федосеевцы заменили нравственную обязательность телесной чистоты учением о возможности нравственной распущенности, последствием чего явился крайний разврат, соединенный с детоубийством, вытравлением плода и т. п. Подрывая основы нравственности, это учение федосеевцев подрывает основы семейной и государственной жизни.

Какие согласия выделились из федосеевского толка?

а) Титловцы, которые строго хранят предание Феодосия Васильева, что на кресте Христовом нужно писать титлу I. Н. Ц. I. (Исус Назарянин Царь Иудейский) и что пищу, покупаемую на рынке нужно освящать молитвою: б) аристовцы (называются так по имени основателя согласия купца Аристова) – это строгие, первобытные феодосеевцы, не допускающие никаких послаблений по вопросу о браке; в) польские феодосеевцы, которые не допускают новоженов¹¹ до общения с собою в пище и питии до тех только пор, пока у них родятся дети и г) рижские, которые молятся за царя и совершают браки в молельне с пением.

Где, когда и кем основан филипповский толк?

Филипповский толк получил начало в Поморье в первой половине 18 столетия. Основателем его был беглый стрелец Фотий (в иночестве Филипп), который, отчасти из-за самолюбия, а отчасти из-за введения выговцами моления за царя, отделился от них и положил начало особому толку.

Какие особенности учения филипповцев?

Те же, что и у федосеевцев; разница в том, что филипповцы не допускают открытого новоженства, не учат о потворстве разврату, к «внешним», т. е. не принадлежащим к их толку, относятся фанатичнее и не поклоняются иконе Божией Матери «Скорбящим радосте», так как она явилась после патр. Никона.

Все-ли филлиповцы согласны между собою в учении?

Нет, некоторые из них требуют, чтобы староженов¹² после чадородия не принимать в общение без разлучения от однодомовного сожития, другие-же этого не требуют, а лишь наказывают за чадородие епитимией, постом, и поклонами (чадородные и нечадородные филипповцы); одни считают грехом носить модную одежду (орловские филипповцы), а другие – нет и т. п.

Какие согласия выделились из филипповщины?

Аароново и странников. Почему? Главным, образом потому, что филипповцы обнаруживали двоедушие по отношению к православию и православному правительству: вопреки своему учению, имели общение с «никонианами», подчинялись власти, записывались в «раскольнические списки», или же лицемерно выдавали себя за православных, принимали таинства от православных священников, принимали последних во время праздников и т. п.

Какие особенности учения аароновщины?

Последователи ее отвергают запись в раскольнические списки, не берут паспортов, и признают возможность совершения брака мирянином.

Где, когда и кем основан толк странников или бегунов?

Толк странников появился в Ярославской губ. в первой четверти 18 столетия; основателем его был беглый солдат Евфимий, а распространителями – спутница его Ирина Федорова, Петр Крайнев, Яков Яковлев и некоторые другие.

Какое основное учение странников?

Учение о воцарении антихриста видимым образом. По этому учению, антихрист – царская власть, икона его – власть гражданская, а тело – власть духовная.

Какие выводы делают странники из этого учения?

Чтобы избежать власти антихриста, нужно удалиться от мира, оставить жену, детей и дом, порвать все связи с обществом: не записываться в ревизии, не платить податей, уклоняться от военной службы и присяги, не брать паспортов, «таитися и бегати» (отсюда название «бегуны») и быть странником неведомым миру, или же с антихристом вступать в брань.

Из каких членов состоит общество странников?

Из действительных странников и жиловых или странноприимцев, пристанодержателей. Первые действительно скрываются и бегают, а вторые дают только обет быть странниками, но живут в обществе на существующем гражданском положении, исполняя различные обязанности по отношению к своим собратиям. Так, одни из них устраивают пристанодержательства (особые тайники в чердаках, в подземелье и т. п.) в своем доме для приема странников; другие хранят адреса наставников и келейных странников, принимают письма на их имя и передают, кому следует; третьи встречают странников во время их странствования и распределяют по кельям; четвертые охраняют соборные моленные со всем имуществом.

Исполняют-ли странноприимцы свой обет?

Исполняют, но большею частию только по форме. Пред смертию странноприимца родственники подают в полицию заявление о его побеге. затем выносят его или сам он выходит в соседний дом или тайник, и проводит время «под скрытием в душеспасительном страхе», а потом его перекрещивают с наречением нового, в большинства случаев, иноческого имени – этим все странствование и кончается.

Какова нравственность странников?

Все странники по идее – иноки; уставы их необыкновенно строги; наказания за нарушение устава, особенно за нарушение 7 заповеди и общение с мирскими, полагаются очень тяжелые; но жизнь их скверна и полна разврата, соединённого с кровосмешением, грубыми изнасилованиям и зверскими истязаниями. Пьянство, воровство, убийства также распространены в среде их. Говорят, что между странниками есть такие изуверы, которые, чтобы дать возможность заболевшим и престарелым своим собратиям получить мученические венцы, подвергают их задушению. Они называются красносмертами.

Как разделяется толк странников?

На безденежников, статейников, противостатейников и брачных.

Какие странники называются безденежниками?

Те, которые учат, что истинному страннику нельзя брать денег, так как на них находится печать антихриста (государственный герб) и неверное летосчисление. Согласно такому учению, они не берут денежной милостыни, а просят странноприимцев принимать ее и покупать все потребное для них. Таким образом, сами избегая печати антихристовой, они просят других принимать ее и за то благодарят их, как послуживших им Бога ради.

Какие странники называются статейниками?

Те, которые приняли статьи (устав в 84 статьях) Никиты Семенова, одного из самых деятельных распространителей странничества. По этими статьями устройство общины должно быть такое: во главе ее должен стоять управитель, в роде патриарха, для нескольких мест должен быть старший, в роде епископа, и для отдельной местности – настоятель, в роде пресвитера.

Все-ли странники согласились принять эти статьи?

Нет, не все. Многие из них, поняли, что Никита устроил неосвященную иерархию, восхитил недарованное ему, а кто восхищает недарованное, тот раздражает Бога и борется с самим Христом; поэтому и отделились от него. Они называются противостатейниками.

Каких странников называют брачными?

Тех, которые учат о необходимости брачной жизни. Они брачат под условием взаимного обета со стороны жениха и невесты и при пении молебна.

Какие раскольники называются приемлющими браки или брачными беспоповцами?

Те, которые держатся учения о «безсвященнословном» или «сводном» браке и молятся за царя.

В чем состоит учение о безсвященнословном браке?

Учение это состоит в том, что брак может быть совершен и мирянином, потому что сила брака заключается будто бы не в священническом венчании, а во взаимном согласии жениха и невесты, объявленном при свидетелях. Такой брак будто бы совсем не то, что гражданский, а – таинство, только в нем священническое венчание заменено венчанием мирянина.

Кто был первым проповедником этого учения?

Первым проповедником этого учения был поморец Василий Емельянов (✝ 1797 г.), который никак не мог примириться ни с федосеевским развратом, ни с венчанием раскольников в православной Церкви.

Что говорят против этого учения раскольники, отвергающие брак?

Они говорят, что брак есть тайна церковная, а потому безсвященнословный брак не может быть таинством. Хотя браки неверных и признаются законными, но ни в Свящ. Писании, ни в писаниях отцов и учителей церкви не называются таинством церковным; а христианину, как сыну Церкви, нужно принимать брак, как таинство церковное.

Как совершается брак в толке брачных беспоповцев?

Различно: одни поют особый канон, нарочито составленный Скачковым (одним из распространителей этого толка); другие поют молебен, положенный на 1 августа; а третьи – совершают браки в молельне при посредстве своих наставников, с пением избранных из чина венчания псалмов, чтением апостола и Евангелия, при чем наставник говорит: «Бог благословит», а по окончании церемонии, читает положенное в требнике, в чине венчания, поучение.

Какие раскольники называются нетовцами?

Те, которые утверждают, что, за отсутствием православного священства, теперь нет ни спасительных таинств, ни общественного богослужения, и не перекрещивают приходящих от православной Церкви, ссылаясь на слова св. Иоанна Златоуста, что кто крестится второй раз, тот вторично Христа распинает (Бес. на 14 посл. ап. Павла, к Евр. беседа 9, стр. 2877).

Как они еще называются и почему?

Они называются еще «Спасовыми» или «по Спасовой милости», потому что на вопрос: как можно получить спасение, не имея ни таинств, ни общественного богослужения, отвечают: «это один Спас, знает! На Спасову милость полагаемся».

Как делятся нетовцы?

На а) «глухую нетовщину» или «староспасовцев», которые за совершением крещения и брака обращаются к православным священникам, исповедь совершают пред иконою, вычитывая скитское покаяние, вечерни, утрени и часов по уставу не отправляют, а читают псалтирь и каноны; б) «новоспасовцев, которые дозволяют совершать крещение и брак мирянам и исповедуются пред стариками, совершающими у них богослужение по уставу с пением (отсюда название «нетовщина поющая»); в) «не приемлющих водного крещения», у которых, вместо крещения в воде повивальная бабка нарицает новорожденному имя и, при чтении 50 псалма надевает на него крест; слова этого псалма – «окропиши мя иссопом» будто бы заключают в себе тайнодейственную силу крещения; г) нетовцев отрицанцем, тех последователей поющей нетовщины, которые принимают в свое общество приходящих от православной Церкви чрез отречение от ересей и д) подначальников, тех из последователей поющей и глухой нетовщины, которые принимают в свое общество чрез семипоклонный начал.

Какие раскольники называются бабушкиными или самокрещенцами?

Те, которые учат, что, за отсутствием священства, можно крестить лишь самому себя и, действительно, первые проповедники этого учения крестили сами себя, говоря: «крещаюсь аз раб Божий».., – отсюда они и стали называться самокрещенцами. Но так как младенцы сами себя крестить не могут, то обыкновенно их крестит повивальная бабка – отсюда название бабушкины.

Какой самый существенный недостаток учения самокрещенцев?

Тот, что самокрещением они произвели перерыв в преемственности крещения; а с прекращением крещения, должно прекратиться и христианство. Между тем, по словам блаж. Феофилакта, «богоразумию и христианству не будет конца» (Благов. от Лук. зач. 3).

Какие толки выделились из самокрещенства?

Дырники и средники. Первые утверждают, что, за отсутствием святых икон (старые осквернены еретиками, а новые – святить некому), следует молиться непосредственно на восток, и для удобства такого моления делают на восточной стороне дома небольшую дыру, и когда нужно, вынимают затычку из дыры и молятся в нее. Вторые же учат, что в летосчислении православной Церкви убавлено 8 лет и перепутаны дни недели: нынешняя среда прежде была воскресеньем, а потому нужно праздновать в среду. Так они и поступают: среду считают за воскресенье и празднуют в нее первый день Пасхи, а воскресенье, по их счету четверг, проводят как будни.

Какой толк стоит совершенно особняком в ряду беспоповщинских толков?

Толк известный под названием самовосхитители архиерейства. Принимая за источник истины только Евангелие и послания св. апостолов, последователи этого толка учат (чисто в рационалистическом духе), что священство может быть и без епископской хиротонии, что в нем не сообщается особой благодати, что можно поставить кого-либо епископом или пресвитерам чрез одно избрание общества, подобно тому, как Христос избрал апостолов (Мк.3:13‒19) и апостолы избрали Матфия на место Иуды (Деян.1:23‒26), и что избранные могут совершать евхаристии и преподавать тайну причащения.

Существуют ли еще какие -либо беспоповщпнские толки?

Существует их такое множество, что все и описать невозможно. Есть, напр., рябиновцы, сходные по своему учение отчасти с нетовцами, отчасти с поморцами, пасхальники, мельхиседеки, неплательщики¹³ и др. Нередко самое незначительное неудовольствие бывает причиною образования нового толка. Так, разделяются из-за молитвы Иисусовой: одни говорят, что, при произнесении слов «Сыне Божий», следует полагать руку на правое плечо, а другие – на левое (левяки или левшаки); последние спорят о том, как нести в это время руку от правого плеча до левого – над носом или мимо рта; иные спорят из-за покроя одежды и т. д. Таким образом, о раскольниках вполне справедливо сказал один из православных писателей 18 столетия, что у них «что ни мужик – то вера, что ни баба – то толк».

В чем состоит главное заблуждение поповцев?

Самое главное заблуждение поповцев состоит в учении о том, что истинная Церковь Христова может существовать без епископов с одними священниками.

Какие другие заблуждения вытекают отсюда?

Следующие: Церковь Христова может обойтись без совершения таинства священства и без освящения мира для таинства миропомазания; благодать хиротонии может перейти на время к еретикам, от которых посредством особого чиноприема можно принимать священников для совершения треб и богослужения, и некоторые др.

Составляют ли поповцы одно общество?

Нет, они делятся на беглопоповцев, приемлющих австрийское или белокриницкое священство и поповцев, управляемых уставщиками.

Какие раскольники называются беглопоповцами?

Те, которые учат, что по нужде можно принимать к себе священников, бежавших от православной Церкви, если они согласятся подвергнуться особому чиноприему, совершать богослужение и таинства по старопечатным книгам и соблюдать старые обряды. Так как эти раскольники имеют только беглых попов, то их и называют беглопоповцами.

Как беглопоповцы принимают к себе священников, бежавших от православной Церкви?

Двояко: чрез повторение миропомазания (2-м чином) и чрез отречение от ересей (3-м чином).

Какие священники решались и решаются переходить к беглопоповцам?

Такие, которым за проступки грозил суд или даже было запрещено священнодействовать, или такие, которые выше всего ценили богатство и за деньги были готовы на все. Бывали у беглопоповцев священниками проходимцы, никогда не бывшие священниками, и совершали требы и богослужение.

Когда и где появилась беглопоповщина?

Беглопоповщина появилась в конце 17 столетия. Первые общины ее жили в пределах Нижегородских, Донских, Черниговских и в Польше. На первых порах центром беглопоповщины был Керженец (в Нижегород. губ.) с его скитами, но вскоре он уступил свое место Ветке (в Могилев. губ.), которая около 70 лет была опорою всей беглопоповщины. Во второй половине 18 столетия центрами беглопоповщины сделались Москва с ее Рогожским кладбищем и Иргиз (в Саратовской губ.).

Все ли беглопоповцы согласны между собою в учении?

Нет, они разнятся между собою в некоторых пунктах учения и потому разделяются на перемазанцев, диаконовцев и лужковцев.

Когда выделились в особый толк перемазанцы и почему?

Перемазанцы выделились в особый толк в конце 70-х годов 18 столетия из-за чиноприема беглых попов. Рогожцы и большинство других поповцев стояли за прием вторым чином, а диаконовцы – за прием третьим чином. Для решения спорного вопроса составлен был в Москве в 1779 г. собор; но обе стороны остались при своем мнении и собор кончился непримиримою враждою споривших. После этого собора рогожцы получили название «перемазанцев» и нашли себе последователей в скитах керженских, иргизских и отчасти в стародубских.

Какие раскольники называются диаконовцами?

Те, которые держатся учения беглого диакона Александра (✝ 1720 г.), что а) беглых попов нужно принимать без повторения миропомазания, чрез одно отречение от ересей, так как правила церковные запрещают священнодействовать иерею, принятому от ереси чрез миропомазание; б) что четвероконечный крест достоин почитания так же, как и восьмиконечный; в) что молитву Иисусову можно употреблять со словами «Боже наш» и г) что кадить нужно крестообразно, т. е. один, раз прямо, а другой – поперек.

Чем особенно отличаются дьяконовцы от других беглопоповцев?

Тем, что смотрят на православную Церковь более снисходительно, чем другие беглопоповцы, особенно лужковцы.

Когда, где и по какому поводу явилось лужковское согласие?

Лужковское согласие появилось в первой четверти 19 столетия в посаде Лужки (отсюда и название толка) Черниговской губернии по поводу дозволения правительства (при императоре Александре I) иметь раскольникам беглых попов, которые до своего побега не совершили уголовные преступления и согласны вести метрики. Считая истинным только тайное священство, которое, по их мнению, только и может быть в нынешнее антихристово время, и смущаясь требованиям вести метрическая записи, беглопоповцы посада Лужки признали всех принявших дозволенных правительством беглых попов еретиками и отделились от них.

Чем отличаются лужковцы от других беглопоцовцев?

Тем, что приняли некоторые, свойственные беспоповцам мнения, а именно: антихрист уже царствует и вскоре должна наступить кончина мира; не нужно принимать присяги, поступать в военную службу и приносить просфору за царя.

Какой из поповщинских толков самый распространенный, опасный и вредный для православия?

Толк приемлющих австрийское или белокриницкое священство. Последователи его составляют ⅔ общего количества всех раскольников и находятся в большинстве епархий Европейской России, в Сибири и за границей. Толк этот имеет трехчинную иерархию и все таинства, хотя и не законные. Молитвенные здания его, по своему внутреннему устройству и богатству украшений, совершенно сходны с православными храмами; их священно-служители облачаются в такие-же священные одежды, как наши, стараются истово отправлять церковные службы и пользуются полною свободою не только при совершении богослужения, но и при переездах по России с целью утверждать своих единомышленников в вере и совращать православных в раскол.

Когда, где и кем основан этого толк?

Этот толк основан в 1846 г. в Австрии, в селении Белая Криница (отсюда и название толка). Главными деятелями по его учреждению были беглопоповские монахи: Павел Белокриницкий, Геронтий и Алимпий, которые сманили к себе заштатного босносараевского митрополита Амвросия и тайно увезли из Константинополя в Белую Криницу. Там он был принят в раскол таким же чином¹⁴, каким принимались беглые попы, совершал архиерейские служения для раскольников, посвятил нескольких из них в священники и диаконы, а двух – даже в архиереи. Последние тоже начали ставить священников и архиереев. Таким образом, австрийская иерархия распространилась сначала за-границей, а затем и у нас в России. В настоящее время архиереев и попов – «австрийцев» очень много. Главными центрами толка приемлющих австрийское священство служат Москва с ее Рогожским кладбищем и Белая Криница.

Как разделяются последователи толка приемлющих австрийское священство?

На окружников и противоокружников.

Какие из раскольников приемлющих австрийское священство, называются окружниками?

Те, которые приемлют Окружное послание, написанное дьяконовцем Иларионом Егоровым Кабановым и изданное от лица «австрийских» епископов в 1862 г. В нем высказаны суждения, очень близкие к учению православной Церкви, а именно, что истинное священство и бескровная жертва пребудет до скончания века; что это священство находится в великороссийской и греческой Церкви, а стало быть, и у них старообрядцев, потому что заимствовано ими от греков; что под именем Иисуса православная Церковь верует в Сына Божия, а не антихриста; что крест четвероконечный есть образ креста Христова и т. д. Таким содержанием Окружное послание вызвало между приемлющими австрийское священство сильные волнения и раздоры, не прекращающиеся до настоящего времени, повело к разделению толка на две части и подорвало все основы старообрядчества.

Какие из раскольников, приемлющих австрийское священство, называются противоокружниками?

Те, которые отвергают Окружное послание, смотрят на православную Церковь глазами беспоповцев и восстают против приношения положенной в Служебниках просфоры за царя.

Кто такие поповцы, управляемые уставщиками, или часовенные?

Те из поповцев, которые, за скудостию священников, дозволяют уставщикам крестить детей, исповедовать и причащать больных какими-то запасными дарами, сводить браки по благословению родителей, – вообще приняли все, кроме перекрещивания, беспоповщинские мнения.

Что такое Беловодская иерархия?

Беловодская иерархия – это та иерархия, которая, по мнению раскольников, существует в «Опоньском царстве», в так называемом Беловодье.

Когда и как она появилась у нас в России?

Она появилась у нас в России во второй половине 19 столетия, но происхождение ее стоит в связи с теми раскольническими рассказами о «древнеправославном» архиерействе, которые существовали еще в 17 веке. В конце 17 века среди раскольников было твердое убеждение, что где-то на востоке есть православные архиереи, а во второй половине 18 в. появилось и распространилось сочинение беспоповца Марка Топозерского (Топозеро – раскольнический скит в Архангельской губ.). «Путешественник, спречь маршрут в Опоньское царство», в котором рассказывается, что в Японии, в Беловодье, существует полная благочестивая церковь, с патриархом антиохийского поставления, митрополитами и епископами. В 18 и 19 стол. некоторые проходимцы уже выдавали себя за попов, поставленных в Опоньском царстве, а в 70-х годах последнего столетия обер-офицерский сын, из православной семьи, Антон Савельев Пикульский, назвавшись «смиренным Аркадием», объявил себя рукоположенным в Беловодье в «архиепископа всея Русии и Сибири». В доказательство справедливости своих слов Аркадий указывал на «ставленую грамату», подписанную Беловодским патриархом Мелетием, королем Камбайского царства, 38 митрополитами, 30 архиепископами, 24 епископами, носящими титулы городов всех почти известных государств целого света, 38 архимандритами и 27 игуменами монастырей, также разделенных по материкам и островам различных частей света. Несмотря на очевидное самозванство, Аркадий и теперь архиерействует у раскольников: ставит попов, освящает часовни и т. п. Приверженцев у него немного.

Как смотрела и смотрит церковная и гражданская власть на раскол?

Она считает его злом и потому с самого появления его принимала целый ряд мер к его уничтожению.

Какие меры принимались против раскола гражданскою властью?

Начиная с царя Алексея Михайловича до Петра I включительно, против раскольников принимались очень строгие меры: их казнили, заключали в тюрьмы, наказывали ссылкою и т. п. В царствование Екатерины Великой и Александра I к раскольникам относились мягко; при Императоре Николае Павловиче против раскольников был издан целый ряд стеснительных мероприятий, при Александре II, опять было сделано послабление, а при Александра III им даны почти все гражданские права и свобода отправлять богослужение и требы, но строго запрещено распространять раскол и совращать православных в него, а также совершать действия, могущие произвести соблазн, каковы, напр.: крестные ходы, употребление вне домов, часовен и молитвенных зданий церковного облачения или монашеского и священнического одеяния, раскольническое пение на улицах и площадях.

Какие меры против раскола принимала церковная власть?

Церковная власть действовала на раскол мерами духовного характера. По распоряжению ее, пастыри церкви увещевали раскольников оставить свои заблуждения и обратиться в лоно православной Церкви; православные писатели написали множество сочинений, в которых доказывается неправота раскола; многие из православных (миссионеры и приходские священники) стараются раскрыть лжеучения раскола на устных беседах.

Достигают-ли цели принимаемые правительством меры?

Достигают, но лишь отчасти: многие из раскольников воссоединились и воссоединяются с Церковью, но большинство их и теперь находится вне ее. Давно-ли появилось у раскольников стремление к единению с православною Церковью и какое средство для облегчения их придумала церковная власть?

Стремление к единению с православною Церковью явилось у раскольников во второй половине 18 столетия. Так как многие из раскольников не присоединялись к православной Церкви исключительно из-за «старых» книг и обрядов, то церковная власть нашла возможным, дозволить таким лицам употребление этих книг и обрядов, но с тем, чтобы они соединились с православною Церковью, покорились ее власти и приняли от нее законное священство. Такое условное единение старообрядцев с православною Церковью называется единоверием. Оно существует на особых правилах, которые были выработаны старообрядцами, рассмотрены московским митр. Платоном и с его замечаниями утверждены в 1800 г. Императором Павлом I¹⁵.

Не составляют ли единоверцы особой от нас, православных, церкви?

Нет, они составляют, «часть единой вселенской Церкви», так как исповедуют одну и ту же православную веру, находятся под правлением епископов той же православной Церкви и принимают те же семь таинств, что и мы, православные; православную греко-российскую церковь считают истинною христовою Церковью и с уважением относятся к ее обрядам и установлениям. Правда, у них употребляются другие, чем у нас, обряды и книги, но эта разница отнюдь не препятствует, им составлять одну с нами Церковь, потому что обряды и книги к существу веры не относятся и употребление их дозволено самою Церковью.

Достигает-ли своей цели единоверие?

Достигает: чрез него соединились и соединяются с Церковью многие из заблудших, братий старообрядцев; некоторые из них, напр., Павел Прусский, принесли Церкви большую пользу своими трудами по обращению раскольников, а иные и теперь трудятся на этом поприще в качестве миссионеров, приходских священников, и ревнителей православия, принося посильную пользу св. Церкви.

Раскольники считают православную Церковь заблудшею, еретическою, а свои общества – истинною Христовой Церковью, и всеми силами стараются доказать эту мысль и склонить православных, особенно не твердых в вере, к переходу в свое общество: между тем, сами о многом учат не согласно со словом Божиим и с учением отцов и учителей Церкви. Поэтому необходимо показать им истину учения православной греко-российской Церкви и заблуждения раскола, чтобы предохранить православных, от уклонения в раскол, а самих раскольников возвратить в лоно православной Церкви.

Как сделать это?

Сделать это можно посредством устных бесед с раскольниками и посредством чтения книг, брошюр и листков с кратким, но основательным раскрытием лжеучений раскола, с ясным и вразумительными изложением учения православной Церкви о предметах разномыслия раскольников с православными.

Кто должен раскрывать раскольникам истину учения православной грекороссийской Церкви и заблуждения раскола?

Делать это должны, прежде всего, пастыри Церкви, потому что их поставил Дух Св. пасти Церковь Господа и Бога, юже стяжа кровию Своею (Деян.20:28), им повелевает апостол проповедовать слово, обличать и увещевать со всяким долготерпением и назиданием (2Тим.4:2); но вместе с тем это – долг каждого православного христианина, потому что раскольники – не чужие нам люди, а свои: они – тоже русские, тоже чада св. Церкви, но только заблудшие. Неужели можно равнодушно смотреть на их гибель? Нет, всем истинным чадам Христовой Церкви следует прийти к ним на помощь и вывести их на истинный путь. Поступая так, каждый послужит спасению не только их, но и своему собственному. Братие, говорит св. ап. Иаков, аще кто от вас заблудит от пути истины и обратит кто его, да весть, яко обративый грешника от заблуждения пути его, спасет душу от смерти и покрыет множество грехов (Иак.5:19).

Как следует вести беседы с раскольниками?

Беседы с раскольниками следует вести по старопечатным или единоверческой печати книгам, ссылаться на слова Свящ. Писания и толковать их согласно с толкованием отцов и учителей Церкви; разъяснять спорный вопрос, как можно, лучше и не переходить к другому, пока не решён первый: не говорить двум – трем человекам сразу, а – по одиночке, не спорить, не сердиться и не укорять друг друга.

Почему нужно беседовать по старопечатным книгам?

Потому, что раскольники доверяют только этим книгам и требуют доказательств из них. Но при этом нужно требовать, чтобы и сами раскольники ссылались на эти же книги, а не на свои цветники (сборники из разных книг).

Почему нужно ссылаться на слова Священного Писания?

Потому, что Свящ. Писание – самый главный и верный источники нашего вероучения: на нем основана вся наша вера (Больш. Катех л. 20). Св. ап. Павел говорит: аще мы или ангел с небесе благовестит вам паче, еже благовестихом вам, анафема да будет (Галат.1:8).

Какие книги Священного Писания имеют особенную важность для христиан и почему?

Для христиан имеют особенную важность Евангелие и Послания св. Апостолов. В Евангелии содержится история земной жизни и учение Христа Спасителя, а в Посланиях св. Апостолов – учение Христово и правила жизни христианской, – вообще все то, что необходимо знать каждому христианину для угождения Богу и спасения души.

Почему нужно толковать слова Свящ. Писания согласно с толкованием отцов и учителей Церкви?

Потому, что раскольники, когда приводят в свое оправдание (а приводят редко) слова Священного Писания, то толкуют их по своему разумению, иногда совсем несогласно с толкованием отцов и учителей Церкви, напр.: слова прор. Даниила (Дан.9:27) по толкованию св. отцов Церкви, говорят о прекращении жертвы ветхозаветной, а они относят к жертве новозаветной; слова Спасителя (Мф.18:20) священномуч. Киприан толкует в смысле собрания на молитву, а они в том смысле, что двое или трое, собравшись во имя Христово, могут составить, без священства и таинств, Церковь соборную и спасаться. Между тем, 6-й вселенский собор заповедует объяснять их не от себя, а «яко-же божественнии отцы достигоша, якоже церковнии светильницы и учители своими писании истолковаша» (19 прав. 6 всел. соб. и толков. в Кормчей, гл. 17, л. 183).

Почему нужно разъяснять спорный вопрос, как можно, лучше и не переходить к другому до решения первого?

Потому, что иначе для беседующих раскольников не будет до очевидности ясно где истина – на стороне-ли православного собеседника или их; все сказанное спутается у них в голове, и беседа не принесет им никакой пользы.

Почему нельзя говорить двум, трем собеседникам сразу?

Потому, что тогда нельзя будет ничего разобрать и вместо беседы получится один шум да крик.

Почему следует избегать споров, раздражительности и укоризны во время бесед?

Потому, что во время споров и раздражения человек теряет способность вникать в речь собеседника, замечать недостатки в доказательствах и давать надлежащие ответы. А укоризны раздражают собеседника, вооружают его против укоряющего и отнимают у него всякую охоту беседовать с ним.

Как же сказать собеседнику горькую истину и не обидеть его?

Покойный архим. Павел Прусский, бывший образцовым собеседником, говорил, напр., так: «Это вы напрасно утверждаете, что будто-бы»..., «несправедливо вы ссылаетесь на списателя Книги о вере: он не говорил, что будто-бы»..., «это ваше собственное толкование, а отцы и учители церковные не так толкуют сии слова»... «Св. Златоуст не сказал... Это вы сами сочинили». «Вы дали ответ несогласный с Евангельским учением». «Известно мне или неизвестно, что до этого? Я желаю от вас слышать, так как начали говорить»... «Пусть, по твоему, не хочу я сказать, правду: – скажи в таком случае сам» и т. п.¹⁶

С чего начинать и о чем беседовать с раскольниками?

Смотря по времени, собеседникам и некоторым другим условиям, беседу с раскольниками можно начинать различно. Можно, например, начинать ее со слов символа веры: «во едину святую, соборную и апостольскую церковь», со слов евангелия, читаемого в день памяти св. апп. Петра и Павла: «созижду церковь Мою и врата адова не одолеют ей» (Мф.16:18); в день прор. Илии вполне кстати говорить о явлении Илии и Еноха пред пришествием антихриста и о том, что царство последнего не наступило; в день памяти Марии Египетской (1 апр. и на 5 неделе вел. поста) и в великий пост – о таинствах исповеди и причащения и т. д. Вообще опыт подскажет, когда и о чем лучше беседовать, но чаще всего нужно беседовать о Церкви Христовой и таинствах.

Что делать, когда раскольники упорно отказываются беседовать о вере?

Следует всячески располагать их к беседам такого рода и внушать, лично и чрез других, при всяком удобном случае, что беседа о вере и спасении души – дело благочестивое, полезное и даже необходимое для христианина: спасение души для человека дороже всего на свете. Кто верует право, тот в беседе может научить истинной вере не право верующего; а кто не право верует, тот может узнать истину. Если-же кто не желает беседовать, то, значит, тот не желает знать истины, не желает открыто проповедать или не может защитить ее; но все это не свойственно истинному христианину.

Что отвечать тем раскольникам, которые отказываются от беседы под тем предлогом, что они – люди темные, неученые?

Истинное христианское учение доступно для понимания не одним только ученым людям, но и простым. Апостолы были люди неученые, простые рыбаки, однако поняли Христово учение. Муч. Конон (память его 5 марта) был простой огородник, а Флор и Лавр (память их 18 августа) – простые каменотесы, однако так хорошо усвоили себе истину Христова учения, что не усумнились пострадать за нее.

Что отвечать тем раскольникам, которые говорят: «мы не желаем менять ту веру, которой держались наши отцы?»

Св. Иоанн Златоуст, толкуя слова ап. Павла: Чада послушайте своих родителей о Господе: сие бо есть праведно (Еф.6:1), говорит: «сказал: о Господе, т. е. в чем не окажешься противником Богу. Если язычник будет или еретик отец твой, более повиноватися не подобает: сие дело не будет уже о Господе» (Толк. на посл. к Ефес. бес. 21). В Толковом Евангелии, напечат. при патр. Иосифе, читаем: Егда убо вреждают на добродетель и благочестие или отец, или мати, или чада, или братия, или друзи, тогда оставити их подобает, и не токмо же оставляти, но и ненавидите, яко враги истины и противники закону Христову (Поуч. в нед. 2-ю по вс. св. л. 170 об.). В житиях святых есть множество примеров, из которых видно, что св. мученики и мученицы, вопреки желанию своих родителей, сделались христианами. Так муч. Перпетуя (память ее 1 февр.) тайно от своего отца – язычника приняла св. крещение и, несмотря на его просьбы и увещания, пребыла непоколебимою в истинной вере. Наконец, если бы св. кн. Владимир, не захотел изменить вере своих родителей, то Бог знает, когда бы мы, русские, сделались христианами.

Какие книги наиболее полезны и употребительны в беседах с раскольниками?

Книги старопечатные, особенно же Кормчая, Большой и Малый Катехизисы, Кириллова книга и Книга о вере.

Что такое Кормчая?

Кормчая – это книга, напечатанная при патр. Иосифе в 1650 г. В ней изложены правила св. апостолов, вселенских и поместных соборов и св. отец с толкованиями, различные законы о жизни христиан, статьи по истории и т. п.

Что такое Большой Катехизис?

Большой Катехизис – это книга, заключающая в себе изложение веры в вопросах и ответах. В ней много сведений полезных для христианина, напр., о церкви и таинствах, но много и недостатков в мыслях и изложении их, напр.: латинские мнения о пресуществлении даров (лл. 383 об. и 386 об.) об епитимиях (лл. 66:390) и о священстве (л. 357 об.), выражения неприличные (л. 352 и др.) чтение символа веры различное (ср. лл. 32, 113, 115, 310 и др.) и т. д. Написана эта книга в конце 16 или начале 17 столетия протоиереем Лаврентием Зизанием, а напечатана первый раз при п. Филарете в 1627 г.

Что такое Малый Катехизис?

Это небольшая книжка, в которой сокращенно изложено учение веры в вопросах и ответах. Она написана киевским митрополитом Петром Могилой и напечатана сначала в Киеве, в 1645 г., а затем с исправлениями – в Москве при п. Иосифе в 1649 г. Пользоваться ею можно при рассуждениях о церкви и таинствах, о 8-м члене символа веры и некоторых других предметах.

Что такое Кириллова книга?

Кириллова книга – это сборник статей, составленных разными писателями для обличения латинских, армянских и лютеранских лжеучений. Название свое она получила от первой статьи, содержащей толкование 15 огласительного слова св. Кирилла Иерусалимского. Раскольники думают, что вся она составлена Кириллом Иерусалимским, но – несправедливо, потому что в некоторых статьях ее говорится о том, что было после его смерти. Напечатана Кириллова книга при п. Иосифе, но не просмотрена им и потому на ряду с истинными мыслями содержит еретические и неправильные, напр., что вечных мучений не будет (л. 9), что антихрист придет в 8 тысяч лет (лл. 2 об., 20) и др., много неприличных и искаженных сказаний (гл. 25, 26 и 31). Однако она полезна в беседах с раскольниками по вопросам, о необходимости и вечности св. причащения (лл. 34 об., 37:351), о необходимости исповедоваться пред иереями (л. 202 ‒ 4), о вечности Христова священства (л. 77), о кратковременности царствования антихриста (л. 47 об., 48 об. и 52) и о некоторых обрядовых разностях.

Что такое Книга о вере?

Это сборник статей, написанных, в защиту православия и в обличение униатов. Напечатана эта книга при п. Иосифе, в 1648 г: она содержит, по местам, ошибочные мнения, напр., что Господь Иисус Христос родился плотию в Иерусалиме, что антихрист, явился в мир в 1666 г. и друг.; но в ней есть очень важные свидетельства о вечности священства (л. 59), о необходимости св. причащения (л. 51) и о православии греческой церкви (л. 27 об. и 28), а также указание на четвероконечный крест (л. 67 об. и 68) и противосолоние (л. 171 об.).

Какие еще книги полезно иметь при беседах с раскольниками?

Полезно иметь: а) книги богослужебные, напечатанные при первых 5 патриархах, напр.: Евангелие, Апостол, Служебники, Иноческий Потребник с Номоканоном, Псалтирь и др.; б) писания отцов и учителей церкви в старинных переводах и изданиях, напр.: Беседы св. Иоанна Златоуста на 14 посланий св. ап. Павла, издан. в Киеве в 1623 г., Беседы его же на Деяния св. Апостол, изд. там же в 1624 г., Апокалипсис с толкованием Андрея Кесарийского, изд. там же в 1625 г., Толковый Апостол, издан в Почаеве в 1784 г., Благовестник, т. е. толкование бл. Феофилакта Болгарского на 4 евангелиста, изд. в Москве при п. Иосифе, в 1649 г., Маргарит, изд. в Москве в 1641 г., Соборник Великий, напеч. в Москве, при п. Иосифе, в 1647 г., Златоустник, напеч. в Почаеве или Вильне, Книга Ефрема Сирина, напеч. в Москве при п. Иосифе, в 1652 г., и некоторые другие; в) книги законодательного и учительного содержания, напр., Стоглав, книга Никона Черногорца, Номоканон Четии-Минеи, Пролог и т. д.

Как смотрят раскольники на все перечисленные книги?

На все эти книги раскольники смотрят как на писание боговдохновенное и утверждают, что в них нельзя делать ни малейшего изменения: «аще кто прибавит или убавит к ним, анафема да будет».

Правилен-ли такой взгляд?

Нет, не правилен. В числе поименованных книг есть книги, написанные святыми мужами – пророками и апостолами по вдохновению Святаго Духа – это книги Священного Писания, напр.: Евангелие, Апостол; есть книги, написанный св. отцами и учителями Церкви, напр.: Беседы И. Златоуста на 14 посланий св. ап. Павла и на Деяния св. Апостол, Благовестник и т. п.; наконец, есть книги, написанные лицами, не обретающимися в лике святых, напр.: Большой Катехизис, Кириллова книга, Книга о вере и др. Поэтому нужно строго отличать их друг от друга. Книги Священного Писания, внесенные в канон церковный, боговдохновенны и не должны быть изменяемы, остальные же боговдохновенностию не отличаются и могут быть изменяемы.

Кроме книг на что еще следует ссылаться в беседах с раскольниками?

На старинные иконы, кресты, священные одежды и другие памятники древности, а также на изображения, находящиеся в древнеписьменных старопечатных книгах, и на точные снимки с некоторых предметов, напр.: а) с листа из книги Хрисовул, на котором написан весь символ веры¹⁷, б) с собственноручной подписи Павла, еп. Коломенского, под определением собора 1654 г. об исправлении книг¹⁸, в) с листа Киевского Номоканона 1624 г. с поправкам и прибавлениями, сделанными московскими справщиками, при перепечатке его при Иноческом Потребнике, в 1639 г., г) снимки с монет Византийских императоров и т. д.

Какую из новопечатных книг необходимо иметь при беседах с раскольниками?

Выписки из старописьменных, старопечатных и других книг А. Озерского, изд. в Москве.

Что это за книга?

Эта книга представляет собою одни выписки из книг и древних рукописей, находящихся в замечательных библиотеках. Она состоит из двух частей: в первой содержатся выписки о Церкви, о епископской власти, о таинствах, о еретиках и их свойствах, о священном и святоотеческих писаниях и об антихристе, а по второй – о необходимости исправления церковных книг в России, об имени Иисусе, об изменениях в символе веры, об аллилуии, об изменениях в тексте молитв, песнопений и священных книг, о кресте Христовом, о перстосложении и др. обрядовых вопросах.

Какой самый главный и важный вопрос в обличении раскола?

Вопрос, о том, кто составляет истинную Церковь Христову – мы ли православные, или раскольники.

Почему вопрос о Церкви Христовой является самым главным и важным?

Потому, что вне Церкви Христовой спастись нельзя, как об этом очень ясно сказано в Большом Катехизисе: «кроме Церкви Божия нигдеже несть спасения: яко-же бо при потопе вси, елицы с Ноем в ковчезе не бяху, истоноша (т. е. потонули), тако и в день судный вси, иже в Церкви святый не будут, тии во езеро оное огненное ввержени будут»; «иже не пребывают в сей соборной Церкви, тех Христос не спасает и Духа Святаго сицевии не имут» (гл. 25, л. 121).

Что такое Церковь Божия или Церковь Христова?

«Церковь Божия, говорит Б. Катехизис, есть собрание всех верных Божиих, (т. е. общество верующих во Христа людей), иже непоколебимую, (т. е. без изменений), держат едину православную веру, и в любви пребывают; облобызают же учение евангельское непоколеблемое, (т. е. содержат учение, изложенное во св. Евангелии, без всякого изменения), иже суть достойны приимати святыя и божественныя совершенныя тайны; и иже суть под единою главою Господем нашим Iсъ Христом, а под правлением совершенных святых от Него поставленных» (л. 120 об. ‒ 121).

Какие существенные принадлежности Церкви Христовой?

Следующие: а) соблюдение в точности и неизменности православной веры и евангельского учения, б) совершение таинств и в) церковное управление или иерархия.

Можно ли назвать истинною Христовою Церковью то общество, которое не содержит в точности православной веры?

Нельзя, потому что правое исповедание веры служит основанием Церкви (Мф.16:16:18): «На сем камени, говорит св. И. Златоуст в слове на 50-цу, не рече на Петре, ибо не на человеце, но на вере Христовой основа церковь Свою»; верою Церковь утверждалась и увеличивалась в числе своих членов в первое время существования (Деян.16:5) и «даже до века верою ограждена» (Кн. о вер. л. 19 об., Кирил. кн. л. 93 об.).

Можно ли назвать истинною Христовою Церковью то общество, в котором таинства не совершаются?

Нет, потому что а) чрез таинства подается Церкви благодать Св. Духа, без которой она была бы мертвым трупом; б) таинствами, как говорится в Б. Катехизисе, мы «освящаемся и спасение содержим» (л. 304, в перевод. л. 353) и в) кто их «по чину святыя, соборныя и апостольския церкве восточныя не употребляет, но пренебрегает я, той без них, яко без известных посредств, онаго крайняго блаженства сподобитися не может (л. 346, в перев. л. 395 об.).

Сколько всех таинств?

Св. соборная и апостольская Церковь «всегда употребляет седмь таин» (Б. Катех. л. 307, в перев. л. 356). Какие? 1) «Крещение, 2) утверждение, или хрисма, спречь миропомазание, 3) священство, спречь рукоположение, или чин причетнический, 4) божественное причащение, спречь благодарение, 5) исповедание или покаяние, 6) законный брак, 7) маслосвящение, или последнее елеосвященное помазание (Б. Катех. л. 306, в перев. л. 355 об.).

Может ли остаться церковь с двумя таинствами, как учат беспоповцы?

Не может. «Веждь убо без всякого сомнения, говорится в Б. Катехизисе, яко в Церкви Божией не две точию (только) тайны, но всесовершенно седмь (л. 311 об., в перев. 360 об.), а св. Сименон Солунский говорит: «аще от седьми и едину тайну церковь изгубит, то уже таковая церковь несть православная, но еретическая» (73 гл.).

Можно ли назвать Церковью Христовою общество, не имеющее законной иерархии?

Нет, церковь, не имеющая законной иерархии, говорит св. Игнатий Богоносец в послании к Траллианам, «несть избранна, ниже собрание святое, ниже сонм преподобных».

Кто создал Церковь Божию?

Сам Господь. Созижду Церковь Мою, сказал Господь Иисус Христос ап. Петру, когда тот, как бы от лица всех апостолов, исповедал Его Сыном Божиим, – Я Сам созижду, а не кто-либо из людей, – и врата адова не одолеют ей (Мф.16:18).

Исполнил ли Он Свое обещание?

Исполнил, когда избрал 12 апостолов, которые, веруя в Него и находясь под Его управлением, составили первую Церковь, и когда установил все необходимое для образовали из Своих последователей определенного общества, именно: сообщил им Свое божественное учение, установил таинства и учредил священноначалие в лице апостолов, на которых ниспослал Духа Своего Святаго в день 50-цы.

В каком виде создана Церковь Христова?

Подобно телу человеческому, Церковь Христом создана с различными членами: якоже 6о тело едино есть и уды имать многи, говорит св. ап. Павел, вси же уди единого тела, мнози, суще, едино суть тело: тако и Христос (1Кор.12:12), т. е. «тако и Христово тело, еже есть церковь», поясняет св. И. Златоуст (I Коринф. бес. 30, зач. 152). Тело несть един уд, продолжает апостол, но мнози; аще ли быша вси един уд, где тело? (1Кор.12:14:19).

Почему Церковь создана с различными членами?

Потому, отвечает тот же св. ап. Павел, что уды вси не тожде имут делание (Рим.12:4), т. е. различные уды (члены) производят не одно и тоже действие, а имеют свое определенное, различное от других назначение, так что один или несколько одинаковых удов не могут производить всех необходимых для тела действий, и не может око рещи руце: не требе ми еси, или паки глава ногам: не требе ми есте (1Кор.12:21).

Кто же эти уды или члены?

Ответ на это дает св. ап. Павел, говоря: Вы есте тело Христово и уди от части. И овых убо положи Бог в церкви первые апостолы, второе пророки, третие учители (1Кор.12:27‒28).

Как толкует эти слова св. И. Златоуст?

Не напрасно он (апостол) говорит здесь: первое, второе; но поставляет превосходнейший дар выше, а потом указывает на низший. Посему сначала он именует апостолов, которые имели в себе все дары (1 Коринф. бес. 32).

Кто преемники апостолов?

Преемники апостолов – епископы, как это ясно видно из толкования на 14 пр. Неокесарийского собора, где сказано: «Епископи убо градстии по образу суть двоенадесяте апостолу, на нихже дуну Господь, приимите рече, Дух Свят: имже отпустите грехи, опустятся им; а имже держите, держатся им. Се же по сих имже даровано бысть и благодать Св. Духа инем раздаяти».

Какое право имеют епископы, как преемники апостолов?

Получив полноту дарований на священнодействие, епископы имеют право преподавать дары Св. Духа и другим чрез рукоположение в священные саны.

Сколько в Церкви Христовой священных санов или чинов иерархии?

«В церкви, говорит бл. Феофилакт Болгарский, ни большим лепо (т. е. прилично, следует) быти, ни мнее (ни меньше), еже три сии... диакони... пресвитери... и архиереи» (Благов. на ев. Лук. зач. 95).

Равны ли эти чины?

Нет, не равны: «Епископы убо, говорится в толковании на 55 правило ев. апостолов, по образу суще Господа нашего Иисуса Христа, и глава церковною телесе именуеми и большия чести суть достойны..., пресвитеры же и диаконы по образу суще рук, яко теми церковное правление содевает епископ. Чести убо и тии суть достойны, но не тако, якоже епископи: глава бо рук честнейши есть».

Нужны ли в церкви эти чины?

Нужны, потому что без этих чинов, как без главы и рук, общество верующих не составляет тела церковного, так как тело, по слову ап. Павла, несть един уд, но мнози, и аще быша вси един уд, где тело? (1Кор.12:14:19).

Что говорит о необходимости трех чинов иерархии св. Игнатий Богоносец?

«Иже без епископов и пресвитеров и без диаконов что-либо творит, таковый оскверняется совестию и невернаго горший (т. е. хуже) есть». Ниже: «Иже убо сих не слушает, безбожен всячески есть и злочестив и отметается Христа и его уставление умаляет». (Посл. к Траллиан. л. 6).

Как говорит о том же св. Симеон Солунский?

«Без священства ни христанин кто» (отв. на 33 вопр. митр. пентанольск. Гавриила).

Можно ли спастись без иерархии?

Нет, нельзя. «Аще бо и не всяк должен есть священноствовати, говорит Б. Катехизис, но убо потребовати священничества всяк должен есть: без него бо спастися не может (гл. 72, л. 310 об., в перев. л. 359 об.).

Долго ли будет существовать в Церкви Христовой священство, в смысле иерархии?

Вечно, вплоть до второго пришествия Христова на землю.

Что говорит об этом бл. Феофилакт Болгарский в Благовестнике?

Бл. Феофилакт, объясняя притчу Спасителя о десяти мнасах, говорит, что «раби, им-же церкви поручи» – это диаконы, пресвитеры и епископы. Этим рабам было сказано: куплю дейте, дóндеже прииду. Слова «дондеже прииду» указывают на второе пришествие Спасителя (Благов. ев. от Луки зач. 95).

Что говорится о вечности священства в Кирилловой книге?

В книге Кирилловой решительно говорится, что «Христос... якоже сам никогда не умирает, такоже и иерейство Его, по чину Мелхиседекову (Пс.109:4), не престает... Престало... архиерейство Аароново яко временное; возстало же Христово вечное, иже, из мертвых востав, Апостолов своих на се освяти хиротониею, еже есть рукоположением. А апостолы епископов освятиша... А епископы паки попов»... (Кн. Кир. л. 77 и на об.).

Как сказано о том же в Книге о вере?

В книге о вере сказано, что Господь, отходя на небеса, дал обетование апостолам и преемникам их, пастырям и учителям, архиепископам и епископам «спребывати с ними даже до скончания века и по своему неложному обетованию благодатно избирает себе людей достойных и поставляет и освящает рукоположением чина духовного чрез патриархи, архиепископы и епископы» (Кн. о вере л. 59 на об.).

Долго ли будет существовать Церковь в данном ей от Христа Спасителя устройстве?

До скончания века, так как Сам Он сказал: созижду Церковь Мою и врата адова не одолеют ей (Мф.16:18).

Что такое врата адовы?

По объяснению св. Иоанна Златоуста, врата адовы – это бесы (Маргар. Слово о еже предста царица л. 519 об.), по толкованию бл. Феофилакта Болгарского, – гонители, еретики, грехи, а по Книге о вере – вообще бедствия (гл. 2, л. 25). Значит, ни гонители, ни еретики, ни грехи людские, ни бедствия ни даже сам диавол со всеми силами ада не возмогут одолеть Церковь, изменить хотя что либо в ее устройстве.

Что говорят святые отцы о вечности и неизменности Церкви Христовой?

Объясняя слова ап. Павла: Тому (Богу Отцу) слава в Церкви о Христе Иисусе во вся роды века веков аминь (Еф.3:21), св. Иоанн Златоуст говорит: «Слава Его в Церкви. Добре (хорошо) тако рече. Сия бо весть едина пребывати выну» (всегда) (Беседы Злат. на 14 посл. ап. Пав. стр. 1639); а бл. Феофилакт Болгарский решительно заявляет: «аще и тварь вся изменится, евангелие же и Церкви верных никогда же (Благов. на Лук. зач. 107, л. 224 об.).

Что говорится о вечности и неизменности Церкви в уважаемых раскольниками старопечатных книгах?

В Книге о вере сказано: «Церковь... никогда же стареет, но присно юнеется. Розги ея и листвие ея не увядают... не подлежит времени тления (л. 19 об.), ниже: «аще борима бывает, но побеждена во веки не имать быти» (л. 61 об.): а в книге Кирилловой: «Церковь Христова православная и вера всегда пребывает в соединении неизменно, во вся дни, до скончания века (л. 93 об.).

Если Церковь Христова должна существовать вечно в томе самом виде, какой дан ей Божественным Основателем, то где она теперь и кто ее составляет?

Беспоповцы, как все вообще, так и каждый толк в частности, говорят, что эта Церковь у них, что они члены этой Церкви, поповцы то же говорят о себе, а мы православные – о себе. Поэтому необходимо рассмотреть, кто из нас прав.

Составляют ли беспоповцы Церковь Христову?

Нет, не составляют, потому что 1) не соблюдают в неизменности православной веры и евангельского учения, 2) не имеют трех чинов иерархии и 3) не имеют полноты таинств.

Что отвечать тем беспоповцам, которые говорят, что и без священства каждый может составлять собою истинную Церковь, и в оправдание свое ссылаются на слова ап. Павла: вы есте церкви Бога жива (2Кор.6:16, зач. 182)?

Каждый христианин может быть церковью, в смысле храма, вместилища Св. Духа, когда причащается Христовых таин: «да чистии и непорочнии тело и кровь Христово от иереев восприимем и будем церковь Бога живаго» (Златоустник, сл. в нед. 31, л. 318, а по друг. изд. л. 81); но беспоповцы никогда не причащаются. Церковь Христова – едина, а христиан – много. Церковь – святая (Еф.5:37), а наш телесный храм бывает и нечист: «церковь ношу телесную всю осквернену» («Покаяния отверзи ми двери» по стар. редакции).

Что отвечать тем беспоповцам, которые говорят, что Церковь не стены и покров, но вера и житие; значит, можно при них спастись без священства и таинств?

Если вера есть церковь, то как же понять слова: «церковь была ратуема, язвы принимала и верою ограждена (Маргар. л. 519, Кн. о вер. л. 19 об.)?

Что сказать беспоповцам на их слова: «Церковь есть собрание христиан, а мы – христиане, значит, и мы – Христова Церковь, хотя и не имеем священников?»

По словам Б. Катехизиса, церковью называется собрание таких христиан («верных Божиих»), которые находятся под правлением совершенных святых, от Христа поставленных (л. 121), т. е. пастырей и учителей, архиепископов и епископов (Кн. о вер. л. 59 об.); значит, то собрание, которое не имеет иерархических лиц, не есть Церковь Христова.

Что отвечать тем беспоповцами, которые говорят: «В евангелие сказано: идеже бо еста два или трие собрани во имя Мое, ту есмь посреде их (Мф.18:20, зач. 76): значит, собравшись во имя Христово, можно без священства и таинств, составить истинную Церковь и спасаться?

Слова Спасителя: идиже бо еста два или трие собрани во имя Мое, ту есмь посреде их говорят о собрании верующих в Него на молитву, а совсем не о том, что отделившиеся от Церкви, собравшись во имя Христово, могут без священства и таинств составить истинную Церковь Христову. Так учит понимать эти слова Книга о вере. «Возможно бо и в дому помолитися, читаем здесь, но не тако, якоже в церкви. Идеже бо собор общий ангел и человек и Самого Господа, ради пречистых словес Его: идеже бо, рече, два или трие собрани во имя Мое, ту есмь посреде их. А наипаче же при Божественной Литургии теплейше молитвы на небо возносятся» (л. 20). Так же толкует эти слова и священномуч. Киприан в Книге о единстве церкви (Твор. Кипр. т. II, стр. 179, 181, Киев, 1861 г.).

Справедливо ли утверждают беспоповцы, что св. Мелетий, патр. Александрийский, в своем послании к Белорусцам (Кирил. кн. л. 502) учит, будто православная Церковь может быть без пастырей?

В Кирилловой Книге хотя сказано: «пастыри отступиша.., мощно быти без них», но эти слова говорят только о том, что можно обходиться без тех пастырей, которые перешли в униатство, а не о том, что православная Церковь может быть совсем без пастырей. И действительно, не смотря на отступление многих епископов в униатство, православные в Малой России не остались совсем без епископов, как это видно из Кирилловой книги (л. 487), Книги о вере (л.л. 210 и 212) и самого заглавия послания, обращенного ко всем христианам православным, «такожде и духовным, епископом и до последняго степени». Наконец, несправедливы беспоповцы и потому, что слова, на которые они ссылаются, принадлежат не св. Мелетию, патр. Александрийскому, а афонским отцам, как прямо сказано в заглавии послания (см. Кир. кн. л. 501).

Что отвечать беспоповцам, когда они говорят, что в древние времена христианской Церкви отшельники и пустынники не имели священников, однако спасались?

Отшельники и пустынники не отделялись от Церкви Христовой, а были членами ее, приступали к таинствам и принимали священников, когда было возможно, и отнюдь не учили, что Церковь Христова может быть без священства. Беспоповцы же во всем этом поступают напротив: значит, напрасно и указывают на них в свое оправдание. Затем, если в обществах пустынников и не было священников, то это говорит только об отсутствии священников в частных христианских обществах, а не о том, что вселенская Церковь оставалась когда-нибудь без священства.

Что сказать в ответ на уверения беспоповцев, что «благочестивое» священство обретается где-нибудь в местах сокровенных и что соборная Церковь в полноте чинов существует, только неизвестно где?

Мысль о сокрытии Церкви в неизвестности не согласна ни с целью учреждения ее (Еф.4:12‒13), ни с учением отцов и учителей Церкви, которые утверждают, что «удобее солнцу угаснути, нежели Церкви без вести быти» (Маргар. л. 193), так как она «по всему земному кругу простирает свои лучи и повсюду свет свой разливает» (Кипр. о един. пер.).

Что отвечать тем беспоповцам, которые говорят, что, при недостоинстве иерархических лиц, Церковь Христова может существовать без священства?

Чистота и святость Церкви не измеряется достоинством ее служителей: и при недостоинстве священников, Церковь остается все тою же Церковью и тайны – тайнами. «Да никто из предстоящих, говорит св. Златоуст, житие испытуяй священническое, да соблазнится о совершаемых тайнах: ничто же бо человек в предстоящая вводит, но все Божия силы дело есть, и той есть тайноводяй» (Бесед. на 14 посл. 1 Коринф. бес. 8, ст. 602). «Смотри же ми иерейскаго чина, яко божественен есть, объясняет бл. Феофилакт: Богу бо еже отпущати грехи, онем же се дадеся. Тако убо чтем я, яко Бога, аще и недостойни суть. Что сия? Божия бо дара суть слуги, и благодать действует ими, яко же и ослом Валаамлим глагола» (Благов. на Иоан. зач. 65, л. 301). «Благодать Божия множицею и недостойными действуется: яко-же и недостойными священники освящаемся» (Бол. Кат. л. 15 об.). Недостойные священники были и в глубокой древности (см. Злат. на 1 посл. к Крф. бес. 8, ст. 602; Стогл. гл. 34, стр. 141‒156 по Каз. изд.), однако Церковь была истинною.

Оправдывают ли беспоповцев слова св. Афанасия Вел.: «аще епископ или пресвитер, суще очи церковнии неподобне живут и соблажняют люди, подобает изврещи их, уне (лучше) есть им без них собиратися в храм молитвенный» (Ник. Черног. сл. 7)?

Нет, в этих словах говорится только, что пресвитеров и епископов, «неподобне» живущих и соблазняющих людей, следует извергнуть из сана и что до поставления новых епископов и пресвитеров мирянам можно собираться в молитвенный дом без них; но нет и намека на то, что вся Церковь православная может остаться без иерархических лиц.

Не говорят ли в пользу учения беспоповцев следующие евангельская слова: Вы есте соль земли: аще же соль обуяет, чим осолится? нивочтоже будет ктому, точию изсыпана будет вон и попираема человеки (Мф.5:13, зач. 10)?

Нет, здесь не сказано, что вся соль обуяет, почему бл. Феофилакт, толкуя эти слова, говорит: «учитель (очевидно, частное лицо), аще возсмердится, спречь аще не радит учити, и обличати, и лютити, но разленится... вон извержен будет от сана учительскаго» (Благов. на Матф. зач. 10, л. 78). Между тем беспоповцы утверждают, что все пастыри «возсмердели», вследствие чего их общество и осталось без священства.

Как учат беспоповцы о таинствах?

Беспоповцы учат, что по степени важности таинства разделяются на «нуждно потребныя», каковы: крещение, покаяние и причащение, и просто «потребныя», каковы: миропомазание, священство, брак и елеосвящение. Первые два, по нужде, может совершить мирянин, причащение можно заменить «огнепальным желанием» и вообще причащением духовным, или же совсем обойтись без него, а остальные таинства могут и не быть и Церкви: Церковь Христова может существовать без них.

Справедливо ли это учение?

Не справедливо, потому что а) все таинства, хотя не в одинаковой мере, но необходимы для нашего спасения и если церковь «изгубит» хоть одно из них, то уже «несть православная, а еретическая» (Сим. Солун. гл. 73): б) совершать таинства никто, кроме святителей хиротонисанных не может и не только мирянину, но и диакону «приносити жертву несть достойно, ни крестите кого, ни благословения мала и велика сотворити..., дерзнувый же таковая... борется с великим архиереом Христом» (Кормч. л. 30).

Что отвечать тем беспоповцам, которые говорят, что по нужде можно оставаться и с двумя таинствами?

Нужде могут подвергаться частные лица, Церковь же, не только вселенская, но и частная, никогда не может подвергнуться такой нужде.

А как же св. Иоанн Богослов говорит в Апокалипсисе: И дана быша (жене, т. е. Церкви) две криле орла великаго, да парит в пустыню... (Откр.12:14): два крыла – это и есть два таинства?

Нет, св. Андрей Кесарийский под двумя крылами разумеет здесь два завета, а совсем не два таинства (Толков. на Апокал. стр. 57).

Что такое крещение?

Крещение есть таинство, в котором, верующий, при троекратном погружении тела в воду во имя Отца и Сына и Святого Духа, умирает для жизни плотской, греховной, и возрождается от Духа Святого в жизнь духовную, святую.

Повторяется ли крещение?

Нет. В символе веры мы исповедуем едино крещение во оставление грехов.

Почему крещение не повторяется?

Крещение есть духовное рождение: а родится человек однажды: поэтому и креститься должен однажды. Св. И. Златоуст говорит: «Крещение распятие есть, яко с нами распятся ветхий наш человек, да якоже несть второе распятися Христу, се бо есть причаствующе Его, да еже ся второе крестить, то паки Его распинает» (Апост. Толк. на посл. к Евр., Бес. на 14 посл. к Евр. бес. 9, стр. 2877, в Кирил. кн. л. 225 об. ‒ 226).

Что отвечать беспоповцам, которые говорят, что всех еретиков следует перекрещивать, потому что «еретическое крещение несть крещение, но паче сквернение»?

Хотя в «Соборном изложении» патр. Филарета, напечатанном в Потребниках его, Иоасафа и Иосифа, проводится такая мысль, но она не согласна с церковными правилами. 46 и 47 апост. прав. повелевают перекрещивать тех еретиков, которые крестят не по Господню завещанию, т. е. не в три погружения и не во имя Отца и Сына и Св. Духа, каковы, напр.: монтанисты, савеллиане, маркиониты и т. п. Такое же повеление находится в постановлениях некоторых вселенских и поместных соборов (1 всел. соб. 19 пр., 2 всел. 7 пр., 6 всел. 95 пр., Лаодик. 7 и 8 пр.) и святых отцов (см. Толков. 1 пр. Вас. Вел.). Тех еретиков, которые совершали крещение правильно, каковы, напр.: ариане, за исключением крайних или евномиан, македониане, несториане и т. д., правилами церковными (2 всел. соб. 8 пр., 6 всел. соб. 95 пр.) повелевается принимать без перекрещивания.

Следует ли перекрещивать крещеных обливательно?

Не следует, потому что обливательное крещение, совершенное во имя Св. Троицы, имеет такую же тайнодейственную силу, как и погружательное.

Что писал о поливательном крещении священномуч. Киприан (3 в.) епископу Магну?

«В спасительных таинствах, в случае крайней необходимости, по щедроте Божией, и в сокращении даруется верующим от Господа все. И потому никого не должно смущать, когда видят, что больные принимают божественную благодать чрез окропление или облитие... И если кто считает их ничего не получившими, ничего не имущими, потому что они только облиты спасительною водою, то все же пусть не обольщают их, заставляя креститься, по освобождении от тяготы болезни и выздоровлении. Не могут быть крещаемы те, которые уже освящены церковным крещением (Твор. св. Кипр. т. 2, стр. 320 и далее, письмо 62, Киев 1861 г.).

В старопечатных служебниках Иовлевском (1602 г.) и между-патриаршем (1616 г.) как повелевается крестить больного младенца?

Повелевается «погрузить в воды по выю и возливать ему на главу воду от купели десною рукою трижды, глаголя: крещается раб Божий... (Служ. 1602 г. тетр. 47, л. 7 об., Служ. 1616 г. тетр. 51, л. 1).

Кто из святых был крещен обливательно?

Священномуч. Ермоген (см. Ч.-Мин. под 10 декабря), мученики: Дада и Гаведдай (Прол. 29 сент.), Акиндин и его содруги (Ч.-Мин. 2 нояб.) Филимон (Ч.-Мин. 14 дек.) и мн. др.

Следует ли перекрещивать латинян?

Не следует, потому что они крестят хотя и поливательно, но во имя Св. Троицы. По свидетельству Марка, еп. Ефесского, Нифонта, еп. Новгородского, и св. Саввы, архиеп. Сербского (см. свидет. в Вып. Озер. ч. 2, стр. 407‒408, изд. 5, М. 1896 г.) православная Церковь принимала латинян без перекрещивания, чрез миропомазание.

Кто из латинян, присоединенных к православной Церкви без перекрещивания, почивает не тленно и считается во святых?

Св. Исидор, Христа ради юродивый, Ростовский чудотворец (память его 14 мая) и муч. Меркурий Смоленский (пам. его 24 нояб.).

Кто законный совершитель таинства крещения?

Епископ и священник, потому что а) Господь Иисус Христос апостолам сказал: шедше научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Св. Духа (Мф.28:19, зач. 116), «вообразуя во оных словесех два чина» епископов и пресвитеров (М. Катех. л. 34 об. ‒ 35); б) апостолы называют совершителями крещения также одних епископов и пресвитеров (см. толков. на 47 и 49 ап. прав. и текст 50 ап. прав, в Кормч. лл. 12 ‒ 13); в) а св. Дионисий Александрийский решительно заявляет: «никтоже крещает, аще не имать рукоположения» (Скриж. 1656 г. стр. 97).

Разве мирянину никогда нельзя совершить крещения?

В случае крайней нужды, если, напр., младенец так слаб, что может умереть до прибытия священника, можно совершить крещение и православному мирянину, но непременно чрез троекратное погружение крещаемого в воду с произнесением слов: «крещается раб Божий (имярек) во имя Отца, аминь, и Сына, аминь, и святаго Духа, аминь» и чтобы после, когда пройдёт для крещенного смертная опасность, крещение его было дополнено священником, посредством чтения молитв, положенных в чине крещения и совершения таинства миропомазания.

Где особенно ясно говорится о необходимости такого дополнения крещения, совершенного мирянином?

В Потребнике, напечатанном при патр. Иосифе. Здесь (на л. 726) сказано: «аще ли жив будет (крещенный мирянином), да паки поставит его священник в купель, и молитвы и миро по обычаю творит. Тожде и Никифор патриарх Цареградский глаголет».

Какой же вывод вытекает из сказанного?

Следующий: если для одного человека не достаточно крещения, совершенного мирянином, то тем более не достаточно его для вселенской Церкви. Между тем, у беспоповцев оно постоянно совершается мирянами; значит, их общество не составляет этой Церкви.

Можно ли обойтись без таинства миропомазания?

Нельзя, потому что без него, по учению Книги о вере (л. 245), «крещения тайна несовершенна есть», по учению Б. Катехизиса (л. 376) – «никто совершен христианин может быти», а по учению Симеона Солунского (гл. 73) «непомазавшиися миром ниже Богу, ниже ангелом знаеми и не печатствовани и не знаменани Христу».

Но в древности, во время гонений, св. мученики, нередко крещенные мирянами, разве не спасались без миропомазания?

Спасались; но в то время некоторые из св. мучеников спасались и без крещения: однако следует ли отсюда, что и креститься не нужно?

Кем установлено таинство причащения?

Таинство причащения установлено Самим Господом Иисусом Христом на тайной вечери.

Необходимо ли оно для христианина?

Оно так необходимо для каждого христианина, что без него спастись совершенно невозможно.

Как говорит об этом Христос Спаситель?

Аминь, аминь глаголю вам: аще не снесте плоти Сына человеческаго, ни пиете крови Его, живота не имате себе. Ядый Мою плоть и пияй Мою кровь имать живот вечный (Ин.6:53‒54, зач. 23).

Что говорит о необходимости причащения бл. Феофилакт Болгарский?

«Духовнаго брашна, Господни плоти... не причащающеся не причастни будем вечного живота» (Благов. на Иоан. зач. 23, л. 104 и об.).

Что написано о необходимости причащения в Книге о вере?

«Аминь, аминь глаголю вам: аще не снесте плоти Сына человеческаго и не пиете крови Его, живота не имате в себе» (Ин.6:53). Страшен ответ Христовых словес! И яко истинна суть словеса Его, сим заключает: небо и земля мимо идет, словеса же Моя не мимо идут (Мф.24:34). Кто не ужаснется от вышереченного запрещения и не послушает гласа Господня? Разве той, иже живот вечный погубити хощет» (Кн. о вере л. 51). Еще: «Без причастия тоя истинныя святыни спастися невозможно» (там же л. 248, сн. Златоустник л. 96).

Что сказано о необходимости причащения в Кирилловой книге?

«Аще кто кровию Сына Божия прагов уст дому своего не помажет, душа его первородная в нем жива быти не может (л. 34 на об.).

Как называет непричащающихся Матфей правильник?

«Еретики глоголем быти всех не причащающихся священий от священника в святей Божией Церкви» (кн. Матф. правил. сост. 1, гл. 2).

Что говорит об удаляющихся от причащения св. Кирилл Александрийский?

Иже церкви Божия и причастия себе святых Христовых Таин удаляюще, врази Божии бывают и 6есом друзи» (Соборн. Б. л. 118).

Причащались ли пустынножители?

Причащались. Так, «отшельнику некоему приеде презвитер от причта, творя ему святых таин приношение» (Кн. Ник. Черног. л. 301 на об.); к Марку египтянину (память его 10 марта) «имяше обычай презвитер приходити и творити ему святое приношение» (Кн. Ник. Черног. л. 302 и в Прол. под 10 марта; см. также о Пахомии Вел. в Ч.-Мин. под 15 мая, о Марсле прес Египетской под 1 апреля, о преп. Иосифе в Прол. под 14 января). Другие же причащались запасными дарами, как свидетельствует св. Василий Вел., говоря: «Вси, иже по пустыням иночествующе и идеже несть священника, причащение о себе держаще, причащаются». (Кн. Ник. Черног. сл. 53 л. 450 на об.).

Что отвечать беспоповцам на их слова, что многие из святых мучеников и подвижников, напр.: преподобные – Павел Фивейский, Петр афонский, Марк фраческий, Мария Египетская, Феоктиста и др., мученики – Евпсихий, Эспер и Зоя, Коприй и Александр, Кирик и Иулитта, Дросида и др. не причащались, – так как об этом не сказано в житиях их – но спаслись и прославляются Церковью?

Мученики Александр (память его 9 июля) и Дросида (память ее 22 марта), действительно, не причащались; но первый не был и крещен, а вторая жила после крещения только 7 дней и не имела возможности причаститься. Преп. Мария Египетская, как видно из жития ее (см. в Ч.-Мин. под 1 апреля) причастилась таин Христовых пред своим удалением в пустыню и пред своею кончиною от старца Зосимы; преп. Феоктиста пред своею смертию также причастилась св. таин, как это видно из Пролога (9 нояб.). А относительно других святых, хотя в житиях не сказано, что они причащались, но это молчание не дает еще права заключать, что они, действительно, не причащались.

Как объяснял это молчание преп. Иосиф Волоцкий?

«Обычай есть божественному писание еже святых жития и повести писати. И нужднейшия вещи писанию предавати, ненужная же мимо тещи. Ничтоже бо нужнейши есть божественнаго крещения и причащения св. Христовых таин, но во многих житиях апостольских и мученических и отеческих не явлено есть о сем. Еда убо не вси крещени быша, или не вси причащахуся апостоли и мученицы и преподобные отцы наши? Ей, вси убо крестишася и вси причащахуся. Но сего ради списателие молчаша о сем, ведяще, яко не нужно есть о сих писати, еже вси человецы ведят, яко не мощно есть христианину именоватися, аще не будет крещен или не причащается св. Христовых таин» (слово II о иноч. жит. стр. 494‒495. Казань, 1857 г.).

Как учит Бол. Катехизис о том, что причащение должно быть видимое?

Тело и кровь Христова не сицевая суть, яко же зрим и чуем верху явленная знамения. Обаче известно ее веждь, яко идеже сия видимая знамения не суть, ту ни телесе Христова и пречестныя крови Его несть. Зане под сими точию образы, знамениями хлеба и вина, по освящении глагол Господних, дается тело и кровь Христова, кроме же сих не дается» (Б. Катех. л. 387 об.).

Можно ли чем-нибудь заменить таинство причащения?

Ничем нельзя: ни пост, ни милостыня, ни добрые дела не могут идти и в сравнение с ним, потому что оно, по словам св. И. Златоуста, не только «грехи наши очищает, но и силу на совершение превосходных христианских добродетелей и победу на бесы и страсти подает» (Злат. Бес. на ев. Иоан. нравоуч. 46).

О невозможности заменить таинство причащения никакой внутренней жертвой, т. е. никакими добрыми делами, как говорится в Кирилловой книге?

«Жертва чистая будет (Мал.1:11)... Тех речей... не возможно приложити к жертве хваления, и ни ко иной внутренней жертве нашей, ибо никто не обрящется чист пред лицем Божиим (1Ин.1:8)... Никоим бо образом тех словес может разумети, ни о которой иной жертве, кроме тоя, яже от вознесения Господа на небеса и до ныне в церкви христианской во всяком месте приносится, чистая жертва тела и крови агнца Божия»... (Кир. кн. л. 78).

Как сказано в кн. Златоустник, что при чистой, добродетельной жизни без причащения нельзя спастись?

«Аще кто и чист живя и в покаянии, а не причащается Христовых таин, не может спастися» (л. 129).

Кому свойственно учить о замене таинства причащения внутреннею жертвою?

Еретикам. «Глаголют еретицы, читаем в Толковом Апостоле, да тело и душу нашу, а не Господне тело Господу Богу приносим» (л. 548 об.).

На долго ли установлено таинство причащения?

До второго пришествия Христова на землю, когда и мир сей кончится.

Как говорится об этом в Свящ. Писании?

Елижды 6о аще ясте хлеб сей и чашу сию пиете, смерть Господню возвещаете, дóндеже приидет (1Кор.11:26). Слова: дондеже приидет, по объяснению св. И. Златоуста, указывают, что таинство причащения «до второго Его (Спасителя) пришествия пребудет» (Толк. Апост. л. 536).

Как свидетельствует о том же св. Иоанн Златоуст?

Се ми есть плоть, рече (Мф.26:26)... Якоже он глас, глоголяй»: раститеся и множитеся и наполняйте землю (Быт. 1:28) единою речен бысть, но по вся лета дело бывает, силу творя естеству нашему на плодотворение; сице и сей глас единою рече, но выну (т. е. всегда) трапезу в Церквах, от того дне и до пришествия Ему жертву совершену творит» (Б. Собор, л. 559, Б. Катех, л. 384, кн. Ник. Черног, л. 445 об.).

Как говорит св. Иоанн Дамаскин о продолжении таинства причащения до скончания мира?

«Божественнии Апостоли над страшными, пречистыми и животворящими тайнами память сотворяти верно усопшим узакониша, еже держит... апостольская и соборная церковь оттоле даже доныне и до мирскаго конца» (Б. Собор, л. 31 об.).

Как написано в уважаемых раскольниками старопечатных книгах о вечности причащения?

В Кирилловой книге: «Единородный Сын Божий, Господь наш Иисус Христос... на всякое время и на всякий час по вся лета, даже до скончания мира, пречистое тело Свое и животворящую божественную кровь Свою... верным своим ясти уставил» (л. 350 об. ‒ 351) и «во веки не оскудевает» (л. 303 об.). В Книге о вере: «Христос Спас наш... всегда на тайней вечери своей плоть свою ясти и истинную кровь свою пити божественным учеником, а при них всем повеле» (л. 50 об. ‒ 51).

Как же следует понимать слова св. Ефрема Сирина: «Тогда... престанет глас пения и молитвы от уст человеческих..., не будет службы сватыя во олтарех, ни приношения (105 сл. л. 301) и слова св. Ипполита: «восплачутся тогда церкви Божия плачем велиим, зане не приношение, ниже кадило совершается, ниже служба богоугодная. Священныя бо церкви яко овощное хранилище будут, и честное тело и кровь Христова не имать явитися. Служба угаснет, чтение писаний не услышится» (Б. Собор, л. 133)?

Эти слова нужно понимать так: во дни антихриста, пред вторым пришествием Христовым на землю, в христианских храмах не будет совершаться богослужение и открыто приноситься бескровная жертва.

Где же в это время будет совершаться таинство причащения?

Подобно тому, как в первые времена христианства, так и в это время, таинство причащения будет совершаться в местах потаенных, в горах и вертепах, куда скроются истинные христиане.

Из чего особенно ясно видно, что вышеприведенные слова св. Ефрема Сирина нужно понимать в указанном смысле, а не в смысле прекращения причащения?

Из того, что св. Ефрем Сирин в другом своем слове (107) прямо говорит, что таинство причащения «всемощным Его (Спасителя) повелением бывает дондеже приидет, тако бо и глагола: дондеже прииду (Ефр. Сир. сл. 107, о преч. таин. л. 320).

Как следует понимать слова прор. Даниила: в пол же седмины отимется жертва и возлияние, и во святилище мерзость запустения будет (Дан.9:27)?

«Святилище, в нем же мерзость запустения станет, объясняет св. Иоанн Златоуст, есть храм ветхого завета, стоящий во Иерусалиме» (Маргар. л. 116); жертва, которая отимется в пол седмины, это, по объяснению бл. Феодорита, бывшая по закону жертва, имеющая упраздниться «по принесении истинныя жертвы непорочного Агнца, вземлющаго грехи мира» (толк. на пр. Дан. гл. 9, л. 94 об. Москва, 1816 г.); мерзость запустения – это, по объяснению Иоанна Златоуста и бл. Феофилакта Болгарского, «кумир, его же постави иже град низложивый внутрь во храме», потому что «всяк идол и всяко изображение человеческое от иудей мерзость нарицашеся» (Маргар. сл. 3 на иуд. л. 116 ‒ 117, Благов. от Матф. зач. 99, от. Мар. зач. 60).

Что такое таинство покаяния?

«Покаяние есть вторая дщица по разбиении крестительнаго корабля и нуждно потребная тайна согрешившим, в нем же оставление грехов о повинных испрашивается, от Бога же иереом даруется» (Б. Катех. л. 389 об.).

Какие существенные части покаяния?

Исповедание, т. е. раскрытие кающимися своих грехов, и разрешение этих грехов, «даруемое от Бога иереом». Последняя часть составляет, «видотворение тайны» (Б. Кат. л. 390), т. е. такое действие, без которого исповедь не будет таинством.

Кому принадлежит власть совершать таинство покаяния?

Господь Иисус Христос дал ее св. Апостолам, сказав: Якоже посла Мя Отец, и Аз посылаю вы. И сия рек, дуну и глагола им: приимите Дух Свят, имже отпустите грехи, отпустятся им, и имже держите, держатся (Ин.20:21‒22, зач. 65; Мф.18:18, зач. 76). Св. Апостолы передали эту власть своим приемникам-епископам, а те чрез рукоположение – пресвитерам или священникам.

Что пишет об этом пр. Никон Черногорец в книге Тактикон?

Яко пресвитером священнодействующим исповедем бывати, а не ко инем, все божественное писание глаголет (гл. 14, л. 72).

Как сказано об этом в Кормчей?

В 54 гл., содержащей «вопросы Иоанна мниха св. горы и сущих с ним черноризец и ответы св. собора, бывшего во дни патр. Николы Константиня града», на 14 вопрос «аще подобает духовныя дети приимати не призвитеру сущу?» дается такой ответ: «И весьма убо о сем речем, яко онем достойно есть приимати и вязати дети духовныя и разрешати, иже от духовныя благодати власть прияша, иже суть первое епископи, и потом презвитеры, иже от епископов повеление о сем приемше. Сии бо известнейшие правители и к разсуждению помыслов прехитри, ими бо исповедания ради оставление грехов бывает. А ему же несть достойно оставляти, вотще отнюдь к таковому исповедание. Рече бо и Великий Василий, в 51 главе мнишеских книг, яко нужда есть, имже поручено строение таин Божиих, к тем и исповедати грехи (гл. 54, л. 581).

Почему же нужно исповедовать свои грехи только пред лицами, имеющими сан священства?

Потому, что отпущение грехов дается «разрешением священническим, имже сила дана есть от Христа вязати и решити» (М. Кат. л. 36).

Разве никто больше не имеет права разрешить от грехов?

Разрешити кающагося никтоже может точию православный священник, понеже кроме Церкве несть спасения, ни разрешения» (Мал. Катех. л. 36).

Как говорится об этом у бл. Феофилакта Болгарского?

«Аще Богу согрешит брат мой, не могу аз препростый простити его, но аще кто Божий чин имеяй, священнич» (Благов. на Матф. зач. 76, л. 154).

Какое сказание, подтверждающее эту мысль, находится в книге Никона Черногорца?

Следующее. Один князь в Антиохии захотел исповедаться пред уважаемым им монахом, но тот не соглашался исповедать его, так как не имел священного сана. Когда же князь стал настаивать, то монах сообщил ему следующее: ко мне явился некто в образе моего духовного отца и велел развязать веревку, которою было оплетено «древо зело тонко»; когда же я не мог этого сделать, то он сказал: «ведети подобает яко ни решиши, ни вяжеши. Но рекшему ти исповеди ради рцы: яко да сотворит подобающая и призовет пресвитера и исповесть грехи своя. Да речет пресвитер от Евангелия, еже Христос к св. апостолу Петру рече: яко его же аще свяжеши на земли, будет связан на небесах и проч. (сл. 14, л. 72).

Что говорится в Номоканоне о тех, которые принимают на исповедь, не имея на то права?

«Аще кто без повеления местного епископа дерзнет приимати повеления и исповеди, сицевый, по правилам, казнь приимет, яко преступник божественных правил: ибо не точию себе погуби, но и елицы у него исповедашася, не исповедани суть; и елицех связа или разреши, не исправлени суть» (Номокан. при Потреб. Иосиф. л. 668).

Что отвечать тем, которые говорят, что ап. Иаков повелевает исповедовать друг другу согрешения?

Слова ап. Иакова друг другу означают не всякого другого человека, а тех лиц, о которых говорится в его послании раньше (5 гл. 14 ‒ 15 ст.), именно: пресвитеров церковных, как это ясно видно из следующих слов Мал. Катехизиса: «Исповедайте убо друг другу согрешения. Исповедатися убо никому же иному имамы, точию пред теми, иже имут силу разрешати» (л. 36).

Что отвечать тем, которые говорят, что в Номоканоне есть ясное повеление исповедоваться пред простолюдинами?

Действительно, в Номоканоне сказано: «аще кто есть священник, неискусен же, и другий не священник, искус же имея духовнаго деяния, сему паче священника праведно есть помышления приимати и правильно исправляти». На поле против этого напечатано: «старча исповедь прията». Но здесь идет речь не о таинстве покаяния, так как о разрешении грехов кающегося не говорится ни слова, а о нравственной, иноческой исповеди. Эта исповедь состоит в том, что новопоставленный инок открывает старцу свои мысли, желания, дурные наклонности, – вообще все состояние своей души, а тот дает соответственное назидание и совет. Такое назидание и совет, конечно, лучше может дать человек более опытный, почему в Номоканоне и дозволено в таких случаях обращаться к опытному в духовной жизни старцу преимущественно пред священником.

Из каких слов того же Номоканона видно, что неосвященному лицу дозволительна только нравственная исповедь?

«Иже не суть священницы иноцы, паче же неискуснии, приемлющии же некиих помышления, и связующии и решающии да знают, яко не по правилом сие творят и ни во чтоже есть. Ибо святии отцы ниже священником изволяют без повеления архиерейска примирити кающихся, якоже шестое и четыредесят третие правило, иже в Карфагене, собора изъясняет» (Номокан. при Потреб. Иосиф. л. 730 об.)

На всякого ли исповедующегося священник обязан налагать епитимию?

Не на всякого. «Не глаголи человече, читаем в Кормчей, яко делом согрешивших, словесы же токмо исповедающихся, не приемлет Господь... Добрее, яко воистину, и паче лепо, крепцей души делы творити исповедание, якоже пощением и бдением, и на землю леганием на вретищи..., и милостынею же нещадною и тихою... Аще же... не стяжет кто преждереченных помощи, и устну исповедания не отмещет... Иисус Господь и словесы покаяние, но приемлет яко приношение, приносимое Ему... И ты убо ныне, презвитере, не уничижай, но приемли сердце сокрушенно и смиренно, и согревай, и созидай, и спасай: не токмо плодов исправления тяжких от согрешающих изыскуя делы постническими, но и словеса принимая кающихся о своих гресех и со многим смирением исповедающихся тебе, яже зле содеяша» (Кормч. гл. 41, лл. 297 ‒ 299).

Как об этом говорится в 102 пр. 6 всел. соб. и толковании на оное?

«Сотворения греховного вина над всеми да смотрится и обращение кающагося да познавается, и тако мерится милость. Толкование. Запрещение убо о коемждо гресе заповедаша отцы. Суд же весь возложиша на приемшаго власть от Бога вязати и разрешати, яко да той смотрит на множество и на мальство грехов, и на обращение согрешившаго и кающагося, и тако да размеряется милость, и врачбу да приносит подобну болезни: ибо все слово Божие, ему же поручено есть пастырское владычество всем есть, еже обратити блудящее овча, да не впадется в пропасть отчаяния и уязвенного от змия исцелити или лютейшими и терпкими, или слабейшими и мягкими былии» (Кормч. л. 207).

Не указывается ли в житиях святых случаев, когда тяжкие грехи разрешались без наложения епитимии?

Указывается. Напр. старец Серапион принял блудницу, не наложив на нее епитимии (Пролог 2 нояб.), старец, живший на Олимпе, также принял простолюдина, грехи которого и писанию предать невозможно (Прол. 21 июня), великий старец принял монаха, отвергшагося Христа (Прол. 16 янв.), священник Предтечевой церкви на Иордане принял Марию Египетскую – явную блудницу и тут же приобщил св. таин. (Ч.-Мин. 1 апр.) и др.

Что такое брак?

«Брак есть нуждно потребная тайна чадородия ради и исполнения церкве Божия» (Б. Катех. л. 386).

Что говорит св. ап. Павел о браке?

Тайна сия велика есть: аз же глаголю во Христа и во церковь (Еф.5:32, зач. 231).

Кто может совершать брак?

Св. Симеон Солунский пишет: «брака совершение архиерея свойственно есть... дается же обаче (однако) сие и иереем творити (кн. 1 гл. 281, л. 229 об.).

Что говорит об этом св. Игнатий Богоносец?

Подобает женящимся и посягающим с волею епископа сочетаватися, да брак будет о Господе. (Послание к Поликарпу л. 44).

Как говорится о том же в М. Катехизисе?

Шестая тайна есть устроение брака, иже бывает изволением от тех, иже входят в то достояние без всякия пакости и благословением священническим (л. 37).

Где должен совершаться брак?

В церкви. «Не можеши быти девственник, пишет св. Иоанн Златоуст, брачися с целомудрием, точию в церкви» (Маргар. л. 537 об.).

Что говорится в Кормчей о браках, совершенных не епископом или пресвитером?

«Супружества яже не благословением церковным и чинными от своего си пастыря, сие есть не от епископа или от тоя парохии (т. е. прихода) священника венчанием при двух или триех свидетелей совершаемая, по соборному установлению и святых отец учению, незаконна, паче же беззакона и ничтоже суть» (гл. 51, л. 522).

Как смотрит церковь на безбрачие?

Святая Церковь всегда высоко ценила и ценит безбрачную жизнь, но не считает ее обязательною для всех, потому что жизнь эта не всякому по силам.

Что сказал Спаситель об этом?

Когда ученики заметили Ему, что лучше не жениться, то Он сказал: Не вси вмещают словесе сего, но им же дано есть. Могий вместити да вместит (Мф.19:11‒12).

Какому наказанию подвергли отцы Гангрского собора лиц отвергавших и порочивших брак?

«Аще кто законный брак порокует, да будет проклят» (1 пр. Гангр. соб. сн. 4 пр. того же соб. и толк. на 51 апост. прав.).

Кто установил таинство елеосвящения?

Сам Господь. «Помазание елеем бывает во имя Господне, сиречь волею и установлением и повелением Господним, говорит Б. Катехизис (гл. 80, л. 393).

Как учит об этом таинстве св. ап. Иаков?

Болит ли кто в вас, да призовет попы церковныя и да молитву сотворят над ним, помазавше его маслом во имя Господне. И молитва веры спасет болящаго, и воздвигнет его Господь: и аще грехи будет сотворил, отпустятся ему (Иак.5:14,15, зач. 57).

Как объясняют беспоповцы отсутствие в своих обществах таинств?

Они говорят, что со времени патр. Никона, особенно же после собора 1666 ‒ 1667 гг. настало последнее время: воцарился антихрист, который истребил священство и таинства.

Что значит слово антихрист?

Слово антихрист значит противник Христу.

Кто называется антихристом в общем смысле?

В общем смысле антихристом называется всякий противник Христу, отвергающий или извращающий основные догматы христианства, каковы все еретики. «Симон волхв, – он первый антихрист», говорится в Кирилловой книге (л. 24 об.).

Кто называется антихристом в частном смысле?

В частном смысле антихристом называется последний, жесточайший враг Христа и Церкви Его, который придет при кончине мира, пред самым вторым пришествием Сына Божия на землю, почему и называется последним антихристом.

Какое понятие об антихристе дает св. Иоанн Дамаскин?

«Всяк не исповедуяй Сына Божия во плоти пришедша Бога совершена... антихрист есть. Обаче собственным и изъятым образом (т. е. в собственном смысле и преимущественно) антихрист глаголется, иже при кончине века приити имать» (Богосл. И. Дам. кн. 4, гл. 26).

Кто будет последний антихрист?

Последний антихрист будет человек, который примет на себя всю силу сатаны и будет действовать так, как бы в нем жил и действовал сам диавол.

Как говорит св. Иоанн Златоуст, что антихрист будет не сатана, а человек?

Открыется человек греха, сын погибели (2Фес.2:3)... об антихристе зде беседует... Кто же есть сей? Убо ли сатана? Никакоже, но человек некий, всякое егово приемляй действо» (Бес. на 14 посл. л. 2333 ‒ 2334).

Что последний антихрист будет человек, воистину рожденный от женщины, а не сатана, как учит об этом св. Ефрем Сирин?

Нечестивый и прелукавый враг... отступник... родится воистину от жены скверны... Не сам же родится сатана, но во образ его приидет прескверный, яко тать (Ефр. Сир. сл. 105, л. 300).

Как сказано в Книге о вере, что антихрист будет человек, по происхождению еврей?

«Той антихрист человек будет, беззакония сын, и родится, якоже глаголет Ипполит Римский (Б. Собор, л. 126 об.), от девицы нечистыя, жидовки сущия от колена Данова» (л. 270).

Можно ли утверждать на основании слов Б. Соборника: антихрист «родится по привидению от девицы..., аще и плоть приимет, но все в привидении... непщую, яко мечтательну плоть своему существу восприимет»... (л. 128), что антихрист будет нечто мысленное, отвлеченное (напр. совокупность ересей) или даже сам диавол?

Нельзя, так как в том же Соборнике говорится, что антихрист, подобно Спасителю, явится в человеческом виде и будет обрезан (л. 127); будет иметь глаза (л. 132), руки (л. 133), ноги (л. 130), голос крепкий (там же), убьет оружием Еноха и Илию (л. 132) и т. д.; люди будут зреть его истинно (л. 130 об.).

К кому придет антихрист?

Антихрист придет к евреям, многие из которых признают его за Мессию.

На чем основано такое учение?

На словах Самого Господа Иисуса Христа, Который сказал иудеям: Аз приидох во имя Отца Моего, и не приемлете Мене, аще ин (но толкование бл. Феофилакта, «антихрист яве») приидет во имя свое, того приемлете. (Ин.5:43, зач. 17, см. в Благов. л. 86).

Можно ли под иудеями разуметь иудеев по духу, т. е. нечестивых людей?

Нет, потому что а) Спаситель обращал свою речь к Иудеям по плоти, а не по духу, значит им же сказал и то, что они примут антихриста, только, «щадя слышащих», (Злат. Бес. 41 на ев. Иоан.), сказал это условно; б) в иносказательном смысле иудей не значит нечестивый человек, а скорее благочестивый, почему св. ап. Павел и называет христиан в духовном смысле чадами Авраама (Рим.4:16; Гал.3:7).

Что сделает антихрист, чтобы привлечь евреев к себе?

Он назовет себя Христом, восстановит в Иерусалиме храм и пообещает восстановить иудейское царство (Б. Собор, л. 129 ‒ 130): евреи соблазнятся и поставят его царем.

Как будет жить и действовать антихрист после своего воцарения?

После своего воцарения антихрист покорит окрестные страны и народы и до того возгордится, что будет превозноситься паче всякого глаголемаго бога или чтилища, якоже ему сести в церкви Божией, аки Богу, показующу себе, яко Бог есть. (2Фес.2:4).

Какие средства употребит антихрист, чтобы успешнее достигнуть этого?

С помощию сатаны он будет творить чудеса: очищать прокаженных, воздвигать расслабленных, изгонять бесов, воскрешать мертвых, летать по воздуху, ходить по морю немокрыми стопами, сводить огонь с неба и т. д. (см. в Б. Собор. л. 129, 130 и 132 и у Ефр. Сир. 105 сл., л. 301), а также будет держать в своем распоряжении хлебные запасы и по немногу выдавать из них только тем людям, которые признают его власть (Откр.13:16‒18).

По какому признаку можно будет узнать уверовавших и покорившихся антихристу?

По печати, которая будет положена на чело и правую руку.

Как говорится об этом в Апокалипсисе Иоанна Богослова?

И даст (антихрист) малым и великим, богатым и убогим, свободным и работным начертание на десней руце или на челех их, да никтоже возможет ни купити, ни продати, токмо кто имать начертание, или имя зверя, или число имени его... и число его 666 (Откр.13:16‒18).

Что будет с принявшими печать антихриста?

Принявшие печать антихриста не в состоянии будут обратиться на путь покаяния и спасения (Б. Собор. л. 131 об., Ефр. Сир. сл. 105) и даже изобразить на себе крестное знамение (Б. Собор. л. 131, Ефр. Сир. 105 сл. л., 298 об. ‒ 299).

Как поступит антихрист с непокоряющимися ему и непринявшими печати его?

Он подвергнет их страшным мучениям: «томленьми и неисчетными муками лютыми и козньми изнурит, яже ниже быша, ниже око человеческое виде» (Б. Собор, л. 132).

Что сделают непокорившиеся антихристу, чтобы избежать этих мучений?

По словам св. Ефрема Сирина, «мнози святии, елико тогда обрящутся вкупе, абие услышавше пришествие сквернаго..., побегнут со тщанием великим в пустыни и скрыются в горах и в вертепех со страхом..., со слезами молящеся день и нощь»... (сл. 105, л. 304).

Одни ли миряне убегут в пустыню?

Нет, св. Андрей Кесарийский, объясняя слова Иоанна Богослова: И жена побеже в пустыню, идеже имать место уготовано (Откр.12:6), говорит, что когда диавол, действующий в антихристе, ополчится на Церковь, то избраннейшие и верховнейшии Церкви побегут в пустыню всякой злобы, плодоносное же всякия добродетели жительство, и там борющих бесов и лукавых человек прилогов избежат (Толков. на Апок. стр. 54).

Известно ли с точностью, когда явится антихрист?

Нет, ни в Свящ. Писании, ни у святых отцов и учителей Церкви об этом не говорится. Правда, св. ап. и ев. Иоанн Богослов говорит, что антихрист грядет (1Ин.4:3), а ап. Павел – что антихриста убьет Сам Господь Иисус Христос духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего (2Фес.2:8); но когда будет это пришествие неизвестно: о дни том и часе никтоже весть, сказал Христос Спаситель Своим ученикам (Мф.24:36; Мк.13:32).

Говорится ли в Книге о вере, что антихрист явится в 1666 г.?

Нет, писатель высказывает только предположение, «аще в сих летех 1666 явственных предотечев его или того самого антихриста не укажет (л. 270), а затем выражает опасение, как бы, по исполнении 1666 лет, «прежде бывших вин не некое бы что зло пострадати» (л. 271), т. е. как бы не последовало в русских отступления от Восточной церкви.

Долго ли будет царствовать антихрист?

Три с половиной года.

Как говорится об этом в Св. Писании?

В книге прор. Даниила сказано: и дастся в руку его даже до времене и времен и полувремене (Дан.7:25, сн. 12:7), а в Апокалипсисе Иоанна Богослова: дана бысть ему область творити (брань) месяц четыредесят и два (Откр.13:5).

Как объясняет слова прор. Даниила св. Кирилл Иерусалимский?

Следующим образом: «Время убо едино есть лето (или, как сказано в Кирилловой книге, «год един»), времена же прочия два лета беззакония его; а... полвремене шесть месяцев есть» (15 огласит. поуч., чис. 16, а в Кирил. кн. л. 52).

Что говорит св. Андрей Кесарийский в объяснении слов Апокалипсиса (Откр.13:5)?

«Четыредесят же и два месяца являют, яко по попущению Божию полчетверта лета (т. е. 3½ года) область имети будет» (антихрист) (Толк. Апок. стр. 59).

Что сказано в Б. Катехизисе о продолжительности царствования антихриста?

«Антихрист имать царствовати три лета и месяцев шесть» (Б. Кат. л. 102).

Можно ли 3½ года царствования антихриста понимать, подобно беспоповцам, иносказательно, в смысле неопределенного, продолжительного времени?

Нельзя, потому что для такого понимания нет оснований ни в Св. Писании, ни в писаниях отцов и учителей Церкви.

Из чего особенно ясно видно, что царство антихриста не наступило?

Из того, что еще не явились в мир Енох и Илия.

Когда они явятся?

Пред вторым пришествием Христовым на землю.

Как говорит об этом св. Ефрем Сирин?

«Прежде даже сия будут», т. е. прежде чем придет антихрист и настанет великая скорбь, «внегда пошлет Господь Илию Фесвитянина и Еноха, яко милосерд, яко да скажет благоверствие роду человеческому и проповесть благоразумие всем, да не веруют, ни вдадутся страха ради ложнаго» (Ефр. Сир. 105 сл., л. 303 об.).

В каком виде они явятся на землю?

Они явятся в том самом виде, в каком жили прежде на земле, и будут одарены от Бога чудодейственною силою, с помощью которой в состоянии будут затворять небо, чтобы оно не давало дождя, превращать воду в кровь, низводить огонь с неба (Откр.11:3:6) и т. п.

Для чего они явятся?

Для того, чтобы обличать антихриста и убеждать людей не веровать ему.

Как об этом говорится в Кирилловой книге?

«Его же (последнего антихриста) Христос истинный обличити своих, угодников Еноха и Илию пошлет, не приимати лживаго» (Кир. кн. л. 47).

Что с ними сделает антихрист?

Когда они окончат свое дело, антихрист вступит с ними в брань, победит и убьет их: трупы их 3½ дня будут лежать непогребенными на улицах города Иерусалима, и народы разных стран и племен будут смотреть на них, радоваться смерти их и посылать в знак своей радости дары, потому что они мучили живущих на земли (Откр.11:7‒10).

Составляют ли беглоповцы Церковь Христову?

Не составляют, потому что не имеют епископского сана, а с ним и таинства хиротонии, без которого невозможно законное совершение и прочих таинств; при том же священники их, бежавшие от православной Церкви, прервавшие общение с нею и поставившим их епископом и с проклятием отрекшиеся от них, при чиноприятии в раскол, не имеют права на совершение каких-либо священнодействий и таинств.

Разве не может быть Церковь Христова без епископа?

Св. Иоанн Златоуст говорит: «Церковь Христова без епископа не может быти» (Маргар. л. 154 об. в житии Иоан. Злат.).

Почему Церковь Христова не может быть без епископа?

Потому, говорит св. Симеон Солунский, что в ней «всякий чин, всякое таинство и всякое совершение церковное исполняется чрез епископа» (Сим. Солун. кн. 1, гл. 157) и без него «ниже жертвенник будет, ниже хиротония, ниже миро святое, ниже крещение, ниже убо христиане» (его же кн. 2, гл. 77 о св. мире).

Может ли Церковь, в случае крайней нужды, лишиться епископства?

Не может, потому что с лишением епископства прекратилось бы священство, а с ним и преподаяние даров Св. Духа в таинствах; стало быть, Церковь утратила бы свое существенное качество – неоскудеваемость благодатных даров и перестала бы быть источником освящения и спасения верующих – словом, перестала бы быть Церковью.

Кто может подвергнуться нужде?

Нужде могут подвергнуться только частные лица и частные церкви, а отнюдь не вселенская Церковь, которую, по слову Спасителя, и врата адова не одолеют (Мф.16:18).

Почему же св. Амвросий Медиоланский, св. Петр Хрисолог и Ириней еп. Псковский говорят, что Церковь может иногда «преклонятися и колебатися»; значит, может лишаться и епископства?

Нет, ни одно из указанных лиц не говорит этого, напротив, св. Амвросий Медиоланский, говоря, что Церковь может затмиться пред очами людей, как затмевается луна, прибавляет, что исчезнуть и перестать она не может, как не исчезает и не перестает существовать луна во время затмения; Петр Хрисолог, называя Церковь «малым кораблецом», говорит, что этот кораблец во время бури хотя «ниспускается до бездны и волнами покрывается», но не потопляется, «выплывает на веслах исповедания»; наконец, Ириней Псковский хотя говорит, что Господь иногда «аки во гробе затворяет Церковь, иногда же аки древо до корени посекает», но отнюдь не утверждает, что в бедственное время Церковь может быть одоленною и лишиться епископства; напротив, по его словам, корень Церкви остается цел и в бедственное время; если же корень цел, то и отрасли будут.

Что отвечать тем поповцам, которые говорят, что епископство и хиротония могут временно прекратиться за грехи людей, подобно тому, как и в ветхозаветной церкви прекращались и не исполнялись некоторые обетования Божия, напр. обещание Соломону пребывать в созданном им храме вечно (3Цар.9:4,7‒9) и сынам израилевым вечно жить на земле обетованной (Второз. гл. 28), установление обрезания в завет вечен (Быт. гл. 17), обещание жречеству Аарона пребыть во веки (Числ. гл. 18) и т. п.?

Одни из ветхозаветных обетований, напр. о храме Соломоновом и об обладании евреями землею обетованною, даны были Господом условно: если евреи пребудут в законе Его и соблюдут заповеди и повеления Его, то исполнятся, а в противном случае нет; между тем, относительно Церкви и священства в Новом завете обетования даны безусловно (см. Мф.16:18; 28:20). Те же обетования Божии, которые были даны в Ветхом завете безусловно, напр. о праздновании субботы, о жречестве Аарона и т. п., или исполнились на них самих, или продолжают исполняться на предметах, прообразом которых они служат и которым собственно и принадлежит вечность.

Как говорит об этом бл. Августин в своем сочинении «О граде Божием»?

«Усомниться кто-либо может не без основания и сказать: как можно верить, что предреченное в священных книгах исполнится, если обещанное Богом: дом твой и дом отца твоего прейдут предо мною во веки, исполниться не могло; ибо видим, что священство оное изменилось и исполнения обещанного дому ожидать никак не можно, поскольку то, что на место его вступило наипаче проповедуется вечным. Сие кто говорит, тот не воображает и не разумеет, что священство по чину Ааронову, как тень будущего вечного священства установлено: и потому, когда оному обещана вечность, то не тени обещается и образу, но прообразуемому и прознаменуемому» (Август. о граде Бож. кн. 19, гл. 6).

Если признать справедливость утверждения поповцев, что вследствие грехов людских Церковь и священство могут прекратиться, то что нужно будет допустить?

Нужно допустить и ту мысль, что грехи людские могут одолеть Церковь; но грехи, по толкованию бл. Феофилакта, врата адовы (Благов. ев. от Матф. зач. 67), а врата адовы, по слову Спасителя, Церкви не одолеют (Мф.16:18, зач. 67).

Что отвечать тем поповцам, которые говорят, что благодать хиротонии может скрыться на время у еретиков, а потом снова восстановиться подобно тому, как ветхозаветный жертвенный огонь был заключен во время плена Вавилонского в безводный колодец и превратился в воду, а по возвращении из плена, снова воспламенился чудесным образом и принял прежнее существо и действо?

1) Мысль о временном сокрытии благодати у еретиков совершенно не правильна: она означает, что благодать оставила Христову Церковь, а у еретиков осталась. Но слово Божие и отцы церкви учат, что Дух Святый и Его благодатные дары будут существовать в Церкви Христовой (а не у еретиков) вечно и что священство будет сохраняться в ней путем преемственного рукоположения до скончания мира (Ин.14:16; Мф.28:20; Злат. бес. 75 на ев. от Иоан., Благов, л. 234). 2) Ни в слове Божием, ни в святоотеческих писаниях не говорится, что ветхозаветный жертвенный огонь был прообразом благодати св. Духа, преподаваемой посредством хиротонии в таинстве священства, а прообразы, по словам Григория Богослова, следует «приводити во оное точию, в няже приемлются»; (Б. Собор. 2 сл. на Св. Пас. л. 673). 3) Восстановление временно прекратившейся хиротонии возможно только посредством нового чудесного ниспослания Св. Духа; но такого чуда у поповцев не было.

Что отвечать тем поповцам, которые говорят, что неимение епископства у них вознаграждается преемственным рядом бегствующих от великороссийской церкви иереев?

Преемственный ряд иереев никак не может заменить собою епископства, потому что иереи не имеют тех благодатных даров, которые подаются епископу в таинству хиротонии, и могут совершать не все священнодействия, именно: не имеют права совершать хиротонию, освящать миро и антиминсы.

Как говорит об этом св. Дионисий Ареопагит?

«Знаменай, яко освятити и совершити миро несть пресвитера, но ниже жертвенника совершати, да принесет на нем, ниже хиротонисати. Сие бо един священноначальник (епископ) сотворити имать» (Дион. Ареоп. о церков. священнонач. гл. 5).

Может ли священник совершить что-либо без воли епископа?

«Без воли епископа своего пресвитеры или диаконы да не творят ничтоже, тому (т. е. епископу) бо поручены людие Божии», говорит 39 пр. св. апостол.

Что говорит об этом св. Игнатий Богоносец?

«Та известна евхаристия да будет, яже от епископа бывает, или емуже той повелит. Не леть есть без епископа ни крестити, ни жертвы просформисати» (Посл. к Смирн.).

Как говорится в Номокононе, что без повеления местного епископа священнику не подобает совершать исповедь?

«Кто без повеления местнаго епископа дерзнет приимати помышления и исповеди, сицевый по правилам казнь приимет, яко преступник божественных правил. Ибо не точию себе погуби, но и елицы у него исповедашася, не исповедани суть и елицех связа или разреши, неисправлени суть» (Номокан. при Потреб. Иосиф. л. 668).

Какой грех берет на себя тот священник, который действует без воли епископа?

«Подобен есть согрешению нерукоположне действующаго, иже без повеления и заповеди святительския действует», что «есть дело горшее и самых нечестивых бесов» (Номокан. при Потреб. Иосиф. л. 715 об. и 717).

Имеют ли право священники, бежавшие к раскольникам, совершать требы и богослужение?

Не имеют, потому что каждый священник получает от своего епископа право священнодействовать только в той церкви, в которой он поставлен (4 всел. соб. пр. 6, в Кормч. л. 95 об.); если же самовольно перейдет в другое место, то извергается из сана (см. 15 Апост. пр., 1 вс. соб. пр. 15 и 16, 4 всел. соб. пр. 5 и 20, Антиох. соб. пр. 3).

Имеют ли какое либо значение совершаемые ими тайны?

В Толковом Апостоле сказано, что тайны, совершаемые не посланными благочинными иереями, но отбегшими, «ничесоже суть», и на благословение таких иереев посылается от Бога клятва (л. 548 об.).

Имеет ли право священник присоединить к церкви другого священника и разрешить его на совершение священных действий?

Хотя право присоединять к Церкви священника принадлежит исключительно епископу (см. 6 и 43 прав. Карф. соб.), но, с разрешения его может совершить присоединение и законный священник; разрешить же на священнодействие он не может, потому что «якоже невозможно ему хиротонисати, сице ни испадшаго паки возвращати на степень священства» (Предисл. к Номокан. при Потреб, п. Иосифа л. 666).

Разве миропомазание, совершаемое над приходящим к поповцам иереем, не подает благодати св. Духа на священнодейство?

Нет, таинство миропомазания благодати Св. Духа на священнодейство не подает; а если бы подавало, то всякий православный христианин, помазанный миром, мог бы священнодействовать.

Как пишет об этом св. Симеон Солунский?

«Крестивыйся и помазавыйся в себе самом имать божественные дары... кроме божественнаго точию священства: сие бо, яко дар особный и едино дело Божие, хиротониею даруется» (Сим. Сол. кн. 1, гл. 66).

Всякий ли епископ – законный?

Не всякий, а только тот, который поставлен на дело епископского служения законной властью.

Как говорит об этом св. ап. Павел?

Всяк первосвященник, от человек приемлем, за человеки поставляется на службы яже к Богу, да приносит дары же и жертвы о гресех. И ничтоже сам себе приемлет честь, но званный от Бога, якоже и Аарон. Тако и Христос не Себе прослави быти первосвященника, но глаголавый к нему: Сын Мой еси Ты. Аз днесь родих Тя (Евр.5:1,4‒5).

Соблюдается ли это требование в Церкви Христовой?

Соблюдается. Господь Иисус Христос, посланный на первосвященническое служение Богом Отцем, послал св. апостолов, (Ин.20:21), апостолы послали своих преемников епископов, а эти последние – своих преемников.

Как говорит об этом бл. Августин?

«Церковь от времен самих апостолов чрез известнейшия преемства епископов, продолжающияся даже до наших дней и имеющия продолжаться на все последующия времена, сохраняет и приносит Богу жертву хвалы в таинстве тела Христова» (против противн. зак. и прор. гл. 1. числ. 39).

Соблюдается это ли правило у поповцев приемлющих австрийское священство?

Нет. Первый их митрополит Амвросий занял Белокриницкую митрополию, незаконно учрежденную, сам, никем не посланный, с помощью мирских людей, за что, по 30 пр. св. апостолов, подлежит извержению из сана и отлучению от Церкви.

Может ли епископ священнодействовать вне пределов своей епископии?

34 пр. св. апостол говорит, что без воли старейшаго (митрополита) епископ ничего не должен совершать вне пределов своей епископии. 35 пр. св. апостол запрещает ему «творити рукоположения в градех и селех, ему не подчиненных», а 20 пр. 6 всел. соб. запрещает даже народ учить в «ином граде».

Может ли епископ переходить из одной кафедры на другую?

14 пр. св. апостол говорит: «от престола на престол не преходи, аще не тамо сущим лучший и учительнейший мним будеши, но и тако многих епископов разсуждением и умолением» (сн. 1 вс. соб. пр. 15, Сардик. пр. 1 и 2. Антиох. 21).

Может ли праздный епископ самовольно занять праздную кафедру?

Нет, «иже кроме совершеннаго собора или самого митрополита на праздный церкве престол наскочит, аще и сам празден есть от епископии, да будет извержен. Толкование. Празднаго убо епископа, не имущаго епископии, в праздную церковь, не имущую епископа, поставляти от совершеннаго собора, ту сущу и митрополиту тоя области, се правило повелевает, а не самому о себе престол восхитити, аще и от всех людей града того нудим есть, аще не хощет быти низвержен».

Исполнил ли митр. Амвросий это правило?

Нет, он не только самовольно занял Белокриницкую митрополию, но и оставил своего патриарха, не указав за ним никакой ереси, что непременно должен был сделать (см. 13 пр. двукрат. соб.), а лишь выставляя личные обиды, из-за которых не имел никакого права оставлять его, оставил греческую церковь, имеющую полноту иерархии и таинств и не зазренную в ереси, и перешел к обществу безиерархическому, не имеющему седми таинств, безблагодатному.

Законно ли был принят поповцами Амвросий в сущем сане?

Не законно, потому что принят он вопреки соборным правилам (Карф. 6 и 43 пр. Антиох. 16 пр.) беглым иеромонахом Иеронимом, который вопреки словам ап. Павла: меньшее от большаго благословляется (Евр.7:7), подтвердил его достоинство и тем как бы благословил на совершение свойственных епископу священнодействий.

Что отвечать тем поповцам, которые говорят, что они приняли Амвросия по 8 прав. 1 всел. собора, а правило вселенского собора есть закон; значит, принятие Амвросия в сущем сане было совершено законно?

8 пр. 1 всел. соб. дано в руководство святой соборной и апостольской Церкви, как это видно из следующих слов его: «еретицы глоголемии чистии приходяще к соборней церкви» и толкования: «приходящих еретик ко святей Божией соборней и апостолъстей церкви»; а беглопоповщинское общество, к которому пришел Амвросий, такой церкви не составляло, потому что не имело трехчинной иерархии и полноты таинств; следовательно, не имело права и руководствоваться этим правилом. Издано это правило на случай принятия в церковь приходящих от ереси новатиан и потому в подлинном смысле служило и должно служить руководством при принятии только этих еретиков; а так как Амвросий не принадлежал к числу этих еретиков, то при приеме его и нельзя было руководствоваться означенным правилом. При том же 7-м пр. 2 всел. соб., 95 пр. 6 всел. соб. и 7 пр. Лаодикийского собора повелевается помазывать новатиан миром, а о приятии хиротонии их ничего не постановлено; в постановлении же Константинопольского собора к Мартирию еписк. Антиохийскому (Кормч. гл. 37. л. 293 об.) сказано, что приходящих от новатиан иерархических лиц нужно снова хиротонисать в тот сан, в котором они были у еретиков.

Что отвечать поповцам, которые говорят, что Амвросий принят Иеронимом по примеру Саввы и Феодосия, принявших от Севировой ереси Иоанна, патр. Антиохийского, и по примеру Максима Исповедника, принявшего от монофелитской ереси Пирра, патр. Константинопольского?

Савва и Феодосий не присоединяли Иоанна, патр. Антиохийского, а только убедили его принять Халкидонский собор и отвергнуть Севирову ересь (см. в Ч.-Мин. под 5 декаб.); равным образом и Максим Исповедник только убедил патр. Пирра в несправедливости его учения, а принят он был не им, а Церковью, (см. Ч.-Мин. под 21 янв. и Барон. лето 645).

Законны ли были архиерейские действия Амвросия в Белой Кринице?

Не законны, потому что он совершал их в чуждой ему епархии, без воли собора и митрополита той области, и вопреки многим апостольским (1, 31, 34:35) и соборным правилам (1 всел. соб. пр. 4, 4 всел. соб. пр. 4, 24, 28, Халкид. соб. пр. 5, Антиох. 16 и др).

Мог ли Амвросий создать для раскольников законную иерархию и создать из их общества соборную и апостольскую Церковь?

Нет, не мог, потому что учредитель иерархии и создатель Церкви один – Господь Иисус Христос.

Как же должна быть названа иерархия ведущая свое начало от Амвросия?

Незаконною, противоканоническою.

* * *

Составляют ли православные Церковь Христову?

Составляют, потому что в точности и неизменности соблюдают православную веру и евангельское учение, имеют семь таинств и находятся под правлением законной иерархии, в трех чинах.

Согласны ли с этим раскольники?

Нет, не согласны. Они говорят, что русская церковь со времени патр. Никона изменила предания св. отцов и впала в ересь; между тем, в определении 7 всел. собора сказано: «кто уничтожает какое либо предание церковное, писанное или не писанное, тому анафема» (Деян. 7 всел. соб. стр. 294, Казань, 1891, ср. Прол. 23 авг. л. 374); в Кормчей читаем «вся яже чрез церковныя предания и учительства и воображения святых и приснопамятных отец новосотворенная и соделанная или посем соделатися хотящая, анафема (гл. 70, л. 641) и пр. Максим Грек пишет; «аще кто все предание церковное написанное отметает, да будет анафема» (Кир. кн. л. 371).

Что здесь разумеется под словом предание?

Предания догматические, потому что в них говорится о догматических постановлениях, утвержденных вселенскими соборами.

Кроме догматических какие еще есть предания?

Обрядовые.

Какие предания называются догматическими или, иначе, догматами веры?

Догматическими преданиями или догматами веры называются те истины, которые открыты Самим Богом чрез пророков и апостолов, имеют твердое основание в Священном Писании, точно изложены в определениях вселенских соборов и необходимы для нашего спасения. Таково, напр., учение о Боге, о Троичности Божеских Лиц, об Их свойствах, об отношении Бога к миру и человеку, о сущности таинств и др.

Какой внешний, наглядный признак догматов веры?

Как истины веры, которая, по слову ап. Павла, есть вещей обличение невидимых (Евр.11:1), они недоступны нашим чувствам: мы их невидимо сердцем видим и усты исповедуем» (Мал. Катех. л. 2).

Можно ли изменять их?

Изменять их нельзя ни со стороны содержания, ни со стороны внешней формы выражения, потому что они относятся к самому существу христианской веры и содержат учение об отношении Бога к миру и человеку, необходимое для нашего спасения. Изменение этого учения есть ересь.

Как говорит о неизменяемости догматов веры св. ап. Павел?

Аще мы или ангел благовестит вам паче, еже благовестихом вам, анафема да будет (Гал.1:8).

Что говорит об этом же бл. Феофилакт?

Толкуя указанные слова ап. Павла, он замечает: «духовная, такоже и мирская власть всякая, в догматах веры зле разумеваемая, аще бы и ангельския чести была, осуждена будет и проклятию поддана» (Кн. о вер. гл. 22, л. 196).

Что такое обряды?

Обряды (от слова рядить, украшать) это – знаки или видимые действия, посредством которых мы выражаем нашу веру и благочестие; таковы, напр., перстосложение для изображения на себе крестного знамения, хождение вокруг купели при крещении и т. п.

Как явились обряды?

Обряды явились не сразу, а вырабатывались Церковью постепенно, сообразно с нуждами места и времени: она сама вводила их в употребление и, когда находила нужным, то изменяла, а некоторые и совсем уничтожала, заменяя их новыми, лучшими. Так она изменяла а) обычаи апостольские. Напр.: в малоазийских церквах был обычай, ведущий свое начало от ап. Иоанна Богослова, праздновать Пасху в один день с евреями, а 1 вселенский собор отменил его и установил праздновать в первый воскресный день после весеннего полнолуния (Барон. лето 167, числ. 1; Синакс. в 7 нед. по Пасхе; Кормч. л. 6, сн. Антиох. 1 пр.; Лаод. 7 пр.), как мы теперь и празднуем. Еще пример. Со времени апостолов было в обычае возводить на епископскую степень людей женатых и 5-м прав. св. апостол этим епископам строго запрещается отпускать своих жен под видом «благоговения» (Кормч. л. 2); а 6 вселенский собор (12 прав.), под угрозою извержения из сана, запретил им жить с женами; значит, совсем отменил апостольский обычай. б) Некоторые обычаи отменялись низшею властию Церкви. Напр.: в древности христиане причащались отдельно тела Христова и отдельно крови Его, при чем тело Христово давалось им в руки; а св. Иоанн Златоуст ввел обычай причащать со лжицы, вместе и тела и крови Христовых. 6-й всел. собор (59 прав.) безусловно запретил совершать крещение в молитвенных домах; между тем, поместный двукратный собор (12-м прав.) говорит, что это правило относится лишь к тем, которые совершают крещение без соизволения епископа, а толковник 59 пр. прямо советует следовать в означенном случае новеллам императора Льва Философа, которыми в молитвенных домах крестить позволяется (Прав. св. апост. и др. с толков, стр. 635).

Что отвечать тем раскольникам, которые говорят, что в прежнее время, во времена вселенских соборов, можно было делать подобные изменения, а теперь нужно строго следовать тому, что установлено?

Церковь «не подлежит времени тления, никогда же стареет, но присно юнеется» (Кн. о вер. л. 19 об.); права ее как во время вселенских соборов, так и после них одинаковы: поэтому она и теперь, если найдет нужным, может изменять предания и постановления, не относящиеся к догматам веры.

За какие мнимые изменения раскольники обвиняют нашу православную греко-российскую церковь в еретичестве?

За чтение 8 члена символа веры без слова «истиннаго», 7 члена – со словами «не будет конца» вместо «несть конца», за произношение имени Иисус вм. Исус, за троеперстное сложение руки для изображения на себе крестного знамения, за именословное перстосложение для святительского и священнического благословения, за почитание четвероконечного креста, за троекратное аллилуиа, за чтение молитвы Иисусовой со словами «Боже наш», за слово «благодатная» в молитве «Богородице дево, радуйся», за слово «отчаянныя» в воскресном богородичне, за пятипросфорие, за противосолоние, за клятву собора 1667 г. и за некоторые другие.

Что говорят раскольники по поводу принятого православною Церковью чтения 8 члена символа веры?

Говорят, что исключением из символа веры слова «истиннаго» православная Церковь изменила учение о Св. Духе, нарушила определение соборов хранить символ веры в неизменности и ввела чтение новое.

Изменила ли православная Церковь учение о Св. Духе?

Нет. Она в том же символе веры называет Св. Духа Господом животворящим, со Отцем и Сыном спокланяемым и сславимым, а в церковных песнопениях исповедует Его Царем небесным, вездесущим, подателем жизни и прямо Богом.

Исключением из 8 члена символа веры слова «истиннаго» нарушила ли православная Церковь определение соборов хранить символ веры в неизменности?

Напротив, она восстановила тот текст символа веры, который был составлен на 2-м всел. соборе¹⁹ и в котором «истиннаго» нет.

Правда ли, что чтение 8 чл. симв. веры, принятое православною Церковью, новое?

Не правда, потому что оно употреблялось и раньше, как это видно из многих рукописных (см. свидет. в Вып. Озерского ч. 2, стр. 151‒159 или в особой брошюрке «Свидетельства о разностях в чтении симв. веры») и старопечатных книг.

Что напечатано о 8 члене символа веры в Б. Катехизисе?

На 113 л.: «Что нам вещает осьмое сложение? Верую и в Духа Святаго Господа и животворящаго». На л. 274 (в перев. л. 323): «Во священном символе сице речем и тако исповедуем: верую и в Духа Святаго Господа и животворящаго. На л. 261 (в перев. л. 310): «Во священном символе Богоноснии отцы веровати нас научиша: и в Духа, реша, Святаго Господа животворящаго».

Что сказано в Мал. Катехизисе о 8 чл. симв. веры?

«Вопрос: который есть осмый артикул (т. е. член) веры? Ответ: И в Духа Святаго Господа животворящаго» (л. 20 об.).

Как напечатано в Кирилловой книге?

На 554 л. напечатано так: «И святое изображение веры нашея христианом рече: и в Духа Святаго Господа животворящаго», а затем в нескольких местах (лл. 131 об., 428 об. и 430 об.) тоже без слова «истиннаго».

Как говорится в Кормчей?

«В святом образе веры яве глаголется о Св. Духе: и в Духа Святаго Господа и животворящаго (л. 400).

Есть ли в старопечатных книгах чтение: «и в Духа Св. Господа истиннаго и животворящаго?

Есть, напр., в Бол. Катехизисе на 32 л., где напечатан весь символ веры, в Кирилловой книге в слове о Св. Троице (на л. 89), в послании патр. Фотия (на л. 507) и некотор. др.

Что сказал Стоглавый собор относительно этого чтения?

«Нецыи глаголют и в Духа Святаго Господа истинного, ино то не гораздо (т. е. не хорошо), – едино глаголати: или Господа или истиннаго» (Стогл. гл. 9, стр. 94, Казань).

Как смотрит православная Церковь на то и другое чтение 8 чл. симв. веры?

Она признает то и другое чтение, православным только первое более правильным, так как оно вполне соответствует греческому тексту символа, составленному на 2-м вселенском соборе, почему сама и употребляет его; однако, снисходя к немощной совести единоверцев, дозволяет им употреблять и второе.

Есть ли какая-нибудь разница в смысле слов: «несть конца» и «не будет конца?»

Нет, смысл тех и других слов одинаков, только слова «не будет конца» яснее показывают, что царству Христову никогда не будет конца.

Как читается 7 член символа веры в греческом тексте и в старопечатных книгах?

В греческом тексте читается со словами οὐχ ἔσται τέλος (ук эсте телос), т. е. не будет конца, а в старопечатных книгах различно: «не будет конца» и «несть конца» (см. свидет. в Выпис. Озер. ч. 2, стр. 147‒151 и в особ. брош.).

Справедливо ли утверждают раскольники, что наша православная Церковь изменила имя Спасителя?

Несправедливо, потому что она произносит его так, как приняла вместе с христианством от греков, которые, хотя и писали его иногда, для краткости, Іς, но произносили, а равно и писали полностью, всегда Ἰησοῦς, т. е. с двумя и (см. свидет. в Вып. Озер. ч. 2, стр. 136‒141).

Откуда видно, что русские со времени принятия христианства приняли начертание имени Спасителя Иисус?

Из древних славянских рукописных книг, ближайших к тому времени, каковы напр. Остромирово Евангелие 11 в., хранящееся в Императорской публичной библиотеке в С.-Петербурге, юрьевское, первой четверти 12-го века, хранящееся в Московской Синодальной библиотеке и др. В этих книгах во многих местах имя Спасителя написано с двумя и (см. свидет. в Выпис. Озер. ч. 2, стр. 70‒121).

Встречается ли начертание Иисус в старопечатных книгах?

Встречается. Напр., в Беседах И. Златоуста на 14 посланий св. ап. Павла читаем: «Никтоже Духом Божиим глаголяй речет анафема Иисуса (стр. 891), «образ бяше Христов Иисусово имя... еже Иисус, того самого наречения устыдеся тварь» (стр. 3042 см. также стр. 1374, 1375 и др.). В Беседах того же Златоуста на Деяния св. апостол напечатано: «Един бе Иисус (стр. 234), «заклинаем вы Иисусом, Его же Павел проповедует» (стр. 368). В Толковании на Апокалипсис св. Андрея Кесарийского напечатано: «И видех жену пияную кровию святых и кровию мучеников Иисусовых» (стр. 81), «за свидетельство Иисусово» (стр. 97). В евангелиях, напечатанных при патриархах: Гермогене, Филарете, Иоасафе и Иосифе (1644 г.) 2-е зачало от Матфея читается так: «Иiсъ Христово рождество сице бе» (см. также Лук. 8, 10 и 99 зач.).

Как еще пишется в старопечатных книгах имя Спасителя?

Иногда сокращенно, с одною гласной»: Iс, Iсъ, I с҃усъ, (под титлою и без титлы), а иногда с двумя: Iи҃съ, Ии҃съ, Иĩсъ.

Доказывают ли начертания с одною гласною, что нужно произносить Исус?

Нет, потому что при употреблении титлы пишутся только первая и последняя буква и нельзя сказать с точностью сколько букв скрыто.

Что говорится в Львовском Апостоле (1639 г.) о написании Iс҃.

В имени збавеном и пресвятом I с҃ звычай старый заховалисмо, любо собе не неведомо маючи, жесямает писати Iисусъ, а не Iсусъ,» т. е. в имени спасательном и пресвятом Iс҃ мы сохранили старый обычай, хотя не безызвестно нам, что должно писать Iисус, а не Iсус.

Отчего вошло в употребление начертание и произношение имени Спасителя Исус?

Оттого, что наш русский язык не терпит стечения нескольких гласных букв рядом и сокращает их. Так в просторечии говорят и пишут вместо Иосиф, Иоанн, Иоаким и т. п – Осип, Иван, Аким, каковое написание встречается и в старописьменных книгах.

Если начертание Исус свойственнее нашему языку, то почему бы нам и не произносить так? Ведь римляне произносят это имя Иезус, французы и другие народы так, как свойственно их языку?

Те народы с самого принятия христианства стали произносить имя Спасителя так, как им было ближе к еврейскому языку; мы же не переводили этого имени с еврейского языка, а приняли его вместе с верою от греков, которые приняли его от св. евангелистов, писавших (кроме Матфея) Евангелие на греческом языке и здесь, по переводу с еврейского, начертавших "Іησοῦς.

Как нужно смотреть на начертания Исус и Иисус?

То и другое начертание обозначают одно и тоже лицо Господа нашего Иисуса Христа, но начертание Исус менее правильно, чем Иисус.

Если Исус – имя Спасителя, то почему св. Димитрий Ростовский и архиеп. Никифор Астраханский похуляют это имя? «первый называл его равноухим, и вместо истинного Спасителя проповедовал какого-то нового Спасителя: не Исуса Сына Божия, а Иисуса равноухаго», а второй «называет имя Исус чудовищным и ничего не значащим»?

Чтобы защитить православную Церковь от обвинения в изменении имени Христа Спасителя и доказать, что имя это следует произносить не Исус, а Иисус, св. Димитрий филологически разбирает то и другое начертание. «Iи҃с, говорит он, толкуется... с греческого Исцелитель. Исус же что знаменует, внемлите. По гречески icoc, по нашему глаголется равный; ус же глаголется ухо; то два речения егда во едино место сложити, будет Iсоус, еже глаголется равноухiй» (Розыск л. 46). Но чтобы кто не подумал, будто он на самом деле называет Спасителя равноухим, тотчас присовокупил: «но не буди нам тако называти Христа Спасителя нашего» (там же). Таким образом, св. Димитрий говорит здесь только о смысле названия, а не разумеет под двумя разными названиями двух разных лиц. В ответах Никифора, архиеп. Астраханского, слово чудовищный употреблено, вероятно, переводчиком вместо «странный, чудный, дикий для слуха», каковое, должно быть, и было употреблено автором. Впрочем, если бы даже св. Димитрий Ростовский и архиеп. Никифор разумели под означенными названиями двух разных лиц и высказали порицание на имя Исус, то и в таком случае раскольникам не следовало бы обвинять православную Церковь за это, потому что она не разделяет означенных мнений (см. «Изъяснение», изданное в 1886 г.), принадлежащих лично этим писателям.

Что такое крестное знамение?

Крестное знамение есть знак или образ креста, который мы полагаем на себе во время молитвы.

Как следует изображать его?

По учению православной Церкви, для изображения на себе крестного знамения следует соединить «равноконечно» три первых перста правой руки – большой, указательный и средний, а остальные два пригнуть к ладони, и со вниманием возложить их сначала на чело (лоб), потом на грудь, оттуда перенести на правое плечо и затем на левое.

Как еще изображают крестное знамение?

Некоторые из православных христиан и раскольники слагают вместе большой да два последних перста правой руки, а указательный и средний соединяют и протягивают, при чем средний перст немного наклоняют, и затем полагают на чело, грудь и плечи два перста, указательный и средний, отчего это перстосложение и называется двуперстием.

Какие истины выражаются троеперстным и двуперстным сложением?

Тремя первыми перстами в троеперстном сложении и большим да двумя последними в двуперстном выражается наша вера во Святую единосущную и нераздельную Троицу, а двумя остальными – два естества или, проще, две природы в Господе нашем Иисусе Христе: божеская и человеческая.

Если оба перстосложения одинаковы по своему знаменованию, то почему православная Церковь изменила при патр. Никоне двуперстие на троеперстие?

Сделала она это потому, что а) троеперстие правильнее двуперстия, б) что в Восточной церкви, по принятому издревле обычаю, употреблялось в то время троеперстие, в) что в Русской церкви не было однообразия в перстосложении и г) что в самом двуперстном сложении не было однообразия ни по внешнему виду, ни по внутреннему знаменованию.

Почему же троеперстие правильнее двуперстия?

Потому, что в нем при первых, рядом стоящих и равных перста, яснее и точнее показывают равенство и единосущие Лиц Пресвятой Троицы, чем большой и два раздельные с ним малые персты.

Откуда видно, что троеперстие издревле употреблялось в Восточной церкви?

Это видно из многих свидетельств. Так, греческий философ Панагиот (13 в.), укоряя латинян за разные отступления от православия, между прочим, сказал азимиту, (т. е. опресночнику, латиняну): почто не слагаеши три перста и крестишися десною рукою.., но твориши крест с обоими персты и воображение креста твоего зрит вон» (Ч.-Мин. Макар. за июнь л. 672; Кирил. кн. л. 236).

Какое перстосложение употребляют латиняне?

По свидетельству Денисова (см. в Помор. Отв. 9 отв.), латиняне не сгибают трех перстов, пальца и двух последних. «Палец имут особь стоящь вскрай длани, два же перста последняя ко длани преклоненна».

Что говорит студийский иподиакон Дамаскин, впоследствии митрополит Солунский (15 и нач. 16 в.) о троеперстии?

«Каждый благочестивый христианин для знамения крестнаго первее убо да совокупит три своя персты за Св. Троицу: великий перст и другия два сущая близ его» (кн. Фисаврос (Сокровище), напеч. в Венеции в 1568 г.; в Скриж. 1656 г. л. 773).

Можно ли доверять этому свидетельству?

Можно, потому что книга Фисаврос принята в православной Церкви и известна была ревнителю по благочестии, киевопечерскому архимандриту Захарию Копыстенскому, который делает на нее даже ссылки в своей «книге о правдивой едности» (гл. 37).

Как свидетельствует о троеперстии Александрийский патриарх Мелетий Пигас (16 в.), послания которого помещены в Кирилловой книге?

В одном из своих сочинений, под заглавием «Православный христианин», он говорит, что крест, которым осеняет себя каждый православный христианин, есть образ или символ веры в Св. Троицу: «потому что мы начертываем образ креста, подъемля три срасленные перста единой руки, или: «потому что мы совокупляем три соединенные перста единой руки, когда хочем сделать крест»... (Вып. Озер. 2:380).

Какое перстосложение употреблялось в Русской церкви до патр. Никона?

Двоякое: одни, следуя постановлению Стоглавого собора и наставлению Псалтири, крестились двуперстно, другие же, следуя «древнему обычаю и преданию отцов, дедов и прадедов» держались троеперстия.

Откуда видно, что креститься троеперстно – древний обычай?

Особенно ясно это видно из сложения перстов преп. Спиридона просфорника, жившего в 12 стол. и жития преп. Александра Ошевенского. Преп. Спиридон и теперь почивает в киевских пещерах с троеперстными сложением правой руки²⁰, а в житии преп. Александра Ошевенского, написанном в 1567 г., составитель его, иеромонах Феодосий так пишет о себе: «Три перста верхних едва возмогох вместо содвигнути, иже на лице своем крестное знамение воображати; два же перста нижних ко длани прикорчишася» (Вып. Озер. 2:383).

Есть ли указание на троеперстие в старопечатных книгах?

Есть. В Б. Катехизисе на вопрос – как следует полагать на себя крестное знамение, дается такой ответ: «сице знаменаемся: им сложивше убо три персты десныя руки, и возлагаем на чело, таже на живот, и на десное и на левое рамо» (л. 5 об.). В Мал. Катехизисе, напеч. в Киеве в 1645 г., также повелевается полагать на себе крестное знамение «рукою правою, три пальцы зложивши» (л. 25 об.).

Откуда видно, что в Русской церкви не было единообразия в двуперстном сложении?

Из тех свидетельств, на которые ссылаются раскольники в защиту своего учения о двуперстии. Так, Стоглав в начале главы (31) говорит: «сице благословити рукою и креститися: большой палец да два нижнии перста во едино совокупив, а верхний перст (очевидно, указательный) с средним совокупив, простер и мало нагнув» (стр. 132 по Казан. изд.); в средине главы уже так: «креститися подобает и благословити: персты три совокупити низу (внизу), т. е. те, которые находятся внизу кисти руки, «а два верхнии», т. е. указательный и большой, «купно»; в конце же главы: «сице благословити рукою и креститися: три персты равны имети вкупе по образу троичьску... А два перста имети наклонена, а не простерта». Указывая такое разнообразное по внешнему виду перстосложение, Стоглавый собор повелел соединением трех перстов образовать преклонение небес и снитие на землю Сына Божия: «тоже согбение персту толкует: преклонь бо небеса и сниде на землю нашего ради спасения».

Постановление Стоглавого собора должно бы служить прочным основанием для двуперстия, между тем, первый наш патриарх Иов изменил его: он повелел наклонять великосредний, а не указательный перст, и соединением трех перстов, большого и двух малых, образовать не преклонение небес и снитие на землю Сына Божия, а Св. Троицу, и двумя верхними перстами не два естества во Христе, но великосредним, наклоненным – преклонение небес, а указательным, стоящим прямо, вознесение Господне.

Патр. Филарет указал опять особое перстосложение. В Б. Катехизисе, напечатанном по его повелению, он, вопреки Стоглавому собору, повелевавшему верхний (указательный) перст «мало наклонити», и патр. Иову, повелевающему наклонить великосредний перст, велит «имети наклонена, а не простерта» оба перста. Затем, вопреки Стоглавому собору, тремя перстами повелевает образовать Св. Троицу, а не «преклонь небеса и сниде», и, вопреки патр. Иову, двумя перстами – образовать два естества во Христе, а не преклонение небес и вознесение Господне.

В Феодоритовом слове новой редакции, напечатанном сначала в учебной Псалтири между патриаршества Иоасафа и Иосифа, а потом в Псалтирях учебной и с возследованием и в Кирилловой книге, изданных при патр. Иосифе, содержится наставление о двуперстии, несогласное ни с определением Стоглавого собора, ни с наставлениями патр. Иова и Филарета. Относительно внешнего вида оно отличается тем, что повелевает вышний, т. е. указательный, иметь простертым, а великосредний – «мало наклонно». Во внутреннем значении двуперстия Феодоритово слово не согласно со Стоглавом, потому что тремя перстами повелевает образовать Св. Троицу, а не «преклонь небеса, сниде», и с патр. Иовом, потому что двумя перстами повелевает образовать два естества во Христе, а не преклонение небес (одним перстом) и вознесение Господне (другим).

Преп. Максим Грек в своем слове, помещенном в тех же книгах, в которых напечатано Феодоритово слово (см. также в М. Катех. л. 16 об. ‒ 17 и Кн. о вер. л. 74), учит о перстосложении совсем по иному, потому что повелевает два перста протянуть, чего ни в одном из вышеуказанных наставлений нет.

Что показывает такое разнообразие в наставлениях о двуперстном сложении?

Показывает, что двуперстное сложение не есть неизменяемый догмат веры; что приверженцы двуперстия не считали его неподлежащим изменению и потому не только патриархи, но даже частные лица изменяли внешний вид и внутреннее значение его, как находили лучшим, по своему разумению. Показывает, оно также то, что установление обряда перстосложения зависит от рассуждения и определения церковной власти. Поэтому наша Церковь на соборах 1656 и 1667 гг. имела полное право, по благословным винам, сделать о нем свое постановление и разделяться с нею из-за этого отнюдь не следует.

Можно ли теперь употреблять двуперстное сложение?

Хотя двуперстное сложение менее правильно, чем троеперстное, но так как в нем выражается то же самое учение веры, что и в троеперстном, то святая православная Церковь дозволяет употреблять его тем людям, которые привыкли и не могут отстать от него, при чем не чуждаются лиц, крестящихся троеперстно, не хулят троеперстия и из-за разницы в перстосложении не отделяются от святой Церкви.

Что отвечать тем раскольникам, которые говорят, что молящиеся троеперстно возносят Св. Троицу на крест, т. е. выражают мысль, будто на кресте страдала вся Троица, потому что при крестном знамении употребляют символ Св. Троицы?

Издревле с крестным знамением соединяется имя Св. Троицы во всех таинствах и во многих церковных действиях, однако никто не усвояет им мысли о страдании Св. Троицы. Равным образом сами раскольники соединяют три перста (большой да два малых) во имя Св. Троицы и полагают на себе крестное знамение с призыванием Св. Троицы, но разве их обвиняют в том, что они возносят Св. Троицу на крест?

Что отвечать тем лицам, которые говорят, что молящиеся троеперстно не исповедуют в Иисусе Христе двух естеств?

Как в символе веры, так и в церковных песнопениях, православные исповедуют два естества во Христе. Напр., в догматике 6 гласа они поют: «не во двою лицу разделяемый, но во двою естеству не слитно познаваемый».

Правда ли, что троеперстие – печать антихриста?

Не правда. Антихрист придет во имя свое, а три перста слагаются во имя Св. Троицы; печать антихриста будет постоянно находится на принявших ее (Б. Собор, л. 134), рука же слагается троеперстно не постоянно, а только тогда, когда совершается крестное знамение; принявшие печать антихриста не в состоянии будут изображать крестное знамение (Б. Собор, л. 131 об.), а слагающие руку троеперстно свободно изображают на себе крестное знамение.

Какое перстосложение называется именословным?

Именословным называется то перстосложение, в котором расположением перстов сокращенно образуется имя Спасителя Иисус Христос. Именно: указательным перстом простертым и великосредним, несколько наклоненным, образуются первая и последняя буквы имени Иисус, а большим перстом, положенным на середину безымянного, и мизинцем, несколько наклоненным, – первая и последняя буквы имени Христос.

Почему для священнического благословления употребляется именословное перстосложение?

Потому, что а) это перстосложение по своему внутреннему значению соответствует словам Св. Писания: мною самем кляхся глаголет Господь, и благословятся о семени твоем (т. е. о Христе – Галат.3:16) вси язы́цы земнии (Быт.22:16) и что б) Сам Иисус Христос всегда представлял блага, получаемые от Него, как бы зависящими от Его имени: еже аще чесо просите от Отца во имя Мое, говорил Он Своим ученикам, то сотворю (Ин.14:13, сн. 14:23; 15:16).

Что писал навплийский²¹ протопоп Николай Малакс относительно этого перстосложения?

«Подобает убо начертанию благословляющия руки, благословляемыя о Христе Иисусе, ничтоже ино знаменовати, токмо самое имя того, в немже благословляется». (Скриж. 1656 г. л. 817).

Заслуживает ли доверия это свидетельство?

Заслуживает, потому что в Анфологионе, изданном Захариею Копыстенским в 1619 г., Николай Малакс стоит в ряду песнописцев и называется блаженным, а в Минее за ноябрь, напеч. при патр. Филарете в 1623 г., ему приписывается литийная стихира в службе ап. Андрею Первозванному.

Употреблялось ли оно в древности?

Употреблялось, так как встречается на древних мозаических иконах Софийского константинопольского собора (6 в.), Киево-Софийского собора (11 в.) и др., на древних чудотворных иконах – Смоленской, Боголюбской и др., на священных одеждах и т. п. (см. свидет. в Вып. Озер. ч. 2, стр. 317‒362).

Следовало ли изменять двуперстное сложение на именословное?

Следовало а) для единообразия с вселенской Церковью и б) для отличия благословляющего перстосложения от молитвенного, так как благословение священническое имеет особенную благодатную силу и преподать его другим могут только лица хиротонисанные.

Одно ли тоже перстосложение и крест?

Нет, не одно и то же: первое есть только орудие для изображения креста, а не самый крест; поэтому, если мы сложим персты (троеперстно или двуперстно), но не положим их на чело, грудь и плечи, то никакого креста не получится.

Как учит православная Церковь о кресте Господнем?

Православная Церковь учит, что следует покланяться кресту Господню во всех его видах, т. е. четвероконечному, шестиконечному и восьмиконечному, потому что каждый из них одинаково напоминает о страданиях Спасителя и имеет в себе такую же благодатную силу, как и тот крест, на котором был распят Господь Иисус Христос.

Что отвечать раскольникам, которые говорят: крест Христов один – восьмиконечный, ему только и нужно покланяться; поэтому православная Церковь, почитая восьмиконечный и четвероконечный крест, почитает два креста – Христов и не-Христов?

Нет, как икона Спасителя, изображающая Его во весь рост или в пояс, или даже одно лицо (на нерукотворенном образе) всегда есть одна икона единого Христа, так и крест Христов, будет ли восьмиконечный или четвероконечный, есть один и тот же Христов крест. Затем, сами раскольники почитают не только восьмиконечный крест, но и шестиконечный, но разве о них говорят, что они почитают два креста: Христов и не-Христов?

Откуда видно, что следует почитать четвероконечный крест?

Это видно, во 1-х, из того, что изображением его совершаются все таинства, напр.: в крещении этим крестом освящается вода («да сокрушатся под знамением воображения креста Твоего вся сопротивныя силы»), в миропомазании этот крест начертывается на миропомазуемом и т. д. (Служеб. Иосиф. 1646 г. л. 520, 534, 555 и др.); во 2-х, из того, что этим крестом мы ограждаем себя для отгнания силы вражией; в 3-х, из того, что этому кресту покланялись св. апостолы и повелевают покланяться св. отцы.

Что говорит Ефрем Сирин о том кресте, которым мы ограждаем себя?

Он называет его животворящим и говорит: «сей бысть водружен на месте лобнем и ниже: «сим оружием драгим Христос Бог наш разверзе всенесытую адову утробу» (Ефр. Сир. 102 сл., о похв. кресту, л. 262 об.).

Откуда видно, что четвероконечный крест почитали св. апостолы?

Это видно из следующего случая в жизни св. ап. Андрея Первозванного. Когда его подвели ко кресту для распятия (крест этот был четвероконечный, на подобие буквы х), то он «не поругася», а сказал: благословен буди кресте, иже плотию Христовою освящен» (Кир. кн. л. 174 об. ‒ 175 и в Ч. Мин. под 30 нояб.).

Откуда видно, что св. отцы повелевали покланяться четвероконечному кресту?

Из следующих слов св. Афанасия Великого (в ответах на вопросы Антиоха князя): «Образ крестный от двою древу совокупляюще, внегда кто нас укорит от неверных, яко древу кланяющеся, можем, об древе разлучивше и образ крестный разрушивше, сия неищевати праздна древа и неверному заградити уста, яко не древо, но образ крестный почитаем» (Матф. Правил. сост. 5, гл. 6; в Скриж. 1656 г. л. 57).

Почитался ли четвероконечный крест на Руси до патр. Никона?

Почитался. Это видно из того, что на многих старинных храмах, напр., на Успенском и Димитриевском соборах во Владимире, на Новгородском Софийском соборе, на Московском Архангельском соборе и мн. др. крест четвероконечный (см. др. свидет. в Вып. Озер. ч. 2, стр. 301‒308).

Почему же митр. Филипп запретил нести этот крест пред папским легатом, когда тот входил в Москву?

Потому, что не желал допустить ту честь, которую легат хотел доставить себе и своей церкви несением пред собою креста (см. Никон. летоп. VI, 49‒50).

Почему православная Церковь изменила печать на просфорах, т. е. печатает на них вместо восьмиконечного креста четвероконечный?

Потому, а) что во вселенской Церкви принято печатать просфоры печатью с четвероконечным крестом; б) что на прежней печати вокруг восьмиконечного креста была надпись: «се агнец Божий, вземляй грехи мира»; но не всякая просфора есть агнец Божий, а только одна; в) что под восьмиконечным крестом на прежних печатях изображалась глава адамова, но «это изображение могло быть прилично только для просфоры, приносимой за умерших, а для просфоры, из которой вынимается агнец, очень не прилично» и г) что, по смыслу наставления священнику о действии над агнцем, на проскомидии следует закалать агнец крестообразно и на литургии, после пресуществления даров, разделять и располагать его в виде четвероконечного креста, при том так, чтобы слово ic. находилось на вышней стране дискоса, слово хс. – на частице, полагаемой долу, слово ни – на частице, полагаемой от святого потира, и слово ка – на частице, полагаемой справа; но такого расположения надписей на частицах никак не может быть, если просфора, из которой взят агнец, будет иметь печать с крестом восьмиконечным и находящимися при нем надписями.

Есть ли в старопечатных книгах точное указание, какая должна быть печать на просфорах?

Точного указания на это нет ни в одном из наших русских Служебников и Потребников московской печати, а есть только вышеприведенное указание на то, как следует раздроблять и располагать части агнца на дискосе.

Сколько нужно просфор для совершения таинства евхаристии?

Св. евангелисты – Матфей (26:26), Марк (14:22) и Лука (22:19), повествуя об установлении таинства евхаристии, говорят: прием Иисус хлеб (а не хлебы), благословив... и рече: приимите, ядите: сие есть тело Мое, и св. ап. Павел пишет: един хлеб, едино тело есмы мнози: вси бо от единаго хлеба причащаемся (1Кор.10:17). Согласно этому и св. Церковь учит, что для совершения таинства евхаристии нужна только одна просфора, часть которой – святый агнец, пресуществляется в тело Христово, полагается в потир и вместе с кровию Спасителя подается верующим в причащении; частицы же прочих просфор полагаются в потир уже после того, как все причастятся.

Зачем употребляются другие просфоры?

Из них вынимаются частицы в честь Богородицы, в честь святых, за живых и за умерших.

Сколько просфор употреблялось в древности?

В разное время и по разным местам употреблялось неодинаковое число. Так, в греческой церкви, до 12 столетия, по указанию 6-й книги Севаста Арменопула, позволялось служить, кроме дней памяти святого и памяти умершего, на одной просфоре; у нас в России, как видно из ответов св. Нифонта на вопросы Кирика, служили на трех просфорах, хотя, в случае нужды, позволялось служить и на одной; во многих рукописных Служебниках 12 ‒ 16 веков и печатных: Стрятинском 1604 г., Виленском 1617 г. и Киевских 1629 и 1639 гг. есть прямые указания на пять просфор (см. свид. в Вып. Озер. ч. 2, стр. 412‒420); в Номоканоне, изданном в Киеве в 1624 г., прямо сказано: «на святой проскомидии божественныя литургии пять просфор да имаши» (стр. 88); во многих рукописных Служебниках 15 и особенно 16 века требуется шесть просфор (см. свид. в Вып. Озер. ч. 2. стр. 420‒424), каковое количество требуется и патриашими Служебниками, только с добавлением в монастырях особой просфоры за игумена с братией, и лишь при патр. Иоасафе I справщики внесли в Номоканон, изданный при Иноческом и Мирском Потребнике в 1639 г., безусловное требование седмипросфория²².

В чем разница между раскольниками и православными относительно произношения аллилуии?

В том, что раскольники произносят слово «аллилуиа» 2-жды (сугубят) и затем прибавляют «слава Тебе, Боже», думая, что «слава Тебе, Боже», есть тоже, что аллилуиа, и что таким произношением они прославляют Св. Троицу. Православные же произносят «аллилуиа» 3-жды с возглашением: «слава Тебе, Боже», т. е. аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа, слава Тебе Боже», означая троекратным произношением слова «аллилуиа» три Лица Пресвятой Троицы, а однократным возглашением «слава Тебе, Боже» – единство Их существа.

На чем основывают раскольники свое учение?

На свидетельстве списателя жития Евфросина и определении Стоглавого собора.

Что следует сказать о первом основании?

В житии пр. Евфросина рассказывается, что списателю его будто бы явилась во сне Пресвятая Богородица, протолковала тайну аллилуии и заповедала сугубить ее. Но стоит только внимательно прочесть этот рассказ (в Вып. Озер. ч. 2. стр. 180‒185), чтобы видеть, что он наполнен ложью и заключает в себе мысли нелепые и еретические. По нему, аллилуиа значит воскресе, но так не толкуется это слово нигде. По словам рассказа списателя, первый раз аллилуиа произносится 2-жды в прославление Бога Отца и что «аллилуиа, аллилуиа, слава Тебе, Боже» значит: «воскресе, воскресе в божестве и человечестве»; но Бог Отец не вочеловечивался, не умирал и не воскресал, а умер и воскрес плотию Господь Иисус Христос (Окт. гл. 4, 4 воскр. стих. на хвал.; М. Кат. л. 7 об.). Второй раз аллилуиа произносится 2-жды в прославление Сына, Который будто бы подобен Отцу и не разлучен с Ним божеством и человечеством. Но первая мысль: Сын Божий подобен Отцу – арианская ересь, а вторая – противоречит учению православной Церкви. Третий раз 2-жды произносится аллилуиа в прославление Св. Духа, Который будто бы вочеловечился и всынился; но это не согласно с учением православной Церкви, которая учит, что воплотилось второе лицо Св. Троицы (М. Кат. л. 6).

Что следует сказать о постановлении Стоглавого собора относительно аллилуии?

В своем постановлении об аллилуии Стоглавый собор основался на рассказе списателя жития Евфросинова, между тем, сам же оказал и недоверие ему. В рассказе аллилуиа толкуется «воскресе», а Стоглавый собор говорит, что оно значит «слава Тебе, Боже»; в рассказе двоением аллилуии повелевается возвещать воскресение Бога Отца, Бога Сына и Бога Духа Святого в двух естествах, к чему направлена и вся сила его; а Стоглавый собор повелевает произносить аллилуиа в честь трех Лиц Св. Троицы. Такое недоверие и противоречие собственному основанию подрывает доверие и к самому постановлению.

На чем основывается учение православной Церкви об аллилуии?

На учении св. отцов и учителей Церкви, из коих св. Афанасий Великий в толковании на 104 пс. говорит, что аллилуиа значит «хвала невидимому» и что сим словом восхваляют Бога ангелы, как херувимы словами: «свят, свят, свят», и что это передали св. отцы, сами слышавшие ангельское пение, а в другом месте, как бы дополняя эти слова, говорит: «досточтимыя сии живыя существа (серафимы), троекратным возглашением славословия взывая: свят, свят, свят, показывают три совершенныя ипостаси, а единым произношением слова Господь выражают единую сущность» (Твор. св. Афан. Вел. в рус. пер. т. 4. стр. 377 и т. 1, стр. 174, см. также в Кн. о вер. л. 261 об., а другие свидет. в Вып. Озер. ч. 2, стр. 187‒190).

Как учила об аллилуии грекороссийская Церковь до патр. Никона?

Московский митрополит Фотий на вопрос псковичей об аллилуии писал в своем послании (1419 г.): «А что ми пишете о алл҃уи и на славах сице глоголи: слава Отцю и Сыну и Св. Духу i нынѣ и присно в вѣки вѣком амин. алл҃уа. алл҃уа. алл҃уа. слава Тобѣ Боже. алл҃уа. алл҃уа. алл҃уа. слава Тобѣ Боже. алл҃уа. алл҃уа. алл҃уа. слава Тобѣ Боже» (Вып. Озер. 2, 170 ‒ 171). Это свидетельство особенно важно потому, что послание писано было задолго раньше споров об аллилуии, возникших при преп. Евфросине. Оно показывает, что при м. Фотии в Москве и Греции на псалмопениях троили аллилуиа, так как Фотий был родом грек, рукоположен в Константинополе и потому знал хорошо обычаи константинопольской церкви, а так как был он московским митрополитом, то против обычая своей митрополии писать не мог²³. На послание м. Фотия ссылались и псковичи во время споров с Евфросином об аллилуии (Мак. Мин. месяц август л. 815, столб. 2; в Вып. Озер. 2:171). Во время, ближайшее к м. Фотию, очень строго требовалось троить аллилуию, а не двоить. В рукописном сборнике конца 14 или начала 15 в. (библ. Спб. духовной академии № 1264) «в уставе о петьи мефимона» написано: «Иже мнози поют подвоицю алл҃уа а не втрегубна, на грех себе поют, пети алѣлгииа, алл҃гииа, алл҃гииа слава Тобѣ Боже... Пой же вся со крестьяны, но потрижда, а ни подвожда. Аще ли подвожда, то разлучаешь Отца и Сына и Св. Духа²⁴ (л. 15 об., см. в Вып. Озер. 2:174).

Которое произношение аллилуии (сугубое или трикратное) правильнее?

Трикратное, потому что в нем исповедуется не только троичность божеских Лиц, но и единство Их существа, а в сугубом – только троичность Лиц; мало того, «два восклицания одинаковых и третье отличное от двух предыдущих подают мысль о двоице одинакой и единице различной от двоицы, а не прямо и точно о Троице единосущной» (Филар. митр. Бес. к глагол. старообр.).

Можно ли употреблять сугубую аллилуию?

Можно, но с тем непременным условием, чтобы произносить ее в честь трех Лиц Св. Троицы, трикратной аллилуии не хулить, не называть ересью и не разделяться из-за нее с Церковью.

Какая разница между раскольниками и православными в произношении молитвы Иисусовой?

Разница в том, что все раскольники, за исключением дьяконовцев и окружников, считают исключительно правильною и употребляют молитву Иисусову в таком виде: «Господи Исусе Христе, Сыне Божий, помилуй нас»; православная же Церковь учит, что в церквах и домах следует говорить: «Господи Иисусе Христе, Боже наш, помилуй нас», а наедине – кто как хочет.

Как читалась молитва Иисусова в древности?

Двояко: со словами «Боже наш» и «Сыне Божий». Напр. в книге Никона Черногорца на л. 198 (28 сл.) она напечатана со словами: «Сыне Божий, а на обор. – «Боже наш».

Которое произношение молитвы Иисусовой лучше?

Со словами «Боже наш», потому что яснее исповедует учение об Иисусе Христе: Сыном Божиим называли Его и еретики-ариане, а Богом – нет.

В чинах крещения и венчания какой обычай раскольники считают нововведением, даже ересью и часто ставят в вину Церкви?

Хождение против солнца.

Справедливо ли?

Нет, не справедливо. Вопрос о хождении против солнца или по-солонь – не догматический, а обрядовой (Кир. кн. л. об.); возник он впервые в Москве в 1479 г., но не был решен окончательно: после долгих споров «устава не учинили» (Полн. соб. рус. лет. 6:233). В Потребниках, напечатанных до п. Филарета, не было сказано, как ходить при освящении церквей, но в чине венчания Потребником 1602 г. повелевается ходить по солнцу. Начиная с п. Филарета, в Потребниках, в чине освящения церкви, также стали печатать указание на хождение по-солонь. В чине же крещения во всех старопечатных Потребниках нет прямого устава, как ходить вокруг купели. Можно даже думать, что в этом случае ходили против солнца, потому что замечалось: «если крещаемый в возрасте, то восприемник приемлет его за десную руку»; при обхождении по солнцу крещаемый шел бы к купели спиной.

Есть ли прямые указания в старописьменных и старопечатных книгах на хождение против солнца?

Есть. Напр., в старописьменном Потребнике 15 в., находящемся в Синод. библ. (№ 307), в чине венчания, при обхождении вокруг аналоя, прямо сказано: «обращается священник с нима (т. е. брачущимися) надесно», значит, против солнца (у Озер. 2:511). В рук. Потребнике начала 16 в. (библ. Троицко-Серг. лавры № 233, у Озер. 2:511), в чине освящения церкви, повелевается обходить церковь не «опако» (т. е. не налево), а одесную, «якоже со святыми дарами», значит, против солнца: при этом обхождение налево (по-солонь) названо латинским обычаем (л. 318). Во всех патриарших Уставах и Служебниках – на вечерни при выходе с кадилом, на литургии при малом выходе и при великом со св. дарами, 1-го августа, 14 сентября и в 3-ю неделю великого поста со св. крестом, при хиротониях во иерея и диакона, также на утрени в Пасху повелено ходить с крестами и иконами надесно, т. е. против солнца. В Уставах, напечатанных при пп. Гермогене 1610 г. и Филарете 1633 г., повелевается кадить вокруг престола против солнца. Наконец, в определении Киевского собора 1640 г. сказано: «Священници, ведлуг (сообразно) звычаю святой великое церкве константинопольской.., литию, альбо процессию, около церкве тако мают отправовати, – противо солнцу, а не по солнцу (26 канон Киевск. соб. в Требн. Петра Могилы 1646 г., часть I, стр. 546, см. также ч. II, стр. 54 и 166; ч. 3 стр. 69).

Который обычай лучше – посолоние или противосолоние?

Противосолоние, потому что, по словам писателя Книги о вере, «всегда правая страна беаше и есть честнейша... и с евангелием на правую... исходят на выход..., полунощными дверьми на церковь, к правой полуденной, к восточной стране» (Кн. о вер. л. 171 об.).

Есть ли разница в словах: «благодатная Мария» и «обрадованная Мария».

Нет, в этих словах сила одна, потому что Пресвятая Богородица и благодати и радости исполнена.

Откуда особенно ясно видно это?

Из Златоустника, так как в нем на ряду встречается то и другое слово. «Трепещу тайны, читаем здесь, веру да иму Гавриилу и прожену страх, глаголя реченная к Марии и сказая чадо: радуйся обрадованная, Господь с тобою. Радуйся преславная и прерадованная, храме одушевленный, радуйся обрадованная, небу и земли равно жилище. Радуйся благодатная, небеснаго класа нежненая ниво. Радуйся благодатная, истинный винограде и неложная дево, мати Божия. Радуйся благодатная... невместимаго естества село пространное. Радуйся обрадованная, облистание темных и т. д. (л. 126 об. и 127).

Есть ли существенная разница между выражениями Богородична 8 гласа: «спаси, Спасе наш, люди отчаянныя» и «спаси, Спасе наш, люди согрешшыя»?

Существенной разницы нет, потому что, как «люди согрешшие» не могут надеяться на свои дела, а только на милосердие Божие, так и «отчаянные», т. е. потерявшие надежду на свои силы, также надеются на милосердие Божие, а не на свои дела.

Встречается ли в старопечатных книгах слово отчаянныя?

Встречается. Так, в Триодионе, изданном в Киеве в 1627 г. напечатано: «спаси, Спасе наш, люди отчаянныя (л. 172 сн. 155); в Б. Соборнике читаем: «Спаси мя, Господи, и спасуся. Исцели мя, Господи, зане змий лукавый всего мя немощна и согнивша сотвори. Немощный же и согнивший весь низу лежит, весь повержен, весь клосен (т. е. лишен употребления рук и ног), токмо вопиет и избавляющаго ищет. Токмо очи возводит и назирает, когда приидет, когда посетит его обязаяй сокрушенныя и спасаяй отчаянныя (л. 206, сн. 208 и 209; см. др. свид. в Вып. Озер. ч. 2, стр. 198‒209).

Что следует сказать о других мнимых изменениях, сделанных православною Церковью в чинах, обрядах, молитвах, песнопениях и т. д.?

Все они ничуть не касаются догматов веры, т. е. истинного благочестия, и не заключают в се6е ничего противного православной вере, находят для себя оправдание в древле-письменных и старопечатных книгах и сделаны для полного согласия с греческою церковью, а потому «безумно христианам, согласным в главных пунктах, разделяться между собою из-за обычаев», говорит церковный историк 5 века Созомен (Созом. Церк. Ист. стр. 517, изд. 1856 г.).

Как смотрели св. отцы на подобные изменения?

Св. Григорий Богослов писал: «Дело совершенно смешное и жалкое. Пустой, бесплодный спор о звуке слов представлял повсюду различною и самую веру!» (Твор. св. Гр. Бог. см. в Догм. Б. Филар. ч. I, стр. 168, примечан. 63). «Если спрашивают их» (неокесарийцев, хотевшим отделиться от кесарийской церкви вследствие введения св. Василием Вел. особого церковного чина) о причинах непримиримой вражды, писал св. Василий по этому поводу, они отвечают: «псалмы и образ пения изменены у вас против древняго обыкновения и другое подобное выставляют, чего надлежало бы им стыдиться... Смотрите, не оцеживаете ли вы комара, занимаясь тонкими исследованиями звуков голоса, а между тем нарушая важнейшия заповеди» (Твор. св. Вас. В. посл. 24 л. 241. Спб., 1787 г.).

Что отвечать раскольникам, когда они указывают на недостатки, допускаемые православными, в богослужении, в религиозной и нравственной жизни, как на причину своего отделения от Церкви?

В велицем дому, (т. е. в Церкви) не точию сосуди злати и сребряни суть, но и древяни и глиняни: и ови убо в честь, ови же не в честь (т. е. одни в почетном, а другие в низком употреблении) 2Тим.2:20). Св. Церковь подобна Ноеву ковчегу (Б. Кат. л. 121 об.). Как в Ноевом ковчеге вместе с чистыми животными были и не чистыя (Быт.7:1–3), так и в Церкви Христовой до дня страшного суда вместе с праведниками будут и грешники, – Господь терпит их. Поэтому нельзя ставить в вину Церкви недостатков и слабостей некоторых чад ее и из-за этих недостатков отделяться от нее, тем более, что она не только не дает на них позволения, но и старается, по возможности, уничтожить или, по крайней мере, уменьшить их. Затем, нужно помнить, что недостатки и слабости – грехи, а не ереси и православия церкви не повреждают. Конечно, худо, когда человек, исповедующий истинную веру, по жизни не хорош, но еще хуже, если кто по жизни хорош, но не исповедует истинной веры. «Аща вера жития кроме ничтоже есть, много паче сопротивное», т. е. если вера без (хорошей) жизни ничто, то тем более наоборот, говорит св. Иоанн Златоуст (Бес. на 14 посл. на 1 Тим бес. 5, стр. 2409).

В древности отделялись ли христиане от Церкви из-за тех недостатков и слабостей, за которые раскольники обвиняют теперь нас?

По словам отцов Стоглавого собора, в то время «многия церковныя чины не сполна совершалися, не по священным правилом и не по уставу. Многия церкви Божия стояли пусты и без пения, попы по своими церквам службы совершали безчинно... пели в два и три голоса зараз...» (Стогл. гл. 5, вопр. 1). «В церквах Божиих, в соборных и приходских, стоят без страха, якоже на торжищи… Пения божественнаго не слышат в глумлении»... (там же гл. 5, вопр. 21). «Клянутся именем Божиим во лжу всякими клятвами и лаются без зазору всегда, всякими укоризнами неподобными, скаредными... Как Бог терпит нашему безстрашию» (там же вопр. 27:28). «Мнози неразумнии человецы, махающе рукою по лицу своему, творят крестящеся, а всуе тружающеся, тому бо маханию беси радуются» (гл. 32). Многие иконописцы писали иконы «самовольством, самосмышлением и своими догадками». Были на Стоглавом соборе жалобы и на другие недостатки, однако из-за таких недостатков никто не думал тогда отделяться от Церкви.

Что говорит св. Киприан об этом?

«Не должна соблазняться вера и любовь наша, когда видим в Церкви плевелы, и это не дает нам права самим удаляться от Церкви» (посл. к Максиму).

Как говорится о том же в Толковом Апостоле?

«В сердце наше да не внидет сие нечестивое и вреждающее дерзновение, имже быхом восхотели от них (злых) разлучитися да грехами их не осквернимся, и прочих с собою не отлучим, аки чистых и святых учеников, от единения... И да воспомянем оныя... глаголы Божия..., яко злым в церкви смешение с добрыми даже до кончины мира и до дня суднаго будет, и яко добрых, в единости и в причастничестве догматов с ними сущих и дел их не творящих, ничесоже не вредят» (л. 686).

В последнее время в чем особенно часто и настойчиво обвиняют раскольники православную Церковь?

В наложении клятв на старые книги и обряды. По мнению раскольников, грекороссийская церковь на соборе 1667 г. наложила клятвы на все старые обряды и книги и тем осудила и опорочила как древле-русскую православную церковь и просиявших в ней святых, так и принятых ею в общение единоверцев, которым сама же дозволила употребление старых книг и обрядов. Такими действиями она не только стала в противоречие сама с собою, или, вернее, с собором 1667 г., но и утратила православие, лишилась благодати, перестала быть истинною Христовою Церковью.

Правда ли, что православная Церковь на соборе 1667 г. положила клятвы на старые книги?

Не правда. В своем постановлении отцы собора 1667 г. ничего не сказали относительно старопечатных книг, а только определили совершать все службы по новоисправленным книгам, как право исправленным и согласным с греческими и славено-российскими харатейными книгами (Деян. соб. 1667 г. л. 5 об.). В предисловии же к Служебнику, напечатанному по повелению того же собора, они высказали такое суждение: «Доныне всякия страны церковь, по обычаю ея, чины утверждает и в совершенство возводит; тако и наша православная Церковь, от многих их переводов един хотящи совершенный сотворити, не весьма своея страны чин и обычай оставляющи, паче же любезно благолепая содержащи, что дивно есть, аще в новом сем Служебника издании, совершеннаго исправления ради, ово по лучшим греческим переводам, ово по благохвальным своим и греческия церкве обычаям, мало нечто изменяет. Не охуждаются сим и прежняя исправления, но на вящший совершения степень возводятся» (Служеб. 1667 г. лл. 4 и 5).

Прокляла ли Церковь на соборе 1667 г. старые обряды?

Нет, не прокляла. Это видно, во 1-х, из определения собора 1667 г. относительно некоторых постановлений Стоглавого собора. В этом определении отцы собора 1667 г. отменили то, что писано в Стоглаве о сложении перстов и сугубой аллилуии, как писанное «неразсудно, простотою и невежеством» и клятву Стоглавого собора признали неправедною и разрушили (Деян. соб. 1667 г. л. 7 об. ‒ 8); но своей клятвы не положили. Если бы собор 1667 г. хотел предать проклятию отмененные обряды, то он не только разрушил бы клятву Стоглава, но и свою положил бы в обратном смысле. Во 2-х, раскрывая свой взгляд на Стоглавый собор и на отмененные определения его, отцы собора 1667 г. «многими образы и указаниями от ветхаго и новаго завета» доказывают, что Церковь вообще имеет право «на лучшее преспевати, аще соборне и обще, аще отчасти», и что в древности одни соборы отменяли «несовершенне изложенныя» правила других соборов, напр., 15 пр. Неокес. 16-м пр. 6 вс. с., 41 Карф. 29-м 6 вс. и др.; однако св. Церковь «не стужает о сем, паче же похваляет». Поэтому «да никто-же и ныне стужает о сем настоящем соборе», что он исправил некоторые «погрешенныя» определения Стоглава, именно: о кресте, о трикратном аллилуиа, о согбении перстов и о прочих вещах, писанных на этом соборе (л. 91‒2). Но могли ли бы говорить так отцы собора, если бы предали проклятию старые обряды? В 3-х, собор 1667 г. утвердил послание Константинопольского патриарха Паисия (л. 16), составленное в ответ на вопросы п. Никона и посланное в 1655 г. А в означенном послании проводилась мысль о возможности обрядовых разностей, и хотя троеперстное сложение утверждалось, но и двуперстное не осуждалось и не предавалось проклятию. Относительно же сложения перстов на благословение прямо замечено, что как бы кто ни слагал персты, только бы из сложения их выходили буквы имени Христа Спасителя²⁵. В 4-х, о некоторых из «старых» обрядов (напр. о восьмиконечном кресте, молитве Иисусовой со словами: «Сыне Божий») отцы собора отозвались с почтением (лл. 2 и 33 об., ср. Деян. соб. 1666 г. л. 38 об. и 42). В 5-х, чтение молитвы: «Господи Иисусе Христе Сыне Божий» прямо разрешалось «непрекословящим» (л. 33 об.). Осуждались же те, которые «упрямства ради» хотят глаголати только эту молитву, а чтения молитвы «Господи Иисусе Христе Боже наш» «отвращаются» (лл. 6 и 33 ср. Деян. соб. 1666 г. л. 41 об. и 42).

Утратила ли бы Церковь православие и лишилась ли бы благодати, если бы положила клятвы на обряды?

Нет, она осталась бы православною и не лишилась бы благодати Св. Духа, потому что обряды до существа веры не касаются. Так, римский папа Виктор (2 в.) положил проклятие на восточные церкви за празднование Пасхи вместе с иудеями, в 14 день месяца Нисана. Несмотря на то, что этот обычай восточных христиан вел свое начало от апостолов и папа, наложивши проклятие, превысил свою власть, – так как восточные церкви не были подчинены ему, – однако не только римская церковь за эту неправую клятву не лишилась благодати Св. Духа, но и папу Виктора никто не считал отпавшим от православия и никто, даже из восточных христиан, осужденных им, не учинил с ним церковного разделения. Отцы Церкви и, между прочим, Ириней Лионский только зазирали ему за неправедное проклятие (Кн. о вере гл. 22, л. 199 об.).

Что отвечать раскольникам, когда они говорят, что, наложив клятвы на соборе 1667 г., православная Церковь осудила и опорочила древлерусскую церковь и просиявших в ней святых?

Своими клятвами на соборе 1667 г. православная Церковь не осудила и не опорочила древлерусской церкви и просиявших в ней святых, потому что те чада православной Церкви, которые употребляли «старые» обряды до издания соборных определений, с употреблением этих обрядов не соединяли ни хулений на Церковь, ни противления ей. Притом же в определении собора прямо сказано, что клятва падает на тех, кто не будет слушать повеления соборного, не будет покоряться Церкви.

Что отвечать тем раскольникам, которые говорят, что, дозволивши единоверцам употребление старых книг и обрядов, Св. Синод стал в противоречие с собором 1667 г.

Так как собор 1667 г. не запретил (безусловно) употребления старых книг и обрядов, а в предисловии к Служебнику прямо сказал, что исправлением не охуждаются прежние книги, то Св. Синод, дозволивши единоверцам употребление этих книг и обрядов, отнюдь не стал в противоречие с собором 1667 г., а поступил вполне согласно с ним.

На кого и за что положена клятва собором 1667 г.?

Клятва положена на тех противников и хулителей Церкви, которые говорили, что будто бы чрез исправление книг и обрядов Церковь повредила православие, требовали извергнуть новопечатные книги и обряды из церковного употребления и из-за исправления книг и обрядов отделились от православной Церкви и произвели раскол. Положена эта клятва не за употребление старых книг и обрядов, как думают раскольники, а за похуление и противление Церкви и за отделение от нее ради исправленных книг и обрядов, за раскол.

Не слишком ли строго Церковь осудила раскольников?

Действительно, осуждение сделано строгое, но строгость эта не превосходит строгости некоторых древних соборов, напр. 6 вселенского (Деян. всел. соб. т. 6, стр. 166. Казань, 1882) и даже Стоглавого (см. гл. 60, 61, 63 и 75). При том же это осуждение было вполне справедливо и даже необходимо. 1) «Кто возстает на Церковь, у того плоть, яко у Гиезия, да поразится проказою», говорит пр. Ефрем Сирин (Кн. богоугод. труд. св. Ефр. Сир. л. 462. М. 1828). А расколоучители не только восставали на Церковь, но и поносили ее тяжкими хулами. 2) Если бы не было похуления, то и за одно противление расколоучителей следовало отлучить от Церкви, потому что: яко же грех есть чарование, тако грех есть противление, и якоже грех идолопоклонение, тако непокорение (1Цар.15:23). Спаситель прямо сказал: аще кто Церковь преслушает, буди тебе якоже язычник и мытарь (Мф.18:17). Древняя христианская Церковь иногда отлучала от себя и признавала раскольниками и даже еретиками таких лиц, которые, вопреки ее определению, не соглашались расстаться с каким либо древним и благочестивым обычаем, признанными Церковью неудобным для дальнейшего употребления. Так, напр., посл. 1-го вселенского собора, определившего праздновать Пасху в первый воскресный день после весеннего полнолуния (Кормч. л. 6), некоторые из мало-азийских христиан, следуя преданию апостолов Иоанна Богослова и Филиппа, св. Поликарпа Смирнского и др„ не согласились следовать этому определенно, а продолжали праздновать ее 14 Нисана. За такое противление «доброму установлению» Антиохийский собор (1 прав.) подверг их отлучению, а Лаодикийский собор (7 прав.) поставил их наравне с арианами, македонианами и др. еретиками. 3) Наконец, осуждение «противников и хульников» православной Церкви было и необходимо в видах охранения других чад от увлечения их лжеучениями. Впрочем, предавая проклятию таких людей, собор присовокупил, что это проклятие будет лежать на них «дондеже вразумятся и возвратятся в правду покаянием» (л. 7), т. е. до тех пор, пока не сознают своей тяжкой вины пред Церковью и не принесут раскаяния в ней.

Следует ли обвинять Церковь за резкие порицательные отзывы об именуемых старых обрядах, находящиеся в полемических сочинениях прежнего времени – Розыске св. Димитрия Ростовского, Пращице Питирима, Обличении Феофилакта Лопатинского и др.?

Не следует, потому что они принадлежат частным писателям и Церковью не разделяются. В древности Дионисий Александрийский в борьбе с еретиком Савеллием, – сливавшим Лица Св. Троицы, увлекшись полемикою, сам допустил ошибочные выражения о различии в самом существе Лиц Св. Троицы (9 посл. Вас. Вел. к Максиму философу), но за это не только не была обвинена Церковь, но и сам Дионисий не был исключен из числа церковных учителей (Вас. Вел. Кн. о Св. Духе, гл. 29). Св. Василий Великий впоследствии писал о Дионисии, что причиною его ошибочных выражений было не лукавое намерение, а сильное желание оспорить Савеллия; он уподоблял его садовнику, который, желая исправить покривившееся дерево, перегибает оное на другую сторону (Послание 9-е к Максиму философу). Подобно Дионисию, и блаж. Феодорит Кирский также допускал ошибочные мысли, которые были осуждены на 5-м вселенском соборе, но сам он не был извергнут из числа церковных учителей. Наконец, Амвросий, Августин, Иероним высказывали мысли об исхождении Духа Святого и от Сына; однако не были отлучены от общения церковного.

Обряды ли порицал св. Димитрий Солунский?

Нет, не обряды, а то не свойственное обрядам значение, какое им усвоялось. Так, укоряя раскольников за двуперстное сложение, он укорял их за то именно, что двуперстное сложение они полагали за догмат, а без такого мудрования не укорял двуперстного сложения. «Честны суть персты ко изображению креста, коим-либо образом слагающиеся, но не суть бози, а понеже не бози, убо не вера. А раскольники веруют в сложение по их нраву перстов, убо вера их не есть правая вера, но кривая» (Розыск, ч. 1, гл. 4. стр. 10). Затем, хотя св. Димитрий и называет в одном месте своей книги восьмиконечный крест крестом брынским, т. е. раскольническим (ч. 2, гл. 24, стр. 465), но потому, что раскольники чтут только восьмиконечный крест, а почитание четвероконечного креста отвергают, и тем чтут концы древа, а не распятого на нем Христа. Напротив, о самом восьмиконечном кресте он в нескольких местах говорит, что оный «мы почитаем», что «крест этот честен» (стр. 429, 431:442).

Как нужно смотреть на порицательные выражения, допущенные Феофилактом Лопатинским в его «Обличении неправды раскольнической»?

В одном месте своего сочинения Феофилакт, указывая неправильный взгляд раскольников на силу крестного знамения, замечает: «они силу знамению крестному не от креста Христова и страдания Его на нем причитают, но от своего перстов сложения, аки от волшебного некоего знамения» (л. 4). В другом месте, опровергая возражение Поморских ответов, что «содержание двоеперстного сложения толико отстоит от латинского перстосложения, елико небо от земли», говорит: «Двоеперстное ваше сложение отстоит ли от латинского перстосложения, или ни, о том зде истязания, или разсуждения не творим; и от латин ли вы взяли, или от иного какого горшаго чорта, о том зде не изследуем» (л. 26). В обоих этих местах он выразился не хорошо, грубо, но двуперстия не похулил. Напротив, о самом двуперстии он рассуждает снисходительно и говорит, что молящиеся двуперстно укоряются не за двуперстное сложение, а за то, что двуперстие считают догматом веры, и из-за него Церковь православную похуляют. Это похуление он называет далее «смертоносным ядом» и замечает, что если бы раскольники только от простоты или невежества знаменовались двуперстно, то и имени раскольнического не были бы достойны. Но так как «не от простоты сия творят, но от крайния злобы и в том суеверие (т. е. учение, мнение) свое полагают, а проявляющихся им не верным и не христианам причитают», то «достойны суть клятв и имени раскольнического, яко сущие противницы Церкви и истине» (гл. 1, л. 21 об.).

Почему православные писатели высказывали свои порицания?

Они высказывали свои порицания вследствие ревности о Церкви, под влиянием нанесенного религиозному чувству оскорбления, в ответ на порицания раскольниками троеперстного сложения; а потому большая доля вины в этом деле падает на раскольников. Раскольники написали картину с изображением руки, сложенной троеперстно, надписали на одном персте са на другом та и на третьем на, т. е. сатана и стали показывать народу с толкованиями, крайне оскорбительными для Церкви. Св. Димитрий Ростовский был крайне возмущен этим и, желая ослабить производимый раскольниками соблазн, сказал: «приличнее раскольникам на своем двуперстном сложении написать де-мон» (Розыск стр. 490). Он прямо не говорил, что на двуперстном сложении сидит демон; а сказал, что, если раскольники говорят, что на троеперстном сложении сидит сатана, то приличнее было бы сказать, что на их двуперстном сидит демон. Прямое, невызванное хуление шло со стороны раскольников, которые с самого отделения своего от Церкви всячески порицали и хулили ее, ее иерархию, таинства и обряды.

Как относятся к порицательным выражениям нынешние архипастыри?

Нынешние архипастыри не только не употребляют в своих сочинениях резких и порицательных выражений, но и не одобряют их. «Не хороши и не оправдываем их», говорил митр. Григорий о таких выражениях (Ист. древ. Христ. Церк. ч. 2, стр. 105:107).

Обвиняя православную Церковь в разных ересях, сами раскольники не погрешают ли в догматах Веры?

В некоторых догматах веры погрешают. Так, Христос Спаситель сказал: созижду Церковь Мою и врата адова не одолеют ей (Мф.16:18); между тем раскольники утверждают, что это обетование исполнялось только до патр. Никона, а после уже не исполняется; Спаситель сказал апостолам, а в лице их и епископам, как наместникам апостольским: се Аз с вами есмь во вся дни до скончания века (Мф.28:20); между тем, раскольники утверждают, что гонения еретиков, которые, по Златоусту, суть врата адовы, одолели Церковь и прекратили в ней епископство; значит, они не верят во вседержительство, всемогущество Божие, сильное сохранить Церковь неодоленною. В 9 чл. символа веры сказано: (верую) «во едину, святую, соборную и апостольскую Церковь», а эта Церковь, как мы видели, должна быть со всею полнотою чинов иерархии и таинств; между тем, раскольники утверждают, что такая Церковь существовала только до Никона. Значит, они веруют в Церковь существовавшую, а следует верить в Церковь существующую. Мало того. Повреждая таким образом веру, раскольники признали догматами веры двуперстие, начертание имени Спасителя Исус, сугубую аллилуию, хождение по-солонь, семипоклонный начал и т. д., о которых ни в Св. Писании, ни в определениях вселенских соборов ничего не сказано, и таким образом ввели новые догматы.

Какое же заключение нужно сделать о раскольниках?

Не смотря на все свои усилия обвинить греко-российскую церковь в отступлении от православия и тем оправдать свое отделение от нее, раскольники в течение почти 250 лет не могут указать ни одного такого отступления. Из рассмотрения их учения видно, что во многом они учат неправильно, обетованиям Христовым не веруют и погрешают даже в догматах веры; Церковь же греко-российская не только не отступила от православия, так как ни в чем не изменила и не нарушила установлений Спасителя и апостолов, преданий св. отцов и вселенских соборов, но «яко солнце единакою лучею правды всегда светится правою верою» (Кн. о вере л. 28). Отстаивая букву старопечатных книг, чины и обряды, существовавшие во времена первых пяти патриархов, они ввели новые догматы и за неприятие их признали греко-российскую церковь впадшею в еретичество, а членов ее – хуже всех прежде бывших еретиков, наравне с язычниками, отделились от вселенской Церкви и тем совершили и совершают грех раскола церковного. А «ничто же тако раздражает Бога, говорит, св. Иоанн Златоуст, якоже Церкви разделятися... Ниже мученическая кровь может сего загладити греха» (Бес. на 14 посл. к Ефес. нравоуч. 11 стр. 1692); «неизгладимая и тяжкая вина разделения не очищается даже страданиями, замечает священномуч. Киприан, потому что «находящийся вне Церкви не может быть мучеником» (Кн. о един. цер., стр. 181, Киев, 1861 г.). Отделившись от Церкви, они лишились епископства и хиротонии и полноты таинств церковных, а остались с «древлеправославными» чинами и порядками без законных совершителей, с буквою старопечатных книг, без веры и внутреннего значения, и крепко ухватились за лестовки, подручники, и т. п. «святыни», как самые надежные средства ко спасению. О, бедные, темные и несчастные люди! Откройте очи свои и взгляните на свою любящую мать, святую Церковь! У ней находятся вся божественныя силы, яже к животу и благочестию (2Пет.1:3), и вне ея «несть спасения». Идите же к ней! Она давно ждет вас с распростертыми объятиями и с радостию напитает вас хлебом животным и напоит из источника бессмертия, «да причастницы жизни вечныя будете».