Глава 16

1–3. О Боге, как Владыке всех жизненных путей человека. 4–9. О премудром и праведном воздаянии Божием за дела человеческие, добрые и злые. 10–15. О царях как посредниках или орудиях мироуправления Божия. 16–26. Правда Божия – в отношении к мудрым и к глупым. 27–33. Неодинаковая судьба праведных и неправедных.

Притч.16:1. Человеку принадлежат предположения сердца, но от Господа ответ языка.

Притч.16:2. Все пути человека чисты в его глазах, но Господь взвешивает души.

Притч.16:3. Предай Господу дела твои, и предприятия твои совершатся.

Ввиду несомненного факта поразительной зависимости судеб человеческих от Бога (ст. 1, сн. Иер 10.23), а также присутствия только у Бога истинной оценки действительного достоинства намерений и действий человека (ст. 2), Премудрый наставляет слушателей всецелой преданности Промыслу Божьему, обещая отсюда всякий успех предприятий (ст. 3, сн. Пс 21.9, 36.5).

Притч.16:4. Все сделал Господь ради Себя; и даже нечестивого блюдет на день бедствия.

Притч.16:5. Мерзость пред Господом всякий надменный сердцем; можно поручиться, что он не останется ненаказанным. [Начало доброго пути – делать правду; это угоднее пред Богом, нежели приносить жертвы. Ищущий Господа найдет знание с правдою; истинно ищущие Его найдут мир.]

Притч.16:6. Милосердием и правдою очищается грех, и страх Господень отводит от зла.

Притч.16:7. Когда Господу угодны пути человека, Он и врагов его примиряет с ним.

Притч.16:8. Лучше немногое с правдою, нежели множество прибытков с неправдою.

Притч.16:9. Сердце человека обдумывает свой путь, но Господь управляет шествием его.

Из общего положения о том, что все сотворенное Богом имеет свои цели и назначение (ст. 4), выводимые, с указанием на гибельность высокомерия (ст. 5), образ положительного благоугождения человека Богу: милосердие и правда в отношении ближних (ст. 6а), соединенные с страхом Божьим (6б), последствием чего явится мир, даже примирение враждующих (ст. 7). Затем вновь повторяется мысль о том, что жизнь и намерения человека всецело зависят от Бога (ст. 9).

Притч.16:10. В устах царя – слово вдохновенное; уста его не должны погрешать на суде.

Притч.16:11. Верные весы и весовые чаши – от Господа; от Него же все гири в суме.

Притч.16:12. Мерзость для царей – дело беззаконное, потому что правдою утверждается престол.

Притч.16:13. Приятны царю уста правдивые, и говорящего истину он любит.

Притч.16:14. Царский гнев – вестник смерти; но мудрый человек умилостивит его.

Притч.16:15. В светлом взоре царя – жизнь, и благоволение его – как облако с поздним дождем.

Идет ряд притчей политико-общественного содержания: преимущественно относительно царской власти. Царь здесь, как и в других местах книги Притчей (Притч 20.28, 21.1, 25.5) представляется идеальной нравственной силой, воплощением и охранителем нравственного миропорядка, орудием Божественного мироуправления. Царю прямо усвояется вышеестественная, как бы пророческая способность и сила, евр.: gesem, греч.: μαντειον, Vulg.: divinatio, слав.: пророчество (ст. 10): как ставленник и представитель Бога на земле, царь теократический, в делах управления и суда изрекает бесспорные и выше сомнений стоящие решения (ср. 3Цар 3.27 ⁷).

В связи с этим замечается, что и все общественные отношения (напр., купля и продажа, должны быть проникнуты духом честности и справедливости (ст. 11, сн. Притч 11.1). В ст. 12–13 – в первом с отрицательной стороны, а во втором с положительной – высказывается мысль о том, что царь есть непогрешимое мерило нравственной правоты, почему для него отвратительно всякое беззаконие, и он благоволит лишь к делающим правду и говорящим истину. Соответственно с тем, в ст. 14–15 характеризуется противоположное, то грозно карающее, то благоволительно-милующее отношение царя к явлениям зла и добра. Выражение «царский гнев – вестник смерти» (ст. 14) ближе всего объясняется из обычаев деспотических властителей Востока (ср. Есф 7.7).

Притч.16:16. Приобретение мудрости гораздо лучше золота, и приобретение разума предпочтительнее отборного серебра.

Притч.16:17. Путь праведных – уклонение от зла: тот бережет душу свою, кто хранит путь свой.

Притч.16:18. Погибели предшествует гордость, и падению – надменность.

Притч.16:19. Лучше смиряться духом с кроткими, нежели разделять добычу с гордыми.

Притч.16:20. Кто ведет дело разумно, тот найдет благо, и кто надеется на Господа, тот блажен.

Притч.16:21. Мудрый сердцем прозовется благоразумным, и сладкая речь прибавит к учению.

Притч.16:22. Разум для имеющих его – источник жизни, а ученость глупых – глупость.

Притч.16:23. Сердце мудрого делает язык его мудрым и умножает знание в устах его.

Притч.16:24. Приятная речь – сотовый мед, сладка для души и целебна для костей.

Притч.16:25. Есть пути, которые кажутся человеку прямыми, но конец их путь к смерти.

Притч.16:26. Трудящийся трудится для себя, потому что понуждает его к тому рот его.

Высокая оценка мудрости (ст. 16) встречается у Премудрого не раз (ср. Притч 3.14, 8.10–19). В ряду отдельных проявлений мудрости на первом месте здесь (ст. 17) поставляется праведность, благочестие, уклонение от зла; особенно отличается (ст. 16) гибельность гордости, неизбежно влекущей за собой падение (сн. Есф 3.1), и восхваляется смирение и кротость, обеспечивающие человеку мирное состояние духа и довольство. Это нравственное счастье обеспечивается частью разумным, обдуманным трудом жизни, главным же образом твердой надеждой человека на Бога: два эти фактора, человеческий и Божеский, взаимно предполагают друг друга (ст. 20). Далее указывается, что в деле научения мудрости имеет значение и сама внешняя форма, в которой преподается учение (ст. 21), отмечается высокая жизненная полезность мудрости (ст. 22), приятность и спасительность вместе – подобно меду, имеющему приятность и приносящему исцеление (ст. 24). После этого делается предостережение от самообольщения (ст. 25) и указывается побуждение к физическому труду – в чувстве самосохранения (ст. 26).

Притч.16:27. Человек лукавый замышляет зло, и на устах его как бы огонь палящий.

Притч.16:28. Человек коварный сеет раздор, и наушник разлучает друзей.

Притч.16:29. Человек неблагонамеренный развращает ближнего своего и ведет его на путь недобрый;

Притч.16:30. прищуривает глаза свои, чтобы придумать коварство; закусывая себе губы, совершает злодейство; [он – печь злобы].

Притч.16:31. Венец славы – седина, которая находится на пути правды.

Притч.16:32. Долготерпеливый лучше храброго, и владеющий собою лучше завоевателя города.

Притч.16:33. В полу бросается жребий, но все решение его – от Господа.

В ст. 27–30 дается характеристика трех типов злобы: человека, злоумышляющего против ближнего (ст. 27), клеветника, возмутителя и раздорника (ст. 28), и притеснителя, насильника (ст. 29), причем отмечается свойственная им мимика (ст. 30, сн. Притч 6.12–13). В противоположность ожидающей всех таких гибели, удел праведных и благочестивых – честная старость и долголетие (ст. 31); высшее благонравственное самообладание, научиться владеть собой труднее, чем отличаться храбростью в битве и брать крепости (ст. 32). В Мишне (тр. Авот, гл. IV, §1) на вопрос: кто силен? дается ответ: тот кто осиливает свой йецер (т. е. побуждение ко злу), ибо сказано: «долготерпеливый лучше храброго, а владеющий собою лучше завоевателя» (Притч 16.32).

Заключительный стих (ст. 33), особенно вторая его половина, выражает главную мысль всей (16) главы.