Беседы о покаянии, или Изъяснение пятидесятого псалма в шести поучениях предложенное
Сие сочинение, под наименованием «Беседы о покаянии, или изъяснение пятидесятого псалма в шести поучениях предложенное» в Санкт-Петербургской цензуре рассматривано; и поскольку в оном не находится ничего противного данному о рассматривании книг наставлению, для того оное сим к напечатанию и одобряется.
Невской семинарии Ректор, Иверской Архимандрит Антоний.
В Прославление Триединого Бога и во внутреннее назидание ближних.
Посвящает Священнослужитель Греко-Российской церкви. М… Д…
Пока́теся, прибли́жибося Ца́рствие Небе́сное (Мф.3:2).
Сотвори́те пло́д досто́ин покая́ния (Мф.3:8).
Содержание
I. Беседа о истинном покаянии и обращении к Богу II. Беседа о раскаянии и очищении III. Беседа о признании тьмы и просвещении IV. Беседа об обновлении и освящении V. Беседа о истинном Богу благодарении VI. Беседа о истинном Богослужении
I. Беседа о истинном покаянии и обращении к Богу
Вонмем! Святая Святым.
Содрогаюсь, ужасаюсь, смущаюсь, всегда, когда касаюсь руками Небесного хлеба, Ангельской манны, Пречистого Тела Господа нашего Иисуса Христа, когда возношу оный горе́ показуя людям, и вышшим гласом возглашаю: Святая Святым.
Содрогаюсь веруя, что предложенный и пожре́нный на трапезе хлеб, и влиянное в Чашу вино, суть Святая, суть Святых Святейшая, суть истинное на Кресте распятое Тело, и из ребр истекшая кровь Спаса мира, и чувствуя притом, что сия Святая должны преподаваться, преподаются и принадлежат единственно токмо Святым.
Ужасаюсь чувствуя, что Святая, токмо Святым, и зная притом, что ни я пред престолом Господним служащий, ни сей народ и люди, Престолу Божию предстоящие, не святы.
Смущаюсь, слыша глас, так как Царь Давид глас Пророка Нафана, который говорил ему: Ты еси муж сотвори́вый прелюбодеяние и убийство; и сего ради не отступит меч от до́му твоего до века (2Цар.12:7, 9, 10). – Смущаюсь, говорю, слыша глас совести моей, которая внутренне гласит мне, что и руки, коими прикасаемся мы к святыням, окровавлены, и уста, коими принимаем мы Святая, осквернены, и тело вмещает в себе святая долженствующее, нечисто, и душа, объять их дерзающая, разнообразными мерзостями обезображена; и однако прикасаемся, раздробляем, разделяем, яди́м и пие́м; яди́м и пие́м несмотря на то, что дру́гий слова Божия глас тотчас нам за сие и наказание изрекает, подобно как Давиду Пророк, изрекает вечное осуждение, так глаголя: иже аще яст хлеб сей или пие́т чашу Господню недостойне, повинен будет Телу и Крови Господни (1Кор.11:27) якоже Иуда ядший со Христом на трапезе, и предавший Его врагам. Яды́й бо и пия́й недосто́йне, суд себе яст и пие́т, не рассуждая Тела Господня (1Кор.11:29).
Содрогаюсь, ужасаюсь, смущаюсь, чувствуя в недостоинстве моём всегдашнее совести обличение, и слыша за таковое недостоинство строгое от гласа Божия определение, именно: вечное осуждение.
И все мы, Христиане, все до единого должны быть в таковом страхе, ужасе и смущении, все должны иметь таковые чувствования, зная, что мы, которые дерзаем приступать и прикасаться к святейшим святыням, все грешны все нечисты и мерзки, и нет ни единого, иже бы обрёлся чист пред Богом, чист по душе и по телу.
Что ж мы, Христиане, должны делать будучи объяты таковыми чувствованиями, имея внутрь себя таковое смущение и волнение, чувствуя скверн своих обличение, и слыша за оное осуждение? что мы должны делать в толь бедственном и опасном состоянии своём? что?
Неужели, услышав сей грозный глас, должны лишиться надежды на Бога, должны прийти в отчаяние и более ожесточиться? Неужели от такового страха должны совсем оставить трапезу сию, никогда не прикасаться к сим Священным Тайнам, и чрез то более и более уклоняться от Самого Бога?
Нет! уклонение от Бога, лишение себя духовной пищи, слова Божия и Святых Тайн гораздо опаснее самого дерзновения нашего. Бог есть живот наш, свет Его и любовь Его оживляют и сохраняют нас, слово же и тайны Его суть пища наша. Так ежели мы из отчаяния и робости будем лишать себя сей духовной пищи и духовного пития, будем далее и далее уклоняться от света и любви Божией: то мы непременно лишимся истинного живота своего, состоящего в свете и любви его, непременно умрём душою и телом, умрём на веки. Вечная бо смерть, мука и ад, суть лишение света и любви Божией. Весьма опасно, ужасно уклоняться от Бога.
Как же нам поступить в таком случае, когда мы недостойны предстать пред престол Его, явиться лицу Его, и насыщаться от священной трапезы Его?
Так, Христиане, поступим и всегда поступать должны, как в подобном случае поступил Давид. Что он сделал, падши в прелюбодеяние и убийство, осквернившись сими гнусными мерзостями? Что он сделал, когда увидел пред собою присланного от Бога пророка, и обличающего его в беззакониях сих так: ты сотворил такое и такое злодеяние, и ещё услышал жестокое угрожение Божие, именно: меч не отступит от дому твоего до века? Что сделал он в таком случае? лишился ли совсем надежды? отчаялся ли во спасении своём? уклонился ли совершенно от Бога? нет! Что ж он сделал? он, пред Кем согрешил, Тому и исповедал грехи свои; он, Кого оскорбил, Того и умилостивлял; он, от Кого уклонился, к тому и паки прибег и просил прощения. Пред Богом согрешил он, к Богу и прибег, пред Ним пал, и в глубоком смущении своём, и в печали своей возопил: согреших ко Господу; помилуй мя, Боже, по вели́цей милости Твоей, и по множеству щедрот Твоих очисти беззаконие мое (Пс.50:3). И по таковом покаянии получил от оного Пророка уверение, что Господь отъя согрешение его, и что он не у́мрет (2Цар.12:13); по таковом покаянии паки имел он пред Богом такую благодать, что и беседовал с ним и наслаждался милостями Его.
Подражаем примеру сего великого мужа! Не лишаем себя надежды, не отчаиваемся, не уклоняем себя далее от Бога; но будучи в страхе и смущении от оскорбления Величества и святыни Его своими нечистотами к Нему же прибегнем, припадём в печали своей к пречистым Стопам Его; прострёмся по земле пред Сотворшим и искупившим нас, разобьём и сокрушим ожесточённые сердца свои, и возопим все вместе и каждый порознь внутрь себя сию же самую покаянную Давидову песнь: Помилуй мя, Боже, по великой милости Твоей, и по множеству щедрот Твоих изгладь беззаконие мое.
Покаемся, Христиане, исинным покаянием, да возможем паки пользоваться благодатию Божиею, да, возможем паки достойно и спасительно причащаться Святынь Его здесь ныне, а в будущей жизни со дерзновением предстать пред Самое Величественное лице Его. Покаемся не на час, но навсегда, так покаемся, как покаялся Давид, так покаемся, как научает нас каяться сей покаянный Давидов Псалом, который сице начинается.
Помилуй мя, Боже, по вели́цей милости Твоей. Сими словами Царь Давид признаёт себя за такого грешника, который всякого наказания достоин, и ничем себя избавить от оного не может, кроме единой Божией благости. А сие научает и нас, Христиане, что первая степень покаяния есть познание бедности и окаянства своего, познание мерзости и нечистот своих, признание грехов и совершенного ничтожества своего. Взгляни сперва всякий во внутренность свою, и рассмотри прилежно, чего она исполнена; посмотри: какой в ней нет нечистоты, какими душа и тело не обременены пороками и беззакониями. И увидишь, что всякие скверны в них сокровенны: и гордость, и ярость, и блуд, и пьянство; кратко – нет порока, которым бы они не были осквернены, и нет беззакония, которого бы не учинили. Усмотрев же в себе таковые скверны все, мы должны признать оные явно, публично, пред Богом и пред людьми, должны признаться, что мы, по причине таковых мерзостей, ничто есмы, и нет ничего в нас кроме греха, что грех так нами овладел, такую взял над нами власть, что нет средства, которым бы мы могли избавиться от рабства его, нет заслуги, которая бы загладила грехи наши, очистила беззакония наши, и подала утешение смущённой душе нашей. Мы должны уверить себя, что ни мы сами не можем себя избавить от таковой бедности и окаянства, и очистить скверн своих ни устными своими молитвами, ни наружными одними поклонами, ни телесным постом, ниже́ другие могут нас освободить от сего: Брат не избавит; избавит ли человек? Так говорит Псаломник. Великой цены стоит искупить душу от греховного пленения: а человек не даст Богу измены за ся (Пс.48:8).
Но когда мы вникнем в себя, и узнаем смрад и нечистоту душ и сердец своих, узнаем, что единый грех владеет нами, и нет средства в нас самих ко избавлению от оного; когда мы узнаем, что мы беззакониями своими прогневали и оскорбили Бога, и грехи наши час от часу далее уклоняют нас от Него; ибо греси ваши, говорит Сам Господь, разлучают между вами и между Богом, и грех ради ваших отврати́ лице свое от вас (Ис.59:2): тогда должны взойти на вторую степень покаяния, должны вспомнить, что нам надобно обратиться паки к Тому, от Которого уклонились, надобно просить прощения у Того, Которого оскорбили и прогневали, надобно умилостивлять Того, Который помиловать, простить и очистить может. Вспомнив же сие, должны самым делом обратиться к Господу Богу, должны прибегнуть к Нему, повергнуть себя к священным стопам Его, и от чиста и сокрушенна сердца возопить: Согреших к Тебе, Господи! помилуй мя Боже, помилуй мя не по заслугам каким моим, не за добродетели мои, но помилуй мя по велицей милости Твоей, помилуй по единой благодати, долготерпению и милосердию Своему. Кроме Твоей благодати не нахожу другого средства ко избавлению своему.
А чтобы мы со дерзновением, без страха могли приступить ко Господу, могли припасть к Нему, и просить у Него помилования: то Сам Господь Бог, в данном нам от Него слове, возбуждает нас к сему, Сам поощряет и даёт смелость, так говоря: аще обрати́теся ко мне, и аз обращу́ся к вам (Зах.1:3); обратися отступивший Израилю. И паки: не хощу́ смерти грешника, но е́же обрати́тися ему и жи́ву бы́ти (Иез.33:11). Что Он подтверждает и примером блудного сына, который хотя жестоко оскорбил отца своего, далеко уклонился от него и развратную препроводил жизнь, но, однако ж, не был отвергнут от отца, когда паки обратился к нему, когда, пришед, пал пред ним и сказал: о́тче, согреши́х на небо и пред тобою (Лк.15:21), не был, говорю, отвергнут, а отец принял его, облобызал его, облёк его в первую одежду его, возвёл его на первое достоинство его, посадил с собою на вечери своей, и весьма рад был, яко сын его уклонился от него, и паки обратился к нему, рад был, яко сын его изги́бл бе, и обре́теся, мертв бе, и оживе́ (Лк.15:32). Вот как милосердие Божие нас грешных призывает!
Но ежели и сие ещё не отваживает тебя прибегнуть и возопить ко Господу: Помилуй мя, Боже, по вели́цей милости Твоей: то вспомни, что у нас есть Великий Ходатай за нас, Который пришёл в мир, воплотился от Девы Марии, пострадал за нас, Который яко Агнец Божий пожерлся, и взял на Себя грехи всего мира, и Который ныне горе́ на Небеси стоит пред Небесным Отцом Своим, стоит между Богом и человеками, и яко Ходатай Бога и человеков ходатайствует за нас, так как Моисей, ходатайствовал о Израильском народе, воздевая руки на горе́; Он примиряет Бога с нами заслугами Своими, и просит у него прощения наших грехов, только бы мы сами к Господу Богу обратились. И не только Иисус Христос ходатайствует о нас, но и Самый Дух, посланный от Христа в мир по свидетельству Писания: ходатайствует о нас воздыха́ниями неизглаго́ланными (Рим.8:26). Имея убо мы таковые подпоры надежды нашей, таковых попечителей о спасении нашем, обратимся ко Господу, приступим к Нему со дерзновением, и возопим: Помилуй нас, Боже, по вели́цей милости Твоей.
Ежели же осмелимся приступить, и припадём к священным ногам Его; ежели откроем Ему болезни свои, скажем: согрешили, потеряли Твой образ, Господи, и, живучи блудно, приняли на себя образ диавольский и образ скотский, предались гордости житейской и похоти плоской, скажем, что нет в нас никакого добра, нет света Твоего в сердце, но единое зло, тёмный адский змий вместо Твоего света вокруг оного обвился, зверские нравы, и скотские свойства, ярость и гнев, злоба и мщение, блуд и пьянство в оное водворились вместо святыни Твоей; ежели признаемся, что мы точно таковы, и сами себе помочь не можем, а ищем и просим у Него единого помилования, говорим, Помилуй нас, Боже, по велицей милости Твоей: то в то же самое время и третье действие покаяния возродиться в нас должно, именно – желание, чтобы Господь Бог не только помиловал нас, простил, но и грехи наши, живущие в нас истребил, изгладил, и уничтожил силою Своею; в то же самое время должны возжелать и сказать Ему: очисти беззаконие мое, изгладь, как из небесной книги для нашего осуждения блюдомой, так и из самых сердец наших, грехи наши, истреби их, и уничтожь, дабы совесть наша, всегдашний наш судия, успокоилась. Должны мы непременно сего просить. Ибо истинное покаяние не в одном словесном признании нашем состоит, не в одном помиловании Божии заключается, но оно ещё состоит в сильном желании, стремлении и прошении, чтобы Господь Бог, простив нас в злых деяниях наших, разорил и греховное жилище в нас, истребил и изгнал пороки из нас так, дабы они после и не обитали в нас, совсем не имели места и действия ни в душах, ни в телесах наших. В сем-то состоит покаяние, в сей перемене сердца состоит истинное действие оного.
А чтобы нам, Христиане, и в сем действии покаяния не быть сомнительными, чтобы ни мало не сомневаться, яко Бог примет нас, простит, и даже изгладит грехи наши и очистит беззакония наши: то мы должны подкреплять сию надежду свою щедротами Божиими, благодатью Его, тем, что Он долготерпелив и многомилостив (Исх.34:6) и что нет греха побеждающего великое человеколюбие Его, должны, в сердце и в уме говоря: очисти беззакония наша, присоединять: по множеству щедрот Твоих, не по заслугам нашим, но по той единой любви, по которой Ты, Боже, из небытия нас воздвиг, по которой Сына Своего послал для искупления падших, и по которой Он блудников, разбойников, и всех грешных принимал по сей любви, по сему множеству щедрот Твоих очисти беззакония наша.
Вот, Христиане, как мы должны начинать покаяние своё, обращение к Богу, перемену сердца своего; но какое долженствует быть продолжение покаяния, какая польза, и какие плоды оного, сие мы ясно увидим в продолжении изъяснения сего покаянного Давидова Псалма: Помилуй мя, Боже, по вели́цей милости Твоей, и по множеству щедрот Твоих очисти беззаконие мое́. Аминь!
II. Беседа о раскаянии и очищении
Елицы оглашеннии изыди́те, оглашеннии изыди́те, елицы оглашеннии изыди́те; да никто от оглашенных: елицы вернии, паки и паки миром Господу помолимся.
Так взывает мать наша Церковь.
Почто ж мы, слышатели, не выходим из Храма, когда мать наша Церковь возвышенным гласом высылает нас из оного? Почто мы дерзаем оставаться при священном служении, дерзаем созерцать Святая, горе́ возносимая, и ещё дерзаем приступать и прикасаться к сим святыням, к сему священному огню, очищающему достойных, недостойных же попаляющему? Почто дерзаем и не повинуемся гласу её, глаголющему: Елицы оглашеннии изыди́те, оглашеннии изыди́те, елицы оглашеннии изыди́те; да никто от оглашенных: елицы вернии, паки и паки миром Господу помолимся? Почто не исходим при возглашении сем, и не только не исходим, но, стоя во храме, может быть ещё и не помышляем о сем, может быть и не чувствуем силы оных слов, не чувствуем того, что мы вон из храма высылаемся?
Но вы, может быть, на сие скажете, что сими де словами Церковь Христова не нас из храма высылает, не нас, которые окрещены, миром помазаны, святых Христовых Таин, Тела и Крови Его сподоблены; не нас, но оглашенных, тех, которые в Первенствующей Церкви хотя оглашены были, обнадежены были о принятии их в Церковь Божию, в число верующих, но ещё не приняты, и не сподоблены были Божественных Таинств. А посему иные из них и в храм совсем не входили, но в притворе стояли, и, плача, просили входящих во храм, да помолятся о них; другие же из них входили во храм, и слушали Священное Писание для верующих чтомое, и божественные поучения, к народу предлагаемые, стоя у дверей, но при начатии Божественной службы, при возглашении, оглашеннии, или послушающии изыди́те, тотчас выходили; третьи при амвоне стояли, и припадая с верующими, благословение получали от Епископа, но после также выходили; – сих, скажете вы, Церковь Божия высылает, а не нас, которые верующими называемся, и которым в сем же самом возглашении молиться позволяется; вернии, так читается в сей ектении, паки и паки миром Господу помолимся. Посему мы и не выходим из храма при возглашении: елицы оглашеннии изыди́те.
Пусть так. Положим, что мы правы! Однако ж скажите: почему оглашенные высылаемы были из храма? Потому ли, что не окрещены были? Никак! не для того, но высылаемы были потому, что они не были ещё очищены, что разум их ещё не просвещён был, воля испорчена, нравы развращены, словом, – что жизнь их ещё была худа, что они скверны были по душе и по телу, и очищаться ещё только что начинали.
И посему-то: кто из них на какой степени внутреннего очищения находился, кто сколько в испытании своём успехов показывал, на такую степень тот и в церкви поставляем был. Те, которые не начинали ещё очищаться или начали, но мало, – становились в притворе, плакали, и просили других, да помолятся о них; а сами входить во храм не дерзали. Те же, которые сколько-нибудь показали ревности во исправлении жизни своей, впускаемы были во храм, поставляемы при дверях и слушали божественного слова учение, а по слушании, выходили вон. Третьи – с верующими за амвоном стояли и, припадая, благословение от Епископа получали, яко более прежних успевшие, однако ж при начатии божественной службы также выходили из храма (2-й Православный Собор Никейский 2, 4, 6, 8, 9. Поместный Собор Агкирский). Но те, которые оказали довольные успехи в Христианской жизни, довольное учинили исправление в самих себе, те хотя ещё и не крещены были, однако оставались при отправлении всей божественной службы, всё созерцали Таинственное Священнодействие, а только сами во храм даров не приносили, и не причащались Святых Таин.
А из сего видно, что не единое Крещение, не то только, что они не крещены были, отлучало оглашенных от храма, но наипаче худая, порочная, развращённая жизнь, грехи и беззакония.
Но, когда грехи и беззакония делали их оглашенными, когда по нечистотам жизни своей высылаемы были они из храма, когда порочные мерзости отлучали их от Божественного священнодействия: то, что́ мы хвалимся, мы, которые в равных с самыми неверующими находимся беззакониях, а может быть иногда и большие ещё содеваем? Почему мы отваживаемся присвоять себе имя верующих, и говорить, что Церковь не только не высылает нас вон, но ещё и молиться позволяет, глаголя: вернии, паки и паки миром Господу помолимся? Почему отваживаемся присвоять себе сие, когда не имя, не название делает верующими, но живая, благими делами свидетельствуема вера?
Что́ в том, что мы окрещены, когда и самое крещение обесчестили? Ибо ни диавола делами своими не отреклись, ни Христу не сочетались. Что́ в том, что мы миром помазаны, когда всякий день изглаживаем сию божественную печать, противясь заповедям Божиим, презирая повеления Его, и творя дела диавола, и когда, питая себя похотью плоти и очей, и гордостью житейскою, позволяем печатать себя адскою печатью, Начертанием звериным? (Откр.19:20) Что в том, что мы причащаемся Тела и Крови Христовой, когда причащаемся не во исцеление, но в суд и в осуждение? Всегда бо причащаемся, творя и неправосудие, и лихоимание, и блудодеяние, и прочие пороки и беззакония.
Ежели же мы таковы, ежели такие имеем дела, – дела гнусные и скаредные: то, как мы дерзаем оставаться во храме на месте верующих, неправильно присвояя себе имя верующих? Для чего не выходим вон, когда церковь возглашает: оглашеннии изыди́те? Для чего не выходим, когда мы по нечестию своему, может быть, хуже тех самых оглашенных?
Разве только потому остаёмся мы во Храме, что Церковь словами возглашая: оглашеннии изыдите, самым делом не отделяет нечестивых от благочестивых, и не изгоняет первых вон из храма оставляя в оном только последних?
Но знать надобно, слышатели, и до́лжно веровать, что хотя и нет наружного изгнания из храма: однако есть внутреннее, невидимое отлучение. Духовный ревнитель благочестия, внутренний Судия, Который знает отличать не только явных грешников, но и тайных, и Которого ревность дому Божия снедает – сей Начальник Церкви невидимым образом изгоняет из храма всех тех, кои шум или молву творят, кои не с Богом, но между собою беседуют, и кои или с зверскими нравами приходят, гнев и злобу с собою приносят, или скотскими склонностями водятся, и в пьянстве, и в сластолюбии, и в плотском сладострастии пребывают; – всех таковых невидимо изгоняет так, как Он вервием изгнал из Иерусалимского храма продающих и купующих животная (Мф.21:12); всех изгоняет, лишая их видеть тайны Божия, созерцать свет Его и слышать слово Его, и не приемля молитв их. Они и во храме, – но как вне храма. Они и при Богослужении, – но без служения. Они и молятся, – но не услышаны бывают.
Сей Великий Ревнитель благочестия, Начальник и Совершитель нашей веры Иисус Христос и в будущей жизни всех таковых изгонит из духовного храма, из Нового Иерусалима, из Небесного жилища, где Архангелы и Ангелы служат, и все святые созерцают откровенно божественные тайны и наслаждаются лицезрением Божиим, которое есть блаженство их; – всех таковых яко нечистых и мерзких изгонит из духового храма: ежели они в сей жизни, в состоянии искушения не искусят себя, не испытают дел своих, не рассмотрят осквернённые внутренности свои; ежели не познают грехов своих не обратятся к Премилосердому Богу, не признают их пред Ним, прося ходатайством Христовым прощения в оных, ежели, говорю, с падшим Давидом от чиста сердца не возопиют: наипа́че омы́й нас от беззаконий наших, и от грехов наших очисти нас.
Всякий, Христиане, всякий тот кто хочет быть истинным членом Церкви Христовой, и достойно присутствовать с членами её в наружном храме её, всякий тот кто желает иметь в себе Церковь Божию и быть храмом Живаго Бога как здесь на земле, так и на Небеси, желает, чтобы здесь в нём Бог был, а там – он в Боге, в духовной скинии Его (Откр.21:3); всякий, говорю, тот непременно должен, познав свои грехи и обратившись к Богу, возопить: наипа́че омы́й мя от беззакония моего и от греха́ моего очисти мя (Пс.50:4).
Всякий таковой должен сказать: Господи! во всём я пред Тобою согрешил, во всём виновен, яко же и прочие человеки, и во всех согрешениях моих прости мя и помилуй; а наипаче омый мя, Господи, от беззакония моего, и от греха моего очисти мя, которые я сотворил, и которыми осквернился! Как Давид при сих словах точно чувствовал убийство и прелюбодеяние своё, точно сии грехи выражал, и сих очищения просил: так и всякий кто что сотворил, кто чем осквернился, ту наипаче болезнь и должен чувствовать, убийство ли кто сделал, блуд ли учинил, ограбил ли кого, неправосудие ли изрёк, сие и должен всегда воображать, с сими ранами и должен прибегать к Богу, в сих и исцеления должен просить у Него, говоря: наипа́че омы́й мя от беззакония моего и от греха́ моего очисти мя.
Должен просить. Ибо грех есть ничто иное, как яд, погубляющий смертных. Как яд, принятый во внутрь, все части тела заражает, и в кости и в мозг проходит, и до того свирепствует, что совершенно тело умерщвляет, ежели человек не предостерегает себя, не помогает себе по принятии оного: так и грех соделанный, внутрь принятый, всего человека оскверняет, и душу и тело заражает; он и разум помрачает, и волю расстраивает, и нравы повреждает, и сердце портит; он и умертвит человека вечною смертью, ежели человек не предостережёт себя гласом слова Божия, и не прибегнет к Целителю душ. Грех есть проказа, от главы до ног заражающая, от ног даже до главы́ не оставляющая целости (Ис.1:6). Грех есть мерзость пред Богом, и всякого человека мерзким творит пред очами Его. Когда же грех сам по себе есть толь великое зло, и толь великое зло впредь произвести может, именно, – вечную смерть: то как всякому человеку не прибегать к Целителю душ, как не просить благодать Его о помиловании, как не вопить с Давидом, свой собственный представляя грех, наипа́че омы́й мя от беззакония моего и от греха моего очисти мя? Как не вопить: к Тебе, Господи, прибегаю, зная, что ни Ангел, ни человек, ни я сам себя избавить от сего не могу; к Тебе прибегаю, и у Тебя очищения грехов моих прошу, твёрдо веруя, что Ты Собою сотворил очищение грехов наших (Евр.1:3), и что единая Кровь Твоя может очистить внутренность мою, и омыть в ней беззакония мои? как не вопить: омы́й мя от беззакония моего и от греха моего очисти мя?
А дабы действительно преклонить Господа Бога к помилованию, к прощению грехов и очищению душ наших: то мы должны всегда тужить о грехах наших, и всегда раскаиваться в них. Как Давид, согрешив, мучился грехами своими, всегда терзался ими, и говорил: я́ко беззаконие мое́ аз знаю, и грех мой предо мною есть вы́ну (Пс.50:5), так точно и мы не только должны познать грехи свои и признать их пред Богом, но должны всегда помнить их, должны всегда в памяти своей содержать, должны не только словами, но и самым делом засвидетельствовать, что мы грехи свои знаем, и пред нами они всегда.
Это не есть истинное покаяние, чтобы грех свой дотоле только помнить, доколе не скажет кающийся духовнику своему, а сказав, паки позабыть его, или что ещё хуже, – паки приняться за него. Но истинное покаяние требует продолжения, требует всегдашнего раскаяния. Кающийся всегда должен со смущением, со страхом и трепетом, и с отвращением воспоминать и представлять себе прежде содеянные грехи свои. Как человекоубийца, пришедши сам в себя, мучится в совести о учинённом злодеянии, мучится и наяву, и во сне, мучится всегда и везде, так точно и кающийся всегда и везде, и наяву, и во сне, должен мучиться о том, что он великими грехами своими убил душу свою, погубил её навеки.
Всякий из нас всегда должен мучиться и терзаться совестью своею, всегда должен с истинным огорчением и печалью говорить: аз знаю беззаконие мое, и грех мой предо мною есть вы́ну; всегда, говорю, должен памятовать содеянные грехи свои; не только тогда, когда не получил ещё уверения о прощении грехов, и не почувствовал внутрь себя очищения оных, должен памятовать, дабы получить от Бога очищение; но и тогда должен памятовать, когда получил и прощение, и очищение, должен памятовать для того, дабы памятуя и мучась о сих грехах, паки не впасть в подобные оным беззакония.
Усугублять же и увеличивать раскаяние своё, печаль свою о грехах должны тем, что мы, греша, пьянствуя, блуд творя, грабя, неправду делая, не только себе зло причиняем, не только душу свою убиваем, но что мы чрез сие и Самого Бога прогневляем, Величество Его оскорбляем, существа Его не уважаем. Ибо мы, греша, пред кем грешим? Пред Единым Богом, против святой Его воли, вопреки, заповедей Его. Мы должны вспомнить сие и сказать: Тебе единому согрешили и лукавое пред Тобою сотворили. Всякий из нас так должен сказать, и так чувствовать в сердце своём: я не столько о том жалею, что потерял внутреннее богатство моё, но что потерял духовное, вечное, божественное, не столько жалею о том, что согрешил, но что согрешил пред светлыми очами Божиими, и согрешил бесстыдно, нимало не срамляяся вездесущного Величества Его; не столько жалею о том, что я погубил себя, душу свою, но что потерял Бога, оскорбил благость Его, прогневал Величество Его, я не столько жалею о том, что Ты, Боже, накажешь меня за грехи мои, но что наказание Твоё за сие не другое какое будет, как удаление Твоё от меня, лишение света и любви Твоей, которое лишение есть истинный ад. Сие паче всего мучит меня я́ко Тебе единому согреши́х и лука́вое пред Тобою сотвори́х (Пс.50:6).
И признаюсь в сем с чистосердечием единственно для того, я́ко да оправди́шися во словесе́х Твоих и победи́ши, внегда́ суди́ти Ти (Пс.50:6). Все мы, Христиане, должны таким образом признаваться во грехах своих, дабы Бог оправдался, дабы доказать нам самим, что праведен Бог, и праведны словеса Его, которыми обличает Он нас во грехах, а мы – винны, что Бог ежели и не простит нас по прошению нашему, а действительно накажет, то и тогда праведен есть, а мы – винны и достойны сего; должны таким образом признаваться, дабы, изъявить правду Божию, и винность свою, дабы Бог убедил нас, и победил во грехах наших нами самими, нашим собственным признанием, егда судить будет на последнем Суде. Впрочем, и для того должны мы тако признаваться, дабы Господь Бог прежде Страшного Суда, прежде всеобщего решения простил нас во грехах и очистил их. Ибо за чистосердечным только признанием следует прощение грехов, и за продолжительным раскаянием – очищение оных.
Поистине, Христиане, ежели червь совести нашей всегда так будет угрызать сердце наше, ежели мы всегда так будем мучиться о грехах наших: то должны уверены быть, что очищены будем от скверн греховных. Ибо как за познанием грехов следует, так сказать, устное покаяние, словесное признание грехов, за покаянием внутреннее обращение к Богу, вопль и прошение к Нему об отпущении оных: так точно за обращением к Богу следует сердечное раскаяние во грехах, живое представление и всегдашнее соболезнование об оных; за таковым же раскаянием без сомнения следует очищение, водою благодати Божией омытие, Духом Святым осенение, которое очищение подаёт печальной нашей душе утешение, внутреннему судии, совести нашей успокоение, против отчаяния диаволом наводимого подкрепление. Понеже душа наша в совести своей из сего действия Духа Божия действительно уверится, что Господь точно омыет её от беззаконий ея, и от грехов ея очистит её. Аминь!
III. Беседа о признании тьмы и просвещении
Премудрость, про́сти! свет Христов просвещает всех.
Яви́ся, так уверяет божественный Апостол Павел, яви́ся бо благодать Божия спасительная всем человекам (Тит.2:11). Воссиял в мире свет истинный, И́же просвещает всякого человека грядущего в мир (Ин.1:9). Свет Христов просвещает всех. Сниде с Небеси на землю премудрость совершенная, премудрость же не века сего́, ни князе́й века сего пристающих, но премудрость Божия, в тайне сокровенная, ю́же предуста́ви Бог прежде век в славу нашу (1Кор.2:6–7).
И сия премудрость Божия возвещается всей твари, возвещается не только человекам, но и самым Ангелам, как то́ говорит тот же святой Апостол Павел: да ска́жется ныне нача́лом и власте́м на небесных Церковию многоразли́чная премудрость Божия (Еф.3:10). Явися ныне благодать, воссия свет, сниде премудрость Божия для всех человеков, и действовать могут во всех человеках.
А когда для всех явися благодать Божия, для всех сияет свет Христов, для всех открыта небесная премудрость, то почему мы лишаемся благодати Его, для чего не снисходит на нас осенение Духа Его, для чего мы не объемлем света Его, не просвещаемся им, для чего не наставляемся премудростью Его? Всем явися благодать Божия, но мы лишены её, чужды её; всем воссия солнце правды, свет Христов, и во всей тьме светится, но наша тьма не объемлет его; для всех Бог Отец ниспослал в мир Премудрость Свою, но мы ещё бу́и, несмысленны, не разумеем Премудрости Божией, мы, которые Христианами именуемся, просвещёнными называемся, весьма близкими к сим вещам почитаемся. Почему же мы лишаемся всего того? Где искать причины такового лишения? В Боге или в нас, в Божеском основании или в нашем? В Боге сего быть никак не может. Бог в основании Своём есть ничто другое, как Благость, на все твари изливающаяся, есть ничто другое, как Свет, всем разумным существам сообщающийся, есть ничто другое, как Премудрость, всех свободных духов вразумляющая; Бог на всех благодать изливает, всех светом просвещает, всем премудрость даёт, всем тем дарствует сие, которые во основании своём суть приемлющие существа, которые желают, ищут и хотят восприять дары сии.
Следовательно, истинной причины такового лишения сих божественных даров до́лжно нам искать в самих себе, в сердцах своих, в своём собственном основании. Худо внутреннее наше основание, не привлекательно и неприемлюще ныне духовное существо наше; а посему и лишаемся мы божественных влияний. Мы сами причиною такового недостатка.
Всем явися благодать Божия спасительная, для всех ниспослан Дух Святый от Бога Отца чрез Сына Его Иисуса Христа, чтобы Он очищал нас, обновлял, освящал; но мы не имеем ещё не только освящения, обновления, но и самого очищения, не имеем же не потому, якобы Бог лишал нас сего сам по себе, но потому, что мы совсем не видим нечистоты своей, не примечаем скверн своих, не сознаём срама своего, потому, что мы слепы в рассуждении дел своих, не видя же сего, как бы не находим нужды в таковом очищении, и посему не ищем даров Святаго Духа; не ища же, а часто ещё и упорствуя, делаем себя неспособными к принятию влияния благодати, делаем себя существами совсем не приемлющими сообщительных даров Божиих.
Всех просвещает свет Христов, но всех тех, которые познают тьму свою, видят мрачность свою, нужным почитают сияние его, которые увидев, что в них кроме тьмы нет ничего, отверзают внутренние двери свои, и просят милостивого Владыку, да Он ниспошлёт свет Свой, просветит оным внутреннюю храмину их и живущего в ней духа; всех таковых просвещает свет Христов.
Мы же не просвещаемся потому, что мы не только не познаём тьмы своей, не узнаём мрачности, но и не видим её; понеже всегда спим во грехах. Кто до полудня спит, тот не видит, что темно в храмине его: так и мы, всегда во грехах спя, всегда во тьме бродя и не видим, что это тьма; а посему и не отверзаем внутренних дверей ко принятию света Божия, посему и не показываем желания к просвещению своему. А где нет желания, там нет и света. Как натуральный свет туда только вносится, где требуется, туда входит, где отверзается мрачная завеса: так и духовный свет туда только входит, где внутренняя храмина отверзается, туда ниспосылается, где испрашивается, там светит, где тьма признаётся. Доколе же тьма не признаётся, дотоле хотя свет и будет светить во тьме, но тьма наша не объимет его.
Подобно послал Бог в мир Премудрость Свою, открыл действие её, божественное просвещение; и она всем возвещается, всем проповедуется: но мы не разумеем её, не понимаем святых истин её, не постигаем великих тайн её; а часто многие и юродством почитают её, многим безумием, пустым делом кажется она.
Почему же так с нами бывает? потому, что мы сами в самой вещи юродивы, безумны, и не познаём безумия своего, безумны, и думаем, что мы мудры, и по сей пустой, плотской, гордой мудрости своей не приемлем я́же Духа Божия суть (1Кор.2:14), не приемлем мудрости Его, понеже она нам юродивым юродством кажется; а когда не приемлем, не слушаем, то и не разумеем, и разумети не можем, яко юродивые. И дотоле юродивыми, безумными, слепыми останемся, дотоле будем лишаться Премудрости Божией и просвещения Его, доколе будем почитать себя мудрыми; Бог бо мудрых не учит, и праведных не спасает; доколе не признаем себя бу́йими; доколе чистосердечно не исповедуем, что мы точно слепы и глупы в божественных вещах. Ибо Господь Бог не премудрых по плоти избирает, не сильных приемлет, не благородством своим хвалящихся научает; но бу́яя мира избирает, немощная приемлет, худородная, униженная и не сущая наставляет (1Кор.1:26–28), тех научает и сподобляет небесной премудрости Своей, которые чистосердечно признают себя бу́йими, так сказать, несмыслящими, простыми, худыми, уничижёнными, кратко – за ничто.
Премудрость Божия, всем возвещается, всем проповедуется; но приемлют её только простые, от сердца исповедующие простоту, невежество и ничтожность свою. Посему-то и говорится: премудрость про́сти, как бы так сказать: вот премудрость явися, но в простоте приступите, припадите ко Христу, и приимите про́сти.
Поистине единым тем даётся премудрость, которые познают слепоту свою, единых тех просвещает свет Христов, которые видят тьму свою, единых тех очищает благодать Божия, которые признают нечистоту свою, которые с Давидом говорят: Се бо, в беззакониих зача́т есмь, и во гресе́х роди́ мя ма́ти моя (Пс.50:7); которые со Иовом взывают: кто́ бо чист будет от скверны? никто́же. А́ще и еди́н день житие́ его на земле; кои так каются.
Истинное бо покаяние требует от нас не только такого признания, чтобы изъявить пред Богом деятельные грехи свои, что мы в том, и в том преступили пред Ним: но требует и того, чтобы мы совершенно познали и признали тьму свою, чтобы мы познали, что мы по плотскому рождению своему ничто есмы, от какой бы благородной крови ни происходили, что мы единая тьма и мерзость есмы, что от плотского рождения нашего нет в нас ничего более кроме греха, кроме влиянного прародительского преступления.
Истинное покаяние требует того, чтобы мы живо представили, точно почувствовали и искренно Господу сказали: Господи! помилуй нас! мы не только сами себя грехами связали, но и ещё от родителей в наследие себе грехи получили. Се бо в беззакониях зачаты есмы, и во гресех родиша нас родители наши. Мы и по рождению яко во грехе первородного рождённые нечисты, и по житию своему также нечисты. Следовательно, нет в нас средства ко очищению кроме Тебя Единого, и от Тебя Единого просим и ищем оного.
И такое покаяние: живое, чистосердечное признание, что мы единая тьма что мы бу́и, слепы и мерзки как по житию своему, так и по плотскому рождению, такое, говорю, покаяние имеет всегда последствием очищение, а за очищением следует просвещение. Оно есть началом премудрости. Первая степень премудрости есть познать мерзости свои, признать ничтожность свою; вторая же и высшая степень есть очищать себя силою Божиею от греховных нечистот; за очищением же грехов, за прогнанием тьмы следует совершенное просвещение.
Господь Бог всегда таковое покаяние удостаивает благословения и совершения Своего. Понеже Бог любит сие, Бог любит, кто истинно говорит, а не лжёт, кто грешным себя от самого рождения своего признаёт, а не праведным. Ибо Иоанн Богослов говорит: а́ще рече́м, я́ко греха́ не и́мамы, себе́ прельщаем, и истины несть в нас. А́ще рече́м, я́ко не согреши́хом, лжа творим Бога, который обличает нас в грехах наших и сло́во Его несть в нас. А́ще же напротив испове́даем грехи́ на́ша, верен есть и праведен, да оставит нам грехи на́ша и очистит нас от вся́кия непра́вды. (1Ин.1:8, 10). Поскольку Богу весьма приятно истинное признание, как то́ далее Давид говорит: се бо, истину возлюбил еси́ (Пс.50:8). Любит Он истину сию; понеже она есть порождение Премудрости Его; познавать тьму свою и грехи, свои есть начало премудрости нашей, происходящей из Премудрости Божией. И посему-то Давид присоединяет: и безвестная и тайная прему́дрости Твоея́ явил ми еси́ (Пс.50:8); как бы так сказал: мне неизвестна была прежде Премудрость Твоя, Господи, которая состоит в познании бедности и окаянства моего, и в искании спасения моего в Тебе; но Ты сия безвестная и тайная прему́дрости Твоея́ явил ми еси́, явил ми еси́, открыв тьму мою, явил ми еси́, сказав, что я ни что же есмь, явил ми еси́, изъяснив, что Ты Иисусе Христе бы́сть нам премудрость от Бога, правда же и освящение и избавление (1Кор.1:30), из познания внутренней бедности моей познал я тайну сию, что в Тебе премудрость, очищение и просвещение моё, что Ты Свет мой, могущий просветить меня.
Окропи́ши убо мя иссо́пом, и очи́щуся: омы́еши мя, и па́че снега убелю́ся (Пс.50:9). Как в Ветхом Завете, кровью в жертву приносимых животных, кропились и очищались (Лев.16:14), так ныне все мы, в Новом Завете находясь, верою должны приносить себя в жертву Богу, закалать и кропить себя Кровию Христовою, в ней должны искать очищения своего, в воде благодати Его должны полагать омытие внутренности своей. Он единый только может окропить нас иссопом Крови Своей, омыть водою благодати Своей, очистить Духом Своим, и чрез сие паче снега убелить, паче солнца просветить, как то́ Сам уверяет: прииди́те, и истя́жимся, и а́ще греси́ ваши будут я́ко багря́ное, я́ко снег убелю́; а́ще же будут я́ко червле́ное, я́ко во́лну убелю́ (Ис.1:18).
Приступим убо к Хода́таю завета новаго Иисусу и Крови кропления, лучше глаголющей, не́жели Авелева (Евр.12:24), приступим, и возопиим со Иеремией пророком: исцели́ мя, Господи, и исцелю́ся: спаси́ мя, и спасе́н буду (Иер.17:14), очисти мя и очищуся, просвети мя и просвещуся. Яко хвала моя Ты еси. От та́йных моих очисти мя (Пс.18:13). Приступим ко Господу, и усердно попросим, чтобы Он нас вывел из отчаяния, которое причиняет нам тьма наша, грехи наши, то, что мы в беззакониях зачаты, во гресех рождены и в сквернах пребываем; попросим чтобы Он уверил нас и Словом Своим, и внутренним чрез Духа уверением, что Он точно окропит нас иссопом Крови Своей, омоет водою благодати и очистит Духом Своим; попросим, да Он сим обрадует нас, скажем все, и каждый скажи от сердца:
Слу́ху моему да́си радость и веселие, возра́дуются кости смире́нныя (Пс.50:10). Все кости наши сокрушены, всё сердце наше от грехов в болезни, вся внутренность в смущении, душа совестью беспокоится и мучится, сокрушается и разбивается. Чем разбивается? Законом, который грехи наши открывает, законом, который осуждение за грехи наши нам предлагает, мучением угрожает, и сим-то душу нашу сокрушает. Мы же в таком сокрушении сердец, в таком смущении душ, что́ должны делать? Должны просить Господа, чтобы Он другим, приятнейшим и благоснисходительнейшим словом утешил нас, благую весть нам дал, Евангелием ободрил нас, обрадовал бы тем, что Он как и Лазаря четверодневного, уже воссмердевшего воскресил из мёртвых, так и нас, давно грехами умерших, и уже смердящих, по причине плотских нечистот своих, восставишь и воскресишь от сей греховной смерти. Должны просить Господа, да Он таким словом, и таким уверением даст слуху нашему радость и веселие, сердцу – удовольствие, душе – спокойствие, да сим Он возрадует наши кости смиренные, и успокоит души смущённые.
Как пленному, и в заключении находящемуся человеку, не может быть большей радости, как изведение из заключения и освобождение из плена: так точно и для пленённой грехом души не может быть большей радости, как изведение её из мрачной, греховной темницы, избавление от вечной смерти, омытие и очищение от нечистот греховных и просвещение Божественным светом. Не может быть для неё большей радости, как видеть себя омыту и очищенну паче снега, и просвёщенну светом, не может быть большей радости: понеже очищение и просвещение ведёт её к вышней степени, именно – к соединению с Богом, которое есть истинное блаженство её. Аминь!
IV. Беседа об обновлении и освящении
Горе́ имеим сердца́!
Блаженный Августин говорит: «душу разумную всегда до́лжно возводить к тому, что в естестве духовных вещей есть превосходнейшее, да мудрствует она горняя, а не земная». (Книг. Дух. Авгус. стр. 185) Сие же говорит он потому, что наше житие, как то́ Апостол Павел уверяет, на небесе́х есть (Флп.3:20), не на земле; следовательно и наши души и сердца там же должны обитать. А наипаче туда должны они возноситься, потому что туда вознёсся Господь наш Иисус Христос, главный предмет нашей любви, там особенно пребывает, и оттуда – второго пришествия Его ждём.
Посему-то и Церковь наша вопиет нам: горе́ имеим сердца́, к небесам возводим мысли свои, в Ангельский мир возносим помышления свои, к престолу Самого существа Божия устремляем души свои. Горе́ имеим сердца́, не только тогда, когда здесь во храме находимся который имеет вместо преддверия трапезу, вместо святая – самую внутренность храма, и вместо Святая Святых – освящённый алтарь, и который, следовательно, есть образ мира сего, Ангельского жилища, и самого Святейшего неприступного вечного Храма Божия, о коем мы всегда и с благоговением должны помышлять, не только, говорю, здесь, но и в домах, и на торжище, и на пути.
Горе́ имеим сердца́ не только в божественную службу, в сие таинственное священнодействие, при котором и святые Ангелы со страхом предстоят невидимо с нами служа, и видя, что тут входит Сам Царь славы, не только, говорю, тогда, когда совершается воспоминание пришествия, жития, учения и смерти Христовой, но и всегда, когда мы что ни делаем, когда что ни говорим, когда что ни помышляем, – всегда должны иметь горе́ сердца́, а наипаче при чтении и слушании Божественных словес.
Но что́, имеем ли мы горе́ сердца́, не говорю: всегда, не говорю: и в мыслях, и во всех словах, и во всех делах, и на пути, и в домах, и в собраниях, но имеем ли хотя в сем освящённом, и единственно на Богослужение, на благоговение определённом месте? Имеем ли хотя при сем важном священнослужении, при чтении учения Пророков, Апостолов, и самого Евангелия, и при слушании других Божественных словес? Имеем ли горе́ сердца́?
Правда, все мы дерзновенно отвечаем: Имамы ко Господу! Но я осмеливаюсь ещё спросить: истинно ли то, что мы говорим, не лжём ли, что сердца наши имеем ко Господу устремлённы? Думаю, что в большей части из нас слова сии: имамы ко Господу, суть или бесчувственный, необдуманный, внутри нас никогда не бывший, а единым языком произносимый ответ, или единое лицемерие, и, следовательно, самая ложь; большая часть людей, говоря: имамы сердца́ ко Господу, дерзновенно только лжёт. В чём ясным доказательством и достоверным свидетельством может служить сие, что мы, стоя в храме, не имеем единения сердец, но приходим в оный в несогласии, во вражде, в ссорах и злобе, что мы, стоя во храме, не имеем благоговения и достодолжного уважения к святыням, но часто бесчинствуем, смеёмся, друг друга пересуждаем, производим пустые разговоры, а того, что поют, что читают, что совершают и не чувствуем.
Да и как нам иметь горе́ сердца́, когда они долу прикованы; как нам к небесам возводить мысли, когда они все к земным привязаны вещам, когда у нас в голове не Небеса, не Рай, не Царство, но у иного – зрелища и конские ристания, у другого – роскошные пиры и блудные свидания, у третьего – пьянство и буйство? Как нам в Ангельский мир возносить помышления свои, когда и очи, и слух, и вкус, и прочие чувства в диавольский мир устремлены, диавольские предметы представляют, и к ним все наши помышления наклоняют? Как нам души свои устремлять к Истинному Богу, когда и мир есть наш бог, и блудница – идол, и серебро – кумир, и для честей мы капище? Как правдивым быть сим словам нашим: имамы сердца́ ко Господу, когда мы, будучи сподоблены, по свидетельству Писания, той от Бога чести, чтобы Его быть чадами, к Нему устремлять дух свой, Его единого любить, не разумели чести сея, пренебрегли её, и ныне уподобились скотам несмысленным (Пс.48:21)? А скоты, нечистые свиньи, к небесам не взирают, плотские, чувственные твари горе́ не возвышаются, да притом, грешные, пороками осквернённые души, к престолу Божию, к древу живота, Ангелом, блюстителем Рая с пламенным оружием, и не допускаются. Что ж убо нам, Христиане, или лучше сказать: плотские, земные человеки, – Христиане бо суть духовные, горе́ мыслящие человеки, – что нам плотяным, долу поникшим, на земле лежащим вместо сих высоких и важных, прямо Христианских слов: имамы ко Господу, – что нам вместо их говорить?
Мы должны ещё сперва с Давидом сказать: Отврати́ лице́ Твое́ от грех моих (Пс.50:11). Мы должны вспомнить и живо почувствовать, что грехи так души наши обезобразили, столь мерзкими нас учинили, столь гнусными сделали, что мы стыдиться должны предстать пред Пречистое и Святое лице Божие, что мы недостойными должны почитать себя явиться в присутствии святыни Его, что мы страшиться ещё должны, яко нечистые, и возвести ум свой к Пресветлому дому Его, к вечному жилищу Его; а должны сами просить, чтобы Он не взирал на грехи наши, не смотрел на гнусность и мерзость нашу, должны сами говорить: Отврати́, Боже, лице́ Твое́ от грех наших.
Но для чего так должны просить? Для того ли, чтобы Он, отвратив лице Свое от грех наших, презрел нас яко мерзких, возгнушался нами, яко нечистыми, оставил нас яко непотребных, лишил Своей милости, яко недостойных? Никак! Таковое состояние есть самое ужаснейшее. Быть без Бога есть самое величайшее несчастье, лишиться навеки милости Его есть почувствовать ад в себе прежде времени.
Не для сего убо должны говорить: отврати́ лице́ Твое́ от грех моих, но для того, чтобы точно показать, что мы и сами чувствуем ничтожность, мерзость и недостоинство своё, что мы и сами почитаем себя достойными отвращения Его, сами себя осуждаем, а чрез сие самое, чтобы преклонить Бога к умилостивлению, к сожалению над нами, с тем должны так говорить, чтобы Он отвратил лице Своё о грехов наших, но не отвратил оного от нас, яко тварей Своих, чтобы Он, презрев мерзости наши, не презрел совсем существа нашего, чтобы Он, возгнушавшись нечистотами нашими, не возгнушался сердцами и душами нашими, но хотя бы, яко добрый врач, отвратившись от гнусности нашей, очистил мерзости наши, не смотря, так сказать, соскоблил с нас наши плотские нечистоты, обвязал раны наши и уврачевал.
Должны мы Ему как бы так сказать: Господи! мерзки мы и недостойны Твоего Пресвятого воззрения; но Ты, милостиво, невзирая на нас, отвратив лице Своё от мерзостей наших, очисти беззакония наши, уврачуй болезни наши, исправь неправды наши. Но что я говорю: очисти, уврачуй, и исправь! как там очищать нечистоту, где всё нечистота; как там исправлять, где правильного нет ничего, а всё расстроено, и повреждено, как там врачевать, где всё совершенно мертво! Мы не только снаружи гнусны, но и совсем нечисты, мы не только несправедливы, но и совсем совершенная ложь, мы не только больны грехами, но и совсем мертвы; мы благого ничего не действуем, мы наималейшего не показываем признака духовной своей жизни.
А когда мы точно, так нечисты, лживы и мертвы; то тем в большее должны приходить смирение и уничижение пред Богом; мы не только должны сказать ко Господу: Боже, отвратив лице Твое от грех моих, очисти беззакония моя, но должны, признавшись в мертвенности и ничтожности своей, просить Его, чтобы Он снова создал нас, должны просить, так говоря: Сердце чисто сози́жди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей (Пс.50:12). Ибо, как в начале сотворения Господь Бог из небытия в бытие произвёл нас чистыми, и тела наши, сердца сотворил из стихий мира сего, и дух правый, благий влиял в нас дуновением Своим: так точно и ныне, во время искупления чрез Спасителя Иисуса Христа, поправлять или просто сказать: чинить нас – невозможно, поновить нельзя, а надобно совершенно перестроить, до́лжно ничтожность нашу паки из небытия в бытие воззвать, мертвенность воскресить и оживить, и всего человека, как внутреннего, так и наружного снова создать, и сердце чисто сотворить и дух прав обновить во утробах наших. Искупление бо есть, и должно быть ничто другое, как воссоздание и внутреннего и наружного человека.
И сего-то единственно должны мы просить у Искупителя своего; всякий из нас и всегда должен молить Его так: сердце чисто сози́жди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей, обнови жизнь мою, да живу животом Твоим, обнови ум мой, да искушаю и творю, что есть воля Божия благая и угодная и совершенная (Рим.12:2), обнови чувства, да разуму их покоряю, а разум – вере, и тако не земная, но небесная созерцаю, обнови душу, да горе́ её вознесу и с Богом соединю; так всякий должен просить: сердце чисто сози́жди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей.
И о сем единственно все мы должны просить, чтобы Господь Бог восставил, воссоздал и обновил нас. Главная цель Искупления нашего есть обновление наше или возрождение, которое единое горе́ устремляет сердца наши и соединяет души наши с Самим Богом. И мы должны соответствовать сему спасительному намерению Божию, мы должны, испрашивая помощи Божией, отлагать по первому порочному житию́, ветхого человека, тлеющего в по́хотех преле́стных, обновля́тися же духом ума нашего, и облекаться в нового человека, созданного по Богу в правде и в преподобии истины (Еф.4:22–24). И сие-то есть исинное блаженное рождение наше. Плотское рождение, яко греховное, нечистое, вечную смерть во осуждение своё имеющее, есть самое несчастливое; благополучным же делается оно единственно чрез сие духовное рождение.
Но как сотворение наше было дело Божие; никто кроме Бога создать нас не мог, так и воссоздание есть Его же дело, Словом Его бывает, и Духом уст Его совершается. Следовательно мы, желая и ища обновления или возрождения внутреннего человека нашего, должны просить Бога, чтобы Он послал Духа Своего, который бы совершил над нами сие спасательное действие. Мы должны в таком случае говорить: Господи, хотя мы и недостойны милости Твоей и щедрот Твоих; но как Ты не по достоинствам нашим дал нам прежде бытие, а по единой благодати Своей; так и ныне даруй нам пакибытие по сей же самой благости Своей; не отвержи нас совсем от лица Твоего, и Духа Твоего святаго не отъими от нас, утверди нас Владычним Духом Своим. Ибо как без Него не можем мы ничего, так с Ним – вся нам возможна. Без Него мы нечисты; а Он нас очистить может. Без Него мы тёмны; а Он просветить нас имеет в Себе дар. Без Него мы мертвы; а Он оживить нас в состоянии. Ему бо дана власть от Бога Отца носиться над внутренним хаосом нашим, осенять нас, зачинать в нас нового человека, возрождать, обновлять, освящать его, и управлять им всегда.
Всякий из Христиан должен с Давидом испрашивать Его у Бога, сице глаголя: не отве́ржи мене́ от лица́ Твоего и Духа Твоего Святаго не отъими́ от мене́, но утверди мя сею Владычнею силою Своею (Пс.50:13). Всякий должен просить Бога, чтобы Он не только не отверг его от Себя, и не лишил его Духа Своего, но и дал бы ему Его, который бы осенил его, зачал в нём внутреннего человека его, породил его, действительно облёкши во Христа, в плоть Христову, в существо Его, и соединивши его с Духом Его, и чрез сие самое соединение обновил, освятил, и всегда бы управлял на путь правый. Всякий должен просить, чтобы сие самым делом совершилось в нём. Ибо прошение сие: сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей Духом Своим, не наружную какую перемену означает, но внутреннюю, действительную перемену или новое создание сердца и совершенное обновление духа, кратко – восстановление всего падшего человека.
Весь человек пал, по душе и телу расстроился или, лучше, – умер и разум помрачился, и воля испортилась, и нравы повредились, и сердце развратилось. Искуплением же Христовым, силою Святаго Духа всё сие долженствует быть паки приведено на истинный путь, всё сие долженствует быть переменено, в хорошую сторону обращено. Внутренний человек силою Духа Божия должен быть отвлечён и от похоти плоти, и от похоти очей, и от гордости житейской, и от роскоши, и от блуда, и от пьянства, и от любостяжания, и от лихоимства, и от надмения, и от прочих сует; и должен быть приведён к жизни святой и добродетельной, кратко – Христовой. Он сею божественною силою должен ожить, восстать из греховной ничтожности, и как бы снова создаться, и существенно облещись в плоть Христову и соединиться с Духом Его. А имея на себе сие новое, святое существо, должен он творить дела благие и богоугодные, ведущие в вечный живот.
И в сем-то состоит обновление и освящение; и сие-то духовное рождение подаёт силы идти при свете слова Божия к вечному животу, исполняя повеления божественные, и делает человека способным к восприятию духовной бесконечной жизни.
О, когда бы нам удостоиться наития Утешителя Духа! О, когда бы нам учиниться причастниками сих спасительных действий Божиих – обновления и освящения!
Просим, Христиане, просим не устами токмо, но от смиренного сердца, с чистым покаянием, с чистосердечным признанием ничтожности своей, просим с верою и любовью, с несомнительною надеждою, просим так, и, без сомнения, приимем. Ибо Вечная Истина Иисус Христос так уверяет нас о сем: а́ще вы зли су́ще, умеете дая́ния бла́га дая́ти ча́дом вашим, ко́льми па́че Оте́ц, и́же с небесе́, даст Духа Святаго просящим у Него (Лк.11:13). Просим умилённо: возда́ждь нам, Господи, радость спасения Твоего (Пс.50:14), обрадуй нас на самом деле спасением Твоим, даждь нам Духа Своего, обнови и освяти нас и чрез сие соделай в нас радость и удовольствие, внутреннее спокойствие, а мы безсомнительны будем о вечном животе своём, учини нас чрез Него чадами Божьими; зане́ те только суть чада Божии, иже водятся Духом Твоим (Рим.8:14); воспери силою Его ум и сердце наше горе́, да без зазрения совести будем взывать и уверять, что имамы сердца́ ко Гослоду. Аминь.
V. Беседа о истинном Богу благодарении
Благодарим Господа!
Достойно и праведно есть покланятися Отцу и Сыну, и Святому Духу; Троице единосущней и нераздельней (в Божественных Литургиях), так возглашают великие служители Божии Василий Каппадокийский и Иоанн Златоуст. Достойно и праведно есть благодарить Триединого Бога, Господа, Владыку, и Творца нашего.
Достойно и праведно есть благодарити. Ибо Триединый, в блаженной вечности существующий, в неприступном Своём свете безначально и бесконечно живущий Бог, создав по благости Своей разумных духов, духовные свободные существа, святых Ангелов, произведши второй по Себе свет, сотворил и нас, и наше существо воззвал из небытия в бытие.
Достойно и праведно есть благодарити Бога. Понеже Он и падших нас во Адаме не отверг, не презрел совсем, не погубил навеки, но, наказав временно, изгнав из рая, предав болезням и смерти на время, дал обетование избавить от сего Египетского рабства, освободить от такового несчастья чрез семя жены. И чрез несколько лет, когда исполнилось время обетования Его, когда пришёл день назначенный советом Триипостасного Божества Его, послал в мир Единородного Сына Своего, который, пришед, воплотился, сделался Богочеловеком; воплотившися же яко Свет Божий, очищал и просвещал людей учением Своим, а яко Истинный Человек – пострадал, умер, принёс Себя Самого в жертву Богу Отцу для умилостивления Его, и для примирения со всем человеческим родом. Что действительно и исполнил. Он смертию Своею победил врага нашего диавола, разорил жилище его ад, попрал и уничтожил человеческую смерть, и воскресши, и вознёсшися на небо, ввёл и человека с Собою в живот вечный, в Рай и Царство Божие.
Достойно и праведно есть благодарити Бога. Поскольку Сын Его Господь наш Иисус Христос, воплотившися, пострадавши, воскресши, вознёсшися на небо и возведши многих из человеков с собою в духовное, блаженное Жилище, не оставил и нас в сем мире сирыми и беспомощными, но даровал нам слово Своё, которое яко свет Его указует нам таинственный путь ведущий к вечному животу, установил Таинства, которые яко истинные средства делают нас способными прямо шествовать по духовному пути, именно: очищают и просвещают, обновляют, подкрепляют и освящают, кратко – духовными творят. А чтобы Таинства сии были точно Таинствами, и не остались бы одними наружными только обрядами, под коими Таинства сокрываются, и коими тайно-образно означаются; чтобы Таинства, говорю, точно производили те действия во внутреннем нашем человеке, для которых они определены от Иисуса Христа: то Он послал в мир другого, так сказать, Священно-начальника для совершения сих Таинств, послал Духа Своего в мир, Который совершает Божественные тайны, и чрез них очищает, просвещает, и обновляет человеков, даёт силы идти по таинственному пути к горнему жилищу и к соединению с Самим Богом. Для упрошения же и склонения Святаго Духа к сему священнодействию, дал Он нам средства: веру и упование, твёрдое надеяние и бессомнительное воспарение к Нему, дал нам сии средства, и уверяет, что ежели точно в верующем духе и сокрушённом сердце, в истинном покаянии, в признании своей ничтожности, и в надеянии на Божию силу приступим ко Господу, и твёрдо ухватимся за Него, за человеколюбие Его; то без сомнения Дух Божий снидет на нас, и совершит внутрь нас уставленные Иисусом Христом Таинства, совершит и Крещение, и Миропомазание, и Покаяние, и Причащение, и Брак, и Священство, то есть, Он даст нам истинно почувствовать ничтожность и тьму нашу; потом очистит, просветит научит, обновит, освятит, приятною Богу жертвою учинит; и, наконец, с Самим Богом соединит.
Достойно и праведно есть благодарити Бога всем нам, которые призваны гласом Евангельским к толь великим благодеяниям Божиим, и можем участвовать в них, хотя ещё и не участвуем по нерадению и по нераскаянному сердцу своему. А наипаче – достойно и праведно есть благодарить Бога тем, которые сколько-нибудь по принесении истинного покаяния, по признании ничтожества и тьмы своей, удостоились и очищения, и просвещения, и обновления, которые самым делом участвуют во искуплении Христовом, и уверяют о спасении своём.
Но какая должна быть благодарность наша? В чём она должна состоять? В том ли, чтобы языком воспевать благость и милосердие Божие, и от них происшедшие благодеяния Его, и чтобы устами прославлять Имя и Величество Его? В том ли состоит, чтобы говорить всегда: Дивна дела Твоя, Господи! Велий Господь, и хвален зело́: несть подобен тебе, Господи; велик еси́ Ты и вели́ко имя Твое́ в кре́пости, и благ еси Ты (Пс.103:24, 47:2, Иер.10:6)? В сих ли одних словах состоит?
Правда, и слова сии могут быть знаком благодарности нашей к Богу; но не могут составлять сами по себе истинной благодарности. Истинная благодарность к Богу за благодеяния Его состоит не в одних словах, но в самой вещи. В какой вещи? В правильном употреблении благодеяний Его, в употреблении их на тот конец, для которого они произведены от Бога. Истинная благодарность к Богу состоит в свободном принятии благодеяний Его; в наслаждении оными и в люблении Его за сие. Он сотворил нас; Он, падших Нас, не презрел, но пришёл в мир, и учинил Себя Жертвою, очищающею грехи наши; мы же в благодарность за сие должны воспользоваться очищением Его, и возлюбить Его. Мы с твёрдою верою и с сильным напряжением духа своего должны просить Духа Божия, чтобы Он драгоценные плоды искупления самым делом явил в нас, должны просить, чтобы Он чрез совершение в нас Таинств учинил нас тем же самым, чем Христос для нас сделался, или хотя бы сколько-нибудь сообщил чрез оные того существа.
Иисус Христос сделался для нас по Плоти Своей, очищением (Евр.1:3), просвещением, обновлением, освящением, и примирением; мы же в благодарность к Нему за сие, и во изъявление любви своей должны и денно, и нощно, и думать, и желать, и просить, и всячески искать того, чтобы Дух Божий, посланный чрез Него в мир, сообщил нам, совершил в нас, существенно даровал нам чрез тайну Покаяния очищение грехов, чрез духовное Крещение – просвещение, паче снега убеление, чрез Миропомазание– освящение, чрез Причащение Тела и Крови Христовой – усыновление Божие, и такое с Богом примирение и соединение, как бы мы духовным браком сопряжены были с Ним, чтобы нам, говорю, силою Духа Божия учиниться Христу нескверными и чистыми невестами, и всегдашними, так сказать, священниками, всегда, во всякое время, и на всяком месте себя в жертву Богу приносящими.
Исинная благодарность к Богу Отцу и к Сыну Его Иисусу Христу состоит в подражании и в сообразовании жизни нашей с жизнию Христовою. Сия есть исинная благодарность, сия есть любовь к Творцу и Искупителю своему. Что и Сам Спаситель, подтверждает, так говоря: а́ще любите Мя, заповеди Моя́ соблюди́те, жизни Моей подражайте; име́яй бо заповеди Моя́ и соблюда́яй их, тот только есть любя́й Мя, и тот только возлюблен будет Отце́м Моим, и Аз возлюблю́ его, и явлю́ся ему Сам (Ин.14:15, 21). И паки: а́ще заповеди Моя соблюдете, пребудете в любви Моей: якоже Аз заповеди Отца Моего собдюдох и пребываю в Его любви (Ин.15:10).
А, напротив, в другом месте говорит Он: и́же не носить креста своего (Лк.14:27), кто не исполняет должностей своих, и не повинуется сердцем воли Моей, а думает только, и языком говорит, что вслед Мене́ гряде́т (Лк.14:26), грядет наружно якоже Иуда, грядет, а в случае: где похоть плоти польстит, где честь поласкательствует, где сребро и злато приманку свою покажут, там и продаст Меня, там и за малую, и ещё гнусную сладость, и за немногие златницы променяет Меня с оным же Иудою: тот поистине несть мой ученик и быть не может (Лк.14:27), тот никак не любит Меня, и весьма неблагодарен ко Мне.
Сия есть истинная благодарность к Богу Отцу и к Сыну Его Иисусу Христу, чтобы сотворения Его и искупления не пренебрегать, ногами не попирать, во зло не употреблять, но пользоваться ими, устремлять их к тому концу, который Бог предположил, именно: чтобы исправив, очистив, и обновив свою жизнь, достигнуть к соединению с Ним, достигнуть к сему, творя возможное Богоподражание. Как высшие, духовные твари, Святые Ангелы, потому остались благодарными Богу, тем засвидетельствовали свою любовь к Нему (Дионисий Ареопагит о небесной иерархии), что каждое священноначалие, и каждый чин оных данными от Бога силами свободно исполняли свои должности, именно: очищались, просвещались и совершались, и так Богу подражая, подходили ближе к Нему и вступали в совершенное соединение с Ним; злые же, напротив, духи потому злыми и неблагодарными к Богу сделались, что возгордившись пред Богом, пренебрегли свои должности, забыли подчинение и повиновение, не захотели исполнять воли Божией, а чрез сие стали быть совсем отдалёнными от Него, и лишёнными света Его: так точно и в низшем нашем видимом, церковном священноначалии те весьма неблагодарны и ни малейшей не имеют ко Христу любви, которые не уважают искупления Христова, пренебрегают предписанные в оном должности, очищение, просвещение и совершение своё, не повинуются воли Божией, чрез сие же лишаются конца своего и соединения с Богом, и удаляются совершенно от Бога, отлучаются навеки от блаженства Его; а благодарны только те, которые по намерению искупления силою Тайноводителя Иисуса Христа и Духа Божия очищаются, просвещаются, и совершаются, сколько возможно, подражая Богу, сообразуясь со святыми совершенствами Его стремятся к соединению с Ним, которое есть истинное блаженство их.
А когда истинная благодарность к Богу не в одних словах состоит, но в действительном повиновении воли Божией, во исправлении жизни своей по правилам учения Его: то печёмся, Христиане, паче всего о сем, да благодарны будем пред Ним, да не вотще будем носить на себе имя Христианское, и да не бесполезно будет для нас искупление Христово. И должны пещись об очищении, просвещении и усовершенствовании не только себя, не только о поправлении своей собственной жизни, но и ближних. Ибо как Ангелы в таком находятся порядке, что они не только сами себя очищают, просвещают и совершают, но и другим дары сии сообщают: высшие, получив сие от Бога, низшим преподают, и так друг друга очищают, просвещают и совершают посредством божественных данных им сил: подобно и мы должны поступать. Получая дары от щедрой Десницы Вышнего, безза́висно должны сообщать оные другим.
Ежели кто из Христиан получил от Бога силою Святаго Духа Его сколько-нибудь очищения, просвещения, и обновления: тот должен стараться послужить Духу Божию орудием к совершению сего и в других, именно: чтобы Господь Бог чрез него вразумил, наставил, просветил и других. Как Давид, прося у Бога прощения грехов своих и получив очищение и обновление жизни своей, такую чувствовал благодарность к Нему, что не только сам не хотел никогда уклониться от Бога и нарушить Его святых заповедей, но и других обещался научать повиновению Владычней воли Его, так говоря: Научу́ беззако́нныя путе́м Твоим, и нечести́вии к Тебе обратятся (Пс.50:15), как бы так сказал: я не только теперь сам знаю, какую должен иметь благодарность и любовь к Тебе, Боже, и как я должен располагать моею жизнью, но я научу и беззаконных путям Твоим, буду стараться сообщать и им таковые же чувствования и приводить их на правый путь, и, может быть, нечестивые, порочные, грешные люди обратятся к Тебе, Боже, как и я. В таких точно мыслях, в таком намерении, и в таком расположении жизни должен всегда пребывать очищенный и сколько-нибудь просвещённый Христианин; он должен стараться такую всегда иметь жизнь, которая бы яко соль земли́ (Мф.5:13), не только себя предохраняла от гнилости, от нечистот плотских, но и других осоляла, и других от оных же нечистот предохраняла, которая бы яко свет не под спудом, но на све́щнице горящий (Мф.5:15) и других греховную тьму прогоняла и просвещала, кратко, – которая бы служила примером, научала беззаконных шествовать путём Господним правым, и обращала к Богу. Ибо как горе тому, и́мже соблазн приходит (Мф.18:7) и столь многое горе, что лучше такому человеку, по слову Христову, повесить себе на шею камень жерновный, и ввергнуться в воду (Мф.18:6), нежели жить, и себя и других соблазнами своими погубляя, так, напротив, благо тому, кто служит добрым примером, и ведёт жизнью своею и другого на правый путь. Обрати́вый грешника от заблуждения пути́ его спасе́т душу от смерти и покры́ет множество грехов (Иак.5:20).
Впрочем, хотя бы кто и на такую степень совершенства взошёл, что мог бы и других осолять и просвещать, мог бы добрым примером для других служить, и других порочных возбуждать и обращать: однако и тогда не должен позабывать прежних беззаконий своих, но всегда обязан памятовать злодеяния свои, духовные крови, духовные прелюбодеяния и убийства свои, которыми убил прежде душу свою, обязан всегда памятовать и говорить: изба́ви мя от крове́й, от убийств Боже, Боже спасения моего (Пс.50:16), обязан так говорить, как бы теперь сие учинил, как бы не были ещё прощены грехи его, как бы он не очищен ещё был; обязан всегда памятовать сие, и говорить так для того, дабы не впасть в духовную гордость, позабыв о состоянии падения своего, которая всё погубляет, дабы не приписать чего силам своим, оставив мысль сию, что Бог есть наше Очищение и Спасение, и дабы, наконец, всегда имея сие в памяти, тем сильнее и живее побуждаться к благодарению Господа и Бога своего, дабы, говорю, тем более язык его радовался и прославлял Правду Божию, – Правду, которая есть Иисус Христос, на кресте умерший, грех потребивший, и нас оправдавший. Всякий таковой должен грехи свои памятовать и, памятуя, к Богу взывать: изба́ви мя от крове́й, Боже, Боже спасения моего да истинно возрадуется язык мой правде Твоей, и прославит имя Твое.
Вот в чём истинное, существенное состоит Богу благодарение! состоит в Богоподражании, не только в очищении и просвещении себя, но и в сообщении оного света другим!
Когда же сие будет в человеке благодарение, когда самая существенность оного будет в нём находиться: тогда он и наружные знаки оного может оказывать, тогда он и языком, и устами может прославлять дивные деда и великие благодеяния Божии может прославлять, однако, у Него же Самого прося помощи и вразумления, сице глаголя: Господи! устне́ мои отверзши, и уста́ моя́ возвестят хвалу Твою (Пс.50:17), Господи! даждь ми силы восхвалити Тя по достоянию. Как всё у человека: не только внутренняя часть, духовное существо со способностями своими, с разумом, волею, памятью, воображением, и с прочими, но и самая наружная часть: тело со своими дарованиями, с чувствами и другими орудиями, может и долженствует быть очищено и в совершенство приведено так всё в человеке: и духовное, и телесное, и душевные способности, и телесные дарования, и даяния, и слова, и помышления, и внутренние и наружные чувства, и сердце и уста должны быть употреблены на прославление и благодарение Богу, Творцу, и Искупителю своему.
Достойно бо и праведно есть всячески благодарити и покланятися Отцу, и Сыну, и Святому Духу Троице Единосущной и Нераздельной. Благодарим убо Господа! Аминь!
VI. Беседа о истинном Богослужении
Станем добре, станем со страхом: вонмем! Святое возношение в мире приносити (в Литургии).
Как Небесная Церковь чрез Священноначальника Михаила приглашала и побуждала служителей своих к истинному Богослужению, к тому, чтобы они не слушали искусителя их диавола, и не уклонялись ко лжи и злобе его, а твёрдо стояли во истине, истинно служили единому Богу, ежели хотят быть истинными чадами Его; как Небесная Церковь приглашала их, сице взывая: Станем добре, станем со страхом вонмем, так точно и земная наша, против того же искусителя воюющая Церковь, подражая Небесной, приглашает и побуждает нас земных жителей к истинному Богослужению, к служению единому Богу, приглашает и побуждает такожде чрез служителей своих, взывая: станем добре, станем со страхом, вонмем!
И поистине, ежели кто хочет быть в чине святых Ангелов, в числе истинных чад Божиих, в соборе существенно, а не ложно верующих Христиан: то таковой непременно должен стоять на божественной страже, таковой непременно должен служить Триединому Богу. Самая благодарность за то, что мы ныне вместо языческого имени имеем право называться Христианами, что Небесный Отец, распростёрши объятия Свои, готов принять нас во усыновление, что Сын Божий Иисус Христос ходатайством Своим возводит человеков и нас может возвести не только туда, где низших степеней праведным обители уготованы, не только туда, где разных чинов Ангелы пребывают, но и туда, куда Ангелы не восходят, куда един Иисус Христос яко Богочеловек вознёсся, может возвести во Святая Святых, может поставить на высшей степени Небес, – самая, говорю, благодарность за таковые благодеяния требует того, чтобы мы единому Богу служили.
Но как мы должны служить Богу, в чём должно состоять наше служение, какая сущность должна быть нашего истинного Богослужения? В том ли оно должно состоять, чтобы нам только всегда ходить в церковь или в наружный храм Божий; в том ли, чтобы нам в оном класть по нескольку поклонов; в том ли, чтобы нам прочитывать наизусть некоторые молитвы, воспевать благодарственные песни и совершать обряды, к воспоминанию Таинств Христовых служащие? В том ли только, чтобы приносить во храм какие наружные дары: свечи, фимиам, и другие, к украшению храма служащие вещи?
Таковое Богослужение есть Богослужение наружное, оно есть только знак, означение, знаменование истинного Богослужения, а само собою не составляет оного; следовательно, знак тогда только бывает истинен, верен, действителен, когда бывает соединён или по крайней мере имеет последствием означенную вещь; наружное Богослужение тогда только бывает Богу приятно, когда соединено с ним внутреннее Богослужение, а без сего соединения оно ничто и пользы не имеет.
Что Богу в нашем частом хождении во храм, ежели мы, приходя, наружно только предстоим, а ни страха, ни любви, ни благоговения, ни сострадательного воспоминания смерти Христовой не чувствуем и не имеем? Что в наших Богу поклонах, ежели мы, кланяясь телом, – высоки духом, надменны сердцем, величавы видом, ежели мы, творя поклоны, не смиряемся пред Богом сердцем, не уничижаемся пред людьми и не воспоминаем в то время падения своего? Что во многочисленном чтении молитв, и пении песней, когда уста поют, а не сердце, язык читает, а не дух?
Какая приятность Богу в том, что мы свечи пред божественным образом Его поставляем, и фимиам пред алтарём курим, когда по примеру свечей не горит наше сердце любовью к Богу, не благоухает душа добродетельными благоуханьями, и не возносится дух наш горе́, якоже фимиам? Какая приятность Богу в том, что мы приносим Ему злато, и серебро доставляем во храм, когда тут же не приносим Ему в дар чистоты и непорочности, не приносим благоукрашенной души? Какая приятность Богу в том, что мы ныне с ваиями и ветвями, по примеру Иудейских отроков, вход Господень во Иерусалим воспоминаем, и благослове́н гряды́й во имя Господне (Ин.12:13) с ними взываем, подобно и другие обряды в воспоминание предания Его, страстей, смерти, и погребения отправляем? Что́ в сем, когда мы сами – упорством своим, ожесточением своим, отступлением своим от Него, великими грехами своими – вторично со Иудеями распинаем Его? В таких случаях наружное наше Богослужение есть ничто, и приятно Богу быть не может.
Что и Пророк Давид подтверждает, сице глаголя: а́ще бы восхоте́л еси́, Господи, наружной жертвы, с охотою дал бых у́бо, но Ты, Боже, таковых жертв и такового всесожжения не благоволи́ши (Пс.50:18). Наружное Богослужение без внутреннего не только Богу неприятно, но и ненавистно, как то́ Он сам чрез Пророка Исаию говорит: Что́ ми множество жертв ваших, ту́ка а́гнцев, и кро́ве юнце́в и козлив не хощу́. А́ще принесе́те ми семида́л, ядомую жертву, всу́е: кадило мерзость ми есть. Поста́ и праздников ваших ненавидит душа моя. Егда́ простре́те руки ва́ша ко мне, отвращу́ о́чи мои от вас: и а́ще умно́жите молебне, не услышу вас. Для чего? Ру́ки бо ваша испо́лнены кро́ве (Ис.1:11, 13, 14, 15). Жертвы нечестивых мерзость Го́сподеви: и́бо беззаконно приносят я́ (Притч.21:27). Не благоволи́т Вышний, и Сирах сие же подтверждает: о приношении нечестивых, ни множеством жертв очистит грехи́ (Сир.34:19). Всякую убо, далее присоединяет Господь, прино́сите мне кадило и кинамо́н от земли́ да́льния? Всесожжения ва́ша не суть прия́тна, и жертвы ва́ша не услади́ша мя (Иер.6:20). Понеже наружно только приносите, без внутреннего обращения. Что Господь и самым примером в начале мира при первой наружной жертве ещё доказал. Он на Каина и на жертву его не внял для того, что она в единой наружности состояла; напротив того, на Авеля и на дары его призре́л (Быт.4:4–5), понеже наружная его жертва со внутренностью его была согласна.
А из сего следует, что наружные сии знаки, видимое Богослужение, само по себе ничто, и угодно Богу быть не может; не может быть Богу угодно хождение наше в церковь, поклоны, молитвы, и приношения, ежели знаки сии не означают внутренних действий, ежели они не соединены с сердечным Богослужением. Когда же они с ним в связи, тогда похвальны, и могут быть действительны.
В чём же, спросите вы, состоит внутреннее Богослужение? Какие жертвы Богу приятны? Как должны мы, яко твари и яко искупленники Его, служить Ему? Вонмем! Послушаем, как научает нас служить Церковь. Вонмем! Она чрез Священноначальников говорит: станем добре, то есть, когда мы приходим во храм, должны стоять не в рассеянии мыслей, не во обращении очей туда и сюда, не пустословием занимаясь, но должны стоять добре, должны стоять отвлекши мысли от сует мирских, отложив всякое, житейское попечение, восперив дух и сердце горе́: станем со страхом, должны стоять с уважением Таинств, с почтением, приличным священнослужению, и с благоговением таким, каковое только до́лжно иметь в присутствии Самого Бога, там, где Сам Царь славы входит Ангельскими чиньми дариносим или сопровождаем, должны стоять, утвердивши и устремивши помышления свои к таинственному священнодействия предмету.
Станем добре, станем со страхом! Что́ делать? Святое возношение в мире приносити. Мы, пришед во храм, должны пробудить дух свой, ободрить его, восперить к небесным вещам, утвердить в них, кратко – должны стать добре, и со страхом, для чего? Дабы святое возношение в мире принести. Как во храме, в наружной сей церкви, Святое Святых святейшее возносится пред очами нашими возношение, духовное совершается жертвоприношение небесное отправляется священнодействие, Агнец Божий тайнообразно закалается, и верующим в пищу и питие предлагается: так точно и внутри нас, во внутреннем нашем храме должно совершаться божественное священнодействие; мы, приходя во храм, должны приносить с собою духовную жертву, святое приносить возношение, должны приносить милость мира, жертву хваления, мир к ближним и хвалу Богу, любовь к подобным себе, и благодарение высочайшему существу, словом – должны дух свой восперив к Нему, посвятить Ему со всяким уничижением. Жертва бо истинная и приятная Богу есть, по уверению Давидову, дух сокруше́н. Едино сердце сокруше́нно и смире́нно Бог не уничижи́т (Пс.50:19) и не презрит.
Как пред нами Агнец Божий на престоле раздробляется и разделяется человеками для оживления их, так и в нас, стоящих пред престолом Его, дух наш оживлённый силою Его должен смиряться, уничижаться и сокрушаться, и как бы раздробляться, должен сокрушаться, воспоминая, как Творец для искупления твари, уничижил Себя, коль бедственную препроводил жизнь, колико понёс бесчестия и поругания, какие претерпел раны и мучения, и наконец поноснейшею поражён был смертью; должен сокрушаться, воспоминая, что Он плоть Свою распял, тело Своё раздробил, и кровь свою пролил, дабы сообщить нам, грешным человекам, существо Своё во оживление наше, а мы столь не благодарны, что не пользовались сим великим благодеянием Его, не оживляли себя существом Его, и не искали сего, всегда порочную, развращённую, гнусную препровождая жизнь. Дух наш или внутренний наш человек всегда должен сокрушаться о сем, всегда должен болеть, всегда должен тужить, всегда должен со Христом страдать, и таким-то образом служить.
Сию-то жертву духовную, то есть сердце смиренно, и духа сокрушенна должны мы приносить в дар Богу, должны приносить в мире, любви, согласии, с благоговением и страхом, чистоте и святыне, да Бог не уничижит, но милостиво приимет. Для сего-то должны мы творить во грехах своих покаяние, делать в нечистотах жизни своей признание и раскаяние, просить прощения и очищения грехов, искать просвещения светом Божиим, желать обновления, и освящения, воссоздания сердца чиста, и духа права, – для сего должны мы просить сих даров Божиих, чтобы истинно, внутренне служить Богу, чтобы жертву приятную, возношение святое приносить Ему, чтобы духа сокрушённого, и сердце смиренное и очищенное посвящать Ему, и чтобы чрез сие достигать к соединению с Богом, которое соединение есть существенный конец нашего сотворения и искупления, и которое есть истинное наше блаженство. Ибо как Господь наш Иисус Христос с тем установил Таинственное Священнослужение, воспоминание смерти Своей, с тем сообщает нам Тело и Кровь Свою, глаголя: приими́те, яди́те: сие́ е́сть Тело Мое, пи́йте от нея́ вси́: сия́ бо есть Кровь Моя, Но́ваго Завета (Мф.26:26–28), чтобы Себя Самого, благое существо Своё сообщишь верующим чрез Таинство сие: так и мы с тем должны служишь сим образом, с тем должны посвящать внутренность свою Богу, покорять разум свой в послушание веры, приводить дух свой в повиновение воли Божией, кратко – смирять его пред Ним, чтобы, уничижив его в существе своём, соединить его с существом Христовым, а чрез Христа – с Самим Богом, чтобы в нём жил и действовал Сам Христос (Гал.2:20).
Но чтобы сие действительно от внутреннего нашего служения произошло, чтобы нам соединиться с Богом соединением духовным: то мы с духом сокрушённым и сердцем смиренным должны служить Богу не только тогда, когда во храме находимся, когда молитвы деем, но должны так служить всегда, во всякое время и на всяком месте, как Бог наш всегда и везде пребывает, на всяком месте Владычествие Его: так и служить мы должны во всякое время, и на всяком месте. Внутренность наша должна быть походною церковью, а внутренний человек – священником, всегда в ней пред Богом служащим, всегда себя Ему в жертву в чистоте и святыне приносящим. О, когда бы нам достигнуть до такового состояния! Таковое расположение сердца, таковое положение духа, таковое служение внутреннего человека важные имеет последствия; оно действительно может участвовать в соединении с Богом, и, следовательно, в наслаждении вечным блаженством Его.
Как же нам достигнуть до сего? Просим Господа, да Он поможет нам. Мы должны быть уверены, что без Него ничего благого творить мы не можем (Ин.15:5). Просим Господа, да Он поможет нам учинить нас способными к таковому служению, сице с Давидом глаголя: Ублажи́, Господи, благоволением Твоим Сио́на, умилосердись, Боже, над духовным Сионом, не лиши благоволения Твоего внутреннего дома Своего, в человеке находящегося, окажи милость Свою над ним, да сози́ждутся стены Иерусали́мския (Пс.50:20), возобнови как ограждение, так и внутренность внутреннего храма, да паки возможет Тебе служить в нём внутренний человек, сделай его паки таким, каков он был прежде.
Прежде, как он стоял в раю, как он был до падения во Адаме, был великолепный и для Тебя, Боже, приятный храм. Но как Адам пал, и мы все в нём пали, то разорил он храм сей, и прекратил священнослужение. Ныне, Господи, Боже и Отче, по милости Своей, и по ходатайству Сына Своего созижди стены Сиона сего, возобнови его, украси его, учини таким, каков он был в раю; и тогда будем истинно служить Тебе, тогда вознесём Тебе жертву правды, веру и любовь свою, ищущие оправдаться заслугами Христовыми, тогда вознесём святое возношение, чистоту, мир и целомудрие, благоухание всяких добродетелей, тогда всесожжение предложим Тебе, тогда и мысли, и дела, и слова наши предадим огню любви к Тебе, тогда возложа́т на олта́рь Твой телцы́ (Пс.50:21), тогда не только внутренний, но и самый наружный человек, очистив себя от нечистот греховных, посвятят себя на служение Тебе, принесут себя в жертву жи́ву, свя́ту, благоуго́дну на словесное служение (Рим.12:1), о которых жертвах Ты, Господи, благоволиши.
Как по разорении наружного Иерусалима, и по опустошении видимого храма, паки по благоволению Божию созданы были стены Иерусалимские и возобновлён был храм: так и мы должны просить Господа, чтобы Он воздвигнул стены духовного Сиона, воссоздал и возобновил внутренний наш храм для всегдашнего отправления в нём истинного Ему служения, для принесения Ему живых жертв, духа и сердца, для посвящения Ему всего как наружного, так и внутреннего человека.
Просим, Христиане, Господа о сем всегда, так глаголя: ублажи́, Господи, благоволением Твоим Сио́на, и да сози́ждутся стены Иерусалимския: тогда благоволи́ши жертву правды, возношение и всесожега́емая, тогда возложат на олта́рь Твой телцы́ (Пс.50:20–21); просим и достигнем сего великого в Христианстве совершенства.
Идём только, братие, по покаянному в пятидесятом сем Псалме Давидом предписанному и нами объяснённому пути, и спасёмся, якоже Давид; каемся исинно во трехах, – и очистимся от нечистот их; просим света Христова – и просветимся им; ищем обновления сердца и духа, – и освятимся Духом Святым; благодарим за всё Бога, – и угодны Ему будем; служим Ему внутренне, – и соединимся с существом Его, возрастём в Нём в мужей совершенных в Христианстве, в меру возраста исполнения Сына Его Иисуса Христа (Еф.4:13).
Печёмся о сем денно и нощно, да умерши, прешедши отселе, – спасение своё, а не погибель узрим, в совершенство приидем, а не худшими учинимся. Ища́й бо только обретает, просящий приемлет (Мф.7:8), с желанием стремящийся ко Христу спасается, а не ища́й ничего не получает' не бдящий даров не умножает; он последнее теряет и себя погубляет (Мф.25:29–20).
Печёмся о воссоздании внутреннего своего храма и о служении Богу духом сокрушённым, и сердцем смиренным, да Бог обрящет в нас жилище Себе; печёмся, да и мы со временем обрящем себе в Нём покой, да егда земная наша хра́мина те́ла разори́тся, создание будем иметь, хра́мину нерукотворе́ну, ве́чну на небесе́х, да вни́дем во святый град новый Иерусалим, водворимся в скинию Божию, где и Сам Бог будет с нами – Бог наш, и мы в Боге (2Кор.5:1, Откр.21:2–3). Аминь!
* * *
Сии беседы говорены 1790 года во время Святой Четыредесятницы.