Господь Иисус Христос был ли свержен со скалы Назаретянами?
Господь Иисус Христос был ли свержен со скалы Назаретянами? (Лк. 4:29–30)
Указанное место Евангельское св. Ефрем Сирин в своем толковании на Четвероевангелие, переводимом на русский язык в «Богословском Вестнике», объясняет в том смысле, что разгневанные Назаретяне не только довели Господа до вершины горы «с намерением низвергнуть» Его со скалы, но и «действительно низвергли» Его, хотя силою Своего божественного всемогущества Господь не упал вниз и, невредимо пройдя посреди Своих врагов, медленно от них удалился. Между тем греческий, так называемый, принятый текст (textus receptus), как и многие древние переводы говорят, по-видимому, только о «намерении» Назаретян низвергнуть Господа, каковое намерение, однако же, не исполнилось, так как Господь невредимо прошел посреди Своих врагов, прежде чем они могли приступить к исполнению своего намерения: и повели Его на вершину (слав. ведоша до верху) горы… чтобы свергнуть Его (да быша Его низринули); но Он, прошед посреди них удалился (идяше). Так толкуют это место все греческие и латинские церковные писатели. Тертуллиан1 в опровержение Маркионова лжеучения о призрачности плоти Христовой ссылается на это евангельское повествование и говорит, что «призрак не допустил бы того, чтобы быть насильственно схваченным и «влекомым до утеса», ибо хотя и удалися посреди их, но сначала, подвергся насилию, а потом уже был отпущен» (apud Nazareth… ejctus refertur. Hic primum manus ei injectus animadvertens necesse habeo jam de substantia ejus corporali рrаfinicе, quod non possit phantasma credi qui contactum et quidem violentia plenum detentus et captus et ad paecipitium usque protractus admiserit, nаmetsi per medios evasit, sed ante jam vim expertus et postea dimissus). Таким образом Господь был только доведен до утеса, но свержен не был. Так, очевидно, толковал и Маркион, ибо в противном случае он должен был бы перетолковать это чудо в пользу своего лжеучения о теле Христовом и Тертуллиан уже не мог оставить это без внимания. Св. Амвросий Медиоланский2 говорит в объяснение Лк. 4:29–30: «Нiс (Dominus) in supercilium montis praecipitandus adscenderat, et ecce per medium illorum, mutata subito vel obstupefacta furentium mente, descendit, т.e. на вершину горы восходил Господь, как имевший подвергнуться низвержению, и вот посредине их (Назаретян) нисходит (с горы), так как рассвирепевшие Назаретяне подверглись умоисступлению или оцепенению», – таким образом только имел быть низринут (praecipitandus), по намерению Назаретян, а не низринут (praecipitatus), Св. Кирилл Александрийский говорит: μέχρι ὀφρύος τοῦ ὅρους ἀποκομίζοντες κρημνῶν ἐνιέναι ἐ π ε χ ε ι ρ ο υ ν, ὁ δὲ διεξῄει διὰ μέσου αὐτῶν, οὐδ’ ὅσον εἰπεῖν λόγον τινὰ θέμενος τῆς ἐπιβουλῆς αὐτῶν, – т.е. довели до вершины горы и «намеревались» подвергнуться низвержению со скалы, Он же прошел посреди их, не обращая никакого внимания на их умысел»3. В греческих «Катенах»4 на евангелие от Луки, составленных на основании толкования «Тита епископа Бострийского» (в Аравии, жил около 362–371 гг.), читается: διὰ τί ἐκβαλλόντων αὐτῶν «ὥστε κατακρημνίσαι αὐτόν», αὐτὸς »διελθὼν διὰ μέσου αὐτῶν ἐπορεύετο«, – т.е. почему, когда Назаретяне вывели Господа чтобы низвергнуть Его, Он прошед посреди их, удалился. Феофилакт Болгарский (читая εἰς τό): Ἐπειρῶντο κατακρημνίσαι αὐτόν· ἀλλ’ αὐτὸς διελθὼν διὰ μέσου αὐτῶν ἐπορεύθη, т.е. «пытались низвергнуть Его, но Он, пройдя посреди их, удалися»5. Евфимий Зигабен: ἔδειξαν ἐντεῦθεν ἀναξίους σειμείων ἑαυτούς... ἀφ’ ὧν ἐπιχείρησαν, т.е. «и показали себя недостойными чудес тем, что пытались совершить"6.
Такое, по-видимому, полное несоответствие толкования св. Ефрема с прямым смыслом евангельского текста и общепринятым толкованием данного места естественно может казаться недоуменным и вызывать ряд вопросов, на кои мы спешим дать посильные ответы.
Первый вопрос: верен ли и точен ли самый русский перевод данного места из творения св. Ефрема? Перевод этот делается с латинского текста, представляющего также перевод армянского, сделанный сначала мехитаристом Aucher’ом и проверенный потом профессором Moesiuger’ом7. В этом латинском тексте соответственные места читаются так: et assumpserunt eum et foras duxerunt ad praecipitium montis8... Propter suam libertatem eum dоjecerunt, propter divinitatem suam non cecidit. Quum libertas eum vellet detrudere, aer se submittens alis suis eum suscepit. Non cecidit9... Nazaraei autem videntes, eum in ipsis totam terram Israêl spernere, gentes autem immoderate honorare, insurrexerunt contra eum et apprehendentes eduxerunt et detsurerunt eum10, – т.е. взяли Его и вывели вон к вершине горы... По своей воле Назаретяне низвергли Его, но по Своему Божеству Он не упал. Между тем как воля Назаретян хотела низринуть Его, воздух, распростершись долу под Ним, подъял Его на своих крылах. Не упал... Видя, что Он отвергает в них всю землю Израилеву, а язычников удостаивает превеликой чести, Назаретяне восстали против Него и, схватив, вывели и незвергли Его». Речь настолько ясна и определена, что не может быть никаких колебаний относительно того, какой смысл данному евангельскому тексту дает святой толкователь.
Но, в виду необычности такого толкования и его кажущегося несоответствия с евангельским текстом, возникает другой вопрос: следует ли это толкование признавать подлинным толкованием св. Ефрема, этого «столпа Церкви, великого отца и вселенского учителя, пророка сирского, духовного философа и богодухновенного толкователя всего Писания, начиная книгою Бытия и кончая Апокалипсисом»11? Законность и естественность этого вопроса увеличиваются, во-1-х, тем, что мы имеем дело хотя и с проверенным, но все же латинским переводом с армянского текста, причем всегда, конечно, остается возможность подозревать некоторые неточности, если даже и не прямые искажения, – и во-2-х, еще более тем, что самый армянский текст, хотя и принадлежит глубокой древности, но все же есть перевод с сирского подлинника, допускающий полную возможность предполагать в нем разного рода неточности и искажения подлинника, равно как и прибавления к нему. К удовольствию нашему есть полная возможность сделать не только общую поверку армянского перевода толкования св. Ефрема на четвероевангелие сирским подлинником, но и в частности – толкование св. Ефремом данного места евангельского посредством параллельных мест к этому толкованию как в том же творении св. Отца, так и в одном из сирских его стихотворений.
Общая проверка армянского текста толкования св. Ефрема на четвероевангелие посредством сирского оригинала в настоящее время стала возможною благодаря Сирским фрагментам толкования св. Ефрема Сирина на Диатессарон, изданным в 1895-м году Гаррисом12. Полное сходство фрагментов сирских с текстом армянским (особенно напр. к Мф. 2:23, p. 40, – Мф. 3:9. p. 42, – фрагм. на стр. 44, 58 и др.) привело издателя к заключению, что в армянском толковании на четвероевангелие мы имеем несомненно подлинное творение св. Ефрема Сирина13.
Что же касается до проверки рассматриваемого толкования св. Ефрема на данный евангельский текст, то в этом отношении важно уже обратить внимание на то, что оно повторено толкователем в том же творении и в таком виде: Ideo nec Herodes Dominum cum infantibus Bethlehemiticis occidere non potuit, nec Nazaraei, quum de monte eum praecipitarent, vita eum privaverunt, quia Dominus mandatum non habuit extra Ierusalem moriendï «non oportet, ait, prophetam perire extra Ierusalem» (Лк. 13:33). Vide, licet Ierusalymis eum occiderent, Herodem quoque et Nazaraeos mortis ejus reos fuisse, et vindietam occisionis ejus etiam ab eis exaetam esse14, – т.е. посему ни Ирод не мог умертвить Господа с младенцами Вифлеемскими, ни Назаретяне не лишили Его жизни, когда низвергли Его с горы, поскольку Господь не имел заповеди умереть вне Иерусалима: не подобает, говорит, пророку погибнуть вне Иерусалима. Заметь, хотя и в Иерусалиме умертвили Его, но также и Ирод и Назаретяне были виновны в Его смерти, – и они также подверглись наказанию за убиение Его».
В одном, несомненно подлинном, сирском стихотворении св. Ефрема читаем: וכד שדאוהי מן טורא פרח לה באאר буквально: «и когда свергли Его с горы, возлетел Он на воздухе»15. Эта параллель ставит вне всякого сомнения подлинность рассматриваемого толкования Лук. 4 в армянском тексте Ефремова толкования на Четвероевангелие.
Не маловажное значение в вопросе о действительной принадлежности данного толкования св. Ефрему имеет то, что это толкование св. Ефрема стоит не одиноко в сирской церковной литературе. Так в одной из бесед Афраата, старшего современника св. Ефрема (1-я пол. IV в.), читается: וחוי חילא דרבותה כד אשהדי מן רומא לעומקא ולא אתנכי, то есть «и явил силу величия Своего, когда низвержен был с высоты в глубину и не был поврежден»16. Отсюда вполне естественна мысль о каком-либо общем первоисточнике для такого толкования у древне-сирских писателей, каковым первоисточником для св. Ефрема и Афраата мог служить Диатессарон Тациана17, коим, как известно, пользовались эти писатели18, или же самый древне-сирский текст евангельский, коим пользовался и Тациан19.
Это последнее замечание ведет нас к третьему и главнейшему вопросу: возможно ли такое толкование экзегетически и не есть ли оно плод простого недоразумения экзегетов или переводчиков по отношению к греческому ли, или же сирскому тексту евангельскому?
Греческий текст Лук. 4:29–30 дошел до нас в двояком чтении. Одно, коему следует и общепринятый текст (textus receptus), имеется в таком виде: καὶ ἀναστάντες ἐξέβαλον αὐτὸν ἔξω τῆς πόλεως καὶ ἤγαγον αὐτὸν ἕως ὀφρύος τοῦ ὄρους, ἐφ’ οὗ (ᾧ) ἡ πόλις ᾠκοδόμητο αὐτῶν, εἰς τὸ κατακρημνίσαι αὐτόν· αὐτὸς δὲ διελθὼν διὰ μέσου αὐτῶν ἐπορεύετο, буквально: «и восстав изгнали Его вон из города и отвели Его до вершины горы, на коей город был построен их, на низвержение ( Слав.: во еже низринути) Его. Он же, пройдя по среди их, уходил (imperfectum слав: идяше)». Так читают кодексы: Александрийский V в. (A), Ефрема Сирина V в. (C) и обозначаемые сиглами (у Тишендорфа): Γ, Δ, Λ (IX-X в.) и мн. др. Другое чтение вместо εἰς τὸ κατακρημνίσαι αὐτόν имеет ὥστε κατακρημνίσαι αὐτόν. Так в кодексах: Синайском IV в. (א), Ватиканском IV в. (B), Безы IV в. (D), Парижском VIII в. (L), в некоторых минускулах, в Коптском переводе20, у Оригена в толковании на Евангелие Иоанна21, Тита Бострийского и св. Кирилла Александрийского22. Славянский: да быша его низринули (древне-слав. Мариин. и Зограф. глаголические евангелия: I1 да быша; и низъринули, св. Алексия: да извегоут и), – Италийский и Вульгата: ut praecipitarent eum – не дают решительных указаний на то чтение, коему они следуют, хотя, кажется, более благоприятствуют второму чтению. Ср. однако же Слав. пер. Лк. 20:20 – Мф. 27 и др.). Это второе чтение, при современном состоянии науки, должно быть признано более подлинным, так как оно более удостоверено древнейшими свидетелями (кодд. Син. Ват. Копт. пер. и Ориген). К такому же заключению ведет и то общепризнанное правило всякой текстуальной критики, по коему труднейшее чтение считается более древним и наоборот – чтение имеющее характер истолкования текста, устранения из него возможного недоумения, неясности и под., – считается позднейшим. Применяя это правило к данному случаю, находим, что чтение εἰς τὸ яснее указывает только на намерение Назаретян и стремится устранить возможность понимать ὥστε в значении союза не цели, а следствия, – то есть: это чтение легко могло явиться вследствие желания устранить мысль, что Назаретяне не намеревались только свергнуть Господа со скалы, но действительно низвергли Его, каковую мысль может давать союз ὥστε. Наконец, о том же свидетельствует и сравнительно редкое употребление у св. Луки оборота εἰς τὸ с следующим неопределенным наклонением глагола – для выражения цели или намерения. Кроме не удостоверенного Лк. 4 этот оборот встречается в рукописных текстах писаний св. Луки еще четыре раза: Лук. 5:17, 20:20, – Деян. 3, 7:19. Но только Лк. 5 и Деян. 7:19 это чтение, при современных научных данных по критике новозаветного текста, должно быть признано вполне достоверным; так как не имеется разночтений в этих местах. Но в других двух местах таковые разночтения имеются, именно: у Лук. 20 вместо εἰς τὸ кодд. Α, Γ, Δ, Λ, Π читают, как и в 4:29, ὥστε кодд. א, B, D, L и кроме того C, читающий εἰς τὸ в 4:29, – а в Деян. 3:19, вместо εἰς кодд. A, C, D, и пр. читаются πρός в кодд. א, B и мн. др.23 Таким образом в двух, значительных по объему и разнообразных по содержанию, книгах св. Луки только дважды или трижды (если включить сюда Лук. 20:20, как более вероятное чтение) может быть удостоверено употребление εἰς τὸ с неопределенным наклонением. А это свидетельствует о том, что рассматриваемый оборот не принадлежит к излюбленным особенностям слововыражения или стиля св. Луки, – и потому в спорных случаях, по правилам текстуальной критики, должно отдавать предпочтение оборотам, более употребительным у священного писателя, именно: в 4 евангелия Луки должно читать ὥστε, как и в Деяниях 3 – πρός.
Что же касается до значения этого оборота, то во всех исторических новозаветных писаниях он употребляется при указании на такую цель, которая представляется фактически осуществившеюся как Лук. 5:17: и Деян. 7:19. Относительно же сомнительных мест Лук. 20 и Деян. 3 должно заметить, что, как уже таковые сомнительные чтения, они не могут иметь решительного значения для определения обычного смысла оборота εἰς τὸ с неопределенным у св. Луки.
Из других исторических новозаветных писаний этот оборот встречается трижды у Мф. 20:18, 26:2; 27 и раз у Мк. 14 (здесь есть, хотя и не имеющее критического значения, разночтение с ἵνα. Во всех этих случаях речь о такой цели, которая или исполняется в ближайшем времени, или представляется как осуществившаяся уже (писателем) и имеющая осуществиться (говорящим).
Также и в учительных книгах Нового Завета этот оборот употребляется о такой цели, осуществление коей мыслится писателем или как уже бывшее, или как настоящее, или же как долженствующее и имеющее быть при известных условиях. См. Рим. 4:11, (дважды)I2 . Рим. 4:16,18, 6:12, 7:4, 5, 8:29, 11:11, 12:2, 3, 15:8, 13, 16; 1Кор. 8:10, 9:18, 10:6, 11:22, 33; 2Кор. 1:4, 4:4, 7:3, 8:6, Еф. 1:18; Флп. 1:10; 1Сол. 2:16, 3:2, 5, 10, 13, 4:9; 2Сол. 1:5, 2:2, 6, 10, 11, 3:9; Евр. 2:17, 7:25, 8:3, 9:14, 11:3, 12:10, 13:21; Иак. 1:18.
Таким образом, если признать у Лук. 4 достоверным чтение εἰς τὸ κατακρημνίσαι, то и тогда, основываясь на употреблении этого оборота у самого св. Луки, а также в евангелиях Матфея и Марка, как отчасти и в посланиях Ап. Павла и Ап. Иакова, – получается полная экзегетическая возможность представлять осуществившимся это τὸ κατακρημνίσαι, т.е. Назаретяне действительно сбросили Христа со скалы, но Он не упал, а прошел невредимо сквозь толпу Своих врагов.
Но по всем современным данным науки, занимающейся критикой новозаветного текста, подлинным должно признать чтение: ὥστε κατακρημνίσαι αὐτὸν. Говоря вообще, независимо от словоупотребления св. Луки и других новозаветных писателей, союз ὥστε (буквально что и) можно понимать в значении: или следствия («так что») или цели («чтобы»), – первое значение обычное, второе – более редкое. Обращаясь затем к новозаветному словоупотреблению, мы находим, что у св. Луки, со включением Лк. 4:29, союз ὥστε с неопределенным наклонением, как в Евангелии, так и в Деяниях, встречается всего тринадцать раз. Из них в большинстве (10 раз) случаев нет вариантов, следовательно, мы имеем дело здесь с вполне достоверными чтениями. Примечательно, во всех этих десяти вполне достоверных чтениях рассматриваемый оборот употреблен для выражения следствия и не может указывать цель. Таковы: 5:7; 12:1, – Деян. 1:19, 5:14–15, 14:1, 15:39, 16:26, 19:10, 11–12, 16.
Остальные три случая имеют, хотя и не удостоверенные, разночтения, что, конечно, должно ослаблять их доказательность в нашем рассуждении. Притом один случай Лук. 4 должен быть исключен потому, что он составляет предмет исследования нашего и допускает полную возможность перевода чрез «так что».
У Лук. 9 вместо ὥστε A, C, D и др. мн. читают ὡς такие авторитеты, как א, B (Син. и Ват. кодд.), древне-латин. кодд. IV-V вв. (Vercell. Veron.) и др.24, – так что, в виду этих авторитетов и постоянного, в огромном большинстве случаев, употребления ὥστε у Луки, чтение ὡς должно признать, вопреки Тишендорфу, более достоверным25. Кроме того, если даже в данном случае и читать ὥστε, все же не будет решительно исключена возможность толкования этого союза в значении следствия («так что»), а не цели («чтобы»), т.е. не исключена возможность такого перевода: «и послал вестников пред лицем Своим, – и пойдя вошли в город Самарянский, так что приготовили (место остановки) Ему, – и не приняли Его». Т.е. Лук. 9 можно понимать так, что вестники действительно приготовили место остановки для Господа и учеников Его в самарянском городе, что, конечно, нисколько не исключает возможности непринятия Господа жителями того города в качестве Учителя, Пророка и Чудотворца. Непродолжительную остановку Господа и Его учеников в попутном городе нельзя отожествлять с успешною проповедью евангелия в нем.
Единственный случай употребления ὥστε с ясно определяющимся значением цели (коей осуществление мыслится: действующими лицами – в ближайшем будущем, а писателем – в более или менее отдаленном) представляет Лук. 20:20: ἀπέστειλαν… ἵνα ἐπιλάβωνται… ὥστε παραδοῦναι… «и подослали лукавых людей – чтобы уловили Его – так чтобы предать Его"… Но именно в этом-то единственном случае вместо ὥστε, как א, B, C, D и др., читают εἰς τὸ такие авторитеты, как Α, Γ, Δ, Π, и большинство, – другие, как Итал. IV-V вв., Готфский и Сирский по кодд. Курет. и Син. заменяют союзом «и», повторяющим предыдущее ἵνα26.
Общий вывод из рассмотрения всех одиннадцати случаев употребления союза ὥστε в тексте писаний св. Луки получается такой: если из тринадцати случаев в десяти несомнительных случаях ὥστε имеет значение союза, выражающего следствие и означающего «так что» и не может иметь значения союза цели – «чтобы», – затем: если в одном сомнительном случае должно предпочесть чтение ὡς вместо ὥστε, причем и этот последний союз может быть здесь толкуем как в значении цели, так и в значении следствия (Лк. 9:52), – а в другом сомнительном же случае, где выражается цель, а не следствие, можно предпочесть εἰς τὸ вместо ὥστε (Лк. 20:20): то в остальном сомнительном случае (Лк. 4:29), предпочитая чтению εἰς τὸ чтение ὥστε, если не должно, то во всяком случае можно понимать этот союз в таком же смысле, в каком он употреблен св. Лукою в десяти несомнительных случаях, т.е. в значении союза, выражающего следствие, а не цель. Перевод поэтому Лк. 4:29: ὥστε κατακρημνίσαι может быть такой: «и отвели Его (даже) до вершины горы, на коей город их был построен, так что и (даже) свергли Его, – Он же, пройдя посреди их, удалялся» (imperfectum), т.е. медленно уходил от них, и они это видели, не быв в состоянии предпринять что-либо против Него.
Обращаясь затем к употреблению ὥστε с неопределенным наклонением у других новозаветных писателей, мы находим, что из тридцати девяти случаев (кроме рассматриваемых тринадцати у Луки) этот союз выражает следствие, а не цель, и должен быть переводим русским «так что», а не «что бы»: а) у Ап. Павла во всех пятнадцати случаях, именно: Рим. 7(так что мы служим); 15:19; 1Кор. 1:7; 5(так что некто имеет); 13:2; 2Кор. 1:8, 2:7, 3:7, 7:7; Флп. 1:13; 1Сол. 1:7–8; 2Сол. 1:4, 2:4; Евр. 13:6; – б) в 1Пет. 1 единственный случай (так что вера ваша и надежда есть в Бога, а не в кого-либо другого – подразумевается); в) во всех одиннадцати случаях у еванг. Марка, именно: Мк. 1:27, 45, 2:2, 12, 3:10, 20 (нек. немн. и неавторит. чит. ὡς); 4:1, 32, 37; 9:26; 15:5; и г) в восьми из двенадцати случаях у еванг. Матфея, именно: Мф. 8:24, 28, 12:22, 13:2, 32, 54, 15:31, 27:14. Остаются только четыре случая (из пятидесяти двух) и притом у одного евангелиста Матфея, когда этот оборот допускает перевод русским союзом цели «чтобы», именно: Мф. 10:1, 24:24, 15 и 27:1. Но Мф. 10 и 24:24 допускают полную возможность и другого, согласного со всеми остальными и притом весьма многочисленными местами Нового Завета, перевода союзом следствия, а не цели, именно такого: Мф. 10:1: «дал им власть над духами нечистыми, так что изгоняли и исцеляли всякую болезнь и всякую немощь», – 24:24: «восстанут лжехристы и лжепророки и дадут знамения великие и чудеса, так что прельстят (слав: якоже прельстити), если (будет) возможно, и избранных». Остаются только два случая, когда ὥστε с неопределенным можно понимать только в значении цели: Мф. 15 и 27:1, – относительно коих должно заметить, что в первом случае этот оборот употреблен в речи учеников, а во втором имеются разночтения кодексов: D – VI века (ἲνα θανατώσουσιν), S – IX-X в. (ὅπως) и 69 – XI-XII в. (на поле θανατώσουσιν)27. Таким образом, употребление рассматриваемого оборота у всех других новозаветных писателей вполне тожественно с употреблением его во всех несомнительных случаях у св. Луки, именно в значении: «так что».
А это совершенно однообразное употребление данного оборота у всех новозаветных писателей ведет к заключению, что экзегетически вполне законно и естественно понимать выражение Лук. 4 в смысле действительного свержения Господа со скалы Назаретянами, как толкуют данное место сирские писатели – Афраат и св. Ефрем28, хотя при этом не исключена решительно и возможность толкования этого места в смысле только неосуществившегося намерения Назаретян, как св. Амвросий Медиоланский, св. Кирилл Александрийский и др.
Но так как Афраат и св. Ефрем толкуют сирский текст, то возникает вопрос: толкование их есть ли злоупотребление буквализмом экзегеза, как думает Паризо, – или же оно имеет для себя основание и в древне-сирском евангельском тексте, как и в греческом?
По современным данным науки, древнейшим представителем сирского евангельского текста должно признать новооткрытый Синайский кодекс, от коего (текста) в зависимости стоял Диатессарон Тациана и за коим (по времени) уже следуют Куретонов кодекс и Пешитта – сирская вульгата29. К сожалению, в Куретоновом кодексе не сохранился исследуемый текст. Слова, соответствующие греч. ὥστε κατακρημνίσαι αὐτόν, в Пешитта читаются так: דנשדוניהין שקיפא, – а в Синайском: איך דנתלוגה. Признаком бóльшей древности второго чтения служит употребление одного глагола, без дополнения «со скалы», как и греческий κατα–κρημνισαι (от κρημνος – «верх, вершина, скала, отвес» и под. и κατα – «с, над, вниз», – буквально: «низвергнуть, вниз свергнуть, сбросить сверху вниз»). Кроме того в Пешитта стоит пред глаголом союз ד, а в Синайском איך ד. Сделанное нами сравнение древне-сирских текстов дало нам следующие выводы: греческое ὥστε с неопр. накл. обычно передается сирск. ד с imperf. и ל с неопр., когда выражается или может выражаться цель – чтобы, – а когда оно означает или может значить следствие – так что, тогда обычно передается чрез איך ד или איכנאד. Поэтому вероятность есть предполагать, что Пешитта более благоприятствует чтению εἰς τὸ, а Синайский – ὥστε. Итак: хотя вышеприведенные слова Афраата и св. Ефрема более соответствуют тексту Пешитта, чем Синайского кодекса (глагол с дополнительными: с горы, с высоты), но толкование названных писателей (и Тациана) открывает возможность предполагать, что они или читали союз Синайского кодекса, что вероятнее, – или же толковали союз Пешитта в значении следствия, что менее вероятно30.
* * *
Adveisus Marcionem, Lib. IV, cap. 8, Opera cd. Oehter, Lips. 1854. T. 2, p. 172.
Expositio in Lucam, Lib. IV, cap. 56,-Opera ed. Benedict, (in octavo) Paris. 1836, t. 2, p. 486, col. 2.
In Lucam, ad. h. loc. Migne, Patrologia Graeca, t. 72, col. 544, D.–545, A.
Cramer, Catenae Graecorum Patrum in Novum Testamentum. Oxon. 1844, t. 2, p. 38. Cp. C. R. Gregory, Prolegomena ad Tischsendorf. ed. VIII, Lipsiac, 1894, p. 1228, – u Bibliotheca maxima, ed. Bigne, t. IV, p. 423; et ejecerunt illum extra civitatem. Qua de causa, cum eum ex monte praecipitem dare vellent, ipse per medium illorum transgressus abiit?
Ερμηνεια εις ευαγγελια, Romae, 1562, σελ. 231.
Comm. in Lucam, ad h. 1. ed. Migne, Gr. t. 129, col. 916, B.
Evangelii concordantis expositio facta a sancto Ephraemo doctore syro, in latinum translata a S. B. Aucher et Moesinger, Venet. 1876.
Ibid. p. 129.
Ib. p. 130.
Ib. p. 130–131.
См. предисловие к русскому переводу «Толкование св. Ефрема Сирина на послания св. Ап. Павла», стр. 1.
Fragments of the commentary of Ephrem Syrus upon the Diatessaron, – by I. H. Harris, – London, 1895.
Ib. p. 92 sq.
pag. 212.
S. Ephraemi Syri Carmina Nisibena, ed. G. Bickel, Lipsiae, 1866, – carm. XXXV. vers. 205–206, – pag. 59, – Лат. перев. § 16 pag. 144.
См. в издании Parisot’а в Patrologia Syriaca, p. 1. t. 1. Parisiis, 1891, pag. 93, lin. 5–6 desup. Ср. Zahn, Forschungen zur Geschichte des Neutestamentlichen Kanons und der altkirchlichen Litteratur, 1 Th. § 32. S. 153 и 155, Anm. 7.
Ср. по изданию Ciasca, Tatiani Evangeliorum harmoniae arabice, nunc primum e duplici codice edidit et translatione latina donavit. Romae, 1888, – XVIII. p. 32, – Parisot, ib. n. 6.
Parisot, Praefatio p. XLIV sqq. и предисловие к русскому переводу толкования св. Ефрема на послания Ап. Павла и Moesinger et Aucher, Evangelii concordantis expositio facta a Sancto Ephraemo, praefat.
См. ниже чтение новооткрытого Синайского кодекса Сирского.
См. у Tischetidorf’а, Novum Testamentum graece, editio octava major, vol. 1. p. 461.
Comment. in Iohannem, t. X, cap. 1, ed. Migne, t. XIV. col. 309. A.
Цитаты см. выше.
См. Tischendorf, ibid. ad. h. 1. vol. I. p. 667 и vol. II. p. 27.
Tischendorf, ad h. I. vol. 1. p. 542.
Ibid.
Tischend, ad h. 1. vol. 1. p. 667. Италийские кодексы по изд. Belsheim’а, Cod. aureus, p. 277. col. 1, – Cod. Uindobon. p. 20. col. 2, – cod. f2 Corbejens. p. 94, – Готфский по изданию у Migne, Patrologiae cursus completus, series Latina, t. XVIII. col. 657–658. См. примеч. к 20, 20 Сирский Куретонов по изд. Fr. Baethgen, Der griechictie Text des Curetonischen Syrers, p. 83 и Синайский новооткрытый по изд. Bensly, Harris and Burkitt, Cambr. 1894: The four Gospels in Syriac – from the sinaitic palimpsest, p. 212, col. 1. lin 4. subt., – и сравнительно-параллельное издание Curet. и Sinait. Holtzhey, Münch. 1896, Der neueutd. cod. Syrus Sinaiticus, – p. 68 lin. 1. desup.
Tischend. vol. 1 p. 190. ad, h. 1.
Поэтому обвинение Афраата, предъявленное к нему издателем, что ad litteram interdum arctius premens, sensum extorquet – ita Christum docet о monte vere dejectum ex Luc. 4, 29, 30: Demonstp. II, 20, – должно быть признано неосновательным (Parisot, ib. Praefat. c. III § 1. p. XLVIII).
Holzhey, §§ 7. 9. 11, – S. 27–30. 36–47. 59.
У Тациана такое толкование могло стоять в связи с его склонностью к докетизму, хотя нет твердых научных оснований присвоять ему это заблуждение. Во всяком случае, само по себе это толкование не стоит ни в какой связи с древне-христианским докетизмом, как доказывают это с одной стороны Афраат и св. Ефрем, а с другой – Маркион.