Антихристианство и антихрист по учению Христа и Апостолов

Предисловие

Ободренный живым и дорогим вниманием некоторых высокочтимых лиц Русского образованного общества автор решился еще раз выступить в области Русского печатного слова. На этот раз просвещенному уму и верующему сердцу благосклонного читателя предлагается мною из Новозаветного Христианского Учения то, что в нем говорится о направлении мысли и жизни, противоположном Христианству, и о главном выразителе этого направления. Антихристианство и антихрист – вот о чем между прочим напоминает нам слово Евангельское и Апостольское и в этом так же, как во многом другом, нельзя не признать силы этого слова. Да, ведь, Св. Евангелие и Апостол говорит нам не только о том, что в действительной жизни человечества согласно с ними, но и о том, что решительно противоположно им, и это последнее нисколько не умаляют и не прикрашивают... Впрочем, истина Христианская не нуждается в защите; она говорить сама за себя и в преемственной теории здравомыслящих, непредубежденных умов и в исторической практике жизни образованных народов. Стоя на верной и твердой Христианской точке зрения, под надежным руководством св. Отцов и Учителей Церкви, а также но местам и не без указания западных богословов – экзегетов, мы старались раскрыть и изъяснить учение Христа и Апостолов об антихристианстве и антихристе. И прежде нашей этой работы появлялись в русской богословской литературе труды об антихристе; но никогда он не представлялся в таком освещении, такой связи и на основании таких данных, как у нас. Проверить это предоставляем внимательной богословской критике, если только она не желает пускать в читающую публику трактаты, не рассмотренные ею. Бодро и тихо ждем от нее суда; не думаем, чтобы она обнаружила излишнюю придирчивость к отдельным выражениям и тирадам нашего исследования, рассматривая их вне связи; такой прием критики по меньшей мере не научный. Однако воздержимся от суждения о том, как к нам отнесутся. Одно, кажется, можем безошибочно предугадать: нас могут упрекнуть в излишнем ригоризме, крайнем пессимизме, могут попенять нам за мрачность той картины, которая начертывается предлежащим исследованием в воображении читателя. Но мы ответим, что тем приятнее мрак и тени, когда среди них пробираются световые лучи; тем полезнее нам взглянуть на эту мрачную картину, что содержанием ее мы научаемся быть на стороже, делаемся более внимательными к грозным знамениям времен, а определенно зная, где лежит опасность для нашей веры и нравственности, тем скорее и прямее будем уметь избежать ее.

30-го ноября.

Николай Виноградов

* * *

Господь наш Иисус Христос с первых дней своей земной жизни и до последнего часа смерти, преследуемый то видимыми врагами своими, то невидимым духовным врагом всего человечества, предсказал, что и после Его отшествия к Богу Отцу обнаружится враждебное отношение людей к Нему и Его Делу. Тоже испытывали и говорили ученики Христа Св. Апостолы. И как по отношению ко Христу и Его Апостолам высшая степень развития злобы и ненависти людской обнаружилась под конец периода их преследований, так враждебное отношение людей ко всему Христианству проявится под конец современного состояния мира. Откуда возникнет это враждебное отношение к Христианству, как оно разовьется, в чем будет состоять, в ком особенно проявится, – на все эти и подобные вопросы мы найдем ясный и определенный ответ в учении Христа и Апостолов об антихристанстве и антихристе.

В эсхатологической речи своей,¹ касающейся последней судьбы Иерусалима и затем всего мира, Наш Бож. Учитель отрицательное отношение к христианству или антихристианство сначала изображает пред нами в чертах общих, имеющих прямое отношение к первохристианскому времени бытия Церкви Христовой, а так как это время было типичное, первообразное, то и к временам последующим и последнему, как антитипичному.

«Тогда – τóτε –, говорит Господь, не означая этим строго определенное время (как ἐπεί), а только общую последовательность во времени² предадят Вас, т.е. учеников Христа, а в лице их и всех, исповедующих Христа, в скорби и убиют вы; и будете ненавидимы всеми языки – ὑπὸ πάντων τῶν ἐϑνῶν – имене моего ради». Вера христианская, по предсказанию же Господа, распространится к концу времен между всеми народами, но вот из среды же этих всех возникнет и слепая ненависть по отношению к христианам, прямое предательство их в скорбь и смерть, и это не редко за одно имя христиан³, за то, что они исповедуют имя Христа, готовы быть Его верными учениками и последователями. Как это так, легко понять из того соображения, что распространение проповеди Евангельской, слышание ее не предполагает необходимо усвоение ее слушателями. Проповедь Евангельская на известного рода слушателей может подействовать обличающим и ожесточающим образом. Из этих то обличенных и ожесточенных и составляется первое общество противников Евангелия и проповедуемого им Христианства. К этому обществу примкнут и слабые в вере христиане; последние усилят сомнение относительно веры Церкви в лицах, находящихся вне Церкви и таким образом произойдет, что соблазнятся мнози – σϰανδαλισϑήσονται πολλοί⁴. Затем, не смотря на сходство ложного направления, слабо верующие люди и совсем неверующие предадут друг друга и возненавидят друг друга (ϰαὶ ἀλλήλους παραδώσουσι ϰαὶ μισήσουσιν ἀλλήλους) – и это даже «в ближайших земных отношениях родства и дружбы»⁵ (Арх. Михаил).

На почве нравственного разлада и нестроения людей разовьется в будущем, по словам Бож. Учителя, ложное пророчество или учительство; явятся ложные пророки, выдающее себя за истинных пророков Христа. Выступив в одежде овец, эти волки хищные прельстят многих, т.е. увлекут многих силою своего ложного красноречия на ложный путь неверия и отпадения от веры Христовой (πλανήσουσι πολλούς)⁶. В связи с этим произойдет развитие беззакония, которого главное место действия вне Церкви, но которое, усилившись, окажет влияние и на членов самой Церкви; во многих из них охладится огонь⁷ христианской любви: «за умножение беззакония иссякнет – ψυγήσεται – любы многих⁸ – ἡ ἀγάπη τῶν πολλῶν». Мысль об иссекновении любви есть заключительная мысль в предсказании Христа Спасителя об отрицательном направлении, имеющем развиться по отношению к христианству как вне Церкви, так и среди самой Церкви; она, как заключительная и показывает со всею силою убедительности, что ряд мыслей, ей непосредственно предшествующий, не может относиться единственно только к печальным обстоятельствам Иудеи пред разрушением Иерусалима, или вообще ко времени первохристианскому. «Если подобное тому, что изображают эти мысли, и случилось пред разрушением Иерусалима и о чем повествует нам Иосиф Флавий в своем сочинении о войне Иудейской⁹, то это был только слабый отобраз здесь указанного сильного и беспримерного упадка в Церкви к концу времен, – упадка, который Ап. Павлом обозначен даже особым именем апостасии – отпадения – ἀποστασία (2Фес.2:3)»¹⁰, и на котором вполне и осуществится предсказание Господа об иссякновении любви.

В высшей степени прискорбный факт иссякновения любви среди людей примет в будущем самые широкие размеры. О них мы можем судить, раскрывши учение Ап. Павла о будущих тяжелых временах в жизни и истории человечества. Во 2-м своем послании к Тимофею¹¹ великий Апостол языков прямо и решительно говорит своему ученику Епископу: сие веждь, яко в последние дни настанут времена люта (ϰαιροὶ χαλεποί) и затем начинает рисовать нравственно духовную физиогномию будущего, основная черта которой иссякновение любви. Выражение «последние дни (ἔσχαται ἡμέραι)» указывает на дни существования мира буквально последние; –это, кажется, не подлежит ни малейшему сомнению. Только тогда «последние дни» и ему подобные выражения могут обозначать вообще все новозаветное время, когда они определяют время событий, прошедших и осуществившихся (как напр. Деян.2:17; Евр.1:1) уже на глазах Апостолов. Всякий же раз¹², когда выражение «последние дни» употребляется о событиях будущих, еще имеющих наступить после апостольского времени, оно означает последнее время христианского века – время, непосредственно предшествующее 2-му пришествию Христа и концу мира¹³. В нашем месте (2Тим.3:1 и д.) Апостол говорит именно о будущем времени. – «Наступят времена люта», говорит он об этом времени, «Времена люта», т.е. времена, о которых вполне можно выразиться лат. изречением: ubi vix reperias, quid agas где или когда, едва найдешься в своем положении, – времена (ϰαιροί), резко отмечаемые своими дикими нравами. «Будут бо – ἔσονται (опять будущее) человецы самолюбцы (οἱ ἄνϑρωποι φίλαυτοι), так начинает Апостол характеризовать эти будущие лютые времена. Не единичные только личности, а целая определенная (οἱ ἄνϑρωποι,) совокупность людей и притом из христиан будет дышать самолюбием. Что именно многие из христиан сделаются самолюбивы, а не язычники, так, это ясно из того, что не христиане – язычники давно уже были таковыми. Самолюбие лиц, внешне исповедующих Христа, будет единственным двигателем их жизни; из этого пагубного чувства произойдут и разовьются и все последующие пороки, приписываемые Апостолом людям последнего времени. Вот почему Апостол определение «самолюбивы» и ставит впереди других наименований, характеризующих «последних» людей. «Сребролюбцы» – совершенно так же, как некогда фарисей,¹⁴ ищущие только своих личных выгод и нимало нерадящие о выгоде ближнего. «Величавы, горды» (ἀλαζόνες, ὑπερήφανοι) – не только пустые хвастуны, которые хвастаются, величаются тем, чего не имеют, но и действительные гордецы, люди надменные (ὑπερήφανοι), заверяющие, с видимым презрением лиц окружающих, всех и обо всем, как будто от них единственно зависит то, что они хотят сделать на пользу и благо других. «Хульницы» (βλάσφημοι) не сдержаны на язык, в частности «богохульны»¹⁵. «Родителям противящиеся»; резкая характеристическая черта людей последнего времени. Презрите законного авторитета, каким прежде всего является в глазах детей авторитет родительский – вот смысл этой черты. Она и в послании Иуды выставляется главною характеристическою чертою антихристианского поведения людей последнего времени. «Неблагодарны»¹⁶ люди, которые не хотят ни знать, ни чувствовать какой-либо благодарности к небесным ли то, или земным благодетелям. «Неправедны» (ἀνόσιοι), совершенно утратившие всякое религиозное чувство, для коих нет ничего священного и святого в мире. «Нелюбовни»¹⁷ (ἄστοργοι), неимеющие даже такой естественной любви, какая существует между родителями и детьми. «Непримирительны»¹⁸ (ἄσπονδοι), так мало уважающие права других, что не хотят заключать никакого союза, или же сдерживать раз данное по необходимости слово. «Клеветницы» (διάβολοι), прибегающие к тайному, скрытному злословию ближнего. «Невоздержницы (ἀϰρατεῖς)», т.е. невластвующие над своими душевными страстями¹⁹ «невоздержны и в языке, и в чреве, и во всем другом» (Злат.) «Некротцы» (ἀνήμεροι), свирепые, бесчеловечные, неспособные оказать какую-либо милость. Неблаголюбцы – (ἀφιλάγαϑοι) «враги всякого блага» (Феофилакт). «Предателе» – (προδόται), не то, чтобы открытые изменники христианству, но во всяком случае люди, у которых нельзя найти никакой верности, или дружбы (τῆς φιλίας) (Златоуст). «Нагли» – (προπετεῖς)²⁰, смелые до безрассудства, люди, действующие под влиянием страстей, по стечению внешних обстоятельств, а не по высшим разумным соображениям, люди, «одним словом, не основательные» (Злат.). «Напыщени»²¹ (τετυφωμένοι), совершенно отуманенные собственным самомнением. «Сластолюбцы паче, нежели боголюбцы» – (φιλήδονοι μᾶλλον ἢ φιλόϑεοι)²², более гоняющиеся за плотскими чувственными удовольствиями, чем стремящиеся к Богу²³, имеющие, наконец, только внешнюю форму²⁴ (μόρφωσιν) благочестия, внутреннего же его содержания и силы отвергшиеся.

Вот ряд черт, какими обрисовывает нам св. Апостол Павел нравственное поведение людей последнего времени, людей буквально антихристианского настроения духа. Надобно сознаться, что эти черты набросаны Апостолом без особого, наперед обдуманного плана и порядка. Но за то тем нагляднее и живее выступает в них общая идея беспорядочности и разнузданности людей последнего времени. Правда, указывают отчасти внешнюю, чисто формальную связь между рассмотренными нами чертами этого поведения²⁵; отчасти силятся отыскать между ними внутреннюю связь²⁶. Но отыскивать внешнюю искусственную связь между намеченными у Апостола признаками поведения людей последнего времени, по нашему мнению, неуместно у Апостола Павла; он раз навсегда отказался от искусственности в речи²⁷. Что касается внутренней связи и порядка между теми же признаками, то она кажется очень слабою, почему и экзегет Визингер намекает на нее слабо. Можно твердо и решительно сказать только то, почему определение «самолюбцы» поставлено в начале и выражение «имущие образ благочестия, силы же его отвергшиеся – в конце всего перечня признаков поведения людей последнего времени. Первое мы объяснили выше, последнее потому, что в выражении «имущие образ благочестия и т.д.» указывается такая черта в поведении людей последнего времени, в которой все другие черты того же поведения обобщаются и приводятся к высшему единству.

Сила благочестия, сущность его, сокровенное от мира содержание благочестия (τὸ τῆς εὐσεβείας μυστήριον) – это по Апостолу²⁸ то, во что веруют христиане, истина неизменно содержимая и твердо хранимая святою Христовою Церковью. Любовь сердца – вот то, чем, по Апостолу, воспринимается эта истина, чем усваивается ее спасительная сила. В искренней любви сердца может корениться Евангельская истина и приносить свой плод. Люди же антихристианского направления, преданные различным страстям, изображение коих мы только что указали у Апостола, само собой разумеется, не будут иметь сердечной любви к истине; сердце их занято злыми страстями и в нем не остается места для такой любви, какова любовь к истине. Если они прежде и имели эту любовь, то тогда, когда сделались грубо порочными, этой любви в них не стало, и верно о них слово Апостола «любве истины не прияша»²⁹. Как неприявшие любви к истине, люди последних дней не примут и спасительной ее силы, или, по иной терминологии Апостола, отрекутся силы благочестия. Но так как истина в абсолютном ее значении, истина христианская, слишком близка и очаровательна для человека, то люди последних времен, хотя и откажутся внутренне от существа христианства, но в тоже время будут держаться внешней его формы; переставши быть внутренне христианами, они внешне будут казаться ими. Личина внешнего благочестия будет скрывать от них низость их нравственного падения и в тоже время свидетельствовать, что такие люди, хотя по своему поведению мало чем отличаются³⁰ от язычников перед временем 1-го пришествия Христа, но слышали и знают проповедь Евангельскую и не могут избежать обличительного ее гласа.

Последовательнее людей, которые только внешним образом будут христианами, в последние дни окажутся те «нецыи», о которых св. Ап. Павел свидетельствует, что отступят от веры. Указание на черту будущего невepия в человечестве можно находить в той общей типичной обрисовке Христом будущего отрицательного направления в Церкви, которую мы представили выше. Но если там неверие обозначается еще на первой ступени своего развиия, как колебание в вере и религиозный соблазн, то к последним дням мира, это чувство неверия у людей антихристианского направления разовьется в положительное отступление от веры. Наш Бож. Учитель, указывая именно на этот печальный факт будущего в человечестве, кратко, но сильно выразился: «Сын Человеческий пришед обрящет ли веру на земли»³¹.

Основой факта отпадения многих от веры к концу времен будет безнравственное душевное состояние этих многих; ближайшими же виновниками или производителями этого отпадения будут лжеучителя, лжехристы и лжепророки (ψευδόχριστοι ϰαὶ ψευδοπροφῆται)³². «Обнаруживающаяся в этих личностях, говорит³³ немецкий богослов Н. Gremer, противоположность в отношеннии к истинному Христу, Его пути и Его пророкам будет такого рода, что всякое уклонение на сторону этих лжепророков есть решительный, прямой путь к всецелому отпадении от истины на сторону лжи, от Христа во след лжехриста». Грозить будет вере христиан великая опасность от названных лжеучителей и при том сильнее от лжепророков, чем от лжехристов. Последние, как самообольщающиеся фанатики, будут выдавать себя за посланников Божиих, как некогда в эпоху до 70 или 80 г. по Р. Хр. гоеты (γόητες) Февда³⁴ и какой то египтянин, упоминаемый и в книге Деяний³⁵. Появление их то здесь, то там, одновременно, сопровождаемое быстролетною вестью: «здесь Христос», или «там»,³⁶ будет резким изобличением их лжи, ибо Христос один, и когда явится вторично, то явится как молния, исходящая от востока и простирающаяся до запада. Что касается лжепророков или лжеучителей³⁷, то они как по характеру своей личности, так и по смыслу и силе своей деятельности будут служить к большему соблазну и большему прельщению верующих. По-видимому, ревностные поклонники Христианства, выразители его духа в духовной, удаляющейся от всего чувственного, жизни и мысли, лжеучители на самом деле будут иметь только образ благочестия, силы же его отвергнутся. Собственное внутреннее сознание лжепророков не скроет от них двойственности и ненормальности их внутреннего душевного состояния; в собственной совести они будут чувствовать эту ненормальность, носить печать неправоты своей мысли и жизни. Они будут, по Апостолу, людьми, сожженными в совести своей³⁸.

Но печать нравственной неправоты, известная внутреннему сознанию лжеучителей, нимало не задержит их деятельности. Отвергшись силы истинного благочестия, они станут действовать под влиянием силы выше земной, но темной. В самом их наименовании лжепророками указывается на эту силу. Входящее в состав этого наименования понятие лжи верно сознает и ясно определяет Св. Кирилл Александрийский. Он на текст Ин.7:28 замечает: «есть истинен пославый мя, не соответственно конечно вашему (закоренелых Иудеев) лжелюбцу, т.е. диаволу, коего духа вы приняли и дерзаете ложно пророчествовать»³⁹. Как сами лжесловесники будут стоять под сильным, неотразимым влиянием отца лжи, так и их учение будет, по Апостолу, учением бесовским (διδασϰαλία δαιμονίων)⁴⁰. Оно будет происходить от демонов, будет проповедоваться не без их лукавого внушения, в чем и будет лежать тайна влияния этого учения. Каково будет прельщение учением лжесловесников, так это, между прочим, видно из того, что лжесловесники, с одной стороны, станут говорить, что Христос находится в пустыне – месте ненаселенном и бесплодном, с другой же, будут утверждать, что он находится в потаенных комнатах – месте всяких запасов и сокровищ⁴¹, и, не смотря на такую крайнюю противоположность их заверений, им будут верить. Конечно, возгласом: «Он, т.е. Христос в пустыне» или: «Он в потаенных комнатах» будущие лжепророки станут приспособляться к представлению первого явления Господа в униженном виде и пришествия Его царства не приметным и как бы скрытным образом⁴², – но в тоже время изобличать этим свое направление, боящееся света, скрывающееся во тьме⁴³. На кого лжепророки не в состоянии будут подействовать демонской прелестью своего учения, для тех они сотворят знамения и чудеса: «дадят знамения велия и чудеса (σημεῖα μεγάλα ϰαὶ τέρατα), яко же прельстити, аще возможно и избранныя»⁴⁴. В чудесной деятельности лжеучителей еще более обнаружится действительная связь их со злою сатанинскою силою, так как не иначе как этою силою они будут иметь возможность производить, имеющие ложную цель и значение, знамения и чудеса⁴⁵, эти проявления господства злого духа над вещественной, видимой природой. Насколько видимая, бьющая в глаза действительность производит более сильное и глубокое действие, чем отвлеченное учение, (verba movent, exempla tragunt⁴⁶), настолько и чудесная деятельность лжеучителей пред концом мира может произвести более чарующее действие сравнительно с их учением, хотя бы то и на избранных. Кто эти избранные, в возможности соблазна которых указывается мерило опасности от будущих лжепророков? «Избранные (οἱ ἐϰλεϰτοί) – это истинные и верные последователи Христа, члены непреодолимой Церкви Христовой, главный состав Царства Божия на земле. Название их избранными объясняется сходством их положения среди обличаемого Евангелием и ожесточенного мира с теми, которым еще в В. З. усвоено имя избранных (бахир)⁴⁷. Предостережительно Господь замечает этим избранным своим: «блюдитеся: се прежде рех вам вся». Смотри же, говорит Св. Златоуст, как Христос предостерегает, не выходите, говорит, в пустыню, не входите во внутренние комнаты. Не сказал: отойдите и не веруйте, но не входите и не исходите. Ибо великий тогда будет обман, по причине обольстительных знамений⁴⁸.

Как возможность соблазна и Христовых «избранных» будет не далека от действительности соблазна будущими лжеучителями многих «званных» – ясно можно представить, взявши во внимание свидетельство Св. Ап. Павла. Он в своем 1-м послании к Тимофею⁴⁹, несмотря на то, что торжественно и открыто возвестил о величайшей тайне благочестия или истине, содержимой и охраняемой Церковью, показал все живое и богатое содержание этой истины, – тут же, рядом, говорит и об отпадении от веры Церкви, – отпадении, которое в другом месте своих посланий именуется «тайною беззакония»⁵⁰. Апостол и сам, как будто внутренне пораженный неожиданностью своего пророчества о будущем отпадении, выражает его, ссылаясь на ясное и определенное свидетельство Св. Духа: «Дух же явственне глаголет, яко в последняя времена отступят нецыи от веры»⁵¹.

Господь не раз⁵² замечал во время своей общественной проповеди: «много званных, мало же избранных». Многим, очень многим, или даже всем (по употреблению слова «многие» в Св. Писании) возвещено будет слово Евангельское, но далеко не все окажутся в числе истинных и твердых последователей Христа. Скользкий путь нравственного упадка и растления, безграничного доверия к лжеучителям доведет несчастную часть человечества до совершенного отпадения от истинной веры. Апостол языков – Св. Павел разумеет эту часть человечества под неопределенным местоимением «нецыи»; Апостол же и Тайнозритель Иоанн Богослов говорит в своем Апокалипсисе о части человечества, отделившейся от религиозного союза с Богом – такой, которая обнимает множество людей, народов, племен и языков⁵³. Этой части человечества также усвояется ветхозаветное образное наименование, – наименование «великой любодейцы»⁵⁴.

Примечательна характеристика этой великой любодейцы в Апокалипсисе Св. Иоанна⁵⁵. Церковь неверная, или та часть человечества, которая не обнаружит, на закате дней теперешнего хода жизни и истории, истинной веры в Бога и должного исполнения Его святого закона, вступит в тесное отношение с греховным миром, ему будет служить и опираться на его грубую силу⁵⁶. Так как по Ап. Иоанну Богослову⁵⁷ проявления греховного мира – это похоть плоти, похоть очес и гордость житейская, то и церковь неверная в конце дней обнаружит все эти страсти. Члены такой церкви будут прежде всего людьми в высшей степени плотскими и чувственными; они вместо чаши скорбей своего Учителя, по образному изречению Тайнозрителя, станут услаждаться чашею⁵⁸ мерзостей и нечистот любодейства своего, т.е. будут слепыми приверженцами чувственного культа. Преисполненные наружного благочестия и в тоже время не чуждые чувств честолюбия и славолюбия члены неверной Церкви будут далее любить роскошь и комфорт, будут устроят пышные церемонии для сильных мира⁵⁹, святых целей пытаться достигать грешными средствами, будут проповедовать мечем и золотом⁶⁰. В связи с этим и наконец Христиане неверной церкви будут людьми в высшей степени гордыми. Не смотря на значительный свой упадок нравственный, они будут мечтать о себе слишком высоко, будут думать, что на столько превосходят иных своих ближних, что могут безгранично распоряжаться их участью⁶¹ и жизнью. При отсутствии истинной веры, при утрате характера совершенной нравственности, одним словом, при пустоте своего душевного содержания, несчастная часть человечества пред концом мира не останется однако же без всякой веры; потерявши силу благочестия, она сохранит некоторый его вид. Непреложный закон психической жизни, что у всякого человека, перестававшего верить совершенной истине, всегда на место ее в уме и сердце выступала ложь в форме суеверия с дикими и вредными ее последствиями, – еще раз и во всей силе оправдается на этой несчастной части человечества. Люди последних времен, отказавшись верить абсолютной истине христианской, поверят абсолютной лжи в лице антихриста. Такой решительный шаг в деле религиозно нравственной жизни несчастная часть человечества сделает не без содействия предтечи антихриста – лжепророка, которого можно назвать великим сравнительно с другими предшествовавшими и современными ему лжепророками, так сказать, малыми.

Все великие двигатели человечества в том и другом духе и направлении являются в свое время. Они бывают плодом своего времени, необходимым произведением той среды, в которой являются. Связь антихриста и его лжепророка со своим временем, со своею средою также несомненна. Из антихристианства ложно настроенного человечества выродится антихрист. На отношение антихристианства или, как оно еще частнее называется в Писании, апостасии (отступления) к антихристу обращали внимание многие отцы и учителя Церкви. Они сближали учение об апостасии – отступлении последних людей с учением об антихристе, «называли антихриста отступлением»⁶². Но это, отнюдь, не в смысле отождествления самого антихриста с духом и направлением антихристианским в последние времена, как думают некоторые из протестантских богословов и известная часть русских раскольников.

Великий учитель языков, Св. Ап. Павел, ясно различает апостасию – антихристианство от антихриста, наступление первой предполагает прежде явления последнего⁶³. И у Св. Отцов и учителей Церкви антихрист называется отступлением только лишь по тому, что, как сам будет «отступником», так и других будет стараться принудить к отступлению от Христа. «Антихрист, – по замечанию Филиппи⁶⁴, – как сам выродится из великого отступления, так, с другой стороны, великое отступление доведет до окончания, его организирует и консолидирует».

Понятая силы, принуждения, попрания всякого человеческого достоинства и авторитета, а также коварства и обольщения – эти понятия основные в учении о лице и деле антихриста и его лжепророка. Со стороны этих именно понятий антихрист и его предтеча – великий лжепророк называются в Апокалипсисе⁶⁵ «зверями». – Греческое слово ϑηρίον=зверь означает такого зверя, у которого зверская природа особенно резко проявляется и дает себя сильно чувствовать, как, напр.: у диких зверей: гиены, шакала, тигра, в противоположность домашним прирученным животным, или у змеи в отличие от других пресмыкающихся гадов. Потом тоже слово употребляется в греческом языке для означения зверя в противоположность человеку; у Ап. же Павла в послании к Тим.1:12 слово зверь употреблено и о человеке для обозначения его звериного нрава. «Критяне всегда лжецы, злые звери, утробы ленивые»⁶⁶.

Дикая свирепость разъяренного зверя, с одной стороны, и коварство змея, с другой, сосредоточиваются в имени «зверь», которым окрещивается антихрист и его лжепророк в Апокалипсисе. Но, как по отношению к некоторым людям, наименование их зверьми ясно и наглядно показывает, что у таких людей совершенно утратился образ и подобие Божие, что на место «дыхания Божия» выступила у них, при всей их мудрости и духовном образовании, пошлость, низость и плотяность внутреннего содержания их души: так это и по отношению к антихристу с его лжепророком. Наименование их зверьми более останавливает внимание на стороне их грубой дикости, необузданной свирепости, чем на стороне лукавства, хитрости. И действительно, далее мы увидим, как в силу зверской своей природы апокалипс. звери, т.е. антихрист и лжепророк, направляются против Бога и всего, что от Бога, дышат огнем ненависти ко Христу и Его Святому Делу.

Как имя «зверь», так и имя «антихрист» у последнего, имеющего явиться в конце времен, противника Христа и Церкви, есть имя общее ему «со всяким противником И. Христа, отвергающим Его Божество и учение и вооружающимся против Его Св. Церкви⁶⁷. Свидетельство об этом находим в 4-х местах⁶⁸ соборных посланий Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова. Здесь имя антихрист⁶⁹ встречается попеременно, то в числе множественном, то в числе единственном: в первом случае без члена, во втором с членом. Различие в таком употреблении имени должно указывать и на различие в смысле имени. И действительно, когда Апостол говорит об антихристах неопределенно, без члена, то чрез это обозначает противников Христа вообще, в целой их совокупности; некоторые из них были известны и его времени, почему Апостол и выражается о них в прошедшем времени: быша (ныне антихристи мнози быша)⁷⁰. Когда же говорит об антихристе в числе единственном, ограждая это имя членом, то, без сомнения, разумеет некоторое особенное определенное лицо, которое принадлежит еще будущему времени; почему Апостол и свидетельство об его пришествии выражает в будущем времени: антихрист грядет (ὁ ἀντίχριστος ἔρχεται)⁷¹.

При общем приложении нарицательного имени антихриста, как к противникам Христа вообще, так и к противнику Его по преимуществу – ϰατ̕ ἐξοχήν у Апостола, однако находится намек и на то, что это имя главным образом и вполне идет к тому, кто явится лично «в последний час» (ἐν ἐσχάτῃ ὥρᾳ), в последнее время. Такой намек можно видеть в словах Апостола: кто есть лживый (ὁ ψεύστης) точию отметайся, яко Иисус несть Христос; сей есть антихрист, отметайся Отца и Сына⁷². Тогда как «антихристи мнози» представляются лжеучителями, вышедшими из среды христианского общества и ложно толкующими его учение (ψευδοπροφῆται): отличительной чертой собственно антихриста, по которой и относится прежде всего к нему это имя, выставляется у Апостола отрицание Иисуса, как Христа, как Сына Божия.

Относительно филологического значения имени: ἀντίχριστος нужно заметить, что предлог в этом имени – ἀντί нельзя⁷³ понимать только в таком значении, какое он имеет большей частью вне сложения и в сложении с такими словами, как βασιλεύς, ϑεός, τύπος, λύτρον (ἀντιβασιλεύς, ἀντίϑεος, ἀντίτυπος, ἀντίλυτρον); нельзя принимать имя антихриста за обозначение того, кто отнимает мессианское достоинство у Христа и самовольно прилагает его к себе, кто поставляет себя на месте Христа, кто является лжемессиею по отношению к истинному Мессии – Христу. Должно предлог «анти» в слове «антихрист» понимать в смысле враждебной противоположности, в смысле: против, как обыкновенно в сложных греческих словах – с ἀντί, так что антихрист означает буквально: противника Христа⁷⁴, лицо, которое будет всеми силами и способами стремиться уничтожить самую идею о Христе. В этом резкое и существенное отличие антихриста от лжехристов, лжемессий, которые признают идею о Христе, но ложно ее истолковывают⁷⁵.

Общность названия разных лиц одним и тем же нарицательным именем объясняется не только сходством направления в их характере: и образе деятельности, но и одинаковостью той среды, из которой выходят эти лица. Что же служит средою или питомником для всякого противящегося Богу и Христу Его, – для антихриста в общем смысле, а затем для антихриста в смысле частном, собственность?

По высказанному не раз⁷⁶ в Евангелии Иоанна определению Нашего Божественного Учителя мир есть источник ненависти ко Христу и Его Божественному Делу, – миp как совокупность всего враждебного Христу и Его Делу⁷⁷, всего неверующего в Него; мир, как беспокойная, мятущаяся масса (апокалипс. море, воды)⁷⁸ «людей и народов, племен и языков», среди которых предсказал Христос ненависть Своим ученикам и последователям⁷⁹. Из этого то беспокойного и суетного мира неверующего или полуверующего человечества выходит тот апокалипсический четырехсоставный зверь, который не редко толкователями принимается⁸⁰ исключительно за единичное лицо антихриста, но которого правильнее и ближе к тексту можно и должно признавать за живой совокупный образ всех вообще богопротивных, антихристианских сил.

При первом знакомстве с этим четырехсоставным зверем апокалипсическим нельзя не приметить в нем некоторых черт, напоминающих пророческое сновидение Даниила, описанное им в 7-й главе его пророчеств. Даниил, по изображению этой главы, видит в видении четырех зверей: 1-й подобен льву, а крылья у него орлиные; 2-й похож на медведя с тремя долгими клыками между своими зубами; 3-й как барс, с 4-мя головами и с 4-мя на спине крыльями, подобно птице; 4-й не схож ни с каким известным зверем, – он страшен и ужасен и весьма силен; большие железные зубы во рту у него и десять рогов на голове его⁸¹. Зверь из моря апокалипсический есть, так сказать, совокупность тех 4-х зверей Даниила. От барса он имеет тело, от медведя ноги, от льва пасть, от 4-го страшного зверя Даниилова 10 рогов, которые, как и у Даниила, означают одновременное, но кратковременное будущее земное владычество.

Эти четыре зверя, как объяснено у самого же Даниила⁸² и как можно выводить из сопоставления видения этих зверей пророком со сном Новуходоносора об одном огромном четырехсоставном теле⁸³, означают четыре царства, который восстанут от земли. Указание на царства же земные, которые так или иначе заявят себя против Христа и Бога, надо искать и в четырехсоставном звере апокалипсическом; только с тем различием, что у Даниила под четырьмя царствами должно разуметь, согласно принятому издавна церковному толкованию, четыре различные мировые монархии (Вавилонскую, Мидоперсидскую, Македоногреческую и Римскую); в 4-х составном же звере Иоанна следует видеть мировую человеческую силу вообще с той стороны, с какой она являет себя враждебной Богу и богоустановленным учреждениям. Единством четырехсоставного зверя Тайнозритель видимо думает показать, что различные вссемирные монархии, как скоро в них заметно дает себя чувствовать гнет недостойных представителей, суть только проявления одного и того же противобожеского принципа⁸⁴. Намекая на единство этого принципа, Богослов составом частей зверя из моря и их взаимным отношением характеризует свойства этого символического зверя. «Барс, говорит Мейер⁸⁵, напоминает лукавство и неверность, смелость и свирепость; твердые лапы медведя указывают на хладнокровие и осторожность, упорство и бесстыдство; пасть льва говорит о высокомерии и алчном властолюбии, а все в совокупности свидетельствует о коварстве и жестокости. Без сомнения, во всей полноте своей, этот образ может принадлежать только личному антихристу, но что из этого образа принадлежит древней или новой политике, это мы знаем из истории. Впрочем, всякий символ, например – символ льва, может иметь и обратную сторону и история представляет нам не мало правителей с большими нравственными достоинствами».

Присматриваясь, далее, к апокалипсическому зверю из моря, замечаем в нем семь голов, на которых имена богохульные и десять рогов, украшенных таковым же количеством диадим. Что это за головы? и что это за рога? На основании свидетельства⁸⁶ самого же Апокалипсиса должно сказать, что как голова, так и рога с диадимами суть ложные цари и незаконно захватываемые ими царства. Но «невозможно, говорит Ауберлен⁸⁷, назвать по имени десять царств, обозначаемые десятью рогами зверя апокалипсического, равными у него по количеству с рогами зверя Даниилова. Относительно семи голов, продолжает Ауберлен, дело другое: это семь всемирных монархий, о которых говорит история мира, и из которых в последней мы живем, написанные же на них богохульные имена означают враждебность их Богу. Имена этих семи всемирных монархий, по Ауберлену⁸⁸, суть: Египет, Ассирия, Вавилон, Царство мидо-персидское, Греция и Рим»… … Но где основание подразумевать под головами апокалипсического зверя из моря именно эти семь царств и не предполагать вместо того или другого из них какое-либо иное царство из теперь существующих на земном шаре или прежде бывших, – царство, – быть может, обнаруживающее еще в большей степени противление Богу и Христу Его? К тому же, Вавилон, Персия, Греция достаточно представляются теми частями зверя из моря, которые, в качестве символов, заимствованы прозорливцем Нового завета от возникших в его сознании умопредставлений льва, медведя, барса. К чему снова заводить об этих царствах речь при попытке объяснить значение семи голов зверя? При объяснении значения как голов, так и рогов апокалипсического зверя надо относиться к этим образам пророческого видения не иначе, как относился к ним сам Новозаветный Пророк. Тайнозритель Богослов останавливает мысль как на рогах, так и на головах зверя из моря не столько по вниманию к этим принадлежностям символического зверя, сколько с целью обозначить ближайшую среду, в которой явится последний враг Бога, Христа и Церкви. Десять рогов суть десять царей, которые еще не получили царства, но примут власть со зверем, «яко цари», на един час. Они имеют едину волю и одни мысли и передадут силу свою и власть зверю⁸⁹. А этот зверь есть «восьмой» и из числа семи, семи тех царей, которые в Апокалипсисе олицетворяются под образом семи голов и еще: семи гор⁹⁰. Замечательное олицетворение! Оно говорит, что семь царей, из среды коих выйдет « восьмой «, отличаются особенной земной силой, гордостью и высокомерием. Как бы в резкое отличие и противоположность этим семи царям Тайнозритель еще о десяти царях, имеющих передать свою силу и власть зверю, именуемому «восьмой «, замечает, что они будут иметь власть «яко цари на един час» и будут разорять предмет своей власти⁹¹. Совершенный упадок царского авторитета, появление личностей, в которых обнаружится результат развития человечества и мира в худом смысле и направлении, – результат мало по малу накоплявшийся в течении долгого времени жизни и истории человечества, – вот обстоятельства и среда появления «восьмого» зверя или антихриста в собственном смысле.

Зверь апокалипсический, именуемый «восьмым», не смотря на свое близкое отношение к четырехсоставному зверю из моря, имеет резкое от него отличие. Он зверь не из моря, но из бездны, имеет непосредственную связь с бездною, т.е. с тайниками демонических сил пагубы⁹². Он зверь багряный⁹³, в знак его кровожадности, имена богохульные, бывшие на головах зверя четырехсоставного, покрывают все его тело, в знак того, что боговраждебность проявится в нем вполне⁹⁴. Он выйдет из среды семи голов (или царей) зверя из моря, – это значит воплотит в себе полное развитие зверской природы или антихристианского существа.

При своей тесной связи с пагубной силой самого сатаны и при своих отличительных, характеристических признаках «восьмой» зверь в Апокалипсисе не есть все-таки воплощение диавола – сатаны, а личность особая, единичная, – представитель антихристианской идеи. Зверя, таинственно называемого «восьмым» и означающего у Тайнозрителя никого другого, как антихриста, мы видим в конечной его судьбе отличным от диавола – сатаны⁹⁵. Да и ветхозаветный прообраз антихриста Антиох Епифан был единичной личностью, на которую символически указывает, по свидетельству того же древнецерковного предания, тот небольшой рог, который развился мало по малу среди десяти рогов четвертого зверя Даниилова, и пред которым три из этих десяти исторглись⁹⁶. По всей вероятности, Новозаветный Пророк с мыслью об этом ветхозаветном Богопротивнике сказал относительно еще имеющего явиться новозаветного Богопротивника: «зверь был, и нет его и явится»⁹⁷.

Сходство будущего противника Христова с Антиохом Епифаном, рьяным противником Бога и Его закона, а также и другие черты, коими изображается «восьмой» зверь из бездны в Апокалипсисе, бесспорно заставляют в нем видеть силу политическую, мировую и богохульную. Такую именно силу в звере из бездны замечали многие Отцы и учителя Церкви, изъяснявшие апокалипсические пророчества⁹⁸. Из них мы приведем свидетельство Св. Иринея, ближайшего ученика Св. Поликарпа, слушавшего наставления непосредственно из уст Самого Апостола и Евангелиста Иоанна. Епископ Лионский, сближая символическое значение голов и рогов апокалипсического зверя из моря, говорит: «очевидно, что оный имеющий придти (при кончине мира) трех из них (десяти царей) умертвит, остальные же покорятся ему и сам он сделается осьмым: вместе нападут они на Церковь...»⁹⁹.

Всякая сила политическая, кроме средств внешних, – орудий огня и меча, располагает и внутренними средствами просвещения и образования. Так сила политическая правильная и «законосообразная»; не иначе и сила политическая беззаконная и извращенная. Фараон в борьбе против истинного Бога и Его народа пользуется содействием Ианния и Иамврия, ложных пророков своего времени¹⁰⁰. Вавилонский царь является в сопровождении мудрецов, твердой опоры своего государства. Антихрист, как политическая сила, явится в сопровождении своего ложного пророка, которого Этингер иронически называет придворным философом (Hofphilosoph) антихриста.

Этот ложный пророк последнего противника Христа и Церкви произойдет из среды близкой к антихристовой, и будет действовать в духе и направлении антихриста; почему он носит с последним в Апокалипсисе одинаковое имя зверя, но зверя из земли, т.е. зверя, одаренного земною мудростью и волею¹⁰¹, или зверя, произошедшего из более или менее твердого, более или менее упорядоченного мира образованности и мудрости¹⁰². Образные, отличительные черты этого зверя – лжепророка: два рога, подобные агнчим и речь дракона¹⁰³. Рога, вместилище силы и крепости, подобные рогам агнчим, указывают на то, что ложный пророк будет стараться проявить такую же силу над человеческими сердцами и умами, как Христос – непорочный агнец Божий¹⁰⁴. Но речь ложного пророка – речь дракона – изобличает в нем мудрость естественную, земную, антихристианскую, бесовскую¹⁰⁵ (σοφία ἐπίγειος). Такая мудрость, проповедуя по-видимому христианство, «обрезывает в нем все, что не принадлежит этому миpy, – все, что есть сверхъестественного в истории спасения, в пособиях веры, в славных ее обетованиях, словом, все существенное»¹⁰⁶. По своим характеристическим чертам или свойствам ложный пророк Тайнозрителя, отожествляемый¹⁰⁷ у него со зверем из земли, может быть образом¹⁰⁸ всех ложных пророков, о которых Господь вообще сказал, что они приходят в одежде овечей, а внутренно суть волки хищные¹⁰⁹. Но, признавая в последнем ложном пророке выражение ложного пророчества вообще, нельзя отрицать действительность появления этого лжепророка, как отдельного лица пред лицом антихриста. Конечная судьба лжепророка, при которой он мыслится вместе, но раздельно от зверя – антихриста, равно как и диавола, также смысл и характер деятельности лжепророка настоятельно требуют видеть в нем отдельное лицо.

По общему смыслу и значению своего лица и дела ложный пророк будет относиться к антихристу так же, как истинный пророк и креститель Иоанн относится ко Христу. Ложный пророк своим появлением и деятельностью определит грядущего противника Христа, как антихриста. В частности деятельность ложного пророка антихристова, как она описана в 13-й главе Апокалипсиса, представляет три степени, резко отмечаемые глагольной формой «ποιεῖ», переведенной в нашей Славянской библии словами: «творяше»¹¹⁰, «сотвори»¹¹¹ и «сотворит»¹¹².

Первая степень деятельности великого лжепророка есть степень общедуховного действия его на людей¹¹³. Внутреннюю силу противохристианских идей великий лжеучитель в конце дней принесет в жертву развитию внешней силы антихриста; по содержанию, духу и направлению своего учения он будет неудержимо стремиться к тому, чтобы чувственно настроенные люди по всему лицу земли поклонились антихристу, т.е. признали его своим богом и оказали ему повиновение. Уже по этой первой степени деятельности великого лжепророка видно, что он будет силой служебной, хотя и довольно влиятельной, по отношению к антихристу, а не силой более высшей и значительной, чем антихрист, как ошибочно думает Филиппи¹¹⁴.

Второй степенью деятельности лжепророка должно признать чудесные его действия. В соответствие тем лжепророкам, о которых предсказал Наш Божественный Учитель, что они сотворят велия знамения и чудеса, последний лжепророк – предтеча антихриста сотворит знамения столько же многочисленные, сколько и таинственные. Из многих его чудес в Апокалипсисе упоминается, во-первых, то, что он будет низводит огонь с неба на землю пред взором людей. Чудесности этого действия соответствует в прогрессивном возрастающем порядке другое чудо лжепророка. В образ, или икону антихриста, по приказанию лжепророка сделанную людьми, живущими на земле, еще до времени личного, для всех очевидного, явления антихриста, великий лжепророк вложит дух жизни первого зверя, т.е. антихриста и заставит икону говорить и действовать так, что непоклоняющиеся ей будут лишаться жизни¹¹⁵. Конечно, в создании или приготовлении иконы антихриста мало чудесного, почему и икону его приготовляет не сам лжепророк; но чудесность иконы заключается в образе ее действия, виновником которого является лжепророк. Икона эта имеет еще для себя аналогию в изображении первого Наполеона, которое было выставлено некогда в бамбуковых домах отдаленного Китая, среди туземных богов; действие же этой иконы антихриста решительно беспримерно. Речь иконы антихристовой нельзя, по замечанию профессора Генгстенберга, представлять себе, как умную, духовную, только в представлении молящихся (ein geistiges Reden), но как действительную. Только на основании такого чуда становится ясным и понятным, что многие и из образованных лиц этого греховного мира к концу дней его подпадут такому соблазну, что поклонятся, сделанному, по инициативе ложного пророка, образу или образам антихриста, если вообразим их выставленными в различных местах земли.

Третью степень в деятельности лжепророка составляют дерзкое его обращение с людьми, внешнее принудительное действие на них, соединенное с произволом¹¹⁶. Если икона, сделанная по приказанию лжепророка, будет иметь силу моментально убивать, прекращать жизнь непоклоняющихся ей, то сам лжепророк будет продолжительно мучить непризнающих его учения; пагубное свое влияние и действие он прострет на всех людей без различия их возраста, состояния и положения, и при том направит в сферу самых обычных, ежедневных отношений. По словам Тайнозрителя, лжепророк сделает то, что всем, малым и великим, богатым и нищим, свободным и рабам, положено будет начертание на правой руке их, или на челе их. Это обычное выражение полной зависимости, или издавна известный знак безусловного подчинения какому-либо лицу, в настоящем случае, антихристу, – подобный, напр., начертанию имени полководца на плече или кокарде солдата, также имени господина на лбу раба, – будет иметь такое практическое действие в жизни, что не имеющие этого знака антихристова лишены будут возможности покупать, или продавать, не будут пользоваться никакими правами гражданственности. Таинственное в знаке, налагаемом на людей лжепророком, – это число имени зверя: 666. Оно всегда и немало затрудняло и затрудняет толкователей. Сам Тайнозритель по отношению к этому замысловатому числу замечает: «здесь мудрость»¹¹⁷, хотя, с другой стороны, и говорит, что это число человека, т.е. такое число, коего численное обозначение в буквах показывает имя человека. Как такое, оно, очевидно, не может быть только символическим именем¹¹⁸, не может значить имя Адоникама, того Адоникама, который упоминается в книге Ездры¹¹⁹ и у которого будто бы было 666 детей¹²⁰. Св. Ириней, писатель начала 3-го века, переводя число 666 на греческие буквы, обозначающие соответствующие цифры, составил имя Λατεινος¹²¹. Но имя антихриста, этого определенного лица, должно иметь более частный характер, чем это общее, идущее ко многим, имя «Латинянин». Гофман, соглашаясь со Св. Иринеем в том, что число антихристово должно быть рассчитываемо по числовому достоинству греческих букв имени, замечает, однако, со своей стороны, что это счисление недоступно каждому времени. Только когда явится последний сатанинский миродержец, люди, имеющие необходимое для счисления понимание, весьма легко найдут его¹²². Объяснение довольно остроумное, так как все, что касается цены или счета, имеет свое время.

Личность, а в особенности деятельность последнего великого лжепророка очерчена Богословом довольно живо и обстоятельно; нельзя не заметить в этом того, как сильно и глубоко отпечатались на восприимчивой душе Богослова Иоанна речи его Божественного Учителя – идеала о ложных пророках будущего и особенно последнего времени; но и только. Говорить¹²³, что в великом лжепророке – звере из земли, по изображению Апокалиптика, является перед нами как бы другой антихрист, сравнительно со зверем из бездны, точно так же ошибочно, как утверждать, что последний великий лжепророк на взгляд Тайнозрителя является выше и виднее собственно антихриста, представляемого под образом зверя из бездны. По смыслу и характеру одних черт в деятельности апокалипсического лжепророка несомненно можно заключать, что он будет пособником злой силы антихриста и именно политической; ибо не с понятием ли этой силы связывается, напр., представление о праве разрешения или запрета торговли? Тоже надо заметить и о наложении лжепророком знака антихристова. А по смыслу других черт, равно как по общему направлению и характеру деятельности лжепророка заметно, что виновник ее будет проводником религиозного почитания и поклонения политической силе антихриста и в этом отношении проявит себя как истый предтеча антихристов.

Возвращаясь теперь мыслью и вниманием к собственному лицу антихриста, необходимо должны заметить, что выше указанное понятие об антихристе, как богохульной, политической силе, не исключает понятия о нем, как силе, притязающей самолично на божеское почитание и поклонение. Известное дело, что политическая сила, необузданная и беззаконная, резко различающаяся от законосообразного Правительства, направляемого и охраняемого Самим Богом, – сила полная дикого насилия и грубого произвола – есть прямой результат того высокомерия, которое еще на пороге истории хотело создать себе имя в постройке башни до небес. Такая сила есть очевидная противоположность всемирного владычества, которое принадлежит Единому Богу; потому она всегда заключает в себе момент обоготворения человека – идололятрии. Если такая идололятрия была возможна в отдельных людях¹²⁴, то она вполне будет возможна и действительна в человеке – антихристе.

Мысль об антихристе, как силе идололятривной, – силе, имеющей выдавать себя за бога и поэтому отрицающей все то, что принадлежит к истинному Богопочтению и Богопоклонению, – находим прежде всего в известной уже нам эсхатологической речи Господа нашего. Излагая эту речь, Ев. Матвей говорит в связи с мыслью об имеющем возникнуть, вследствие обличительного свидетельства всемирной проповеди Евангельской, противодействии Евангелию: и так (οὖν – убо) узрите мерзость запустения, реченную Даниилом пророком, стоящу на месте святе (иже чтет, да разумеет)¹²⁵. Связь этого 15 стиха из 24 гл. Евангелиста Матвея со второй половиной стиха предыдущего, а также отдельные слова и выражения стиха дают внимательному читателю Евангелия непосредственно чувствовать, что в этом стихе речь о чем-то важном и знаменательном в отрицательном смысле. Но, воздерживаясь от общих суждений по поводу глубокомысленного стиха, разберем текст стиха слово за словом и со стороны построения слов, чтобы безошибочнее и яснее понять его. Этого требует по отношению к нашему тексту не только цель, с какой мы его приводим, но и парентезис или вставочное замечание в конце стиха: «иже чтет, да разумеет».

Греческое построение нашего текста, рассматриваемого самого в себе, показываете, что он есть сложное предложение, состоящее из главного «ἴδητε τὸ βδέλυγμα τῆς ἐρημώσεως» и двух придаточных: « τὸ ῥηϑὲν διὰ Δανιὴλ τοῦ προφήτου» и « ἑστὼς ἐν τόπῳ ἁγίῳ». Оба эти придаточные предложения имеют не одинаковую силу, как видно уже из того, что 1-е ограждено членом, 2-е же без члена. Предложение, огражденное определительным членом, имеет значение определительного, придаточного предложения: оно, будучи поставлено в середине стиха, определяет, что выражение «τὸ βδέλυγμα τῆς ἐρημώσεως ἑστὼς ἐν τόπῳ ἁγίῳ» заимствовано у Пророка Даниила, где следовательно и должно искать ближайший его смысл и значение. 2-е же придаточное предложение, сопоставленное непосредственно с подлежащим главного предложения: «τὸ βδέλυγμα τῆς ἐρημώσεως», имеет смысл предикативного объяснительного предложения¹²⁶, указывающего характеристический признак в главном понятии, – признак, без которого понятие «мерзость запустения» не имело бы эсхатологического значения. Но это о внешнем построени нашего текста.

Образ выражения «реченное Даниилом пророком – «ῥηϑὲν κ. τ. λ.» указывает не на буквальное исполнение пророчества Даниила в 9, 27¹²⁷. В том случае, когда Ев. Матфей приводит исполнившееся пророчество, он замечает: да сбудется – ὅπως или ἵνα πληρωθῇ¹²⁸, реченное от Господа пророком. Соответственно этому и в нашем тексте, если бы указывалось на исполнение определенного пророчества, было бы сказано: «ὅταν οὖν ἴδητε πληρωϑῆναι τὸ ῥηϑὲν κ. τ. λ.». Но в той форме, в какой выражен наш текст у Евангелиста, он обращает только нашу мысль к описаннию мерзости запустения, находящемуся у пророка Даниила, подобно тому как текст Ев. Матфея 22:31 указывает не на исполнение ветхозаветного пророчества, но на мысль выводную из него¹²⁹.

Раскроем же книгу пророка Даниила; там мы найдем, что выражение βδέλυγμα τῆς ἐρημώσεως – мерзость запустения встречается три раза, в трех местах: 9:27, 11:31, 12:11, но в каждом из этих мест без добавления определительных слов: «ἑστὡς ἐν τόπῳ ἁγίῳ – стоящу на месте святе». Такое употребление нашего выражения у пророка ясно показывает, что и нам не должно приурочивать рассматриваемое изречение Евангелия Матфея к одному определенному месту из книги пророка Даниила. Правда, Ольсгаузен думает, что наш текст указывает прямо на 9:27. Данила, где будто бы «ἐπὶ τὸ ἱερόν» соответствует замеченной у Евангелиста добавке: «стоящу на месте святе». Но по новейшему изъяснению Ауберлена Еврейское выражение в Даниловском свидетельстве: al kenaph, переданное у LXX греческим «ἐπὶ τὸ ἱερόν», указывает не на крыло = πτερύγιον храма, а на вершину, верх, крайность, сильное развитие чего-либо. При том же «al kenaph» не придает schikkuzim мерзости 9:27 Даниила какого-либо особого определенного значения, в силу коего на это именно место Даниила должен бы указывать разбираемый нами текст. По замечанию того же Ауберлена, мерзость запустения 9:27 Даниила нисколько не отличается от той, о которой говорится и в 11:31 и в 12:11 того же Даниила.

Что же это за мерзость запустения, не однократно упомянутая у Даниила? Мерзость – Евр. schikkuzim (plural. maiestatis aut excellentiae) по-гречески βδέλυγμα – это в общем смысле «все содержание и весь объем идолопоклонства¹³⁰; в так называемой «мерзости» культа идолопоклоненя находите полное свое выражение, заслуживающее по истине не менее полного отвращения. Св. Иоанн Златоуст в толковании на пророка Исаию 2 гл. ст. 20 замечает вообще: «ненавистное и достойное отвращения называется в Писании: βδέλυγμα». На отрицательный характер этой βδέλυγμα – мерзости указывает родительный предмета действия, или объективный при βδέλυγμα: – βδέλυγμα τῆς ἐρημώσεως». Мерзость запустения есть нечто такое, что навлекает опустошение и, так как βδέλυγμα всегда берется в Писании в религиозном смысле¹³¹, то βδέλυγμα τῆς ἐρημώσεως, есть нечто, производящее опустошение в области истинного Богопочтения и Богопоклонения. По силе такого действия, вторгающегося в сферу самых высоких и дорогих проявлений жизни человека, само это нечто не может быть только отвлеченным понятием или учением. Нет, оно должно иметь наглядное значение и живой смысл, указывать на живую, для всех понятную и очевидную действительность. Не без особенного же значения эта мерзость запустения представляется на взгляд Св. Писателей стоящей в святом месте, или там, где ей не должно¹³². Углублявшиеся в изучение пророчеств Даниила видят мерзость, навлекающую опустошение или запустение, в грубой и богохульной силе мира, вторгающейся в святилище Иеговы и соединяющейся с безбожниками, нарушителями святого Завета с Богом. Такое дикое вторжение необузданной силы мира в святилище Иеговы – Иерусалим лет почти через 500 после Даниила было совершено Антиохом Епифаном, что и описано в 1 кн. Маккавейской¹³³.

Имея в виду это ближайшее опустошение Иерусалима, пророческий взор Даниила видел мерзость запустения Иерусалима на пространстве времен еще и в дали; картина опустошения Иерусалима представлялась ему в перспективе; луч его пророческого зрения при мысли о мерзости запустения преломлялся и доходил до времени конца дней этого мира¹³⁴. Наш Божественный Учитель при словах о мерзости запустения ссылается на Даниила пророка и поэтому говорит относительно этой мерзости так кратко, предполагая ее уже понятной слушателям из пророчества Даниила и известной по первому ее обнаружению и действию, описанному в 1-й книге Маккавейской.

Но умственный взор Божественного Учителя, устремляясь в сторону прошедшего, вызывая в сознании учеников представление о мерзости запустения, произведенной в Иерусалиме Антиохом Епифаном, в тоже время направлялся и в сторону будущего: в далекой перспективе он прозревал ту мерзость запустения, которая еще обнаружится в Иерусалиме лицом, коему ветхозаветный антихрист был прообразом. Что пророческому созерцанию Нашего Спасителя при мысли о будущей мерзости запустения в Иерусалиме действительно предносилось представление о будущем и последнем своем противнике, так это видно уже и из того, что Наш Божественный Учитель, сказавши о мерзости запустения τὸ βδέλυγμα τῆς ἐρημώσεως (средний род), определение этой мерзости высказывает в роде мужеском: ἑστὼς ἐν τόπῳ ἁγίῳ – стоящий на месте святе. Нет нужды и права переменять мужеское «ἑστώς» в среднее «ἑστός» в видах грамматического согласования со средним: «βδέλυγμα»¹³⁵; не законно жертвовать в пользу грамматики неповрежденностью древнего текста, тем более, что в настоящем случае древний текст заключает в себе важный и несомненный намек на лицо, которое в самом себе проявит мерзость запустения и станет «где ему не должно». Этот намек грамматическим окончанием причастного имени на антихриста, как на лицо, не единственный в своем роде; он напоминает нам апокалипсический намек на лицо антихриста мужеским «ὄγδοος» в известных словах 17 гл. 11 ст. Апок. τὸ ϑηρίον, ὃ ἦν ϰαὶ οὐϰ ἔστιν, ϰαὶ αὐτὸς ὄγδοός ἐστιν, ϰαὶ ἐϰ τῶν ἑπτά ἐστιν¹³⁶.

Признавая в словах Господа о мерзости запустения, стоящей на месте святом, указание на лицо антихриста, мы встречаем в эсхатологической речи Господа такую мысль, отсутствие которой трудно было бы в ней объяснить, да кроме того восстанавливаем такое понимание и объяснение «мерзости запустения», какое в древней христианской Церкви, по замечанию Мейера¹³⁷, было весьма распространенным и общепринятым. Так действительно мы находим такого рода изъяснение у Св. Григория Назианзена. В конце XLVII orat., по старому счету, он говорит относительно евангельского выражения «βδέλυγμα τῆς ἐρημώσεως ἑστὼς ἐν τόπῳ ἁγίῳ»: говорят, что храм в Иерусалиме будет выстроен впоследствии, когда Иудеи поверят антихристу, как Христу, и он воссядет в нем и видимо будет царем всей вселенной. Придет же он для опустошения мира, ибо мерзости принадлежит признак опустошения¹³⁸. Блаженный Феодорит Кипрский подобным образом замечает относительно мерзости запустения: «действительно истинная мерзость запустения мира – человек беззакония, сын погибели, разумею именно антихриста, который воссядет в храме Иерусалимском, богохульствуя и показывая себя за бога»¹³⁹. Еще раньше его Ориген в объяснение Данииловского «скончание дастся на опустение¹⁴⁰» говорит: «если и выстроен будет храм, то выстроится для того, кто воспротивится и превознесется выше всего, что называется или почитается Богом, так что сядет в храме Его, показывая себя как бы за Бога, которого Господь Иисус убьет духом уст своих и умертвит явлением пришествия Своего. Следовательно, как бы ни было приятно кому, что воздвигнут будет этот Иерусалим на земле, все-таки не ложно будет то, что сказано: «свершение (consummatio) будет дано на разорение его»¹⁴¹.

Но у того же Оригена не много ранее приведенных слов, равно как и значительно позднее их, как бы уже в заключение, толкуется мерзость запустения о значительном римском войске, которое в 70 г. по Р. Хр. обложило Иерусалим. Такого рода объяснение «τὸ βδέλυγμα τῆς ἐρημώσεως ἑστὼς ἐν τόπῳ ἁγίῳ», различное от объяснения первого, высказывалось Оригеном в решительной форме, очевидно, при лежащей в основании объяснения, хотя и невыраженной у Оригена, мысли, что Ев. Лука в 20 ст. 21 гл. представляет полную параллель 15 ст. 24 гл. Евангелия Матвея. Ссылка на Ев. Луки, именно на его слова «когда увидите Иерусалим окруженный войсками, тогда знайте, что приблизилось запустение его», еще и в наше время служит, видимо, надежной опорой к тому, чтобы высказываться так решительно: «под мерзостью запустения, стоящее на святом месте (Марк, где не должно) нужно понимать поставление на месте Иерусалима и храма римских языческих войск»¹⁴². Не говоря уже о том простом соображении против этого объяснения, что «обложение Иерусалима», о котором говорит Евангелист Лука, далеко не одно и тоже со «стоянием мерзости запустения на святом месте», мы вообще должны заметить, что объяснять 15 ст. 24 гл. Mф. только о нашествии Римских языческих войск в 70 г. на Иерусалим, слишком узко и односторонне. Ссылка в настоящем случае на Ев. Луки мало помогает делу, так как Ев. Лука дает «другую рецензию речи Христовой»¹⁴³; он понимает дело гораздо уже, чем Ев. Матфей, имеет в виду, особенно со стиха 12 по 19, только учеников Христа и их судьбу, также как их отношение к парусии (2-му пришествию) Христа, почему и общее выражении Ев. Матфея «претерпевый же до конца» и т. д. спецализирует в более частное выражение 19 ст. «в терпении вашем стяжите души ваша¹⁴⁴. Конечно, пророческому взору Спасителя при мысли о будущей мерзости запустения на святом месте предносилось на поле Его зрения и ближайшее ко времени предсказания осквернение Иерусалимского храма Зилотами и вскоре затем опустошение Иерусалима через римские войска, предносился, быть может, и печальный факт осквернения храма постановкой в нем статуи императора, овладевшего тогда городом¹⁴⁵. Но, выходя из мысли об общем характере пророчества, которое гораздо более имеет в виду конец исторического развития, чем последовательные периоды его, необходимо должно признать, что пророческое предсказание о появлении мерзости запустения на святом месте имело в виду главным образом злого гения антихриста и его время.

Опущение из внимания принятой нами точки зрения на предсказание, хотя и краткое, Божественного Учителя о мерзости запустения лишает экзегетов должной строгости и последовательности в изъяснении. Так известный в богословском мире доктор философии и богословия профессор Ауберлен, труд которого «Пророк Даниил и Апокалипсис Св. Иоанна» переведен и на русский язык, на странице 108-й видя в пророческом изречении в 15 стихе 24 гл. Mф. предсказание о первом в христианскую эпоху разорении Иерусалима и осквернение его храма зилотами, на странице 327-й готов видеть в том же изречении указание на времена антихриста.

При нашем понимании смысла 15 ст. 24 гл. Mф. какое бы то ни было противоречие избегается, – и мысль, что в этом стихе находится прикровенное указание на антихриста, как на силу богопротивную, имеющую выдать себя за Бога и готовую принять божеское поклонение и почтение в святом месте, – является вполне естественной и согласной с общим духом и характером пророчества вообще.

Такая мысль Господа об антихристе не стоит одиноко; она находит для себя прямое и полное подтверждение в словах же Господа, записанных в Евангелии Св. Иоанна. Там, между прочим, читаем, что Иисус Христос сказал к неверующим Иудеям:¹⁴⁶ «Аз приидох во имя Отца Моего и не приемлете Мене: аще ин приидет во имя свое, того приемлете». Всякий без затруднения видит, что в этих немногих словах речь Господа о ком-то, как своей противоположности, о ком-то «ином», который противополагается Лицу Христа, – противополагается со стороны свойств и действий, а также и со стороны отношения Иудеев. Если теперь Христос Спаситель есть истинный Бог¹⁴⁷, то и тот, кто, по словам же Христа, будет Его прямой и решительной противоположностью, непременно станет выдавать себя за Бога. Если, далее, И. Христу, пришедшему во имя Отца Своего Бога, подобает истинная честь и поклонение, по ясному свидетельству Св. Церкви, то и пришедший во имя свое, как очевидная противоположность Христу, будет притязать на неподобающую ему честь и поклонение. Понятно в силу той же противоположности, этот «ин» будет один «единичной, при конце дней мира особенно ярко выступающей личностью», а не многие, как думают иномыслящие¹⁴⁸, насчитывающие до 64 лжемессий, находивших доверие у Иудеев после Христа¹⁴⁹.

Ясно намеченная в 5 гл. 43 стихе Ев. Иоанна мысль нашего Божественного Учителя об антихристе, как силе противной Христу и Богу, а в тоже время требующей себе божеского почтения и поклонения, – силе, выражающейся в единичном лице, – находит полное раскрытие в учении Св. Ап. Павла об антихристе, которое мы и намерены изложить во всем объеме и целостности. Но предварительно нам должно еще остановиться на той мысли рассматриваемого стиха, что ин, имеющий придти во имя Свое, принят будет Иудеями, не уверовавшими в Meccию Христа. Эта частная мысль, служащая к подтверждению общей мысли стиха о противоположности Христа антихристу, по-видимому, противоречит собственному предсказанию Господа об обращении Иудеев ко Христу и учению Ап. Павла о том же предмете¹⁵⁰. Но Господь сказал о принятии «иного», т.е. антихриста Иудеями к лицам, обнаруживающим крайнюю закоснелость и ожесточение своего верующего сердца, к лицам из Иудейской среды, которые, не смотря на великое чудо исцеления Иисусом 38-ми летнего расслабленного при овчей купели, не хотели признать в Чудотворце Meccию Сына Божия. Такое ожесточение сердца Иудеев стояло в связи с предвзятым взглядом на Иисуса. В нем они не видели лица, которое осуществило бы их земные надежды и ожидания, не видели в нем земного царя, который доставил бы им всесветное обладание, сделал бы их первыми гражданами всего мира. Антихрист, который, как мы выше видели, будет силой политической, который, как ниже увидим, поставит «царственная своя» в Иерусалиме, сделает Иерусалим столицей своего царства, будет как раз по сердцу закоснелым Иудеям. Он найдет среди них первый себе прием, как некогда находили его себе те 64 лжемессии, счет которым подвел Эбрард. Но не забудем, что антихрист явится силой богохульной, он придет во имя свое, самолюбие будет основным началом его жизни и деятельности. Сатанинское обещание, некогда объявленное прародителям в награду за восстание их против владычества Божия: «будете яко бози» найдет прямое свое исполнение в антихристе. «Атеизм самый полный, атеизм доросший до антитеизма и до обоготворения самого себя – автотеизм» – вот что осуществится в антихристе, на что прямо указал Бож. Учитель словами: «ин приидет во имя свое», и о чем не преминул упомянуть Его возлюбленный ученик, при объяснении самого этого имени. Как такой, антихрист, явившись, отменит богоустановленный закон и праздники Иудеев. И вот Иудеи, только, быть может, обратившиеся к антихристу, как Мессии и принявшие его, в надежде на осуществление своих мечтаний, должны будут – крайности сходятся! – отвергнуться от него. Начавшаяся тогда у Иудеев новая жизнь, – жизнь под гневом антихриста, – будет залогом непременного исполнения пророчеств о них. Надо думать, что время этой новой для Иудеев жизни и есть время явления и действия среди них двух ветхозаветных пророков Илии и Эноха, которые, явившись на земле снова, будут, как некогда в ветхозаветное время Зоровавель и Иисус, «двумя маслинами и двумя свещниками пред Богом земли стоящими¹⁵¹. В виду этих двух свидетелей и чудесной их деятельности, о которой также можно читать в Апокалипсисе¹⁵², многие из Иудеев¹⁵³ и совсем не последуют антихристу. Эта часть Иудеев, конечно, будет счастливее той, которая, по крайнему ожесточению своего сердца и религиозному ослеплению, поверит сначала антихристу, пришедшему во имя свое, хотя потом вскоре и отвергнется его.

Учете Апостола Павла об антихристе, к изложению которого мы теперь переходим, отличается полной обстоятельностью и несомненной живостью; на основании этого учения Апостола языков антихрист представляется нам в чертах ясных и наглядных, живо и глубоко напечатлевающихся в нашем воображении и памяти. К обстоятельному изложению учения об антихристе заметно побудила Апостола особенная склонность Солунских Христиан к размышлению о последних судьбах человечества. Апостол, преподавший Солунянам сперва устно наставления относительно антихриста¹⁵⁴, решился, наконец, в виду ложных перетолкований его устной проповеди, изложить и письменно учение о том же предмете.

Учением Св. Апостола Павла об антихристе устраняется прежде всего всякая мысль об идеальности¹⁵⁵ этого лица, олицетворении его, напр., в антихристианском духе времени, направлении общества и т.п. Апостол в речи простой, определенной, как бы исторической, ясно говорит о беззаконнике, враге Христовом¹⁵⁶, как единичном лице. Это признают даже и те¹⁵⁷, которые толкуют мысль Апостола Павла об антихристе, как мысль о простом абстракте. Затем Апостол говорит об антихристе, как имеющем еще только явиться, а дух антихристианский в тех или других гнилых членах общества Христианского действовал уже во времена апостольские. Действие этого духа, конечно, не могло укрыться от проницательного взора Апостола, и Апостол знает это действие и выражается о нем: «тайна беззакония уже деется»¹⁵⁸. Нельзя видеть в этих словах указания на современное Апостолу существование антихриста, нельзя считать слова: «тайна беззакония» и «человек беззакония» за слова синонимические – говорить, что «человек греха», откровение которого должно наступить в определенное Богом время, уже существовал во время Апостола, даже действовал, но не открыто, а только как μυστήριον τῆς ἀνομίας¹⁵⁹. Из всех возможных объяснений выражения «μυστήριον τῆς ἀνομίας – тайна беззакония» наиболее основательным и верным кажется нам то, которое выводят из сопоставления этого выражения с другим выражением Апостола: «τὸ τῆς εὐσεβείας μυστήριον – тайна благочестия». Последнее выражение сходно по своему составу с выражением «μυστήριον τῆς ἀνομίας» и встречается у того же Апостола Павла¹⁶⁰; поэтому, очевидно, оно может служить ключом к уразумению смысла нашего выражения, особенно, если принять во внимание, что других данных к уразумлению «μυστήριον τῆς ἀνομίας» у Ап. Павла мы не находим. «Τὸ τῆς εὐσεβείας μυστήριον» – состоит в том, что по домостроительству воплощения Бога слова, сила Божия соединяется с немощью человеческой, действует и открывается в человечестве и мире и благодатно властвует над умами и сердцами людей. Соответственно этому, «τὸ τῆς εὐσεβείας μυστήριον» состоит в том, что человекоубийца искони преданных ему людей, через свои темные влияния, более и более исполняет своей духовной горделивостью, своим сатанинским противлением Христу¹⁶¹. Как такая, тайна беззакония действовала в В. Завете, но только предначинательно и гадательно; со всей же определенностью и полнотой адской свирепости и лжи она действует в Новом Завете. Следы ее действия ясно замечал Апостол Павел, когда признаки будущего великого отпадения видел осуществляющимися отчасти в свое время¹⁶². Уже по тем необычайным и необъятным для ума размерам, в которых теперь действует сила беззакония, она может назваться тайной¹⁶³; но еще более она заслуживает наименование тайны по другому соображению. Сила беззакония, как ни свирепо она действует в настоящее Новозаветное время, как ни старается проявляться, но все-таки не открывается во всей своей сущности, она произвела уже многих антихристов (ἀντίχριστοι πολλοὶ)¹⁶⁴, проявилась в лице их, но не открылась еще в одной определенной личности антихриста – беззаконника (ὁ ἀντίχριστος – ὁ ἄνομος).

Говоря об антихристе, как определенной, действительной личности, Апостол сначала бросает общий взгляд на происхождение этого лица и конечную судьбу его. Такое определенное указание двух крайних пунктов в жизни антихриста Св. Апостол Павел делает двумя параллельными наименованиями антихриста: «ὁ ἄνϑρωπος τῆς ἁμαρτίας» – человек греха и «ὁ υἱὸς τῆς ἀπωλείας» сын погибели. Это напоминает нам слова Тайнозрителя о звере, означающем у него антихриста: «зверь был и нет его и идет в погибель».

Название «ὁ ἄνϑρωπος τῆς ἁμαρτίας=человек греха» нельзя отождествлять с другим названием антихриста: «ὁ ἄνομος=¹⁶⁵ беззаконник». Ап. Павел ясно различает оба эти названия, так как он строго разграничивает и сами понятия: греха и беззакония (ἡ ἁμαρτία и ἡ ἀνομία)¹⁶⁶. Тогда как название «ὁ ἄνομος=беззаконник» дает понятие более о характере и образе поведения и деятельности антихриста: название «ὁ ἄνϑρωπος τῆς ἁμαρτίας человек греха» указывает на его сущность и происхождение. Антихрист будет человек и, как человек, порождение первородного греха. Но в то время как в каждом человеке замечаются более или менее только следы наследственного первородного греха, каждый человек является только греховным – (ἁμαρτωλός) – более или менее сильным приверженцем греха, – антихрист будет, так сказать, олицетворением греха; грех (ἁμαρτία) – этот принцип зла – найдет в антихристе своего человека, в котором вполне осуществится и обнаружится всем своим темным содержанием. Ὁ ἄνϑρωπος τῆς ἁμαρτίας – totus immersus peccatis, gurges impietatis, sentina flagitiorum, mancipium simul et auctor peccati. (Calov.) Так как затем грех царствует преимущественно в мрачном язычестве и так как современное антихристу общество отступников от Христа образует новое язычество, то антихрист произойдет из язычества и именно этого нового язычества. Предполагать¹⁶⁷, что антихрист произойдет из обыкновенного язычества, как оно Писанием мыслится в противоположность Иудейству и христианству, совершенно произвольно; название «человек греха» не может служить опорой для такого предположения, потому что на крайней вершине антихристианского направления общества, при полном развитии антихристианских, анархических взглядов, убеждений и действий в обществе исчезает всякое различие между Иудеем и язычником, подобно тому как и при добром светлом направлении общества в христианстве¹⁶⁸.

Конечная судьба антихриста указывается в другом его наименовании у Апостола; «сын погибели – ὁ υἱὸς τῆς ἀπωλείας». Это название прилагается как к антихристу в нашем месте, так и к Иуде Искариотскому в Ев. Иоанна, чем еще раз указывается на антихриста, как на определенную личность. Но как по отношению к Иуде наименование: «сын погибели означало, что он человек погибший, потерянный, точно также и в том же значении это наименование идет и по отношению к антихристу. Погибель, которая для антихриста составляет его стихию, для которой он свой, есть погибель вечная, духовная, через отпадение от источника жизни¹⁶⁹.

Такое значение за выражением «υἱὸς τῆς ἀπωλείας» оправдывается и общим употреблением этого слова в Св. Писании Н.З.¹⁷⁰ Другие хотят рассматриваемое название антихриста понимать в переходном (активном) значении: человек «который для других будет причиной погибели¹⁷¹ или же думают связывать (комбинировать) переходный смысл с непереходным¹⁷², как уже у Златоуста и потом у Бенгеля (qui et quam plurimos in perditionem dabit praecipites et ipse in profundissimam perditionem abibit). Но две последние попытки понимания нашего выражения гораздо слабее выше приведенного изъяснения.

Обоими рассмотренными названиями антихриста он ставится в тесное, непосредственное и прямое отношение к злому духу – диаволу: он человек греха, а диавол отец – первовиновник всякого греха и неправды¹⁷³; антихрист – сын погибели, а погибель – пагуба собственно и назначена Богом для диавола¹⁷⁴. На основании мысли о близости антихриста к диаволу издавна строились разные предположения относительно сущности и происхождения антихриста. По некоторым, антихрист будет самим диаволом, принявшим человеческий образ через ἐμφάνεια (своего рода докетизм, соответствующий христологическому докетизму). Но у Апостола прямо и решительно говорится, что антихрист будет человек греха, сын погибели, при чем далее действия его сравниваются с действиями сатаны¹⁷⁵. Другие, для проведения параллели со Христом, считали антихриста прямо за воплощение сатаны: unus de hominibus, in quo totus satanas habitaturus sit corporaliter, говорит блаженный Иероним¹⁷⁶. Антихрист, по Иерониму, будет буквально воплотившимся диаволом. Но независимо от того, что для такого мнения не достает и тени положительного основания, им, кажется, во-первых, слишком много придается значения злу, признается за ним реальная сила и, во-вторых, демоническое влияние на человека и овладевание им трудно представить для мышления иначе, чем, как только в форме сатанинского обладания бесноватым. Изображение характера и образа действия антихриста¹⁷⁷, которое мы встречаем у Апостола вслед за обозначением начального и конечного пункта в жизни антихриста, не могут также благоприятствовать обозначенным мнениям.

Антихрист называется у Апостола: ὁ ἀντιϰείμενος – противящийся. Так как этим названием LXX в Зах.3:1 перевели Евр. слово: satan, то, по-видимому, есть основание предположить у Апостола в этом названии отожествление антихриста по его характеру и деятельности с лицем сатаны, но только по-видимому. Действительное основание для названия у Апостола антихриста ὁ ἀντικείμενος, по-еврейски, satan=противник можно видеть в следующем. Антихрист для мира людей есть тоже самое, что сатана для мира духов. В миpe духов сатана считается представителем оппозиции и вражды против Творца духов и их Господа; в мире людей «человек греха» будет представителем противления и враждебной деятельности против Творца «нового¹⁷⁸ человечества и Господа». Он станет в резкое противодействие и решительную противоположность со Христом¹⁷⁹. Карикатура Христа – антихрист – будет иметь явление – ἀποϰάλυψις¹⁸⁰ и пришествие – παρουσία¹⁸¹ в противоположность пришествию¹⁸² и явлению¹⁸³ Христа¹⁸⁴. Он будет человек греха в противоположность человеку, совершенно не знавшему греха¹⁸⁵. В противоположность Господу славы¹⁸⁶ он будет сын погибели, а в противоположность «Сыну Человеческому», уничижившему Себя, отказавшемуся от своего Божественного образа¹⁸⁷, он будет превозносящийся выше всего называемого Богом, так что в храме Божием сядет, выдавая себя за Бога¹⁸⁸. В этой последней противоположности резче всего выступит противление антихриста Христу. В ясном и живом сознании степени такой противоположности Апостол написал Солунским Христианам про антихриста: противник и превозносящийся паче всякого глаголемого бога или чтилища (ὁ ἀντιϰείμενος ϰαὶ ὑπεραιρόμενος (без члена) ἐπὶ πάντα λεγόμενον ϑεὸν ἢ σέβασμα), сопоставляя общее название «противника» с обозначением частной, но резкой черты его противления. «Если Бог, по словам проф. Сабатье¹⁸⁹, пришел в миp в лице Мессии, то антихрист явится как отрицание радикальное и абсолютное, не только Христа, но и Самого Бога». Почему у Златоуста антихрист и называется «ἀντίϑεος».

Черта противления антихриста Богу не расходится с чертой противления его Христу, как видно из 1Ин.2:22. Но в какой форме выразится противление антихриста Богу? «Человек греха» превознесется выше всякого (ἐπὶ πάντα), Христианского ли то, или даже языческого, так называемого (λεγόμενον)¹⁹⁰, бога, отвергнет всякий предмет божеского почтения (σέβασμα – numen – чтилище)¹⁹¹; сам сядет во храме Божием, выдавая себя за Бога. Были в истории человечества люди, восстававшие против Бога богов, обоготворявшие самих себя, но не было еще такого человека, каким у Апостола представляется антихрист в отношении к Богу. Антиох Епифан говорил высокомерное против Бога богов, не обращал внимания на богов отцов своих, но в тоже время воздавал честь богу храбрости и храм Иерусалимский сделал храмом Зевса олимпийского; некоторые Римские императоры усвояли себе титул «Dominus Deus», делали бюстовые изобpажeния себя, но ставили эти идольчики в храме для поклонения, наравне с другими идолами языческого культа; антихрист же отвергнет Истинного Бога и языческих богов, отвергнет даже всякий малейший предмет суеверного обожания и единственно и исключительно только себя провозгласит предметом Божеского поклонения и почтения. В таком горделивом действии антихриста видна главная черта характера личности антихриста – автотеизм, нами выше указанная, но в том же действии нельзя не заметить и резкого противоречия антихриста с самим собой: отвергать всякого Бога и в тоже время провозгласить себя за Бога!!... Но таково уже существенное свойство лжи или неправды: «лгать самой себе». В антихристе же ложь найдет полное свое осуществление. Мы выше видели, что Евангелист Иоанн Богослов называет антихриста лжецом – ὁ ψεύστης и у Апостола Павла про него говорится, что Бог в нем пошлет действо лжи (ψεῦδος), обмана (ἀπάτη, πλάνη) на людей, которые не уверовали истине¹⁹². В связи со свойством антихриста – ложью находится то его качество, что он прямой и решительный противник закона, этого твердого столпа справедливости и истины. Антихрист, по Апостолу Павлу, есть беззаконник (ὁ ἄνομος), не просто человек без закона, но человек отрицающий закон в своем сознании, человек, который сам составляет сознательное отрицание закона, потому что он есть человек отрицающий всякое добро.

Ложную, саму себе противоречащую и беззаконную личность антихриста Св. Ап. Павел изобразил в чертах смешанных, заимствованных отчасти из известной исторической действительности. Так он для изображения характера антихриста воспользовался с 1-й стороны чертами, заимствованными из пророческого изображения личности¹⁹³ Антиоха Епифана, и это тем более, что последний был прообразом антихриста¹⁹⁴. Отсюда характеристика антихриста у Ап. Павла заметно носит ветхозаветный отпечаток. Со 2-й стороны Ап. языков для изображения антихриста употребил черту из представления характера римских императоров, требовавших себе божеского поклонения; только эту черту изменил и приноровил так, как она шла к образу последнего решительного врага Христа и Бога. – Из Римских императоров о Калигуле известно¹⁹⁵, что он приказал поставить бюстовое свое изображение в храме Иерусалимском для поклонения. Антихрист не статуей своей, но собственной своей личностью будет присутствовать в храме Иерусалимском; он сядет в нем, требуя себе божеского поклонения и служения.

Что под «храмом Божиим», о котором упоминает Апостол при речи об антихристе, действительно подразумевается храм Иерусалимский, так это видно из того, что этот только храм можно было назвать одним определенным храмом известного определенного Бога¹⁹⁶. Св. Отцы: Кирилл Иерусалимский¹⁹⁷ и Ириней¹⁹⁸ видели в «ὁ ναὸς τοῦ ϑεοῦ» нашего места храм Иерусалимский¹⁹⁹. Возражение Герляха²⁰⁰, что Апостол в послании к христианам из язычников в Солуни под ὁ ναὸς τοῦ ϑεοῦ не мог разуметь Иерусалимский храм, – совершенно неосновательно. Каменный храм Иерусалимский, который Христос очистил, в котором первые христиане молились, в котором сам Павел принес жертву очищения²⁰¹, этот храм всех народов имел и имеет близкое отношение к каждому христианскому обществу, образовалось ли оно из язычников или иудеев. И у Апостола под храмом – местом святотатственного действия антихриста – разумеется храм Иерусалимский, не как храм национально Иудейский, а как храм универсально христианский. Антихрист, по Апостолу, враг не Израиля только, но Христа и Христианства, или если и Израиля, то только настолько, насколько Израиль сделается христианским. Если он (т.е. антихрист) избирает Иерусалимский храм средоточным пунктом для провозглашения себя богом, вместо Бога христианского, то, очевидно, потому, что этот храм в его время сделается христианским. И действительно, Израиль, как мы знаем по пророчеству Ап. Павла, пред временем антихриста обратится ко Христу, и вместе с этим естественно предположить, что храм Иерусалимский и как храм Израиля сделается христианским. Храм Иерусалимский был некогда символом национального единства Израиля; легко думать, что он будет таким символом и тогда, когда теперь рассеянный Израиль обратится ко Христу и через то восстановится в своем национальном единстве. Апостол Павел не определяет, в каком отношении Иерусалимский храм, современный антихристу, стоит к тому Иерусалимскому храму, который, во время писания Апостолом послания к Фессалоникийцам, не был еще разрушен, но судьба которого была уже известна из пророчества Христа. Из слов Апостола не видно, разумеет ли он под «ὁ ναὸς τοῦ Θεοῦ» тот Иерусалимский храм, который Антиох Епифан обратил в свое святилище, или же какой другой. Да и вообще в нашем месте, как видно, у Апостола главная мысль не о том, чтобы обозначить место, где антихрист обнаружит свое противление Христу, а о том, чтобы сказать, как он обнаружит его, до какой степени доведет свою оппозицию Христу. Эту мысль выразил Апостол со всей силой и полнотой; он как бы так сказал: «противник Христу, выступит вместо Бога, выдаст себя за Господа²⁰². Само сидение его во храме Божием обозначает, – по неоднократно встречающемуся²⁰³ употреблению в Св. Писании глагола: сидеть, – распространение силы, влияния и действования антихриста в мире такое, какое свойственно и приличествует единому истинному Богу, с властью и правами небесного Владыки.

Человек греха, антихрист не удовольствуется тем, что будет себе требовать божеского почтения; нет, он будет стараться доказать свое мнимо божеское достоинство своей чудесной деятельностью. Опустив, вероятно, из внимания то обстоятельство, что чудеса не всегда и не необходимо требуются как доказательство божественности известного лица и дела; человек греха будет именно ἀποδειϰνὺς ἑαυτὸν, ὅτι ἐστὶ ϑεός»; он будет стараться показать не словами только, но и чудесными знамениями (ἀποδειϰνῦται)²⁰⁴ свое quasi божество. Видимое пришествие антихриста, торжественное его явление (ἡ παρουσία) в мире, будет состоять ἐστὶν ἐν πάσῃ δυνάμει, ϰαὶ σημείοις ϰαὶ τέρασι ψεύδους – во всякой силе и знамениях и чудесах ложных; будет сопровождаться чудесной разнообразной деятельностью, но в которой ничего не будет истинного (Злат.). Его δύναμις – внутренняя сила, несмотря на все разнообразие своих проявлений (πάσῃ), будет по характеру своему ψεῦδος – ложью. Не цель чудес антихриста хотел выразить Апостол словом ψεῦδος²⁰⁵, ибо сочетал «δυνάμει ψεύδους» и не движущую силу этих чудес²⁰⁶, ибо поставил «ψεύδους» без члена, но характер или свойство чудес. Чудеса антихриста, подобные чудесам египетских волхвов – scheker moptei – суть чудеса ложные, потому что они, будучи в сущности своей не истинными, не действительными, способны будут производить такое чарующее впечатление и действие на людей, как будто они, в самом деле, произведение силы самостоятельной и истинной²⁰⁷. Чудеса антихриста – это не пустые скоморошества, но чародейства, которые будут иметь при случае неотразимую силу действия на людей. В Апокалипсисе рассказывается одно из таких чудес, именно: внезапное исцеление смертельно раненой головы антихриста или зверя, как он там называется²⁰⁸.

В Евангелии Матфея, как мы видели, говорится, что чудеса слуг антихриста – лжепророков готовы будут подчас прельстить и избранных²⁰⁹. Ап. Павел, обозначивши вообще чудодейственную силу антихриста, тотчас же затем определяет ее в частности, как σημεῖα – знамения и как τέρατα – чудеса. Σημεῖα – знамения означают чудодейственную деятельность антихриста с той стороны, с которой в чудесах антихриста будет поражать нечто особенное, чрезвычайное, свидетельствующее о необычайности лица антихриста; τέρατα – собственно чудеса – означают чудеса антихриста настолько, насколько в них заметно будет нарушение общего, естественного порядка вещей, производящее поражающее и изумляющее действие на людей, не проникнутых духом истинного христианства.

Чудеса антихриста, как в их всеобщности, так и в частных обнаружениях будут совершаться «ϰατ’ ἐνέργειαν τοῦ σατανᾶ – по действу сатанину». Еще фарисеи пытались объяснить чудеса Христа силою князя бесовского; но их объяснение тогда же было представлено Христом как бессмысленное²¹⁰; иное дело, если приложить это объяснение к чудесам антихриста. Князь бесовский, сатана действительно даст антихристу силу творить чудеса²¹¹; в этом отношении также проявится подражательное сходство антихриста со Христом, Мужем, засвидетельствованным от Бога силами и чудесами, и знамениями²¹². Что сатана имеет чудодейственную силу, которую может проявлять сам и раздавать своим служителям, это несомненно. Ведь, сатана все-таки сила, хотя подземная и отрицательная; чудодейственность этой силы засвидетельствована историей: так из истории Иова мы знаем проявление чудодейственной силы сатаны. В Н. Заветное время, также, некогда сатана показал свою чудодейственную силу Христу пред временем выступления Его на поприще общественного служения. А «сынам противления»²¹³ известна сила сатаны и без исторических примеров, из своего внутреннего опыта и наблюдения. Корифей этих сынов – антихрист примет от сатаны чарующую силу и станет ей действовать чудесно. А так как сатана отец лжи, то и чудеса антихриста ложные.

Указав на характер чудес антихриста, Апостол далее²¹⁴, как бы в объяснение того, как такого рода чудеса могут оказывать чарующее действие на людей, замечает, что антихрист будет владеть всякого рода обманом, которым и будет приводить людей к неправде, или антихристианскому безбожию. В сердцах людей погибающих, т.е. назначенных к вечной погибели²¹⁵, антихрист найдет удобную почву для своего действования. По попущению²¹⁶ Правосудного Бога, «действо лести» скажется в этих людях; это потому, что они сами в своем сердце потеряли любовь к истине. Как утратившие любовь к совершенной истине, какова есть прежде всего любовь ко Христу – этой абсолютной Истине²¹⁷, люди погибающие легко и скоро пойдут по скользкому пути суеверия, обмана, и дойдут до того, что поверят абсолютной лжи (τῷ ψεύδει), т.е. антихристу, поверят его разнообразным ложным чудесам (πάσῃ δυνάμει ψεύδους) и поддадутся его очевидному всевозможному обману неправды (πάσῃ ἀπάτῃ ἀδιϰίας). Таких несчастных людей Тайнозритель видит²¹⁸ во множестве происходящих из всякого колена и народа, языка и племени. Как скоро в области действования антихриста на людей заметно будет и попущение Божие, то значит и чудеса антихриста, которыми он преимущественно будет действовать на людей, будут совершаться не без попущения Божия. Это и понятно. Чудодейственной силой антихрист будет наделен от сатаны, а сатана не может ни пользоваться сам своей магической силой, ни раздавать ее другим, без попущения Божия. Свидетельство об этом можно читать опять в той же книге Иова²¹⁹.

Конечную цель, с которой Бог пошлет антихриста и допустит людям верить в него, выражает Св. Апостол Павел в следующих словах: «да суд приимут вси неверовавшие истине, но благоволившие в неправде»²²⁰. Здесь прежде всего поставляется на вид одновременность, с которой все зараз, – и безъизъятность, с какою все вместе, назначенные к осуждению, подпадут суду (ϰριϑῶσι πάντες)²²¹, потом, указывается и то, за что осужденные подпадут своей горькой участи (οἱ μὴ πιστεύσαντες τῇ ἀληϑείᾳ, ἀλλ’ εὐδοϰήσαντες ἐν τῇ ἀδιϰίᾳ). Между тем как сатана – непримиримый враг истины и в силу злой своей природы постоянно замышляет и делает зло; грешный человек только по извращенности своей природы склоняется своей мыслью и волей к неправде, а вместе с тем и потому отвращается внутренно от истины, которая требует от него правды²²². За отвращение от истины грешник наказывается сначала тем, что подпадает господству лжи, а потом тем, что несет суд, который произойдет над самой этой ложью. Но чтобы этот суд был заключением истории и человеческого рода, должна, наконец, крайняя ложь в мире придти к господству в полной своей силе, обнаружиться во всей своей мере. Только тогда может произойти решение между ней и истиной, – решение которое и исполнится в суде, обнимающем всю совокупность людей полных безбожия и нечестия. Об этом то суде говорит Апостол, как цели, осуществление которой будет иметь в виду Бог, допуская явление антихриста²²³. Но Божественная цель при явлении антихриста как раз будет противоположна цели сатанинской при том же явлении. Бог допустит явление антихриста, чтобы в нем и через него обнаружилось все зло в мире, который во зле лежит²²⁴, чтобы затем осудить это зло и подвергнуть вечному осуждению, вечной погибели, мир злых существ. Сатана проявится в антихристе, воспользуется этим человеком греха с той целью, чтобы в лице его утвердить свое господство в грешном мире и сохранить мир как свое владычество в том рабском положении, в каком он теперь находится, со времени грехопадения человека. Хорошо понимая, что²²⁵ впервые передало мир из-под власти первого человека в настоящее его порабощение, сатана постарается горделивую мысль «будете яко бози» внушить последнему человеку – человеку греха – и не только внушить, но и дать средство осуществить на самом деле. И последний человек покажет себя богом. Зная, что с 1-й стороны было всегда орудием темного господства над миром и что со 2-й было следствием этого господства²²⁶, князь мира – сатана и то и другое постарается применить на человеке – антихристе; последний будет и человек греха, и сын погибели или смерти по преимуществу. Наконец, ясно сознавая²²⁷ то, что может служить поразительным свидетельством сатанинской власти над миром, князь мира в лице антихриста сотворит в мире многие ложные знамения и чудеса²²⁸. Некогда Христос Спаситель, при своем явлении на земле, творил знамения и чудеса в природе и тем показал, или, вернее сказать, предначал ее будущее славное обновление. Вечный противник Христа и Его царства, при явлении антихриста, также сотворит знамения и чудеса в мире; но цель этих чудес будет не иная, как и чуда «на горе искушения»²²⁹ – показать несменяемое «statu quo²³⁰« мира, сохранение мира в его рабском положении и безграничной зависимости от миродержителя тьмы века сего.

Очевидно, за время жизни и деятельности антихриста борьба князя мира за суетный мир и безусловную власть над ним будет беспримерная, не знающая никаких границ и пределов, сатана в лице антихриста употребит все, что имеет – и грех, и смерть, и волшебную магическую силу, – чтобы только сохранить за собой мир, невольно подпадший суете. Нам известно, что и в настоящее время князь тьмы ведет непримиримую борьбу против всего доброго и святого в мире, почему и Христова Церковь – представительница добра на земле, – противодействующая этой борьбе, называется воинствующей; но во время антихриста та же борьба проявится гораздо сильнее и открытее. «Будет тогда скорбь велия, яковаже не была от начала мира доселе, ниже имать быти»²³¹ – вот изречение Евангельское вполне и метко характеризующее мрачные дни отчаянной борьбы антихриста иротив всего святого и доброго в мире. Выражение «ниже имать быти» особенно сильно ручается за пригодность этого изречения для подобной характеристики. В смысле этой же характеристики понимал приведенные слова и ряд толкователей, указываемый Дорнером, в конце концов опирающейся на твердом свидетельстве Св. Златоуста²³². Тоже понимание удерживается и по отношению к следующим за данной характеристикой дней антихриста словам, говорящим ясно и не без особенного логического ударения, что дни антихриста наконец прекратятся и это избранных ради, т.е. ради истинных Христиан. Это прекращение дней антихриста, быстрое их скрадывание²³³, произойдет лишь тогда, когда скорбь – ϑλῖψις – всякого рода, беспокойство и стеснительность отношений между людьми дойдет до высшей степени напряжения, так что будет грозить опасность гибели для «всякой плоти», т.е. для всякого человека слабого и ограниченного в своих силах, где бы он ни находился на земном шаре. Конец времени антихриста произойдет таким образом тогда, когда, говоря языком научным, интенсивность деятельности антихриста совпадет с экстенсивностью ее распространения, когда напряженность этой беспокойной деятельности совпадет с широким объемом ее распространения.

В эсхатологической речи Господа, где находится намек²³⁴ на широкий объем грозной деятельности антихриста, есть указание и на степень беспокойства, причиненного антихристом. Так как Св. Евангелист Матфей упоминает о сосредоточении мерзости запустения или антихриста (это отожествление допущено нами выше не без основания) преимущественно во Святом месте, именно Иерусалиме, то и как пример беспокойства, причиненного антихристом, он указывает на тревогу и беспокойство людей в гористой Иудее. Перед лицом грозного и беспокойного антихриста не останется для людей, нехотящих ему следовать, никакого другого средства кроме бегства в горы. И вот какими живописными чертами изображает Евангелист это бегство. Кто во время обнаружения полной силы мерзости запустения очутится на кровле дома²³⁵, тот не должен терять времени, чтобы сойти в дом и взять что либо из него себе на дорогу, но должен прямехонько спешить по кровлям, без оглядки. Кто будет на поле при дневной работе и поэтому без верхней одежды²³⁶, тот не должен возвращаться домой, чтобы захватит верхнее платье; «ибо, если находящиеся в доме бегут из него, то тем более не должно возвращаться тем, которые вне его»²³⁷. Беда от антихриста будет столь велика, что Господь в пример жалоб и сетований людских за это время ссылается на жалобный вой беременных женщин и питающих сосцами, которые хотели бы найти спасение в бегстве, но не могут, по причине симпатии к детям (διὰ τὴν πρὸς τὰ τέϰνα συμπάϑειαν)²³⁸. Молитва, надежда на помощь Божью и тогда, в скорбные дни антихриста, останется в числе спасительных средств. По предмету этой молитвы, надо думать, что бедствия от антихриста будут постигать внезапно, во время, напр., праздника²³⁹ и религиозного, благочестивого настроения духа почитателей его, когда бы, по-видимому, всего менее можно ожидать наступления карательных бедствий.

Само собою разумеется, истинному человечеству не чуждо будет желание скорейшего прекращения мрачных дней антихриста. Но для внимательного взора, прозревающего в будущее, заметен гибельный конец антихриста, прекращение его беззаконной и злой деятельности уже с самого начала этой деятельности, при первом явлении ее виновника. Мы видели, как мысль Тайнозрителя Иоанна и Апостола Павла быстро переносится от представления происхождения и появления антихриста к представлению его конечной гибельной судьбы. Но в том то будет вся сила и весь секрет явления и деятельности антихриста, что он, хотя с первых же дней своего явления готов будет для погибели и смертная гибель будет висеть над ним, как Дамоклов меч, однако все-таки он будет жить и действовать в человеческом обществе, в продолжение 3-х с ½ лет. Так видно из Апокалипсиса²⁴⁰ и так согласно с голосом древне-церковного предания. По истечении данного срока дни антихриста прекратятся. Это, впрочем, не значит того, что за днями антихриста, за вполне мрачным и безутешно горьким временем его жизнедеятельности наступят новые, светлые дни земной жизни для избранных, т.е. Христиан. Не нужно будет наступать этим светлым дням, чтобы по ним судить о степени тяжести и горести дней антихристовых. Много дней тяжелых и черных было и будет в жизни, как частных лиц, так и целых народов до времени явления антихриста; но в его время и при его деятельности наступят такие дни, которые по степени и силе своей мрачности и горечи превзойдут все дни подобного же рода: сравнительно с этими последними днями дни антихриста будут самыми скорбными для человечества; их содержанием и их характером будет скорбь (ϑλῖψις) такая, какой уже не повторится.

Соответственно напряженности борьбы и силе скорби и несчастий дней антихриста, погибель его будет быстрая и мгновенная. Явится Господь Иисус и убиет беззаконника духом уст Своих и упразднит явлением пришествия Своего. Дуновение уст – τὸ πνεῦμα²⁴¹ τοῦ στόματος – это легкое средство употреблено будет Христом Спасителем для истребления антихриста – личной силы, которой ничто и никто без этого прямого средства всемогущества Божия не будет иметь возможности отстранить или уничтожить в мире. Другое средство, указываемое Апостолом, – для погубления антихриста, не раздельное от средства первого, это ἡ ἐπιφάνεια τῆς παρουσίας – явление пришествия Христова. Это средство нельзя считать за существенно отличное от первого Христова средства для уничтожения антихриста. Нельзя выражение ἐπιφάνεια τῆς παρουσίας переводить: слава пришествия Христова²⁴², хотя, с другой стороны, нельзя в этом выражении Апостола видеть и тавтологии – тождесловия. Первое – потому, что в противном случае нужно бы подвергнуть сомнению достаточность того средства для уничтожения антихриста, коего главное значение и состоит именно в том, чтобы, по-видимому, ничего не значащим упразднить видимо слишком много значащее. Второе – потому, что прямое значение слова ἐπιφάνεια в Новоз. языке: явление, видимость, а не присутствие, прибытие (παρουσία); так в этом значении употребляется слово ἐπιφάνεια, когда говорится о явлении Иисуса во плоти²⁴³ или о пакиявлении Христа во славе²⁴⁴. Оба указанные средства решительного и окончательного действия Христа на антихриста относятся между собой так, как глаголы, обозначающие действия этих средств. «Ἀναλίσκειν», по замечанию Гофмана, означает истребление, которое ведет к тому, чтобы противника более не было на лицо, не существовало, и «καταργεῖν» означает уничтожение, через которое противник перестает быть тем, чем он может быт и есть по своему существу и действию. Простое дуновение уст Господа Иисуса, след., даже не слово, заставит антихриста исчезнуть с лица земли, а видимое пакиявление Господа в мире произведет, что антихрист перестанет быть чем бы то ни было в мире. Хотя антихрист из мира удалится от одного дыхания уст Господних, однако совершенное упразднение антихриста в мире, прекращение антихристова влияния и действия на мир, исчезновение всякой памяти о нем совершится не от одного только дуновения уст Господних. Некогда в начале мироздания мановение уст Господних утвердило порядок в высших сферах бытия, именно небе²⁴⁵. Теперь же для истребления антихриста в мире, дуновение уст Господних должно будет изойти от Господа, видимо явившегося в этом мире. Это мановение уст Господних на антихриста и его приверженцев подействует отрицательно, как положительно подействовало на учеников Господа, явившегося им по воскресении²⁴⁶. Господь наш Иисус Христос снова явится во славе и тогда от духа уст Его исчезнет антихрист и изгладится в мире всякое, хотя малейшее, представление и памятование о нем. Антихрист вместе со своим великим лжепророком брошен будет в озеро огненное, горящее серой, по словам Тайнозрителя²⁴⁷.

Что касается теперь интересного вопроса о сроке явления антихриста и открытия его тяжких времен, то по отношению к этому вопросу в Евангелии от Луки Наш Господь и Учитель говорит «найдет внезапу день той (т.е. предреченное время тяжелых, неизъяснимых скорбей от антихриста), яко сеть (выражение часто употребляемое в Писании²⁴⁸ для означения погибели, опасности) приидет на вся живущия на лице всея земли²⁴⁹». А потом, побуждая христиан быть всегда готовыми к сретению сих непредвиденных бедствий, непосредственно за сказанными выше словами Господь присовокупляет: «бдите убо на всяко время молящеся, да сподобитеся убежати всех сих, т.е. последних бедствий и искушений от антихриста, хотящих быти и потом стати пред Сыном человеческим²⁵⁰. Св. Апостол Павел, отчасти повторяя мысль Евангелия от Луки о внезапном наступлении «всегубительства»²⁵¹ на людей нечестивых, предающихся мирской неге и грубому спокойствию, в тоже время сообщает некоторые новые пояснительные сведения относительно времени явления антихриста. Правда, Апостол не с математической точностью определяет время этого явления, как, может быть, желательно было бы для любознательного человечества. Заключенный в тесных пределах: «несть ваше разумети времена и лета» Св. Апостол языков сказал о времени пришествия антихриста только то, что можно было сказать. Антихрист по нему придет «в свое время = ἐν τῷ ἑαυτοῦ ϰαιρῷ²⁵²«, откроется во время ему исключительно принадлежащее. Настоящее время не есть время антихриста, но оно не есть его только потому, что еще существует то, что задерживает антихриста – τὸ ϰατέχον; лишь только это задерживающее устранится, наступит время антихриста.

Что это за «τὸ ϰατέχον» и «ὁ ϰατέχων» «удерживающее» и «держай», от «быть или не быть» которого зависит явление или неявление (по времени) антихриста. Издавна это «задерживающее» служило не малою задержкой, препоною, камнем преткновения для понимания читателей и экзегетов 2 гл. 2 послания к Солунянам. Составлено много объяснений для этого «ϰατέχον» и в каждом комментарии, даже самом кратком, можно встретить перечень этих объяснений. Общее между ними только то, что они видят у Апостола в «удерживающем» благодетельную силу, которая препятствует открытию полной, решительной вражды против Христа и Бога и которая устранится, если Бог захочет и допустит, – или отольет, отступит, если Бог ее отзовет и отвлечет. Сила эта существовала во времена Ап. Павла (держай ныне = ὁ ϰατέχων ἄρτι), существует, очевидно, и в наше время, так как антихрист и теперь еще не явился. Несмотря однако же на очевидность и постоянство существования этой силы, экзегеты затруднялись в более точном определении её. Тогда как одни²⁵³ соглашались видеть в силе, задерживающей появление антихриста, силу политическую, другие (напр. Баумг. Крузиус) склонялись представлять в той же силе силу духовную, религиозную. Естественность представления последних, по-видимому, очевидна и, кажется, могла бы действовать неотразимо. Что может быть естественнее того представления, что единый Вседержитель (ὁ ϰατέχων)²⁵⁴ и Глава Церкви Своей владычественной силой (τὸ ϰατέχον) низлагает все проявления зла до последнего антихристианства? Может ли быть что легче того соображения, что под τὸ ϰατέχον разумеется всемогущество Божие, «которое все упорядочивает, указывает всему свое время и час, определяет как наступление, так и прекращение вражды против Бога»²⁵⁵. Естественностью этого представления, легкостью такого соображения мы были бы увлечены вполне, если бы не та судьба, которая в будущем предстоит удерживающему. Удерживающее в будущем представляется, по Апостолу, изъятым или устраненным со сцены действительности, во всяком случае не действующим и не существующим в том месте, где существовало и действовало оно прежде. Глава же Церкви Христос – Бог пребывает с Церковью до скончания века, как Он Сам сказал: «Се Аз с вами есмь во вся дни до скончания века» и побежден быть не может, хотя бы все силы адские устремились против Его устроения. «Созижду Церковь Мою и врата адова не одолеют ю».

Если поэтому Христос²⁵⁶ не может разуметься под удерживающим, то не может под ним разуметься и неразрывная со Христом Божественная сила Церкви, обладаемая по вере, как то, Божественная истина и благодать – и в их служителях²⁵⁷ и в откровениях²⁵⁸ и в дарованиях²⁵⁹ (χαρίσματα). Да и самый порядок, устроенный во внутренней области Божественной истины и благодати, – скажем словами покойного Арх. Феодора – (Бухарева), таков, что, если последователи сей истины и участники благодати окажутся среди врагов истины и благодати, то должны, по слову Божию (2Кор.6:7), сами изыти из среды (ἐϰ μέσου) их, и не прикасаться их нечистоте и злобе, – а если приметят во внутренней своей области оказавшегося кого-либо с этой злобой и нечистотой, то должны изъять его из своей среды по сему слову: «измите злаго от вас... да измется из среды (ἐϰ μέσου) вас содеявый дело cиe (1Кор.5)». По такому порядку внутренней области Божественной истины и благодати очевидно – зло только отрицается и отвергается силой Божественной истины и благодати, но само по себе не сдерживается от нее: на изъятого из среды своей Церковь уже не простирает своей духовной власти, оставив его собственной пагубе; равно и вышедшие из среды беззаконного общества оставляют это общество собственному его произволу и необузданности. Истина и благодать Господня свою внутреннюю или духовную власть и силу простирает на человека, доколе он признает ее и повинуется ей; но, как скоро человек знать не хочет власти и силы Христовой благодати и истины, то духовной области благодати и истины делать с ним нечего²⁶⁰.

Согласиться с рядом толкователей, начиная от Тертуллиана, видящих в «удерживающем» антихриста силу политическую, по нашему мнению, единственно возможно и законно, хотя, может быть, на первый взгляд покажется странным, как это сила политическая, – сила огня и меча²⁶¹ может задерживать потоки нравственного зла и не допускать ему вполне и окончательно обнаружиться в единой личности беззаконника – антихриста. Странность этого представления, впрочем, должна для нас исчезнуть вполне, если мы под силой политической будем разуметь то, что должно под ней разуметь по разумной идее о этой силе. В самом деле, законная политическая сила есть не только внешняя сила огня и меча, но и сила внутренняя, нравственно-юридическая, поддерживающая в человеческом обществе, гражданским ли то или военном, законный порядок и предохраняющая общество от всяких уклонений от нормы закона. По такому понятию о силе политической и Св. Златоуст, приведши два мнения об «удерживающем» антихриста, – одних, разумеющих под «τὸ ϰατέχον» благодать Св. Духа, и других, разумеющих под «удерживающем» Римское государство, – склоняется в пользу последних. Как для Св. Златоуста удобно было мысль об удерживающем антихриста, как нравственно-юридической силе, связывать с представлением о Римском государстве, этом современном Златоусту представителе и носителе законного права и порядка; так для нас удобно и законно мысль об «удерживающем», изъясненную Златоустом, мыслить под образом нашего, строго сообразного с законом и установившимися исстари священными обычаями и преданиями, Государства и Его силы. Такое наше представление об «удерживающем» антихриста тем более будет справедливо, что и Св. Апостол Павел, сперва в устном изъяснении, а потом в письменном излoжeнии учения об антихристе разумел под «удерживающем» антихриста государство вообще, в коллективном смысле, как начало выражающее и охраняющее нравственный и правовой порядок человеческого общества, как общую силу, обнимающую, поддерживающую и развивающую нравственные и умственные силы естественного человечества. Ибо с этой именно точки зрения на государство Апостол придавал ему высокую цену и значение, заповедовал тщательно и всесторонне выражать молитвенные чувства к Богу за верховного Главу и представителя государства – Царя²⁶², а вместе и за тех, кои от него (т.е. Царя) во власти. Что в учении об антихристе у великого Апостола языков Св. Павла действительно могла зайти речь о государственной силе, а не о чем-либо другом, как удерживающем антихриста, это понять не составляет большого труда. «В учении об антихристианстве – говорит немецкий апологет Христианства Лютардт²⁶³, как исходе силы мира, грозила христианам опасность стать неправильно в мыслях и даже во внешнем поведении в отношении к общественной жизни и к носителям силы в государственном организме, если бы не дано было при этом другого учения, что в самом государственном порядке исполняется воля Божия и управляет благодатная сила. Это то последнее учение и выражает Апостол в речи об удерживающем».

Мы представили объяснение «τὸ ϰατέχον» Св. Апостола с точки зрения Св. Отцов Церкви (Св. Златоуста, к которому в настоящем случае примыкают и другие Отцы и учителя Церкви, напр. Бл. Феодорит), видящих в силе задерживающей антихриста силу политическую. Что же такое в речи Апостола мужеское «ὁ ϰατέχων» по славянски «держай», при таком понимании среднего «τὸ ϰατέχον» – удерживающее? Златоуст под «ὁ ϰατέχων» разумеет тоже самое, что и под «τὸ ϰατέχον», т.е. Римское государство, предполагая, очевидно, употребление у Апостола этих наименований promiscue. Но неудобство такого понимания очевидно само собой. Поэтому уже издавна толкователи придумали, в соответствии с «τὸ ϰατέχον» = Римское государство, разуметь под «ὁ ϰατέχων» Римского государя²⁶⁴. По мере различия экзегетов и толкователей Св. Писания в нацональном и племенном отношении, разнообразилось и их мнение о «держай» антихриста. Тогда как более древние, латинские толкователи разумели под «ὁ ϰατέχων» антихриста Римских императоров; Вальденсы, Виклевисты, Альбигойцы и Гусситы разумели под тем же «ὁ ϰατέχων» королей своего времени, напоминавших своей власттю и силой некогда славных Римских императоров. Чтобы найтись среди этого разнообразия изъяснений понятия «держай» во 2-м послании к Фессалоникийцам, надобно твердо держаться того основного взгляда, что священные писатели в своих боговдухновенных произведениях, хотя ясно намекают иногда на те или другие исторические личности и события (преимущественно будущие), но всегда со сторонним понятием о священном значении и назначении этих личностей, или событий, – с представлением о них как орудиях и средствах Высочайшего Промысла Божия, находящихся под действием благодати Божией, их освящающей²⁶⁵ и направляющей. Держась такого взгляда можно составить ясное и определенное понятие о «ϰατέχων» Апостола, не просто как ϰατέχων, но именно как «ὁ ϰατέχων».

Подобно тому, как в «удерживающем» антихриста разумеется государство, государственная сила, укрепляемая силою благодатной – Божественной, – и под «держай» противника Христова подразумевается наивысший представитель Государства, имеющий особого Ангела-покровителя и блюстителя – Ангела той страны или того народа, к которому принадлежит этот представитель. Мысль об «ὁ ϰατέχων τοῦ ἀντιχρίστου», об удерживающем антихриста, как о верховной Главе Государства и народа, верного указанному ему от Бога пути и назначению, – Главе, охраняемой и поддерживаемой своим Ангелом, покровителем и блюстителем интересов этого народа, услежена нами в учении Святого Апостола Павла о последнем противнике Христа под руководством и влиянием немецкого богослова Гофмана. Он сначала свое воззрение на «ὁ ϰατέχων» Апостола высказал в своем сочинении «Die Weissagung und Erfüllung, а потом раскрыл и подтвердил в сочинении: Die heilige Schrift N. Т. 1 Th. S. S. 318–326. Для определения понятия об удерживающем антихриста Гофман отправляется в область исследования Даниилова пророчества о ветхозаветном крайнем богопротивнике, рассуждая предварительно так: если Ап. Павел в учении об апостасии и антихристе основывается на своей устной проповеди (2Фес.2:5) и в ней, при рассуждении об антихристе, бесспорно опирается на Данииле, то надобно ожидать, что мы в том же источнике найдем и решение вопроса относительно «ϰατέχων». И действительно так, мыслит далее Гофман. В Дан.10:5,13,20 Ангел говорит Даниилу: «я противустоял князю в Персии»; это не может значить: человеческому князю; стих 13-й ясно показывает, что есть различие между «malchei paras = царями или князьями Персии» и «сверхчеловеческим надмирным князем царства персидского – sar malchut paras». Под князем царства персидского может разуметься злой дух, дух мира, враждебный Богу, действуюший и в Персидском государстве, старающийся подстрекнуть земных князей Персии ко злу. Этому злому духу и оказал сильное, богатое добрыми последствиями для народа Божия, сопротивление добрый Ангел язычества, явившийся Даниилу. Добрый Ангел язычества есть таким образом в Персии «ὁ ϰατέχων», который задерживает злого ангела в его действии и усиливает то, что уже существовало в Персидском государстве, как «τὸ ϰατέχον»; он, добрый ангел, внушает Персидскому государю действовать дружелюбно по отношению к народу Божию; Он есть добрый дух, правящий в языческой силе мира (Die Weltmacht), дух проявляющийся в нравственном, правовом порядке язычества и назначенный Господом для осуществления в язычестве Своего определения о спасении Израиля. В греческой монapxии, объявляет добрый Ангел язычества, он уже не будет иметь силы влияния и действия; там он, несмотря на помощь ему Михаила, одного из первых князей, ангела царства Божия, должен будет «ἐϰ μέσου γενέσϑαι» взяться от среды, оставить поле борьбы; тогда то придет антихрист Ветхого Завета (Антиох Епифан). Ап. Павел, имея в виду только что анализированное место из пророчеств Даниила, пользуясь даже некоторыми выражениями из этих пророчеств, ветхозаветное представление об удерживающем своего рода прилагает к христанскому церковному времени: именно под «ὁ ϰατέχων» он разумеет – поясняет Гофман – охраняющее управление доброго духа, через которое дается место духу Христову, если первый удалится, то тотчас же придет антихрист.

Гофмановское объяснение Апостольского «ὁ ϰατέχων» разделяют немецкие ученые богословы: Баумгартен²⁶⁶, Этинген²⁶⁷, Ауберлен²⁶⁸, Лютардт²⁶⁹. С этим объяснением согласны и мы, только у нас понятие «Держай» Ап. Павла более выяснилось и получило большую конкретную определенность и применимость. В связи с этим и внутреннее основание для указанного объяснения понятия «держай антихриста» получило для нас большую занимательность и несомненный живой интерес. В самом деле это основание кроется в общем всему Св. Писанию представлении сущности и основного характера всей всемирной истории. Св. Писание, как особенно известно из книги Иова и Даниила, не останавливается по долгу на внешних фактах истории, не ограничивается только созерцанием внешних явлений и событий исторических. Оно снимает перед нами покрывало прагматизма истории, приподнимает завесу, скрывающую от нас мир невидимый, и дает нам видеть в этом мире духов, которые имеют, по воле Провидения, несомненное влияние и прямое воздействие на внешние явления и события мира исторического. И обыкновенный ученый историк не только говорит нам о частных событиях истории, излагает их хронологически, но и раскрывает перед нами общий дух времени, в добром или худом смысле проникающий все эти частные события, тесно их связывающий и объединяющий между собой. Но Св. Писание в речи о событиях исторических на место безличного духа времени, действующего в добром или худом смысле, поставляет личного духа или, вернее еще, личных духов добрых и злых, действующих в истории. И вот на конце то истории, когда разовьется антихрисианство в сильных размерах, наступит «время зла и область темная», когда удерживающий добрый дух, действующий теперь в представителях законной власти, устранится, Св. Писание Н. Завета, а также и Ветхого, предвидит открытие, по попущению Божию, времени зловещей анархии и злосчастного антихриста.