профессор Николай Иванович Виноградов

Глава II. Антихристианство и антихрист

Относительный интерес этой главы изследования для верующего и приблизительный ее объем. Учение Христа Спасителя об антихристианстве; раскрытие этого учения. Ненависть к христианам среди всех народов, которым возвещено будет христианство; соглашение кажущегося противоречия. Соблазн в христианстве и усилие его вне христианства; вражда между верующими во Христа и неверующими. Появление ложных пророков и производимое ими прельщение; усилившееся в обществе развитие беззакония и следствие этого: незаменимая утрата главного принципа христианства – любви. Факт будущего изсякновения любви во многих, по изображению Ап. Павла во втором посл. к Тим. 3, 1 и д.; частный анализ этого места из пастырского послания с общим взглядом на него.

Мрачный факт будущего нравственного и религиозного упадка в церкви Христовой предносится религиозному сознанию христианина, согласно слову божественного откровения. В каких размерах он предстанет и раскроется – это для предостережения и ограждения истинно-верующей души христианской поведано в слове евангельском и апостольском. Оставаться к этому глухим было бы опасно для дела нашего спасения, тем более, что начальные проявления этого факта обнаруживаются так или иначе в наше время, в будущем же откроются особого рода отступлением, или отпадением в церкви Христовой. Так как ход жизни общества истинно-верующих во Христа, или церкви не прекратится и не видоизменится, то и будущий факт отпадения от веры Христовой сравнительно будет иметь некоторое отношение ко времени первоначальных гонений на церковь Христову. Сам Божественный Основатель нашей религии, имея в виду общее отношение всех отрицательных направлений нынешнего века, сказал: «тогда (τότε) не означая этим союзом строго определенного времени (как ἐπεὶ), а только общую последовательность во времени 225–предадят вы (т.-е. учеников Христа, а в лице их и всех верных последователей Христа) в скорби и убьют вы; и будете ненавидимы всеми языки (ὑπὸ πάντων τῶν ἐθνῶν) имене моего ради». Подобно тому, как в первое время христианства, и в последнее, когда вера христианская, по предсказанию Господа, распространится между всеми народами, обнаружится слепая ненависть по отношению к христианам, сред всех же народов, прямое предательство первых в скорбь и смерть, и это не редко за одно ими христиан, 226 за то, что они исповедуют имя Христа, готовы быть Его верными учениками и последователями. Как это так, легко понять из того соображения, что распространение проповеди евангельской, слушание ее не предполагает необходимо усвоения ее слушателями. Проповедь евангельская на определенного рода слушателей может подействовать обличающим и ожесточающим образом. Из этих-то обличенных и ожесточенных и составляется первое общество противников Евангелия и проповедуемого им христианства. Число их увеличат еще слабые в вере христиане; чем усилят сомнение относительно веры Церкви в лицах, находящихся вне Церкви, и таким образом произойдет, что «соблазнятся мнози (σκανδαλισθήσονται πολλοί)». 227 Затем, несмотря на сходство ложного направления, слабо верующие люди и совсем неверующие предадут друг друга и возненавидят друг друга (καί ἀλλήλουζ παροδώσουσι καὶ μισήσουδιν ἀλλήλουζ) – и это даже в ближайших земных отношениях родства и дружбы. 228

На почве нравственного разлада и нестроения людей мира разовьется в будущем, но словам Божественного учителя, ложное пророчество, или учительство; явятся выразители мрачного настроения общества – ложные пророки, выдающие себя за истинных пророков Христа.

Выступив в одежде овец, эти волки хищные призрачным и премрачным своим учением прельстят многих, иначе сказать, увлекут многих силою своего ложного красноречия на лживый путь грубого неверия и гибельного отпадения от веры Христовой (πλανήσουσι πολλούζ. 229 В тесной связи с этим начнется развитие беззакония, которого главное место действия вне Церкви, но которое, усилившись, окажет влияние и на членов самой церкви: во многих из них охладится огнь 230 христианской любви: «за умножение беззакония иссякнет (ψυγήσεται) любы многих 231 (ἡ ἀγάπη τῶν πολλῶν).» Мысль об исчезновении любви, этого истинного христианского начала, есть заключительная мысль в предсказании Христа Спасителя об отрицательном направлении, имеющем развиться по отношению к христианству как вне Церкви, так и среди самой Церкви. По связи этой заключительной мысли с рядом мыслей, ей непосредственно предшествующих, несомненно видно, что предсказание об этом отрицательном направлении в обществе человеческом не может относиться только к печальным обстоятельствам Иудеи перед разрушением Иерусалима, или вообще ко времени первохристианскому. «Если подобное тому, что изображают эти мысли, и случилось перед разрушением Иерусалима, о чем и повествует нам Иосиф Флавий в своем сочинении о войне Иудейской, 232 то это был только слабый образ предсказанного Спасителем сильного и беспримерного упадка в Церкви к концу времен, упадка, который св. Ап. Павлом обозначен даже особым именем апостасии–отпадение (άποστασία), 233 и на котором собственно и осуществится предсказание Господа о будущем исчезновении любви между людьми.»

В высшей степени прискорбный факт исчезновения чувства любви среди людей мира примет в будущем самые широкие размеры. О них мы можем судить, раскрывши учение св. Ап. Павла о будущих тяжелых временах в жизни u истории человечества. Во втором своем пастырском послании к ученику своему епископу Ефесскому Тимофею 234 великий апостол языков прямо и решительно говорит: «сие веждь, яко в последния дни настанут времена люта» (καιροὶ χαλεποὶ) и затем изображает нравственное состояние будущего, основная черта которого исчезновение любви. Выражение «последние дни» (ἔσχαται ἡμέραι) указывает в речи Апостола на дни существования мира буквально последние; это, кажется, не подлежит ни малейшему сомнению. Только тогда «последние дни» и ему подобные выражения могут обозначать вообще все новозаветное время, когда указывают на время событий уже прошедших и осуществившихся 235 на глазах самих апостолов. Всякий же раз, 236 когда выражение «последние дни» употребляется в Н. 3. о событиях будущих, еще имеющих наступить после апостольского времени, оно означает последнее время христианского века, время, непосредственно предшествующее второму пришествию Христа и концу мира. 237 Но в указанном месте послания к Тимофею апостол именно говорит о будущем времени. «Наступят времена люта,» замечает он об этом времени. «Времена люта,» т. е. времена о которых можно вполне выразиться по латыни: „ubi vix reperias, quid agas», когда едва откроешь, что делать; – времена (καιροὶ), живо и резко отмечаемые своими дикими нравами. «Будут бо (ἔσονται) человецы самолюбцы» (οί ἄνθρωποι φίλαυτι), так начинает апостол характеристику грядущих лютых времен. Не единичные только личности, а целая определенная совокупность людей (οι ἄνθρωποι) и притом даже из христиан будет дышат самолюбием. Что именно многие из христиан сделаются самолюбивы, а не язычники, так это видно из того, что нехристиане–язычники давно уже были таковыми, ибо самолюбие есть исходный пункт отпадения от истинного Богопочитания. Подобно тому как при начале земной истории человечества самолюбие было отличительным признаком человечества – и при конце истории человечества грубое самолюбие лиц, внешне исповедующих Христа, явится единственным двигателем их жизни; из этого пагубного чувства, как из мутного источника, произойдут и разовьются все другие пороки, приписываемые апостолом людям последнего времени. Вот почему апостол определение «самолюбцы» и ставит впереди других наименований, характеризующих «последних» людей. Внешняя основа самолюбия есть искание и приобретение личных только выгод и полное нерадение об истинной пользе и выгоде ближнего; на это-то и намекает апостол кратким выражением: «сребролюбцы» вслед за указанием главной, существенной черты: «самолюбцы». Указывая затем на частные черты самолюбия, св. ап. Павел говорит о людях последнего времени: «величавы, горды» – не только пустые хвастуны величающиеся, хвастающиеся тем, чего не имеют (ἀλαξόνεζ), но и действительные гордецы, люди надменные (ὑπερήφανοι), нагло заверяющие, при видимом презрении лиц окружающих, всех и обо всем, при слепом самомнении, будто от них исключительно зависит то, что они хотят сделать видимо на пользу и благо ближнего; и естественно, как такие, хульницы, не сдержанные на язык, даже в отношении к предметам божественным–«богохульны» 238 (βλάσφημοι). В отношении же к семейному и социальному кругу, прежде всего «родителям противящиеся» (γονεῦσιν ἀπεωεῖζ), а вследствие того презирающие законный авторитет, каким прежде всего является в глазах детей авторитет родителей. Примечательно, что черта презрения к начальственному авторитету и в послании св. ап. Иуды 239 поставляется в числе черт, характеризующих антихристианское поведение людей последнего времени. В связи с этой чертой невнимания к начальству те же люди обозначаются «неблагодарными» 240 (ἀχάριστοι), людьми, не хотящими ни знать, ни чувствовать какой-либо благодарности к земным ли то, или небесным благодетелям. При отсутствии же чувства благородства и естественной гуманности, люди последних времен утратят всякое религиозное чувство, для них не будет ничего священного и святого в мире – «неправедни» (ἀνόσιοι); они утратят чувство истинной человечности, не будут иметь даже такой любви, какая существует между родителями и детьми – «нелюбовни» 241 (ἄστοργοι), а в отношении к ближним: «непримерительны» 242 (ἄσπονδοι), – мало питающие уважение к правам других «продерзиви» не хотящие заключать какой-ли дружественный союз (возносчивы), или сдерживать раз данное, по обещанию ли то, или по необходимости, слово; (прелагатели): напротив прибегающие к тайному, скрытному злословию ближнего: клеветницы (διάβολοι.) Этим чертам поведения по отношению к ближним будут соответствовать и внутренние душевные черты людей последнего времени. Люди эти будут невоздержные (ἀκρατεῖζ), т. е. не властвующие над своими душевными страстями 243 и аффектами «невоздержны и в языке, и во чреве, и во всем другом» 244 (некротцы – ἀνήμεροι), не имеющие тихого, спокойного и осторожного расположения духа; враги всякого блага даже для себя (неблаголюбцы – ἀφυλάγαθοι); 245 предатели (προδόται) – не то, чтобы открытые изменники христианству и христианским убеждениям, но во всяком случае люди утратившие всякий признак верности или дружбы, 246 отсюда «нагли»; (προπειεῖζ), 247 смелые до безрассудства, люди, действующие под влиянием диких страстей, по стечению внешних обстоятельств, а не по высшим разумным и справедливым соображениям, люди, одним словом «неосновательные»; 248 «напыщенные»; (τετυφωμένοι), совершенно отуманенные собственным самомнением. «Сластолюбцы паче, нежели боголюбцы» (φιλήδονοι μᾶλλον ἥ φιλόθεοι), 249 более гоняющиеся за плотскими чувственными удовольствиями, чем стремящиеся к Богу, 250 имеющие, наконец, только внешний вид и форму (μόρφωσιν), 251 благочестия, увлекательную для других, внутреннего же его содержания и силы чуждые (отвергшиеся).

Другая мрачная черта поведения людей последнего времени – неверие, по предсказанию Господа и словам Ап. Павла. Основа будущего факта отпадения многих от веры; ближайшие виновники этого печального факта – лжехристы и лжепророки; определение этих личностей, сравнение их между собою и их влияние на общество христиан. Связь лжепророков с демонами, определяющая характер и силу их учения и действия на людей. Опасность от них «избранным», т.-е. истинным христианам; действие их на несчастную часть человечества, по свидетельству Ап. Павла 1Тим. 3, 16. 4, 1. Характеристика этой несчастной части человечества в Апокалипсисе Св. Иоанна Богослова Ап. 17 и 18 гл.

Кроме намеченной, видимой связи между отдельными чертами внутреннего поведения людей последнего времени, можно усматривать еще в этих чертах общую идею беспорядочности и разнузданности людей этого времени. При этой разнузданности и расшатанности нравственных отношений иссякнет и религиозная любовь между людьми; они не будут верить силе благочестия, сущности его, сокровенному от мира содержанию благочестия (τὸ τῆζ εὑσεβείαζ μυστήριον), неразрывно связанному с живой верой в Бога, воплотившегося и прославленного при рождении, крещении и вознесении и в силу этого сделавшегося предметом веры и любви христианской. Люди же антихристианского направления, преданные различным страстям, изображение коих мы только что указали у апостола, само собою разумеется, не будут иметь сердечной любви к духовной истине; да и не могут ее иметь, сердце их занято злыми страстями и в нем не остается места для такой любви, какова любовь к истине христианской. Если они прежде и имели эту любовь, то тогда, когда сделались грубо порочными, этой любви в них не стало, и верно о них слово апостола: «любве истины не прияша». 252 Как утратившие любовь к истине, люди последних времен утратят и спасительную ее силу, или, по иной терминологии апостола, отрекутся силы благочестия. Но так как истина в совершенном ее значении, истина христианская, слишком близка и очаровательна для человека, то люди последних времен, хотя и откажутся внутренне от существа христианства, но в то же время будут держаться внешней его формы; переставши быть внутренне христианами, они внешне будут казаться ими. Личина внешнего благочестия будет скрывать от них низость их нравственного падения и в то же время свидетельствовать, что такие люди, хотя по-своему поведению мало чем отличаются 253 от языческого общества перед временем первого пришествия Христа, но слышали и знают проповедь евангельскую, а потому не могут избежать обличительного ее гласа.

Последовательнее людей, которые только внешним образом будут христианами, в последние дни окажутся те «нецыи», о которых св. ап. Павел свидетельствует, что решительно отступят от веры. Указание на печальную черту будущего неверия в человечестве можно усматривать в той общей типичной обрисовке Христом будущего отрицательного направления в Церкви, которую мы представили выше. Но если там неверие обозначается на первой еще ступени своего развития, как колебание в вере и религиозный соблазн (соблазнятся мнози), то к последним дням мира, это чувство неверия у людей антихристианского направления усилится и разовьется в положительное отступление от веры. Наш Божественный Учитель, указывая именно на этот печальный факт будущего в роде человеческом, кратко, но сильно сказал: «Сын человеческий пришед обрящет ли веру на земле». 254

Почвою, на которой разовьется факт отпадения многих христиан от веры к концу времен, будет безнравственное душевное состояние этих многих; ближайшими виновниками или производителями этого отпадения явятся лжеучители–лжехристы и лжепророки (ψευδόχρκτοι καὶ ψευδοπροφῆται). 255 «Обнаруживающиеся в этих личностях, говорит 256 немецкий богослов, г. Кремер, противоположность в отношении к истинному Христу, Его пути и его пророкам будет такого рода, что всякое уклонение на сторону этих лжепророков есть уже решительный, прямой путь к всецелому отпадению от истины на сторону лжи, от Христа во след лжехриста». Грозить будет вере христиан великая опасность от названных лжеучителей и притом сильнее от лжепророков, чем от лжехристов. Последние, как и лжесловесники времени первохристианского, суть самообольщающиеся фанатики, они станут выдавать себя за посланников Божьих, как некогда в эпоху до 70 или 80 г. по Р. Хр. гоеты (γόητεζ) Февда 257 и какой- то Египтянин, упоминаемый и в книге Деяний Апостольских. 258 Появление их то здесь, то там, одновременно, сопровождаемое быстролетною вестью: «здесь Христос», или «там», 259 соответствующее по-видимому открывшемуся тогда в обществе верующих сильному желанию и влечению ко Христу, будет резким изобличением их лжи, ибо Христос един, и когда явится вторично, то явится как молния, исходящая от востока и сияющая до запада. Что касается лжепророков или лжеучителей, 260 то они как по характеру своей личности, так и по смыслу и силе своей деятельности будут служить к большему соблазну, и прельщению верующих. По-видимому, ревностные поклонники христианства, выразители его духа в духовной, удаляющейся от всего чувственного, жизни и мысли, лжеучители на самом деле будут иметь только образ благочестия, силы же его отвергнутся. Собственное внутреннее сознание лжепророков не скроет от них двойственности и ненормальности их внутреннего душевного состояния; в собственной совести они будут чувствовать эту ненормальность, носить печать неправоты своей мысли и жизни. Они будут, по Апостолу, людьми, сожженными в совести своей. 261

Но печать нравственной неправоты, известная внутреннему сознанию лжеучителей, не мало не задержит их страшной деятельности. Отвергшись силы истинного благочестия, они станут действовать под влиянием силы выше земной, но темной. В самом их наименовании лжепророками указывается на эту силу. Входящее в состав этого наименования понятие лжи, коварства верно сознает и ясно определяет Св. Кирилл Александрийский (V в.) Он на текст: «истинен пославший Меня, котораго вы не знаете» 262 замечает «пославший мя истинен значит не так, как ваш (закоренелых Иудеев) лжелюбец, т.-е. диавол, коего духа вы приняли и дерзаете ложно пророчествовать». 263 Как сами лжесловесники, по внутреннему своему состоянию, будут находиться под сильным, неотразимым влиянием отца лжи, так и их учение будет, по Апостолу, учением бесовским (διδακαλία δαιμονίων). 264 Оно будет происходить от демонов, начнет проповедоваться не без их лукавого внушения, от чего и зависит тайна влияния этого учения. Каково будет прельщение учением лжесловесников, так это, между прочим, видно из того, что лжесловесники, с одной стороны, станут говорить, что Христос находится в пустыне – месте ненаселенном и бесплодном, с другой, – утверждать, что Он в потаенных комнатах–месте всяких запасов и сокровищ 265 и, при такой крайней противоположности их заверений, им все-таки будут верить. Конечно, заверением: «Он, т.-е. Христос в пустыне»... «Он в потаенном месте (слав: в сокровищах)» будущие лжепророки станут приспособляться к представлению первого явления Господа в смиренном и униженном виде и пришествия Его Царства не приметным и как бы скрытным образом 266, – но этим же изобличать свое направление, боящееся света, кроющееся во тьме. 267 На кого будущие лжепророки окажутся не в состоянии подействовать демонскою прелестью своего учения, для тех они сотворят знамения и чудеса: «дадят знамения велия и чудеса (σημεῖα μεγάλα καὶ τέρατα), якоже прельстите, аще возможно и избранныя». 268 В чудесной деятельности лжеучителей еще более обнаружится действительная связь их с злою сатанинскою силою, так как не иначе как этой силою они будут иметь возможность производить знамения u чудеса 269 с ложною целью и значением. Такие чудеса есть очевидные проявления злого духа над вещественною, видимою природою. Насколько видимая, бьющая в глаза, действительность производит более сильное и глубокое впечатление, чем отвлеченное учение, (verba movent, exempla trahunt), настолько и чудесная деятельность лжеучителей перед концом мира может произвести более чарующее действие сравнительно с их учением, хотя бы и на избранных. Кто это избранные, в возможности соблазна которых указывается мерило опасности от будущих лжеучителей? «Избранные» (οἱ ἐκλεκτοί) – это истинные и верные последователи Христа, члены непреодолимой Церкви Христовой, главный состав Царства Божья на земле. Название их избранными объясняется сходством их положения среди обличаемого Евангелием и ожесточенного мира с теми, которым еще в Ветхом Завете усвоено имя избранных (бахиръ), 270 т.-е. удостоившихся благодатного вечного избрания ко спасению со стороны Господа. В отношении к таковым-то избранным Господь, вслед за упоминанием о соблазн от лжеучителей, предостерегая замечает: «блюдитеся: се прежде рех вам вся».

Как избранные Христовы не далеки будут от опасности подпасть под действие соблазна со стороны будущих лжеучителей–ясно можно представить, взявши во внимание ясное свидетельство Св. Ап. Павла. Он в своем первом послании к Тимофею 271 несмотря на то, что торжественно и открыто возвестил о величайшей тайне благочестия или истине, содержимой и охраняемой Церковью, показал все живое и богатое содержание этой истины,–тут же, рядом говорит и о отпадении от веры Церкви, – отпадении, которое в другом месте своих посланий именует: «тайною беззакония». 272 Апостол и сам, как будто внутренне пораженный неожиданностью своего пророчества о будущем великом отпадении от Церкви, выражает его, ссылаясь на ясное и определенное свидетельство Св. Духа: «Дух же явственне глаголет, яко в последняя времена отступят нецыи от веры». 273

Господь Иисус Христос Сам не раз замечал, во время своей общественной проповеди, относительно избранных: «много званых, мало же избранных». 274 Многим, очень многим, или даже всем (по употреблению слова «многие» в Св. Писании) 275 возвещено будете слово Евангельское, но по-своему обличающему и ожесточающему образу действия на закоренелые сердца, далеко не всеми оно будет принято; далеко не все окажутся в числе истинных и твердых последователей Христа. Скользкий путь нравственного упадка и растления, безграничного доверия к лжеучителям доведет несчастную часть человечества до совершенного отпадения от истинной веры Христовой. Апостол языков–Св. Павел разумеет эту часть человечества под неопределенным местоимением «неции»; Апостол же и тайно зритель Св. Иоанн Богослов говорит в своем Апокалипсисе о части человечества, отделившейся от религиозного союза с Богом–такой части, которая обнимает совою множество людей, народов, племен и языков. 276 Этой части человечества, в параллель наименованию другой части– «избранные» усвояется также образное ветхозаветное наименование, – наименование «великой любодейцы». 277

Примечательна характеристика этой великой любодейцы в Апокалипсисе Св. Иоанна Богослова, 278 в сжатом виде представляющая выше рассмотренную нами характеристику Св. Ап. Павлом настроения человеческого общества в последнее время пред кончиною мира. Церковь неверная, или та часть человечества, которая не обнаружит, на закате дней теперешнего хода жизни и истории, истинной веры в Бога и должного исполнения Его святого закона, действительно вступит в тесное сношение с миром греховным, ему будет служить и опираться на его грубую силу. 279 Так как по Ев. Иоанну Богослову 280 проявления греховного мира – это похоть плоти, похоть очес и гордость житейская, то и церковь неверная в конце дней обнаружит эти именно страсти. Члены такой церкви будут, прежде всего, людьми в высшей степени плотскими и чувственными; они вместо чаши скорбей своего Учителя, по образному изречению Тайно зрителя, станут услаждаться чашею 281 мерзостей и нечистот любодейства своего, т.-е. будут слепыми приверженцами чувственного материального культа, или идолослужения (похоть плоти). Преисполненные наружного благочестия и в то же время не чуждые чувств грубого честолюбия и тщеславного славолюбия члены неверной церкви будут, далее, любить роскошь и комфорт, станут устраивать пышные церемонии для сильных мира, 282 святых целей пытаться достигать грешными средствами, будут проповедовать исключительно мечем и золотом 283 (похоть очес). В тесной связи с этим и наконец христиане неверной церкви окажутся людьми в высшей степени надменными и гордыми. Несмотря на значительный свой упадок нравственный, они станут мечтать ο себе слишком высоко, будут думать, что настолько превосходят других своих ближних, что могут безгранично и бесповоротно распоряжаться их участью 284 и жизнью (гордость житейская). При упадке истинной веры, при упадке характера совершенной нравственности, одним словом, при пустоте своего внутреннего душевного состояния, несчастная часть человечества пред концом мира не останется, однако без всякой веры; потерявши силу благочестия, она сохранит некоторый его вид. Непреложный закон психической жизни, что у всякого человека, перестававшего верить совершенной истине, всегда на место ее в уме и сердце выступала ложь в форме суеверия с дикими и вредными ее последствиями, – еще раз и во всей силе оправдается на этой несчастной части человечества. Люди последних времен, отказавшись верить абсолютной истине христианской, поверят абсолютной лжи в лице антихриста. Такой решительный и гибельный шаг в деле религиозно-нравственной жизни несчастная часть человечества сделает не без прямого влияния и живого содействия предтечи антихриста-лжепророка, которого можно назвать великим по отношению к предшествовавшим или современным ему лжепророкам, так сказать, малым.

Тесная связь новозаветного учения об антихристианстве с учением об антихристе. Отношение антихриста к антихристианству и, в частности, к апостасии, по изъяснению св. Отцов и учителей Церкви на основании Св. Писания. Название антихриста и его предтечи лжепророка «зверями», объяснение этого названия. Употребление имени антихриста в Новоз. Писании: 1Ин. 2, 18, 22; 4, 3. 2Ин. 7; различие в употреблении; намек на специальное приложение этого имени в первом посл. Иоанна 2, 22 с показанием основания такого приложения. Филологическое значение имени антихрист.

Все великие двигатели человечества в том или другом духе и направлении являются в свое время; они бывают живым плодом этого времени, необходимым произведением той среды, в которой являются. Связь антихриста и его великого лжепророка со своим временем, со своею средою также не подлежит ни малейшему сомнению. Из антихристианства ложно настроенного человечества выродится со своим лжепророком антихрист. На отношение антихристианства, или, как оно еще честнее называется в Св. Писании, апостасии (отступление) к антихристу обращали внимание многие Отцы и учители Церкви. Они сближали учение о апостасии–отступлении последних людей с учением о антихристе, «называли последнего отступлением». 285 Но это, отнюдь, не в смысле отожествления самого антихриста с духом и направлением антихристианским в последние времена, как думают некоторые из протестантских богословов (Филппи, Кейм) и большая часть русских раскольников. Великий учитель языков, св. Ап. Павел ясно различает апостасию – антихристианство от антихриста, наступление первой предполагает прежде явления последнего. 286 И у Св. Отцов и учителей Церкви антихрист называется отступлением только лишь по тому, что как сам будет «отступником», так и других будет стараться принудить к отступлению от Христа. «Антихрист, по замечанию Филиппи, 287 как сам выродится из великого отступления, так с другой стороны, великое отступление доведет до конца, организует его и консолидирует» т.е. даст прочный и устойчивый уклад.

Понятие грубой силы, принуждения, дикого попрания всякого человеческого достоинства и авторитета, а также и понятие хитрого коварства и обольщения – эти понятия основные в учении о лиц и деле антихриста и его лжепророка. Со стороны таких-то именно понятий антихрист и его предтеча – великий лжепророк называются в Апокалипсисе 288 «зверями». Греческое слово θηρίον, зверь означает такого зверя, у которого зверская природа особенно резко проявляется и дает себя чувствовать, как, напр., у диких зверей: гиены, шакала, тигра, в отличие от домашних прирученных животных, или как, напр., у змеи в отличие от других пресмыкающихся гадов. Далее слово θηρίον в греческом языке употребляется для означения зверя в противоположность человеку; а у Ап. Павла слово «зверь» употреблено в послании к Тимофею 289 и о человеке для означения его звериного нрава. «Критяне всегда лжецы, злые звери, утробы ленивые». Дикая свирепость разъяренного зверя, с одной стороны, и коварство змея, с другой, сосредоточиваются в имени «зверь», которым означается антихрист и его лжепророк в Апокалипсисе. Но, как по отношению к некоторым людям наименование их зверьми ясно и наглядно показывает, что у таких людей совершенно утратился образ и подобие Божье, что на место «дыхания Божьего» выступила у них, при всей их головной мудрости и духовном образовании, пошлость, низость, лукавство внутреннего содержания их души, – так это в высшей степени идет по отношению к антихристу с его лжепророком. Впрочем, наименованием их зверьми останавливается более внимание на стороне их грубой дикости, необузданной свирепости, чем на стороне лукавства, хитрости. И действительно, далее мы увидим, как в силу зверской своей природы апокалипсические звери, т.е. антихрист и лжепророк, направляются против Бога и всего, что от Бога, дышат огнем ненависти ко Христу и Его Св. делу.

Как имя «зверь», так и имя «антихрист» у последнего, имеющего явится в конце времен, противника Христа и Церкви, есть имя общее ему «со всяким противником И. Христа, отвергающим Божество и ученье Христа, а также вооружающимся против Его Св. Церкви. 290 Св. Апостол и Евангелист Иоанн Богослов показывает общность значения приложения имени: антихрист. В соборных посланиях Апостола любви имя 291 это встречается попеременно, четыре раза 292, то в числе множественном, то в числе единственном: в первом случае без члена, во втором с членом. Различие в таком употреблении имени должно указывать и на различие в смысле и значении имени. И на самом деле так. Когда Апостол говорит об антихристах неопределенно, без члена, то через это означает противников Христа вообще, в целой их совокупности, тем более, что некоторые из них были известны во времена самого Апостола; отчего Апостол и выражается о них в прошедшем времени: быша (ныне антихристи мнози быша). 293 Когда же говорит об антихристе в числе единственном, ограждая это имя членом, то, без сомнения, разумеет некоторое особенное определенное лицо, которое принадлежит еще будущему времени; почему Апостол и свидетельство о его пришествии выражает в будущем времени: «антихрист грядет (ὁ ἀντίχριστος ἔρχεται)». 294

При общем приложении нарицательного имени антихрист как к противникам Христа вообще, так и к противнику Его по преимуществу, у Апостола, однако, находится прямой намек и на то, что это имя главным образом и вполне идет к тому, кто явится лично «в последний час» (ἐν ἐσχάτη ὥρα), в последнее время. Такой намек можно видеть в словах Апостола и Евангелиста Иоанна: «кто есть лживый (ὁ ψεύστης) точию отметаяйся, яко Иисус несть Христос; сей есть антихрист, отметаяйся Отца и Сына». 295 Тогда как «антихристи мнози» представляются лжеучителями, вышедшими из среды христианского общества и ложно толкующими его учение (ψευδοπροφῆται); отличительною чертою собственно антихриста, по которой и относится главным образом к нему это имя, выставляется у Апостола отрицание Иисуса, как Христа, как Сына Божьего.

Что имя «антихрист» идет собственно и прямо к последнему противнику Христа и Церкви – это видно и из филологического значения этого имени. В имени ἀντίχριστος первую составную часть имени ἀντι нельзя понимать 296 только в таком значении, какое этот предлог имеет большей частью вне сложения и в сложении со словами βασιλεύς, θεός, τύπος, λύτρος, (ἀντιβασιλεύς, ἀντίθεος, ἀντίτυπος, ἀντίλυτρον); нельзя принимать имя антихриста за обозначение того, кто отнимает мессианское достоинство у Христа и самовольно прилагает его к себе, кто поставляет себя на месте Христа, кто является лжемессией по отношению к истинному Мессии–Христу. Нет; должно предлог «анти» в слове «антихрист» понимать в смысле враждебной противоположности, в смысле «против», как обыкновенно в сложных греческих словах–с ἀντί (ἀντιλέγω, ἀντίκειμαι), так что антихрист означает буквально: противника Христа 297–лицо, которое всеми силами и способами стремится уничтожить самую идею о Христе. В этом резкое и существенное отличие антихриста от лжепророков, лжемессий, которые признают идею о Христе, но ложно ее истолковывают. 298

Внутренняя, собственная среда, из которой выходят все противящиеся Богу и Христу Его, а также выйдет и последний, решительный противник Христа. Происхождение и сущность антихриста, по изъяснению Тайнозрителя. Откр.13, 1. 2 и 17, 10 – 13: зверь из моря и зверь из бездны; понимание этих образов; взаимное их соотношение. Сходство новозаветного антихриста с ветхозаветным, открываемое на основании слов Откр. 17, 8. 11. Антихрист – сила политическая, мировая и богохульная, по замечанию многих св. Отцов и учителей Церкви, изъяснявших апокалипсические пророчества.

При тесном отношении всех вообще противников Христа и в частности последнего к той среде, из которой они выходят–отношении, засвидетельствованном общностью их названий: зверьми, антихристами, следует остановить внимание на характеристике этой среды.

Уже выше указаны нами на основании слов Св. Апостола Павла черты поведения человеческого общества перед временем явления антихриста. У Св. же Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова мы встречаем более полное и общее обозначение среды, из которой выродится антихрист. Евангелист Иоанн не раз 299 в своем Евангелии высказывает мысль Самого нашего Божественного Учителя, что мир есть источник ненависти ко Христу и Его Божественному делу, – мир как совокупность 300 всего враждебного Христу и Его Св. Делу, всего неверующего в Него, –мир, как беспокойная, мятущаяся совокупность, масса, (апок. море, воды) 301 «людей и народов, племен и языков», еще не обращенных ко Христу. Из этого-то беспокойного и суетного мира неверующего или полу верующего человечества выходит тот апокалипсический четырехсоставный зверь, который нередко толкователями принимается 302 исключительно за единичное лицо антихриста, но которого правильнее и ближе к тексту можно и должно признавать за живой, совокупный образ всех вообще богопротивных, антихристианских сил.

Конечно, очень нетрудно сблизить, или даже отожествить с этим четырехсоставным зверем Апокалипсиса идею о антихристе, так как этим аллегорическим изображением живо и наглядно обозначаются те социальные условия и отношения, среди которых станет явной единичная личность антихриста. Но сопоставление образа четырехсоставного зверя у тайно-зрителя Иоанна Богослова с подобным же аллегорическим изображением у Даниила-пророка, а также совокупность черт апокалипсического зверя из моря и удобное их изъяснение в смысле теоретическом несомненно убеждают нас в том, что этот аллегорический зверь не есть олицетворение самого антихриста, или же более живое и образное представление «человека греха, сына погибели».

Что касается сходства четырехсоставного апокалипсического зверя с предметом пророческого видения у Даниила в 7-й главе его пророчеств, то его нельзя не приметить даже с первого взгляда. Даниил, по изображению означенной главы его пророчеств, в видении созерцает четырех зверей: 1-й подобен льву, а крылья у него орлиные; 2-й похож на медведя с 3-мя долгими клыками между своими зубами; 3-й как барс, с 4-мя головами и с 4-мя на спине крыльями, подобно птице; 4-й не схожий ни с каким известным зверем, – он страшен и ужасен, а также весьма силен: большие железные зубы во рту у него и десять рогов на голов его. 303 Зверь из моря апокалипсический есть, так сказать, совокупность тех 4-х зверей пр. Даниила. От барса он имеет тело, от медведя ноги, от льва пасть, от четвертого страшного зверя Даниилова 10 рогов, которые, как разветвления, представляют развитие земной, мирской власти и силы, олицетворяемой, соответственно восточному символическому образу мыслей, в звере ветхозаветного пророка Даниила и звере новозаветного пророка Иоанна.

Четыре зверя, как это видно из объяснения самого же пророка Даниила 304 и как можно выводить из сопоставления видения этих зверей пророком со сном Навуходоносора об одном огромном 4-ре составным теле, 305 означают четыре царства: Вавилонское, Мидоперсидское, Греческое и Римское с Славяно-Германскими разветвлениями. Указание на эти же земные царства, посколько они заявят свое противление Христу и Богу, следует усматривать и в 4-ре составном звере апокалипсическом; только с тем различием, что у пророка Даниила под 4-мя царствами уже ясно разумеются, согласно принятому издавна церковному толкованию, четыре различные мировые монархии; в 4-составном же звере Тайно зрителя Иоанна видится мировая, человеческая сила не в ее раздельности, но в ее совокупности, вообще, с той стороны, с какой она явит себя враждебною Богу и Богоустановленным учреждениям, а потому необходимо поведет к воплощению себя в решительном богопротивнике – антихристе. Основная мысль, или идея, которую Тайнозритель выражает единством четырехсоставного зверя та, что различные всемирные монархии, как скоро в них заметно дает себя чувствовать гнет недостойных представителей, суть только проявление одного и того же противобожественного принципа. 306Намекая на единство этого принципа, Св. Иоанн Богослов тесным составом частей зверя из моря и их взаимным отношением характеризует свойства исключительно мирской, земной силы. «Барс, говорит Мейер 307, напоминает лукавство и неверность, смелость и свирепость; твердые лапы медведя указывают на хладнокровие и осторожность, упорство и бесстыдство; пасть льва говорит о высокомерии и алчном властолюбии, а все в совокупности свидетельствует о коварстве и жестокости. Без сомнения, во всей полноте своей, этот образ может принадлежать только личному антихристу, но что из этого образа принадлежит древней или новой политике, это мы знаем из истории. Впрочем, всякий символ, например–символ льва, может иметь и обратную сторону, и история представляет нам не мало народных или национальных правителей с большими нравственными достоинствами».

Останавливая главным образом внимание на свойствах мирской, земной силы, Тайнозритель Богослов как бы вскользь и сокращенно указывает на различных носителей и выразителей этой силы. Он говорит о семи головах и десяти рогах аллегорического зверя. Семь этих голов означает семь различных главных государств в мире, достигнувших уже такой степени земного могущества, что о них впоследствии Тайнозритель говорит 308 как о семи рогах. 309 Пяти из этих государств уже не стало, по изъяснению самого Апокалипсиса; это именно Ассирии (Санхериб), Вавилона (Навуходоносор), Мидо-Персии (Кир), Македоно-Греции (Александр Македонский) и Сирии (Антиох Епифан). Остается видоизмененный Рим с Германо-Славянскими разветвлениями. Последние, воспользовались наследием от древнего Рима, некоторое время сами проявляли мировую силу зверя, гнали церковь Божью и вели войну с Агнцем, т.-е. со Христом. Но потом Агнец победил их; они сделались христианами, и на месте языческих государств утвердилась система христианских государств. Это значит, что голова зверя была смертельно ранена. Впрочем, семеричное число голов апокалипсического зверя может иметь и таинственное священное значение. У апокалипсического зверя из моря семь голов такие же и столько, как и у дракона или сатаны, 310 действующего позади зверя из моря. Так как, по мировоззрению Иоанна Богослова, весь мир лежит во зле (ἐν τῶ πονηρῶ), 311 во злом или лукавом, т.-е. дьяволе, насколько он– мир противополагается или удаляется от Бога, то понятно, что и позади представителей грубой, мирской власти может действовать и действует дух злобы. Но этот дух, как дух, хотя и мрачный, старается отобразить семеричное число духов Божьих в семеричном числе голов аллегорического, апокалипсического зверя из моря. Только злой дух при этом, как отец лжи, является не совсем себе верным и последовательным. Пытаясь отобразить семеричное число духов Божьих, 312 сатана семи головам аллегорического зверя дает уста, говорящие гордо и богохульно (на головах зверя имена хульна) и впоследствии семеричное число переменяет на десятичное, желая оспорить власть над миром у Агнца, имеющего семь рогов (полнота силы). Десять рогов зверя из моря означают также представителей царской власти. Это видно: во-первых, из того, что рога рисуемого у Апокалиптика зверя имеют на себе десять венцов или диадим–символ царственного достоинства, а, во- вторых, из прямого свидетельства Апокалипсиса, признающего в 10-ти рогах 10 царей, которые еще не получили царской власти, но примут ее со зверем, как цари, на один час. Замечательный упадок царского авторитета, сопровождающийся гибельным действием попрания и разорения предмета своего владычества – вот черты будущих десяти царей Апокалипсиса, которые, несмотря на то, что будут иметь одну волю и одни мысли, передадут силу свою и власть зверю, который в Апокалипсисе называется «осьмым», по отношению к тем 7-ми царям, представителям власти 7-ти могущественных царств в мире, о которых была речь выше.

Зверь апокалипсический, именуемый осьмым и означающий собственно злейшего врага Бога и Богохранимого социального порядка, имеет близкое отношение к четырехсоставному зверю апокалипсическому: среди условий и обстоятельств, олицетворяемых этим аллегорическим зверем, он возникнет и разовьется. Вот поэтому то и Апокалипсис в конце речи о звере из моря говорит словами, имеющими отношение собственно к антихристу–последнему противнику Христа. 313 (Обозначение времени деятельности антихриста). Тем не менее зверя, именуемого «восьмым», нужно отличать от зверя из моря. Этот зверь не из моря, но из бездны, имеет непосредственную связь с бездною, т.-е. с тайниками демонических сил пагубы. 314 Он зверь багряный, 315 в знак расположенности его к крови, преследованиям и козням; имена богопротивные, украшавшие головы зверя четырехсоставного и знаменующие их нечестие, покрывают все тело зверя багряного, в знак того, что боговраждебность проникнет его всецело и проявится в нем вполне. 316 Он выйдет из среды семи голов (или царей) зверя из моря – это значит воплотит в себе все то, что в течение долгих веков накоплялось греховного, злого, боговраждебного в жизни неверующего и греховного мира, находящегося в постоянном смятении.

При полном развитии антихристианского, противозаконного бытия или сущности земная среда антихриста сближается с его подземною средою происхождения – адом, пагубой. При тесной связи с пагубною силою самого сатаны и при своих отличительных, характеристических признаках «осьмый» зверь в Апокалипсисе у Иоанна Богослова не есть все-таки воплощение самого дьявола–сатаны, а личность особая, единичная, – представитель антихристианской идеи. Необходимость выразителя или воплотителя этой идеи ясно и живо сознает немецкий богослов Ланге, когда говорит: «всякая господствующая идея настолько воплощается наконец в одной, или в нескольких личностях, что они становятся представителями ее. Поэтому, если бы даже Библия ничего не говорила об антихристе, как о лице, то самый дух последних времен потребовал бы, чтобы явился, наконец, некто антихрист, который двинет восстание на Бога к последним пределам его». 317 Имея таким образом свой «raison d’etre», зверь, таинственно называемый «осьмым» и означающий у Тайнозрителя никого другого, как антихриста, в конечной своей судьбе, по словам Апокалипсиса, также отличен от дьявола–сатаны. 318 Подобным образом и ветхозаветный прообраз антихриста Антиох Епифан был единичною личностью, на которую символически указывает, по свидетельству древне-церковного предания, небольшой рог выросший мало-по-малу среди десяти рогов 4-го зверя Даниилова, пред которым три из этих десяти исторглись. 319 По всей вероятности, Новозаветный Пророк с мыслью об этом ветхозаветном Богопротивнике сказал относительно еще имеющего явиться новозаветного богопротивника: «зверь был, и нет его, и явится». 320

По среде, из которой выйдет антихрист, а также и по другим ярким чертам, в которых изображается «осьмой» зверь из бездны, т.-е. антихрист, в Апокалипсисе, следует видеть в нем силу политическую, мировую u богохульную. За тоже говорит и сходство будущего противника Христова с Антиохом Епифаном, рьяным противником Бога и Его закона в ветхозаветное время. Силу политическую в звере из бездны замечали многие Отцы и учители Церкви, изъяснявшие апокалипсические пророчества. 321 Св. Ириней, (II в.), Епископ Лионский, ближайший ученик Св. Поликарпа, слушавший наставления не посредственно из уст самого Апостола и Евангелиста Иоанна, сближая символическое значение голов и рогов апокалипсического зверя из моря, говорит: «очевидно, что оный имеющий прийти (при кончине мира) трех из них (десяти царей) умертвят, остальные же покорятся ему и сам он сделается осьмым: вместе нападут они на Церковь». 322 Св. Кирилл Иерусалимский писатель IV века, свидетельствует о антихристе: «человек богохульник и законопреступник, который получит царство не от предков, но похитит власть посредством волхвования. 323 Всякая сила политическая кроме средств внешних, – орудий огня и меча, располагает и внутренними средствами просвещения и образования. Так сила политическая правильная и «законосообразная»; не иначе и сила политическая извращенная и беззаконная. Фараон Египетский в борьбе против истинного Бога и Его народа пользуется содействием Ианния и Иамврия, ложных пророков своего времени. 324 Вавилонский царь является в сопровождении Халдейских мудрецов, твердой опоры своего государства. 325 Антихрист, как политическая сила, явится не без сопровождения своего ложного пророка, которого Этингер иронически называет придворным философом (Hofphilosoph) антихриста.

Отношение к антихристу, как политической силе, великого ложного пророка. Лицо этого лжепророка, черты его, по изображению Апокалипсиса; олицетворение в нем всего ложного пророчества; действительность его личного явления. Деятельность ложного пророка антихриста с трех сторон ее проявления. Мнения относительно численного имени антихриста 666 – этого знака печати лжепророка. Общее суждение относительно характера лица и деятельности лжепророка.

Ложный пророк последнего противника Христа и Церкви, как его пособник, будет действовать в духе и направлении антихриста; почему он носит с последним в Апокалипсисе одинаковое имя зверя, но зверя из земли, т.-е. зверя, одаренного земною мудростью и волею, 326 или зверя, произведшего из более или менее твердого, более или менее упорядоченного мира образованности и мудрости. 327 Образные, отличительные черты этого зверя лжепророка, представленные с точки зрения восточной символики: два рога подобные агнчим и речь дракона. 328 Рога эти, вместилище силы и крепости, отличаются внешнею скромностью и указывают на то, что ложный пророк будет стараться проявить такую же силу над человеческими сердцами и умами, как Христос – непорочный агнец Божий. 329 Но речь ложного пророка–речь дракона–змея, прельстившего некогда Еву, изобличает в нем мудрость естественную, земную, антихристианскую, бесовскую, (σοφία ἐπίγειος). 330 Выходя из области упорядоченных отношений человеческой жизни, зверь из земли или лжепророк будет высказывать мысли, возбуждающие не беспокойные страсти, но учение планосообразное, строго обдуманное, основанное на знании человеческих обычаев и правил, только приправленное мишурным блеском сатанической мудрости. Эта мудрость, проповедуя по-видимому христианство, «обрезывает в нем все, что есть сверх – естественного в истории спасения, в пособиях веры, в славных ее обетованиях, словом, все существенное». 331 По направлению и характеру своей деятельности ложный пророк Тайнозрителя, отожествляемый 332 у него со зверем из земли, может быть образом 333 всех ложных пророков, о которых Господь вообще сказал, обозначая их лицемерие: «приходят в одежде овчей, а внутренно суть волки хищные. 334 Но признавая в последнем ложном пророке выражение ложного пророчества вообще, нельзя отрицать действительности появления этого лжепророка, как отдельного лица пред лицом антихриста. Лжепророк антихриста составит прямую противоположность двум пророкам древности– Илии и Эноху, имеющим явиться, как мы знаем, в последние времена для утешения и одобрения истинно верующих. Впрочем, независимо от этого противоположения конечная судьба лжепророка, при которой он мыслится вместе, но раздельно от зверя–антихриста, равно как и от дьявола, также смысл и характер собственной деятельности лжепророка настоятельно требуют видеть в нем отдельное лицо.

По общему смыслу и значению своего лица и дела ложный пророк будет относиться к антихристу так же, как истинный пророк и креститель Иоанн относится ко Христу. Ложный пророк своим проявлением и деятельностью определит грядущего противника Христа, как антихриста. В частности, деятельность ложного пророка антихриста, как она описана в 13-й главе Апокалипсиса, характеризуется с трех сторон, в трояком отношении, резко отмечаемом глагольной формой «ποιεῖ», в нашей, славянской библии, переданной словами: «творяше», 335 «сотвори» 336 и «сотворит». 337

Во-первых, деятельность великого лжепророка характеризуется вообще, как деятельность в сфере духа на сознание людей. Неуловимую работу противохристианских идей великий лжеучитель в конце дней принесет в жертву развитию внешней силы антихриста; по содержанию, духу и направлению своего учения он будет неудержимо стремиться к тому, чтобы чувственно настроенные люди по всему лицу земли поклонились антихристу, т.-е. признали его своим богом и оказали ему повиновение. Обитатели земли, слепо привязанные к земным, материальным интересам, утратившие всякую веру в предметы духовные, невидимые, легко и скоро подпадут влиянию учения лжепророка, По силе этого влияния на людей может даже показаться, что лжепророк более высшая и значительная сила, чем сам антихрист. Но думать так вполне решительно нельзя, 338 ибо все-таки великий лжепророк будет в служебном отношении к антихристу.

Для успеха своей служебной, проповеднической деятельности лжепророк, во-вторых, проявит чудесные свои действия. Подобно тем лжепророкам, о которых предсказал наш Божественный Учитель и которые сотворят великие знамения и чудеса, последний лжепророк – предтеча антихриста сотворит также знамения и чудеса столько же многочисленные, сколько и таинственные. В основе этих чудес будет лежат то же таинственное влияние злых духов на землю, что и в мнимо-чудесах магов Египетских. Из многих чудес лжепророка в Апокалипсисе упоминается прежде всего то, что лжепророк низведет огонь с неба на землю пред взором людей–и это в соответствие чуду Илии и Еноха в конце времен. 339 Далее у Тайнозрителя в прогрессивно-возрастающем порядке указывается еще чудо лжепророка. Помощник антихриста, лжепророк убедит людей еще прежде личного, для всех очевидного явления антихриста, сделать изображение его, т.-е. ясно выразить свою преданность антихристу, показать полное усвоение всех его антихристианских свойств. Затем великий лжепророк оживит в сознании людей это изображение антихриста, т.-е. сделает нечто похожее на воскресение Христа, чтобы через этот образ антихриста поставить в уме и представлении людей на место образа Христа. Конечно, с другой стороны, образ антихриста может иметь очевидную, для всех наглядную действительность; в таком случае изображение антихриста, сделанное людьми по внушению лжепророка, должно иметь аналогию в изображении І-го Наполеона, выставленном некогда в бамбуковых домах отдаленного Китая, среди своеобразных туземных богов; тогда и речь иконы антихристовой нельзя представлять себе только как умную, духовную, совершающуюся в представлении молящихся (ein geistiges Reden), 340 но как действительную. Во всяком случае сделанное и рассматриваемое чудо лжепророка сделает то, что многие из образованного круга этого греховного мира к концу дней его подпадут соблазну поклониться сделанному, по инициативе ложного пророка, образу, или образам антихриста, произведенным ли только в сознании людей, или же представленным в очевидной для всех действительности.

С третьей стороны деятельность лжепророка представляет дерзкое его обращение с людьми, внешнее принудительное действие на них, соединенное с диким, ничем не оправдываемым произволом. 341 Если икона, или идол, сделанный по приказанию лжепророка, будет иметь силу моментально убивать, прекращать жизнь не поклоняющихся ей, 342 то сам лжепророк станет продолжительно мучить не признающих его учения; пагубное свое влияние и действие он прострет на всех людей без различия их пола, возраста, состояния и положения, и при том направит в сферу самых обычных, ежедневных отношений. По словам Тайнозрителя, лжепророк сделает то, что всем малым и великим, богатым и бедным, свободным и рабам, положено будет начертание на правой руке их, или на челе их. Это обычное выражение полной зависимости, или издавна утвердившийся знак безусловного повиновения какому – либо лицу, в настоящем случае, антихристу–подобный, напр., начертанию имени полководца на плечах, иди кокарде воина также имени господина на лбу раба, будет иметь такое практическое действие на людей в их обиходной жизни, что не имеющие знака антихристова лишатся даже малейшей возможности заниматься торговлею покупать что, или продавать; утратят всякие права гражданственности. Таинственное в знаке, налагаемом на людей великим лжепророком, это число имени зверя: 666. Оно всегда не мало затрудняло и затрудняет толкователей. Сам Тайнозритель по отношению к замысловатому этому числу замечает: «здесь мудрость», 343 хотя с другой стороны, и говорит, что это число человека, т.-е. число такое, численное обозначение коего в буквах показывает имя человека греха, т.-е. антихриста. Как такое, означенное число, очевидно, не может быть только символическим именем, 344не может значит имя Адо- никама, того самого, который упоминается в первой книге Ездры 345 и у которого будто бы было 666 детей. 346 Св. Ириней, еп. Лионский, писатель начала третьего века по Р. X., переводя число 666 на греческие буквы, обозначающие соответствующие цифры, составил имя Λατείνος. Но имя антихриста, этого определенного лица, должно иметь более частный характер, чем это общее, идущее ко многим, имя «Латинянин», т.-е. происходящий из Римского царства. Немецкий экзегет Н. 3. Гофман, соглашаясь со св. Иринеем в том, что число антихристово должно быть рассчитываемо по числовому достоинству греческих букв имени, 347 замечает, однако с своей стороны, что это счисление недоступно каждому времени. Только когда явится последний сатанинский миродержец, люди, имеющие необходимую для счисления способность и понимание, весьма легко найдут и поймут число антихристово. 348 Объяснение довольно остроумное, так как все, что касается цены или счета, имеет свое время. Для каждого же времени остается несомненным, что шестеричное число есть число будничного труда и работы; постоянного беспокойства и усталости (666–три раза повторенное число рабочих дней в недели); истинную же субботу (успокоение) дарует только Христос, а с нею и новый день вечного мира.

Личность, а в особенности деятельность последнего великого лжепророка очерчена И. Богословом довольно живо и обстоятельно; нельзя не заметить в этом того, как сильно и глубоко отпечатлелись на восприимчивой душе св. Иоанна Богослова речи его Божественного Учителя – идеала о ложных пророках будущего и легли в основу собственных пророческих воззрений Тайнозрителя на великого лжепророка будущности. На взгляд некоторых толкователей, 349 великий лжепророк последнего времени в изображении Апокалиптика является как бы другим антихристом; но это ошибочно, как и то, что последний великий лжепророк–зверь из земли в очах Тайнозрителя стоит выше и виднее собственно антихриста, представляемого под образом зверя из бездны. По смыслу и характеру одних черт в деятельности апокалипсического лжепророка несомненно можно заключать, что лжепророк этот будет пособником злой силы антихриста и именно силы политической; ибо не с понятием ли этой силы связывается, напр., представление о праве разрешения, или запрета торговли? Тоже надо заметить и о наложении лжепророком знака антихристова. А по смыслу других черт, равно как по общему направлению и характеру деятельности лжепророка надо думать, что виновник ее будет проводником религиозного почитания и поклонения политической силе антихриста и в этом отношении проявит себя как истый предтеча антихристов.

Антихрист как сила идолотривная – выдающая себя за Бога. Мысль об этой силе прикровенно выражаемая в Евангелии Мф. 24, 15. Экзегетический анализ этого места: разбор внешнего построения текста; определение Евангельского понятия: мерзость запустения – τό βδέλυγμα τής έρημώσεΐυς – из сличения с таковым понятием в пророчестве Даниила и из места Евангельского, рассматриваемого самом по себе. Подтверждение добытого определения свидетельствами древних: Святого Григория Богослова, блаж. Феодорита и др. взгляд на одностороннее определение понятия «мерзость запустения». Подтверждение и уяснение мысли об антихристе, как силе богопротивной, из Ин. 5, 43; общее объяснение этого текста и по поводу его речи о принятии антихриста Иудеями: понимание самого этого принятия и указание основания, почему антихрист будет сначала принят Иудеями.

Кроме признака извращенной политической силы в понятии о самом антихристе черта самообожания (идололятрии) имеет весьма существенное значение. Антихрист, будучи силою политическою, богохульною, в то же время есть сила, притязающая самолично на божеское почитание и религиозное поклонение. Известное дело, что политическая сила, необузданная и беззаконная, резко различающаяся от законосообразного правительства, направляемого и охраняемого Самим Богом, сила полная дикого насилия и грубого произвола–есть прямой результат того высокомерия, которое еще на пороге истории хотело создать себе имя в постройке башни до небес. Такая сила есть очевидная противоположность того всемирного владычества, которое принадлежит единому истинному Богу; потому она всегда заключает в себе момент обоготворения человека – идололятрии. Если такая идололятрия была возможна в отдельных личностях истории, то, она вполне будете возможна и действительна в человеке–антихристе. В этом человеке человек сам сделается для себя богом, собственное я поставит для своего сознания средоточием всякой силы, мудрости и величия.

Мысль об антихристе, как силе идололятривной, – силе, имеющей выдавать себя за Бога и по–этому отрицать все то, что относится к истинному Богопочтению и Богопоклонению, находим прежде всего в известной уже нам эсхатологической речи Господа нашего. Излагая эту речь, св. ев. Матфей говорит в связи с мыслью об имеющем возникнуть, вследствие обличительного свидетельства всемирной проповеди Евангельской, противодействии Евангелию: «и так (οὒν) узрите мерзость запустения, реченную Даниилом пророком, стоящу на месте святе (иже чтет, да разумеет)». Связь этого 15-го стиха 24 гл. Евангелия Матфея со второю половиною стиха предыдущего (тогда приидет кончина), а также отдельные слова и выражения стиха дают непредубежденному читателю Евангелия живо и прямо заметить, что в означенном стихе речь о чем-то важном и знаменательном в отрицательном смысле. Но, воздерживаясь от общих суждений по поводу глубокомысленного стиха, разберем текст стиха слово за словом и со стороны построения слов, чтобы безошибочнее и яснее понять его. Этого требует по отношению к нашему стиху не только цель, с какою мы его приводим, но и парентизис или вставочное замечание в конце стиха: «иже чтет, да разумеет».

Греческое построение нашего текста, рассматриваемого самого в себе, показывает, что он есть сложное предложение, состоящее из главного: «узрите мерзость запустения» (ἲδητε τὸ βδέλυγμα τῆς ἐρημώσεως) и двух придаточных: «реченную Даниилом пророком (τὸ ῥηθὲν διὰ Δανιὴλ τοῦ προφήτου) и стоящу на месте святе (ἑστὼς ἐѵ τόπω ἁγίω)». Оба эти придаточные предложения имеют не одинаковую силу, как видно уже из того, что первое ограждено определенным членом, второе же без члена. Предложение, огражденное определенным членом, имеет значение определительного, придаточного предложения: оно, будучи поставлено в средине стиха, определяет, что выражение: «τὸ βδέλυγμα τῆς ἐρημώσεως ἑστὼς ἐν τόπω ἁγίω» заимствовано у пророка Даниила, где, следовательно, и должно искать ближайший его смысл и значение. Второе же придаточное предложение, сопоставленное непосредственно с подлежащим главного предложения в тексте «τὺ βδέλυγμα τῦς ἐρημώσεως», имеет смысл предикативного, объяснительного предложения, 350 указывающего характеристический признак в главном понятии, – признак, без которого понятие «мерзость запустения» не имело бы эсхатологического значения. Но это о внешнем построении нашего текста.

Что касается внутреннего содержания текста, то образ выражения: «реченное Даниилом пророком» указывает не на буквальное исполнение пророчества Даниила в 9, 27. 351 В том случае, когда Ев. Матфей приводит исполнившееся пророчество, он обыкновенно замечает: «да сбудется (δπως или ἵνα πληρωθῆ) 352 реченное от Господа пророком». Соответственно этому и в нашем тексте, если бы указывалось на исполнение определенного пророчества, было бы сказано: δταν οὒν ἵδητε πληρωθῆναι τό ῥηθὲν κ. τ. λ.». Но в той форме, в которой выражен наш текст у Евангелиста, он обращает внимание на все описание мерзости запустения, встречающееся у пророка Даниила, подобно тому как текст Ев. Матфея 22, 31 указывает не на частное исполнение ветхозаветного пророчества, но на мысль выводную из текста.

Раскроем же книгу пророка Даниила по переводу LXX; там мы найдем, что выражение «мерзость запустения» (βδέλυγμα τ. ἐρημ.) встречается три раза, в трех местах: 9, 27; 11, 31; 12, 11; но в каждом из этих мест без добавления определительных слов: «стоящу на месте святе» (ἑστὼς ἐν τ. ἑγίω). Такое употребленβе нашего выраженβя у пророка ясно показывает, что нам не должно приурочивать рассматриваемое изречение Евангелия Матфея к одному определенному месту из книги пророка Даниила. Правда, экзегет Ольсгаузен думает, что наш текст указывает прямо на 9, 27 ст. Даниила, где будто бы впереди поставленное: «ἐπὶ τὸ ἱερὸν» соответствует замеченной у Евангелиста добавке «стоящу на месте святе». Но по новейшему изъяснению Ауберлена еврейское выражение в Данииловском свидетельств; «alkenaph» – на крыле, переданное у LXX греческим «ἐπὶ τὸ ἱερὸν» указывает не на крыло – πτερύγιον храма, или, как в русском переводе замечено курсивом; святилища, а на вершину, верх, крайность, сильное развитие чего-либо. При том же «alkenaph» не придает мерзости, по евр. schikkuzim 9, 27 Даниила какого-либо особого определенного значения, в силу коего на это именно место Даниила должен бы указывать разбираемый нами текст. По замечанию того же Ауберлена, мерзость запустения 9, 27 Даниила нисколько не отличается от той, о которой говорится и в 11, 31 и в 12, 11 того же Даниила.

Что же это за мерзость запустения, неоднократно упомянутая у пророка Даниила? Мерзость по–гречески βδέλυγμα, по–еврейски schikkuzim (plur. maiestatis aut excellentiae) – это в общем смысле: «все содержание и весь объем идолопоклонения»; 353 в так–называемой «мерзости» культ идолопоклонения находит полное свое выражение, заслуживающее по истине не менее полного отвращения. Св. Иоанн Златоуст в объяснении пророчества Исаии: 354 «отринет человек мерзости сбоя златыя и серебряныя» замечает «βδέλυγμα называется в Писании ненавистное и достойное отвращения». На отрицательный и характер этой мерзости (βδέλυγμα) указывает и родительный предмета действия, или объективный, при βδέλυγμοί: «βδέλυγμα τῆς ἐρημώσεως». «Мерзость запустения и в силу этого определения есть нечто такое, что навлекает опустошение и, так как βδἐυγμα – слово это постоянно берется в Писании в религиозном смысле, 355 то βδέλυγμα τῆς ἐρημώσεως есть нечто такое, что производит опустошение в области истинного Богопочтения и Богопоклонения. По силе такого действия, вторгающегося в сферу самых высоких и дорогих проявлений жизни человека, само это «нечто» не может быть только отвлеченным понятием или учением; нет; оно должно иметь наглядное значение и живой смысл, указывать на живую для всех понятную и очевидную действительность. Не без особенного же значения эта мерзость запустения представляется на взгляд Св. Писателей стоящею в святом месте, или там, «где ей не должно». 356 Углублявшиеся в изучение пророчеств Даниила видят мерзость, навлекающую опустошение или запустение, в грубой и богохульной силе мира, вторгшейся в святилище Иеговы и соединившейся с безбожниками, нарушителями святого Завета с Богом. Такое дикое вторжение необузданной силы мира в святилище Иеговы–Иерусалим лет почти через 500 после Даниила было совершено Сирийским царем Антиохом Епифаном. Он, как известно из книг Маккавейских, 357 совершил беспримерное дотоле оскорбление святыни Иерусалимской. Возмечтавши ввести во всех своих областях культ Юпитера Олимпийского, он мысленно самого себя объединил с этим богом и пожелал, чтобы ему в Иерусалимском храме воздавалась божеская почесть. Имея в виду это ближайшее ко времени пророка опустошение Иерусалима, пророческий взор Даниила видел мерзость запустения Иерусалима на пространстве времен (напр., во вторую Иудейскую войну при Адриане) еще и вдали; картина опустошения Иерусалима представлялась пророку в перспективе; луч его пророческого зрения при мысли о мерзости запустения преломлялся и доходил до времени конца дней этого мира. 358 Наш Божественный Учитель при словах о мерзости запустения ссылается на Даниила пророка и поэтому говорит относительно этой мерзости так кратко, предполагая ее уже понятною слушателям из пророчества Даниила и известною по первому ее обнаружению и действию, описанному в первой книге Маккавейской. При этом умственный взор Божественного Учителя, устремляясь в сторону прошедшего, вызывая в сознании учеников представление о мерзости запустения, произведенной в Иерусалиме Антиохом Епифаном, в то же время направлялся и в сторону будущего: в далекой исторической перспективе он прозревал ту мерзость запустения, которая еще обнаружится в Иерусалиме со стороны антихриста, коему Антиох, по свидетельству всех учителей Церкви, был прообразом. Что пророческому созерцанию нашего Спасителя при мысли о будущей мерзости запустения в Иерусалиме действительно предносилось представление о грядущем и последнем противнике, так это видно уже из того, что наш Бож. Учитель, сказавши о мерзости запустения: τὸ βδέλυγμα τῆς ἐρημώσεως (средний род), определение этой мерзости высказывает, в роде мужеском: ἑστώς ἐν τόπω ἑγίω – стоящий на месте святе. Нет нужды п права переменять мужское, «ἑστώς» в среднее «ἑστός» в видах грамматического согласования со средним: «βδέλυγμα»; 359 незаконно жертвовать в пользу грамматики не поврежденностью древнего текста, тем более, что в настоящем случае древний текст заключает в себе важный и несомненный намек на лицо, которое в самом себе проявит мерзость запустения и станет, «где ему не должно». Этот намек грамматическим окончанием причастного имени на антихриста, как на лицо, не единственный в своем роде; он напоминает нам апокалипсический намек на лицо антихриста мужеским «ὄγδοος» в известных словах 17 гл. 11. ст. Апок. «τὸ θηρίον, δ ἢν καὶ οὐκ ἔστιν, καὶ αὐτὸς ὄκδοός ἐστιν, καὶ ἐκ τῶν ἑπτά ἐστιν.

Признавая в словах Господа о мерзости запустения, стоящей на месте святе, указание на лицо и деятельность антихриста, мы встречаем в эсхатологической речи Господа такую мысль, отсутствие которой трудно было бы в ней объяснить, да кроме того восстановляем такое понимание и объяснение «мерзости запустения», какое в древней Христианской Церкви, по замечанию Мейера, 360 было весьма распространенным и общепринятым. Так действительно мы находим такого рода изъяснение у Св. Григория Назианзена (IV в.). В конце XLVII orat., по старому счету, он говорит по поводу слов Господа о мерзости запустения: «говорят, что храм в Иерусалиме будет выстроен впоследствии, когда Иудеи поверят антихристу как Христу, и он воссядет в нем и видимо будет царем всей вселенной. Придет же он для опустошения мира, ибо мерзости принадлежит признак опустошения». 361 Блаженный Феодорит Кипрский († 458 г.) подобным же образом замечает относительно мерзости запустения: «Действительно, истинная мерзость запустения мира – человек беззакония, сын погибели, – разумею именно антихриста, который воссядет в храме Иерусалимском, богохульствуя и показывая себя за бога». 362 Еще раньше их обоих Св. Ириней Лионский 363 выражение Апост. Павла: «сести ему в храме Божием» сближал с Мф. 24, 15; а Ориген в объяснение Данииловского свидетельства: «скончание дастся на опустение» говорит: если и выстроен будет храм, то выстроится для того, кто воспротивится и превознесется выше всего, что называется или почитается Богом, так что сядет в храме Его, показывая себя как бы за Бога, которого Господь Иисус убьет духом уст Своих и умертвит явлением пришествия Своего. Следовательно, как бы ни было приятно кому, что воздвигнут будет этот Иерусалим на земле, все-таки не ложно будет то, что сказано: «свершение (consummatio) будет дано на разорение его». 364

Впрочем, у того же Оригена немного ранее приведенных слов, равно как и значительно позднее их, как бы уже в заключение, толкуется мерзость запустения, упоминаемая в Евангелии Матфея, о значительном римском войске, которое в 70 году по P. X. обложило Иерусалим. Такого рода объяснение «τὸ βδ. Τῆς ἐρ., ἑστὼς ἐν τ. ἁγ.», различное от объяснения первого, высказывалось Оригеном в решительной форме, очевидно, при лежащей в основании объяснения, хотя и не выраженной у Оригена, мысли, что Евангел. Лука в 20 ст. 21 гл. представляет полную параллель 15 ст. 24 гл. Евангелия Матфея. Ссылка на Ев. Луки, именно на его слова: «когда увидите Иерусалим, окруженный войсками, тогда знайте, что приблизилось запустение его», еще и в наше время служит, видимо, надежною опорою к тому, чтобы высказаться так решительно: «под мерзостью запустения, стоящею на святом месте (Марк. «где не должно») нужно разуметь размещение на месте Иерусалима и храма римских языческих войск». 365 Не говоря уже о том простом соображении против этого объяснения, что «обложение Иерусалима», о котором говорит Евангелист Лука, далеко не одно и тоже со «стоянием мерзости запустения на святом месте», мы вообще должны заметить, что объяснять 15 ст. 24 гл. Мф. только о нашествии Римских языческих войск в 70 г. на Иерусалим слишком узко и односторонне. Разрушение Иерусалима Римлянами, в 70 г. по Р. Хр., на что несомненно указывает Лук. 21, 20, означает только начало гибельной судьбы Иерусалима, которая, по милости Божьей, еще прекратится, чтобы, после неопределенного срока, снова начаться и прийти к своему концу. Между тем как в 15 ст. 24 гл. Мф. речь не о начальном суд над Иерусалимом, но о знамении тех последних времен, с которые и через которые все совершится. 366 Дело очень возможное, что пророческому взору Спасателя, при мысли о будущей мерзости запустения на святом месте, предносилось в перспективе и ближайшее ко времени предсказания осквернение Иерусалимского храма Зилотами и вскоре затем опустошение Иерусалима через Римские войска, предносился, быть может, и печальный факт осквернения храма установлением в нем статуи императора, овладевшего тогда городом 367 (Адриана). До всего этого могли дожить непосредственные ученики и слушатели Господа, почему слова Св. Луки, в состав которых входит и 20 ст. 21 гл., служащий главною опорою для толкования, оспариваемого нами, имеют отношение только к ученикам Христовым. Но у Евангелиста Матфея, при рецензии эсхатологической речи Господа, соответственно духу и характеру миросозерцания своих читателей, точка зрения гораздо шире и общее, чем у Евангелиста Луки. Евангелист Матфей, выходя из мысли об общем характере пророчества, которое всегда более обращает внимание на конец исторического развития, чем на последовательные периоды его, имеет в виду, приводя пророческое предсказание о появлении мерзости запустения в святом месте, пагубную личность злого гения антихриста и его время пред кончиною мира.

Опущение из внимания принятой нами точки зрения на предсказание, хотя и краткое, Божественного Учителя о мерзости запустения лишает экзегетов должной строгости и последовательности в изъяснении. Так известный в немецком богословском мире доктор философии и богословия профессор Ауберлен, труд которого несколько в сокращенном виде, под названием: «Пророк Даниил и Апокалипсис Св. Иоанна», существует и в русском переводе, на странице 108 немецкого издания в пророческом изречении 15 ст. 24 гл. Мф. усматривая предсказание о первом в христианскую эпоху разорении Иерусалима и осквернении его храма Зилотами, на странице 327-й готов видеть в том же изречении указание на времена антихриста. При нашем понимании смысла 15 ст. 24 гл. Мф. Какое бы то ни было противоречие избегается, – и мысль, что в этом стихе находится прикровенное указание на антихриста, как на силу богопротивную, имеющую выдать себя за Бога и готовую принять божеское поклонение и почитание в святом месте, является вполне естественною и согласною с общим духом и характером пророчества вообще.

Такая мысль Господа об антихристе не стоит одиноко; она находит для себя прямое и полное подтверждение в словах же Господа, записанных в Евангелии Св. Иоанна. Там, между прочим, читаем, что Иисус Христос сказал к неверующим Иудеям: 368 «Аз приидох во имя Отца Моего и не приемлете Мене: аще ин приидет во имя свое, того приемлете». Всякий без малейшего затруднения заметит, что в этих немногих словах речь Господа о какой-то темной личности, как противоположности Господа, о каком-то «ином» который решительно противоположен Лицу Христа, – противоположен со стороны свойств и действий, а также и со стороны отношения к нему Иудеев. Если по общему нашему верованию Христос Спаситель есть истинный Бог, 369 тο и тот, кто, по словам же Христа, будет Его прямою и решительною противоположностью, должен непременно выдать себя за Бога. Если, далее, И. Христу, пришедшему во имя Отца Своего Бога, подобает истинная честь и поклонение, по ясному свидетельству Св. Церкви, то и пришедший во имя свое, как очевидная противоположность Христу, будет притязать на неподобающую ему честь и поклонение. Понятно в силу той же противоположности, этот «ин» будет представлен «единичною, при конце дней мира особенно ярко выступающею личностью», а немногими личностями, как думают иномыслящие, 370 насчитывающие до 64 лжемессий, находивших доверие у Иудеев после Христа. 371

Ясно намеченная в 5 гл. 43 стихе Ев. Иоанна мысль нашего Божественного учителя об антихристе, как силе противной Христу и Богу, и в то же время требующей себе божеского почтения и поклонения, – силе, выражающейся в единичном лице, – находит полное раскрытие в учении Св. А. Павла об антихристе, которое входит существенною частью в новозав. учение об антихристе. Но прежде рассмотрения учения Св. Апостола Павла об антихристе остановим внимание на той мысли стиха 43-го 5-й главы Евангелия Иоанна, что ин, имеющий прийти во имя Свое, принят будет Иудеями, не веровавшими в Мессию Христа. Эта частная мысль, служащая к подтверждению общей мысли стиха о противоположности Христа антихристу, невидимому, противоречит собственному предсказанию Господа об обращении Иудеев ко Христу и ученью Ап. Павла о том же предмете. 372 Но Господь сказал о принятии «иного», т.-е. антихриста Иудеями к лицам, обнаруживающим крайнюю закоснелость и ожесточение своего сердца, к лицам из Иудейской среды, которые несмотря на великое чудо исцеления Иисусом 38-милетнего расслабленного при овчей купели, не хотели признать в Чудотворце Мессию Сына Божьего. Такое ожесточение сердца Иудеев стояло в связи с предвзятым их взглядом на Иисуса. В Нем они не встретили лица, которое осуществляло бы все их земные надежды и ожидания, не видели в Нем земного царя, который доставил бы им всесветное обладание, сделал бы их первыми гражданами всего мира. Антихрист, который как мы выше видели, будет силою политическою, который, как ниже увидим, поставит «царственная своя» в Иерусалиме, сделает Иерусалим столицею своего царства, будет как раз по сердцу закоснелым Иудеям. Он найдет среди них первый себе прием, как некогда находили его себе те 64 лжемессии, счет которым подвел Эбрард. Но не забудем, что антихрист явится силою богохульною: он придет во имя свое, самолюбие будет основным началом его жизни и деятельности. Сатанинское обещание, некогда объявленное прародителям в награду за восстание их против владычества Божья: «будете яко бози», найдет прямое свое исполнение в антихристе. «Атеизм самый полный, атеизм доросший до анти- теизма и до обоготворения самого себя – автотеизм» – вот что осуществится в антихристе, на что прямо указал Бож. Учитель словами: «ин приидет во имя свое», и о чем не преминул упомянуть Его возлюбленный ученик, при объяснении самого этого имени. Как такой, антихрист, явившись, отменит богоустановленный закон и праздники Иудеев. И вот Иудеи, только что, быть может, обратившиеся к антихристу, как к Мессии и принявшие его, в надежде на осуществление своих мечтаний, должны будут–крайности сходятся! – отвергнуться его. Начавшаяся тогда у Иудеев новая жизнь, –жизнь под гневом антихриста, –будет залогом непременного исполнения пророчеств о них. Надо думать, что время этой новой для Иудеев жизни и есть время явления и действия среди них двух ветхозаветных пророков Илии и Еноха, которые, явившись на земле, снова будут, как некогда в ветхозаветное время Зоровавель и Иисус, «двумя маслинами и двумя свещниками пред Богом земли стоящими», 373 –образные выражения, указывающие на нравственно – плодотворную деятельность двух будущих пророков. В виду их личности и чудесной их деятельности о которой также можно читать в Апокалипсисе, 374 многие из Иудеев 375 и совсем не последуют антихристу. Эта часть Иудеев, конечно, будет счастливее той, которая, по крайнему ожесточению своего сердца и религиозному ослеплению, поверит сначала антихристу, пришедшему во имя свое, хотя потом вскоре и отвергнется его.

Учение Св. Ап. Павла об антихристе. Отношение учения Апостола Павла об антихристе ко всему Новозаветному учению о том е предмете. Повод для Апостола языков к изложению учения об антихристе. Анализ этого учения Апостольского. Антихрист как определенное лицо; отношение к нему «тайны беззакония»; объяснение этого выражения из сопоставления с выражением «тайна благочестия». Два параллельных наименований антихриста у Ап. Павла: «человек греха» – «сын погибели». Изъяснение этих наименований: происхождение антихриста; конечная судьба, ожидающая его. Отношение антихриста к дьяволу. Разные мнения об этом отношении; разбор их.

Учение Апостола Павла об антихристе, к изложению которого мы теперь переходим, отличается полною обстоятельностью и несомненною живостью; на основании этого учения Апостола языков антихрист представляется нам в чертах ясных и наглядных, живо и глубоко напечатлевающихся в нашем воображении и памяти. К обстоятельному изложению учения об антихристе заметно побудила Апостола особенная склонность Солунских христиан к размышлению о последних судьбах человечества. Апостол, преподавший Солунянам сперва устно наставления относительно антихриста, 376 решился, наконец, в виду ложных перетолкований его устной проповеди, изложить и письменно учение о том же предмете.

Учением Св. Апостола Павла о антихристе устраняется прежде всего всякая мысль об идеальности 377 этого лица, о олицетворении его, напр., в антихристианском духе времени, направлении общества и т. п. Апостол в речи простой, определенной, как бы исторической, ясно говорит о беззаконнике, враге Христовом, 378 как о лице единичном. Это признают даже и те, 379 которые толкуют мысль Апостола Павла о антихристе, как мысль о простом абстракте. Затем Апостол говорит об антихристе, как имеющем еще только явиться, а дух антихристианский в тех или других гнилых членах общества христианского действовал уже во времена апостольские. Действие этого духа, конечно, не могло укрыться от проницательного взора Апостола, и Апостол знает это действие и выражается о нем: «тайна беззакония уже деется». 380 Нельзя видеть в этих словах указание на современное Апостолу существование антихриста, нельзя считать слова: «тайна беззакония» и «человек беззакония» за слова синонимические, – говорить, что «человек греха», откровение которого должно наступить в определенное Богом время, уже существовал во время Апостола, даже действовал, но не открыто, а только как μυστήριον τῆς ἀνομίας. 381 Из всех возможных объяснений выражения «μυστήριον τῆς άνομίας–тайна беззакония» наиболее основательным и верным кажется нам то, которое выводят из сопоставления этого выражения с другим выражением Апостола: «τὸ τῆς εὐσεβείας μυστήριον–тайна благочестия» Последнее выражение по своему составу сходно с выражением «μυστήριον τῆς ἀνομίας» и встречается у того же Апостола Павла; 382 поэтому, очевидно, оно может служить ключом к уразумению смысла нашего выражения, особенно, если принять во внимание, что других данных к уразумению «μυστήριον τῆς ἀνομίας» у Ап. Павла мы не находим. «Τὸ τῆς εὐσεβείας μυστήριον»–состоит в том, что по домостроительству воплощения Бога Слова, сила Божья соединяется с немощью человеческою, действует и открывается в человечестве и мире и благодатно властвует над умами и сердцами людей. Соответственно этому; «τὸ μυστήριον τῆς ἀνομίας» состоит в том, что человекоубийца искони преданных ему людей, через свои темные влияния, более и более пополняет своею духовною горделивостью, своим сатанинским противлением Христу. 383 Как такая, тайна беззакония действовала в Ветх. Завете, но только предначинательно и гадательно; со всею же определенностью и полнотою адской свирепости и лжи она действует в Новом Завете. Следы ее действия ясно замечал Апостол Павел, когда признаки будущего великого отпадения видел осуществляющимися отчасти в свое время. 384 Уже по тем необычайным и необъятным для ума размерам, в которых теперь действует сила беззакония, проявляясь с 1789 года в социализме, коммунизме и других безбожных образах мысли, она может назваться тайною; 385 но еще более она заслуживает наименование тайны по другому соображению. Сила беззакония, как ни свирепо она действует в настоящее Новозаветное время, как ни старается проявляться, но все-таки не открывается во всей своей сущности; она произвела уже многих антихристов (ἀντίχριστοι πολλοὶ), 386 проявилась в лице их, но не открылась еще в одной определенной личности антихриста – беззаконника (δ ἀντίχριστος–δ ἅνομος).

Мысль ο сходстве антихриста с личностями, являющимися в истории с зловредным направлением и деятельностью для человечества, вовсе не должна нас склонять в пользу того взгляда, высказываемого некоторыми протестантскими богословами отрицательного направления, будто антихрист Ап. Павла чистый вымысел иудейской фантазии, идея времени, которой (sic) увлечен был Ап. Павел, 387 или же на сторону того мнения, что у Апостола Павла в учении об антихристе нет ничего нового, а только заимствование у древнего пророка Даниила. 388 Нет; Апостол говорит об антихристе, как определенной, действительной личности, и притом будущего времени. В учении своем об антихристе Апостол сначала бросает общий взгляд на происхождение этого лица и конечную судьбу его. Такое определенное указание двух крайних пунктов в жизни антихриста Св. Ап. Павел делает двумя параллельными наименованиями антихриста: «человек греха» (δ ἄνθρωπος τῆς ἁμαρτίας) и «сын погибели» (δ υἱὸς τῆς ἀπωλείας). Подобным же образом и Тайнозритель выражается о звере, означающим у него антихриста: «зверь был и нет его и идет в погибель».

Название «человек греха» (δ ἄνθρωπος τῆς ἁμαρτίας) нельзя отожествлять с другим названием антихриста: «беззаконник» (ἄνομος). 389 Ап. Павел ясно различает оба эти названия, так как он строго разграничивает и самые понятия: греха и беззакония (ἡ ἁμαρτία и ἡ ἀνομία). 390 Тогда как названием «беззаконник» дается понятие более о характере и образе поведения и деятельности антихриста: названием «человек греха» указывается на его сущность и происхождение. Антихрист будет человек, и, как человек, порождение первородного греха, который, по выражению Лютардта, сделался некоторою объективною силою в истории человечества. В каждом человеке замечаются более или менее следы, наследственного первородного греха, каждый человек является в той или другой степени греховным (ἁμαρτωλὸς), более или менее сильным приверженцем греха; антихрист будет, так–сказать, олицетворением греха; грех (ἁμαρτία)– этот принцип зла найдет в антихристе своего человека, в котором вполне осуществится и обнаружится всем своим темным содержанием и гибельным влиянием (Ὁ ἄνθρωπος τῆς ἁμαρτίας–totus immersus peccatis, gurges impietatis, sentina flagitiorum, mancipium simul et auctor peccati). 391 Так как затем грех царствует преимущественно в мрачном язычестве и так как современное антихристу общество отступников от Христа образует новое язычество, то антихрист произойдет из язычества и именно этого нового язычества. Предполагать, 392 что антихрист произойдет из обыкновенного, невежественного и грубого язычества, как оно Свящ. Писанием противополагается Иудейству и Христианству, совершенно произвольно; в одном названии «человек греха» нельзя видеть основание для такого предположения, по тому что на крайней вершине антихристианского направления общества, при полном развитии антихристианских, анархических взглядов, убеждений и действий, в обществе исчезает всякое различие между Иудеем и язычником, подобно тому, как и при добром светлом направлении общества в Христианстве. 393

Конечная судьба антихриста указывается в другом его наименовании у Апостола: «сын погибели – ὁ υἱὸς τῆς ἀπωλείας». Это название прилагается как к антихристу в нашем месте, так и к Иуде Искариотскому в Ев. Иоанна, чем еще раз указывается на антихриста, как на определенную личность. Но как по отношению к Иуде наименование «сын погибели» означало, что он человек погибший, потерянный, точно также и в том же значении это наименование идет и по отношению к антихристу. Погибель, которая для антихриста составляет его стихию, для которой он свой, есть погибель вечная, духовная, через отпадение от источника жизни. 394 Такое значение за выражением «υἱὸς τῆς ἀπωλείας» оправдывается и общим употреблением этого слова в Священном Писании Н. З. 395 Другие хотят рассматриваемое название антихриста понимать в переходном (активном значении: человек «который для других будет причиною погибели», 396 или же думают связывать (комбинировать) переходный смысл с непереходным, 397 как уже у Златоуста и потом у Бенгеля (qui et quam plurimos in perditionem dabit praecipites et ipse in profundissimam perditionem abibit). Но две последние попытки понимания нашего выражения гораздо слабее вышеприведенного изъяснения.

Обоими рассмотренными названиями антихриста он ставится в тесное, существенное и прямое отношение к злому духу – дьяволу: он человек греха, а дьявол отец – первовиновник всякого греха и неправды; 398 антихрист – сын погибели, а по гибель – пагуба собственно и назначена Богом для дьявола. 399 На основании мысли о близости антихриста к дьяволу издавна строились разные предположения относительно внутренней сущности и отношение антихриста к дьяволу-сатане. По одним писателям церковным (Лактанций, Гезихий Иерусалимский, Иероним), антихрист будет самим дьяволом, принявшим человеческий образ через ἐμφάνεια (своего рода докетизм, соответствующий христологическому докетизму); он будет как бы сыном и исчадием сатаны. Но у Апостола прямо и решительно говорится, что антихрист будет человек греха, сын погибели, причем далее действия его сравниваются с действиями сатаны. 400 Другие для приведения параллели со Христом, считали антихриста прямо за воплощение сатаны: unus de hominibus; in quo totus satanas habitaturus sit corporaliter, говорит блаженный Иероним. 401 Подобно Иерониму Стридонскому антихриста воплотившимся дьяволом признавал и Феодорит Кирскій. Но не говоря уже о том, что для такого мнения не достает и призрака видимого основания, оно, кажется, во–первых, слишком много придает значения злу, признает за ним реальную силу слишком живую и деятельную, и, во–вторых, резко отличается от обыкновенного представления демонического влияния на человека в форме сатанинского обладания бесноватым. Изображение характера и образа действия антихриста, 402 которое мы встречаем у апостола вслед за обозначением начального и конечного пункта в жизни антихриста, не может также благоприятствовать означенным мнениям.

Характер и образ действия антихриста. Антихрист – противник Христу; обозначение черт этой противоположности. Противление антихриста Богу (άντίχριστος–άντίθεος); форма этого противления, отношение этой черты противления к предшествующим. Главная черта характера личности антихриста – авто теизм, по Св. Ап. Павлу; тесно связанные с этой чертою черты: антихрист – лжец и беззаконник. Взгляд на изображение Апостолом Павлом личности антихриста. Место и степень противления антихриста Христу и Богу.

Со стороны характера своего и деятельности антихрист называется у Апостола: ὁ ἀντικείμενος – противящийся. Так как этим названием LXX в Зах. 3, 1 ст. перевели еврейск. слово satan, то, по–видимому, есть основание предположить у Апостола в названии «противящийся» отожествление антихриста по его характеру и деятельности с лицом сатаны, но только по–видимому. Действительное основание для названия у Апостола антихриста «пpoтивник–satan» лежит гораздо глубже. Через всю историю проходит сатанинская вражда против спасительного дела Божьего. Успеху спасительного откровения по–видимому соответствует успех сатанинского противления. Победа над сатаною, которую одержал Христос, как мы знаем из вступления к настоящему нашему труду, должна исторически совершиться в Церкви Христовой. Со времени этой победы душою истории стада борьба сатаны против Церкви Христовой. Эта победа должна завершиться в определенном враге Церкви, т.-е. антихристе. Он–то поэтому и будет противником Христа и Его дела безусловно и в этом–то главным образом проявится его сходство с сатаною. Сатана в мире духов является представителем вражды и ненависти в отношении к Творцу духов и Господу; в мире людей «человек греха» будет представителем противления и враждебной деятельности против Творца «нового 403 человечества и Господа». Он станет в резкое противодействие и решительную противоположность со Христом. 404 Карикатура Хриcта – антихрист будет иметь явление, обнаружение (ἀποκάλυψις) 405 из скрытого теперь состояния, и пришествие (παρουσία) 406 в противоположность пришествию 407 и явлению 408 Христа. 409 В противоположность человеку, совершенно не знавшему греха, 410 будет он человеком греха; в противоположность Господу славы 411 будет сыном погибели, а в противоположность «Сыну человеческому», уничижившему Себя, отказавшемуся при уничиженном, земном состоянии, от своего Божественного образа 412 будет антихрист превозносящимся выше всего называемого Богом, так что в храме Божьем сядет, выдавая себя за Бога. 413 В этой последней черте резче всего выступит противление антихриста Христу. Апостол ясно и живо сознавал эту противоположность будущего врага Церкви Христу, видимо и резко отличающуюся от боготворения даже Римских Цезарей, а потому и написал противник и превозносящийся (δ ἀνηκείμενος καὶ ὑπεραιρόμενος) над всем, что называется богом (ἐπі πάντα λεγόμενον θεόν) или почитается за божественное (ἢ σέβασμα), составляя таким образом общее название «противника» с обозначением частной, но резкой черты его противления. «Если Бог, по словам проф. Сабатье 414 пришел в мир в лице Мессии, то антихрист явится как отрицание радикальное и абсолютное, не только Христа, но и самого Бога». Почему у св. Златоуста антихрист и называется: «ἀντίθεος».

Черта крайнего противления антихриста Богу не расходится с чертою противления его Христу, как видно из 1Иоан. 2, 22. Кто лжец–это антихрист, отвергающий Отца и Сына. В какой однако же форме выразится противление антихриста Богу? «Человек греха» превознесется выше всякого (ἐπὶ πάντα), христианского ли то, или даже языческого, так называемого (λεγόμενον), 415 бога, отвергнет всякий предмет божеского почтения σέβασμα–numen, слав.: чтилище; 416 сам сядет во храме Божьем, выдавая себя за Бога. Были в истории человечества люди, восстававшие против Бога богов, обоготворявшие самих себя (Александр Македонский), но не было еще такого человека, каким у Апостола Павла представляется антихрист в отношении к Богу. Антиох Епифан по словам пророка Даниила 417 говорил гордые слова против Бога богов, презирал богов отцов своих, но в то же время воздавал честь богу городов, богу храбрости и храм Иерусалимский сделал храмом Зевса олимпийского; некоторые Римские императоры усвояли себе титул «Dominus Deus», делали бюстовые изображения себя, но ставили эти идольчики в храме для поклонения, наравне с другими идолами языческого культа; антихрист же отвергнет Истинного Бога и языческих богов, отвергнет даже всякий малейший предмет суеверного обожания и единственно и исключительно только себя провозгласит предметом Божеского поклонения и почтения. В таком горделивом действии антихриста видна главная черта характера личности антихриста–автотеизм, нами выше указанная, но в том же действии нельзя не заметить и резкого противоречия антихриста с самим собою: отвергать всякого Бога и в то же время провозглашать себя за Бога!!. Но таково уже существенное свойство лжи или неправды: «лгать самой себе». В антихристе же лож найдет полное свое осуществление. Имея это в виду, Евангелист Иоанн Богослов и называет антихриста лжецом–δ ψεύστης, а св. Апостол Павел про антихриста замечает, что Бог в нем пошлет действо лжи (ψεῦδος), обмана (ἀπάτη, πλάνη) на людей, которые не уверовали истине. 418 В связи со свойством антихриста– ложью находится то его качество, что антихрист есть прямой и решительный противник закона, этого твердого столпа справедливости и истины, а следовательно и правового порядка. Антихрист, по Апостолу Павлу, есть беззаконник (δ ἄνομος), не просто человек без закона, но человек отрицающий закон в своем сознании, человек, который сам составляет сознательное отрицание закона, потому что он есть человек отрицающий добро и справедливость, защищаемые определениями закона.

Ложную, саму себе противоречащую и беззаконную личность антихриста св. Ап. Павел изобразил в чертах смешанных, заимствованных отчасти из известной исторической действительности. Так он для изображения характера антихриста воспользовался, с одной стороны, чертами, заимствованными из пророческого изображения личности 419 Антиоха Епифана, и это тем более, что последний был прообразом антихриста. 420 Отсюда характеристика антихриста у Ап. Павла заметно носит ветхозаветный отпечаток. С другой стороны, Ап. языков для изображения антихриста применил черту из представления характера римских императоров, требовавших себе божеского поклонения; только эту черту изменил и приноровил так, как она шла к образу последнего решительного врага Христа и Бога. –Из Римских императоров о Калигуле известно, 421 что он приказал поставить бюстовое свое изображение в храме Иерусалимском для поклонения. Антихрист не статуей своею, но собственною своею личностью будет присутствовать в храме Иерусалимском; он сядет в нем, требуя себе божеского поклонения и служения.

Что под «храмом Божьим, или Церковью» о которой упоминает Апостол при речи об антихристе, действительно разумеется храм Иерусалимский, а не собрание верующих, так это видно из того, что этот только храм можно было назвать одним определенным храмом известного определенного Бога 422 в котором может быть место для сидения антихриста. Св. Отцы Церкви: Кирилл Иерусалимский 423 и Ириней Лионский 424 видели в «ὁ ναὸς τοῦ θεоῦ» нашего места из посланий Павловых храм Иерусалимский. 425 Возражение Герляха, 426 что Апостол в послании к христианам из язычников в Солуни под «храмом Божьим» не мог разуметь Иерусалимский храм совершенно неосновательно. Соломоновский храм в Иерусалиме, который Христос очистил, в котором первые христиане молились и сам Ап. Павел принес жертву очищения, 427 этот храм всех народов имел и имеет близкое отношение к каждому христианскому обществу, образовалось ли оно из язычников, или иудеев. И у Ап. Павла под храмом–местом святотатственного действия антихриста–разумеется храм Иерусалимский, не как храм национально иудейский, а как храм универсально христианский. Антихрист, по Апостолу, враг не Израиля только, но Христа и Христианства, или если и Израиля, то только настолько, насколько Израиль сделается христианским. Если он (т.-е. антихрист) избирает именно Иерусалимский храм средоточным пунктом для провозглашения себя богом, вместо Бога христианского, то, очевидно, по тому, что этот храм в его время сделается христианским. И действительно, Израиль, как мы знаем из первой главы предлежащего исследования, пред временем антихриста обратится ко Христу, и вместе с этим естественно предположить, что храм Иерусалимский, будучи храмом Израиля, сделается в то же время христианским. Храм Иерусалимский был некогда символом национального единства Израиля; легко думать, что он будет таким символом и тогда, когда рассеянный теперь Израиль обратится ко Христу и через то восстановится в своем национальном единстве. Апостол Павел не определяет в каком отношении Иерусалимский храм, современный антихристу, стоит к тому Иерусалимскому храму, который, вовремя писания Апостолом послания к Фессалоникийцам, не был еще разрушен, но судьба которого была уже известна из пророчества Христа. Из слов Апостола не видно, разумеет ли он под «ὁ ναὸς τοῦ Θεοῦ» именно тот Иерусалимский храм, который еще ветхозаветный противник истинного Богопочитания Антиох Епифан обратил в свое святилище, или же какой другой. Всю речь Апостола о храме, в котором сядет антихрист, можно понимать так, что св. Апостол воспользовался пророческими изречениями Даниила о осквернении храма Иерусалимского, но самое исполнение пророчества предвидел совершающимся в святилище христианском. При этом разумеется не чужда была еще мысль о всемирном распространении силы, влияния, и действия антихриста, которую он мог разуметь, соответственно библейскому слововыражению 428 в изречении: «сидеть в храме Божием» и которая легла в основание предсказания Апокалиптика, что власть антихриста будет над всяким коленом и народом, и языком, и племенем. 429

Деятельность антихриста, выражающаяся во всей силе и знамениях и чудесах ложных; изъяснение этих понятий. Отношение сатаны к чудодейственной силе антихриста. Отношение Бога к чудодейственной деятельности антихриста и его влиянию на людей, нравственно упавших.

Человек греха, антихрист не удовольствуется тем, что станет себе требовать божеского почтения; нет, он будет стараться доказать свое мнимо божеское достоинство чудесною своею деятельностью. Не имея в виду того соображения, что чудеса, вызываемые сердечною верою, не всегда и не необходимо требуются как доказательство божественности известного лица и дела, человек греха явится именно «показующе себе, яко бог есть» (ἀποδεικνὺς ἑαυτὸν, ὅτι ἐστὶ θεὸς); он будет стараться доказать (ἀποδεικνῦναι) 430 не словами только, но и чудесными знамениями свое quasi божество. Видимое пришествие антихриста, знаменательное его явление (ἡ παρουσία) в мире будет состоять (ὲστὶν ἐѵ πάση δυνάμει, καὶ σημείοις καὶ τέρασι ψεύδους) «во всякой силе и знамениях и чудесех ложных»; будет сопровождаться чудесною разнообразною деятельностью, но в которой ничего не будет истинного (Злат.). Его δύναμις – внутренняя сила, несмотря на все разнообразие своих проявлений (πάσῆ), будет по характеру своему ψεῦδος – ложью. Не цель чудес антихриста хотел выразить Апостол словом ψεῦδος, 431 ибо сочетал «δυνάμει ψεύδους», и не движущую силу этих чудес, 432 ибо поставил «ψεύδους» без члена, но характер или свойство чудес. Чудеса антихриста, подобные чудесам египетских волхвов – scheker rnoptei – или современных факиров суть чудеса ложные, потому что они, будучи в сущности своей не истинными, недействительными, способны будут производить такое чарующее впечатление и действие на людей, как будто они, в самом деле, произведение силы самостоятельной и истинной. 433 Чудеса антихриста – это не пустые фокусы, но чародейства, которые будут иметь при случае неотразимую силу действия на людей, впрочем, не на пользу, а ко вреду их. В Апокалипсисе рассказывается одно из таких чудес, именно: внезапное исцеление смертельно раненой головы антихриста или зверя, 434 что, впрочем, символически указывает на оживление влияния и действия антихристианской силы в мире.

В Евангелие Матфея, как мы видели, говорится, что чудеса слуг антихриста – лжепророков готовы будут подчас прельстить и избранных. 435 Ап. Павел, обозначивши вообще чудо действенную силу антихриста, тотчас же затем определяет ее в частности, как σημεῖα – знамения и как τέρατα – чудеса. Σημεῖα–знамения означают чудодейственную деятельность антихриста с той стороны, с которой в чудесах антихриста, проявлениях силы подземной, будет поражать нечто особенное, чрезвычайное, свидетельствующее о необычайности лица антихриста; напр., низведение 436 огня с неба на землю пред живущими на ней: τέρατα – собственно чудеса – означают чудеса антихриста настолько, насколько в них заметно будет нарушение общего, естественного порядка вещей, производящее поражающее и изумляющее действие на сердца людей, не проникнутых духом истинного христианства.

Чудеса антихриста, как в их всеобщности, так и в частных обнаружениях будут совершаться («κατ’ ἐνέγειαν τοῦ σατανᾶ) – по действу сатанину». Еще при земной жизни Христа была попытка со стороны фарисеев объяснять чудеса Его как проявления силы князя бесовского; это объяснение вполне не пригодное, 437 по словам Господа, в первом случае будет вполне приложимо к чудесам антихриста. Князь бесовский, сатана действительно даст антихристу силу творить чудеса; 438 в этом отношении также проявится подражательное сходство антихриста со Христом, Мужем, засвидетельствованным от Бога силами и чудесами, и знамениями. 439 Мысль, что сатана имеет чудодейственную силу, которую может проявлять, по попущению Божию, сам и раздавать своим служителям, несомненна; чудодейственность этой силы засвидетельствована историей: так из ветхозаветной истории Иова мы знаем проявление чудодейственной силы сатаны. В Новозаветное время сатана также показал свою чудодейственную силу Христу перед временем выступления Его на поприще общественного служения; при конце Новозаветного времени сила сатаны направится в лице антихриста с особенною живостью на общество истинно верующих во Христа или Церковь. Впрочем, «сынам противления» 440 может быть известна сила сатаны и без исторических примеров, из их внутреннего опыта и наблюдения. Этою чарующею силою сатаны воспользуется и корифей сынов противления – антихрист для прельщения верующих во Христа. Указав на характер чудес антихриста, Апостол далее, 441 в изъяснение того, как такого рода чудеса могут оказывать чарующее действие на людей, замечает, что антихрист будет владеть всякого рода обманом, которым и постарается привести людей к неправде, или к антихристианскому безбожию. Успех антихриста в этом смысле и отношении будет зависеть от того, что его мнимо чудесная деятельность будет казаться вполне соответствующею требованиям справедливости, хотя на самом деле будет отрицанием всякой справедливости. Впрочем, жертвою обманчивой деятельности антихриста окажутся только люди погибающие, т.-е. назначенные Правосудным Богом к вечной погибели (ἐѵ τοῖς ἄπολλυμένοις). Вечная погибель будет для людей грешных при антихристе наказанием за то, что они сами в своем сердце потеряли любовь к истине. «Зане любве истины не прияша, во еже спастися им». 442 Несмотря на то, что людям этим предлагалось не только познание истины, но и внедрялась или возбуждалась словом Евангельским любовь к ней, они все-таки не восприняли этой со вершенной истины, открытой человечеству во Христе. 443 А потому Бог пошлет на таких людей или подчинит их силе обольщения (ἐνεργεία πλάνης); они легко и скоро пойдут по скользкому пути суеверия, обмана и дойдут до того, что поверят лжи во всем ее богопротивном виде, увлекутся разнообразными ложными чудесами (πάσῆδυνάμει ψεύδους) антихриста и поддадутся его очевидному, всевозможному обману неправды (πάση ἀπάτη ἀδικίας). Таких несчастных людей Тайнозритель видит 444 во множестве происходящих из всякого колена и народа, языка и племени.

Цель божественная при явлении антихриста, рассматриваемая сама по себе; сравнительно с целью сатанинскою при том же явлении. Смысл явления и деятельности антихриста и беспокойное, полное тяжелых бедствий, положение общества при нем. Предел деятельности антихриста; гибельная его судьба и кара от Господа Христа; средства этой кары.

Конечную цель, с которою Бог пошлет антихриста и допустит людям верить в него, выражает Св. Апостол Павел в следующих словах: «да суд приимут вси неверовавшии истине, но благоволившие в неправде». 445 Здесь прежде всего поставляется на вид одновременность, с которою все зараз, и безъизъятность, с какою все вместе, назначенные к осуждению, подпадут суду (κριθῶσι πάντες), 446 потом указывается и то, за что осужденные подпадут своей горькой участи (οἱ μὴ πιστεύσαντες τῆ ἀληθεία, ἀλλ’ εὐδοκήσαντες ἐν τῆ ἀδικία). Между тем как сатана – непримиримый враг истины и в силу злой своей природы постоянно замышляет и делает зло, грешный человек только по извращенности своей природы склоняется сначала мыслью, а потом волею к неправде, греху. Грех, иначе называемый ложью, обманом, пленяет человека, представляет ему, что может дать удовлетворение страстным его желаниям, и человек, имеющий потускневший светоч совести, внутренне отвращается от истины и правды, лежащей в тайнике его души. За отвращение от истины грешник сначала наказывается тем, что подпадает неудержимому потоку лжи, а потом тем, что несет суд, который свершится над самою этою ложью. Чтобы этот суд был заключением истории человеческого рода, должна, наконец, крайняя лож в мире придти к господству в полной своей силе, обнаружиться во всей своей мере. Только тогда может произойти решение между нею и истиною, – решение, которое и исполнится в суде, обнимающем всю совокупность людей, полных безбожия и нечестия. Об этом–то суде говорит Апостол, как цели, осуществление которой будет иметь в виду Правосудный Бог, допуская явление антихриста. 447 Божественная цель при явлении антихриста будет диаметрально противоположна цели сатанинской при том же явлении. Бог допустит явление антихриста, чтобы в нем и чрез него обнаружилось все зло в мире, который во зле лежит, 448чтобы затем осудить это зло и подвергнуть вечному осуждению, вечной погибели мир злых существ. Сатана проявится в антихристе, воспользуется этим человеком греха с той целью, чтобы в лице его утвердить свое господство в грешном мире и сохранить мир как свое владычество в том рабском положении, в каком он теперь находится, со времени грехопадения человека. Хорошо понимая, что 449 впервые передало мир из–под власти первого человека в настоящее его порабощение, сатана постарается горделивую мысль «будете яко бози» внушить последнему человеку, – человеку греха – и не только внушить, но и дать средство осуществить на самом деле. И последний человек покажет себя богом. Зная, что, с одной стороны, было всегда орудием темного господства над миром и что, с другой, было следствием этого господства, 450 князь мира – сатана и то и другое постарается применить на человеке – антихристе; последний будет и человек греха, и сын погибели и смерти по преимуществу. Наконец, ясно сознавая 451 то, что может служить поразительным свидетельством сатанинской власти над миром, князь мира в лице антихриста сотворит в мире многие ложные знамения и чудеса. 452 Некогда Христос Спаситель, при Своем первом явлении на земле, творил знамения и чудеса в природе и тем показал, или, вернее сказать, предначал ее будущее славное обновление. Решительный противник Христа и Его Царства, при явлении антихриста, также сотворит знамения чудеса в мире с целью сохранить несменяемое «statu quo» мира, удержать мир в его рабском положении и безграничной зависимости от «миродержителя тьмы века сего». Очевидно, за время жизни и деятельности антихриста, борьба князя мира за суетный мир и безусловную власть над ним будет беспримерная, не знающая никаких границ и пределов; сатана в лице антихриста употребит все, что имеет – и грех и смерть, и волшебную магическую силу, – чтобы только сохранить за собою мир, невольно подпадший игу суеты и тления. Факт бесспорный, что и в настоящее время князь тьмы ведет непримиримую борьбу против всего доброго и святого в мире, почему и Христова Церковь – представительница добра на земле, – противодействующая этой борьбе, называется воинствующею; но во время антихриста та же борьба проявится гораздо сильнее и более открытой. «Будет тогда скорбь велия, яковаже не была от начала мира доселе, ниже имать быти», 453 – вот изречение Евангельское вполне и метко характеризующее мрачные дни отчаянной борьбы антихриста против всего святого и доброго в мире. Выражение «ниже имать быти» особенно сильно ручается за пригодность этого изречения для подобной характеристики. В смысле характеристики буквально последнего времени понимал приведенные слова и ряд толкователей, указываемый Дорнером, в конце концов опирающийся на твердом свидетельстве Св. Златоуста. 454 То же понимание удерживается и по отношению к следующим за данной характеристикой дней антихриста словам, говорящим ясно и не без особенного логического ударения, что дни антихриста наконец прекратятся и это избранных ради, т.-е. ради истинных Христиан. Это прекращение дней антихриста, быстрое их скрадывание, 455 произойдет лишь тогда, когда скорбь–θλῖψις–всякого рода, беспокойство и стеснительность отношений между людьми дойдет до высшей степени напряжения, так что будет грозить опасность гибели для «всякой плоти», т.-е. для всякого человека слабого и ограниченного в своих силах, где бы он ни находился на земном шаре. Конец времени антихриста произойдет таким образом тогда, когда, говоря языком научным, интенсивность деятельности антихриста совпадет с екстенсивностью ее распространения, когда напряженность этой беспокойной деятельности совпадет с широким объемом ее распространения.

В эсхатологической речи Господа, где находится намек 456 на широкий объем грозной деятельности антихриста, есть указание и на степень беспокойства, причиненного антихристом. Так как Св. Евангелист Матфей упоминает о сосредоточении мерзости запустения, или антихриста (это отожествление допущено нами выше не без основания) преимущественно во Святом месте, именно Иерусалиме, то и в пример беспокойства, причиненного антихристом, он указывает на тревогу и беспокойство людей в гористой Иудее. Пред лицом грозного и беспокойного антихриста не останется для людей, не хотящих ему следовать, никакого другого выхода и средства кроме бегства в горы. И вот какими живописными чертами изображает Евангелист это бегство. Кто во время обнаружения полной силы мерзости запустения очутится на кровле дома 457, тот не должен терять времени, чтобы сойти в дом и взять что–либо из него себе на дорогу, но должен без задержки и без оглядки спешить по кровлям, ища спасения. Кто будет на поле при дневной работе и поэтому без верхней одежды, 458 тот не должен за ней возвращаться домой; «ибо если находящиеся в доме бегут из него, то тем более не должно возвращаться тем, которые вне его» 459. Беда от антихриста будет стол велика, что Господь в пример жалоб и сетований людских за то время ссылается на жалобный вой беременных женщин и питающих сосцами, которые хотели бы найти спасение в бегстве, но не могут, по причине симпатии к детям (διὰ τὴν πρὸς τὰ τέκνά συμπάθειαν. 460 Для полноты и живости картины стеснительности отношений за время деятельности на земле антихриста в Евангелии указывается на обстоятельства „зимы и субботы», среди которых затруднительно спасительное бегство. Апокалипсис 461 не находит другого более живого образа для обозначения смятения и беспокойства, причиненного человеческому обществу антихристом, как образ войны, которую поведет со святыми, т.-е. истинными христианами антихрист. В числе вражеских сил антихриста участвуют аллегорические народы «Гог и Магог», символы всякой дикости и свирепости, 462 в которых частнее видят Монголов или Гуннов. Молитва, надежда на помощь Божью и тогда, в скорбные дни антихриста, останется в числе спасительных средств. По предмету этой молитвы, надо думать, что бедствия от антихриста постигать будут внезапно, во–время, напр. праздника и религиозного, благочестивого настроения духа почитателей его, когда бы, по–видимому, всего менее можно ожидать наступления таких карательных бедствий.

Само собою разумеется, истинному, верному человечеству не чуждо будет желание скорейшего прекращения мрачных дней антихриста. Для умного взора, прозревающего в будущее, заметен гибельный конец антихриста, прекращение его беззаконной и злой деятельности, с самого начала ее, при первом явлении антихриста. Мы видели, как мысль Тайнозрителя Иоанна и Апостола Павла быстро переносится от представления происхождения и появления антихриста к представлению его конечной, гибельной судьбы. Тайна влияния и деятельности антихриста и будет состоять в том, что он, хотя с первых же дней своего явления готов будет для погибели и смертная гибель будет висеть над ним, как Дамоклов меч, однако все–таки он будет жить и действовать в человеческом обществе в продолжение 3-х с ½ лет по числу времени общественной деятельности Христа Спасителя. Так видно из Апокалипсиса 463 и так согласно с голосом древне–церковного предания. 464 По истечении данного срока дни антихриста прекратятся. Это, впрочем, не значит того, что за днями антихриста, за вполне мрачным и безутешно горьким временем его жизнедеятельности наступят новые, светлые дни земной жизни для избранных, т.-е. христиан. Не нужно будет наступать этим светлым дням, чтобы по ним судить о степени тяжести и горести дней антихристовых. Много дней тяжелых и черных было и будет в жизни, как частных лиц, так и целых народов до времени явления антихриста; но в его время и при его деятельности наступят такие дни, которые по степени и силе своей мрачности и горечи превзойдут все дни подобного же рода; сравнительно с этими последними днями дни антихриста будут самыми скорбными для человечества; их содержанием и их характером будет скорбь (θλῖψις) безутешная, какой уже более не повторится.

Соответственно напряженности борьбы и силе скорби и несчастных дней антихриста, погибель его будет быстрая и мгновенная. Явится Господь Иисус и убьет беззаконника духом уст Своих и упразднит явлением пришествия Своего. Дуновение уст (τὸ πνεῦμα 465 τοῦ στόματος), это легкое средство употреблено будет Христом Спасителем для истребления антихриста–личной силы, которой ничто, и никто без этого прямого средства всемогущества Божьего не будет иметь возможности отстранить или уничтожить в мире. Другое средство, указываемое Апостолом, – для погубления антихриста, нераздельное от средства первого, –это явление пришествия Христова (ἡ ἐπιφάνεια τῆς παρουσίας). Это средство нельзя считать за существенно отличное от первого Христова средства для уничтожения антихриста. Но нельзя выражение ἐπιφάνεια τῆς παρουσίας переводить и вообще: «слава пришествия Христова», 466 или же признавать за тавтологию–тождесловие. Понимание выражения: «явление пришествия Христова» в смысле славы пришествия подрывало бы силу другого средства для погубления антихриста, –средства, коего главное значение и состоит именно в том, чтобы, по–видимому, ничего незначащим упразднить видимо много значащее. Тождесловия нельзя признать, потому что прямое значение слова ἐπιφάνεια в новоз. языке: явление, видимость, а не присутствие, прибытие (παρουσία); так в этом значении употребляется слово ἐπιφάνεια, когда говорится о явлении Иисуса во плоти, 467 или о пакиявлении Его во славе. 468 Оба указанные средства решительного и окончательного действия Христа на антихриста относятся между собою так, как глаголы, обозначающие действие этих средств. «Άναλίσκειν», по замечанию немецкого экзегета Гофмана, означает истребление, которое ведет к тому, чтобы противника более не было на лицо, не существовало, и «καταργεῖѵ» означает уничтожение, через которое противник перестает быть тем, чем он может быть и есть по своему существу и действию. Простое дуновение уст Господа Иисуса, в Апокалипсисе 469 представляемое в образе обоюдоострого меча, в послании же к Евреям 470 в форме всепроницающего слова Божья–совершенного исполнения правосудной и Святой воли, – вот то, что понудит антихриста исчезнуть с лица земли, а видимое паки явление Господа в мир произведет, что антихрист перестанет быть чем бы то ни было в мире. Хотя антихрист из мира удалится от одного дыхания уст Господних, однако совершенное упразднение антихриста в мире, прекращение антихристова влияния и действия на мир, исчезновение всякой памяти о нем совершится не от одного только этого действия уст Господних. Если в начале мироздания мановение уст Господних изошло для утверждения порядка в высших сферах бытия, именно небе; 471 то теперь для истребления антихриста в мире дуновение уст Господних должно будет изойти от Господа, видимо явившегося на земле. Это дуновение уст Господа будет с отрицательным действием, как было положительное на учеников Господа вскоре после Его воскресения. 472 Господь наш И. Христос снова явится во славе и тогда от духа уст Его исчезнет антихрист и изгладится в мире всякое, хотя малейшее, представление и памятование о нем. Антихрист вместе со своим великим лжепророком брошен будет в озеро огненное, горящее серою, по словам Тайнозрителя. 473

Вопрос о времени явления антихриста. Ответ на этот вопрос в Св. Евангелии от Луки. Определение времени явления антихриста Апостолом Павлом; характер этого определения. Понятия «удерживающее = «то κατέχον» и «держай» = ό κατέχυυν» антихриста; объяснение этих понятий; отношение к ним и установка должного объяснения понятия «τό κατέχαν». Общая точка зрения Апостола языков на понятия «держай» и «удерживающее»; усмотрение их и усвоение, подтверждаемое авторитетом немецких богословов и взглядом Св. Библии на сущность и основной характер всей всемирной истории.

Что касается теперь интересного вопроса о сроке явления антихриста и открытия его тяжких времен, то по отношению к этому вопросу в Евангелии от Луки наш Господь и Учитель сначала говорит: «найдет внезапу день той (т.-е, предреченное время тяжелых, неизъяснимых скорбей от антихриста), яко сеть (выражение, часто употребляемое в Писании 474 для означения погибели, опасности) приидет на вся живущия на лице всея земли». 475 А потом, побуждая христиан быть всегда готовыми к сретению сих непредвиденных бедствий, непосредственно за сказанными выше словами Господь замечает: «бдите убо на всяко время молящеся, да сподобитеся убежати всех сих, т.-е. последних бедствий и искушений от антихриста, хотящих быти и потом стати перед Сыном человеческим». 476 Св. Апостол Павел, отчасти повторяя мысль Евангелия от Луки о внезапном наступлении «всегубительства» 477 на людей нечестивых, предающихся мирской неге и беззаботному спокойствию, в то же время сообщает некоторые новые пояснительные сведенья относительно времени явления антихриста. Правда, Апостол не с математическою точностью определяет время этого явления, как, может быть, желательно было бы для любознательного человечества. Заключенный в тесных пределах «несть ваше разумети времена и лета» св. Апостол языков сказал о времени пришествия антихриста только то что можно было сказать. Антихрист по нему придет «в свое время–έѵ τῶ ἑαυτοῦ καιρῶ», 478 откроется вовремя ему исключительно при надлежащее. Настоящее время не есть время антихриста, но оно не есть его только потому, что еще существует то, что задерживает антихриста–τὸ κατέχον; лить только это задерживающее устранится, наступит время антихриста.

Что это за «τὸ κατέχον» и «δ κατέχων» «удерживающее» и «держай», от «быть или не быть» которого зависит явление или не явление (по времени) антихриста? Издавна это «задерживающее» служило не малою преградою, камнем преткновения для понимания читателей и экзегетов 2 гл. 2 послания к Солунянам. Составлено много объяснений для этого «κατέχον» и в каждом комментарии, даже самом кратком, можно встретить перечень этих объяснений. Общее между ними только то, что они видят у Апостола в «удерживающем» благодетельную силу, которая препятствует открытию полной, решительной вражды против Христа и Бога, и которая устранится, если Бог захочет и допустит, – или отольет, отступит, если Бог ее отзовет и отвлечет. Сила эта существовала во времена Ап. Павла (держай ныне=δ κατέχων ἄρτι), существует, очевидно, и в наше время, так как антихрист и теперь еще не явился. Не смотря однако же на очевидность и постоянство существования этой силы, экзегеты затруднялись в более точном определении ее. Тогда как одни 479 соглашались видеть в силе, задерживающей появление антихриста, силу политическую; другие (напр. Баумг. Крузиус) склонялись представлять в той же силе силу духовную, религиозную. Естественность представления последних, по–видимому, очевидна и, кажется, могла бы действовать неотразимо. Что может быть естественнее того представления, что единый Вседержитель (δ κατέχων) 480 и Глава Церкви Своею владычественною силою (τὸ κατέχον) низлагает все проявления зла до последнего антихристианства? Может ли быть что легче того соображения, что под τὸ κατέχον разумеется все могущество Божье, «которое все упорядочивает, указывает всему свое время и час, определяет, как наступление, так и прекращение вражды против Бога»? 481 Естественностью этого представления, легкостью такого соображения мы были бы увлечены вполне, если бы не та судьба, которая в будущем предстоит удерживающему. Удерживающее в будущем представляется, по Апостолу, изъятым или устраненным со сцены действительности, во всяком случае не действующим и не существующим в том месте, где существовало и действовало оно прежде. Глава же Церкви Христос – Бог пребывает с Церковью до окончания века, как Он Сам сказал: «Се Аз с вами есмь во вся дни до скончания века» 482 и побежден быть не может, хотя бы все силы адские устремились против Его устроения. «Созижду Церковь Мою и врата адова не одолеют ю». 483

Если в силу последнего соображения Христос 484 не может разуметься под удерживающим, то не может под ним разуметься и неразрывная со Христом Божественная сила Церкви, обладаемая по вере, как то, Божественная истина и благодать – и в их служителях 485 и в откровениях 486 и в дарованиях 487 (χαρίσματα). Да и самый порядок, устроенный во внутренней области Божественной истины и благодати, – скажем словами покойного арх. Феодора – (Бухарева), таков, что если последователи сей истины и участники благодати окажутся среди врагов истины и благодати, то должны, по слову Божьему (2Кор. 6, 7), сами изыти из среды (ἐκ μέσου) их, и не прикасаться их нечистоте и злобе, – а если приметят во внутренней своей области оказавшегося кого–либо с этой злобой и не чистотой, то должны изъять его из своей среды по сему слову: «измите злаго от вас... да измется из среды (ἐκ μέσου) вас содеявый дело сие» (1Кор. 5). По такому порядку внутренней области Божественной истины и благодати, очевидно, – зло только отрицается и отвергается силою Божественной истины и благодати, но само по себе не сдерживается от нее: на изъятого из среды своей Церковь уже не простирает своей духовной власти, оставив его собственной пагубе, равно и вышедшие из среды беззаконного общества оставляют это общество собственному его произволу и необузданности. Истина и благодать Господня свою внутреннюю или духовную власть и силу простирает на человека, доколе он признает ее и повинуется ей; но, как скоро человек знать не хочет власти и силы Христовой, благодати и истины, то духовной области благодати и истины делать с ним нечего. 488

Согласиться с рядом толкователей, начиная от Тертуллиана, видящих в «удерживающем» антихриста силу политическую, по нашему мнению, единственно возможно и законно, хотя, может быть, на первый взгляд покажется странным, как это сила политическая, – сила огня и меча 489 может задерживать потоки нравственного зла и не допускать ему вполне и окончательно обнаружиться в единой личности беззаконника – антихриста. Странность этого представления, впрочем, должна для нас исчезнуть вполне, если мы под силою политическою будем разуметь то, что должно под нею разуметь по разумной идее о этой силе. В самом деле, законная политическая сила есть не только внешняя сила огня и меча, но и сила внутренняя, нравственно–юридическая, поддерживающая в человеческом обществе, гражданском ли то или военном, законный порядок и отношения, предохраняющие общество от всяких уклонений от нормы закона. По такому понятию о силе политической и св. Златоуст, приведши два мнения об «удерживающем» антихриста, – одних, разумеющих под «τὸ κατέχον» благодать Св. Духа, и других, разумеющих под «удерживающем» Римское государство, – склоняется в пользу последних. Как для св. Златоуста удобно было мысль об «удерживающем» антихриста, как нравственно–юридической силе, связывать с представлением о Римском государстве, этом современном Златоусту представителе и носителе законного права и порядка, так для нас удобно и законно мысль о «удерживающем» изъясненную Златоустом, мыслить под образом нашего, строго сообразного с законом и установившимися исстари священными обычаями и преданиями, государства и его силы. Такое наше представление о «удерживающем» антихриста тем более будет справедливо, что и св. Апостол Павел, сперва в устном изъяснении, а потом и в письменном изложении учения о антихристе разумел под «удерживающем» антихриста государство вообще, в коллективном смысле, как начало выражающее и охраняющее нравственный и правовой порядок человеческого общества, как общую силу, обнимающую, поддерживающую и развивающую нравственные и умственные силы естественного человечества. Ибо с этой именно точки зрения на государство Апостол придавал ему высокую цену и значение, заповедовал благоговейно, неукоснительно выражать молитвенные чувства к Богу за верховного Главу и представителя государства – Царя, 490 а вместе и за тех, кто от него (т.-е. Царя) во власти, чтобы через них общество человеческое наслаждалось непостыдным миром и спокойствием. Что у великого Апостола языков св. Павла в учении о антихристе–беззаконнике могла зайти речь о государственной силе, а не о чем–либо другом, как удерживающем антихриста, понять не особенно трудно. Несомненно, что достояние Римской классической силы н власти составляет выработка ею понятия права и законных правовых отношений. Это незаменимое наследие Рима, которое он передал и последующим историческим временам. Сам Апостол Павел испытал на собственном опыте благотворность Римского законного права; подобным же образом и Римские христиане его времени находились под защитою Римских правовых учреждений. Другой первоверховный Апостол, Св. ІІетр убеждал Малоазийских христиан быть в повиновении п покорности Римской государственной власти точно так, как Св. Павел то же нравственное требование выражал пред христианами Великого Города. При таких условиях и обстоятельствах что могло в сознании христиан предстать в качестве силы, удерживающей потоки зла и социального беспорядка, как не Римская императорская власть? Учители древней Церкви действительно видели в «удерживающем» антихриста Римское Царство, а в «держай» Римского Цезаря, не исключая даже самого Нерона. Выражение этого взгляда можно встретить у Св. Златоуста и Феофилакта. Впоследствии времени, в средние века, еретики, знаменующие собою в известном смысле рост мысли и сознания, Вальденсы, Виклефисты, Альбигойцы и Гусситы 491 разумели под «держай» Апостола королей своего времени, напоминавших своею силою и властью некогда славных Римских императоров, охранявших в свое время общественное спокойствие и законный порядок. Это последнее объяснение не стоит в противоречии с первым. Св. Апостол Павел хотя для живого примера и мог иметь в виду при мысли о «держай» и «удерживающем» Римского Цезаря, но не терял при этом и общей точки зрения. Грозящую христианам Солунским опасность при учении о антихристианстве в мыслях и даже во вешнем поведении стать неправильно в отношении к общественной жизни и к носителям силы и власти в государственном организме. Апостол языков думал устранить другим учением, именно тем, что в самом государственном порядке исполняется верховная воля Божия и управляет благодатная сила. Мысль о благодатной силе всегда присуща священным писателям. Они в своих боговдохновенных книгах, хотя ясно намекают иногда на те или другие исторические личности и события (преимущественно будущие), но всегда со сторонним понятием о священном значении и назначении этих личностей или событий, с представлением о них как орудиях и средствах Высочайшего Промысла Божия, находящихся под действием благодати Божьей, их освящающей 492 и направляющей. По учению Православной Церкви ближайшими выразителями и проявителями охраняющей благодати Божьей считаются Св. ангелы–хранители, коих покровительственной защите каждый вечер мы вверяем себя в молитве к Богу–Творцу духов, готовностью которых нас защитить на пути спасения мы себя утешаем. Если такие Ангелы есть у частных лиц, то они есть и у целых стран и народов, и их верховных правителей. С мыслью–то о таких Ангелах охранителях нравственного миропорядка мы под «удерживающим» беспорядочную и анархическую личность антихриста разумеем государство, государственную силу, но не иначе как укрепляемую через добрых духов силою благодатною, божественною, – под «держай» же противника Христова подразумеваем наивысшего представителя или Верховного Главу Государства, имеющего особого покровителя и блюстителя Ангела той страны или того народа, к которому принадлежит этот представитель. У Св. Апостола языков при представлении о «держай» антихриста действительно могла быть и была мысль о Главе Государства, охраняемой и защищаемой добрым Ангелом. Такая мысль легко могла явиться в сознании Ап. Павла под влиянием мыслей Св. Пророка Даниила, коего пророчества о последних временах имел в виду новозаветный Апостол языков. У ветхозаветного Пророка добрый дух является действующим даже в языческом царстве. Так в книге Пророка Даниила 493 Ангел говорит ему: «я противостоял князю в Персии». Под князем Персии здесь нельзя разуметь земного владетеля Персии; в стихе 13-м у пророка полагается ясное различие «между царями или князьями Персии»; (malchei paras), и «сверхчеловеческим надмирным князем Царства Персидского (sar malchut paras). Под князем в Персии, о котором напоминает Даниилу добрый Ангел, следует разуметь злого духа враждебного Богу, действующего в Персидском государстве с целью подстрекнуть земных князей Персии ко злу. Этому–то злому духу и оказал сильное, богатое добрыми последствиями для народа Божья, сопротивление добрый Ангел язычества, явившийся Даниилу. Добрый Ангел язычества есть таким образом в Персии «δ κατέχων» – держай, который задерживает злого ангела в его действии и усиливает то, что уже существовало в Персидском государстве, как «τὸ κατέχον»; он, добрый ангел, внушает Персидскому государю действовать дружелюбно по отношению к народу Божьему. Это добрый дух, правящий в языческой силе мира (Die Weltmacht), дух проявляющийся в нравственном, правовом порядке язычества и назначенный Господом для осуществления в язычестве Божьего определения о спасении Израиля. Впоследствии в Греческой монархии, по заявлению доброго ангела язычества, он уже не будет иметь силы влияния и действия; там он, несмотря на помощь ему Михаила, одного из первых князей, ангела царства Божьего, должен будет «взяться от среды» (ἐκ μέσου γενέσθαι), оставить поле борьбы и защиты; тогда–то придет антихрист Ветхого Завета (Антиох Епифан). Если добрый ангел является споспешником правителей в языческом царстве, то тем более его действие надо допустить в христианском православном государстве и с мыслью о нем изъяснять слово «держай» (δ κατέχων) Апостола Павла.

В заключение этой главы исследования надо заметить, что принятое нами объяснение выражения «δ κατέχων» у Ап. Павла есть самое последнее, разделяемое многими немецкими учеными богословами, как напр., Баумгартеном, 494 Этингеном, 495 Гофманом, 496 Ауберленом, 497 Лютардтом. 498 Оно опирается на общем всему Св. Писанию представлении сущности и основного характера всей всемирной истории. Св. Писание, как особенно известно из ветхозаветных книг Иова и Даниила, не останавливается подолгу на внешних фактах истории, не ограничивается только созерцанием внешних явлений и событий исторических. Оно снимает перед нами покрывало прагматизма истории, приподнимает завесу, скрывающую от нас мир не видимый, и дает нам видеть в этом мире духов, которые имеют, по воле Провидения, несомненное влияние и прямое воздействие на внешние явления и события мира исторического. Если и обыкновенный ученый историк не ограничивается только изложением частных событий истории, представлением их в хронологическом порядке, но раскрывает перед нами общий дух времени, в добром или худом смысле проникающий все эти частные события, тесно их связывающий и объединяющий между собою, то Св. Писание в речи о событиях исторических на место безличного духа времени, действующего в добром или худом смысле, поставляет личного духа или, вернее еще личных духов добрых и злых, действующих в истории. И вот на конце–то истории, когда разовьется антихристианство в сильных размерах, наступит «время зла и область темная», когда удерживающий добрый дух, действующий теперь в представителях законной власти, устранится, Св. Писание Нового Завета, не без связи с Ветхим Заветом, предвидит открытие, по попущению Божью, времени зловещей анархии и злосчастного антихриста.

* * *

225

Ср. Мф.24, 9 τότε с Лк. 21, 12, πρὸ τούτων ἁπάντων и Мр. 13, 9; βλέπετε δέ.

226

Ср. Прт. Преображ. «Апология Иустина филос.» на 40 стр.

227

Мф. 24, 10. Κάνδαλα, по замечанию св. Златоуста, ἐδτὶ τὰ καλύηηατα τἠζ δρθῆζ δδοῦ.

229

Глагол πλανάω и производные от него слова часто употребляются в Писании для обозначения антихристианского дела. 2Ин.7, 2; Фес. 2, 11. 2Пет. 3, 17; Откр. 13, 14; 19, 20; 1Тим. 4, 5.

232

Bell. Iud. IV, 6. 3. Иосиф Флавий родился в 37 г. по Р. Хр.

233

См. Olsh. an. Ev. Matth. 880, 5; ср. бл. Феофил. На Ев. Мф. 412 стр.

234

См. 2Тим. 3, 1 и д.

236

См. Хр. Чт. за 1861 г. Февр. 394 стр.; ср. Philippi: D. bibl. Und kirchl Lehre v. Antichr. 1877 г. S. 49.

237

Ср. 2Пет. 3, 3. Иуд. ст. 18.

239

Иуд. 1, 8: Мечтатели, оскверняющие плоть, отвергающие начальство, злословящие высокие власти.

242

См. Рим. Ibid.

243

1Кор. 7, 5: ἀκρασία.

244

Так св. Златоуст.

245

Так бл. Феофилакт.

246

Ср. Златоуст.

248

То же у св. Златоуста.

249

См. Gramm. Winers. Aufl. 4. S. 479.

251

Μόρφωδιζ в наст. Месте не то, что ηόρφωσιζ в Рим. 2, 20. См.о этом у св. Златоуста. Беседы на 2-е посл. к Тим. в русском перев. 1859 г. ст. 110.

253

Этим объясняется параллель между 2Тим. 3, 2 и д. и Рим. 1, 29 и след.

255

Мф. 24, 24. Ср. Беседы Златоуста на это место. Ч. 3. 1839 г. стр. 306, 307.

256

H.Cremer, Die eshatol. Rede 87. S.

257

Ios.Artiqu. 20, 5, 1. 20, 8, 6; Bell. Jud. 2, 13, 4 и d.

260

1Тим. 4, 2. Пет. 2. 1: ψευδοπροφῆται-φευδοδιδάκαλοι.

261

Тим. 4, 2.

263

J .P. Migne, T. LXXIII. P. 717.

267

Comm. Olshaus. uber Ev. Vatth. S. 893. 1 Anm.

269

«Чудо», «знамение», различают не одинаково. По одним чудо (τέρας) означает то, что происходи несогласно с законами природы – знамение (σημεῖον)–то, что бывает против общей привычки. Бенгель: знамения трогают разум; чудеса поражают чувства, их вид производит ужас. Лк. 21, 11; Деян. 2. 19. Знамение на небе: Быт. 1, 14; чудо на земле: 2Пар. 32, 31. Возможность ложных чудес утверждает еще Св. Писание Ветхого Завета. – Волхвы–маги Фараона повторяют до известной степени чудеса Моисея. В Втор. 18, 10 запрещает Господь грехи чародейства: запрещение предполагает возможность запрещаемого. Втор. 13, 1–3

274

Мф. 20, 16; ср. 22, 14.

277

Ibid. ст. 1.

278

Откр. 17 и 18 гл.

279

Ibid. 17, 3. 7. 9.

283

17, 4.

284

18, 24.

285

Проф. Нильского об антихристе против раскольников. 44 стр.

287

F. Philippi,Die biblische und kirchliche Lehre vom Antichr. 1877. 64. S.

289

Тим. 1, 12.

290

Прибавл. к тв. Св. Отц. 17 ч. 411 стр.

291

Имя «ὰντίχριστος» обязано своим происхождением И. Богослову, равно как имена ὸ λόγος для второго и ὸ παράκλητος для 3-го Лица Св. Троицы. От христиан имя антихриста усвоено и Иудейской технологией, в которой антихристами называются Валаам некий и Арминий. О них – смотри: Gflurer. d. lahrb. d. Heils 11.S. 401 ff. Gesenius in der. allg. Encyclop. v. Ersch. и Gruber. Th. IV. Art. Antichrist. De Wette, Dogmatik. p. 198.

294

«Ἔρχεται» по свойству греческого языка есть собственно настоящее заменительное для будущего, употребляемое обыкновенно для означения будущего события, или действия, которое непременно исполнится.

296

Против F.Philippi. Ibid. S. 50.

297

Так изъясняют имя антихриста Феофилакт, Экумений и многие из новейших толковников.

298

Ср. Olhs. 876. S. 1. B. 4. Aufl.

302

См. Филарета Черниг. Догмат. Богословие 467 стр. и Нильского, о антихристе против раскольников 27 стр. Так Karsten, Die letzte Dinge 4 Aufl. 1885, S. 167.

305

Ibid. 2 гл.

306

Ср. Auberlen, d. Prophet Daniel. 3. Aufl. S. 240.

307

Ibid. S. S. 268. 269.

309

Символическое значение гор раскрыто у Ауберлена. См. перевод Пр. А. Романова: Пророк Даниил и Апокалипсис Св. Иоанна. 1882 г. 312–314 стр.

315

Ibid. 17, 3.

316

Auberlen, ibid. 310. S.

317

Энциклопедия Герцога I, 374 стр.

321

Таковы Св. Ипполит (III в.), Ефрем Сирин (IV в.), Бл. Иероним (IV в.), Бл. Августин (IV в.), Св. Кирилл Иерусалимский (IV в.), Бл. Феодорит (V в.).

322

Adv. Haeres. 26 c. 440 p.

323

Св. Кирилла Иерусалимского огласительное поучение XV. Св. Иоанна Дамаскина. Точное изложение прав. веры, кн. IV, гл. 26.

326

Так Kliefoth.

327

Так Auberlen, 248. S.

330

Иак. 3, 15.

331

Так Auberlen, ibid 315.

332

Откр. 19, 20; ср. 13, 12 и д.

333

Auberlen и др.

335

Откр. 13 гл. 12.

336

Ibid. ст. 13.

337

Ibid. ст. 16.

338

Против Philippi, D. Lehre von Antichrist. S. 62.

340

Так Генгстенберг.

342

Ibid. Ст. 14, 15.

343

Ст. 18 Ibid.

344

Символическое объяснение этого числа 666 замысловатое по своему основанию см. у Auberlen’a, Ibid. 271–272. S. S.

345

1 Ездры 2, 13.

346

Против Генгстенберга.

347

Λατεινος: λ–30†α–1†τ–300†ε–5†ι–10†ν–50†ο–70†ς–200 = 666.

348

Hofmann’s Scrrifsbeweis.

349

Так Philippi, ibid. 60. S.

350

См. Крюгер. Греч. грамм. в переводе Мысовского. 1870 г. 42 стр.

351

Против Auberlen’a, Olschausen’a и др.

353

Так Hengstenberg: cм. Auberlen, d. Prophet Daniel. 3. Autl. S. 108.

355

См. H. Cremer, B–theol. Worterbuch. SS. 137 и 138.

357

1Мак. 1 и 2 гл.

358

См. Дан. 11 и 12 гл.

359

Так Olshausen согласно с Frische 884.S. и Philippi.

360

См. Meyer’s Kommentar. an. Ev. Matth.

361

Migne, Part. Cursus complet. signification in Ezechielem. T. LXXXI p. 668 p.

362

Cramer, Catenae graecorum patrum; ср. Migne T. LXXXI p. 1541.

363

Irin., V, 25.

364

Migne XIII p. 1657.

365

Боголепов, Учебное руководство к чтению Евангелий в Дух. Сем. Вып. 3. 1876 г. 33 стр. Id. 2. Изд. 1886 г. 326 стр.

366

Dr. N. Karsten’s, Die letzten Dinge. 4 Aufl. 1885. S. 128.

367

Так Златоуст и Феофилакт.

370

Напр. Philippi.

371

Ebrard, Ev. Ioh. 61 u. 158 S. Ср. Lange на Ев. Иоанна в данном месте.

372

Мф. 17, 11 и пр. 23, 39. Рим. 11 гл.

375

Апост. Толковый, послание к Рим. Зач. 102 и 383 об. См. Нильского. Об антихристе против раскольников.

376

Фес. 2, 5.

377

Мнение об идеальности антихриста защищалось особенно в Evangelischen Kirchenzeitung. Iahrgang. 1847. Nr. 99.

378

Фес. 2, 8.

379

Так Philippi.

381

Так Philippi, ibid. S. 34.

383

См. Бухарева, о Православии в отношении к современности, стр. 185. Ср. Пр. Д. Богосл. Филарета. 2 изд. 464 стр.

385

Гофманское понимание.

386

1Ин. 2, 18. Слич. Толкование Полотебного на это место 103–108 стр.

387

Так Бертольд.

388

Так Баумгартен-Крузиус.

389

Как Арх. Феодор (Бухарев) Lange и Philippi.

391

Calov.

392

Как св. Полотебнов, Толк. посл. Ап. Любви. Стр. 109, 110.

393

Это же соображение имеет силу и против диаметрально противоположного Полотебнову мнения Вейса о происхождении антихриста. «Человек греха может быть только Иудей и именно лжемессия». Weis’s Bibl. Theologie. Иудейское происхождение признавалось за антихристом вследствие его противоположности Христу, а также и вследствие того, что антихрист усвоит себе мессианское достоинство; многие Отцы Церкви (Ириней, Ипполит, Иларий, Амвросий, Иероним, Августин) думали, что антихрист произойдет из колена Данова, так как это колено, в уделе которого выставлен был Иеровоамом золотой телец, считалось представителем всякого безбожия и символически в Библии изображалось змеей (Быт. 49, 17.), и так как, с другой стороны, это колено в Апок. 7, 5 и др. не упоминается при перечислении 144. 000 избранников из колен Израилевых, следующих за Агнцем. – Защитники языческого происхождения антихриста полагают, что он явится в Сирии, или в Вавилоне; здесь обоснует свое господство и двинется отсюда в Иерусалим, восстановить в нем разрушенный храм и сядет в храме для принятия божеского поклонения.

394

А. Михаила. Толк. Ев. кн. 3-я стр. 542.

395

Ср. Мф. 23, 15; Ин. 12, 36 и к этому Winer Grammat. 6. Aufl. s. 213.

396

Так Schleusn и Pelt.

397

Так Бл. Феодорит, Экумений, Филарет Черн. Heydenreich и Schott.

400

2Сол. 2, 3; ср. 9 стих.

401

Migne. T. XXV p. 531; cp. y Olschaus: «воплощение сатаны», тоже у блаж. Феодорита Кирского. (V в.).

402

Ср. ст. 4 за 3, также см. 9 за 8, 2Сол. 2 гл.

404

Против Philippi, Ibid. 32. S.

406

Ст. 9.

407

2, 8.

408

1, 7 ср. 1Кор. 1, 7.

409

Αποκάλυψις и παρουσία–оба эти греческие слова употребляются у Ап. Павла, как увидим далее, для означения второго славного пришествия Христа, но когда речь противоположности явления и пришествия антихриста ἀποκάλυψις'у и παρουσία’и Христа, то под первым (ἀποκ) разумеется ἐπιδημἰα αἰσθητὴ в различие от ἐπιδημία νοητὴ (Гал. 1, 12), под вторым же (παρους) торжественное общественное явление (2Петр. 1, 16) Христа.

414

A. Sabatier, Apotre Paul. 1876. p. 104.

417

Дан. 8, 9 слич. 11, 3 и сл.

418

2Сол. 2, 11и 12.

419

Дан. 11, 36: ὑψωθήσεται καὶ μεγαλυνθήσεται ἐπὶ πάντα Θεὸν κ. τ. λ.

420

Бл. Феодор. Толк. на кн. Дан. по Русск. перев. Твор. Св. Отц. М. XXIX. Твор. Феодор. Ч. 4, стр. 225.

421

Cм Dollinger. Christ и Kirche. S. 278.

423

Оглас. поуч. 15, 4–8.

424

Против ересей 5, 25.

425

Также Wieseler, Dollinger, Lunemann.

426

Lange, Bibelwerk. N. T. к нашему месту. Exeg. Erlaut. S. 112.

428

См. 1Кор.5, 4. Еф. 1, 20, 21. Проф. Нильского о антихристе. 66 стр.

430

См. Olshaus. Bibl. Comm. 4. S. 505; Ср. Златоуст беседы на 2 Фес. Стр. 40.

431

Так, напр., de Wette, Lunemann.

432

Так напр., Bisping.

433

Ср. Hofmans: H. Sch. N. T. I. Th. S. 337 и 338.

437

См. Мф. 12, 12–26 и объяснения Арх. Михаила на это место. 217 стр.

446

Κρίνειν здесь в том же значении, как у Ин. 3, 17. 18.

447

Ср. Hofm. Heil. Schr. N. T. 1. Th. 341. S.

449

1Тим. 3, 6; ср. 2. 14.

450

Еф. 1, 12; ср. Евр. 2, 14 и паралл.

454

См. Dorner de oration. Chr. eshatol. r. 17. п. 9.

455

Мф. 24. 22; κολοβωθήσονται αἱ ἠμέραι. Κολοβωταὶ, по изъяснению Эразма, это те qui ultimas syllabas supprimunt.

456

Πᾶσα σάρξ стиха 24 той же главы Ев. Матфея.

457

На востоке, в частности в Палестине, как известно, дома строятся с плоскими крышами, огороженными, так что по крышам можно прогуливаться.

458

Hesiod. Op. 11, 9 по Ветстейну: γθμνὸν ςπείρειν. γυμνὸν δὲ βοωτεῖν γυμνὸν δ’ ἀμᾶςθαι. Virg. Georg. 1, 299: nudus ara, sere nudus (i. e. sine toga et. Pallio). Цитата по Кремеру. 74. S.

459

Так Златоуст.

460

Idem.

462

Ср. Iez ср. 38 и 39.

464

В сочинениях Иринея Лионского . Ипполита (III в.)

465

Πνεῦμα–дуновение. С. Смирнова: Филолог. замеч. на посл. к Еф. 26 стр.

466

Так Kern (по Гофману)

474

1Тим. 3, 7, 6, 9 и в В. З. Пр. 9, 3. 13, 14. 22. 5.

476

Ibid стх. 36; слич. Мф. 24,39. 36. 37.

479

Так уже Tertull. de resurr. Carnis. 25 р. и между новейшими: De Wette также Luterbeck и Lange.

480

Κατέχων от κατέειν = назначить, владычествовать см. Dollinger Christenth. Und Kirche 2 te Anfl. S. 288. Amm.; хотя в нашем месте κατέχειν идет в значении задерживать, препятствовать, как показывает аналю Рим. 1, 18.

481

Так Philippi.

483

Ibid. 16, 18.

484

Так Rinck.

485

Апостолах Павле (так. Корре, Schott, Neydenreich и др.) или Иакове (так Wieseler) или вообще Апостолах (так Zwingli, Diedrich, Grinmi в Stnd и Krit 1850. IV), так Lange.

486

Так Calvin.

487

По сообщ. И. Златоуста (Беседы на 2 п. Фес. Рус. перев. 1859 г., стр. 49 и на обороте.

488

См. Ар. Феодора: о православии в отношении к современности.188 стр.

489

Так нередко, хотя и не очень-то метко, некоторые мыслят о силе политической в наш век.

490

1Тим. 2, 2 и паралл.

491

Впрочем, предшественник Гуса придворный священник Милич самого Карла IV, чешского короля, готов был признать за антихриста. См. Московск. Ведом. 1886 г. № 241. Из Праги.

494

Apostelgesch. 1. S. 609 (по Гофману).

495

De peccato in spiritum sauctum. 1856, p. 156 ff.

496

Die Heilige Schrift. N.T. 1 Th. 318–326 S. S.

497

Pr. Daniel. 67. S.

498

Lehre von letzen Dingen. S. 158. ср. 63. S.


Источник: Виноградов, Н.Д. О конечных судьбах мира и человека : Критико-экзегетическое и догматическое исследование / [Соч.] Н. Виноградова. - Изд. 2, испр. и доп. - М. : Унив. тип., 1889. - 339 с.

Комментарии для сайта Cackle