Посвящается памяти покойного профессора Казанской Духовной Академии Ивана Яковлевича Порфирьева. († 26 октября 1890 г.)

I

Во время пребывания моего на Афоне летом настоящего года при занятиях рукописями в афонских библиотеках, по преимуществу Пантелеимоновскаго монастыря и Андреевскаго скита, мне не раз приходилось встречаться с памятниками византийской литературы еще неизданными и неизвестными, а между тем очень важными во многих отношениях и между прочим с такими памятниками, которые имеют значение подлинников для многих произведений древне-русской письменности, особенно апокрифической. Я не мог всего списать, так как не имел на то достаточно времени, хотя и сознавал важность найденных памятников; но все-таки кое-что списал и между прочим две небольшие греческие статьи, имеющие значение для прояснения истории весьма распространенной в русско-славянской рукописной литературе и весьма важной статьи, известной под именем «Беседы трех святителей». Об этих-то двух найденных мною греческих памятниках я и имею в виду дать здесь посильное исследование, а именно, я имею в виду дать понятие о их содержании и составе, и об отношении их к русской Беседе трех святителей, а также отчасти и о том значении какое они имеют сами по себе, и о их происхождении. Не имея претензии на вполне обстоятельное решение всех поставленных вопросов, я надеюсь однако, что сообщаемый мною материал и делаемые мною указания не будут бесполезны.

Но прежде чем начать описание и анализ памятников не излишне будет припомнить вкоротке, в каком положения находится в настоящее время в науке вопрос о Беседе трех святителей. Историки литературы давно уже обратили внимание на эту статью и придают ей большую важность и значение. Особенное значение она имеет, во-первых, как один из источников одного из прекраснейших произведений нашей народной поэзии – так называемой Голубиной книги. Но кроме того, она имеет еще большее значение сама по себе, как выразительница того миросозерцания, которое свойственно было среднему русскому человеку в эпоху по крайней мере до XVIII в. Ученые называют эту Беседу апокрифическим толкованием Библии, апокрифической популярной Библией. Это не совсем верно. Это – нечто более обширное. Это популярная энциклопедия в вопросах и ответах. Если очень многие вопросы здесь разрешаются на основании Библии большею частью в апокрифической ее обработке, то это потому, что Библия в древнее время была самым главным источником всякого рода мудрости. Но кроме такого рода вопросов, в Беседе, особенно полной редакции, есть много – может быть добрая половина – вопросов, не имеющих никакого отношения к Библии – Физических, географических, исторических и т. п. Примеров множество. Какое напр. отношение могут иметь к Библии след. вопросы: «На чем солнце поставлено? Сколько есть островов на море, языков и составов в человеке? Что есть более ветра? Чего ради колокола в церкви»? и т. д. Вопросы следуют один за другим без строгой системы, но они все связаны между собою одной общей тенденцией – объяснить недоведомые вещи «от глубочайшего сокровенного разума». Если таким образом Беседа имела значение популярной энциклопедии, то понятно, в чем заключается интерес ее подробного исследования и на какие именно пункты должно быть направлено это исследование. В интересах научных весьма важно, во-первых, установить хронологическую последовательность многочисленных и разнообразных редакции и списков Беседы, чтобы можно было знать, какие вопросы по преимуществу интересовали наших предков в данное время и как они разрешались и как затем в последующее время выступали на сцену другие вопросы, а из старых многие получали иное решение. Далее, во-вторых, весьма важно определить, откуда брались вопросы и откуда почерпалось их решение, словом определить источники Беседы, чтобы знать под какими влияниями формировалось мировоззрение русского народа в ту или иную эпоху. Эти двоякого рода задачи естественно представляются исследователю, когда он имеет намерение исследовать Беседу саму в себе без отношения к тому влиянию, которое она имела на образование произведений народной поэзии.

В отношении к этому последнему влиянию, Беседу подвергал подробному исследованию В. Н. Мочульский в особой диссертации по заглавием: «Историко-литературный анализ стиха о Голубиной книге». Но что касается состава и источников Беседы, то в этом отношении сделано не много. Именно: тот же В. Н. Мочульский в упомянутой книге, изъявив намерение посвятить Беседе особое специальное исследование, делает предварительное, так сказать, обозрение и намечает классификацию многочисленных списков этого памятника. Он различает три редакции Беседы и дает их характеристику. «Первичная редакция-по словам В. Н. Мочульского – краткая, не определяющая точно своего материального состава, но дающая в своем постепенном развитии намеки на то, что послужило зерном ее происхождения, какие были причины и цели ее возникновения». Представителем этой редакции служит список ее, содержащейся в Изборнике Святослава 1073 г. и ныне напечатанный Архангельским¹. Это памятник XI в. буквально переведенный с греческого и начинающейся таким образом: «Вопросы и ответы Григора Богословца и Василия. Василии. Что есть начало». Есть несколько и других списков этой статьи позднейшего времени. «Вторая редакция-полная, отчасти носящая следы своего постепенного развития и осложнения, отчасти же стершая эти следы, будучи впоследствии несколько систематизирована». К этой редакции В. Н. Мочульский относит множество разнообразных списков, пытаясь разделить их на подредакции, а один список, по его словам, самый полный издает целиком. «Наконец, третья редакция-отреченная, или с явными следами еретичества, или только с одними намеками на еретическую примесь»². Затем автор делает попытку выяснить также в общих чертах «в виде предположения» истории происхождения и постепенного осложнения Беседы, при чем списки первой его редакции представляются у него зерном или основою всего последующего развития. Другой исследователь, писавший позднее, проф. Казанского университета А. С. Архангельский в своей докторской диссертации «О творениях отцев в древне-русской письменности касается того-же предмета, но идет далее г. Мочульскаго, и его исследование о Беседе трех святителей представляет собою, так сказать, последнее слово науки. Проф. Архангельский начинает с того, что классификацию, предложенную Мочульским, совершенно отвергаешь, называя попытку ее автора совершенно напрасною, и утверждает, что в виду чрезвычайного разнообразия списков Беседы распределение их по редакциям невозможно. Свои выводы г. Архангельский формулирует след. образом: 1) «Дошедшие до нас многочисленные списки Беседы, не поддаваясь распределению ни на какие редакции в обычном смысле этого слова, резко распадаются па две весьма неравные группы: одну из них составляет список XI в. с позднейшими копиями ХV и XVII в.в., другую-все остальные разнообразные списки Беседы, начинающееся с ХV в. и продолжающееся в XVII, XVIII и даже XIX в. Список XI в. с копиями представляет древнейшую, перешедшую к нам из византийской литературы первичную Беседу и резко выделяется в ряду сохранившихся списков своею неизменяемостью на всем протяжении нашей древней письменности. Вопросы и ответы Григория Богослова и Василия, помещенные в Изборнике 1073 г., в том же самом виде без малейших изменений читаются в рукописи XVII в. В списках второй группы нет и признаков подобной литературной устойчивости. Списки этой второй группы, иначе, все остальные дошедшие списки Беседы – длинный ряд которых, как замечено, начинаясь с XV в. идет вплоть до первой четверти текущего столетия – поражают крайним разнообразием и своего внешнего изложения и своего содержания. В большинстве списков при полном отсутствии какой-либо систематизации в изложении, содержание отличается крайней хаотичностью. 2) Нельзя установить никакой прямой, непосредственной литературной зависимости между двумя намеченными группами списков. Списки второй группы не могут быть названы в отношении к спискам первой, списками особой редакции: самые произведения там и здесь различны. Древняя – переведенная некогда с греческого и внесенная в Изборник 1073 г., – Беседа в списках второй группы заменилась целым рядом Бесед совершенно иного характера. Древнее переводное произведение исчезло, уступивши свое место длинному ряду подобных же, но других новых произведений»³. Отказавшись, таким образом, от классификации списков Беседы по редакциям, проф. Архангельский переходит затем к определению тех источников, под влиянием которых составилась славяно-русская Беседа. Он с большим прилежанием и тщательностью разыскивает эти источники и представляет довольно длинный их перечень. Но по его собственному заявление перечисленные им «источники, указывая на русское происхождение позднейших списков Беседы не определяют однако всей ее литературной истории и далеко не исчерпывают всех ее источников. Литературная история Беседы трех святителей тесно связана с общей историей обширной древне-русской литературы Вопросов и Ответов. Литературные источники древне-русских Вопросов и Ответов, очевидно, служили прямыми источниками и для различных списков Беседы»⁴. Какие-же это источники? «Источниками, или прототипами разнообразных древне-русских «Вопросов и Ответов» чаще всего служили различные подобные-же произведения византийской литературы, рано переходившие в южно-славянскую и нашу письменность». Какие же именно? «Особенная роль в этом отношении-по мнению Архангельского – по-видимому принадлежала Вопросам и Ответам Афанасия к Антиоху, а также и другим подобным-же произведениям, приписывавшимся св. Афанасию Александрийскому и бывшим известными в нашей литературе, «Толкованиям притчей евангельских ( Ρήσειςкαί èρаηνείαι παрαβολῶν τουάγίου εύαγγελίου. Migne, XXVIII. 741) и Нециим вопросам». ( Ἐτέραι τίνες έροτήσεις) ibid. 773), влияние которых на литературе древне-русских Вопросов и Ответов сказывается довольно заметно. Заметны следы влияния этих произведений и на списках Беседы»⁵.

Таковы выводы проф. Архангельского. Очевидно, они все-таки, особенно в отношении основных и первичных источников Беседы, не устанавливают еще ничего вполне определенного. Ответы Афанасия действительно имели некоторое влияние на Беседу, но влияние это относится к позднему сравнительно времени и было довольно слабо, так что им можно объяснить только некоторые наслоения. При всем видимом желании, автор из 137 ответов Афанасия только в 20, или около того, мог указать не прямой (при том) источник некоторых ответов Беседы. Ни об одном почти ответе нельзя сказать, что он взят прямо у Афанасия. Еще менее дают для цели объяснения Беседы другие статьи, приписываемые Афанасию. Вообще, указание Архангельского на Ответы Афанасия как на прототип древне-русских Вопросов и Ответов и в частности Вопросов или Беседы трех святителей оказывается далеко не убедительным, и вопрос об этих прототипах остается открытым. Прототипы эти нужно еще отыскать. Рецензент Филологического Вестника предлагает считать таким прототипом один сборник Вопросов и Ответов XIII в., находящейся в Императорской публичной Библиотеке и весьма сходный с сборником Ответов под названием «Кааф», описанным Архангельским⁶. Нам неизвестен этот сборник, русского будто-бы происхождения; но если ставить дело так, то почему не выставить в качестве прототипа Изборник Святослава 1073 г.: он несомненно энциклопедического содержания и форма вопросов и ответов в нем едва-ли не преобладает, так как в нем, кроме Ответов Григория Богослова и Ответов Анастасия, большую половину статей составляют ответы на вопросы, поставленные в их заголовках: в роде: «Како разумети, яко» и проч. Словом, от этого вопрос о прототипах Беседы не получит более точного и определенного решения.

Основное положение проф. Архангельского, что «прототипами разнообразных древне-русских Вопросов и Ответов чаще всего служили различные подобные же произведения византийской литературы» совершенно верно, но оно должно быть еще несколько усилено и распространено также и на те Вопросы и Ответы, которые известны под специальным именем Беседы трех святителей. Беседа эта, по нашему мнению, в своих первоначальных редакциях имела точные оригиналы в византийской литературе, где, как и в нашей литературе, рядом с Вопросо-ответами более или менее высокого богословско-теоретического или экзегетическаго содержания, составленными людьми более или менее известными своим образованием и ученостью, каковы Афанасий Адександрийский, Анастасе Синаит, Феодорит и друг., существовали другого рода Вопросо-ответы, подучившие свое начало и вращавшееся в более низменной среде и имевшие отличный от первых характер. Тогда как Вопросо-ответы первого рода, каковы напр. Афанасиевы, Анастасиевы и др. содержат в себе серьезные богословские исследования многих важных вопросов, основанные часто на критическом рассмотрении мнений разных церковных учителей и толкователей св. Писания, вследствие чего ответы здесь часто очень длинны, – Вопросо-ответы второго рода, всегда анонимные или псевдонимные, имеют тот же характер, как и в нашей славяно-русской Беседе трех святителей. Вопросы эти отличаются более замысловатостью, чем серьезностью; ответы кратки и всегда почти основаны на апокрифических сказаниях и фантастических домыслах. Эти-то греческие апокрифические Ἐρωτήσεις καί –Αποχρίσεις будучи переведены на славянский язык, не известно в какое время, но не позже XIII в., и послужили оригиналом нашей Беседы и основою, из которой она постепенно начала развиваться и развилась до степени чего-то самостоятельна или оригинально-русского. – Но где же эти греческие Вопросо-ответы? Действительно ли они существовали у Греков? Доселе они не были известны и о существовании их можно было только догадываться. Найденная нами статья превращаете эту догадку в несомненный факт. Статья эта есть не что иное, как один из тех оригиналов и из тех прототипов, на основе которых развилась славяно-русская Беседа трех святителей. Она проясняет историю происхождения этой Беседы. В этом ее значение и это-то побудило нас заняться ее изучением.

II

Статья, о которой у нас речь, имеет такое заглавие: Ἐρωτήσεις καί άποχρίσεις διάφοροι ώφέλιμοι... далее текст поврежден, но достаточно и этого. Это значит: Вопросы и ответы различные полезные... Рукопись, в которой найдена эта статья, пергаменная в лист; писана полууставом XIV в. в 2 столбца. Это-Пролог или Синаксарь в редакции очень сходной с редакцией XI в. с Прологом так называемым Петровым⁷. Начала и конца рукопись эта, принадлежащая русскому Пантелеимоновскому монастырю, не имеет и кроме того в верхней своей части весьма повреждена. Верхнее поврежденное поле обрезано вместе с одною или двумя строками текста и затем повреждение простирается еще несколько вниз между столбцами в виде трехугольника, обращенного вершиной вниз. Вследствие этого в имеющемся у меня тексте есть некоторый пропуски, впрочем небольшие. При том большую часть их можно восстановить. В Прологе статья эта помещена между житиями на 15 и 16 октября. Почему именно в этом месте, для меня не понятно. Ни в предыдущему ни в последующем житиях не усматривается к тому никакой причины. Но то обстоятельство что статья помещена в Прологе, как увидим после, не лишено значения. Статья эта состоит из 20 вопросов с ответами, составленными под сильным влиянием апокрифов и при том иногда таких, которые весьма мало известны. Большая часть этих вопросов встречаются в разных списках нашей Беседы. Некоторые из них могли попасть сюда и из других источников, но большинство пока не иначе могут быть объяснены, как из найденной нами греческой статьи. Передадим содержание этой статьи с краткими объяснениями и сличениями⁸.

Статья, как мы видели, озаглавливается просто: «Вопросы и Ответы». Имен трех или двух святителей здесь нет. Но имен этих святителей нет также и на многих списках нашей Беседы.

Текст первого вопроса в подлиннике весьма поврежден; остались только слова: ποίησεν ουτος; но ответ целъ-ὥρας ἕξ; – 6 часов. Из последующего можно догадываться, что речь идет о пребывании Адама в раю. Подобное содержание имеет один из вопросов к Афанасию Антиоха, именно 49-й (Migne Patr. ХХVIII, с. 627) и один в Диалоге Кесария брата Василиева (ibid. XXXVIII, с. 1010). Принимая во внимание текст вопроса Антюха⁹, мы восстановляем текст рукописи таким образом: Ερ. Πόσον χρόνον ἐποίησεν ούτος έν παραδείσω, т. е. Сколько времени провел он в раю? Местоимение: оне, т. е. Адам, указывает на то, что выше был еще краткий вопросо-ответ в роде того: Кто был первый человек? ответ: Адам, Вопрос и ответ о времени пребывания Адама в раю встречается и в нашей Беседе. Так у Буслаева в списке Беседы без заглавия из Синод. Цветника 1665 г. мы читаем: «Колико Адам был в раю?

часов"¹⁰. В других списках Беседы ответ несколько иной: так у Пыпина, III, 169¹¹: «I. р. Колико пребысть Адам в раю? В. р. От 6-го часа до 9-го» у Вяземского, Нам. др. п. 1880 I стр. 90 и 112. «Вопрос: Много ли Адам был в раю? Ответ от 6-го часа до 9-го, а иные написали больше». Хотя ответ этот не сходен с рукописью, но он еще больше не сходен с ответом к Антиоху. В «Начертании от различных богословесных книг, сиречь снискательно от глубочайшего сокровенна разума богомудрыми отцы» (Алфавит Солов. Библ. № 16. См. Архангел, ук. соч. стр. 145) на подобный вопрос дается такой ответ: «Овии рекут до преступления в раю быти Адаму 40 дней, овии 7 днии, по преступлены же 6 часов, еже и Христос страдаше на кресте».

Второй вопрос и ответ так повреждены, что восстановить их с точностью мы затрудняемся¹². В конце ответа говорится, что Бог создал человека в восполнение отпадшего ангельского чина. Мысль эта заимствована из апокрифа. См. Порфирьев Апокр. сказания, стр. 245, изд. Ак. Наук. Но в Беседе ничего подобного нам не встречалось. Заметим, что мы имеет в виду только напечатанные списки.

Третий вопрос: «Кто прежде всех на земле наименовал Бога Богом»? имеется и в Беседе. Напр. в «Устроении словес Василия и Григория Феолога и Иоанна» по рук. XV в. Рум. музея и XVII в. Сол. библ. цитованном Архангельским (ук. с. стр. 177 и 201) читаем; «Кто первее Бога нарече на земли? О. Сотона рече Евзе, что ти Бог рече ясти>. Подобный вопрос и ответ находим у Афанасия (Еρ. 45-й) и в Ρήσεις хαί έρμηνείαι (Еρ. 73). Текст вопроса в рукописи буквально сходен с вопросом Афанасия_: но ответ короткий.

Четвертый вопрос: «Кто не родившись умер? О. Адам» встречается очень часто в Беседе. См. Тихонрав. 432: «В. Кто нерожен умре? О. Адам». Иногда в измененном виде: «Кто не родився умре и кто родився не умер и кто умер не петле»? Карпов, Азбук., стр. 126. Пыпин III, стр. 170 п др. Но в греческих источниках помимо нашей статьи он не встречается.

Пятый вопрос: «Кто состарившись опять вошел в чрево матери своей?» тоже в греческих источниках не встречается, а в Беседе весьма часто. См. в списках XV в, у Тихонр. 432 и Арханг. 200: «Кто по рожестве состаревся пакы в чрево влезе ? Ответ Адам от земли взятся и пакы в землю иде». См. у Тихонр. еще стр. 435, Пыпина, стр. 170. Карпова, 126. Мочульск. 243, Вяземскаго, 90, 105, 116. Буслаева

2-й спис. Приложен, стр. 6.

Шестой вопрос: «Кто научил Каина убить брата своего когда он не знал, что такое смерть? Отв. Диавол во сне показал ему камень, говоря: ударь им брата твоего и убьешь его; тот так и сделал». Вопрос этот не встречается в известных нам списках Беседы. Но он имеется, хотя не в буквально том же виде, в Ответах Афанасия. (Ερ. 57. Migne-XXVIII 632).

Седьмой вопрос: «Какия суть 7 отмщений Каину»? имеется в Ρήσεις хαί ἐρμηνείαι Ερ.62,, Migne, col. 757, хотя не в буквально том же виде, и в одном из списков Беседы, изд. у Пыпина, (III, стр. 172): «Которая 7 отмщений на Каина? О.Убивый Каин Авеля брата своего 1-е Бога разгнева, 2-е отца опечали, 3-е матерь безчадну сотвори, 4-е брата уби, 5-е кровь пролия, 6-е землю оскверни, 7-е адъ обнови».

Восьмой вопрос: «Когда умерла четвертая часть мира? О. Когда Каин убил брата, своего», в греческих источниках не встречается, а в Беседе весьма часто. См. Тихонрав. II, 432 и Архангельского ук. соч. 199. сп. XV в. «Когда четвертая часть оумре мира? Отв. Егда оуби Каин Авеля». Тоже у Тихонрав. ib. 434, Вяземск. 99; Карпова 131, Буслаева 2-й спис. Прилож. стр. 8.

Девятый вопрос: «Сколько лет было Ною, когда случился потоп? О. 500 лет», в греческих источниках указанных выше, т. е. в Ответах Афанасия и в Толковании евангельских притчей не встречается. Заметим, что в этих источниках не встречаются и все последующее вопросы нашей статьи. Из списков славяно-русской Беседы девятый вопрос имеется одном из Соловецких списков редакция однородной с редакциею XV в,, изданною Тихонравовым. (См. Оп. рук Сол библ. т. I стр. 738) и в таком же списке XV в., изданном Архангельским. Вопрос этот читается так: «Коликолетень бе Ное егда потоп бысть? См. Архангельска ук. соч. I-II, стр. 200.

Десятый вопрос: «Сколько времени провел Ной в ковчеге? Отв. 7 месяцев» имеется только в нашей статье, но нет ничего невероятного, что он помещался и в Беседе.

Вопрос одиннадцатый: «Когда возрадовался весь мир? Ответ. Когда Ной вышел из ковчега и бывшие с ним, и когда вообще (кроме них) не было никакого живого существа» встречается в славяно-русской Беседе неоднократно, напр. Тихонр. стр. 434. Арханг., 200. «Когда возрадовася весь мир? Василий рече. Егда изыде Ной из ковчега». Ср. Вяземск., стр. 98–118.

Вопросы двенадцатый, тринадцатый, четырнадцатый и пятнадцатый читаются так: 12-й – «Сколько лет сыны израилевы находились в рабстве в Египте? От. 400». 13-й – «Сколько лет было Моисею, когда он освободил израильтян из Египта? Отв. 40 лет». 14–й-"Сколько (израильтян) перешло море с Моисеем? Отв. 600000». 15–й- «На сколько частей разделилось море? Отв. По пророку на 12, чтобы каждое колено имело свой путь через море». Все эти вопросы и ответы, за исключением 13-го, встречаются и в славяно-русской Беседе, и именно в списке XV в., изданном Архангельским. Там они стоят почти рядом и читаются так (См. Арханг., стр. 200).

15-м вопросом кончается первая часть Вопросов, относящихся к Ветхому Завету. Дальнейшее вопросы относятся к истории Нового Завета.

Шестнадцатый вопрос читается так: «Вочеловечение Господа в чье царствование было? Отв. Августа Кесаря». Вопрос этот имеется также в некоторых списках славяно-русской Беседы, а именно в списках XV в., изданных Тихонравовым (Пам, отр. л. II. 429) и Архангельским (Ук. соч. стр. 195). Григорий рече. «Воплощение Господне в кое время бысть и в кое лето? Отв. При Августе царю.

Вопросы семнадцатый и осъмнадцатый весьма любопытны по своему апокрифическому содержанию и читаются так: Вопрос семнадцатый: «Как именовалась жена, находившаяся при рождении Христа и скрывшая миро? Отв. Саломия». Вопрос осъмнадцатый: «Где было миро, которым помазала Мария ноги Иисуса и дом исполнился благоухания мира»? Текст ответа значительно поврежден в начале и потому мы не можем воспроизвести его во всей полноте. Речь идет об упомянутом выше каком-то мире, которое будто бы при рождении Христа скрыла или спрятала Саломия и спрятала в той же пещере ( ἐν τῷ σπηλαίῳ). «Но спустя 33 года Бог благоволил открыть место и обнаружить ковчежец, и исполнилось место благоухания мира, так что пастух удивился и поискавши нашел его и вынул из земли, не зная, что это такое. По случаю же, пли лучше по благоволению Божию_э находившаяся тут Мария взяла его и сохранила до дня того, когда вошел Иисус в дом Симона прокаженного». Первый из этих вопросов не встречается в славяно-русских списках Беседы, но он находится в ближайшей связи со вторым т. е. 18-м и может считаться за одно с ним. Что касается 18-го вопроса, то в списке Беседы, изданном Архангельским (Указ. соч. стр. 202) мы находим

почти буквальный перевод его, а именно:

Откуда, из какого апокрифа взят этот рассказ не можем сказать. В другом списке славяно-русской Беседы, а именно в первом из изданных Пыпиным XVII – XVIII в. «Вопрошение с толкованием списано от патерика римского» (Пам. III, 170) мы находим опять нечто подобное. Здесь мы читаем след. вопросы: «Г. р. Отчего сотворено бысть миро? В. р. Егда искупи Саломия Господа, Мария купелию тою помаза брата своего Симона, лежащего в недузе 9 лет. Г. р. Где виде Саломея купель Господню? В. р. В горе расступися и до сего дня в Иерусалиме приходя ангел поет и возмущает воду, тут же и свеча горит, христиане видят, а жидове не видят». Здесь миро опять есть не что иное, как вода, которою Саломия омыла родившегося Спасителя.

Девятнадцатый вопрос: «Когда воскрес Христос? Отв. 25 марта месяца, в первый день недели. В этот же день святая Богородица зачала Господа нашего Иисуса Христа. По этому и воскрес он в этот же день, и когда бывает воскресенье 25 марта месяца, то это истинною пасхою называется». В известных нам списках Беседы этого Вопросо-ответа нет.

Двадцатый вопрос: «Сколько мироносиц? Отв. Собственно три. Одна Фарисеева, другая Лазарева и иная, помазавшая Господа миром на вечере». В Соловецком списке упомянутом выше и Румянцевском XV в. изданном у Архангельского вопрос этот разделен на два и читается так:

Таким образом, из 20 вопросов, входящих в состав разобранной нами статьи, большая часть, а именно 17, встречаются в различных списках славяно-русской Беседы, а особенно в списке XV в. Румянц. музея, изданном Архангельским. Из них 14 не иначе могут быть объяснены, как из нашей статьи, и только 3 (1, 3, 7) могут быть объясняемы также и из других источников, а именно: из Ответов Афанасия Антиоху и Толкования притчей евангельских, или лучше, того отдела этой статьи, который озаглавливается: Ἐх τοῡ παλαιοῡ διάφοροι ἐρμνείαι (Migne t. XXVII, col. 729 et sq). Но раз они встречаются также и в нашей статье, то в этом едва ли есть надобность и едва ли это будет вполне основательно. Ответы Афанасия – статья компилятивная, составленная из разных источников. В древнейших своих редакциях и в древних латинских переводах статья эта состояла только из 35–40 вопросов. Дальнейшие вопросы прибавлялись постепенно разными лицами и заимствованы были из разных источников, может быть даже из статей, подобных нашей. Впрочем, во всяком случае описанная нами статья гораздо ближе стоит к славяно-русской Беседе, чем какая либо из других доселе известных.

Достаточно ли однакож всего этого, чтобы утверждать, что разобранные нами Вопросо-ответы принадлежат к числу прототипов или основных источников нашей Беседы? Если иметь в виду исключительно только тот текст, который мы имеем под руками, то конечно этого будет недостаточно, так как нельзя еще положительно утверждать, что этот именно текст был переведен па славянский язык и вращался в руках древне-русских книжников, занимавшихся редактированием нашей Беседы. Но если взять вопрос несколько шире и иметь в виду не этот только список, а вообще подобные этому греческие списки, то указанные нами пункты совпадения греческих вопросов с русскими будут иметь решающее значение для вопроса об основном типе нашей Беседы трех святителей. Более, чем вероятно, что в византийской литературе Вопросы, подобные разобранным нами, существовали, как и у нас, не в одной редакции и не в одном списке, а во многих. Некоторые, а может быть и многие, из этих списков переведены были на славянский язык, сделались достоянием древнерусской письменности и образовали собою ту основу, которую позднейшие компиляторы старались разработать всякий по своему вкусу при пособии других весьма разнообразных источников. Что это было действительно так, что в древне русской письменности существовали переводы греческих Вопросо-ответов апокрифического содержания и разных редакций, более или менее близких к той, которая описана, на это мы имеем некоторый весьма немаловажный доказательства. Это – следы греческого происхождения некоторых древних списков славянской Беседы, сохранившиеся в самом языке их. К сожалению таких списков очень не много. Из печатных под руками у нас всего два самые древние-XV в. Один издан Тихонравовым под заглавием: «О оустроении словес, Василия, Григория Феолога, Иоанна», другой-Архангельским в указанном выше сочинении. Все остальные известные списки относятся большею частью к XVII и XVIII в. и были весьма усердно редактированы русскими компиляторами, так что следы их первоначального происхождения и в составе и в языке совершенно почти стерлись.

Списки, изданные Тихонравовым и Архангельским, тоже довольно неисправны и подвергались искажениям, но все таки они сохранили и в общем и в частностях значительную часть своего первоначального характера. Списки эти в сущности тожественны и отличаются друг от друга только тем, что последний полный, а первый неполон или лучше недописан. Редакция, содержащаяся в них, сводная. Сличение ее с описанною нами греческою показывает, что вторая часть ее, начинающаяся вопросами из Ветхого завета, есть часть особая, приставная и составлена под весьма сильным влиянием описанной нами греческой статьи, а первая часть есть часть тоже особая, самостоятельная. Она отличается цельностью и систематичностью и тоже несомненно имеет греческое происхождение. К ней собственно и относится поставленное над списком заглавие. Ученые, ищущие прототипов славянской Беседы, напрасно не обращали внимание на язык этого списка. Если внимательно присмотреться, то не трудно будет убедиться, что это-перевод с греческого, сделанный не довольно искусным переводчиком заботившимся главным образом о буквальной передаче текста и не умевшим перевести некоторых греческих слов. Так на первый же вопрос: «В какое время и в какое лето благовествовал архангел Елизавете»? мы встречаем такой ответ: «В время льс᷾Ѵ58;ти́лȢ и́ симяноу¹³ прежде тринадесят коланед» Текст здесь может быт поврежден еще переписчиком, так что трудно догадаться, какие слова здесь оставлены без перевода (необходимо бы здесь название месяца); может быть он был поврежден и в греческом подлиннике, но во всяком случае ясно, что обозначение времени взято из греческого источника. Далее: на вопрос. «Как называлось дерево на котором повесился Иуда»? отвечается: «Мирнихи»¹⁴. В других позднейших списках Беседы на этот вопрос отвечается: «славенски сказается дуб». Но замечательнее всего в этом отношении следующее место: «Василий рече, что ся слышаше дина, идеже Господь вечеря? (Отв.) Иаковъ брат Господень по плоти». Что это за дина? Чтобы угадать что это такое, нужно припомнить, что речь идет о последней вечери Христа и что имя человека, в доме которого приготовлена была эта вечеря, в Евангелиях не сообщается. В Евангелии от Матфея (26– 17–18) рассказывается: В первый же день опресночный приступили ученики к Иисусу и сказали Ему: Где велишь нам приготовить тебе Пасху. Он сказал: подите в город к такому-то и скажите ему: Учитель говорит: время мое близко и проч. По гречески: Ὑπάγετε εί τήν πρός τόν δεῖνα καί εἲπατε ἀυτῷ… Смысл вопроса по греческому подлиннику очевидно, такой: как назывался (ся слышаше) тот некто – ό δεῖνα, – у которого или в доме которого Господь вечерял? Переводчик не понял слова ό δεῖνα и оставил его без перевода. Далее: если мы обратимся к тому, что переведено, то встретимся с явными византинизмами. Так наприм, что означает оборот чрезвычайно часто встречающейся в начале статьи: «что ся слыша, кто ся слыша, что ся слышаше, что ся слышаху» По славянски это весьма не понятно и сам переводчик по-видимому понимал это и в одном месте сделал пояснение: «или что ся сказа имени ею?». Что ся слыша, как называется, как именуется-есть очевидно буквальный перевод с греческого. В описанном нами греческом списке есть такой оборот. Вопрос: как именовалась жена, находившаяся при рождении Христа? По-гречески читается так: πῶς ἢκουεν ή γυνή -.. как слыла. Обратим наконец еще внимание на самое заглавие списка. Он озаглавливается: «О устроении словес», а в Соловецком списке просто: «Устроение словес». Что это за устроение словес? Русский составитель никогда бы не дал статье такого заглавия, ибо оно не понятно. Очевидно опять это буквальный перевод с греческого. По-гречески стояло вероятно: περί или συστάσεως τῶν λόγων при чем слово λόγος употреблено в смысле разума, мудрости. Хотя и греческое заглавие довольно замысловато, но оно все-таки имеет смысл и его можно бы пожалуй передать словом: разумника, которое встречается в заглавии некоторых других списков Беседы, т. е. собрание решений для удовлетворения пытливости человеческого разума. Сказанного достаточно, кажется, чтобы убедиться, что первая часть Беседы, изданной Тихонравовым и Архангельским имела также греческим подлинник и что следовательно в византийской литературе существовали такие же апокрифические Беседы, как и у нас, и что эти то Беседы и были ближайшими источниками нашей.

Для доказательства той же мысли обратим внимание еще на один любопытный факт, а именно на заглавие некоторых других списков нашей Беседы. В сборнике Пыпина имеется Беседа с следующим заглавием: «Беседа триехъ святителей Василия Великого, Григория Богослова, Иоанна Златоустаго, вопрошение с толкованием. Списано от патерика римского» (Т. III, с. 169). Список XVII – XVIII в. Такое же заглавие имеют и некоторые другие списки: Солов. Библ. XVII в. № 742 л. 106–114, Библ. Хлудова конца XVII в, № 108 л. 187–197, Импер. Публ. Библ. XVII в. № 87, л. 123 – 125. Интересно здесь указание на иноземный источник: списано от патерика римского. Указывается источник весьма необычный для древнерусской литературы-источник латинский. Правда весьма вероятно, хотя это и не доказано, что и в латинской литературе существовали Беседы подобные греческим, но довольно не вероятно, чтобы русские могли знакомиться с ними непосредственно. Правда, литературная связь между Русью и Западом не всегда отсутствовала даже в области патериков: так в Рим. музее есть один пролог или сборник житий XV – XVI в. (№ 321. Опис. ркп. рим. м. стр. 455), о котором описатель музея говорит, что по некоторым именам, заключающимся в этом прологе «несомненно заключать можно, что собиратель книги сей почерпал не из одних греческих и русских источников, но пользовался также западными легендами» (Ср. Петров. О происх. славяно-русск. Пролога. Киев 1875 стр. 102). Но связь эта была весьма слабая п проявлялась так сказать спорадически, редко и случайно. Впрочем, факт этот во всяком случае требует тщательной проверки, хотя мы и не думаем, чтобы проверка эта привела к ценному результату. Нам кажется, что лучше будет в названии «римский» усматривать указание не на латинский, а на греческий источник. Весьма возможно, что слово «римский» есть только неудачный перевод слова ρ᾿ ωμαιχός, которым Византийцы обозначали понятие: византийский. Патериков было много; очень вероятно, что патерики, употреблявшиеся в Константинополе и его окрестностях назывались πατεριχόν ρ᾿ ωμαιχόν в отличие от патериков Палестинского, Египетского, Синайского. Факты же перевода слова ρ᾿ ωμαίοι словом римляне существуют. Впрочем, для того, чтобы усматривать здесь указание на греческий источник нет кажется надобности и в этом соображении. Патериком римским у нас назывались Собеседования о жизни Италийских отцев» Григория Двоеслова. Собеседования эти очень рано переведены были на греческий язык и были очень распространены у Греков. Замечательно, что на славянский язык собеседования эти переведены были именно с греческого перевода, а не с латинского подлинника¹⁵.

Интересно далее в приведенном выше заглавии Беседы указание на патерик, как на источник, откуда она заимствована. Указание это счастливо совпадает с тем обстоятельством что описанные мною греческие Вопросо-ответы были найдены мною именно в такой книге, которая относится к тому же роду литературы, как и патерик. Это было для меня неожиданно, но это не должно казаться странным. Патерики – прологи, синаксари – это собрания жизнеописаний святых – книга употреблявшийся в монастырях для чтения не только в кельях и в трапезе, но и при богослужении, книги особенно любимые монахами за их занимательность и назидательность, следовательно – полагать надобно – чуждые разных не чистых примесей. Однако ж оказывается, что в патериках именно и прологах следует искать подобных статей. Из новейших исследований о происхождении и составе этих иногда громадных и весьма разнообразных по содержанию сборников житий и в частности прологов¹⁶, явствует, что даже в нынешней, неоднократно исправленной и духовною цензурою просмотренной, редакции их находится весьма немалое количество сказаний, находящихся в зависимости от разных апокрифов. В рукописных же редакциях мы найдем множество сказаний и прямо апокрифических. Мы найдем здесь в целом пли отрывках и Евангелие Иакова, и Евангелие Фомы и Акты Пилата и Слово Афродитиана перса, статьи: О злых женах, О доставления Христа в иерейство, Слово о правде и кривде и мн. др. И в этом нет ничего странного, Апокрифы стремятся дополнять вымыслом то, о чем умолчано в св. Писании или сказано слишком кратко. Когда вымысел в них не переступал должных границ церковь tacite дозволяла им распространяться как сочинениям для известной среды во многих отношениях полезным, и они действительно распространялись особенно в среде низшего монашества, которое в Византии было весьма многочисленно, довольно экзальтировано, но и довольно невежественно, так как состояло главным образом из людей, хоть и весьма религиозных, но простых. Иногда впрочем дело доходило, по-видимому, до крайностей и патерики наполнялись апокрифическими сказаниями сверх меры, что вероятно и подало повод к их преследованию при императоре Константине Копрониме (741–775), о котором историки Феофан и Кедрин рассказывают¹⁷ что он сжег многие патерики. Положим, что император этот был иконоборец, и ненавидел монахов, но почему он воздвиг гонение на патерики, а не на другие книги? Вероятно потому, что в других книгах, хотя было много сочинений несравненно более опасных для иконоборства, но они не давали благовидного предлога.

На основании всего сказанного, можно кажется составить некоторый общий взгляд на литературную историю нашей Беседы. Мы выразим его в кратких положениях:

1.      Беседа в форме кратких Вопросо-ответов, содержащих в себе, основанное главным образом на апокрифах, решение разных вопросов относящихся к св. Писанию и Богословию, явилась в Византии.

2.      Она имела разные редакции, а не одну, взаимное отношение которых определить теперь еще нельзя.

3.      Нельзя также определить с точностью ни временит ее появления, ни степени распространенности. Судя по ее содержанию нужно думать, что она была распространена главным образом в классе людей любознательных, но мало образованных.

4.      Будучи переведена на славянский язык она сделалась достоянием сначала юго-славянской литературы не позже конца XIII в.¹⁸, а потом и древнерусской литературы не позднее начала ХV в. и существовала здесь с самого начала в нескольких по крайней мере двух параллельных редакциях.

5.      С XVII в., или несколько ранее, русские компиляторы начали самостоятельно перерабатывать эти редакции, комбинируя их между собою и дополняя из других источников, но эта переработка не привела ни к какому определенному результату. Никакой прочной редакции не было выработано.

Еще одно замечание. Любопытно, в чем выразилась самостоятельность русских компиляторов? Весьма трудно это определить. Указывают на стремление к систематизации, но на деле оказывается, что древние редакции были систематичны, а новые хаотичны. Мы заметили одно только стремление дополнять и иногда исправлять. В области исправлений можно указать несколько фактов, указывающих на то, что древнерусские компиляторы действительно не всегда механически относились к своему делу. Примеры: В древних редакциях был вопрос: «Кто по рожестве состаревся пакы в чрево влезе? Отв. Адам от земля взятся и пакы в землю иде». (Тихонр. II 432). Позднейший компилятор нашел ответ этот не совсем правильным, сообразив, что земля общая мать и человек вообще от земли взят и изменил ответ след. образом: «Человек от земля взят, а умрет, в землю же пойдет». (там же 435). Другой пример. В греческом тексте и в славянских есть вопрос: «Когда возрадовался весь мир»? Ответ на этот вопрос в греческом тексте дается такой: «Когда Ной вышел из ковчега и бывшие с ним, ибо никакого иного живого существа более не было». Вероятно также было и в древнейших славянских текстах, но в позднейших ответа поправлен так, что упоминание о несуществовании других существ, как не правильное, выброшено, а в некоторых текстах к этому присоединено еще косвенное возражение в виде нового вопроса: «Которого зверя у Ноя не было в ковчеге? Отв. Не было рыбе в ковчеге» (Тихонр. стр. 434), По другой редакции: «Который зверь в ковчеге не был? В, р. рыба кит». (Пыпин III стр. 170). Иногда исправления эти производились на основании книжных источников. Так в некоторых списках есть вопрос: «На чем земля основана бысть? Отв. На трех китах великих и на тридесяти малых». Редактор списка, напечатанного у В. Н. Мочульского-человек начитанный, читавший и Учительное Евангелие и Димитрия Ростовского и Иоанна Дамаскина, по-видимому усумнился в правильности этого решения и вслед за ним поместил свой вопрос: «На чем земля стоит и утвердится» с ответом на основании Дамаскина. «Слыши творца Иоанна Дамаскина глаголюща, яко водрузивый Бог на ничесом же землю повелением своим и повесивши неодержимую тяготу на водах». Старого ответа уничтожить исправитель однакож не решился. (Моч. 243, 244.) Впрочем, этот процесс исправления и дополнения, по всей вероятности, имел место также и в истории Беседы на греко-византийской и юго-славянской почве. К сожалению, за недостатком памятников его трудно проследить даже и на почве славяно-русской.

III

Переходим теперь к другому памятнику, найденному нами в Библиотеке Андреевского скита и тоже имеющему некоторое, но уже очень небольшое, отношение к истории Беседы трех святителей. Рукопись, с которой он списан-громадный сборник начала XVIII в. (547 л. In f.), содержащий в себе множество разнообразных статей богословского и исторического содержания. Заглавие нашей статьи такое: Λιάλεξις ἢτοι διάλογς τῶν έν άγίοις πατέρων ήμῶν, ΒασιλείϨ τοῠ μεγάλϨ ΓρηγορίϨ τοῠ Θεολόγου. Ἐρώτησις ΒασιλείϨ. Ἀπόκρισις ΓρηγορίϨ. Это не что иное, как греческий подлинник статьи, помещенной: в Изборнике Святослава 1073 г. под заглавием: «Вопроси и ответи Григора Богословця и Василия» и напечатанной: ныне у Архангельского в его диссертации. Существование этого греческого подлинника было известно и ранее. В каталоге рукописей Моск. Синод. Библиотеки, составленном Маттеи, он указан в рукописи XVII в. № 248 л. 212 – 213, под заглавием: Λιάλογος τῶν άγίων ΒασιλείϨ καί Γρηγορίου τοῠ Θεολογοῠ. Мы имели под руками копию и с этого списка, сообщенную нам г. Мочульским. Следовательно, статья эта не имеет уже характера новизны. Но этого мало. В виду существования статьи, описанной нами выше, и в виду тех соображений, который сделал относительно классификации и взаимного отношения списков славяно-русской Беседы проф. Архангельский, она уже не может иметь в истории этой Беседы того значения, которое ей хотели приписать ранее. И если можно еще и теперь в интересах этой истории рассуждать о ней, те главным образом только с отрицательной стороны. В. Н. Мочульский видит в этой статье первичную редакцию и зерно, из которого развились все последующая. Проф. Архангельский, опираясь на то, что между вопросами этой редакции и вопросами всех остальных нет ни одного общего, утверждаете напротив что между статьею Святославова Изборника,-или между первичною редакцией Мочульского-и всеми остальными Беседами-второю и третьею редакцией Мочульского-нельзя установить ни какой прямой непосредственной литературной преемственности. Итак проф. Архангельский как будто предполагаете еще возможность установления между ними какой-то преемственности непрямой, почему вероятно и не устраняете еще упомянутого Диалога из числа памятников, с которыми должна ведаться история славяно-русской Беседы. Но нам кажется, что в виду того, что на содержании многочисленных списков славяно-русской Беседы не заметно никакого влияния упомянутого греческого Диалога, нужно идти далее и совершенно отказаться от надежды установить между ними какое либо отношение. Беседа трех святителей ни Диалога Василия с Григорием, помещенный в Святославовом Изборнике, суть два памятника совершенно разнородные и независимые друг от друга. В самом деле, различие между обоими памятниками чрезвычайно большое. В Беседе мы видим крайнюю апокрифичность, разнородность и энциклопедичность содержания, в Диалоге же наоборот-полное единство содержания и строгую логическую последовательность. Это философско-богословское рассуждение на тему весьма популярную в древнем богословии, хотя и довольно узкую, а именно, что человек не может иметь непосредственного познания о существе Божиеем и Ангелов и что если Бог и Ангелы являлись людям, то люди видели при этом не существо и природу Бога и Ангелов, а только славу их или проявление ее в форме, доступной человеческому ведению.

Изложим в сокращении ход мыслей этого рассуждения¹⁹. Уже самое начало его показываете, что оно написано человеком образованным знакомым с философией. Первый вопрос характера очень отвлеченного: «Что есть начало? Отв, Первая причина второй причины"-в славянском переводи: «первая вина второго повинного» или «второго виновного». По-гречески: τό πρῶτον ἅιτιον τοῠ δευτέρου άιτίου. Термин δευτέρου άιτίου встречается у некоторых отцев, наприм., у Евсевия Кесарийскаго²⁰ и означает Иисуса Христа «имже вся быша». Эта вторая причина или Сын Божий-спрашивается далее-существом-ли вселился в утробу Девы? Григорий, Да, существом. Василий. Откуда мы знаем, что Он низшел существом, а не действием? Григ. Иеремия сказал: Сей Бог наш и не приложится ин к нему и т.д. Это – указание на истинно божескую природу Христа. Вас. Если Он существом низшел, то не вполне ли открылся Деве и был виден ею? Гр. Ни Он ей не открылся, ни она его не видела? Вас. Каким же образом Он обитал в ней а она его не видела? Гр. Мы не видим своих душ, но значит ли это, что мы не имеем их? В. Мы знаем, что все имеем души. Гр. И Мария знала, что в ней обитает Бог, и те кто имеет в себе святого Духа знают это по действию его, но не видят св. Духа. В. Святые Духа не видели, а Бога видели. Гр. Кто же видел Бога? Вас. Авраам первый, ибо сказано: явился Бог Аврааму. Григ. Явился ему Бог, но не естеством, а в видении света. Далее Василий перечисляет по очереди факты боговидений, а Григорий объясняет их в том смысле, что во всех случаях видено было не существо Божие, не природа Бога, а только проявление Его славы и потому слова Евангелия, что Бога никто же видел нигде же и под нисколько не противоречат» тем местам Писания, где говорится о явлениях Бога патриархам и пророкам: Аврааму, Иакову, Илии, Исаии. Затем тоже самое доказывается и относительно явлений Ангелов. «Как Ангелы не видят существа и природы Бога, так и люди не видят существа и природы Ангелов, а только славу их и то отчасти. Далее рассматриваются примеры явления Ангелов Аврааму, Моисею и деве. Марии²¹. Последний вопрос: «Как ели Ангелы с Авраамом и Господь с учениками своими по воскресении?» решается в том смысли, что ядение это было тоже не обыкновенное, а более призрачное, так как природа тела Ангелов, являвшихся в образе человека и природа тела Господа по воскресении не нуждалась в вещественной пище Кроме того, общий смысл статьи объясняется в Афонском списки краткою заметкою, приставленною к концу ее, вероятно кем-либо другим. Здесь объясняется, каким образом мы в одно и тоже время можем видеть и как бы не видеть, примером моря. «Часто мы, говорится здесь, стоя на вершине горы, видим море и если скажем, что видели море, то не солжем, но если кто-либо, противореча нам, скажет, что мы не видели-тоже не солжет», ибо человек, объясняется далее, видя море вообще, не может однако ж обнять взором и широту его и глубину и все содержащееся в глубине его. Таково содержание Диалога. Очевидно, это совершенно цельное сочинение, написанное для уяснения частной мысли и может быть для опровержения довольно распространенная заблуждения, свойственного некоторым еретикам, именно, евхитам или мессалианам, о которых известно, что они допускали возможность видеть телесными очами Бога – Вρέπειν -говорит о них Феодорит – καί τόν Πατέρα βλέπειν καί τόν Ὑιόν καί τό πανάγιον Πνεῠμα τοῖς τοῖ σώματος ỏφθαλμῖς ²² . Тоже находим у I. Дамаскина²³ и у позднейших писателей: Тимофея пресвитера, Пселла, Евфимия Зигабена. Особенно ясно говорит об этом Тимофей: «Глаголют, яко пресвятей и животворящей Троици, иже есть по существу всей тварн невидима, плътныма очима быти видиме от приходящих в глаголемое бестрастие и единем бывает видима таковым человеком пльтьскы от них оузираема.... Глаголют яко по бывшим иже от них бестрастии и хотещее быти прозрети человеци могоуть и невидимые силы чоувьствьно видеть... Λέγουσιν, ὃτι ἡ παναγία καί ζωποιὁς καί μακαρία τριάς ἣτις ἑστί πάση κτίσει καί ούσίαν ẚθέατς τοῖς τῆς σαρκς ὀφθαλμοῖς πέφυκε καθορᾶσθαι ύπό τῶν είς τήν παρ᾽ αύτοῖς λεγομένην έρχομέων άπάθειαν καί μόνοις γίνεται θεατή τοῖς τοιύτοις ἀν ρώποις, σαρκικῶς ύπ αύτῶν ὸρωμέη … Λέγουσιν, ὃτν μετά τήν λεγομένην παρ᾿ ὲκείνων λοιπόν τἀ μέλλοντα προορᾶν οἱ ἂνθρωποι δύναται, καί τάς ἀοράτους

δυνάμεις ἀισθητῶς καθορῶσι ²⁴ . Пселл это учение мессалиан и богомилов о боговидениях ( θεοπτία) излагает даже с большими преувеличениями²⁵. Взятое само по себе, в отдельности, мнение это было довольно распространено не только в еретической среде, где оно приняло оттенок суеверного догмата, но и в среде православных, особенно в монастырях, так как по происхождению своему оно есть не столько плод еретичества, сколько низкого уровня образования аскетического строя жизни и направления мысли. Оно явилось в первый раз, сколько известно, в IV в. в Месопотамии среди монашествующих, а затем перешло Сирию. Противоречие его православному учению не скоро было разоблачено, так что приверженцы его долго считались православными и некоторые из них успевали достигать видного положения в церкви. Мнение это для аскетов имело некоторую особенную привлекательность: оно вытекало из преувеличенного взгляда на значение молитвы и аскетических подвигов. По этому взгляду при помощи постоянной молитвы и аскетических подвигов человек может достигнуть того, что получает способность постигать непостижимый вещи, прозревать самые глубокий тайны бытия и даже существа Божия (Отсюда еретический вывод о ненадобности таинств). Поэтому и после того, как это лжеучение было разоблачено и осуждено, оно все таки продолжало по местам существовать и иногда приобретало весьма значительную степень распространения. В X и XI вв. оно особенно было сильно в монастырях Фракии, откуда усвоено было и богомилами. И впоследствии оно не чуждо было монашеской среде, хотя уже в смягченном виде и без еретической окраски. Следы этого мнения, насколько касается оно непрестанной молитвы, средства приходить в непосредственное соприкосновение с существом Божиим, можно находить даже и в русской старинной литературе. Так в одной Соловецкой Псалтири XVI в. в статье о молитве и внимании говорится: «аще кто спю…»²⁶.

Очень вероятно, что этого именно мнения о возможности видеть существо Божие, мнения, имевшего большое распространение и притом в таких местах и в такой среде, где не должно бы быть ничего подобного, и было написано разбираемое сочинение: Диалог Григория и Василия. Полемическая тенденция этого сочинения довольно заметна. Содержание его не представляет ничего нового для древнехристианского богословия. Вопрос о средствах познания Божества и о границах этого познания разрабатывался древними богословами весьма усердно частью в полемике с язычеством, частью в полемике с разными ересями. В частности, положение, что существо Божие и Ангелов нельзя знать и видеть, служило вступительным эпизодом в больших трактатах, посвященных подробному изложению христианского учения о Боге. Но автора Диалога почему-то выделяет это простое положение из общей системы и обрабатывает его отдельно и подробно, как будто назначая его для особой цели. При обработки он употребляет и особый прием, избирает способ изложения диалогический употребляемый особенно часто в тех случаях, когда хотят какое-либо учение прочнее утвердить в умах читателей или что либо опровергнуть. Полемисты особенно часто пользовались этою формою. Древнехристианская литература представляет чрезвычайное обилие диалогов этого рода против иудеев и разных еретиков: ариан, македониан, манихеев и проч. Многие из диалогов этого рода написаны знаменитыми отцами (напр. Феодоритом, Фотием), другие же анонимны. Диалог св. Григория Василия тоже анонимен, т. е. неизвестно кем написан: но в нем разговаривающие лица псевдонимы: они названы именами двух великих христианских учителей Григория Богослова и Василия Великого. Что это значит? Обычай ставить сочинениями псевдонимы был очень распространен в византийской литературе, но почти исключительно в литературе апокрифической. Здесь они большею частью совершенно необъяснимы, так как произвольны, ставились по неизвестным нам соображениям, вкусам и симпатиям авторов. Но что касается употребления в качестве псевдонимов имен трех святителей, то это может быть объяснено довольно правдоподобно. Такое правдоподобное объяснение дает князь Вяземский ссылаясь на Слово в честь трех святителей Иоанна Евхаитского или Мавропа, который с 1050 г. был довольно долго наставником словесности в Константинопольских школах, а потом приблизительно с 70-х годов XI ст. митрополитом Евхаитским. В этом слове рассказывается, что в Константинополе между риторами было в обычае о богословских и философских предметах диспутировать, разделяясь на партии, из коих каждая вставала под знамя кого-либо из трех великих учителей церкви, при чем дело доходило до крайностей, которых Иоанн не одобряет²⁷. Факт этот весьма важен. Очевидно, каждая из партий, ставя себя под знамя известного учителя, при своих возражениях должна была пользоваться сочинениями этого учителя, так что возражения эти или ответы могли справедливо быть надписаны именем этого учителя. Не тоже ли самое следует видеть и в нашем Диалоге? Вопросы здесь Васильевы, а ответы Григориевы. Главная роль принадлежит следовательно Григорию, так как Василий делает только вопросы и направляет ход и порядок рассуждения; Григорий же дает обстоятельные решения. Не принадлежат ли эти решения действительно Григорию? Если сравнить эти решения и вообще все содержание Диалога со вторым Словом Григория о богословии²⁸, то окажется, что имя Григория могло быть поставлено над Диалогом не без оснований: мысли те же, и примеры большею частью те же. Дело можно себе представить таким образом. Неизвестный автор задумав написать рассуждение в опровержение указанного выше неправильного мнения, обратился к сочинениям Григория Богослова. Это было вполне естественно, так как сочинения Григория считались главнейшим руководством к богословию. Когда нужно было изучить богословие или познакомится с важнейшими богословскими вопросами, то обращались главным образом к Григорию²⁹. Не даром он преимущественно пред всеми церковными писателями носит имя богослова; а множество толкований, писанных разными лицами на его сочинения, показывают что сочинения эти имели необыкновенно широкое обращение. У Григория нашлось решение данного вопроса, но изложение не соответствует предположенной цели. Поэтому автор берет только мысли Григория и излагает их по способу схолиастов, дополняя от себя или из других источников. Таким образом, Диалог по содержанию своему может быть назван схолиею на некоторые отделы второго слова о богословии Григория Богослова Даже диалогическая Форма имеет, по-видимому, некоторое основание в манерах схолиастов. Есть некоторый след этой Формы в схолиях Никиты Серронского. В толковании его на 41-е слово Григория мы после довольно длинного монологического объяснения вдруг встречаем: Тοῠ μεγάλου Βασιλείου ἐρώτησς... Затем следует Απόκρισς ³⁰ .

Но возвратимся к вопросу об отношении рассматриваемого Диалога к Беседе трех святителей. Мы сказали уже, что из Диалога ни одни вопрос не был перенесен в Беседу, сколько можно конечно судить по известным нам спискам. Это довольно удивительно, так как в Диалоге есть несколько очень замысловатых вопросов, таких, которые могли бы понравиться и заинтересовать собою составителей наших Бесед, напр., последний: «Како еша Ангели?»³¹. Нужно думать, что Диалог был весьма мало распространен и большинству вовсе неизвестен. Кроме того он был и мало понятен, так как древний перевод его довольно не вразумителен. Один из древних списков, а именно напечатанный у В. Н. Мочульского, показывает, что была попытка сделать его более доступным для большинства посредством сокращения; но эта попытка по-видимому не достигла цели. Словом, между Диалогом и Беседою генетической связи установить нельзя.

Остается одна только точка соприкосновения между ними- это псевдоним-надписание имен Василия Великого и Григория Богослова. Может быть влияние Диалога на Беседу выразилось в том, что с первого на последнюю перенесено было надписание? И это едва ли можно доказать. А если и тает, то во всяком случае это случилось не у нас, Древнейший юго-славянский список Беседы, список Сречковича XIII-XIV в.³², не зависимый от русского влияния, имеет уже на себе этот псевдоним почти в полном его виде. Но всего вероятнее, что надписание имен трех святителей сделано было на списках Беседы, подобных описанному выше и служащих прототипами нашей апокрифической Беседы, в Греции и перешло южным славянам и к нам вместе этими списками. Есть надежда, что такие списки найдутся.

Приложения

I

Вопросы и ответы

По пергаменной рукописи библиотеки Афонского Пантелимонова монастыря XIV в. (№ нет)

(Точками обозначены слова, утраченые по случаю повреждения рукописи и не восстановленные; в скобках напечатаны слова, восстановленные издателем на основании отчасти текстов, помещенных под строкою. Текст рукописи печатается из строки в строку).

Fol. 50 v. b.

Ἐρωτήσεις

καί άποкρίσεις διάφοροι ώφέλιμοι περ[ίεργοι]ȉσως φαινόμεναι. τεθεȉσαι δέ διά τό εύρεθήναι:

Fol. 51. а.

..................…………………………………………………………..

1.      ……..[ Ἐρω. πόσον χρόνον έ-] ποίησεν ούτος [έν παραδείσφ;] ³³

2.      A­ π. ώ᾿ ρας ȅξ: …… ³⁴ έν …….[έ]κρύβη ώς γέγραπται εν …….. ια τη γυναιхί παρευθύς έψ[ιθύρισ]ε μή φέρων φθόνον. ό γ[άρ Θεός ȁνθρωπον] είς άναπλήρωσιν τού έх [πεσόντος άγγελρωον]

3.      τάγματος έδημιούργησεν: Ἐρω. [τίς πρό πάν-]των ώνόμασεν έπί [γής Θεόν τόν Θεόν; Απ. Πρόδ] ηλ [ον ȍτι]ό διάβολος. Είπών τη γυν[αιхί τί ȍτι] είπεν ό Θεός έх τούτου τού φυτ [οΰ μή] φάγης ³⁵ .

4.      Ἐρω. τίϛ μή γευνηθ[είς] άπέθ[ανε]; A­π. ό A­δάμ.

5.      Ἐρω. τίϛ μετά τό γηρǎσαι εί[σήλθ]ε πάλιν είς τήν хοιλίαν της μητρ[ός αύτ]ού; A­π. ό A­δάμ. έх γής γάρ πλασ[θείς] πάλν.

6.      εἰς τἠν γῆν ὰπῆλθεν ἐξ ής [ἐλήφθη]. Ἐρω. τίς ύπέδειξε τῷ Κάιφονεῠ[σαι] τόν άδελφόν αὐτοῠ μή γιώσκ[οντι] τί έστι θάνατος; Ἀπ. ὁ διάβολος [κατ`ὂ]ναρ ύπέδειξεν αὐτῷ λίθον είπών δός μέτ` αὐτοῠ τόν άδελφόν σου καί άποκτενεῖς αύτον.

7.      ὂ καί πεποίηκεν ³⁶ . Ἐρω. τίνα είσί τά έπτἀ ἐκδικούμενα τοῦ Κάϊν ὂτι εἰπεν ἀποκτείνων αύτον, ἑπτἀ ἑπτά ἐκδικούμενα παραλύσει; Ἀπ. φονεύσας Κάϊν τόν ἀδελφόν α`υτοῦ, πρῶτον μέν Θεόν παραώργισε. δεύτερον δέ πατέρα ἐλύπησε. τρίτον μητέρα ήτέκνωσε. τέταρτον ἀδελφόν ἀπέ[κτεινε.

Fol. 51. b.

πέμπτον αίμα έξέχεεν. ἓκτον φόνον είργάσατο. ἓβδομον ᾃδην ἀνε-]

8.      καίνισεν ³⁷ . Ἐρω. πότε ἀπέθανεν ἐφ` ἃπαξ τό τέταρτον τόν κόσμου; Ἀπ. ὃτε ἀπέκτεινε Κάϊ τόν ἀδελφόν.

9.      αὐτοῠ Ἐρω πόσων χρόνων ὑπῆρχεν ό Νῶε ὃτε ὲγένετο ό κατακλυσμός;

10.   Ἀπ. πεντακοσίων. Ἐρω. πόσον καιρόν ἐποίησεν ό Νῶε είς τήν κιβωτόν; Ἀπ. μῆνας

11.   έπτά. Ἐρω. πότε ἐχάρη ὃλος ό κόσμος ἐφ` ἃπαξ; Ἀπ. ὃτε ἐξῆλθε Νῶε ἐκ τῆς κιβωτοῠ μετά τῶν σύν αὐτῷ, ἂλλου μηδαμοῠ ὂντος ζώου τό σύνολον.

12.   Ερω. πόσα ἒτη ἐδούλευσαν οί ὑιοί Ἰσραήλ είς

13.   Αἴγυπτον; Ἀπ. τετρακόσια. Ἐρω. πόσα ἒτησεν Μωσῆς ἳνα ρύσηται τούς Ἰσραηλίτας έκ τῆς Αἰγύπτου; Ἀπ.

14.   τεσσαράκοντα ἒτη ἐποίησεν. Ἐρω. πόσοι ἐπέρασαν τήν θάλασσαν μετά Μωσέως; Ἀπ.

15.   ἑξακόσιαι χιλιάδες. Ἐρω. εἰς πόσα ἐσχίσθη ἡ θάλασσα; Ἀπ. κατά τόν προφήτην είς δώδεκα. ἳνα ἓκάστη φυλή ἰδίαν όδὸν ὁδευσῃ περῶσα τήν θάλασσαν.

16.   Ἐρω. ἡ ἐνανθρώπησις τοῦ Κυρίου ἐν ποίᾳ ὑπατείᾳ γέγονεν; Ἀπ. ἐπἰ Ἀουγούστου Καίσαρος.

17.   Ἐρω. πῶς ᾒκουεν ἡ γυνή ἡ εὑρεθεῖσα εἰς τήν γέννησιν τοῦ Χριστοῦ ἡ καί τό μύρον κρύ.

18.   ψασα; Ἀπ. Εαλόμη. Ἐρω. πόθεν ἦ τό μύρον, ᾧ ἢλειψεν ἡ Μαρία τούς πόδας τοῦ Ἰησοῦ καί ὁ οἶκος ἐπλήσθη ἐκ τῆς ὸσμῆς τοῦ μύρου; Ἀπ. Ὃτε ἐγεννήθη ό Κύριος ἡμῶν Ἰησοῦς Χρ: στός. καί.

Fol. 51. v. a.

[ ἐλούετο, ἀπὸ τοῦ λοτροῦ λαβοῦσα] Σαλ[ όμη ἡ μαῖα ἐνέχεεν εἰς ἀγγεῖον]³⁸

καί ἒχωσεν ἐν τῷ σπηλαίῳ. [ὃ τε δὲ]

εὐδόκησεν ό Θεὸς μετὰ λγ΄ χρόνους

ἀπεσκεπάσθη ὁ τόπος καί ἐφάν[ η]

τὸ ἀγγεῖον. καί ἐπλήσθη ὁ τόπος

ἐκ τῆς ὀσμῆς τοῦ μύρου. ὣστε τὸν

ποιμένα θαυμάσι. καί ἀναζη.

τήσας εὗρεν μύρον καί ἐξέβαλεν ἐκ τῆς

γῆς μή γινώσκων τί ἐστι. κατά

τύχην δέ εὑρεθεῖσα ³⁹ ή Μαρία, μᾶλ.

λον δέ εὐδοκίᾳ Θεοῦ ἒλαβεν αὐτὸ

καί ἐφύλαττεν ἒως τῆς ἡμέρας ἐκείνης.

ὃ τε εἰσῆλθεν ὁ Ἰησοῦς εἰς τἠν οἰίκίαν Σί–

19.       μωνος τοῦ λεπροῦ. Ἐρω. πότε ἀνέστη

ὁ Χριτός; Ἀπ. εἰκοστῇ πέμπτῃ τοῦ Μαρτίου

μηνὸς. ἡμέρᾳ τῆς εὑδομάδος πρώτῃ.

ἐν ταύτῃ καί συνέλαβεν ἡ ἁγία Θεοτόκος

τὸν Κίριον ἡμῶν Ἱησοῖν Χριστὸν. ἐν ταύτη καί ἀνέστη

διά τοῦτο καί ὃτε ἡ ἁνάστασις γένηται

κατά τήν εἰκοστήν πέμπτην τοῦ

Μαρτίου μηνός κύριον πάσχα λέ–

20.  γεται. Ἐρω. πόσαι μυροφόροι είσί;

Ἀπ. αί κυρίως τρεῖς. μία τοῦ Φαρι–

σαίου. ἑτέρα ἡ τοῦ Λαζάρου. καί ἂλλη

ἡ ἐπί τοῦ δείπνον ἡ ἀλείψασα τοῦ Κύριον

μύρῳ.

II

Вопросы Василия Великого и ответы Григория Богослова

по рукописи Андреевского скита (на Афоне) начала XVIII в. (№ нет), л. 297 об. 298.

(Внизу приводятся некоторые из вариантов Синодального списка и Славянского перевода; цитация текстов принадлежит издателю).

f. 297. v. Διάλεξις ἢτοι διάλογος τῶν ἐν ἁγιοις πατέρων

ἡμῶν, Βασιλείου τοῦ μεγάλου καί Γρηγορίου

τοῦ Θεολόγου. Ἐρώτησις Βασιλείου απόκρισις

Γρηγορίου.

В. Τί έστιν αρχή; Γ. Τό πρῶτον αἲτιον τοῦ δευτέρου αἰτου.

В. Τοΰτο τό δεύτοερον αἲτιον ούσιωδῶς ᾢκησεν ἐν τῇ μήτρα Μαρίας; Γ. Nai ⁴⁰ .

В. Πόθεν γνῶμεν, ὃτι οὐσίᾳ καί οὐκ ἐνεργεία κατῆλῆθεν; Г. Ί ερεμίας φησίν οὗτος ό Θεός ἡμων, ού λογισθήσεται ἓτερος πρός αύτον ⁴¹ καί μετά ταῦτα ἐπί τῆς γῆς ὢφδη καί ἐν τοῖς ἀνθρώποις συνανεστράφη ( Βαρ. 3. 36, 38) κ αί ἂνἂθρωπός ἐστιν καί τίς γνώσεται αὐτόν;

В. Καί εἰ οὐσιωδῶς κατῆλδε, πάντως ἂν τῇ παρθένφ ἐφάντ, καί ω᾿ ρα᾿ θη ὑπ’ αὐτῆς, ώς ἐν αὐτῇ καταξιώσας οἰκῆσαι. Г. Οὒτε αὐτός αὐτῇ ἐφάνη, οὒτε ἐκείνη αὐτόν ἐθεάσατο.

В. Οὐκ οὖν οὐδε' ᾢκ ησεν ε'ν αυ'τῇ ἦ γα'ρ ἂν ἐθ εα'σατο αὐτον Γ . ` Επειδη' οὖν τὰς ἐ αυτῶν ψυχα'ς (f. 298) οὐχ ο'ρῶ μεν η'μρῖς ⁴² , ω'ς ἒοικεν, οὐκ ἒχομεν ψυχα'ς;

В. Οἲσαμεν, ὃτι ἒχομεν πα'ντες ψυχα'ς. Γ. Ἤ ιδει κ αι' ἡ Μαρι'α, ὃτι ἒνδον αὐτῆς ο' Θεο'ς ἦν αλλα' κ αι' οι' πνεῦμα ἃγιον ἒχοντες ἲσασιν ὃτι ἐκ τῆς ἐ νεργει'ας εχουσι, κ αι' μη' ο'ρῶ σι το' ἃγιον πνεῦμα.

В. Οι' ἃγιοι Θεο᾿ ν εἶδον και᾿ πνευμα οὐχ εἶδον. Γ. Και᾿ τι᾿ νες εἶδον Θεο᾿ ν;

В. ` Αβραα᾿ μ πρῶτος. ὢφδη γα᾿ ρ φησιν ο᾿ Θεο᾿ ς τω `Αβραα᾿ μ (Γεν. 12.7). Γ. Ὢ φθη αὐτῷ ο᾿ Θεο᾿ ς α᾿ λλ` ου᾿ φυ᾿ σει <sup>43</sup> . α᾿ λλ` ε᾿ ν φαντασι'ᾳ φωτο᾿ ς. φησι᾿ γα᾿ ρ ο᾿ Κυ᾿ ριος `Αβραα᾿ μ η᾿ γαλλια᾿ σατο ἳνα ἲδη τη᾿ ν η᾿ με᾿ ραν τμην. και' ει᾿ δε και᾿ ε᾿ χα᾿ ρη (Ιωαν. 8.56). ου᾿ κ ἐμε᾿ εἶδε, α᾿ λλα᾿ τη᾿ ν ἐμη᾿ ν ἡμε᾿ ραν. ου᾿ τὴν χρονικη᾿ ν λε᾿ γων ἡμε᾿ ραν, ἀλλα᾿ το᾿ φῶς αὐτοῦ ἡμε᾿ ρα καλεῖ. ἐπειδη᾿ το᾿ παρ᾽ η᾿ μῖν τοῦτο φῶς η᾿ με᾿ ρα ἐκληθη ⁴⁴ .

В. Οὐδε' Ἰα᾿ κωβος ο' πατρια᾿ ρχης εἶδε Θεο᾿ ν, ει᾿ πω᾿ ν εἶδον γα᾿ ρ Θεο᾿ ν προ᾿ ωπον προ᾿ ς προ᾿ ωπον και᾿ ἐσω᾿ θη μου η᾿ ψυχη'; (Γεν. 32. 30) Γ. Ἐφντα᾿ σθη ω᾿ ς ἂνδρωπος και᾿ αὐτο᾿ ς ορῶν. και᾿ τὴν α᾿ γγελιχη᾿ ν δε᾿ λεωφορον ἐν εἲδει κλι᾿ μακος εἶδεν. και᾿ ω᾿ ς ἀνθρωπῳ τῴ Θεῴ ⁴⁵ παλαι᾿ ων ἀντέστη ( Γεν. 28. 12–17).

В. Πο᾿ θεν οὖν εἶπε` Θεο᾿ ν; εἶδον; Γ. Ἐκ του ἐνεργοῦς τοῦ ἐν τῴ μηρῴ. ἐκ τῆς α᾿ νο᾿ δου. και᾿ καθο᾿ δου τῶν α᾿ γγε᾿ γων. και᾿ ἐκ τοῦ προσφο᾿ ρως μετονομασθῆναι Ἰσραη᾿ λ. Β. Οὐδε Ἰὼβ εἰπων ἀκοῇ με᾿ ν ὼτο᾿ ς ἢκουο᾿ ν σου το᾿ προ᾿ τερον, νυνι᾿ δε' ο᾿ ὀφθαλμο᾿ ς μου ἒὼρακε' σε; ( Ιωβ. 42.5). Γ. Ἀλλα' δια᾿ λαι᾿ λαπος και᾿ νεφῶν. Β. Οὐδὲ Μωυσῆς ο τῷ προσὼπῳ ἒνδοξος περι᾿ ου ἐλε᾿ χθη. ὃτι στο᾿ μα κατα στο᾿ μα ἐλα᾿ λει <sup>46</sup> αὐτῷ και᾿ οὐ δι` αἰνιγμα᾿ των; Γ. Προ᾿ θες και᾿ τὴν δο᾿ ξαν Κυρι᾿ ου εἶδε και' οὐ φυ᾿ σιν Θεοῦ ⁴⁷ . και᾿ ἐκα᾿ λεσε φησι ο᾿ Θεὸς τὸν Μωϋσῆν ἐκ ωε᾿ σου τῆς νεφε᾿ λης. το᾿ δε εἶθος τῆς δο᾿ ξης αὐτοῦ ἦν ω᾿ σει᾿ πῦρ φλε᾿ γον ( Εξοδ. 24. 16–17). Β. Οὒτε `Ηλι᾿ ας ο᾿ ἀναληφθει᾿ ς ω᾿ ς ει᾿ ς το᾿ ν οὐρανον ⁴⁸ ; Γ. Οὒτε Ἠλι᾿ ας. φωνη᾿ γα᾿ ρ ἦκεν αὒρας λεπτῆς. αὒριονγα᾿ ρ φησιν ἐξελευ᾿ σῃ και᾿ στη᾿ σῃ ἒναντι Κυρι᾿ οεν τῷ ὂρει. ἰδου' παρελευ᾿ σεται Κυ᾿ ριος. και' [ἰδου᾿]πνεῦμα [με᾿ γα] κραταιο᾿ ν διαλῦον ὂρη. και᾿ συντρῖβον πε᾿ τρας ἐνὼπιον Κυρι᾿ ου. ούκ ἐν τῷ πνευματι Κυ᾿ ριος ⁴⁹ . και᾿ μετὰ τὸ πνεῦμα συσσεισμὸς. οὐχ ἐν τῷ συσσεισμῷ Κυ᾿ ριος. και᾿ μετὰ τὸν συσσεισμὸν πῖρ. οὐκ ἐν τῷ πυρι᾿ Κυ᾿ ριος. και᾿ μετὰ το᾿ πυρ φωνἠ αὒρας λεπτῆς χαι᾿ ε᾿ χεῖ Κυ᾿ ριος. και' ἰδοὐ Ἠλι᾿ ας ἐπε᾿ δηκε τὴν μηλωτὴν ἐπι᾿ προ᾿ σωπον αὐτοῦ. οὐ γὰρ ετο᾿ λμησε κατανοῆσαι ( Βας. γ 19. 11–13).

В. Οὐδὲ Ἠσαιειπω᾿ ν εἰδον το᾿ ν Κυ᾿ ριον καθη᾿ μενον ⁵⁰ και᾿ τα᾿ Σεραφι᾿ μ ε᾿ στῶτα κυ᾿ κλῳ αὐτοῦ; (Ἠ σ. 6. 1–2). Γ. Οὐ μο᾿ νον `Ησαΐας οὐχ εὐδεν, ἀλλ` οὐδε᾿ τα᾿ Σεραφι᾿ μ ὁρῶσι. και᾿ γαρ ο' `Ησαΐας ορασιν εΐδε. γε᾿ γαπται γα᾿ ρ ὃρασις ἣν εἶδεν Ἠσαἶας. τὰ δὲ Σεραφι᾿ μ οἶς ἓξ πτε᾿ ρυγε᾿ ς εἰσιν κατεκα᾿ λυπτον ταῖς δυσι᾿ το᾿ προ᾿ σωπον αὐτῶν, μὴ φε᾿ ροντες κατιδεῖν τὴν δο᾿ ξαν τοῦ Θεοῦ. ὃπου δε᾿ ταῦτα τὰ μει᾿ ζω πα᾿ ντων ὂντα τῶν οὐρανι᾿ ων πνευμα᾿ των Θεὸν οὐχ ἴσχυσαν ⁵¹ ἰδτῖν, ἐξ ἀνα᾿ γκης οὐδὲ τὰ υ᾿ ποβεβηκο᾿ τα αὐτῶν τα᾿ γμα τα εἶδον τὸν Θεὸν ὡς ὂντα φυ᾿ σιν ⁵² .

В. Πῶς οὖν ὁ προφη᾿ της οὃτως λε᾿ γει εἶδον τὸν Κυ᾿ ριον καθη᾿ μενον ἐπι᾿ θρο᾿ νου και᾿ πᾶσαἡστρτιὰ παρεστη᾿ χει ὲκ δεξιῶν και᾿ ἐξ εὐωνυ᾿ μων ( Βασ. γ` 22. 19). και᾿ ἀλλαχοῦ ἦλδον οἱ ἂγγελοι παραστῆναι ἐνω᾿ πιον Κυ᾿ ριον. και᾿ πα᾿ λιν ἐγω' εἱμι Γαβριὴλ ὸ παρεστηχω᾿ ς ἐνω᾿ πιον Κυ᾿ ριον ( Λουχ. 1. 19) και' πῶς του᾿ των ἀψευδῶς λεγομε᾿ νων. λε᾿ γεις <sup>53</sup> αὐτος (f. 298 v.) μη᾿ ο᾿ ρᾶσθαι το᾿ ν Κυ᾿ ριον ὐπὸ τινὸς τῶν πνευματιχῶν και᾿ οὐρανι᾿ ων ταγμα᾿ των; ἆρα οἱ προφῆται οὗτοι ψευ᾿ δονται και᾿ οι' ἂγγελοι; Γ. Οὒτε ψευδονται οὒτε εἶδον το᾿ ν Θεο᾿ ν ποτε. Θεο᾿ ν γὰρ οὐδει᾿ ς ἑω᾿ ρακε πω᾿ ποτε ει᾿ μη᾿ ο᾿ μονογενη᾿ ς `Yιο᾿ ς, καδω᾿ ς γε᾿ γραπται. ( Ιωαν. 14. 18).

В. Ει᾿ εἶδον, οὐ ψευ᾿ δονται. Γ. Εἰ οὗτο: εἶδον, ο᾿ Κυριος ψευ᾿ δεται. εἰ δε᾿ μὴ εἶδον, οὗτοι ψευ᾿ δονται και᾿ ω᾿ ς χατα σε' ἓν με᾿ ρος οὐκ ἁληδευ᾿ ει.

В. Τι᾿ οὗν φαμεν ⁵⁴ ; Γ. ` Εσχημα᾿ τισται δι’ ἡμᾶς ὁ λο᾿ γος, γε᾿ γραπ. ται γα᾿ ι, ἡ στρτια᾿ τῶν ἀγγε᾿ λων παρειστη᾿ χει ἐκ δεξιῶν και᾿ ἐξ εὐωνυ᾿ μων. και᾿ τι᾿ ς φησι ἀπατη᾿ σει τὸν `Αχαα᾿ β; ( Βασ.γ` κεφ. 22. σ. 20) και᾿ πα᾿ λιν ἦλδον οἱ ἂγγελοι. ἦλθε δε και' ο᾿ δια᾿ βολος ἐν με᾿ σω αὐτῶν ( Ιωβ. I. 6) ω᾿ ς κατα σε οὗν και' απα᾿ τη παρα᾿ Θεῷ και᾿ ω᾿ ς φι᾿ λος Θεῷ ο᾿ δια᾿ βολος ω᾿ μι᾿ λει. ἂνεισι᾿ τε εἰς οὐρανούς αὐτο᾿ ς και᾿ χα᾿ τεισιν. ἀλλἀ μὴ γἐνοιτο οὓτως νοεῖν ἡμᾶς <sup>55</sup> . οὐκ ἒστιν γα᾿ ρ ἀδικι᾿ α παρα᾿ τῷ Θεῷ και᾿ ψεῦδος ἐν οὐδενι' με᾿ ρει. ει᾿ οὖν λε᾿ γουσιν εἶδομεν δο᾿ ξαν Θεοῦ, ἀληδευ᾿ ουσιν. ο᾿ μοι᾿ ως και᾿ ο᾿ Κυ᾿ ριος ἀληδευ᾿ ει. φυ᾿ σιν γα᾿ ρ Θεοῦ και᾿ οὐσι᾿ αν οὐδει᾿ ς ἑω᾿ ρακε πω᾿ ποτε, ει᾿ μὴ ο᾿ μονογενὴς Yἱο᾿ ς. το δε τι᾿ ς α᾿ πατη᾿ σει τὸν `Αχαα᾿ β; ἢ το' ἦλδεν ο᾿ δια᾿ βολος, σημαι᾿ νει τη᾿ ν ⁵⁶ τοῦ Θεοῦ συγχω᾿ ρησιν. αὐτοῦ γα᾿ ρ μη᾿ βουλομε᾿ νου. ἢ μη᾿ συγχωροῦντος α᾿ δυ᾿ νατον πᾶσι τοῖς λε᾿ γουσι ἀγγε᾿ γοις και᾿ προφη᾿ ταις ε᾿ πι' ἔναντι αὐτοῦ ποιῆσαι του᾿ τους ἰδεῖν.

В. Οὐδ’ ἀγγε᾿ λων φυ᾿ σιν ὁρῶσιν οἰ ἂνθρωποι; Γ. Ὣ σπερ οἰ αγγελοι ουσι᾿ αν και' φυ᾿ σιν Θεοῦ οὐχ ὁρῶσιν. οὓτως οὐδὲ οἱ ἄνθρωποι τῶν ἀγγε᾿ λων. εἰ μὴ δο᾿ ξαν αὐτῶν, και᾿ τοῦρο ὲκ με᾿ ρους. Β. Ἀβραὰμ, πῶς εἶδε τὸν ⁵⁷ Κυ᾿ ριον ἐν ἀγγε᾿ λου σχη᾿ ματι και᾿ τούς μετ’ αὐτοῦ ἀγγε᾿ λους; Γ. ‛ Ως ἀνθρω᾿ πους εἶδε. διὸ ⁵⁸ και᾿ μο᾿ σχον και᾿ ἐγκρυφι᾿ ας εἰς αὐτούς ⁵⁹ παρεσχευ᾿ αζε. Β. Πῶς εἶδε τούς ἀγγε᾿ λους ο᾿ Μωυσῆς; Γ. Ἐν εἲδει πυρὸς. και᾿ ἐκα᾿ λεσε᾿ φησιν αὐτὸν ἂγγε᾿ λους ε᾿ ν πυρἰ φλογὸς βα᾿ του ( Ἐξ. 3. 2–4).

В. Ἡ Μαρι᾿ α ἡ τοῦ Κυρι᾿ ου η᾿ μῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ μη᾿ τηρ τὸν Γαβριὴλ πῶς ἐθεα᾿ σατο; Γ. Ἐν σχη᾿ ματι ἀνθρω᾿ που τοῦτον εἶδε. διὸ και' ἠπι᾿ στει ἀμφβα᾿ λλουσα. Β. ⁶⁰ Οἱ ἄγγελοι δὲ διὰ τὸ ἀο᾿ ρατον τῆς φυ᾿ σεως αὐτων, οὐχ’ ὁρῶνται. ἢ διὰ το με᾿ γεθος τῆς περιεχου᾿ σης αὐτούς δοξης; Γ. Δια τα ὀμφο᾿ τερα.

В. Πῶς ἒφαγον οἱ ἂγγελοι μετὰ τοῦ Ἀβραὰμ και᾿ ὁ Κύριος μετὰ τῶν μαθητῶν αὐτοῦ μετὰ τὴν ἀνα᾿ στασιν; Γ. Οι᾿ μεν ἂγγελοι ἒφαγον ὣσπερ ὁ ἣλιος ε᾿ κδαπανᾷ τὴν ὑποκειμε᾿ νην νοτι᾿ δε ᾗπερ ἂν προσπελα᾿ σῃ μηδε᾿ ν ὃλως εἰς τὴν ἰδι᾿ αν φύσιν ε᾿ μβα᾿ νων ⁶¹ , οὓτω και᾿ αὑτοι'. ἀναλῶσιν τὰ ὑποχει᾿ μενα βρω᾿ ματα, οὐδὲν ε᾿ ξ αὐτῶν εἰς τὴν ἰδι᾿ αν φυ᾿ σιν λαβο᾿ τες τροφῆς εἳνεχεν ⁶² . ο᾿ δὲ Κύριοε Ἰησοῦς Χριστὸς, ὣσπερ τι πῦρ πᾶσαν μὲν ὓλγν λαμβα᾿ νων ἀποτεφροῖ τῇ καυ᾿ σει ⁶³ ἀφει᾿ ς ἑχα᾿ στου τὴν ἰδιο᾿ τητα. μο᾿ νον δε το' ἒλαιον δαπανᾷ εἰς τὴν ἰδι᾿ αν φύσιν ⁶⁴ λαμβα᾿ νων, οὓτω και᾿ αὐτὸς κατὰ ἀλη᾿ θειαν ἒφαγεν. και' κατὰ τὸν τοῦ υ᾿ ποδει᾿ γματος λο᾿ γον ⁶⁵ , ω᾿ ς οἶδεν αὐτο᾿ ς ῷκειω᾿ σατο ⁶⁶ :

Ἐἁν τις εἶδεν τὴν θάλασσαν, εἶδεην, ὃλην, λὲγε μοι: – (на поле – Πολλάκις γάρ καί ἐπί ἀκρωρίᾳ ὂρους θεώμεθα καί τήν θάλασσαν καί ἐὰν εἴπομεν ἐωρακέναι θάλασσαν, οὐκ ἐψευσάμεθα. εἰ δέ τις ἀντείποι λέγων, ὃτι οὐχ έώρακας, καί αὐτὸς οὐ ψεύδεται. ποῦ γάρ δυκνεῖται τὸ πλάτος, ποῦ τὸ μῆκος, ποῦ τὸ βάθος, ποῦ οί μυχοί τοῦ βυθοῦ, καί τά ἀποτελέσματα οὐ δύναται εἰδέναι ἂνθρωπος ὢν. εἰ τοίνυν τά περί τῶν κτσμάτων οὔτως ἐν ὴμῖν πληροῖται, πόσῳ γε μᾶλλον ἐν τῇ χάριτι ἣν ἐχαρίσατο ὁ Θεός προφήταις καί ἀποστόλοις, ώς ἠδύνατο ἠ φύσις φέρειν, καί αὐτὸ κατά χάριν δυνάμεως.

Дополнение

Когда статья наша была уже совсем почти напечатана, мы получили полную копию «Ответов Григория Богослова», упомянутых выше в примечании на стр. 30 и находящихся рукописи Императорской Публичной Библиотеки № 387. Ознакомившись подробно с этими ответами, мы нашли, что они отвлеченно-догматического содержания и для истории апокрифической Беседы не могут доставить никаких данных. Но для истории вопросо-ответной литературы вообще они, конечно, должны иметь некоторое значение, так как были, по-видимому, переводимы на славянский язык и служили источником для больших вопросо-ответных статей догматического содержания. Поэтому мы, считая излишним печатать их здесь целиком, находим не бесполезным дать по возможности подробное понятие о их характере и содержании. Для этого, нам кажется, достаточно напечатать здесь одни вопросы без ответов.

Заглавие такое: Ἀποxρίσεις καί λύσεις ἢγουν èρωτοαποκρίσεις, ἃς είρμήνευσεν ό ύψηλόνους Γρηγόριος ό Θεολόγος хατά πεῦιν καί ἀπόκρισιν.

Вопросы следующие: 1) Τί Θεός καί хατά τί Θεός καί όσαχῶς εἴρηται Θεός; 2) Ὁσαχῶς εἴρηται Θεός; 3) Τί έστι Θείς; 4) Τί τά ίδιώματα τῆς άγίας φύσεως έπί τῆς άγίας Τριάδος; 5) Τί έστι Τριάς; 6) Τί έστι Θëοΰ; 7) Τί ούσία καί κατά τί ούσία εἴρητα καί όσαχῶς οὐσία; 8) Ὁσαχῶς δέ οὐσία; 9) Τί ἐστιν όμοούσιον; 10) Τί έστιν καί κατά τί εἴρηται φύσις καί όσαχῶς ή φύσις; 11) Τί ἐστιν ύπόστασις; 12) Ποσχῶς δέ ύπόστασις; 13) Τί ἐστιν ένυπόστατον; 14) Τί φύσις τοῦ λόγου ἐσαρκώθη ἢ ύπόστασις; 15) Τί ἐστιν σάρκωσς; 16) Τί ἐστιν ἓνωσις;

Заглавие второй статьи: Ἐρωτήσεις διάφοροι περί τῆς ἀκραιφνοῦς ήμῶν πίστεως.

Вопросы: 17) Ποῖα πρόσωπα προσκυνεῖς ἐπί τοῦ Κυρίου ήμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ; 18) Πόσας ύποστάσεις; 19) Πόσας φύσεις; 20) Πόσας ούσίας; 21) Πόσα θελήματα; 22) Ἐπί τῆς ἀγίας Τριάδος πόσα πρόσωπα λατρεύεις; 23) Πόσας φύσεις όμολογεῖς έπί τῆς Κυρίου; 24) Πῶς ύποστατιхῶς δύω; 25) Πόσας φύσεις όμολογεῖς έπί τῆς θεότητος; 26) Τί хοινόν τῆς θεότητος; 27) Καί τί ἴδιον αύτῆς;

Ответы большей частью кратки, особенно во второй статье. В первой же статье есть несколько ответов довольно длинных и один несоразмерно длинный, а именно 5-й о св. Троице. Он занимает половину статьи и даже более, но не содержит в себе ничего характерного и любопытного.

Р. S. Копия с рукописи Имп. Публ. Библиотеки получена нами при посредстве проф. А. II. Алмазова которому и приносим за то нашу благодарность. Считаем долгом высказать здесь также нашу глубокую благодарность профессору Новоросс. Университета Ф. Е. Коршу, который при редактировании и корректировании напечатанных выше греческих текстов оказал нам существенную помощь.