Беседы на нагорную проповедь
Содержание
Предисловие Беседа 1. Евангелие от Матфея, глава 5, 1–12. «Нагорная проповедь» Беседа 2. Евангелие от Матфея, глава 5, с 13-го стиха. «Нагорная проповедь» Беседа 3. Евангелие от Матфея, глава 5, 21–28. «Нагорная проповедь» Беседа 4. Евангелие от Матфея, глава 5, 38–43. «Нагорная проповедь» Беседа 5. Евангелие от Матфея, глава 6, 1–4. «Нагорная проповедь» Беседа 6. Евангелие от Матфея, глава 6, 5–8. «Нагорная проповедь» Беседа 7. Евангелие от Матфея, глава 6, 9. «Отче наш» Беседа 8. Евангелие от Матфея, глава 6, 9–10. «Отче наш» Беседа 9. Евангелие от Матфея, глава 6, 10. «Отче наш» Беседа 10. Евангелие от Матфея, глава 6, 11. «Отче наш» Беседа 11. Евангелие от Матфея, глава 6, 13. «Отче наш» Беседа 12. Евангелие от Матфея, глава 6, 14–18. «Нагорная проповедь» Беседа 13. Евангелие от Матфея, глава 6, 19–23. «Нагорная проповедь» Беседа 14. Евангелие от Матфея, глава 6, 24–34. «Нагорная проповедь» Беседа 15. Евангелие от Матфея, глава 7, 1–5. «Нагорная проповедь» Беседа 16. Евангелие от Матфея, глава 7, 6–11. «Нагорная проповедь» Беседа 17. Евангелие от Матфея, глава 7, 12–29. «Нагорная проповедь» Источники и литература
Книга «Беседы на нагорную проповедь» протоиерея Олега Стеняева уникальна: она содержит как толкования святых Отцов на данную беседу Спасителя, так и примеры современной жизни, подтверждающие удивительную новизну и жизненность евангельских слов. Данная работа будет полезна всем, кто ищет пути спасения в современном мире, кто хочет понимать Священное Писание и строить свою жизнь согласно с учением Православной Церкви.
Предисловие
Эта книга впервые вышла в свет в 2005 году, и предисловие к ней отец Олег попросил написать своего друга, молодого священника-миссионера отца Даниила Сысоева. И отец Даниил как всегда четко выделил главную мысль «Бесед на нагорную проповедь»: «В этой книге показывается особое значение для спасения Божественной благодати». Спустя четыре года отец Даниил совершил свой исход, приняв мученическую кончину, можно сказать, на боевом посту – в построенном им храме, будучи истинным воином, истинным рыцарем Христовым. Божественная благодать восхитила его от Церкви воинствующей в Собор Церкви торжествующих, в сонм святых, оправданных Кровью Христа. И теперь его слова о спасении по благодати, это не просто наставления или некое введение читателя в курс дела, но значительно больше – это путь, пройденный им самим, а потому и надежный; путь, указующий как в наше время восхитить Царство Небесное. Много раз отец Даниил предостерегал свою паству от тех людей, кто прямо отрицает священные догматы Церкви, кто считает, что спасение возможно и без Христа, – современных еретиков-пелагиан1, учащих даже с профессорских кафедр, что Крещение не обязательно, что благодать Божия лишь облегчает нам спасение. Таким образом они поступающих «как враги Креста Христова» (Фил. 3:18), так как по их учению выходит, что «законом оправдание», и «Христос напрасно умер» (Гал. 2:21). Как сказано у апостола Павла: «Поминайте наставников ваших, которые проповедовали вам слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их» (Евр. 13:7). А вера отца Даниила – это не новомодные изобретения самодовольных интеллектуалов, не тайное «православие» для особо одаренных духовных личностей, это вера Апостолов и мучеников, вера открытая каждому крещеному, вера Святой Церкви Христовой, вера в то, что спасение человека возможно только силою Христовой – Его Божественной благодатью, и, как писал отец Даниил, опираясь на постановления Карфагенского Собора (правила 123–130), «Его незаслуженный, несотворенный дар входит в нас через Крещение, очищает от грехов и личных, и первородного. Она [благодать] оправдывает человека, подает помощь, для освобождения от последующих грехов, дает нам знание Божией воли и вдыхает в нас любовь, чтобы мы могли исполнить узнанное. Она открывает нам наш грех, и дает силу к любви. Без благодати мы совершенно не можем исполнить Божии заповеди. Ибо все мы непрестанно согрешаем, и нуждаемся в благодати для очищения от греха».
Так давайте посмотрим на книгу протоиерея Олега Стеняева как на учебник жизни во Христе, прошедший рецензию не богослова-теоретика, а мученика-свидетеля, постараемся избежать лукавых философствований века сего, подчас отвергающих и Божественную благодать спасительную и саму необходимость спасения человека, возложим все наше упование на искупительную Жертву Христову и помня, что «мы спасены в надежде» (Рим. 8:24) направим нашу надежду в бухту учения Церковного, и как писал отец Даниил: «Именно в этом учении и в этой несотворенной силе скрыта тайная надежда православных, надежда на спасение независимо от наших дел, по вере и милости Бога Всемогущего. Надежда не на внешнее оправдание, а на внутреннее перерождение и получение любви от тайной благодати Небесного Отца».
Три сестры, в день празднования прп. Сергия Радонежского 8 октября 2010 г.
«Итак помилование зависит не от желающего и не от подвизающегося, но от Бога милующего»
«Таким образом, мы праведны тогда, когда исповедуем, что мы грешники, и что наша праведность состоит не в наших собственных добродетелях, но в милосердии Божьем»
Беседа 1. Евангелие от Матфея, (глава 5, 1–12). «Нагорная проповедь»
Сегодня мы продолжаем наши беседы по Книгам Нового Завета, и темой сегодняшней беседы станет начало 5-й главы Евангелия от Матфея. Здесь нашему взору предстает Нагорная проповедь Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа. Евангелие возводит нас на высоту подлинной Жизни в Боге и с Богом. Центральный стих данной Проповеди: «Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5:48). Поистине недостижимая Высота!
И мы читаем 1-й стих 5-й главы Евангелия от Матфея:
«Увидев народ, Он взошел на гору; и, когда сел, приступили к Нему ученики Его» (Мф. 5:1).
Блаж. Иероним Стридонский поясняет: «Господь восходит в горнее место, чтобы и других увлечь за Собою. Но толпы народа не имеют силы взойти. А следуют (за Ним) ученики, к которым только Он, не стоя, а сидя и уменьшившись (таким образом – свящ. О. С.) в росте, обращает слово. В самом деле, ведь они не могли понимать Его в блеске Его величия». Прор. Исаия говорил об этом добровольном сокрытии величия: «Ибо Он взошел пред Ним, как отпрыск и как росток из сухой земли; нет в Нем ни вида, ни величия; и мы видели Его, и не было в Нем вида, который привлекал бы нас к Нему» (Ис. 53:2). Ап. Павел говорит даже более решительно: «Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Фил. 2:6–8). Итак, Он восходит на гору не в величии и славе, и блаж. Феофилакт пишет: «Он сел и начал учить… не в городе, не на площади, чтоб видели Его многие и хвалили, но на горе, в пустыне, где не было никого, кроме душевно желавших получить или видеть исцеления». Можно сказать, что они пришли исцелить телесные недуги, а Господь Своею Проповедью уврачевал их душевные болезни.
Впрочем, ученики не искали чудес исцеления, а стремились к Учению Истины. Блаж. Феофилакт пишет: «Народ приступает для чудес, а ученики для наставлений». Существенное замечание(!), оно научает нас пренебрегать внешним (чудесным) ради внутреннего (духовного назидания в учении). Посему всякий раз, выбирая между «чудом» и учением, избери Учение, и не ошибешься. Сказано о значимости духовного знания (ведения): «Истреблен будет народ Мой за недостаток ведения: так как ты отверг ведение, то и Я отвергну тебя от священнодействия…» (Ос. 4:6).
Ученики Его первыми приступают к Нему и нас научают тем искать постоянно общения с Господом. Итак, приступим и мы охотно и с радостью великою к словесам Нагорной Проповеди, да научимся новому жительству. Жительству – во Христе и со Христом!
И мы читаем далее:
«И Он, отверзши уста Свои, учил их, говоря» (Мф. 5:2).
Для несведущих – здесь трижды говориться об одном: «отверзши уста», «учил», «говоря». Кажется, если отверз уста, то говорил; если учил, то не молчал; а если говорил, то и уста открывал. Но сие сказано для того, чтобы мы поняли, что истинный Учитель учит не только тогда, когда говорит, но и тогда, когда молчит; и говорить может не только словом, но и делом. Феофилакт пишет: «Он учил, и не отверзая уст, то есть своею жизнью… теперь учит, „отверзши уста“».
Далее Господь говорит о Заповедях Блаженств. Хотя они прямо не противопоставляются и не противостоят Закону Моисееву, но их смысл иной, чудный и в новизне предлагаемого – необычный и точно НОВЫЙ. Вслушаемся в слова Заповедей Блаженств и в них попытаемся понять новизну Нового Завета – Бога с человеками.
Сказано:
«Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» (Мф. 5:3).
Феофилакт, Иероним и Евфимий Зигабен под нищими духом понимают смиренных. Сказано: «…Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (Иак. 4:6). Следовательно, «нищие духом» – это те, которые осознают свою духовную нищету и, осознавая ее, испрашивают у Бога «сокровища благих». А «блаженны» они потому, что, прося, получают. Сказано: «Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец Небесный даст Духа Святого просящим у Него» (Лк. 11:13).
Я иногда задаю себе вопрос: почему обычные нищие не просят подаяния там, где действительно много денег, перед банками и богатыми офисами, а приходят к православным храмам, где подавляющая часть прихожан – пожилые люди, пенсионеры (одним словом, малообеспеченные)? Да! У верующих денег мало, но милосердия, сострадания и любви значительно больше, чем у так называемых олигархов и «новых русских». Нищие это знают и идут туда, где денег меньше, а милосердия и подлинной, не показной благотворительности больше.
Но вернемся к нищим духом. Горе тому человеку, который не осознает свою духовную несостоятельность, несовершенство и нищету. Такой явно возгордился и через сие отпал от благодати. В Книге Откровения о подобных сказано: «Ибо ты говоришь: „я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды“; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг» (Откр. 3:17). Особенно священнослужители, когда все их почитают как духовенство, как освященных, святейших и святых, рискуют впасть в духовное самомнение о самих себе. Иногда печально бывает видеть, когда бумага церковных журналов и газет изводится на всевозможные хроники перемещения высоких церковных сановных лиц по стране и каких-либо событий с их участием. Во-первых, никто этого не читает, в лучшем случае – фотографии посмотрит и отбросит в сторону. Создается культ личности разных церковных особ, хочется верить, без их согласия и, тем более, благословения. Верующие от подобных реляций назидания не получают, а для неверующих один соблазн. Апостол Павел писал о других апостолах: «И в знаменитых чем-либо, какими бы ни были они когда-либо, для меня нет ничего особенного: Бог не взирает на лицо человека» (Гал. 2:6).
Один священник рассказывал: «К нам приехал служить архиерей, что случается очень редко на нашем сельском приходе. Я сильно перепугался. Но еще больше я испугался, когда вечером, вспоминая сослужение с архиереем на Литургии, я вспомнил, что всю службу я думал не о Боге, а о своем владыке (епископе), как бы чего не напутать в его присутствии. Получается, что всю Литургию я служил не Христу, а угодничал перед архиереем; и только один владыка молился по-настоящему, как это у него и принято».
Это – дух латинского папизма, который как некая фарисейская закваска проник в ряды русского духовенства. Особенно в распространении этого духа – человекоугодия – поусердствовали выходцы из южнорусских земель. Там всегда витал латинский и униатский душок, находил для себя место. Святейший Патриарх неоднократно призывал в своих епархиальных московских воззваниях очищаться от духа удельных князьков, которые и приходы и епархии воспринимают как некие удельные вотчины и любое перемещение воспринимают как покушение на их персональный папизм. Католики в своем возвеличивании римских пап доходили до того, что носили их по храму на руках, целовали папскую туфлю и т.д. Только начиная с правления Иоанна 23-го (Ронкаллии), в начале 60-х годов 20-го века, ситуация у них начала меняться в сторону упрощения помпезных обрядов и обычаев. Но дух папизма разбрелся по миру, и каждый зазнавшийся настоятель, благочинный или епископ порою мнит себя неким «папою римским» в миниатюре. Причем, на некоторых приходах царит даже не папизм, а бабизм – когда некоторые матушки берут такую власть над своими мужьями-священниками, да и над всем приходом, что страшно на сие и смотреть. В Писании сказано: «Жены ваши в церквах да молчат, ибо не позволено им говорить, а быть в подчинении, как и закон говорит» (1Кор. 14:34). Любое превозношение в Церкви недопустимо, кто бы не превозносился: священнослужитель или мирянин, мужчина или женщина, ученый или неуч. Сын Божий учил: «Но между вами да не будет так: а кто хочет быть большим между вами, да будет вам слугою; и кто хочет быть первым между вами, да будет всем рабом» (Мк. 10:43–44). Только такой человек, человек, осознающий свою духовную нищету, может достигнуть блаженства и духовного преуспеяния. Посему и сказано: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное». Эти люди не ищут славы земной, но Славы Небесной. Им не нужно человеческое прославление, а нужно Божие Благословение. И они получат его на Небесах – в Царствии Небесном.
Св. Филарет Милостивый, патриарх Константинопольский, взойдя на сей высочайшей в православном мире Вселенский Престол, испугался, что человеческая слава, которая окружит его теперь со всех сторон, погубит его бессмертную душу. Тогда он призвал к себе двух гробовщиков и повелел им делать для себя гроб. Но он попросил, чтобы этот гроб они делали бы медленно и каждый большой церковный праздник входили бы в патриаршие покои и говорили бы святейшему Филарету: «Патриарх, знай, твой гроб еще не готов, но он делается». И каждый большой церковный праздник, когда искушение человеческой славой через подхалимов окружало патриарха все теснее и теснее, в его покои приходили гробовщики и напоминали ему о гробе. Память смертная так сильно действовала на святейшего Филарета, что он прослыл милостивым, так как не упускал возможности именно во время больших праздников более заботиться о других, чем о себе. Патриарху Тихону приписывают высказывание: «Я боюсь, что за нашими пышными, богатыми облачениями можно и не рассмотреть окровавленный хитон Христов».
И мы читаем далее:
«Блаженны плачущие, ибо они утешатся» (Мф. 5:4).
Давайте попытаемся установить, о чем плачут эти блаженные?
Блаж. Иероним, учит: «Этот плач – не есть плач об умерших по общему закону природы, а об умерших в грехах и пороках… и Павел говорит, что горестно оплакивает тех, которые после прелюбодеяния и осквернения не раскаялись». Такое истолкование, скажу сразу, не традиционное для данного библейского стиха. Поэтому мы его рассмотрим прежде всего. Получается, что тот человек, который, видя гибель нераскаянного грешника, не злорадствует, а скорбит, как о погибшем брате, такой человек угоден Богу, и в своем добросердечии и блажен. Следовательно, те, которые радуются о погибели грешных в нераскаянии, – сами злые грешники, лишенные напрочь милосердия и сострадания, а значит, лишенные и Божиего Блаженства.
На Востоке сохранилось предание, что когда Израильтяне перешли через Чермное море, то египтяне, погнавшиеся за ними, все потонули. И Моисей, видя трупы утонувших египтян, радовался, прыгал и хлопал в ладоши. Но в это время над его головою раздался Божий глас, который произнес: «что ты радуешься, это дети Мои погибли». Пораженный таким Божественным незлобием и милосердием, Моисей немедленно устыдился и прекратил свое злорадство. Каждый человек объят божественным вниманием и заботой. Сказано в Слове Божием: «Разве Я хочу смерти беззаконника? говорит Господь Бог. Не того ли, чтобы он обратился от путей своих и был жив?» (Иез. 18:23).
На Руси солдаты, пришедшие с войны, год не причащались. Считалось, если они пролили даже кровь неверных, уже этим они осквернили себя и должны нести годовую епитимию.
Но более распространенное понимание заповеди Блаженства: «Блаженны плачущие, ибо они утешатся» – все же другое. Блаж. Феофилакт и многие другие отцы считают, что под сими блаженными плачущими надо разуметь: «Плачущие, то есть о грехах, а не о чем-либо житейском… притом не о своих только грехах, но и о грехах ближних». Этот плач блажен и угоден Богу. Плач кающегося человека не содержит в себе даже намека на страстность и чувственность (о чем мы говорили прошлый раз). Плач покаяния приносит великое облегчение кающемуся и приемлется Богом как истинный плод раскаяния. Так плакал ап. Петр, который трижды отрекся от Своего Господа. Сказано: «Тогда Господь, обратившись, взглянул на Петра, и Петр вспомнил слово Господа, как Он сказал ему: прежде нежели пропоет петух, отречешься от Меня трижды. И, выйдя вон, горько заплакал» (Лук. 22:61–62). Этот плач очистил дух согрешившего трижды Апостола. Св. Тихон Задонский писал: «Плачи и ты, христиане! Ибо и ты живешь в юдоли плачевной; имеешь и ты много причин, ради которых должно плакать. Плачи, пока время не ушло, пока полезны слезы; плачи, да не во веки восплачешися; плачи, да утешишися». Вот признак истинного покаянного плача, который отличается от чувственного, истерического и страстного. Истинный плач приносит утешение. А плач ложный ввергает душу в уныние и даже в отчаяние. Посему и сказано: «Блаженны плачущие, ибо они утешатся». Не надо думать, что утешатся они только там, за гробом. Такая мысль недостойна православного христианина. Блаж. Феофилакт пишет: «Утешатся же они не только там, но и здесь, ибо кто плачет о грехах, тот духовно радуется, особенно там. Здесь он радуется по надежде получить прощение грехов, а там будет непрестанно радоваться, получив жизнь блаженную». Так что чистый покаянный плач пред Богом совмещен и с тихою радостью о Милосердном Боге, прощающем каждого искренне кающегося грешника.
И мы читаем далее:
«Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю» (Мф. 5:5).
Один знакомый мне бизнесмен, прочитав эту заповедь Блаженств, сказал: «Да, кроткие и наследуют землю – два метра на кладбище. А чтобы что-то получить на этой земле, надо быть наглым, напористым и трудолюбивым».
Некоторые верующие как бы поддались подобным странным утверждениям и отказались от любых претензий на достойную жизнь на земле (в этом мире). Все положительное ожидается только за гробом. Впрочем, многие уверены, что и там их ничего хорошего не ждет. Одна женщина сказала мне: «Здесь живем мучаемся и там, за гробом, тоже нам достанется за наши грехи. Зачем мы и народились?» Несчастная женщина даже не догадывалась, как Бог любит ее. Бог, о Котором сказано: «ибо это хорошо и угодно Спасителю нашему Богу, Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания Истины» (1Тим. 2:3–4).
Блаж. Феофилакт пишет о наследовании земли кроткими: «Некоторые под „землею“ (которая наследуется кроткими – свящ. О. С.) разумеют землю только духовную, то есть небо, но ты разумей и сию землю». Сия земля, как сказано в Писании, не прекратится: «впредь во все дни земли сеяние и жатва, холод и зной, лето и зима, день и ночь не прекратятся» (Быт. 8:22). О наследовании преображенной Новой Земли сказано и в Псалтири: «ибо делающие зло истребятся, уповающие же на Господа наследуют землю. Еще немного, и не станет нечестивого; посмотришь на его место, и нет его. А кроткие наследуют землю и насладятся множеством мира» (Пс. 36:9–11).
Где будет этот удивительный мир? На небе или на земле? Св. Отцы с древних времен задавали себе этот вопрос. Св. Ипполит, папа римский, учил, что «там праведники будут в состоянии перешагнуть самое море, если только оно будет течь. Там не будет более недоступно для людей небо, а также путь, ведущий к нему, не останется непроходимым. Там земля не будет невозделанной и исполненной для людей трудов, но украсится плодами. Там не будут рождаться звери, а также не будет увеличиваться число людей, но всегда останется одно» (Митрополит Макарий (Оксиюк), «Эсхатология св. Григория Нисского». Изд «Паломник», 1999 г., стр. 104). Поистине, Царствие Божие будет: «…и на земле, как на Небе…» (Мф. 6:10).
Но так как стать подданными этого Царствия мы можем только в этой земной жизни, то это означает, что и воцарение начинается уже здесь. Вот почему св. Отцы и говорят, что плачущие утешатся уже здесь; кроткие наследуют землю уже эту и т.д. Время благоприятное для спасения – это и есть наша земная жизнь, когда мы должны успеть до нашей физической смерти примириться с Богом. «Ибо сказано: во время благоприятное Я услышал тебя и в день спасения помог тебе. Вот, теперь время благоприятное, вот, теперь день спасения» (2Кор. 6:2).
Так кто же сориентировал верующих: и спасение, и утешение, и наследование земли ожидать только за гробом? Подобная зеркальная (подменная) сотериология была навязана верующим тогда, когда дух порабощения и эксплуатации царил во взаимоотношениях между христианами разного достатка и социального положения. Уродливым явлением было крепостное право, когда барин (который считал себя христианином) мог, как скотину, продавать своих крестьян (крещенных православных людей). Похоже, что тогда отдельные представители от казенного «богословия» и использовали религиозное чувство для безжалостной эксплуатации русского православного народа. Они и внушали: «утешишься за гробом», «благополучие обретешь на небесах»; они говорили: «крестьянин „Хам“, посему он должен находиться во власти господина, который как „Иафет“, под присмотром священнослужителей, которые как „Сим“» и т.п.
Новый Завет учит: «все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись. Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе» (Гал. 3:27–28). Благословенной памяти император Александр II (Освободитель) в 1861 г. отменил крепостное право, таким образом, разрушив порочное рабство, когда один верный, как вещью, владел другим верным. Но та идеология, которая тогда возникла, идеология эксплуатации религиозного чувства в корыстных целях, она продолжает существовать. В наше время мирянин приходит брать благословение у священника на борьбу за свои социальные права, а ему говорят: «терпи, надейся и верь». Олигархи разворовали Россию, таблички с их именами навешивают на храмы и часовни. Власть отреклась от идеалов Восточного Христианства, полностью сориентирована на т.н. «ценности западного мира» и «новый мировой порядок», а мы молчим, и молчанием, как учил св. Филипп Московский, «молчанием предается Бог».
Христианское понимание кротости – это не пассивное бездействие. Блаж. Феофилакт учит: «Кроткие же суть не те, которые вовсе не гневаются, таковые бывают только лишенные разума, но те, которые могут гневаться, и воздерживаются, а гневаются только тогда, когда должно». Видя теперешнее состояние нашей Родины, надо прямо сказать: настало время гневаться! Писание учит: «Омойтесь, очиститесь; удалите злые деяния ваши от очей Моих; перестаньте делать зло; научитесь делать добро, ищите правды, спасайте угнетенного, защищайте сироту, вступайтесь за вдову» (Ис. 1:16–17). Итак, Библия призывает нас: «спасайте угнетенного»! Как мы можем исполнить этот библейский призыв, если подавляющая часть православных христиан России деморализована безответственными проповедями толстовского непротивленчества, которые звучат прямо с амвонов наших православных храмов. И лишь немногие священнослужители решаются призвать народ к активным действиям по восстановлению социальной справедливости в нашем бесправном обществе. Похоже, что кого-то прикормили, подкупили, социально растлили (всевозможными траншами, «гуманитаркой» и льготами).
Св. Филарет (Дроздов) учил: «Личного врага люби, врага Христа ненавидь, врага Отечества – БЕЙ!» Теперь враг отечества – не турок или немец, а олигарх – вор, чиновник – взяточник, политик – казнокрад и масон. Сегодня актуальным и современным звучит призыв Священной Псалтири: «Препояшь Себя по бедру мечом Твоим, Сильный, славою Твоею и красотою Твоею, и в сем украшении Твоем поспеши, воссядь на колесницу ради истины и кротости и правды, и десница Твоя покажет Тебе дивные дела» (Пс. 44:4–5). Оказывается, можно быть кротким и одновременно препоясанным мечом. Именно такие кроткие и «наследуют землю», смогут защитить свою и воцерковить чужую. Так и осуществлялось великое дело собирания Русских земель.
Вспомните праведный гнев наикротчайшего старца преп. Серафима Саровского, когда к порогу его кельи подошел масон. Старец возмущенно затопал ногами и громко раскричался на сего нечестивца. Вспомните священный меч кроткого и воинственного благоверного князя Александра. Как мы и прочитали в Псалтири: «…ради истины и кротости и правды, и десница Твоя покажет Тебе дивные дела».
Итак, христианское смирение – это умение контролировать и где надо – сдерживать свои чувства. Как мы и прочитали у Феофилакта: «Кроткие же суть не те, которые вовсе не гневаются, таковые бывают только лишенные разума, но те, которые могут гневаться… гневаются… когда должно».
И мы читаем далее:
«Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся» (Мф. 5:6).
Блаж. Иероним писал: «Нам недостаточно желать правды, если мы не томимся от сильного стремления, как бы от голода». Алкание – и есть острая и ненасытная потребность, в данном случае, понять волю Божию, а правильнее сказать, приобщиться к Праведности Христовой. Смысл жизни каждого в отдельности взятого христианина – понять, какое же Божие намерение существует относительно нашей жизни. Распознать это намерение – означает приблизиться к исполнению воли Бога в отдельно взятой жизни, жизни каждого из нас. Но что есть высшая правда, которую мы должны алкать и жаждать? Блаж. Иероним говорит, что это – желание исполнить всякую божественную правду в своей собственной жизни. Но такое едва ли возможно. Блаж. Феофилакт видит ответ на этот вопрос в словах Псалтири: «ищущие Господа не терпят нужды ни в каком благе» (Пс. 33:11). Само греческое слово, которое переведено у нас как «правда» имеет в греческом языке несколько смыслов. Это слово можно понять и как праведность (такое истолкование мы нашли у Иеронима Стридонского). Но, совместив понимание Иеронима и Феофилакта, мы поймем, что речь идет о праведности Христовой, исполнение которой надо искать в своей жизни. Ап. Павел писал: «Да и все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего: для Него я от всего отказался, и все почитаю за сор, чтобы приобрести Христа и найтись в Нем не со своею праведностью, которая от закона, но с тою, которая через веру во Христа, с праведностью от Бога по вере» (Флп. 3:8–9). Вот библейский текст, который поясняет нам, каким должно быть наше стремление ко спасению и поиску высшей правды: «не со своею праведностью, которая от закона, но с тою, которая через веру во Христа». Все, что делал Христос, живя на земле, Он делал «нас ради человек, и нашего ради спасения». Он единственный, Который и исполнил весь закон, чтобы в Нем Самом и мы могли бы оказаться праведниками, которые стремятся приблизиться к Богу «не со своею праведностью, которая от закона, но с тою, которая через веру во Христа». Итак, алкание и жаждание правды – это естественное стремление человеческой души к источнику всякого блаженства и всякой праведности и правды во Христе и со Христом.
И мы читаем далее:
«Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут» (Мф. 5:7).
Слово «блаженны», которое мы встречаем перед каждой из заповедей Блаженств, имеет свою ветхозаветную предысторию: этим словом приветствовали паломников, которые в Иерусалиме восходили на Храмовую Гору. Каждая из заповедей Блаженств при ее исполнении возводит нас в Небесный Иерусалим. Ни одна из этих заповедей не несет в себе чисто формального повеления или приказа. Скорее всего, эти заповеди Блаженств есть некий религиозный манифест, исполнение которого проистекает из самого нашего акта веры, нежели чем из всех наших усилий (усилий дел).
Данная заповедь о милостивых сама в себе имеет и разъяснение. Сказано: «милостивые… помилованы будут». Т.е., мера того, как мы относимся к другим, – это мера того, как Господь отнесется к нам. В Писании сказано, что добро всегда возвращается к человеку. Сказано: «Отпускай хлеб твой по водам, потому что по прошествии многих дней опять найдешь его» (Еккл. 11:1). Блаж. Иероним добавляет: «Под милосердием разумеются не одни только милостыни, но и снисходительность ко всякому греху брата, когда мы будем носить тяготы один другого».
Однажды апостолы спросили Христа: «…Господи! сколько раз прощать брату моему, согрешающему против меня? до семи ли раз? Иисус говорит ему: не говорю тебе: до семи раз, но до седмижды семидесяти раз» (Мф. 18:21–22). Выражение «до седмижды семидесяти раз» означает бесконечное количество раз. Само число семь – есть некая полнота, а седмижды семьдесят означает – сверхполноту. Но милостивым можно быть только за свой счет, т.е., прощая личному врагу. А, если зло касается другого, будь решителен в противостоянии ему (имеется в виду злу). Как мы сегодня уже читали: «… спасайте угнетенного, защищайте сироту, вступайтесь за вдову» (Ис. 1:17).
Блаж. Феофилакт показывает, что милосердие можно проявить по-разному: «Милосердие можно оказывать не имуществом только, но и словом, а если ничего не имеешь, то – и слезами и вздохом». Посмотрите вокруг себя и сразу увидите, кто нуждается в вашем милосердии. Кому пол нужно вымыть, кому белье постирать, а с кем просто посидеть и побеседовать. Много сейчас одиноких и брошенных людей, особенно среди пожилых, на них прежде всего и обратите свое милосердие. Но прежде всего помогайте своим по вере, как и сказано в Писании: «Итак, доколе есть время, будем делать добро всем, а наипаче своим по вере» (Гал. 6:10). Но и о врагах не надо забывать. Сказано: «Если голоден враг твой, накорми его хлебом; и если он жаждет, напой его водою» (Притч. 25:21).
И мы читаем далее:
«Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5:8).
Зададимся вопросом: как можно увидеть невидимого Бога?
Чистый сердцем человек видит Бога через Его слово, Библию; видит Бога в Духе Святом; а главное, созерцает Его в Сыне Божием, постигая Его святую волю и приобщаясь к Его Святым Таинствам. Но главный вопрос, который надо теперь задать: а кто может быть чистым сердцем? Зададим вопрос своей совести: если я всю жизнь грешил, как я могу очистить свое сердце? Чем я могу очистить его? И людям всем, и мне самому очевидно, что я грешник, как я смогу очистить свое сердце? Отвечая на эти вопросы, мы сможем приблизиться к исполнению этой заповеди Блаженств!
Само библейское понятие сердце объединяет в себе следующие понятия: разум, волю и чувства. Очистить сердце – означает подчинить Богу все свое сознание, эмоции и волю. О грешниках сказано: «И как они не заботились иметь Бога в разуме, то предал их Бог превратному уму – делать непотребства» (Рим. 1:28). Следовательно, мы должны всегда иметь Бога в разуме, что означает «ходить пред Богом», т.е. каждый свой поступок совершать с учетом того, что над нами есть око видящее, ухо слышащее и книга, в которую записываются все деяния наши. И более того, необходимо вырваться из тисков субъективных религиозных представлений. Сказано: «имейте веру Божию…» (Мк. 11:23). Т.е., так называемая «личная вера» – она не совершенна, и ее представления (верования) глубоко субъективны (неверны и зачастую суеверны). «Личная вера» – это то, как наш слабый ум представляет себе Бога. «Вера Божия» – это то, как Бог Сам открывает Себя нам в настоящее время через Святое Слово Свое (Библию) и Святые Таинства. Объективна только Вера Божия, а человеческие верования разноречивы и противоречивы (даже в рамках одного вероисповедания). Поэтому, если даже единоверный вам человек что-то скажет вам духовно неопределенное и не очень понятное, решительно остановите его и спросите, где об этом сказано в Писании?! Если ваш собеседник не сможет Словом Божиим (из Библии) подтвердить сказанное, то его слова – обыкновенный человеческий бред, и им (этим словам) не надо придавать серьезного значения.
То же самое можно сказать и о наших чувствах и эмоциях: они слишком субъективные, слишком страстные и затуманены нашими греховными переживаниями. Писание призывает нас иметь другие чувствования (т.е. сменить их). Сказано: «Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе» (Флп. 2:5).
Ну, а если говорить о так называемой «свободной воле», то от нее и вовсе надо отказаться. Сказано: «Ибо мы не себя проповедуем, но Христа Иисуса, Господа; а мы – рабы ваши для Иисуса» (2Кор. 4:5). Только осознавая рабство Богу, человек становится свободным от власти (рабства) греха и дьявола. Как и сказано: «…ибо, кто кем побежден, тот тому и раб» (2Пет. 2:19). Побежденные благодатью Духа Святого, мы становимся рабами Богу, что приводит нас к сыновству Богу. Отказ от рабства Богу моментально делает человека рабом дьявола.
Вот три ступени, которые помогают нам сохранять сердце в чистоте: Вера Божия, чувствования Христовы и рабство Богу. Но само очищение сердца совершается только Кровью Иисуса Христа. Сказано: «и имея великого Священника (т.е. Иисуса Христа – свящ. О. С.) над домом Божиим, да приступаем с искренним сердцем, с полною верою, кроплением (кроплением крови Сына Божия – свящ. О. С.), очистив сердца от порочной совести, и омыв тело водою чистою (т.е. в крещении и познании Слова Божия – свящ. О. С.)» (Евр. 10:21–22).
И мы читаем далее:
«Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими» (Мф. 5:9).
Прежде всего, миротворцы – это люди, которые сами примирились с Богом и через Бога друг с другом. Сказано: «Ибо Он есть мир наш, соделавший из обоих одно и разрушивший стоявшую посреди преграду, упразднив вражду Плотию Своею, а закон заповедей учением, дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека, устрояя мир, и в одном теле примирить обоих с Богом посредством креста, убив вражду на нем» (Ефес. 2:14–16). Так что миротворец – это не тот человек, который договаривается о перемирии. Перемирие, в человеческом понимании, не прекращает вражды, а, как правило, оказывается возможностью подготовиться к более лютому столкновению. Политическое и экуменическое миротворчества суть имитация мира, а не мир. Посему подлинный миротворец тот, кто сам, примирившись с Богом, содействует примирению с Богом и для других людей.
О таковых, апостолах мира в Боге и с Богом, сказано: «Как прекрасны на горах ноги благовестника, возвещающего мир, благовествующего радость, проповедующего спасение, говорящего Сиону: „воцарился Бог твой!“» (Ис. 52:7). Великими миротворцами были святые апостолы, они целый мир примирили с Богом. Каждый проповедник Святого Евангелия – миротворец!
А те «миротворцы», которые в ООН, в Европарламенте, со своими «миротворческими мандатами», – обыкновенные военные преступники, которые пытаются по всему миру с помощью подкупа и военной силы своих «голубых касок» насаждать т.н. «новый мировой порядок», а правильнее сказать, приближать пришествие своего антихриста. Христиане не имеют права участвовать в деятельности подобных организаций. В Псалтири сказано: «Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых и не стоит на пути грешных и не сидит в собрании развратителей» (Пс. 1:1). Источник подлинного мира известен! Сказано: «благодать вам и мир от Бога Отца и Господа нашего Иисуса Христа, Который отдал Себя Самого за грехи наши, чтобы избавить нас от настоящего лукавого века, по воле Бога и Отца нашего» (Гал. 1:3–4).
А те, которые забыли о том, что подлинный мир исходит «от Бога Отца и Господа нашего Иисуса Христа», и вступили в дружеские отношения с миром сим, пусть выслушают следующие слова из Святого Писания. Сказано: «Прелюбодеи и прелюбодейцы! не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога? Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу» (Иак. 4:4).
Итак, миротворец в библейском понимании – это не безответственный пацифист, а проповедник Мира во Христе и со Христом, о таковых и сказано в Писании: «Как прекрасны на горах ноги благовестника, возвещающего мир».
И мы читаем далее:
«Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас» (Мф. 5:10–12).
Под «гонимыми» Блаж. Феофилакт понимает не только христианских мучеников, но и вообще всех страдающих за правое дело. Феофилакт пишет: «Гонение терпят не одни мученики, но и многие другие – за вспоможение обидимым и вообще за всякую добродетель, потому что под именем правды разумеется всякая добродетель». Блаж. Иероним справедливо уточняет: «Знаменательное прибавление „правды ради“, ибо многие подвергаются преследованиям за свои грехи».
По поводу злословий тот же Иероним пишет: «злословие должно быть оставляемое без внимания (или: презираемо)». Никогда не обращайте внимания на то, что о вас говорят дурное. Все эти слухи, сплетни и клеветы будут показывать вам нравственное состояние самих клеветников, восстающих на вас. Блудники будут обвинять вас в нецеломудрии; воры будут говорить, что вы нечисты на руку; доносчики будут говорить, что вы стукачи; злодеи будут подозревать вас во всяком злодействе и коварстве и т.д. Ап. Павел писал: «Для меня очень мало значит, как судите обо мне вы или как судят другие люди; я и сам не сужу о себе» (1Кор. 4:3). Любой суд ляжет на голову осуждающего, ибо Писание учит: «Итак, неизвинителен ты, всякий человек, судящий другого, ибо тем же судом, каким судишь другого, осуждаешь себя, потому что, судя другого, делаешь то же» (Рим. 2:1).
Впрочем, быть гонимым и злословимым и блаженно и радостно. Как мы и прочитали выше: «Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас». Посему свергнем с себя уныние по поводу гонений, клевет и неприязни в наш адрес, но возрадуемся и возвеселимся, «ибо велика ваша награда на небесах». И знай, бывший грешник, если когда-то ты грешил, но потом раскаялся в этих грехах, а кто-то продолжает ставить твои грехи на вид и издеваться над тобою в глаза или за глаза, он – грязный клеветник, а ты БЛАЖЕН. Как и сказано: «Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды» (1Ин. 1:9). Господь Бог Сам обещал кающимся: «…Если будут грехи ваши, как багряное, – как снег убелю; если будут красны, как пурпур, – как волну убелю» (Ис. 1:18). Сам Бог простил тебя, что для тебя значит человеческая клевета, это не что иное, как дьявольский скрежет зубами; дьявол переживает, что Христос вырвал добычу из пасти его и соделал бывшего грешника чадом Божиим и блаженным. Пусть и дальше скрежещет лукавый своими клыками, через своих сподвижников – хулителей и клеветников на братию он (дьявол) знает, что уже не имеет никакой власти над теми, которые некогда своими грехами служили ему, а ныне служат Богу Истинному. Сказано: «Бог, богатый милостью, по Своей великой любви, которою возлюбил нас, и нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом, – благодатью вы спасены, – и воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе» (Ефес. 2:4–6).
Братия и сестры!
То, что вы услышали в заповедях Блаженств, полностью противоречит мирскому пониманию блаженства, счастья и благополучия. В миру блажен не нищий, а богатый; не плачущий, а хохочущий; не кроткий, а наглый; не алчущий и жаждущий, а сытый (обожравшийся); не милостивый, а жадный; не праведный, а грешный; не миротворец, а агрессор; не гонимый, а гонитель; не оклеветанный, а клеветник. Как мы видим, в мире совсем другое представление о счастье, блаженстве и благополучии. Мы и они (мирские) совершенно по-разному понимаем, что такое блаженство. Сказано: «И потому выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому; и Я прииму вас» (2Кор. 6:17).
Беседа 2. Евангелие от Матфея, (глава 5, с 13-го стиха). «Нагорная проповедь»
Сегодня мы продолжаем наши беседы по Четвероевангелию, и тема сегодняшней нашей беседы – Евангелие от Матфея, 5-я глава с 13-го стиха и ниже.
Прочитаем 13-й стих:
«Вы – соль земли. Если же соль потеряет силу, то чем сделаешь ее соленою? Она уже ни к чему негодна, как разве выбросить ее вон на попрание людям» (Мф. 5:13).
Соль есть то, что предохраняет продукт от гниения и разложения. Так и христиане должны быть въедливыми и нетерпимыми по отношению к нравственному и моральному разложению. Мы должны разъедать грех так, как соль разъедает разные микробы и останавливает гниение. Заповеди Божии по отношению к душе – как соль по отношению к продукту. Закон Божий осоляет нашу душу и делает ее неприемлемой для греха. Мы должны въедаться в грех до тех пор, пока он не прекратится в жизни нашей и в жизни окружающих нас людей. В этом смысле христианин не переносит греха ни в себе, ни в других, а решительно противостоит ему. Заповеди Божии по отношению к нашей жизни – как душа по отношению к телу. Если душа покинет тело, то тело становится трупом и начинает смердить. Если мир перестает руководствоваться Законами Бога, он немедленно начинает разлагаться, нравственно протухать.
Особенно нетерпимо мы должны относиться к своим собственным грехам. Как бы тяжел ни был твой грех, как бы сильно он ни порабощал твою душу, никогда не соглашайся с ним. Бороться со своим собственным грехом совершенно необходимо. Тот, кто перестал бороться с грехом в себе и вне себя, – таковой потерял «соль» жизни, не осоляется, а гниет и распространяет свое тление (гниль) и на других.
Преп. Никон Оптинский учил: «Грех кладет печать не только на душу, но и на внешность человека, на его внешнее поведение и вид».
В Писании сказано: «Выражение лиц их свидетельствует против них, и о грехе своем они рассказывают открыто, как Содомляне, не скрывают: горе душе их! ибо сами на себя навлекают зло» (Ис. 3:9). Грешник своим видом, как бы он ни стремился скрыть свою порочность от других людей, свидетельствует о себе более, чем тысяча обвинителей. Порочный человек везде видит знаки и приметы своей порочности, он узнаваем во грехе. Как бы он ни старался скрыться, имитируя благочестие, его грех как каинова печать лежит на его челе. Грешник призывается Богом к тому, чтобы ему не соглашаться со своим грехом, восставать на него и бороться с ним. Тогда и внешне человек меняется, когда гниль греха покидает его.
Один человек потерял неожиданно имущество, расхищенное неизвестными ворами. Сердце его ожесточилось, и он впал во многие страшные грехи. В несчастии многие люди впадают в греховное исступление. Но совесть обличала его, и он отправился в Лавру преп. Сергия. Когда он шел по лесу, – это событие происходило в 1907-м году, – и уже увидел золотые купола Лавры, в сердце его мелькнула мысль о самоубийстве. Дьявол нашептывал ему: сверни с дороги в лес и там на дереве поясом удавись. Ему казалось, что в его беде никто не сможет, да и не захочет, ему помочь. Он уже хотел наложить на себя руки, как вдруг увидел: ветви деревьев тихо раздвинулись и показался дивный старец. Грозя указательным пальцем, он сказал: «Не дерзай погубить себя и сделаться слугою дьявола. Покайся, и Господь поможет тебе в дальнейшей твоей жизни». Потом чудный старец исчез. Несчастный был так потрясен, что бросил пояс и поспешил с плачем в обитель преп. Сергия. В Лавре он припал к мощам Преподобного и начал рыдать, там его и заметил иеродиакон Анфим, который необыкновенно любил богомольцев и называл их «гостями» преп. Сергия. Он подошел к нему и спросил: «Что вы так рыдаете, так плачете?» Несчастный грешник, успокоившись, рассказал отцу Анфиму все, что с ним стряслось. Покаяние и молитва у раки Преподобного утешили его, он стал смотреть на мир совсем другими глазами, и его душа совершенно преобразилась. Он вышел из обители, как новорожденный младенец, изменился и внешний его вид – то, что называется зрак лица. Глубокое раскаяние осоляет душу и предохраняет ее от греховного распада и разложения.
Если мы теряем остроту христианского восприятия жизни, остроту жизненного осоления, тогда по отношению к нам можно будет применить слова: «Если же соль потеряет силу, то чем сделаешь ее соленою? Она уже ни к чему негодна, как разве выбросить ее вон на попрание людям». Блаж. Феофилакт учит: «…не оставляйте горьких обличений, если бы ненавидели и стали гнать вас». Т.е., мы не должны ради выгод спокойной жизни отказываться от обличительного тона наших высказываний. Феофилакт пишет: «Если учитель потеряет ум, то есть если не будет учить, обличать и исправлять, и разленится… Он должен быть лишен учительского сана и подвергнут презрению». Этим грехом, грехом человекоугодия, страдают те христианские наставники, которых прикормила светская власть. Сблизившись с нею, многие как бы растлились ею. Вместо того, чтобы обличать светскую власть, они потворствуют ей и через это губят души тех, которых не обличают. «Молчанием предается Бог», – как говорил св. Филипп Московский.
Господь Иисус Христос общался с людьми разного общественного и социального положения. Но Он всегда искал для них духовного спасения. Сказано в Библии о нерадивых священниках: «Ибо уста священника должны хранить ведение, и закона ищут от уст его, потому что он вестник Господа Саваофа. Но вы уклонились от пути сего, для многих послужили соблазном в законе, разрушили завет Левия, говорит Господь Саваоф» (Мал. 2:7–8). Священнослужители не имеют права быть лицеприятными и не имеют права оставлять служение обличения и вразумления нераскаянных грешников.
В житии св. Амвросия Медиоланского рассказывается о том, что святому стало известно, что император Феодосий запятнал свои руки кровью жителей Фессалоники. Погибло много невинных людей, в том числе женщин и детей. Вскоре император, который был православным, отправился в храм на богослужение. Св. Амвросий не пустил императора в храм, остановив его при пороге дома Божия. Святитель сказал ошарашенному императору прямо в лицо: «Не надлежит тебе, царь, приступать к святому причащению вместе с верными христианами, после того, как ты сделался виновником таких убийств и не принес в том покаяния. Как же ты примешь тело Христово руками, обагренными неповинною кровью, или как станешь пить кровь Господню теми устами, которыми отдал повеление о жестоком избиении людей?» Император возразил: «Ведь и Давид согрешил, он совершил убийство и прелюбодеяние, однако не был лишен милосердия Божия». На что св. Амвросий ответил: «Если ты подражал Давиду в его грехах, то подражай ему и в его покаянии».
Наставляя юного епископа Тимофея, ап. Павел писал ему: «проповедуй слово, настой во время и не во время, обличай, запрещай, увещевай со всяким долготерпением и назиданием» (2Тим. 4:2).
И мы читаем далее:
«Вы – свет мира. Не может укрыться город, стоящий на верху горы» (Мф. 5:14).
Блаж. Феофилакт поясняет: «Сперва соль, потом свет. Учение сначала неприятно, потому что обличает человека, но потом оно делается утешительным, ибо просвещает ум его». Когда осоляется Словом Божьим душа, оскверненная грехом, то ей тяжело переносить правду Закона Божия. Это как соль на рану сыпать – говорить грешнику о Заповедях Творца. Но когда душа раскается и примирится с Богом, тогда начинается этап воцерковления, или просвещения от Света Святого Евангелия. Конечно, поначалу многое и непонятно. Если человек из темной-темной комнаты войдет в ярко освещенную, то потребуется некоторое время, чтобы его глаза привыкли к свету. Посему процесс вхождения в Божественный Свет постепенно и не сразу, но уверенно и наступательно объемлет человека. Сказано: «Стезя праведных – как светило лучезарное, которое более и более светлеет до полного дня» (Прит. 4:18).
Христиане есть – «свет мира», поэтому и сказано: «Не может укрыться город, стоящий на верху горы». Православный не должен скрывать свою веру, напротив, он должен нести ее всем и каждому. Сказано: «Итак, не бойтесь их, ибо нет ничего сокровенного, что не открылось бы, и тайного, что не было бы узнано. Что говорю вам в темноте, говорите при свете; и что на ухо слышите, проповедуйте на кровлях» (Мф. 10:26–27). Блаж. Иероним писал: «Спаситель учит верности в проповедании, чтобы апостолы не скрывались из страха и не уподоблялись светильнику, стоящему под сосудом».
Далее мы и читаем:
«И, зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме» (Мф. 5:15).
Если Господь зажег нашу душу огнем веры, то сам этот огонь мы должны стремиться передавать другим. О Самарянке сказано: «Тогда женщина оставила водонос свой и пошла в город, и говорит людям: пойдите, посмотрите Человека, Который сказал мне все, что я сделала: не Он ли Христос?» (Ин. 4:28–29).
Когда я был юношей, то работал на заводе «Респиратор» в г. Орехово-Зуево. В то же время я пел на левом клиросе в соборной церкви. Вместе со мною на заводе работала девушка, которая тоже пела в церковном хоре (на правом клиросе). Она очень просила меня, чтобы на заводе я никому не говорил, что она поет в храме нашего города. Однажды, когда я спорил с неверующими рабочими о Боге, один из них указал пальцем на эту девушку и сказал: «Вот Нина, она ни в какого Бога не верит, но она настоящий товарищ, никого и никогда в беде не оставит». Девушке стало очень стыдно! Она действительно была доброй и порядочной, но, скрывая свою веру в Бога, она как бы крала славу у Него. Ведь именно Господь сделал ее доброй и внимательной к людям, но ее благочестие никак не прославляло Христа. Свет ее праведности в тот день отразился в мутном зеркале атеизма. Верующий человек всегда и во всем должен искать славу Богу. Поэтому далее мы и находим следующие слова:
«Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Мф. 5:16).
Вы слышите! Своими делами мы должны прославлять среди людей не себя, но Бога. Как мы и прочитали: «чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного».
А скрыться при всем желании христианин так и не сможет. И именно по нашим хорошим или плохим поступкам люди будут судить о всей Церкви. Сказано: «Вы – наше письмо, написанное в сердцах наших, узнаваемое и читаемое всеми человеками; вы показываете собою, что вы – письмо Христово…» (2Кор. 3:2–3). Т. е., смотря на нас, люди составляют для себя представление не только о Церкви, но и о Христе. И если мы грешим в глазах других людей, то этим самым мы поносим имя Христово, которым и нарекаемся, называя себя христианами. Сказано: «Хвалишься законом, а преступлением закона бесчестишь Бога? Ибо ради вас, как написано, имя Божие хулится у язычников» (Рим. 2:23–24). Назначение праведного поведения христианина, в том числе, – и прославление Бога. Блаж. Феофилакт пишет, призывает нас, чтобы мы были праведными: «так чтобы и сами враги наши подивились и прославили не вас, но Отца вашего Небесного. Поэтому когда мы делаем доброе дело, то должны делать его не для своей славы, а для славы Божией».
И мы читаем далее:
«Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все» (Мф. 5:17–18).
Блаж. Иероним пишет: «Или так, что в своем Лице Он исполнит то, что предсказано другими пророками; или так, что Своей проповедью Он дополнит то, что прежде по слабости воспринимающих было грубо и несовершенно, уничтожая гнев…».
В Послании ап. Павла к Римлянам сказано: «потому что не слушатели закона праведны пред Богом, но исполнители закона оправданы будут» (Рим. 2:13). Здесь в русском (синодальном) переводе стоит слово исполнители. Дословный перевод означал бы делатели, или деятели, Закона. Из текста никак нельзя вывести смысл, что исполнившие Закон оправданы будут. Единственный, кто исполнил весь Закон от начала и до конца, – это Сам Христос. Человек же может только стремиться исполнять, или «делать», Закон.
О Христе сказано: «ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно» (Кол. 2:9).
О роде человеческом сказано: «потому что все согрешили и лишены славы Божией» (Рим. 3:23). Только ОДИН Христос, в Своем Истинном Человечестве, исполнил весь Закон Божий; Закон нравственный, обрядовый (жертвенный) и уголовный (закон о наказании). Поэтому о Его Истинном Человечестве и сказано: «в Нем обитает вся полнота Божества телесно». Также сказано о Христе: «…потому что не сделал греха, и не было лжи в устах Его» (Ис. 53:9). Ни один человек на это не способен! Ни об одном человеке нельзя сказать подобного! Сказано: «потому что делами закона не оправдается пред Ним никакая плоть; ибо законом познается грех» (Рим. 3:20). Здесь под словами делами закона надо разуметь именно весь Закон. Человек может исполнить только какую-то часть Закона, но никто из людей не может исполнить весь Закон. А в Законе Божием записано: «Проклят [всякий человек], кто не исполнит [всех] слов закона сего и не будет поступать по ним! И весь народ скажет: аминь» (Втор. 27:26). Итак, все заключены под проклятием Закона. Законом, как мы прочитали у ап. Павла, «познается грех». Т.е., Закон Божий помогает нам увидеть наше реальное состояние, и оно обнаруживает, что все мы грешники, все мы преступники перед Законом Божиим, как и сказано в Писании: «нет праведного ни одного» (Рим. 3:10). Открыв нам реальное наше состояние, Закон Божий (который сравнивается в Писании еще и с зеркалом) указывает нам на Христа. Потому что только в Нем мы и можем обрести искомое спасение и оправдание, которое мы не можем обрести в Заповедях Творца. Сказано: «Итак, да будет известно вам, мужи братия, что ради Него (т.е. ради Иисуса Христа – свящ. О. С.) возвещается вам прощение грехов; и во всем, в чем вы не могли оправдаться законом Моисеевым, оправдывается Им всякий верующий» (Деян. 13:38–39).
Сын Божий учит: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить». Этими словами Он опроверг мнение иудеев о том, что Он вводит и устанавливает новый закон. Новый Закон Он выводит из «старого». Закон не разоряется, а восполняется и поднимается на еще более высокий нравственный уровень. Словами «ни одна иота или ни одна черта» Он показывает, что Закон всецело (а сугубо – жертвенный) будет исполнен на Кресте. Ибо еврейская буква иота изображается как столп, а буква черта – как перекладина, образующая Крест.
И мы читаем далее:
«Итак, кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном; а кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном» (Мф. 5:19).
Здесь под заповедями малейшими надо понимать те греховные прилоги, которые и порождают грехи. Прилог греховный – есть корень греха. Он, сей корень, держит и удерживает грех именно как греховную склонность, обитающую в нашем сердце.
Когда мы исповедуемся, то с нас снимается ответственность за грех как за совершенный поступок. Но склонность ко греху сохраняется и после исповеди. В Библии склонность ко греху называется законом греха или просто грех (в единственном числе). Ап. Павел свидетельствовал о себе: «…Итак тот же самый я умом моим служу закону Божию, а плотию закону греха» (Рим. 7:25). Т.е., он имел в себе самом склонность ко греху, которая как бы дремала в нем. Ап. Павел называет эту склонность ко греху жалом во плоти. Сказано: «И чтобы я не превозносился чрезвычайностью откровений, дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня, чтобы я не превозносился. Трижды молил я Господа о том, чтобы удалил его от меня. Но Господь сказал мне: „довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи“…» (2Кор. 12:7–9). Ангел сатаны – это бес, а, как известно, каждый грех имеет своего беса-покровителя, точно так же как и каждая праведность имеет своего Ангела-хранителя и покровителя. Бес блуда – асмодей; бес убийства – азазель и т.д. Ап. Павел имел серьезную склонность к некому греху, но он контролировал в себе эту склонность и одерживал победу над ней во Христе и со Христом. Он мог себе позволить сказать о себе: «Ибо хотя я ничего не знаю за собою, но тем не оправдываюсь; судия же мне Господь» (1Кор. 4:4). Но при всем при этом он сильно страдал от жала греха в его плоти. Однажды ап. Павел воскликнул: «Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием; но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих. Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти? Благодарю Бога моего Иисусом Христом, Господом нашим. Итак тот же самый я умом моим служу закону Божию, а плотию закону греха» (Рим. 7:22–25). Блаж. Феофилакт представляет такое состояние ап. Павла как безвыходное, он (Феофилакт) пишет об ап. Павле: «Поставленный в безвыходное положение и не нашедший другого спасителя, по необходимости нашел спасителем Христа». Если положение первоверховного ап. Павла представляется как безвыходное, то тем более – наше состояние. Посему как Павел поспешил найти спасение от своих греховных наклонностей во Христе, так же и мы поспешим избавиться от грехов и греховных наклонностей – во Христе и со Христом. Наклонность ко греху, или греховный прилог, надо постараться разрушить когда он еще в зачаточном состоянии. Как и сказано: «Блажен, кто возьмет и разобьет младенцев твоих о камень!» (Пс. 136:9). Но если греховная наклонность состоялась и присутствует в нас как жало во плоти, то в таком случае ее всегда надо контролировать и обуздывать.
Евфимий Зигабен пишет: «Между тем как Закон удерживает от совершения греха, Христос запретил самые основы его. Убийство есть плод греха, а корень его – гнев; если кто не уничтожил корня, то он когда-либо произведет свой плод. Очевидно, что заповедь, запрещавшая убийство, была несовершенна; Христос восполнил ее…». Итак, Христос именно восполнил Закон.
На примере таких понятий, как суббота и субботство, можно увидеть, как Сын Божий возвеличил Закон Божий. Что такое ветхозаветная Суббота? Это когда ОДИН день в неделе посвящали Богу. Сказано: «шесть дней работай и делай [в них] всякие дела твои, а день седьмой – суббота Господу, Богу твоему» (Исх. 20:9–10). Христос возвеличил эту заповедь, и теперь у христиан не один день в неделю посвящают Богу, а каждый день и, более того, каждый поступок. Сказано: «И все, что вы делаете, словом или делом, все делайте во имя Господа Иисуса Христа, благодаря через Него Бога и Отца» (Кол. 3:17). Т. е. у христиан каждый день – служение Богу. Имея это в виду, ап. Павел и писал: «Посему для народа Божия еще остается субботство» (Евр. 4:9). Слово субботство означает именно непрерывный покой. Сказано: «доколе, во исполнение слова Господня, сказанного устами Иеремии, земля не отпраздновала суббот своих. Во все дни запустения она субботствовала до исполнения семидесяти лет» (2Пар. 36:21). «Земля…субботствовала» – это значит, что она не обрабатывалась и «праздновала». Поэтому те, которые не прославляют Бога каждый день, нарушают святость 4-й заповеди. Не в ее несовершенном ветхозаветном состоянии, когда только один день посвящался Богу, а в совершенном новозаветном состоянии, когда каждый день посвящается Господу и каждый поступок делается «во имя Господа Иисуса Христа». Конечно, в этой земной жизни мы не сможем целиком все и вся посвящать Богу. Абсолютное посвящение себя Богу возможно только в Царствии Небесном, поэтому блаж. Феофилакт и поясняет слова ап. Павла о субботстве следующим образом: «Не сказал: покой, но – „субботство“, употребив собственно такое название, которое и радовало их (слушателей), и было вполне понятным для них. Так он называет Царство Небесное». Иными словами, раскрывая духовный смысл каждой заповеди из Закона Божия, Сын Божий уже в этой жизни возводит нас на высоту Жизни Вечной. Той, которая по Учению Православной Церкви начинается уже в этой временной жизни. Само слово суббота (шаббат – на иврите) означает покой. Тот покой, который мы обретаем, всецело посвящая свою жизнь, каждое ее мгновение Христу. Сей покой и возможен только во Христе, во Христе, сказавшем: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас» (Мф. 11:28).
Слова: «а кто сотворит и научит» надо понимать следующим образом: сотворит стоит на первом месте, а научит – на втором, по той причине, что учитель должен прежде всего сам научиться исполнять то, чему он учит. Блаж. Феофилакт пишет: «Наперед сказал – сотворит, а потом уже – научит, ибо как мне другого вести по пути, по которому сам я не хаживал? С другой стороны, если я и творю, а не учу, не буду иметь такой награды, но заслужу даже наказание, если не учу по зависти или по лености». В христианстве грехом является и бездействие в добре. Сказано: «Итак, кто разумеет делать добро и не делает, тому грех» (Иак. 4:17).
И мы читаем далее:
«Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное» (Мф. 5:20).
Что означает призыв превзойти праведность книжников и фарисеев?
Книжники и фарисеи исполняли внешнюю сторону Закона Божия и недостаточно обращали внимания на духовный, не лежащий на поверхности смысл Торы (Закона). Господь Иисус Христос, являясь воплощенным Словом (Логосом), владел всею глубиною Своего Слова, в том числе и изреченного в Пятикнижии Моисея. Нагорная проповедь показывает действительный смысл всего этического (нравственного и морального) смысла Библии. Понять, что от нас хочет Бог, мы сможем, внимательно всмотревшись в текст Нагорной проповеди.
В рассматриваемом стихе Господь хочет, чтобы наше понимание праведности и святости не ограничивалось бы только внешним проявлением праведности, которые (внешние, обрядовые проявления благочестия) по сути своей могут оказаться просто имитацией святости и праведности. Закваска книжников и фарисеев все же проникла в христианскую среду. Многие и теперь придают огромное значение внешней обрядовой стороне в ущерб внутреннему, духовному. Само слово превзойти означает – достигнуть и подняться на более высокую ступень. В нашем случае это означает напитать обрядовую сторону нашего культа истинно религиозным и евангельским содержанием. Но, к величайшему сожалению, для многих церковный культ и обряд представляются чем-то магическим и мантрическим.
Чтобы работать на компьютере и выходить в Интернет, многие специально учат английский язык. А для того чтобы лучше понимать молитвенные тексты Православия, даже не удосуживают себя приобрести словарь церковно-славянского языка. В результате некоторые молитвенные слова произносятся без всякого смысла. Сказано ап. Павлом: «Благодарю Бога моего: я более всех вас говорю языками; но в церкви хочу лучше пять слов сказать умом моим, чтобы и других наставить, нежели тьму слов на незнакомом языке» (1Кор. 14:18–19). К сожалению, и мы, духовенство, не стремимся проповедовать нашим современникам Святое Евангелие на языке их понятий и представлений. Проповеди носят торжественно помпезный характер и не несут в себе никакого назидания и наставления для слушающих. Некоторые проповедуют так, как агитируют политические лидеры, то есть обращают внимание более на политические вопросы и совершенно забывают о Слове Божием. Некоторые философствуют на проповеди, и простой человек не может понять, о чем идет речь. Книжники и фарисеи очень преуспели в казуистике; когда специалисты изучают их талмудические тексты, то с трудом пробираются через дебри их хитросплетений. Сказано: «Но если я не разумею значения слов, то я для говорящего чужестранец, и говорящий для меня чужестранец» (1Кор. 14:11). Господь Иисус Христос говорил с людьми очень просто. С рыбаками Он говорил о рыбе, с пастухами – об овцах, с крестьянами – о посевной. Сами тексты Нового Завета написаны на греческом разговорном языке. Этот язык называется коэне диалектос. Этот язык прост даже до грубости многих слов и выражений. Когда текст читают в подлиннике, становится совершенно очевидным, что его написали очень простые люди, рыбаки и пастухи. Нам всем надо стать проще, это значит – и чище.
Превзойти книжников и фарисеев означает сбросить с себя одежды религиозного ханжества, превозношения и лицемерия. Некоторые богословы говорят, что есть «религиозные» бесы. Имеются в виду такие бесы, которые искажают характер религиозной жизни человека. Это не бесы ересей, а именно те бесы, которые поднаторели искажать характер духовной жизни у православных людей. То есть, они охотятся на наших.
Во времена Петра I к власти в Русской Церкви пришел некий архиепископ Феофан Прокопович. Этот «духовный» гастарбайтер притащился в столицу с южнорусских земель. Таких людей великороссы называли «учеными хохлами». Родился Прокопович в купеческой киевской семье в 1681 году. Образование он получил в Киевской коллегии и довершил в католических школах Львова, Кракова и Рима. Выученик Рима, он пресмыкался перед славой, почетом и достатком. Произведя впечатление на Петра I своим напускным красноречием, он и был приглашен в столицу. После смерти патриарха Андриана Петр решил окончательно упразднить патриаршество в Русской Церкви. Прокопович активно поддержал царя в этом дерзком его начинании. Будучи масоном, Прокопович составил так называемый «Духовный регламент», документ, который сильно утеснял Церковь в ее правах и насаждал лютеранского образца систему церковного управления. Он был настоящим диверсантом внутри руководства Русской Церкви в 18 веке. Монахам запрещали по данному регламенту иметь чернильницу в келье, чтобы монашествующие не могли писать духовных воззваний к своей пастве. Рядовому духовенству предписывалось доносить тайну исповеди «в интересах светской власти», что сильно подорвало доверие со стороны русских людей к духовенству. Со своими противниками Феофан расправлялся самым жестоким образом: пытал, допрашивал и ссылал в ссылку. Его «тайная канцелярия» работала и днем и ночью. Особенно подвергалось гонению русское духовенство. Петр I охотнее заменял епископов-великороссов более послушными малороссами. В середине 18 века даже был принят Закон, предписывавший ставить в настоятели и на архиерейские кафедры не только украинцев, но иногда и русских. «Духовные» челноки носились между Киевом и Римом, Киевом и Москвой. Фактически униатское, прокатолическое духовенство завладело духовной властью в России. Издеваясь над смиренными великороссами, они нещадно эксплуатировали их. Сам архиепископ Феофан Прокопович стал рабовладельцем, у которого насчитывалось в частной собственности, как сообщает историк Доброклонский, 16000 крепостных крестьян. Он имел два дома в Петербурге, дом в Москве и в с. Владыкине под Москвою и приморскую дачу между Петергофом и Ораниенбаумом; получал огромные доходы и вещественные сборы со своих имений; окружил себя челядью и роскошной обстановкой. Умер он в 1736-м году 8-го сентября, в самый разгар его очередного «розыска» (гонения) против русского епископата. Умирая, Феофан думал не о Боге, а о своей «гениальности»; последнее, что он произнес, были слова: «Главо, главо! Разума упившись, куда ся преклонишь?»
В настоящее время снят большой документальный фильм об архиепископе Феофане Прокоповиче, который будет транслироваться по российскому телевидению. Похоже, современным российским властям по-прежнему нужны священнослужители, которые будут во всем и всегда поддерживать сильных мира сего, поддерживать их даже тогда, когда это будет идти вразрез с подлинными интересами русского Православия.
Фарисеи любили, когда люди прославляли и превозносили их. Сын Божий говорил о них: «связывают бремена тяжелые и неудобоносимые и возлагают на плечи людям, а сами не хотят и перстом двинуть их; все же дела свои делают с тем, чтобы видели их люди: расширяют хранилища свои и увеличивают воскрилия одежд своих; также любят предвозлежания на пиршествах и председания в синагогах и приветствия в народных собраниях, и чтобы люди звали их: учитель! учитель!» (Мф. 23:4–7). Закваска фарисейская опасна для каждого священнослужителя, мы все должны стремиться изживать ее в себе. Иногда я боюсь, что становлюсь книжником, а иногда и фарисеем. Христианин должен всегда подозревать именно себя самого в тех или иных уклонениях и ошибках. Осуществлять церковное исправление с исправления своих собственных дурных нравов и наклонностей – и означает трудиться на благо всей христианской общины, участвовать деятельно в деле Божественного Домостроительства. Именно к такому серьезному и самокритичному действию и призывает нас Господь словами: «если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное».
Беседа 3. Евангелие от Матфея, (глава 5, 21–28). «Нагорная проповедь»
Сегодня мы продолжаем наши беседы по Четвероевангелию, и сегодняшней темою для беседы будет 5-я глава Евангелия от Матфея с 21-го по 28-й стих.
И мы читаем:
«Вы слышали, что сказано древним: не убивай, кто же убьет, подлежит суду» (Мф. 5:21).
Этими словами Христос нисколько не перечеркивает значение древнего закона. Напротив, Он и говорит о Законе, который Сам и изрек. Ведь именно божественный Логос (Слово) и общался с древними пророками. Сказано о ветхозаветных пророках, что они исследовали волю Бога: «…на которое и на какое время указывал сущий в них Дух Христов, когда Он предвозвещал Христовы страдания и последующую за ними славу» (1Пет. 1:11). Бог Отец всегда действует через Слово Свое, через Своего Сына возлюбленного. Сказано о Сыне Божием, что Он «есть образ Бога невидимого, рожденный прежде всякой твари; ибо Им создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, – все Им и для Него создано; и Он есть прежде всего, и все Им стоит» (Кол. 1:15–17). На древних иконах и фресках, где изображается сотворение мира, изображается именно второе Лицо Пресвятой Троицы. Он, Христос, общался, собеседуя, и с пророком Моисеем на Синае, и с пророком Илией на Хориве.
Господь Иисус Христос говорит: «сказано древним», чтобы скрыть Свое авторство Закона Божия до времени. Блаж. Феофилакт пишет: «…если бы сказал: Я говорил древним, то едва ли стали слушать Его. Поэтому говорит неопределенно».
Заповедь «не убивай, кто же убьет, подлежит суду» была установлена для того, чтобы люди, ценя свою свободу и жизнь, не покушались на жизнь и свободу других людей. Мегед эт мегет (мера за меру) – этот принцип действовал в Законе Божием, научая человека ценить права другого человека, заботясь о себе в другом. Только тот человек, который совершенно не ценил свою собственную жизнь, мог позволить себе восставать на жизнь другого человека. Действуя так, он подпадал под наказание Закона Божия по принципу: «мера за меру». Таким образом Закон Божий научал человека в жизни другого человека любить и свою собственную жизнь. Но Христос не хотел ограничивать исполнение Закона только страхом наказания за нарушение закона. Он возводит Закон на более высокий духовный уровень.
Далее мы читаем:
«А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: „рака“, подлежит синедриону; а кто скажет: „безумный“, подлежит геенне огненной» (Мф. 5:22).
Здесь мы видим, насколько нравственность и мораль Нового Завета превосходит ветхозаветную мораль и нравственность. Там (в Ветхом Завете) человекоубийца – тот, кто зарезал, а здесь – и тот, кто обидел. Таким образом Христос показывает и предысторию греха. Ведь действительно, человек сначала гневается и лишь потом убивает. Останови человек вовремя гнев, не будет и убийства. И в этом смысле все грехи, в том числе и самые страшные, совершаются человеком сначала в его сердечном произволении и лишь потом реализуются в его, человека, поступках. Сказано: «ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления» (Мф. 15:19).
Но, с другой стороны, Сын Божий не запрещает здесь совсем гневаться. Поэтому Он и говорит: «гневающийся на брата своего напрасно». Словом «напрасно» Он показывает, что есть и ненапрасный гнев. Блаж. Феофилакт пишет: «Кто гневается на брата своего, тот будет осужден; но если кто гневается справедливо, для вразумления и по духовной ревности, тот не будет осужден». Гневался и Сам Сын Божий! Сказано: «И, воззрев на них с гневом, скорбя об ожесточении сердец их…» (Мк. 3:5). Так что надо отличать гнев напрасный от гнева ненапрасного.
Сейчас народ наш гневается на ту ситуацию, в которой он оказался по вине политиков. Этот гнев справедливый! Ибо политики раскололи русский мир по политическим мотивам на разные политические партии. Любая партия есть дело обособления, а значит, и дело бесовское. Люди, попадая в разные партии, живут уже не по совести своей, а по партийной дисциплине. Партия – это и своя философия, и своя идеология, и в этом смысле любая партия есть мировоззренческая секта. Оценивая эти разные идеологии, можно сказать только одно: к подлинным интересам христианства они никакого отношения не имеют и, более того, в своих идеологических и мировоззренческих особенностях противны ему.
Партийный принцип – это масонский принцип одновременного и параллельного существования разных лож. Масоны и делят общество на разные политические группы, чтобы, сталкивая их друг с другом, им было бы так легче ими управлять, а через них и всем народом, который оказался заложником партийных игр. Любая партия – это тайное общество со своими секретами от конкурентов. Поэтому даже если человек и состоит в какой-то партии, он не знает всех ее закулисных действий и настроений. Сейчас Государственную Думу хотят формировать только по партийным спискам. Это означает, что если человек не в партии, той или иной, то он никак не может защитить свои права. А так как в партиях совсем небольшой процент от всего населения, то и выходит, что они совершают государственный переворот и отнимают власть у народного большинства.
Земские Соборы действовали совсем по другому принципу. Там было не партийное, а сословное и территориальное представительство. Каждое сословие и территория имели своих представителей, которые в свою очередь защищали не идеологические, а реальные насущные интересы своих выборщиков. А идеология была одна – это Православное Самодержавие, т.е. подлинно национальные и религиозные интересы доминировали над разобщенностью разных сугубо шкурных интересов. Сейчас люди сбиваются в стаи (партии) для того, чтобы в своей политической группировке защищать только свои интересы. Города поделили между собой криминальные группировки, а страну делят, разрывая на части духовное единство нации, политические бригады разных мастей и разной направленности. Одни бандиты проводят свои «стрелки» и сходки, а другие – съезды и конференции. Конечно, бандит с топором в руках меньше зла может принести обществу, чем бандит с Конституцией в руках. Бандит сам себя защищает, а политика защищают правоохранительные органы. Но теперь все становится на свои места. Они будут формировать законодательную и судебную власть по партийным спискам. А так как мы, подавляющее большинство, не входим в эти их партии, то это и будет не наша власть, а их. Естественно, что нам с ними не по пути! Вот мы и гневаемся, и сей гнев наш справедлив и угоден Богу. Итак, в будущей Думе будут представлены интересы разных партий, т.е. разных идеологий и разных мировоззренческих позиций, которые во всей своей совокупности не насчитают и 5-ти % россиян. Следовательно, интересы народонаселения, остальных 95-ти %, представлены в законодательных органах власти не будут. Вы спросите: а кто тогда будет за них голосовать? Отвечу: – а на что их предвыборные технологии. Политтехнологи в России, как жулики-наперсточники; они так перетасуют все голоса, что вы так и не сумеете понять, за кого же вы и проголосовали.
А нам, православным, живущим в России, наступила пора подумать о Государственных (Державных) интересах нашего народа и о возрождении национальной власти в стране. Похоже, что времена политических мошенников, идеологических катал подходят к концу, и нам всем становится понятно, чьи интересы они защищают. Они уже открыто говорят, что их задача – поддержать международную экономику. Они уже давно действуют в интересах международного правительства и международного банка. Ну а нам понятно, что за типы бродят между народами и чьи интересы и называются «международными». Эти масонские агасферы, вечные скитальцы и вечные «страдальцы». В Писании об этой породе людей сказано: «…Это безводные облака, носимые ветром; осенние деревья, бесплодные, дважды умершие, исторгнутые; свирепые морские волны, пенящиеся срамотами своими; звезды блуждающие, которым блюдется мрак тьмы на веки» (Иуд. 1:12–13).
И мы читаем далее:
«Итак, если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой» (Мф. 5:23–24).
Здесь говорится о наших отношениях с братьями нашими, не с чужими, а со своими. Нам надо научиться отличать своих от чужих; Христос это делал. На просьбу хананеянки помочь ей Господь ответил: «…нехорошо взять хлеб у детей и бросить псам» (Мф. 15:26). Посылая апостолов на проповедь, Господь говорил им: «… на путь к язычникам не ходите, и в город Самарянский не входите; а идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева» (Мф. 10:5–6). Теперь Новый Израиль – Божий и новые дети Авраама – это православные христиане. Прежний Израиль отпал от благодати и соделался быти неверными и отступниками. Но и новый народ Божий, народ христианский, хромает, как сын без благодатного царя Саула, на две ноги сразу. Св. Игнатий Брянчанинов говорил о Православной церкви в России, что она, как зеленое дерево, которое внутри изъедено червями и при первом натиске бури сразу и обрушится. Вывод очевиден: теперь погибающий Израиль – это мы, православные, и призыв «а идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева» для православных проповедников более чем актуален. Теперь не время помогать «чужим» погибающим, все усилие православной миссии должно быть обращено внутрь нашего собственного народа (народа православного). Можно, конечно, помочь найти путь спасения непьющему соседу – «свидетелю Иеговы», но не надо забывать о собственном члене семьи – хроническом алкоголике. Мало бить себя в грудь и кричать: «я православный»; Православие – это не клеймо на породистом телке, а высочайшая ответственность в глазах Бога. Православие – это образ жизни, к которому мы еще и не приблизились. Мы только примазались все к Православию, а это вера святых, святых, а не книжников и фарисеев, в которых мы все давно превратились. И никакими пышными службами и напыщенными словами мы не скроем духовной наготы нашей. Только национальное покаяние может очистить и исправить нас. Теперь надо оставить «дар твой пред жертвенником», оставить чисто внешнее, лишенное внутреннего смысла, сугубо обрядовое и пойти и примириться с Богом и ближним. Без этого все наши обряды и таинства будут нам только в погибель. Сказано о важнейшем из Таинств, о Святой Евхаристии: «Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает» (1Кор. 11:28–30). Сейчас время оставить лицемерное служение и идти примириться с братьями нашими. Примириться с братом не означает сделать его соучастником наших грехов или подпасть под его грехи. Единство во грехе противно Богу, это Вавилонское единство. Примириться с ближним означает помочь ему и себе обрести через взаимное покаяние МИР с Богом. Тот мир с Богом, без которого все наши усилия построить радостную и счастливую жизнь лишены всякого смысла. Возненавидеть грех и возлюбить грешника, и означает идти путем примирения, без которого наши молитвы выше потолка не поднимаются. Как и сказал Господь: «оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой».
Примириться с ближним означает и устранить ту социальную несправедливость, которая существует в современном обществе. Богатый, который разбогател на эксплуатации других людей, на казнокрадстве, спекуляции и мошенничестве, тоже призывается Богом оставить дар свой пред жертвенником и пойти примириться с братьями своими. Примириться так, как примирился с людьми, а значит и с Богом, начальник мытарей Закхей. Сказано: «Закхей же, став, сказал Господу: Господи! половину имения моего я отдам нищим, и, если кого чем обидел, воздам вчетверо. Иисус сказал ему: ныне пришло спасение дому сему, потому что и он сын Авраама» (Лк. 19:8–9). Видите когда Господь примирился с грешным Закхеем и назвал его сыном Аврамовым, тогда, когда он (Закхей) принял решение примириться со всеми теми, «кого чем обидел». Так и мы будем искать мира со всеми, насколько это только возможно. Ибо сказано: «Кто говорит: „я люблю Бога“, а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? И мы имеем от Него такую заповедь, чтобы любящий Бога любил и брата своего» (1Ин. 4:20–21).
А что значит «ненавидеть брата»? Это значит делать ему зло. Причем, порою случается так, что мы начинаем сильно ненавидеть человека именно потому, что сами первыми и сделали ему зло. А ненависть нужна нам как ширма – мол, он сам заслужил такое отношение к себе. И наговариваем и клевещем на человека, чтобы оправдать свое зло против него. Украл политик чужие голоса и говорит сам себе: «они тупые и сами ничего не понимают, а я лучше их самих знаю, что им нужно» – и оправдался в собственных глазах.
Блаж. Иероним писал: «Он не сказал: „Если ты имеешь что-нибудь против брата своего“, но: „Если брат твой имеет что-нибудь против тебя“, чтобы необходимость примирения для тебя показалась более настоятельной». Ну а если ты на кого обижаешься, то сразу и прости ему – и дело с концом. Для христианина обида – непростительная роскошь.
Далее мы читаем:
«Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним, чтобы соперник не отдал тебя судье, а судья не отдал бы тебя слуге, и не ввергли бы тебя в темницу; истинно говорю тебе: ты не выйдешь оттуда, пока не отдашь до последнего кодранта» (Мф. 5:25–26).
Блаж. Иероним пишет: «Господь и Спаситель наш, пока мы живем в этой жизни, увещевает нас к миру и согласию, соответственно чему и апостолы говорят: „Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми“ (Рим. 12:18). Иероним подсказывает, ссылаясь на ап. Павла, что мир надо иметь, «если возможно». Т.е., когда не возможно иметь мир, тогда надо и воевать. Но при этом надо помнить, что мир предпочтительнее войны. Но не такой мир, конечно, который делает нас врагами Богу. Сказано: «Прелюбодеи и прелюбодейцы! не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога? Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу» (Иак. 4:4). Следовательно, и здесь само слово «мир» означает именно мир с Богом, т.е. не враждебное отношение к Его Святому Закону. Такого мира не знают современные политиканы.
Они противопоставляют Закону Божию свои конституции, уголовные и гражданские кодексы. Узурпаторы приоритетов (власти) Бога, они последуют первому диссиденту и узурпатору дьяволу. Он (сатана) первый, который вознамерился секуляризировать вселенную, обмиршвлять ее, отторгать ее из рук Создателя.
Мириться с соперником не означает заключать перемирие с дьяволом и его слугами. Он (сатана) наш главный соперник! Мириться с соперником означает искать мир среди своих, прежде всего, и «чужих», если последнее возможно, если этот мир не ставит нас в противоречивое соотношение с волей Бога. В противном случае мы должны оставлять за собою право и на конфликт, войну со злом. Блаж. Феофилакт поясняет, что мир с дьяволом совершенно не возможен, а далее он пишет: «Но ты разумей, что Господь говорит это о здешних соперниках, научая не судиться и не переставать делать дела Божии. Если тебя и обидят, – говорит, – не входи в суд, но помирись на пути, чтобы, при представлении соперником сильного оправдания, не потерпеть тебе чего-либо худшего». Преп. Феодосий Киево-Печерский учил: «Живите мирно не только с друзьями, но и с врагами, однако только со своими врагами, а не с врагами Божиими; свой враг тебе тот будет, кто убил бы перед твоими очами твоего сына или брата; прости ему все; но Божии враги – жиды, еретики, держащие кривую веру…».
И мы читаем далее:
«Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй. А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем» (Мф. 5:27–28).
Блуд – это очень тяжелый грех, он разрушает не только душу человека, но и его тело. Сказано: «Бегайте блуда; всякий грех, какой делает человек, есть вне тела, а блудник грешит против собственного тела» (1Кор. 6:18). Особенно грешат этим грехом многие молодые люди.
Молодость в духовном смысле – это самая ужасная пора. Когда я вспоминаю свою молодость, то ничего хорошего я вспомнить не могу. Это время бесконечных ошибок и падений. Мы, зрелые христиане, в ужасе от беспечности и беспринципности своей собственной молодости, вот почему мы столь настороженно и бережно относимся к современной молодежи. Мы так не хотим, чтобы они повторяли наши ошибки! Я бы очень хотел бы вернуться назад и побеседовать с самим собою, каким я, например, был хотя бы 25 лет назад. Когда я вижу современную молодежь, то вспоминаю свое упрямство во грехе и свою духовную незрелость. Как бы все это поменять? Как бы изменить и свое греховное прошлое? Так не хочется, чтобы прежде содеянные грехи настигали нас вновь и вновь, лишая нас Божьего благословения. Грехи молодости неожиданно настигают нас и наносят нам предательский удар в спину. Сказано о последствиях греховной юности: «Кости его наполнены грехами юности его, и с ним лягут они в прах» (Иов. 20:11). Но неужели мы так и не сможем одолеть их, эти грехи юности, которые норовят увязаться за нами и в могилу? В Писании говорится о том, что всех верующих во Христе ожидает новая юность, не та греховная, которая столь ненавистна нам, а юность, посвященная всецело Богу. Сказано: «Тогда тело его сделается свежее, нежели в молодости; он возвратится к дням юности своей» (Иов 33:25). Что значит «возвратиться к дням юности своей»? Это означает, что в жизни каждого верующего человека в прошлом его есть те светлые моменты, которые по-прежнему представляют ценность в глазах Бога. Это те наши первые осмысленные молитвы, которые мы творили перед лицом Создателя, это наша первая серьезная исповедь и это наша первая встреча с Библией…
Когда мне было 12 лет, я впервые увидел Библию. В нашем доме всегда было Евангелие, которое, надевая очки, читала моя первая наставница в вере, моя покойная бабушка. Но Библию я увидел впервые только в 12-ть… . Я не мог оторвать от нее взгляда. Это была огромная Книга на славянском языке. Мне показал ее мой двоюродный брат и тут же предложил мне купить ее у него за 30 рублей. Для меня это были огромные деньги. Я отправился немедленно к бабушке и выпросил у нее эти деньги на покупку моей первой Библии. Когда с этой покупкой зимним холодным вечером я ехал домой, я был абсолютно счастлив. Увидев Библию в доме, бабушка сразу надела очки и стала ее читать. Мы читали вдвоем, и это был самый счастливый момент в моей жизни. Для каждого человека в его жизни, прошлой жизни, важно иметь некое светлое юношеское воспоминание, которое в трудную минуту может оказаться для человека тем пронзительно ярким маяком, который может в критической ситуации настоящего оказать человеку неоценимую услугу. В Писании сказано: «Но имею против тебя то, что ты оставил первую любовь твою» (Отк. 2:4). Оставить первую любовь – означает забыть те первые переживания религиозности, которые когда-то в первый раз озарили нашу бессмертную душу. Особенно много значит и детский опыт религиозности. Я обычно вспоминаю детское причастие в орехово-зуевском Храме. Тогда я был уверен, что Бог живет прямо в алтаре, сразу за иконостасом.
Но вернемся к нашей теме. Итак, Христос говорит: «Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй. А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем».
Эти слова не означают, что вообще нельзя смотреть на женщин. Блаж. Феофилакт учит: «кто останавливается, всматривается и зрением воспламеняет похоть, потом снова смотрит с большим желанием удовлетворения похоти, тот уже совершил грех в сердце своем. (О подобном состоянии в Псалтири сказано: „…бродят помыслы в сердце“ (Пс. 72:7) – свящ. О. С.). Правда, он не исполнил его делом: что до того? он не мог, а если бы мог, то тотчас сделал бы грех самым делом». Итак, не надо глазами и в мыслях останавливаться и рассматривать свой грех. Церковь с уважением относится к женщине и не видит в ней источник греха. Грех есть – беззаконие, т.е., в данном случае, нарушение тех взаимоотношений, которые по Заповеди Божией должны существовать между мужчинами и женщинами. Закон Божий учит нас не переусердствовать в своей чувствительности. Само славянское словосочетание «не прелюбодействуй» означает – не перелюби. Т.е., во всем должна быть своя мера.
С другой стороны, если человек хочет грешить, но не может этого сделать, по тем или иным причинам, то это и означает, что Господь Сам удерживает его от преступления заповеди. Господь может ослабить возможности плоти, создать такие условия и обстоятельства, при которых грех блуда оказывается физически не возможным. За это надо благодарить Бога. Блаж. Феофилакт пишет: «Впрочем, знай, что если мы когда-либо восчувствовали похоть, но встретили препятствие к удовлетворению ей делом, то это явный знак, что нас сохранила благодать». Грешник в такой ситуации расстроится, а православный обрадуется!
Здесь уместно поговорить и о женских украшениях своего внешнего вида, которые очень распространены и среди женщин-христианок. Феофилакт пишет: «женщины, украшающиеся для того, чтобы понравиться кому-нибудь, грешат, хотя бы и не понравились». Т.е. грех всегда остается грехом, достиг он желаемого для грешника результата или нет! Если не достиг, то это полбеды, это означает – что Бог уберег. О женских украшениях ап. Павел писал: «чтобы также и жены, в приличном одеянии, со стыдливостью и целомудрием, украшали себя не плетением волос, не золотом, не жемчугом, не многоценною одеждою, но добрыми делами, как прилично женам, посвящающим себя благочестию» (1Тим. 2:9–10). Женщина, которая своим внешним видом пытается вызвать вожделение в мужчине, грешит дважды: и против спасения своей собственной души, и спасения души того мужчины, на которого она хочет обратить внимание. Христианские женщины должны решительно отказаться от такого неправильного отношения к дару своей собственной красоты, иначе по отношению к ним можно будет использовать следующий текст из Писания: «Горе миру от соблазнов, ибо надобно прийти соблазнам; но горе тому человеку, через которого соблазн приходит» (Мф. 18:7).
Св. и праведный отец наш Иоанн Кронштадтский учил: «если ты увидишь прекрасною девушку, или прекрасного юношу, то сразу прославь Бога за такую красоту и подумай, сколь более совершенны и прекрасны небесные ангелы». Известен случай, когда однажды стояли на улице монахи и прямо на них шла блудница. Монахи расступились и опустили взоры свои в землю. И только один из них не отрывал своего взора от нее. Когда она прошла, то все увидели, что лицо монаха, смотревшего на блудницу, все оказалось покрыто слезами; он плакал и благодарил Бога за такую красоту. Таким образом, то, что для одних послужило бы поводом для соблазна вожделения, для других оборачивается прославлением Бога. Поистине, как сказано в Писании: «Для чистых все чисто; а для оскверненных и неверных нет ничего чистого, но осквернены и ум их и совесть» (Тит. 1:15).
Никто из нас не обделен заботой и любовью Бога. Каждый христианин может засвидетельствовать о себе самом и о других верующих, что Господь любит всех и каждого из нас со всеми нашими страхами, тревогами и комплексами. Преодолевая комплекс собственной своей духовной неполноценности, каждый из нас имеет возможность во Христе начать новую, религиозно значимую жизнь. Учение Нагорной проповеди возвышает душу каждого из нас, духовно облагораживает и преображает ее. Нагорная проповедь – это не просто текст, который мы читаем, это божественный призыв к нашей совести. Откликнемся ли мы на него или нет – зависит от расположения наших сердец, от состояния нашей собственной совести.
Беседа 4. Евангелие от Матфея, (глава 5, 38–43). «Нагорная проповедь»
Сегодня мы продолжаем беседы по Евангелию от Матфея в общем цикле бесед по Четвероевангелию. Тема сегодняшней беседы – отношение к врагам. Тема сложная и малопонятная для многих. И даже соблазнительная, как некий камень преткновения. Но как сказано: «Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен» (2Тим. 3:16–17). Итак, приготовим сердца ко всякому доброму слову Евангелия, дабы всякое доброе дело имело место в жизни нашей. Тем более, что сегодня мы будем рассматривать вопрос, который, если хотите, является некой визитной карточкой христианства, вопрос, который отличает христиан от нехристиан. И именно в наше время, когда зло пустило столь страшные корни во всем человеческом сообществе, мы будем говорить о непротивлении злу.
Итак, сегодня мы прочитаем и рассмотрим текст из Нагорной проповеди, 5-я глава Евангелия от Матфея с 38-го по 43-й стих:
«Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб. А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую» (Мф. 5:38–39).
Как мы говорили ранее, эта заповедь (заповедь: «око за око и зуб за зуб») научала человека в оке другого любить свое собственное око и в зубе другого ценить свой собственный зуб. Христос возводит этот закон на более высокий духовный уровень. Он предлагает любить другого человека, его права и интересы более, чем самого себя. Посему только и говорит: «А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую». Этими словами Господь раскрывает перед своими учениками жертвенный характер подлинно духовной жизни.
Св. Отцы учат, что есть три типа возможного состояния духовности в человеке: это человек духовный, душевный и плотской. Сегодняшняя беседа поможет нам разобраться, какие мы – духовные, душевные или плотские?
Человек плотской – это такой человек, который хочет наслаждаться за счет страдания других людей. Наиболее яркие представители такого типа – это Каин, Нимрод и Иуда. Не надо думать, что таких людей слишком много; слава Богу, их не так и много. Но они часто выполняют в обществе роль некого бесовского детонатора, они обладают талантом объединения людей во зле. Им присуща и некая бесовская харизматичность, сверхактивность и напористость. Они удачны в мире политики, преуспевают в бизнесе. Наглые и жестокие, они стремятся к своей цели без всякой оглядки на совесть. Их благополучие и их победы всегда оборачиваются страданиями для многих и многих людей: как тех, которые их поддерживают, так и тех, которые их не поддерживают. Они (плотские люди) проникают даже в мир религии, где благодаря своему напору могут достичь и некоторого привилегированного положения. Но они не ищут Бога и не стремятся к Нему, их главная цель и задача лежит не духовной, а в материальной плоскости. Честолюбцы и наглецы, фарисеи и книжники, они всё и всех используют только для своих личных интересов, всё и все для них только средство к достижению их собственных, сугубо личных целей.
Человек душевный – это такой тип человека, который наиболее часто встречается среди людей. Можно прямо сказать, что таковых подавляющее большинство. Человек душевный – это такой человек, который хочет, чтобы и ему и другим было хорошо. Такая позиция есть неустойчивое колебание между добром и злом, когда чаша весов чаще склоняется в сторону зла, поэтому в Писании одной строкою и сказано: «Это не есть мудрость, нисходящая свыше, но земная, душевная, бесовская» (Иак. 3:15).
Человек духовный – это такое состояние устройства человеческой души, когда интересы других праведник ставит выше собственных интересов. Он скорее хочет сам страдать, только чтобы другим было хорошо. Здесь, в таком состоянии, праведность и святость означают, прежде всего, и всегда именно жертвенность. Посему такая праведность и святость никому не противопоставляет себя, «все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит» (1Кор. 13:7). Таких людей менее всех остальных на земле, но именно таковые и составляют соль мира, именно таковыми мир существует и держится. Только таких верующих и можно назвать христианами не в номинальном, а в фактическом смысле. Таковые действительно истинные христиане, т.е. Христовы, всецело подражающие Ему. О жертвенности служения Сына Божия сказано: «Ибо вы знаете благодать Господа нашего Иисуса Христа, что Он, будучи богат, обнищал ради вас, дабы вы обогатились Его нищетою» (2Кор. 8:9). Подобная жертвенная духовность наполняла и сердце праведного царя Давида, который сам свидетельствовал о себе: «…я, который спасал даже того, кто без причины стал моим врагом» (Пс. 7:5).
Не противиться злу, по Евангелию, означает не ставить свою правду и свои интересы, в том числе и религиозные (о чем мы говорили с вами в нашей прошлой передаче), выше правды и интересов других людей. Не противиться злому означает всегда и везде проявлять дух жертвенности, т.е. уподобляться Христу. Можем ли мы представить, чтобы Христос проявлял дух жестокости и превозношения? Конечно, нет! Он всегда и по отношению ко всем проявлял любовь. Даже тогда, когда изгонял покупающих и продающих из храма. Бичом он изгонял из храма и из их сердец дух лукавого обольстителя дьявола. Блаж. Феофилакт писал о заповеди непротивления злу или злому: «Злым называет здесь диавола, действующего посредством человека, показывая сим, что бьющий распаляется диаволом». И это действительно так, зло происходит от источника зла, от дьявола. Человек может соглашаться или не соглашаться со злом, принимать его в свое сердце или нет, но сам человек не является источником зла, зол только дьявол и те, которые ему последуют. Фарисеи и книжники, несмотря на свою религиозность, последовали дьяволу, ибо стремились защищать Закон Божий и интересы ветхозаветной Церкви нерелигиозными методами. Все это кончилось тем, что именно они и им подобные отдали Иисуса из Назарета на распятие язычникам. При этом эти религиозные ханжи, а правильнее сказать «религиозные» бесы, были уверены, что исполняют волю Божию. Какое бесчувствие! Какое коварство!
Сейчас тоже есть много людей, которые стремятся защищать Православие не православными методами. Такие люди, борясь с сектантами, еретиками и раскольниками, прибегают к сугубо мирским средствам. Они выстраивают хитросплетенные интриги, пишут доносы, организуют судебные процессы и занимаются сбором компромата. В основном таким черным пиаром Православия занимаются неофиты, вчерашние атеисты, позавчерашние воинствующие безбожники. Войдя в Церковь, они привнесли в нее и дух комсомольского энтузиазма, и сугубо коммунистическую агрессию, а кто-то притащился в Церковь и с постталмудическим сознанием. Делая все это, они уверены, что оказывают неоценимую услугу Церкви и всему народу Божию. Безумцы, они даже не замечают того, что, сообразуясь с миром сим, эксплуатируя энергии и стихии греховного мира, они сами становятся частью всемирного Вавилона и удаляются от Града Божия. Подлинно духовные люди никогда не противостояли дьявольским искушениям с помощью дьявольских ухищрений, в какие впадают многие современные нам т.н. «православные» религиоведы. Поистине, они пытаются сатану изгонять с помощью сатаны – бессмысленное и даже зловредное дело. Именно о таком состоянии души св. Иоанн Златоуст и говорил: «это голос сатанинский, дьявольское бесчеловечие».
Даже закон Моисеев не был чужд понятию любви. Сказано: «Не мсти и не имей злобы на сынов народа твоего, но люби ближнего твоего, как самого себя. Я Господь [Бог ваш]» (Лев. 19:18). Но здесь уместно заметить, что для иудеев их ближний – это однозначно еврей иудейского исповедания или хотя бы и неверующий, только бы не другой веры. Для Христа ближний – каждый, им может оказаться и добрый самарянин. Рассказав законнику притчу о добром самарянине, Сын Божий спросил его: «Кто из этих троих, думаешь ты, был ближний попавшемуся разбойникам?» (Лук. 10:36). Этот вопрос озадачил законника-талмудиста. Действительно, из троих кто ближний: ортодоксальный священник ли, который пробежал мимо избитого, или левит правоверный, который даже не остановился, видя жестоко ограбленного, или ближний – сектант-самарянин? Пришлось талмудисту признать, что иногда ближним может оказаться и человек чужой веры. «Он сказал: оказавший ему милость. Тогда Иисус сказал ему: иди, и ты поступай так же» (Лук. 10:37). Здесь Христос прямо повелевает законнику подражать в нравственных принципах его врагам по вере. Серьезный урок!
Далее, в Нагорной проповеди, Христос говорит и еще более радикально:
«А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас» (Мф. 5:44).
Не противиться злу означает уклонение от действий. А заповедь о любви к врагам, напротив, требует действий, обратно противоположных духу злобы, агрессии и конфликта. Таким образом, Христос делает само непротивление злу деятельным противостоянием злу с помощью добра и только добра. Если на зло мы отвечаем злом, то зло только усиливается и в нашей собственной жизни, и в жизни наших врагов. Зло вожделеет ко злу. И напротив, если мы на зло не реагируем и, более того, отвечаем на него любовью, то такими своими действиями мы совершенно обезоруживаем зло, обесточиваем его и делаем добро истинным победителем над всяким злом. Если ваше зло спешит сорваться с вашего языка, то вспомните наставление преп. Паисия Величковского. Старец учил: «Должно удерживать и язык свой, как источник всякого зла и разорителя добра, таким образом, перестанут действовать все страсти душевные и телесные и усмирены будут; человек будет бесстрастен и начнет приобретать жизнь вечную».
Давайте вспомним, что на Святой Руси смерть в бою от супостатов считалась смертью мученической, а победа на войне обязывала православных, проливших кровь врагов, не причащаться Крови Христовой от 1-го до 3-х лет. Причем в самом лагере военных действий причастие для воинов нисколько не возбранялось, но после победы на них и налагалась епитимия воздерживаться от причастия.
В современном нам мире господствуют в сфере межчеловеческих взаимоотношений товарно-рыночные отношения: мы любим тех, кто любит нас, и ненавидим тех, кто ненавидит нас. Нравственное отношение одного человека к другому превращается в некий товар, который мы охотно распродаем, если только нам это выгодно. Если нам это не выгодно, то мы забываем и о нравственности, и о христианстве. И более того, мы так искусно обработали своими комментариями разные библейские принципы, что в нашей трактовке их невозможно увидеть и даже рассмотреть. Господь учит «не клянись», а мы клянемся, Господь говорит «любите», а мы ненавидим. Похоже, что от учения Христова у нас у всех только осталось имя «христианин», да и то в кавычках (в кавычках наших предубеждений и настроений, предпочтений и раздражения). Мы втащили в сферу нашего религиозного и церковного бытия товарно-рыночные отношения падшей человеческой жизни, и Храм нашей Веры превращается в рынок, базар, а правильнее сказать, вертеп разбойников. Мы не торгуем в храмах овцами и козлятами, как это делали древние евреи, мы размениваем библейские принципы и Христов Закон на свиные рожки благ сего материального мира. Мы давно превратились в язычников, но как-то так получилось, что именно сего и не заметили. Лучшие из нас – как фарисеи и книжники, худшие – как блудные дети, живущие в стране далече. Бог сохраняет падший христианский мир ради немногих праведников, которые каким-то чудом еще выживают среди нас. Как и сказано у прор. Исаии: «Во что вас бить еще, продолжающие свое упорство? Вся голова в язвах, и все сердце исчахло. От подошвы ноги до темени головы нет у него здорового места: язвы, пятна, гноящиеся раны, неочищенные и несвязанные и не смягченные елеем. Земля ваша опустошена; города ваши сожжены огнем; поля ваши в ваших глазах съедают чужие; все опустело, как после разорения чужими. И осталась дщерь Сиона, как шатер в винограднике, как шалаш в огороде, как осажденный город. Если бы Господь Саваоф не оставил нам небольшого остатка, то мы были бы то же, что Содом, уподобились бы Гоморре» (Ис. 1:5–9).
ВОПРОС: Что означает церковная непогрешимость?
ОТВЕТ: Я не очень представляю себе, что это означает. Да, мы действительно верим «в Святую Соборную и Апостольскую Церковь». Но при этом мы осознаем, что ее святость не является ее собственным приобретением, а обретается в Церкви исключительно заслугами Христа. Церковь есть богочеловеческий организм; в ней самой Божественное и человеческое присутствуют рядом. А где человеческое, там и греховное, и всевозможные ошибки и заблуждения. Писание учит: «потому что все согрешили и лишены славы Божией, получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе» (Рим. 3:23–24). Христос есть смысл Истории и ее завершение, Он же есть и первопричина нашего существования. Он Сам говорил о себе: «Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, Первый и Последний» (Отк. 22:13). Нельзя представить христианства без Учения Христова, поэтому мы всегда должны сомневаться в своей православности. Скорее всего, мы имитируем ортодоксию! Христос ничего не имитирует, Он просто берет и становится Человеком («нас ради человек, и нашего ради спасения»). Природа Бога проста, как учат св. Отцы. И мы можем созерцать эту природу только в чистоте сердца своего. Евангелие так и учит: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5:8). Церковь, сама по себе, может все потерять, но во Христе, даже если она и теряет, то всегда приобретает. Когда римляне-язычники уничтожали в огне святые книги христианские, то отцы утешали верующих, говоря им о том, что если язычники и сожгут все книги библейские, то Церковь в Духе Святом сможет их и восстановить. Дух Божий – Он дышит в Церкви, а где Дух Божий, там и свобода. Свобода от власти греха и дьявола. Церковная непогрешимость, в сугубо клерикальном смысле, – это латинский миф, а не учение Церкви. В Православии хранители Веры не иерархи, а Народ Божий. Ни апостолы, ни святые, ни праведные не идеализировали себя. Они реально оценивали свое состояние. Мы можем быть чем-то только во Христе, и мы ничто без Христа: «…медь звенящая или кимвал звучащий» (1Кор. 13:1). А во Христе – значит и в Любви; в любви к Богу и друг ко другу, в любви и к врагам. Профессор Осипов справедливо замечает, что из катехизического определения пропало слово любовь. Известный славянофил А.С. Хомяков предлагал восстановить определение Церкви как союза Любви. Без любви и мученик – не мученик, и богослов – не богослов. Сказано: «Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, – то я ничто. И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы» (1Кор. 13:2–3). Видите: всю веру имеет – а ничто; все раздал, и тело отдал на сожжение – а ничего не приобрел. Почему? Потому что никого не любил!
А любовь – она «не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит» (1Кор. 13:5–7). Тайна святости Церкви – это любовь христиан к Богу и друг ко другу. Сама эта любовь и есть Соборность – Единство всех во Христе и со Христом. Природа католической церкви клерикальна (иерархична), природа протестантской церкви доктринальна (догматична), а природа Православной Церкви – соборна, потому что евхаристична. Мы все – и клирики (духовенство) и лаики (молящиеся миряне) – причащаемся от одного Тела и одной Крови Сына Божия. О евхаристическом характере Церковной Соборности мы можем прочитать в молитве, которая имеется в древнейшем памятнике христианской письменности Дидахе (Учение 12-и Апостолов): «благодарим Тебя, Отче наш, за жизнь и ведение, которые Ты открыл нам через Иисуса, Сына Твоего. Тебе слава во веки! Как этот преломляемый хлеб быв рассеян по холмам и, будучи собран, сделался единым, так да соберется Церковь Твоя от концов земли в Царствие Твое» (глава 9). Итак, подлинное единство всех верных обеспечивается духом Соборной Любви всех верующих во Христа чад Божиих. А иерархия есть и у еретиков, и догматы есть у еретиков, а Любовь, о которой сказано в Писании, что она есть «совокупность совершенства» (Кол. 3:14), во всех своих соборных проявлениях, и в верности иерархии, и в верности догматам евангельским и заповедям Божиим есть только у Православных. Была бы любовь у латинян, не ввели бы они новых догматов (еретических новин). Была бы любовь у протестантов, не попрали бы они единства церковного, не отделялись бы от него, а искали бы и стремились найти его, не на Западе, так на Востоке. В Большом Катехизисе (который вышел под редакцией патриарха Филарета Никитича (Романова) в начале 17-го века) в определении, что есть Церковь, сказано: «Церковь Божия есть собрание всех верных Божиих, иже непоколебимую держат едину православною веру, и в любви пребывают, облобызают же учение евангельское непоколебимое». В последующих изданиях разных катехизисов слово любовь в определении Церкви и церковности уже не встречалось. Наверное, повеяло душком латинского клерикализма и завеяло хладом протестантского догматизма. И только в середине 19-го века мирянин Хомяков напомнил православным русским людям об этом серьезном упущении. Итак, если мы и можем говорить о церковной непогрешимости, то только о той, которая проявляется в единстве любви всех чад Божиих (клира и мирян, богословствующих и молящихся).
Слово Божие, учит нас:
«Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари? И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники?» (Мф. 5:46–47).
О наших врагах и о необходимости любить их блаж. Феофилакт учит: «их должно почитать благодетелями, потому что всякий, кто гонит и обижает нас, уменьшает наше наказание, которому мы должны подвергнуться за грехи».
Итак, с кем мы должны враждовать, против кого бороться и от кого обороняться (последнее, впрочем, нам пока еще и позволено)? Бороться и враждовать надо против своего собственного греха, на него восставать, его подавлять и сокрушать всячески. Но когда мы начинаем искать врага не в себе самом, а в другом, то совершенно очевидно, что мы это делаем по той причине, что хотим знать, что кто-то хуже нас самих. Зачем нам это надо – знать, что кто-то хуже нас, – это нам нужно для того, чтобы возвыситься в своих собственных глазах. Подобное самоутверждение за счет агрессии против других, без сомнения, есть дело бесовское, так как связано с духом самомнения.
С другой стороны, мы более ненавидим именно тех, кому сами причинили некий вред. Ненавидеть человека за то, что мы сами сделали дурного против него, и есть крайняя форма плотского падшего сознания. Подобное качество прямо уподобляет человека самому дьяволу. Почему наши демократы олигархи ненавидят свой собственный народ и столь презрительно отзываются о нем? Прежде всего, потому, что они обворовали его и теперь в своих собственных глазах они и хотят через сию ненависть найти и некое извинение для себя самих. Поистине замкнутый бесовский круг! Люди причиною своей злости представляют самих тех людей, которых они и ненавидят. Таковые и не видят ничего особенного в своих грехах, они просто ответственность за них сваливают на других. Таковые не могут в таком своем состоянии рассчитывать на Божие прощение. Св. Иоанн Златоуст учил: «Когда сам ты, согрешивший, не хочешь знать и того, что согрешил, то о прощении каких грехов будешь просить Бога? О тех, которых не знаешь? И как ты можешь познать великость благодеяния? Итак, исповедуй все грехи твои подробно, чтобы узнать, сколь велик долг, который тебе прощается, и таким образом возбудишь в себе благодарность к своему Благодетелю» (7:146).
Итак, Христос научает нас: «любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас»; Он учит нас сему не только словом, но и всею жизнью Своею. Умирая на кресте, Сын Божий молится за Своих распинателей и восклицает: «…Отче! прости им, ибо не знают, что делают…» (Лк. 23:34).
Своим незлобивым учением Христос возводит нас всех, покоряющихся Его святой воле, на высоту Божественного Совершенства. По Златоусту, это 9 ступеней восхождения от злобы к незлобию, от ненависти к Любви, от дьявола к Богу. Первая ступень в сем восхождении: «не начинать обиды; вторая – когда она (обида) уже причинена, не воздавать равным злом обидевшему; третья – не только не делать обиженному того, что ты потерпел от него, но и оставаться спокойным; четвертая – предавать себя самого злостраданию (т.е. лучше страдать самому); пятая – отдавать более, нежели сколько хочет взять причиняющий обиду; шестая – не питать к нему ненависти; седьмая – даже любить его; восьмая – благодетельствовать ему; девятая – молиться о нем Богу» (7:209).
Вот ступени духовного совершенствования, восходя по которым, мы удаляемся от дьявола и приближаемся к Богу. Здесь в текстах Нагорной проповеди мы можем найти путь, который возведет нас от плотского (бесовского) состояния, явившегося в жизни людей в результате грехопадения, в состояние душевное (ветхозаветное) и позовет далее к вершинам духовного, не душевного, а именно духовного (новозаветного) Бытия.
Человек плотской уподобляется дьяволу; человек душевный уподобляется праведности книжников и фарисеев («праведности срединного пути»). Человек духовный уже в этой, земной жизни начинает уподобляться Богу!
И далее мы читаем:
«да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных… Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5:45; 48).
Когда я проходил ставленническую исповедь перед рукоположением, – это было в 1986-м году в Троице-Сергиевой Лавре, – то исповедавший меня старец задал мне вопрос: есть ли у меня лучший друг. Услышав положительный ответ, он в течение получаса расспрашивал меня, как я понимаю, что такое дружба. Удовлетворившись этим моим ответом, старец сказал: «Если ты действительно хочешь стать добрым священником и хорошим христианином, то с этого момента к каждому человеку, с которым ты будешь встречаться на своем жизненном пути, относись так же, как и к своему лучшему другу». Эти слова старца поразили и немало озадачили меня. Потом, когда у меня возникали проблемы во взаимоотношениях с разными людьми, я всегда старался вспоминать эти слова.
Мы, христиане, обречены на Любовь. Ты говоришь, «как его любить, он мой враг», а Господь Иисус Христос говорит тебе: «любите врагов ваших»; ты говоришь, «он проклинает меня», а Господь учит тебя: «благословляйте проклинающих вас»; ты говоришь, «он ненавидит меня и чинит мне всякие пакости, гонит и преследует меня», а Господь говорит тебе: «благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас». Видите, как Господь Иисус Христос как бы окружает нашу греховность Своими словесами, пленит ее, а нас покоряет истинам Святого Евангелия. Блаж. Феофилакт учит: «Видишь, какое благо доставляет тебе тот, кто гонит и обижает тебя, если только ты терпишь! Под дождем и солнцем разумей благодать Святаго Духа и учение, поскольку Христос на всех изливает благодать и всех поучает. Кто принимает учение, тот живет во свете, так как и тот, кто при солнечном свете зажимает глаза, остается во тьме».
Свет Христовой Любви наполняет собою всю вселенную, касается своим теплом каждого живого существа. Но не каждый способен открыть свои глаза навстречу этому свету. Закрывшие глаза стоят во тьме и не двигаются во свете Бога своего. Несчастные, если бы они только знали какая благость, блаженство и подлинное счастье открывается для каждого человека, решившего исполнить благостный Закон Христов или хотя бы только сделать один шаг на стезе его исполнения…
Но при этом совершенно очевидно, что любить надо своего личного врага. Нельзя быть святым за счет страдания других людей, таким образом человек стал бы соучастником в чужих грехах. Писание категорично по данному вопросу. Сказано: «научитесь делать добро, ищите правды, спасайте угнетенного, защищайте сироту, вступайтесь за вдову» (Ис. 1:17).
Любая война для христианина означает поражение его идеалов. Если христианин начинает войну, это означает, что он исчерпал все сугубо религиозные методы. В идеале мы должны обращать наших врагов в Святую Веру Христианскую. Это и означало бы, что мы одержали над ними нравственную и моральную победу, ну а когда мы хватаемся за меч (иногда это просто необходимо), это означает, что побеждает не дух, но плоть. Поэтому никакая война даже по определению не может быть, или хотя бы считаться, «священной». Наши благочестивые предки это понимали, поэтому всегда после ведения военных действий налагали на себя епитимью.
Друг Божий Давид вел войны против язычников, но, однако, именно эти войны лишили его божественного благословения. Давид мечтал построить Храм, посвященный Имени Бога, но именно из-за того, что он (Давид) пролил много человеческой крови, Господь не позволил ему построить Храм Своему святому Имени. Сказано: «А народ, который был в нем, вывел и умерщвлял их пилами, железными молотилами и секирами. Так поступил Давид со всеми городами Аммонитян…» (1Пар. 20:3). Такое поведение Давида не осталось без божественного внимания, и Господь Бог лишил Своего избранника возможности построить храм Имени Своему.
Есть два меча – меч духовный и меч человеческий. Меч духовный есть само Слово Божие. Сказано: «Ибо слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные» (Евр. 4:12). Вооруженные Словом Божиим христиане противостоят злу и дьяволу, противостоят именно христианским образом. Но иногда ради высшей справедливости приходится взыскать и меча кесарева. Как некогда и ап. Павел требовал суда кесарева. Ибо сказано о власти кесаря, власти светской: «ибо начальник есть Божий слуга, тебе на добро. Если же делаешь зло, бойся, ибо он не напрасно носит меч: он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое» (Рим. 13:4). Но, увы, не всегда светская власть оказывается способной исполнить свой долг до конца. Поистине, как и сказано в Писании: «Не надейтесь на князей, на сына человеческого, в котором нет спасения» (Пс. 145:3).
Беседа 5. Евангелие от Матфея, (глава 6, 1–4). «Нагорная проповедь»
Сегодня мы будем читать 6-ю главу Евангелия от Матфея с 1-го по 4-й стих. Тема всей сегодняшней беседы: христианское понимание милосердия.
Прочитаем весь тот отрывок, который мы сегодня будем изучать:
«Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного. Итак, когда творишь милостыню, не труби перед собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам: они уже получают награду свою. У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая, чтобы милостыня твоя была втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» (Мф. 6:1–4).
Само слово «смотрите», которое мы встречаем в 1-м стихе данной главы, скорее означает внимание, внимание: т.е., всякий раз, когда Господь использовал его, это слово смотрите, Он требовал повышенного внимания к тому, что Он говорил. Здесь Господь Свою речь о милосердии именно и предваряет данным словом, что понуждает нас более внимательно отнестись к Его словам, этому Его наставлению.
«Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного». Этими словами Господь окончательно лишает всякого смысла любую нашу милостыню, которую мы творим на показ. Но само греческое слово, которое переведено у нас как милостыни, по мнению составителей «Православной Толковой Библии Лопухина», правильнее перевести как праведность вашу. В этом смысле Господь наш Иисус Христос осуждает любое внешнее, сугубо показное проявление «праведности», о чем Он и будет говорить ниже, рассуждая о показном милосердии (благотворительности), показном посте и показной молитве. Дословный перевод 1-го стиха 6-й главы Евангелия от Матфея будет следующий: «Удерживайтесь же праведность вашу не творить перед людьми, чтобы сделаться видимыми им; если же нет, плату не имеете у Отца вашего Который в небесах». Как мы видим, здесь речь идет о людях, которые считают себя праведными и выставляют свою имитацию праведности на показ; Христос предупреждает нас ни в коем случае так не поступать. Поэтому здесь слово смотрите иногда понимается и переводится как удерживайтесь. Нам действительно необходимо сдерживать, удерживать подобные настроения в своей собственной душе.
Братия хвалили авве Антонию одного монаха. Когда этот монах пришел, Антоний, захотев испытать, переносит ли он оскорбление, и увидев, что не переносит, сказал ему: «Ты похож на село, которое на вид красиво, а по сути разграблено разбойниками» (Достопамятные сказания. С. 6).
Показная праведность – есть уродливое явление в духовной жизни человека. Верующий не имеет права имитировать праведность, он должен по-настоящему стремиться идти путем праведности и благочестия. Есть три категории людей: это верующие, лицемеры и безбожники. Самая худшая категория людей – это именно лицемеры. Они даже хуже безбожников, ибо последние хотя бы не лицемерят. Тот, кто кичится своею праведностью, заведомо честолюбив, а это означает, что для такового его добрые дела есть повод для самолюбования в своих собственных глазах и в глазах других людей. Религиозность в данном случае – удобная ширма для подобного лицемера, ею он скрывает свое собственное самолюбие, сластолюбие и самолюбование от себя самого и от других людей. Любой добрый поступок такого человека есть в действительности зло и для него самого и для других. Лучше бы было, если бы таковой человек бездействовал… В таком случае он не был бы лицемером и, пребывая в подобном состоянии, смог бы и догадаться о своем реальном порочном бытии.
Иногда меня спрашивают: есть ли такое состояние души, которое напрочь лишает человека надежды на спасение. Исследуя этот вопрос, я пришел к мысли, что единственно, кто точно не может спастись или о котором так можно сказать, так это таковой, который сам почитает себя не грешником, а праведным. О любом, даже самом тяжелом грехе сказано: «Посему говорю вам: всякий грех и хула простятся человекам…» (Мф. 12:31). Непростительным является только самомнение, когда со своею собственною «праведностью» грешник решился штурмовать Небеса. Таковой точно пойдет из Дома Божия неоправданным. Подобная дерзость и граничит с хулою на Духа Святого. Всякий раз, когда своими собственными усилиями мы пытаемся завоевать право на жизнь в Боге и с Богом, мы оскорбляем Божественное Милосердие. Правосудные Божественные приговоры моментально могут тогда прозвучать над нашей головою – и с чем мы тогда останемся? Давайте вновь и вновь вспомним то, с чего начинается корпус русского свода «Добротолюбия», здесь сказано: «Целая жизнь человеческая весьма коротка в сравнении с будущими веками, и все наше – ничто пред жизнью вечной… Итак, если и все восемьдесят или даже сто лет пребудем мы в подвиге, то не равное ста годам время будем царствовать, но вместо ста лет будем царствовать во веки веков; притом, подвизавшись на земле, наследие получим не на земле, но на небесах имеем мы обетование; и еще – сложив тело тленным, мы воспримем его нетленным». Итак, те, которые за свои добрые дела ожидают вечного спасения, в безумии своем помыслили за земную, временную жизнь получить (купить) жизнь вечную; за жизнь на земле получить жизнь на Небесах; за жизнь в тленном теле получить жизнь, лишенную всякого тления. Странная получается арифметика! Можно сказать, бессовестная, бесовская арифметика! Да если и все 100 лет своей жизни мы не спали бы, ни ели, не грешили, а только творили бы дела праведности, то что бы мы получили по справедливости? 100 лет в раю, и все… Но во Христе мы за временное получаем – Вечное, за земное – Небесное, за тленное – нетленное, и кто-то продолжает утверждать, что все это он приобрел сам по себе и сам от себя. Безумие! Никакими своими добрыми делами мы не сможем приобрести и толики того, что уже в этой жизни получаем даром, по благодати, токмо верою в Иисуса Христа, и сие не от нас, но Божий Дар. А если Божий Дар, то нам нечем и хвалиться.
Действительная арифметика еще более печальна. 35 % нашей жизни мы проводим во сне; 10 % всех дней нашей жизни мы взрослеем; 15 %, – мы учимся у других и занимаемся самообразованием; 20 % нашего времени мы тратим на добывание хлеба насущного; 15 % нашего времени мы либо грешим, либо ничего не делаем; хорошо, если 5 % от всего времени нашей жизни, наберется на то, когда мы молимся, посещаем храм, читаем Слово Божие, творим дела милосердия. Да, что обманывать самих себя – у нас и полгода не наберется, за всю нашу жизнь, нормального нашего состояния. Мы и в храме грешим умом, и на молитве рассеянны, и в посте, в говении злостраждем. Здесь уместно вспомнить следующий разговор Христа Спасителя с Его апостолами: «Услышав это, ученики Его весьма изумились и сказали: так кто же может спастись? А Иисус, воззрев, сказал им: человекам это невозможно, Богу же все возможно» (Мф. 19:25–26). Итак, сами по себе мы ни на что не способны, мы можем быть чем то только во Христе и со Христом, ибо невозможное для человеков возможно для Бога. Те, которые этого не понимают и надеются своими земными деяниями заработать доступ в Царство Небесное, оскорбляют Бога своею надеждою на свою собственную праведность, которая, впрочем, в глазах Бога не есть праведность, как и сказано: «Все мы сделались – как нечистый, и вся праведность наша – как запачканная одежда; и все мы поблекли, как лист, и беззакония наши, как ветер, уносят нас» (Ис. 64:6). Только осознание своей собственной греховности, вы слышите, осознание греховности может привести нас всех к покаянию, а значит, и примирить с Богом чрез Христа и во Христе, как и сказано: «Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом» (Тит. 3:5).
Итак, Христос учит нас: «Смотрите, не творите милостыни (т.е. праведности – свящ. О. С.) вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного». Этими словами Сын Божий научает нас ничего не приписывать доброго себе самим. Как и сказано о всяком праведном и благом действии: «Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов…» (Иак. 1:17).
И мы читаем далее:
«Итак, когда творишь милостыню, не труби перед собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам: они уже получают награду свою» (Мф. 6:2).
Здесь и далее слово милость на языке греческом означает именно благотворительность.
В отличие от 1-го стиха данной главы, где слово милость правильнее понимать как показная праведность.
Блаж. Феофилакт так истолковывает эти слова: «Говорит так не потому, будто лицемеры носили при себе трубы, но чтобы более опорочить их намерение, так как они желали, чтобы об их милостыне трубили. Лицемеры суть те, которые в сердце своем не то, чем показываются. Так они кажутся милостивыми, но на самом деле не таковы. Они показываются милостивыми, чтоб видели их другие». Иными словами, эти люди не думали, как надо жить правильно в глазах Бога, они думали, как они будут выглядеть в глазах других людей. Они не ходили перед Богом, так как это делали праведники Енох, Ной и Авраам. Они, напротив, ходили и величались перед людьми; они как бы трубили и орали перед собою: «посмотрите какие мы хорошие, какие мы религиозные и какие мы праведные». Христос не хотел Своих последователей видеть такими, как книжники и фарисеи, как иудейские архиереи и старцы. Он заботился о том, чтобы вся наша награда была бы не на земле, а на Небе. Ибо, как сказано: «сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную» (Гал. 6:8). Тот, который думает только о том, как другие люди смотрят на него, и творит добрые дела только напоказ, сам, оставаясь злым, сеет в плоть и пожинает тление; но тот, который в Боге богатеет, «от духа пожнет жизнь вечную».
Итак, никто не может считать себя праведным и достигшим совершенства. Известно, что и сами св. Отцы, исповедовались в своих добрых делах. Т.е., исповедовались в том, чем мы грешные хвалимся и кичимся. Но давайте зададим сами себе вопрос: а можем ли мы сами кого-либо считать праведным и святым. В абсолютном (автономном) смысле – никого! Святой свят не своею, оторванной от Бога «святостью», но исполнен святостью Духа Святого, она, если он стяжает ее, и освящает его, и делает его святым. Точно так же обстоит дело и с праведностью. Праведным человек может являться, только поскольку Господь уделил ему, человеку, иметь возможность исполнить Закон Божий. Причем, праведность человеческая, в отличие от праведности и святости Бога, имеет и еще одно существенное отличие: праведник является таковым только по сравнению с людьми своего поколения. О праведном Ное сказано: «Вот житие Ноя: Ной был человек праведный и непорочный в роде своем; Ной ходил пред Богом» (Быт. 6:9). Эти слова означают, что если бы Ной жил в другое время, возможно, он и не считался бы праведным. Поэтому и сказано: «праведный и непорочный в роде своем». В этом смысле праведник – это лучший человек своего времени, лучший в своей религиозной общине. Но при этом, в глазах Бога, все наши самые лучшие и самые худшие поступки – как амплитуда движения крыла одного и того же комара. Итак, чем-то мы можем быть только в Боге и с Богом, и мы ничто без Него. О Ное мы прочитали: «Ной ходил пред Богом», это значит – ходил с Богом, а самостоятельно перемежаться по стезе праведности и не мог. И мы знаем, что однажды произошло с Ноем, когда он чуть-чуть отошел от Бога. Об Иоанне Крестителе сказано: «Истинно говорю вам: из рожденных женами не восставал больший Иоанна Крестителя; но меньший в Царстве Небесном больше его» (Мф. 11:11). «Меньший в Царстве Небесном» означает – каждый из нас, крещенный в христианстве. Ибо любой ветхозаветный святой и праведный мог иметь духа святости на себе, а каждый крещенный и миропомазанный новозаветный человек имеет Духа Святого, обитающего в нем самом. Итак, мы не понимаем, каких вершин мы достигаем во Христе, и не догадываемся, что без Христа мы ничто, «медь звенящая или кимвал звучащий».
Итак, иудеи, современные Иисусу Христу, были как ходящие медные трубы, которые ходили и трубили всем о своей праведности. Они были, как сказано в Писании: «…безводные облака, носимые ветром; осенние деревья, бесплодные, дважды умершие, исторгнутые» (Иуд. 1:12). Иудеи отпали от истины благочестия и истины веры, но это не означает, что отпадение свойственно только этому народу. Ап. Павел говорил об иудеях и христианах: «Хорошо. Они отломились неверием, а ты держишься верою: не гордись, но бойся. Ибо если Бог не пощадил природных ветвей, то смотри, пощадит ли и тебя» (Рим. 11:20–21).
Был у блаженного Онисифора Печерского духовный сын и друг, некто из черноризцев. Он лицемерно подражал житию этого святого: представлялся постником, притворялся целомудренным, втайне же ел и пил и худо препровождал лета жизни. И утаилось это от того духовного мужа, и никто из братий не узнал этого. Однажды, совсем здоровый, он умер без видимой причины. От его тела шел такой смрад, что никто не мог и приблизиться. Страх напал на всех. Насилу вытащили его, но отпевать не могли: положили тело особо и, встав поодаль, творили обычное пение; иные же затыкали ноздри. Схоронили, положили его внутри пещеры, и оттуда исходил такой смрад, что бессловесные твари отбегали от пещеры подальше. Много раз слышался и горький вопль, как будто кто-то мучил умершего брата. И явился святой Антоний пресвитеру Онисифору и с угрозами говорил ему: «Что это ты сделал? Зачем положил здесь такого скверного, многогрешного, какого еще никогда не было положено! Он осквернил это святое место». Очнувшись от видения, Онисифор пал ниц и молился Богу, говоря: «Господи! Для чего Ты сокрыл от меня дела этого человека?» И, приступив, Ангел сказал ему: «Это было в назидание всем согрешившим нераскаянным, чтобы, видев это, покаялись» (Киево-Печерский патерик).
Раскаянный грешник имеет надежду на спасение, а лицемер не имеет надежду на спасение, ибо сокрыл от других и от самого себя свое действительное состояние под личиною лживой «праведности».
И мы читаем далее:
«У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая, чтобы милостыня твоя была втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» (Мф. 6:3–4).
Милостыня (благотворительность) должна совершаться с намерением прославить не себя, но Бога. Под левой рукою св. Отцы предлагают понимать тщеславие, а под правою – милосердие. Получается следующее прочтение данного стиха: пусть твое тщеславие не знает, что творит твое милосердие. Т.е., христианам предлагается скрывать и от самих себя свое милосердие, не придавать ему никакого значения. Объясняя слова «пусть левая рука твоя не знает, что делает правая», блаж. Феофилакт пишет: «Не с преувеличением сказал так: если, то есть можно, скрой и от себя самого». Итак, если нам необходимо скрывать свое милосердие (благотворение) от себя самих, то тем более нельзя трубить о своей благотворительности перед другими людьми. Но как это сделать?
Самая плохая форма благотворительности – это когда в глазах других людей дается нами милостыня человеку, который нас хорошо знает, а также и свидетели нашей благотворительности хорошо нас знают. Чуть лучше, когда мы даем милостыню человеку, который нас знает, но в присутствии людей, которые нас не знают. Еще лучше, когда никто – ни свидетели нашей благотворительности, ни сам человек, которому мы благотворим, нас не знают. Но еще лучше– когда мы даем милостыню человеку, который нас не знает, один на один. И еще лучше, когда мы подаем нашу милостыню через другого человека, который нас знает; но без сравнения, более значимая милостыня, когда мы ее подаем через человека, которого мы не знаем, и он нас не знает; короче, лучше всего милостыню положить в церковный ящик и постараться побыстрее от него отойти, пока нас никто не заметил.
В «Лавсаике» рассказывается о том, что пресвитеру Дорофею прислали 500 златниц и просили раздать их тамошним братиям. Но он, взяв три златницы, остальное переслал отшельнику Диоклу, мужу благочестивому и многознательному, сказав: «Брат Диокл умнее меня и с пользой может распорядиться ими, потому что лучше меня знает, кому действительно нужно оказать помощь, а мне довольно и этих».
Следовательно, самая дикая форма благотворительности – это когда вывешиваются имена благотворителей прямо на стенах наших христианских храмов, до такого даже иудеи не додумались. Именно о таковых Господь и сказал: «не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного». Таковые хотят, чтобы их всегда прославляли, даже тогда, когда уже никто не помнит, как и зачем и для чего, была потрачена эта жертва, это пожертвование. Я думаю, что подобные пожертвования грех и принимать на Храм, они обожгут руку праведника. Сказано о нечестивых пожертвованиях: «Не вноси платы блудницы и цены пса в дом Господа Бога твоего ни по какому обету, ибо то и другое есть мерзость пред Господом Богом твоим» (Втор. 23:18); и еще: «Серебро за жертву о преступлении и серебро за жертву о грехе не вносилось в дом Господень: священникам оно принадлежало» (4Цар. 12:16). Т.е., нечестивые не могут жертвовать на Храм Божий, они могут только отдавать на нужды священников и просить их, может быть, они (священники) помолятся за них.
Один послушник получил наставление от своего наставника начать чтение молитвы в определенное время. Эта молитва имела значение очень для многих, которые специально на нее и собирались из разных дальних мест. Но, не дождавшись своего наставника и других людей, послушник начал эту общественную молитву не в свое время. Придя, наставник, может быть слишком резко и необдуманно, обличая его, сказал: «теперь ты потерял надежду на вечную жизнь». От радости послушник заплакал. Удивившись слезам радости, наставник спросил его: «чему же ты радуешься, ведь ты погубил свою душу». На что счастливый послушник ответил: «Да! Но теперь я смогу служить Господу своему совершенно бескорыстно».
Блаж. Иероним писал: «Тот – лицемер, кто, подавая милостыню, громко играет перед собой на трубе. Лицемер также и тот, кто, постясь, делает мрачным выражение лица своего, чтобы внешним видом показать пустоту своего желудка. Лицемер и тот, кто молится в местах собраний и на углах улиц, чтобы его видели люди. Из всего этого получается такое представление, что лицемеры – те, которые делают что-нибудь только с тем, чтобы прославляться (или: заслужить почтение) со стороны людей. Мне кажется, что и тот, кто говорит брату своему: „дай, я выну сучок из глаза твоего“ (Мф. 7:4), делает это из тщеславия, чтобы самому показаться праведным. Посему и говорится ему от Господа: „Лицемер! Вынь прежде бревно из твоего глаза“ (Мф. 7:5). Итак, в очах Божиих награду получает не добродетель, а побуждение к ней (т.е. то, с каким намерением она делалась – свящ. О. С.). И если ты немного уклонился от правого пути, то безразлично, идешь ли ты направо (т.е. к Богу – свящ. О. С) или налево (т.е. к дьяволу – свящ. О. С.), когда ты потерял истинный путь» (т.е. истинное намерение – свящ. О. С.).
Итак, каждый христианин должен стремиться развивать в себе дух жертвенности и бескорыстия, что должно развить в каждом из нас дух непревозношения, смирения и любви. Без всего этого ни религиозность, ни какие другие наши добрые деяния не обладают никакой ценностью в глазах Бога. Возлюбить Бога означает удалиться от всякого зла. Возлюбить Бога – означает прилепиться к Его святой воле и ни в чем не противиться ей, только тогда наша жизнь будет духовно богатой и по-настоящему счастливой. Преп. Авва Макарий учил: «Действительно, Господь наш богат и любит нас, а мы не хотим Его слушать, а враг наш, дьявол, беден и ненавидит нас, а мы любим его скверны!» (Достопамятные сказания. С. 148. №24). Итак, покорим себя Учению Нагорной проповеди и отвергнем скверны дьявола. Ибо путь дьявола есть величайшая скверна для нас, и идущие по нему потерпят великий урон, ничего не приобретут и все, и даже самих себя, потеряют. Итак, не будем приобретать для себя ад ценою Рая, тьму ценою Света; да осознаем, где для нас счастье и благо, а где вечная мука и духовная смерть. Сказано: «Во свидетели пред вами призываю сегодня небо и землю: жизнь и смерть предложил я тебе, благословение и проклятие. Избери жизнь, дабы жил ты и потомство твое, любил Господа Бога твоего, слушал глас Его и прилеплялся к Нему; ибо в этом жизнь твоя и долгота дней твоих…» (Втор. 30:19–20).
ВОПРОС: Каким грешникам и за какие грехи будет особенно тяжело в аду?
ОТВЕТ: Я отвечу повествованием из «Отечника» св. Игнатия Брянчанинова. Здесь сказано следующее: «Однажды авва Макарий, ходя по пустыне, нашел лежавший на земле человеческий череп. Когда авва прикоснулся к нему пальмовой палкой, которая была у него в руке, череп подал голос. Старец сказал ему: „Кто ты?“ Череп отвечал: „Я был жрецом идолопоклонников, которые жили в этом месте, а ты – авва Макарий, имеющий в себе Святаго Духа. Когда, умилосердясь над теми, которые находятся в вечной муке, ты молишься о них, то они получают некоторое утешение“. Старец спросил: „В чем состоит это утешение?“ Череп отвечал: „Сколько отстоит небо от земли, настолько огня под ногами нашими и над нашими головами. Мы стоим посреди огня, и никто из нас не поставлен так, чтобы видел лицо ближнего своего. У нас лицо одного обращено к спине другого. Но когда ты помолишься о нас, то каждый несколько видит лицо другого. Вот в чем наша отрада!“ Тогда старец, обливаясь слезами, сказал: „Горе тому дню, в который родился человек, если только таково утешение в муке!“ К этому старец присовокупил: „Есть ли мука более тяжкая этой?“ Череп ответил: „Ниже нас мука больше“. Старец сказал: „Кто в ней?“ Череп отвечал: „Нам, не ведавшим Бога, оказывается хоть некоторое милосердие, но те, которые познали Бога, и отреклись от Него, и не исполняли волю Его, находятся ниже нас“. После этой беседы старец предал череп земле». Епископ Игнатий поясняет: «Здесь указывается на отвержение деятельности по заповеди Евангелия как на отречение от Христа». Спросится с каждого по мере того, сколько ему и было дано. Ну а хуже всех в аду будет нерадивым священникам, которые сами не спасались и других не спасали. В Синайском Патерике есть следующая история: «Случилось же в каком-то году умереть брату. Много печалился о нем старец, зная, что в великой беспечности и лености ушел тот из мира сего. И начал старец молиться и просить: „Господи, Иисусе Христе, истинный Бог наш! Дай мне увидеть душу брата“. И вот взглянул в воображении, как будто в забытьи будучи, и увидел реку огненную и много в ней пламени, а посреди брата, погруженного по шею. Тогда сказал ему старец: „Не этой ли муки ради молил я тебя позаботиться о душе своей, чадо?“ Отвечал брат, сказав старцу: „Слава Богу, отче, что, по крайней мере, голова моя в покое находится: так по молитвам твоим на голове епископа стою!“»
ВОПРОС: Я очень боюсь смерти, мне кажется, что Бог никогда не простит меня. Ведь кого-то Он точно не простит. Что делать и на что надеяться?
ОТВЕТ: Есть только две религии: религия закона и религия благодати. Сказано: «ибо закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа» (Ин. 1:17). Закон – это божественное учение о добрых делах; закон о тех делах, которые надо творить, и о таких делах, которых надо отвращаться. Этот Закон вложен в совесть каждого человека, живущего на земле, поэтому его присутствие можно найти в любой религии. Но, увы, весь Закон никто не может исполнить, поэтому никто не может жить и спасаться по Закону.
Благодать – это божественное учение о том, что независимо от дел Закона (т.е. независимо от наших добрых и злых дел) в этот мир пришло божественное прощение. Сказано: «Но ныне, независимо от закона, явилась правда Божия, о которой свидетельствуют закон и пророки, правда Божия через веру в Иисуса Христа во всех и на всех верующих, ибо нет различия, потому что все согрешили и лишены славы Божией, получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе» (Рим. 3:21–24). Итак, в глазах Бога между всеми нами нет никакого различия, ибо как мы и прочитали: «ибо нет различия, потому что все согрешили». Но правда Божия и заключается в том, что божественное прощение дается всем и каждому, ибо Бог нелицеприятен. Сын Божий взял на себя грехи всего мира, всех и каждого.
Воспользоваться совершенным во Христе спасением может каждый, но при условии, что это и будет свободное произволение человеческой воли навстречу спасающему нас Богу. Посему нам нужно проявить веру в спасительную миссию Сына Божия, в силу и значимость Его Крови. Посему до тех пор, пока источник своего спасения мы видим только в себе, своих собственных менее или более удачных поступках, мы остаемся без Христа. Но в тот самый момент, когда все упование в деле нашего спасения мы возложим только на Христа, спасение совершится в жизни нашей, и совершится исключительно преображающей нас заслугою Христа. Всецелое исцеление от греха возможно только во Христе и со Христом. Симеон Новый Богослов, учил: «…души тех, которые веруют в Иисуса Христа, Сына Божии. В сию великую и страшную жертву, Бог воскрешает в настоящей жизни, и знамением сего воскресения служит благодать Святого Духа, которую дает Он душе всякого христианина, как бы другую душу» (Слово 1-е). О рождении новой души или нового духа в человеке ап. Павел пишет: «Потому что вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: „Авва, Отче!“ Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы – дети Божии» (Рим. 8:15–16). Итак, любой страх изгоняется осознанием того, что мы, верующие во Иисуса Христа, – дети Божии. А если дети, то и сонаследники! Какая радость и какой восторг! Но все сие совершается только в Боге и Богом, ибо невозможное человекам возможно Богу.
Ну а те, которые считают себя праведными и благочестивыми, вам нечего делать в христианских храмах, идите лучше в синагоги и мечети, там вы тоже найдете чудаков, которые надеются пробраться на Небеса, идя стезею человеческой «праведности». Об этой праведности мы, христиане, знаем, что она как запачканная одежда. Мы, уверовавшие во Христа Иисуса, знаем, что никто не приходит к Отцу, как только через Сына Его, а Господа нашего Иисуса Христа. Ап. Павел, который все почитал за сор ради превосходства в Иисусе Христе, стремился «найтись в Нем не со своею праведностью, которая от закона, но с тою, которая через веру во Христа, с праведностью от Бога по вере» (Флп. 3:9).
Итак, никакие наши заслуги и добродетели не представляют никакой ценности в глазах Бога: «Все мы сделались – как нечистый, и вся праведность наша – как запачканная одежда; и все мы поблекли, как лист, и беззакония наши, как ветер, уносят нас» (Ис. 64:6). Нам не с чем прийти на Суд Божий, как только с глубоким упованием на милосердие Божие, излитое на род человеческий в явлении посреднического служения Иисуса Христа. Как и сказано в Писании: «Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех…» (1Тим. 2:5).
Беседа 6. Евангелие от Матфея, (глава 6, 5–8). «Нагорная проповедь»
Сегодня мы продолжаем наши беседы по Евангелию от Матфея. И мы читаем 6-ю главу с 5-го стиха и ниже.
«И, когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц, останавливаясь, молиться, чтобы показаться перед людьми. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» (Мф. 6:5–6).
Осудив показную праведность и показную благотворительность, Христос осуждает внешнее, показное проявление религиозности (молитвы напоказ). Конечно, тогда не было телевидения, и показные молитвы ограничивались только тем местом, где они и произносились – «в синагогах и на углах улиц». Почему на углах улиц? Потому что, если человек молится на углах улиц, то его могут видеть пешеходы с разных улиц. Почему показной считается и молитва в синагоге, ведь синагога тогда являлась домом молитвы. Дело в том, что определенная категория людей ходили в синагогу не для того, чтобы изучать Закон Божий и молиться, но, прежде всего, для того, чтобы делать все это напоказ. Блаж. Иероним поясняет: «Не Божию награду (искали эти люди – свящ. О. С.), но свою; ведь они прославлены от людей, ради которых они совершали добрые дела (упражнялись в добродетелях)».
В наше время молитва напоказ или религиозность напоказ стала обычным явлением. Особенно усердствуют в таком внешнем молитвенном благочестии политики разных мастей. Они любят, когда их показывают молящимися в храме, они так усердствуют в своих молитвах на телекамеру, что у верующих создается впечатление, что в обычной жизни эти лицемеры совсем и не молятся. «Религиозность» политика или его внешне уважительное отношение к Церкви превращается в разменную монету во всевозможных политических играх. Особенно активно такая религиозность проявляется у наших политиканов в период предвыборных баталий. Но, что скрывается за всем этим, как не потребительское и спекулятивное отношение к нашим религиозным чувствам. Такая их внешняя «духовность» оскорбляет наши религиозные чувства, ибо ничего общего с христианством она не имеет.
Блаж. Феофилакт пишет о лицемерно молящихся: «И сих называет лицемерами, потому что и они только кажутся внимательными к Богу, а на самом деле внимательны к людям, от которых и получают мзду свою». Лицемер по-настоящему внимателен только к себе самому. Ибо, все делая напоказ, он делает для себя и во имя свое. Поясняя, почему Христос как бы осуждает и общественною молитву, называя лицемерной молитву в синагоге, Златоуст уточняет: «Что же, спросишь ты, ужели не должно молиться в церкви? И очень даже, но только смотря потому, с каким намерением. Бог везде смотрит на цель дел. Если и в клеть войдешь и затворишь за собою дверь, а сделаешь это напоказ, то и затворенные двери не принесут тебе никакой пользы» (7:219).
Итак, Господь не хочет, чтобы мы приписывали своим поступкам, особенно религиозным, какую-либо ценность в глазах Бога и ближних. Преп. Симеон Новый Богослов писал: «…диавол сделался многоискусен в воевании с людьми и воюет с ними пятью кознями: еллинством, иудейством, ересями, противоправославным образом жизни и (неразумными) подвигами добрых деланий» (4:1). О последнем заблуждении, об увлечении некоей значимостью своих собственных дел, преп. Симеон поясняет: «опять и подвигами добрых дел и самоумерщвления ввергает он (диавол) подвижников в гордость, которая есть корень всякого зла, равно как и пристрастие к славе и чести людской. Этою прелестию гордыни, которая есть всех добродетелей истребительница, превращает (извращает – свящ. О. С.) он и в пропасть низвергает души бедных подвижников, живущих в преподобии и правде, и некоторых из них уговаривает показать ревность Божию не по разуму и строгость жизни нерассудительную. Через это он делает их тиранами самих себя, и они мучат себя всякими лишениями и злостраданиями, да славимы будут от человек – что достойно крайних слез, потому что они лишаются за то и настоящих, и будущих благ. Пагубность, которой подвергаются все другие люди, о коих мы сказали, ничто в сравнении с потерями, какие несут сии люди» (44:1). Соглашаясь с тем, что никакими собственными усилиями мы не можем искупить нашей прежней порочной жизни, преп. Симеон восклицает: «…ибо противостояние и преодоление этого врага нашего никаким другим способом не бывает, как только единым Христом Господом» (44:1). По мнению преп. Симеона Нового Богослова, сами по себе наши добрые дела не обладают никакой спасительной силою, их назначение несколько иное. Преп. Симеон пишет: «Эти последние суть средства для двух великих вещей – умилостивления и благодарения» (44:2). Т.е., своим аскетизмом, равно как и своими добрыми делами, мы только можем попытаться отблагодарить Бога за тот дар спасения, который дан нам даром, независимо от наших добрых и злых дел; даром, чтобы никто не мог и хвалиться; или, умилостивив Бога своими духовными подвигами, сумеем только обратить Его внимание на нас. Итак, в деле нашего спасения слава принадлежит только Богу. И, если мы хоть чем-то восхитим эту славу в деле нашего спасения, присвоим ее себе, тут мы все и потеряем. Симеон Новый Богослов пишет в своем 44-м слове: «Итак, те, которые творят показанные добродетели, просто лишь как добрые дела, а не для этих двух целей, то есть умилостивления и благодарения, – грешат и умирают грешниками» (44:2).
Итак, если теперь кто-либо спросит вас: «Что вы сделали, собственно, для дела вашего спасения?» Ответьте им: «Ничего! Ибо все доброе, что мы имеем, мы приписываем не себе самим, но только Богу. Он один и есть Спас наш». Иными словами, наши дела нисколько не способствуют нашему обращению к Богу, и нисколько не устраивают (духовно не обустраивают) нашу жизнь после примирения с Ним, мы спасаемся и преображаемся только через живую веру в Иисуса Христа. Преп. старец Амвросий Оптинский учил: «Все святые были грешниками и только во Христе стали тем, кем стали. Так и ты, душа моя, не смущайся, но веруй в Господа, Он и тебя спасет». Преп. Симеон пишет: «Ибо если кто, после примирения с Богом, станет делать те дела (т.е. добрые дела – свящ. О. С.) для того, чтоб примириться с Ним, то Бог отвращается от него и тяготится им» (44:2).
Иудеи и мусульмане стремятся примириться с Богом, идя путем человеческой праведности, а мы, христиане, – идя путем праведности Христовой. О чем ап. Павел и пишет: «…и все почитаю за сор, чтобы приобрести Христа и найтись в Нем не со своею праведностью, которая от закона (т.е. от добрых дел – О. С.), но с тою, которая через веру во Христа, с праведностью от Бога по вере» (Фил. 3:8–9). Только заслугами Христа мы можем стать чем-то в Боге и с Богом; и мы ничто без Христа. Итак, нам необходимо все свои собственные усилия в деле нашего спасения признать за сор, как это и сделал ап. Павел. Ибо сами мы, без помощи Бога, никак не сможем восхитить Жизнь вечную в Раю.
Мне приходилось беседовать и с мусульманами, и иудеями о спасении от дел. Я спрашивал: неужели они соблюдают все предписания талмуда или шариата. Смутившись, они вынуждены были признать, что и половины, и четверти из всех этих законов и постановлений не исполнили. Я спросил их: так на что же вы надеетесь? Иудей сказал, что в Судный День (Йом Кипур) он крутит над головою жертвенного петуха; мусульманин сказал, что надеется на паломничество в Мекку. Мне стало страшно за этих людей, их надежда на примирение с Богом основывается на вере в искупительную смерть птицы (в случае с иудеем) и на паломническое путешествие к древним камням (в случае с мусульманами). Но как помогут им их жертвы и их камни? Христианское Писание категорично по этому вопросу. Сказано: «Закон, имея тень будущих благ, а не самый образ вещей, одними и теми же жертвами, каждый год постоянно приносимыми, никогда не может сделать совершенными приходящих с ними» (Евр. 10:1). Никакие бараны в Курбан-байрам и петухи в Судный День не очищают от грехов ни иудеев, ни мусульман. Находясь под тенью Моген Довида и полумесяца, они не смогут в тени иудаизма и ислама постичь совершенно Волю Создателя. Истинной религией может считаться только та, которая может принести Богу самую великую Жертву умилостивления. Такая Жертва одна – это жертва Крови Сына Божия и Господа нашего Иисуса Христа. Только сия жертва и избавляет нас от всякого греха, и только здесь различие между всеми религиями, коих есть только две: религия дел (Закона), и религия Благодати (Евангелия).
Никто и никогда, идя путем человеческой праведности, не достиг никакого совершенства. Сказано: «А Израиль, искавший закона праведности, не достиг до закона праведности. Почему? потому что искали не в вере, а в делах закона. Ибо преткнулись о камень преткновения, как написано: вот, полагаю в Сионе камень преткновения и камень соблазна; но всякий, верующий в Него, не постыдится» (Рим. 9:31–33). Камень преткновения для всех человеческих религиозных систем – это Иисус Христос. Об этот Камень и разбивается вся их законническая и беззаконническая теология. Христианская религия – это единственная религия, которая не идеализирует человеческую праведность и выносит ей однозначный приговор. Христианство – это религия, которая говорит о человеке то, что он есть на самом деле и без всяких прикрас. Христианская религия – это единственная религия, которая имеет свой собственный ответ Богу, и наш ответ Богу это – ИИСУС ХРИСТОС. Как и сказано: «Он есть камень, пренебреженный вами зиждущими, но сделавшийся главою угла, и нет ни в ком ином спасения, ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян. 4:11–12).
Здесь вдумчивый слушатель может задать резонный вопрос: а чем такое понимание вопроса о нашем спасении отличается от протестантского? Отличие более, чем существенное: протестанты не понимают, что такое освящение, и совершенно не понимают, что такое обожение. Православная Церковь учит, что оправдание, совершаемое во Христе, не просто есть прикрытие человеческой греховности (в таком случае уместнее было бы использовать слово прощение или милость), а именно такое состояние, когда оправданный фактически становится невиновным, так как изменяется и сама его внутренняя природа. Прежде содеянные грехи перестают просматриваться в человеке. Об этих грехах продолжает помнить только диавол и те жестокие люди, которые не допускают мысли о возможных исправлениях другого человека. Таковые могут верить только в возможность нравственного изменения самих себя. Ну, а коль скоро они увидели ближнего во грехе, так всецело и отождествляют его со грехом и ничего, кроме явленного им греха ближнего, в нем и не видят. Лютер прямо учил, что человек никогда не сможет измениться в лучшую сторону.
Но мы верим именно в возможность исцеления поврежденной человеческой природы и мы знаем, что сие исцеление и происходит во Христе. Для сего Сын Божий и облекся в человеческую природу, для того, чтобы в Себе Самом исцелить каждого из нас. Те же, которые стремятся сами, силою своего автономного благочестия исцелить свою греховность, пусть зададут себе вопрос: каким бы искусным ни был бы врач, может ли он сам делать операцию на своем собственном сердце? Конечно, НЕТ!
Проф. Осипов Алексей Ильич рассказывает в одной из своих лекций, что когда ему довелось общаться с католиками на Западе, то он обратил внимание на то, какое огромное значение они придают своим добрым делам, особенно в сфере благотворительности. Эти люди были просто переполнены напыщенностью от осознания собственной значимости и значимости той миссии, которую им поручали. Беседуя с католиками, проф. Алексей Ильич сказал им, что в Православии святые не придавали никакого позитивного значения своим добрым делам и, более того, исповедовали свои добрые дела, как грехи. Когда католики это услышали, они поняли, что они только подходят к пониманию того, что есть Христианство; христианство не в субъективно-клерикальном или доктринальном, а в фактическом понимании этого слова. Христианство – как принадлежность Христу; христианин – значит Христов или как уподобляющийся Христу. Сын Божий ничего не делал во имя Свое, он все делал во имя Отца Своего Небесного. Сказано: «Я пришел во имя Отца Моего, и не принимаете Меня; а если иной придет во имя свое, его примете» (Ин. 5:43). В этом слове Сына Божия мы видим, что отличает Христа и христиан от грядущего антихриста и его последователей. Сын Божий приходит во имя Отца Своего Небесного, христиане – во имя Христово; антихрист приходит даже не во имя отца своего диавола (антихрист ненавидит и боится своего отца), он приходит во имя свое, и антихристовы слуги приходят во имя свое. Как известно, у сатанистов самый великий и значимый праздник – это собственный день рождения. Мы, христиане, во всем должны являть противоположность духу антихриста.
Если Сам Сын Божий действовал во имя Отца Своего Небесного, то и Церковь Христова ничего не должна делать сама от себя, но все только во Христе и со Христом. И там, где мы, христиане, в угоду политическим, материальным и каким-либо иным интересам поступаемся с учением Святого Евангелия, то здесь мы и перестаем быть христианами, и в нас начинает проступать образ того, который приидет во имя свое.
Должны мы, христиане, являть в своем благочестии противоположность молитвенному благочестию иудеев. Как мы и прочитали о них и о нас: «Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою» – т.е. вся их награда земное и тленное; «Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно», – смысл сих слов более чем очевиден, мы уже в этой жизни получаем и стремимся к награде Небесной.
И мы читаем далее:
«А молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны; не уподобляйтесь им, ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него» (Мф. 6:7–8).
По учению святых отец, языческое многословие в молитве означает не знать меры в том, что мы просим у Бога. Или молиться так долго, что молитва для самого молящегося превращается в повод для самолюбования. В таком случае человек гордится сам собою. Известно, как в своих языческих молитвах преуспевают те же кришнаиты, из-за чего многие из них и впадают в бесовское самомнение.
Блаж. Феофилакт пишет: «Многоглаголание есть пустословие, когда, например, молимся о чем-либо земном – о власти, славе, богатстве. Итак, ты не будь пустословом и проси того, что достойно Господа Бога».
Языческое понимание молитвы – это когда количество поглощает качество. Блаж. Феофилакт пишет о нерадивых в благодати христианах, которые впали в подобное мантрическое отношение к молитве: «Не должно совершать молитв, составленных из многочисленных слов, а должно молиться не многими словами, но сердечно и непрестанно». Оказывается, непрестанная молитва – это не есть мантрическое бубнение одних и тех же слов, когда качество достигается количеством повторений. Сердечное непрестанное молитвенное умонастроение – это непрерывное проявление любовных чувств по отношению к Богу и ближнему; проявление любовных чувств не в смысле декларирования неких дружеских отношений и привязанности, но проявление любви, которая и есть совокупность всех совершенств. Писание призывает нас заботиться иметь Бога в разуме (Рим. 1, 21:28), но это не означает, что в разуме, на рациональном уровне мы должны сохранять всю сумму теологических истин. Нет! Иметь Бога в разуме означает всегда стремиться во всем исполнить Его святую волю, т.е. всегда опасаться нарушить волю Любимого.
С другой стороны, мы не можем слишком много и слишком настойчиво просить у Бога чего-либо, ибо мы и не знаем, что в настоящий момент для нас и необходимо. В Писании сказано: «Также и Дух подкрепляет нас в немощах наших; ибо мы не знаем, о чем молиться, как должно, но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными. Испытующий же сердца знает, какая мысль у Духа, потому что Он ходатайствует за святых по воле Божией» (Рим. 8:26–27). Подлинные наши нужды уже известны Богу прежде всякого нашего прошения у Него. Он, Сердцеведец, знает, что для нас действительно полезно, а что и опасно, а что и грех.
Одна женщина очень страдала, что ее любимый сын заболел. Она молила Бога дать ее маленькому сыну выздоровление. Ночью она забылась во сне и заснула, прямо у икон, где она и молилась. Во сне она увидела, как ее сын поправился, стал здоровым и счастливым. Она видела во сне, как он рос, учился, становился юношей, и все было у него хорошо. Но также ей приснилось, как он, возмужав, оказался в дурной компании, стал выпивать, воровать и убивать людей. Потом ей приснилось, что его арестовали и приговорили к смерти. Она видела, как его уже ведут по коридору на казнь, и тогда в ужасе она закричала: «Нет! Я не хочу этого ему!» Женщина проснулась и увидела ребенка по-прежнему в тяжелом, болезненном состоянии. Теперь она с облегчением воскликнула после ночного кошмара: «Господи! Да будет на все не моя, но Твоя святая воля!»
Другая языческая крайность, с которой человек может столкнуться при неправильной организации своей молитвенной жизни, – это чрезмерная молитвенная экзальтация. О жрецах Ваала и их молитвах сказано в Библии: «И стали они кричать громким голосом, и кололи себя по своему обыкновению ножами и копьями, так что кровь лилась по ним. Прошел полдень, а они все еще бесновались до самого времени вечернего жертвоприношения…» (3Цар. 18:28–29). Экзальтация на молитве – это и есть особенность языческого понимания молитвы. Язычники кричат, потому что думают, что Бог может их и не услышать, занимаясь каким-нибудь своим делом. В их понимании Бог реагирует на людей с громкими голосами и с хорошими подарками. Подобное представление о Боге слишком очеловечено и ни в коей мере не приближает человека к пониманию божественного Духа. Сказано: «И духи пророческие послушны пророкам, потому что Бог не есть Бог неустройства, но мира. Так бывает во всех церквах у святых» (1Кор. 14:32–33).
Мне приходилось наблюдать харизматические сектантские моления. Там духи настолько завладевали людьми, что те совершенно не могли никак контролировать себя. Некоторые падали на пол и пребывали в полном оцепенении, некоторые, лежа на полу, тряслись, их тела буквально крутило и подбрасывало. Это было полное духовное неустройство. И кто-то дерзает говорить, что это работа Духа Святого! Какое духовное бесчувствие и какая слепота!
Но не надо думать, что подобные перекосы случаются только у еретиков. Есть проблемы, связанные с чувственностью и экзальтацией на молитве и в православной среде. Мы уже касались этого вопроса, но так как сегодня мы рассматриваем вопрос о евангельском понимании молитвы, то нелишне будет и повторить этот вопрос, вновь коснуться этой темы.
Очень многие неправильно молятся. И от этого впадают в состояние депрессии, близкое к состоянию прелести. Особенно этим страдают женщины, но иногда и некоторые мужчины. Это состояние близко к состоянию кликушества. Чтобы избежать подобного духовного заболевания, во время молитвы надо помнить о некоторых правилах.
Первое: Прежде всего, нельзя во время молитвы что-то представлять – некие образы воображаемые. Некоторые закрывают глаза во время молитв и представляют Христа, Божию Матерь или святых. Это совершенно недопустимо. Ведь икона и существует для того, чтобы отсечь наше чувственное восприятие духовного мира и дать нам бесстрастные формы иной реальности. Канонически правильно написанная икона дает нам бесстрастный образ, который делает и наше восприятие объекта молитвы бесстрастным. В противном случае человек общается не со Христом, Божией Матерью или святым, а со своим собственным субъективным (чувственным) восприятием святыни. То же самое происходит, если мы молимся перед иконой, написанной в западной (реалистической) манере. К сожалению, многие храмы, особенно построенные в 18-м и 19-м веках, наполнены списками с католических, чувственных картин. В свою очередь, латинские художники, рисуя своих «Мадонн», часто просили женщин легкого поведения (проституток) позировать им. Эль Греко, и не только он, но и многие другие западные художники писали своих святых и «апостолов» с одержимых людей, прямо в психлечебнице. И то, что с этих латинских (католических) изображений делали образцы для росписи православных храмов, есть не что иное, как откровенное кощунство и попрание самого понятия – ИКОНА. Икона – это список, который своим первоисточником всегда имеет духовное явление, открытое какому-нибудь святому человеку. А картина – это чувственная фантазия духовно незрелого человека. Можно только представить, в какой «духовный» мир она может открыть окно. Слава Богу, что, восстанавливая многие храмы, уже в наше время многие благочестивые настоятели отказались от латинской мазни и вернулись к традиционному церковному канону при написании фресок и икон. Без этого нормальная духовная (молитвенная) жизнь навряд ли возможна.
Второе: Следующее важное условие для нормальной молитвы – это отказ от истерической экзальтации. Давайте вспомним, каким сопутствующим текстом начинается «Утреннее» правило. Сказано: «Посему постой мало молча, дóндеже утишатся вся чувствия…». Утишить чувствование совершенно необходимо, иначе на молитве будет преобладать не духовное, а плотское чувство. Некоторые истерические особы любят рыдать на молитве или проявлять чрезмерную радость; и то и другое недопустимо. Пусть примером для вашей молитвенной практики станет церковное клиросное чтение. Это чтение бесстрастно, целомудренно и благочестиво. Здесь отсутствует католическая молитвенная экзальтация, близкая к чувственному оргазму. Если говорить о слезах, то Церковь учит, что есть дар слез, который дается немногим. В противном случае рыдания и плач на молитве могут оказаться такой же латинской экзальтацией, оскорбляющей своею плотскою чувственностью Бога.
Другое дело – плач о нераскаянных грехах, который, впрочем, неуместен после доброй исповеди. Писание учит нас: «Всегда радуйтесь. Непрестанно молитесь» (1Фес. 5:16–17). Видите, братия и сестры, здесь радость и молитва – суть понятия близкие и даже тождественные. Обеспечить для себя такую тихую радость на молитве мы сможем через бесстрастие зрака и чувства. Ап. Павел однажды воскликнул: «Радуйтесь всегда в Господе; и еще говорю: радуйтесь» (Фил. 4:4). Впрочем, и в радости надо помнить о некоей мере. Сказано: «Радуйтесь с радующимися и плачьте с плачущими» (Рим. 12:15). Но при всем при этом трудно мне представить православного человека хмурым и до истеричности несчастным. Наша вера есть вера Светлой Руси, Руси – благостной и тихой (т.е. бесстрастной).
Третье: Важное условие в молитве – не молитесь с закрытыми глазами и про себя. Это опасно для новоначальных, ибо умная и непрерывная молитва – есть удел совершенных и духовно развитых людей (и, как правило, из числа монашествующих). Самочинно берущих на себя подобное правило может постигнуть духовный недуг. Также есть совет не молиться по памяти при совершении правила.
Ибо дьявол может смутить нас, перепутав слова нашего молитвенного правила. И еще один совет о правильной молитве: если во время чтения молитвы вы поймали себя на том, что ваша мысль ушла куда-то в сторону, то начните эту молитву сначала, не все правило, а именно эту молитву. Если и после этого молитвенный настрой не восстановится, надо сосредоточить внимание на тексте, который перед вашими глазами. Может быть, еще раз перечитайте его. Обращайте внимание на то, где запятые, точки и как правильно ставить ударения в славянских словах. Славянский язык любите, его бесы боятся, а Ангелы любят. При соблюдении всех необходимых условий на молитве молитва принесет нам и радость духовную, а с нею подлинное утешение и надежду на божественное Милосердие и Любовь.
Итак, любые перекосы в молитвенной жизни человека есть проявление неких языческих начал в человеческой душе; именно имея это в виду, Сын Божий, учит нас: «А молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны». Лишнее на молитве – все то, что мешает молящемуся человеку с чистым сердцем общаться с Богом. Сегодняшняя беседа предваряет беседу о самой возвышенной и самой совершенной молитве. О чем мы поговорим в следующий раз, если будем живы и Господь позволит.
Беседа 7. Евангелие от Матфея, (глава 6, 9). «Отче наш»
Сегодня мы будем говорить о Молитве Господней. «Отче наш» – это поистине Молитва молитв. Ее влияние можно встретить не только в христианских молитвословиях, но и в кораническом тексте (на этом настаивал акад. Крачковский). Поистине христианство обладает внутренней силою оказывать влияние даже на тех людей, которые ни в коей мере не разделяют его (христианства) ценностей и верований.
Ни об одной молитве во всем мире так много не написано, как о молитве «Отче наш». Прикоснуться к ее скрытому и не лежащему на поверхности смыслу означает коснуться вершины монотеистического богословия. Я не дерзаю в одной беседе хотя бы приблизиться к сокровенным тайнам, которые раскрываются в этой молитве. Сегодня мы попытаемся понять хотя бы два первых слова этого молитвенного манифеста, этой поистине молитвенной конституции, без знания которой молитвенная и литургическая деятельность Церкви едва ли была бы возможна. Без понимания духовного смысла слов этой молитвы мы не сможем правильно понять, а главное, правильно использовать весь богатый молитвенный и литургический опыт Христианской Церкви.
Обличив иудеев в неправильном понимании и назначении молитвы, Христос говорит:
«Молитесь же так: Отче наш…» (Мф. 6:9). Сами по себе эти первые слова Молитвы Господней могут шокировать и иудея и мусульманина: как же так, человек получает возможность обращаться к своему Создателю как к ОТЦУ(?). Как объяснить эту тайну? Как понять этот парадокс? Иудеев до сих пор шокирует то обстоятельство, что Иисус Христос почитал себя Сыном Божиим, но они как-то совершенно упускают из вида, что Он всех призывал к осознанию божественного сыновства, делая всех в Себе и через Себя чадами Божьими.
Другой вопрос, который неизбежно возникает: слова «молитесь же так», не надо ли их понимать буквально и все наши молитвы свести к чтению только одной молитвы, а именно Молитвы Господней. Ответим сначала на второй вопрос, прежде чем мы перейдем к первому. Словами «молитесь же так» Господь призывает нас привести все наши молитвы в согласование с этой главной и наипервейшей христианской Молитвою. Иными словами, это молитва – эталон, тот канон, без акцентов на который не возможна ни какая наша молитвенная жизнедеятельность. Все литургическое творчество должно происходить и вращаться вокруг духовного богатства молитвы «Отче наш».
Здесь неизбежно возникает вопрос: а как тогда дело обстоит с теми молитвами, которые мы возносим Иисусу Христу, Его Пречистой Матери, ангелам и святым? Вопрос принципиальный; отвечая на него, мы богословски выходим за пространство ветхозаветного, исламистского и сектантского представления о молитве. Собственно говоря, православные не молятся Божией Матери, ангелам и святым, так как это себе представляют эти не христиане или сектанты. В своих молитвах к Деве Марии, ангелам и святым мы просим их присоединиться к нашей молитве и походатайствовать за нас самих перед Сыном Божиим, Который в Свою очередь вознесет это наше прошение далее, к Отцу Небесному. В этом смысле когда мы читаем молитву Богородице, Ангелу или святому, то мы скорее молимся вместе с ними о той насущной проблеме, которая нас сей день беспокоит. Без сомнения, наша индивидуальная молитва, соединенная с молитвой святого небожителя за нас, будет иметь большее значение и духовное звучание. Здесь кто-то, может, задастся вопросом: но насколько мы близки к умершим святым, так, что они могут слушать наши молитвы и принимать участие в нашей судьбе? Мы и они – составляем единое Духовное Тело, имя которому Церковь. А о взаимопроникающих связях между разными членами сего Организма Церкви сказано: «Посему, страдает ли один член, страдают с ним все члены; славится ли один член, с ним радуются все члены. И вы – тело Христово, а порознь – члены» (1Кор 12:26–27). Мы, православные, убеждены в том, что физическая смерть не отлучает христианина от принадлежности его ко Вселенской Церкви, напротив, усиливает его служение в ней. Технически, если только так можно сказать, духовное сращивание нас всех друг другу совершается в литургическом (евхаристическом) союзе Любви. Сказано: «Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова? Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба» (1Кор. 10:16–17). Свидетельствуя о духовном единении всех верующих, ап. Павел восклицал: «Но вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живаго, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства» (Евр. 12:22–23). Контекст данного отрывка (смотрите стих 24-й) не оставляет сомнения, что речь идет об их молитвенном предстоянии. Если мы одно в причастии, то мы одно и в молитве! Прот. Сергий Булгаков говорил, что нет принципиальной разницы между молитвенным и литургическим общением. Если же говорить о посреднической молитве Сына Божия, то Писание еще более категорично по этому вопросу. Сказано: «Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус» (1Тим. 2:5).
Мы обязаны быть молитвенными посредниками и друг за друга. Сказано: «Признавайтесь друг пред другом в проступках и молитесь друг за друга, чтобы исцелиться: много может усиленная молитва…» (Иак. 5:16). Каждый христианский священник выполняет в своей общине служение и посредника, и молитвенного предстоятеля. Сказано: «Просим же вас, братия, уважать трудящихся у вас, и предстоятелей ваших в Господе, и вразумляющих вас» (1Фес. 5:12). Сам Христос говорил и об особом предстоятельстве ангелов за отдельно взятых людей (Мф.18:10). Получается следующая система: Христос (Богочеловек), Единый ходатай пред Отцом Небесным; пред Самим Христом ходатайство совершает Его Матерь, ангелы, святые и любой христианин, который берет на себя ответственность в молитве просить за другого человека. Но самое главное и заключается в том, что все мы и каждый, в отдельности взятый, во Христе и со Христом имеем доступ и к Самому Отцу Небесному; обращаясь к Нему, можем говорить: «Отче наш…», т.е. фактически, во Христе как в Сыне Божием мы все усыновляемся Богу Отцу. И это главная тайна веры, которая раскрывается для нас в первых словах Молитвы Господней.
Молитва Господня «Отче наш» революционна по своей сути. Возникнув, она сразу разрушила все бытовавшие представления о взаимоотношениях между родом человеческим и Богом. Бог в одночасье перестал быть для человека чем-то бесконечно удаленным от него. Он перестал нависать над человеком грозным проклятием своих заповедей и уставов. Сын Божий в Самом Себе, Сам соделавшись Человеком (именно Подлинным Человеком – Истинным Человеком), в Самом Себе соделал нас быти новыми чадами Божиими. Сказано: «некогда не народ, а ныне народ Божий; некогда непомилованные, а ныне помилованы» (1Пет. 2:10). Такое могло совершиться только во Иисусе Христе! Просветив сердца Своих учеников светом Евангельского Учения, Сын Божий, обращаясь к ним, сказал: «Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего» (Ин. 15:15). Он говорит и еще более категорично по вопросу нашего усыновления по благодати Богу Отцу: «и отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах» (Мф. 23:9). Такое можно было бы сказать о тех, которые, живя во плоти на земле, в духе уже обитают на Небесах. Но и это было правдой! Обращаясь к недавно уверовавшим представителям молодой ефесской Церкви, ап. Павел писал: «Бог, богатый милостью, по Своей великой любви, которою возлюбил нас, и нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом, – благодатью вы спасены, – и воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе» (Ефес. 2:4–6). Оказывается, что во Христе Иисусе все мы, уверовавшие во Христа Иисуса, уже посажены в Нем Самом одесную Бога Отца. О, великая тайна! В Богочеловечестве Сына Божия мы входим в мистическую жизнь Святой Троицы! Что может быть выше этого призвания, которое одно и позволяет нам, обращаясь к Богу Отцу в молитве, говорить: «Отче наш»!
И все же, в Ветхом Завете есть несколько текстов, где Бог называется «Отцом», рассмотрим эти немногие стихи:
Первый стих: «Сие ли воздаете вы Господу, народ глупый и несмысленный? не Он ли Отец твой, Который усвоил тебя, создал тебя и устроил тебя?» (Втор. 32:6), – Здесь скорее говорится о несоответствии иудеев тому попечению, которое проявлял по отношению к ним Господь Бог.
«Только Ты – Отец наш; ибо Авраам не узнает нас, и Израиль не признает нас своими; Ты, Господи, Отец наш, от века имя Твое: „Искупитель наш“» (Ис. 63:16), – этот текст со всякою очевидностью можно отнести к разряду мессианских стихов, где говорится о временах, когда принадлежность к еврейству едва ли поможет людям, и их спасение всецело будет зависеть от Мессии (Христа), Который прямо и называется здесь Искупителем.
Следующий стих говорит о том, что иудеи не просто не могли называть Бога Отцом, но по своим делам они теряют и само право на обладание Святою Землею: «И говорил Я: как поставлю тебя в число детей и дам тебе вожделенную землю, прекраснейшее наследие множества народов? И сказал: ты будешь называть Меня отцом твоим и не отступишь от Меня» (Иер. 3:19).
Последний пример того, что иудеи не могут и не могли называть себя детьми Божиими, звучит как некий диагноз их упрямству во грехе: «Сын чтит отца и раб – господина своего; если Я Отец, то где почтение ко Мне? и если Я Господь, то где благоговение предо Мною? говорит Господь Саваоф вам, священники, бесславящие имя Мое. Вы говорите: „чем мы бесславим имя Твое?“» (Мал. 1:6).
Итак, истинные дети Божии, истинный Новый Израиль – это Христова Церковь. И только те, которые во Христе вступили в Новый Завет с Богом, могут рассчитывать на сыновство Богу, и только они, обращаясь к Богу в молитве, могут говорить и говорят: «Отче наш…». По-настоящему выстроить такие молитвенные отношения с Богом возможно только в Духе Святом. Сказано: «Потому что вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: „Авва, Отче!“ Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы – дети Божии» (Рим 8:15–16).
Последний вопрос, который мы сегодня рассмотрим, это вопрос о том, как потомки Иафета восхитили благословение сынов Сима.
Как известно, сыновья Ноя – Сим, Хам, Иафет – были родоначальниками человеческих рас. Потомки Хама – это негроиды и монголоиды, все знают, как страдают они до сих пор за грех отца своего Хама. Потомки Сима – это семитские народы – арабы и евреи. Иафетяне – это индоарийская группа народов, куда входим и мы, славяне. Господь Бог предсказал через праотца Ноя следующее о грядущих судьбах данных рас: «да распространит Бог Иафета, и да вселится он в шатрах Симовых; Ханаан же будет рабом ему» (Быт. 9:27). В этом таинственном пророчестве говорится, с одной стороны, что белая раса иафетян покорит черные расы и в тоже время вселится в «шатры» Сима, т.е. сумеет свергнуть с себя господство (духовное) всех рас и установить свое мировое господство. Само слово Йефет может означать и «красоту». Имеется в виду, что та цивилизация, которая будет создана арийскими народами, превзойдет по своей красоте и мощи все, что до нее существовало. Но, прежде всего, это будет мощь духовной красоты. Вселиться в шатер – означает начать господствовать в нем. Именно арийские племена восприняли веру Святого Евангелия, ту самую веру, которую из-за своего духовного нечувствия красоты не смогли принять семитские народы. Находясь в шатрах Сима, мы, потомки Иафета, доминируем в познании истины, сокрытой до времени и от самих детей Авраама, Исаака и Иакова. И более того, теперь мы и есть истинные дети Авраама, ибо он не был ни талмудистом, ни сторонником шариата, он (Авраам) ожидал грядущего Мессию (Христа). Ибо ему (Аврааму) и было предсказано: «и благословятся в семени твоем все народы земли за то, что ты послушался гласа Моего» (Быт. 22:18). Если бы речь шла об иудаизме или исламе, то говорилось бы об одном народе, а здесь сказано: «и благословятся в семени твоем все народы земли…». Единственная вера, которая приносит благословение именно всем народам земли, – это именно христианство, ибо там, где христианство, там нет терроризма и примитивной религиозной обособленности.
Ап. Павел писал о новом народе Божием: «Ибо не тот Иудей, кто таков по наружности, и не то обрезание, которое наружно, на плоти; но тот Иудей, кто внутренно таков, и то обрезание, которое в сердце, по духу, а не по букве: ему и похвала не от людей, но от Бога» (Рим. 2:28–29). Об этом новом народе Божием, который будет пребывать в Новом Завете с Богом, говорили еще и ветхозаветные пророки, говорили от лица Бога: «Вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет, не такой завет, какой Я заключил с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской; тот завет Мой они нарушили, хотя Я оставался в союзе с ними, говорит Господь. Но вот завет, который Я заключу с домом Израилевым после тех дней, говорит Господь: вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом. И уже не будут учить друг друга, брат брата, и говорить: „познайте Господа“, ибо все сами будут знать Меня, от малого до большого, говорит Господь, потому что Я прощу беззакония их и грехов их уже не воспомяну более. Так говорит Господь, Который дал солнце для освещения днем, уставы луне и звездам для освещения ночью, Который возмущает море, так что волны его ревут; Господь Саваоф – имя Ему» (Иер. 31:31–35). Итак, это не тот завет, который они получили, «когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской», Господь, т.е. речь идет уже не о Пятикнижии Моисея, которое они точно и получили в пустыне. Речь идет о Новом Завете, где узкоплеменное (иудейское – местечковое) уступает место Вселенскому (Кафолическому), человеческое (агрессивное и злобное) – Божественному и Любвеобильному, а земное (рациональное) – Небесному (Надмирному). Как и сказано: «ибо закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа» (Ин. 1:17).
Все человеческие религии – это человеческие попытки понять непостижимого Бога. Иногда такие попытки через гениальную интуицию поразительно близко подводят человека к истине, но никогда не могут вместить ее целиком. Но есть богооткровенная религия, это когда Бог Сам открывает Себя человечеству; и это откровение Бога о Самом Себе никогда не может вложиться ни в какие рамки и представления человеческой логики. Здесь разрушаются как ставшие бесполезными ритуальные, кастовые, мантрические и законнические условности. О проповеди о распятом Боге сказано: «Ибо и Иудеи требуют чудес, и Еллины ищут мудрости; а мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие» (1Кор. 1:22–23). Кто, кроме рыбаков, пастухов и плотников, мог уверовать в этот соблазн для религиозного ханжества книжников и фарисеев; кто, кроме простецов, мог уверовать в безумие для рационально мыслящих мудрецов века сего. Только тот, кто все почел за сор, за мусор ради превосходства во Христе и со Христом. Бог Сам избирает тех, которые веруют, и тех, которые не веруют в Него. Сказано: «Посмотрите, братия, кто вы, призванные: не много из вас мудрых по плоти, не много сильных, не много благородных; но Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное; и незнатное мира и уничиженное и ничего не значащее избрал Бог, чтобы упразднить значащее, – для того, чтобы никакая плоть не хвалилась пред Богом» (1Кор. 1:26–29).
Первый шаг навстречу этой богооткровенной религии – это назвать Господа «Отцом»; не потому, что тебе этого захотелось, но потому, что в Вечном Евангелии сказано: «Молитесь же так: Отче наш…».
Для кого-то признание сыновства Богу есть предел совершенства, а для православного – начало возвращения к Богу, а конечная цель – обожение.
Подобно евангельскому блудному сыну, мы готовы вместе с ним воскликнуть: «встану, пойду к отцу моему и скажу ему: отче! я согрешил против неба и пред тобою и уже недостоин называться сыном твоим; прими меня в число наемников твоих» (Лк. 15:18–19). Выходит, что в православном христианстве осознание высоты призвания всегда совмещено с глубиною ответственности, осознания недостоинства и несовершенства. Мы приступаем ко Святому причастию «со страхом Божьем и верою», и слова молитвы «Отче наш» мы тоже произносим со страхом и верою.
Беседа 8. Евангелие от Матфея, (глава 6, 9–10). «Отче наш»
Сегодня мы продолжаем беседы по Четвероевангелию, рассматривая Книгу Евангелия от Матфея в ее разделе Нагорная проповедь.
И мы продолжим изучение молитвы «Отче наш…».
Итак, эта молитва начинается словами:
«Молитесь же так: Отче наш, сущий на небесах! да святится имя Твое; да приидет Царствие Твое» (Мф. 6:9–10).
Православный Катехизис свт. Филарета (Дроздова) уточняет: «Мы осмеливаемся называть Бога Отцом по вере во Иисуса Христа и по благодати возрождения» (398). Иными словами: мы усыновляемся Богу Отцу только во Христе Иисусе. Сам Сын Божий наставляет нас: «…Истинно, истинно говорю вам: о чем ни попросите Отца во имя Мое, даст вам» (Ин. 16:23). Поэтому молитва «Отче наш…» не мыслима вне общения с Сыном Божиим. Только в Нем (во Христе) мы получаем такой доступ к Отцу Небесному, который позволяет нам осознавать в себе самих сыновство Богу. Собственно, смысл христианской религии и заключается в том, чтобы в каждом верующем во Иисуса Христа пробудить осознание сыновства Богу по благодати чрез возрождение свыше.
Рождаясь свыше, мы начинаем понимать, что теперь у нас новое родство. У нас новые братья и сестры, это братья и сестры по вере во Иисуса Христа. Сказано: «ибо, кто будет исполнять волю Отца Моего Небесного, тот Мне брат, и сестра…» (Мф. 12:50).
При Кресте Господнем, в лице Иоанна Богослова, мы все усыновляемся новой Матери нашей Деве Марии. Сказано: «Иисус, увидев Матерь и ученика тут стоящего, которого любил, говорит Матери Своей: Жено! се, сын Твой. Потом говорит ученику: се, Матерь твоя! И с этого времени ученик сей взял Ее к себе» (Ин. 19:26–27).
Теперь мы все имеем и нового Учителя. Сказано: «А вы не называйтесь учителями, ибо один у вас Учитель – Христос, все же вы – братья; и отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах» (Мф. 23:8–9).
Теперь всякое родство наше и всякое сердечное намерение имеет своим средоточием самого Бога Отца. Сказано в Писании: «Для сего преклоняю колени мои пред Отцем Господа нашего Иисуса Христа, от Которого именуется всякое отечество на небесах и на земле» (Ефес. 3:14–15). С другой стороны, и самое жительство свое мы имеем теперь уже не только на земле, но и на небесах. Сказано: «Ибо знаем, что, когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный. Оттого мы и воздыхаем, желая облечься в небесное наше жилище» (2Кор. 5:1–2). Вот какой глубокий смысл заключается в первых словах Молитвы Господней: «Отче наш».
Теперь мы рассмотрим следующие слова из Молитвы Господней: «сущий на небесах». Что означают эти слова?
Сущий – это одно из имен Господа Бога. С таким именем Бог открылся боговидцу и пророку Моисею. Сказано: «Бог сказал Моисею: Я есмь Сущий. И сказал: так скажи сынам Израилевым: Сущий [Иегова] послал меня к вам» (Исх. 3:14). На иврите это имя произносится как Эhйе. Это самое редкое имя Бога в Ветхом Завете, встречается всего 51 раз. Это имя Бога можно назвать собственным Его именем. Ни одно живое существо не может сказать, что оно сущее, т.е. самодостаточное. Все тварные существа не могут существовать самостоятельно и зависят от многих факторов. Например, существа телесные не могут существовать без воздуха, без пищи и т.д. Поэтому все тварные существа – они не сущие, но существующие, т.е. существующие за счет кого-то или чего-то. Бог самодостаточен и не нуждается ни в чем. Бог может обойтись и без существования всего тварного (всего – сотворенного Им). Он действует только по Своему собственному произволению. Поэтому можно сказать, что существует (сущий) только Бог. Все остальное может существовать только поскольку Бог даст, предоставит ему эту возможность. Разрыв с Творцом означал бы для любой части Его творения полное уничтожение.
Т.е. души, которые будут «вечно» находиться в аду, они тоже будут поддерживать свое существование благодаря Богу. Иначе их бытие моментально прекратится. Этот принцип существования всех существ неизменен. Сказано: «ибо мы Им живем и движемся и существуем…» (Деян. 17:28). Причем все формы жизни поддерживаются только божественною Любовью, которую Творец изливает по отношению ко всему Своему творению. Св. Исаак Сирин писал о существовании лиц, находящихся в аду: «И также скажу, что даже бичуемые в аду испытывают бичевание любви. Мучение, исходящие от любви, то есть, мучение тех, кто осознал, что согрешил против любви, тяжелее и горше страданий, причиняемых огнем. Боль, терзающая сердце согрешившего против любви, острее всякой сущей в мире пытки. Неверно воображать, будто грешники в аду лишены Божьей любви… (Но) сила любви проявляется двояко: она причиняет муки тем, кто согрешил против нее, так точно, как это бывает между любящими здесь, на земле; тем же, кто исполнил ее веления, она дарит усладу»2. Действительно, преступление, совершенное против любимого, всегда горше любого другого преступления. Когда осознание этого наступит в аду, это и будут бесконечные муки невостребованной любви. В Библии о глубоком разочаровании грешников в вечной жизни сказано: «Нам уготованы жилища здоровья и покоя, а мы жили худо; уготована слава Всевышнего, чтобы покрыть тех, которые жили кротко, а мы ходили по путям злым. Показан будет рай, плод которого пребывает нетленным и в котором покой и врачевство; но мы не войдем в него, потому что обращались в местах неплодных. Светлее звезд воссияют лица тех, которые имели воздержание, а наши лица – чернее тьмы» (3Езд. 7:51–55).
Итак, если мы не осознаем в этой жизни Бога как единого Сущего, то наше собственное существование будет лишено всякого положительного смысла.
В Молитве Господней о Боге сказано, что Он есть «сущий на небесах». Как понять эти слова «…на небесах»? Православный Катехизис поясняет: «В призывании следует говорить Иже еси на Небесех для того, чтобы, начиная Молитву, оставить все земное и тленное и вознести ум и сердце к Небесному, Вечному и Божественному» (401). Толкование блаж. Феофилакта несколько иное: «Словом: «Отче», показывает тебе, каких ты удостоился благ, соделавшись сыном Божиим. Словом же: «на небесах», указал тебе на твое отечество и на отеческий дом, поэтому, если желаешь иметь Бога отцом, смотри на небо». О том, что каждый христианин имеет дом на небесах, смотрите, что об этом сказал Сам Господь: «В доме Отца Моего обителей много. А если бы не так, Я сказал бы вам: Я иду приготовить место вам. И когда пойду и приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я» (Ин. 14:2–3). Итак, Сын Божий и вознесся на Небо, чтобы приготовить для нас место, и вернется для того, чтобы забрать нас к Себе. А пока, произнося слова Молитвы Господней, мы будем иметь в виду, что у нас есть и Отец на Небесах, и небесное неувядаемое наследие.
Заключительная часть 9-го стиха 6-й главы Евангелия от Матфея: «да святится имя Твое». О том, что означают эти слова, мы поговорим сегодня подробнее.
Первая часть Молитвы Господней, рассмотренная нами, называется: Призывание. Теперь мы переходим к тем частям Молитвы Господней, которые называются: Прошения. Прошения есть то, что связано с насущными нашими проблемами – как духовными, так и материальными. С одной стороны, слова «да святится имя Твое» можно и нужно отнести к словам, прославляющим Бога; с другой стороны, в этих словах заложено глубокое желание каждого верующего человека прославлять Бога не только словом, но и святить Его Святое Имя жизнью своею. Христиане как бы вкладывают в это прошение следующий смысл: «да святится имя Твое» в каждом поступке всей нашей жизни. Блаж. Феофилакт восклицает: «…соделай нас святыми, чтобы прославлялось имя Твое. Ибо как моими худыми делами Бог хулится, так моими добрыми делами – святится, то есть прославляется, как Святой». Читая это истолкование, не надо думать, что человек способен своими добрыми или злыми делами что-то прибавить Богу или что-то убавить от Него. Бог совершенно не зависит от нас и наших поступков. Одна из основополагающих христианских догматических доктрин – это вера в неизменяемость Бога. Сказано о Боге: «Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов, у Которого нет изменения и ни тени перемены» (Иак. 1:17). У Бога ничего не прибывает и ничего не убывает!
Православный Катехизис поясняет: «Имя Божие свято и, без сомнения, свято само в себе… Оно может еще святится в людях, то есть вечная святость Его в них может явиться. Происходит это следующим образом. Во-первых, когда мы, имея в мыслях и сердце имя Божие, так живем, как требует Его святость» (402, 403:404). Блаж. Иероним поясняет: «Да святится имя Твое, – не в Тебе, а в нас, ибо если из-за грешников имя Божие подвергается злословию у язычников, то, наоборот, ради праведных оно святится».
То, что называется освящением, совершенно неизвестно протестантскому богословию (протестанты делают акцент на искушении и оправдании). Однако в самом Священном Писании сказано: «Ибо воля Божия есть освящение ваше…» (1Фес. 4:3). Итак, по мнению блаж. Феофилакта, данное прошение (прошение «да святится имя Твое») есть призыв к святости. Сказано в Законе Божием: «…Итак будьте святы, потому что Я свят» (Лев. 11:45).
В православном понимании спасение человека есть дело всей его жизни и, более того, выходит за пределы этой земной жизни, ибо наше тело спасается от власти тления и смерти только в день второго воскресения (напоминаю, что первое воскресение, по учению православному, происходит в этой земной жизни, когда неверующий становится верующим, когда язычник становится христианином, а еретик православным). Спасение в православном понимании делится как бы на три этапа: искушение, освящение и обожение.
Искуплению – соответствует библейская добродетель – вера. Сказано: «А без веры угодить Богу невозможно; ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает» (Евр. 11:6); и еще: «Ибо если устами твоими будешь исповедовать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мертвых, то спасешься» (Рим. 10:9).
Освящению – соответствует библейская добродетель – надежда. Сказано: «Желаем же, чтобы каждый из вас, для совершенной уверенности в надежде, оказывал такую же ревность до конца» (Евр. 6:11); и еще: «Ибо мы спасены в надежде…» (Рим. 8:24).
Обожению – соответствует библейская добродетель – любовь. Сказано: «а надежда не постыжает, потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам» (Рим. 5:5).
А. С. Хомяков (1804–1860) писал: «Спасающийся же спасается в Церкви как член ее и в единстве со всеми другими ее членами. Верует ли кто, он в общении Веры; любит ли, он в общении Любви; молится ли, он в общении Молитвы (в Надежде – свящ. О. С.)»3. Ко спасению призывается не только человеческая душа, но и дух и тело. Сказано: «Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа» (1Фес. 5:23). Тело, как мы уже определили, спасется только в день всеобщего Воскресения. Как и сказано: «День же суда будет концом времени сего и началом времени будущего бессмертия, когда пройдет тление» (3Езд. 7:43). Следовательно, Спасение человека есть не только спасение его души от власти греха, но и преображение его духа, и изменение его тела. Сказано: «Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие. Когда же тленное сие облечется в нетление и смертное сие облечется в бессмертие, тогда сбудется слово написанное: поглощена смерть победою» (1Кор. 15:53–54). Итак, победа нашего Спасения возможна при условии полного воссоздания падшего человека. Только в тот момент, когда облеченные в бессмертные тела праведники услышат радостный призыв: «…приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира» (Мф. 25:34), можно будет сказать о завершении нашего спасения. А пока это не произошло, актуальными остаются слова: «Итак вы, возлюбленные, будучи предварены о сем, берегитесь, чтобы вам не увлечься заблуждением беззаконников и не отпасть от своего утверждения» (2Пет. 3:17). ИСКУПЛЕНИЕ – есть начало пути в деле спасения, ОСВЯЩЕНИЕ – середина, а ОБОЖЕНИЕ – радостное завершение.
Оправдание и Освящение – есть соединение тайны Искупления с тайною Воцерковления. Человек, приходящий к Богу, приносит покаяние в Церкви, крестится и причащается в Общине Иисуса Христа. Ап. Павел так и пишет: «… но омылись, но освятились, но оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего» (1Кор. 6:11). Спасение – это не просто юридическое прощение, которое никак не затрагивает нашей поврежденной грехом природы. Напротив, Спасение – это и есть полное изменение нашей природы во всей ее целокупности. Св. Ириней Лионский писал: «по неизмеримой благости Своей (Сын Божий – свящ. О. С.), сделался Тем, что и мы, чтобы нас соделать тем, что есть Он»4. Об этом же, только более решительно, говорит и свт. Афанасий: «Слово вочеловечилось, чтобы мы обожились»5. Известный православный богослов синодального периода Евгений Успенский писал в конце 19-го века о значимости Искупления, Освящения и Обожения: «Но там, где высказывается христианское учение о благодатном оправдании людей во Христе, там в Священном Писании слово „оправдать“ употребляется не в значении „формально объявить правым“ (de jure), а в значении „соделать правым“ (de facto)…, следовательно, и оправдание людей во Христе состоит не в одном только прикрытии грехов человека, и не во внешнем вменении ему праведности Христовой, а в фактически-действительной перемене духовной его природы, в ея всецелом обновлении»6. Иначе можно прямо сказать, что та перемена всей нашей жизни, которая происходит в результате воцерковления, она полностью изменит природу и нашей души, и нашего тела. Если об изменении физического мира сказано: «И свет луны будет, как свет солнца, а свет солнца будет светлее всемеро, как свет семи дней, в тот день, когда Господь обвяжет рану народа Своего и исцелит нанесенные ему язвы» (Ис. 30:26), то о преображенном человечестве, а правильнее сказать, преосуществлении человека сказано: «Возлюбленные! мы теперь дети Божии; но еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть» (1Ин. 3:2). Но давайте зададим себе вопрос: а кто-нибудь видел Его, как Он есть? Да! Видели, на Фаворе. Сказано: «По прошествии дней шести, взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, брата его, и возвел их на гору высокую одних, и преобразился пред ними: и просияло лице Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет» (Мф. 17:1–2). Вот что значит: «будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть». Вот что значит Освящение и Обожение в православном понимании этих слов. Искупление – это дверь в мир великих божественных перемен в жизни каждого верующего в значении Крови Сына Божия. Но начало пути не означает удачное его завершение, поэтому вместе с преп. Антонием Великим мы можем сказать: «Жди искушения до последнего твоего вздоха»7.
Далее мы читаем следующее прошение:
«да приидет Царствие Твое…» (Мф. 6:10).
Здесь уместно напомнить, что главная тема, доминирующая во всех проповедях Иисуса Христа, – это тема о Царствии Божием. Достаточно вспомнить притчи Христа, которые за редким исключением посвящены грядущему Царствию Божию. Без сомнения, проповедь о Царствии Божием является прямым вызовом всем царствам земным, всем политическим, экономическим и социальным системам, господствующим на нашей планете. По мере приближения Царства Бога земные правительства будут объединяться в едином глобализационном проекте единой мировой державы под управлением единого планетарного мирового правительства. Сказано: «Зачем мятутся народы, и племена замышляют тщетное? Восстают цари земли, и князья совещаются вместе против Господа и против Помазанника Его. «Расторгнем узы их, и свергнем с себя оковы их» (Пс. 2:1–3). Священная Псалтирь призывает нас свергнуть с себя оковы мирового правительства, создаваемого «против Господа и против Помазанника Его». Богохульное мировое правительство объединит народы и племена, царей и князей в едином заговоре против грядущего Царствия Христова. Каждый христианин должен проявить бдительность перед наступлением страшного дня, в который силы добра и зла столкнутся в последней решающей битве. Сказано: «Шестой Ангел вылил чашу свою в великую реку Евфрат: и высохла в ней вода, чтобы готов был путь царям от восхода солнечного. И видел я выходящих из уст дракона и из уст зверя и из уст лжепророка трех духов нечистых, подобных жабам: это – бесовские духи, творящие знамения; они выходят к царям земли всей вселенной, чтобы собрать их на брань в оный великий день Бога Вседержителя. Се, иду как тать: блажен бодрствующий и хранящий одежду свою, чтобы не ходить ему нагим и чтобы не увидели срамоты его. И он собрал их на место, называемое по-еврейски Армагеддон» (Отк. 16:12–16). Итак, мы видим, что последняя битва начнется при водах Евфрата (в Ираке). Там началась и первая битва зла с добром, когда дьявол соблазнил наших прародителей в Раю. О местонахождении Рая сказано: «Из Едема выходила река для орошения рая; и потом разделялась на четыре реки… Имя третьей реки Хиддекель [Тигр]: она протекает пред Ассириею. Четвертая река Евфрат» (Быт. 2, 10:14). Итак, Рай Едемский находился между Тигром и Евфратом (Месопотамия) – теперешние земли Ирака и Ирана. Здесь змей дьявол впервые выпустил свое жало, здесь он окончательно и будет сокрушен. Теперь опять сей змей вполз в земли Междуречья; чем это кончится, к чему приведет? В тяжелые времена живем…
Когда мы произносим слова Молитвы Господней: «да приидет Царствие Твое», мы отрекаемся от всех земных форм правления, которые находятся под непосредственным дьявольским управлением, и ратуем о полном прекращении власти дьявола и его приспешников на этой планете. Посмотрите вокруг себя: среди нас уже сейчас много апостолов сатаны, эмиссаров антихриста. Они рядятся в одежды политиков и бизнесменов, в одежды религиозных деятелей и в одежды миротворцев. Но их почерк очевиден – они ненавидят детей Божиих, клевещут на них, преследуют и убивают их.
Один из московских викариев рассказывал мне, что он выявил для себя странную закономерность: против священнослужителей (как архиереев, так и иереев) патриотической и строго православной направленности постоянно плетутся разные интриги. Это делают и лжебратия (иуды в рясах – лица, как правило, определенной национальности), это делают представители спецслужб, журналисты и политики. Подобной подрывной деятельностью занимаются и всякие специалисты по религиозным вопросам. Одним словом, лица, ненавидящие истинное Православие, Православие без купюр. Мы, христиане, должны быть готовы и к тому, что за имя «православный» могут начать и убивать. Какими бы тяжкими не были гонения прошлого, самые страшные гонения впереди. Сказано: «…и наступит время тяжкое, какого не бывало с тех пор, как существуют люди, до сего времени; но спасутся в это время из народа твоего все, которые найдены будут записанными в книге» (Дан. 12:1). В эти тяжелые времена люди особенно остро ощутят духовный голод. Сказано: «Вот наступают дни, говорит Господь Бог, когда Я пошлю на землю голод, – не голод хлеба, не жажду воды, но жажду слышания слов Господних. И будут ходить от моря до моря и скитаться от севера к востоку, ища слова Господня, и не найдут его» (Ам. 8:11–12). Пока эти ужасные времена не наступили, мы все должны сплотиться вокруг преданных Христу архипастырей и пастырей, которые проповедуют нам Святое Евангелие. Надо защищать их от апостолов (посланников) антихриста. Особенно надо защищать истинных в Православии архиереев, ибо, как учил св. Игнатий Богоносец: «Без епископа, нет Церкви». Именно по епископату и наносится самый тяжелый удар! Мы должны вымаливать у Господа защиту для русского епископата. Они – сосуды благодати в Церкви и истинные преемники апостолов. Без их служения христианство теряет всякое апостольское, а значит, и евангельское основание.
Блаж. Иероним пишет: «Да приидет Царствие Твое. – Он просит или вообще о царстве, чтобы дьявол перестал царствовать в мире, или просит о том, чтобы Бог царствовал в каждом человеке, и чтобы грех не царствовал в смертном теле людей. Вместе с тем нужно стремиться и к тому, чтобы просить царства Божия (вечного) и не бояться суда, – что является свойством великого дерзновения (пред Богом) и чистой совести». В этом истолковании блаж. Иероним приподнимает завесу некоей тайны. Он говорит в начале данного истолкования: «Он просит…», – имея в виду, что молитва «Отче наш» являлась собственной молитвой Иисуса Христа. В этой молитве, конечно, Он более говорил от нашего имени и за нас. Но, если попытаться представить, какой могла быть молитва в Истинном Человечестве Иисуса, то невозможно представить никакой, кроме Молитвы Господней, молитвы «Отче наш».
Молитва Господня обладает и врачующей силою! Почаевский патерик рассказывает: «Сын одной матери, молодой человек, вел жизнь рассеянную. Скорбящая мать открыла свою скорбь преподобному Макарию Овручскому и просила его помощи. Преподобный взялся врачевать больного душой сына. Он то призывал его к себе, то бывал в доме матери, уговаривая сына прийти в себя. Рассеянный сын, долго не внимавший ничему, как-то раз спросил: „Зачем принуждать долго молиться?“ Преподобный отвечал: „Долгие молитвы совершают иноки по обету, и это к тебе не относится. Но вот, что относится к тебе: оставаться без молитвы – то же, что осудить душу на голодную смерть. Читай одну молитву „Отче наш“ и в ней найдешь все: свет богопознания, и урок жизни, и утешение, и силу для духа. Прочесть эту молитву со вниманием, думаю, нетрудно“. Рассеянный сын послушался. И что же вышло? Прочтя раз молитву, он захотел прочесть ее в другой и в третий раз. Затем молитва до того полюбилась ему, что он стал читать ее часто и, читая, учился добру, стал трудиться, жить со вниманием к себе, переменился во всем и был утехой матери до гроба».
Блаж. Феофилакт видит в рассматриваемом прошении мольбу о приближении Второго Пришествия. Он пишет: «Да приидет Царствие Твое. – То есть, Второе Пришествие, ибо человек со свободною совестью смело молится о пришествии воскресения и Суда».
Но, можем ли мы считать себя людьми со свободною совестью (свободной от власти греха), если, оборачиваясь назад, мы видим в своем недалеком прошлом ужасные грехи и страшные преступления. К тому же, эти наши грехи на слуху у многих, ибо грешили мы, не стыдясь, и на глазах не только знакомых нам людей, но и в присутствии малознакомых.
Как вырваться из сего порочного круга, который дьявол петлею отчаяния и уныния стягивает на нашей шее. Можем ли мы избавиться от нашего греховного прошлого? Можем ли мы обрести свободу от рабства греха и дьявола? Попробуем ответить на этот вопрос.
Как мы уже определились, для того, чтобы нам прийти к Богу, нам необходимо проявить глубокую веру по отношению к Нему. Сказано: «А без веры угодить Богу невозможно…» (Евр. 11:6). Причем в христианстве вера не есть только отвлеченное от жизни созерцание. Напротив! Вера в Новом Завете – есть, прежде всего, действие, направленное к Объекту веры. Сказано: «Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр. 11:1). Итак, прежде всего вера осуществление и лишь потом – созерцательная уверенность. Следовательно, невозможно веровать в свое собственное спасение и ничего не делать для его осуществления.
Преп. Акакий Пафлагонский так уверовал в возможность полного изменения человеческой природы во Христе, что однажды воскликнул: «Согрешаю я. – Почему? – Ибо если Он воспринял нашу природу, мы уже исправились, но не чувствуем этого… Чтобы ощутить это, мы должны стать такими, как и Он, Его детьми, Его возлюбленными, упоенными и радующимися тайнам Его человечества и Его божественности»8. Посему вера познается по ее направленности к Объекту веры. Если это вера в Бога, то она должна быть неотрывно соединена с желанием исполнить Его святую волю. Рассуждая о живой вере, ап. Павел писал: «непрестанно памятуя ваше дело веры и труд любви и терпение упования на Господа нашего Иисуса Христа…» (1Фес. 1:3). Здесь ап. Павел видит возможность подлинного духовного делания, как живой веры, как результат решительного соединения со Христом. Евангельская истина непреложна: «Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15:5). Крикливый Запад пытается все делать своими собственными усилиями, своими талантами, своей гениальностью и упорством. Лидерство – вот их стимул! Молчащий Восток, напротив, всецело уповает на Бога, Его совершенства и Его любовь. Любовь в библейском понимании и есть совокупность всего совершенного, по-настоящему деятельного и передового. Сказано: «Более же всего облекитесь в любовь, которая есть совокупность совершенства» (Кол. 3:14). Писание также учит: «Бог есть любовь» (1Ин. 4:8). Следовательно, облечься в любовь, к чему нас призывает ап. Павел, и означает сочетаваться Христу, т.е. соединиться со Христом. Но примет ли Он нас такими, какие мы есть: грешными, запутавшимися в собственных противоречиях и предрассудках, наделенными безумными комплексами и амбициями? Да! Примет! Сказано: «…приходящего ко Мне не изгоню вон» (Ин. 6:37). Какие радостные и обнадеживающие слова!
Но где и как пережить встречу с Господом? Может быть, для встречи с Ним надо отправиться в паломническую поездку в Иерусалим или на Афон? А может быть, прямо сейчас броситься бегом к близлежащему храму? Нет! Христос учит, что разрешение всех наших проблем должно произойти внутри нас самих. Только тогда перемены будут иметь не внешнее, а глубоко личное значение. Сказано: «верою вселиться Христу в сердца ваши» (Ефес. 3:17). И не смущайтесь, что горница вашего сердца не убрана и исполнена всяческих непотребств. Сын Божий и пришел в этот мир спасать таких, как ты и как я, грешников. Именно для таковых и будет открыто Небо. Сказано: «…Иисус говорит им: истинно говорю вам, что мытари и блудницы вперед вас идут в Царство Божие» (Мф. 21:31).
И не надо откладывать дело своего спасения на завтра. Ибо завтра может и не наступить! «Ибо сказано: во время благоприятное Я услышал тебя и в день спасения помог тебе. Вот, теперь время благоприятное, вот, теперь день спасения» (2Кор. 6:2).
Прямо сегодня, обратись с молитвой покаяния к Богу, и Он силен и услышать, и исправить, и простить тебя. Радость твоего обращения к Богу наполнит все Небо. И чем более ты грешен, тем более радости о твоем покаянии будет на Небесах. Господь Иисус Христос учил: «Сказываю вам, что так на небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии» (Лук. 15:7).
Если ты имеешь нужду в покаянии, то ты будешь прощен Богом. Бог отвергает только тех, которые не имеют нужды в покаянии, т.е. считают себя «праведными» и «благочестивыми». Особенность таковых ложных «праведников» – они всех осуждают и всеми недовольны, так им легче скрыть от самих себя и от других реальное состояние своих падших душ.
Подлинный праведник всем желает спасения и духовного благополучия:
Для старца Силуана Афонского было особенно характерно молиться за умерших, томящихся во аде… Для него было невыносимо сознавать, что люди будут томиться во «тьме кромешной». Архимандрит Софроний вспоминал: «Помним его беседу с одним монахом-пустынником, который говорил:
– Бог накажет всех безбожников: будут они гореть в вечном огне.
Очевидно, это (такие злые пожелания приятно было говорить этому монаху – свящ. О. С.) доставляло удовлетворение, что они будут наказаны вечным огнем. На это старец Силуан с видимым душевным волнением сказал:
– Ну, скажи мне, пожалуйста, если посадят тебя в Рай и ты будешь оттуда видеть, как кто-то горит в адском огне, будешь ли ты покоен?
– А что поделаешь, сами виноваты, – говорит тот. Тогда старец со скорбным лицом отвечал:
– Любовь не может этого понести… Нужно молиться за всех».
Однажды я спросил одного православного религиоведа: «Вы молитесь за сектантов, с которыми так отчаянно боретесь?» Религиовед ответил: «Я их проклинаю. Зачем мне еще за них и молиться». Я с ужасом отошел от этого человека, оказывается, он по утрам не читает Утреннего Правила. Иначе он знал бы, что все православные христиане молятся утром за заблудших еретиков, сектантов и отступников. В Утреннем Правиле есть такие слова: «Отступившия от православныя веры и погибельными ересьми ослепленыя, светом Твоего познания просвети и Святей Твоей Апостольстей Соборней Церкви причти». Любовь может излучать только тот, кто сам объемлем этой Любовью. Мы должны любить всех заблудших и надеяться, что Господь приведет и их и нас на стезю спасения. Сказано: «а надежда не постыжает, потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам» (Рим. 5:5).
Молитва помогает нам примириться и с нашими личными врагами. В таком случае, надо молиться о них, чтобы Господь говорил доброе о нас в их сердца. Когда я сам стал так молиться за своих обидчиков, таким образом, то Господь чудесно скорректировал эту мою молитву. И теперь я ее читаю так: «Господи, глаголи мирное обо мне в сердца врагов моих; и глаголи мирное в сердце мое и о них».
Древний патерик рассказывает: «Брат, обиженный кем-то, пришел к старцу в келлию и говорит ему: „Отче, я скорблю“. Старец спрашивает: „Отчего?“ Он отвечает: „Некий брат обидел меня, и меня мучит демон, доколе я не воздам ему“. Старец говорит ему: „Послушай меня, чадо, и Бог избавит тебя от этой страсти. Для примирения с братом пойди в свою келлию и молчи, усиленно молясь Богу об обижавшем тебя брате“. Брат сделал, как сказал ему старец. И через семь дней Бог отъял от него гнев ради того принуждения, которое он делал и ради послушания старцу».
Итак, подлинное освящение, в котором мы все нуждаемся, это такое состояние, когда Имя Господа святится в жизни нашей, когда воля Божия святится в жизни нашей, когда Любовь Божия, излитая в сердца наши Духом Святым, делает нас святыми по благодати. Вот о чем мы и просим в известном прошении из Молитвы Господней: «да святится имя Твое». Только те из нас, которые освятились Любовью Господней, без страха о грядущем Страшном Суде Господнем могут присовокупить к выше обозначенному прошению и следующее прошение: «да приидет Царствие Твое». Но такое возможно, если сыновство Богу через веру в Иисуса Христа вспыхнуло в сердцах наших. Только тогда мы и сможем с чистою совестью произнести эти удивительные и возвышенные слова:
«Отче наш, сущий на небесах! да святится имя Твое; да приидет Царствие Твое…».
Беседа 9. Евангелие от Матфея, (глава 6, 10). «Отче наш»
Сегодня мы продолжаем наши беседы по Четвероевангелию; мы продолжаем изучение Молитвы Господней по тексту Евангелия от Матфея.
И то молитвенное прошение, которое мы сегодня рассмотрим, это слова:
«да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе» (Мф. 6:10).
Мы уже рассматривали значение прошения «да приидет Царствие Твое», сегодня мы лишь отчасти рассмотрим его и все внимание сосредоточим на словах: «да будет воля Твоя и на земле, как на небе».
Итак, что для нас означает Царствие Божие, об установлении которого «и на земле, как на небе» мы ежедневно испрашиваем в молитве «Отче наш».
Наше стремление к установлению Царствия Божия на земле, как на Небе, – есть желание осуществить не что иное, как переворот. Т.е. мы стремимся к уничтожению всех существующих форм правления (как несовершенных и, более того, зловредных) для установления безоговорочной теократии (власти Бога). При этом мы отдаем себе отчет, что подобное установление Царства Бога есть всецело дело Бога, и мы не имеем права осуществлять смещение существующих форм правления только своими человеческими усилиями, потому что суд есть дело Божие, а мы все напрочь несовершенны в постижении значимости и реалий Божиих Судов. Но все же переворот необходимо совершить, его надо совершить в своем собственном сердце…
Выдергивая сатанинские плевела, мы можем выдернуть много и Божией пшеницы. Посему Господь и сказал: «…нет, – чтобы, выбирая плевелы, вы не выдергали вместе с ними пшеницы, оставьте расти вместе то и другое до жатвы; и во время жатвы я скажу жнецам: соберите прежде плевелы и свяжите их в снопы, чтобы сжечь их, а пшеницу уберите в житницу мою» (Мф. 13:29–30). Как известно, когда пшеница и плевелы созревают, трудно отличить одно от другого. Только по плодам их и можно отличить. Со временем пшеница наливается зернами, а плевелы так и остаются без всякого плода. Сам Господь учил: «Итак, по плодам их узнаете их. Не всякий, говорящий Мне: „Господи! Господи!“, войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» (Мф. 7:20–21).
Но как распознать, кто исполняет волю Божию, а кто нет? И в чем заключается воля Отца нашего Небесного? Писание учит нас: «и не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная» (Рим. 12:2). Итак, мы познаем волю Бога тогда, когда противопоставляем себя этому миру, не сообразуемся с ним, но преобразуемся в познании Бога и Его святой воли, запечатленной на страницах Священного Писания. Сказано: «Итак, не будьте нерассудительны, но познавайте, что есть воля Божия. И не упивайтесь вином, от которого бывает распутство; но исполняйтесь Духом, назидая самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными, поя и воспевая в сердцах ваших Господу, благодаря всегда за все Бога и Отца, во имя Господа нашего Иисуса Христа, повинуясь друг другу в страхе Божием» (Ефес. 5:17–21).
Мирские люди далеко отстоят от постижения воли Бога, они не заботятся иметь Бога в разуме, они не воспевают по Псалтири Его Святые Имена, а это и означает, что они сбились с истинного пути и недалеко от окончательного падения в муку вечную, она же вечная духовная смерть. По пути ли нам с таковыми? В Писании сказано: «оставьте их: они – слепые вожди слепых; а если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму» (Мф. 15:14). Известно, какой ужасной была кончина царя Ирода «Великого». Блаж. Феофилакт сообщает: «Горькую кончину имел Ирод: он изверг свою нечестивую душу, пораженный горячкою, болью в животе, водяною (болезнью – свящ. О. С.) в ногах, гниением тайного члена, порождением червей, одышкою, трясением тела и судорогами».
Все эти политики, мироправители, цари и князья, сильные и богатые в мире сем, – что есть они как не солома, сберегаемая к огню на День суда? И те, которые слишком близко окажутся с ними в тот День, будут также объяты пламенем судного Дня.
Игумен одного общежительного монастыря, имевшего около двухсот братий, был нищелюбив. Со временем человеческая слава пленила его, и он стал проявлять любовь к богатым и боярам и за это был прославляем ими. Однажды к нему в монастырь пришел Господь в образе убогого старца и попросил привратника доложить, что такой-то брат с большим трудом пришел к нему. Привратник застал игумена беседующим с богатыми; постояв немного, он сказал игумену об убогом, не зная, что это Христос. Игумен же, бранясь, возмутился, зачем привратник впустил пришельца, разве не видит, что он беседует с людьми. Привратник ушел ни с чем. Но долготерпеливый Господь ожидал, пока выйдет игумен. Через некоторое время один богач пришел в монастырь, игумен его сразу встретил во вратах обители. Увидев игумена с богатым, богатый милостью и друг смиренных – Христос стал умолять игумена, сказав, что имеет к нему слово. Но игумен даже не обернулся и с богатым ушел на обед. После обеда, провожая гостей до ворот, игумен опять пренебрег просьбой убогого и незлобивого Старца. И вечером не принял он Того Небесного Странника. Уходя, «Старец» сказал привратнику: «Так скажи игумену, что ради прежних его трудов и прежнего его жития Я приходил к нему, желая дать ему благословение, но он не захотел. Так как ищет он славы человеческой, Я пошлю к нему вельмож всей этой страны, благо же Царствия Моего он да не ищет, ибо оно отныне закрыто для него». И тогда все познали Вседержителя Христа, приходившего в образе нищего. Мы должны четко различать, что значит слава небесная по сравнению со славою земною. И чего надо искать для себя прежде всего в этой жизни.
Посему осознаем, подданными какого Царствия мы являемся, дабы нам, подобно нечестивому Исаву, не променять Божие благословение на «чечевичную похлебку» временных благ этого проходящего мира. Нам не надо устраивать переворотов и революционных потрясений во имя установления Царствия Божия «и на земле, как на небе», для того чтобы что-то изменить в жизни общества; надо измениться самому. Революционные потрясения необходимы нашей бессмертной душе. Они должны принять такой радикальный характер, чтобы могли быть сравнимы только с новым рождением (перерождением), о котором Сын Божий, беседуя с Никодимом, говорил: «…истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия» (Ин. 3:3). По учению Православной Церкви, запечатление сего нового рождения, Рождения свыше, происходит в Таинстве Святого Миропомазания, в котором мы получаем «печати» Духа Святого. Раскрытие этих печатей, стяжание их должно быть смыслом всей жизни православного христианина.
А теперь возвысим ум горе и уразумеем, что означают слова: «да будет воля Твоя и на земле, как на небе».
Православный Катехизис поясняет, что слова «да будет воля Твоя» – означают, «что через это прошение следует просить Бога, дабы все, что мы делаем и что с нами случается, происходило не так, как мы желаем, но как угодно Богу… Этого нужно просить потому, что мы часто погрешаем в наших желаниях, а Бог непогрешительно и более, чем мы сами, желает нам всякого блага и всегда готов его даровать, если тому не препятствует наше своеволие и упрямство» (409–410).
Прежде всего, вновь говоря о воле Бога, надо определиться, что Он (Господь) «хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1Тим. 2:4). Имея такое разумение о воле и замысле Творца, необходимо сему (Божественному намерению) всячески содействовать.
На Небесах воля Божия всецело и безраздельно царствует и господствует. Но необходимо эту абсолютную власть Творца распространить и на земной мир. Соединить небесное и земное под одним общим управлением Бога – и есть тайна Божественного домостроительства. Сказано: «открыв нам тайну Своей воли по Своему благоволению, которое Он прежде положил в Нем (т.е. в Иисусе Христе – свящ. О. С.), в устроении полноты времен, дабы все небесное и земное соединить под главою Христом» (Ефес. 1:9–10). Конечно, как мы уже говорили выше, своими усилиями мы никогда не сможем осуществить подобной удивительной симфонии между небесным и земным. Подобное совершается во Христе и Христом. Своим Богочеловечеством Он приближает небесное к земному и земное к небесному. Мы становимся деятельными участниками этой тайны, только в Нем Самом осознавая, что Церковь и есть Его Тело. Как и сказано: «И вы – тело Христово, а порознь – члены» (1Кор. 12:27). Но при этом необходимы и наши собственные усилия. Сказано: «…Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф. 11:12). Впрочем, всякий раз, когда мы говорим о каких угодно наших собственных усилиях в деле нашего собственного спасения, это можно делать только с оглядкой на известные слова Сына Божия: «Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15:5).
Теперь в мире действует воля человеческих правителей, которые узурпировали власть Бога в той мере, в какой их собственная воля противоречит воле Создателя. Но там, где их воля созвучна воле Божией, можно и нужно сказать о представителях светской власти словами ап. Павла: «Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены. Посему противящийся власти противится Божию установлению. А противящиеся сами навлекут на себя осуждение. Ибо начальствующие страшны не для добрых дел, но для злых. Хочешь ли не бояться власти? Делай добро, и получишь похвалу от нее, ибо начальник есть Божий слуга, тебе на добро. Если же делаешь зло, бойся, ибо он не напрасно носит меч: он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое» (Рим. 13:1–4).
Но при этом нельзя забывать о том, что и самый светлый период правления, описанный в Библии, период теократической монархии, в религиозном смысле оказался самым бесполезным, бестолковым и опасным для судеб всей ветхозаветной церкви. Сказано: «потому что не была совершена такая пасха от дней судей, которые судили Израиля, и во все дни царей Израильских и царей Иудейских» (4Цар. 23:22). Получается, что все эти библейские цари были так заняты сами собою и интригами вокруг себя, что просто-напросто забыли о праздновании Пасхи. При них была потеряна и книга Закона Божия, которую нашли почти случайно во святая святых. Теократичность подобной монархии вызывает целый ряд сомнений. Сказано: «И не понравилось слово сие Самуилу, когда они сказали: дай нам царя, чтобы он судил нас. И молился Самуил Господу. И сказал Господь Самуилу: послушай голоса народа во всем, что они говорят тебе; ибо не тебя они отвергли, но отвергли Меня, чтоб Я не царствовал над ними» (1Цар. 8:6–7). В этом смысле любая форма человеческого управления, даже попущенная Богом, есть альтернатива правам и приоритетам Самого Господа Бога, альтернатива Его Святой воле, и поэтому не может рассматриваться как что-то по-настоящему законное. Посему, призывая установления Царствия Божия на земле, всецело подчиняя свою волю Его Божественной воле, мы медленно, но уверенно, и даже наступательно, выходим из под власти узурпаторов и становимся согражданами Ангелам и святым, уже здесь, на земле принимая новое, небесное гражданство. О получении нового небесного подданства и гражданства сказано: «Итак вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу» (Ефес. 2:19). Что может быть более вожделенным, как не возможность уже в этой земной жизни приобщиться жизни небесной и стать подданным Неба, согражданином Ангелам и святым.
Сейчас многие ратуют за монархию в России. Подобно древним иудеям, они кричат и требуют: дайте нам царя, чтобы он судил нас. Но какого царя мы можем получить в теперешних обстоятельствах нашей современной жизни? Нам могут подсунуть «царя» иудейского, «царя» масонского, но что общее он может иметь с нашим православным пониманием теократической монархии? Это будет, скорее, кровожадный и коварный предтеча антихриста, а может быть, и он сам. Воспитать плод зрелой теократической монархии можно только на добром древе православного домостроительства. Как я часто напоминаю вам: когда евреи вышли из египетского плена, для того чтобы дорасти до вершин теократической монархии, им потребовалось пройти через период управления судий (управление священников и пророков). Но и пройдя чрез сей период духовного воспитания и окормления, они только отчасти достигли успеха в теократическом домостроительстве, светлый отблеск которого осиял их во дни царя Давида и царя Соломона. Впрочем, и здесь все было не так благоприятно и не так благостно, как этого хотелось бы. Последующие эксперименты с теократической монархией, уже в новозаветные времена, едва ли можно назвать удачными. Власть христианских кесарей Первого Рима растворилась в латинском папизме; власть императоров Второго Рима, едва не увязнув в болоте флорентийской унии, тут же рухнула в небытие под натиском ислама; Третий Рим сорвался в пропасть атеистического мракобесия. Что осталось? Несбывшиеся мечты и благочестивые грезы. И уже повеяло грядущим царством антихриста, как снежной порошей, повеяло дьявольским холодом не только на Россию, но и на весь мир. Что-то будет далее? В чем наше спасение? Пророк Даниил предрекает: «…и наступит время тяжкое, какого не бывало с тех пор, как существуют люди, до сего времени; но спасутся в это время из народа твоего все, которые найдены будут записанными в книге» (Дан. 12:1). Время грядет суровое, теперь пора запасаться не благочестивыми фантазиями о подводном граде Китеже, но познанием о Боге и познанием Бога. Познание о Боге реально поможет нам оказаться вписанными в Книгу Жизни. Сказано: «Но благодарение Богу, Который всегда дает нам торжествовать во Христе и благоухание познания о Себе распространяет нами во всяком месте» (2Кор. 2:14). Времена духовного голода приближаются, и теперь мы должны дорожить каждой крупицей истин о Боге, любое духовное познание приобретает ценность в глазах верующего человека. Сказано в Книге пророка Амоса: «Вот наступают дни, говорит Господь Бог, когда Я пошлю на землю голод, – не голод хлеба, не жажду воды, но жажду слышания слов Господних. И будут ходить от моря до моря и скитаться от севера к востоку, ища слова Господня, и не найдут его» (Ам. 8:11–12). Поэтому стоит ли бежать из Москвы, продавая свои квартиры «чужим», стоит ли оставлять град святого апостола Петра, продавая свои коммуналки «черным». Теперь во всей России самые религиозные города – это Петербург и Москва.
Но вернемся к нашему сегодняшнему повествованию. Третье прошение молитвы «Отче наш», которое мы сегодня исследуем, есть призыв к ангельскому порядку, ангельской дисциплине и ангельскому усердию в деле осуществления воли Создателя. Итак, здесь мы находим слова: «и на земле, как на небе». А как на Небе? Православный Катехизис отвечает на этот вопрос следующим образом: «Мы просим исполнения воли Божией на земли именно так, яко на Небеси, потому что на Небеси святые ангелы и люди блаженные, все без исключения, всегда и во всем исполняют волю Божию» (411).
Итак, всем нам нужна ангельская дисциплина в деле осуществления и исполнения воли Господа Бога. Ангелы и святые всецело и преданно служат Богу на Небесах. И в этом мы должны им подражать.
Само по себе знание воли Бога не может усовершенствовать нас, если мы никак не стремимся исполнить Его Святую волю. Писание категорично по данному вопросу. Сказано: «Раб же тот, который знал волю господина своего, и не был готов, и не делал по воле его, бит будет много» (Лк. 12:47). Т.е., мы должны не просто знать волю нашего Небесного Владыки, но и должны быть всегда готовыми исполнить ее. То упрямство, которое мы проявляем в нашем нежелании исполнять Заповеди Бога, оно только увеличивает силу будущего адского пламени. Познание о Боге, не соединенное со стремлением исполнить Его Святой Закон, только усугубляет наше положение в глазах праведного гнева Божия, справедливо на ны движимого.
Подобное состояние обусловлено тем, что мы не всегда понимаем разницу между такими выражениями:
1. Я верю в Бога (т.е. в Его существование) и
2. Я верю Богу (т.е. всецело доверяю Ему). Вера в существование Бога наполняет сердца многих и многих людей. Даже о бесах сказано: «…и бесы веруют, и трепещут» (Иак. 2:19). В существование Бога веруют и иудеи, и мусульмане, и даже сатанисты. Но такая вера сама по себе ничего положительно не может принести человеку. Сказано: «Ты веруешь, что Бог един: хорошо делаешь… Но хочешь ли знать, неосновательный человек, что вера без дел мертва?» (Иак. 2:19–20). Живой верою можно считать только ту, которая является абсолютным и полным проявлением упования на волю Создателя, полную и безоговорочную подчиненность ему. Такой верою обладал св. ап. Павел. Во время страшной бури на море ап. Павел проявил эту веру, сказав отчаявшимся людям: «Посему ободритесь, мужи, ибо я верю Богу, что будет так, как мне сказано» (Деян. 27:25). Верить Богу и верить в Его существование, как мы видим, разные вещи. Здесь и проходит грань между «мертвою» и «живою» верою. Вооружимся этими рассуждениями, для того, что бы нам лучше исполнить волю Бога в своей жизни.
Блаж. Иероним Стридонский так истолковывает рассматриваемый нами стих: «Да будет воля Твоя и на земле, как на небе. – Чтобы как ангелы непорочно служат Тебе на небе, так и люди служили на земле. Пусть покроются стыдом от этой мысли те, которые сочиняют, будто на небе ежедневно происходят разрушения. В самом деле, к чему послужит нам подобие небес, если на небе есть грех». Итак, Небо свободно от греха и непослушания Богу. Господь Бог всецело очистил духовное Небо от греха и скверны, непослушания Его Святой воле. Именно поэтому Небеса и могут быть для нас примером, именно поэтому мы и молимся: «да будет воля Твоя и на земле, как на небе».
Надо различать духовное Небо от пространственного неба (космоса). Мир материальный и мир духовный, хотя и существуют рядом, но все же не соприкасаются. В жизни человека его духовное начало непрестанно находится в борьбе с плотским началом. Сказано: «ибо плоть желает противного духу, а дух – противного плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы» (Гал. 5:17). Когда-то подобная дисгармония наполняло и духовное Небо, когда Люцифер восстал против власти Бога и увлек за собою треть ангелов. Но Архистратиг Михаил, встав во главе верного Богу ангельского воинства, низверг сатану и его приспешников (бесов) на землю. С тех пор земля и есть поле битвы. Линия фронта проходит по человеческим сердцам. Но однажды и Земля, вся наша планета, освободится от власти дьявола, точно так же, как свободны от его власти Небеса и Небеса Небес. Это будет особый мир, где перемены произойдут не только на духовно-религиозном, но и на космически-физическом уровне.
Подражать Ангелам, в нашем случае, означает постараться сделать все для того, чтобы власть сатаны прекратилась на нашей планете. Свергнуть с себя власть лукавого и его приспешников – и есть стратегическая задача воинствующей земной Церкви. И как в случае с освобождением Небес, в последней битве за освобождение нашей планеты примет участие Архистратиг Михаил. Сказано: «И восстанет в то время Михаил, князь великий, стоящий за сынов народа твоего; и наступит время тяжкое, какого не бывало с тех пор, как существуют люди, до сего времени; но спасутся в это время из народа твоего все, которые найдены будут записанными в книге. И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление. И разумные будут сиять, как светила на тверди, и обратившие многих к правде – как звезды, вовеки, навсегда» (Дан. 12:1–3). Это будет поистине эпохальное событие, освобождение нашей Земли от власти дьявола и греха. Земля очистится в огне и обретет новое бытие, новое бытие обретет и наше пространственное небо. Сказано: «Придет же день Господень, как тать ночью, и тогда небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят. Если так все это разрушится, то какими должно быть в святой жизни и благочестии вам, ожидающим и желающим пришествия дня Божия, в который воспламененные небеса разрушатся и разгоревшиеся стихии растают? Впрочем мы, по обетованию Его, ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда» (2Пет. 3:10–13). Действительно! Какими же надо быть нам, чтобы пройти через грядущие испытания, которые коснутся и неба и земли. Коснутся они и солнца и луны. Сказано: «И свет луны будет, как свет солнца, а свет солнца будет светлее всемеро, как свет семи дней, в тот день, когда Господь обвяжет рану народа Своего и исцелит нанесенные ему язвы» (Ис. 30:26).
Так как под всей падшей материей космоса мы и понимаем «землю» в ее сравнении с духовным Небом, это и означает, что, когда мы молимся «да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе», мы молимся о тех удивительных переменах от Господа, которые касаются всей материальной Вселенной.
И судьбы всей физической вселенной теперь решаются на нашей затерянной в глубинах космоса планете, ибо сказано в Священном Писании: «…ибо у Господа основания земли, и Он утвердил на них вселенную» (1Цар. 2:8).
В Творениях иже во святых отца нашего Феофана Затворника мы находим и такое необычное рассуждение: «Далее, предположив бытие жителей на других мирах, ничего не мешает предположить, что они пребыли в воле Божией, сохранили себя в святости и чистоте, не нарушили заповеди Божией и не взбунтовались против Бога, как это случилось на нашей планете. Взбунтовалась одна Земля, а прочие миры остались совершенно спокойны. Но Бог, Которому дорога всякая тварь, не бросил нас, а устроил способ нашего восстановления, который приемля благоговейною верою, мы спасаемся. В притче пастырь оставляет 99 овец и идет искать одну… Но нельзя допускать и ту мысль, что когда о Земле такое попечение, то другие миры забыты, и что, после сделанного у нас, там и делать ничего для них не остается. Цель творения есть слава Божия, или явление беспредельных совершенств Божества. У нас они явлены наипаче в домостроительстве спасения, а на других мирах они являются другими способами. Если предположить там другой образ бытия разумных тварей и облаженствование их, то уж прямее предположить устояние их в своем чине, светлое состояние блаженных. Но пусть и пали. Нет основания думать, чтобы им неизбежно нужно было воплощение, чтоб оно совершилось на каждой планете. Сила воплощения и искупительная жертва спасают нас чрез усвоение их верою. Почему не предположить, что искупительная жертва, совершенная на Земле, подействовала благотворно и на другие миры? Почему не предположить, что и тамошние разумные твари приняли ее верою, и таким образом спасаются?»9.
Как мы видим из приведенного письма св. Феофана, в его понимании, происходящее на Земле имеет значение для всей тварной вселенной. В этом свете слова рассматриваемого прошения из Молитвы Господней приобретают особый новый и еще более непостижимый смысл.
Давайте, с учетом всего вышеизложенного, вновь вслушаемся в рассматриваемое прошение: «да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе».
Итак, исполнение воли Божией приближает пришествие Царствия Божия в жизни каждого из нас. Прежде чем Небо и земля (невидимый и видимый миры) подчинятся воле Создателя, и мы сами должны покориться покорившему Себе все и вся. И, как я сказал, сделать это мы можем, исполняя волю Создателя.
Есть ли воля Бога в том, чтобы мы веровали в Него? Конечно! Да! Сказано: «А без веры угодить Богу невозможно; ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает» (Евр. 11:6).
Есть ли воля Бога в том, чтобы мы надеялись на Него? Конечно! Да! Сказано: «Ибо мы спасены в надежде…» (Рим. 8:24).
Есть ли воля Бога в том, чтобы мы любили? Конечно! Да! И еще раз – ДА! Сказано: «Все у вас да будет с любовью» (1Кор. 16:14). Но что означают эти слова «все у вас да будет с любовью», и можно ли действительно все делать с Любовью.
Обратимся к совершенствам Бога, чтобы лучше понять, как это все делать с любовью. Посмотрите на окружающий нас мир природы, разве он не свидетельствует о любви Господа к Своему творению.
Преп. Исаак Сирин восклицает: «О, какое сострадательное милосердие и богатая благость у Создателя! С какой мыслью и с какой любовью сотворил Он этот мир и привел его в бытие! На какую тайну взирает приход в бытие этого творения и к чему призвано наше общее естество! Какая любовь была источником сотворения мира! Ибо та же самая любовь, которая начала сотворение, заранее уготовала также и установление всех последующих (благ)» (38:1). Итак, мир начинается величайшим проявлением Божественной Любви, как мы прочитали у преп. Исаака Сирина. Сказано в Писании о благостном сотворении мира: «И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма…» (Быт. 1:31). В понимании преп. Исаака Сирина цель существования тварного мира – абсолютное благо и абсолютная Любовь, обретаемая тварным миром в Боге и с Богом. Он пишет: «Любовью привел он мир в бытие; любовью ведет Он его в этом его временном образе существования; любовью Он приведет его к тому чудесному изменению, и любовью мир будет поглощен… в новом веке любовь Создателя царствует над всем разумным естеством» (38:2). Преп. Исаак не может себе и представить, как Благостный Бог, сотворивший все исключительно по любви Своей, может покинуть какую угодно часть Своего творения. Бог не покидает нас нигде! Объятый любовью к падшему творению, Он сходит даже в глубины ада и там благовествует спасение. Он выводит души из ада, но можем ли мы сказать, что Вездесущий и Сам покидает ад. Бог именно – везде, Он – вездесущ, и Он всегда и везде – ЛЮБОВЬ. Христос не покидает и ад нашей души, призывая нас к покаянию. Земля сгорит, объятая именно заботою Творца о Своем Творении. Сын Божий однажды воскликнул: «Огонь пришел Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся!» (Лук. 12:49). Но что означает этот огнь Божий?
Как известно, «свидетели Иеговы» и им подобные ожидают, «когда же, когда же приидет Господь и устроит крематорий для всех грешников и для всех заблудших». В их понимании Бог добр только до определенного момента, после которого Он уже не проявляет любовь и сострадание по отношению к падшим. В их понимании есть Бог до Судного Дня, Бог Судного Дня и Бог после Судного Дня. Но Писание учит о неизменяемости Бога. Сказано: «Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов, у Которого нет изменения и ни тени перемены» (Иак. 1:17).
Сирин восклицает: «Но мы знаем, и всякий человек убежден, что нет изменчивости у Создателя, нет у Него каких-либо более ранних и более поздних намерений, нет ненависти или негодования в естестве Его, нет „больше“ или „меньше“ в любви Его, нет „прежде“ или „после“» (38:5). Как важно осознавать, что Бог никогда не изменит отношение к нам. Для тех, которые окажутся в пламени ада, именно осознание невостребованной и не услышанной любви и будет составлять из себя апогей адского мучения. Преп. Исаак Сирин называет такое состояние «бичевание любви», об этом мы говорили в прошедших наших передачах.
Итак, огонь, о котором молит Сын Божий, «чтобы он уже возгорелся», есть призыв ко всем нам погрузиться в познание Бога через огненные буквы Его откровения, но более всего – это пламя любви, которое должно объять каждого из нас и через нас весь мир. Блаж. Феофилакт так истолковывает рассматриваемый текст: «Господь желает, чтобы сим-то огнем возгорелись сердца наши. Ибо мы должны иметь пламенную ревность по добру». В день Святой Пятидесятницы именно огненные языки наполнили сионскую горницу. Крещение Духом Святым и означало крещение в Любви. Сказано: «…любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам» (Рим. 5:5).
Человек может пребывать в истинной православной вере, но это нисколько не поможет ему, если при этом он будет груб, необщителен и агрессивен. Сказано: «Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, – то я ничто» (1Кор. 13:2)
Человек может проявить чрезмерно благотворение и даже дух самопожертвования (мученичества), но если при этом в его сердце будет дух превозношения по отношению к иждивенцам его благотворительности или дух враждебности по отношению к мучителям, то он ничего хорошего не приобретет для себя, оставаясь в таком состоянии. Сказано: «И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы» (1Кор. 13:3). Итак, ни истинность веры (православной), ни добрые дела и ни сам подвиг мученичества ничего не прибавят в глазах Бога человеку, если при всем при этом он не будет иметь любви в сердце своем. Мученик – должен иметь любовь к гонителям и мучителям; благотворитель – должен любить, а не презирать нуждающихся; православный – никогда не должен использовать свою веру как повод для превозношения над людьми, не имеющими ее. Посему разжигание межрелигиозной розни и есть прямо дело бесовское. Не должно христианину разжигать вражду, но, напротив, пламенеть любовью к заблудшим. Вот в чем разница между огнем, которым Господь Иисус Христос желал окрестить весь мир, и огнем дьявольского превозношения.
Два монаха жили в одной келье в полном согласии друг с другом. Однажды старший сказал младшему: «Смотри, брат, все вокруг нас ссорятся, а мы ни разу не поругались за столько лет. Может быть, мы в прелести? Надо нам попробовать поссориться». Младший спросил: «А как мы поругаемся?» Старший брат сказал: «Вот кирпич, я его кладу посреди кельи и будем из-за него ругаться». Старший брат добавил: «Это мой кирпич, отдай его мне». Младший ответил: «Если он тебе нужен, на, брат, бери его». Так они и не смогли поругаться.
Итак, слова (прошения) «да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе» – есть призыв к устроению Царства Христовой Любви «и на земле, как на небе». Это стремление всецело подчинить свою волю Воле Того, «Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1Тим. 2:4). Призыв: «и на земле, как на небе» – есть призыв, чтобы мы пламенели любовью к Богу и всему его творению, как подобной любовью пламенеют Ангелы и святые на Небесах. Посему пришествие сего Царствия Божия и должно начинаться с твоего сердца, этого инструмента и орудия любви. Напрасно некоторые говорят, что сердце «есть только насос, перекачивающий кровь». Есть и более высокое предназначение у сего чувственного органа. Необходимо внутри себя найти отзыв на Божественную любовь, воспламениться Ею самому и воспламенить других. Ибо сказано: «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лук. 17:21).
Ну а если твое сердце только насос, а твоя религиозность не напоена любовью, то это означает, что ты бездушная и никчемная погремушка. Как и сказано: «Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я – медь звенящая или кимвал звучащий» (1Кор. 13:1).
Окончить эту беседу я хочу словами, донесшимися до нас из древней Месопотамии 7-го века. Преп. Исаак Сирин, воспевая Божественную любовь, писал: «…изумление тайнами Его, которые (тогда) откроются, пленит для Него ум разумных (существ), которых Он сотворил для того, чтобы они наслаждались в Нем – будь то злые или добрые. С этим намерением привел Он их в бытие, хотя они сами сделали различие между злыми и добрыми – после своего прихода в бытие. Тем не менее в создании Создателя нет первого и нет последнего в любви, – из всех тех, кто был сотворен и приведен в бытие и из всего разумного естества».
Беседа 10. Евангелие от Матфея, (глава 6, 11). «Отче наш»
Сегодня мы продолжаем наши беседы по Евангелию от Матфея в разделе наших бесед по Четвероевангелию. И тема сегодняшней беседы это очередное прошение из молитвы «Отче наш». Прошение: «хлеб наш насущный дай нам на сей день» (Мф. 6:11).
Четвертое прошение Молитвы Господней, которое мы сегодня рассматриваем, касается всех по-настоящему насущных проблем жизни человека. В этом прошении Господь научает нас просить о благах душевных, не забывая и о насущных благах, связанных с телесною стороною нашего существования. Человек не есть только душа или только тело, он есть совокупность душевного и телесного. И в деле домостроительства нашего собственного спасения мы всегда должны об этом помнить.
Пренебрежительное отношение к телу ради интересов души, равно как и пренебрежительное отношение к душе ради интересов тела, – есть уродливые и опасные перекосы, могущие повредить как нашего внешнего, так и нашего внутреннего человека. В Писании говорится о том, что к спасению и усовершенствованию в Боге и с Богом призывается не только наша душа, но и наше тело. Сказано: «Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа» (1Фес. 5:23); и еще: «…Посему прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии» (1Кор. 6:20). Итак, и наше тело, и наша душа – суть творения Божии.
Только последователи дуализма считали, что в нашем теле заложено нечто совершенно враждебное и совершенно противоположное нашей душе. Но Церковь никогда не разделяла подобных языческих и полуязыческих мировоззрений.
Как мы уже ранее говорили, наше тело сыграет очень важную роль в деле воссоздания нашего целокупного бытия. Если в этой жизни жизнь тела поддерживается наличием в нем души, как сказано: «…тело без духа мертво…» (Иак. 2:26), то в будущей жизни все будет не так.
Душа, отделенная от тела, окажется в состоянии некоего бытийного неустройства. Она будет ощущать неполноту своего бытия: или в преддверии блаженств, или в преддверии мучений. И только возвратившись в воскресшее тело, она обретет полноту и целокупность своего бытия. Как и учили святые отцы: грешил в теле – и отвечать будешь в теле, жил праведно в теле – и блаженствовать будешь в теле. Тело в этой жизни не спасается, оно точно погибнет, умрет, спасение тела происходит только в День его воскресения из мертвых.
Спасение в Православии и понимается как полное избавление от тления как духовного, так и физического, избавление от смерти физической и духовной. Тление духовное – это грехи. Известно высказывание – грех смердит. Праведность, напротив, благоухает.
Тление физическое – есть результат разложения, то есть, вхождение в состояние могильного смрада уже в этой жизни. Никакие дезодоранты не остановят окончательного разложения тела в смерть. Тело и должно пройти через полное разложение в могиле, чтобы избавиться от смрада и тления и вернуться в состояние предсуществования. Наше предсуществование и есть чистый прах земной, из которого Господь Бог и создал первого человека. Как и сказано: «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лицо его дыхание жизни, и стал человек душою живою» (Быт. 2:7). Созданный Богом человек был чужд всякому тлению. Все творение Божье до грехопадения было «хорошо весьма».
Один знакомый мне молодой отец семейства говорил: «мой маленький сын всегда пахнет какими-то карамельками. Я вспоминаю, что в детстве это был и мой запах. А потом я вырос и стал грешить. А, как известно, грех – воняет». Трудно не согласиться с мнением этого человека. От каждого нашего греха веет могилой, хладом смерти и тьмою ада.
Но однажды все это прекратится.
Сказано: «Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие. Когда же тленное сие облечется в нетление и смертное сие облечется в бессмертие, тогда сбудется слово написанное: поглощена смерть победою. Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?» (1Кор. 15:53–55).
Находясь в теснейшем соединении с нашей душою, тело имеет на душу сильное влияние. Если тело болит, то это сказывается и на нашем духовном самочувствии. И наоборот, здоровье души обеспечивает благополучное состояние нашего тела. Посему насущным хлебом для человека является не только физическая, но и духовная пища. В равной степени врачевание тела не должно оставлять без внимания врачевание души.
Зачем современному человеку нужно здоровье тела? Для того, чтобы грешить! Вот Господь и не посылает многим людям здравие, несмотря на их молитвы, потому что Господь Бог знает, что здравие это может быть использовано для греховной цели; в таком случае болезнь есть большее благо для человека, чем его выздоровление. Но если человек осознает, что здоровье его тела нужно ему для более успешного исполнения воли Божьей в этой земной жизни, то тут же он и получит исцеление всецелое.
Впрочем, чаще Господь уравновешивает наши болезни и наше здравие в теле нашем для того, чтобы мы достигали некоего духовного равновесия. Мне кажется (впрочем, это мое субъективное мнение), что абсолютное здоровье в этой земной жизни имеют только те люди, которые окончательно определились во зле, и борьба за спасение их душ уже прекратилась. Такие точно уже стоят на краю могилы. Все эти культуристы, спортсмены – бандиты – настолько уже устоялись во зле, что смотришь на их розовые физиономии, а никакой жизни в них уже и не видишь.
В этом смысле недуги и болезни надо еще заслужить. Болен телом, чувствуешь боль, значит, духовно еще не умер. Значит, Господь ведет за твою душу борьбу. Благодари за это Бога. Для ап. Павла насущной проблемой являлась болезнь его тела. Через этот физический, а похоже, и духовный, недуг Господь оберегал его от падения большего.
Ап. Павел сам свидетельствовал о себе: «И чтобы я не превозносился чрезвычайностью откровений, дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня, чтобы я не превозносился. Трижды молил я Господа о том, чтобы удалил его от меня. Но Господь сказал мне: «довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи». И потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова» (2Кор. 12:7–9).
Но вернемся к четвертому прошению Молитвы Господней: «хлеб наш насущный дай нам на сей день», – под хлебом надо понимать не просто мучной продукт, но и все те насущные проблемы, физические и духовные, в разрешении которых мы нуждаемся. Блаж. Феофилакт поясняет: «„Насущным“ называет хлеб тот, который достаточен для сохранения нашего естества в силе».
Сейчас мы живем в такое время, когда людей, особенно пожилых, лишают этого насущного пропитания. И делают это бесовски изощренным образом. Пожилых людей лишают их законных льгот. Вместо льгот им предлагают деньги, значимость которых уменьшается с каждым скачком искусственно создаваемой в пользу американского доллара девальвации. Льготы не зависят от девальвации, а деньги, сколько бы их не предлагали пожилым людям как некие дотации вместо льгот, они постоянно теряют свою себестоимость. И эту реформу делают богатые, наглые молодые люди, которые преступным путем дорвались до власти в нашей стране. Мошенники, предатели и подлецы, они залезли в карман к нашим пенсионерам и бессовестно обворовывают их. Вместо того, чтобы вернуть нации ее природные богатства и вырвать их из рук мошенников и воров, они грабят честных пожилых людей, которые всю жизнь трудились, не покладая рук. Богатства страны, собранные усилиями миллионов ее граждан, оказались – в результате преступной «прихватизации» – в руках маленькой кучки олигархов-казнокрадов и международных мошенников с двойным гражданством и двойной совестью.
Богатство любого общества складывается из усилий всех его граждан, а значит, и должно обеспечивать благополучие граждан нашей страны. Но современная политика такова, что богатство всех отдали небольшой кучке осатанелых капиталистов, но и этого им мало, и они хотят засунуть свои лапы в систему социального обеспечения пожилых, нетрудоспособных членов нашего общества, обворовать стариков, ветеранов и инвалидов. Сказано: «Вот, плата, удержанная вами у работников, пожавших поля ваши, вопиет, и вопли жнецов дошли до слуха Господа Саваофа. Вы роскошествовали на земле и наслаждались; напитали сердца ваши, как бы на день заклания» (Иак. 5:4–5). У пророка Малахии сказано: «И приду к вам для суда и буду скорым обличителем… тех, которые клянутся ложно и удерживают плату у наемника, притесняют вдову и сироту, и отталкивают пришельца, и Меня не боятся, говорит Господь Саваоф» (Мал. 3:5).
Они не боятся Бога, они не знают, Кто есть Господь! Но скоро гнев Божий разразится над их нечестивыми головами. Уже в этой жизни этих экономических вампиров, которые высасывают наши нефть и газ, выбивают из системы соцобеспечения последние рубли наших стариков, надо объявить вне законов Божеских и человеческих. Каждый из них, как имеющий каинову печать на лбу своем, должен быть объявлен изгоем и преступником и лишенным любых нравственных и охранительных обязательств со стороны общества по отношению к нему. Как древний Каин, каждый из них должен вопить и будет вопить: «…я скроюсь, и буду изгнанником и скитальцем на земле; и всякий, кто встретится со мною, убьет меня» (Быт. 4:14). При этом пусть они знают, что никуда они не скроются. Не спрячутся они за широкими спинами своих телохранителей, за своими депутатскими иммунитетами и в своих бронированных лимузинах; везде их будет настигать гнев Божий и гнев человеческий. И не дай Бог, они дерзнут на украденные у наших стариков деньги строить храмы, чтобы отгородиться храмовыми стенами от Божьего проклятия и проклятия людского! Такие храмы должны быть разрушены как капища золотого тельца, такая жертва не должна ни кем приниматься, дабы и нам, священнослужителям, не оказаться соучастниками в злых делах. В Писании сказано: «Серебро за жертву о преступлении и серебро за жертву о грехе не вносилось в дом Господень…» (4Цар. 12:16).
Их серебро, их золото и их алмазы да будут им в погибель!
В этой экономической и социальной греховной ночи мы должны однозначно реагировать на разгул воров и разбойников. Сказано о совершающем ограбление в ночи: «Если кто застанет вора подкапывающего и ударит его, так что он умрет, то кровь не вменится ему» (Исх. 22:2).
Итак, всякий раз, когда ты молишься, произнося слова: «хлеб наш насущный дай нам на сей день», – то ты должен иметь в виду и восстановление справедливости, социальной справедливости, когда хлеб вернется к тем, кто выращивает его, когда природные богатства нашего Отечества станут общим достоянием и богатством всех, проживающих по воле Бога на этой земле, по воле Бога рожденных в нашем Отечестве. Об этом мы должны просить Бога, это мы должны осуществлять своими усилиями, своим трудом, к этому должны направлять стремление подрастающего поколения.
Великий православный мыслитель и философ Иван Ильин в свое время сказал: «после падения большевизма только царь может спасти Россию от нового партийного рабства».
Воспитать плод зрелой теократической монархии, осуществить ее правление на нашей земле и означает с Божьей помощью защитить насущные духовные и материальные интересы нашего народа.
Светская власть должна перестать бездействовать, она должна взять на себя ответственность за проникновение мошенников и воров в сферу национальной экономической политики нашей страны. Она должна защитить правых и наказать виновных. Сказано: «Ибо начальствующие страшны не для добрых дел, но для злых. Хочешь ли не бояться власти? Делай добро, и получишь похвалу от нее, ибо начальник есть Божий слуга, тебе на добро. Если же делаешь зло, бойся, ибо он не напрасно носит меч: он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое» (Рим. 13:3–4). Похоже, что меч заржавел и притупился, а может быть, носящие меч светской власти давно превратились в наемников, охраняющих интересы чужих народов и других стран? Или нам пора ждать, что за «революцией роз» в Грузии и «оранжевой революцией» на Украине произойдет очередная бесовская революция и в России? Похоже, что политтехнологи на службе у олигархов-масонов и транснациональных корпораций уже готовятся к подобному реваншу на Русской Земле.
Наступает духовная зима, и, похоже, она будет долгой и невыносимо холодной. Наступает духовная зима на Русской Земле, во всем мире повеяло хладом приближением царства антихриста, сына дьявола. Это и будет то время, когда живые позавидуют умершим. Именно теперь и исполняются пророчества, изреченные на Елеонской горе: «ибо восстанет народ на народ, и царство на царство; и будут глады, моры и землетрясения по местам; все же это – начало болезней. Тогда будут предавать вас на мучения и убивать вас; и вы будете ненавидимы всеми народами за имя Мое» (Мф. 24:7–9).
Будем молиться, чтобы для тяжелых дней нам запастись хлебом насущным истин Святого Православия, ибо «…написано: не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих» (Мф. 4:4). Старайтесь записывать передачи радио «Радонеж», старайтесь скупать религиозную литературу. Надо готовиться к временам, о которых сказано: «И будут ходить от моря до моря и скитаться от севера к востоку, ища слова Господня, и не найдут его» (Ам. 8:12). Но главное, необходимо в преддверии злых дней насыщать душу Хлебом Небесным, Хлебом духовным. Который проходит во уды наши, во вся составы, во утробу, в сердце, попаляет терния всех наших прегрешений, душу очищает, освящает помышления, составы и кости утверждает, чувств просвещает простую пятерицу.
Истолковывая четвертое прошение Молитвы Господней, блаж. Феофилакт присовокупляет: «…И тело Христово есть насущный хлеб, о неосужденном причащении которого нам должно молиться».
Сын Божий Сам свидетельствовал о Себе, что Он есть Хлеб Жизни. Он учил: «Я хлеб живой, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира» (Ин. 6:51).
Святые Отцы учат, что Святое Причастие будет совершаться даже в тяжелые дни царства антихриста. Тела и Крови Христовой при антихристе не будет только у тех, которые ему последуют, приняв его печати, а у святых, которые от него (антихриста) укроются, непрестанно будет сие Таинство.
О непрерывном совершении Таинства Святого причастия ап. Павел изрек: «Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет» (1Кор. 11:26). В Кириловой книге сказано: «…И сие есть жертва, которую церковь христианская приносит во всем мире Господу Богу и до скончания века приносити имать тело и кровь Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа в память смерти Его и сие пророчество поистине ко уверению, понеже сильно и непобедимо есть». Смысл этих слов велик. Если мы молимся: «хлеб наш насущный дай нам на сей день», – имея в виду под хлебом насущным и Святое Причастие, то мы, таким образом, просим Бога, чтобы во все, даже самые тяжелые дни нашей жизни Он сподобил бы нас пребывать в литургическом общении с истинной Церковью Христовой.
Как мы видим, четвертое прошение Молитвы Господней касается и вопросов, связанных с нашей литургической жизнью, социальными потребностями, с необходимостью непрестанно изучать Божественное Откровение (Библию). Такая многоплановость свидетельствует об уникальности человеческой природы, которая соединяет в себе небесное и земное, плотское и духовное, человеческое и Божественное.
Во всех аспектах нашей жизни, как связанных с жизнью нашего тела, так и нашей души, мы должны стремиться к чистоте.
Чистота в литургической жизни человека раскрывается в его особом серьезном отношении к Таинству Святого Причастия. Сказано: «Посему, кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней. Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает» (1Кор. 11:27–30).
Чистота и благоговение в общении с Божественным Откровением (Писанием) раскрывается в отношении к Библии как Господнему руководству к действию. Сказано: «Слово Твое – светильник ноге моей и свет стезе моей» (Пс. 118:105).
Чистота в строгом отстаивании насущных проблем физического характера, в плоскости социальных интересов человеческой жизни также должна присутствовать в жизни верующего человека. Христианин никогда не должен поддерживать правителей – тиранов, безжалостных эксплуататоров, мошенников, воров и спекулянтов. Проявление чистоты в области социальных отношений есть естественное стремление к справедливости. Сказано: «научитесь делать добро, ищите правды, спасайте угнетенного, защищайте сироту, вступайтесь за вдову» (Ис. 1:17). Библейские этические и нравственные принципы осуждают систему процентов как форму экономического закабаления. Писание призывает нас в экономической жизни придерживаться принципов религиозной и национальной корпоративности и не выстраивать никаких экономических, политических и социальных отношений с чужими (не принадлежащими ни к нашей вере, ни к нашей национальности). Следовательно, те приспешники интересов чужих должны рассматриваться нами, несмотря на их религиозную и национальную принадлежность, как предатели, отступники и чужие.
Молитва Господня научает нас соборному восприятию жизни и удаляет нас от эгоистической религиозности, замкнутой только на самой себе. Принципы соборной солидарности союза любви единоверцев подчеркиваются словами множественного числа.
Прочитаем всю Молитву Господню, выделяя для себя слова во множественном числе, произносимые как призыв к соборной ответственности одного единоверца за всех остальных:
«Отче наш, сущий на небесах! да святится имя Твое; да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе; хлеб наш насущный дай нам на сей день; и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим; и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого» (Мф. 6:9–13).
Попробуйте заменить слова «наш» на «мой», «нам» на «мне», «наши» на «мои», «мы» на «я», «нас» на «меня» – и это уже не будет молитва христианина православного исповедания, это будет христианство наоборот. Сын Божий учит нас: «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13:35).
Христианская Любовь – это не просто чувство сострадания и плаксивого совоздыхания, это активная и наступательная позиция христианина, стремящегося везде и всегда отстаивать интересы единоверцев, и не только единоверцев, но и интересы каждого человека, который нуждается в нашей деятельной поддержке, могущей усовершенствовать его жизнь и привести его в лоно нашей Матери Церкви. Именно поэтому о христианском понимании любви сказано: «Более же всего облекитесь в любовь, которая есть совокупность совершенства» (Кол. 3:14).
Это та любовь, которая поднимала русские полки в атаку; это та любовь, которая созидала храмы и сокрушала ереси; это та любовь – которая подымет русский народ с колен и принесет освобождение нашему Отечеству от иноземного ига.
Беседа 11. Евангелие от Матфея, (глава 6, 13). «Отче наш»
Сегодня мы продолжаем наши беседы по Четвероевангелию; и сегодня мы завершаем изучение Молитвы Господней «Отче наш». Следующий отрывок из Молитвы Господней будет в центре нашего с вами внимания:
«и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого. Ибо Твое есть Царство и сила и слава во веки. Аминь» (Мф. 6:13).
Что означают слова этих прошений?
Рассмотрим прежде всего шестое прошение, молитвы «Отче наш»:
«и не введи нас в искушение».
В Православном Катехизисе сказано о 6-м прошении: «В Молитве Господней под наименованием искушения следует понимать такое стечение обстоятельств, при котором есть близкая опасность потерять веру или впасть в тяжкий грех. Такие искушения приходят от плоти нашей, от мира или от других людей и от диавола. Словами Молитвы не введи нас во искушение мы просим, во-первых, о том, чтобы Бог не допустил нас до искушения; во-вторых, о том, чтобы Он, если нужно нам быть испытанным и очищенным посредством искушения, не предал нас искушению совершенно и не допустил нас до падения» (424–426).
Не надо думать, что сами слова молитвы, обращенные к Богу, – «и не введи нас в искушение», означают, что Сам Бог как бы может ввести нас во искушение. Бог не является источником наших искушений. Как мы видим из Православного Катехизиса, источники нашего искушения: мы сами, мир, окружающий нас и дьявол. Ап. Иаков учит: «В искушении никто не говори: Бог меня искушает; потому что Бог не искушается злом и Сам не искушает никого, но каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью» (Иак. 1:13–14).
Бог чужд любому искушению! Сказано: «Мерзость пред Господом – путь нечестивого, а идущего путем правды Он любит» (Прит. 15:9). В отношениях с человеческим сообществом Господь проявляет любовь и заботу о всем Своем творении. Сказано: «…Господь, Господь, Бог человеколюбивый и милосердый, долготерпеливый и многомилостивый и истинный, сохраняющий [правду и являющий] милость в тысячи родов, прощающий вину и преступление и грех…» (Исх. 34:6–7).
Причем Господь заботится и о тех, которым попустил в религиозной жизни ходить по стезям неверным. Сказано о Господе Боге в Библии: «Который в прошедших родах попустил всем народам ходить своими путями, хотя и не переставал свидетельствовать о Себе благодеяниями, подавая нам с неба дожди и времена плодоносные и исполняя пищею и веселием сердца наши» (Деян. 14:16–17).
Нам, живущим на земле, надо понять, что Господь ведет нас по пути спасения через переживания и горести, радости и ликование. Сказано: «дабы узнали от восхода солнца и от запада, что нет кроме Меня: Я Господь, и нет иного. Я образую свет и творю тьму, делаю мир и произвожу бедствия: Я, Господь, делаю все это» (Ис. 45:6–7). Он Сам, Господь Бог, знает, почему все это, в том числе и искушения, и зло, и радость, и веселье, для нас необходимо.
Мы не видим, в чем смысл наших страданий и переживаний, потому что не видим конечной цели. Бог видит ВСЕ! Только в вечности мы сможем понять смысл многих из тех событий нашей жизни, которые теперь представляются нам набором ненужных обстоятельств и совпадений. Действительно! Почему мы иногда идем по одной улице, а другой раз – по другой? Почему сталкиваемся с теми людьми и обстоятельствами, с которыми не хотели сталкиваться и встречаться? Сказано: «Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан» (1Кор. 13:12).
Бог корректирует нашу жизнь, имея в виду для каждого из нас – спасение и блаженство вечной жизни. И если что-то может казаться для нас бедствием, искушением или даже явным злом, то не надо думать, что это так действительно и есть на самом деле. Все, что нам попускает Бог в этой временной жизни, всегда преследует благо и счастье в Жизни вечной.
Нам всем надо научиться одинаково хорошо (спокойно) принимать от Бога то, что нам кажется бедствием, злом и искушением, равно как и благо, радость и счастье. Ибо все, что Господь посылает нам, Он посылает нам, имея в виду только благо, только счастье, только блаженство.
Смысл шестого прошения Молитвы Господней: «и не введи нас в искушение», – умолить Бога о том, чтобы нам не растеряться, когда то или иное зло, бедствие или искушение непрошеным гостем ворвется в нашу жизнь. Блаж. Феофилакт поясняет: «Мы люди слабые, поэтому не должны ввергать себя в искушения, но если впали в искушение, то должны молиться, чтоб оно не поглотило нас и чтобы Бог даровал помощь и терпение. Ибо только тот вовлекается в бездну напасти, кто побежден, но кто впал в искушение и победил его, тот достоин венцов и славы». Именно поэтому ап. Иаков и учит: «С великою радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения» (Иак. 1:2).
Искушений избежать невозможно, значит, их надо побеждать. Особенно искушениям подвергаются те, которые имеют намерение и служат Богу. В Книге Иисуса, сына Сирахова, сказано: «Сын мой! если ты приступаешь служить Господу Богу, то приготовь душу твою к искушению: управь сердце твое и будь тверд, и не смущайся во время посещения; прилепись к Нему и не отступай, дабы возвеличиться тебе напоследок. Все, что ни приключится тебе, принимай охотно…» (Сир. 2:1–4).
Итак, все, что случается в нашей жизни, в том числе бедствия и искушения, надо принимать охотно и даже с радостью.
Но все же, что же такое искушение и почему Господь попускает его в нашей жизни?
Само слово «искушение» чаще в Библии означает соблазн, происходящий от диавола. В жизни верующего человека такой соблазн может появиться только по Божьему попущению, как, например, в случае с праведным Иовом (См.: Иов 1:12).
Если под различными искушениями понимать особенные для человека обстоятельства, при которых он может впасть в грех или, преодолевая искушения, выйти победителем из этой духовной брани, то надо заметить, что каждый из нас достаточно часто оказывается в подобном положении. Следовательно, для религиозного человека небезынтересно знать, как преодолевать искушения, коль скоро мы выяснили, что без них нам не обойтись. «…Приготовь душу твою к искушению: управь сердце твое и будь тверд, и не смущайся», – дает нам наставление Премудрый Сирахов. Но ведь именно в искушениях мы и обнаруживаем отсутствие в нашем сердце твердости, когда именно всевозможные смущения наполняют нашу душу. Авва Сисой учил: «Какое бы искушение ни постигло человека, он должен говорить: „это по милости Божией“». То есть, даже в искушении мы должны искать Божий Промысл, задаваясь вопросом: для чего Господь посылает нам это испытание? Ведь Слово Божие говорит нам о том, что у нас «и волосы на голове все сочтены» (Мф. 10:30).
С другой стороны, христианин почти всегда знает, за что и почему его постигает то или иное искушение или наказание, бедствие и зло, ведь почти всегда искушению предшествуют всевозможные прилоги. Итак, оказывается, что, столкнувшись с искушением, мы не должны впадать в панику. Мы должны воспринять его как милость Божию и «благодарно, безскорбно и незлопамятно перенести его». Да, но ведь, именно испытывая искушения, мы становимся раздражительными и злобивыми. Как преодолеть это противоречие? Святитель Иоанн Златоуст поясняет: «Бог часто попускает нам впадать в искушения, чтобы мы непрестанно к Нему прибегали и не оставляли Его». Оказывается, искушение попускается нам прежде всего для того, чтобы мы поняли: творение не только не может спасаться без своего Творца, но не может и существовать без Него. В этом смысле искушение – это урок веры, который должен иметь только одно решение.
Бог попускает нам уйти от Него только ради радости возвращения к Нему. Возвращения, когда, проявив свободную волю во всей полноте, творение уже не мыслит себя вне общения с Творцом. Преодоление искушения – это и есть дело возделывания и охранения Рая (См.: Быт. 2:15), из которого человек изгнан и куда он должен вернуться. Святитель Иоанн Златоуст, поясняет: «Оттого-то, когда мы к Нему обращаемся, Он тотчас перестает быть грозным. Если бы мы были таковы же и в мире, каковы в искушениях, то в искушениях не было бы и нужды. И что нам говорить о себе? И самые святые мужи часто вразумляемы были искушениями».
Действительно, когда мы произносим самые искренние молитвы перед Господом, когда даем пламенные обещания и обеты, зарекаемся больше не грешить? Тогда, когда очередное искушение пробуждает нас от спячки и мы, устрашенные происходящим, трезвимся и бодрствуем.
С другой стороны, само шестое прошение свидетельствует о том, что ничто не происходит без Божественного Промысла. Бог всецело контролирует как зло, так и добро. Св. Киприан Карфагенский пишет: «Далее, Господь дает нам, как необходимое, наставление говорить в молитве: и не введи нас во искушение. Этим показывается, что враг (т.е. дьявол) не имеет никакой власти над нами, если не будет на то предварительно допущения Божия. Потому-то весь наш страх, все благоговение и внимание должны быть обращены к Богу; так как лукавый не может искушать нас, если не дастся ему власти свыше… Дается же лукавому власть над нами по грехам нашим, как говорится в Писании: „Кто предал Иакова на разорение и Израиля грабителям? не Господь ли, против Которого мы грешили? Не хотели они ходить путями Его и не слушали закона Его. И Он излил на них ярость гнева Своего и лютость войны: она окружила их пламенем со всех сторон, но они не примечали; и горела у них, но они не уразумели этого сердцем“ (Ис. 42:24–25).. Также о Соломоне, когда он предался грехам и уклонился от заповедей и путей Господних, сказано: „И воздвиг Бог против Соломона еще противника…“ (3Цар. 11:23). Впрочем, власть над нами дается с двоякою целью: или для наказания, когда мы грешим; или для славы, когда испытываемся, – как это было сделано относительно Иова, по ясному указанию Бога… Между тем, когда мы просим, да не подвергнемся искушению, то таковым прошением приводимся к сознанию слабости нашей и немощи с тем, чтобы никто не высокомудрствовал о себе».
Некоторые ошибочно думают, что борьба за спасение наших душ – это как перетягивание каната между Богом и дьяволом. Но, как мы видим из цитаты Киприана, дьявол не борется с Богом, а боится Его и всецело зависит от Его Промыслов и без них ничего сделать не может.
В Древнем патерике рассказывается о том, что «некий брат, искушаемый, пришел к некоему старцу и открыл ему свои искушения, которые терпел. И говорит ему старец: „Да не приведут тебя в отчаяние находящие на тебя искушения. Видя душу, горе восходящую и приближающуюся к Богу, враг негодует, иссушаемый завистью. Но невозможно, чтобы в искушениях не пришел на помощь Бог и Его святые Ангелы, только ты не переставай призывать Его со многим смирением. Итак, если с тобою случится что-нибудь такое, вспомни о присутствии Бога – Помощника нашего, вспомни и нашу немощь, и жестокость врага – и получишь помощь Божию“».
Разумея все это, и надо произносить слова шестого прошения: «и не введи нас в искушение».
И мы переходим к следующему, к седьмому прошению:
«но избавь нас от лукавого».
Что означают эти слова?
Православный Катехизис святителя Филарета учит: «Словами Молитвы Избави нас от лукавого – мы просим избавления от всякого зла, какое может нас постичь в мире, который со времени первого греха весь во зле лежит (Ин. 5:19); особенно же от зла греха и от лукавых внушений и наветов духа злобы диавола» (427).
Блаж. Феофилакт настаивает под лукавым разуметь не мир людей, а самого лукавого-дьявола. Феофилакт пишет: «Не сказал: от лукавых людей, ибо не они делают нам зло, но лукавый возбуждает их на то и делает зло и нам и им. Поэтому не людей, а злых духов нам должно ненавидеть и проклинать».
Св. Киприан Карфагенский пишет: «После всего, к концу молитвы привходит заключение, кратко выражающее все наши моления и прошения. В конце говорим: но избави нас от лукавого, разумея под тем всякие беды, которые в сем мире замышляет против нас враг и против которых у нас будет верная и крепкая защита, если избавит нас от них Бог, – если, по нашему прошению и молению, Он дарует нам Свою помощь. Затем, после слов: избави нас от лукавого, – не о чем уже более и просить: мы просим зараз покровительства Божия против лукавого; а получивши таковое покровительство, мы уже безопасны и защищены от всех козней дьявола и мира. В самом деле, чего боятся со стороны мира тому, кому в этом мире защитник Бог».
Пр. Максим Исповедник учил: «И не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого.
Этими словами Писание показывает, что кто полностью не примирился с согрешающими (против него) и не представил Богу сердце, чистое от скорби и просвещенное светом примирения с ближними, тот не только не получит благодати тех благ, о которых молился, но и предан будет праведным судом искушению и лукавому, чтобы ему научиться очищаться от прегрешений, устраняя свои жалобы на других».
Как мы видим из вышеприведенного текста: мы можем избежать многих искушений, если примиримся с теми, против которых имеем вражду, или с теми, которые имеют вражду на нас.
Был в Александрии вельможа, который, несмотря на все увещевания святителя Иоанна Милостивого, не хотел и слышать о примирении со своим врагом. Раз святитель пригласил его в свою домовую церковь на Божественную литургию. Вельможа пришел. В церкви никого не было из богомольцев, сам Патриарх служил, а на клиросе был только один певец, которому вельможа и стал помогать в пении. Когда они начали петь молитву Господню «Отче наш», запел ее и святитель, но на словах: «хлеб наш насущный даждь нам днесь» святитель Иоанн вдруг замолчал сам и остановил певца, так что вельможа один пропел слова: «и остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим». Тут святитель сказал ему: «Смотри, сын мой, в какой страшный час и что говоришь ты Богу – остави мне, как и я оставляю. Правду ли ты говоришь? Оставляешь ли?» эти слова так поразили вельможу, что он в слезах бросился к ногам архипастыря и воскликнул: «Все, что ни повелишь, Владыко, все исполнит раб твой». И исполнил: он в тот день помирился со своим врагом и от всего сердца простил ему все обиды.
Так как источниками наших искушений бывают и наши собственные лукавые поступки и намерения, их надо пресечь на корню. Как и сказано в Псалтири: «Блажен, кто возьмет и разобьет младенцев твоих о камень!» (Пс. 136:9). В этом псалме говорится не о детоубийстве, но о том, что грех надо умерщвлять в своей душе, когда он еще в младенческом, зачаточном состоянии, на уровне некоего искушения, или прилога.
Преп. Максим Исповедник учит: «Искушением же называется закон греха – его не имел первый человек, приведенный в бытие (Богом), а под „лукавым“ подразумевается диавол, который привмешал этот (закон) к человеческому естеству». Иными словами, грех и соблазны, искушения всеяны в саму нашу падшую природу. Св. ап. Павел, переживая подобное противоречие в своей собственной жизни, восклицал: «Ибо не понимаю, что делаю: потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю. Если же делаю то, чего не хочу, то соглашаюсь с законом, что он добр, а потому уже не я делаю то, но живущий во мне грех. Ибо знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех. Итак я нахожу закон, что, когда хочу делать доброе, прилежит мне злое. Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием; но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих. Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти? Благодарю Бога моего Иисусом Христом, Господом нашим. Итак тот же самый я умом моим служу закону Божию, а плотию закону греха» (Рим. 7:15–25).
Все подобные противоречия (искушения) нашей жизни могут быть разрешены только в Царствие Божием, в том самом Царствии, которое должно брать начало еще в нашей земной жизни. Ибо если в этой жизни мы не успеем примириться с Богом, то нам и вечности не хватит, чтобы исправить эту ситуацию.
И мы читаем далее. Молитва Господня оканчивается словами: «Ибо Твое есть Царство и сила и слава во веки. Аминь».
Блаж. Феофилакт пишет: «здесь ободряет нас, ибо Отец наш есть Царь, сильный и славный, то при твердой вере мы, без сомнения, победим лукавого и впоследствии прославимся». Итак, наша победа возможна только в Боге и с Богом.
Самостоятельно мы не сможем справиться с лукавым и его искушениями. Самостоятельно мы не сможем и существовать. Сказано: «дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас: ибо мы Им живем и движемся и существуем…» (Деян. 17:27–28). Без Бога и вне Бога невозможна никакая добродетель и никакой добрый поступок. Сказано: «Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15:5).
Итак, мы всем обязаны Богу!
Он источник и смысл нашего существования!
Восклицая слова Молитвы Господней: «Ибо Твое есть Царство и сила и слава во веки», – мы как бы отрекаемся от всякого земного подданства, бросаем вызов всякому чуждому отечеству и прославляем грядущее Царствие Христа Спасителя! В Церкви мы получаем возможность перестать быть эмигрантами греховного и бесовского «Египта». Мы не «эмигранты», а беглецы, которые бежали из «Вавилона греха» и «Египта мысленного»; мы ищем иного Отечества, иного подданства. Еще живя на земле, мы думаем и мечтаем о Небесном, живя в тлении, думаем о нетлении, проживая жизнь временную и скоро текущую, думаем о Жизни Вечной.
Блаж. Иероним Стридонский так истолковывает стремление христианина от земного к Небесному: «Он (т.е. христианин) просит или вообще о царстве, чтобы дьявол перестал царствовать в мире, или просит о том, чтобы Бог царствовал в каждом человеке, и чтобы грех не царствовал в смертном теле людей. Вместе с тем нужно стремиться и к тому, чтобы просить царствия Божия (вечного) и не бояться суда, – что является свойством великого дерзновения (пред Богом) и чистой совести».
Поистине! Признавшие безоговорочно власть Бога над собою, уже в этой жизни переходят от смерти к Жизни, от тьмы к Свету, от власти греха и лукавого в полное подчинение власти Бога в Его Царствии.
Молитва Господня оканчивается словом: «Аминь». Иероним Стридонский пишет: «Аминь, – это как бы печать в подтверждение молитвы Господней». Печатью обычно скрепляют договор. Когда на слова Молитвы «Отче наш» мы отвечаем словом «Аминь», мы этим самым принимаем условия нового порядка жизни. Этот порядок совсем иной, он надмирный.
Что происходит, когда мы произносим слова этой Молитвы?
Отцом отныне мы называем Бога; мы святим и прославляем Его имя; мы хотим, чтобы Его власть и господство наполнили землю, вытесняя любые формы человеческого греховного правления; мы только от Него надеемся получить разрешение всех наших насущных проблем, не надеясь на князей и сынов человеческих; к Нему о милости взываем и на Него лишь уповаем в деле нашего спасения. Мы просим Господа, чтобы Он избавил нас от всякого искушения и власти сатаны лукавого; мы признаем, что право властвовать и господствовать принадлежит только Ему – Богу нашему.
Вот печать нашего упования, вот высота нашего исповедания, вот сердце молитвенного бытия, чаяния и надежды каждого ХРИСТИАНИНА.
Беседа 12. Евангелие от Матфея, (глава 6, 14–18). «Нагорная проповедь»
Сегодня мы продолжаем наши беседы по Четвероевангелию и сегодня мы будем рассматривать текст Евангелия от Матфея – 6-ю главу с 14-го по 18-й стих. Прочитаем весь сегодняшний текст изучения слова Божия:
«Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших. Также, когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» (Мф. 6:14–18).
Рассмотрим первою тему сегодняшней беседы. Условно ее можно назвать: «Прощайте, и будете прощены».
Перечитаем 14-й стих 6-й главы Евангелия от Матфея:
«Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный». Что могут означать эти слова?
Блаж. Феофилакт поясняет, что этими словами Господь «Опять научает нас быть незлопамятными. Об Отце же напоминает нам, чтобы мы, как дети такого Отца, стыдясь Его, не злобились подобно зверям». Этот стих Священного Евангелия перекликается со словами из Молитвы Господней: «и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим» (Мф. 6:12). Действительно, мера того, как мы относимся к другим в этой земной жизни, может оказаться мерою того, как Господь Бог отнесется и к нам самим.
В будущей жизни все будет зависеть только от милосердия Господа. Сказано: «Итак помилование зависит не от желающего и не от подвизающегося, но от Бога милующего» (Рим. 9:16). Иными словами, можно и желать, и подвизаться, но оказаться в АДУ, если мы придаем какое-нибудь значение нашим делам, т.е. как мы подвизаемся и как стремимся идти путем спасения. Перечеркивая любые наши потуги спасти самих себя только силою собственного благочестия, Писание и говорит: «помилование зависит не от желающего и не от подвизающегося, но от Бога милующего». Человек не имеет права думать, что, выполнив то или иное предписание Слова Божия, он уже обеспечил для себя место в РАЮ. Эти двери открывает только Бог. Если грех запирает нас изнутри, то Рай отпирается только снаружи и только волею Создателя.
В словах «будете прощать людям согрешения их» Господь заменяет слово «долга» – из Молитвы Господней – словом «согрешения». Согрешения простить – означает простить не просто долг, который может иметь чисто денежное выражение, но простить грех, и возможно, очень тяжелый, совершенный против нас.
Приблизилось Прощеное Воскресенье, и все мы должны простить всем своим обидчикам их согрешения, совершенные против нас. Если имеем возможность сделать это лицом к лицу, то так и надо поступить. Если возможно, то и по телефону надо попросить прощение. В любом случае надо простить от всего сердца обиды, нанесенные нам, и уже более и не вспоминать их. Тогда течение Великого поста будет воистину благословенным для нас. Время поста – это время большего попечения о душе, чем о теле. Душа не материальна, она как искра, от божественных энергий высеченная в нашем теле. Душа вечна, она никогда не перестанет быть. Душа не умрет вместе с нашим телом. Хотя душа имеет начало, она не имеет конца. Забота о душе, о ее очищении, это и есть самое важное и серьезное дело, о котором нам не надо забывать (особенно на время поста).
Итак, Сын Божий призывает нас: «прощать людям согрешения их». Самым великим примером подлинного прощения должен являться для нас Сам Христос. Сказано: «Итак облекитесь, как избранные Божии, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение, снисходя друг другу и прощая взаимно, если кто на кого имеет жалобу: как Христос простил вас, так и вы» (Кол. 3:12–13).
Прощать надо все обиды, нанесенные нам или нашим близким, но нельзя спускать обид, нанесенных всему обществу нашему христианскому.
Христианскому Филисову Константину, нареченному Кириллом, сарацины (мусульмане) задали вопрос о непротивлении: мол, христианам не надо и защищаться. На что он ответил: «Христос Бог наш повелел нам молиться за обижающих нас и благотворить им; но Он же заповедал нам: Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих (Ин. 15:13). Поэтому мы терпим обиды, причиняемые каждому из нас отдельно, но в обществе защищаем друг друга и полагаем свою жизнь за братий наших, дабы вы, увлекая их в плен, не пленили вместе с телами и души их, склоняя благочестивых к своим злым и богопротивным делам».
Свт. Тихон Задонский учил: «Истинные христиане, когда исповедуют грехи свои пред Богом, и отпущения их от Него просят, то и сами человекам согрешения их оставляют, якоже научал их Христос… должны и мы оставлять ближним нашим согрешения их. Должны и сами оставить долги должникам нашим, когда хощем оставление долгам нашим получить от Бога. Иначе и нам не оставится».
Может быть, грех какого-нибудь человека очень реалистично предстоит в памяти вашей. Не придавай этому никакого значения. Прости! И будешь прощен и сам. Свт. Василий Великий учил: «Христианин не должен помнить зла, но обязан от сердца прощать тем, которые согрешили против него». Преп. Феодосий учил, что если пред нашими глазами умертвят и сродника нашего, то можно и это простить; но если грех против веры, то прощать такового нельзя. В таком случае прощение означало бы согласие с заблуждением.
Что же мешает нам простить другим людям их согрешения против нас?
Преп. Марк подвижник учил: «Добродетели прощать обиды препятствуют две страсти: тщеславие и сластолюбие, а потому прежде всего должно отречься от них в уме и потом уже стараться о приобретении и этой добродетели». Нельзя начинать пост без всецелого примирения с ближним.
Преп. Ефрем Сирин учил: «Если брату своему, на которого за что-нибудь прогневан, не оставляешь долга его, то совершенно напрасно постишься и молишься: Бог не примет тебя».
Может быть, обиды, нанесенные тебе другим человеком, столь сильны, что тебе и несносно думать о прощении его; тогда, пребывая в таком состоянии, обрати внимание на следующее наставление свт. Иоанна Златоуста: «Чем более кто согрешил против нас, тем более должны мы спешить к примирению с ним, потому что он становится причиной прощения нам большего числа грехов».
Св. Отцы учат, что мало простить ближнего, нужно еще и деятельное участие принять в его судьбе, чтобы наше «прощение» не было только на словах. Преп. Никодим Святогорец учил: «Прощение врагам нашим и делание им добра есть истинное великодушие, одна из величайших черт богоподобия».
С другой стороны, мы часто задаем себе вопрос: А как узнать, что Бог простил нас?
Ответ очевиден! Свт. Игнатий Брянчанинов наставляет: «Верный признак отпущения нам грехов состоит в том, когда мы ощутим в сердце нашем, что мы точно простили ближним все согрешения их против нас». Удивительные слова! Оказывается, что, хотя своими делами мы не можем искупить бездну своих согрешений, наши дела есть как бы некий индикатор, показывающий, в каких мы находимся отношениях с Богом. Как Господь и говорил: «По плодам их узнаете их. Собирают ли с терновника виноград, или с репейника смоквы? Так всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые. Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые» (Мф. 7:16–18).
Итак, теперь приближается Великий пост, и главное, что мы и должны сделать в его преддверие, – нам необходимо простить от всего сердца и всего нашего помышления всем, согрешившим против нас.
И мы читаем далее: «а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших» (Мф. 6:15).
Строгость этого условия, я бы даже сказал «ультиматума», столь серьезная, что мне хочется оставить этот стих без всякого обширного комментария к нему. Ограничимся толкованием блаж. Феофилакта: «Благосердый Бог всего более ненавидит безжалостность и зверство, поэтому и запрещает нам быть таковыми».
И мы читаем далее:
«Также, когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» (Мф. 6:16–18).
О значимости Великого поста сказано в 69-м Правиле св. Апостол: «Если кто, епископ или пресвитер, или диакон, или иподиакон, или чтец, или певец не постится во Святую Четыредесятницу пред Пасхою или в среду, или пяток, кроме препятствия от немощи телесной, да будет извержен. Если же мирянин, да будет отлучен». Как мы видим, послабление в посте возможно только для пребывающих в «немощи телесной», также освобождаются от поста беременные женщины и кормящие матери. В царской России всегда освобождались от поста военнослужащие и люди, занятые на очень тяжелых работах.
Муж и жена не могут отказывать друг другу в сексуальной близости на время поста, если они не достигли полного согласия по этому вопросу. Сказано: «Муж оказывай жене должное благорасположение; подобно и жена мужу. Жена не властна над своим телом, но муж; равно и муж не властен над своим телом, но жена. Не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, на время, для упражнения в посте и молитве, а потом опять будьте вместе, чтобы не искушал вас сатана невоздержанием вашим» (1Кор. 7:3–5). Смысл этих слов ап. Павла очевиден: воздержание от брачного ложа на время поста возможно только по взаимному согласию. Если такое согласие не достигнуто, то жены да покорятся мужьям, а мужья женам. В противном случае воздержание одного может оказаться падением для другого. Такого допускать нельзя!
Строгий пост в субботний и воскресный день запрещается. Эти дни считаются праздничными: суббота – как памятник миротворения, воскресенье – как день восстания Христа из гроба (чем Бог Отец засвидетельствовал, воскресив Его из мертвых, что принял жертву Его). В эти дни можно во время Великого поста вкушать пищу с постным маслом.
Во все дни года, кроме сплошных седмиц, в среду и пятницу надо поститься. Те, которые это делают, получают от Бога особое двойное благословение.
Об авве Пахомии сказано в Древнем патерике, что однажды труп мертвого несли по дороге. Встретив погребальную процессию, авва Пахомий увидел двух Ангелов, сопровождавших мертвого сзади одра, и, размышляя о них, просил Бога, чтобы Он открыл ему касательно их. Пришли два Ангела к нему, и спросил он их: «Зачем вы, будучи Ангелами, сопровождаете мертвого?» И сказал ему Ангел: «Один из нас – Ангел среды, другой – пятка. И поскольку до тех пор, пока не умер он (умерший, процессию которого видел Пахомий), душа его не переставала поститься в среду и пяток, то мы сопровождаем этот труп. Так как даже до смерти своей сохранял он пост, то и мы прославляем его, добре подвизавшегося для Господа».
И все же пост не есть только воздержание от определенных продуктов в рационе нашего питания. В таком случае пост являлся бы обычной диетою. Есть основная, она же и главная цель поста: цель поста – покаяние! И в этом смысле воздержание в пище – одно из условий поста, но не более того. Мы уже определились, что если постящийся не будет иметь в душе мира с ближними, то пост не принесет ему никакой пользы.
А ведь именно во время поста некоторые христиане становятся агрессивными и крайне раздражительными. Они превращают свое пощение в повод для склок и распрей на кухне. Писание категорично по этому вопросу! Сказано: «Кто ест, не уничижай того, кто не ест; и кто не ест, не осуждай того, кто ест, потому что Бог принял его. Кто ты, осуждающий чужого раба? Перед своим Господом стоит он, или падает. И будет восставлен, ибо силен Бог восставить его. Иной отличает день от дня, а другой судит о всяком дне равно. Всякий поступай по удостоверению своего ума. Кто различает дни, для Господа различает; и кто не различает дней, для Господа не различает. Кто ест, для Господа ест, ибо благодарит Бога; и кто не ест, для Господа не ест, и благодарит Бога» (Рим. 14:3–6). Если во время поста христианин не делает нравственного вывода, не обнажает нравственные и моральные проблемы своей души для их искоренения, то таковой постится не для Бога, а для себя. По своим собственным, ему одному известным мотивам. Написано: «скажи всему народу земли сей и священникам так: когда вы постились и плакали в пятом и седьмом месяце, притом уже семьдесят лет, для Меня ли вы постились? для Меня ли?» (Зах. 7:5). Кто такие, которые постятся, но постятся не для Господа? Это те, которые постятся из уважения или из-за страха перед родителями или начальниками, для человеческого прославления, как это делали книжники и фарисеи, или для самолюбования. Все такие формы поста не угодны Господу и не приносят человеку никакого благословения.
Пост есть время, наиболее благоприятное для нашего исправления и возрастания в истине. Сын Божий учил: «сей же род изгоняется только молитвою и постом» (Мф. 17:21). Т.е. очиститься от бесовских влияний мы можем, совместив с усиленным постом усиленную молитву. Также во время поста необходимо более активно заниматься и благотворительностью (подачей милостыни). Сказано: «Доброе дело – молитва с постом и милостынею и справедливостью. Лучше малое со справедливостью, нежели многое с неправдою; лучше творить милостыню, нежели собирать золото» (Тов. 12:8).
О благотворении во время поста и необходимости нравственного перерождения говорил и пророк Исаия. Он осуждал тех, которые использовали время поста для изнурения своего тела и менее обращали внимания на необходимость нравственного возрождения. Исаия говорил не от своего имени, а от имени Божия, поэтому эти его слова надо воспринимать как слова Самого Бога. Сказано: «„Почему мы постимся, а Ты не видишь? смиряем души свои, а Ты не знаешь?“ – Вот, в день поста вашего вы исполняете волю вашу и требуете тяжких трудов от других. Вот, вы поститесь для ссор и распрей и для того, чтобы дерзкою рукою бить других; вы не поститесь в это время так, чтобы голос ваш был услышан на высоте. Таков ли тот пост, который Я избрал, день, в который томит человек душу свою, когда гнет голову свою, как тростник, и подстилает под себя рубище и пепел? Это ли назовешь постом и днем, угодным Господу? Вот пост, который Я избрал: разреши оковы неправды, развяжи узы ярма, и угнетенных отпусти на свободу, и расторгни всякое ярмо; раздели с голодным хлеб твой, и скитающихся бедных введи в дом; когда увидишь нагого, одень его, и от единокровного твоего не укрывайся. Тогда откроется, как заря, свет твой, и исцеление твое скоро возрастет, и правда твоя пойдет пред тобою, и слава Господня будет сопровождать тебя» (Ис. 58:3–8).
Итак, каждый может найти свою форму поста, сделать свой главный акцент в деле благотворения на время поста.
Для детей и новоначальных христиан, которым трудно поститься, надо порекомендовать выбрать свою собственную форму поста. Если человек не может отказаться от мясной пищи, то пусть откажется от курения, дети могут отказаться от жвачки на время поста. Каждый сам должен сесть и поразмыслить от чего он может отказаться на время поста. Любое такое решение будет приятно Богу. К слабым в вере Господь относится с терпением и сердечным вниманием. Сказано: «трости надломленной не переломит, и льна курящегося не угасит…» (Мф. 12:20). Т.е., если твоя религиозность, как трость надломленная – ткни ее, и она сломается – или как лен курящийся – махни на него, и он погаснет. Но для Господа дорога любая форма проявления религиозного чувства, и каждое религиозное решение, принимаемое в преддверии поста, угодно Ему. Горе тем, которые совсем не постятся! В древнехристианской книге «Пастырь» Ерма сказано: «Постись Богу следующим образом: не лукавствуй в жизни своей, но служи Богу чистым сердцем, соблюдай Его заповеди, ходи в Его повелениях и не допускай никакой злой похоти в сердце твоем. Веруй в Бога, имей страх Божий и удержишься от всякого злого дела. Делая это, ты совершишь великий и угодный Богу пост, и жить будешь с Богом».
Однажды один разгневанный царь вошел в город с намерением сурово наказать всех его жителей. Было время Великого Поста, и царь постился. Перед тем, как обрушить свой гнев на жителей этого города, царь решил посетить местного юродивого. Когда царь вошел в келью к юродивому, то блаженный бросил ему в лицо кровавый кусок мяса и крикнул: «Ешь! Ешь! Царь-государь!» В ужасе царь возразил: «Так теперь ведь пост». На что юродивый заметил: «А сюда зачем приехал? Людей пожирать и кровь проливать…». Царь принял обличение и покинул город, не принеся никому никакого вреда.
К сожалению, многие христиане хорошо соблюдают внешнюю сторону поста, забыв о духовной сущности его. По отношению к таковым можно применить следующие слова из Писания: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что даете десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру; сие надлежало делать, и того не оставлять» (Мф. 23:23). Слова «сие надлежало делать, и того не оставлять» означают, что во всем надо исполнять не только внешнюю сторону, но и внутреннюю (которая в религиозной жизни всегда должна преобладать над внешней, обрядовой).
С другой стороны, качество скоромной пищи таково, что отказ от нее может принести здоровье человеку, а не нанести ему вред, как некоторые думают:
В Книге пророка Даниила рассказывается:
Когда Навуходоносор, царь Вавилонский, отводил иудеев в плен в Вавилон, то вздумал взять для воспитания при своем дворе нескольких детей из лучших еврейских семейств. Между этими детьми были двенадцатилетний отрок Даниил и три его товарища – Анания, Азария и Мисаил. Получая обильную, но запрещенную Моисеевым Законом пищу с царского стола, они не хотели оскверняться ею и просили поставленного над ними приставника, чтобы он давал им в пищу только овощи и воду. Приставник сначала отказал им в просьбе, сказав: «Боюсь царя. Если он увидит вас изнуренными, тогда лишит меня жизни». На это Даниил отвечал: «Сделай над нами опыт в продолжении десяти дней. Если после этого времени отроки, вкушающие царскую пищу, окажутся полнее нас, то откажи нам в нашей просьбе, в противном случае исполни ее». Приставник согласился, и что же? «По истечении же десяти дней лица их оказались красивее, и телом они были полнее всех тех отроков, которые питались царскими яствами» (Дан. 1:15).
Свт. Василий Великий, учил: «Воздержание от пищи само по себе недостаточно к тому, чтобы сделать пост похвальным, а надобно, чтобы и в прочем соответствовало поведение, то есть и речи, и обращения, и сближения должно иметь с теми, от кого можно получить пользу, так, чтобы воздержание от пищи было дополнением подвижничеству». Вы слышите, братия и сестры?! Воздержание от пищи только дополнение, а главное в посте – суд и милость: суд над собою и милость по отношению ко всем другим. Оказывается, скоромным во время поста является не только колбаса, но и любой пустой разговор, не только котлета, но и любое грубое или ругательное слово. Если мы это поймем, то и начнем поститься по-настоящему.
Нельзя во время поста быть мрачным и неприветливым. В старину православные служили во время поста не в мрачных ризах, а в светлых; это южнорусское, малоросское духовенство натащили к нам всякие латинские мрачные обычаи и угрюмые театрализованные обряды. Господь не хочет, чтобы во время поста мы погружались в фанатический мрак. Напротив, Сын Божий учит нас: «А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно». Пост – это весна души! – как учили древние. Время покаяния, оно же и время радости. Радости о спасающем нас Господе. Но теперь, на все дни поста, эта радость будет тихою и благостною, по-русски задумчивой и спокойной. То, что пост может быть радостным событием, об этом знали даже древние ветхозаветные пророки. Так, например, Господь Бог учил через пророка Захарию: «так говорит Господь Саваоф: пост… соделается для дома Иудина радостью и веселым торжеством; только любите истину и мир» (Зах. 8:19).
Просматривая почту на мой адрес, я подготовил ответы на некоторые вопросы.
ВОПРОС: Почему грех против Духа Святого не простится никому?
ОТВЕТ: В Писании сказано: «если согрешит человек против человека, то помолятся о нем Богу; если же человек согрешит против Господа, то кто будет ходатаем о нем?…» (1Цар. 2:25). Грехи против Святого Духа следующие:
1. Грешить в расчете на милость Божию.
2. Отчаяться в надежде на спасение.
3. Надеяться спастись только своими собственными усилиями.
4. Упорно отвергать истины веры.
5. Согласиться со своим греховным образом жизни и не искать для себя пути спасения.
6. Завидовать ближнему в благодати Божией.
7. Откладывать покаяние в грехах на смертный час.
Делающий все это грешит против Духа Святого.
ВОПРОС: Как человеку всецело измениться?
ОТВЕТ: Полное изменение или перерождение человека может произойти только от Духа Божия. Сказано: «и найдет на тебя Дух Господень… и сделаешься иным человеком» (1Цар. 10:6).
ВОПРОС: Как не растеряться, если впал в тяжелый грех?
ОТВЕТ: Сказано: «И отвечал Самуил народу: не бойтесь, грех этот вами сделан, но вы не отступайте только от Господа и служите Господу всем сердцем вашим» (1Цар. 12:20). – Эти слова из Слова Божия свидетельствуют о том, что даже впавший в грех не должен прекращать своего служения Богу. Здесь даже говорится наоборот: «…грех этот вами сделан, но вы не отступайте только от Господа и служите Господу всем сердцем вашим». Любой грех фрагментарен, а служение Богу может преобладать и доминировать в нашей жизни.
ВОПРОС: Можно ли обличать человека, когда он пьян?
ОТВЕТ: Нет! Нельзя обличать пьяного человека. В Писании сказано: «И пришла Авигея к Навалу, и вот, у него пир в доме его, как пир царский, и сердце Навала было весело; он же был очень пьян; и не сказала ему ни слова, ни большого, ни малого, до утра. Утром же, когда Навал отрезвился, жена его рассказала ему об этом, и замерло в нем сердце его, и стал он, как камень» (1Цар. 25:36–37).
ВОПРОС: Что такое смертные грехи и как с ними бороться?
ОТВЕТ: Семь главных грехов это: гордыня, жадность, блуд, зависть, чревоугодие (объядение), гнев, лень. Противостоять им можно с помощью семи добродетелей, противоположных главным грехам. Греху гордыни надо противостоять смирением; жадности – щедростью; блуду – целомудрием; зависти – благотворением; чревоугодию – умеренностью; гневу – кротостью; лени – усердием в доброделании.
В Библии говорится о грехах, которые вопиют от земли к Богу об отмщении:
1. Умышленное убийство;
2. Грех мужеложства;
3. Угнетение и притеснение нищих, вдов и сирот;
4. Удерживание платы работникам.
Сотворившие хоть что-то из перечисленного, должны спешить с покаянием. И знать, что таковые все находятся под Божиим Гневом, праведно на них надвигающимся. О таковых сказано: «Или не знаете, что неправедные Царства Божия не наследуют? Не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники, ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники – Царства Божия не наследуют» (1Кор. 6:9–10). Впрочем, если и таковые покаются (т.е. переменят образ жизни), могут и спастись. Перечислив все эти ужасные грехи, ап. Павел далее говорит: «И такими были некоторые из вас; но омылись, но освятились, но оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего» (1Кор. 6:11). Поистине, как учат старцы: непростительный грех – это нераскаянный грех!
ВОПРОС: Зачем России Православие?
ОТВЕТ: Мы знаем, каким мощным государством была православная Россия, и мы видим, чем она стала…
Ежедневно 5480 граждан РФ становятся безработными. Ежедневно 1 285 вагонов природных ресурсов России уходит за границу. Сейчас в России насчитывается более 18 млн. чиновников, на содержание которых уходит 180 млрд. рублей ежегодно (15 % всего бюджета). 70 % жителей России живут за чертою бедности. В России 4,5 миллиона бездомных. Ежегодно погибает 30000 детей, по 100 детей в день. В России 60 % выпускников высших учебных заведений по окончании учебы становятся безработными. Сейчас на территории страны проживает 143 млн. человек (русских – 120 млн. человек). Если ситуация не изменится, то к 2075 году население России будет составлять 50 млн. человек (русских – 20 млн. чел.). Более 75 % всех капиталов страны контролируются нерусскими этническими кланами и группировками. Политическая жизнь страны находится под контролем инородцев-олигархов. Сегодня они поставили своей целью окончательно закабалить русский народ, захватить национальную собственность и бесконтрольно распоряжаться богатствами (ресурсами) России. Эти пришельцы окончательно уверовали в свою безнаказанность, они начали главенствовать среди нас. Сказано: «Пришелец, который среди тебя, будет возвышаться над тобою выше и выше, а ты опускаться будешь ниже и ниже; он будет давать тебе взаймы, а ты не будешь давать ему взаймы; он будет главою, а ты будешь хвостом» (Втор. 28:43–44). Теперь они, отняв льготы у пожилых и инвалидов, хотят выселять людей из их собственных квартир, им мало того, что все наши ресурсы, нефть и газ они почитают своею собственностью. Сказано о таковых: «Горе вам, прибавляющие дом к дому, присоединяющие поле к полю, так что другим не остается места, как будто вы одни поселены на земле. В уши мои сказал Господь Саваоф: многочисленные домы эти будут пусты, большие и красивые – без жителей» (Ис. 5:8–9).
Не обращать на все это внимание означает совершать грех перед нашим прошлым, настоящим и будущим. Какую Россию мы оставляем своим детям? Когда в феврале 1917 года произошла масонская революция в нашей стране, Церковь потеряла свои права и юридические приоритеты. С тех пор все революционные погромы нашего Отечества совершаются под знаменем секуляризации (обмирщвления) – отвода людей от истин Православия. Куда нас привели эти безбожные эксперименты с человеческою совестью, мы это отлично видим и осознаем. Сказано: «Все это я видел, и обращал сердце мое на всякое дело, какое делается под солнцем. Бывает время, когда человек властвует над человеком во вред ему» (Еккл. 8:9).
Только возвращение к Храму может помочь Отечеству обрести искомую нравственную, социальную и политическую устойчивость. А куда приводят дороги, не ведущие к Храму, мы уже знаем, уже убедились…
Нация на грани вымирания, а вы спрашиваете: «Зачем Православие?» В эмиграции русские люди придумали следующую прибаутку: «Когда свободна была Русь, то три копейки стоил гусь».
Земли нашего великого Государства собирались не демократами, пришедшими к власти в феврале 1917 года, не большевиками с их октябрьским переворотом и не последовавшими за ними революционерами. Земли Русские собирались великими князьями Киевскими, Владимирскими и Московскими, государями Московскими и императорами града Святого Петра. Политические временщики, сменяя друг друга, только грабили и сокращали земли великого Государства, сокращали и сокращают народонаселение нашего Отечества. По пути ли нам с ними? А вы спрашиваете: «Зачем Православие?»
Беседа 13. Евангелие от Матфея, (глава 6, 19–23). «Нагорная проповедь»
Сегодня мы продолжаем наши беседы по Евангелию от Матфея в общем курсе наших бесед по всему корпусу книг Четвероевангелия.
Тема сегодняшней беседы: об отношении к богатству, и о значении внутреннего света в жизни человека. Многие считают, что стремление к обогащению и должно стать национальной идеей современной России. Наша задача выяснить, а как само Слово Божие отвечает на данный вопрос.
Сказано: «Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут» (Мф. 6:19).
Казалось бы, все предельно ясно: человек не может удержать в своих руках свое богатство. Деньги быстро тратятся, и, понимая это, богатые люди стремятся их во что-то вкладывать – или в недвижимость, или в ценные бумаги (акции), или в какой-нибудь бизнес. Но банки разоряются, бизнес рушится, и недвижимость идет с молотка. И более того, из-за своих богатств богатые, постоянно рискуют быть убитыми. Они вынуждены нанимать охрану, которая день и ночь охраняет их, но чаще они и гибнут от рук своих охранников, которых перекупают более преуспевшие в интригах конкуренты. Вся система взаимоотношений в мире бизнеса такова, что один бизнесмен должен пожирать другого, и все они сидят на шее у трудового народа, делая себе капитал из несправедливо оплаченного труда работников и банальной спекуляции.
Сказано: «Вот, плата, удержанная вами у работников, пожавших поля ваши, вопиет, и вопли жнецов дошли до слуха Господа Саваофа» (Иак. 5:4). Есть в Библии, как мы однажды уже говорили, упоминание только о 4-х грехах, которые вопиют к Богу о возмездии (о мщении). Это умышленное убийство, грех мужеложства, притеснение нищих, вдов и сирот и удержание платы работникам. Богатые окажутся в аду в ужасной компании. И каждый из них дважды и трижды заслужил ад. Где удержанная плата, там и убийство, там и притеснение вдов и сирот. Мы должны решительно избегать общения с подобными злодеями. Они должны чувствовать, что земля горит у них под ногами. Покойный римский папа с горечью признавал, что миром управляет не демократия, а плутократия. Власть наглых и бессовестных плутов и мошенников. Социальный протест есть – религиозный долг каждого христианина, если не за себя, то за других обездоленных мы должны возвысить свой голос. Сказано: «ищите правды, спасайте угнетенного» (Ис. 1:17).
Особенно ужасно, когда священнослужители ступают на стезю общения с этими ходячими денежными мешками и, более того, принимают участие в их бизнесе. А некоторые используют свое пребывание в Церкви как средство и способ обогащения за счет обнищания своей собственной паствы.
Таких дармоедов надо гнать с наших приходов, они позор и социальное бедствие для наших общин. Сказано: «Живу Я! говорит Господь Бог; за то, что овцы Мои оставлены были на расхищение и без пастыря сделались овцы Мои пищею всякого зверя полевого, и пастыри Мои не искали овец Моих, и пасли пастыри самих себя, а овец Моих не пасли, – за то, пастыри, выслушайте слово Господне. Так говорит Господь Бог: вот, Я – на пастырей, и взыщу овец Моих от руки их, и не дам им более пасти овец, и не будут более пастыри пасти самих себя, и исторгну овец Моих из челюстей их, и не будут они пищею их» (Иез. 34:8–10). Ничего себе – пастыри, из челюстей которых надо спасать овец! Это не пастыри и архипастыри, а волки, лютые волки, не щадящие Христова стада. Мало того, что они отдали стадо на пожирание чужим зверям, для «всякого зверя полевого» – политика-масона, олигарха-вора и чиновника – взяточника и казнокрада. Они еще и сами начинают пожирать тех, которых должны пасти с любовью и всяческим усердием.
Богатый человек в христианской общине может являться и главным позором общины. Сказано: «…Не богатые ли притесняют вас, и не они ли влекут вас в суды? Не они ли бесславят доброе имя, которым вы называетесь?» (Иак. 2:6–7). «Доброе имя», которым мы называемся, это имя православного христианина. Богатые именно «бесславят доброе имя», имя христианское. Они – проклятие наших общин, их деньги не приносят благословения нашим храмам, ибо это цена крови. Любая эксплуатация замешана на страдании, поте и крови. Даже иудейские первосвященники не приняли назад деньги Иуды, ибо они были ценою крови и предательства. Весь большой бизнес в России, весь замешен на крови и предательстве, предательстве национальных интересов нашего Отечества. Богатые живут так, как будто они одни поселены на этой земле. Сказано: «Горе вам, прибавляющие дом к дому, присоединяющие поле к полю, так что другим не остается места, как будто вы одни поселены на земле» (Ис. 5:8).
Богатство никак не может приблизить человека к Богу. Богатый может спастись только через обнищание, и причем обнищание добровольное. Если его обнищание будет следствием восстановления социальной справедливости, это нисколько не принесет ему духовного преимущества. Он должен именно сам осознать необходимость обнищания. Благотворительность и десятина – вот та форма обнищания, которая может спасти богатого. Раздавая деньги тем, кого он обидел, подобно Закхею, он восстанавливает справедливость; платя десятины, он очищает деньги от скверны греха. Именно очищает! Причем десятины нельзя давать на восстановление храма. Так как деньги эти грязные, они не могут быть приняты на храм. Сказано: «Серебро за жертву о преступлении и серебро за жертву о грехе не вносилось в дом Господень: священникам оно принадлежало» (4Цар. 12:16). Только священники могут брать, по соглашению, себе эти деньги, чтобы вымаливать грешников. Храм же может строиться только на деньги верующих, не запятнавших себя грехами экономического мошенничества, удержанием платы наемников и воровством.
О покаянии богатого человека Закхея сказано: «Закхей же, став, сказал Господу: Господи! половину имения моего я отдам нищим, и, если кого чем обидел, воздам вчетверо» (Лк. 19:8). Став нищим на земле, Закхей оказался богачом на Небесах.
Прп. Ефрем Сирин учил: «Лежащему в позолоченном чертоге какая польза от блеска стен и потолков, когда сам он мучится страстями или когда пожирается тело его, угрызаемое внутри змеей». Нравственному совершенствованию богатство нисколько не поможет, а, напротив, и повредит. Богатый всем задолжал и каждому должен, ибо богатство складывается из усилий многих, а пользуются им немногие. Свт. Василий Великий учил: «Блаженны те, которые, имея богатство, чувствуют, что они обогащаются от Господа, ибо кто почувствует это, тот может делать нечто доброе. Горе богатым, если, имея возможность утешать бедных, силу богатства не употребили на то, для чего получили его (т.е. для раздачи)». Здесь Василий Великий говорит о богатстве, которое проистекает от усилий человека и по Божьему благословению, – и то он должен его раздавать.
В Писании сказано о людях, наделенных богатством и властью от Бога: «Внимайте, обладатели множества и гордящиеся пред народами! От Господа дана вам держава, и сила – от Вышнего, Который исследует ваши дела и испытает намерения. Ибо вы, будучи служителями Его царства, не судили справедливо, не соблюдали закона и не поступали по воле Божией. Страшно и скоро Он явится вам, – и строг суд над начальствующими» (Прем. 6:2–5).
А что говорить о неправедном богатстве: его немедленно, как наворованное, необходимо вернуть трудящимся. Ибо в аду придется ответить за каждую неправедно нажитую копейку.
Богатому человеку трудно избавиться от своего пристрастия к богатому образу жизни, даже если он и будет прилагать к сему максимум усилий:
Один сенатор, отрекшись от мира и раздав свое имение бедным, удержал некоторую часть для собственного употребления, не желая через совершенную нестяжательность воспринять смиренномудрие и надлежащее подчинение правилу общежития. К нему святой Василий нарек такое слово: «Ты и сенатором перестал быть, и монахом не сделался».
Богатство является величайшем препятствием на пути в Царствие Небесное, Сын Божий учил: «ибо удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царствие Божие» (Лук. 18:25). Лучше богатеть в Боге, о чем мы прочитаем и далее, чем деньгами. Ибо тот, кто богатеет среди общего обнищания деньгами, тот богатеет против Бога. Можно только догадываться, каким будет его конец! Сказано: «А желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу; ибо корень всех зол есть сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям. Ты же, человек Божий, убегай сего, а преуспевай в правде, благочестии, вере, любви, терпении, кротости» (1Тим. 6:9–11). Итак, надо бегать не только от богатых, почитая для себя и общение с ними мерзостью, надо бегать и от помышлений об обогащении, как мы выше и прочитали: «а желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть и во многие безрассудные и вредные похоти». Видите, не просто живущие в обогащении, но и сами «желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть».
Первые христиане не знали никакого социального неравенства и никакой частной собственности. Сказано: «У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа; и никто ничего из имения своего не называл своим, но все у них было общее… Не было между ними никого нуждающегося; ибо все, которые владели землями или домами, продавая их, приносили цену проданного и полагали к ногам Апостолов; и каждому давалось, в чем кто имел нужду… У которого была своя земля, продав ее, принес деньги и положил к ногам Апостолов» (Деян. 4, 32:34–37). Самое древнее самоназвание христиан было слово нищий. Они и были таковыми, только в Боге богатея. Их социальный идеал был следующий: «Имея пропитание и одежду, будем довольны тем» (1Тим. 6:8).
Противоположностью воровскому обогащению может быть честный труд «в поте лица своего». Труд – это великое средство служения другим: своей семье, своему народу, своему государству и Церкви. Труд есть священная обязанность человека. Ап. Павел писал: «Ибо когда мы были у вас, то завещевали вам сие: если кто не хочет трудиться, тот и не ешь. Но слышим, что некоторые у вас поступают бесчинно, ничего не делают, а суетятся. Таковых увещеваем и убеждаем Господом нашим Иисусом Христом, чтобы они, работая в безмолвии, ели свой хлеб» (2Фес. 3:10–12). Еще в раю Господь заповедовал о Рае Адаму: «…чтобы возделывать его и хранить его» (Быт. 2:15). В Книге Сирахова сказано: «Не отвращайся от трудной работы и от земледелия, которое учреждено от Вышнего» (Сир. 7:15). Конечно, в труде имеется также и некоторая доля наказания. Труд приносит нам усталость и скорбь, тяжесть и гнет. Но все это совершенно необходимо. Ведь Бог Сам сказал согрешившему Адаму в Раю: «в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься» (Быт. 3:19). Мы как дети Адама не имеем права игнорировать тот приговор, который в лице Адама был вынесен и каждому из нас.
С другой стороны, труд наполняет нашу жизнь неким великим смыслом: созидая мир вокруг себя, мы созидаем и свою собственную душу. Сказано: «Дней лет наших – семьдесят лет, а при большей крепости – восемьдесят лет; и самая лучшая пора их – труд и болезнь, ибо проходят быстро, и мы летим» (Пс. 89:10). Почему сказано – «лучшая пора … труд и болезнь»? Потому что в труде и болезни есть страдание, а, как сказано: «…страдающий плотию перестает грешить» (1Пет. 4:1).
Авва Аполлос всегда с радостью шел трудиться по приглашению братии. Если кто из братий приглашал его к труду или работе, то он немедленно шел с радостью, говоря: «Сегодня я иду потрудиться с Царем моим, Христом, ради спасения души моей».
Рассказывают о святом авве Антонии, что он, живя в пустыне, однажды подвергся душевному смущению, унынию и особенному нашествию мрачных помыслов. Находясь в этом состоянии, он стал изливать свою печаль перед Богом. «Господи, – говорил он, – хочу спастись, но помышления мои никак не допускают меня совершить это. Что мне делать со страстями? Как мне спастись?» Немного отойдя от того места, где находился, он увидел незнакомого ему человека, занятого работой. Этот человек то вставал, оставляя рукоделие, и молился, то опять возвращался к рукоделию: он сшивал листья пальмы. Потом он опять вставал и молился, после молитвы принимался за рукоделие. Поступавший таким образом был Ангел, посланный Богом ободрить Антония и возбудить его к мужеству. И услышал Антоний голос, исшедший от Ангела: «Антоний! Поступай так – и спасешься». Услышав это, Антоний очень обрадовался и ободрился, впредь он так и поступал.
Итак, последуем спасительному совету Христа-Спасителя: «не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут» – и изберем для себя более благочестивое поприще, достойное нашего христианского имени.
Далее мы читаем:
«но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут» (Мф. 6:20).
Блаж. Феофилакт так разъясняет 19-й и 20-й стихи 6-й главы: «…говорит о нестяжании, ибо люди приобретают много имущества для тщеславия. Он показывает тщету земного сокровища, потому что червь и тля портят пищу и одежду, а воры крадут золото и серебро. Потом, чтобы кто не сказал: „Не все же крадут“, Он говорит: хотя бы и ничего подобного не было, но то самое, что предается заботе о богатстве, есть великое зло и бедствие для души, потому что пекутся о вещах тленных и забывают Бога».
Так что вы, жены, ругающие своих трудящихся мужей за недостаток в семье, не подталкиваете ли вы их к тому вожделению о богатстве, которое окажется губительным для вас и для них, а особенно для детей ваших. Необходимо иметь представление о подлинном богатстве жизни нашей, которое заключено в самой нашей возможности существовать и не просто существовать, а существовать в Боге и с Богом.
Некий старец, придя в одно селение, чтобы продать свое рукоделие, встретил простолюдина, который, окруженный нищими и убогими, возвращался с работы в свой дом. Старец вместе с другими вошел к нему, и простолюдин омыл всем ноги, всех накормил, напоил и успокоил. Узнав, что это был каменотес Евлогий, который каждый день всю заработанную плату делил с бедными, старец подумал, что если бы этот человек был богат, сколько бы он сделал добра! И стал молить Бога, чтобы Он дал Евлогию богатство. Молитва старца была услышана, и Господь сказал ему: «Евлогию лучше оставаться так, как теперь. Но если хочешь, Я дам ему богатство, только поручишься ли за него?» «Ей, Господи, – отвечал старец, – от рук моих взыщи душу его!» На другой день Евлогий, по обычаю придя на работу, начал ударять киркою в каменную скалу и, пробив отверстие, увидел в скале пещеру, наполненную золотом. Задумался Евлогий и решил золото перенести домой. И вот уже нищие забыты, а Евлогий по ночам возит к себе золото. Затем он удалился в Византию, купил дворцы, сделался вельможей. Прошло два года. Однажды старец видит во сне, что Евлогий изгоняется от лица Господня. Ужаснулся отшельник и пошел в то селение, где в первый раз встретил Евлогия. Долго ища и не находя его, он обратился к одной старице с вопросом: «Нет ли у вас в селении какого нищелюбца?» Старица сказала ему: «Увы, был у нас такой, каменотес, но теперь он стал вельможей и ушел от нас». Старец воскликнул: «Что я сделал, ведь я убийца!» Он сел на корабль и отправился в Византию. Найдя дом Евлогия, он сел у его ворот и стал ждать выхода хозяина. Дождался: выходит Евлогий, окруженный рабами, гордый, надменный. Старец пал перед ним и воскликнул: «Помилуй, я что-то хочу сказать тебе!» Но Евлогий вместо ответа приказал бить старца. Встретил он в другой раз Евлогия и опять был бит. Встретил в третий, и опять ему, старцу, нанесли раны по приказу Евлогия. В отчаянии старец решил вернуться домой, сел на корабль и тут упал без чувств. В это время во сне он снова видит Господа с гневным лицом, окруженного Ангелами, и Господь повелевает им изринуть старца от Своего лица как виновника в погибели Евлогия. Но явилась Матерь Божия и стала умолять Господа о прощении. Тогда Господь сказал старцу: «Впредь не проси того, чего не должно. Я возвращу Евлогия в его прежнее положение». Радостно проснулся старец и со слезами возблагодарил Господа и Пречистую Его Матерь. Что случилось? Умер в Царьграде царь Иустин, любивший Евлогия, а новый приказал отобрать его имение в казну, а самого его убить. Евлогий бежал и наконец достиг своего села. Первым его делом было пойти к скале, не найдется ли в ней опять золота. Но золота не нашлось. Тогда он пришел в себя, сделался нищелюбцем и страннолюбцем. Старец, узнав об этом, прославил Бога.
Итак, многие из нас даже не догадываются, какими бы жестокими мы оказались бы, если бы у нас было богатство. Поистине через нашу нищету, а правильнее сказать, скромный достаток Бог оберегает нас от великих духовных падений.
И мы читаем далее:
«ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» (Мф. 6:21).
Наше подлинное сокровище на Небесах! Сказано о Божьих угодниках: «Все сии умерли в вере, не получив обетований, а только издали видели оные, и радовались, и говорили о себе, что они странники и пришельцы на земле; ибо те, которые так говорят, показывают, что они ищут отечества. И если бы они в мыслях имели то отечество, из которого вышли, то имели бы время возвратиться; но они стремились к лучшему, то есть к небесному; посему и Бог не стыдится их, называя Себя их Богом: ибо Он приготовил им город» (Евр. 11:13–16).
Вы слышите! Братия и сестры! Бог приготовил нам Город! Сын Божий Сам говорил о Себе: «В доме Отца Моего обителей много. А если бы не так, Я сказал бы вам: Я иду приготовить место вам. И когда пойду и приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я» (Ин. 14:2–3). Вот к какому наследию и какому богатству надо стремиться, какого счастья алкать и искать. А мы порою размениваем блага вечной жизни на свиные рожки временного наслаждения и временного удовольствия. Таким образом, мы уже в этой временной жизни обрекаем себя на несчастия и бедствия, а в будущей жизни – на муку нескончаемую. Мы как бы отказываемся от жизни вечной ценою жизни временной, от жизни нетленной ценою жизни тленной, от жизни на небесах ценою жизни земной. Такая торговля невыгодна для нас! Мы играем с огнем! Нам всем надо остановиться и выстроить правильную иерархию в своей жизни – что должно стоять на первом месте, а что на втором. Сказано: «Итак, не ищите, что вам есть, или что пить, и не беспокойтесь, потому что всего этого ищут люди мира сего; ваш же Отец знает, что вы имеете нужду в том; наипаче ищите Царствия Божия, и это все приложится вам» (Лк. 12:29–31).
Вот какой глубокий смысл заложен в словах из Нагорной Проповеди: «Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут, ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше».
Блаж. Феофилакт поясняет: «То есть если ты оковал свой ум заботою о богатстве, то ты погасил светильник, омрачил свою душу…».
Авва Евагрий, пишет: «Хорошо богатеть кротостью и любовью». Некоторым дьявол нашептывает: «А тебе нужны богатства, чтобы помогать другим». Авва Евагрий отвечает и на это недоумение: «Не пожелай иметь богатство для раздаяния бедным. Ибо и это есть лесть лукавого, часто приходящего в видах тщеславия и ввергающая ум в дела многомятежные».
Подлинное богатство верующего человека – это его религия. Соединение с Богом – вот что действительно имеет смысл в жизни каждого тварного существа. Преп. Ефрем Сирин писал: «Тебя, Господи, ищем мы в молитве, потому что в Тебе заключено все. Тобою да обогатимся, потому что Ты – богатство, не изменяющееся от перемены времени».
Богатство, «не изменяющееся от перемены времени», ожидает верующих в Новом Городе Иерусалиме. В Писании этот Город описан следующими словами: «И я, Иоанн, увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего. И услышал я громкий голос с неба, говорящий: се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их. И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло» (Отк. 21:2–4).
Те удивительные благословения, которые ожидают верующих в Новом Иерусалиме, будут касаться не только духовно-нравственных, но и космически-физических перемен. Сказано: «И показал мне чистую реку воды жизни, светлую, как кристалл, исходящую от престола Бога и Агнца. Среди улицы его, и по ту и по другую сторону реки, древо жизни, двенадцать раз приносящее плоды, дающее на каждый месяц плод свой; и листья дерева – для исцеления народов. И ничего уже не будет проклятого; но престол Бога и Агнца будет в нем, и рабы Его будут служить Ему. И узрят лице Его, и имя Его будет на челах их. И ночи не будет там, и не будут иметь нужды ни в светильнике, ни в свете солнечном, ибо Господь Бог освещает их; и будут царствовать во веки веков» (Отк. 22:1–5). Вот к чему надо стремиться, вот куда и надо возлагать все свои сердечные намерения. Вот то удивительное место, где собраны все сокровища духовной благости, которые никто не восхитит и незаконно не присвоит себе. Как и сказано: «где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут».
И мы читаем далее:
«Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то все тело твое будет темно. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма?» (Мф. 6:22–23).
Что для нас есть светильник?
Для кого-то его светильник – его собственный мир идей, фантазий, гипотез и заблуждений. Кто-то руководствуется идеями других людей. А кто-то ищет познания от Бога.
В Книге Притч сказано: «ибо заповедь есть светильник, и наставление – свет, и назидательные поучения – путь к жизни» (Прит. 6:23). Иными словами, всем нам необходимо руководствоваться Светом Божественного Откровения, это и будет означать «око твое… чисто… все тело твое будет светло». Подчиняя свою волю воле Создателя, мы начинаем удаляться от зла и совершенствоваться. Сама Божественная святость проявляет себя в мире как Божественный Свет, как слава Создателя, вот почему сами понятия святость и свет тождественны друг другу. Своей святостью Господь Бог как бы наполняет, освещает весь мир. Сказано: «…Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его!» (Ис. 6:3). Слова «вся земля полна славы Его» означают: вся земля полна трисиятельной славы Его. Ап. Иоанн пишет о святости Божией: «…Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы. Если мы говорим, что имеем общение с Ним, а ходим во тьме, то мы лжем и не поступаем по истине; если же ходим во свете, подобно как Он во свете, то имеем общение друг с другом, и Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха» (1Ин. 1:5–7).
Некоторые верующие жалуются, что они не могут все понять сразу. Наивные! Бог не даст нам сразу полноту Своего света в этой земной жизни, иначе мы ослепнем, и не только духовно, но и физически. Как ослеп Савл, будущий ап. Павел, когда свет с Небес осиял его. Сказано: «Стезя праведных – как светило лучезарное, которое более и более светлеет до полного дня» (Прит. 4:18). Полный день для верующего наступит только тогда, когда угаснет для него сияние этой земной жизни и откроется свет жизни вечной. Как и сказано: «Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан» (1Кор. 13:12). Ап. Павел называл смерть приобретением. Он писал: «Ибо для меня жизнь – Христос, и смерть – приобретение» (Фил. 1:21). Поэтому мы перед телами усопших зажигаем свечи. Они символизируют собою то, что для мертвого христианина угас свет этой жизни и воссиял свет Жизни Божественной.
Иметь чистое око означает иметь евангельское восприятие жизни, то, что в ветхозаветные времена означало ходить пред Богом. Нагорная Проповедь Сына Божия – есть именно начертание хождения перед Богом во свете Евангельского Благовествования. Каждая заповедь Евангелия – это и есть вспышка света во тьме греха. Вот почему о начале самой проповеди Сына Божия и сказано: «народ, сидящий во тьме, увидел свет великий, и сидящим в стране и тени смертной воссиял свет» (Мф. 4:16).
Как нам понять, что Сей свет Божественного Слова, касаясь нас, не просто не попаляет нас, но и, напротив, просвещает и через сие делает восприимчивыми к Божественному освящению, преображению и даже преосуществлению. Впрочем, последняя тайна столь велика, что ее коснемся лишь в других беседах.
Последнее, что необходимо добавить: для нераскаянных грешников – святость Бога, свет Его Божественного присутствия откроется в Последний День, как поедающее пламя Страшного Суда.
Блаж. Иероним учит: «Гноящиеся глаза обыкновенно видят многочисленные (ложные – свящ. О. С.) светильники, глаз простой и чистый созерцает простое и чистое (Евангельское учение – свящ. О. С.). Все это он будет переносить и к чувству. В самом деле, подобно тому, как тело совершенно погружается во тьму, если глаз не будет прост, и душа будет держать все чувства в непроглядной тьме, если она утратит свое первоначальное сияние. Итак, если находящийся в тебе свет есть тьма, то сколь велика будет самая тьма! Если чувство, которое есть свет, помрачается пороком души, то, подумай, какою тьмою будет окутан и самый мрак!»
Мы все должны уяснить, что если Свет Евангелия не укоренится в душе нашей, то ее окончательно поглотит тьма. В аду даже пламя черное и не является источником света. Бог рано или поздно отделит носителей света (сынов света) от носителей тьмы (сынов тьмы). Подобное предостережение содержится и в начале Библии, где сказано: «И увидел Бог свет, что он хорош, и отделил Бог свет от тьмы. И назвал Бог свет днем, а тьму ночью…» (Быт. 1:4–5). Каждый православный ожидает наступления вечного дня, который в богословии называется Восьмым Днем. Но его наступление должно совершиться уже во дни этой нашей земной жизни. Когда Свет Евангельского Откровения изгонит всякий мрак из сердца нашего. Когда каждый раскаявшийся грешник сможет ходить во свете Божием и во свете своей прощенной души увидеть Свет Прощающего: «Во свете Твоем да узрим Свет!»
ВОПРОС: В чем смысл Воскресения Христова, ведь люди воскрешались и до Его воплощения и после?
ОТВЕТ: Чтобы нам лучше понять смысл Воскресения Христова, мы лучше должны понять и уяснить для себя смысл и назначение Его Смерти. В Писании Сказано: «Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились. Все мы блуждали, как овцы, совратились каждый на свою дорогу: и Господь возложил на Него грехи всех нас. Он истязуем был, но страдал добровольно и не открывал уст Своих; как овца, веден был Он на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих. От уз и суда Он был взят; но род Его кто изъяснит? ибо Он отторгнут от земли живых; за преступления народа Моего претерпел казнь» (Ис. 53:5–8). Итак, Сын Божий умер за преступления всего рода человеческого, и в этом главный смысл Его страданий и Его Крестной Смерти.
Но в чем тогда смысл Его Воскресения?
Здесь прежде всего надо обратить внимание на то, что Сам Отец Небесный силою Своею воскрешает Сына Своего. Сказано: «но Бог воскресил Его, расторгнув узы смерти, потому что ей невозможно было удержать Его» (Деян. 2:24); и еще: «…Он воздействовал во Христе, воскресив Его из мертвых и посадив одесную Себя на небесах» (Ефес. 1:20). Сын Божий мог восстать из гроба и силою ипостасного Божества, но как добровольная жертва Он ожидал решения Своего Небесного Отца, Которому и была принесена сия великая ЖЕРТВА. Одним из древнейших исповеданий нашей веры звучат слова ап. Павла: «Ибо если устами твоими будешь исповедовать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мертвых, то спасешься, потому что сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют ко спасению» (Рим. 10:9–10). И решение было принято! Воскресив Иисуса Христа из мертвых, этим самым Бог Отец согласился с тою жертвою, которую Его Божественный Сын принес за каждого из нас! А это значит, геенна гаснет, ад трясется, грехи наши рассыпаются. Святитель Иоанн Златоуст так и пишет: «Через Воскресение Христово угашается геенна огненная, умирает неусыпающий червь, ад приходит в смятение, диавол печалится, грех умерщвляется, злые духи преследуются Ангелами и в ужасе разбегаются, те, которые произошли из земли, мы, человеки, взбегаем на небеса, находящиеся в аду освобождаются от уз диавола и, прибегая к Богу, говорят: „Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?“» (1Кор. 15:55). Святитель Григорий Палама писал: «Воскресение Господне является обновлением человеческого естества, и оживлением, и воссозданием, и возвращением к бессмертной жизни». Слова Златоуста перекликаются со словами Паламы, он тоже верит в преображающую силу Христова Воскресения. Златоуст как бы добавляет: «Когда блудник делается целомудренным, корыстолюбивый – милосердным, жестокий – кротким, то и в этом заключается Воскресение». Итак! Да знает каждый! В Его смерти (смерти Сына Божия) погребены все наши греховные поступки – грех умерщвлен; в Его Воскресении из мертвых каждый получает возможность на новую жизнь в Боге и с Богом! Сказано: «быв погребены с Ним в крещении (крещение – это образ умирания для греха), в Нем вы и совоскресли верою в силу Бога (т.е. Бога Отца), Который воскресил Его из мертвых» (Кол. 2:12).
В древности Каин и Авель ждали, примет ли их жертву Бог; ждал этого и пророк Илия на горе Кармил. А мы, христиане, знаем, что крестная Жертва Сына Божия принесена (христиане три ночи ожидали результата), и Бог Отец, воскресив Его (Сына Своего) из мертвых, подтвердил эту истину, что сия Священная Жертва Им принята. Вот почему в Его воскресении наше оправдание!
Теперь всякий раз, когда на Пасхальный призыв «Христос воскресе!» мы будем отвечать: «Воистину воскресе!», – то этими словами мы будем исповедовать веру в то, что Жертва, принесенная Сыном Божиим на Кресте, принята Отцом Небесным, и мы пробуждаемся от смерти греховной к жизни благодатной. Мы оставляем гробы нашей прежней греховной жизни, сдираем с себя саван наших пороков, рушим склеп наших грехов и идем во след за Тем, Который Сам о Себе сказал: «…Я есмь путь и истина и жизнь…» (Ин. 14:6).
Беседа 14. Евангелие от Матфея, (глава 6, 24–34). «Нагорная проповедь»
Мы продолжаем наши беседы по тексту Евангелия от Матфея. И мы рассмотрим две темы:
1) Не можете служить двум господам (Мф. 6:24);
2) Не заботьтесь о завтрашнем дне (Мф. 6:25–34).
Итак, первая тема о невозможности служения двум господам.
Сказано:
«Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне» (Мф. 6:24).
Под словом «маммона» надо понимать не только богатство, но и все то, что может стоять между нами и Богом. Именно в таком смысле мы и будем рассматривать данный стих. Тем более что об опасности богатого образа жизни мы говорили на прошлой беседе по Евангелию.
Блаж. Феофилакт не сводит понятие «маммона» только к богатству, как обычно и переводится это слово. Феофилакт пишет: «Двумя господами называет Бога и маммону, потому что они дают противоположные приказания. Мы поставляем в господина себе диавола, исполняя его волю, равно и наше чрево делаем богом, но существенный и истинный Господь наш есть Бог. Не можем мы работать Богу, когда работаем маммоне. Маммона есть всякая неправда, неправда же – диавол».
То, что может стоять между нами и Богом, это идол. Идолом для человека может быть и его семья, его работа, его хобби, его привязанность к деньгам, сексу, алкоголю и наркотикам. Все то, что препятствует нам видеть Бога на первом месте, моментально оказывается идолом. Дух идолопоклонства может проникнуть и в сферу нашей религиозной жизни. Даже духовник или иерарх может оказаться идолом (истуканом), если своим авторитетом, своим диктатом и давлением он окажется между нами и Божьим Законом. В таком положении оказались католики, возвеличившие степень достоинства римского папы. Папа для них заслонил и подменил Христа. Когда в России императоры почитали себя главою Церкви, это был не папизм, а цезаро-папизм. Императорская власть исключила власть патриарха, и Петр I упразднил патриаршество. Св. Филарет (Дроздов) в письме на имя Николая I писал: «Что ж, Вам удалось поставить на колени Православную Церковь России, но помните, следующая очередь Вашего престола…».
Некогда, еще при жизни св. и прав. Иоанна Кронштадтского, вокруг него образовалась странная группа людей, которые называли себя «иоаннитами». Они верили в то, что батюшка Иоанн – как Бог. Некоторые считали за счастье броситься под его карету. Эти люди превратили истинного святого в идола.
Для сектантов-«богородичников» Дева Мария оказалась кумиром и идолом. Для протестантов идолом оказалась Библия, буква убила их сознание, и они не увидели, не ощутили дух Писания. Идолопоклонство является ужасным грехом в глазах Бога, особенно когда на место Бога поставляется тварь. В Послании к Римлянам сказано: «Но как они, познав Бога, не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце; называя себя мудрыми, обезумели, и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся, – то и предал их Бог в похотях сердец их нечистоте, так что они сквернили сами свои тела. Они заменили истину Божию ложью, и поклонялись, и служили твари вместо Творца, Который благословен во веки, аминь. Потому предал их Бог постыдным страстям…» (Рим. 1:21–26).
Постыдные страсти, которые теперь так сильно распространились, являются следствием заражения сознания людей духом идолопоклонства. В наше время идолами и кумирами являются политики, бизнесмены, олигархи, музыканты и киноактеры. Эти кривляющиеся политиканы-комедианты и артисты-клоуны пленяют сознание масс. Люди, пораженные их стремительным и блестящим успехом, стремятся им подражать и, как в болоте, начинают утопать в постыдных страстях и пороках.
Ап. Павел никогда не делал из людей идолов. Он писал о других апостолах: «И в знаменитых чем-либо, какими бы ни были они когда-либо, для меня нет ничего особенного: Бог не взирает на лице человека …» (Гал. 2:6). И действительно, в Церкви нет внешних авторитетов. Иерархическая должность не является в христианстве чем-либо более, чем служебное положение в общине. Сказано: «Иисус же, подозвав их, сказал: вы знаете, что князья народов господствуют над ними, и вельможи властвуют ими; но между вами да не будет так: а кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою; и кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом» (Мф. 20:25–27).
Но, к сожалению, служители Церкви иногда ведут себя именно как князья и господствуют над народом Божьим как вельможи. Они забыли, что любая должность в Церкви обязывает человека быть и «рабом», и «слугою» для всех верных.
А по отношению к вероучению в Церкви даже Апостол, даже Ангел с неба не может быть абсолютным авторитетом. Сказано у ап. Павла: «Но если бы даже мы (т.е. апостолы – свящ. O.C.) или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема. Как прежде мы сказали, так и теперь еще говорю: кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема. У людей ли я ныне ищу благоволения, или у Бога? людям ли угождать стараюсь? Если бы я и поныне угождал людям, то не был бы рабом Христовым» (Гал. 1:8–10).
Ап. Павел решительно изобличил в лицемерии первоверховного ап. Петра и ап. Варнаву. Сказано ап. Павлом: «Когда же Петр пришел в Антиохию, то я лично противостал ему, потому что он подвергался нареканию. Ибо, до прибытия некоторых от Иакова, ел вместе с язычниками; а когда те пришли, стал таиться и устраняться, опасаясь обрезанных. Вместе с ним лицемерили и прочие Иудеи, так что даже Варнава был увлечен их лицемерием. Но когда я увидел, что они не прямо поступают по истине Евангельской, то сказал Петру при всех: если ты, будучи Иудеем, живешь по-язычески, а не по-иудейски, то для чего язычников принуждаешь жить по-иудейски?» (Гал. 2:11–14).
Сейчас разыгрался скандал вокруг патриарха Иерусалимского, и многие смутились и пребывают в смятении.
Библия категорична по подобным вопросам, в Писании сказано: «Перестаньте вы надеяться на человека, которого дыхание в ноздрях его, ибо что он значит?» (Ис. 2:22).
Православный человек не язычник, чтобы завидовать богатым и почитать политиков-клоунов и музыкантов-скоморохов; мы не паписты (католики), чтобы слишком большое значение придавать иерархическим церковным должностям; мы и не протестанты – чтобы слепо верить во все богословские концепции, которые нам подсовывают от лица Церкви.
По вопросу о любых формах идолопоклонства Закон Божий категоричен. Сказано: «не делайте предо Мною богов…» (Исх. 20:23). Иными словами, любая часть творения никогда и ни при каких обстоятельствах не может занять место Творца. И кто бы не навязывал вам те или иные формы идолопоклонства, особенно под видом ложного почитания человеков, тех или иных, отвечайте на эту бесовскую диверсию словами Сына Божия, сказавшего: «…отойди от Меня, сатана, ибо написано: Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи» (Мф. 4:10).
Блаж. Иероним Стридонский, рассуждая о маммоне, понимает под этим словом, понятием только богатство и пишет следующее: «На сирском (арамейском – свящ. О. С.) языке маммоной называется богатство. Не можете служить Богу и богатству! Пусть это слушает скупец, пусть слушает тот, кто носит имя христианина, что он не может одновременно служить богатству и Христу. Впрочем, Он не сказал о том, кто имеет богатство, а о том, кто является рабом богатства. Действительно, кто является рабом богатства, тот как раб сохраняет богатство, а кто сбросил с себя ярмо богатства, тот раздает его как господин».
Смысл этих слов очевиден: если ты не способен раздать свое богатство нуждающимся братьям, то богатство господствует над тобою, а не ты над ним. Этим человек тоже оскорбляет Бога. Над нами должен быть только Один Господствующий, и это Бог. Сказано: «Неужели вы не знаете, что, кому вы отдаете себя в рабы для послушания, того вы и рабы, кому повинуетесь, или рабы греха к смерти, или послушания к праведности?» (Рим. 6:16). Рабство «послушания к праведности», – это рабство Богу. То единственное рабство, которое делает человека по-настоящему свободным!
И мы читаем далее:
«Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело одежды?» (Мф. 6:25).
Забота о потребностях нашего тела, «что… есть и что пить… во что одеться», беспокоит многих и многих, особенно в наше время социального неравенства. Но христианин не может замыкать интересы своей жизни только на вопросах, относящихся к насущным проблемам тела. Сама природа, окружающая нас, предоставляет нам все условия для того, чтобы мы могли позаботиться о себе самих и своих близких. Блаж. Иероним Стридонский пишет: «Итак, мы почти совершенно освобождаемся от заботы о том, что природа дала всем и что есть общее у животных, диких зверей и людей».
Все ресурсы, предоставляемые той территорией, на которой мы проживаем, должны в обязательном порядке принадлежать всем коренным жителям данной территории. Сам Господь Бог установил пределы обитания для всех племен, народов и языков. Сказано: «От одной крови Он произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, назначив предопределенные времена и пределы их обитанию» (Деян. 17:26).
То хищническое отношение к земле и ее ресурсам, которое имеет место быть в современном российском обществе, не выдерживает библейской критики. Священное Писание научает нас именно бережному отношению к плодородному слою, полезным ископаемым и всему природному богатству земли, на которой мы живем. Экологическая проблема – это тоже проблема греха, нераскаянного греха. В Книге Откровения сказано: «И рассвирепели язычники; и пришел гнев Твой и время судить… и погубить губивших землю» (Отк. 11:18). Закон Божий запрещает продажу любого надела земли в «вечное пользование»: «Землю не должно продавать навсегда, ибо Моя земля: вы пришельцы и поселенцы у Меня» (Лев. 25:23). Землю можно продать только на время (не более пятидесяти лет) или отдать в залог, и если сам хозяин не может выкупить ее, то его родственники должны это сделать. Сказано: «по всей земле владения вашего дозволяйте выкуп земли. Если брат твой обеднеет и продаст от владения своего, то придет близкий его родственник и выкупит проданное братом его; если же некому за него выкупить, но сам он будет иметь достаток и найдет, сколько нужно на выкуп, то пусть он расчислит годы продажи своей и возвратит остальное тому, кому он продал, и вступит опять во владение свое» (Лев. 25:24–27). По наступлении «юбилейного года» (через каждые 50 лет) земля безвозмездно возвращается ее природному обладателю: «если же не найдет рука его, сколько нужно возвратить ему, то проданное им останется в руках покупщика до юбилейного года, а в юбилейный год отойдет оно, и он опять вступит во владение свое» (Лев. 25:28). Весь юбилейный год земля отдыхала: «Пятидесятый год да будет у вас юбилей: не сейте и не жните, что само вырастет на земле, и не снимайте ягод с необрезанных лоз ее» (Лев. 25:11). Каждый седьмой год земля сохранялась под парами: «а в седьмой год да будет суббота покоя земли, суббота Господня: поля твоего не засевай и виноградника твоего не обрезывай; что само вырастет на жатве твоей, не сжинай, и гроздов с необрезанных лоз твоих не снимай; да будет это год покоя земли» (Лев. 25:4–5).
Итак, Слово Божие учит нас бережному, рачительному и ревностному отношению к земле нашего проживания. Если бы наши власти следовали библейским принципам ведения земельного и природного хозяйства нашей страны и ее ресурсов, то это принесло бы достаток и благополучие всем ее коренным жителям. Те предательские законы, которые регулируют вопросы, связанные с нашей землею и ее ресурсами, должны быть немедленно отменены. А ответственные за их осуществление и принятие должны быть объявлены вне закона и изгнаны за пределы нашего Отечества. Пусть они живут там, где проживают их патроны (господа), интересам которых они так ревностно служат.
Сами же мы не должны кормиться от продажи «сырья» нефти и газа, а своими руками укреплять и расширять благополучие нашей Родины. Блаж. Иероним Стридонский далее пишет: «Но нам повелевается, чтобы мы не были озабочены тем, что будем есть, ибо в поте лица своего мы приготовляем себе хлеб: мы должны трудиться».
В «Отечнике» св. Игнатия рассказывается: «Братия, усмотрев, что Антоний Новый способен ко всякой работе, брали его с собой и, дав ему в руки лопату, заставляли копать землю. Удручаемый трудом, омываемый непрестанно потом и слезами, он воздыхал и молился мысленно Богу: „Господи! Виждь смирение мое и труд мой, и остави вся грехи моя“ (Пс. 24:18). По прошествии довольно долгого времени он видит во сне некоего мужа в великой славе. Муж этот держал весы. На левой их стороне положены были все грехи Антония, содеянные им от юности, а на правой – все добродетели. Сперва обе чаши весов стояли на одном уровне, потом начала перетягивать левая, в которую положены были согрешения. Тогда славный муж, взяв лопату, которой копал Антоний, положил ее на правую чашу, – она и перетянула тяжесть согрешений. А славный муж, взглянув на Антония, сказал: „Вот! Бог показал тебе значение твоих трудов и простил тебе все твои согрешения“».
Сейчас такая ситуация в России, что на чашу наших добрых дел надо положить и меч воина, который очистит наше Отечество от предателей политиков и олигархов-эксплуататоров. На чашу «весов добрых дел» Русская Церковь должна положить все свои усилия в деле защиты нищих, обездоленных и ограбленных соотечественников наших. Дистанцируясь от богатых и сильных мира сего, Церковь должна оставаться со своим народом в его страданиях и переживаниях. В противном случае народ, отождествив церковь (как общественный институт) с эксплуататорами, спекулянтами и богатеями, отвернется от нее. Мы, священники, не имеем права ввергать людей в подобный соблазн. Ведь о Христе сказано: «Ибо вы знаете благодать Господа нашего Иисуса Христа, что Он, будучи богат, обнищал ради вас, дабы вы обогатились Его нищетою» (2Кор. 8:9). Подлинное богатство Церкви – это нищета Христова. Не всегда Церковь избирала для себя этот путь. Иногда, в отдельных представителях своих она занимала сторону богатых. Но как Тело Христово она всегда была, есть и будет Церковь нищих, плачущих, кротких, алчущих и жаждущих, милостивых, чистых сердцем, миротворцев, изгнанных и поносимых.
Святейший Патриарх в своих епархиальных выступлениях постоянно подчеркивает, что церковная община – это не клуб для избранных, это община для каждого и для всех. Он призывает идти в народ и быть с народом, т.е. жить интересами, чаяниями и переживаниями своей паствы. В своем епархиальном Обращении от 15 декабря 2004 года Святейший Патриарх говорит: «Церковь призвана Своим Божественным Основателем к служению любви (см.: Ин. 13:34) и потому во все времена своего земного странствования не может быть безразличной к нуждам общества. Социальное служение прихода должно стать частью его миссионерской деятельности».
И мы читаем далее:
«Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их?» (Мф. 6:26).
Блаж. Иероним пишет: «Итак, следует понимать это место просто в том смысле, что если птицы без забот и без печали питаются через промыслительную силу Божию, – птицы, которые сегодня есть и которых завтра не будет, то насколько более произволение Божие печется о людях, которым обещана вечная жизнь». Да! Действительно! Бог заботится о всем своем творении. Этим самым Бог научает и нас прилагать усилия в деле попечения о других. Вы спросите: а как мы сможем подражать Богу? В Писании сказано: «Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5:48). А если вы хотите понять, в чем заключаются совершенства Бога Отца, то обратите все ваше внимание на Бога Сына.
Природа Бога непостижима для человека, не только для человека, но и для ангелов и всего остального творения. Мы познаем Бога, только поскольку Он Сам открывает Себя нам.
Самое великое откровение Бога Отца о Самом Себе совершилось в Сыне Его. Сказано: «Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (Ин. 1:18). Что явил? Явил образ и характер Бога Отца. Сказано: «Филипп сказал Ему: Господи! покажи нам Отца, и довольно для нас. Иисус сказал ему: столько времени Я с вами, и ты не знаешь Меня, Филипп? Видевший Меня видел Отца; как же ты говоришь, покажи нам Отца?» (Ин. 14:8–9). Следовательно, изучая Евангелие, мы постигаем истинный характер Бога, можем судить о намерениях и планах Его. Евангелие в корне меняет наше представление о Боге!
К сожалению, в нашей православной среде господствует не евангельское, а ветхозаветное представление о Боге. Мы говорим о гневе Бога, о Его судах, ярости и ревности, но совершенно забываем известный золотой стих из Нового Завета, где сказано: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3:16). Задумаемся над этими словами: Бог возлюбил мир, который нуждался в жертвенном служении Его Сына. И Бог отдал Сына Своего на сие служение! Какое еще более сильное свидетельство о Любви Бога нам нужно?
Бог возлюбил мир, нуждавшийся в очистительной Крови Его Сына. Т.е. Он возлюбил мир таким, каким он стал в результате грехопадения. Т.е. Бог любит каждого, из нас, несмотря ни на какие наши проблемы, комплексы, склонности и пороки. В Писании прямо сказано от лица Божия: «Скажи им: живу Я, говорит Господь Бог: не хочу смерти грешника, но чтобы грешник обратился от пути своего и жив был. Обратитесь, обратитесь от злых путей ваших; для чего умирать вам…?» (Иез. 33:11).
Во всем своде Евангелия мы не найдем ни одного случая, когда Господь осудил бы конкретного грешника за его конкретный грех. Напротив, Сын Божий прямо говорит: «пойдите, научитесь, что значит: милости хочу, а не жертвы? Ибо Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию» (Мф. 9:13). Какое утешение заложено для каждого грешного в этих словах. Оказывается, Он пришел к нам, знающим и понимающим о себе, что мы грешники.
Единственно, кого Господь действительно обличал, и я бы даже сказал, уличал, так это лицемеров и ханжей, которые считали себя праведными. Вспомните притчу о мытаре и фарисее. О себе Самом Он говорил: «И если кто услышит Мои слова и не поверит, Я не сужу его, ибо Я пришел не судить мир, но спасти мир» (Ин. 12:47). По Евангелию получается, что спасение доступно каждому кающемуся грешнику. Сказано: «…Иисус говорит им: истинно говорю вам, что мытари и блудницы вперед вас идут в Царство Божие» (Мф. 21:31). Гордость, лицемерие и ханжество – вот то, что Сын Божий считал хуже любого греха. О гордых жителях Капернаума Сын Божий предрекал: «И ты, Капернаум, до неба вознесшийся, до ада низвергнешься, ибо если бы в Содоме явлены были силы, явленные в тебе, то он оставался бы до сего дня; но говорю вам, что земле Содомской отраднее будет в день суда, нежели тебе» (Мф. 11:23–24). Постоянное общение Иисуса Христа было с грешниками. Фарисеи со своим брезгливым отношением к каждому грешнику, конечно кроме самих себя, не могли понять, в чем дело. Они спрашивали апостолов: «…для чего Учитель ваш ест и пьет с мытарями и грешниками?» (Мф. 9:11).
Окажись Христос на улицах наших российских городов, Его поведение вызывало бы огромное количество нареканий со стороны современных книжников и фарисеев. Каждый миссионер в России постоянно слышит себе в спину: «Зачем он общается с этими, ходит к этим? Для чего имеет такое общение?»
Мир Евангелия – это мир, полный любви к грешнику и неприязни ко греху. И если ты считаешь себя грешным, то христианский храм как раз и есть то место, где тебе и надо находиться. А те, которые считают себя праведными, таковым нечего делать в храме. Если вы считаете себя праведными, зачем вам исповедь; если считаете себя святыми, зачем вам причастие. Те, которые надеются своими собственными усилиями забраться на небо, – флаг вам в руку. Только знайте, никто не может спастись ни каким собственным напряженным подвижничеством и ни каким жгучим желанием. Сказано: «Итак помилование зависит не от желающего и не от подвизающегося, но от Бога милующего» (Рим. 9:16). И только тот, кто всецело отдастся на суд Божьей Милости, может иметь надежду на спасение. Как и сказано: «Ибо мы спасены в надежде…» (Рим. 8:24).
А знаете ли, братия и сестры, что такое благодать? Благодать – это не заслуженная и не заработанная милость. Некоторые чудаки думают, что благодать приобретают делами и усилием собственной религиозности. Безумцы! Сказано: «Но если по благодати, то не по делам; иначе благодать не была бы уже благодатью. А если по делам, то это уже не благодать; иначе дело не есть уже дело» (Рим. 11:6). Итак, благодать – это благая (т.е. посылаемая даром и без всяких предварительных условий) «дать», т.е. дар спасения. Как мы и прочитали у ап. Павла: «А если по делам, то это уже не благодать». Все, что мы хотим получить от Бога за наши дела, т.е. без благодати, есть долг. А Бог никому и ничего не должен!
А о том, что благодать спасения подается безо всяких предварительных условий, сказано: «Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом, Которого излил на нас обильно через Иисуса Христа, Спасителя нашего, чтобы, оправдавшись Его благодатью, мы по упованию соделались наследниками вечной жизни» (Тит. 3:5–7).
Все эти тайны спасения открываются только во Христе, через Его Святое Евангелие. И открываются не только для человеков, но и для ангелов. Как и сказано: «И беспрекословно – великая благочестия тайна: Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе, показал Себя Ангелам, проповедан в народах, принят верою в мире, вознесся во славе» (1Тим. 3:16).
И мы читаем далее:
«Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту хотя на один локоть?» (Мф. 6:27).
Итак, и спасение, и пропитание, и внешние особенности – все это мы получаем по воле Бога. Сказано: «…Что ты имеешь, чего бы не получил?…» (1Кор. 4:7). Действительно! Все, что мы имеем, имеем от Бога или как благословение, или как наказание (для вразумления). Св. Киприан писал: «Не должно ничем тщеславиться, потому что у нас нет ничего своего». Этот тезис Киприан подтверждает следующим текстом из Евангелия от Иоанна: «…не может человек ничего принимать на себя, если не будет дано ему с неба» (Ин. 3:27).
Блаж. Феофилакт пишет: «Как бы ты ни заботился, ничего не сделаешь без воли Божией. Зачем же мучить себя попусту?»
Далее мы читаем:
«И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: ни трудятся, ни прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них; если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры! Итак не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться?» (Мф. 6:28–31).
Св. Иоанн Златоуст поясняет: «Ужели, Он (Бог – свящ. О. С.) не заботится о тебе, существе лучшем из всех земных существ… Если Бог и сену дает то, что вовсе ему не нужно, – ибо нужна ли его красота огню? – то как Он тебе не даст то, в чем ты имеешь нужду? Если и самое последнее Свое творение Он украсил с избытком, и это не по нужде какой, а для великолепия, то кольми паче украсит тебя – существо самое дорогое из всех».
Особенно об одежде и внешнем виде заботятся женщины. Им чаще надо обращать внимание на следующий текст из Писания: «Да будет украшением вашим не внешнее плетение волос, не золотые уборы или нарядность в одежде, но сокровенный сердца человек в нетленной красоте кроткого и молчаливого духа, что драгоценно пред Богом. Так некогда и святые жены, уповавшие на Бога, украшали себя, повинуясь своим мужьям» (1Пет. 3:3–5). Подобное наставление есть и у ап. Павла: «чтобы также и жены, в приличном одеянии, со стыдливостью и целомудрием, украшали себя не плетением волос, не золотом, не жемчугом, не многоценною одеждою, но добрыми делами, как прилично женам, посвящающим себя благочестию. Жена да учится в безмолвии, со всякою покорностью; а учить жене не позволяю, ни властвовать над мужем, но быть в безмолвии. Ибо прежде создан Адам, а потом Ева» (1Тим. 2:9–13).
Далее Христос говорит в первой половине 32-го стиха:
«потому что всего этого ищут язычники…» (Мф. 6:32).
Это очень существенное замечание! Мы не должны походить даже внешне на людей этого мира. Мы должны быть узнаваемы! Сказано: «Вы – наше письмо, написанное в сердцах наших, узнаваемое и читаемое всеми человеками; вы показываете собою, что вы – письмо Христово, через служение…» (2Кор. 3:2–3). Верующие – это народ, выделенный из всех остальных народов. В Законе Божием сказано: «итак, если вы будете слушаться гласа Моего и соблюдать завет Мой, то будете Моим уделом из всех народов, ибо Моя вся земля, а вы будете у Меня царством священников и народом святым…» (Исх. 19:5–6). В Послании к Римлянам ап. Павел предостерегает: «и не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная» (Рим. 12:2). Не сообразовываться с миром сим означает удаляться от этики, морали, эстетики и культуры мирских людей. Их представления о нормах морали, о красоте, культуре поведения совсем не подходят нам. Нам не надо подстраиваться под них! Напротив! Необходимо им показать тот иной удивительный мир Царствия Божия, который в Церкви доступен каждому желающему уже в этой земной жизни.
И мы читаем 2-ю часть 32-го стиха 6-й главы Евангелия от Матфея:
«и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом».
Св. Киприан пишет: «Имеющий Бога, ни в чем не будет иметь недостатка, если сам не отступит от Бога. Так, Даниилу, когда он, по повелению цареву, ввержен был в ров львиный, изготовляется обед Промыслом Божьим, и человек Божий насыщается среди зверей алчущих. Так, Илия питается во время бегства, он получает пищу в пустыне чрез воронов: птицы приносят ему пищу».
Далее Господь поясняет, что надо искать и к чему надо стремиться прежде всего:
«Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мф. 6:33).
Зададим 1-й вопрос: как и где мы должны искать Царства Божия и правды его?
Сын Божий учит нас: «…не придет Царствие Божие приметным образом, и не скажут: вот, оно здесь, или: вот, там. Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть» (Лук. 17:20–21). Этими словами Христос разъясняет нам, что еще до своей физической смерти каждый из нас должен принять Духа Божия в сердце свое. Участвуя в Таинствах Церкви, мы стяжаем присутствие Духа Святого в наших сердцах. Сказано: «…любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам» (Рим. 5:5).
Первым человеком, принявшим излияния Любви Духа Святого в сердце Свое, была Пресвятая Дева Мария, когда в день Благовещенья Дух Святой сошел на Нее. Потом в день Святой Пятидесятницы, уже после Вознесения Христа на Небо, это пережили апостолы и те христиане, которые в тот день были с ними в Сионской горнице. В Писании подобное чудо называется Крещением Духом Святым. К подобному духовному крещению мы приобщаемся в Таинстве Миропомазания. Но не надо думать, что в этом Таинстве нам дается вся полнота Духа Святого. Нам даются «печати» Духа Святого. И всю свою жизнь мы должны их раскрывать, т.е. стяжать благодать Духа Святого. В этом преп. Серафим Саровский видел смысл жизни христианина.
Зададим 2-й вопрос: а как это все (необходимое для жизни) приложится нам?
Блаж. Августин пишет: «Кто же действительно живет по духу правил, какие дает Спаситель? Тот, кто верит, что в случае немощи или иной причины, препятствующей ему работать, он, и не трудясь, будет накормлен, как кормятся птицы, будет одет, как одеваются лилии; будучи же здрав и в силах, помнит, что для того ему и даны силы, чтобы приобретать потребное для жизни; и трудясь, однако, не думает, что есть иной, кроме Бога, истинный податель пищи и одежды; кто помнит, что только излишняя заботливость осуждается, а не труд, который благословлен Богом». Прекрасное наставление Августина: болен ты, христианин, – Бог позаботится о тебе; здоров и трудишься – и это по милости Бога.
И мы читаем последний стих 6-й главы Евангелия от Матфея:
«Итак не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы» (Мф. 6:34).
Этот стих научает нас не откладывать ничего на завтра, ибо завтра может и не наступить. С другой стороны, этим наставлением Господь научает нас всю заботу, как о нашем настоящем, так и о нашем будущем, возложить на Него.
Блаж. Иероним Стридонский пишет: «Под словом завтра в Священном Писании разумеется будущее время». Т.е. заботу обо всех днях нашей жизни, сколько их ни даст Господь, мы должны возложить только на Него.
Некоторые христиане с опаскою смотрят в свое будущее. Особенно их волнует их старость. Псалмопевец Давид, беспокоясь о своем будущем, молился: «Не отвергни меня во время старости; когда будет оскудевать сила моя, не оставь меня» (Пс. 70:9). Ниже Давид поясняет, для чего ему нужна поддержка от Бога и в преклонные дни его жизни. Он восклицает: «И до старости, и до седины не оставь меня, Боже, доколе не возвещу силы Твоей роду сему и всем грядущим могущества Твоего» (Пс. 70:18).
Человек должен понимать, для чего ему нужно здоровье и продление лет его жизни. Многие нуждаются во всем этом для продления греховного образа жизни. Господь Бог видит это и пресекает их земную жизнь.
Но если здоровье и долгая жизнь нужны тебе для прославления Бога, о чем молился Давид, Господь может услышать это твое намерение и продлить дни жизни твоей.
Итак, сегодняшняя беседа показала нам, что подлинные познания о Боге Отце мы можем обрести, получая познания о Сыне Его, Который заботится и печется как о духовных, так и о материальных потребностях наших. Следовательно, для нас подлинный характер Бога, познания о Его намерениях и действиях в этом мире, – раскрываются через исследование Евангелия, – этого величайшего откровения Бога о Самом Себе.
Сын Божий Своим образом действия, Своим учением раскрыл подлинный Лик Отца Своего. Вот почему Он и говорил о Себе: «Я говорю то, что видел у Отца Моего…» (Ин. 8:38). Учение Святого Евангелия наиболее полно раскрывает подлинные намерения Бога. И всякий, исследующий Святое Евангелие, видит и знает, что Бог не жестокий деспот, равнодушный к нашим проблемам и переживаниям, напротив, – «Бог есть любовь» (1Ин. 4:8). Так же сказано: «Любовь Божия к нам открылась в том, что Бог послал в мир Единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь через Него. В том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши» (1Ин. 4:9–10).
Само слово «Евангелие» означает благая или радостная весть. Тот христианин, который не испытывает радости о спасении, даруемом нам от Бога, даром, по благодати, – еще только на пути к Евангелию. Таковой, скорее, ветхозаветный, а не новозаветный человек. Его душа еще не покинула «синагогу» закона и не вошла в Храм Благодати!
Чаще читайте Святое Евангелие и читайте его с мыслию о том, что через сии святые страницы нам подается подлинное познание о Боге. Познание о Боге, вдыхающее в наше сердце веру о Божией Любви, Божием Прощении и Благости Создателя.
Беседа 15. Евангелие от Матфея, (глава 7, 1–5). «Нагорная проповедь»
Сегодня мы продолжаем беседы по Евангелию от Матфея.
И мы начинаем чтение 7-й главы, которая в отличие от 6-й более полно говорит о взаимоотношении человека с человеком и менее – о чисто религиозных вопросах. Первая тема называется: «Не судите, да не судимы будете» (Мф. 7:1–5).
И мы читаем 1-й стих 7-й главы:
«Не судите, да не судимы будете» (Мф. 7:1).
Блаж. Иероним Стридонский поясняет: «Если Он запрещает судить, то на каком основании апостол Павел осуждает блудодея в Коринфе и апостол Петр изобличает во лжи Ананию и Сапфиру? Но из дальнейших (запрещений) Он показал, что именно Он запретил, говоря: „Ибо как вы будете судить, так будут судить о вас“. Итак, судить Он не запретил, но научил».
Блаж. Феофилакт настаивает, что запрет судить (осуждать) сохраняется за теми, которые именно осуждают (ничего не предприняв для исправления – свящ. О. С.) брата по вере. Он пишет: «Господь запрещает не укорять и выговаривать, а осуждать (т.е. не законным, а частным судом – свящ. О. С.), потому что укорение и выговор служат к пользе, а осуждение клонится к обиде и унижению, особенно же, когда кто-либо, имея тяжкие грехи, поносит и осуждает других, имеющих меньшие грехи, за которые будет судить Бог».
Преп. Авва Дорофей занимает по данному вопросу еще более принципиальную позицию. Он пишет: «Одному Богу принадлежит власть оправдывать и осуждать, поскольку Он знает и душевное устроение каждого, и силу, и образ воспитания, и дарования, и телосложение, и способности: и сообразно с этим судит каждого, как Он Сам один знает».
Итак, только Господь Бог может брать к рассмотрению все обстоятельства содеянного преступления, только Ему одному ведомы все истинные намерения и побуждения согрешившего – следовательно, только Его суд может быть безошибочным и непогрешимым, где ни на йоту, ни на черту Господь не отступит от принципов Небесного Правосудия.
Чем независимее христианские истолкователи Писания от сильных мира сего, тем их позиция более евангельски внятна и выверена. Смысл 1-го стиха 7-й главы может быть и такой: не суди, потому что ты и сам будешь осужден. Как это перекликается со словами молитвы Господней, где сказано от лица молящегося: «и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим» (Мф. 6:12). Все мы, имеющие стать в будущем на Суд Божий, должны проявлять снисхождение к согрешающим братьям нашим. Сказано: «с кротостью наставлять противников, не даст ли им Бог покаяния к познанию истины, чтобы они освободились от сети диавола, который уловил их в свою волю» (2Тим. 2:25–26).
Обязанность Церкви призывать людей к безгрешному образу жизни, но если они и впадут в некий грех, то они имеют Ходатаем за себя Самого Господа. Ап. любви Иоанн Богослов писал: «Дети мои! сие пишу вам, чтобы вы не согрешали; а если бы кто согрешил, то мы имеем ходатая пред Отцем, Иисуса Христа, праведника; Он есть умилостивление за грехи наши, и не только за наши, но и за грехи всего мира» (1Ин. 2:1–2).
Преподобный авва Дорофей вспоминает об одном великом старце, который, узнав о грехе брата, сказал: «О, худо он сделал!» Тогда Ангел принес душу согрешившего и сказал старцу: «Посмотри, тот, кого ты осудил, умер; куда же повелишь ты поместить его: в царство или в муку?»
Подобным же образом преп. Иоанн Савваит только произнес о согрешившем брате: «Горе ему!», как увидел себя стоящего пред Голгофой. Видит Иисуса Христа между двумя разбойниками; преподобный устремился было поклониться Ходатаю мира, но едва успел приблизиться, как Господь повелел предстоящим ангелам: «Изриньте его вон! Это антихрист, ибо осудил своего брата прежде Моего суда».
Вы спросите: почему осудивший брата как антихрист? Потому, что своим человеческим судом дерзнул подменить Суд Христов!
Ап. Павел дает совет: «А ты что осуждаешь брата твоего? Или и ты, что унижаешь брата твоего? Все мы предстанем на суд Христов. Ибо написано: живу Я, говорит Господь, предо Мною преклонится всякое колено, и всякий язык будет исповедовать Бога. Итак каждый из нас за себя даст отчет Богу. Не станем же более судить друг друга, а лучше судите о том, как бы не подавать брату случая к преткновению или соблазну» (Рим. 14:10–13).
С другой стороны, в каждом осуждении, даже если человек говорит о том, что видел собственными глазами, присутствует элемент клеветы. Как мы выяснили выше, подлинные мотивы любого поступка известны только Богу, Который один учитывает все обстоятельства содеянного.
Клевета – в любой форме и любом виде – есть мерзость в глазах Бога. Клеветник согрешает трижды! Первый раз – против себя самого, допустив в своем сердце неправду на брата своего; второй раз он согрешает против всех тех людей, до которых его клевета дойдет; и третий раз он согрешает против того, на кого клевещет. Ап. Павел пишет: «Посему не судите никак прежде времени, пока не придет Господь, Который и осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения, и тогда каждому будет похвала от Бога» (1Кор. 4:5).
Сам христианин не должен бояться человеческого осуждения и клеветы. Ап. Павел писал: «Для меня очень мало значит, как судите обо мне вы или как судят другие люди; я и сам не сужу о себе» (1Кор. 4:3). О свят. Иоанне Златоусте известно, что злые клирики (священники – свящ. О. С.), из зависти, стали распространять о Патриархе Иоанне худую молву, хулили того, который достоин был одних похвал. Иоанн знал о клевете, но как он к ней отнесся? Не обращал на нее никакого внимания, предоставив суд Богу. И вышло так: чем более хулили Иоанна Златоуста его враги, тем более разрасталась добрая слава о нем. До клеветы он был славен лишь в своем отечестве, а после прославился и в дальних странах, и многие люди из этих стран приходили в Царьград за тем, чтобы видеть его и насладиться слушанием его высокого учения.
Клевета и лживые осуждения могут нравственно охарактеризовать только самих клеветников. Воры будут говорить, что вы не чисты на руку; блудники будут говорить, что вы развратились; клеветники будут говорить, что вы доносчик; алкоголики будут говорить, что вы спились.
Но вернемся к заповеди: «не судите, да не судимы будете» – как исполнить ее, если мы хотим помочь брату или сестре, которые действительно согрешают, и нам лично и доподлинно об этом известно. Порядок такого обличения описан в Евангелии. Сказано: «Если же согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним; если послушает тебя, то приобрел ты брата твоего; если же не послушает, возьми с собою еще одного или двух, дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово; если же не послушает их, скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь» (Мф. 18:15–17). Кто нарушает данный порядок обличения споткнувшегося в грехе брата, сам становится и клеветником, и виновным во всем том, что сказал на брата, – таков церковный закон!
И все же мы вправе требовать и церковного суда. Дело в том, что если между христианином и христианином возникает тяжба, то они могут разрешать ее только в церковном суде. Судиться в светском суде можно только с неверующими.
Сказано: «Как смеет кто у вас, имея дело с другим, судиться у нечестивых, а не у святых? Разве не знаете, что святые будут судить мир? Если же вами будет судим мир, то неужели вы недостойны судить маловажные дела? Разве не знаете, что мы будем судить ангелов, не тем ли более дела житейские? А вы, когда имеете житейские тяжбы, поставляете своими судьями ничего не значащих в церкви. К стыду вашему говорю: неужели нет между вами ни одного разумного, который мог бы рассудить между братьями своими? Но брат с братом судится, и притом перед неверными. И то уже весьма унизительно для вас, что вы имеете тяжбы между собою. Для чего бы вам лучше не оставаться обиженными? для чего бы вам лучше не терпеть лишения?» (1Кор. 6:1–7).
Церковного суда надо искать во всех случаях, когда вы не знаете, как разрешить конфликт с братом или сестрою по вере. Св. Афанасий Великий называл еретиками тех, кто уклоняется от церковного суда, пренебрегает им. Св. Григорий Нисский писал: «Господь не запрещает суда благонамеренного (т.е. церковного – свящ. О. С.), но запрещает осуждение немилосердное». Златоуст пишет: «…если кто прелюбодействует, неужели я не должен сказать, что прелюбодеяние есть зло, и неужели не должен исправить делающего прелюбодеяние? Исправь, но не как неприятель, не как враг, подвергая его наказанию, но как врач, прилагающий лекарство».
Далее мы читаем в Нагорной Проповеди:
«ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить» (Мф. 7:2).
Мера того, как мы относимся к другим, может оказаться мерою того, как Господь отнесется к нам. Поэтому у ап. Иакова и сказано: «Ибо суд без милости не оказавшему милости; милость превозносится над судом» (Иак. 2:13).
В «Луге духовном» рассказывается о разбойнике по имени Кириак, который разбойничал в окрестностях Эммауса. Он отличался такой жестокостью и бесчеловечием, что его прозвали волком. В его шайке были не только христиане, но и иудеи, и самаряне. Однажды люди из окрестностей Никополя отправились в Великую субботу во Святой Град для крещения своих детей. После крещения они возвращались, чтобы дома отпраздновать День светлого Христова Воскресения. Навстречу им попались разбойники, но без атамана. Мужчины спаслись бегством. Разбойники – евреи и самаряне, оставив новокрещеных детей, захватили женщин и совершили над ними насилие. Бежавших мужей встретил атаман и, остановив, спросил: «Что вы бежите?» Те рассказали ему обо всем. Вернув их, он отправился к своей шайке. Узнав, кто совершил гнусное злодеяние, он отрубил негодяям головы и велел мужьям взять детей, чтобы женщины не смели касаться их, так как были осквернены. Атаман охранял их на пути до самого дома. Спустя немного времени Кириак был схвачен и просидел в тюрьме десять лет, и ни один из начальников не казнил его. Впоследствии он и совсем был освобожден. «Ради спасенных детей я избежал злой смерти, – говорил он. – Они явились мне во сне и сказали: „Не бойся! Мы молим за тебя!“».
Конечно, когда мы говорим о христианском всепрощении, возникает вопрос: а как тогда останавливать зло, совершаемое безбожниками? Наш современный мир все более и более погружается в насилие, криминал, коррумпированность и иные злодеяния. Надо прямо сказать, что все эти люди, совершающие столь ужасные преступления и не идущие путем церковного покаяния, не должны считаться христианами и по отношению к ним должны действовать законы ветхозаветные (типа: «око за око, и зуб за зуб»). Когда ап. Павел вошел в конфликт с римскими властями, он требовал суда кесарева и исполнения по отношению к себе, как к Римскому гражданину, законов Римского права.
Но и с учетом вышесказанного не надо представлять, что христианское смирение есть нечто пассивное и провоцирующее зло. Напротив, именно христианское смирение более активно, чем мирское зло. Ибо добро бытийно, а зло и не бытийно. Религия мира и любви, христианство доминирует и преобладает в современном мире, хотя и не соединяется с его злом и коварством. Да! Мир проникает в нас, но даже и тогда он пребывает в нас как нечто инородное, от чего мы спешим немедленно избавиться.
Как и сказано: «ибо семь раз упадет праведник, и встанет; а нечестивые впадут в погибель» (Прит. 24:16) – Иными словами, верующий, упав, всегда испытывает желание подняться, а нечестивый падает на погибель. И мы читаем далее:
«И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь?» (Мф. 7:3).
Почему человеку интересно рассматривать грехи других людей. Когда он их видит, то начинает думать о себе немного лучше, чем о других. Блаж. Иероним пишет: «Здесь говорится о тех людях, которые, хотя сами являются повинными в смертном грехе, но братьям не спускают меньших грехов, (как бы) процеживая комара и поглощая верблюда». Эти люди – религиозные формалисты и ханжи. Таких много можно встретить среди верующих со стажем. Они всем делают замечания в храме и всегда и всем недовольны. Таковые страшные зануды, и с ними трудно общаться. Они во всех видят грешников, везде им мерещится порок и порочность. От клеветников они отличаются молчаливостью своего характера. Но в душе у них ад, и в этот ад они осудили всех и вся, кроме себя.
В «Отечнике» св. Игнатия об авве Макарии Великом утверждается: «…он был, как сказано в Писании „бог земной“, потому что как Бог покрывает мир, так и авва Макарий прикрывал согрешения, которые он, и видя, как бы не видел, и слыша, как бы не слышал».
И мы читаем далее:
«Или как скажешь брату твоему: „дай, я выну сучок из глаза твоего“, а вот, в твоем глазе бревно?» (Мф. 7:4).
Человек, который не способен рассмотреть свою собственную порочность, едва ли сможет помочь другому человеку увидеть его собственные доминирующие (преобладающие) в нем проблемы.
Первая ступень в деле нашего спасения это: рассмотреть свою собственную греховность. Если мы подобно книжникам и фарисеям не видим своих собственных грехов, то это означает, что мы – духовно близорукие люди. Сами святые апостолы не имели никаких иллюзий относительно себя самих. Они считали себя грешными (т.е. нуждающимися во спасении). Ап. Иаков писал о себе и других христианах: «ибо все мы много согрешаем…» (Иак. 3:2). Апостолы почитали лицемером и лжецом того, кто считает себя не имеющим греха. Сказано: «Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды. Если говорим, что мы не согрешили, то представляем Его лживым, и слова Его нет в нас» (1Ин. 1:9–10). Итак, мы видим из данного текста, что в противоположность лживым «христианам» (которые уверовали в свою праведность) мы видим прощенными и оправданными тех, которые осознали свою греховность. Вот почему осознание своей греховности – и есть первая ступень на пути к нашему спасению. Спасение начинается с покаяния, и лишь только тот, кто осознал, в чем он должен покаяться, – на пути к подлинному, а не формальному покаянию.
И мы читаем далее:
«Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего» (Мф. 7:5).
Свят. Иоанн Златоуст так истолковывает данный стих: «Господь хочет показать великий Свой гнев к тем, которые осуждают ближних, и потому начинает Свое обличение словом укора: „Лицемер!“ Хотя осуждающий носит личину человеколюбия, но на самом деле он исполнен крайней злобы».
Святые Отцы писали о лицемерии:
«Не видишь ли, какое зло – лицемерие? Оно – плод зависти; потому что двоедушие нрава бывает в людях по большей части от зависти, когда, скрывая в глубине ненависть, показывают наружность, прикрашенную любовью, и подобны подводным скалам, которые, будучи немного прикрыты водою, причиняют неосторожным непредвиденное зло», – писал свят. Василий Великий. Преп. Антоний Великий учил: «Не пред людьми только будь праведен (как лицемер), но сам в себе будь мудр, кроток, благодушен, терпелив, ревностен, человеколюбив». «Если увидишь, что кто-либо лицемерно тебя хвалит, то ожидай от него в свое время порицания», – наставлял преп. Марк Подвижник. Свят. Григорий Палама учил: «Лицемерие рождается от самомнения, которое противно нищете духом» (т.е. лишено Блаженства – свящ. О С). «Лицемерство, стараясь удовлетворить своим страстям, всецело работая греху, желает сохранить пред очами людей личину добродетели», – писал свят. Игнатий Брянчанинов. Он же учил: «Мы все грешники. Всякое выставление себя праведником – и прямое, и косвенное – есть лицемерие».
Некоторые осуждают ближнего как бы и с целью помочь ему, но при этом они не замечают, что сами тяжело и безнадежно больны. Они проявляют лживый интерес к грехам ближнего как бы с намерением помочь ему, но в действительности они делают это с желанием еще большего осуждения ближнего, с намерением обесславить и опозорить его. Верующий должен не каждому вверять свои проблемы, но только тому, в ком он уверился, что у этого служителя есть не только дух сострадания к упавшему, но и серьезное намерение помочь ему.
Сторонникам радикальных мер воздействия на согрешивших напомню слова блаж. Августина: «Так ли мы будем любить, чтобы никогда не порицать? Будем строго судить, но начнем с самих себя. Ты расположен осудить ближнего? Но ведь ты к самому себе ближе всех».
Итак, воспримем весь текст сегодняшнего вразумления как относящийся непосредственно именно к нам самим. Сделав такой вывод, мы поймем, что не потеряли времени, напрасно слушая сегодняшнюю беседу.
Беседа 16. Евангелие от Матфея, (глава 7, 6–11). «Нагорная проповедь»
Сегодня мы продолжаем наши беседы по тексту Евангелия от Матфея. И сегодня мы будем читать седьмую главу с шестого стиха и ниже:
«Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас» (Мф. 7:6).
Блаженный Феофилакт поясняет, что псы – это неверные, то есть неверующие, а свиньи – это хотя и верующие, но ведущие жизнь вопреки заповедям Божьим. Они грешат, но при этом не каются в своих грехах, они как бы радуются своей нечистоте и не принимают никаких усилий, чтобы от нее избавиться.
Подобное духовное состояние – не редкость для наших дней. Люди наслаждаются греховным состоянием своего духа и ничего не хотят исправить. Их проблема даже не их грех, а их отношение ко греху. Грех может быть любым, важно – соглашаемся ли мы с ним или нет? О жителях Иерусалима сказано: «Выражение лиц их свидетельствует против них, и о грехе своем они рассказывают открыто, как Содомляне, не скрывают: горе душе их! ибо сами на себя навлекают зло» (Ис. 3:9). Именно такие – как свинья.
Но для многих людей осознание своей греховности есть начало подлинной святости, когда, пройдя через горнило искушений, они очищаются в огне подлинного покаяния. Сказано: «дабы испытанная вера ваша оказалась драгоценнее гибнущего, хотя и огнем испытываемого золота…» (1Петр. 1:7). Такие люди становятся как очищенное золото, которое из-за примесей невозможно поначалу рассмотреть. Когда золото смешано с другой породой, то только специалист может рассмотреть драгоценность.
Блаженный Феофилакт пишет далее: «Итак, не должно высказывать тайн о Христе неверным, ни светлых и жемчужных слов богословия – нечистым, потому что те, как свиньи, попирают или презирают то, что им говорят, а псы, обратясь, терзают нас, как поступают так называемые философы».
«Псы», как мы увидели выше у Феофилакта, – это безбожники, а здесь он называет их еще и философами. Это связано с тем, что многие безбожники подобно языческим философам скрывают свое неверие за пустыми, напыщенными и ничего не значащими словами.
Сейчас многие молодые люди увлекаются философией. Но любая ли форма философии полезна для христианина? В Писании сказано: «Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу» (Кол. 2:8). Если под философией понимать любовь к словам мудрости, так вот Библия запрещает нам стремиться к философии, основанной не на Христе, а на пустом обольщении «по преданию человеческому, по стихиям мира». Иными словами, подлинная философия – это Богословие. То Слово познания о Боге, которое реально может поменять нашу жизнь, воздействуя на наши сердца.
Неверующие любят говорить о том, что они не верят в Бога, потому что их образованность им в этом мешает. Но это еще один миф! Они не хотят идти к Богу, потому что возлюбили свои страсти и страстишки. Это единственная причина, которая мешает им придти или хотя бы испытать желание приблизиться к Богу. Сын Божий учил: «Суд же состоит в том, что свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы; ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы, а поступающий по правде идет к свету, дабы явны были дела его, потому что они в Боге соделаны» (Ин. 3:19–21). Итак, подлинные причины веры или неверия – любовь или ненависть к Богу.
Но мы возлюбили Бога, так почему же и мы продолжаем грешить?! Причина может заключаться в нашем неполном укоренении во Христе и жизни со Христом.
Посмотрим истолкование блаженного Иеронима, оно отличается от истолкования блаженного Феофилакта.
Блаженный Иероним: «Святыня – это хлеб сынов. Итак, мы не должны бросать хлеб детей и отдавать его псам… Свинья не замечает драгоценного украшения, которое валяется в тинистой грязи, и согласно изречению Притчей Соломона: „Если она будет иметь золотое кольцо, то оно покажется еще более мерзким“. Некоторые под собаками считают возможным понимать тех, которые, уверовав во Христа, возвращаются к грязи своих грехов, а под свиньями – тех, которые еще не уверовали в Евангелие и еще вращаются в нечистоте неверия и пороках. Поэтому неприлично людям подобного рода быстро вверять бисер евангельский, чтобы они не попрали его и, возвратившись, не начали разрушать».
«Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам; ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят» (Мф. 7:7–8).
Блаженный Феофилакт: «Выше заповедал нам нечто великое и трудное, а здесь показывает, как сие может быть выполняемо, а именно – посредством непрестанной молитвы, не сказал – просите один раз, но – „Просите“, то есть непрестанно. Потом подтверждает слова свои примером человеческим, как бы так говоря: кто усердно ищет чего-либо, тот обыкновенно находит искомое, и кто, стоя у дверей, непрестанно стучится в них и дожидается с терпением, тому когда-нибудь непременно отворят, так думай и о духовном прошении».
Блаженный Иероним: «Тот, Который выше запретил требовать плотского, теперь показывает, чего мы должны искать. Если просящему дается и если ищущий находит, а толкающему открывают, то, следовательно, тот, которому не дается, который не находит, которому не открывают, является просившим, искавшим и толкавшим не так, как должно. Итак, будем толкать в дверь Христову, о которой сказано: „Вот врата Господа; праведные войдут в них“ (Пс. 117:20), чтобы, когда мы пойдем ими, нам открылись скрытые в тайне сокровища в Христе Иисусе, в Котором всякое познание».
«Есть ли между вами такой человек, который, когда сын его попросит у него хлеба, подал бы ему камень? и когда попросит рыбы, подал бы ему змею?» (Мф. 7:9–10).
Блаженный Феофилакт: «Представляя в пример то, как и чего дети с успехом выпрашивают у своих родителей, Господь учит нас, что и у Отца Небесного должно также просить постоянно и только полезного. Вы сами, – говорит, – видите, как ваши дети просят у вас полезного, на примере хлеба, рыбы, и в том случае, когда они просят именно полезного, вы даете им, противного же тому не даете, хотя и просят, так точно и вы ищите духовного, а не плотского».
«Итак если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него» (Мф. 7:11).
Блаженный Феофилакт: «Называет людей лукавыми, по сравнению их с Богом, поскольку природа наша, как создание Божие, добра. Только по собственной воле мы стали лукавыми и остаемся лукавыми вопреки неизреченной Божией благостыни».
Блаженный Иероним: «Нужно заметить, что Он назвал апостолов злыми, если только в лице апостолов не осуждается весь род человеческий, сердце которого с детства по сравнению с Божественным милосердием расположено ко злу. Читай книгу Бытия. И не удивительно, если людей этого века Он называет злыми, когда и апостол Павел напоминает [о том же говоря:] Оценивая [по достоинству] время, потому что дни лукавы».
Беседа 17. Евангелие от Матфея, (глава 7, 12–29). «Нагорная проповедь»
Мы продолжаем наши беседы по Евангелию от Матфея в общем цикле наших бесед по Четвероевангелию. И сегодня мы начинаем беседу с «золотого правила» Евангелия: «Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки» (Мф. 7:12).
Подобное правило можно встретить и в ветхозаветных текстах. Так в Книге Товит сказано: «Что ненавистно тебе самому, того не делай никому…» (Тов. 4:15). Встречается подобное высказывание и у Гиллеля, жившего за 20 лет до Р. X.. Но ветхозаветные люди призывают к пассивному добру – «не делай», а Сын Божий призывает к активному добру –«поступайте и вы» (т.е. «делай»). Подобное отличие имеет принципиальное значение. Иудей стремился удерживать себя от зла, а христианин призывается идти далее – поступать добро. Т.е. занимать активную в добре позицию, наступательную против любых форм зла. Христос учит, что подлинный смысл учения закона и пророков именно в этом.
Некоторые, или даже большинство верующих думают, что приблизиться к Богу они смогут только тогда, когда победят в себе грех. Но в действительности все наоборот! Мы сможем побороть грех только тогда, когда приблизимся к Богу. Христос учил: «Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15:5).
Рассмотрим этот вопрос более обстоятельно:
Чтобы исполнить Заповеди Божии, недостаточно прочитать Библию, надо, чтобы Сам Бог вложил их, заповеди, в наши сердца. Сказано: «…вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом» (Иер. 31:33). Написать заповеди в наших сердцах Господь может Духом Святым, Который и дан нам для того, чтобы наставлять нас на всякую правду. А принять Духа Святого в сердце мы можем только верою. Сказано: «…чтобы нам получить обещанного Духа верою» (Гал. 3:14). Вот почему ап. Павел и говорит: «Итак, мы уничтожаем закон верою? Никак; но закон утверждаем» (Рим. 3:31).
Это и означает: сначала религиозность (вера), а потом, как ее плод, – праведность. Но никак не наоборот! Сказано: «Ты восшел на высоту, пленил плен, принял дары для человеков, так чтоб и из противящихся могли обитать у Господа Бога» (Пс. 67:19). Он, Господь, Сам дает «дары для человеков, так чтоб и из противящихся могли обитать у Господа Бога». Противящиеся, т.е. бывшие грешники, чтобы они «могли обитать у Господа Бога». И если кто-то думает, что он сам, без помощи Духа Святого, без Христа может исполнить Закон Божий, может самостоятельно забраться на Небо, тот подобен дьяволу, который хотел иметь полную автономию от Бога.
Если Христос не очистит наше сердце Кровию Своею, если Дух Святой не просветит нас, то сами по себе мы никакими молитвами, никакими постами не сможем найти дорогу в Небеса.
Нет никаких автономных святых, которые сами по себе стали таковыми. Все грешники! Давид восклицал: «и не входи в суд с рабом Твоим, потому что не оправдается пред Тобой ни один из живущих» (Пс. 142:2); и еще: «Если Ты, Господи, будешь замечать беззакония, – Господи! кто устоит?» (Пс. 129:3). Сами свв. апостолы писали о себе: «Если говорим, что не имеем греха, – обманываем самих себя, и истины нет в нас. Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды. Если говорим, что мы не согрешили, то представляем Его лживым, и слова Его нет в нас» (1Ин. 1:8–10).
Итак, начало нашего исправления – осознание своей собственной греховности. Блаж. Иероним писал: «Таким образом, мы праведны тогда, когда исповедуем, что мы грешники, и что наша праведность состоит не в наших собственных добродетелях, но в милосердии Божием». Иными словами, все доброе – от Бога, все злое – от нас! Вот почему Писание и учит нас не придавать значения добрым делам. Это не наше добро, а милость Божия, а мы кающиеся грешники – т.е. люди, надеющиеся на Ходатая и Посредника за нас Господа Иисуса Христа. Сказано: «Итак, оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа, через Которого верою и получили мы доступ к той благодати, в которой стоим и хвалимся надеждою славы Божией» (Рим. 5:1–2). Итак, верою – и оправдание, верою – и доступ к благодати, верою – и исправление нашей жизни. Сказано: «…что вера без дел мертва?» (Иак. 2:20). А так как и сама вера – дар Божий, то что мы без Бога? Дела, которые рождаются от веры, не есть собственно наши дела. Как следствие дара веры такие добрые дела – дар Милости от Бога, следовательно, непосредственно к нам они не имеют прямого отношения. Они как индикатор показывают нам: перешагнули ли мы порог личной (субъективной) веры и вошли ли мы в мир Веры Божией.
Один бывший наркоман говорил мне: «Меня лечили врачи более 10-ти лет, и все было бесполезно. Никаких собственных усилий воли просто не было, героин поглотил меня. Но когда за одну ночь я прочитал Евангелие от Матфея, Бог моментально исцелил меня от наркозависимости. Теперь мне не надо доказывать, что Бог есть! Я это испытал на себе. Он прикоснулся ко мне, и я исправился».
Итак, крайнее богохульство – надеяться на спасение своими собственными усилиями. И кто приписывает своим делам именно спасительное значение, тот отрекся от истинного Спасителя и оскорбил Жертву Его Крови. Мы спасаемся Христом, а не своими человеческими потугами и усилиями в деле спасения. И кто это разумеет, то жизнь его меняется, и он облекается в праведность Христову, не от Закона (т.е. дел), но от благодати (т.е. по милости Божией).
Мы активны и деятельны во Христе, и мы ничто без Него. Мы призываемся через Божий Закон ко всякому добру, но пока рука Божия не запечатлеет заповеди на сердце нашем, мы бессильны хоть что-то исполнить. Пока Кровь Христа не омыла нас – мы мертвы для жизни в Боге и с Богом. Без Духа Христова мы можем только имитировать добродетель, а в Духе Святом сами добродетели Христа вменяются нам в заслугу.
Добрые дела, которые не являются следствием работы Духа Святого в нашем сердце, – это как дерево без корней. Они не представляют никакой ценности в глазах Бога, как мы неоднократно уже говорили. Поэтому показная деятельность и активность мирских людей есть только дань тщеславию и гордыне. Христианин все делает только во славу Христа, нисколько не заботясь о своей выгоде. Сказано: «И все, что вы делаете, словом или делом, все делайте во имя Господа Иисуса Христа, благодаря через Него Бога и Отца» (Кол. 3:17).
И мы читаем далее:
«Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их» (Мф. 7:13–14).
Тесный путь – это путь Христов. Господь говорил о Себе: «…Я есмь путь…» (Ин. 14:6). Ап. Петр, писал: «Ибо вы к тому призваны, потому что и Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его» (1Пет. 2:21).
С другой стороны, любое испытание, искушение, скорбь – тоже теснота пути. Но такая теснота – благо для нас, если мы свою боль, свое переживание и сомнение принимаем как из рук Христа, т.е. имеем такое сердечное рассуждение в себе: если Господь мне это попускает, то я принимаю это как из Его рук. Только тогда боль может стать мученичеством, искушение – победой над грехом, а сомнение – прозрением.
Учение о двух путях было известно иудеям. Утверждение, что немногие стоят на пути истины, встречается в Книге Ездры и Кумранских писаниях.
Одна женщина очень страдала от своей тяжелой болезни. Обезболивающие препараты не помогали, и она впала в уныние. Пришедший к ней священник напомнил ей следующие слова из Писания: «у вас же и волосы на голове все сочтены» (Мф. 10:30). И добавил: «Если Господь тебе все это попустил, то в этом должен быть свой смысл. Прими страдание как из рук Божьих и посвяти свою боль Богу». Женщина последовала совету священника и обрела успокоение духовное и религиозную радость в душе своей.
Правильно перенесенные испытания могут возвысить душу человека до богообщения и святости.
Троицкий листок рассказывает: Некогда в больнице обители Преподобного Сергия на смертном одре лежал иеромонах Артемий, который по своим дарованиям был истинным украшением Сергиевой обители. По неисповедимому Божиему Промыслу отец Артемий тяжко заболел. Все тело его покрылось ранами, так что даже белье на него надеть было невозможно. Он абсолютно обнаженный лежал на клеенчатом тюфяке, смазанном прованским маслом. Его покрывала лишь одна простыня. Страдания отца Артемия в течение трех лет были неописуемы. На выражения ему со стороны братии искреннего сожаления он всегда с какой-то райской улыбкой отвечал: «Мне надо больше страдать за свое недостоинство перед Богом». Из его уст не слышны были жалобы на тяжкий крест. С покорностью воле Божией он терпел все до последнего вздоха и мирно скончался смертью праведника.
Поистине, как сказано в Писании: «Только бы не пострадал кто из вас, как убийца, или вор, или злодей, или как посягающий на чужое; а если как Христианин, то не стыдись, но прославляй Бога за такую участь» (1Пет. 4:15–16). Итак, какие бы испытания не ожидали бы нас на узком пути, если мы их переносим с христианским терпением, то мы блаженны.
И мы читаем далее:
«Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные. По плодам их узнаете их. Собирают ли с терновника виноград, или с репейника смоквы?» (Мф. 7:15–16).
Конечно, лжепророки были во дни земной жизни Господа Иисуса Христа. Еще Иосиф Флавий, живший в 1-м веке, упоминает многих из них. Но преимущественно наставления о ложных религиозных лидерах относятся в Библии к последним временам. Пророк Иеремия более широко воспринимает само понятие «ложный религиозный лидер» и не ограничивает его только лжепророческим служением. Иеремия пророчествовал: «Священники не говорили: „где Господь?“, и учители закона не знали Меня, и пастыри отпали от Меня, и пророки пророчествовали во имя Ваала и ходили во след тех, которые не помогают» (Иер. 2:8). Здесь мы видим, что духом лжепророчества могут быть заражены и священники, и преподаватели Закона, и пастыри (духовники), и собственно сами люди, претендующие на пророческий дар. Свят. Игнатий Брянчанинов предвидел подобные времена, поэтому он и писал: «В последнее время духовников не будет, спасайтесь по книгам».
Лжепророк – это не явный еретик, раскольник и отступник, он и есть лже потому, что имитирует православность. Его трудно распознать, ведь его волчья сущность скрывается под овечьей одеждой. Может быть, такая овечья одежда – это ряса епископа или священника, а может быть, он прикрывается именем богослова, проповедника, праведника или даже святого. Блаж. Иероним пишет о тексте, относящемся к лжепророкам: «Это место может быть понимаемо и относительно всех тех, которые одно обещают по внешнему виду и на словах, а на деле обнаруживают другое».
Господь дает совет: «По плодам их узнаете их. Собирают ли с терновника виноград, или с репейника смоквы».
Блаж. Феофилакт пишет о лжепророках: «Они предлагают сладкие речи и являют, по-видимому, житие честное, между тем внутри или в сердце их скрывается уда (сеть). Под овечьей одеждою разумеется и та кротость, какою пользуются некоторые лицемеры для того, чтобы обласкать и обольстить».
Самым великим лжепророком будет сам антихрист, сын дьявола. Своим обаянием и лжерелигиозностью он обольстит всю вселенную. Особенно он поразит сознание духовно слабых людей лжечудесами. Те, которые теперь гоняются за религиозными чудесами, они добегаются. Таковые – первые кандидаты на обольщение! Истинный христианин на первое место ставит чудо православной веры как дара милости Божия. А все остальное для него не имеет принципиального значения. Златоуст писал: «Чтобы кто-нибудь не сказал: как же мы спасаемся, если нисколько не содействуем этому сами? – апостол (Павел) показывает, что наш вклад в это не мал – я имею в виду веру».
Далее Господь говорит уже обо всех лицемерах и обманщиках:
«Так всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые. Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые. Всякое дерево, не приносящее плода доброго, срубают и бросают в огонь. Итак, по плодам их узнаете их» (Мф. 7:17–20).
Самыми великими лицемерами и обманщиками нашего времени являются люди из мира политики. В своем лицемерии они превзошли и религиозных лидеров (современных книжников и фарисеев), и обычных мошенников.
Мир политики пытается узурпировать права господства над этим миром, которые принадлежат только Богу. Вся вселенная является собственностью Бога. По праву Творца, Он обладает всеми приоритетами над этим и всеми другими мирами. Мир природы безоговорочно подчиняется Богу. В покорности перед Богом и ангельский мир. И только дьявол, бесы и люди, идущие их путем, противятся Заповедям Творца и пытаются подменить их своими секуляризированными конституциями, кодексами законов и указами. Эти оккупанты навязывают насильственным путем свой новый порядок всему человечеству. О такой форме их правления сказано в Библии: «…Бывает время, когда человек властвует над человеком во вред ему» (Еккл. 8:9). Но христиане ожидают другого правления над собою. Сказано: «Господь на небесах поставил престол Свой, и царство Его всем обладает» (Пс. 102:19). Если Царство Его всем обладает, но на земле мы видим другой порядок вещей, то мы начинаем понимать, что здесь произошел переворот. Он произошел в Раю, когда наши прародители поверили змию-дьяволу больше, чем Богу Творцу. Сатана пытается всеми силами удержать власть над людьми. Но Христос принес нам победу над дьяволом и его царством. Сами мы никогда не смогли бы избавиться от власти дьявола и греха. Сказано: «Хотя бы я омылся и снежною водою и совершенно очистил руки мои, то и тогда Ты погрузишь меня в грязь, и возгнушаются мною одежды мои» (Иов 9:30–31). Ходатай за нас Один – это Сын Божий. И если Он ходатайствует за нас, то уже никто не в силах обвинить нас. Сказано: «Кто осуждает? Христос Иисус умер, но и воскрес: Он и одесную Бога, Он и ходатайствует за нас» (Рим. 8:34). А политики надеются не на Бога, а на свой изощренный разум. Стоит ли нам прислушиваться к их безумным советам?
Хотя человеческая власть и правление на земле не подчиняется Богу. Мы подчиняемся Ему и восклицаем: «Господь с Сиона: господствуй среди врагов Твоих» (Пс. 109:2). Днем и вечером мы молимся: «да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе» (Мф. 6:10). На Небесах уже установлен Божественный порядок. Силы зла низвержены на землю, и мы ждем, когда и здесь будет одержана последняя решающая победа над силами зла. Мир политики и ложных религий объединился вокруг дьявола и его бесов, они готовятся к решающему сражению. Признавая власть Христа над собою, мы уже в этой жизни заслугами Христа делаемся подданными Неба и освобождаемся Кровию Сына Божия от власти греха, тления, смерти и дьявола.
«Всякое дерево, не приносящее плода доброго, срубают и бросают в огонь», – прочитали мы в Евангелии. Плоды мирской политики и мирской жизни – это война, эксплуатация трудящихся, геноцид, спекуляция, коррупция и преступность. Это не добрые плоды! Поэтому древо секуляризированного (апостасийного) мира будет срублено и брошено в огонь.
Далее Господь говорит о религиозных лидерах, лицемерах и еретиках. О том, что ожидает их в день Страшного Суда:
«Не всякий, говорящий Мне: „Господи! Господи!“, войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного. Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили?» (Мф. 7:21–22).
Из текста мы видим, что эти люди занимали высокое положение в своих религиозных общинах. Они говорили от имени Господа, пророчествовали, творили чудеса. Они были уверены в том, что войдут в Царствие Божие, потому что считали себя великими и отмеченными Божьими дарами. Можно только догадываться, как надменно и гордо они вели себя в своих религиозных общинах. Но на Небесах все оказалось не таким, как они себе представляли.
Давайте вспомним слова блаж. Иеронима, которые мы сегодня уже читали: «Таким образом, мы праведны тогда, когда исповедуем, что мы грешники, и что наша праведность состоит не в наших собственных добродетелях, но в милосердии Божием». Эти люди явно не думали и не думают о себе, что они грешники, и в этом их главная трагедия. Они считают, что если что-то и делают доброго, то это от них, от их усилий, талантов и способностей. А мы знаем, что «Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца…» (Иак. 1:17) Небесного. Мы ничего не приписываем себе, кроме наших грехов. Именно поэтому в деле спасения ни в коей мере не надеемся на свои деяния. А эти именно и надеялись на свои «подвиги», они кричали, точнее, будут кричать: «не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили?». Они дерзнут в день Суда вспомнить о своих заслугах и сразу окажутся в немилости у Бога, спасающего нас даром, исключительно по Своей милости.
Далее Господь говорит:
«И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие» (Мф. 7:23).
Свят. Иоанн Златоуст учил: «страшнее адского пламени, огня и серы будет для грешников вид Спасителя, Который отворачивается от них и говорит: „Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие“».
Итак, высшая форма беззакония – это приписывать себе то, что принадлежит только Богу. А Ему принадлежит всякое доброе дело, которое мы можем сотворить, всякое благо и чудо, всякое пророчество и исцеление, всякое слово благое и всякая добродетель. Сказано: «В мире был, и мир чрез Него начал быть…» (Ин. 1:10). Но особенно нечестив тот, кто и дело своего спасения приписал не Ходатаю и Посреднику Иисусу Христу, а себе и своим тщеславным деяниям, – таковой человек оскорбил Кровь Спасения и попрал Голгофский Подвиг. Св. Амвросий писал: «Они (грешники) оправданы даром, не сделав ничего и не дав ничего взамен. Одной верой оправданы, даром от Бога. Искуплением во Христе. Павел свидетельствует, что благодать Божия – во Христе, так как мы искуплены Христом по воле Божией, чтобы, освободившись, мы могли быть оправданы, как и галатам он говорит: Христос искупил нас, отдав Себя свирепствующему, но недальновидному дьяволу. Считая, что он в состоянии удержать Христа, дьявол принял Его (во ад), однако, не будучи властен над Ним, потерял также всех удерживаемых им в аду».
И мы читаем далее:
«Итак, всякого, кто слушает слова Мои сии и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному, который построил дом свой на камне; и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и устремились на дом тот, и он не упал, потому что основан был на камне. А всякий, кто слушает сии слова Мои и не исполняет их, уподобится человеку безрассудному, который построил дом свой на песке; и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и налегли на дом тот; и он упал, и было падение его великое» (Мф. 7:24–27).
Камень – это Христос! Сказано о Сыне Божием: «Камень, который отвергли строители, соделался главою угла: это – от Господа, и есть дивно в очах наших» (Пс. 117:22–23). Строители – это иудеи, они много старались сделать сами. Иудаизм и отличается от христианства тем, что в иудаизме человек стремится сам выстроить здание своего спасения. Выстроить и сохранить его. Но это ложь! Человек не способен вне Бога обрести спасение, только своими делами, тем более сохранить дар спасения до конца своей земной жизни. Сказано: «Если Господь не созиждет дома, напрасно трудятся строящие его; если Господь не охранит города, напрасно бодрствует страж» (Пс. 126:1). Напрасно! Все напрасно! Любые усилия, желания и мечтания – все напрасно. Человек не сможет сам забраться на Небо, сам изменить себя, исправить, преобразить, исцелить от язвы греха и освободить из дьявольского плена.
Истина очевидна!
Если дело своего спасения мы строим на Нем (на Христе), то устоим и в день Суда, если нет, то падение наше будет велико. Блаж. Иероним писал: «Основание… есть едино Господь наш Иисус Христос. На этом устойчивом и крепком, имеющем силу в себе самом основании созидается Церковь Христова. А на подвижном песке, не могущем сплотиться и подчиниться одной связи, созидается слово еретиков для того, чтобы низвергнуться».
Мы должны бояться сойти с нашего основания, потому что в одиночку нам не справиться со свирепыми врагами – демонами. Но пока мы во Христе, никто и ничто не может повредить нам, если только мы сами не повредим себе. Сказано: «…ибо без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15:5). Итак, если мы уверовали в силу Божественной Любви и Милосердия и обретаем для себя надежду на спасение только во Христе, тогда вместе с ап. Павлом мы можем воскликнуть: «Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим. 8:38–39).
И 7-я глава оканчивается словами:
«И когда Иисус окончил слова сии, народ дивился учению Его, ибо Он учил их, как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи» (Мф. 7:28–29).
Источники и литература
1. Святая Библия. М.: – РБО, 2000.
2. Новый Завет. СПб, – РБО. На греческом языке с подстрочным переводом на русский язык, 2001.
3. Антоний Великий, Преподобный. Добротолюбие. Кн. 1. М.:– изд. Сретенского монастыря, 2004.
4. Ефрем Сирин, Преподобный. Творения. Кн. 4. Калуга, – изд. Ул. Московская 256, 2003.
5. Иероним Стридонский, Блаженный. Четыре книги толкований на Евангелие от Матфея. М.: – изд. Учебно-информационного экуменического центра ап. Павла.
6. Симеон Новый Богослов, Преподобный. Кн. 1. М.: – изд. «Правило веры», Сретенский монастырь, 2003.
7. Феофилакт Болгарский, Блаженный. Святое Евангелие и Апостол с толкованием текста. М.: – изд. «Ковчег», 2002.
8. Георгий (Тертышков), архиман. Симфония по творениям святителя Феофана, Затворника Вышенского. Кн. 1, 2. Рязань, – изд. «Зерна», 2003.
9. Макарий (Оксиюк), митр. Эсхатология Св. Григория Нисского. М.: – изд. Паломник, 1999.
10. Марк (Лозинский), игумен. Отечник проповедника. М.: – Св-Троицкая Сергиева Лавра, 1996.
11. Гладков Б. Толкование Евангелия. М.: – Св-Троицкая Сергиева Лавра, 1999.
12. Зеленков В. Выписки из святоотеческих и других книг. М.: – изд. Т-во Типо-Литографии И. М. Машистова. Большая Садовая, соб. лом, 1913.
13. Зигабен Е. Толкование на Евангелие. СПб, – изд. «Общество святителя Василия Великого», 2000.
14. Лопухин А. Толковая Библия. Кн. 3. Стокгольм.: – изд. Институт перевода Библии, 1987.
15. Успенский Е. магистр. Обличительное Богословие. СПб, 1894.
16. Душеполезные поучения Преподобных Оптинских Старцев./ Сборник. Кн. 1, 2. М.: – изд. Введенская Оптина Пустынь, 2003.
17. Диалог./ Учение о спасении в различных христианских конфессиях. М.: – изд. Библейско-Богословский институт св. Апостола Андрея, 2005.
18. Сокровищница духовной мудрости. / Антология святоотеческой мысли. Кн. 1–6. М.: – изд. Московской Духовной Академии и Введенской Оптиной Пустыни, 2002.
19. Троицкие Листки./ Толкование Евангелия. М.: – изд. «Благовест», 2002.
20. Толкование посланий Св. Апостола Павла./ По трудам Свт. Феофана Затворника. М.: изд. «Русский Хронограф», 2002.
21. Энциклопедия православной веры от А до Я в изречениях святых отцов. Клин, –изд. «Христианская жизнь», 2004.
* * *
Пелагий – ересиарх IV в. Пелагианская ересь отвергает понятие первородного греха и утверждает, что человек может достигнуть спасения своими силами, тогда как после пришествия Христа достижение этого спасения просто стало более доступно. Ересь осуждена Карфагенским и III Вселенским Соборами.
Учение о спасении в разных христианских конфессиях, ББИА, М., – 2004, с. 52.
Хомяков А.С. Церковь одна, в: Хомяков А.С. Сочинения. В 2-х тт. Т. 2: Работы по богословию. М., Медиум – ВФ, 1994, с. 19.
Ириней Лионский. Творения. Кн.5. Против ересей, предисловие. М.:– Паломник, 1996. с. 446.
Свт. Афанасий Великий. Т. 1. О воплощении. М.,1994. с. 260.
Евгений Успенский. Обличительное Богословие, репринтное издание, СПБ, – 2004, с. 179.
«Апофегмы», записанные в алфавитом порядке. Антоний 4 (PG 65:77А).
Преп. Акакий Пафлагонский. Главы о созерцании. 29,3–5.
Творения иже во святых отца нашего Феофана Затворника. Собрание писем. (Из неопубликованного), изд. «Правило Веры», г. Москва, 2001 г., стр. 456.