Неделя 15-я по Пятидесятнице

Возлюбиши Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею мыслию твоею. Возлюбиши искренняго твоего яко сам себе (Мф.22:37,39).

Возлюбиши Господа Бога твоего. Господь есть твой Творец. Он даровал тебе величайшее благо – жизнь. Он одарил тебя разнообразными способностями, чрез которые ты видишь, чувствуешь, познаешь дивную красоту вселенной, величие Божия создания. Он бесконечно благ. Он Спаситель, Промыслитель, Зиждитель твой, кровию Сына, крестом страшным искупивший тебя грешного, – воздай и ты Ему теплою, сыновнею любовию! Он всеведущий, – ни деяние, ни мысль, ни слово пред Ним не утаятся: ходи пред Ним (Быт.17:1), как ходили пред Ним все Божии угодники. Он праведен – воздаст каждому по деяниям и по обстоятельствам жизни: пусть же ни беда, ни горе, ни нужда не смущают, не устрашают тебя; Он знает твои обстояния и, как всесильный, защитит, покроет тебя; с детским смирением преклонись пред Ним, и возлюби Господа твоего, – твоего Создателя, Промыслителя, Спасителя. Сие есть первое и важнейшее основание нравственной человеческой жизни.

Далее, Господь, будучи бесконечно благ к тебе не для тебя только любвеобильный Отец, но и для всех людей: всех Он любит, всех милует, за всех Сына Единородного отдал на смерть, и все пред Ним – дети Его, – дети милые, любимые, которым Он счастья, добра, спасения желает; по сему, как добрейший Отец, всем Он заповедует, дабы они жили в мире – согласии, безобманно, руководясь взаимною любовию; чтобы в случае нужды помогали друг другу. Возлюбиши искренняго твоего, яко сам себе. Вот второе начало, по слову Христа, делающее христианскую жизнь нашу. Ближний мой – дитя Божие, столь же дорогое Господу, как и я сам, – стало быть – брат мой, которого возлюбить я обязан как себя самого, в силу любви Отца небесного ко мне.

А у нас – людей настоящего времени – на первом месте ставится любовь к себе самим, забота о себе самих, удовлетворение своим личным чувствам и стремлениям. Любовь же к Богу и ближним отодвигается, глохнет под наплывом себялюбия непомерного. Забываем мы, что без Господа, без Его всемогущей, премудрой и всеблагой воли, ничего в мире не совершается, что то только будет благословенно, будет иметь успех, что Он, Милосердый, благословит, а чего Он не благословит, того никакая мудрость и сила человеческая не приведет к желаемому концу. С другой стороны, водясь самолюбием, мы совершенно забываем, что благополучие и счастие каждого отдельного члена общества зиждется не на несчастии, разорении и бедствии других членов, а на счастии и благополучии их, что общество тем сильнее и могучее, чем оно дружнее, сплоченнее, чем более преобладают в нем начала взаимопомощи и любви. Возьмите в пример семью. Если есть в ней дружество, взаимное уважение, взаимная помощь, – сильна, крепка эта семья, даже великие житейские бури не сокрушат ее. Но только началось разделение, пошли личные заботы только о себе, так и семья начинает гибнуть, и благосостояние исчезать.

Страшным развитием самолюбия и гордости пал светлейший из ангелов, сделавшись духом злобы непомерной. Это же самое самолюбие приводит и теперь род человеческий к столь нежелательным, печальным явлениям. Забыли люди, или мало помнят великую и спасительную для нас заповедь: возлюбиши Господа Бога твоего, возлюбиши искренняго твоего. Вот в этом-то забвении основных жизненных начал и заключается причина современного, страшного, нравственного непорядка в жизни, всех наших бед, злоключений, нестроений; кроется, главным образом, в непомерном развитии в современном человеке какого-то болезненного самолюбия, выше всего поставляющего, – не редко без всяких оснований, – самого себя.

Возлюбиши Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею, и всею мыслию твоею. Сия есть первая и большая заповедь. Вторая же подобна ей: возлюбиши искренняго твоего яко сам себе: в сию обою заповедию весь закон и пророцы висят. Помни, брат, что великие слова эти изречены не каким либо земным мудрецом, а Самим Господом Спасителем, бесконечно благим и премудрым, желающим нам спасения, – изречены для нашей истинной пользы, для нашего жизненного просветления. Помни непрестанно сии великие заповеди, внедряй их в своей душе, насаждай усердно и в сердцах детей твоих: тогда спасешься ты, и весь дом твой и в сей, и в будущей жизни. В этих словах Господа и начало, и утверждение, и конец настоящей христианской, истинно-человеческой жизни: светлой, разумной, чуждой всяких нестроений.

Любовь к ближним есть вторая заповедь закона, но такая заповедь, без сохранения которой не возможно сохранить первой, ведущей в живот вечный. Человек, не имеющий любви к ближним, не имеет истинной любви к Богу. Кто истинно любит Бога, тот не может не любить ближних, ибо не может не любить Божия родства, к которому люди принадлежат; и не может не любить Божиих совершенств, которые в людях отражаются. Всяк любяй рождшаго, любит и рожденнаго от него (1Ин.5:9), говорит возлюбленный ученик Христов.

Огню, когда он горит, не естественно не издавать пламени: так и человеку, когда душа его горит любовию к Богу, не естественно не пламенеть любовию к ближним. Что же после сего та любовь к Богу, которою хвалится тот, кто не любит ближнего? – Эта любовь не искренняя, лицемерная, ложная. Аще кто речет, яко люблю Бога, а брата своего ненавидит, ложь есть: ибо не любяй брата своего, егоже виде, Бога, егоже не виде, како может любити? (1Ин.4:20). Такой человек любит словом, а не делом, устами, а не сердцем. А так как не любящий ближнего любит Бога любовию не истинною, то и все служение его Богу ложное: и славословие его лицемерно, и молитва его не искренна, и жертва не чиста. И потому, как ни славословь Бога – славь Его хотя ангельскими языками, твое славословие не будет Ему приятно, если в тебе нет любви к ближнему; какому кресту ни молись, каким иконам ни кланяйся, Бог твоей молитвы не услышит, поклонения твоего не примет, если в тебе нет любви к ближним. Приноси жертвы самые богатые, соблюдай посты самые строгие: твой пост будет не угоден Богу, и твои жертвы Ему неприятны, если в тебе нет любви к ближним (1Кор.13:13). «Что Мне, – говорит Господь устами пророка, – твои богатые жертвы, если ты ближнему ничем не жертвуешь? Что Мне твое великое славословие, когда ты ближнего так бесчестишь? Что Мне поклонение твое Моему образу на доске, когда ты презираешь Мой образ в человеке? (Ис. гл. 1). Что Мне, что ты ходишь в Мой храм, когда ты ближних проходишь без внимания?» Так, не любящий ближнего, ничем не угодит Богу, враг людей никогда не будет другом Божиим. И кто примирит его с Богом? У нас один Примиритель – Иисус Христос; но кто не человеколюбив, тот и не христолюбив, говорит св. Иоанн Златоуст. Когда ты отказываешь бедному, то отказываешь Иисусу Христу; когда ты презираешь низшего, то обнаруживаешь презрение к Иисусу Христу; когда ты притесняешь слабого, то делаешь притеснение Иисусу Христу; вообще, всякою своею нелюбовию к ближним ты доказываешь, что ты не истинно любишь Иисуса Христа. Аминь глаголю вам, скажет Он на страшном суде грешникам, которые не имеют любви к ближним, понеже не сотвористе единому сих меньших, ни Мне сотвористе (Мф.25:45).

Говорят обыкновенно: я не люблю некоторых людей, потому что чувствую невольное отвращение к ним. Положим, что есть на свете такие люди, которые возбуждают в нас невольное к себе отвращение; но если бы мы были истинные христиане, если бы любили Иисуса Христа от всей души, то ужели не стали бы всеми силами стараться преодолевать это невольное отвращение к некоторым людям? И что я говорю – преодолевать? При любви к Иисусу Христу нам нечего было бы преодолевать; любовь не чувствует холода, не смотрит на препятствия; она горяча, как огонь, сильна, как смерть.

Говорят еще: ближний мой, которого я не люблю, часто меня оскорбляет, непрестанно беспокоит; я не только любить, даже видеть его не могу. Так рассуждает плоть; но не так должна рассуждать живая вера в Иисуса Христа. Да, если бы мы живо помнили, какие мучения претерпел Иисус Христос, какие оскорбления и поругания, какой крест и смерть – и все это за нас и для нас, то ужели для нас трудно было бы ради Него потерпеть несколько от нашего ближнего? Ужели трудно было бы простить нашему брату слабость и нам свойственную, забыть проступок и для всех людей неизбежный, если бы мы сколько-нибудь ценили страдания Христа; Братия! За Христовы страдания и небесное правосудие Господь прощает все грехи нам грешникам: ужели мы ради этих страданий ничего не простим нашим ближним? Убоимся небесного правосудия: оно строго; каким судом осудим мы, таким и оно нас будет судить: мы не будем миловать, и оно нас не помилует; мы не будем прощать другим, и оно нам не простит.

Будем любить выше и более всего Бога и потом ближнего, как самих себя. Сохраним убеждение, что даже истинного, земного счастия не может быть без взаимной братской любви, что доброжелательство и готовность помочь в нужде наиболее услаждают жизнь, нежели самоугодие и чувственные наслаждения. Будем помнить, что именно любви к Богу и ближнему принадлежат великие обетования в будущей жизни. Аминь. (Сост. по следующим источ.: «Церк. Вед.», 1890 г., № 38 и пропов. прот. Путятина, № 222).

Возлюбленные братия и сестры! Нынешнее евангелие убеждает нас в любви больше всего Бога, а потом ближних: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим, и ближняго твоего, как самого себя (Мф.23:37,39).

В этих словах, братия, православные христиане, главное внимание мы должны обратить на то, в какой мере, или лучше сказать, как безмерно требует от нас Евангелие любить Бога. Мы должны любить Бога не одною какою либо способностью души своей, а всем существом своим. Все дары и свойства, все силы и способности, коими Бог украсил нашу природу, душу, сердце, разум, волю, должны покорить Богу, просветить и оживить любовью к Нему.

Почему мы должны любить так безмерно?

Потому что Он выше и лучше всех существ, следовательно достойнее с разумом, чтобы любить Его полною любовию. Все прочее, что ни есть на небеси и на земле, должны мы любить в той мере, в какой эта любовь может напоминать нам о Боге и утверждать в любви к Нему.

Потому должны любить Бога больше всего, что Он вечен, неизменен, вездесущ, а все прочее, что ни есть на небеси и на земле, иное исчезает, умирает, иное изменяется. Следовательно, сообразнее с разумом передать душу и сердце Вечно Сущему и Неизменному. Наша душа и сердце успокаиваются только тогда, когда мы предаем или поручаем себя на веки Вечно Неизменному, живому Богу.

Сердце и душа человека имеют то свойство, что предаются, подчиняются, служат и стараются во всем угождать и, так сказать, уподобляться тому существу, которого возлюбили всею душою. Следовательно, если ты возлюбишь Бога всем сердцем, тогда твое сердце наполнится благодатию, благостью, добротою, человеколюбием, – если возлюбишь Бога всею душою, тогда душа твоя просияет и Бога узрит; если ты возлюбишь Бога всею силою своею, тогда все твои природные силы просветятся, будут добры и деятельны, – наконец, если ты возлюбишь Бога всем твоим разумом, тогда все твои познающие силы и способности наполнятся Божиим разумом, твои мысли, представления будут запечатлены истиною.

«Возлюбиши ближнего твоего, как самого себя». И здесь Спаситель дает нам добрую меру любви к ближним: всякого ближнего должны мы любить, как самого себя. Никто самого себя не обидит, никто себе не повредит, всякий старается о своем благе, о своей пользе, подобно этому должно поступать и по отношению к ближним. Ни малейшего вреда никто не должен причинять ближнему своему, ни телесного, ни духовного Ничего чужого не должен присвоить, не обманывай никого, не ругай, не проклинай, не соблазняй словом или делом, вместо этого старайся, сколько можешь, помогать нуждающимся, утешать, наставлять, подавать во всем добрый пример.

Но кто может описать все плоды любви! Мы, христиане, должны помнить одно: любовь к Богу и ближнему – высочайшие заповеди, основание, источник всех других заповедей.

Всегда должны мы помнить, что любовью к Богу и ближним измеряется наше духовное достоинство. В какой мере любишь ты, брат мой, Бога и ближнего, в той мере ты и христианин. Если бы ты все прочее имел, т. е. все прочие дары и добродетели, все-таки ты не будешь христианином пока не будешь иметь в должной мере любви к Богу и ближнему. Но чтобы ты лучше узнал, какое значение имеет в христианском законе любовь, приведу об этом слова ап. Павла Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею; то я медь звенящая, или кимвал звучащий. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви: то я ничто. И если я раздам все имение мое, и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею; нет мне в том никакой пользы.

Да претворит, братия, Господь Своею всесильною благодатию наши каменные сердца в плотяные, любящие Бога и ближних любовию живою и деятельною! Аминь. (Сост. по «Слов. и реч.» Гавриила, еп. имеретинск., изд. 1893 г.).

«Возлюбиши Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею мыслию твоею. Сия есть первая и большая заповедь. Вторая же подобна ей: возлюбиши искренняго твоего яко сам себе» (Мф.22:37–39).

Вот две заповеди, в которых, как заметил Сам Господь, заключается сущность всего закона Божия, и о которых, при другом случае, Он некоторому законнику сказал: сие сотвори, и жив будеши (Лк.10:28). Всякий из нас сам собою должен видеть, что исполнение этих заповедей для нас необходимо, и что, следовательно, нам должно употреблять для их исполнения все наше внимание, все наши силы и молитвы. Эти заповеди соединены между собою так тесно, что, не исполняя одной, мы никак не можем исполнить другой.

Много ли между нами таких, которые бы, по совести, могли сказать о себе, что имеют любовь к Богу? Не большая ли часть из нас носит в душе своей холодность к Богу? За всем тем не думаю, чтобы кто-нибудь отказался стяжать любовь к Богу. Что я говорю – отказался? Я уверен, что каждый из нас желал бы иметь эту любовь, как ощущение сладкое, святое, необходимое для спасения души, но не находит ее в себе. Что же нам делать? Оставаться холодными к Богу? Нет! Это погибельно. Лучше поищем средств, которыми возбуждается любовь к Богу. Они близки к нам и, при содействии благодати Господней, удобны для нас.

Первое средство, споспешествующее к возбуждению любви к Богу, есть обращение ума нашего к Богу. Мы можем всегда заставлять ум наш размышлять о Боге, хотя бы и приходили к нам помыслы о делах земных, о делах не относящихся к Богу. Заставляя ум наш размышлять о Боге сколько возможно чаще, мы успеем чрез то, при содействии благодати, прогнать обитающую в сердцах наших холодность к Богу, и возбудить хотя малую искру любви к Создателю нашему. От такового размышления уму нашему станет мало-помалу объясняться то, что нет ничего на свете лучше, совершеннее, вожделеннее Бога. Есть блага на свете такие, которые чем яснее, короче узнаем, тем менее находим в них достоинства и привлекательности. А о Боге сего сказать нельзя. Напротив, чем более Его познаем, тем более усматриваем в Нем совершенства. При убеждениях ума в совершенствах Божества не может оставаться сердце равнодушным, бесчувственным к Богу. Ум – руководитель сердца. Где ум усматривает, находит благо действительно драгоценное, действительно привлекательное для него, туда обращается и сердце с любовию своею. Идеже есть сокровище ваше, ту будет и сердце ваше (Мф.6:21), говорит Иисус Христос. Поэтому мы думаем и утверждаем, что частое и благоговейное размышление о Боге может много содействовать к возбуждению в нас любви к Богу.

Не менее Богомыслия или размышления о Боге может возбуждать в нас любовь к Богу и молитва. Молитва привлекает к нам благодать Всесвятого Духа, и Всесвятой Дух возбуждает, воспламеняет в нас любовь. Где Дух Божий, там и любовь. Как теплота есть неотъемлемое свойство солнца: так любовь есть непременное действие Духа Святого. Плод духовный есть любы (Гал.5:22), говорит ап. Павел. К тому же молитва, как беседа с Богом, сближая нас с Богом и доставляя нам чрез то возможность ощущать сладость существа Божия, пробуждает естественно в нас любовь к Богу. Многие святые чувствовали в себе воспламенение божественной любви особенно во время молитвы.

Еще весьма много содействует к пробуждению в нас любви к Богу любовь к ближним. Любовь к ближнему раздувает искру любви к Богу. От этого происходит то, что еще не было примера на свете, чтобы тот, кто любит св. любовию ближнего, не чувствовал вместе и любви к Богу. Поэтому, кто не чувствует в себе любви к Богу, тот должен принуждать себя любить ближнего. Услуги, оказываемые во имя Божие ближним, снисхождение, являемое к слабостям людей, прощение обид, уступчивость, доброжелательство, учтивость, ласковость, хотя бы производимы были с принуждением, мало-помалу могут пробудить, развить в нас любовь к ближним, а из этой любви может родиться и любовь к Богу. Так делается оттого, что Сам Бог любит любовь к ближним, водворяется, живет в сердце любящем ближних. Бог любы есть, говорит Иоанн Богослов, и пребываяй в любви, в Бозе пребывает, и Бог в нем пребывает (1Ин.4:16). А в ком Бог, в том не может не быть любви к Богу. В таком случае Бог благодатию Своею дает человеку сильно чувствовать неизъяснимую сладость Божества, а кто ощущает эту сладость, эту благость, это блаженство, тот не может не возлюбить Господа.

Но сильнее всего способствует к возбуждению любви к Богу частое и достойное приобщение св. таин Тела и Крови Христовой. Как железо от огня разгорячается, раскаляется, смягчается, так и сердце от благодатнаго огня св. таин Тела и Крови Христовой изменяется, смягчается, воспламеняется и горит любовию Божественною. Это происходит от того, что Бог чрез приобщение св. таин вступает в теснейшее общение с человеком, вдыхает в человека благодать Свою, дает ему глубоко чувствовать сладость Божества Своего, и так сказать, претворяет человека в любовь. Поэтому каждый человек христианин, по благоговейном принятии св. таин, чувствует себя и добрее и склоннее к любви.

Возлюбленные во Христе братия и сестры! Какими средствами можно пробуждать у себя любовь к ближним?

Читанное ныне евангелие заповедует нам любить ближних, как самих себя. К сожалению, далеко не всегда мы любим ближних вообще и еще реже как самих себя. А между тем, без любви к ближним, как созданиям Божиим, нельзя любить и Бога, – без любви к ближним, которая должна проявляться в сострадании их несчастию, деятельной помощи им в тех или других делах милости духовной или телесной, нельзя надеяться на помилование от Бога и ожидать от Него царства небесного.

Посему крайне важно побеседовать о средствах, при помощи коих можно возбудить в своей душе любовь к ближним, столь спасительную и столь необходимую.

Первое средство, могущее пробуждать любовь к ближним, есть самопринуждение. Положим, что ты не можешь пылать сердечною любовию к ближнему, но ты можешь учтиво с ним обращаться, благосклонно говорить, войти в его нужды, выслушать терпеливо его объяснения, предложить ему совет, по крайней мере, можешь пожелать ему добра. Начинай с этого дело важной науки любить ближних, принуждай себя к великодушному обхождению с ближними нелюбимыми тобою, и – ты мало-помалу увидишь в себе перемену жестокого сердца на мягкое, почувствуешь вместо холодности и отвращения к ближним, если не любовь, по крайней мере, предрасположение к любви. Дальнейшие дела могут возбудить в тебе высшие, восхитительные, благодатные чувствования, и – ты, увлекаемый таковыми приятными для природы нашей впечатлениями, можешь сделаться снисходительным, ласковым, радушным, словом: любовным к ближнему, чувствующим на опыте себя способным исполнить св. заповедь Божию: возлюбиши ближняго своего, яко сам себя.

Если же самопринуждение, о котором мы говорили, окажется недостаточным к пробуждению в нас любви к ближним, то с пользою, для успеха в этом деле, можно употребить другое средство, а именно более частое чтение жизнеописания таких людей, которые отличались любовию к ближним. Примеры сильно действуют на нашу душу. Может быть, мы, читая или слушая жизнеописание людей, оставивших по себе память любви к ближним, постигнем цену любви, почувствуем сладость благ, происходящих от человеколюбия, и тем возбудим в себе соревнование и желание подражать людям, отличавшимся любовию к ближним.

На этом же основании полезно еще, для пробуждения в себе любви к ближним, сближаться с теми людьми, которые отличаются человеколюбием, состраданием, милосердием, словом – любовию к ближним. Близкий живой пример сильнее отдаленного, мертвого. С каким человеком обращаемся, таковыми можем нечувствительно и сами сделаться. Оттого у человеколюбивых родителей нередко бывают и дети человеколюбивые. Того же можно ожидать и каждому человеку, сближающемуся с человеколюбивыми людьми, для пробуждения в себе любви к ближним.

Но если бы ни самопринуждение к любви, ни примеры человеколюбия не пробудили в нас любви к ближним, в таком случае надобно употребить наидействительнейшее средство к возбуждению в себе любви к ближним. Это средство есть молитва. Просите и дастся вам (Мф.7:7), говорит Иисус Христос. На этом основании просите, не имеющие любви, и дастся вам любовь. Просите, ничтоже сумняся (Иак.1:6), и получите желаемое. Бог велит нам иметь любовь к ближним, и потому нет сомнения, что Он просящим у Него любви даст любовь, как дело согласное с святой Его волей. Правда, может быть, Бог по Своей неизреченной премудрости, не вдруг ниспошлет нам желаемое, дабы мы не возгордились силою нашей молитвы; но если мы, со смирением и с терпением, будем толкать в двери милосердия Божия, будем просить любви, то рано или поздно непременно сбудется над нами евангельское слово: ищите, и обрящете: толцыте, и отверзется (Мф.7:1).

Итак, истинная любовь к Богу не может быть без любви к ближнему, ни истинная любовь к ближнему – без любви к Богу: любовь к Богу и любовь к ближнему соединены неразрывно. Посему все любите Бога больше всего; но любите и всякого ближнего как себя. Аминь. (Сост. по «Слов. и реч.» Иакова, архиеп. нижегородск.).

Имамы сокровище сие в скудельных сосудех, да премножество силы будет Божия, а не от нас (2Кор.4:7).

О каком сокровище говорит апостол Павел: «сокровище сие мы носим в глиняных сосудах?» Предыдущие слова (ст. 6) показывают, что апостол под сокровищем разумеет благодатную силу Святого Духа, или благодатные дары, которыми апостолы украшены были, как чрезвычайные посланники, посланные Господом Иисусом проповедовать Евангелие во всех концах вселенной. Глиняным сосудом называет апостол немощное человеческое естество, и особенно бренное человеческое тело, подверженное стольким опасностям разрушения и смерти, и такое кратковременное. Как бы так говорит апостол: «эту силу Святого Духа, или эту Благодать, которая просветила и укрепила нас, носим в себе мы, необразованные, простые, ничего незначущие в глазах мира, облеченные бренным телом, которое подвержено стольким немощам».

Для чего Бог устроил так, что апостолы, облеченные силою свыше, оставались немощными и смертными по телу? Для того, отвечает апостол, да премножество силы будет Божия, а не от нас, – для того, чтобы преизбыточная, или чрезвычайная сила была приписываема Богу, а не нам; чтобы все видели, что мы, немощные люди, совершаем наше служение не своими силами, а делаем все это только при помощи Божественной силы, чтобы таким образом, при наших немощах, удобнее познавали силу Божию, действующую в нас, и прославляли Бога, укрепляющего нас.

Братия! Будьте внимательны к словам апостольским: они нам объясняют тайны Божеских судеб, показывая, для чего человек, и по возрождении от Святого Духа, остается с прежними немощами, каковы: скорби, болезни, всякие нужды и несчастия. Будем внимательны к путям премудрого и всеблагого Божеского промысла, чтобы всегда благоговейно ходить пред Богом, и смиренно повиноваться Его святой воле.

Будьте внимательны к самим себе и смотрите, как могущественно действует на нас сила Божия чрез те немощи, которые кажутся нам неприятными и тяжелыми. Смотрите, как эти скорби и болезни благотворно действуют на нас, – обуздывают наши самолюбивые и горделивые помыслы, питают в нас сознание нашего бессилия и ничтожества, смиряют нас пред величием Владыки неба и земли, и возбуждают нас к благоговейной молитве ко Господу.

Всеблагий для того допустил нам, и по возрождении от Святого Духа в купели крещения, оставаться с своими естественными немощами, чтобы, сознавая бренность своего существа, мы не надеялись на себя, а всю надежду возлагали на Бога, во всех нуждах к Нему обращались, у Него просили помощи, и на Него уповали, как учит апостол: сами в себе осуждение смерти имехом, да не надеющеся будем на ся, но на Бога возставляющаго мертвыя (2Кор.1:9).

Будьте внимательны к себе, и смотрите, как скорби и несчастия отвлекают нас от привязанности к скоропреходящим и тленным благам; уясняют наши мысли, очищают наши чувства, расширяют и возвышают наши взоры. Среди скорбей и несчастий, когда видим непостоянство земного счастия, когда испытываем суетность временных благ, – наши мысли как бы невольно от земли обращаются к небу, чтобы помышлять о благах непреходящих, и питать любовь к Богу, Подателю всех благ.

Апостол говорит: Мы отвсюду притесняемы, но не стеснены; мы в отчаянных обстоятельствах, но не отчаяваемся; мы гонимы, но не оставлены; низлагаемы, но не погибаем (2Кор.4:8,9). Но если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется. Ибо кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу, когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое; ибо видимое временно, а невидимое вечно (ст. 16–18). Ибо знаем, что, когда земной наш дом, сия хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный. От того мы и воздыхаем, желая облечься в небесное наше жилище (2Кор.5:1,2).

Любящие Господа и идущие путем спасения! Приложите к себе слова апостола, и смотрите, как они близки вам; как оправдываются в вас или могут оправдаться, и как они утешительны для сердец ваших, среди всяких скорбей, болезней и бедствий!

Братия! Мы всегда должны помнить, что путь спасения есть узкий путь. Господь Спаситель говорит: внидите узкими враты; яко пространная врата и широкий путь вводяй в пагубу, и мнози суть входящии им (Мф.7:13). И еще говорит: Аще кто хощет по Мне итти, да отвержется себе, и возмет крест свой, и по Мне грядет (Мф.16:24). В терпении вашем стяжите души ваша (Лк.21:19). Видите, что так угодно Господу, чтобы ученики Его, т. е. все верующие в Него, все христиане, в этой жизни шли путем узким, путем лишений и скорбей, шли за Ним, Господом Спасителем, с самоотвержением, нося свой крест, т. е. перенося лишения, трудности и скорби, какие встречаются на этом тесном пути, или какие необходимо переносить, чтобы пребыть верными на пути спасения, исполняя заповеди Господа Спасителя.

Будем взирать на пример Господа Спасителя, и внимать тому, как Он проходил путь земной жизни. Со дня рождения Своего в вертепе Вифлеемском и до смерти Своей на Голгофе, Он шел путем смирения и уничижения, терпел лишения, клеветы, преследования, посмеяния, и наконец тяжкие страдания и крестную смерть. Он, Спаситель наш, будучи истинным Богом, уничижил Себя Самого, приняв образ раба, – смирил Себя, быв послушным даже до смерти, смерти же крестной (Флп.2:6–8) и это для того, чтобы спаси нас от вечного осуждения, и открыть нам путь к вечной жизни. Так и мы, взирая на Господа Иисуса, должны охотно переносить все скорби и болезни на пути спасения, чтобы нам пребыть верными Ему, Спасителю нашему, и достигнуть вечной жизни. Христос пострадал за нас, пишет апостол Петр, оставив нам пример, чтобы мы шли по следам Его. Он не сделал никакого греха, и не было лести в устах Его. Будучи злословим, Он не злословил взаимно, страдая, не угрожал; но предавал то Судии праведному. Он грехи наши Сам вознес телом Своим на древо, дабы ми, избавившись от грехов, жили для правды (1Петр.2:21–24).

Сам Иисус Христос, в последней беседе пред страданиями, говорил Своим ученикам: Сие заповедую вам, да любите друг друга. Если мир вас ненавидит: знайте, что Меня прежде вас возненавидел. Если бы вы были от мира; то мир любил бы свое: а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира; потому ненавидит вас мир. Помните слово, которое Я сказал вам: раб не больше господина своего. Если Меня гнали: будут гнать и вас (Ин.15:17–20). Сие сказал Я вам, чтобы вы имели во Мне мир. В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир (16:33).

Мужайтесь, братия, внимая словам Господа Спасителя. Не смущайтесь, подвергаясь, на пути спасения, нуждам, скорбям, обидам, но, помня слова апостола: яко многими скорбьми подобает нам внити в царствие Божие (Деян.14:22), все заботы свои возлагайте на Господа; ибо Он печется о вас (1Петр.5:7), и будьте постоянны, тверды и непоколебимы в перенесении всяких скорбей. Уповайте, что Господь всегда может и освободить вас от скорбей, или подкрепить вас к благодушному перенесению скорбей, так что над вами будут исполняться слова апостола: по мере, как умножаются в вас страдания Христовы, умножается Христом и утешение наше (2Кор.1:5).

«Возлюбленные! (скажу словами апостола Петра) огненного искушения, для испытания вам посылаемого, не чуждайтесь, как приключения для вас странного. Но как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явление славы Его возрадуетесь и восторжествуете. Если злословят вас за имя Христово, то вы блаженны; ибо Дух славы, Дух Божий почивает на вас. Только бы не пострадал кто из вас, как убийца, или вор, или злодей, или как посягающий на чужое; а если как христианин, то не стыдись, но прославляй Бога за такую участь» (1Петр.4:12–16).

Помните слова: Блажени изгнани правды ради; яко тех есть царствие небесное. Блажени есте, егда поносят вам, и ижденут, и рекут всяк зол глагол на вы, лжуще, Мене ради. Радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесех (Мф.5:10–12). Аминь.