Неделя 26-я по Пятидесятнице

Ныне читана евангельская притча о любостяжательном богаче. Богач этот сделал огромные запасы хлеба, в самообольщении с самодовольством сказал душе своей: душе! много добра лежит у тебя на многие годы; покойся, ешь, пей, веселись. Но лишь только он промолвил эти слова, как над главою его раздался грозный глас Божий: безумный! в эту ночь душу твою истяжут от тебя, кому же достанется то, что заготовил? Так внезапно разрушились замысловатые планы богача, мгновенно исчезли сладкие мечты его.

Жалкая участь богача! За что же постигла любостяжательного богача такая участь?

Господь назвал любостяжательного богача безумным за его неразумное суждение, будто богатство есть плод его трудов, а не дар Божий. Но справился бы богач с словом Божиим, спросил бы богомудрых мужей. Слово Божие учит: богатство и нищета от Господа суть: богат и нищь сретоста друг друга, Господь же обоих сотвори (Сир.11:14; Еккл.5:18; Прит.22:2). Евангельский богач назван безумным за то, что думал, будто богатство дано ему одному. По намерению Божию, богач должен делиться добром своим с нищими и бедными, с сиротами и вдовами беспомощными. Буди сирым, яко отец; всякия вдовы и сироты не озлоби; от хлеба твоего даждь алчущему и от одеяний твоих нагим (Сир.4:10; Исх.22:22; Тов.4:16), учат премудрый Сирах и праведный Товит. Просящему у тебя дай, и хотящаго от тебя заяти не отврати, говорит Спаситель (Мф.5:42). Богатым в нынешнем веце заповедуй благое делати, богатитися в делах добрых, благоподатливым быти, общительным, пишет ап. Павел в послании к Тимофею (2Тим.6:18). Св. Златоуст говорит: «для того Бог дозволил быть во владении у тебя богатству, чтобы ты пищу подавал бедным во время нужды их, когда просят и когда приходят в бессилие» (Бесед. 78, т. 3). После того, не безумие ли со стороны богача считать свое богатство собственностию, предоставленною единственно для его только пользования?

Сверх этого, безумным назван богач и за то, что он, накопив множество имения, рассчитывал быть всегдашним обладателем его. Но разве мало примеров тому, как богачи внезапно делались бедняками? Иов в один день лишился всего своего достояния. Наше имение могут и приставники неверные расточить, и воры украсть, и огонь сжечь, и вода затопить и многое другое может его истребить. При таком непостоянстве нашего счастия, при такой изменчивости нашего состояния всего естественнее мыслить так, как учит премудрый Иисус сын Сирахов: во дни изобилия помни о времени глада, во дни богатства о бедности и нужде (Сир.18:25,26). От утра до вечера переменяется время, и у Господа все совершается быстро. Господь силен вдруг и обогатить нас и сделать нищими (1Цар.2:7).

Безумным именуется богач также и за то, что он поставил себя в уровень с бессмысленными животными. Он положил проводить жизнь свою и находить для себя блаженство только в еде, питье, веселье и покое. Но разве для того дана жизнь человеку и в том состоит его блаженство? Человек создан на дела благие, да в них ходит; призван к жизни для постепенного усовершенствования своей духовной природы, для сознательного и свободного проявления в себе совершенств Божиих, для восхождения его на степень богоподобия, для приготовления себя к вечному жительству на небе (Еф.2:10; Мф.5:48). Горняя мудрствуйте, а не земная, жительство наше на небесах (Флп.3:20; Кол.3:2), учит апостол. А только есть и пить, играть, да беспечно покоиться и находить в этом особенную приятность для себя, свойственно одним несмысленным скотам: у них так чередуется вся жизнь.

В безумии обличен богач еще за свое неразумное предположение, будто жизнь его зависит от изобилия имения, будто он, много накопив добра, долго и проживет. Но кого богатство спасло когда либо от смерти? Кого золото искупило когда-либо от болезни? вопрошает св. Василий Великий. Смотрите, берегитесь любостяжания, ибо жизнь человека, при всем избытке его, не зависит от его имения, учит Спаситель. Долголетие не зависит от множества богатства. Животом и смертию владеет Бог; Господом исчислены дни и месяцы человека; назначен ему предел, которого он не прейдет. Господь болети творит и паки возставляет, живит и мертвит (Иов.14:5; 5:18; 1Цар.2:6). По свидетельству векового опыта и всеобщей истории человечества, много богачей не преполовляли дней своих, а напротив: очень, очень много бедняков самых горьких доживали до глубокой старости. Приобретающий и употребляющий богатство свое безрассудно, оставит его на половине дней своих, свидетельствует пророк Иеремия.

Безумие богача обнаружилось и в том, что он с такою суетливостию и неугомонностию хлопотал скопить богатство, не могши взять его с собою в могилу и не зная, кому оно достанется. Не бойся, когда богатеет человек, умирая ничего не возьмет; напрасно он суетится, собирает и не знает, кому достанется то, учит пророк Давид (Пс.48:18; 38:7). Мертвому ничего не нужно будет, кроме трех аршин земли, савана и досчатого гроба. «Вы имеете леса, поля, луга, сады, пруды, рощи и что еще? А маленький уголок земли, имеющий два шага в ширину и шесть в длину, будет вашим жилищем; и одного камня достаточно будет для вашей стражи», увещевает св. Василий Великий. По смерти нашей богатство наше перейдет в руки других, оставшихся в живых. Как раз может случиться, что наследниками нашего имения явятся люди неблагонамеренные, расточительные, которые употребят богатство наше не по христиански, не на пользу души нашей и своей, а на безумные кутежи и азартные игры, на щегольские наряды и экипажи, на притеснение ненавистной им правды, и на другие сумасбродные затеи. Отсюда ясно, насколько бесцельна излишняя и неусыпная заботливость о приумножении богатства.

Итак, братия мои, не хлопочите, не беспокойтесь чрез меру о скоплении богатства: богатство не пойдет с нами на тот свет, и наследникам нашим как раз будет, может быть, не в помощь, а еще, пожалуй, послужит камнем преткновения и соблазна. Не полагайте счастия своего в пресыщении лакомою пищею и питием, в чувственных наслаждениях, в мирских увеселениях, в довольстве сном. Не рассчитывайте на пожизненное обладание богатством: богатство, как ходячая монета, переходит из рук в руки. Не тратьте богатства на одни свои прихоти, а разделяйте его с нуждающимися ближними, расточайте его по всем богоугодным заведениям; не смотрите на себя, как на самовластных хозяев и распорядителей своего имения, а как на ответственных приставников и раздаятелей даров Божиих. Иначе и вас не минет упрек Господа, сделанный любостяжательному богачу: безумне, в сию нощь душу твою истяжут от тебя: а яже уготовал еси, кому будут?

Счастливцы мира сего, богатеющие в себя, а не в Бога! взгляните на свою жизнь получше и поглубже! Не гордитесь ли вы своим богатством? Не считаете ли вы его краеугольным камнем своего земного счастья, не мечтаете ли на нем упрочить свое благополучие? Не увлекаетесь ли вы им до того, что забываете Бога и меньших братий Господних – бедных и нищих? Да, оно часто так бывает в жизни. Пока человек не богат и не знатен, он не превозносит себя, не хвалится собой и ко всем относится с почтением; но лишь только разбогател... О тогда! тогда гордости его нет предела, тогда в самозабвении своем думает, что он один достоин почета и уважения; а остальное человечество – это по его мнению ничтожество, не стоящее его внимания! Но остерегитесь, братия мои! Не увлекайтесь своим богатством, не уповайте на него и не прилагайте к нему своего сердца; оно может погубить вас; сребролюбие, по слову Писания, корень всякого беззакония, и потому все хотящие обогащаться впадают в напасти и сеть, и во многие безрассудные похоти, которые погружают человека во всегубительство и погибель (1Тим.6:9).

Потому-то, возлюбленные братия, берегитесь любостяжания, ибо, как говорит Спаситель, жизнь человека и все счастье его не зависит от богатства, даже при всем избытке его (Лк.12:15). Не уповайте на богатство погибающее, но на Бога живаго (1Тим.6:17). Помните также, что богатство корень всякого греха и беззакония. Не забывайте также и предостережения Спасителя против богатства: удобнее вельбуду сквозе иглины уши пройти, нежели богатому в царствие Божие внити.

Бойтесь Бога; остерегайтесь оскорбить Его! Ибо вы не знаете, в какой час прийдет Господь; следовательно, вы должны быть готовы во всякий час предстать пред судом Его. Теперь должны вы бояться оскорблять Бога, если не хотите за гробом страшиться быть осужденными Им. По поводу этого мы имеем ясное обетование Духа Святого: «кто боится Бога в жизни», говорит св. Писание, «тому хорошо будет по смерти, и в день своея смерти он будет благословен» (Прем. Сол. 2 гл.).

Само собою разумеется, что вера в Бога, надежда на Него, любовь к Нему и ко всем людям, послушание матери Православной Церкви, нашей руководительнице ко спасению, есть необходимое условие для нашего спасения.

Возлюбленные братия! «Когда я», пишет бл. Иероним, этот знаменитый учитель западной Церкви, – «когда я подумаю об этом страшном дне, то я дрожу всем телом своим. Ем ли я, или пью, или делаю что иное, в ушах моих звучит этот страшный трубный звук: «Восстаньте мертвые и идите на суд!» Так боялись божественного суда св. люди; что же должны делать мы? – Будем молить Господа, да ниспошлет Он нам этот душеспасительный страх; ибо страх пред загробным судом есть самое верное средство, охраняющее нас от греха, а следовательно – и наиболее верное средство найти в Боге милостивого Судию. «Во всех своих делах помни о последнем, тогда ты не будешь грешить во веки». Аминь. (Из разн. поучений свящ. Гр. Дьяченко).

Якоже чада света ходите (Еф.5:8).

Так заповедует нам апостол в ныне чтенном послании к церкви Ефесской.

Мы чада света, потому что озарены божественным откровением, просвещены Словом Божиим, которое есть, по выражению пророка, свет стезям нашим, т. е. единственное верное руководство на пути жизни нашей.

Как мы должны пользоваться этим светом? Для сего нужно, читая или слушая Слово Божие, поверять по нему собственную жизнь свою. Слышим, например, как Господь Иисус Христос ублажает нищих духом и чистых сердцем, кротких и смиренных, миролюбивых и незлобивых, милосердых и сострадательных к своим ближним, алчущих и жаждущих правды: спросим самих себя, ревнуем ли о том, чтобы стяжать эти богоподобные добродетели? Слышим, какие Господь возвещает наказания гордым и любочестивым, лицемерам и обманщикам, любостяжательным и жестокосердым, развратникам и соблазнителям, кощунникам и хульникам: стараемся ли сохранить себя чистыми и непричастными этим сквернам, убивающим душу? Слышим, как заповедуется нам любить Господа Бога своего всею душою своею: любим ли Его более всего на свете? Заповедуется нам любить ближнего своего, как самого себя, помогать ему в нужде словом и делом, не оскорблять его чести своим празднословием, не унижать его достоинства злоречием и клеветою, не обижать его ни насилием, ни обманом, не растлевать душу и тело его соблазном: поступаем ли так на самом деле? Слышим, как св. апостолы убеждают нас убегать невоздержания и пиянства, злобы и лукавства, нечистоты и блудодеяния, скупости, лихоимства, праздности и роскоши, зависти и вражды, празднословия и сквернословия и других пороков: предохраняем ли себя от них? Стараемся ли насадить и возрастить в сердцах наших плоды Духа Святого: любы, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, веру, кротость, воздержание? Слышим, как Господь призывает всех к покаянию: сокрушаемся ли, приносим ли Господу исповедание грехов своих, – с намерением исправить жизнь свою? Страшимся ли более самой смерти того, чтобы не умереть в грехах? Часто слышим в Писании, что настоящая жизнь наша кратковременна, что всем нам единою лежит умрети, потом же суд, что день смерти приидет, яко тать в нощи, что все, приобретенное нами на земле, останется здесь, а за нами пойдут одни дела наши; приготовляемся ли к смерти и к суду Божию, с должным вниманием и страхом Божиим?

Надобно нам пользоваться благодатным светом Слова Божия, всегда спрашивать свою совесть: исполняю ли я то, чему учит и что заповедует мне Господь и Владыка живота моего? Не делаю ли того, что запрещает мне Его божественное Слово? Не уклоняюсь ли на лживый путь неправды, от которого предостерегают меня св. апостолы Христовы? Кто идет таким образом, со светильником Слова Божия по пути заповедей Господних, тот, хотя бы застигли его бури и непогоды, не теряет дороги, не зайдет в непроходимые дебри заблуждений и беззаконий, не попадет в пропасть отчаяния и погибели, но хотя слабыми, усталыми стопами, будет идти верно к небесному отечеству.

Востани спяй (Еф.5:14). Такое вразумление слышали мы ныне в апостольском чтении. В этих словах ап. Павел имеет в виду сон нравственный, иначе – нравственную беспечность.

Сколько есть людей, именующих себя христианами, которые хорошо знают христианские обязанности, например, о любви к ближнему, о милосердии, о прощении обид, о кротости и терпении, о потребности молитвы, о святости принятого на себя долга и обязанности; но все это у них остается простым знанием, хранится лишь в памяти и не прилагается к жизни. Глаза их видят и уши слышат о том, что свойственно христианину; но это не проникает в их душу, не будит их своим внутренним смыслом: все равно – что и не видят и не слышат. Что это, спрашивается? Разве это не дремота и сон своего рода? В таком точно состоянии нравственного сна находились современные Иисусу Христу иудеи, про которых Он говорил: «слухом услышите (т. е. Его учение), и не уразумеете; и глазами смотреть будете, и не увидите; ибо огрубело сердце людей сих, и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, и не увидят глазами, и не услышат ушами, и не уразумевают сердцем» (Мф.13:14–15). А ведь эти люди слушали учение Самого Христа! Но все Его божественные речи производили в них одно действие – раздражение и злость; ибо Христос не щадил их гордости и страстей, – будил и рассеивал их нравственный сон. А как неприятно бывает спящему, когда его будят! И нравственно спящие бывают весьма не терпеливы ко всему, что мешает им спать, что затрагивает их самолюбие и страсти, равнодушны к высоким нравственным примерам и образцам в христианской жизни и не любят слушать о нравственно-христианских истинах. Но за то с удовольствием будут рассуждать о плотских наслаждениях. В этом отношении нужно удивляться даже бодрости и изобретательности таких людей. Поесть, попить, понежить тело, поласкать зрение и слух, воображение и фантазию заманчивыми мечтами и картинами далеко не нравственного содержания – все это – цель жизни нравственно спящего человека. И совесть – этот небесный луч, освещающий нашу нравственную жизнь, бодрствующий над нею и то оправдывающий, то обвиняющий нас в наших нравственных поступках – у нравственно спящего человека бездействует, ибо у него совесть, по выражению Слова Божию, сожжена. Но что такое человек без совести? Это ужасное состояние, о котором страшно и подумать; это верх нравственного усыпления. В этом состоянии человек уже ни различает нравственно доброго от нравственно злого. Ему все возможно и все позволительно. И воля его желает только того, чему сочувствует испорченное сердце и что одобряет сожженная совесть; она сильна разве только к деланию зла и совершенно бессильна к деланию добра. Отсюда и происходит то, что какое бы нравственное безобразие, какое бы злое дело ни пришло в голову такого человека, его воля не в состоянии противодействовать этому. При отсутствии нравственных правил в душе, трудно ожидать, чтобы человек мог исправиться сам собою; недостаточно испорченной человеческой воли, чтобы попасть ему снова на нравственный путь. Тут нужна сверхъестественная, всеоживляющая благодать Божия, которая непостижимыми путями может и черное сделать белым, может и нравственно-мертвого воскресить для новой жизни.

Некоторые нравственно спят более или менее крепко, другие же только дремлют. Нравственно-дремлющему достаточно бывает иногда одного чьего-либо простого, но сердечного замечания, чтобы воспрянуть ему от нравственной дремоты. Пагубен нравственный сон, опасна и дремота. Кто не хочет спать, тот не должен дозволять себе и дремать, ибо дремота весьма легко переходит в сон. К несчастию, эта дремота есть самое распространенное явление среди современных нам христиан. Но весьма много и спящих, даже крепко спящих. Вот почему столько зла среди современного нам человечества.

Востани спяй и воскресни от мертвых.

Не о телесном сне говорит ап. Павел, а о духовном, – о том сне, в котором иногда человек проводит всю жизнь, и однако же того не чувствует. Таким сном многие, очень многие спят, но не признают того, что спят. Нерадящий о своем спасении грешник вовсе не помышляет ни о Том, Кто его создал, ни о том, для чего он создан, что с ним происходит теперь, и что будет по смерти.

Говори спящему что хочешь: он не слышит; говори нерадивому грешнику, как хочешь, о спасении души: он не почувствует. Пусть проповедуют, например, сами небеса, что есть Бог: он не почувствует. Пусть гремит св. Писание, что всем нам явитися подобает пред судищем Христовым: он не почувствует. Пусть взывает самая совесть, что неложно уготовано для грешников страшное мучение, а для праведных – несказанный покой и наслаждение: он не почувствует. Пусть все пророки и апостолы, все патриархи и учители, наконец, пусть Сам Христос придет с ними и вострубит в уши нерадивому грешнику громкою трубою, что надобно бояться, как бы не погубить души своей: ему все это ни по чем. Подумайте же теперь, братия мои, как опасен такой сон для человека, Трезвитеся, говорит св. ап. Петр, и бодрствуйте, зане супостат ваш диавол, яко лев рыкая, ходит, иский кого поглотити (1Петр.5:8). Как же можно спать грешнику при такой опасности? Спит ли земледелец в то время, когда ему должно сеять? А что такое наша жизнь, как не время сеяния духовных плодов на целую вечность? А если мы проспим это время, то возвратится ли оно когда-нибудь? Никогда. Потому то и говорит Евангелие: делати подобает дела Божия, дóндеже день есть; приидет нощь, егда никтоже может делати (Ин.9:4). И апостол говорит: блюдите, яко опасно ходите, не якоже мудри, но якоже премудри искупующе время (Еф.5:15, 16). Как же не жаль человеку такое сокровище – время терять во сне? – Мы находимся в том же состоянии, в каком находились рабы, ожидавшие господина своего. А знаем ли мы, когда придет к нам Господь наш? Нет; в оньже час не мните, Сын человеческий приидет (Мф.24:14), – так Он Сам говорит о Себе во святом Евангелии. Задремали некогда юродивые девы, вышедшие на встречу жениху, и не заметили, как погасли их светильники, а между тем послышался глас: исходите в сретение жениху (Мф.25:6). Мы знаем, что сталось с ними тогда: как бы и нам не пострадать так же, если и нас застанет последний день спящими? Не затворилась бы и пред нами небесная дверь? Не услышать бы и нам из уст Жениха небесного этого грозного слова: не вем вас. Вот почему так часто повторяет Христос Спаситель в Евангелии: бдите. Пусть замедлит пришествием Своим Праведный Судия; однако же, если не Он к нам, то мы к Нему всенепременно пойдем. Еще, говорим, не пришло время. Но будет ли Бог ожидать, пока мы скажем: теперь пора? Думал ли умирать и евангельский богач? Он приказал было строить себе новыя житницы, а не могилу копать; ему хотелось еще попить, поесть, повеселиться. Но не так сделалось; не пришлось ему исполнить своих намерений: в ту же самую ночь, когда он, утешая себя, говорил: душе! имаши многа блага, лежаща на лета многа, почивай, яждь, пий, веселися (Лк.12:14), в сие самое время Бог потребовал его душу на суд: безумне, в сию нощь душу твою истяжут от Тебе, а яже уготовал еси, кому будут? Вот, видите, братия, Бог не дожидается нашей поры; когда Ему угодно, никого не спрашивая, берет нас из сей, столь любезной нам жизни. Значит, нужно быть готовым к тому на всякий час. Не обнадеживай себя: «Бог милосерд, успею покаяться». Блаженный Августин говорит: «Бог обещал тебе, о грешник, что когда ты покаешься, Он не воспомянет грехов твоих; но что ты доживешь до завтрашнего дня, этого Он тебе никогда не обещал».

Вот почему, братия мои, божественный Павел не позволяет нам беспечно спать, но повелевает скорее вставать от греховного ложа: востани, говорит, спяй и воскресни от мертвих.

Просвети, Господи, наши очи мысленные, да не когда уснем в смерть; возбуди благодатию Всесвятого и Животворящего Духа всех спящих нераскаянным сном греховным, да познают они свое гибельное положение и нужду во спасение, даруй всем нам сердечное сокрушение о грехах своих и настави на путь спасения. Аминь. (Сост. по раз. источн.).

Некто из народа сказал Ему: Учитель, скажи брату моему, чтобы он разделил со мною наследство. Он же сказал человеку тому: кто поставил Меня судить или делить вас? (Лк.12:12–15).

Христианство вечно-жизненно и постоянно вдохновляет своих последователей к тому, чтобы при всех изменениях окружающей жизни сообщать ей христианский облик и характер; оно есть источник единственного возможного, чисто-нравственного улучшения общественных отношений, причем оно не отделяет задач гражданских и общественных от задач нравственного совершенства христианина. Оно не признает могущества и спасительности однех только внешних форм жизни без духа веры и нравственного воодушевления, без нравственного развития и совершенства. Современные мудрецы, например, в лице социалистов, уверяют, что стоит лишь переделать формы жизни, произвести преобразование по их плану, разделить чисто внешним образом поровну имущества между людьми, – и счастье людей обеспечено. Христианство со всею силою отвергает мудрование. Если отдельные люди остаются злобными, завистливыми, насильниками, бесчестными, чувственными, то при каких угодно формах жизни, они не составят из себя общества благоустроенного, мирного и счастливого. Какой безумец, строя дом из дерева, будет ожидать, что в конце постройки дом окажется каменным? Так, по выражению одного ученого, и из свинцовых инстинктов нельзя сделать и ожидать золотого поведения...

Экономические теории временны и изменчивы, а Церковь вечна. Может ли она, закрепляя данные экономические нужды, считать предложенный тот или другой способ их разрешения единственным и вековым, как это повторяют теперь, например, социалисты с фанатическим упорством? Но это значило бы унижать Христа и христианство.

Поэтому Христос не завещал и определенной социальной системы. Он и Его учение – выше системы. Но это не значит, чтобы склад общественной жизни стоял сам по себе, а отдельный человек сам по себе, ибо общество, повторяем, состоит из отдельных личностей, а сумма слагаемых положительных не может представляться числом отрицательным. И если Христос поднимал, очищал, освящал каждую отдельную душу, и если это же самое, продолжая Его дело, творит в веках и народах Его Церковь: то тем самым вернее всяких реформ устрояется и улучшается общественная жизнь. Самые реформы, их существо, содержание и направление, только тогда и благодетельны, если они отображают в себе такое именно нравственно-религиозное развитие и возвышение каждого отдельного христианского общества.

«Евангелие, – говорит один великий ученый, – хочет не улучшать, но спасать, искуплять. Отношение Иисуса Христа к вопросу социальному было иногда сдержанное, как будто Он желал освободиться от социальных вопросов, которые невольно напрашивались на Его внимание. «Человек, – говорит Он, – кто поставил Меня судить или делить вас?» (Лк.12:14). Эти слова показывают нам, что Он не присваивал Себе права предпринимать разделение собственности. Также Ему было несвойственно изменять формы правления: «Воздавайте кесарево кесарю» (Мф.22:21). Так естественно было бы осудить пороки вокруг Него, уничтожить политическое насилие или социальную несправедливость, но Иисус не вдается в эти социальные спорные вопросы Своего времени. Со свойственным Ему спокойствием Он разрешает их; Он не остается к ним равнодушным, но Свой взор Он твердо направил на конечную цель, в которой все эти социальные нужды найдут свое собственное разрешение. Социальные вопросы Ему, так сказать, попадаются на Его пути и при случае Он обсуждает их, но без системы. Когда Ему встречается такой вопрос, Он обращается не к нему, но к нравственному закону, который лежит в основе социального вопроса. Его просили обсудить специальный вопрос о наследстве, а Он отвечает на более великий вопрос – о любви к деньгам: «смотрите, берегитесь любостяжания» (Лк.12:15).

Итак, если ты усвоил учение Господа Иисуса, ты вместе с тем разрешил себе и все вопросы жизни. Если у тебя есть вера в Бога, не станешь ты увлекаться безбожным учением тех экономических теорий, которые всю суть жизни видят в одной плоти и земле. Если ты имеешь любовь к людям, ты не пойдешь за социализмом, по его пути порабощения личности в человеке и грубого насилия. Если у тебя пред глазами правило, что жизнь человека не зависит от изобилия имения его, то для тебя сразу поблекнет и лишится обаяния самый идеал социализма, говорящего только о разделении имуществ. Если ты веришь и знаешь, что Царь и власть от Бога учинены суть, ты не будешь революционером. Если ты знаешь, что блаженнее отдавать чем принимать, то не отдашь всю жизнь и все свои интересы на то, чтобы отвоевать себе право и права, управление и законодательство. Все эти и подобные вопросы Спаситель прямо и непосредственно не рассматривает, но Он дает ключ к их разрешению. Короче, Иисус Христос не желает чрез склонение к социальному учению отвлекаться от Своего особенного служения – духовного оживления, которое принести Он призван. От христианства требуют, чтоб оно дало человеку чашу холодной воды, а оно вместо этого дает и открывает людям целую реку, вечно водную и глубокую: бери из нее всякий чашею, сколько хочешь и сколько вместить можешь...

Вот таким побочным продуктом является и социальное учение Иисуса. Оно не было целью, на которую было направлено Его служение, оно образовывалось только в то время, когда Он исполнял вышепомянутое служение. Если хотят в первой линии выставлять Евангелие, как программу социальной реформы, то это значило бы побочный результат принимать за главное дело, и в то время, как при этом побуждались желанием найти для Иисуса Христа место в современном мире, лишались бы того, что обеспечивает за Ним место во всякое время.

«Царство Божие» среди людей, – вот идеал, указанный Иисусом Христом, применимый, обязательно применимый и к социальной жизни! Но если бы этот идеал был привязан к определенной экономической теории, как этого хотят социалисты, хотя бы и «христианские», – то как сразу потускнел бы, как стал бы ограничен этот идеал! Но вечно слово благовестия о Спасителе в день Благовещения: «И будет царствовать над домом Иакова во веки, и царству Его не будет конца». Социализм желал бы царство Божие из Божьего обратить только в человеческое, из небесного – в земное, из вечного – в временное, повторяя любимое слово своего любимого поэта Гейне в его «Зимней сказке»: «Царство небесное мы здесь создадим себе и без слез и без муки».

Вы видите буквальное повторение нынешней притчи и рассуждения богача: «душа, имеешь много добра на многие годы, почивай, ешь, пей, веселись!» Он забыл, этот богач, что душа такого хлеба и добра не ест и не пьет. Он забыл о том, что напомнил ему голос Божественный: «Безумный, в эту ночь душу твою возьмут у тебя, а что ты приготовил, кому достанется?»

Итак, что же сказать нам в заключение слова? Величайшее благодеяние Христовой веры для мира и людей в том и состоит, что она не дает нам принудительных форм жизни, а указывает только общие и вечные ее законы нравственно-духовные. Этим христианство, как бы удаляясь от управления общественной жизнью, на самом деле оживляет ее и дает ей бесконечное развитие. Так солнце, чем оно выше над землею, тем более освещает и согревает землю.

И кто бы ты ни был, христианин, ученый, учитель, общественный деятель, рабочий, устроитель экономической жизни, слуга государства, промышленник торговец, гражданин, – одно твердо знай и в одно твердо верь: только тогда ты будешь освящать и согревать жизнь, только тогда ты будешь ее самым делом, и не на словах только, благоустроять, только тогда ты будешь содействовать разрешению так называемого социального вопроса, уничтожению зла, несчастья, страдания, несправедливости среди людей, если будешь за основу иметь нравственное учение Христа. Отсюда почерпай идеал жизни, отсюда бери побуждения для служения людям, отсюда бери способы, средства, орудия, пути мира и любви, а не злобы и зависти, пути терпения и подвига, самоотречения и самоотвержения, а не корысти и грабительства, свободы, а не насилия, – те пути, которыми единственно можно придти самому и привести других к улучшению порядков и строя человеческой жизни. Такой путь долгий, но он единственно верный: собирая не себе, но в Бога богатея, мы вместе с тем богатеем и общим счастьем всего человечества. Аминь. (Слово в нед. 26-ю по Пятид. прот. И. Восторгова, т. 3-й, 1908 г.).

Что дороже всего на земле? Время. Почему? Потому что временем все приобретается, и во времени производятся все дела человеческие. Имейте пищу, одежду, огромные домы; имейте богатство, славу, мудрость, – что угодно имейте: но если у вас нет времени, значит – вы ничего не имеете. Что на земле хуже всего для человека? Потеря времени. Почему; потому что, потеряв время, мы ничего не можем ни приобрести, ни иметь; теряя время, мы теряем все, теряем себя; без времени мы – совершенно ничто. Еще вопрос: чем люди менее всего дорожат, и что бемпорядочнее всех вещей на свете расточают? Время же! Большая часть людей живут как бы на удачу, по принятому обычаю, – день за день, год за год, вовсе не заботясь о том, куда они девали дни и годы свои, как провели век свой? Мы иногда скорбим о потере сущих безделиц: так, например, нам досадно, если мы тратим несколько монет не так, как бы хотелось нам; прискорбно, если пропустим случай пространно напитаться; скучно, если не успеем на общественные забавы и увеселения, если не можем богато и красиво одеться и т. п. Но у нас вовсе нет ни сожаления, ни горести о том, когда мы тратим по пустому не мелкую монету, а драгоценные минуты времени; не часы обеденные и часы забав, а дни и недели полезных занятий; когда пропускаем случай не одеваться и услуживать людям, а время трудиться и работать Господу. Одним словом: мы всегда дороже ценим то, что всего дешевле; и всего дешевле ставим то, что всего дороже. Посему то апостол, предостерегая нас от напрасной траты времени, законом поставляет, чтобы мы благоразумно распоряжались каждою минутою нашей жизни. Блюдите, говорит он, како опасно ходите, не якоже немудри, но якоже премудри искупующие время, яко дние лукави суть, т. е. смотрите, поступайте как можно верно: пользуйтесь временем осторожно и умно, не как неразумные, не как бессмысленные скоты и ветренные люди, а как мудрые, как люди, одаренные здравым рассудком, как добрые христиане.

Таким образом, по учению апостола, а равно и по несчастным опытам нашей жизни, важный вопрос в жизни человеческой есть следующий: «Как должно распоряжаться временем, или: как правильным порядком употреблять оное?»

1. Когда апостол говорит – блюдите... искупующие время, – сим дает он разуметь, что временем также покупается истинное благо, как монетою приобретается все нужное для жизни телесной; и что, следовательно, правильное употребление времени очень похоже на употребление монеты в добрых руках. Благоразумный хозяин ни одной полушки не тратит напрасно; верно рассчитывает всю сумму, какую имеет, и каждой монете назначает свою особенную цель; он говорит; «такое-то число я должен употребить на покупку пищи, столько-то издержать на приличную одежду для себя, для жены и детей, столько-то употребить на содержание дома; это должен я ссудить моему другу, а это дать людям бедным и пр. Также точно, братия, и мы должны распорядиться временем: – должны, т. е. верно рассчислить оное: каждый час и минуту должны определить для такой или другой доброй цели; каждый день искупить многими добрыми делами в пользу себе и ближним; в каждый год пройти столько степеней духовного совершенства, сколько есть дней в году, и ни одного часа не утратить напрасно, без дела, а тем менее употребить на худое дело. Ибо ни для безделья, ни для худого дела, т. е. ни для того, чтоб ничего не делать, ни для того, чтобы делать худое. Господь не назначил нам ни одной минуты в жизни, хотя бы она продолжалась тысячи лет на земле. Вот общее правило касательно благоразумного употребления времени. Мы должны каждый час сделать или приготовить что-нибудь доброе, каждую минуту искупать поступком сообразным с волею Божиею.

2. Приложим сие правило к некоторым случаям нашей жизни в частности; рассмотрим, например, употребление времени для одних суток; ибо правила о порядке времени в одни сутки суть вместе правила для всех дней нашей жизни.

День обыкновенно мы начинаем пробуждением от сна. Как должно взирать на минуту нашего пробуждения? Так же, как на первую минуту рождения в мир, или как на воскресение от мертвых; ибо между пробуждением от сна и между рождением есть великое сходство. Когда мы спим: то как бы не существуем, нас как будто нет, мы мертвы. Когда встаем от сна то как будто вновь рождаемся, оживаем, воскресаем. Отсюда первое правило – должны вставать от сна, как можно раньше. Почему? Потому что долго спать есть то же, что долго лежать в утробе матерней; тоже, что долго оставаться во гробе мертвым трупом. Следовательно, должно всякое утро просыпаться так рано, чтобы восходящее солнце не видало нас на ложе.

Скажут: «Мы днем много трудимся, а потому не можем встать рано». Но спят долго большею частию не те, кои много трудятся, а те, кои ничего не делают; не те, кои много проводят времени в полезных занятиях, а те, кои много пьют и едят; не те, кои сидят за работою, а те кои убивают вечера и ночи на пиршествах и в забавах. Впрочем, хотя бы мы действительно трудились много; все же отсюда не следует, что нам должно спать до половины дня. Ибо долгий и несвоевременный сон не вознаграждает, а истощает силы, не укрепляет, а расслабляет оные. И кто бы мы ни были, как бы ни трудились, но у нас – конечно – меньше дел, меньше забот и беспокойств, нежели сколько было их у царя Давида. Между тем он спал мало и вставал очень рано – в полуночь: полунощи востах, говорит он о себе, исповедатися имени Твоему.

В чем должно проводить первое время после сна?

Во-первых в молитве. Почему? Потому что это очень естественно и полезно. Естественно: представьте, что пробудившись от сна, мы в первый раз являлись на свет, в первый раз увидели небо, солнце, землю и море, древа, плоды и цветы; увидели всю неизреченную красоту и величие мира. Какое тогда первое чувство возбудило бы в нас это необъятное и восхитительное зрелище? Удивление, восторг, благоговение к Творцу, – чувства, кои легко и свободно расположили бы нас к молитве и хвалению Господа. Так же точно и всякое утро должно погружать нас в благоговение, и воззывать к прославлению имени Божия за то, что наш Творец сподобил нас еще узреть мир Его, столь прекрасно и великолепно для нас устроенный. Полезное: ибо, начиная день, мы начинаем новую жизнь, а в жизни так много соблазнов и повода ко греху, что слабому человеку вовсе не возможно обойтись без помощи Божией, помощь же эта приобретается молитвою. Следовательно, первыя минуты после сна преимущественно должно проводить в молитве.

Во-вторых, в чтении слова Божия; оно есть книга живота; в нем сказано все, что нам должно знать, что делать, и чего надеяться. Оно, по выражению св. Златоуста, есть письмо или послание от Бога к людям. Кто не читает или не слушает сего послания: тот погибший человек. Кто не питает своей души сим небесным даром, тот изнуряет ее гладом.

В-третьих. Кто не умеет сам читать, тот слушай других; кто не может слушать, тот должен несколько минут употребить на размышление о том, что ему должно сделать в продолжение наступающего дня. Пусть он расчислит все дневные часы; распределит их, назначит для каждого из них свое особенное доброе дело. Это можно делать всякому; ибо у всякого рассудок есть. Вот правила для употребления утренних часов: молитва, чтение писания и благочестивое размышление. После сего наступает время занятий, время труда. У всякого из нас есть свои обязанности, свои дела, своя общественная служба, свои разнообразные нужды и потребности. Но как бы они ни были разнообразными, а главное правило для всех их одно: Не бывайте не смыслени, но разумевайте, что есть воля Божия; т. е. при начале всякого дела спрашивайте себя: сообразно ли оно с волею Божиею? При исполнении всякой должности помышляете: так ли мы верно и рачительно исполняем оную, как требует от нас Господь? Чтобы уметь легче применять сие общее апостольское правило к различным нашим делам и обязанностям, сделаем несколько частных замечаний.

Так, например, судья решает тяжбу, или разбирает запутанное дело двух лиц – бедного правого, обиженного невинно и обиженного бессовестно. Случается иногда, что весы правосудия – по каким-то причинам – склонятся на сторону богатых обидчиков. Дабы не сделать фальшивого перевеса, нужно только стать между этими, не на добро тяготеющими причинами, и между мыслию о воле Божией, – нужно спросить себя: сообразен ли подобный перевес с правосудием Божиим? Так ли бы Господь-Судия решал тяжбы человеческие, как иногда хочется нам по известным побуждениям? Самое простое соображение всякому судье дает правильный ответ касательно решения дел; и если кто не поступит по сему совету, значит, что он не искупил время ценою добра и совести, а продал оное за бесценок – на погибель себе, и на слезы невинно осужденного.

Другой случай. Купец покупает и продает товары; по некоей привычке искусительной ему хочется купить слишком дешево, продать слишком дорого, купить вещь хорошую, продать дурную за хорошую; купить дешево у тех, кои иногда по крайней нужде отдают необходимое для удовлетворения необходимейшему; продать дорого тем, кои неопытны и коих знают, что им непременно должно иметь такую-то вещь. Чтобы искоренить сию привычку, надлежит в продаже и покупке всякой вещи спрашивать себя: не продаем ли мы вместе с нею волю Божию? Сообразна ли такая торговля с законом Господа, Который ненавидит мерила неправедна? Если кто в торговле не сообразуется с надлежащим ответом на сии вопросы: тот не искупает времени своего, а продает оное, как гнилой товар, закладывая свою душу и совесть.

Еще пример. Наставник готовится учить детей. При всяком предмете, при всякой мысли, при каждом слове, которое хочет сообщить молодым сердцам, он должен останавливаться и с глубоким чувством спрашивать себя: сообразно ли все это с волею Божиею? Нет ли в наших мыслях и словах чего либо нечистого, соблазнительного? Нет ли чего-нибудь такого, что не назидает, а развращает? В противном случае и наставляющие и наставляемые напрасно губят время; – и как губят! гораздо менее греха осудить невинного, нежели преподать ложное учение; ибо там терпит убыток одно внешнее состояние осуждаемого, а здесь убивается душа дитяти, которая дороже всех вещей на свете. Гораздо легче грех продавать дурной товар за хороший, нежели бросить в юное сердце мысль нечистую, слово соблазнительное, ибо гнилой товар пропадет, а грешная мысль, недоброе слово, как семя в земле, беспрестанно будет расти и умножаться в душе ученика, единожды соблазненного наставником.

Словом, кто бы мы ни были, братия, что бы ни делали, мы должны – каждый час и минуту, при всяком действии и помышлении – всегда иметь пред душою нашею благую, угодную и совершенную волю Божию, дабы во всем сообразоваться с оною. Ты отец семейства? Управляй оным так, как будто бы Сам Бог купно с тобою занимался домашними делами твоими; ибо Господь любит обитать в добрых семействах. Не трать времени на пустые посещения чужих домов, а живи почаще в своем; смотри за поведением каждого члена семейства; назначай каждому приличные занятия, но особенно малолетних детей воспитывай более сам, вместе с доброю супругою твоею, нежели чрез наемных учителей; ибо хотя бы они и хороши были, но все они не родные отцы детей твоих. Ты женщина или девица? Не трать времени на уборы, на украшения внешние, кои выдумывает суетливая прихоть на соблазн неопытных; но представляй собою живой образец внутренней блаженной красоты, которая без слов, а по одному взгляду на тебя научала бы других житию чистому и богобоязненному. Да будет украшением вашим не внешнее плетение волос, говорил ап. Петр, не золотые уборы, не наряды в одежде; но одеваясь пристойно, со стыдливостию и целомудрием, украшайте себя добрыми делами, в нетлении кроткого и молчаливого духа, еже есть многоценно пред Богом (1Петр.3:1–4; 1Тим.2:9, 40). Ты пожилой человек? Не помышляй в себе: я много трудился на своем веку; теперь для меня время покоя, бездействия. – Нет! покой твой за гробом; а здесь, пока бьется сердце в твоей груди, пока ты носишь голову, украшенную почтенными сединами, ты должен вести себя так, чтобы твой вид, твое лице служили живою путевою книгой для людей молодых, только что вступающих на стезю, которую ты давно уже прошел. Ты юноша или дитя? Не трать времени на пустые забавы и рассеянность. Ты собираешься жить; следовательно, ты должен все заготовить для жизни. Ибо ты подобен человеку, который предприемлет дальний и многотрудный путь, подобен корабельщику, который пускается в открытое бурное и глубокое море. Как бы ты ни был малосмыслен по причине малолетства своего, но всегда можешь рассудить и угадать, что постигнет путешественника, который отправился в дорогу, ничего не припасши? – То же самое помышляй и о себе...

Далее. Обыкновенным ежедневным следствием занятий наших по должностям бывает принятие пищи и отдохновение. Как должно проводить время, когда принимаем пищу? Аще ясте, аще ли пиете, все во славу Божию творите: вот правило апостольское (1Кор.10:31). Оно означает следующее: прежде и после принятия пищи должно совершать молитву, вкушать хлеб со благодарением, умеренно, по нужде, а не по прихоти, с тихостию и благоговением, – так, как будто бы мы сей хлеб принимали непосредственно из рук Господа, присутствующего при нашей трапезе, ибо хлеб есть дар Божий. Если хотим еще с большею пользою употребить час обеденный, разделим хлеб свой с неимущим, введем в дом к себе странника, напитаем вместе с собою алчущаго. Таким образом и в то время, в которое мы собственно ничего не делаем, а только пьем и едим, – и в это, говорю, время мы исполним одну из прекраснейших добродетелей христианских; а, следовательно, не погубим оного напрасно.

В чем должно проводить часы досуга и отдохновения? В исполнении следующего апостольского наставления: слово Христово да вселяется в вас богатно, во всяцей премудрости, учаще и вразумляюще себе самех (Кол.3:16); глаголюще себе во псалмех и пениих и песнех духовных: воспевающе и поюще в сердцах ваших Господеви (Еф.5:19), т. е. в часы свободные от должностных занятий вы любите предаваться чтению? Читайте; но читайте преимущественно слово Божие, научающее всякой премудрости; это гораздо приятнее и полезнее, нежели чтение какой-нибудь пустой книжки. Вы любите посещать общество? Посещайте, но не для того, чтобы пировать и кощунствовать, а для того, чтобы научать и вразумлять друг друга; проводите досужное время в благочестивых беседах, умных разговорах, в добрых советах и рассуждениях. Вы любите пение, музыку? Пойте, особенно те песни, в коих содержится чистое излияние душ чистых, – наипаче псалмы и песни духовные, не в козлогласовании, а стройно и благоговейно. Скажите: песни мирские приятнее, нежели псалмы? Может быть, к сожалению, и приятнее, но за то вреднее; мирские песни могут иногда развращать душу, воспевая дурные страсти, пороки и глупости людские; а псалмы духовные назидают оную, воспевая славу и величие Господа. Вы любите зрелища? Посещайте чаще храмы Божии; разве они хуже мирских позорищ? Одним словом: делайте все то, что вы обыкновенно делаете, – только в обратном смысле, т. е. заменяйте или растворяйте чувственное духовным, телесное душевным, мирское религиозным. Вот апостольское наставление, как должно проводить часы досуга и отдохновения.

Сим наставлением заключаем изложение правил о благоразумном употреблении времени, в продолжении одного дня в жизни нашей. Надлежало бы решить еще один вопрос: как употреблять часы ночные? Но, – дабы не истощить терпение благочестивых слушателей, – указываем всем любящим спасение свое на св. Златоуста. Пусть кто может, в свободное время прочтет с размышлением превосходную беседу его на двенадцатую главу Деяний Апостольских о ночной молитве.

С другой стороны, не в том дело, чтобы много учиться, а в том, чтобы много делать. Если мы половину или хотя третью долю исполним того, о чем здесь рассуждаем: то у нас очень мало будет напрасно потерянного времени. Если же, напротив, будем узнавать, а не исполнять: то время наше уйдет без пользы; лукавые дни хитро, неприметно, как тати один за другим, убегут, – и мы только в вечности узнаем, что некогда жили на земле, имели время, считали оное днями и годами, – как употребили его? – Это разрешится для нас на страшном суде Божием. Аминь. («Русск. Гомилетич. Хрестоматия», стр. 603, слово Я. К. Амфитеатрова).