Азбука веры Православная библиотека архимандрит Павел Прусский Краткое руководство к познанию правоты святой церкви и неправоты раскола, изложенное в разговорах между старообрядцем и православным


архимандрит Павел Прусский

Краткое руководство к познанию правоты святой церкви и неправоты раскола, изложенное в разговорах между старообрядцем и православным

Содержание

Предисловие сочинителя Разговор первый Разговор второй Разговор третий Разговор четвёртый Разговор пятый Разговор шестой Разговор седьмой Разговор восьмой  

 

Предисловие сочинителя

В сем малом сочинении содержится краткое изложение предметов, необходимо нужных к познанию истинности православной церкви и незаконности отделения от оной именуемого старообрядчества, более или менее подробно раскрытых уже мною прежде, в моих беседах и в замечаниях на Поморские Ответы, на Вопросы Никодима, на книгу Пешехонова. К составлению такового сочинения я побужден был желанием сообщить сии важнейшие сведения читателям, занятым житейскими необходимыми делами и не имеющим свободы читать пространные книги. Молю Бога, да поможет вам сей малый, и, может быть, последний труд мой уразуметь истину православной церкви и погибельность раскола, – чад церкви да утвердит в преданности и повиновении оной, а отторгшимся от церкви да поможет возвратиться под спасительный кров её.

Разговор первый

Старообрядец.

До патриарха Никона церковь российская в православии состояла или не в православии?

Православный.

Без всякого сомнения, церковь российская, как теперь, так и до патриарха Никона пребывала в православии.

Старообрядец.

Если церковь российская и до патриарха Никона пребывала в несомненном и непозыблемом православии, то для чего было сделано исправление книг и церковных преданий? Какая была в нём надобность?

Православный.

Исправление не касалось веры православной, которую российская и греческая церковь соблюдали тогда непорочно, как соблюдают и теперь; исправлению подверглись только описи в книгах и некоторые обычаи, и обряды, не составляющие догматов веры. Такие исправления были и законны и нужны. Стоглавый собор даже частным лицам, старейшим священникам, а не епископам, предписывал делать такие исправления: «Да протопопом же и старейшим священником, и избранным священником, со всеми священники в коемждо граде, во всех святых церквах дозирати священных книг, святых Евангелий и Апостол, и прочих святых книг... а которыя будут святыя книги, Евангелие и Апостол и Псалтырь, и прочия книги в коейждо церкви обретены неправлены и описливы, и вы бы те книги с добрых переводов исправливали соборне, занеже священныя правила о том запрещают, и не повелевают неправленных книг в церковь вносити, ниже по них пети» (глава 27). Итак, Стоглавый собор в коемждо граде даже священникам не только дозволяет, но и повелевает, ставить в обязанность с добрых переводов книги соборне исправлять. Тем паче вселенская церковь соборне имеет право на исправление книжное. Также и на исправление некоторых обрядов, или обычаев св. церковь имела и имеет полное право, согласно 11-му и 19-му правилам Лаодикийского собора1 и 12 правилу шестого вселенского собора2.

Старообрядец.

По старопечатным книгам, с изложенными в них обрядами, до патриарха Никона христиане спасались ли? или оные неисправности препятствовали их спасению?

Православный.

Несомненно спасались если соблюдали при том Γοсподни заповеди.

Старообрядец.

А ежели до патриарха Никона по тем книгам и обрядам, несомненно, христиане спасались, то, для чего нужно было исправление книжное? И исправлением книжным, не отрицается ли спасение христиан русской церкви, существовавших прежде патриарха Никона? Не причиняется ли сим исправлением какая досада прежде Никона бывшим русским чудотворцам?

Православный.

До Стоглавого собора и до преподобного Максима Грека в русской церкви христиане несомненно спасались, но это не препятствовало ни Стоглавому собору, ни Максиму Греку исправлять книги; и исправлением книг, которое совершал Максим Грек, а также повелением Стоглавого собора, чтобы исправляли книги даже священники, не отрицалось и не порицалось спасение бывших прежде Максима и Стоглавого собора российских чудотворцев, как о том сам преподобный Максим Грек свидетельствует3. Если же исправлением Максима Грека и повелением Стоглавого собора, чтобы исправляли книги сами священники, не отрицается спасение прежде бывших христиан и не порицается православие русских чудотворцев: то тем паче бывшим при патриархе Никоне соборным книжным исправлением не порицается православие московских чудотворцев и не отрицается спасение прежде существовавших христиан. А всего более следует помнить, что книжное исправление не нарушает церковного единства, неизменно пребывающего и до исправления, и по исправлении книг, ибо исправление книг при патриархе Никоне совершалось согласно древним славянским и греческим харатейным книгам. Притом же исправление это необходимо было сделать и для самого достоинства церкви; ибо исправлять в книгах описи и разнообразие обрядов приводить к единообразию, иные же обычаи церковные возводить на лучшее достоинство – есть прямая обязанность святой церкви и церковного чиноначалия.

Старообрядец.

Максимовым исправлением книг и определением Стоглавого собора о исправлении книжном вы доказали, что русские рукописные книги действительно требовали исправления, ибо в них чрез долголетие накопились разные описи. И так как преподобный Максим Грек по всей России рукописных книг исправить не мог, то и Стоглавому собору, уже после Максима, требовалось предписать, чтобы даже священники занимались исправлением книг. Но когда у нас в России завелось книгопечатание, тогда описи в книгах при их печатании были исправлены, однообразие богослужебных книг и чинов установилось и к тому уже исправления их не требовалось. Почему начатое при патриархе Никоне соборное исправление всех богослужебных книг не было ли излишним?

Православный.

Если бы при печатании книг все описи были исправлены, как вы полагаете, тогда во всех старопечатных книгах всех выходов действительно было бы единство; но в старопечатных книгах, не только издания разных патриархов, но и в изданных при одном и том же патриархе, только в разные годы его патриаршества, обретается великое различие, притом же не только в словах и выражениях, но и в целых стихах, в ектениях (наприм. относительно количества прошений), – встречается даже в одной и той же книге один и тот же тропарь, или ирмос на разных местах, чрез несколько листов, напечатан различно. И что всего важнее, различие было не только в ектениях, тропарях или некоторых обрядах и обычаях, но даже в самом смысле песнопений и касалось самой сущности совершения таинств. Так например: в таинстве исповеди Малый Катехизис, изданный при патриархе Иосифе, повелевает иерею разрешать исповедника во имя Святой Троицы данною от Христа властию; а в старопечатных Потребниках о том не поминается, положено только иерею говорить: прощает тя Христос невидимо и аз грешный. Какою властию прощает иерей – того не упоминается. В помазании святым елеем Малый Катихизис повелевает помазывати больного с молитвою: «Отче святый, врачю душ и телес»; а в Потребнике старопечатном положена другая молитва, коею совершается таинство: «Благословение Господа Бога» ... В чине крещения один Потребник учит при погружении крещаемого произносить: «Крещается раб Божий во имя Отца, аминь, и Сына, аминь, и Святаго Духа, аминь»; а в других Потребниках, кроме того, велено приглашать: «ныне и присно и во веки веков, аминь». Катихизисы Малый и Великий повелевают, чтобы в таинстве брака жених и невеста выразили взаимное о вступлении в брак согласие, что почитается залогом таинства; а в старопечатных Потребниках этого свидетельствования брачующихся о взаимном согласии на брак не положено. Во всех Потребниках, в чине великого ангельского образа, повелено постригать главу крестообразно во имя Святыя Троицы; а в Потребнике иноческом, напечатанном при патриархе Иоасафе, такое действие при пострижении в великий образ порицается, уподобляется второпокрещеванию. (Зри подробнее о сем в книге игумена Филарета: «Опыт сличения Потребвиков» и в «Замечаниях на Поморские Ответы, ответ 50, статьи 23, 27, 28, 29, 30.) Такое различие старопечатных книг даже в столь важных предметах, как совершение таинств, неоспоримо доказывает, что при печатании их должного исправления книжного не было, что каждый патриарх делал исправление по своему усмотрению, и от того вносились в книги разного рода ошибки и нарушилось их единообразие. Это засвидетельствовал даже сам патриарх Иосиф, в предисловии к Кормчей Книге, где именно пишет: «Погибе вера, погибе наказание, погибоша училище детей: погибоша исправляющии 6ожественная писания. Не туне убо мы, православный читателю, приидохом на сия словеса, но самовидцы предиреченным... Вина же сицевых никтоже, токмо нерадение наше. Воззри, аще неленостен ecu, обрящеши ли где праве списанную, без всякаго порока, в церквах святую книгу, обрящеши ли чин и последование по указанному святых и богоносных отец узаконению, обрящеши ли суд и отмщение в вещах церковных, или строителя, или начальника, право исправляюща слово истины, и по чину вся бывающая в церкви? Но вем, яко неудобь обрести возможеши, не точию в соборных градских церквах, но ниже в епископиях, паче же ни в монастырех. Виждь убо, аще не плача достойна суть сия окаянная времена, в няже, увы, достигохом». Вот из этих слов в предисловии Кормчей, напечатанной патриархом Иосифом, явственно показуется, что неточию книги, тогда существовавшие, не были должным образом исправлены, но и богослужение совершалось не по положенному от святых отец уставу. И если бы еще в приходских только церквах служба совершалась не по указанному от святых отец уставу! Но это было, по свидетельству патриарха Иосифа, и в епископиях, и в монастырях! Люди набожные и ревностные, как сам составитель предисловия к Кормчей, сокрушались о сем и скорбели душою, но отделяться за сие от святой церкви не дерзали, как то делают ныне именуемые старообрядцы, отторгаясь от св. церкви за некоторые неисполнения в богослужении, и других поучая тому же, почему и впадают в грех раскола церковного, который не омывается и кровию страданий за Христа (Св. Златоуст, на послание к ефесеом, нравоучение 11).

Старообрядец.

В предисловии Кормчей говорится о неисправлении книг письменных, а не печатных: поэтому вы едва ли справедливо прилагаете сказанное здесь к печатным книгам.

Православный.

В епископских монастырях и соборных церквах при патриархе Иосифе служба Божия совершалась уже не по книгам древлеписьменным, но по печатным, письменные книги, если и были где-либо, то разве в бедных приходских церквах. А так как патриарх Иосиф в предисловии Кормчей говорит о епископиях и соборных церквах, то и разумеет книги не письменные, а печатные, которые тогда в епископиях, и соборных церквах употреблялись.

Разговор второй

Старообрядец.

Пусть описи и в старопечатных книгах еще не были вполне исправлены, как это действительно доказывается различием между книгами разных выходов. Я соглашаюсь, что поэтому в исправлении книг была нужда, что оно требовалось, как вы говорите, самым достоинством церкви, которая, видя недостатки в книгах, хотя и не догматического значения, не могла их не исправлять. Но для чего нужно было изменять предания? О них Апостол пишет: братие, стойте и держите предания, имже научистеся (к солунянам 1-е, зач. 176), и паки: о, Тимофее, предание сохрани (к Тим. зач. 289)

Православный.

Приведённые тобою свидетельства суть свидетельства о преданиях апостольских, а не о преданиях, затем вошедших в церковное употребление. Притом и апостольские предания суть двоякого рода: догматические – о вере и о таинствах, или о совершенни таин, и обрядовые – о церковных чинах и обычаях. Эти обрядовые предания, аще и апостольские были бы, подлежат распоряжению церковному: по потребности могут быть отменяемы и изменяемы. Так апостольский обычай о праздновании пасхи в 14 день месяца Нисана и апостольское правило о сожитии епископов с жёнами, отменены церковью, о чём свидетельствует старопечатная Кормчая4. А о тех обрядовых преданиях, которые исправлены церковью при патриархе Никоне, никто не докажет, чтобы они были догматического, о вере и таинствах, содержания; а также нельзя доказать и того, чтобы они были апостольского происхождения, как празднование пасхи в известное время, или браки епископов; притом же ни один из них не утверждён вселенскими соборами, или даже поместными, которых постановления требуют, однако утверждения от вселенских соборов. Посему церковь имела полное право исправлять их или к лучшему, или ради единства церкви и единообразия в их употреблении.

Старообрядец.

В таком великом таинстве, как двуперстное сложение, какое могло быть разнообразие, или что могло быть возведено на лучшее, чтобы требовалось исправлять и изменять его?

Православный.

Во-первых, замечу, что вы напрасно назвали двуперстное сложение таинством, и при том великим. В сложении перстов не сами персты, так или иначе сложенные, суть таинство,– персты служат только к образованию таинства, как в иконописании материал, или краски, которыми воображаются святые иконы. На иконе не краски почитаются, но самое красками сделанное воображение лица: также и в перстосложении на крестное знамение: сила и значение принадлежат не перстам, которые и при сложении и по разложении их остаются перстами, а образуемому ими учению веры, или, как вы выражаетесь, таинству. И церковь, утверждая употребление троеперстия вместо двуперстия, коснулась изменения собственно перстов, а образуемое перстосложением учение веры, или таинство, оставила неприкосновенным, ибо и в троеперстном сложении, как и в двуперстном, образуется таинство Святыя Троицы и воплощения Господня, – тремя первыми, срасленными, совокупленными перстами церковь учит образовать таинство Святыя Троицы, а двумя последними два во Христе естества – вышним Божество, а нижним, то есть мизинцем, человечество. Итак, различие троеперстного сложения от двуперстного состоит точию в перстах, а не в образуемом перстами таинстве. А установление троеперстия сделано церковью по причинам вполне благословным, а именно: во-первых – для единообразия в перстосложении русской церкви со всею вселенскою церковью, которая издревле имела повсюдный обычай слагать для крестного знамения три первые перста на образование Святыя Троицы; во-вторых, потому, что и в самой русской земле многие и иногда еще, т.е. при патриархе Никоне, крестились тремя первыми перстами из древнего обычая, почему и нужно было ввести однообразие перстосложения не только с вселенской церковью, но и в самой русской церкви; в-третьих, потому, что в самом двуперстном сложении, ни по внешнему его виду, ни по внутреннему его образованию, не было однообразия, о чём считаю нужным сказать подробнее.

Стоглавый собор повелел преклонением большого перста в двух малых, т.е. соединением большого перста с двумя малыми, образовать преклонение небес: «преклонь небеса и сниде»; а в двух перстах, указательном и великосреднем, образующих божество и человечество, повелел преклонять не великосредний перст, но указательный: «верхний перст со средним совокупив, простер, и мало нагнув». Это соборное определение, должно было бы служить неизменяемым основанием для двуперстия. Между тем патриарх Иов даёт уже иное значение двуперстию, несогласное с определением Стоглавого собора, ни во внешнем его положении, ни во внутреннем значении: он повелевает не указательный перст наклонять, но великосредний, и соединением трёх перстов, большого и двух малых повелевает, образовать не преклонение небес и соитие Сына Божия на землю, как велит Стоглав, но Святую Троицу; также и двумя верхними перстами повелевает образовать не два во Христе естества, как велит Стоглав, но великосредним – преклонение небес, а указательным, стоящим, вознесение Господне. Итак, первый патриарх российский Иов уже нарушил определение Стоглавого собора о двуперстном сложении. Потом и патриарх Филарет также не последовал в учении о двуперстии ни Стоглавому собору, ни патриарху Иову, но дал ему своё особое значение. В Великом Катихизисе, по его повелению напечатанном, не следуя ни Стоглаву, повелевающему указательный перст мало наклонити, ни патриарху Иову, повелевающему мало наклонити великосредний перст, он велит наклонить оба перста: «имети наклонена, а не простерта». Также и во внутреннем значении двуперстия патриарх Филарет не согласуется ни с Стоглавым собором, ни с патриархом Иовом, потому что тремя перстами повелевает образовать Святую Троицу, а не «преклонь небеса и сниде», как велит Стоглавый собор, а двумя перстами повелевает образовать два во Христе естества, а не вознесение Господне, которое патриарх Иов велит образовать одним из них.

Также и в Феодоритовом Слове новой редакции, напечатанном сначала в учебной Псалтыри, между патриаршества Иоасафа и Иосифа, без благословения святительского, а потом во Псалтырях учебном и со возследованием и в Кирилловой книг, изданных при патриархе Иосифе, содержится повеление о двуперстном сложении несогласное и с постановлением Стоглавого собора, и с постановлениями патриархов Иова и Филарета – несогласное опять и относительно внешнего вида, и относительно внутреннего знаменования. Стоглав, как мы видели, повелевает указательный перст мало наклонити, Филаретовский Катехизис повелевает оба перста имети наклонена, а Феодоритово Слово во Псалтырях и Кирилловой книг, повелевает вышний (то есть указательный) перст имети простертым, а великосредний только мало наклоненным. И во внутреннем значении двуперстия Феодоритово Слово не согласуется со Стоглавом, потому что тремя перстами повелевает образовать Святую Троицу, a не «преклонь небеса и сниде», как велит Стоглав, не согласуется и с патриархом Иовом, потому что двумя перстами повелевает образовать два во Христе естества, тогда как патриарх Иов учит одним из них образовать преклонение небес, а другим вознесение Господне, и о двух естествах во Христе совсем не упоминается.

Также и именуемое слово Максима Грека, положенное во Псалтырях учебной и со возследованием и в Кирилловой книге, своим наставлением о сложении перстов отличается от других, рассмотренных нами, ибо два перста повелевает иметь оба простерта, чего ни в одном вышеприведённом повелении не обретается.

Такое разнообразие в повелениях о двуперстном сложении явственно показывает, что оно не есть неизменяемый догмат веры, что и сами содержатели двуперстия от времени Стоглавого собора до самых времён патриарха Никона не считали законоположений о нём своих предшественников обязательными для себя, но изменяли как им угодно было,– как находили лучше, так и переделывали; даже частные лица изменяли и внешний вид двуперстного сложения, и внутреннее его значение, как им было угодно, как находили лучшим по своему разумению. Если же так, то большой московский собор ужели не имел права, для единообразия со всею вселенскою церковью, к лучшему исправить перстосложение?

А что исправление произведено к лучшему, что в троеперстном сложении удобнее выражается учение о Святой Троице и воплощении Господнем, нежели в двухперстном, это ясно само собою; ибо в троеперстии прежде образуется троическое таинство, которое есть превечно и в богословском учении всегда объясняется прежде других догматов (хотя при этом от ипостаси Бога Слова не разлучается и таинство воплощения, по учению св. Иоанна Дамаскина), а потом двумя нижними перстами образуется таинство воплощения Господня, бывшее под леты. Эта последовательность в знаменовании таинства Святыя Троицы и двух во Христе естеств соблюдается и в архиерейском благословении трикирием и дикирием, ибо он на благословение в правую руку берет трикирий, а в левую дикирий, то есть двоесвещие. Умалчиваю о том, что единство Божества в трёх лицах сообразнее изображать тремя срасленными перстами, нежели большим и двумя малыми.

В заключение всего сказанного мною повторю, что в перстосложении каком-либо не самые персты суть таинство, но перстами только образуется таинство Святыя Троицы и воплощения Господня. Посему с православною мыслию можно теми или иными тремя и двумя перстами образовать троическое таинство и таинство воплощения Господня. Что сложение перстов само по себе не есть неизменяемый догмат веры, это показывает и самое разнообразие наставлений о двуперстном сложении, обретающихся в старопечатных книгах, о котором я говорил. Оно же показывает, что установление обряда перстосложения зависит от разсуждения и определения церковной власти. Поэтому церковь имела полное право на собор 1667 г. сделать своё постановление о сем обряде, будучи побуждаема к тому желанием согласия со всею вселенскою церковью и тем разсуждением, что в троеперстном сложении удобнее образовать троическое таинство. Разделяться из-за сего от святой церкви, значит отвергать данную ей Богом власть на таковые распоряжения, значит, также самые персты возводить в догмат веры и тем воспроповедывать новый догмат, что запрещено словом Божиим и определениями вселенских соборов.

Старообрядец.

Вы сказали, что с православною мыслию о Святой Троице и воплощения единого от Троицы можно в перстосложении изображать сии таинства теми, или другими перстами: повашему выходит, что не с православною мыслию не имеет значения и не должно быть употребляемо даже правильное перстосложение, и двуперстное и ваше троеперстное?

Православный.

Действительно так. Святой Златоуст говорит, что христиане изображали на себе крест единым перстом, конечно, во имя единства Божества, и это было правильное, православное, дозволительное действие; а потом еретики единовольники стали то же единоперстие употреблять с мыслию, развращающею православную веру, с мыслию о единой воле и едином хотении во Христе, – и вот прежде бывшее правильное и дозволительное действие является неправильным и подвергается проклятию (в чиноприятии от яковит), которое, очевидно, не может падать на христиан, во времена святого Златоуста, употреблявших единоперстие для крестного знамения. Подобно сему и всякое иное перстосложение, употребляемое с православным исповеданием и с благословения церкви, правильно и законно; а если будет соединяемо с каким-либо еретическим мнением и сопротивлением св. церкви, может подпасть проклятию, не само по себе, но за еретическую мысль, с которой употребляется, и за противление святой церкви в его употреблении.

Старообрядец.

В трёх перстах, которыми образуются три лица Святой Троицы в едином существе, ипостась Бога Слова, образуемую одним из сих перстов, как должно разуметь, – нагу от воплощения, или воплотившеюся?

Православный.

В святом крещении, прежде погружения, требуется от крещаемого исповедание веры, и крещаемый, читая Символ веры , исповедует Святую Троицу и единого от Троицы, Сына Божия, сшедшего с небес и воплотившегося, и с тою верою крещается. Апостол глаголет: елицы во Христа Иисуса крестимся, в смерть его крестихомся. И церковное песнопение гласит: «елици во Христа крестистеся, во Христа облекостеся». В слове же о крестном знамении, в Псалтырях и в Кирилловой книге, о сложении перстов сказано: «якоже в крещении треми в воду погружении... тому же подобно и знамение креста». Посему, как в крещении мы исповедуем веру в Сына Божия воплотившегося, а не нага от воплощения, так и в крестном знамении должно исповедовать ту же веру, то есть исповедовать Сына Божия воплотившегося, а не нага от воплощения. Преподобный же Иоанн Дамаскин (в книге 3, главе 9-й) пишет: «един есть Христос, Бог совершен и человек совершен, емуже поклоняемся со Отцем и Духом единым и темже поклонением, не исключая пречистыя плоти его». По сему, если утверждать, как утверждают ваши учители (Денисов в Помор. ответах, отв. 13, и Павел Белокриницкий в III части истории), что в двуперстном сложении, при образовании Святыя Троицы великим и двумя малыми перстами, второе лицо Святыя Троицы, Сын Божий, разумеется наг от воплощения, таковое учение будет несогласно Символу веры, с которым крещаемся в три погружения, и с учением святого Иоанна Дамаскина, за что вы справедливо можете подлежать поречению в неправославном мудровании.

Старообрядец.

Допустим, что в троеперстном сложении более правильности и последовательности, так как прежде тремя перстами первыми образуется троическое превечное таинство, а потом – двумя нижними перстами – таинство воплощения, бывшее под леты; положим, что троеперстно надлежит знаменоваться и ради единства со всеми прочими церквами, но почему же в благословении священническом повелено употреблять иное перстосложение для крестного знамения – именословно? Не лучше ли было бы, в согласие архиерейскому благословению трикирием и дикирием, благословлять двуперстным сложением, по-старому?

Православный.

Я уже говорил, что двуперстие не имеет той последовательности в образовании троического таинства и воплощения Господня, какую видим в благословении трикирием и дикирием. Когда архиерей благословляет трикирием и дикирием, то трикирий берет в правую руку, а дикирий в левую, и сим показует первее исповедание Троического превечного таинства, и потом воплощение Господне, бывшее под леты; а в двуперстном сложении наглядно исповедуется прежде таинство двух естеств, а потом таинство Святыя Троицы. А притом благословение иерейское совершается не однообразно, но иногда честным крестом, иногда святым Евангелием, даже и хлебом и спицею, как в крещении и елеопомазании больного: посему требовать в нём единообразия с положением на себе крестного знамения нет достаточного основания, а паче важно, чтобы в употреблении оного было согласие с вселенской церковью, в которой установлено благословлять именословно в соответствие благословению святым Евангелием и святым крестом, которое есть также благословение именем Иисуса Христа, и во исполнение реченного ко Аврааму: о семени твоем (еже есть Христос) благословятся вси язы́цы.

Разговор третий

Старообрядец.

Скажите, ради какого возвождения к лучшему, или ради какого однообразия сделано изменение в печатании просфор? Почему вместо креста восьмиконечного повелено печатать просфоры крестом четвероконечным? Была ли в том изменении какая-нибудь потребность?

Православный.

Во-первых, необходимо знать, что крест, как восьмиконечный, так же точно и четвероконечный, должен быть почитаем одинаковою честью ради распеншегося на нём Господа, подобно тому, как и икону Спасителя, написанную во весь рост и изображённую только до пояса, и даже только одну главу (нерукотворенный образ), мы почитаем одинаково ради воображенного на ней лица Господня. А что крест, как восьмиконечный, так равно и шестиконечный и четырёхконечный должно почитать одинаково, это доказывается святоотеческими свидетельствами.

Так, о кресте шестиконечном в церковной песни на праздник Воздвижения свидетельствуется: «Ты ми покров державен буди тричастный кресте Христов: верою поклоняюся тебе и славлю тя». Тричастный крест имеет только три части, или древа, а потому концов имеет только шесть, то есть не имеет или титла, или подножия. Несмотря на то, что в нём единаго древа недостает, церковь поклоняется ему верою и славит его, и нарицает крестом Христовым. А что крест четвероконечный должно так же почитать, как восьмиконечный и шестиконечный, это доказывается всеми церковными тайнодействиями, которые совершаются именно четвероконечным крестом: таинство святого миропомазания, таинство елеосвящения над больными, освящение воды в таинстве крещения, – все сии священнодействия совершаются воображением креста четвероконечного. Если бы св. церковь не исповедовала его равночестным кресту восьмиконечному и животворящим, то не уставила бы и совершать под его печатию оживотворяющие души и телеса наши святые таинства. В тайнодействии святого крещения, когда священник ограждает воду четвероконечным крестным знамением, он глаголет ко Христу: «да сокрушатся под воображением креста Твоего вся сопротивныя силы». И так он ясно исповедует сей крест крестом Христовым. Это мы и сами всегда исповедуем, когда на отгнания всякия вражия силы ограждаем себя четвероконечным же крестом. И сей именно четвероконечный крест, которым мы себя ограждаем, святой Ефрем, в слове 102-м, именует святым и животворящим. Св. Афанасий Великий и от двою древу сложенному кресту повелевает покланяться. Он пишет (во ответах ко Антиоху князю): «Образ же крестный, от двою древу совокупляюще, внегда кто нас укорит от неверных яко древу поклоняющихся, можем оба древа разлучивше, и образ крестный разрушивше, сия непщевати праздна древа, и неверному заградити уста, яко не древо, но образ крестный почитаем». Здесь содержится ясное свидетельство о поклонении четвероконечному кресту, ибо не говорится: «когда четыре древа разрушим», или, «когда отнимем титлу и подножие», тогда и крестный образ разрушен и непоклоняем явится, но сказано: «когда два древа», составляющие крест четвероконечный, разрушим, тогда и крест будет разрушен. И в Евангелии учительном, в слове на воздвижение честнаго креста, читаем, «крестный бо образ, на четыре страны разделяем, от последняго знамения вся показует». Прочие свидетельства о почитании креста четвероконечного зри в «Выписках» Озерского (ч. 2. отд. 3. ст. 1) и в особом сочинении г-на Арсеньева.

Старообрядец.

Признаем, что крест четырёхконечный равносилен восьмиконечному; но это самое равночестие восьмиконечного креста четвероконечноиу и требовало не изменять обычая печатать просфоры крестом восьмиконечным, не заменять его четвероконечным.

Православный.

Печатать просфоры четвероконечным крестом принято вселенской церковью ради соответствия такой печати священнодействиям святой литургии. Святый агнец на проскомидии жрется, или закалается на жертву крестом четвероконечным, то есть режется копием праве и преки, что именно соответствует положенной на просфоре печати креста четвероконечного. И на самой литургии, по благословении святых даров, то есть после их пресуществления, святый агнец такожде разделяется и располагается в виде четвероконечного креста, также соответственно положенной на просфоре печати креста четвероконечного. Ради этого сообразия со священнодействием проскомидии и святой литургии, также ради согласия в сем с вселенской церковью, собором 1667 г. и повелено печатати просфоры печатью четвероконечного креста. А именуемые старообрядцы четвероконечный крест не почитают крестом Христовым и животворящим, хотя сами же им знаменуются; поэтому и восстают против печатания просфор четвероконечным крестом, что весьма несогласно с учением святой церкви, как я выше показал. Притом же именуемые старообрядцы, восставая против печатания просфор печатью четвероконечного креста, упускают из вида самое важное. Тот единый хлеб или та просфора, над которою совершается священнодействие, в проскомидии бывает образом тела Христова, а по совершении благословения в святой литургии, пресуществляется в истинное тело Христово. Христос же был распят крестообразно по образу креста четвероконечного: пречистая глава Его была горе, пречистыя руце простерты были по прекому древу креста, святейшее тело Его распростерто было доле, как писано и в Книге о вере, в слове о кресте: «едва человек крестообразно руце распрострет яве образ креста покажет». Это Господне на кресте нас ради четвероконечное распростертие и священник на литургии, по преложении святых даров, телом Христовым образует, располагая части его на дискосе: первую полагает горе, вторую доле, прочие по правую и левую стороны, и так видит пред собою крестообразно распростертого самого Христа, таковым образом совершившего наше спасение. А именуемые старообрядцы этот четвероконечный вид распятия Господня, которым совершено всё наше спасение, положенный на просфоре, не только не почитают, но и поносят различными хулами. Таковые хулы их простираются на самого Христа, Сына Божия, на дискосе крестообразно распростертого по образу креста четвероконечного, и не только на дискосе, но и на самом кресте таковым видом распростершегося и распеншегося нашего ради спасения. Милостив буди им, Господи, и исцели их недоумение: не ведят бо, якоже иудеи, что творят!

Старообрядец.

Я понял, что печатание просфор крестом четвероконечным действительно соответствует священнодействиям святыя литургии; а зачем отложено надписание на просфоре, весьма ей приличествующее: «се агнец Божий, вземляй грехи мира»?

Православный.

Просфора, только что испечённая, не есть еще агнец Божий, но простой хлеб; а по действии священническом на проскомидии она бывает только образный агнец, то есть ещё только образует агнца-Христа; на святой же литургии, по совершении молитв с призыванием Святаго Духа, прелагается в тело Христово, бывает истинный агнец Божий. Посему на простой просфоре, прежде чем над нею совершено священнодействие, не приличествует быть надписи: «се агнец Божий, вземляй грехи мира»; кольми паче не приличествует она на тех просфорах, которые приносятся в честь святых за здравие живых человеков и за упокой умерших, так как сии просфоры и по изъятии из них частиц, также и частицы оныя, не бывают агнец Божий.

Старообрядец.

На печати с четвероконечным крестом есть надпись ис. хс. ни ка; посему и слова: се агнец Божий, вземляй грехи мира могут принадлежать не к хлебу, еще неосвященному, но к кресту, как эти слова: ис. хс. ни ка. Зачем же нужно было отменять их?

Православный.

Если бы существовал церковный обычай везде надписывать при кресте: «се агнец Божий», как надписуются слова ис. хс. тогда бы можно было разуметь, что эта надпись на просфоре принадлежит не к хлебу неосвященному, но к кресту Христову; a так как крест Христов везде изображается без сей надписи, то на просфоре она может относиться только к имущему сие надписание хлебу. А на хлебе неосвященном, как я сказал, быть ей не приличествует.

Старообрядец.

Под крестом почти всюду изображаются гора Голгофа и глава Адамова: почему и эти изображения на просфоре отложены?

Православный.

На воображении иконном принято писать под честным крестом изображение горы Голгофы, на которой крест был водружён, – сие согласует с повествованием Евангелия; также и главу Адамову прилично изображать в символ искупления крестом рода человеческого, от Адама происшедшего. Но изъятая из просфоры часть с печатью креста, по преложении Духом Святым, не есть только образ распятия Христова, но вся есть тело Христово, и на сущем теле Христовом не приличествует быть изображению горы Голгофы и главы Адамовой.

Старообрядец.

А какое единообразие, или какое возвождение к лучшему требовало, чтобы вместо круглой печати была на просфорах печать четыреугольная?

Православный.

И это требовалось для соответствия со священнодействием. Священник вынимает из просфоры святый агнец не круглый, но четвероугольный: сообразно сему священнодействию и требовалось, чтобы печать на просфоре была четвероугольная. При изъятии агнца из просфоры священник первоначально совершает резание с верхней стороны печати, произнося слова: «яко овча на заколение ведеся»; потом – с нижней, глаголя: «и яко агнец прямо стригущему его безгласен, сице не отверзает уст своих», далее – с правой страны, глаголя: во смирении Его суд Его взятся», наконец – с левой страны, глаголя: «род же Его кто исповесть». Таким образом, священнодействие священника в изъятии святаго агнца и четвероугольная форма печати имеют полное соответствие. Самая же просфора, из которой изъемлется агнец, равно как и все прочие, приносимые на проскомидии, имеет круговидную форму, так что в ней соединяется и круговидное и четырёхугольное, чего требует и Симеон Солунский, требованию которого просфора с четвероконечной печатью более соответствует, нежели просфора с круглой печатью, в которой есть только круговидное, а нет четырёх угольного: ибо и хлеб кругл и печать кругла. Итак, четвероугольная форма печати на просфоре требовалась не только ради однообразия с вселенской церковью, но и для соответствия совершаемым над просфорою священнодействиям священника.

Для меня удивительно, что вы столько вопросов предложили о печати просфор. А между тем во всех русских Служебниках и Потребниках московской печати, изданных при пяти первых патриархах, не находится точного указания, какая должна быть печать на просфорах. Посему, если и был какой обычай полагать известную печать, то это был обычай частный, а не собором каким-либо определённый. Справедливо ли же за обычай, не определённый собором и даже каким-либо патриархом, так ратоваться и делать разделение с церковью? В Служебнике старопечатном есть даже, хотя и не прямое, указание, что печать на просфорах должна быть именно такая, какая ныне употребляется церковью: в Служебнике повелено раздроблять и полагать святый агнец на четыре части так, чтобы верхняя часть была с надписью ис., нижняя с надписью хс., от левой руки священника с надписью ни, а с правой – с надписью ка. Такое раздробление и расположение частей агнца возможно и удобно только при печати на просфорах, употребляемой святой церковью.

Старообрядец.

Скажите, наконец: для чего сделано уменьшение числа просфор для совершения таинства святой литургии, – вместо семи положено пять?

Православный.

Вы несправедливо понимаете, что аки бы уменьшено число просфор, потребных для совершения таинства святой литургии. Таинство Евхаристии, по Господню установлению, не требует ни семи, ни пяти просфор, но только единыя, как о том согласно свидетельствуют три Евангелиста. Святой Матфей: Прием ис. хлеб, благословив, преломи и даяше учеником, и рече: приимите ядите: се есть тело мое (зач. 108); святой Марк: Прием ис. хлеб и благословив, преломи, и даде им и рече: приимите ядите, се есть тело мое (зач. 64); святой Лука: И прием, хлеб, хвалу воздав, преломи, и даде им глаголя: сие есть тело мое, еже за вы даемо сие творите в мое воспоминание (зач. 108). Здесь, в благовествовании Евангелиста Луки, ясно указывается не только то, что Господь, установляя таинство причащения совершил оное на едином хлебе, но и то, что Он и впредь повелел совершать оное также на едином хлебе, ибо сказал: сие творите в мое воспоминание. Исполняя заповедь Господа, святые Апостолы и совершали таинство Евхаристии на едином хлебе, о чём свидетельствует св. Апостол Павел, глаголя: хлеб, егоже ломим, не общение ли тела Христова есть? яко един хлеб, едино тело есмы мнози: вси бо от единаго хлеба причащаемся (к Коринф. 1-е, зач. 145). По сему Господню повелению и апостольскому учению, святая церковь и совершает таинство всегда на едином хлебе и от единого хлеба, еже есть святый агнец, приобщает всех тела Христова. Из прочих же просфор изъятые частицы, как-то: в честь Пресвятой Богородицы и святых, за здравие живых и за упокой умерших, до приобщения причастников не повелевается полагать и во святой потир, а полагаются они потом уже, когда все причастятся, дабы не было смешения их с телом Христовым и не причастился бы кто их вместо тела Христова, как о том указано в служебниках. Ясно отсюда, что все прочие изъятые части просфор не требуются для таинства и не на них совершается таинство святой литургии, но они точию приносятся при таинстве в честь Богородицы и святых. Старообрядцы же, по своему невежеству, печатают и распространяют на прельщение неведущих листы, где изображены лежащие на престоле, на дискосе, семь просфор целые, тогда как не только на престоле, но и на жертвеннике, никогда на дискосе целые просфоры не полагаются, а полагается святый агнец, в виде изъятого из просфоры четвероугольного хлеба, и точию малые частицы, изъятые из прочих просфор. Итак, несомненно, что таинство святой литургии совершается на едином хлебе, а не на семи, и несправедливо обвиняете вы святую церковь за уменьшение числа просфор в изменении самого таинства святой литургии, а тем паче несправедливо из-за сего отделяетесь от церкви.

Старообрядец.

Я согласен, что таинство святой литургии, по Христову преданию, должно совершаться на единой просфоре, а прочие только прилагаются в честь Богоматери и святых, также за здравие и за упокой; но относительно этих прилагаемых просфор для чего нужно было изменять церковный обычай и вместо семи просфор употреблять точию пять?

Православный.

Однообразного всегдашнего обычая служить литургию на семи просфрах в святой церкви, как вы несправедливо полагаете, никогда не было ни в церкви греческой, ни в церкви российской, а в разные времена и в разных местах существовали в этом отвошении различные обычаи. Так в церкви греческой, до 12-го столетия, по указанию шестой книги Севаста Арменополя, кроме памяти святого и памяти умершего, позволялось служить на одной просфоре; у нас в России, как указано в ответах святого Нифонта на Кириковы вопросы служили на трех просфорах; в других же древлеписьменных и харатейных Служебниках указано различное число просфор (Зри о том в «Выписках» Озерского, часть вторая, статья 5). Таковые недогматические предметы, не уставленные вселенскими соборами, святая церковь имеет полное право исправлять, о чем я выше говорил довольно, и вы должны бы, не истязывая святую церковь о том, почему сделано исправление, как послушливые к своей матери дети, безусловно покоряться её определениям, зная, что она, по слову Апостола есть столп и утверждение истины (К Тим. 1. зач. 284). Непокоряющийся святой церкви в таковых недогматических определениях, но противляющийся ей и хулящий её определения, причитается к раскольникам и с еретики совокупно осуждается, подобно четыренадесятникам, воспротивившимся церковному опредедению о дне празднования святой пасхи. Но я, исполняя ваше желание, скажу, почему вместо семи указано иметь в проскомидии пять просфор.

О семипросфории никогда не было в русской церкви общеобдержного определения, даже и во времена первых московских патриархов. В Служебниках, по которым обязан каждый священник совершать тайнодействие, в мирских церквях требовалось только шесть просфор: первая для агнца, вторая в честь Пресвятой Богородицы, третья в честь всех святых, четвёртая за патриарха и за весь освященный чин, пятая за царя и за всех православных христиан, шестая положена с оговоркою: если есть монастырь, за игумена, и вне монастыря не положена, седьмая за упокой. Значит в приходских церквях шестая (по счёту) за игумена и проч. не приносилась, и значит в приходских церквях, по Служебнику, требовалось только шесть просфор, а семь употреблялись в, монастырях. Правда, в Номоканоне и для приходских церквей положены семь просфор, ибо прибавлена еще одна, особая просфора, за царя. Здесь же требовалось, если нужно послать просфору к царскому величеству и всему царскому дому, то за каждого члена царского дома вынимать по особой просфоре, и значит, тогда уже превышалось и разрушалось семиричное число. Если бы оно было для литургии необходимо, как вы полагаете, то, ни в каком случае не должно бы разрушаться. Так в Номоканоне московской печати; но служба Божия совершалась и тогда не по Номоканону, а по Служебнику: значит, в приходских церквях литургию совершали и при московских патриархах только на шести просфорах.

Итак, у нас, в России, о числе просфор на проскомидии не имелось определённого положения, посему и требовалось уставить более определённый о количестве просфор устав, тем более, что в старопечатных Служебниках не только было различие с иными Служебниками, но и с самими собою: А именно: за упокой святителей, царей и всех правосланых христиан вынимались части из одной просфоры, а о здравии – за святителей требовалась особая просфрора, за царей и всех православных христиан ещё особая просфора, по Номокакону же и за царя еще особая просфора. Таким образом с заупокойной просфорой, просфора о здравии не имела сообразности, а по исправленному Служебнику в заздравной просфоре обретается одиообразие с заупокойной: как в заупокойной просфоре поминаются святители, цари и все православные христиане, так и о здравии за царя и святителей и всех православных христиан вынимаются части из единой просфоры. Toro требовало и согласие с обычаем всей вселенской церкви. А вы справедливо ли изменение этого обряда (приносить несколько просфор о здравии) почли изменением самого таинства, которое, по Христову преданию, совершается на едином хлебе, и через то удаляетесь даже от причащения тела и крови Христовых в святой церкви, и пребываете алчны душами вашими хлеба небесного, о котором сам Спаситель сказал: аще не снесте плоти Сына Человеческаго, ни пиете крови Его, живота не имате в себе (Иоан. зач. 33)? Или же, как именуемые поповцы, из-за сего сокращения заздравных просфор справедливо ли удаляетесь святого причащения от законных священников, обращаясь к отбегшим от православных епископов иереям (или к отбегшему от церкви митрополиту и от него происшедшим мнимым иереям), которые через свое бегство лишаются права на священнодействие по 39 правилу святых Апостол, глаголющему: «без воли своего епископа пресвитеры, или диаконы да не творят ничтоже: тому бо суть поручени людие Господни»?

Разговор четвёртый

Старообрядец.

Скажите, – ради какого однообразия изменено кругообразное хождение при освящении церкви – около церкви, в венчании – около налоя, в крещении – вокруг купели, – вместо того, чтобы ходить посолонь, велено ходить против солнца? – что тут может быть к лучшему?

Православный.

В старопечатных книгах все хождения в святом алтаре, как-то при каждении свягого престола5при обвождении в таннстве хиротонии хиротонисуемого вокруг престола, в выходах со святым Евангелием и со святыми дарами велено совершать на правую сторону, то есть против солнца. Даже и в чине крещения, хотя явственно и не показано, чтобы вести крещенного и восприемьников на правую страну, но повелевается священнику взять кума за правую руку, а это означает то же, что вести его на правую страну: ибо если вести его за правую руку на левую страну, то он должен будет идти задом к святой купели, что несообразно. Итак, в старопечатных книгах большее количество кругообращений, а что самое главное, все кругообращения в святом алтаре положены на правую страну, против солнца. Посему для единообразия с совершающимися в святом алтаре хождениями и ходы в xpаме и около храма положено совершать на правую же страну. Заметь притом, что правая страна признаётся честнейшею левой по свидетельству даже Книги о вере (гл. 18, л. 170 οб.), где читаем: «яко всегда правая страна в церкви беяше и есть честнейша и достойнейша. Яко входящим в церковь, тако и у олтаря стоящему и обращающемуся епископу на церковь к людем; и яко правая есть и честнейшая, того ради яко престол царский, и седалища патриарши и всех менших в церкви начальсгвующих кресла на ней поставлены суть, и со Евангелием на правую к ним к целованию исходят на выход иереи полунощными дверьми на церковь к правой полуденной, к восточной стране, а не к западу и полунощию, не на левой крылос». Итак, и согдасно наставлению Книги о вере нужно совершать хождения на правую страну, как честнейшую, к полуденной, на восток, а не на левую к полунощной. А чтобы следовало предпочитать хождение по солнцу о том в учительных книгах не только не пишется, но и содержится запрещение, по слову Апостола: братие, блюдитеся, да никтоже вас будет прельщая... по стихиям мира, а не по Христе (Колос. зач. 254). А также и то возьми во внимание, что когда делали изменение в хождениях, тο не в святом алтаре требовалось изменять их сообразно с ходами вне алтаря, а ходы вне алтаря сделать единообразными с хождениями в святом алтаре. Итак, видишь, – даже по свидетельству старопечатных книг на правую страну обрашаться честнее, чем на левую, и изменения посолонного хождения требовало однообразие с хождениями в святом алтаре, как они указаны в старопечатных же книгах. Подумай теперь, – справедливо ли старообрядцы отделяются от церкви из-за сего обрядового действия, которое не составляет догмата веры и согласно даже указанному в старопечатных книгах действию в святом алтаре.

Старообрядец.

Скажите, – почему изменён древний обычай церкви – на Троицкой вечерни, на молитвах, и на преждеосвященной литургии при пении: «да ся исправит», наклонять главы на землю? – вместо этого положено стоять по-латынски на коленах?

Православный.

Несправедливо вы сказали, что будто здесь изменён древний церковный обычай. Напротив, – здесь не изменён, а возобновлён древний церковный обычай. Ибо в Триодях Цветных, напечатанных при патриархе Иове, по его благословению, в неделю пятидесятную на вечерни, на молитвах, повелено стоять на коленах; также и в Служебнике, напечатанном при том же патриархе Иове, на преждеосвященной литургии при пении да ся исправит, повелено молиться на коленах. Да и самый созглас диакона, напечатанный во всех старых Триодях на службе в неделю пятидесятную: «Паки и паки преклонше колена, Господу помолимся», свидетельствует о преклоненни колен и требует их преклонения. Итак, здесь, в молении на коленах, оставлен не древний обычай церкви, а нововводный, явившийся при патриархе Иосифе, и восстановлен действительно древний, сущестсовавший и у нас при патриархе Иове. А потом, – откуда вы взяли моление на коленах называть латынским обычаем, когда обычай этот существовал и в нашей древней русской церкви? Этим вы поносите нашу древне-русскую церковь укоризною в латинстве. Притом же, по сказанию святого Евангелиста Луки, в зачале 109, и сам Спаситель к своему небесному Отцу молился, стоя на коленах: и пад на колену, моляшеся. Посему, укоряя святую церковь за моление на коленах, старообрядцы приражаются хулением и к самому жениху её, Спасителю нашему, тако молившемуся.

Старообрядец.

По свидетелъству других Евангелистов Спаситель падши на землю молился: посему в том же смысле нужно разуметь и о сказанном у Евангелиста Луки.

Православный.

Неоспоримо, что Спаситель молися и падши на землю, как о том повествуют прочие Евангелисгы; но отметать ясное свидетельство святого Евангелиста Луки, что Спаситель пад на колену, моляшеся, или оказывать недоверие к его словам, православному христианину недозволительно и нечестиво. Примеру указанной Евангелистом Лукою молитвы Спасителя на коленах следовали и святые Апостолы, и их ученики – первые христиане. Так святой Апостол Павел, прощаясь с ефесскими пресвитерами, преклонь, колена, со всеми ими помолися. Различие же в повествованиях Евангелистов о молитве Спасителя в саду Гефсиманском показывает только, что Он молился разнообразно: и на колену пад, моляшеся и на землю пад, моляшеся. Святая церковь посему приемлет и соблюдает тот и другой, преданный Спасителем, образ моления: и на колену стоя молитися, и пад на землю молитися; а вы, старообрядцы, один образ молитвы, преданный Спасителем, приемлете, другой же отметаете, – и не только отметаете, но и посмеваетесь ему, латинским нарицая его. Этим вы оскорбляете не только нас, но и самого Спасителя, молившегося с преклонением колен.

Старообрядец.

Но патриарх Иосиф так уставил, чтобы вместе с преклонением колен преклонятъ и главы?

Православный.

Хотя патриарх Иосиф и напечатал, чтобы преклонять и главы с коленами; но он и того обычая, что бы стоя на коленах молиться, нигде не отметал и нигде не порицал, а паче из-за сего обычая от святой церкви не разделялся, и потому его пример не может служить для вас оправданием.

Старообрядец.

Воины, ругаясь Спасителю, падали пред ним, прегибающе колена: не значит ли подражать им, прегибая колена для молитвы?

Православный.

Воины, ругаясь Спасителю, и царём Его нарицали: неужели и нам нельзя теперь нарицать Его царём, потому что воины сим именем называли Его, ругаясь? Воины, падая пред Спасителем на колена, засвидтельствовали сим, что преклонение колен составляло тогда высший вид почтения, воздаваемого царям и другим высоким лицам; они только обратили этот знак почтения в издевательство над Христом, Которого считали не истинным, а самозванным царём. Итак, напрасно вы указываете на пример воинов в оправдание вашего неправильного понятия о молении на коленах. Но вот послушай и ещё сказанное в Евангелии (от Луки зач. 45) о некоем юноше, что он пришед ко Христу u поклонься на колена Ему, вопрошаше Его. Ужели, повашему, и сей юноша совершил образ поругания над Спасителем, поклонься на колена пред Ним, за что и сам Спаситель не осудил его? И если из того, что воины прегибали колена пред Спасителем, ругаясь Ему, вы заключаете, что всякое поклонение на колена есть поругание тому, пред кем поклоняемся, то будет по вашему, что всякое лобзание есть предательство, ибо Иуда лобзанием предал Сына Божия, – что нельзя поэтому совершать положенное в церкви по уставу целование святого Евангелия и святых икон. Вот до каких странных понятий может довести вас ваша вражда к святой церкви! Удержите себя от сей вражды и всё рассуждайте безпристрастно; тогда и отверзутся очи ваши, тогда вам явится святая церковь чистою ото всех, вами возводимых на неё, обвниений.

Старообрядец.

Зачем, на Троицкой же вечерне, вместо того, чтобы читать молитвы обратясь на восток, в новоисправленных книгах положено читать их, обратясь лицом на запад? Ведь в православной церкви должен быть обычай молиться на восток, а не на запад, как о том свидетельствует святой Иоанн Дамаскин.

Православный.

Святой Иоанн Дамаскин действительно называет древним обычаем христиан молиться на восток, когда пред очами нет иконы, или креста, или святого храма. И в церкви соблюдается обычай святые храмы ставить на восток олтарем. Но и по древнему уставу требуется иногда совершать молитвы, обращаясь не на восточную страну. Так во время крестных ходов около церкви на ектениях молятся со всех стран, обращаясь на церковь; и не только тогда, но и на всенощном бдении, на литии, главопреклонную молитву, по старопечатным книгам, иерей читает обратясь лицом на запад к народу. Есди этого действия на всенощном бдении, т. е. чтения молитвы иереем на запад, и сами старообрядцы не зазирают, то почему же они столь жестоко зазирают церковь за такое чтение молитв на Троицкой вечерни? И народ молится тогда не на запад, а ва восток; только священник ради удобнейшего слышания народом пространных и умилительных молитв, читает их от алтаря, а не на восток лицом. Притом же это обычай древний, у нас в России, несомненно, употреблявшийся при первом нашем патриархе Иове, как свидетельствуют напечатанные при нём Триоди, где говорится: «читает Иерей молитвы от олтаря». Значит, читать молитвы на Троицкой вечерни, обратясь лицом на восток, есть обычай позднейший, относящийся к временам патриарха Иосифа. Справедливо ли зазирать церковь за древний обычай?

Старообрядец.

Почему девятый час не поётся по древнему уставу, прежде литургии, а поётся, последи, с вечернею?

Православный.

И это не новый, а древний обычай, чтобы петь девятый час после литургии, перед вечернею; о нем говорится ясно в Уставе, напечатанном при патриархе Филарете, к концу книги, на листе 48 второго счёта: «По отпущении литургии, аще будет ясти дважды днем, входим в трапезу и ядим, что Бог дарова; аще ли есть пост и поклоны, дает нам раздробление иерей, и параклисиарх воду теплу, и поседим мало по отпущении литургии, и потом входим в келия своя, и умолчим до времени девятаго часа. Тогда убо ударяет в малое древо, и собравшеся в церковь, поем час девятый». Итак, петь девятый час после литургии пред вечернею не есть обычай новый, но древний, при патриархе Иосифе оставленный, патриахом же Никоном восстановленный. А притом и самое время требует такого обычая: ибо девятый час, по восточному счёту, есть третий час пополудни. И молитв девятого часа, то есть третьего после полудня, совершать пред литургиею в недельный день, когда пост возбраняется апостольским 64-м правилом, несправедливо: ибо сим будет означаться, что святая литургия совершается в недельный день по постному обычаю и день недельный есть день постный; а согласнее с правилами святых Апостол девятый час петь после литургии.

Старообрядец.

Почему еще отменены земные поклоны на великом входе литургии, при перенесении святых даров? Неужели и в зтом отложении поклонов есть какое-либо улучшение в обычаях?

Православный.

На великом входе переносимым святым дарам, поклоны, безусловно не отменены; только сделано предостережение, чтобы простые люди не почитали божескою честию святые дары прежде преложения их в тело и кровь Христа Спасителя. А что святые дары на херувимской песне, при их перенесении, еще не преложены в тело и кровь Христову, это неоспоримо доказывастся священными молитвами, которые совершаются над ними уже после их перенесения. В сих молитвах говорится: «сотвори убо хлеб ceй честное тело Христа твоего, а еже в чаше сей честную кровь Христа твоего, преложив я Духом твоим Святым». Если в молитве говорится: «преложив я Духом твоим Святым», то значит святые дары прежде cero, до херувимской песни, еще не были преложены в тело и кровь Христа, а были хлеб и вино (см. о сем пространнее в Замечании на Поморские ответы: Ответ 50, статья 25). Поклонением же, приличным вместообразным тела и крови Христовых, святые дары почитаются, ибо пред пренесением их и по пренесении они священником кадятся и покланяемы бывают.

Старообрядец.

В книге первой Никона Черногорца, в слове 57, от слов Иоанна Дамаскина, говорится о ереси коленонепоклонников; а по исправленному Уставу многие поклоны отменены: не есть ли это ересь коленонепоклонников?

Православный.

Писано в законе: Господу Богу твоему поклонишися. Посему никогда не преклонять колена пред Господом Богом, есть явная противность сей заповеди Божией и, значит, ересь. Ересь коленонепоклонников в том действительно и состояла, что они учили не преклонять колена пред Господом Богом николиже. Отсюда и название их «коленонепоклонницы»; и в книге Никона Черногорца о них ясно сказано, что «сии не хотят колена преклоняти в молитвах никогдаже». Итак, вот в чём состояла ересь коленонепоклонников, а не в том, чтобы менее, или более числом положить поклоны. О количестве поклонов в разных Уставах глаголется различно, даже и у Никона Черногорца в том же 57-м слове, на л. 504. Посему вы привели обвинение на церковь из книги Никона Черногорца несправедливо и натягательно, утверждая, что акибы по свидетельству сей книги в уменьшении числа поклонов состоит ересь коленонепоклонников. Притом имейте в виду, что в исправленных книгах о поклонах сделано исправление со старописменных харатейных книг.

Разговор пятый

Старообрядец.

Скажите мне, – могло ли быть улучшение в замене сугубого аллилуия трегубым, когда сама Пресвятая Богородица с преподобным Евфросином явилась списателю жятия его и повелела говорить сугубое аллилуия, четверить же возбранила?

Православный.

Где вы слышали, что будто в православной церкви четверится аллилуия?

Старообрядец.

А как же? – глаголать аллилуия потрижды, и приглашать Слава Тебе Боже, что по Стоглаву есть также аллилуия, значит именно четверить аллилуия.

Православный.

Прежде вы сослались на житие преподобного Евфросина, что будто бы сама Пресвятая Богородица воспретила трижды глаголать аллилуия. А в житии этом говорится, что сама же Пресвятая Богородица объяснила, что аллилуия толкуется воскресе, а не слава тебе, Боже. Итак, по откровению Евфросинова жития, поющие аллилуия потрижды поют три раза воскресе, а не слава тебе, Боже, и посему, припевая слава тебе, Боже, аллилуии не четверят.

Старообрядец.

Но Стоглавый собор ясно говорит, что «по-еврейски аллилуия, а по-нашему, пο-русски, слава тебе, Боже?»

Православный.

Значит, Пресвятая Богородица в откровении Евфросинова жития растолковала, что аллилуия значит воскресе, а Стоглав растолковал, что аллилуия значит слава тебе, Боже. Ты кому же более доверяешь – Богородице, или Стоглаву?

Старообрядец.

Этим вопросом вы ставите меня в недоумение, на чём основаться – на свидетельстве Богородицы, или на Стоглаве, и как понимать аллилуия: воскресе, или слава тебе, Боже...

Православный.

Стоглав, в утверждение своего определения, что нужно двоить, а не троить аллилуия, сослался на откровение списателю жития преподобного Евфросина; а чтобы разуметь аллилуия в значении воскресе, как истолковала в сем откровении Пресвятая Богородица, к этому и сам показал, недоверие, напротив дал своё, несогласное с указанным в откровении, толкование аллилуии: слава тебе, Боже. Этим недоверием к толкованию аллилуии, данному в откровении жития Евфросинова от лица самой Богородицы, Стоглав сам же положил начало недоверия и ко всему откровению Евфросинова жития, даже подорвал всякое к нему доверие, а вместе подорвал доверие и к своему собственному законодательству об аллилуии, которое основал на сем откровении. К откровению Евфросинова жития он подорвал доверие тем, что сам же не поверил находящемуся в нём сказанию Богородицы, что аллилуия значит воскресе, хотя признал его за сказание Богородицы; а к себе доверие подорвал тем, что показал здесь крайнюю неосновательность, – сам объявил, что это есть толкование Богородицы и даже на нём основал всё своё законодатсльство о двоении аллилуии, и сам же ему не верует – отвергает толкование аллилуии в значении воскресе, и издаёт свое толкование аллилуиии: слава Тебе, Боже...

Старообрядец.

Как же надобно разуметь слово «аллилуия»?

Православный.

Святой Афанасий Великий, в толковании на 104 псалом, говорит, что аллилуия значит: хвала невидимому, и что сим словом аллилуия восхваляют Бога ангелы, как херувимы восхваляют его словами: свят, свят, свят, и что это предали святые отцы, сами слышавшие ангельское пение. Тот же святой отец, как бы дополняя сии слова, говорит в другом месте: «досточтимыя сии живыя существа, серафимы, троекратным возношением славословия: взывая свят, свят, свят, показывают три совершенные ипостаси; а единым произношением слова Господь выражают едину сущность», (Тв. св. Афанасия Великого в рус. пер. т. 1, стран. 147).

Итак, вот по объяснению святого Афанасия Великого аллилуия значит «хвала невидимому» и поётся трижды, в соответствие серафимскому свят, свят, свят, для показания трёх совершенных ипостасей, причём в соответствие серафимскому Господь прилагается слава Тебе, Боже для выражения «единой сущности».

Старообрядец.

Вам потому только, кажется, недостойно вероятия откровение Евфросинову ученику, что Стоглав не показал доверия написанному в нём толкованию аллилуии в значении воскресе?

Православный.

Разве, по-вашему, это малое дело, что Стоглавый собор не показал доверия к данному Богородицей толкованию аллилуии воскресе? В этом толковании заключается вся суть содержащагося в Евфросиновом житии откровения, и недоверием к нему Стоглав отверг значение всей сущности откровения, на котором сам основался. Но не поэтому только мнимое откровение в житии Евфросина недостойно вероятия; оно достойно даже отвращения потому, что наполнено многими грубыми ересями, даже неслыханными до того времени. В нём проповедуется, что Бог Отец и Дух Святой вочеловечились, и страдали и воскресли. Справедливо о сем сказании заметили восточные патриархи на соборе 1667 года, что «ниже слышати кому подобает» содержащихся в нём хулений. Вы и сами убедитесь в справедливости такого отзыва об откровении Евфросинова жития, когда рассудите о том, что в нём говорится. Вот послушайте, – я приведу вам слова этого Откровения об аллилуии из Евфросинова жития по списку Макарьевских миней: «И сего ради тех (латин) дельма дважды да глаголется правоверными божественная аллилуия, понеже и в той есть тайна воскресения Христова, Сына и Слова… сего ради да двоится воистину правоверными божественная аллилуия. Первое дважды да глаголется в прославление Отцу: аллилуия, аллилуия, слава Тебе, Боже. И сия тайна: воскресе, воскресе в божестве и человечестве, и слава Ему, яко Отец Вседержитель есть Бог, неотступен божеством своим единочадаго Слова, Сына своего Христа; и Христос (не) отступивый вочеловечения Святаго Духа, божества Отцу. Идеже бо Отец, ту и Сын Слово неразлучно в лоне ему есть, а идеже Сын Слово Божие, ту и существо Святаго Духа Бога вочеловечение. И се есть: совершен Отец, и всынением Духа един в Троицы славится, и удвоением божественнаго аллилуия познавается и славится. И паки же второе глаголется дважды божественное аллилуия, глаголется дважды в славу Единороднаго ради Слова Божия: аллилуия, (аллилуия) слава Тебе, Боже, тоже есть: воскресе, воскресе Христос, Сын Божий, подобен Отцу. И слава Ему, яко неразлучен с ним и божеством, и воплощения же ради Святаго Духа Сын Божий наречется, а воскресения Ему ради свершен Бог познавается и славится... Третицею же паки дважды глаголется божественная аллилуиа, – глаголется в прославление Святому Духу, яко да не работен будет Отцу и Сынови Пресвятый Дух, понеже и Святый Дух Бог есть, и того непреложное вочеловечение и всынение Христос, и едино чадо есть Слово без истления Отцу. Таже бо глаголется; аллилуия, аллилуия слава Тебе Боже, сиречь, воекресе, воскресе, слава Ему, яко неразлучное действо всынение Святаго Духа Христос, воскрес, воекрес Бог и человек, и того ради равная слава Святому Духу, яко же слава Отцу и Сынови, и тогда дельма и тем Святый Дух Бог совершен познавается, един в Троицы неразлучным ему вчеловечением, и удвоением божественнаго Ему аллилуия познавается и славится во двою естеству, Бог и человек». Такое учение, что Дух Святый вочеловечился и всынился, что и Бог Отец воскрес в божестве и человечестве, значит, вочеловечился и страдал, – такое нелепое учение можно ли принять, и можно ли допустить, что оно открыто Пресвятой Богородицей? дозволительно ли на нём основывать и двойственное аллилуия, как догмат веры? И, однако же оно было положено Стоглавым собором в основаиие определения о двойственном аллилуии. Но если это главное основание, на котором Стоглав утвердил опредьление о двойственном аллилуии, не только не имеет никакой прочности, но и столь достойно зазрения: то значит и законоположение Стоглава о двоении аллилуии не имеет канонического значения.

Старообрядец.

Положим, это основание находящагося в Стоглаве определения о двойственном аллилуии, т. е. откровние списателю жития преподобного Евфросина, непрочно, потому что в нём находится неправославное учение о воскресении Бога Отца и о вочеловечении и воскресении Святаго Духа; а какое прочное основание положено собором 1667 года о тройственном аллилуии с приглашением слава Тебе, Боже?

Православный.

Отцы собора 1667 г., утверждая троение аллилуия, весьма ясно показали содержащееся в нём православное исповедание веры, согласное древним учителям церковным, именно в возглашении тройственного аллилуия – учение о трех лицах Святой Троицы, а в приглашении слава Тебе, Боже – учение о единстве Божества. Вот что именно говорится в деяниях собора 1667 года: «Святая Христова восточная и апостольская церковь от святых Апостолов, и святых богоносных отцов и вселенских учителей прият сию ангельскую песнь, сиречь аллилуия, в божественном пении, во учиненных местах, глаголати: аллилуия, аллилуия, аллилуия, слава тебе, Боже, сице 3-жды, яко же видится и писано во многих греческих и словено-российских древних рукописных харатейных книгах; и то сие являет, и сие разумеет православно святая восточная и апостольская церковь: аллилуия Отцу, аллилуия Сыну, аллилуия Святому Духу, таже слава Тебе, Боже, или хвала Отцу, хвала Сыну, хвала Святому Духу, глаголюще сице аллилуия трижды,– таже: слава Тебе, Боже, являем и исповедаем, яко в Троице и во единице Бог; сиречь З-жды аллилуия ради исповедания триипостасия, и еже приречем слава Тебе, Боже, являем и исповедаем, яко Троица един Бог есть, а не три Бога, якоже поет святая церковь: святый Боже, святый крепкий, святый безсмертный, помилуй нас. И в сей Ангельской песни такожде разумеем, якоже и во аллилуии, в божестве Троицу и единицу: святый Боже Отец, святый крепкий Сын, святый безсмертный Дух Святый, таже «помилуй нас», а не «помилуйте нас». Се еже со Трисвятым исповедуем в трех ипостасех быти Бога, и еже «помилуй нас» едино божество: еднн бо Бог Троица, а не три. И Херувимская песнь: свят, свят, свят, Господь Саваоф, подобне являет, якоже аллилуия и святый Боже. Трижды «Свят», ради триипостаснаго божества, и «Господь Саваоф» ради единаго существа. Свят Отец, свят Сын, свят Дух Святый, таже: Господь Саваоф, сиречь Господь сил. По Дионисию Ареопагиту, се убо един Господь сил святая Троица, а не три господы. Сице и во аллилуия: 3-жды ради Троицы, и слава Тебе, Боже ради единицы, зане Бог в Троице и во единице славословится и веруется и исповедуется. Сице держит и мудрствует святая восточная апостольская церковь, якоже приять свыше и из начала писаное и неписаное предание от святых Апостолов и от богоносных отцов и вселенских соборов и прочих». Таковое изъяснение собора 1667 г. о тройственном аллилуия с приглашением слава Тебе, Боже, что в оном прославлястся Троица и единица, – троица лиц и едино Божество, согласно всем отеческим писаниям и песнопениям церковным. В подтверждение сказанного в сем изъяснении приведу из старопечатного Соборника, из слова на Пасху святого Григория Богослова: «Двема убо крылома (серафимы) лица свои покрывают, двема же ноги, прочима же двема летают и вопиют: Свят, свят, свят, Господь, славяще Святую Троицу тремя святъбами, собираемыми во едино господство: воеже бо глаголати потрижды свят, три составы назнаменует, а воеже прирещи единою Господь, едино славят божество, якоже и Афанасию Великому любомудрствовася». Дозде из Соборника. Итак, присмотритесь, какое великое различие между основанием, указанным в определении Стоглава о двойственном аллилуия, которое заимствовано от откровения Евфросинову ученику, исполненного нелепыми толкованиями о вочеловечении и воскресении в божестве Бога Отца и Святаго Духа, и между основанием определения о тройственном аллилуия на соборе 1667 r., которое, согласно с учением богоносных отцов о серафимской песни Свят, свят, свят, Господь Саваоф, содержит в себе исповедание троичности лиц и единства божества в Троице, каковым исповеданием наполнены все церковные песнопения, согласно и с учением древней греко-российской церкви об аллилуия. В доказательство достаточно будет привести свидетельство Фотия, митрополита московского, из его послания во Псков в 1410 году; «а что ми пишите о аллилуии, на словах, сице глаголи слава Отцу и Сыну и Святому Духу: ныне и присно ввеки веком аминь, аллугиа, аллугиа, аллугиа, слава тобе Боже, аллугиа, аллугиа, аллугиа, слава тобе Боже, аллугиа, аллугиа, аллугиа, слава тобе Боже». Из этого свидетельства ясно, что у нас в России и Греции, задолго до преподобного Евфросина и Стоглава, аллилуия троили, и что троить аллилуия есть древний обычай: ибо митрополит Фотий, будучи грек родом, знал хорошо греческий обычай; а так как он был митрополитом Московским, то значит и в Москве тогда аллилуию троили: иначе митрополит Фотий не стал бы предлагать псковитянам обычай, противный своей митрополии. Итак, троение аллилуии было и древлерусским обычаем; а есть свидетельства, что у нас в древние времена к двоению аллилуия относились даже весьма подозрительно. Наприм. в старописьменном Сборнике конца 14-го, или начала 15-го века, принадлежавшем новгородской софийской библиотеке6,в уставе о пении мефимона, читается (л. 15 об.): «иже мнози поют по двоице аллугиа, а не трегубна, на грех себе поют пети: аллелугиа аллелугиа слава тоби Боже, аллелугия речется пойте Богу, то Отцу; второе Богу, а то Сыну; а се третие пойте Богу, а то Святому Духу; таже слава тебе Боже; первое пой аллелугия трижды пресвятой Троице, Отцу и Сыну и Святому Духу; а се единому Богу в троице сущу: слава тебе. Пойже вся со крестьяны по трижды, а не по дважды; аще ли по дважды, то разлучаем Отца и Сына и Святаго Духа». Точно так же написано было и в другом рукописном сборнике 16-го века, хранящемся в Москве в Синодальной библиотеке №682 (по описанию №330 об.), но здесь впоследствии это место кто-то зачеркнул. Так же написано в Макарьевской Минее за месяц август (Синод. библ. л. 586 об.). Свидетельство сие показывает, как строго требовалось в древности троить аллилуия и как подозрительно смотрели на двойственное аллилуия (прочия доказательства чти в 16-м замечании на Поморские Ответы).

Итак, я показал вам, что святая церковь не четверит божественное аллилуия, как вы несправедливо сказали, но произносит трижды в честь трёх божественных ипостасей, а припеванием слава тебе, Боже, исповедует в трёх лицах едино Божество, что тройственное аллилуия и по времени древнее двойственного и предписывалось к употреблению высшей российской духовной властью, митрополитом всея Руси, и что определение Стоглава о двойственном аллилуия основано на откровении списателю жития Евфросинова, не только не достоверном, но и более чем сомнительном, потому что мнимое откровение сие исполнено нелепых толкований о святой Троице, а постановление собора 1667 года о тройственном аллилуия вполне согласно с правосавным учением о едином Боге в Троице прославляемом. Видите, – святая церковь сим исправлением не только не повредила православного богословия, но паче уяснила оное, и вы несправедливо обвиняете её за трегубое аллилуия; а за сие отделяясь от неё, впадаете в тяжкий грех раскола.

Разговор шестой

Старообрядец.

Скажите, для чего нужно было изменить имя Спасителя, – вместо Іс҃ – Іи҃с?

Православный.

Как дерзко говорите вы, старообрядцы, что будто бы церковь имя Спасителя изменила! Имя Спасителя Иисус русскими принято вместе с христианством от греков, а греками принято начертание сего имени от святых Евангелистов, писавших Евангелие на греческом языке, и здесь, по переводу с еврейского, имя Спасителя начертавших Ιησους что доказывается древнейшими греческими списками Евангелия, в которых писано имя Спасителя вначале с двумя гласными. А что русские приняли сначала веры имя Спасителя произносить Иисус о том свидетельствуют также древние славянские харатейные книги, ближайшие к тому времени. За множеством таких свидетельств я не стану приводить их подробно: потрудитесь посмотреть их в книге Озерского. Я только назову Евангелия: Остромирово, 11-го века, хранящееся в С.-Петербурге в Императорской публичной библиотеке, Юрьевское, первой четверти 12-го века, хранящееся в Москве в Синодальной (патриаршей) библиотеке, Мстиславово, тоже первой половины 12-го века, хранящееся в Москве в Архангельском соборе, и ещё Евангелие, также 12-го века, хранящееся в Хлудовской библиотеке. Эти списки Евангелия самые близкие ко времени крещения России, и в них имя Христа Спасителя большею частью написано Иисус. Особенно для вас, старообрядцев, должно быть важно то, что в Евангелии Юрьевском известный стих у Евангелиста Матфея написан так: «и наречеши имя ему (Христу рождаемому) Иисус». Притом должно заметит, что и написанное по сокращению имя Спасителя іс҃ъ, іс҃ можно произносить вполне с двумя гласными Иисус, потому что под титлою буквы сокрыты; а написанное с двумя гласными вначале і̑и҃съ уже по сокращению Исус произносить невозможно, ибо если произнести по сокращению Исус, то будет одна буква и пропущена. Ясно отсюда, что когда в которой рукописной книге обретается имя Спасителя писано іс҃ и іи҃съ то уже произносилось тогда Иисус, если, где написано и сокращено і̑с҃ Значит, во время написания упомянутых мною Евангелий одиннадцатого и двенадцатого века произносили имя Спасителя Иисус, хотя случайно и писали по сокращению і̑с҃.

Старообрядец.

Ежели во время приятия православной веры при князе Владимире произносили имя Спасителя вначале с двумя гласными: Иисус, то, как могло быть, чтобы впоследствии от того обычая отступили?

Православный.

Что могло это быть, доказывается ясно примером других так же изменённых имён, наприм. вместо Иосиф стали писать и произносить Осип, вместо Иоанн – Иван, вместо Гавриил – Гаврила, каковые сокращённые по народному употреблению имена обретаются и в старописан6ых книгах. Когда же потом стали печатать книги, то имена эти исправили; а имя Спасителя оставлено без исправления потому, что оно печаталось под титлою в сокращении согласно греческому і̑с҃ но произноситься должно, как и по-гречески, Иисус.

Старообрядец.

Пусть будет так, что греки пишут имя Спасителя сокращённо а произносят, по свойству их языка, Иисус; когда же у нас, по свойству народного произношении і̑с҃ я, произносится оное имя Спасителя Исус, то почему бы и не оставить его так? Римляне произносят оное имя Спасителя Иезус, Французы и прочие народы произносят так, как свойственнее их языку: почему же и нам не произносить оное спасительное имя сокращённо Исус, как свойственно нашему языку?

Православный.

Это справедливо, что каждая народность приняла писать и произносить еврейское имя Спасителя как более свойственно её народному языку; но во времена святых Апостолов греки приняли писать Иисус, римляне – Иезус, и иные как им ближе было произносить с еврейского языка, а не так просто, как им вздумалось. На наш же, русский язык, имя Спасителя не преложено с еврейского: мы при князе Владимире как приняли от греков веру, так приняли от них же и имя Иисус, которое должны и соблюдать, как святые Апостолы с еврейского перевели его на греческий. И если имена святых, по простонародному обычаю произносимые сокращённо, напр. Фёдор, Егор и др. мы исправляем в богослужебных книгах на Феодор, Георгий и т. д., чтобы было согласнее греческому, то кольми паче должны имя Спасителя произносить не по-простонародному сокращенно, а правильнее, согласно греческому.

Старообрядец.

Но при исправлении книг много изменено слов и без нужды, даже так, что исправления эти наводят на сомнение, ибо дают мысль неправильную.

Православный.

Какие же слова так исправлены? – укажите их и объясните, какое имеете об них сомнение?

Старообрядец.

В молитве св. Ефрема: «Господи и Владыко животу моему», исправлено «Дух праздности» и пр. «не даждь ми», вместо «отжени от мене». Неужели дух праздности и любоначалия и проч. даёт Господь?

Православный.

Вы обвиняете святую церковь за слово в молитве Ефрема Сирина «не даждь ми», употреблённое вместо «отжени от мене», находя в нём ту мысль, что будто бы дух праздности и любоначалия подает Бог. Но почему же вы не обвиняете древнюю церковь за напечатание в 140-м псалме слов: не уклони сердце мое в словеса лукавствия, непщевати вины о гресех? и паки у Исаия пророка в главе 63, ст. 17: что уклонил еси нас, Господи, от пути Твоего, и ожесточил еси сердца наша, еже не боятися Тебе? По вашему понятию достойны зазрения и эти слова в псалме и у пророка Исаии, потому что дают мысль, будто Бог уклоняет сердца людей в словеса лукавствия, уклоняет их от пути Своего и ожесточает не бояться Его. А еще страшнее сказать: пожалуй, и слова Самого Господа явятся нам неугодными, зачем Он повелевает нам молиться «не введи нас во искушение», ибо Господь никого во искушение не вводит... Но несть тако, несть. Сими ловами: «не даждь», «не уклони», «не введи во искушение» только означается то, что без помощи Божией мы никакой добродетели совершить не можем, и что за наше высокоумие иногда помощь Божия от нас отнимается, и лишённые помощи Божией мы уклоняемся в словеса лукавствия, впадаем во искушения, в праздность, любоначалие и проч. Посему когда мы говорим: «не даждь ми», «не уклони», «не введи», то сими словами исповедуем пред Богом свою немощь не только совершать добродетели, но даже и уклоняться от злобы, просим Его не отнять от нас Своей помощи, чтобы мы не уклонились в словеса лукавствия.

Старообрядец.

Почему находящееся в старопечатном Потребнике в чине крещения, выражение: «Тебе молятся звезды» заменено выражением: «Тебе собеседуют звезды»? Разве звёзды беседуют?

Православный.

Святой пророк Давид глаголет: небеса поведуют славу Божию. И Апостол Павел в послании к римлянам пишет: невидимая Его (Божия) твореньми познаваема, видима суть. И паки пророк Давид в псалме: хвалите Его вся звезды и свет. Когда вся тварь своим существованием поведает славу Божию, то справедливее сказать, что и звёзды собеседуют Богу, возвещая хвалу Его, нежели сказать: звёзды молятся Богу. О том, что нечувственная тварь молится Богу, в писании не говорится; а что она поведует славу Божию, о том говорится ясно.

Старообрядец.

Ещё зачем в том же чине крещения, в вопросах крещаемому, вместо «веруеши ли во Христа», исправлено: «веруеши ли Ему»? Почему имя Христа исключено? И разве одно и то же веровать во Христа и веровать Ему?

Православный.

В исправленном Потребнике потому поставлено здесь местоимение «веруеши ли Ему», что в предыдущем вопросе есть уже имя Христос; «сочетоваешилися Христу?» Ясно, что в последующем вопросе местоимением Ему указывается на употреблённое пред сим имя: Христос. И в старопечатном Потребник, в том же чине крещения и в тех же вопросах, после этих слов: «веруеши ли во Христа», говорится: «поклонися Ему», вместо «поклонися Христу»: за сие местоимение и вы древнюю церковь не осуждаете. Вы полагаете ещё, что иной есть смысл веровать в кого и веровать кому, и что поэтому не следовало вопрос: «веруеши ли во Христа?» заменять вопросом: «веруеши ли Ему?» Ηо, это недоумение ваше удобно разрешается положенным в Требнике ответом вопрошаемого: «верую Ему, яко царю и Богу». Итак, не просто исповедуется вера Христу, но вера Ему яко Богу и царю.

Старообрядец.

В херувимской песни, вместо: «царя всех подъемлюще», как было в старопечатных книгах, исправили: «яко да царя всех подъимем». Зачем поставлено будущее время? – Этим изменяется смысл. Также вместо «поюще» исправили «припевающе». К чему припевающе?

Православный.

В херувимской песни хорошо исправили, вместо «царя всех подъемлюще», поставив будущее время «царя всех подъимем». Во время херувимской песни, при пренесении святых даров, дары сии еще не преложены в тело и кровь Христа – Царя всех, а прелагаются в тело и кровь Его уже после священнического благословения и молитвы: «сотвори убо хлеб сей честное тело Христа твоего» и проч. Почему на херувимской песни справедливо глаголется будущим временем «яко да царя всех подъимем», то есть: отложим всякое житейское попечение, чтобы потом, когда преносимые святые дары будут пресуществлены в тело и кровь Христа, нам достойно подъять Его – Царя славы. Также и слово «поюще» правильно заменили словом «припевающе». Кто начальник лика, о том говорят, что он поёт; а о тех, которые не первенствуют в пении, а поют за начальником хора, о тех говорят, что они припевают. И мы, херувимов образующе, не первое в пении содержим место, но последуем за ними (херувимами), немолчно воспевающими трисвятую песнь, посему о нас и справедливо глаголати «припевающе», а не «поюще». Итак, все эти исправления сделаны к точнейшему смыслу песнопения и притом согласны греческому тексту; обвинять за них святую церковь есть крайняя несправедливость. Вы, именуемые старообрядцы, и за то обвиняете церковь, что в конце херувимской песни положено петь аллилуйя трижды, а на антифонах, поемых на литургии и по стихе: «приидите поклонимся» – велено петь аллилуйя единожды, тогда как в старопечатных книгах положено наоборот, – на херувимской песни петь аллилуйя единожды, а на антифонах, и по стихе: «приидите поклонимся» – трижды. Но антифоны на литургии и стих «приидите поклонимся и припадем ко Христу» поются к одному лицу Святой Троицы, Сыну Божию: посему и аллилуйя припевать к ним по единожды принято вселенскою церковью; а херувимская песнь поётся ко Святой Троице: посему и аллилуйя здесь приличнее припевать трижды, а не одиножды, как и принято всею церковью.

Старообрядец.

В паремии на вознесение Господне, вместо слов: «кто сей пришедый из Едема», напечатали: «кто сей пришедший из Едома». Едом в писании есть слово укорительное; а Христос пришёл, т. е. родился от пречистой Девы, которая именуется раем, еже есть Едем: «что тя наречем обрадованная? рай, яко возрастила еси цвет нетления». Как же можно было заменять слово Едем словом Едом?

Православный.

У пророка Исаии в 63 главе, откуда заимствована паремия на вознесение Господне, говорится не о воплощении Господа от Пресвятой Девы Марии, как вы несправедливо понимаете, но о пришествии Его от брани на дьявола за человеческий род. Под именем Едома и разумеется здесь дьявол с его силами. Это видно из того, что к вопрошающим небесным силам ответствуется от лица Господня: «попрах я яростию моею, яко персть, и сведох кров их в землю, и вся ризы моя омочих». День воздаяния прииде на них, восходящу Господу от сея брани на дьявола. Едомом пророк именует дьявола потому, что он, как Исав (Едом) на Иакова, враждовал на род человеческий. Посему и справедливо, согласно греческому и еврейскому тексту, в исправленных книгах напечатано: «кто сей пришедый от Едома», сиречь от брани на дьявола.

Старообрядец.

В четвёртой песни канона великой субботы в старых книгах напечатано: «божественное твое смирение провидя Аввакум»; а в исправленных напечатано: «божественное твое «истощание». Справедливо ли приписывать Богу истощание?

Православный.

Словом «истощание» выражается та же самая мысль, что и словом смирение, – то и другое означают, что Бог Слово, пребывая по естеству еже бе, умалил, уничижил Себя не только до рабия зрака, но и до смерти, смерти же крестныя. И это слово «истощание» обретается не только в исправленных, но и в старопечатных книгах. Так в службе на Благовещение Пресвятой Богородицы, на литии, в славнике: «О чудесе! Вог в человецех, невместимый в ложеснах, безлетный в лето, и еже преславнее: и зачатие безсеменно, и истощание несказанно, и таинство елико; Бог истощеватся, воплощься, и зиждется». Вот здесь употреблено, и ещё дважды, слово «истощание», под коим разумеется здесь воплощение Сына Божия, приятие Им человеческого естества.

Итак, все представленные вами изменения слов в новоисправленных книгах несправедливо вы, старообрядцы, приводите в обвинение на святую церковь, не понимая действительного смысла исправлений, сделанных, несомненно, к лучшему, для большей ясности и правильности текста богослужебных книг.

Старообрядец.

В исправленных книгах сделаны перемены не только в словах, но и допущены неправильные понятия, а именно: о зачатии Пресвятой Богородицы говорится, аки бы она зачата в первородном грехе, о зачатии человечестем, что аки бы младенец одушевляется по четыредесяти днех зачатия, каковое мнение в великом Катихизисе именуется ересью оригенскою; ещё в Скрижали Бог именован тмою. Ужели эти мнения приняты к какому-либо улучшению?

Православный.

Рассмотрим по порядку представленные вами якобы ошибочные мнения.

О зачатии Пресвятой Богородицы, что оно, по общему закону людей, не было свободно от первородного греха, святая церковь приняла таковое разумение не вновь, но имела его изначала; а вы, проповедуя о зачатии Пресвятой Богородицы кроме первородного греха, проповедуете новый, папский догмат. Что Пресвятая Богородица была очищена от первородного греха во время Благовещения Ей о зачатии Сына Божия Духом Святым, о том в старопечатном большом Соборнике, во втором слове Григория Богослова на святую Пасху (стих 18-й), говорится так: «Сущее: родися убо от Девы, душу и тело предъочистившей Духом. Толкование: зачинается от Девы, сиречь зачатся и родися, предъочищшей душу и тело нашествием Святаго Духа, тем бо очисшися греха, иже от рожества снизведеся, изливаем от первозданнаго Адама и преподающъся в весь род». Дозде из Соборника. И паки в службе на Благовещение, на литии, в Славнике: «и во утробу вселися чисту, предъочищену Духом». И св. Иоанн Дамаскин, в книге третьей, во главе второй, пишет: «Она же (Пресвятая Дева) к нему (архангелу): я раба Господня, буди мне по глаголу твоему. Егда убо соизволи Святая Дева, тогда Дух Святой найди на ню, очищая и подавая Ей силу прияти Слова божество, купно же и родити е». Итак, великие церковные учители: св. Григорий Богослов и св. Иоанн Дамаскин, также и церковные песнопения свидетельствуют, что Пресвятая Дева Мария, по принятии благовестия от архангела Гавриила, очистилась от первородного греха, который и на неё простерлся, «изливаем от первозданнаго Адама и преподающься в весь род».

Вопрос же о зачатии человечестем не есть вопрос богословский. В книге Жезл, которую именно вы имеете в виду, прямо говорится, что это есть вопрос естественных наук. Посему несправедливо вы, старообрядцы, приводите суждение сей книги о зачатии человеческом в обвинение церкви, аки некий догмат церковный, и из-за него отделяетесь от церкви. Несправедливо указываете в этом суждении и ересь Оригена. Ориген мудрствовал, что души людей созданы прежде вещественного мира и за то, что согрешили, посылаются в тела, ради наказания и исправления. Церковь же такового учения не содержит, и уличить её в том вы не можете. А что плоть воодушевляется после зачатия тела, как сказано в Жезле, о том пишут и многие великие учители церковные. Так св. Василий Великий пишет: «человек посеян во утробе матерней: семя, брошенное в бразды естества, изменилось в кровь, кровь одебелела в плоть, плоть со временем приняла на себя образ, образовавшееся непонятным для ума способом одушевилось» (Тв. св. Вас. Вел. т. 4, стр. 399). И в старопечатном Соборнике, в среду пятой недели поста, в слове Кирилла Мниха, читается: «Прежде бо созда Бог тело Адамле, и потом вдуну душу; такоже и во утробе женской: первое от семене зиждется тело, и потом творит душу» (л. 466). Ясно отсюда, что вы несправедливо обвиняете святую церковь в ереси Оригена за сказанное в Жезле о зачатии человеческом (Прочие о том свидетельства зри в замечаниях на книгу Никодима, на девятое показание).

Вы обвиняете святую церковь за то, что в Скрижали Бог именуется тьмою. Но в Скрижали объяснено, что Бог именуется тьмою «за недостижное и непостижимое его естества»; как тьма нашими очами непроницаема, так и существо Божества нам непостижимо. И эти слова в Скрижали сказаны творцом её не от себя: он привёл слова великого богослова Дионисия Ареопагита. Подобные сему выражения о Боге обретаются и у других великих богословов: у св. Григория, у Иоанна Дамаскина. В старопечатном большом Соборнике, в слове втором на Пасху св., Григория Богослова (стих 11) читаем: «глаголет же ся и Бог тма за пепостижное естество: положил еси тму закров свой» (псал. 17). Св. Иоанн Дамаскин, о богословии в книге первой (гл. 16), говорит: «Поелику убо непостижим есть (Бог) и никоим именем нарещися может; поелику же всех виновен есть... от всех сущих и между собою противных именуется, якоже от света и тмы, от воды и огня; яко да познаем, яко он по существу несть сие, но паче существа есть, ниже коим именем нарещися может... егда Бог тма нарицается, не яко тма есть, но яко сый не свет, паче всякаго света есть». Итак, вы, старообрядцы, обвиняя святую церковь за положенные в Скрижали слова святого Дионисия Ареопагита, вместе с этим обвиняете и старопечатную книгу Соборник, и святого Иоанна Дамаскина и святого Дионисия Ареопагита, и даже святого пророка Давида, рекшего: положи тму закров свой.

Из рассмотренных обвинений на святую церковь, вы можете убедиться, что и прочие все старообрядческие обвинения неправильно на неё возводятся и происходят более от неведения священного писания и писаний великих учителей церковных.

Разговор седьмой

Старообрядец.

Я вижу теперь, что многие предметы, за которые наши старообрядцы обвиняют грекороссийскую церковь, несправедливо поставляются в вину ей, посему и о прочих предметах обвинения нужно беспристрастное рассмотрение, а не следует просто доверяться обвинителям. Я понял также, что и вообще за исправление обрядов церковь обвинять не следует, потому что она имеет право делать такие исправления; но трудность состоит в том, как различить обряды или обычаи церковные от догматов веры. Притом же, хотя в древней церкви исправления в обычаях и делались к лучшему, но и то, что прежде существовало, не подлагалось укорению или поношению.

Православный.

Догматы суть те истины, которые открыты Богом в священном писании, как-то: о Боге, о Троичности лиц божественных, и их свойствах, о тайне домостроительства, то есть воплощения Господня, о сущности таинств, установленных во спасение наше. Сии истины обретаются в слове Божием, то есть в Евангелии и в апостольских посланиях, и изложены в определениях вселенских соборов. Обычаи же и обряды относятся к уставам богослужения, как напр.: количество тропарей, стихир, поклонов, хождение вокруг надесно, или налево, какими перстами делать образование Святой Троицы при крестном знамении, и прочее тому подобное. Сии то обычаи no благословным винам церковь может изменять на лучшее, а догматы веры должны оставаться неприкосновенными.

А что церковь, возводя многие обычаи к лучшему, не укоряла и прежде существовавших, – это справедливо. И наша российская церковь, во время исправления книжного при патриархе Никоне, поступала точно также. Опять приведу здесь доказательства этому. Во-первых, на собор 1654 года, когда было сделано соборное определение об исправлении книг согласно древлегреческим и русским харатейным, на подлежавшие исправлению, прежде напечатанные книги и содержащиеся в них чины, никакого поречения собором не положено, и никакого хуления не высказано. Также и на соборе 1667 г. в определении сказано, чтобы исправленные книги принять и по ним править богослужение, но при этом на старопечатные книги никакой хулы и поречения собор не положил, и чтобы изъять их окончательно из употребления, такового постановления не сделал; обрести и указать его в соборном определении 1667 года и сами старообрядцы не могут. Напротив, в предисловии к Служебнику, напечатанному повелением того же собора 1667 года, ясно и определённо отцы собора высказали о древле-печатных книгах такое суждение: «Доныне всякия страны церковь, по обычаю ея, чины утверждает и в совершенство возводит; тако и наша православная церковь, от многих их переводов един хотящи совершенный сотворити, не весма своея страны чин и обычай отставляющи, паче же любезно благолепая содержащи, что дивно есть, аще в новом сем Служебника издании, совершеннаго исправления ради, ово по лучшим греческим преводом, ово по благохвальным своим и греческия церкве обычаям, мало нечто изменяет. Не охуждаются сим, и прежняя исправления, но на вящьший совершения степень возводятся» (Служеб. 1667 г. л. 4 и 5). Видите, святая церковь чрез отцов Собора 1667 года о старопечатных книгах свидетельствует, что, подвергнув оныя исправлению, она не охуждает тем прежде бывших исправлений, но точию возводит на лучшее.

Старообрядец.

Правда, от лица собора в предисловии Служебника 1667 года сказано, что не охуждаются и прежде бывшие исправления, то есть прежде печатанные книги; но если так, то почему тем же собором положено проклятие на употребляющих старопечатные книги?

Православный.

В определении собора 1667 г. не только не положено проклятия за употребление старопечатных книг, но даже не положено и запрещения на употребление оных. Проклятие положено на хулителей церкви, которые говорили, что аки бы чрез исправление книг святая церковь повредила православие, требовали извергнуть новопечатные книги из церковного употребления и за исправление книг отлучились от церкви, произвели раскол. Собор 1667 года рассмотрел исправленные книги и обрел, что они право исправлены, и повелел ввести их в употребление; а κтο из-за употребления новоисправленных книг станет делать раскол с церковью, за исправленные книги будет обвинять её в ереси, на тех положил проклятие, как на противников церкви и хулителей. Вот за что положено собором 1667 года проклятие на именуемых старообрядцев,– за отторжение их, ради исправленных книг, от церкви в раскол и за обвинение церкви в мнимых ересях, а не за употребление ими старопечатных книг.

Старообрядец.

Почему же об употреблении новоисправленных книг собор заповедует, а об употреблении старопечатных книг ничего не упоминает?

Православный.

О новоисправленных книгах от противников исправления возникло смущение, так что некоторые отделились от церкви, мня новоисправленные книги быть еретическими и, как выше сказал я, даже требовали их извержения из церковного употребления; посему собор 1667 г. имел нужду проверить новоисправленные книги и, проверивши, сделать о них своё определение, чтобы они были введены в употребление. О старопечатных же книгах не было никакого смущения, и сам собор 1667 года, в предисловии к Служебнику, как вы уже знаете, о прежде-печатных книгах, сказал, что они не охуждаются, но только исправлением на лучший степень возводятся. И когда собором 1667 г. это уже сказано, то не было и нужды о старопечатных книгах делать особое определение: зачем делать определение о том, о чём нет смущения? А если бы собор 1667 года желал извергнуть из употребления старопечатные книги, об этом он не умолчал бы в своих постановлениях; но в его постановлениях, как я говорил уже, нет и речи о том. Посему несправедливо старообрядцы говорят, что якобы собор 1667 г. старопечатные книги изверг из употребления.

Старообрядец.

Когда российская церковная власть дозволила единоверцам совершать богослужение по старопечатным книгам, сносилась ли она по сему случаю с восточными патриархами и дано ли от них разрешение служить по старым книгам?

Православный.

Разрешение требуется на употребление того, что запрещено, а богослужение совершать по старопечатным книгам запрещено не было, как о том сейчас мы говорили. Посему и требовать на то разрешения от всех патриархов надобности не было. Это есть дело местной церковной власти, без воли которой ничего не должно совершаться в местной церкви.

Старообрядец.

Когда старопечатные книги требовали исправления, то значит, они были неисправны; почему же Святейший Синод по неисправным книгам разрешил отправлять богослужение?

Православный.

Я уже не раз говорил, что в предисловии Служебника собор 1667 года засвидетельствовал, что исправлением не охуждаются прежде употреблявшиеся книги. Если же сам собор 1667 года не охуждает старопечатные книги, то Святейший Синод имел полное право разрешить совершение богослужения по сим книгам. А при том, разве церковь не могла сделать снисхождение единоверцам, дозволив им употреблять и неисправленные книги, когда такие великие отцы церкви, как Василий Великий и Григорий Богослов, делали столь большое снисхождение присоединяющимся из духоборцев, что даже не требовали от них употреблять о Духе Святом слово Бог, только бы не называли его тварию7?

Старообрядец.

Если старообрядцы и ошибочно, не рассмотревшись, отвергли исправленные книги, но они в догматах веры, в учении о Святой Троице и воплощении Господнем, не погрешают: посему собор 1667 года, так строго с ними поступивши, т.е. положив на них проклятие, не оказал ли чрезмерную строгость?

Православный.

И четыренадесятники в догматах веры не погрешили, о Святой Троице и воплощении Господнем учили правильно; они только соборному определению церкви о времени празднования Пасхи не покорились. Однакоже церковь признала их еретиками и постановила принимать вторым чином. По вашему разумению будет, что и к ним церковь оказала безмерную строгость; но вы конечно не осмелитесь о четыренадесятниках сказать, что с ними безмерно строго поступлено. Точно так же несправедливо видеть чрезмерную строгость и в определении собора 1667 года относительно именуемых старообрядцев. При том четыренадесятники, хотя отчуждались от вселенской церкви за празднование праздника Пасхи не по их обычаю, но такими укоризнами святую церковь не порицали, как порицали ее предки старообрядцев, которые посему заслуживали большего осуждения, нежели четыренадесятники.

Разговор восьмой

Старообрядец.

Из разговоров с вами я понял, что представленные мною обвинения старообрядцев на православную церковь несправедливы и что самые определения собора 1667 года мы неверно понимаем, утверждая, якобы он отверг и предал проклятию старые книги и чины: но меня ещё смущает господствующее у нас мнение, что ныне время антихристово. Если теперь действительно время антихристово, то в это время должна вся полнота церковная прекратиться, и церкви в её полном устройстве искать уже нельзя.

Православный.

Откуда взяли вы такое противо-евангельское учение, что акибы во время царствования антихриста должна вся полнота церковная, то есть священство и таинства, прекратиться? Разве Христос своей церкви дал обетование быть неодоленною только до времени антихриста, а не вечно? и разве святая Его заповедь о необходимости причащения тела и крови Его, изреченная с толикою твёрдостью уверения: аминь, аминь глаголю вам, то есть: воистину, воистину, и с толиким прещением аще не снесте плоти Сына Человеческаго, ни пиете крови Его, живота не имате в себе, – разве такая заповедь Христа может не исполниться, и антихрист, по вашему мнению, силен изменить её? Если антихрист изменил, или отменил сию заповедь Христову, то он отменил и Его заповедь о крещении: аще кто не родится водою и Духом, не внидет в царствие, Божие. Посему вам нужно оставаться и без крещения, как остаётесь без причащения. И если сии две заповеди, данные Спасителем с таким прещением за неисполнение их, будут антихристовым приходом отложены, то, что же думать о прочих Христовых заповедях? Не должно ли признать их в сие время не обязательными? И действительно, все безпоповские общества не на святом Евангелии утверждаются, а на заповедях своих наставников. О евангельских же заповедях, требующих причащения тела и крови Христовы, разрешения грехов на исповеди, по преемству, апостольской властью, у них и помину нет. Священному писанию, о Христовых заповедях глаголющему: верны вся заповеди Εгο, утверждены в век века, они не внимают, также и на Христовы словеса: небо и земля мимо идет, словеса же моя не имут прейти, они не обращают внимания. Ho если при антихристе то, что установлено Спасителем, изменится и будет необязательно, а обязательны только завещания ваших отцов, то почему же вы и читаете за службою святое Евангелие? Зачем имеете и показуете его, когда в святые его повеления не веруете? Вас не страшат слова Евангелия: аще не снесте плоти Сына человеческаго, ни пиете крови Его, живота не имате в себе; а если бы вы веровали в святое Евангелие, как и оно само повелевает: небо и земля мимо идет, словеса же моя не имут прейти, то не говорили бы о словесех Христовых, сказанных о святом причащении, что ныне уже не время исполнения сих слов, ныне силу их антихристов приход упразднил, но трепетали бы их, и этот гром небесный: аще не снесте плоти Сына человеческаго, ни пиете крови Его, живота не имате в себе, устрашил бы вас, и не могли бы вас успокоить лживые сказания ваших наставников, что ныне можно спастись без причастия святых таин. Я знаю, что вы говорите так не по неверию в святое Евангелие, но по неразумению и недоумению. Итак, нужно показать вам, что даже и во время последнего антихриста святая церковь пребудет со всеми священными чинами и таинствами (А что ныне антихрист не пришёл еще, это доказывается тем, что не было ещё тех событий, которые должны указать его пришествие: об этом смотри в моей книжице об антихристе).

Сам Господь в святом своём Евангелии сказал: созижду церковь мою, и врата адова не одолеют ей. В сих словах Господа: и врата адова не одолеют ей, видится, во-первых всемощное Его ручательство, что Он сохранит свою церковь непобежденну вратами адовыми, во вторых Его предвещание, или предсказание o церкви, что врата адова не одолеют ей. А по сказанию Благовестника на сии слова Господни, врата адовы суть ереси, гонения на церковь, грехи. Если же ереси и гонения суть врата адова, потому что сводят во ад, то кольми паче сам антихрист, сводящий во ад, должен быть признан адовыми вратами. А когда, по слову самого Господа, адова врата не одолеют церкви, то, по сему слову Его, наипаче антихрист не одолеет церкви, то есть не лишит её силы и благодати на совершение таинства хиротонии, а с тем вместе и на совершение всех прочих церковных таинств. Посему старообрядцы, проповедующие, что акибы во время последнего антихриста во святой церкви не будет совершения таинства хиротонии и прочих таинств, проповедуют сами, что антихрист одолел церковь Христову, отняв у неё силу и благодать на постановление священства и совершение святых таинств, и этим мудрованием возводят хулу на самого Христа, отвергают Его всемогущество и предведение, акибы Он не мог соблюсти свою церковь неодоленну вратами адовыми и акибы не предвидел таковых, могущих быть со святою церковью случаев, что она от врат адовых будет одоленна, лишится силы и благодати на совершение таинств, и сделал неверное предсказание.

Старообрядец.

Обещания Господни о вечности и неодоленности церкви могут сбыться и без священства и совершения всех семи таинств, на одних простолюдинах, верующих во Христа; ибо церковь есть собрание верующих, хотя и без священства.

Православный.

Господь прежде положил обещание создать церковь свою, глаголя: созижду церковь мою; потом уже даёт другое обещание – о неодоленности её, глаголя: и врата адова не одолеют ей. Значит, неодоленность обещана Христом созданной Им церкви, то есть именно такой, какою создал её. А церкви, им созданной, Господь дал ключи царства небесного: значит, в неодолимой церкви Христовой и должны всегда пребывать ключи царства небесного? Кому же именно даны Христом в церкви Его ключи царства небесного? Слыши: и дунув на них (на Апостолов, по воскресении) рече: приимете Дух Свят, имже: отпустите грехи, отпустятся им, u имже держите, держатся (Ев. Иоан. зач. 65). Итак, при создании своей церкви Господь даровал ей ключи царства небесного, хранение коих поручил Апостолам и их преемникам, пастырям церкви, т.е. установил в церкви своей иерархию для совершения таинств, и созданную с иерархией церковь обещал соблюсти неодоленной адовыми враты. Об устройстве Христом церкви с иерархией ясно пишет и святой Апостол Павел в первом послании к коринфянам, уподобляя церковь телу Христову: вы есте тело Христово и уды отчасти; а так как тело несть един уд, но мнози, то и в церкви, положи Бог первое Апостолы, второе пророки, третие учители. На сие святой Златоуст пишет: «Первое бо и второе не просто рече, но в своем чину предлагая предпочтеннейшее, и меньшее показа: темже и Апостолы предложи, иже вся в себе имяху дарования» (Беседы апостольские, стран. 928). И паки той же св. Златоуст о различии церковных удов, яко одни предпочтеннейши и нужнейши суть других, в нравоучении 10-м на послание к Ефесеем пишет: «Суть инии убо (уды) господственнейшии, инии же мние, яко глава всего тела господственнейша есть, чувства же вся в себе имущая и души владычнее; и главы кроме жити не можем, ногам же отсеченным бывшим, мнози много время пожиша, Темже неточию положением сия лучшая онех, но самым действом и чином». Епископы же суть преемники Апостолов, как о том свидетельствует Неокесарийского собора правило 14 в толковании: «Епископи убо градстии, по образу суть двуюнадесяте Апостолу, на нихже дунув Господь, приимите, рече, Дух Святый, имже отпустите грехи, отпустятся им, и имже держите, держатся им: се же по сих им же даровано бысть и благодать Святаго Духа инем раздавати. Сельстии же епископи суть по образу седмидесяте Апостол, имже несть даровано благодати Святаго Духа раздаяние». И паки в толковании на 55-е апостольское правило местныя церкве епископы именуются главами: «Епископи убо по образу суще Господа нашего Исуса Христа и глава церковнаго телесе именуеми, презвитери же по образу суще рук, яко тем церковное правление содевает епископ». Итак, по слову Апостола, церковь есть тело Христово, а тело несть един уд, но мнози, и в них епископы, как преемники двенадцати Апостолов, имут в себе все дарования духовные и местным церквям именуются главами, суще по образу Господа нашего Исуса Христа. А тело, как свидетельствует и св. Златоуст, кроме главы жити не может: посему обетование Христово о неодоленности церкви вратами адовыми приложимо только к таковому собранию верных, которое имеет все уды, потребные телу церкви, и первее главу – епископов, а к обществу, лишённому сих членов и не могущему чрез них совершать всё потребное для церкви, приложимо быть не может. В Благовестнике читаем: «В церкви чин совершение имать, предстоящими украшение, и ни большим лепо быти ни мнее, еже Слова благодатию трие сии образи в церкви: очищение, просвещение и совершение. Три сия действа наследуема чинов: диакони очищают оглашением учения, презвитери очищают крещением, архиерее же священные чины поставляют и совершают, еже есть рукоположение. Видиши ли; чины к действом, ни вящьше, ни мнее, реку, предстоящих» (Луки зач. 95 л. 205). И сии, во святой церкви от Бога поставленные на священнодействие таинств чины столь необходимо нужны, что без них и спастись невозможно, как свидетельствует Катихизис великий (в гл. 72-й): «Аще бо и не всяк должен есть священствовати, но убо потребовати священничества всяк должен есть: без него бо спастися не может». Если без священства, по учению великого Катихизиса, спастись невозможно, то общество, пребывающее без священства, како может быти церковью Божиею? И в 25-й главе Катихизиса говорится, что церковь Божия состоит под управлением священных, от Бога поставленных чинов, и что общество, не состоящее под таким управлением, есть сонм злых и нечестивых людей: «Вопрос. Что есть церковь Божия? Ответ. Церковь Божия есть собрание всех верных Божиих, иже непоколебимую держать едину православную веру и в любви пребывают, облобызают же учение евангельское непоколебимое, иже суть достойни приимати святыя и божественныя совершенныя тайны, иже суть под единою главою, Господом нашим Исус Христом, а под управлением совершенных святых, от Него поставленных. (Ниже) Знай прочее добре церковь Божию и претерпевай в ней до конца вся нападения; соборища же бесовскаго блюдися, зане и собрание нечестивых обыче такожде нарицатися церковию Божиею. Ты же бегай от бесовскаго Вавилона, сиречь от сонма злых и нечестивых людей, и приимет тя Господь Бог». Из сих свидетельств видно, что созданная Господом церковь должна состоять не из верующих только людей, но и приобщающихся святых Христовых тайн, пребывающих под правлением от Христа уставленных чинов. О таковой-то церкви, как я выше объяснил, и обетование положено Христом быти ей неодоленной вратами ада, то есть не только гонением нечестивых и злобою еретиков, но и самим антихристом. А вы говорите, что будто бы обетование Христово может принадлежать и просто собранию верующих, не имущих от Христа поставленных чинов и чрез то лишённых благодати Святаго Духа на совершение семи церковных таинств, каковое общество в Катихизисе великом именуется «соборищем бесовским» и «бесовским Вавилоном», от которого повелено бегать. Что церковь Христова во всей полноте своего устройства, со священством и таинствами, пребудет неодоленною и во время царствования последнего антихриста, это подтверждается и словами писания о вечности священства Христова и приношения святых Христовых тайн. О священстве в книге Кирилловой (л.77) сказано: «Престало тогда {в Ветхом Завете) архиерейство временное, возстало же Христово, вечное, иже из мертвых возстав, Апостолов своих на се освяти хиротониею, еже есть руковозложением, и воздвиг руце свои вознесеся на небо; Апостоли паки епископов освятиша, якоже пишет: тогда постившеся и возложиша руки на ня, и отпустиша их проповедати слово Божие; а епископи паки попов, якоже пишет: освящьше же им попы на вся церкви, помолившеся, с постом, предаша их Господеви. (Выше) Аарон в своем иерействе поставлен на время, и не возмогоша иереи его во веки пребывати: смерть Ааронова их прекратила. Того ради Христос не по Ааронову временнаго, но по Мелхиседекову вечнаго чина, прииде архиерей вечных благ. И якоже сам никогда не умирает, тако же и иерейство его, по чину Мелхиседекову, не престанет, якоже пишет: ты еси иерей во веки по чину Мелхиседекову». Вот, здесь ясно говорится, что архиерейство Аароново престало, яко временное, востало же Христово (архиерейство) вечное, и что архиерейство сие не только в самом Христе, но чрез него и в Апостолах и их преемниках, пребудет вечно; как сам Христос не умирает, так и иерейство его не престанет; прекратилось Аароново временное, востало Христово вечное. Если вечное, то значит пребудет, дóндеже Христос паки приидет со славою, а не до антихриста только. Итак, всуе вы защищаетесь в неимении священства наступлением якобы времени антихристова: вечное священство Христово и во время царствования последнего антихриста не прекратится.

О вечном же совершении в церкви таинства тела и крови Господни сам Господь засвидетельствовал, повелел творить оное в Его воспоминание: сие творите в Мое воспоминание; засвидетельствовал и святой Апостол Павел, говоря: елижды аще ясте хлеб сей и чашу сию пиете, смерть Господню возвещаете, дóндеже приидет. Св. Златоуст, толкуя сии слова, глаголет: «якоже Христос о хлебе и о чаши в мое воспоминание творити сие рече, тако и Павел зде глаголет: елижды аще ясте, смерть Господню возвещаете: и сия оная есть вечеря. Таже показуя, яко даже до скончания та пребывает, рече: дóндеже аще приидет» (к коринф. беседа 27). И св. Ефрем в слове 107 пишет о сем: «И се же разумей, возлюбленне, Господь бо наш Иисус Христос, хотя за ны прияти смерть вольную, в ту убо нощь, в нюже предатися восхоте, завет положи учеником своим и Апостолом, и паки теми всем верующим к нему, егда на горнице святаго славнаго Сиона, ветхую фаску со учениками своими снел и скончав весь ветхий закон. Потом же умы нозе учеником своим, приложение святаго крещения содевая; такожде преломив хлеб подаде им, глаголя: возмите и ядите, се есть плоть моя, юже разломляю за вы на оставление грехов (Мат. зач. 108); такожде налия в чашу вина и воды, даде им, глаголя: пийте от сею вси, се есть кровь моя новаго завета, яже изливается за вы на оставление грехов: се творите на мою память. Елижды бо аще хлеб сей ядите, и чашу сию пиете, смерть Сына человеческаго предвозвещаете. (1 Коринф. зач. 149). Ельма убо слово Божие живо есть и действенно, и все сие, елико восхоте Бог, и сотвори. И аще есть глаголал: буди свет, u бысть свет, буди твердь, и бысть, и аще словесем Господним небеса утвердишася, да аще небо и земля, вода же и огонь, воздух же и вся тварь словесем Божиим совершишася, и словущий человек, и аще восхоте всяческих Бог Слово сотворитися человек, то убо не может ли просфиру сию плотию своею сотворити, и вино и воду кровию. Вначале убо земли траву повелел есть извести, и даже до сего часа, дождю бывшу, абие изводит своя ращения Божиим повелением, и яко женома грядет из земли, силу словесем Господним исперва приимши; рече бо Бог: се есть плоть моя, и: се есть кровь моя, и: се творите на мою память, да убо всемощным его повелением бывает, дóндеже приидет; тако бо и глагола, дóндеже прииду».

Из приведённых слов самого Господа и Апостола Павла и святых Златоуста и Ефрема Сирина, несомненно явствует, что как священство Христово есть вечно, по силе живота его неразрушимого, так же точно и приношение безкровной жертвы тела и крови Господни будет совершаться до второго Христова пришествия, а не до пришествия антихристова, как вы проповедуете. Посему вас нимало не оправдывает в лишении тела и крови Христовы ваше мнение, акибы теперь уже время антихристово, ибо и тогда, во времена самого антихриста, сие таинство будет совершаться; но вполне лежат на вас слова Христовы: аще не снесте плоти Сына челоеческаго, ни пиете крови Его, живота не имате в себе (Иоан. зач. 23).

Старообрядец.

А как же писано в Соборнике, в слове святого Ипполита, и у святого Ефрема в слове 105-м, и в Кирилловой книге на листе 32-м о прекращении приношения тела Господня во время последнего антихриста?

Православный.

Но скажи мне: может ли быть противоречие в слове Божием, и чтобы святые Божии угодники писали противное слову Божию, противное предречению и повелению самого Спасителя?

Старообрядец.

Не может; я не допускаю того и помыслить.

Православный.

Если не допускаете того и помыслить, чтобы угодники Божии писали противное словам Спасителя, то как же оставляете без внимания ясные слова Спасителя о неодоленности созданной им церкви и Его повеление о совершении приношения тела и крови Его даже до славного Его второго пришествия, и слова Апостола Павла: елико же аще ясте хлеб сей и чашу сию пиете, смерть Господню возвещаете дóндеже приидет, а на отрицательных словах некоторых святых, которые и вам самим кажутся недоумёнными, утверждаетесь? Притом слова святого Ефрема Сирина, в 105-м слове, вы приводите себе в оправдание, а того же святого Ефрема в 107-м слове свидетельство, которое я выше привел,– свидетельство, утверждённое на слове Божием и столь сильное, – не приемлете. Справедливо ли это?

Старообрядец.

Скажите, прошу вас, – почему действительно у одного и того же святого Ефрема в 105-м слове и в 107-м обретается такое противоречие о таинстве тела и крови Христовой? В слове 105-м говорится: не будет в олтарех приношения, а в слове 107-м: всемощным Его (Христовым) повелением будет, дóндеже приидет? Это приводит меня в недоумение.

Православный.

В словах святого Ефрема Сирина не обретается противоречия для имеющих правильное понятие о царстве антихриста; а ваше недоумение проистекает собственно от вашего неправильного понятия о сем царстве. Во-первых, неправильно понимаете вы цель Божия попущения – приити антихристу. Вы усвояете антихристу такую силу, что он аки бы победит царство Христово, церковь, в которой, по слову архангела Гавриила, Христос воцарится во веки. Это ошибочное мудрование приводит вас и ко второй ошибке,– относительно распространения царства антихристова. Вы полагаете, что антихрист без исключения всякой местностью по всей вселенной будет властителем и, основываясь на этом мнении, рассуждаете, что, так как антихрист будет властвовать всей вселенной, а в его царстве не будет приношения безкровной жертвы на алтарях, то посему и должно прекратиться ея приношение во всей вселенной.

Старообрядец.

Действительно наши мнения таковы; но я прошу доказать от писания, что они, как вы утверждаете, ошибочны.

Православный.

Некоторые мнят, что пришествие антихриста пред страшным судным днём последует только по злобе сатаны, безо всякой со стороны провидения Божия цели, и без всякого ограничения злобы сатаниной. Но таковое мнение не согласно со Спасителевым учением. Ибо сатана и над свиньями не имеет власти, но действует настолько, насколько ему попущено, кольми паче над человеческим родом не имеет власти что-либо творить без Божия попущения, имеющего свою благую цель. Не без особой цели провидения Божия будет и пришествие антихриста. Св. Златоуст говорит о сей цели в толковании своём на второе послание апостола Павла к солунянам (на зач. 275). Объясняя слова Апостола: во всякой силе, и знамениях, и чудесех ложных, и во всякой прелести неправды в погибающих, он предлагает сначала вопрос: «Почто убо попусти Бог сему быти и кавово есть сие смотрение? кий же прибыток онаго пришествия, на пагубу нашу приходящаго?» – и на вопрос сей отвечал: «Не бойся, возлюбленне, но слыши того глаголюща: в погибающих может, иже, аще бы и не пришел он, не быша веровали. Кий убо прибыток рече? Зане сии истыи погибающия заустятся. Како? Яко аще бы и не пришел он, не бы веровали Христу. Приидет убо обличая их. Да не имут бо благодати, яко понеже Бога себе быти глаголаше Христос (аще и нигдеже рече явленне, но обаче сущия во сих проповедаша), не веровахом, понеже слышахом, яко един Бог, из негоже вся; сего ради не веровахом. Сие их непщевание антихрист отымет. Егда бо приидет он, и ничтоже повелевая здраво, но вся законопреступная, от знамений точию ложных уверит я. зашиет им уста: аще бо Христу не веруеши, много паче не подобаше антихристу веровати. Он бо глаголет от Отца послан бяше, сей же сопротивное. Сего ради глаголаше Христос: Аз приидох о имени Отца моего и не приясте мя: аще ин приидет о имени своем, онаго приимете». Дозде Златоуст. Видите, как св. Златоуст объясняет цель попущения Божия приити антихристу: не для того придёт он, чтобы всех верующих совратить и истребить священство и таинства, но для того, чтобы не верующих во Христа и глаголющих, что невозможно веровати, обличить в их неверии; ибо, когда они антихристу поверят, о своем имени приходящему, коль паче могли и должны были веровать Христу, о имени Отца пришедшему, и предреченному пророками; и только в погибающих антихрист возможет, то есть в неверующих, и в таких неверующих, которые и в том случае, если бы антихрист не пришёл, всё равно не веровали бы во Христа, и требуют только обличения их неверия. Если же цель антихристова прихода, по Божию попущению, состоит только в том, чтобы таковых неверующих заустить в их неверии, а не та, чтобы всю вселенную отвратить от веры во Христа, то, как же старообрядцы проповедуют, что при антихристе истребится священство я приношение тела к крови Христовых?

Старообрядец.

Из слова святого Златоуста я понял, что антихрист возможе только в погибающих, то есть в неверующих, и что цель попущения его пришествия состоит в том, чтобы заустить, то есть обличить в неверии сих погибающих; но для меня неудобоприемлемы ваши слова, что антихрист не будет властителем, без исключения, всего мира. Прошу уверить в том от писания.

Православный.

У пророка Даниила в главе 7-й, в откровении о четырёх монархиях, вот что говорится о четвёртой монархии: Созади сего видех: и се зверь четвертый страшен и ужасен, и крепок излиха; зубы же его железни велии, ядый и истончевая, останки же ногами своими попираше... и рогов десять ему. Разсмотрях в розех его: и се рог другий мал изыде среди их, и трие рози преднии его исторгашася от лица его, и се очи аки очи человечи в розе том, и уста глаголюща великая... И вопрошах испытно (Ангела) о звери четвертом, и рече: зверь четвертый царство четвертое будет на земли, еже превзыдет вся царства, и пояст всю землю, и поперет ю, и посечет. И десять рогов его десять царей востанут, u no них возстанет другой, иже превзыдет злобами всех прежних, и три цари смирит, и словеса на вышняго возлаголет, и святых вышняго смирит, и помыслит пременить времена и законы, и дастся в руку его до времене и времен и полувремене.

Сии слова пророка Даниила блаженный Феодорит сице толкует: «Четвертым зверем пророк называет римское царство... И рогов десять ему, говорит пророк. Означает же, что к концу царства, в одно и то же время возстанут десять царей, из которых одни будут сильны, а другие крайне слабы... Разсмотрят в розех его продолжает пророк, и се рог другий мал видим взыде среди их, и трие преднии его исторгнушася от лица его: и се очи, очи аки человечи, в розе том, и уста глаголюща великая, и брань творил ροг со святыми. Зде разумеет Даниил антихриста, появляющагося между десяти рогов; сказует же, что рог сей исторг три рога, бывшие впереди его, и дает сим разуметь, что сокрушит он трех царей из десяти, царствующих в одно и то же время. Называет рог сей малым, как происходящий от малаго иудейскаго колена, но видимым, потому что после сего соделается значительным». Дозде Феодорит. Из приведённых слов пророка Даниила и толкования на оныя видно, что четвёртым зверем называется римское царство, и десять рогов означают, что римское царство последи разделится на десять царств, что малый рог, еже есть антихрист, только три рога. а не все десять, искоренит, то есть только три царства победит, а не все десять, образовавшиеся из римского.

Сим доказывается, что антихрист будет обладать не только не всей вселенной, но и там, где существовало самодержавие римской монархии, покорит себе только три её части из десяти. Если и допустить, что действие его в злых людях будет и за пределы царствия его распростираться, но это уже не то, что непосредственное его гонение на святую церковь. Посему, как говорится у святого Ефрема и некоторых других отцов о вечном приношении тела и крови Господни, по Господню обетованию, а вместе и о прекращении видимого во олтарех, приношения при антихристе, в том нет противоречия: когда говорится, что не будет во олтарех приношения безкровной жертвы по причине гонения антихристова, говорится о явственном приношении и именно на самых местах царствования антихриста, как не было такового открытого приношения и во времена прежних гонений на христиан; а когда говорится, что приношение тела и крови Господа всемощным Его повелением будет совершаться до второго Его пришествия, то говорится вообще о совершении сего таинства в церкви Христовой. Точно так же, – когда говорится, что будут спасаемые только в горах и вертепах, и что будут спасаемые спящии на одрех, мелющие в жерновах и проч. (Благовест. от Луки зач., 82) то и здесь противоречия нет: ибо в первом случае когда говорится о спасаемых только в горах и вертепах, идёт речь о самом пределе царствования антихристова, а когда говорится о спасаемых и на одрах, и на селах, то есть во всяком жительстве, разумеются все места, куда не будет простираться непосредственное господство антихриста. Итак, ваше неверие вечному приношению тела и крови Господни основано не на учении евангельском и святых отец, но на вашем непонимании учения святых отец.

Старообрядец.

Так как изложенное вами понятие о царстве антихриста и пространстве его владычества основывается действительно на слове Божием и учении святых отец, тο я не могу не принять его; но является недоумение, что таковым понятием об антихристе весьма уменьшается злоба его и он является лицом не весьма значительным.

Православный.

Такое понятие, что антихрист возможет только в погибающих, и что господство его ограничено будет местом, не есть какое самомненное измышление, но, как и вы сами признали, основанное на откровении пророческом, на апостольском учении о толковании святых отцов, и не уменьшается им злоба антихриста и действующего чрез антихриста сатаны, ибо сатана по своей злобе желает весь мир вовлещи в погибель, но проповедует сим только милосердие Божие и великое Божие о вселенной промышление. Ибо Господь, хотя и попустит антихристу прийти на обличение нечестивых в неверии их, но попустит настолько, чтобы возмогл только в погибающих, а истинно верующие во Христа и святая Его церковь, по его обетованию, пребудут неодоленны от антихриста. Это самое являя, св. Златоуст и говорит: «не бойся, возлюбление, в погибающих возможет». И мы, православные христиане, должны благодарить Бога, что Он и тогда, при всей злобе сатаниной, излиянной чрез антихриста, святую церковь свою невредиму и непреклонну сохранит. Итак, изложенное мною понятие об антихристе согласно божественному промышлению о церкви; а ваше понятие, что антихристу попущено будет Богом приити на разрушение святой церкви, священства и таинств, на пагубу всего мира, не согласно с Христовым о церкви обетованием: созижду церковь мою, и врата адова не одолеют ей, не согласно и с понятием о Боге – Промыслителе, иже всем человеком хощет спастися и в разум истинный приити, и с учением Апостола, глаголющего: верен Бог, иже не оставит вас, искуситися паче, еже можете, но сотворит со искушением и избытие, яко возмощи вам понести (1-е к Коринф. Зач. 145).

Старообрядец.

Спаситель уподобляет последние дни дням Ноя и Лота: сим ясно указуется, что тогда, в последние дни, будет велие оскудение верных.

Православный.

Господь в Евангелии от Луки царствие небесное, то есть церковь свою, уподобляет зерну горушичну, которое возрастёт более всех зелий, и квасу, скрытому женою в сатех трёх муки, дóндеже вскисоша вся. Сими словами Господь возвещает, что древо веры возрастёт, а чтобы древо сие было обито или иссохло, того Спаситель не предглаголет: и что квас, скрытый женою, всквасит всю вселенную, о том Господь возвестил, а чтобы квас сей оскудел или был извержен вон, того Спаситель также не предглаголет; напротив, словами: дóндеже вскисоша вся, предъявляет, что дотоле будет дано долготерпение миру, дóндеже вся вскиснут, то есть пока все обратятся и познают истину. Согласно сему и святой Апостол Павел в послании к римлянам (зач. 107) глаголет: яко ослепление отчасти Израилеви бысть, дóндеже исполнение языков внидет, и тако весь Израиль спасется. Ha сии слова Апостола св. Златоуст делает такое объяснение: «противистеся вы, а сии спасошася, паки сии противишася, а вы спасостеся, – не убо спасостеся, яко паки изыти якоже июдеи, но еже тыя привлещи, в ревности пребывающе». То есть: противились язычники, отступивше в идолопоклонство, и были призваны иудеи; но иудеи не пребыли верны своему призванию и воспротивились при Христе: тогда призваны язычники; но, замечает св. Златоуст, не так призваны, чтобы паки изыти, подобно иудеям, но, чтобы своим призванием, пребывающе в ревности, привлещи и иудеев. Итак, святой Златоуст, изъясняя учение Апостола Павла, утверждает решительно, что в последнее время христиане настолько ревностны будут к вере Христовой, что своею ревностию возмогут привлещи к вере во Христа и иудеев. Уподобляя же дни Своего пришествия дням Ноя и Лота, Господь показует только внезапность Своего пришествия и внезапность именно для нечестивых. Сему согласно и Апостол Павел в первом послании к солунянам (зач. 271) глаголет: Сами бо вы известно весте, яко день Господень, якоже тать в нощи, тако приидет: егда бо рекут мир и утверждение, тогда внезапу на них нападет всегубительство; но, сказав сие, прибавляет: вы же, братие, несте во тме, да день вас якоже тать постигнет. Здесь явственно Апостол различает, для кого день Господень будет яко тать,– для неверных и в нерадении живущих, а не для тех, которые ходят в свете. Итак, из приведённых выше свидетельств видно, что дерево и квас царствия Божия до дня судного не ослабеют, но будут расти и умножаться, так что и сами иудеи будут привлечены к вере во Христа, что Апостол исполнением языков именует.

Старообрядец.

Благодарение Богу, – из приведённых вами свидетельств я уразумел, что по слову Архангела Гавриила: и воцарится в дому Ияковли во веки, и царствию Его не будет конца, царство Христово в верующих не прекратится, и языки тако спасошася, яко не ктому взыти им, но пребывающе верными и иудеев привлекут к вере во Христа. Но мне, думается, что мы, старообрядцы, исполняя Господни заповеди и молясь Богу по старопечатным книгам, в будущем веке не будем оставлены милостию Божиею и будем спасены.

Православный.

Святой Апостол Павел, в послании к ефесеем, (зач. 230) пишет, что Христос глава церкве и той есть Спаситель тела. На основании сих слов Апостола Павла, в Великом Катихизисе сказано: «се убо иже не пребывают в сей соборной церкви, тех Христос не спасает и Духа Святаго сицевии не имут, о нихже есть написано тако, яко сами отделяются от единости веры и суть телесни, Духа не имуще. Бог же сам, пребываяй в своей церкви, спасает ю». Вот как ясно, утверждаясь на словах Апостола, свидетельствует и вами уважаемый Катихизис, что церковь есть тело Христово, что глава и Спаситель сего тела сам Христос, и что кто не принадлежит к сему телу, тех Христос не спасает, и Духа Святаго таковые не имут. Вы же утверждаете то, что Катихизис, на основании учения апостольского, так решительно отрицает, – то есть допускаете спасение и отделяющимся от тела церкви, не имущим Святаго Духа, только бы по старым книгам они молились. Но где, кроме церкви, человек получит святое крещение, без которого, по слову Спасителя, спастися невозможно: аминь, аминь глаголю тебе: аще кто не родится водою и Духом, не может внити во царствие Божие (Иоан. зач. 8)? И паки без единения церковного, где и как может человек сподобиться причаститься тела и крови Господни, без коего невозможно имети вечнаго живота, по слову Спасителя: аминь, аминь глаголю вам, аще не снесте плоти Сына Человеческаго, ни пиете крови Его живота не имате в себе (Иоан. зач. 23)? И паки: все мы, человецы, согрешаем и требуем для спасения получить чрез таинство покаяния оставление грехов. Но без единения церковного, где можно получить оный дар оставления грехов? Раздаяние сего дара принадлежит только Апостолам и их преемникам,– коим сказал Господь: приимите Дух Свят, имже отпустите грехи, отпустятся им, и имже держите, держатся (Иоан. зач. 65). Посему, о таинстве покаяния в Малом Катихизисе и сказано: «исповедатися убо никому же иному имамы, точию пред теми, иже имут силу разрешити» (л. 36 об.). И во второй книге Никона Черногорца (слово 14-е, л. 72) говорится, «яко презвитером священнодействующим подобает исповедем бывати, и не ко инем, все божественное писание глаголет». И паки в книге первой (слово 50, л. 410 об.): «Аще прегрешением прегрешит человек, в грех впад, изнуритъ же плоти тела своего, и истает кости мозгов своих в посте и плачи, ничтоже успеет. Аще же изречет человеку священнику грехи своя на срам себе ради сего оправдится: ибо враг весть, яко вельми оставляет Бог согрешения, иже с теплою верою ему приходящему, и прощает, иже со слезами ему исповедающася. Toй бо есть враг поспешая человеку на все злое, и сего ради возбраняет им не исповедовати». Также и о прочих тайнах в Великом Катихизисе, во главе 80-й, сказано, что их каждый должен употреблять по чину святой соборной и апостольской церкви, а не самовольно и самопроизвольно, и без того спастися не может. Посему без единения с соборной и апостольской церковью, которой глава Христос, спастися невозможно. Вот слова Катихизиса: «Господь Бог во что созда человека, сиречь в живот вечный, в сие его, по премногим щедротам своим, исправил есть воплощением и страстьми и смертию возлюбленного Сына своего, Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, егоже исправления, и довлетворения о гресех наших, в верху являемая и видимая знамения сия святыя тайны вложити благоизволил есть, да мы плотию обложении употреблением их невидимую Его божественную благодать имамы, и оное место ангельское на небеси исполним. Сих же таин аще кто по чину святыя соборныя и апостольския церкве восточныя не употребляет, но пренебрегает я, той без них яко без известных посредств, онаго крайняго блаженства сподобитися не может».

Вот, я разъяснил вам, по возможности, ваши недоумения: дай Бог, чтобы мои объяснения помогли вам познать истинную церковь Христову, соделаться её членом и «сподобиться онаго крайняго блаженства»

* * *

1

В толковании 11-го правила сказано: «Бяху в древних нецыи обычаи, в церквах бываемии, от нихже временем ови забвени быша, инии же отнюдь престаша, другия же правила отсекоша». В толковании 19-го правила: «Прежде епископи оглашенныя поучаху, беседующе и глаголюще к ним, и потом глаголаху о оглашенных, и тем излезшим из церкве, о сущих в покаянии, рекше в припадании, вторую молитву творить. Прочая же правила глаголют, но ни о сущих в покаянии молитвы не бывают; не веде како оставлены быша».

2

Шестого всел. соб. правило 12: «Аще и речено есть: не пустити жен епископом, но на лучшее поспешение промышляюще, поставляемому епископом уже ктому не жити с женою заповедаем. Толкование: Апостольское убо пятое правило ни епископу, ни пресвитеру, ни диякону своея жены пустити изветом благоверия не повелевает, но и творящему то, рекше пустившему свою жену, запрещает, по запрещении же не исправяшася, никако хотяща пояти жены своея, измещет от сана. Се же правило не прощает по постановлении епископства жити епископом с своими женами... таковая же творяща епископа, и по постановлении епископства с своею женою живуща изврещи повелевает».

3

Зри в предисл. Грамматики Иосифовской. Вот слова Максима Грека: «Негли нецыи, противящеся, рекут к сим: велию, о человече, досаду тем делом (книжным исправлением) пролагаеши возсиявшим в нашей земли преподобнейшим чудотворцем, они бо сицевими священными книгами благоугодиша Богови, и живуще и по преставлении от Него прославишася святынею и всяческих чудес действом. К сим же не аз, но сам Блаженный Павел да отвещает, да научит их, Святим Духом сице некако глаголя: коемуждо дается явление Духа на пользу: овому бо Духом дается слово премудрости; овому же слово разума, в том же Дусе другому же вера тем же Духом; овому же дарование исцелений в том же Дусе; другому же действие силам, иному же пророчество, другому же разсуждение духовом, иному же роди языков. Вся же сия действует един и той же Дух, разделяя властию коемуждо якоже хощет (Коринф. Зач. 151). От сих убо явлено, яко не в купе духовныя дарования даются; а яко убо святии чудотворцы русстии, по дарованию, данному им свыше, возсияша в благоверней земли русстей богоноснии отцы, и быша, и суть, и аз исповедую и покланяюся им, яко верным божиим угодником; но ниже роди языком и сказание им прияша. Сего ради не достоит дивитися, аще утаися их, таковых сущих, исправление же ныне мною исправляемых описей. Онем бо, апостолодержательнаго ради их смиренномудрия и кротости и жития святолепнаго, дадеся дарование исцелений и чудес предивных; иному же, аще и грешен есть паче всех земнородных, даровася языком разум и сказание, и дивитися о том не подобает… Ни едина убо досада прибудет преподобным чудотворцем русским исправлением книжным».

4

См. в предисловии о первом вселенском собор: «устави же сей святый вселенский собор и святую пасху праздновати нам якоже и ныне по обычаю держим»; об отмене правила о епископах, оставляющих своих жён, см. вышеприведённое 12-е правило шестого вселенского собора.

5

Устав п. Филарета, гл. 11. «Подобает ведати, како кадити иерею или диакону: первее станет пред святою трапезою и творит крест с кадилом: и тако от полуденныя страны став, такоже творит крест: подобно же и от восточныя и от полунощныя крестообразно».

6

Ныне находится в библ. С.-Петербургской дух. академии под №1264

7

Григорий Богослов в слове на св. Пятдесятницу: «Но вы (духоборцы) на слоги негодуете и претыкаетесь о слово Бог, и сие бывает вам каменем претыкания и каменем соблазна. (ниже) Уступите Святому Духу силу Божества, то и мы вам уступим слово Бог: признайте Божественное естество поне в иных глаголах, яже почитаете бодьше, и мы яко немощных вас уврачуем, нечто и во удовольствие ваше ухищряюще. Срамно бо, поистине срамно и зело безумно то, что вы, здравствуя душою, малодушествуете в разсуждении звука слов и скрываете сокровище, акибы завидуя другим, или устрашаяся, да не освятите и языка. Срамнее же нам страдати тем, чем вас порицаем, и обвиняющим мадодушие ваше, самим малодушествовати в разсуждении письмен... И да реку сице яснее и сокращеннее: ниже вы обвиняете нас в вышшем слове (никая же бо зависть да участвует в таковом восхождении) ниже мы вас осудим в понятиях ваших, дóндеже достигнете к тому же обиталищу, аще и иным путем: не бо победити ищем, но прияти братию, ихже разлучением терзаемся». Василий Великий в послании 110-м, к тарсским пресвитерам: «Сколько нужно великое рачение и попечение, чтоб в нынешнее время какое-нибудь оказать бдагодеяние церквам. Бдагодеяние же состоит в том, дабы члены, прежде расторженные, соединить; но соединение тогда последует, если мы захотим в том, в чем не повреждаем душ, сообразоваться с немощнейшими. Того ради когда многих уста отверсты против Святаго Духа и многих языки на хулу его изострились, то просим вас, чтоб, сколько можете, уменьшить число богохульников, и не утверждающих, что Дух Святый есть тварь, принять в общение, дабы они хулители остались и, усрамившись от стыда, возвратились к истине, или, пребывая во грехе, ничего не значили по своей малости. Из сего видно, что мы более ничего не должны требовать, а предлагать желающим с ними общения братиям никейский символ Веpы; когда с ним они согласны, то надобно требовать, чтоб Духа Святаго не именовать тварию, и не сообщаться с теми, которые то утверждают. Более сего я прошу ничего не спрашивать».


Источник: Краткое руководство к познанию правоты святой церкви и неправоты раскола, изложенное в разговорах между старообрядцем и православным / [Соч.] архимандрита Павла. - Изд. 2-е. - М. : Изд. Братства св. Петра митрополита, 1907. - 88 с.

Вам может быть интересно:

1. Никольского единоверческого монастыря архимандрита Павла Беседы о свидетельствах и святоподобиях, приводимых поповцами в защиту их глаголемого священства архимандрит Павел Прусский

2. Руководство по истории и обличению старообрядческого раскола с присовокуплением сведений о сектах рационалистических и мистических. Часть 2. История раскола профессор Николай Иванович Ивановский

3. Отношения древнерусской церкви и общества к латинскому Западу (католичеству): (X-XV вв.) архимандрит Августин (Синайский)

4. Корейцы-христиане епископ Павел (Ивановский)

5. О способах обращения иноверцев к православной вере епископ Иоанн (Соколов)

6. Преобладание научного сомнения в современном неверии Владимир Александрович Кожевников

7. Средники: к вопросу о происхождении этой старообрядческой секты священномученик Димитрий Лебедев

8. Два голоса о православии из среды немецкого протестантизма протопресвитер Михаил Помазанский

9. Критический разбор мухаммеданского учения о пророках Николай Петрович Остроумов

10. Русская художественная литература в отношении к вопросам религии Николай Дмитриевич Кузнецов

Комментарии для сайта Cackle