Источник

2. Разговоры о Церкви Грекороссийской между старообрядцем и православным

Разговор первый

Старообрядец. До патриарха Никона Церковь Российская в православии состояла, или не в православии?

Православный. Без всякого сомнения, Церковь Российская, как теперь, так и до патриарха Никона пребывала в православии.

Старообрядец. Если Церковь Российская и до патриарха Никона пребывала в несомненном и непозыблемом православии, то для чего было сделано исправление книг и церковных преданий? Какая была в нем надобность?

Православный. Исправление не касалось веры православной, которую Российская и Греческая Церковь соблюдали тогда непорочно, как соблюдают и теперь; исправлению подверглись только описи в книгах и некоторые обычаи и обряды, не составляющие догматов веры. Такие исправления были и законны, и нужны. Стоглавый Собор даже частным лицам, старейшим священникам, а не епископам, предписывал делать такие исправления: «Да протопопом же и старейшим священником, и избранным священникам, со всеми священниками в коемждо граде, во всех святых церквах дозирати священных книг, святых Евангелий и Апостол, и прочих святых книг... а которые будут святые книги, Евангелие и Апостол и Псалтырь, и протия книги в коейждо церкви обретены неправлены и описливы, и вы бы те книги с добрых переводов исправливали соборне, занеже священные правила о том запрещают, и не повелевают неправленных книг в церковь вносити, ниже по них пети» (глава 27). Итак, Стоглавый Собор в коемждо граде даже священникам не только дозволяет, но и повелевает, ставит в обязанность – с добрых переводов книги соборне исправлять. Тем паче Вселенская Церковь соборне имеет право на исправление книжное. Также и на исправление некоторых обрядов, или обычаев св. Церковь имела и имеет полное право, согласно 11-му и 19-му правилам Лаодикийского Собора5 и 12-му правилу Шестого Вселенского Собора6.

Старообрядец. По старопечатным книгам, с изложенными в них обрядами, до патриарха Никона христиане спасались ли? Или оные неисправности препятствовали их спасению ?

Православный. Несомненно спасались, если соблюдали при том Господни заповеди.

Старообрядец. А ежели до патриарха Никона по тем книгам и обрядам несомненно христиане спасались, то для чего нужно было исправление книжное? И исправлением книжным не отрицается ли спасение христиан Русской Церкви, существовавших прежде патриарха Никона? Не причиняется ли сим исправлением какая досада прежде Никона бывшим русским чудотворцам.

Православный. До Стоглавого Собора и до преподобного Максима Грека в Русской Церкви христиане несомненно спасались, но это не препятствовало ни Стоглавому Собору, ни Максиму Греку исправлять книги; и исправлением книг, которое совершал Максим Грек, а также повелением Стоглавого Собора, чтобы исправляли книги даже священники, не отрицалось и не порицалось спасение бывших прежде Максима и Стоглавого Собора российских чудотворцев, как о том сам преподобный Максим Грек, свидетельствует7. Если же исправлением Максима Грека и повелением Стоглавого Собора, чтобы исправляли книги сами священники, не отрицается спасение прежде бывших христиан и не порицается православие русских чудотворцев: то тем паче бывшие при патриархе Никоне соборным книжным исправлением не порицается православие московских чудотворцев и не отрицается спасение прежде существовавших христиан. А всего более следует помнить, что книжное исправление не нарушает церковного единства, неизменно пребывавшего до исправления и пребывающего по исправлении книг, ибо исправление книг при патриархе Никоне совершалось согласно древним славянским и греческим харатейным книгам. Притом же исправление это необходимо было сделать и для самого достоинства Церкви; ибо исправлять в книгах описи и разнообразие обрядов приводить к единообразию, иные же обычаи церковные возводить на лучшее достоинство, есть прямая обязанность Святой Церкви и церковного чиноначалия.

Старообрядец. Максимовым исправлением книг и определением Стоглавого Собора о исправлении книжном вы доказали, что русские рукописные книги действительно требовали исправления, ибо в них чрез долголетие накопились разные описи. И так как преподобный Максим Грек по всей России рукописных книг исправить не мог, то и Стоглавому Собору, уже после Максима, требовалось предписать, чтобы даже священники занимались исправлением книг. Но когда у нас в России завелось книгопечатание, тогда описи в книгах при их печатании были исправлены, единообразие церковных книг и чинов установилось, и к тому уже исправления их не требовалось. Посему начатое при патриархе Никоне соборное исправление всех богослужебных книг не было ли излишним?

Православный. Если бы при печатании книг все описи были исправлены, как вы полагаете, тогда во всех старопечатных книгах всех выходов действительно было бы единство; но в старопечатных книгах, не только издания разных патриархов, но и в изданных при одном и том же патриархе, только в разные годы его патриаршества, обретается великое различие, притом же не только в словах и выражениях, но и в целых стихах, в ектениях (наприм. относительно количества прошений), – встречается даже в одной и той же книге один и тот же тропарь, или ирмос на разных местах, чрез несколько листов, напечатан различно. И что всего важнее, различие было не только в ектениях, тропарях, или некоторых обрядах и обычаях, но даже в самом смысле песнопений и касалось самой сущности совершения таинств. Так например: в таинстве исповеди Малый Катехизис, изданный при патриархе Иосифе, повелевает иерею разрешать исповедника во имя Святой Троицы данной от Христа властью; а в старопечатных Потребниках о том не поминается, и положено только иерею говорить: прощает тя Христос невидимо и аз грешный. Какою властью прощает иерей? – Того не упоминается. В помазании святым елеем, Малый Катехизис повелевает помазывать больного с молитвой: «Отче святый, врачу душ и телес»; а в Потребнике старопечатном положена другая молитва, коею совершается таинство: «Благословение Господа Бога» ... В чине крещения один Потребник учит при погружении крещаемого произносить: «Крещается раб Божий во имя Отца, и Сына, и Святого Духа, аминь», а в других Потребниках кроме того велено приглашать: «ныне и присно и во веки веком, аминь». Катехизисы Малый и Великий повелевают, чтобы в таинстве брака жених и невеста выразили взаимное о вступлении в брак согласие, что почитается залогом таинства; а в старопечатных Потребниках этого свидетельствования брачущихся о взаимном согласии на брак не положено. Во всех Потребниках, в чине великого ангельского образа, повелено постригать главу крестообразно во имя Святой Троицы; а в Потребнике иноческом, напечатанном при патриархе Иоасафе, такое действие при пострижении в великий образ порицается, уподобляется второпокрещеванию (Зри подробнее о сем в книге игумена Филарета: «Опыт сличения Потребников» и в «Замечаниях на Поморские Ответы» ответ 50, статьи 23, 27, 28, 29, 30). Такое различие старопечатных книг даже в столь важных предметах, как совершение таинств, неоспоримо доказывает, что при печатании их должного исправления книжного не было, что каждый патриарх, делал исправление по своему усмотрению, и от того вносились в книги разного рода ошибки и нарушалось их единообразие. Это засвидетельствовал даже сам патриарх Иосиф в предисловии к Кормчей книге, где именно пишет: «Погибе вера, погибе наказание, погибоша училища детей: погибоша исправляющие божественная писания. Не туне убо мы, православный читателю, приидохом на сия словеса, но самовидцы предреченным... Вина же сицевых никтоже, токмо нерадение наше. Воззри, аще неленостен еси, обрящеши ли где праве списанную, без всякого порока, в церквах святую книгу, обрящеши ли чин и последование по указанному святых и богоносных отец узаконению, обрящеши ли суд и отмщение в вещах церковных, или строителя, или начальника, право исправляюща слово истины, и по чину вся бывающая в церкви? Но вем, яко неудобь обрести возможеши, не точию в соборных градских церквах, но ниже в епископиях, паче же ни в монастырех. Виждь убо, аще не плача достойна суть сия окаянная времена, в няже, увы, достигохом». Вот из этих слов в предисловии Кормчей, напечатанной патриархом Иосифом, явственно показуется, что не точию книги, тогда существовавшие, не были должным образом исправлены, но и богослужение совершалось не по положенному от святых отец уставу. И если бы еще в приходских только церквах служба совершалась не по указанному от святых отец уставу! Но это было, по свидетельству патриарха Иосифа, и в епископиях, и в монастырях! Люди набожные и ревностные, как сам составитель предисловия к Кормчей, сокрушались о сем и скорбели душою; но отделяться за сие от Святой Церкви не дерзали, как то делают ныне именуемые старообрядцы, отторгаясь от Св. Церкви за некоторые неисполнения в богослужении, и других поучая тому же, почему и впадают в грех раскола церковного, который не омывается и кровью страданий за Христа (Св. Златоуста, на послание к ефесеом, нравоучение 11).

Старообрядец. В предисловии Кормчей говорится о неисправлении книг письменных, а не печатных: поэтому вы едва ли справедливо прилагаете сказанное здесь к печатным книгам.

Православный. В епископиях, монастырях и соборных церквах при патриархе Иосифе служба Божия совершалась уже не по книгам древлеписьменным, но по печатным; письменные книги, если и были где-либо, то разве в бедных приходских церквах. А так как патриарх Иосиф в предисловии Кормчей говорит о епископиях и соборных церквах, то и разумеет книги не письменные, а печатные, который тогда в епископиях и соборных церквах употреблялись.

Разговор второй

Старообрядец. Пусть описи и в старопечатных книгах еще не были вполне исправлены, как это действительно доказывается различием между книгами разных выходов. Я соглашаюсь, что поэтому в исправлении книг была нужда, что оно требовалось, как вы говорите самым достоинством Церкви, которая, видя недостатки в книгах, хотя и не догматического значения, не могла их не исправлять. Но для чего нужно было изменять предания? О них апостол пишет: «Братие, стойте и держите предания, имже научитеся» (2Фес.2:15); и паки: «о Тимофее, предание сохрани» (2Тим.6:20).

Православный. Приведенные тобой свидетельства суть свидетельства о преданиях апостольских, а не о преданиях, затем вошедших в церковное употребление. При том и апостольские предания суть двоякого рода: догматические – о вере и о таинствах, или о совершении Таин, и обрядовые – о церковных чинах и обычаях. Эти обрядовые предания, аще и апостольские были бы, подлежат распоряжению церковному: по потребности могут быть отменяемы и изменяемы. Так, апостольский обычай о праздновании пасхи в 14 день месяца Нисана и апостольское правило о сожитии епископов с женами, отменены Церковью, о чем свидетельствует старопечатная Кормчая8. А о тех обрядовых преданиях, которые исправлены Церковью при патриархе Никоне, никто не докажет, чтобы они были догматического, о вере и таинствах, содержания; а также нельзя доказать и того, чтобы они были апостольского происхождения, как празднование Пасхи в известное время, или браки епископов; притом же ни один из них не утвержден Вселенскими Соборами, или даже поместными, которых постановления требуют, однако, утверждения от Вселенских Соборов. Посему Церковь имела полное право исправить их или к лучшему, или ради единства Церкви и единообразия в их у потреблении.

Старообрядец. В таком великом таинстве, как двуперстное сложение, какое могло быть разнообразие, или что могло быть возведено на лучшее, чтобы требовалось исправлять и изменять его?

Православный. Во первых, замечу, что вы напрасно назвали двуперстное сложение таинством, и при том великим. В сложении перстов не сами персты, так или иначе сложенные, суть таинство, – персты служат только к образованию таинства, как в иконописании материал, или краски, которыми воображаются святые иконы. На иконе не краски почитаются но самое красками сделанное воображение лица: также и в перстосложении на крестное знамение сила и значение принадлежать не перстам, которые и при сложении и при разложении их остаются перстами, а образуемому ими учению веры, или, как вы выражаетесь, таинству. И Церковь, утверждая употребление троеперстия вместо двуперстия, коснулась изменения собственно перстов, а образуемое перстосложением учение веры, или таинство, оставила неприкосновенным, ибо и в троеперстном сложении, как и в двуперстном, образуется таинство Святой Троицы и воплощения Господня, – тремя первыми, срасленными, совокупленными перстами Церковь учит образовать таинство Святой Троицы, а двумя последними два во Христе естества – вышним Божество, а нижним, то есть мизинцем, человечество. Итак, различие троеперстного сложения от двуперстного состоит точию в перстах, а не в образуемом перстами таинстве. А установление троеперстия сделано Церковью по причинам вполне благословным, и именно: во первых – для единообразия в перстосложении Русской Церкви со всею Вселенской Церковью, которая издревле имела повсюдный обычай слагать для крестного знамения три первые перста на образование Святой Троицы; во-вторых, потому, что и в самой русской земле многие и тогда еще, т. е. при патриархе Никоне, крестились тремя первыми перстами, из древнего обычая, почему и нужно было ввести однообразие для перстосложения не только со Вселенской Церковью, но и в самой Русской Церкви; в третьих, потому, что в самом двуперстном сложении, ни по внешнему его виду, ни по внутреннему его образованию, не было однообразия, о чем считаю нужным сказать подробнее.

Стоглавый Собор повелел преклонением большого перста к двум малым, т. е. соединением большого перста с двумя малыми, образовать преклонение небес: «преклонь небеса и сниде»; а в двух перстах, указательном и великосреднем, образующих божество и человечество, повелел преклонять не великосредний перст, но указательный: «верхний перст со средним совокупив, простер, и мало нагнув». Это соборное определение должно было бы служить неизменяемым основанием для двуперстия. Между тем патриарх Иов дает уже иное значение двуперстию, несогласное с определением Стоглавого Собора, ни во внешнем его положении, ни во внутреннем значении: он повелевает не указательный перст наклонять, но великосредний, и соединением трех перстов, большого и двух малых, повелевает образовать не преклонение небес и снитие Сына Божия на землю, как велит Стоглав, но Святую Троицу; также и двумя верхними перстами повелевает образовать не два во Христе естества, как велит Стоглав, но великосредним – преклонение небес, а указательным, стоящим, вознесение Господне. Итак, первый патриарх российский Иов уже нарушил определение Стоглавого Собора о двуперстном сложении. Потом и патриарх Филарет также не последовал в учении о двуперстии ни Стоглавому Собору, ни патриарху Иову, но дал ему свое особое значение. В Великом Катехизисе, по его повелению напечатанном, не следуя ни Стоглаву, повелевающему указательный перст мало наклонити, ни патриарху Иову, повелевающему мало наклонити великосредний перст, он велит наклонить оба перста: «имети наклонена, а не простерта».

Также и во внутреннем значении двуперстия патриарх Филарет не согласуется ни со Стоглавым Собором, ни с патриархом Иовом, потому что тремя перстами повелевает образовать Святую Троицу, а не «преклонь небеса и сниде», как велит Стоглавый Собор, а двумя перстами повелевает образовать два во Христе естества, а не вознесение Господне, которое патриарх Иов велит образовать одним из них.

Также и в Феодоритовом Слове новой редакции, напечатанном сначала в учебной Псалтыри, между патриаршества Иоасафа и Иосифа, без благословения святительского, а потом во Псалтирях учебной и со восследованием и в Кирилловой книге, изданных при патриархе Иосифе, содержится повеление о двуперстном сложении, не согласное и с постановлением Стоглавого Собора, и с постановлениями патриархов Иова и Филарета, – не согласное опять и относительно внешнего вида, и относительно внутреннего знаменования. Стоглав, как мы видели повелевает указательный перст мало наклонити, Филаретовский Катехизис повелевает оба перста имети наклонена, а Феодоритово Слово во Псалтырях и Кирилловой книге, повелевает вышний (то есть указательный) перст имети простертым, а великосредний только мало наклоненным. И во внутреннем значении двуперстия Феодоритово Слово не согласуется со Стоглавом, потому что тремя перстами повелевает образовать Святую Троицу, а не «преклонь небеса и сниде», как велит Стоглав; не согласуется и с патриархом Иовом, потому что двумя перстами повелевает образовать два во Христе естества, тогда как патриарх Иов учит одним из них образовать преклонение небес, а другим вознесение Господне, и о двух естествах во Христе совсем не упоминает.

Также и именуемое Слово Максима Грека, положенное во Псалтирях учебной и со восследованием и в Кирилловой книге, своим наставлением о сложении перстов отличается от других, рассмотренных нами, ибо два перста повелевает иметь оба простерта, чего ни в одном вышеприведенном повелений не обретается.

Такое разнообразие в повелениях о двуперстном сложении явственно показывает, что оно не есть неизменяемый догмат веры, что и сами содержатели двуперстия от времени Стоглавого Собора до самых времен патриарха Никона не считали законоположений о нем своих предшественников обязательными для себя, но изменяли, как им угодно было, – как находили лучше, так и переделывали; даже частные лица изменяли и внешний вид двуперстного сложения, и внутреннее его значение, как им было угодно, как находили лучшим по своему разумению. Если же так, то большой Московский Собор ужели не имел права для единообразия со всей Вселенской Церковью к лучшему исправить перстосложение?

А что исправление произведено к лучшему, что в троеперстном сложении удобнее выражается учение о Святой Троице и воплощении Господнем, нежели в двуперстном, это ясно само собой: ибо в троеперстии прежде образуется тройческое таинство, которое есть превечно и в богословском учении всегда объясняется прежде других догматов (хотя при этом от ипостаси Бога Слова не разлучается и таинство воплощения, по учению св. Иоанна Дамаскина), а потом двумя нижними перстами образуется таинство воплощения Господня, бывшее под леты. Эта последовательность в знаменовании таинства Святой Троицы и двух во Христе естеств соблюдается и в архиерейском благословении трикирием и дикирием, ибо он на благословение в правую руку берет трикирий, а в левую дикирий, то есть двоесвещие. Не говорю уже о том, что единство Божества в трех лицах сообразнее изображать тремя срасленными перстами, нежели большим и двумя малыми.

В заключение всего сказанного мною повторю, что в перстосложении каком-либо не самые персты суть таинство, но перстами только образуется таинство Святой Троицы и воплощения Господня. Посему с православной мыслию можно теми или иными тремя и двумя перстами образовать тройческое таинство и таинство воплощения Господня. Что сложение перстов само по себе не есть неизменяемый догмате веры, это показывает и самое разнообразие наставлений о двуперстном сложении, обретающихся в старопечатных книгах, о котором я говорил. Оно же показывает, что установление обряда перстосложения зависит от рассуждения и определения церковной власти. Поэтому Церковь имела полное право на Соборе 1667 г. сделать свое постановление о сем обряде, будучи побуждаема к тому желанием согласия со всей Вселенской Церковью и тем рассуждением, что в троеперстном сложении удобнее образовать тройческое таинство. Разделяться из-за сего от Святой Церкви, значит отвергать данную ей Богом власть на таковые распоряжения, значит также самые персты возводить в догмат веры и тем воспроповедовать новый догмат, что запрещено словом Божиим и определениями Вселенских Соборов.

Старообрядец. Вы сказали, что с православной мыслью о Святой Троице и воплощении единого от Троицы можно в перстосложении изображать сии таинства теми или другими перстами: по-вашему, выходит, что не с православной мыслью не имеет значения и не должно быть употребляемо даже правильное перстосложение, и двуперстное, и ваше троеперстное?

Православный. Действительно так. Святой Златоуст говорит, что христиане изображали на себе крест единым перстом, конечно, во имя единства Божества, и это было правильное, православное, дозволительное действие; а потом еретики-единовольники стали то же единоперстие употреблять с мыслью, развращающей православную веру, с мыслью о единой воле и едином хотении во Христе, – и вот прежде бывшее правильное и дозволительное действие является неправильным и подвергается проклятию (в чиноприятии от яковит), которое, очевидно, не может падать на христиан, во время святого Златоуста употреблявших единоперстие для крестного знамения. Подобно сему и всякое иное перстосложение, употребляемое с православным исповеданием и с благословения Церкви, правильно и законно; а если будет соединяемо с каким-либо еретическим мнением и сопротивлением св. Церкви, может подпасть проклятию, не само по себе, но за еретическую мысль, с которой употребляется, и за противление Святой Церкви в его употреблении.

Старообрядец. В трех перстах, которыми образуются три лица Святой Троицы во едином существе, ипостась Бога Слова, образуемую одним из сих перстов, как должно разуметь, – нагу от воплощения, или воплотившеюся?

Православный. Во святом крещении, прежде погружения, требуется от крещаемого исповедание веры, и крещаемый, читая Символ веры, исповедует Святую Троицу и единого от Троицы, Сына Божия, сшедшого с небес и воплотившегося, и с тою верою крещается. Апостол глаголет: елицы во Христа Иисуса крестихомся, в смерть его крестихомся. И церковное песнопение гласит: «елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся». В слове же о крестном знамении, во Псалтирях и в Кирилловой книге, о сложении перстов сказано: «якоже в крещении треми в воду погружении... тому же подобно и знамение креста». Посему, как в крещении мы исповедуем веру в Сына Божия воплотившегося, а не нага от воплощения, так и в крестном знамении должно исповедовать ту же веру, то есть исповедовать Сына Божия воплотившегося, а не нага от воплощения. Преподобный же Иоанн Дамаскин (в книге 3, главе 9-й) пишет: «един есть Христос, Бог совершен и человек совершен, ему же поклоняемся со Отцом и Духом единым и тем же поклонением, не исключая пречистыя плоти Его». Посему, если утверждать, как утверждают ваши учители (Денисов в Поморских Ответах, отв. 13, и Павел Белокриницкий в III части Истории), что в двуперстном сложении, при образовании Святой Троицы великим и двумя малыми перстами, второе лицо Святой Троицы, Сын Божий, разумеется наг от воплощения, таковое учение будет несогласно Символу веры, с которым крещаемся в три погружения, и с учением святого Иоанна Дамаскина, за что вы справедливо можете подлежать поречению в неправославном мудровании.

Старообрядец. Допустим, что в троеперстном сложении более правильности и последовательности, так как прежде тремя перстами первыми образуется тройческое превечное таинство, а потом – двумя нижними перстами – таинство воплощения, бывшее под леты; положим, что троеперстно надлежит знаменоваться и ради единства со всеми прочими Церквами; но почему же в благословении священническом повелено употреблять иное перстосложение для крестного знамения – именословное? Не лучше ли было бы в согласие архиерейскому благословению трикирием и дикирием, благословлять двуперстным сложением по-старому?

Православный. Я уже говорил, что двуперстие не имеет той последовательности в образовании тройческого таинства и воплощения Господня, какую видим в благословении трикирием и дикирием. Когда архиерей благословляет трикирием и дикирием, то трикирий берет в правую руку, а дикирий в левую, и сим показует первее исповедание тройческого превечного таинства, и потом воплощение Господне, бывшее под леты; а в двуперстном сложении наглядно исповедуется прежде таинство двух естеств, а потом таинство Святой Троицы. А притом благословение иерейское совершается не однообразно, но иногда честным крестом, иногда святым Евангелием, даже и хлебом и спицей, как в крещении и елеопомазании больного: посему требовать в нем единообразия с положением на себе крестного знамения нет достаточного основания, а паче нужно, чтобы в употреблении оного было согласие со Вселенской Церковью, в которой установлено благословлять именословно в соответствие благословению святым Евангелием и святым Крестом, которое есть также благословение именем і҃с. х҃с., и во исполнение реченного ко Аврааму: о семени твоем (иже есть Христос) благословятся вси язы́цы.

Разговор третий

Старообрядец. Скажите, ради какого возвождения к лучшему, или ради какого однообразия сделано изменение в печатании просфор? Почему вместо креста осмиконечного повелено печатать просфоры крестом четвероконечным? Была ли в сем изменении какая-нибудь потребность?

Православный. Во-первых, необходимо знать, что крест, как осмиконечный, так же точно и четвероконечный, должен быть почитаем одинаковой честью ради распеншегося на нем Господа, подобно тому, как и икону Спасителя, написанную во весь рост и изображенную только до пояса, и даже только одну главу (нерукотворенный образ), мы почитаем одинаково ради воображенного на ней лица Господня. А что крест, как осмиконечный, так равно и шестиконечный и четырехконечный, должно почитать одинаково, это доказывается святоотеческими свидетельствами.

Так, о кресте шестиконечном в церковной песне на праздник Воздвижения свидетельствуется: «Ты ми покров державен буди тричастный кресте Христов: верою покланяюся тебе и славлю тя». Тричастный крест имеет только три части, или древа, а потому концов имеет только шесть, то есть не имеет или титла, или подножия. Несмотря на то, что в нем единого древа недостает, Церковь покланяется ему и славит его, и нарицает крестом Христовым. А что крест четвероконечный должно так же почитать, как осмиконечный и шестиконечный, это доказывается всеми тайнодействиями, которые совершаются именно четвероконечным крестом: таинство Святого Миропомазания, таинство Елеосвящения над больными, освящение воды в таинстве Крещения, – все сии священнодействия совершаются воображением креста четвероконечного. Если бы Св. Церковь не исповедовала его равно честным кресту осмиконечному и животворящим, то не установила бы и совершать под его печатью оживотворяющие душу и тело человека Святые таинства. В тайнодействии Святого Крещения, когда священник ограждает воду знамением четвероконечного креста, он глаголет ко Христу: «да сокрушатся под воображением креста Твоего вся сопротивные силы». Итак, он ясно исповедует сей крест крестом Христовым. Это мы и сами всегда исповедуем, когда на отгнание всякия вражия силы ограждаем себя четвероконечным же крестом. И сей именно четвероконечный крест, которым мы себя ограждаем, святой Ефрем, в слове 102-м, именует святым и животворящим. Св. Афанасий Великий и от двою древу сложенному кресту повелевает покланятися. Он пишет (во ответах ко Антиоху князю): «Образ же крестный, от двою древу совокупляюще, внегда кто нас укорит от неверных яко древу поклоняющихся, можем оба древа, разлучивше, и образ крестный разрушивше, сия непщевати праздна древа, и неверному заградити уста, яко не древо, но образ крестный почитаем». Здесь содержится ясное свидетельство о поклонении четвероконечному кресту, ибо не говорится: «когда четыре древа разрушим», или «когда отнимем титлу и подножие», тогда и крестный образ разрушен и непоклоняем явится, но сказано: «когда два древа», составляющие крест четвероконечный, разрушим, тогда и крест будет разрушен, И в Евангелии учительном, в слове на Воздвижение честного креста, читаем: «крестный бо образ, на четыре страны разделяем, от посреднего знамения вся показует». Прочие свидетельства о почитании креста четвероконечного зри в «Выписках» Озерского (ч. 2, отд. 3, ст. 1) и в особом сочинении г-на Арсеньева.

Старообрядец. Признаем, что крест четырехконечный равносилен осмиконечному; но это самое равночестие осмиконечного креста четвероконечному и требовало не изменять обычая печатать просфоры крестом осмиконечным, не заменять его четвероконечным.

Православный. Печатать просфоры четвероконечным крестом принято Вселенской Церковью ради соответствия такой печати священнодействиям святой литургии. Святой агнец на проскомидии жрется, или закалается на жертву крестом четвероконечным, то есть режется копием праве и преки, что именно соответствует положенной на просфоре печати креста четвероконечного. И на самой литургии, по благословении святых даров, то есть после их пресуществления, святой агнец такожде разделяется и располагается в виде четвероконечного креста, также соответственно положенной на просфоре печати креста четвероконечного. Ради этого сообразия со священнодействиями проскомидии и святой литургии, также ради согласия в сем со Вселенской Церковью, Собором 1667 года и повелено печатати просфоры печатью четвероконечного креста. А именуемые старообрядцы четвероконечный крест не почитают крестом Христовым и животворящим, хотя сами же им знаменуются: поэтому и восстают против печатания просфор четвероконечным крестом, что весьма не согласно с учением Святой Церкви, как я выше показал. Притом же именуемые старообрядцы, восставая против печатания просфор печатью четвероконечного креста, опускают из вида самое важное. Тот единый хлеб, или та просфора, над которою совершается священнодействие, в проскомидии бывает образом тела Христова, а по совершении благословения во Святой Литургии пресуществляется в истинное Тело Христово. Христос же был распят крестообразно по образу креста четвероконечного: пречистая глава Его была горе, пречистые руце простерты были по прекому древу креста, святейшее тело Его распростерто было доле, как писано и в Книге о вере, в слове о кресте: «егда человек крестообразно руце распрострет, яве образ креста покажет». Это Господне на кресте нас ради четвероконечное распростертие и священник на литургии, по преложении Святых Даров, телом Христовым образует, располагая части его на дискосе: первую полагает горе, вторую доле, прочие по правую и левую стороны, и так видит перед собою крестообразно распростертого самого Христа, таковым образом совершившего наше спасение. А именуемые старообрядцы этот четвероконечный вид распятия Господня, которым совершено все наше спасение, положенный на просфоре, не только не почитают, но и поносят различными хулами. Таковые хулы их простираются на самого Христа, Сына Божия, на дискосе крестообразно распростертого по образу креста четвероконечного, и не только на дискосе, по и на самом кресте таковым видом распростершегося нашего ради спасения. Милостив буди им, Господи, и исцели их недоумение: не ведят бо, якоже иудеи, что творят!

Старообрядец. Я понял, что печатание просфор крестом четвероконечным действительно соответствует священнодействиям Святой Литургии; а зачем отложено надписание на просфоре, весьма ей приличествующее: «се агнец Божий, вземляй грехи мира» ?

Православный. Просфора, только что испеченная, не есть еще агнец Божий, но простой хлеб; а по действии священническом на проскомидии она бывает только образный агнец, т. е. еще только образует агнца – Христа; на Святой же Литургии, по совершении молитв с призыванием Святого Духа, прелагается в тело Христово, бывает истинный агнец Божий. Посему на простой просфоре, прежде чем над ней совершено священнодействие, не приличествует быть надписи: «се агнец Божий, вземляй грехи мира»; кольми паче не приличествует она на тех просфорах, которые приносятся в честь святых, за здравие живых человеков и за упокой умерших, так как сии просфоры и по изъятии из них частиц, также и частицы оные, не бывают агнец Божий.

Старообрядец. На печати с четвероконечным крестом есть надпись і҃с. х҃с.ни. ка.; посему и слова: се агнец Божий, вземляй грехи мира могут принадлежать не к хлебу, еще не освященному, но ко кресту, как эти слова: і҃с. х҃с.ни. ка. Зачем же нужно было отменять их?

Православный. Если бы существовал церковный обычай везде надписывать при кресте «се агнец Божий», как надписуются слова і҃с. х҃с., тогда бы можно было разуметь, что эта надпись на просфоре принадлежит не к хлебу неосвященному, но ко кресту Христову; а так как крест Христов везде изображается без сей надписи, то на просфоре она можете относиться только к имущему сие надписание хлебу. А на хлебе неосвященном, как я сказал, быть ей не приличествует.

Старообрядец. Под крестом почти всюду изображаются гора Голгофа и глава Адамова: почему и эти изображения на просфоре отложены?

Православный. На воображении иконном принято писать под честным крестом изображение горы Голгофы, на которой крест был водружен, – сие согласует с повествованием Евангелия; также и главу Адамову прилично изображать в символ искупления крестом рода человеческого, от Адама происшедшего. Но изъятая из просфоры часть с печатью креста, по преложении Духом Святым, не есть только образ распятия Христова, но вся есть Тело Христово, и на сущем Теле Христовом не приличествует быть изображение горы Голгофы и главы Адамовой.

Старообрядец. А какое единообразие, или какое возвождение к лучшему требовало, чтобы вместо круглой печати была на просфорах печать четырехугольная?

Православный. И это требовалось для соответствия со священнодействием. Священник вынимает из просфоры святой агнец не круглый, но четвероугольный: сообразно сему священнодействию и требовалось, чтобы печать на просфоре была четвероугольная. При изъятии агнца из просфоры священник первоначально совершает резание с верхней стороны печати, произнося слова: «яко овча на заколение ведеся»; потом – с нижней, глаголя: «и яко агнец прямо стригущему его безгласен, сице не отверзает уст своих», далее – с правой страны, глаголя: «во смирении Его суд Его взятся», наконец – с левой страны, глаголя: «род же Его кто исповесть». Таким образом священнодействие священника в изъятии святого агнца и четвероугольная форма печати имеют полное соответствие. Самая же просфора, из которой изъемлется агнец, равно как и все прочие, приносимые на проскомидии, имеет круговидную форму, так что в ней соединяется и круговидное и четырехугольное, чего требует и Симеон Солунский, требованию которого просфора с четвероконечной печатью более соответствует, нежели просфора с круглой печатью, в которой есть только круговидное, а нет четырехугольного: ибо и хлеб кругл и печать кругла. Итак, четвероконечная форма печати на просфоре требовалась не только ради однообразия со Вселенской Церковью, но и для соответствия совершаемым над просфорой священнодействиям священника.

Для меня удивительно, что вы столько вопросов предложили о печати просфор. А между тем во всех русских Служебниках и Потребниках московской печати, изданных при пяти первых патриархах, не находится точного указания, какая должна быть печать на просфорах. Посему, если и был какой обычай полагать известную печать, то это был обычай частный, а не Собором каким-либо определенный. Справедливо ли же за обычай, не определенный Собором и даже каким-либо патриархом, так ратоваться и делать разделение с Церковью? В Служебнике старопечатном есть даже, хотя и не прямое, указание, что печать на просфорах должна быть именно такая, какая ныне употребляется Церковью: в Служебнике повелено раздроблять и полагать святой агнец на четыре части так, чтобы верхняя часть была с надписью і҃с., нижняя с надписью х҃с., от левой руки священника с надписью ни, а с правой – с надписью ка. Такое раздробление и расположение частей агнца возможно и удобно только при печати на просфорах, употребляемой святой Церковью.

Старообрядец. Скажите наконец: для чего сделано уменьшение числа просфор для совершения таинства Святой Литургии, – вместо семи положено пять?

Православный. Вы несправедливо понимаете, что аки бы уменьшено число просфор, потребных для совершения таинства Святой Литургии. таинство Евхаристии, по Господню установлению, не требует ни семи, ни пяти просфор, но только единой, как о том согласно свидетельствуют три Евангелиста. Святой Матфей: «Прием і҃с хлеб, благословив, преломи и даяше учеником», и рече: «примите ядите: се есть тело Мое» (Мф.26:26, 27); святой Марк: «Прием і҃с хлеб и благословив преломи, и даде им и рече: приимите ядите, се есть тело мое» (Мк.14:22); святой Лука: «И прием хлеб, хвалу воздав, преломи, и даде им глаголя: сие есть тело Мое, еже за вы даемо; сие творите в мое воспоминание» (Лк.22:19). Здесь, в благовествовании евангелиста Луки, ясно указывается не только то, что Господь, установляя таинство Причащения, совершил оное на едином хлебе, но и то, что Он и впредь повелел совершать оное также на едином хлебе, ибо сказал: сие творите в мое воспоминание. Исполняя заповедь Господа, святые апостолы и совершали таинство Евхаристии на едином хлебе, о чем свидетельствует св. апостол Павел, глаголя: «хлеб, егоже ломим, не общение ли тела Христова есть? яко един хлеб, едино тело есмы мнози: вси бо от единого хлеба причащаемся» (1Кор.10:16, 17). Посему Господню повелению и апостольскому учению, Святая Церковь и совершает таинство всегда на едином хлебе и от единого хлеба, иже есть святой агнец, приобщает всех тела Христова. Из прочих же просфор изъятия частицы, как-то: в честь Пресвятой Богородицы и святых, за здравие живых и за упокой умерших, до приобщения причастников не повелевается полагать и во святой потир, а полагаются они потом уже, когда все причастятся, дабы не было смешения их с Телом Христовым и не причастился бы кто их вместо Тела Христова, как о том указано в Служебниках. Ясно отсюда, что все прочие изъятия части просфор не требуются для таинства и не на них совершается таинство Святой Литургии, но они точию приносятся при таинстве в честь Богородицы и святых. Старообрядцы же, по своему невежеству, печатают и распространяют на прельщение неведущих листы, где изображены лежащие на престоле, на дискосе, семь просфор целых, тогда как не только на престоле, но и на жертвеннике, никогда на дискосе целые просфоры не полагаются, а полагается святой агнец, в виде изъятого из просфоры четвероугольного хлеба, и точию малые частицы, изъятые из прочих просфор. Итак, несомненно, что таинство Святой Литургии совершается на едином хлебе, а не на семи, и несправедливо обвиняете вы Святую Церковь за уменьшение числа просфор в изменении самого таинства Святой Литургии, а тем паче несправедливо из-за сего отделяетесь от Церкви.

Старообрядец. Я согласен, что таинство святой Литургии, по Христову преданию, должно совершаться на единой просфоре, а прочие только прилагаются в честь Богоматери и святых, также за здравие и за упокой; но относительно этих прилагаемых просфор для чего нужно было изменять церковный обычай и вместо семи просфор употреблять точию пять?

Православный. Однообразного всегдашнего обычая служить литургию на семи просфорах во Святой Церкви, как вы несправедливо полагаете, никогда не было ни в Церкви Греческой, ни в Церкви Российской, а в разные времена и в разных местах существовали в этом отношении различные обычаи. Так в Церкви Греческой, до XII столетия, по указанию шестой книги Севаста Арменополя, кроме памяти святого и памяти умершего, позволялось служить на одной просфоре; у нас в России, как указано в ответах святого Нифонта на Кириковы вопросы, служили на трех просфорах; в других же древлеписьменных и харатейных Служебниках указано различное число просфор (Зри о том в «Выписках» Озерского, часть вторая, статья 5). Таковые недогматические предметы, не уставленные Вселенскими Соборами, Святая Церковь имеет полное право исправлять, о чем я выше говорил довольно, и вы должны бы, не истязывая Святую Церковь о том, почему сделано исправление, как послушливые к своей матери дети, безусловно покоряться ее определениям, зная, что она, по слову апостола, «есть столп и утверждение истины» (1Тим.3:15). Непокоряющийся Святой Церкви в таковых недогматических определениях, но противляющийся ей и хулящей ее определения, причитается к раскольникам и с еретики совокупно осуждается, подобно четыренадесятникам, воспротивившимся церковному определению о дне празднования Святой Пасхи. Но я, исполняя ваше желание, скажу, почему вместо семи указано иметь в проскомидии пять просфор.

О седмипросфории никогда не было в Русской Церкви общеобдержного определения, даже и во времена первых московских патриархов. В Служебниках, по которым обязан каждый священник совершать тайнодействие, в мирских церквах требовалось только шесть просфор: первая для агнца, вторая в честь Пресвятой Богородицы, третья в честь всех святых, четвертая за патриарха и за весь священный чин, пятая за царя и за всех православных христиан, шестая положена с оговоркой: если есть монастырь, за игумена, а вне монастыря не положена, седьмая за упокой. Значит, в приходских церквах шестая (по счету) за игумена и проч. не приносилась, и значит, в приходских церквах, по Служебнику, требовались только шесть просфор, а семь употреблялись в монастырях. Правда, в Номоканоне и для приходских церквей положены семь просфор, ибо прибавлена еще одна, особая просфора, за царя. Здесь же требовалось, если нужно послать просфору к царскому величеству и всему царскому дому, то за каждого члена царского дома вынимать по особой просфоре, и значит, тогда уже превышалось и разрушалось седмеричное число. Если бы оно было для литургии необходимо, как вы полагаете, то ни в каком случае не должно бы разрушаться. Так в Номоканоне московской печати; но служба Божия совершалась и тогда не по Номоканону, а по Служебнику: значит, в приходских церквах литургию совершали и при московских патриархах только на шести просфорах.

Итак, у нас, в России, о числе просфор на проскомидии не имелось определенного положения, посему и требовалось уставить более определенный о количестве просфор устав, тем более, что в старопечатных Служебниках не только было различие с иными Служебниками, но и с самими собою. А именно: за упокой святителей, царей и всех православных христиан вынимались части из одной просфоры, а о здравии – за святителей требовалась особая просфора, за царя и всех православных христиан еще особая просфора, по Номоканону же и за царя еще особая просфора. Таким образом с заупокойной просфорой, просфора о здравии не имела сообразности; а по исправленному Служебнику в заздравной просфоре обретается однообразие с заупокойной: как в заупокойной просфоре поминаются святители, цари и все православные христиане, так и о здравии за царя и святителей и всех православных христиан вынимаются части из единой просфоры. Того требовало и согласие с обычаем всей Вселенской Церкви. А вы справедливо ли изменение этого обряда (приносить несколько просфор о здравии) почли изменением самого таинства, которое, по Христову преданию, совершается на едином хлебе, и чрез то удаляетеся даже от причащения Тела и Крови Христовых во Святой Церкви, и пребываете алчны душами вашими хлеба небесного, о котором сам Спаситель сказал: «аще не снесте плоти Сына Человеческого, ни пиете крови Его, живота не имате в себе» (Ин.6:53)? Или же, как именуемые поповцы, из-за сего сокращения заздравных просфор справедливо ли удаляетеся святого причащения от законных священников, обращаясь к отбегшим от православных епископов иереям (или к отбегшему от Церкви митрополиту и от него происшедшим мнимым иереям), которые чрез свое бегство лишаются права на священнодействие по 39 правилу святых апостол, глаголющему: «без воли своего епископа пресвитеры, или диаконы да не творят ничтоже: тому бо суть поручени людие Господни»?

Разговор четвертый

Старообрядец. Скажите, – ради какого однообразия изменено кругообразное хождение при освящении церкви – около церкви, в венчании – около налоя, в крещении – вокруг купели? Вместо того, чтобы ходить посолонь, зачем велено ходить против солнца? Что тут может быть к лучшему?

Православный. В старопечатных книгах все хождения во святом алтаре, как-то при каждении святого престола9, при обхождении в таинстве Хиротонии хиротонисуемого вокруг престола, в выходах со святым Евангелием и со Святыми Дарами велено совершать на правую сторону, т.-е. против солнца. Даже и в чине крещения, хотя явственно и не показано, чтобы вести крещенного и восприемников на правую страну, но повелевается священнику взяти кума за правую руку, а это означает то же, что вести его на правую страну: ибо если вести его за правую руку на левую страну, то он должен будет идти задом к святой купели, что несообразно. Итак, в старопечатных книгах большее количество кругообращений, а что самое главное, все кругообращения во святом алтаре положены на правую страну, против солнца. Посему для единообразия с совершающимися во святом алтаре хождениями и ходы в храме и около храма положено совершать на правую же страну. Заметь притом, что правая страна признается честнейшей левой по свидетельству даже Книги о вере (гл. 18, л. 170 об.), где читаем: «Яко всегда правая страна в церкви беяше и есть честнейша и достойнейша. Яко входящим в церковь, тако и у алтаря стоящему и обращающемуся епископу на церковь к людем; и яко правая есть и честнейшая, того ради, яко престол царский, и седалища патриарши и всех меньших в церкви начальствующих кресла на ней поставлены суть, и со Евангелием на правую к ним к целованию исходят на выход иереи полунощными дверьми на церковь к правой полуденной, к восточной стране, а не к западу и полунощию, и не на левой крылос». Итак, и согласно наставлению Книги о вере нужно совершать хождения на правую страну, как честнейшую, к полуденной, на восток, а не на левую, к полунощной. А чтобы следовало предпочитать хождение по солнцу, о том в учительных книгах не только не пишется, но и содержится запрещение, по слову апостола: «братие, блюдитеся, да никтоже вас будет прельщая... по стихиям мира, а не по Христе» (Кол. 254). А также и то возьми во внимание, что когда делали изменение в хождениях, то не во святом алтаре требовалось изменять их сообразно с ходами вне алтаря, а ходы вне алтаря сделать единообразными с хождениями во святом алтаре. Итак, видишь, – даже по свидетельству старопечатных книг на правую страну обращаться честнее, чем на левую, и изменения посолонного хождения требовало однообразие с хождениями во святом алтаре, как они указаны в старопечатных же книгах. Подумай теперь,– справедливо ли старообрядцы отделяются от Церкви из-за сего обрядового действия, которое не составляет догмата веры и согласно даже указанному в старопечатных книгах действию во святом алтаре.

Старообрядец. Скажите, – почему изменен древний обычай Церкви – на Троицкой вечерни, на молитвах, и на преждеосвященной литургии при пении: «да ся исправит», наклонять главы на землю? – Вместо этого положено стоять по-латински на коленах?

Православный. Несправедливо вы сказали, что будто здесь изменен древний церковный обычай. Напротив, – здесь не изменен, а возобновлен древний церковный обычай. Ибо в Триодях Цветных, напечатанных при патриархе Иове, по его благословению, в неделю пятидесятную на вечерни, на молитвах, повелено стоять на коленах; также и в Служебнике, напечатанном при том же патриархе Иове, на преждеосвященной литургии, при пении да ся исправит, повелено молиться на коленах. Да и самый возглас диакона, напечатанный во всех старых Триодях на службе в неделю пятидесятную: «Паки и паки преклонше колена, Господу помолимся», свидетельствует о преклонении колен и требует их преклонения. Итак, здесь, в молении на коленах, оставлен не древний обычай Церкви, а нововводный, явившийся при патриархе Иосифе, и восстановлен действительно древний, существовавший и у нас при патриархе Иове. А потом, – откуда вы взяли моление на коленах называть латинским обычаем, когда обычай этот существовал и в нашей древней Русской Церкви? Этим вы поносите нашу древнерусскую Церковь укоризной в латинстве. Притом же, по сказанию святого евангелиста Луки, в зачале 109, и сам Спаситель к своему небесному Отцу молился, стоя на коленах: и пад на колену, моляшеся (Лк.22:41). Посему, укоряя Святую Церковь за моление на коленах, старообрядцы приражаются хулением и к самому жениху ее, Спасителю нашему, тако молившемуся.

Старообрядец. По свидетельству других евангелистов Спаситель падши на землю молился: посему в том же смысле нужно разуметь и о сказанном у евангелиста Луки.

Православный. Неоспоримо, что Спаситель молился и падши на землю, как о том повествуют прочие евангелисты; но отметать ясное свидетельство святого евангелиста Луки, что Спаситель пад на колену, моляшеся, или оказывать недоверие к его словам, православному христианину недозволительно и нечестиво. Примеру указанной евангелистом Лукой молитвы Спасителя на коленах следовали и святые апостолы и их ученики – первые христиане. Так святой апостол Павел, прощаясь с ефесскими пресвитерами, преклонь колена, со всеми ими помолися. Различие же в повествованиях евангелистов о молитве Спасителя в саду Гефсиманском показывает только, что Он молился разнообразно: и на колену пад, моляшеся, и на землю пад, моляшеся. Святая Церковь посему приемлет и соблюдает тот и другой, преданный Спасителем, образ моления: и на колену стоя молитися, и пад на землю молитися; а вы, старообрядцы, один образ молитвы, преданный Спасителем, приемлете, другой же отметаете, – и не только отметаете, но и посмеваетесь ему, латинским нарицая его. Этим вы оскорбляете не только нас, но и самого Спасителя, молившегося с преклонением колен.

Старообрядец. Но патриарх Иосиф так уставил, чтобы вместе с преклонением колен преклонять и главы?

Православный. Хотя патриарх Иосиф и напечатал, чтобы преклонять и главы с коленами; но он и того обычая, чтобы стоя на коленах молиться, нигде не отметал и нигде не порицал, а паче из-за сего обычая от Святой Церкви не разделялся, и потому его пример не может служить для вас оправданием.

Старообрядец. Воины, ругаясь Спасителю, падали пред ним, прегибающе колена: не значит ли подражать им, прегибая колена для молитвы?

Православный. Воины, ругаясь Спасителю, и царем Его нарицали: неужели и нам нельзя теперь нарицать Его царем, потому что воины сим именем называли Его, ругаясь? Воины, падая пред Спасителем на колена, засвидетельствовали сим, что преклонение колен составляло тогда высший вид почтения, воздаваемого царям и другим высоким лицам; они только обратили этот знак почтения в издевательство над Христом, которого считали не истинным, а самозваным царем. Итак, напрасно вы указываете на пример воинов в оправдание вашего неправильного понятия о молении на коленах. Но вот послушай и еще сказанное в Евангелии (Лк. 45) о некоем юноше, что он, «пришед ко Христу и поклонься на колена Ему, вопрошаше Его». Ужели, по-вашему, и сей юноша совершил образ поругания над Спасителем, поклонься на колена пред Ним, за что и сам Спаситель не осудил его? И если из того, что воины прегибали колена пред Спасителем, ругаясь Ему, вы заключаете, что всякое поклонение на колена есть поругание тому, пред кем поклоняемся, то будет по-вашему, что и всякое лобзание есть предательство, ибо Иуда лобзанием предал Сына Божия, – что нельзя поэтому совершать положенное в церкви по уставу целование святого Евангелия и святых икон. Вот до каких странных понятий может довести вас ваша вражда ко Святой Церкви! Удержите себя от сей вражды и все рассуждайте беспристрастно: тогда и отверзутся очи ваши, тогда вам явится Святая Церковь чистой ото всех, вами возводимых на нее, обвинений.

Старообрядец. Зачем, на Троицкой же вечерне, вместо того, чтобы читать молитвы обратясь на восток, в новоисправленных книгах положено читать их, обратясь лицом на запад? Ведь в православной Церкви должен быть обычай молиться на восток, а не на запад, как о том свидетельствует святой Иоанн Дамаскин.

Православный. Святой Иоанн Дамаскин действительно называет древним обычаем христиан молиться на восток, когда пред очами нет иконы, или креста, или святого храма. И в Церкви соблюдается обычай святые храмы ставить на восток алтарем. Но и по древнему уставу требуется иногда совершать молитвы, обращаясь не на восточную страну. Так во время крестных ходов около церкви на ектениях молятся со всех стран, обращаясь на церковь; и не только тогда, но и на всенощном бдении, на литии, главопреклонную молитву, по старопечатным книгам, иерей читает обратясь лицом на запад, к народу. Если этого действия на всенощном бдении, т. е. чтения молитвы иереем на запад, и сами старообрядцы не зазирают, то почему же они столь жестоко зазирают Церковь за такое чтение молитв на троицкой вечерни? Притом же народ молится тогда не на запад, а на восток; только священник ради удобнейшего слышания народом пространных и умилительных молитв читает их от алтаря, а не на восток лицом. И это обычай древний, у нас в России несомненно употреблявшийся при первом нашем патриархе Иове, как свидетельствуют напечатанные при нем Триоди, где говорится: «читает иерей молитвы от алтаря». Значит, читать молитвы на троицкой вечерни, обратясь лицом на восток, есть обычай позднейший, относящийся ко временам патриарха Иосифа. Справедливо ли зазирать церковь за древний обычай?

Старообрядец. Почему девятый час не поется, по древнему уставу, прежде литургии, а поется последи, с вечерней?

Православный. И это не новый, а древний обычай, чтобы петь девятый час после литургии, пред вечерней; о нем говорится ясно в Уставе, напечатанном при патриархе Филарете, к концу книги, на листе 48 второго счета: «По отпущении литургии, аще будет ясти дважды днем, входим в трапезу и ядим, что Бог дарова; аще ли есть пост и поклоны, дает нам раздробление иерей, и параклисиарх воду теплу, и поседим мало по отпущении литургии, и потом входим в келия своя, и умолчим до времени девятого часа. Тогда убо ударяет в малое древо, и собравшеся в церковь, поем час девятый». Итак, петь девятый час после литургии пред вечерней не есть обычай новый, но древний, при патриархе Иосифе оставленный, патриархом же Никоном восстановленный. А притом и самое время требует такого обычая: ибо девятый час, по восточному счету, есть третий час пополудни. И молитв девятого часа, то есть третьего после полудня, совершать пред литургией в недельный день, когда пост возбраняется апостольским 64-м правилом, несправедливо: ибо сим будет означаться, что святая литургия совершается в недельный день по постному обычаю и день недельный есть день постный; а согласнее с правилами святых апостол девятый час петь после литургии.

Старообрядец. Почему еще отменены земные поклоны на великом выходе литургии, при перенесении Святых Даров? Неужели и в этом отложении поклонов есть какое-либо улучшение в обычаях?

Православный. На великом выходе преносимым Святым Дарам поклоны безусловно не отменены; только сделано предостережение, чтобы простые люди не почитали божескою честью Святые Дары прежде преложения их в Тело и Кровь Христа Спасителя. А что Святые Дары на херувимской песне, при их пренесении, еще не преложены в Тело и Кровь Христову, это неоспоримо доказывается священными молитвами, которые читаются над ними уже после их пренесения. В сих молитвах говорится: «сотвори убо хлеб сей честное Тело Христа твоего, а еже в чаши сей честную Кровь Христа твоего, преложив я Духом твоим Святым». Если в молитве говорится: «преложив я Духом твоим Святым», то, значит, Святые Дары прежде сего, до херувимской песни, еще не были преложены в Тело и Кровь Христа, а были хлеб и вино (см. о сем пространнее в Замечании на Поморские Ответы: Ответ 50, статья 25). Поклонением же, приличным вместообразным Тела и Крови Христовых, Святые Дары почитаются, ибо пред пренесением их и по пренесении они священником кадятся и поклоняемы бывают.

Старообрядец. В книге первой Никона Черногорца, в слове 57, от слов Иоанна Дамаскина, говорится о ереси коленонепоклонников; а по исправленному Уставу многие поклоны отменены: не есть ли это ересь коленонепоклонников?

Православный. Писано в законе: Господу Богу твоему поклонишися. Посему никогда не преклонять колена пред Господом Богом есть явная противность сей заповеди Божией и, значит, ересь. Ересь коленонепоклонников в том действительно и состояла, что они учили не преклонять колена пред Господом Богом николиже. Отсюда и название их «коленонепоклонницы»; и в книге Никона Черногорца о них ясно сказано, что «сии не хотят колена преклоняти в молитвах никогдаже». Итак, вот в чем состояла ересь коленонепоклонников, а не в том, чтобы менее, или более числом положить поклоны. О количестве поклонов в разных Уставах глаголется различно, даже и у Никона Черногорца в том же 57-м слове, на л. 504. Посему вы привели обвинение на Церковь из книги Никона Черногорца несправедливо и натягательно, утверждая, что аки бы по свидетельству сей книги во уменьшении числа поклонов состоит ересь коленонепоклонников. Притом имейте в виду, что в исправленных книгах о поклонах сделано исправление со старописьменных харатейных книг.

Разговор пятый

Старообрядец. Скажите мне, – могло ли быть улучшение в замене сугубой аллилуи трегубой, когда сама Пресвятая Богородица с преподобным Евфросином явилась списателю жития его и повелела говорить сугубое аллилуия, четверить же возбранила?

Православный. Где вы слышали, что будто в православной Церкви четверится аллилуиа?

Старообрядец. А как же? – Глаголать аллилуиа по трижды, и приглашать слава Тебе, Боже, что по Стоглаву есть также аллилуиа, значит именно четверить аллилуию!

Православный. Прежде вы сослались на житие преподобного Евфросина, что будто бы сама Пресвятая Богородица воспретила трижды глаголать аллилуия. А в житии этом говорится, что сама же Пресвятая Богородица объяснила, что аллилуия толкуется воскресе, а не слава Тебе, Боже. Итак, по откровению Евфросинова жития, поющие аллилуия по трижды поют три раза воскресе, а не слава тебе Боже, и посему, припевая слава Тебе, Боже, аллилуии не четверят.

Старообрядец. Но Стоглавый Собор ясно говорит, что «по-еврейски аллилуия, а по нашему, по-русски, слава Тебе, Боже?»

Православный. Значит, Пресвятая Богородица в откровении Евфросинова жития растолковала, что аллилуия значит воскресе, а Стоглав растолковал, что аллилуия значит слава Тебе, Боже. Ты кому же более доверяешь – Богородице, или Стоглаву?

Старообрядец. Этим вопросом вы ставите меня в недоумение, на чем основаться – на свидетельстве Богородицы, или на Стоглаве, и что значит аллилуия: воскресе, или слава Тебе, Боже...

Православный. Стоглав, в утверждение своего определения, что нужно двоить, а не троить аллилуиа, сослался на откровение списателю жития преподобного Евфросина; а чтобы разуметь аллилуия в значении воскресе, как истолковала в сем откровении Пресвятая Богородица, к этому и сам показал недоверие, напротив, дал свое, несогласное с указанным в откровении, толкование аллилуии: слава Тебе, Боже. Этим недоверием к толкованию аллилуии, данному в откровении жития Евфросинова от лица самой Богородицы, Стоглав сам же положил начало недоверия и ко всему откровению Евфросинова жития, даже подорвал всякое к нему доверие, а вместе подорвал доверие и к своему собственному законодательству об аллилуии, которое основал на сем же откровении. К откровению Евфросинова жития он подорвал доверие тем, что сам же не поверил находящемуся в нем сказанию Богородицы, что аллилуия значит воскресе, хотя признал его за сказание Богородицы; а к себе доверие подорвал тем, что показал здесь крайнюю неосновательность, – сам объявил, что это есть толкование Богородицы и даже на нем основал все свое законодательство о двоении аллилуии, и сам же ему не верует: отвергает толкование аллилуии в значении воскресе, и издает свое толкование аллилуии: слава Тебе, Боже...

Старообрядец. Как же надобно разуметь слово «аллилуия?»

Православный. Святой Афанасий Великий, в толковании на 104 псалом, говорит, что аллилуия значит: хвала невидимому, и что сим словом аллилуия восхваляют Бога ангелы, как херувимы восхваляют его словами: свят, свят, свят, и что это предали Святые отцы, сами слышавшие ангельское пение. Тот же святый отец, как бы дополняя сии слова, говорит в другом месте: «досточтимыя сии живыя существа, серафимы, троекратным возношением славословия взывая: свят, свят, свят, показывают три совершенные ипостаси; а единым произношением слова Господь выражают едину сущность» (Тв. св. Афанасия Великого в русск. пер. т. I, стр. 174).

Итак, по объяснению святого Афанасия Великого, аллилуия значит «хвала невидимому» и поется трижды в соответствие серафимскому свят, свят, свят, для показания трех совершенных ипостасей, при чем в соответствие серафимскому Господь прилагается слава Тебе, Боже, для выражения «единой сущности».

Старообрядец. Вам потому только кажется недостойно вероятия откровение Евфросинову ученику, что Стоглав не показал доверия написанному в нем толкованию аллилуии в значении воскресе?

Православный. Разве, по-вашему, это малое дело, что Стоглавый Собор не показал доверия к данному Богородицей токованию аллилуии воскресе? В этом толковании заключается вся сущность содержащегося в Евфросиновом житии откровения, и недоверием к нему Стоглав отверг значение всей сущности откровения, на которой сам основался. Но не поэтому только мнимое откровение в житии Евфросина недостойно вероятия; оно достойно даже отвращения потому, что наполнено многими грубыми ересями, неслыханными до того времени. В нем проповедуется, что Бог Отец и Дух Святой вочеловечились, и страдали и воскресли. Справедливо о сем сказании заметили восточные патриархи на Соборе 1667 года, что «ниже слышати кому подобает» содержащихся в нем хулений. Вы и сами убедитесь в справедливости такого отзыва об откровении Евфросинова жития, когда рассудите о том, что в нем говорится. Вот послушайте, – я приведу вам слова этого Откровения об аллилуии из Евфросинова жития по списку Макарьевских миней: «И сего ради тех (латин) дельма дважды да глаголется правоверными божественная аллилуия, понеже и в той есть тайна воскресения Христова, Сына и Слова... и сего ради да двоится воистину правоверными божественная аллилуия. Первое дважды да глаголется в прославление Отцу: аллилуия, аллилуия, слава Тебе, Боже. И сия тайна: воскресе, воскресе в божестве и человечестве, и слава Ему, яко Отец Вседержитель есть Бог, неотступен божеством своим единочадого Слова, Сына своего Христа; и Христос (не) отступивый вочеловечения Святого Духа, божества Отцу. Идеже бо Отец, ту и Сын Слово неразлучно в лоне ему есть, а идеже Сын Слово Божие, ту и существо Святого Духа Бога вочеловечение. И се есть: совершен Отец, и всынением Духа един в Троицы славится, и удвоением божественного аллилуия познавается и славится. И паки же второе глаголется дважды божественное аллилуия, глаголется дважды в славу Единородного ради Слова Божия: аллилуия, (аллилуия) слава Тебе, Боже, тоже есть: воскресе, воскресе Христос, Сын Божий, подобен Отцу. И слава Ему, яко неразлучен с ним и божеством, и воплощения же ради Святого Духа Сын Божий наречется, а воскресения Ему ради свершен Бог познавается и славится... Третицею же паки дважды глаголется божественная аллилуия, – глаголется в прославление Святому Духу, яко да не работен будет Отцу и Сынови Пресвятый Дух, понеже и Святый Дух Бог есть, и того непреложное вочеловечение и всынение Христос, и едино чадо есть Слово без истления Отцу. Таже бо глаголется: аллилуия, аллилуия, слава Тебе, Боже, сиречь, воскресе, воскресе, слава Ему, яко неразлучное действо всынение Святого Духа Христос, воскрес, воскрес Бог и человек, и того ради равная слава Святому Духу, яко же слава Отцу и Сынови, и того дельма и тем Святый Дух Бог совершен познавается, един в Троицы неразлучным ему вчеловечением, и удвоением божественного Ему аллилуия познавается и славится во двою естеству, Бог и человек». Такое учение, что Дух Святой вочеловечился и всынился, что и Бог Отец воскрес в божестве и человечестве, значит, вочеловечился и страдал, – такое нелепое учение можно ли принять? И можно ли допустить, что оно открыто Пресвятой Богородицей? Дозволительно ли на нем основывать и двойственное аллилуия, как догмат веры? И, однако же, оно было положено Стоглавым Собором в основание определения о двойственном аллилуия. Но если это главное основание, на котором Стоглав утвердил определение о двойственном аллилуия, не только не имеет никакой прочности, но и столь достойно зазрения: то, значит, и законоположение Стоглава о двоении аллилуии не имеет канонического значения.

Старообрядец. Положим, это основание находящегося в Стоглаве определения о двойственном аллилуия, т. е. откровение списателю жития преподобного Евфросина, непрочно, потому что в нем находится неправославное учение о воскресении Бога Отца и о вочеловечении и воскресении Святого Духа; а какое прочное основание положено Собором 1667 года о тройственном аллилуиа с приглашением слава Тебе, Боже?

Православный. Отцы Собора 1667 г., утверждая троение аллилуии, весьма ясно показали содержащееся в нем православное исповедание веры, согласное древним учителям церковным, именно: в возглашении тройственного аллилуия – учение о трех лицах Святой Троицы, а в приглашении Слава Тебе, Боже – учение о единстве Божества. Вот что именно говорится в деяниях Собора 1667 года: «Святая Христова Восточная и Апостольская Церковь от святых апостолов, и Святых богоносных отцов и вселенских учителей прият сию ангельскую песнь, сиречь аллилуия, в божественном пении, во учиненных местех, глаголати: аллилуия, аллилуия, аллилуия, слава Тебе, Боже, сице 3-жды, яко же видится и писано во многих греческих и словено-российских древних рукописных харатейных книгах. И то сие являет, и сие разумеет Православно Святая Восточная и Апостольская Церковь: аллилуиа Отцу, аллилуия Сыну, аллилуия Святому Духу, таже: слава Тебе, Боже, или хвала Отцу, хвала Сыну, хвала Святому Духу, глаголюще сице аллилуия трижды; таже: слава Тебе, Боже, являем и исповедуем, яко в Троице и во единице Бог; сиречь 3-жды аллилуия ради исповедания триипостасия, и еже приречем слава Тебе, Боже, являем и исповедуем, яко Троица един Бог есть, а не три Бога, якоже поет Святая Церковь и святый Боже, святый крепкий, святый бессмертный, помилуй нас. И в сей ангельской песне такожде разумеем, якоже и во аллилуии, в божестве Троицу и единицу: святый Боже Отец, святый крепкий Сын, святый бессмертный Дух Святый, таже «помилуй нас», а не «помилуйте нас». Се еже со Трисвятым исповедуем в трех ипостасех быти Бога, и еже «помилуй нас» едино божество: един бо Бог Троица, а не три. И Херувимская песнь: свят, свят, свят, Господь Саваоф, подобий являет, якоже аллилуия и святый Боже. Трижды «Свят», ради триипостасного божества, и «Господь Саваоф» ради единого существа. Свят Отец, свят Сын, свят Дух Святый, таже: Господь Саваоф, сиречь Господь сил, по Дионисию Ареопагиту: се убо един Господь сил святая Троица, а не три господа. Сице и во аллилуии: 3-жды ради Троицы, и слава Тебе, Боже, ради единицы: зане Бог в Троице и во единице славословится, и веруется и исповедуется. Сице держит и мудрствует Святая Восточная и Апостольская Церковь, якоже прият свыше и изначала писаное и неписаное предание от святых апостолов и от богоносных отцов и Вселенских Соборов и прочих». Таковое изъяснение Собора 1667 г. о тройственном аллилуия с приглашением слава Тебе, Боже, что в оном прославляется Троица и единица, – троица лиц и едино Божество, согласно всем отеческим писаниям и песнопениям церковным. В подтверждение сказанного в сем изъяснении приведу, слова из старопечатного Соборника, из поучения на Пасху святого Григория Богослова: «Двема убо крылома (серафимы) лица свои покрывают, двема же ноги, прочима же двема летают, и вопиют: Свят, свят, свят, Господь, славяще Святую Троицу треми святбами, собираемыми во едино господство: воеже бо глаголати по трижды свят три составы назнаменуют, а воеже прирещи единою Господь, едино славят божество, якоже и Афанасию Великому любомудрствовася». Дозде из Соборника. Итак, присмотрись, какое великое различие между основанием, указанным в определении Стоглава о двойственном аллилуия, которое заимствовано от откровения Евфросинову ученику, исполненного нелепыми толкованиями о вочеловечении и воскресении в божестве Бога Отца и Святого Духа, и между основанием определения о тройственном аллилуия на Соборе 1667 г., которое согласно с учением богоносных отцов о серафимской песне: Свят, свят, свят, Господь Саваоф, содержат в себе исповедание троичности лиц и единства божества в Троице, каковым исповеданием наполнены все церковные песнопения, согласно и с учением древней Грекороссийскои Церкви об аллилуия. В доказательство достаточно будет привести свидетельство Фотия, митрополита Московского, из его послания во Псков в 1410 г.: «а что ми пишите о аллилуии, на славах, сице глаголи: слава Отцу и Сыну и Святому Духу: ныне и присно ввеки веком аминь, аллугиа, аллугиа, аллугиа, слава Тебе Боже, аллугиа, аллугиа, аллугиа, слава Тобе Боже, аллугиа, аллугиа, аллугиа, слава Тобе Боже». Из этого свидетельства ясно, что у нас в России и в Греции, задолго до преподобного Евфросина и Стоглава, аллилуию троили, и что троить аллилуию есть древний обычай: ибо митрополит Фотий, будучи грек родом, знал хорошо греческий обычай; а так как он был митрополитом Московским, то значит и в Москве тогда аллилуию троили: иначе митрополит Фотий не стал бы предлагать псковитянам обычай, противный своей митрополии.

Итак, троение аллилуии было и древлерусским обычаем; а есть свидетельства, что у нас в древние времена к двоению аллилуии относились даже весьма подозрительно. Например, в старописьменном сборнике конца 14-го, или начала 15-го века, принадлежавшем Новогородской Софийской библиотеке10, в уставе о пении нефимона читается (л. 15 об.): «иже мнози поют по двоице аллугиа, а не трегубна, на грех себе поют; пети: аллелугиа аллелугия аллелугиа слава Тоби Боже; аллелугия речется пойте Богу, то Отцу; второе Богу, а то Сыну; а се третие пойте Богу, а то Святому Духу; таже: слава тебе Боже; первое пой аллелугиа трижды пресвятой Троице, Отцу и Сыну и Святому Духу; а се единому Богу в Троице сущу: слава Тебе. Пой же вся со крестьяны по трижды, а не по дважды; аще ли по дважды, то разлучаем Отца и Сына и Святого Духа». Точно так же написано было и в другом рукописном сборнике 16-го века, хранящемся в Москве в Синодальной библиотеке № 682 (по описанию № 330 об.), но здесь впоследствии это место кто-то зачеркнул. Так же написано в Макарьевской Минее за месяц август (Синод. библ. л. 586 об.). Свидетельство сие показывает, как строго требовали в древности троить аллилуию и как подозрительно смотрели на двойственное аллилуия (прочие доказательства чти в 16-м замечании на Поморские Ответы).

Итак, я показал тебе, что святая Церковь не четверит божественное аллилуия, как вы несправедливо сказали, но произносит трижды в честь трех божественных ипостасей, а припеванием слава Тебе, Боже, исповедует в трех лицах едино Божество, – показал, что тройственное аллилуия и по времени древнее двойственного и предписывалось к употреблению высшей российской духовною властью, митрополитом всея Руси, и что определение Стоглава о двойственном аллилуия основано на откровении списателю жития Евфросинова, не только не достоверном, но и более чем сомнительном, потому что мнимое откровение сие исполнено нелепых толкований о Святой Троице, а постановление Собора 1667 года о тройственном аллилуия вполне согласно с православным учением о едином Боге, в Троице прославляемом. Итак, Святая Церковь сим исправлением не только не повредила православного богословия, но паче уяснила оное, и вы несправедливо обвиняете ее за трегубое аллилуия; а за сие отделяясь от нее, впадаете в тяжкий грех раскола.

Разговор шестой

Старообрядец. Скажите, для чего нужно было изменять имя Спасителя, –вместо і҇с҃ – Їи ҃с?

Православный. Как дерзко говорите вы, старообрядцы, что будто бы Церковь имя Спасителя изменила! Имя Спасителя Иисус русскими принято вместе с христианством от греков, а греками принято начертание сего имени от святых евангелистов, писавших Евангелие на греческом языке и здесь, по переводу с еврейского, имя Спасителя начертавших Ἰησοσῦς, что доказывается древнейшими греческими списками Евангелия, в которых писано имя Спасителя вначале с двумя гласными. А что русские приняли сначала веры имя Спасителя произносить Иисус, о том свидетельствуют также древние славянские харатейные книги, ближайшие к тому времени. За множеством таких свидетельств я не стану приводить их подробно: потрудись посмотреть их в книге Озерского. Я только назову Евангелия: Остромирово, 11-го века, хранящееся в С.-Петербурге в Императорской публичной библиотеке, Юрьевское, первой четверти 12-го века, хранящееся в Москве в Синодальной (патриаршей) библиотеке, Мстиславово, тоже первой половина 12-го века, хранящееся в Москве в Архангельском соборе, и еще Евангелие, также 12-го века, хранящееся в Хлудовской библиотеке. Эти списки Евангелия самые близкие ко времени крещения России, и в них имя Христа Спасителя большею частью написано Иисус. Особенно для вас, старообрядцев, должно быть важно то, что в Евангелии Юрьевском известный стих у Евангелиста Матфея написан так: «и наречеши имя ему (Христу раждаемому) Иисус». Притом должно заметить, что и написанное по сокращению имя Спасителя і҇҇съ҃, і҇с҃, можно произносить вполне с двумя гласными Иисус, потому что под титлой буквы сокрыты; а написанное с двумя гласными вначале і҇҇и ҃съ уже по сокращенно Исус произносить невозможно, ибо если произнести по сокращению Исус, то будет одна буква и пропущена. Ясно отсюда, что когда в которой рукописной книге обретается имя Спасителя писано і҇с и їи ҃съ, то уже произносилось тогда Иисус, если где написано и сокращенно і҇с. Значит, во время написания упомянутых мною Евангелий одиннадцатого и двенадцатого века произносили имя Спасителя Иисус, хотя случайно и писали по сокращенно і҇с.

Старообрядец. Ежели во время приятия православной веры при князе Владимире произносили имя Спасителя вначале с двумя гласными: Иисус, то как могло быть, чтобы впоследствии от того обычая отступили?

Православный. Что могло это быть, доказывается ясно примером других так же измененных имен, например, вместо Иосиф стали писать и произносить Осип, вместо Иоанн – Иван, вместо Гавриил – Гаврила, каковые сокращенные по народному употреблению обретаются и в старописанных книгах. Когда же потом стали печатать книги, то имена эти исправили; а имя Спасителя оставлено без исправления потому, что оно печаталось под титлой, в сокращении, согласно греческому і҇с; но произноситься должно, как и по-гречески, Иисус.

Старообрядец. Пусть будет так, что греки пишут имя Спасителя сокращенное і҇с, а произносят, по свойству их языка, Иисус; когда же у нас, по свойству народного произношения, произносится оное имя Спасителя Исус, то почему бы и не оставить его так? Римляне произносят оное имя Спасителя Иезус, французы и прочие народы произносят так, как свойственнее их языку: почему же и нам не произносить оное спасительное имя сокращенно Исус, как свойственно нашему языку?

Православный. Это справедливо, что каждая народность приняла писать и произносить еврейское имя Спасителя как более свойственно ее народному языку; но во времена святых апостолов греки приняли писать Иисус, римляне – Иезус, и иные как им ближе было произносить с еврейского языка, а не так просто, как им вздумалось. На наш же, русский язык имя Спасителя не преложено с еврейского: мы при князе Владимире как приняли от греков веру, так приняли от них же и имя Иисус, которое должны и соблюдать, как святые апостолы с еврейского перевели его на греческий. И если имена святых, по простонародному обычаю произносимые сокращенно, например Федор, Егор и др., мы исправляем в богослужебных книгах на Феодор, Георгий и т. д., чтобы было согласнее греческому, то кольми паче должны имя Спасителя произносить не по-простонародному сокращенно, а правильнее, согласно греческому.

Старообрядец. Но при исправлении книг много изменено слов и без нужды, – даже так, что исправления эти наводят на сомнение, ибо дают мысль неправильную.

Православный. Какие же слова так исправлены? – Прошу указать их и объявить, какое внушают они сомнение.

Старообрядец. В молитве св. Ефрема: «Господи и Владыко животу моему», исправлено «Дух праздности» и пр. «не даждь ми», вместо «отжени от Мене». Неужели дух праздности, любоначалия и проч. дает Господь?

Православный. Вы обвиняете Святую Церковь за слово в молитве Ефрема Сирина «не даждь ми», употребленное вместо «отжени от Мене», находя в нем ту мысль, что будто бы дух праздности и любоначалия подает Бог. Но почему же вы не обвиняете древнюю Церковь за напечатание в 140-м псалме слов: не уклони сердце мое в словеса лукавствия, непщевати вины о гресех? И паки у Ис.63:17: «что уклонил еси нас, Господи, от пути Твоего, и ожесточил еси сердца наша, еже не боятися Тебе?» По вашему понятию достойны зазрения и эти слова во псалме и у пророка Исаии, потому что дают мысль, будто Бог уклоняет сердца людей в словеса лукавствия, уклоняет их от пути своего и ожесточает не боятися Его. А еще страшнее сказать: пожалуй и слова самого Господа явятся вам неугодными, зачем Он повелевает нам молиться: «не введи нас во искушение», ибо Господь никого во искушение не вводит... Но несть тако, несть. Сими словами: «не даждь», «не уклони», «не введи во искушение» только означается то, что без помощи Божией мы никакой добродетели совершить не можем, и что за наше высокоумие иногда помощь Божия от нас отнимается, и лишенные помощи Божией мы уклоняемся в словеса лукавствия, впадаем во искушения, в праздность, любоначалие и проч. Посему, когда мы говорим: «не даждь ми», «не уклони», «не введи», то сими словами исповедуем пред Богом свою немощь не только совершать добродетели, но даже и уклоняться от злобы, – просим Его не отнять от нас своей помощи, чтобы мы не уклонились в словеса лукавствия.

Старообрядец. Почему находящееся в старопечатном Потребнике, в чине крещения, выражение: «Тебе молятся звезды» заменено выражением: «Тебе собеседуют звезды»? Разве звезды беседуют?

Православный. Святой пророк Давид глаголет: небеса поведают славу Божию. И апостол Павел в послании к римлянам пишет: невидимая Его (Божия), твореньями познаваема, видима суть. И паки пророк Давид во псалме: хвалите Его вся звезды и свет. Когда вся тварь своим существованием поведает славу Божию, то справедливее сказать, что и звезды собеседуют Богу, возвещая хвалу Его, нежели сказать: звезды молятся Богу. О том, что нечувственная тварь молится Богу, в Писании не говорится; а что она поведует славу Божию, о том говорится ясно.

Старообрядец. Еще зачем в том же чине крещения, в вопросах крещаемому, вместо «веруеши ли во Христа», исправлено: «веруеши ли Ему»? Почему имя Христа исключено? И разве одно и то же веровать во Христа и веровать Ему?

Православный. В исправленном Потребнике потому поставлено здесь местоимение «веруеши ли Ему», что в предыдущем вопросе есть уже имя Христос: «сочетоваешилися Христу?» Ясно, что в последующем вопросе местоимением Ему указывается на употребленное пред сим имя: Христос. И в старопечатном Потребнике, в том же чине крещения и в тех же вопросах, после этих слов: «веруеши ли во Христа», говорится: «поклонися Ему», вместо «поклонися Христу». За сие местоимение и вы древнюю Церковь не осуждаете. Вы полагаете еще, что иной есть смысл веровать в кого и веровать кому, и что поэтому не следовало вопрос: «веруеши ли во Христа?» заменять вопросом: «веруеши ли Ему?» Но это недоумение ваше удобно разрешается положенным в Требнике ответом вопрошаемого: «верую Ему, яко царю и Богу». Итак, не просто исповедуется вера Христу, но вера Ему яко Богу и царю.

Старообрядец. В херувимской песне, вместо: «царя всех подъемлюще», как было в старопечатных книгах, исправили: «яко да царя всех подъимем». Зачем поставлено будущее время? – Этим изменяется смысл. Также вместо «поюще» исправили «припевающе». К чему припевающе.

Православный. В Херувимской песне хорошо исправили, вместо «царя всех подъемлюще», поставив будущее время «царя всех подъимем», Во время Херувимской песни, при пренесении святых даров, дары сии еще не преложены в Тело и Кровь Христа – Царя всех, а прелагаются в Тело и Кровь Его уже после священнического благословения и молитвы: «сотвори убо хлеб сей честное Тело Христа твоего» и проч. Посему на Херувимской песне справедливо глаголется будущим временем: «яко да царя всех подъимем», то есть: отложим всякое житейское попечение, чтобы потом, когда преносимые Святые Дары будут пресуществлены в Тело и Кровь Христа, нам достойно подъять Его – Царя славы. Также и слово «поюще» правильно заменили словом «припевающе». Кто начальник лика, о том говорят, что он поет; а о тех, которые не первенствуют в пении, а поют за начальником хора, о тех говорят, что они припевают. И мы, херувимов образующе, не первое в пении содержим место, но последуем за ними (херувимами), немолчно воспевающими трисвятую песнь: посему о нас и справедливо глаголати «припевающе», а не «поюще». Итак, все эти исправления сделаны к точнейшему смыслу песнопения и притом согласно греческому тексту; обвинять за них Святую Церковь есть крайняя несправедливость. Вы, именуемые старообрядцы, и за то обвиняете Церковь, что в конце Херувимской песни положено петь аллилуия трижды, а на антифонах, поемых на литургии и по стихе: «приидите поклонимся» – велено петь аллилуиа единожды, тогда как в старопечатных книгах положено наоборот, – на Херувимской песне петь аллилуия единожды, а на антифонах и по стихе: «приидите поклонимся» – трижды. Но антифоны на литургии и стих «приидите поклонимся и припадем ко Христу» поются к одному лицу Святой Троицы, Сыну Божию: посему и аллилуия припевать к ним по единожды принято Вселенской Церковью; а Херувимская песнь поется ко Святой Троице: посему и аллилуиа здесь приличнее припевать трижды, а не единожды, как и принято всей Церковью.

Старообрядец. В паремии на Вознесение Господне, вместо слов: «кто сей пришедый из Едема», напечатали: «кто сей пришедый из Едома». Едом в писанин есть слово укорительное; а Христос пришел, т. е. родился от пречистой Девы, которая именуется раем, еще есть Едем: «что тя наречем обрадованная? Рай, яко возрастила еси цвет нетления». Как же можно было заменять слово Едем словом Едом?

Православный. У пророка Исаии в 63 главе, откуда заимствована паремия на Вознесение Господне, говорится не о воплощении Господа от Пресвятой Девы Марии, как вы несправедливо понимаете, но о пришествии Его от брани на диавола за человеческий род. Под именем Едома и разумеется здесь диавол с его силами. Это видно из того, что к вопрошающим небесным силам ответствуется от лица Господня: «попрах я яростию моею, яко персть, и сведох кровь их в землю, и вся ризы моя омочих». День воздаяния прииде на них, восходящу Господу от сея брани на диавола. Едомом пророк именует диавола потому, что он, как и Исав (Едом) на Иакова, враждовал на род человеческий. Посему и справедливо, согласно греческому и еврейскому тексту, в исправленных книгах напечатано: «кто сей пришедый от Едома», сиречь от брани на диавола.

Старообрядец. В четвертой песне канона Великой Субботы в старых книгах напечатано: «божественное твое смирение провидя Аввакум»; а в исправленных напечатано: «божественное твое истощание». Справедливо ли приписывать Богу истощание?

Православный. Словом «истощание» выражается та же самая мысль, что и словом смирение, – то и другое означаюсь, что Бог Слово , пребывая по естеству еже бе, умалил, уничижил себя не только до рабия зрака, но и до смерти, смерти же крестной. И это слово «истощание» обретается не только в исправленных, но и в старопечатных книгах. Так в службе на Благовещение Пресвятой Богородицы, на литии, в славнике: «О чудесе! Бог в человецех, невместимый в ложеснах, безлетный в лето, и еже преславнее: и зачатие безсеменно, истощание несказанно, и таинство елико; Бог истощевается, воплощься и зиждется». Вот здесь употреблено, и еще дважды, слово «истощание», под коим разумеется здесь воплощение Сына Божия, приятие Им человеческого естества.

Итак, все представленные вами изменения слов в новоисправленных книгах несправедливо вы, старообрядцы, приводите в обвинение на Святую Церковь, не понимая действительного смысла исправлений, сделанных несомненно к лучшему, для большей ясности и правильности текста богослужебных книг.

Старообрядец. В исправленных книгах сделаны перемены не только в словах, но и допущены неправильные понятия, а именно: о зачатии Пресвятой Богородицы говорится, аки бы она зачата в первородном грехе, о зачатии человечестем, что аки бы младенец одушевляется по четыредесяти днех зачатия, каковое мнение в великом Катехизисе именуется ересью оригенской; еще в Скрижали Бог именован тмою. Ужели эти мнения приняты к какому-либо улучшению?

Православный. Рассмотрим по порядку представленные вами якобы ошибочные мнения.

1) О зачатии Пресвятой Богородицы, что оно, по общему закону людей, не было свободно от первородного греха, Святая Церковь приняла таковое разумение не вновь, но имела его изначала; а вы, проповедуя о зачатии Пресвятой Богородицы кроме первородного греха, проповедуете новый, папский догмат. Что Пресвятая Богородица была очищена от первородного греха во время благовещения ей о зачатии Сына Божия Духом Святым, о том в старопечатном большом Соборнике, во втором слове Григория Богослова на святую Пасху (стих 18-й), говорится так: «Сущее: родися убо от Девы, душу и тело предочистившей Духом. Толкование: зачинается от Девы, сиречь зачатся и родися, предочищшей душу и тело нашествием Святого Духа, тем бо очистися греха, иже от рождества снизведеся, изливаем от первозданного Адама и преподающься во весь род». Дозде из Соборника. И паки в службе на Благовещение, на литии, в Славнике: «и во утробу вселися чисту, предочищену Духом». И св. Иоанн Дамаскин, в книге третьей, во главе второй, пишет: «Она же (Пресвятая Дева) к нему (архангелу): я раба Господня, буди мне по глаголу твоему. Егда убосоизволи Святая Дева, тогда Дух Святый найде на ню, очищая и подавая ей силу прияти Слова божество, купно же и родити е». Итак, великие церковные учители: св. Григорий Богослов и св. Иоанн Дамаскин, также и церковные песнопения свидетельствуют, что Пресвятая Дева Мария по приятии благовестия от архангела Гавриила очистилась от первородного греха, который и на нее простерлся, «изливаем от первозданного Адама и преподающься во весь род».

Вопрос же о зачатии человеческом не есть вопрос богословский. В книге Жезл, которую именно вы имеете в виду, прямо говорится, что это есть вопрос естественных наук. Посему несправедливо вы, старообрядцы, приводите суждение сей книги о зачатии человеческом в обвинение Церкви, аки некий догмат церковный, и из-за него отделяетесь от Церкви. Несправедливо указываете в этом суждении и ересь Оригена. Ориген мудрствовал, что души людей созданы прежде вещественного мира и за то, что согрешили, посылаются в тела ради наказания и исправления. Церковь же такового учения не содержит и уличить ее в том вы не можете. А что плоть воодушевляется после зачатия тела, как сказано в Жезле, о том пишут и многие великие учители церковные. Так св. Василий Великий пишет: «человек посеян в утробе матерней: семя, брошенное в бразды естества, изменилось в кровь, кровь одебелела в плоть, плоть со временем приняла на себя образ, образовавшееся непонятным для ума способом одушевилось» (Тв. св. Вас. Вел. т. 4, стр. 399). И в старопечатном Соборнике, в среду пятой недели поста, в слове Кирилла Мниха, читается: «прежде бо созда Бог тело Адамле, и потом вдуну душу; такоже и во утробе женской: первое от семене зиждется тело, и потом творит душу» (л. 466). Ясно отсюда, что вы несправедливо обвиняете Святую Церковь в ереси Оригена за сказанное в Жезле о зачатии человеческом (Прочие о том свидетельства зри в замечаниях на книгу Никодима, на девятое показание).

Вы обвиняете Святую Церковь за то, что в Скрижали Бог именуется тмою. Но в Скрижали объяснено, что Бог именуется тмою «за недостижное и непостижимое его естества»: как тма нашими очами непроницаема, так и существо Божества нам непостижимо. И эти слова в Скрижали сказаны творцом ее не от себя: он привел слова великого богослова Дионисия Ареопагита. Подобные сему выражения о Боге обретаются и у других великих богословов: у св. Григория, у Иоанна Дамаскина. В старопечатном большом Соборнике, в слове втором на Пасху св. Григория Богослова (стих 11) читаем: «глаголет же ся и Бог тма за непостижное естества: положил еси тму закров свой» (Пс.17:12). Св. Иоанн Дамаскин, о богословии в книге первой (гл. 16), говорит: «Поскольку убо непостижим есть (Бог) и никоим именем нарещися может: поскольку же всех виновен есть... от всех сущих и между собою противных именуется, якоже от света и тмы, от воды и огня; яко да познаем, яко он по существу несть сие, но паче существа есть, ниже коим именем нарещися может... егда Бог тма нарицается, не яко тма есть, но яко сый не свет, паче всякого света есть». Итак, вы, старообрядцы, обвиняя Святую Церковь за положенные в Скрижали слова святого Дионисия Ареопагита, вместе с этим обвиняете и старопечатную книгу Соборник, и святого Иоанна Дамаскина и святого Дионисия Ареопагита, и даже святого пророка Давида, рекшего: «положи тму закров свой».

Из рассмотренных обвинений на Святую Церковь вы можете убедиться, что и прочие все старообрядческие обвинения неправильно на нее возводятся и происходят более от неведения Священного Писания и писаний великих учителей церковных.

Разговор седьмой

Старообрядец. Я вижу теперь, что многие предметы, за которые наши старообрядцы обвиняют Грекороссийскую Церковь, несправедливо поставляются в вину ей, посему и о прочих предметах обвинения нужно беспристрастное рассмотрение, а не следует просто доверяться обвинителям. Я понял также, что и вообще за исправление обрядов Церковь обвинять не следует, потому что она имеет право делать такие исправления; но трудность состоит в том, как различить обряды, или обычаи церковные от догматов веры. Притом же, хотя в древней Церкви исправления в обычаях и делались к лучшему, но и то, что прежде существовало, не подлагалось укорению, или поношению.

Православный. Догматы суть те истины, которые открыты Богом в священном Писании, как-то: о Боге, о Троичности лиц божественных, о их свойствах, о тайне домостроительства, то есть воплощения Господня, о сущности таинств, установленных во спасение наше. Сии истины обретаются в Слове Божием, то есть в Евангелии и в апостольских посланиях, и изложены в определениях Вселенских Соборов. Обычаи же и обряды относятся к уставам богослужения, как напр.: количество тропарей, стихир, поклонов, хождение вокруг надесно, или налево, какими перстами делать образование Святой Троицы при крестном знамении, и прочее тому подобное. Сии-то обычаи по благословным винам Церковь может изменять на лучшее; а догматы веры должны оставаться неприкосновенными.

А что Церковь, возводя многие обычаи к лучшему, не укоряла и прежде существовавших, – это справедливо. Но и наша Российская Церковь, во время исправления книжного при патриархе Никоне, поступала точно так же. Приведу доказательства этому. Во-первых, на Соборе 1654 года, когда было сделано соборное определение об исправлении книг согласно древлегреческим и русским харатейным, на прежние, подлежавшие исправлению, печатные книги и на содержащиеся в них чины никакого поречения Собором не положено и никакого хуления не высказано. Также и на Соборе 1667 года в определении сказано, чтобы исправленные книги принять и по ним править богослужение, но при этом на старопечатные книги никакой хулы и поречения Собор не положил, и чтобы изъять их окончательно из употребления, такового постановления не сделал; такого постановления в определениях этого Собора и сами старообрядцы указать не могут. Напротив, в предисловии к Служебнику, напечатанному повелением того же Собора 1667 года, присутствовавшие на нем пастыри ясно и определенно высказали о древлепечатных книгах такое суждение: «Доныне всякия страны Церковь, по обычаю ея, чины утверждает и в совершенство возводить: тако и наша православная Церковь, от многих их переводов един хотящи совершенный сотворити, не весьма своея страны чин и обычай отставляющи, паче же любезно благолепая содержащи, что дивно есть, аще в новом сем Служебника издании, совершенного исправления ради, ово по лучшим греческим переводам, ово по благохвальным своим и Греческия Церкве обычаям, мало нечто изменяет? Не охуждаются сим и прежняя исправления, но на вящший совершения степень возводятся (Служеб. 1661 г. лл. 4 и 5). Видите, Святая Церковь чрез отцов Собора 1667 года о старопечатных книгах свидетельствует, что, подвергнув оные исправлению, она не охуждает тем прежде бывших исправлений, но точию возводит на лучшее.

Старообрядец. Правда, от лица Собора в предисловии Служебника 1667 года сказано, что не охуждаются и прежде бывшие исправления, то есть прежде печатанный книги; по если так, то почему тем же Собором положено проклятие на употребляющих старопечатные книги?

Православный. В определении Собора 1667 г. не только не положено проклятия за употребление старопечатных книг, но даже не положено и запрещения на употребление оных. Проклятие положено на хулителей Церкви, которые говорили, что аки бы чрез исправление книг Сватая Церковь повредила православие, требовали извергнуть новопечатные книги из церковного употребления и за исправление книг отлучились от Церкви, произвели раскол. Собор 1667 года рассмотрел исправленные книги и обрел, что они право исправлены, и повелел ввести их в употребление; а кто из-за употребления новоисправленных книг станет делать раскол с Церковью, за исправленные книги будет обвинять ее в ереси, на тех положил проклятие, как на противников Церкви и хулителей. Вот за что положено Собором 1667 года проклятие на именуемых старообрядцев, – за отторжение их, ради исправленных книг, от Церкви в раскол и за обвинение Церкви в мнимых ересях, а не за употребление ими старопечатных книг.

Старообрядец. Почему же употреблять новоисправленные книги Собор заповедует, а о том, что можно употреблять старопечатные книги, ничего не упоминает?

Православный. О новоисправленных книгах от противников исправления . возникло смущение, так что некоторые отделились от Церкви, мня новоисправленные книги быти еретические и, как выше сказал я, даже требовали их извержения из церковного употребления: посему Собор 1667 г. имел нужду проверить новоисправленные книги и, проверивши, сделать о них свое определение, чтобы они были введены в употребление. О старопечатных же книгах не было никакого смущения, и сам Собор 1667 года, в предисловии к Служебнику, как выше указано, о прежде печатных книгах сказал, что они не охуждаются, но только исправлением на лучшую степень возводятся. И когда Собором 1667 г. это уже сказано, то не было и нужды о старопечатных книгах делать особое определение: зачем делать определение о том, о чем нет смущения? А если бы Собор 1667 года желал извергнуть из употребления старопечатные книги, об этом он не умолчал бы в своих постановлениях; но в его постановлениях, как я говорил уже, нет и речи о том. Посему несправедливо старообрядцы утверждают, что якобы Собор 1667 г. старопечатные книги изверг из употребления.

Старообрядец. Когда российская церковная власть дозволила единоверцам совершать богослужение по старопечатным книгам, сносилась ли она по сему случаю с восточными патриархами и дано ли от них разрешение служить по старым книгам?

Православный. Разрешение требуется на употребление того, что запрещено; а совершать богослужение по, старопечатным книгам запрещено не было, как о том сейчас мы говорили: посему и требовать на то разрешения от всех патриархов надобности не было. Это есть дело местной церковной власти, без воли которой ничего не должно совершаться в местной церкви.

Старообрядец. Когда старопечатные книги требовали исправления, то значит они были неисправны: почему же Святейший Синод по неисправным книгам разрешил отправлять богослужение?

Православный. Я уже не раз говорил, что в предисловии Служебника Собор 1667 года засвидетельствовал, что исправлением не охуждаются прежде употреблявшиеся книги. Если же сам Собор 1667 года не охуждает старопечатные книги, то Святейший Синод имел полное право разрешить совершение богослужения по сим книгам. А притом, разве Церковь не могла сделать снисхождение единоверцам, дозволив им употреблять и неисправленные книги, когда такие великие отцы Церкви, как Василий Великий и Григорий Богослов, делали столь большое снисхождение присоединяющимся из духоборцев, что даже не требовали от них употреблять о Духе Святом слово Бог, только бы не называли его тварью?11

Старообрядец. Положим, что старообрядцы ошибочно, не рассмотревшись, отвергли исправленные книги; но они в догматах веры, в учении о Святой Троице и воплощении Господнем, не погрешают: посему Собор 1667 года, так строго с ними поступивши, т. е. положив на них проклятие, не оказал ли чрезмерную строгость?

Православный. И четыренадесятники в догматах веры не погрешали, о Святой Троице и воплощении Господнем учили правильно: они только соборному определению Церкви о времени празднования Пасхи не покорились. Однако же Церковь признала их еретиками и постановила принимать вторым чином. По вашему разумению будет, что и к ним Церковь оказала безмерную строгость; но вы, конечно, не осмелитесь о четыренадесятниках сказать, что с ними безмерно строго поступлено. Точно также несправедливо видеть чрезмерную строгость и в определении Собора 1667 года относительно именуемых старообрядцев. Притом четыренадесятники, хотя отчуждились от Вселенской Церкви за празднование праздника Пасхи не по их обычаю, но такими укоризнами Святую Церковь не порицали, как порицали ее предки старообрядцев, которые посему заслуживали большего осуждения, нежели четыренадесятники.

Разговор восьмой

Старообрядец. Из разговоров с вами я понял, что представленные мной обвинения старообрядцев на православную Церковь несправедливы и что самые определения Собора 1667 года мы неверно толкуем, утверждая, якобы он отверг и предал проклятию старые книги и чины; но меня еще смущает господствующее у нас мнение, что ныне время антихристово. Если теперь действительно время антихристово, то в это время должна вся полнота церковная прекратиться, и Церкви в ее полном устройстве искать уже нельзя.

Православный. Откуда взяли вы такое противоевангельское учение, что аки бы во время царствования антихриста должна вся полнота церковная, то есть священство и таинства, прекратиться? Разве Христос своей Церкви дал обетование быть неодоленной только до времени антихриста, а не вечно? И разве святая Его заповедь о необходимости причащения Тела и Крови Его, изреченная с толикой твердостью уверения: аминь, аминь глаголю вам, то есть: воистину, и с толиким прещением: аще не снесте плоти Сына человеческаго, ни пиете крови Его, живота но имате в себе, – разве такая заповедь Христа может не исполниться, и антихрист, по вашему мнению, силен изменить ее? Если антихрист изменил, или отменил сию заповедь Христову, то он отменил и Его заповедь о крещении: аще кто не родится водою и Духом, не внидет в царствие Божие. Посему вам нужно оставаться и без крещения, как остаетесь без причащения. И если сии две заповеди, данные Спасителем с таким прещением за неисполнение их, будут антихристовым приходом отложены, то что же думать о прочих Христовых заповедях? Не должно ли признать их в сие время необязательными? И действительно, все беспоповщинские общества не на Святом Евангелии утверждаются, а на заповедях своих наставников. О евангельских же заповедях, требующих причащения Тела и Крови Христовы, разрешения грехов на исповеди, по преемству, апостольской властью, у них и помину нет. Священному Писанию, о Христовых заповедях глаголющему: верны все заповеди Его, утверждены в век века, они не внимают, также и на Христовы словеса: небо и земля мимо вдет, словеса же Моя не имут прейти, они не обращают внимания. Но если при антихристе то, что установлено Спасителем, изменится и будет необязательно, а обязательны только завещания ваших отцов, то почему же вы и читаете за службой Святое Евангелие? Зачем имеете и показуете его, когда в святые его повеления не веруете? Вас не страшат слова Евангелия: аще не снесте плоти Сына Человеческого, ни пиете крови Его, живота не имате в себе; а если бы вы веровали в Святое Евангелие, как и сам Христос повелевает: небо и земля мимо идет, словеса же Моя не имут прейти, то не говорили бы о словесех Христовых, сказанных о святом причащении, что ныне уже не время исполнения сих слов, ныне силу их антихристов приход упразднил, но трепетали бы их, и этот гром небесный: аще не снестс плоти Сына человеческаго, ни пиете крови Его, живота не имате в себе, устрашил бы вас, и не могли бы вас успокоить лживые сказания ваших наставников, что ныне можно спастись без причастия Святых Таин. Я знаю, что вы говорите так не по неверию во Святое Евангелие, но по неразумению и недоумению. Итак, нужно показать вам, что даже и во время последнего антихриста Святая Церковь пребудет со всеми священными чинами и таинствами (а что ныне антихрист не пришел еще, это доказывается тем, что не было еще тех событий, которые должны указать его пришествие; об этом смотри в моей книжице: Об антихристе).

Сам Господь во святом своем Евангелии сказал: созижду церковь Мою, и врата адова не одолеют ей. В сих словах Господа: и врата адова не одолеют ей, видится, во-первых, всемощное Его ручательство, что Он сохранит свою Церковь непобежденну вратами адовыми; во-вторых, Его предвещание или предсказание о Церкви, что врата адова не одолеют ей. А по сказанию Благовестника на сии слова Господни, врата адовы суть ереси, гонения на Церковь, грехи. Если же ереси и гонения суть врата адова, потому что сводят во ад, то кольми паче сам антихрист, сводящий во ад, должен быть признан адовыми вратами. А когда, по слову самого Господа, адова врата не одолеют Церкви, то, по сему слову Его, наипаче антихрист не одолеет Церкви, то есть не лишит ее силы и благодати на совершение таинства Хиротонии, а с тем вместе и на совершение всех прочих церковных таинств. Посему старообрядцы, проповедующие, что аки бы во время последнего антихриста во Святой Церкви не будет совершения таинства Хиротонии и прочих таинств, проповедуют сим, что антихрист одолел Церковь Христову, отняв у нее силу и благодать на проставление священства и на совершение святых таинств, и этим мудрованием возводят хулу на самого Христа, отвергают Его всемогущество и предведение, аки бы Он не мог соблюсти свою Церковь неодоленну вратами адовыми и аки бы не предвидел таковых, могущих быть со Святой Церковью, случаев, что она от врат адовых будет одоленна, лишится силы и благодати на совершение таинств, и сделал неверное предсказание.

Старообрядец. Обещания Господни о вечности и неодоленности Церкви могут и без священства, также без совершения семи таинств сбыться на одних простолюдинах, верующих во Христа: ибо Церковь есть собрание верующих, хотя бы и без священства.

Православный. Господь прежде положил обещание создать Церковь свою, глаголя: созижду церковь мою; потом уже дает другое обещание – о неодоленности ее, глаголя: и врата адова не одолеют ей. Значит, неодоленность обещана Христом созданной Им Церкви, то есть именно такой, какою Он создал ее. А Церкви, Им созданной, Господь дал ключи Царства Небесного: значит, в неодолимой Церкви Христовой и должны всегда пребывать ключи Царства Небесного. Кому же именно даны Христом в церкви Его ключи Царства Небесного? Слыши: и дунув на них (на апостолов, по воскресении) рече: «приимите Дух Свят, имже отпустите грехи, отпустятся им и имже держите, держатся» (Ев. Ин.20:22, 23). Итак, при создании Своей Церкви Господь даровал ей ключи Царства Небесного, хранение коих поручил апостолам и их преемникам, пастырям Церкви, т. е. установил в Церкви своей иерархию для совершения таинств, и созданную с иерархией Церковь обещал соблюсти неодоленной адовыми враты. Об устройстве Христом Церкви с иерархией ясно пишет и святой апостол Павел в первом послании к Коринфянам, уподобляя Церковь телу Христову: вы есте тело Христово и уды отчасти; а так как тело несть един уд, но мнози, то и в Церкви, положи Бог первое апостолы, второе пророки, третие учители. На сие святой Златоуст пишет: «Первое бо и второе не просто рече, но во своем чину предлагая предпочтеннейшее, и меньшее показуя: темже и апостолы предложи, иже вся в себе имяху дарования» (Беседы апостольские, стран. 928). И паки той же св. Златоуст о различии церковных удов, яко одни предпочтеннейши и нужнейши других, в нравоучении 10-м на послание к ефесеем пишет: «Суть инии убо (уды) господственнейшии, инии же мние, яко глава всего тела господственнейша есть, чувства же вся в себе имущая и души владычнее; и главы кроме жити не можем, ногам же отсеченным бывшим, мнози много время пожиша. Темже неточию положением сия лучшая онех, но самым действом и чипом». Епископы же суть преемники апостолов, как о том свидетельствует Неокесарийского Собора правило 14 в толковании: «Епископи убо градстии, по образу суть двуюнадесяте апостолу, на нихже дунув Господь, приимите, рече, Дух Святый, имже отпустите грехи, отпустятся им, и имже держите, держатся им; се же по сих им же даровано бысть и благодать Святого Духа инем раздавать. Сельстии же епископи суть по образу седмидесяте апостол, имже несть даровано благодати Святого Духа раздаяние». И паки в толковании на 55-е апостольское правило местные церкве епископы именуются главами: «Епископи убо по образу суще Господа нашего Исуса Христа и глава церковного телесе именуеми, презвитери же по образу суще рук, яко теми церковное правление содевает епископ». Итак, по слову апостола, Церковь есть тело Христово, а тело несть един уд, но мнози, и в них епископы, как преемники двенадцати апостолов, имут в себе все дарования духовные и местным церквам именуются главами, суще по образу Господа нашего Иисуса Христа. А тело, как свидетельствует и св. Златоуст, кроме главы жити не может: посему обетование Христово о неодоленности Церкви вратами адовыми приложимо только к таковому собранию верных, которое имеет все уды, потребные телу Церкви, и первее главу – епископов, а к обществу, лишенному сих членов и не могущему чрез них совершать все потребное для церкви, приложимо быть не может. В Благовестнике читаем: «В Церкви чин совершение имать, предстоящими украшение, и ни большим лепо быти, ни мнее, еже Слова благодатию трие сии образи в Церкви: очищение, просвещение и совершение. Три сия действа наследуема чинов: диакони очищают оглашением учения, презвитери очищают крещением, архиерее же священные чины поставляют и совершают, еже есть рукоположение. Видиши ли: чины к действом, ни вящше, ни мнее, реку, предстоящих» (Лк. зач. 95, л. 205). И сии, во святой Церкви от Бога поставленные на священнодействие таинств чины столь необходимо нужны, что без них и спастись невозможно, как свидетельствует Катехизис великий (во гл. 72-й): «Аще бо и не всяк должен есть священствовати, но убо потребовати священничества всяк должен есть: без него бо спастися не может». Если без священства, по учению великого Катехизиса, спастися невозможно, то общество, пребывающее без священства, како может быти церковью Божиею? И в 25-й главе Катехизиса говорится, что церковь Божия состоит под управлением священных, от Бога поставленных чинов, и что общество, не состоящее под таким управлением, есть сонм злых и нечестивых людей: «Вопрос. Что есть церковь Божия? Ответ. Церковь Божия есть собрание всех верных Божиих, иже непоколебимую держат едуну православную веру и в любви пребывают, облобызают же учение евангельское непоколебимое, иже суть достойни приимати святыя и божественныя совершенные тайны, иже суть под единой главой, Господом нашим Исус Христом, а под управлением совершенных святых, от Него поставленных. (Ниже) Знай прочее добре Церковь Божию и претерпевай в ней до конца вся нападения; соборища же бесовского блюдися, зане и собрание нечестивых обыче такожде нарицатися Церковью Божиею. Ты же бегай от бесовского Вавилона, сиречь от сонма злых и нечестивых людей, и приимет тя Господь Бог». Из сих свидетельств видно, что созданная Господом Церковь должна состоять не из верующих только людей, но и приобщающихся Святых Христовых Таин, пребывающих под правлением от Христа установленных чинов. О таковой-то Церкви, как я выше объяснил, и обетование положено Христом быти ей неодоленной вратами ада, то есть не только гонением нечестивых и злобой еретиков, но и самим антихристом. А вы говорите, что будто бы обетование Христово может принадлежать и просто собранию верующих, неимущих от Христа поставленных чинов и чрез то лишенных благодати Святого Духа на совершение седми церковных таинств, каковое общество в Катехизисе великом именуется «соборищем бесовским» и «бесовским Вавилоном», от которого повелено бегать. Что церковь Христова во всей полноте своего устройства, со священством и таинствами, пребудет неодоленной и во время царствования последнего антихриста, это подтверждается и словами писания о вечности священства Христова и приношения Святых Христовых Таин. О священстве в книге Кирилловой (л. 77) сказано: «Престало тогда (в Ветхом Завете) архиерейство временное, восстало же Христово, вечное, Иже из мертвых востав, апостолов своих на се освяти хиротониею, еже есть руковозложением, и воздвиг руце свои вознесеся на небо; апостоли паки епископов освятиша, якоже пишет: тогда постившеся возложиша руки на ня, и отпустиша их проповедати слово Божие; а епископи паки попов, якоже пишет: освящьше же им попы на вся церкви, помолившеся с постом, предаша их Господеви. (Выше) Аарон в своем иерействе поставлен на время, и не возмогоша иереи его во веки пребывати: смерть Ааронова их прекратила. Того ради Христос не по Ааронову временного, но по Мелхиседекову вечного чина, прииде архиерей вечных благ. И якоже сам никогда не умирает, тако же и иерейство его, по чину Мелхиседекову, не престанет, якоже пишет: ты еси иерей вовеки по чину Мелхиседекову». Вот, здесь ясно говорится, что архиерейство Аароново престало, яко временное, восстало же Христово (архиерейство) вечное, и что архиерейство сие не только в самом Христе, но чрез Него и во апостолах и их преемниках, пребудет вечно: как сам Христос не умирает, так и иерейство Его не престанет; прекратилось Аароново временное, восстало Христово вечное. Если вечное, то, значит, пребудет, дóндеже Христос паки приидет со славою, а не до антихриста только. Итак, всуе вы защищаетесь в неимении священства наступлением якобы времени антихристова: вечное священство Христово и во время царствования последнего антихриста не прекратится.

О вечном же совершении в Церкви таинства Тела и Крови Господни сам Господь засвидетельствовал, повелев творить оное в Его воспоминание: сие творите в Мое воспоминание; засвидетельствовал и святой апостол Павел, говоря: елижды аще ясте хлеб сей и чашу сию пиете, смерть Господню возвещаете, дóндеже приидет. Св. Златоуст, толкуя сии слова, глаголет: «Якоже Христос о хлебе и о чаши в мое воспоминание творити сие рече, тако и Павел зде глаголет: елижды аще ясте, смерть Господню возвещаете; и сия оная есть вечеря. Таже показуя, яко даже до скончания та пребывает, рече: дондеже аще приидет» (к коринф. беседа 27). И св. Ефрем в слове 107 пишет о.сем: «И се же разумей, возлюбленне, Господь бо наш Иисус Христос, хотя за ны прияти смерть вольную, в ту убо нощь, в нюже предатися восхоте, завет положи учеником своим и апостолом, и паки теми всем верующим к нему, егда на горнице святого и славного Сиона, ветхую фаску со учениками своими снел, и скончав весь ветхий закон. Потом же умы нозе учеником своим, приложение святого крещения содевая; такожде преломив хлеб, подаде им, глаголя: «возмите и ядите, се есть плоть моя, юже разломляю за вы на оставление грехов» (Мф.26, 28); такожде налия в чашу вина и воды, даде им, глаголя: пийте от сего вси, се есть кровь моя нового завета, яже изливается за вы на оставление грехов: се творите на мою память. Елижды бо аще хлеб сей ядите, и чашу сию пиете, смерть Сына человеческого предвозвещаете (1Кор. зач. 149). Ельма убо слово Божие живо есть и действенно, и все сие, елико восхоте Бог, и сотвори. И аще есть глаголал: буди свет, и бысть свет, буди твердь, и бысть, и аще словесем Господним небеса утвердишася, да аще небо и земля, вода же и огонь, воздух же и вся тварь словесем Божиим совершишася, и словущий человек: и аще восхоте всяческих Бог Слово сотворитися человек: то убо не может ли просфиру сию плотию своею сотворити, и вино и воду кровию? Вначале убо земли траву повелел есть извести: и даже до сего часа, дождю бывшу, абие изводит своя ращения Божиим повелением, и яко женома грядет из земли, силу словесем Господним исперва приимши; рече бо Бог: се есть плоть моя, и: се есть кровь моя, и: се творите на мою память, да убо всемощным его повелением бывает, дóндеже приидет; тако бо и глагола, дондеже прииду».

Из приведенных слов самого Господа и апостола Павла и святых Златоуста и Ефрема Сирина несомненно явствует, что как священство Христово есть вечно, по силе живота Его неразрушимого, так же точно и приношение бескровной жертвы тела и крови Господни будут совершаться до второго Христова пришествия, а не до пришествия антихристова, как вы проповедуете. Посему вас нимало не оправдывает в лишении Тела и Крови Христовы ваше мнение, аки бы теперь уже время антихристово, ибо и тогда, во времена самого антихриста, сие таинство будет совершаться; но вполне лежат на вас слова Христовы: «аще не снесте плоти Сына Человеческого, ни пиете крови Его, живота не имате в себе» (Ин.6:53).

Старообрядец. А как же написано в Соборнике, в слове святого Ипполита, и у святого Ефрема в слове 105-м, и в Кирилловой книге на листе 32-м о прекращении приношения тела Господня во время последнего антихриста?

Православный. Но скажи мне: может ли быть противоречие в слове Божием, и чтобы святые Божии угодники писали противное слову Божию, противное предречению и повелению самого Спасителя?

Старообрядец. Не может; я не допускаю того и помыслить.

Православный. Если не допускаешь того и помыслить, чтобы угодники Божии писали противное словам Спасителя, то как же оставляешь без внимания ясные слова Спасителя о неодоленности созданной Им Церкви и Его повеление о совершении приношения тела и крови Его далее до славного Его второго пришествия, и слова апостола Павла: елижды аще ясте хлеб сей и чашу сию пиете, смерть Господню возвещаете дóндеже приидет, а на отрицательных словах некоторых святых, которые и вам самим кажутся недоуменными, утверждаетесь? Притом слова святого Ефрема Сирина, во 105-м слове, вы приводите себе в оправдание, а того же святого Ефрема во 107-м слове свидетельство, которое я выше привел, – свидетельство, утвержденное на слове Божием и столь сильное – не приемлете. Справедливо ли это?

Старообрядец. Скажите, прошу вас, – почему действительно у одного и того же святого Ефрема во 105-м слове и во 107-м обретается такое противоречие о таинстве Тела и Крови Христовой? В слове 105-м говорится: не будет в алтарях приношения; а в слове 107-м: всемощным Его (Христовым) повелением будет, дóндеже приидет? Это приводить меня в недоумение.

Православный. В словах святого Ефрема Сирина не обретается противоречия для имеющих правильное понятие о царстве антихриста; а ваше недоумение проистекает собственно от вашего неправильного понятия о сем царстве. Во-первых, неправильно понимаете вы цель Божия попущения – приити антихристу. Вы усвояете антихристу такую силу, что он аки бы победит царство Христово, Церковь, в которой, по слову архангела Гавриила, Христос воцарился во веки. Это ошибочное мудрование приводит вас и ко второй ошибке, – относительно распространения царства антихристова. Вы полагаете, что антихрист без исключения всякой местностью по всей вселенной будет властителем и, основываясь на этом мнении, рассуждаете, что так как антихрист будет властвовать всей вселенной, а в его царстве не будет приношения бескровной жертвы на алтарях, то посему и должно прекратиться ее приношение во всей вселенной.

Старообрядец. Действительно, наши мнения таковы; но я прошу доказать от писания, что они, как вы утверждаете, ошибочны.

Православный. Некоторые мнят, что пришествие антихриста пред страшным судным днем последует только по злобе сатаны, без всякой со стороны провидения Божия цели, и без всякого ограничения злобы сатаниной. Но таковое мнение не согласно со Спасителевым учением. Ибо сатана и над свиньями не имеет власти, но действует настолько, насколько ему попущено; кольми паче над человеческим родом не имеет власти что-либо творить без Божия попущения, имеющего свою благую цель. Не без особой цели провидения Божия будет и пришествие антихриста. Св. Златоуст говорит о сей цели в толковании своем на второе послание апостола Павла к солунянам (на зач. 275). Объясняя слова апостола: во всякой силе, и знамениях, и чудесех ложных, и во всякой прелести неправды в погибающих, он предлагает сначала вопрос: «Почто убо попусти Бог сему быти и каково есть сие смотрение? Кий же прибыток оного пришествия, на пагубу нашу приходящего?» – и на вопрос сей отвечает: «Не бойся, возлюбленне, но слыши того глаголюща: в погибающих может, иже, аще бы и не пришел он, не быша веровали. Кий убо прибыток рече? Зане сии истыи погибающия заустятся. Како? Яко аще бы и не пришел он, не бы веровали Христу. Приидет убо обличая их, да не имут бо глаголати, яко понеже Бога себе быти глаголаше Христос (аще и нигдеже рече явленне, но обаче сущия по сих проповедаша), не веровахом, понеже слышахом, яко един Бог, из негоже вся; сего ради не веровахом. Сие их непщевание антихрист отымет. Егда бо приидет он, и ничтоже повелевая здраво, но вся законопреступная, от знамений точию ложных уверит я, зашиет им уста: аще бо Христу не веруеши, много паче не подобаше антихристу веровати. Он бо глаголет от Отца послан бяше, сей же сопротивное. Сего ради глаголаше Христос: Аз приидох о имени Отца моего и не приясте Мя; аще ин приидет о имени своем, оного приимете». Дозде Златоуст. Видишь, как св. Златоуст объясняет цель попущения Божия приити антихристу: не для того придет он, чтобы всех верующих совратить и истребить священство и таинства, но для того, чтобы неверующих во Христа и глаголющих, что невозможно веровать, обличить в их неверии; ибо, когда они антихристу поверят, о своем имени приходящему, коль паче могли и должны были веровать Христу, о имени Отца пришедшему и предреченному пророками! И только в погибающих антихрист возможет, то есть в неверующих, – и в таких неверующих, которые и в том случае, если бы антихрист не пришел, все равно не веровали бы во Христа, которые требуют только обличения их неверия. Если же цель антихристова прихода, по Божию попущению, состоит только в том, чтобы таковых неверующих заустить в их неверии, а не та, чтобы всю вселенную отвратить от веры во Христа, то как же старообрядцы проповедуют, что при антихристе истребится священство и приношение Тела и Крови Христовых?

Старообрядец. Из слова святого Златоуста я понял, что антихрист возможет только в погибающих, то есть в неверующих, и что цель попущения его пришествия состоит в том, чтобы заустить, то есть обличить в неверии сих погибающих; но для меня неудобоприемлемы ваши слова, что антихрист не будет властителем, без исключения, всего мира. Прошу уверить в том от писания.

Православный. У пророка Даниила в главе 7-й, в откровении о четырех монархиях, вот что говорится о четвертой монархии: Созади сего видех: и се зверь четвертый страшен и ужасен, и крепок излиха; зубы же его железни велии, ядый и истончевая, останки же ногами своими попираше...и рогов десять ему. Разсмотрях в розех его: и се рог другий мал изыде среди их, и трие рози преднии его исторгашася от лица его, и се очи, аки очи человечи, в розе том, и уста глаголюща великая... И вопрошах испытно (Ангела) о звери четвертом, и рече: зверь четвертый царство четвертое будет на земли, еже превзыдет вся царства, и пояст всю землю, и поперет ю, и посечет. И десять рогов его десять царей востанут, и по них востанет другий, иже превзыдет злобами всех прежних, и три цари смирит, и словеса на Вышняго возглаголет, и святых Вышняго смирит, и помыслит пременити времена и законы, и дастся в руку его до времене и времен и полувремене.

Сии слова пророка Даниила блаженный Феодорит сице толкует: «Четвертым зверем пророк называет Римское царство... И рогов десять ему, говорит пророк. Означает же, что к концу царства, в одно и то же время восстанут десять царей, из которых одни будут сильны, а другие крайне слабы... Разсмотрях в розех его, продолжает пророк, и се рог другий мал видим взыде среди их, и трие преднии его исторгнушася от лица его: и се очи, аки очи человечи, в розе том, и уста глаголюща великая, и брань творил рог со святыми. Зде разумеет Даниил антихриста, появляющегося между десяти рогов; сказует же, что рог сей исторг три рога, бывшие впереди его, и дает сим разуметь, что сокрушит он трех царей из десяти, царствующих в одно и то же время. Называет рог сей малым, как происходящий от малого иудейского колена, но видимым, потому что после сего соделается значительным». Дозде Феодорит. Из приведенных слов пророка Даниила и толкования на оные видно, что четвертым зверем называется Римское царство, и десять рогов означают, что римское царство последи разделится на десять царств, что малый рог, еже есть антихрист, только три рога, а не все десять, искоренит, то есть только три царства победит, а не все десять, образовавшиеся от Римского.

Сим доказывается, что антихрист будет обладать не только не всей вселенной, но и там, где существовало самодержавие римской монархии, покорит себе только три ее части из десяти. Если и допустить, что действие его в злых людях будет и за пределы царствия его распростираться, но это уже не то, что непосредственное его гонение на Святую Церковь. Посему, когда говорится у святого Ефрема и некоторых других отцов о вечном приношении Тела и Крови Господни, по Господню обетованию, а вместе и о прекращении видимого во алтарях приношения при антихристе, в том нет противоречия: когда говорится, что не будет во алтарях приношения бескровной жертвы по причине гонения антихристова, то говорится, что не будет явственного приношения, и именно на самых местах царствования антихриста, как не было такового открытого приношения и во времена прежних гонений на христиан; а когда говорится, что приношение Тела и Крови Господа всемощным Его повелением будет совершаться до второго Его пришествия, то говорится вообще о совершении сего таинства в Церкви Христовой. Точно также, – когда говорится, что будут спасаемые только в горах и вертепах, и что будут спасаемые спящие на одрех, мелющие в жерновах и проч. (Благовест. от Луки, зач. 82), то и здесь противоречия нет: ибо в первом случае, когда говорится о спасаемых только в горах и вертепах, идет речь о самом пределе царствования антихристова, а когда говорится о спасаемых и на одрах, и на селах, то есть во всяком жительстве, разумеются все места, куда не будет простираться непосредственное господство антихриста. Итак, ваше неверие вечному приношению тела и крови Господни основано не на учении евангельском и святых отец, но на вашем непонимании святых отец.

Старообрядец. Так как изложенное вами понятие о царстве антихриста и пространстве его владычества основывается действительно на слове Божием и учении святых отец, то я не могу не принять его; но является недоумение, что таковым понятием об антихристе весьма уменьшается злоба его, и он является лицом не весьма значительным.

Православный. Такое понятие, что антихрист возможет только в погибающих и что господство его ограничено будет местом, не есть какое самомненное измышление, но, как вы и сами признали, основано на откровении пророческом, на апостольском учении и толковании святых отец. И не уменьшается им злоба антихриста и действующего чрез антихриста сатаны, который по своей злобе желает весь мир вовлещи в погибель, но проповедуется только милосердие Божие и великое Божие о вселенной промышление. Ибо Господь, хотя и попустит антихристу приити на обличение нечестивых в неверии их, но попустит настолько, чтобы возмогл только в погибающих, а истинно верующие во Христа и святая Его Церковь, по Его обетованию, пребудут неодоленны от антихриста. Это самое являя, св. Златоуст и говорит: «Не бойся, возлюбленне, в погибающих возможет». И мы, православные христиане, должны благодарить Бога, что Он и тогда, при всей злобе сатаниной, излиянной чрез антихриста, Святую Церковь свою невредиму и непреклонну сохранит. Итак, изложенное мною понятие о антихристе согласно божественному промышлению о Церкви; а ваше понятие, что антихристу попущено будет Богом приити на разрушение Святой Церкви, священства и таинств, на пагубу всего мира, не согласно с Христовым о Церкви обетованием: созижду церковь мою, и врата адова не одолеют ей, не согласно и с понятием о Боге – Промыслителе, иже всем человеком хощет спастися и в разум истины приити, несогласно и с учением апостола, глаголющего: «верен Бог, иже не оставить вас искуситися паче, еже можете, но сотворит со искушением и избытие, яко возмощи вам понести» (1Кор.10:13).

Старообрядец. Спаситель уподобляет последние дни дням Ноя и Лота: сим ясно указуется, что тогда, в последние дни, будет велие оскудение верных.

Православный. Господь в Евангелии от Луки царствие небесное, то есть Церковь свою, уподобляет зерну горучишну, которое возрастет более всех зелий, и квасу, скрытому женой в сатех трех муки, дóндеже вскисоша вся. Сими словами Господь возвещает, что древо веры возрастет, а чтобы древо сие было обито, или иссохло, того Спаситель не предглаголет; и что квас, скрытый женой, всквасит всю вселенную, о том Господь возвестил, а чтобы квас сей оскудел, или был извержен вонь, того Спаситель также не предглаголет; напротив, словами: дондеже вскисоша вся, предъявляет, что дотоле будет дано долготерпение миру, дóндеже вся вскиснут, то есть пока все обратятся и познают истину. Согласно сему и святой апостол Павел в послании к римлянам (Рим.11:25, 26) глаголет: «яко ослепление от части Израилеви бысть, дóндеже исполнение языков внидет, и тако весь Израиль спасется». На сии слова Апостола св. Златоуст делает такое объяснение: «противистеся вы, а сии спасошася, паки сии противишася, а вы спасостеся, – не убо спасостеся, яко паки изыти якоже июдеи, но еже тыя привлещи, в ревности пребывающе». То есть: противились язычники, отступивше в идолопоклонство, и были призваны иудеи; но иудеи не пребыли верны своему призванию и воспротивились при Христе: тогда призваны язычники; но, замечает св. Златоуст, не так призваны, чтобы паки изыти, подобно иудеям, но чтобы своим призванием, пребывающе в ревности, привлещи и иудеев. Итак, святой Златоуст, изъясняя учение Апостола Павла, утверждает решительно, что в последнее время христиане настолько ревностны будут к вере Христовой, что своею ревностью возмогут привлещи к вере во Христа и иудеев. Уподобляя же дни своего пришествия дням Ноя и Лота, Господь показует только внезапность сего пришествия, и внезапность именно для нечестивых. Сему согласно и апостол Павел в первом послании к солунянам (1Фес.5:1, 2, 3) глаголет: «сами бо вы известно весте, яко день Господень, якоже тать в нощи, тако приидет: егда бо рекут мир и утверждение, тогда внезапу на них нападет всегубительство»; но, сказав сие, прибавляет: «Вы же, братие, несте во тме, да день вас якоже тать постигнет». Здесь явственно Апостол различает, для кого день Господень будет яко тать, – для неверных и в нерадении живущих, а не для тех, которые ходят во свете. Итак, из приведенных выше свидетельств видно, что дерево и квас царствия Божия до дня судного не ослабеют, но будут расти и умножаться, так что и сами иудеи будут привлечены к вере во Христа, что апостол исполнением языков именует.

Старообрядец. Благодарение Богу, – из приведенных вами свидетельств я уразумел, что по слову Архангела Гавриила: и воцарится в дому Иаковли во веки, и царствию Его не будет конца, царство Христово в верующих не прекратится, и языки тако спасошася, яко не к тому изыти им, но пребывающе верными и иудеев привлекут к вере во Христа. Но мне думается, что мы, старообрядцы, исполняя Господни заповеди и молясь Богу по старопечатным книгам, в будущем веке не будем оставлены милостью Божией и будем спасены.

Православный. Святой апостол Павел, в послании к ефесеом (Еф.4:23) пишет, что «Христос глава церкве и той есть спаситель тела». На основании сих слов апостола Павла, в Великом Катехизисе сказано: «се убо иже не пребывают в сей Соборной Церкви, тех Христос не спасает и Духа Святого сицевии не имут, о нихже есть написано тако, яко сами отделяются от единости веры и суть телесни, Духа не имуще. Бог же сам, пребываяй в Своей Церкви, спасает ю». Вот как ясно, утверждаясь на словах апостола, свидетельствует и вами уважаемый Катехизис, что Церковь есть тело Христово, что глава и Спаситель сего тела сам Христос, и что кто не принадлежит к сему телу, тех Христос не спасает, и Духа Святого таковые не имут. Вы же утверждаете то, что Катехизис, на основании учения апостольского, так решительно отрицает, – то есть допускаете спасение и отделяющимся от тела Церкви, не имущим Святого Духа, только бы по старым книгам они молились. Но где, кроме Церкви, человек получит святое крещение, без которого, по слову Спасителя, спастися невозможно: «аминь, аминь глаголю тебе: аще кто не родится водою и Духом, не может внити во царствие Божие» (Ин.3:5)? И паки без единения церковного где и как может человек сподобиться причастия Тела и Крови Господни, без коего невозможно имети вечного живота, по слову Спасителя: «аминь, аминь глаголю вам, аще не снесте плоти Сына Человеческого, ни пиете крови Его, живота не имате в себе» (Ин.6:53)? И паки: все мы, человецы, согрешаем и требуем для спасения получить чрез таинство покаяния оставление грехов. Но без единения церковного где можно получить оный дар оставления грехов? Раздаяние сего дара принадлежит только апостолам и их преемникам, коим сказал Господь: «приимите Дух Свят, имже отпустите грехи, отпустятся им, и имже держите, держатся» (Ин.20:22, 23). Посему о таинстве покаяния в Малом Катехизисе и сказано: «исповедаться убо никомуже иному имамы, точию пред теми, иже имут силу разрешити» (л. 36 об.). И во второй книге Никона Черногорца (слово 14-е, л. 72) говорится, «яко презвитером священнодействующим подобает исповедем бывати, и не ко инем, все божественное писание глаголет». И паки в книге первой (слово 50, л. 410 об.): «Аще прегрешением прегрешит человек, в грех впад, изнурит же плоти тела своего, и истает кости мозгов своих в посте и плачи, ничтоже успеет. Аще же изречет человеку священнику грехи своя на срам себе, ради сего оправдится: ибо враг весть, яко вельми оставляет Бог согрешения, иже с теплою верою ему приходящему, и прощает, иже со слезами ему исповедающася. Той бо есть враг поспешая человеку на все злое, и сего ради возбраняет им не исповедовати». Также и о прочих Тайнах в Великом Катехизисе, во главе 80-й, сказано, что их каждый должен употреблять но чину Святой Соборной и Апостольской Церкви, а не самовольно и самопроизвольно, и без того спастися не может. Посему без единения с Соборной и Апостольской Церковью, которой глава Христос, спастися невозможно. Вот слова Катехизиса: «Господь Бог во что созда человека, сиречь в живот вечный, в сие его, по премногим щедротам своим, исправил есть воплощением и страстьми и смертию возлюбленного Сына своего, Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, егоже исправления, и довлетворения о гресех наших, в верху являемая и видимая знамения сия святыя тайны вложити благоизволил есть, да мы плотию обложении употреблением их невидимую Его божественную благодать имамы, и оное место ангельское на небеси исполним. Сих же таин аще кто по чину Святой Соборной и Апостольской Церкви Восточной не употребляет, но пренебрегает я, той без них, яко без известных посредств, оного крайнего блаженства сподобитися не может».

Вот, я разъяснил вам, по возможности, ваши недоумения: дай Бог, чтобы мои объяснения помогли вам познать истинную Церковь Христову, соделаться ее членом и «сподобиться оного крайнего блаженства!»

Дополнительный разговор православного и старообрядца о том, была ли нужда в исправлении богослужебных книг

Старообрядец. Прежние беседы наши возбудили во мне желание еще с вами побеседовать, чтобы некоторые предметы, разделяющие нас, старообрядцев, от вас, принадлежащих к Грекороссийской Церкви, рассмотреть тщательнее.

Православный. Упорное нежелание рассматривать истину есть дело погибельное; оно уподобляет человека смежившему очи свои, чтобы не видеть света, желающему быть во тьме; а тщательное рассмотрение того, на которой стороне истина, есть дело спасительное, и если после такого тщательного рассмотрения истины присоединится кто ко Святой Церкви, таковой тверд бывает в убеждении о истине Святой Церкви, и не только сам пребывает в ней без колебания, но и другим может уяснять истину. Посему я, сколько мне Бог поможет, готов с тобой беседовать ради нашей общей пользы.

Старообрядец. На прежних беседах была у нас речь об исправлении книг и обрядов. Вы объяснили, что исправления этого требовало самое достоинство Церкви, которая обязана что-либо и по какому-либо случаю опущенное в церковном чине исправить, а иное возвести к большему совершенству. Но а желал бы знать подробнее, какие именно были неисправности в старопечатных книгах и в отправляемых по оным чинах, требовавшие исправления, или приведения к лучшему, чтобы яснее и тверже убедиться, что была действительно нужда в предпринятом при патриархе Никоне исправлении этих книг и чинов.

Православный. Самою важной причиной, которая побудила к исправлению книг, я признаю обретавшееся в Потребниках и Служебниках прежних изданий несходство и разнообразие в чине совершения таинств, так что совершители таинств поставлялись в недоумение, по которому из существующих Потребников и Служебников исполнять требы, – в одном находился такой чин, в другом – отличный от него; и происходило отсюда, что в одном приходе, или один священник совершал таинства так, а в другом приходе, или другой священник по другому Потребнику совершал несколько иначе. Этого различия не могли не замечать и прихожане. Действительно, Потребники и Служебники, не только изданные при разных патриархах, но и напечатанные при одном и том же патриархе, только в разное время, один прежде, другой года на три, или на четыре после, значит, именно бывшие в употреблении, много разнились между собою. Вот это разнообразие Потребников прежде всего и требовало книжного исправления, не говоря уже о прочих недостатках, – о разных неточных выражениях, происшедших от неверного перевода, от описей писцов и от мудрования справщиков, – каковые неточности и неисправности я и показал тебе на прежних беседах12.

Старообрядец. Вот мне и желательно, чтобы вы указали, какие действительно обретаются в книгах, напечатанных при первых пяти патриархах, неисправности и несходства, особенно в чине совершения таинств.

Православный. Если ты хочешь знать о сем пространно, то я опять попрошу тебя прочесть книжицу игумена Филарета: «Сличение Потребников, в которой подробно указаны несходства, обретающиеся в изданных первыми пятью патриархами Потребниках и Служебниках; я укажу тебе только некоторые различия их, дабы ты увидел и убедился, что действительно старопечатные книги не сходятся между собою даже и в совершении таинств, а не только в одних выражениях и словах, как говорят старообрядцы, и что поэтому была настоятельная нужда в исправлении книг, предпринятом при патр. Никоне. Начнем с таинства Крещения. Посмотрим, как изложен чин совершения этого таинства не только в Потребниках разных патриархов, но и в изданных при одном и том же патриархе.

а) В Потребниках первых трех патриархов и в Иоасафовском 7144 (1636) г. положено только пять огласительных молитв, а в Потребнике того же патриарха Иоасафа, изданном спустя три года, в 7147 (1639) году, их считается уже до десяти. Значит, при этом патриархе в одной церкви один священник читал при крещении только пять огласительных молитв, а в другой священник читал их десять.

б) В «Наставлении иереям» о крещении Иоасафовский Потребник 7144 (1636) г. повелевает: «аще случится два, или три младенца крестити, то коемуждо младенцу особо молитвы глаголати, и все последование святого крещения»; а в напечатанном чрез три года (1639) Потребнике того же патриарха Иоасафа повелевается: «аще случится младенца два, или три крестити и множае, то глаголати молитвы обще всем и все последование святого крещения, точию имя в молитвах глаголати комуждо свое, а во единой купели не крестити, но изменяти воду из купели, комуждо вода своя». Вот какое важное изменение сделано относительно крещения через три года при одном и том же патриархе! И так как изданный перед тем Потребник с совершенно другим наставлением не был изъят из употребления, то какому же из них должен был следовать священник, если ему являлась надобность крестить нескольких младенцев? Конечно, один священник в таких случаях следовал одному Потребнику, другой – другому13.

в) При отречении сатаны во всех Потребниках повелевается крещаемому руце имети горе, а при обещании Христу – руце имети долу; в Потребнике же, напечатанном при патриархе Иосифе, повелевается, напротив, руце имети долу при отречении сатаны, а горе при обещании Христу.

г) В Потребнике Иоасафовском 7144 (1636) года, как и во всех предшествовавших, положено в ектениях на крещении только двенадцать прошений; а в Потребнике того же патриарха Иоасафа, напечатанном в 7147 (1639) году, прибавлено к ним еще шесть прошений.

д) Помазание крещаемого елеем в Потребниках первых пяти патриархов повелевается совершать единым перстом; а в Номоканоне, напечатанном при патриархах Иоасафе и Иосифе, в правиле 199-м, положено о сем следующее повеление: «возми масла стопкою треми персты и помажи отроча по всех удех». Какому же наставлению должны были следовать священники, – наставлению Потребников, или наставлению Номоканона, изданных одними и теми же патриархами?

е) Даже относительно самого погружения крещаемого в воду старопечатные книги дают различные наставления. В Иоасафовском Потребнике 7144 (1636) года, как и в Потребниках предшествовавших изданий, напечатано: «таже крещает приходящего, глаголя: крещается раб Божий, имярек, во имя Отца, аминь, и Сына, аминь, и Святого Духа, аминь». А в Потребнике того же п. Иоасафа, издания 7147 (1639) года, и в изданном тем же патриархом Номоканоне (прав 199) и потом уже в Иосифовском Служебнике (1647 года) к третьему приглашению «и Святого Духа» прибавлены слова: «и ныне и присно и во веки веком». Вот видишь, .даже в самом существенном действии при совершении таинства Крещения старопечатные книги представляли несходство, и служившие по ним священники должны были различно произносить слова при погружении кресаемого в воду. А кроме того в Служебниках, изданных при патриархе Иове и после Иова, в междупатриаршество, находится и такое, в последствующих изданиях Потребников уже не встречаемое, наставление иерею: «аще ли болен (младенец), то надобно быти в купели воде теплой, и погрузит (священник) его в воде по выю и возливает ему на главу воду от купели десною рукою 3-жды, глаголя: крещается раб Божий» и проч.

ж) В Потребнике, напечатанном при патриархе Иоасафе в 7147 (1639) году, а затем уже и в последующих изданиях, напечатано: «и возлагает (священник) на крестившегося крест с гойтаном, якоже истиннии христиане имут обычай, еже носити на себе знамение спасительных страстей Христовых, иже есть честного креста образ, на прогнание всякия неприязненныя детели, себе же на сохранение». Между тем в Потребнике того же патриарха, изданном тремя годами ранее (7144–1636), и в предшествовавших об этом возложении креста на крещаемого не было совсем упоминания, и, значит, священники, руководившиеся этими изданиями при совершении таинств, не возлагали креста на крещаемых.

з) По одеянии крещаемого в срачицу в Иоасафовском Потребнике 7147 (1639) года и в последующих положено петь ирмос «ризу ми подаждь светлу», потом следуют прокимен и Апостол, аллилуия и Евангелие. А в Потребнике того же патриарха, напечатанном в 7144 (1636) году, и в других, прежнего издания, ни ирмоса, ни прокимна, ни Апостола, ни аллилуии, ни Евангелия здесь не положено, и значит священники, действовавшие по этим Потребникам, не читали их и не пели, совершая крещение.

В таинстве Миропомазания, непосредственно соединяемом с таинством крещения, все старопечатные Потребники и Служебники повелевают помазывать крещаемого святым миром «на челе, на очию, на ноздрех, на устах, на обе уши, на грудех, на руках, на сердцы, на плечию и между рамома». А в чине крещения от ересей приходящих, напечатанном в Потребниках Иоасафовском 7147 (1639) г. и в Иосифовском о помазании «на плечию и между рамома» не упоминается. Еще, в старопечатной Кормчей, в 95 правиле Шестого Вселенского Собора, при помазании миром приходящих от ереси, повелевается помазывать только темена, очи, ноздри, уста и уши, а о прочих частях тела, указанных в старопечатных Потребниках, не упоминается, и стихов пригласительных, положенных в старопечатных Потребниках, то есть: «да избудет студа» и прочих, также не положено, а велено только глаголати: «печать дара Святого Духа».

По окончании миропомазания, в Потребнике 7147 (1639) г. и последующих положены два поучения к восприемнику, – одно краткое, назначенное для чтения, когда крещаемый младенец, другое пространное, читаемое, аще в возрасте будет крещаемый, и обращенное к крещенному и к восприемнику. А в Потребнике 7144 (1636) года, при том же патриархе напечатанном, этих поучений нет, и значит, священники, продолжавшие употреблять этот Потребник, не читали их, тогда как другие, пользовавшиеся новым, читали.

Вот сколько различий мы находим в патриарших Потребниках и других книгах только относительно совершения таинств Святого Крещения и Миропомазания!

Старообрядец. Я никак не предполагал, чтобы в старопечатных книгах было между собою столь великое различие, даже несомненно был уверен, что они, особенно же Потребники, по которым, совершаются таинства, не содержат ни малейшего различия, – думал, что все патриаршие издания одни с другими согласны слово в слово. Посему и полагал, что всякое, малейшее даже изменение их, допущаемое в новопечатных книгах, есть отступление от единства старопечатных патриарших книг, есть нововведение, непозволительная новизна. А теперь вижу, что даже в совершении столь великого таинства, как святое крещение, которое творит нас христианами, старопечатные книги представляют столько различий между собой, иногда и весьма важных! Это меня удивляет до крайности, и я прошу вас указать мне, нет ли подобных несогласий между старопечатными книгами и в изложении прочих чинов, относительно совершения прочих таинств.

Православный. Готов исполнить твое желание. Будем рассматривать, как излагается в старопечатных Потребниках чин совершения прочих таинств. Вот, в чинопоследовании исповеди укажу тебе следующие несогласия Потребников патриарших и между собою, и с другими старопечатными же книгами:

а) В Потребнике 7144 (1636) года, пред разрешальными молитвами по исповеди, напечатано такое наставление священнику: «И посем иерей повелит исповеднику поклонитися на землю, и лежа на земли исповедник глаголет себе втайне: Господи помилуй 40, и псалом 6-й, Господи не яростию, псалом 50, Помилуй мя, Боже. Иерей же глаголет молитвы прощальные». А в Потребнике 7147 (1689) г. повелевается кающемуся читать, лежа на земли, только «молитву Исусову».

И еще б) в том же Иоасафовском Потребнике 1636 г., после трех молитв разрешальных следует отпуск; а в изданном при Иоасафе же патриархе Потребнике 1639 г. вставлено здесь чтение Апостола (зач. 280), Евангелие (от Матвея зач. 30), потом 31-й псалом: Блажени, имже отпустишася беззакония,. Достойно есть, Трисвятое, по Отче наш тропари: «Объятия отча», «В разбойники впадох», слава: «Слезы ми даждь, Боже», и ныне: «Аз дево святая». За сим уже следует отпуст. Вот видишь, как различно должны были совершать исповедь священники, служившие по Потребникам, изданным при одном и том же патриархе, через три только года один после другого, значит, по Потребникам, несомненно бывшим в употреблении по разным приходам.

в) Но существенный недостаток изложенного во всех старопечатных Потребниках чинопоследования исповеди заключается в том, что самая форма разрешения грехов кающемуся изложена здесь несогласно учению о сем, содержащемуся в старопечатном же Катехизисе и основанному на словах самого Христа Спасителя. В Малом Катехизисе, напечатанном при патриархе Иосифе, на л. 37-м, читаем: «Вопрос. Како бывает разрешение грехов от духовного отца? Ответ. По слышании исповеди от кающегося священник, добре рассудивши истинное его исповедание, сокрушение же сердечное (на поле: и усердие) и устроение ко целомудрию, такоже и произволение соблюдатися от грехов, в нихже имать разрешити, или удержати, разрешая же его в молитвах своих и употребляет сими словесы, глаголя: аз данною мне властию от Христа разрешаю тя во имя Отца и Сына и Святого Духа: имиже творит его приятна Телу и Крови Господни, яко и на судном дни не имать быти осужден по реченному: аминь, аминь глаголю вам, елика аще свяжите на земли, будут связана на небеси, и елика аще разрешите на земли, будут разрешены на небеси». Из сих слов Малого Катехизиса, основанных на учении самого Христа Спасителя, видно, что священник, разрешая кающегося, должен выражать силу власти, данной ему от Христа на разрешение грехов, и именно сею властью должен разрешать кающегося, и сим укреплять веру его в силу таинства. По исправленному Потребнику. священник, разрешая кающегося, так именно и говорит: «аз, недостойный иерей, властию Его (Христа Спасателя), мне данною, прощаю тя и разрешаю от всех грехов твоих, во имя Отца и Сына и Святого Духа. Аминь». А в старопечатных Потребниках разрешение кающегося священником изрекается не согласно изложенному в старопечатном же Малом Катехизисе, – не говорится, что священник разрешает его от грехов в силу полученной им от Христа власти вязать и решить грехи людей и во имя Святой Троицы, как того требует Катехизис, или паче сам Христос во Евангелии, но говорится только: «и простит (священник) его (кающегося), глаголя: чадо, прощает тя Христос невидимо и аз грешный». Эти слова: «прощает тя Христос невидимо» суть только слова сказательные, или повествовательные, а не означающие власть священника прощать грехи, – они подобны употребляемым и простолюдинами: «Бог тебя простит!» Равно и в словах священника: «и аз грешный» (подразумевается: прощаю тя) нет также указания, какой властью он прощает кающегося. Вот, видишь, даже в тех словах, которыми совершается таинство исповеди, старопечатные Потребники не согласны со старопечатным же Малым Катехизисом, изданным при патриархе Иосифе, но представляют сокращение, или опущение указанных в сем Катехизисе существенно необходимых для силы таинства разрешительных слов. Однако старообрядцы за это существенное опущение старопечатные Потребники не осуждают; а в новопечатных даже к лучшему исправленное слово осуждают и полагают в вину Церкви. Не есть ли это односторонность в суждении?

г) Укажу еще немалой важности различие между старопечатными Потребниками, встречаемое в том же чинопоследовании таинства покаяния. В Потребнике 7144(1636)г., пред самым чином исповеди, после наставления отцу духовному, положено другое наставление духовнику, начинающееся так: «Ведати достоит восприемлющим исповеди иереем...» В этом наставлении, взятом из книги Никона Черногорца, из правил Иоанна Постника, содержится большое послабление относительно постов, какового нигде в русских уставах не обретается. Именно здесь, в статье о подлежащих епитимиях, в посты Рождества Христова и святых апостолов разрешается мирянам есть сыр и яйца, а в Великий пост есть рыбу четыре раза в неделю. Вот подлинные слова этого наставления: «во двою же посту, святых апостол же и святого Филиппа, мясу убо не прикасатися миряном повелеваем, иноком же сыру и яиц» (значит мирянам употребление сыра и яиц не воспрещалось). «В Великий же пост, аще есть мощно, мирским не причащатися рыбе, разве субботы и недели, инокам же маслу. Аще ли не произволят, вторник и четверток точию разрешают они убо на рыбу, сии же на масло». По поводу этого послабления, заимствованного из правил Иоанна Постника, должно заметить, что в старопечатной Кормчей, в статье «От вопросов и ответов Святого Собора» (л. 582 об.) обретается таковое рассуждение о правилах Иоанна Постника: «Вопрос 20-й. Подобает ли правила Иоанна Постника правити некия? Ответ. Таковыя правила, многое схождение приемше, многих погубиша, тем же убо иже в разуме сущим добра суща, и от того согрешающие да исправятся». Из сего соборного ответа видно, что не все правила Иоанна Постника одобрены к употреблению, что есть между ними некоторые, для не сущих в разуме недобрые, даже губительные, и именно те, которые дают «многое снисхождение», каково именно правило, разрешающее мирянам есть сыр и яйца в посты Рождественский и Петров, а в некоторые дни Великого поста – рыбу. Притом же это разрешение противоречит правилу Номоканона (пр. 221), в котором о постах сказано: «рыбы же не ямы, точию в день Благовещения». Номоканон издан при том же патриархе Иоасафе в 7147 (1639) году, вместе с Потребником, и в этом Потребнике исключено уже второе наставление духовнику, содержащее такое послабление относительно постов. А потом, при патриархе Иосифе, оно опять внесено в Потребник, хотя при этом Потребнике напечатан и Номоканон с правилом, воспрещающим едение рыбы в Великий пост, так что в одной и той же книге, одновременно изданной, содержались два противоречащие одно другому правила. Какому же правилу должны были следовать священники? Суди сам по этому, тщательно ли издавались тогда наши церковно-богослужебные книги и не была ли настоятельная нужда подвергнуть их пересмотру и исправлению.

Старообрядец. Вижу, что при таком различии между собой старопечатных Потребников, и даже при таком их противоречии одного другому не могло быть единообразия и в совершении самых таинств: Крещения, Миропомазания, Покаяния. Но прошу вас, – покажите, не было ли подобных несогласий и в чинопоследованиях прочих таинств.

Православный. Мне бы следовало теперь рассмотреть с тобой чин литургии, т. е. совершения таинства Евхаристии, как он изложен в Служебниках разных патриарших изданий. Но об этом у нас отчасти была уже речь, когда мы говорили о печати на просфорах и о числе просфор на проскомидии14; подробное же указание того, какие находятся разности в изложении чина литургии по Служебникам разных изданий прошу прочесть в книжке о. Филарета . Перейдем прямо к чинопоследованию таинства Брака.

Чинопоследование это по разным патриаршим Потребникам представляет несходство в ектениях, – одни излагаюсь больше прошений, другие – меньше, – несходство в молитвах, которые по одним Потребникам длиннее, по другим короче, даже отличны по содержанию, и наконец в самых действиях. Приведу несколько примеров.

а) В чине обручения по Потребнику 7144 (1636) г. и другим ектения имеет только одиннадцать прошений и возглас по ектении положен: «яко благ и человеколюбец»; а в Потребнике 7147 (1639) г. – пятнадцать прошений и возглас: «яко подобает ти...»

б) В Иоасафовском Потребнике 7144 (1636) г. не положено никаких приглашений при вручении перстней брачущимся, – есть только наставление: «они же (т. е. обручаемые) подают их себе друг другу», и невесте показано давать перстень железный. А в Иоасафовском Потребнике 7147 (1639) г. и в Иосифовском Служебнике изложен уже такой чин: «Иерей глаголет: обручается раб Божий, имя рек, рабе Божией, имя рек, во имя Отца и Сына и Святого Духа, ныне и присно и вовеки веком, аминь... Подавая перстень невесте, глаголет: обручается раба Божия, имя рек, рабу Божию, имя рек, во имя Отца и Сына и Святого Духа, ныне и присно и вовеки веком, аминь». И перстень невесте положено давать серебряный. В этих же Потребниках положена за сим большая молитва: «Господи Боже наш, иже отроку патриарха Авраама»; тогда как в прежних Потребниках положена здесь краткая молитва всего в четыре строки. Далее здесь положена ектения: «помилуй нас Боже» и проч., которой в прежних Потребниках совсем нет.

в) В чине венчания, положенная в самом начале великая ектения по Потребнику 7144 (1636) г. содержит пятнадцать прошений; а в Потребнике 7147 (1639) г. и в Иосифовском прибавлено еще прошение.

г) После Евангелия в этих же Потребниках положены молитвы совершенно различные.

д) По возложении венцов на брачущихся, священник, по Потребнику 7144 (1636) г., произносит только: «Господи Боже наш, славою и честию венчай их». А в Потребнике 7147 (1639) г. положено священнику произносить следующее: «Господи Боже наш, иже славою и честию венчал еси святыя своя мученики, Ты ныне венчай рабы твоя, сия, имя рек, венцом славы и чести, венцом мира, венцом веселия, в славу Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно и вовеки веком, аминь».

е) По стихе: «Положил еси на главах их венцы» в Потребнике 7144 (1636) г. следует главопреклонная молитва; а в Потребнике 7147 (1639) г. и Иосифовском Служебнике пред этою молитвой вставлена еще ектения: «Заступи и спаси», кончающаяся возгласом: «И сподоби нас Владыко со дерзновением неосужденно смети призывати Тебе, небесного Бога Отца, и глаголати».

ж) После главопреклонной молитвы в Потребнике 7144 (1656) г. положено действие причащения брачующихся преждеосвященными дарами, и перед этим положено возглашать: «И сподоби нас Владыко», а во время причащения – петь причастен: «Чашу спасения прииму». В Потребнике же 7147 (1639) г. и в Иосифовском Служебнике о причащении брачущихся нет упоминания, значит, оно оставлено. Возглас же: «И сподоби нас Владыко», как я уже упомянул, показано говорить прежде главопреклонной молитвы; а причастен «Чашу спасения прииму» положено петь при распитии брачущимися чаши с вином.

з) При обвождении брачущихся вокруг аналоя, в Потребнике 7144 (1636) г. положено петь прямо: «Святии мученицы» трижды, потом: «Слава Тебе Христе Боже» однажды. А в Потребнике 7147 (1639) г. и в Иосифовском Служебнике повелевается перед этим петь еще: «Господи, Господи, призри с небесе и виждь и посети виноград сей, и соверши его, егоже насади десница Твоя» и стих: «Сильно на земли будет семя его, род правых благословится».‘

и) Но всего важнее то, что старопечатные Потребники не согласуют с положенным в старопечатных же книгах учением о существенном действии в таинстве Брака, – о самой форме, в какой брачущиеся изъявляют согласие вступить в брак между собой. В старопечатной Кормчей (л. 521) вот что говорится о таинстве Брака: «Вещь сея тайны есть муж и жена, в приобщении брака честно кроме всякого препятия правильного совокупитися изволяющии; форма, си есть образ, или совершение ея, суть словеса совокупляющихся, изволение их внутреннее пред иереем извещающая». То же подтверждаете и Великий Катехизис: «Вопрос. Кто есть действенник сея тайны? Ответ. Перво убо сам Господь Бог, яко Моисей Боговидец пишет: и благослови я Господь Бог, глаголя: раститеся и множитеся, исполняйте землю и обладайте ею; еже и Господь во Евангелии утверждает, глаголя: яже Бог сочета, человек да не разлучает. По сем брачущиеся сами сию себе тайну действуют, глаголюще: аз тя посягаю в жену мою, аз же тя посягаю в мужа моего» и проч. (Катехизис Великий о тайне супружества). И в Малом Катехизисе, напечатанном при патриархе Иосифе, говорится: «Вопрос. Которая есть шестая тайна? Ответ. Достояние брака, иже бывает общим изволением от тех, иже входят в то достояние без всякия пакости, и благословением священническим». На сем основании церковного законоположения в исправленных Потребниках в чине венчания положены брачущимся следующие вопросы: «Вопрошает иерей жениха, глаголя: имаши ли (имя рек) произволение благое и непринужденное и крепкую мысль пояти себе в жену сию (имя рек), юже зде пред собою видиши? И отвещает жених, глаголя: имам, честный отче. Иерей паки: не обещался ли еси иной невесте? Жених: не обещахся, честный отче. И абие иерей, зря к невесте, вопрошает ю, глаголя: имаши ли (имя рек) произволение благое и непринужденное и твердую мысль пояти себе в мужа сего (имя рек), егоже пред тобою зде видиши? И отвещает невеста, глаголющи: имам, честный отче. Иерей паки: не обещалася ли еси иному мужу? И отвещает невеста: не обещахся, честный отче». В старопечатных же Потребниках этих вопросов и ответов, точно соответствующих учению Православной Церкви о браке, изложенному и в старопечатных законоположительных и учительных книгах (Кормчей и Катехизисах), в чине венчания не обретается. Опущение столь важного действия, как торжественное пред священником и Церковью исповедание брачущимися их взаимного желания вступить в брак, есть опущение весьма важное и есть несогласие старопечатным же законодательным и вероучительным книгам.

Перейдем к чинопоследованию таинства Елеосвящения. Я не стану указывать разности, менее значительные; обращу твое внимание на важнейшую, – в словах, которыми совершается это таинство, то есть в самой форме таинства. Ты увидишь, что опять старопечатные Потребники не сходствуют здесь со старопечатными же учительными книгами. В Иосифовском Малом Катехизисе напечатано: «Вопрос. Како или что разумеется в сей тайне (помазания елеем)? Ответ. Первее, дабы священницы православныя веры были. Второе, дабы вещь належащая была, еже есть масло, которое перво освященно бывает от коего-либо священника. Третие, дабы немощный был такоже православныя веры и дабы прежде помазания маслом исповедался. Четвертое, дабы молитва, внегда помазуем бывает болящий, глаголема была над ним, в нейже образ сея тайны воображается: рекше: Отче святый врачю душам и телом», и прочая. Вот как точно определено в Малом Катехизисе, изданном по благословенно патр. Иосифа, какою молитвою совершать таинство Елеопомазания. А во всех старопечатных Потребниках, в том числе и Иосифовских, при помазании болящего елеем положено иерею читать не это, а иное приглашение, именно следующее: «Благословение Господа Бога и Спаса нашего Исуса Христа на исцеление души и телу рабу Божию, имя рек, всегда и ныне и присно и вовеки веком, аминь». Потом уже, после помазания, положено читать и молитву: «Отче святый, врачю душам и телом».

Несходства и различия старопечатных Потребников в изложении других чинопоследований я не буду тебе указывать. Сам можешь понять, что если даже в существенных действиях, в совершении самых таинств, наши старопечатные Потребники представляют такое несходство, то тем труднее ожидать в них согласия относительно менее важных чинопоследований. А вот что следует тебе знать и рассудить. Наши старопечатные книги, разнясь между собою в изложении чинопоследований, содержат в себе даже укоризны одна на другую за допущенный в них несогласия, – мало того, – не обошлось даже без укорения и в еретичестве.

Вот, например, во всех патриарших Потребниках, в том числе и в Потребнике Иоасафовском 7144 (1636) года, положено священническое погребение; а в напечатанном при том же патриархе Иоасафе Потребнике 7147 (1639) года это погребение не только исключено, но и напечатано о нем следующее замечание: «А поповское погребение отставлено, по повелению великого господина святейшего Иоасафа патриарха Московского и всея Русии, потому что то погребение учинено от еретика Еремея попа болгарского, а в греческих переводах его нет, такоже и в старых харатейных, и в письменных старых, и Малыя России, иже в киевских, нет же, и того ради положено зде, в сей книзе, погребати священника мирским погребением, и никтоже о сем да соблажняется» (л. 301). Вот видишь, – патриархом Иоасафом все прежние старопечатные Потребники, даже им самим изданный в 1636 году, обличаются здесь в напечатании и приятии в употребление еретического изложения. Потом, при патриархе Иосифе, этот якобы еретический чин священнического погребения опять внесен в Потребники.

Еще. В иноческом Потребнике того же патриарха Иоасафа, напечатанном в шестое лето патриаршества его, т. е. в 1638 году, в чине иноческого пострижения все прежние старопечатные Потребники, и даже напечатанные при самом п. Иоасафе, зазираются за одно неправильное действие в сем пострижении, и даже содержится угроза извержением из священства за таковое действие. Именно, в прежних Потребниках излагался такой чин пострижения в иноки: «И прием ножницы от него (постригаемого), игумен постризает и крестообразно, глаголя: брат наш (имя рек) постригает власы главы своея, во имя Отца и Сына и Святого Духа, рцем вси зань: Господи помилуй, трижды» (л. 3-й об.). Также и в малый образ повелевалось постригать облеченного в рясу с приглашением Святой Троицы: «Потом стрижет его священник крестообразно, глаголя: брат наш (имя рек) постригает власы главы своея, во имя Отца и Сына и Святого Духа; рцем вси зань, братия: Господи помилуй, трижды» (л. 13 об.). Потом при пострижении в великий образ, т. е. в схиму, снова повелевается: «Таже постризает его крестообразно, глаголя сице: брат наш (имя рек) постригает власы главы своея, во имя Отца и Сына и Святого Духа, рцем вси зань: Господи помилуй, трижды». Так положено, говорю, во всех старопечатных Потребниках, даже в Иоасафовском. Но в иноческом Потребнике, изданном при патриархе Иоасафе в 1638 году, в конце пострижения великого образа, на листе 53 напечатано: «Обретохом убо и разньства о сем (иноческом пострижении) не мало, и яко вдвое что действо, или приглашение кое, и то на едино положихом, занеже в пострижении иноческом дважды писаны действа и с приглашением: первое, еже малого образа о пострижении, и паки великого образа тожде писано, и о сем не вемы что рещи. Но убо обретаем, яко едино крещение Господне, и едино и нам с погружением крещение в смерть Господню. Такожде и едино воскресение. И всякому чину освящаемому не паки повторяются прежния молитвы и действа, но прилагаются и приглашаются ко вторым, или третиим иные молитвы, и каковы лица каковых дел, или вещей усугубляются, и тому подобно подобные и глаголы провозглашаются. В правилах же святых отец писано: аще кто верного и правокрещенного окрестить второе, тогда извержется сана своего. Такожде и о сем должно есть разумети. Такоже бо иерей, или диакон дважды поставляяйся, по правилам измещутся. И о сем дозде». Таким образом, положенный в старопечатных Потребниках чин вторичного пострижения в великую схиму с приглашением Святой Троицы уподобляется здесь повторению крещения и хиротонии, за которое виновные подвергаются извержению из сана. Далее и о пострижении инокинь положено здесь такое поречение: «К тому же должно есть и о инокинях ведати, яко инокинь, жен, или девиц, прежде подобает постригати в малый образ по иноческому первому указу, еже мужеск пол постригают. Аще ли же который священноинок и не ведущая начальница от неразумия восхотят пострищи по прежде бывших переводах, яже неразумно указано все постризание, кроме схимы в великий образ инокиням, а не в малый, якоже мужем, то что будет о них сотворити, егда восхотят посхимитися по многих летех, а уже молитвы все и приглашения глаголана быша прежде? И о сем что сотворити, еже второе о сих такоже глаголати? И о сем вкратце зде изъявихом». Итак о «прежде бывших переводах» здесь замечено, что в них «неразумно» указано делать инокиням все постризание. И, однако, в этом же самом Потребнике именно положено полное им постризание; а также и во всех последующих это указанное «неразумие» не исправлено, и печаталось по-прежнему. Еще, во всех старопечатных Потребниках, в чине великого образа иноческого, по Евангелии положено несколько стихир со стихами; а в иноческом потребнике п. Иоасафа, на л. 48, сделана о сем следующая оговорка: «а в старых добрых переводах, от греческих свидетельство имущих, по Евангелии несть ни стихир, ни молитв, и никакого иного указу, понеже все то было в первом пострижении, а здесь токмо по Евангелии указана ектения». Таким образом здесь признается, что в наших старопечатных Потребниках иноческое пострижение напечатано не со старых, добрых переводов. Видишь, – сами же наши древлепечатные книги свидетельствуют о их неисправности.

Теперь я спрошу тебя: что должен был сотворить ввиду такой неисправности книг патриарх Никон, или и другой какой тщательный патриарх, приступая к новому их печатанию? Печатать книги была настоятельная потребность; но с которого из прежних изданий он должен был печатать, когда книги даже одного и того же патриарха, изданные в разные годы, одни с другими не сходятся, и даже в самом существенном, в форме совершения таинств, как мы сейчас видели? Не должен ли он был прибегнуть к старым харатейным и греческим книгам, и по ним, сколько ему было возможно, привести вновь печатаемые книги к желаемому единству? Это он и сделал с большой осторожностью. Ибо не сам один устремился на исправление книг, как то бывало прежде, но составил в 1654 году Собор русских архиереев, доказал им необходимость книжного исправления и получил на оное их согласие; потом собрал со всех древних русских монастырей славянские харатейные книги и приобрел из Греции множество греческих харатейных книг. И после этого он не решился сам собою, однолично, исправлять книги, но опять составил Собор из русских архиереев, и им поручил оное великое дело исправления книг, которое и начал Собор исправлением Служебника. Собором русских архиереев все это дело и было совершено, как о том свидетельствуется в Служебнике 1656 г. Теперь скажи мне по совести: в чем тут виноват патриарх Никон? Ты мог видеть, что исправление книжное вызвано самой настоятельной нуждой – несогласием старопечатных книг между собой в изложении чинопоследований, которым вносилось несогласие и расстройство в самое Богослужение. А к исправлению их, как я сказал, патриарх Никон приступил не самовольно, но с согласия Собора. Собрав книги потребные для исправления, он потом и исправление книг не дерзнул произвести сам единолично, поручил это опять Собору епископов. Разве обвинять его за тщание, что он не оставил печатание книжное в том положении, в каком находилось оно прежде, т. е. чтобы каждая вновь печатаемая книга разнилась от прежних ее изданий даже в чинопоследованиях таинств?

Старообрядец. Но это тщание не доведено ли патриархом Никоном до крайности? Я вижу теперь и вполне согласен, что оставлять книги в прежнем виде было невозможно, что их различие в совершении самых таинств, вносившее расстройство в порядок Богослужения, нарушавшее его единообразие, необходимо было устранить чрез исправление Богослужебных книг по харатейным славянским и греческим; но зачем было такое полное исправление даже в самых словах и речениях?

Православный. Книги требовали тщательного исправления и в самом тексте, ибо полны были выражений неправильных грамматически, темных и невразумительных, и в выражениях опять допускали многие несходства, так что иногда один и тот же стих в разных книгах, даже в одной и той же книге, печатался различно. Вот, напр., воскресный стих: Христос воскресе из мертвых напечатан в трех видах. В книгах патриарха Иова он напечатан везде так, как напечатано потом и в исправленных: «смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав». А в Триодях Иосифа патриарха в одной напечатано: «смертию на смерть наступи, и гробным живот дарова»; в другой, изданной в шестое лето его патриаршества, напечатано (л. 216): «смертию смерть поправ, и гробным живот дарова». Или вот, в каноне на Воздвижение честного креста (14 сентября), в ирмосе седьмой песни: «Безумна заповедь мучителя злочестива люди поколеба», в Минеи, изданной при патр. Иосифе, в третье лето его патриаршества, напечатано: «но дышущу хладному духу, со онем (то есть с хладным духом) суще пояху»; потом в той же книге, под 17 числом (л. 246) напечатано: «со огнем суще пояху»; а в Иосифовской же Минее за август (л. 10): «со ангелом суще пояху». Видишь, сколько различий в тексте одного и того же стиха, – и различий, нарушающих самый смысл церковной песни! Есть нарушения смысла и более важные, вследствие неточности выражений. Вот третья песнь канона на святую пасху в Триодях патриарха Иова напечатана так: «Вчера спогребох ти ся Христе, совостаю днесь воскрешу ти»; а в Триодях, напечатанных в шестое лето патриарха Иосифа, вместо «воскрешу ти», напечатано: «совоскресшу ти». Это уже есть нарушение догматической мысли. Мы совостаем Христу; а Христос, первенец из мертвых, никому не совоскрес. Подобным образом, в службе Фоминой недели, в третьей песни, у патриарха Иова в Потребнике напечатано: «во гробе затворил еси описанную плоть свою»; а в Триоди, напечатанной в шестое лето патриарха Иосифа, этот стих напечатан так: «во гробе затворен еси со описанною плотию своею, неописанный Христе». Здесь опять нарушение догматической мысли, – как будто со описанною плотию затворено во гробе и неописанное Божество Христа. Также в стихирах хвалитных нерукотворенному образу в праздничной Миней напечатано правильно: «радуйся Божественный образе, егоже херувимы обстоят и бездны боятся, имже тма отгнана бысть и диавол упразднися»; а в Минеях месячных, вместо имже, напечатано имиже, и выходит, что безднами тма отгнана и диавол упразднися. Можно было бы привести и еще несколько подобных неправильных и неточных выражений, нарушающих даже богословскую мысль, в наших старопечатных книгах. Конечно, все такие выражения не были неправым мудрованием издателей старых книг, а только недосмотром их, ибо мудрование есть то, что с настойчивостью проповедуется (как потом проповедовали свои неправые мнения, утверждаясь впрочем на старых же книгах, расколоучители), – это были просто описи, требовавшие исправления. И я не затем привел некоторые из этих описей, чтобы укорить за них наших православных и благочестивых предков, или наши старопечатные книги, – тем недостаткам были свои причины, были обстоятельства, которые извиняют в том наших предков; а привел с той только целью, чтобы показать тебе, как необходимо было предпринятое при патриархе Никоне книжное исправление и что патриарх Никон за свою ревность об исправлении книг заслуживает не осуждения и порицания, а похвалы и благодарности. А что касается предъявляемого ревнителями раскола обвинения на Церковь в повреждении православия чрез исправление книг при патр. Никоне, то в этом отношении всякое сомнение устраняется следующими обстоятельствами:

Первое. Исправление имело целью привести в единообразие разнообразно изложенные в Потребниках и Служебниках чины Богослужения чрез сличение их с харатейными славянскими и греческими книгами; а догматов веры не касалось: потому и повреждения в догматах произвести не могло, – мог быть только недосмотр, т. е. не все, требующее исправления, исправлено.

Второе. Исправление книг совершали православные епископы соборне: у них могла ли возникнуть мысль – повредить православие? И если бы кто из них в чем недоумевал, то разве не получил бы вразумления от прочих?

Третье. Исправление книг одобрено и утверждено восточными патриархами, которых православие ясно засвидетельствовано Книгой о вере: значит, никакого повреждения православия содержать не может. А если зазирать и восточных патриархов вкупе с нашей Русской Церковью в отступлении от веры за исправление книг, то это несправедливо потому, что тогда в Греции, во всех четырех патриархиях, никакого книжного исправления не существовало и в догматах веры никакого изменения не произошло. Притом же, обвинять всю Вселенскую Церковь в падении – значит не веровать самому Христу, давшему о церкви своей такое обетование: «созижду церковь мою, и врата адова не одолеют ей» (Мф.16:18).

* * *

5

В толковании 11-го правила сказано: «Бяху в древних нецыи обычаи, в церквах бываемии, от нихже временен ови забвени быша, инии же отнюдь престаша, другие же правила отоскоша». В толковании 19-го правила: «Прежде епископи оглашенные поучаху, беседующе и глаголюше к ним, и потом глаголаху о оглашенных, и тем излезшим из церкве, о сущих в покаянии, рекше в припадении, вторую молитву творить. Прочая же правила глаголют, но ни о сущих в покаянии молитвы не бывают; не веде како оставлени быша».

6

Шестого Всел. Соб. правило 12: «Аще и речено есть: не пустити жен епископом, но на лучшее поспешение промышляюще, поставляемому епископом уже к тому не жити с женою заповедаем. Толкование: Апостольское убо пятое правило ни епископу, ни пресвитеру, ни диакону своея жены пустити изветом благоверия не повелевает, но и творящему то, рекше пустившему свою жену, запрещает, по запрещении же не исправящася, никако хотяща пояти жевы своея, измещет от сана. Се же правило не прощает по поставлении епископства жити епископом с своими женами... таковая же творяща епископа, а по поставлеиии с своею женою живуща, нзврещи повелевает».

7

Зри в предисл. Грамматики Иосифовской. Вот слова Максина Грека: «Негли нецыи, противящеся, рекут к сим: велию, о человече, досаду тем делом (книжным

8

См. в предисловии о Первом Вселенском Соборе: «устави же сей Святый Вселенский Собор и Святую Пасху праздновати вам якоже и ныне по обычаю держим»; об отмене правила о епископах оставляющих своих жен, см. вышеприведенное 12-е правило Шестого Вселенского Собора.

9

Устав п. Филарета, гл. 11. «Подобает ведати, како кадити иерею, или диакону: первее станет пред святою трапезой и творит крест с кадилом; и тако от полуденныя страны став, такоже творит крест; подобно же и от восточныя и от полунощыя крестообразно».

10

Ныне находится в библ. С.-Петербургской дух. академии под № 1264.

11

Григорий Богослов в слове на св. Пятдѳсятницу. «Но вы (духоборцы) на слоги негодуете и претыкаетесь о слово Бог, и сие бывает вам камнем претыкания и камнем соблазна. (Ниже) Уступите Святому Духу силу Божества, то и мы вам уступим слово Бог: признайте Божественное естество поне в иных глаголах, яже почитаете больше, и мы яко немощных вас уврачуем, нечто и во удовольствие ваше ухищряюще. Срамно бо, поистине срамно и зело безумно то, что вы, здравствуя душою, малодушествуете в рассуждении звука слов и скрываете сокровище, аки бы завидуя другим, или устрашался, да не освятите и языка. Срамнее же нам страдати тем, чем вас порицаем, и обвиняющим малодушие ваше, самим малодушествовати в рассуждении письмен... И да реку сице яснее и сокращеннее: ниже вы обвиняйте нас в вышшем слове (никая же бо зависть да участвует в таковом восхождении), ниже мы вас осудим в понятиях ваших, дóндеже достигаете к тому же обиталищу, аще и иным путем: не бо победити ищем, но прияти братию, ихже разлучением терзаемся». Василий Великий в послании 110-м, к тарсским пресвитерам: «Сколько нужно великое рачение и попечение, чтоб в нынешнее время какое-нибудь оказать благодеяние церквам. Благодеяние же состоит в том, дабы члены, прежде расторженные, соединить; но соединение тогда последует, если мы захотим в том, в чем не повреждаем душ, сообразоваться с немощнейшими. Того ради когда многих уста отверсты против Святого Духа и многих языки на хулу его изострились, то просим вас, чтоб, сколько можете, уменьшить число богохульников, и не утверждающих, что Дух Святой есть тварь, принять в общение, дабы одни хулители остались и, усрамившись от стыда, возвратились к истине, или, пребывая во грехе, ничего не значили по своей малости. Из сего видно, что мы более ничего но должны требовать, а предлагать желающим с нами общения братиям Никейский Символ Веры: когда с ним они согласны, то надобно требовать, чтоб Духа Святого не именовать тварью, и не сообщаться с теми, которые то утверждают. Более сего я прошу ничего не спрашивать».

12

См. первый разговор.

13

Относительно наставления изменять воду: «комуждо вода, своя», нужно заметить, что в крещении вода освящается великим освящением, и если, крестивши первого младенца в воде освященной, воду сию излить, а второго и третьего младенца крестить в другой воде, то этих приходилось крестить в воде неосвященной.

14

См. выше, разговор третий.


Источник: Полное собрание сочинений Никольского единоверческого монастыря настоятеля архимандрита Павла. - 1-е изд., посмерт. Братство св. Петра митрополита - Т. 1, 2, 4. - Москва: Тип. Г. Лиссера и А. Гешеля, 1897-1899. / Т. 4. - 1899. - 605 с.

Комментарии для сайта Cackle