Добродетели преподобного старца

Кто любит мало,

Дает мало,

Кто любит больше,

Дает больше.

А кто любит очень сильно,

Что может равноценное отдать?

Он отдает самого себя.

Добродетель отречения от мира – странствие на чужбине

Кто не изумится и кто не будет тронут, кто не восхвалит дерзновение и благочестивую жажду, скрытую мудрость и разум одного такого маленького ребенка, который ушел из мира и возжелал подвига, подражая жизни святого Иоанна Кавсокаливита?

Ведь ребенок этот по своей воле оставил родителей, братьев, достойные и законные вещи в жизни, особенно для детского возраста, чтобы принести Христу с любовью, готовностью и божественной ревностью труды юности.

Да, преподобный старец лишь 11 лет от роду ушел на Святоименную гору Афонскую.

Он сам характерно рассказывал: «...Я больше не интересовался миром: я очень любил Христа...»

С младых ногтей он разорвал мирские оковы, перешел в тот мир и стал небесным.

Но и позже, когда из-за проблем со здоровьем он вынужденно оказался за пределами Афона, несмотря на то, что он был возле людей, природы, мирских вещей, он жил «без помыслов о суетном».

Он был отсечен от мира как истинный монах и держал непрестанно свой ум обращенным к Возлюбленному своему Господу Иисусу Христу, ради Которого он «ушел на чужбину», откуда он и передал нам свет славы Его, неизреченную радость и превосходящую любовь.

Добродетель девства

Девство, как говорит святой Василий, есть дар и добродетель, которую «не все вмещают, но кому дано, и кто может вместить, да вместит».⁹¹

Согласно святому Иоанну Златоусту «распятая жизнь» есть совершеннейший образ жизни, который питает плоды девства.

Девство освобождает человека, а особенно монаха, от жизненных попечений и мирских обязанностей, а также от всякой излишней заботы. Она дарует ему радость и ликование и открывает ему дорогу полного посвящения делу Божьему.

Девственная душа «в нетленном браке сонастраивается»⁹² и приносится Девственному Жениху Христу как «жертва живая, святая, благоугодная Богу (для) разумного служения».⁹³

Согласно святому Иоанну Дамаскину Девство есть «ангельское жительство и великое таинство», «дар небесный, превосходящий человеческую природу», согласно святому Иоанну Златоусту. И как говорит преподобный Ефрем Сирин, Девство подобно фимиаму, который приводит в ликование чувства. Так чистота души и тело веселит, и радует Святого Духа.

И блаженный старец провел свою жизнь до своей блаженной кончины в чистоте детской невинности.

Чистая тленная девственная земля его тела обеспечила нетленную чистоту души и сделала ее земным небом и возлюбленным домом Христовым, благой почвой плодоносных добродетелей. Он приблизился к Богу и уподобился Ему своим личным человеческим подвигом.

Он поборол своего внутреннего врага, плоть, и стал неистовым поклонником Христа и «будущего нетления, начало которого он познал отсюда».

Добродетель нестяжания

Корень всех зол есть и называется сребролюбие, потому что оно, как подчеркивает святой Иоанн Синаит, создало ненависть, кражи, разделения и вражду, потрясения, смуты, памятозлобие, немилосердие, зависть и убийства.

В то время как «многоглавый змий идолопоклонства», жадность, доводит стремящегося к приобретению до смертной брани даже из-за одной иглы, благословенное нестяжание освобождает неимущего от оков материальной и временной жизни и переносит человеческое сердце и ум к вечным и нетленным благам.

Святой Иоанн Златоуст подчеркивает, что «ни один златолюбец никогда не станет христолюбцем».

У нестяжательного монаха нет никакой отдельной собственности, потому что он подражает Христовой бедности. «Ибо вы знаете благодать Господа нашего Иисуса Христа, что Он, будучи богат, обнищал ради вас, дабы вы обогатились Его нищетою».⁹⁴

Монах должен быть нестяжательным во всем. «В любой вещи, за которую может зацепиться человеческое желание» – отмечает святой Исаак Сирин. Также и преподобный Ефрем Сирин говорит, что «нестяжательный монах – высоко парящий орел». И апостол Павел предлагает жить, «ничего не имея, но всем обладая».⁹⁵

Преподобный старец трудился всю жизнь и с малых лет занимался различными видами физического ручного труда. Но все для него – тело, душа, деньги, вещи – становились святыми приношениями, посвящениями Возлюбленному Христу, местам Его подвига, делам Его человеколюбия.

Он подражал Христу и святым.

Добродетель послушания

Послушание – важная и определяющая для спасения души добродетель!

Послушание старцу спасает монаха.

Это «шлем спасения»⁹⁶, то есть покров и защита, которые нам дает молитва старца.

Отцы подчеркивают так просто и емко: «Послушание равно жизни, ослушание – смерти».

Согласно святому Иоанну Синаиту послушание знаменует «могилу желания и воздвижение смирения». То есть как только умерщвляется наша собственная воля, поднимается высокодеятельное смирение.

Совесть каждого человека есть зеркало в жизни «мученичества» послушания.

«От послушания рождается смирение. От смирения – рассуждение. От рассуждения рождается прозрение, а от него прозорливость. От послушания рождается молитва, а от молитвы созерцание».

Кто, вопрошает святой Иоанн, сочинитель Лествицы, не пожелает побежать по этому благому пути послушания, видя впереди себя столь значительные уготованные ему блага?

По этому пути благого послушания побежал и преподобный старец Порфирий, летя, а не ступая, как он сам характерно рассказывал.

Божественная ревность, крайнее самоотречение, исчезновение воли – «нигде не искать своей воли» – сделало его послушным по примеру Господа, и он стал притягивать Божественную Благодать!

Преподобный старец характерным образом говорит: «Послушливый соединен с Любовью и со Смирением. Он становится подражателем Христа. Послушание, но не вынужденное, а с радостью и любовью. Послушание показывает любовь к нашему Христу. И Христос любит послушливых...»

Христос пришел в мир ради послушания. И у человека должна быть только одна цель в жизни – послушание Богу.

Духовные подвиги ради стяжания боголюбивых добродетелей требуют также содействия тела.

Без телесных трудов невозможно приблизиться к Богу. Они сохраняют ум чистым от нечистых и грязных помыслов и обуздывают душевные страсти.

Все святые отцы являли готовность к телесным трудам и строго исполняли всяческие добродетели, в том числе и телесные, такие как пост, бдение, возлежание на земле, физический труд, милостыню, нищенство Христа ради и др.

Вспоминая огонь, не согреешься. Также не трудясь с любовью над добродетелями, не спасешься.

Приведем сейчас главные телесные добродетели, которые украшали воплощенного ангела Христова, с усилием взявшего Царство Небесное, старца Порфирия.

Добродетель труда

Телесные труды предшествуют духовным. Святой Исаак Сирин отмечает, что, как Бог, творя человека, сначала сделал перстное тело, а потом вдохнул в него «дух живой», так и мы сначала начинаем прикладывать телесные усилия, а потом переходим к взращиванию добродетелей.

Сперва мы закладываем фундамент для строительства здания, а потом строим его.

«Всякий предлог к безделью есть прилог ко греху» – подчеркивает Василий Великий. Безделье, как и лень, приводит к лукавству.

Сам Господь, осуждая лень и леность, говорит: «лукавый раб и ленивый»⁹⁷.

Труд не мыслится как добродетель, когда он сосредоточен лишь на своекорыстном попечении, если он направлен лишь на покрытие собственных естественных нужд, а не является духовным подвижничеством ради борьбы со страстями.

Труд увенчивается стяжанием добродетели, когда усилия и труды преодолевают исключительное единовластие «низменнейшего господина»⁹⁸, желудка, и становятся плодом любви и заботы о ближнем, делом ответственности за все творение Божие.

Добродетель труда для Батюшки была в основном подвигом бескорыстной любви и достойного восхищения приношения ближнему, а так-же «царской власти» по отношению к творению Божьему. Поскольку он следовал за словами апостола Павла: «а лучше трудись, делая своими руками полезное, чтобы было из чего уделять нуждащемуся»⁹⁹, он стал божественным пропитателем.

Батюшка начал трудиться и приносить себя еще с беззаботного, нежного семилетнего возраста.

Когда он поселился на Афоне, еще очень юный годами, он всецело предавался работе и исполнению различных послушаний с непередаваемой верой, жертвенной любовью и духовной радостью.

За пределами Афона он приносил себя как горящий жертвенник и служитель Всевышнего. А также как целитель душ и телес в работе и служении народу Божьему.

Он работал руками на различных работах, прикладывая усилия и труд, безупречное приношение Богу, в общении с ближним и в беседе с природой.

Он избегал развращенного богатства, чтобы жить с благодатью труда и неотъемлемо наследовать нетленные вечные блага.

Добродетель поста

Пост есть установленная Христом добродетель. Первым постником пустыни был святой Иоанн Предтеча. А Христос, придя после него, постился, чтобы преодолеть дьявольскую брань.

Так, пост является необходимым и важным орудием против стрел искушений и против злого беса. По святому Симеону Новому Богослову это «врач душ наших».

Цель поста – не стать убийцами тела, но страстей, как говорит авва Пимен. Василий Великий не предлагает отказ от пищи ради сокрушения тела, но отказ от наслаждений ради сокрушения плотского помышления и ради достижения «цели благочестия». Чтобы не подражать «падению Адама, утрате Исава, гибели израильтян, стыду Ноя, предательству жителей Гоморры, гибели сынов иерея Илии».¹⁰⁰

Пост укрепляет душевные силы. А душевные силы поднимают человека до небес. «Помышление о плоти есть смерть, а помышление о духе – жизнь и мир»¹⁰¹.

Апостол Павел говорит, что он закалял и мучил свое тело, чтобы подчинить его душе и стать достойным вечного Царствия.

Пост настоящий и мыслится как добродетель, когда это не просто ограничение или воздержание от пищи, но удаление от зла, воздержание языка, отказ от гнева, расставание с желаниями, с осуждением, злословием, ложью и лжесвидетельством.

Согласно святому Иоанну, сочинителю Лествицы, пост есть «насилие естества и отсечение наслаждений гортани, погашение телесного разжжения, истребление лукавых помыслов, освобождение от скверных мечтаний, чистота молитвы, светило души, хранение ума, врата сокрушения, прекращение многословия, хранение послушания, здравие тела, приношение бесстрастия, оставление грехов, врата рая и небесное блаженство».

С малых лет Батюшка участвует в стяжании этой телесной добродетели.

Бедность его семьи подготавливает его. Монашеская добродетель поста ведет его в узде к воздержанию, ведет к молитве и сокрушению, укрепляет его в духовном подвиге и одаривает его, пока он не достигнет гавани бесстрастия. Несмотря на немощь тела, он давал ему, по собственному определению, необходимую пищу, разрешая ее как смиренный труженик во славу Небесного Кормильца Бога согласно апостольскому речению «едите ли, пьёте ли, или иное что делаете, всё делайте в славу Божию».¹⁰²

Добродетель милосердия

«Блаженны милостивые, яко они помилованы будут», подчеркивает в заповедях блаженства Господь, и что «благотворящий бедному дает взаймы Господу».¹⁰³

«Идите от меня, проклятые, в огнь вечный» – услышим мы Судию Бога в день Страшного Суда, «уготованный дьяволу и ангелам его», так как: «Алкал Я, и вы не дали Мне есть; жаждал, и вы не напоили Меня; был странником, и не приняли Меня; был наг, и не одели Меня; болен и в темнице, и не посетили Меня».¹⁰⁴

Добродетель милосердия должна быть опознавательным знаком жизни верующих, необходимым делом жизни, которое сопровождает или включает в себя всякую иную добродетель. Поэтому святой Симеон Новый Богослов считает ее «собирательной заповедью», а также «собирательной добродетелью».

Как говорит богопитанный Златоуст, милосердие есть таинство, которое может совершать всякий верующий. Таким образом, он превращается в священнодеятеля и приносит Богу жертву благоприятную!

Он держит в своих руках «Чашу», из которой будет пить сам Христос.

И снова святой Златоуст заставляет нас подумать: «Рассуди, кого ты напояешь и ужаснись. Подумай, что ты становишься иереем Христа, давая своей рукой не плоть, но хлеб, не кровь, но чашу холодной воды».

Милосердие должно приноситься без различения всякому, кто просит нашей помощи, как без всякого различения Человеколюбивый и Милосердый Бог «повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных».

Милосердие преподобного старца Порфирия к ближнему соответствовало его любви ко Христу. Он облагодетельствовал каждого, кто прибегал к нему.

Он считал всякого человека членом Христовым – «друг с другом члены» – и становился веселым и радостным подателем и вместилищем небесного приношения.

«Приносящий и приносимый».

Он с готовностью творил добродетель милосердия, принося в основном духовную, а также телесную помощь и поддержку.

У преподобного старца было милостивое сердце ко всем и вся.

А «что есть милостивое сердце» – объясняет нам святой Исаак Сирин – «горение сердца за Творение, за людей, птиц и зверей, за бесов и всю Тварь».

Добродетель бдения

Сочинители тропарей преподобным говорят о подвигах поста, бдения и молитвы, которые приносят небесные дарования.

Труд бдения в церкви, в келье, дома благоприятен Богу и имеет великое воздаяние.

Преподобный старец, богомыслящий подвижник бодрствовал в молитве и, воздев ум, сердце и руки к всемилостивому Богу, воссылал ектеньи и молитвы, молясь за каждого отдельно и за весь мир. Как умилительный служитель он бодрствовал на Божественном тайноводстве. Как боговидная душа он бодрствовал то в чтении Свщенного Писания и любимой его Псалтири, то в пении. Он бодрствовал в спасительном и освободительном исповедовании. Он бодрствовал, общаясь с нами, со своими духовными чадами как бдящий и неусыпный духовный Отец.

Всю жизнь постоянное, непрестанное горящее бдение молитвы, любви, приношения, жертвы. Он бодрствовал и молился.

Он был неусыпным монахом!

В многоцветном благоуханном райском саду души боговдохновенного старца какой только цветок не рос и не благоухал? Какой небеснопитательный плод не плодоносил?

Он стал «священный сосудом благодати подвига».

Благоименный старец учил нас в своем ангелоподобном подвиге и телесных добродетелях «презирати убо плоть, преходит бо, прилежати же о души, вещи безсмертней...»¹⁰⁵

Преподобный старец Порфирий

Добродетель смиренномудрия

Духовная жизнь начинается со святого смиренномудрия. Согласно авве Исайе, смиренномудрие есть «прежде всех добродетелей и превыше всех добродетелей». Это мать боговидных добродетелей и божественных дарований. Это драгоценнейшее сокровище души и неизреченное ее богатство!

Это дар, благодать и милость Божия к нашему мытарскому сознанию. Божественный покров самопренебрежения, уничижения и «самоукорения», отказа от собственной воли и послушания. Все это в прямоте сердца и в сокрушенном духе. В телесных трудах и в бедности.

Это огонь, который попаляет духовные болезни и великие прегрешения. Смиренномудрие есть плод многого терпения и непрестанной молитвы.

«Смиренномудрие есть постоянная молитва с болью и слезами» – говорит святой Максим Исповедник.

«Смиренномудрие есть небесный вихрь, вращаемый ветром, который может перенести душу из бездны греха на высоту небесную».¹⁰⁶

Преподобный старец, друг Жениха, носил «одеяние божества», а его голову украшал венец монашеской славы – дарующее жизнь смиренномудрие. Им он сохранял свои богатые дарования, божественные озарения и свои дивные чудотворения. Таким образом его имя стало достойным и хвалимым, и Бог Милости записал его в небесную книгу Жизни.

Духоносный старец жил, отбросив всякое чувство довольства и жизненных претензий. Все его добродетели и дарования – дары Божии – приносили ему еще большее смирение, потому что он считал себя недостойным такого богатства. Он ничего не принимал в расчет «ради воздаяния».

В «таинственных чертогах души» он хранил Господа Убруса и в неприступном свидетельстве сокрушенного и смиренного сердца открывал врата Царствия небесного.

У него было блаженное богатое смирение!

Бог «дает благодать смиренным», и Благодать преподобного старца изобиловала, так как он считал себя «грязью ничтожнее всех».

Он следовал подвигу любви, который предлагает нам стать ничем, нулем. Он передал всего себя в распоряжение Христу и «преподнес» Ему все свое я! Он смирился и возвысился! Он опустился и согнулся, но прошел через узкие и низкие врата блаженства.

Совершенное самоотречение принесло отдохновение его душе и оставило дверь раскрытой. И его смиренное сердце стало сосудом избранным, чтобы ему явился Христос в лике своей Любви как Свет и Жизнь.

Добродетель Любви

Святой Иоанн, сочинитель Лествицы добродетелей, характерно отмечает, что «тот, кто хочет говорить о любви, пытается говорить о Самом Боге, потому что Любовь есть Бог. А кто пытается дать определение Богу, похож на слепца, который пересчитывает песчинки в бездне».

Тот же самый святой в другом месте подчеркивает, что «по своему качеству любовь есть уподобление Богу, а по своему воздействию – опьянение души. По своей особенности – источник веры, бездна долготерпения, море смирения».

Также «любовь дарует дар пророчества, дает силу чудес, любовь – бездна божественных освящений, источник божественного света... Любовь делает своих почитателей непобедимыми...»

Одним из таких ее страстных почитателей был преподобный старец Порфирий, отличавшийся святой любовью в откровении вселенского единения с Богом, людьми и всем Созданием.

Все его существо было невместимым вместилищем, которое вмещало всех.

Это было «Любящее Сердце».

Это было сердце, которое горело божественной любовью ко Христу, ко всему творению, к людям, птицам, растениям, животным и даже бесам.

«Там в сердце, где обитал Христос, там ангелы, там жизнь и царствие, там свет и апостолы, там города небесные, там сокровища благодати, там все».¹⁰⁷

Начало, конец и средоточие его учения была божественная любовь ко Христу и ближнему.

Он жил, чтобы любить и любил, чтобы жить.

Чудесная и живительная стрела любви ранила его сердце и зажгла огонь божественной медоточивой любви. Она опьянила его душу и подарила ему «блаженную одержимость».

У него была святая любовь. Он чувствовал боль и переживал за Церковь, за всех тварей Божьих, за всю тварную и нетварную природу.

Его сердце беседовало напрямую со Христом. Это происходило в осознанном личном общении его души с Ним. Его он искал еще с восхода своей жизни. Его он возлюбил пылающим сердцем. Его он возлюбил «от всего сердца своего, от всего помышления» и всего существа своего. С любовью ко Христу он приобщился к Его божественной природе по благодати. Как Христос Своей любовью приобщился к нашей человеческой природе.

Он строго надзирал за видимым творением, то есть за своей человеческой природой, но одновременно «божественным мановением» был посвящен в таинства незримого творения.

Земной человек и небесный ангел, уже бессмертный.

Своей достойной подражания жизнью во Святом Духе, заботясь о том, как в точности исполнять божественные заповеди, он смог выплатить долг, который имеет всякий христианин, крещенный во имя Троицы, – жить, свидетельствуя Евангелие.

«Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня».¹⁰⁸

Христос принимал его почитание и поклонение, Богородица – его благоговение и уважение, святые – его любовь и почитание.

Он даровал свое сердце Христу на его призыв «Сын мой, отдай сердце твое мне», и Христос сделал его престолом, «поселился в нем» и обогатил его богатством дарований.

Он положил, наконец, все свое существо до конца с порывом совершенной любви к своему возлюбленному Иисусу Христу, «смотря друг на друга и совоскресая вместе с Ним, и Христос ступил в его сердце!»

Христос был великим его Учителем, и у его ног он, прежде всего, научился науке «совершенной любви» по образцу Его жертвенной любви Крестной.

Вера преподобного старца. «Путь Богопознания»

Вера есть добродетель, которая скрепляет и сохраняет связь между членами «славной троицы добродетелей, любви, веры и надежды».

«А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь...»¹⁰⁹ – подчеркивает божественный Павел, и сам определяет, что: «Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом»¹¹⁰. Ты веришь в то, чего не видишь. Потому что, как отмечает святой Максим Исповедник, «только вера вмещает таинство присутствия Божия, потому что она позволяет дотронуться руками до тех предметов, которые превосходят ум и логику».

Вера добровольна. Она приготовляет верующего к познанию Бога, поддерживает его в борьбе за стяжание добродетелей, творя чудеса.

Вера – это луч, который освещает истину, и можно познать непознаваемое. Это щит, который защищает от разнообразных стрел лукавого. Это доказательство любви к Человеколюбивому Христу до смерти во исполнение Его божественных заповедей.

«И сия есть победа, победившая мир, вера наша»¹¹¹.

Это наше уникальное, личное любовное приношение Спасителю Христу от нашей нищенской духовной казны, которая, однако, как отмечает святой Симеон Новый Богослов, для Христа есть большое накопление.

Вера требует дел, а дела – веры. Вера без дел мертва, а дела без веры отвергаются.

Вера поддерживает любовь. Поэтому если охладевает любовь, нет и веры, а надежда колеблется. Благодать удаляется, а душа затемняется. Тот, кто любит Бога, по-настоящему верит и свято творит дела веры. А тот, кто лишь верит и не пребывает в любви, и веры той, о которой мыслит, не имеет. «Вера, действующая любовью».¹¹²

Вера подразумевает постоянный подвиг и многотрудное подвижничество, благое произволение и совершенное самоотречение, благодарное расположение и благодарное славословие Благодетелю душ наших Христу.

Вера преподобного старца во Святую Троицу и доверие без рассуждения к Божественному Провидению была живой, истинной, настоящей, неколебимой. Эта вера не опиралась на логические доказательства и сомнения. Ее сопровождала прямота и гармония ее слов и дел.

Прямая вера определяла его истинную жизнь в святом духе. Он стал всесожжением веры.

Преподобный Ефрем Сирин характерно побуждает: «чтобы мы добивались духовной жизни, возлюбленные, чтобы вера сотрудничала с делом, должен найтись человек, совершенный в этих двух вещах...»

И блаженный старец был совершенен в обеих этих вещах. А еще совершенен в вере в Бога Отца и в мгновенном признании в ближнем брата. Таким образом, для старца истинная и крепкая вера стала путем к Богопознанию и Богообщению.

«Имеющий в себе Бога верен и силен, верь в Него и станешь причастен тому, что от Него» согласно святому Евтрепию. Преподобный старец был причастен Ему и наслаждался красотой Сладчайшего, Прекраснейшего, Возлюбленного Христа. Он ведал божественные таинства, божественное величие и видел «Бога, как Он есть».¹¹³

Многообразная премудрость Христа сделала его мудрым и вооружила его божественными и сверхчеловеческими силами.

Христос становится всем для того, кто верит. Неложное Его евангельское слово побуждает: «Верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит».¹¹⁴

Поэтому он стал «жилищем таинств» и «стражем несказанного». И «вкусив» богатые божественные дары Веры, Батюшка прошел через врата Любви, которая есть Надежда, упование на Милость Божию и получил воздаяние Милосердной Любви Христа и жизнь вечную. «Всякий верующий в Него, не погибнет, но имеет жизнь вечную».¹¹⁵

«И из веры рождается страх Божий» – учит святой Исаак Сирин. А страх Божий, переживание Царствия Божьего в сердце Батюшки, снедало его тело как божественный пожар и просвещало его ум, чтобы он учил «всем добродетелям и заповедям Божьим».

Добродетель Молитвы

Человеческая душа освещается и освящается через молитву. «Всякое творение Божие освящается словом и общением».¹¹⁶

Молитва, служение истинной, добровольной и сознательной любви человека к Богу есть знак любви к Богу, потому что «тот, кто поистине любит Бога, непрестанно молится. А тот, кто непрестанно молится, тот истинно Бога любит...»

Молитва есть содействие Бога и человека. Она соединяет жизнь человека, взращивает и духовно возделывает ее. У нее есть огромная сила. Молитва воскрешает умерших. Как жизни необходим кислород, так и душе молитва, чтобы жить.

Святой Иоанн Синаит в Небеснопутеводной Лествице в главе о молитве пишет, что «Молитва, по качеству своему, есть пребывание и соединение человека с Богом; по своему действию же она есть утверждение мира, примирение с Богом, матерь, а вместе с тем дщерь слез, умилостивление о грехах, мост для перехода искушений, стена, защищающая от скорбей, сокрушение браней, дело Ангелов, пища всех бесплотных, будущее веселие, бесконечное делание, источник добродетелей, виновница дарований, невидимое преуспеяние, пища души, просвещение ума, секира отчаянию, указание надежды, уничтожение печали, богатство монахов, сокровище безмолвников, укрощение гнева, зеркало духовного возрастания».

Святитель Григорий Палама говорит, что «единение с Богом священнодействуется и осуществляется силой молитвы».

Молитва представляет духовный способ восхождения человека к Богу. Через молитву человек дает своему уму правильный ориентир. И как только он отбросит всякий страстный и скверный помысел, он возвышается в сферу действия Благодати Божьей. Если в греховном состоянии человек забывает Бога и отдаляется от него, в молитве он вспоминает о Нем и приближается к Нему.

Преподобный старец, очищенный сознательным подвигом и освобожденный от тумана страстей, «всегда прося в молитвах своих», жаждал непрерывно общаться своим собственным непознаваемым и необъяснимым образом как с «невидимо дориносимым ангельскими чинми Царем всех», так и со всеми теми, кто искал рядом с ним быть покрытыми сенью милости Божьей.

И таким образом он становился драгоценным алавастром благоуханной молитвы. И мы непознаваемо и необъяснимо даром наслаждались драгоценными благоуханными дарами его молитвы.

Он непрерывно шествовал к престолу Божьему и славил, и благодарил, и просил, и молил с горячими и огненными слезами, с «беззвучными рыданиями своего сердца», с «невыразимыми стенаниями» обо всем, что видел и слышал, обо всем, о чем говорила ему Благодать милостивого и примиряющегося Бога.

Он приносил к престолу Божьему моление, а измученному народу нашего обмирщенного и смутного времени приносил благословение Божие.

Его ежедневным и еженощным хлебом были его слезы, его стенания, его боль и проблемы людей. Сердечная боль, жертвенная боль до смерти!

«Те, кто любит через молитву, вечно соединены с Богом». Молитва для Батюшки была божественной радостью, неизреченным, высоким и неизменным наслаждением, священным таинством, орудием победы, небесным утешением, а также излиянием крови за ближнего.

Преподобный старец, «ум, видящий Бога», ведомый Духом усыновления, мог общаться с Богом-Отцом, конечно, содействием силы Святого Духа. И таким образом, он стал причиной спасения для всех нас, потому что его молитва сокрушала напасти, отражала огненные стрелы лукавого, предлагала плоды святой любви, благой надежды, божественного мира и искреннего покаяния.

Молитва для него становилась источником божественных дарований, богатых даров и священных откровений. Для нас же она была божественной аптекой, из которой он со своей милосердной и бессребреной любовью выдавал сообразно каждой нужде и духовному или телесному обстоянию различные лекарства для своевременного предупреждения, для облегчения боли и исцеления, которые всегда были спасительными и действенными.

Чистый душой, чистый совестью, верный сердцем, смиренный помышлением, послушный делу заповедей Божиих, полный любви, он стал непрестанным молитвенником, монахом, жертвующим собой за весь мир, «всемирным» молитвенником.

У него была непрестанная молитва, и его ум, священный жертвенник божественных мыслей, был постоянно соединен с Возлюбленным Женихом Христом. И так превосходя видимое и тварное, с необычайным изменением он входил в нетварный свет, и в этом свете был в состоянии взирать на мир по всей длине и ширине земли. Взирать на вещи, лица, явления в состоянии богосозерцания, в личном общении с Христом и беззвучном диалоге с Богом.

Благодаря его любви ко Христу и свободному приношению самого себя Богу, Святой Дух сделал его способным «с Богом о Божьем совещаться».

Как иной Моисей, он поднимался на гору богосозерцания и входил во мрак видения Бога, переживал раскрытие небесных высоких смыслов, божественных видений и вестей, которые он смиренно переносил как бескрылый плотский ангел к тем, кто нуждался. Но так как он был рассудительным и смиренным, когда у него не было божественных вестей, он молчал и становился молитвенным молчанием.

Добродетель Терпения

Преподобный Ефрем Сирин говорит нам, что терпение не бывает само по себе. Терпение требуется во всех добродетелях. Терпение есть основа, на которой зиждется каждая добродетель. Никакая добродетель не может крепко стоять без терпения. Терпеливый связан со всеми добродетелями. Это божий дар, приобретаемый слезами и молитвой, который украшается любовью.

Тот, кто стяжал терпение, уповает на Бога. Он поистине блажен и триблажен. Потому что тот, кто терпит до конца, спасется – «претерпевший же до конца, спасется».¹¹⁷

Терпеливый радуется искушениям, он готов к послушанию, созрел для долготерпения, совершен в любви. Он благословляет тех, кто злословит его, и примиряет тех, кто ссорится. Терпеливый терпелив в посте, в бдении, в пении, в молитве. Он безупречен в делах, искренен, предан, внимателен, благороден, возлюблен, приятен и гостеприимен.

По-настоящему терпелив тот, кто с благодарностью принимает все, что появляется в его жизни, потому что он знает, что все это от Бога, и что его собственные страдания ничтожны перед Страданиями Господа и святых.

По-настоящему терпелив тот, кто не исследует, от кого идут искушения и различные испытания, не считает, превосходят ли они его силы или нет. Он не подсчитывает каждый подвиг, который сделает его мудрее в духовной брани и увенчает венцом терпения.

Ради Царствия Небесного мы должны выказывать добровольное терпение во всем до конца.

Терпение не имеет границ! Потому что духовное терпение содержит в себе любовь. Потому что в Павловом гимне любви любовь никогда не престает, следовательно, и терпение не престает.

Когда любишь, ты безгранично терпишь, потому что любишь жертвенно!

Но если мы сравним святое терпение с человеческой терпимостью, то мы увидим, что последняя имеет пределы, потому что не содержит в себе христианской любви. Терпимость просто терпит без человеколюбивого жертвенного приношения, находясь в определенных условиях и границах вместе с болезненно самолюбивой корыстью и мелочным помыслом о воздаянии.

Тот, кто терпит людей, вещи, состояния, чувствует, как бы поскорее сбросить груз повинности и прекратить эту нежеланную обязанность.

Но следует согласно умилительной молитве нашего преподобного Ефрема Сирина просить Господа даровать нам «дух терпения», чтобы надежно приготовить перед Богом свидетельство совести согласно псалму: «Твердо уповал я на Господа, и Он приклонился ко мне».¹¹⁸

Тот, кто приобрел терпение, приобрел и надежду. Такой человек украшен всякой добродетелью.

Терпение – необходимый и важный укрепляющий духовный дар в духовном плодоношении и в духовном подвиге ради нашего приближения ко Христу, ради исполнения заповедей, ради богообщения до конца.

Невозможно отразить тяжесть душевную и жизненные печали без чуда терпения!

Святое терпение как блаженное состояние души приводит в гармонию и равновесие душевные и телесные силы, так что они выражаются здраво, стойко и кротко, в тишине и мире, с любовью Божьей, с молитвенным молчанием и прощением. Добродетель терпения уничтожает нетерпеливое высокомерие и корыстное самолюбивое малодушие.

Без соответствующего расположения и тонкой работы терпения создается замешательство и паника, проблемы, волнение и беспорядок, передающиеся даже окружающим, тревога и разделение ума, беспорядочные движения тела. В результате это приводит к состоянию «депрессивного хронического стеноза», как называют болезнь нашего века, постоянный стресс.

Антоний Великий отмечает, что «Бог не попускает этому поколению такие брани, как древним». То есть Бог не позволяет, чтобы нынешнее поколение терпело такие искушения, которые он попускал раньше. И это потому, что Бог знает, что современные люди немощны и не вынесут их. У них нет блаженной силы терпения – «ибо Он знает, что они немощны и не перенесут».

Терпение Отца основано на непоколебимой вере, на верной надежде, на богоподражательном терпении и правосудии Божьем. «Терпением вашим спасайте души ваши».¹¹⁹

И наш Батюшка был окрашен всеми этими добродетелями.

Поэтому невозможно было, чтобы мироточивый букет добродетелей блаженного старца не включал в себя святую добродетель терпения.

Он терпеливо брал с усилием Царствие Божие, он претерпевал страдания с благодарностью и славословием ко Христу, и его терпение становилось лекарством стойкости, которая даровала ему мирное духовное состояние.

С помощью терпения, которое даровало ему сверхъестественную радость, он обнимал крест своих болезней, которые мучили его «с головы до ног» многие годы. С неизреченной радостью и любовью он страдал вместе со своим Возлюбленным Христом.

Он всегда радовался, потому что у него в его смиренном сердце была Причина радости. У него был Иисус Христос.

Невыносимые боли от многочисленных болезней и другие испытания не смогли отнять у него истинной неподдельной радости, которую источает настоящая любовь ко Христу и подражание Его святым страстям.

А радость Христова дарует душе полный терпения мир и покой.

С терпением он взваливал на свои отеческие плечи крест измученной жизни тех, кто прибегал к нему. С терпением его слабое сердце тащило «тяжести других», кого он направлял то словами истины, то молитвенным молчанием, стараясь провести во мрак и муку заблудших людей Свет, Радость и мир Христов.

Его святое терпение было пристанищем жизни и фундаментом жизни до конца ради себя и других, а не просто преходящим, ситуативным, произвольным расположением духа.

Добродетель Кротости

«А вот на кого я призрю – говорит Господь – на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим».¹²⁰

«...Научитесь от Меня, – снова говорит Господь, – ибо Я кроток и смирен сердцем».¹²¹

Чистая кротость поддерживает терпение и усиливает любовь. Она обуздывает гнев и сдерживает ярость.

Кротость – это добродетель, которая появляется от нахождения Святого Духа в сердце человека, она успокаивает, умиряет и благодетельствует его жизни.

Святой Иоанн Синаит говорит: «Кротость – это соработник послушания, она приводит к братству, обуздывает исступление, обрезает гнев, подражает Христу. Это свойство ангелов, она связывает бесов и защищает против горькой ярости».

В сердцах кротких обитает и отдыхает Христос. «Кротцыи наследят землю».¹²²

Кротость высказывается мирным словом так, чтобы никого не огорчить, словом мягким и сладким, ласковым и утешительным. В этом мы убеждаемся, когда слышим, как говорит апостол Павел «убеждаю вас кротостью и снисхождением Христовым».¹²³

Подражатель Христов преподобный старец Порфирий как избранный Божий друг и подражатель ангелов был облечен богоприятной добродетелью кротости и долготерпения.¹²⁴

И Бог призирал на него с соответствующей любовью и благим расположением. Он советовал и утешал с рассудительным духом кротости. Он передавал мягкость Пресвятого Духа.

Добродетель Простоты (духовная детскость)

Простота – это добродетель души. В ней нет лукавства и лицемерия, лжи и осуждения, зла и мнительности, а также злопамятства. Простой человек не притворяется в мыслях и в поведении.

С простотой идут чистота, любовь, жертва, смирение, доброта, прямота и безыскусственность.

На престоле кротости восседает простота.

В поведении преподобного старца изобиловало богатство простоты его сердца. Приветливый, простой, смиренный, безыскусный, прямой, искренний со всеми, малыми и большими любого возраста и сословия.

Его простоту отличала «духовная детскость», которая в глубине скрывала Слово Господне, «будьте как дети»¹²⁵.

Потому что «таковых есть Царство Небесное»¹²⁶, и никакой «взрослый» не уместится там.

Добродетель Бесстрастия

Блаженное бесстрастие есть выражение духовного здоровья человека и уверение его духовной завершенной свободы от оков греха и тления. Потому что беспорядочные страсти – это душегубительные болезни и настоящие плоды испорченной души.

Бесстрастный Павел просит нас «отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, а обновиться духом ума вашего и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины...»¹²⁷

Страсти, вожделения обмана и собиратели всякого зла и бесчиния не дают человеку познать Бога и войти с Ним в общение.

Бесстрастие необходимо для Боговидения и Богопознания. Богопознание предполагает очищение. Этот дар Божий, дар действия Божественной Благодати и содействия человека делает верующего благой почвой для плодоношения боговидных добродетелей и упразднения разрушительных страстей.

Бесстрастие – не умерщвление духовных сил человека, но решительный их поворот на прямой путь и к здоровому проявлению.

Бесстрастие не означает невозможность впадения в искушения и освобождение от них. И бесстрастные бывают атакуемы и боримы, но они не склоняются.

Страдание, добровольный многообразный и многотрудный подвиг, непрерывная духовная борьба, послушание, божественное смирение, христовидная любовь были для преподобного старца тем путем, что вел его к блаженному бесстрастию и к духовному преуспеянию.

Он разрубил узы страстей и сеть греха еще с малого возраста, и его жизнь стала откровением истинной жизни, богообщения, молитвы и любви, совершенной любви к Богу и ближнему. Он стал чистой душой. А чистая душа – это душа «любящая Бога», «освобожденная от страстей и непрерывно радующаяся в божественной любви».

Добродетель христианского бесстрастия в очищенном сердце Батюшки стала любовью и болью ко всем.

Он не различал и не знал различий, как говорит святой Максим Исповедник, «между самим собой и чужим, между верующим и неверующим, он всех считал равными и со всеми вел себя одинаковым образом...», потому что «все и во всем Христос»¹²⁸, вразумляя и уча человека «всякой премудрости, чтобы представить всякого человека совершенным во Христе Иисусе»¹²⁹, чтобы «не по плоти идти, но по духу»¹³⁰.

Добродетель бедности Христа ради

Бедность по Христу или «по произволению» освобождает человека от всякой заботы и привязанности к мирским вещам и дарует ему время и возможность полного посвящения себя Богу.

И блаженный Батюшка следовал за словом Господа к ученикам: «Ничего не берите <...> ни посоха, ни сумы, ни хлеба, ни серебра...»¹³¹

Его не интересовали сокровища и богатства мира, потому что в его сердце было сокровище – Христос, ради которого он предпочел красоте богатства монашескую бедность.

Добродетель чувствительности

Не следует упускать из духовного урожая добродетелей нашего Батюшки еще одну. Не будет преувеличением причислить сюда еще одну добродетель, тонкую, как ветерок, благоуханную, как дикий цвет, светлую, как солнечный луч, мудрую, как ее премудрый Создатель, гармоничную, как гимн любви во всецело таинственном и личном звучании. Это добродетель святой чувствительности.

Знаком его святости была также и его чувствительность. Он был иной человек! В его сердце вместе с его «распятой любовью» и любовью к ближнему жила и святая чувствительность к природе и романтическое отношение к божественному творению.

«Красоты природы, – говорил он, – одушевленные и нет, растения и животные, птицы, море, горы, закат, звездное небо – это малые выражения любви, через которые мы достигаем великой Любви – Христа.

Чтобы стать христианином, – говорил он, – следует иметь поэтическую душу. «Дебелые души Христос не желает видеть рядом с Собой». Здесь можно отметить, что его душа была возделана в добродетелях, сердце украшено благородством, он обладал тонкой духовностью. Все это было плодами его благородных подвигов, бескорыстного приношения Богу и ближнему сверх того, что он был обязан и должен.

Он везде узнавал и чувствовал присутствие и благословение Божие, пел, радовался и наслаждался всем вокруг себя – «каплями любви Божьей», как он говорил. Это дар Святого Духа – жить в спасительной модели: Христос – Человек – Создание.

Προσωπογραφία Οσίου Γέροντος Πορφυρίου.