Соборные Послания

Литература

Основная

Аверкий (Таушев), архиеп. Руководство к изучению Священого Писания Нового Завета. Ч. 2. Апостол. М.: ПСТБИ, 1995.

Кассиан (Безобразов), еп. Христос и первое христианское поколение. М.: ПСТБИ, 2001.

Сорокин А., прот. Христос и Церковь в Новом Завете. М.: Издательство Крутицкого подворья, 2006.

Дополнительная

Творения святых отцов

Соборное послание Иакова

Иоанн Златоуст, архиеп. Константинопольский, свт. PG 64. col. 1039 – 1052. Этот комментарий на Послание Иакова помещен в конце всех писаний свт. Иоанна Златоуста, в Прибавлениях. Толкование не слишком пространное, последовательно объясняется стих за стихом, обнимает все Послание Иакова.

Кирилл Александрийский, свт. PG 74. col. 1007 – 1012. Толкование на отдельные стихи Послания Иакова.

Икумений. РС 119.

Феофилакт, архиеп. Болгарский, блж. PG 125, col. 1133 – 1190. Доступен в русском переводе.

Блж. Феофилакт Болгарский. Толкования на Апостол. СПб., 1911. С. 165 – 191. Довольно подробный, последовательный комментарий на все Послание Иакова.

Первое соборное послание Петра

Дидим. PG 39, col. 1755 – 1772. Подробные комментарии Дидима Александрийского на 1 Петр.: сохранились по большей части в латинском переводе с греческих схолий. У Миня приводится латинский текст по изданию Frederick Luck, Gottingen.

Иоанн Златоуст, архиеп. Константинопольский, свт. PC 64, col. 1053 – 1058. Краткий комментарий на 1 Петр. помещен Минем в Прибавлениях к Творениям свт. Иоанна Златоуста по изданию катен J. A. Cramer'а.

Кирилл Александрийский, свт. PG 74. Комментарий на избранные стихи из 1 Петр.

Икумений, PG 119.

Феофилакт, архиеп. Болғарский, блж. PG 125 – 126. Есть в русском переводе.

Блж. Феофилакт Болгарский. Толкования на Апостол. СПб., 1911. С. 191 – 222. Подробный, последовательный комментарий на все 5 глав Первого послания Петра.

Десницкий А. С. Что и кому Христос возвещал в «в темнице»? (Интерпретация 1Петр. 3:19)

Второе соборное послание Петра и Послание Иуды

Климент Александрийский, свт. PG 9, col. 731 – 734. Очень краткий комментарий на Соборное послание Иуды, только на латинском языке.

Иоанн Златоуст, архиеп. Константинопольский, свт. PG 64, col. 1057 – 1060. Краткий комментарий на 2 Петр. помещен Минем в Прибавлениях к Творениям свт. Иоанна Златоуста по изданию катен J. A. Crаmета.

Кирилл Аександрийский, свт. PG 74, col. 1017 – 1024. Комментарий на избранные стихи из I Петр. и Иуд.

Икумений. PG 119.

Феофилакт, архиеп. Болгарский, блж. PG 125. col. 1253 – 1288 (2 Петр.). PG 126. col. 85 – 104 (Иуд.ж). Есть в русском переводе.

Блж.Феофилакт Болгарский. Толкования на Апостол. СПб., 1911. С. 222 – 238 (2 Петр.); 276 – 284 (Иуд.).

Соборные послания Иоанна

Климент Александрийский, Свт. PG 9, col. 733 – 740. Очень краткий комментарий к 1 и 2 Ин., Только на латинском.

Иоанн Златоуст, архиеп. Константинопольский, свт. PG 64, col. 1059 – 1062. Краткий комментарий на 1 Ин. помещен Минем в Прибавлениях к Творенням свт. Иоанна Златоуста по изданию катен J. A. Cramer'а.

Кирилл Александрийский, свт. PG 74, col. 1021 – 1024. Комментарий на избранные стихи из 1 Ин.

Икумений. PG 119.

Феофилакт, архиеп. Болгарский, блж. PG 126. col. 9 – 84. Есть в русском переводе.

Блж. Феофилакт Болгарский. Толкования на Апостол. СПб., 1911. С. 239 – 275. Подробный, последовательный комментарий на 1, 2 и 3 Соборные послания Иоанна.

Исследования, комментарии

Богдашевский Д., (еп. Василий). Лжеучители, обличаемые в посланиях ап. Иоанна. Киев, 1890.

Богдашевский Д., (en. Василий). Опыты по изучению Священного Писания Нового Завета. Т. I: Соборные послания. Киев, 1909.

Сагарда Н. Первое соборное послание ап. Иоанна Богослова. Полтава, 1903.

Ярошевский Г. Соборное послание апостола Иакова. Киев, 1901.

1. Смысл скорбей (искушений) (1, 4, 5)

2. Вера и дела по Посланню Иакова (2)

3. Бедность и богатство, отношение к миру (1, 2, 5)

4. Проблема учителей. Два вида мудрости (3)

5. О Таинстве Елеосвящения (5)

Домашнее задание

1. Найти две основные версии, почему послания Иакова, Петра, Иоанна и Иуды называются Соборными (см. Приложение 3).

2. Сопоставить высказывания Иак. и Евр. о вере и делах. Дать объяснение имеющимся параллелям (см.: Кассин (Безобразов), еп. Христос и первое христианское поколение. М., 2001. С. 355 – 356).

3. *Найти возможные решения вопроса авторства Послания Иакова (см. Приложения 3, 4), разобрать аргументацию каждой версии.

4. При помощи святоотеческих толкований (например, у блж. Феофилакта – см. Приложение 1) выяснить, какие диаметрально противоположные понятия вкладывает ап. Иаков в понятие «искушение» (Иак. 1:2; 1:12 – 13).

5. Найти в тексте Иак. все места, говорящие о богатстве и богатых. При помощи святоотеческих и иных комментариев выяснить, какое место занимали состоятельные люди в первенствующей Церкви (бл. Феофилакт, Лопухин и др.).

6. Найти объяснение, к кому обращает ап. Иаков слово об опасности учить других (Иак. 3) (см. Приложение 5).

План семинара

I. Общие сведения о Соборных посланиях

1. Какие послания называются Соборными и почему? (см. Домашнее задание)

2. Место Соборных посланий в каноне Нового Завета

Две древние традиции:

1) Соборные послания после книги Деяний и

2) Соборные послания после Павловых посланий (см. Приложение 3)⁴⁴

II. Авторство, адресаты Послания Иакова, время, место и повод написания

1. Личность апостола Иакова брата Господня (см. Приложение 2)

2. Священное Писание о личности ап. Иакова (см. Послание к галатам и др.)

3. Предание Церкви об авторстве Иак. (см. основную литературу)

4. Современные предположения об авторстве Иак. (см. Приложения 3, 4)

а) псевдоэпиграф конца I века

б) самый ранний законченный христианский текст (47 – 48 гг.)

в) устные проповеди ап. Иакова, записанные неким христианином, хорошо знавшим греческий язык

5. Повод написания Иак.

а) утешение гонимым иудеохристианам

б) опровержение неправильных взглядов на скорби, значение добрых дел и др.

в) Иак. как ответ на Послание к евреям (en. Кассиан. С. 356 – 360)

Учение Послания Иакова

III. Смысл искушений по Посланию Иакова

1. Что понимает апостол Иаков под искушениями в Гл. 1?

2. Для чего нужны искушения и откуда происходят? (см. Приложение)

3. Какое неправильное понимание искушений обличает апостол Иаков (гл. 1)?

IV. Вера и дела в Послании Иакова; сопоставить с Евр., Рим., Гал.

1. Обсуждение терминологии апостолов Павла и Иакова: вера, дела, закон, виновность, оправдание

2. Чем объясняется созвучие темы веры и дел у ап. Павла (напр., Рим. 3:28) и ап. Иакова (Иак. 2:20)?

3. Непротиворечивость учения апостолов Павла и Иакова о вере и делах

V. Бедность и богатство, отношение к миру по Посланию Иакова

1. Положение бедных и богатых в Церкви (см. Домашнее задание)

2. Каким по Иак. должно быть правильное отношение к богатству?

3. В чем опасность богатства?

4. Понятие «мир» в Послании Иакова: хранить себя от мира (1:27); дружба с миром (4:4)

VI. Проблема учителей в Послании Иакова; два вида мудрости (гл. 3)

1. К кому обращает ап. Иаков слово об опасности учить других? (см. Приложение)

2. В каких пороках обличает ап. Иаков самозваных учителей?

3. Критерии различения истинной мудрости ст ложной

4. Ветхозаветное учение о мудрости (Прем, Иов)

VII. Послание Иакова о Таинстве Елеосвящення

1. Иак. 5:13 – 15 как указание на Таинство Елеосвящения

2. Свидетельство (Иак. 5:13 – 15) о ранее существовавшей практике:

Блж. Феофилакт. «Это апостолы совершали уже и в то время, когда Господь жил еще между людьми: они помазывали больных елеем (Мк. 6:3)» (С. 191)

3. Внешняя форма и плоды Таинства Елеосвящения (см. текст Иак.)

Иак.

2:14 – 20

Что пользы, братия мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? Может ли эта вера спасти его?

Если брат или сестра наги и не имеют дневного пропитания,

а кто-нибудь из вас скажет им: «идите с миром, грейтесь и питайтесь», но не даст им потребного для тела: что пользы?

Так и вера, если не имеет дел, мертва сама по себе.

Но скажет кто-нибудь: «Ты имеешь веру, а я имею дела»: покажи мне веру твою без дел твоих, а я покажу тебе веру мою из дел моих.

Ты веруешь, что Бог един: хорошо делаешь; и бесы веруют, и трепещут. Но хочешь ли знать, неосновательный человек, что вера без дел мертва?

3:13 – 18

Мудр ли и разумен кто из вас, докажи это на самом деле добрым поведением с мудрою кротостью.

Но если в вашем сердце вы имеете горькую зависть и сварливость, то не хвалитесь и не лгите на истину.

Это не есть мудрость, нисходящая свыше, но земная, душевная, бесовская, ибо где зависть и сварливость, там неустройство и все худое.

Но мудрость, сходящая свыше, во-первых, чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна.

Плод же правды в мире сеется у тех, которые хранят мир.

4:4 – 10

Прелюбодеи и прелюбодейцы! не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога? Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу.

Или вы думаете, что напрасно говорит Писание: до ревности любит дух, живущий в нас»?

Но тем большую дает благодать; посему и сказано: Бог гордым противится, а смиренным дает благодать.

Итак покоритесь Богу; противостаньте диаволу, и убежит от вас.

Приблизьтесь к Богу, и приблизится к вам; очистите руки, грешники, исправьте сердца, двоедушные.

Сокрушайтесь, плачьте и рыдайте; смех ваш да обратится в плач, и радость – в печаль.

Смиритесь пред Господом, и вознесет вас.

5:14 – 16

Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне.

И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь, и если он соделал грехи, простятся ему.

Признавайтесь друг пред другом в проступках и молитесь друг за друга, чтобы исцелиться: много может усиленная молитва праведного.

1. Какие послания называются Соборными и почему? Место Соборных посланий в каноне Нового Завета.

2. Адресаты, авторство Иак., повод написания, обзор основных тем Послания.

3. Смысл скорбей (искушений) по Посланию Иакова.

4. Вера и дела по Посланию Иакова. Сопоставить с Посланиями Рим., Гал., Евр.

5. Бедность и богатство, отношение к миру по Посланию. Иакова

6. Проблема учителей в Послании Иакова. Два вида мудрости (гл. 3).

7. Послание Иакова о Таинстве Елеосвящения.

1. Вопрос о взаимном влиянии учения Иак. и Посланий Рим., Гал., Евр.

2. Соборное послание Иакова о Таинстве Елеосвящения.

Толкование на Иак. 1, 2 – 3

«Всяку радость имейте, братце моя егда во искушения впадаете различна». Искушения и печаль ради Бога апостол признает и похвальными и достойными радости, потому что они – нерасторжимые узы и умножение любви и сокрушения, почему и сказано: чадо, когда приступаешь ты служить Господу, то приготовь душу твою к искушению (Сир. 2:1), и Христос сказал: в мире будете иметь скорбь, но мужайтесь (Ин. 16:33). Ибо без подвигов нельзя получить венцов ни в мире, ни от Бога. Называет их не детьми, но братьям – по смиренномудрию. Искушения доставляеют рачительным всякую «радость» потому, что чрез них обнаруживается искусство таковых, а искусство ведет к совершенству (Иак. 1:4). Но скажет кто-нибудь: если таково действие искушений, то как Христос научает нас в молитве просить Бога о невведении нас во искушение (Мф. 6:13)? Отвечаем: искушения двоякого рода. Одни происходят от нас, а другие посылаются на нас Богом для упражнения и прославления нашего. И от нас происходящие искушения двоякого же рода. Одни бывают от нерассудительной храбрости, которую мы называем дерзостью и от которой заповедует нам Господь беречься, потому что хотя и бодр дух, но во время подвигов бодрость угасает, почему храбрость та не оканчивается добром для имеющих ее. Другие искушения, как например, погибель содомлян (Быт. 19:13), посылаются за грехи. Этих искушений всеми силами должно избегать чрез жизнь безгрешную; искушений же от Бога, каковы были Иову, Аврааму, не только не должно избегать, но, если возможно, нужно привлекать терпением и благодарением, потому что они удостаивают прославления и венцов, Сказал: искушения «различна» потому, что одни искушения, как объяснили мы, бывают от Бога, а другие от нас,

Ведяще, яко искушение всех веры соделовает терпение. Хотя искушения, как сказали мы, двоякого рода, но терпение полезно в каждом их роде. В искушениях от Бога оно полезно тем, что чрез них мы получаем прославление, как получил оное Авраам, Иов; а в искушениях от нас – тем, что перенесением их с благодарностью мы делаем как бы вознаграждение за свои грехи, ибо кто сознает свои грехи, тот положил начало своему спасению... «

Сведения об Иакове брате Господнем

«То, о чем следовало сообщить как бы в предисловии к Церковной истории, а именно: о Божестве Слова – Спасителя, о древности догматов нашей веры и евангельски – христианского образа жизни, а также о недавнем Его явлении, о событиях, предшествовавших Его страданиям, и об избрании апостолов – обо всем этом с краткими доказательствами мы рассказали в предыдущей книге. (2) В этой же рассмотрим, что произошло после Его Вознесения, основываясь на Святом Писании и привлекая мирских историков, на записки которых я буду, когда нужно, ссылаться.

(1) Прежде всего, избран был по жребию апостолом, вместо предателя Иуды, Матфий, который, как сказано, был учеником Господним. Поставлены были апостолами по Молитве и с возложением рук на служение общине семеро испытанных мужей, в их числе и Стефан; он первый после Господа сразу же по своем поставлении – словно для этого и был избран – был побит камнями от убийц Господних. Первый из победоносных мучеников Христовых получил он венец – имя его имеет как раз это значение.

(2) Тогда же Иаков, называемый братом Господним (ибо он назывался сыном Иосифа; отцом Христа был тот же Иосиф, которому обручена была Дева, и прежде чем сочетались они, оказалось, что она имеет во чреве от Духа Святого, как учит нас святое Евангелие), – вот этот самый Иаков, которому в древности дано было прозвище «Праведный» за его исключительную добродетель, первый, как рассказывают, получил епископский престол в Иерусалимской Церкви.

(3) Климент в 6–й книге своих «Очерков» утверждает это и пишет так: «Петр, Иаков и Иоанн хотя и были особо Спасителем почтены, однако после Вознесения Спасителя не оспаривали друг у друга эту честь, но избрали епископом Иерусалима Иакова Праведного».

(4) В 7–й книге того же произведения он говорит о нем следующее: «Иакову Праведному, Иоанну и Петру Господь после Воскресения передал знание, они же передали его остальным апостолам, остальные же апостолы семидесяти, одним из которых был Варнава».

(5) Было же два Иакова: один – «Праведный» – сброшен с крыши и забит до смерти скалкой валялыщика, другому отрубили голову. Этого «Праведного» упоминает и Павел: «Из апостолов я никого не видел, кроме Иакова, брата Господня» (Гал. 1:19).

Евсевий Памфил. Церковная история. Кн. II. 23

«(1) Когда Павел потребовал кесарева суда и Фест отправил его в Рим, иудеи, потеряв надежду на исполнение своих замыслов против него, обратились против Иакова, брата Господня, которого апостолы возвели на епископский престол в Иерусалиме.

(2) Вот на что Они осмелились против него: приведя его на свое собрание, они потребовали, чтобы он перед всем народом отрекся от веры в Христа. Он же, вопреки общему ожиданию, произнес перед всей толпой смелую и свободную речь – такой они не ожидали, – исповедуя, что Спаситель и Владыка наш Иисус есть Сын Божий. Они не смогли перенести свидетельства этого человека, которого все за его совершенную жизнь, мудрую и благочестивую, считали праведником; они убили его, воспользовавшись анархией. Фест в это самое время умер в Иудее, в стране были безначалие и беспорядок.

(3) О том, как скончался Иаков, имеются сведения в приведенном нами рассказе Климента: его сбросили скрыла храма и забили до смерти скалкой. О том, что касается Иакова, точнейшим образом рассказывает Erезипп, принадлежавший к первому послеапостольскому поколению; в 6–й книге своих записок» oн говорит так:

(4) «Брат Господень Иаков получил управление Церковью вместе с апостолами. Все – от времен Господа и доныне – называют его «Праведным»: имя Иакова носили ведь многие. Он был свят от чрева матери;

(5) не пил ни вина, ни пива, не вкушал мясной пищи; бритва не касалась его головы, он не умащался елеем и не ходил в баню.

(6) Ему одному было дозволено входить во Святая Святых; одежду носил он не шерстяную, а льняную. Он входил в храм один, и его находили стоящим на коленях и молящимся о прощении всего народа; колени его стали мозолистыми, словно у верблюда, потому что он всегда молился на коленях и просил прощения народу.

(7) За свою великую праведность он был прозван «Праведным» и «Овлием»; слово это означает в переводе «Ограда народа» и «Праведность»; так и говорили о нем пророки.

(8) Некоторые из семи сект, существовавших в народе и выше мною упомянутых в «Записках», спрашивали у Иакова: что такое «дверь Иисуса»? И он отвечат им, что Иисус есть Спаситель.

(9) Некоторые из них уверовали, что Иисус есть Христос. А вышеназванные секты не верили ни в Воскресение Христа, ни в то, что он придет воздать каждому по делам его; кто же поверил, тот обязан этим Иакову.

(10) Так как уверовали многие, даже из властей, то иудеи пришли в смятение: книжники и фарисеи стали говорить, что так, пожалуй, весь народ будет ожидать в Иисусе Христа. Все вместе пошли к Иакову и сказали ему: «Просим тебя, удержи народ: он заблуждается, думая, что Иисус и есть Христос. Просим тебя: вразуми всех, кто придет в день Пасхи, относительно Иисуса; тебе мы все доверяем. Мы и весь народ свидетельствуем о тебе, что ты праведен и не взираешь на лица. Убеди толпу: пусть не заблуждаются об Иисусе

(11), и весь народ, и все мы послушаем тебя. Стань на крыло храма, чтобы тебя видели и чтобы слова твои хорошо слышал весь народ. Ведь на Пасху собираются все колена, ас ними и язычники».

(12) Упомянутые книжники и фарисеи поставили Иакова на крыло храма и закричали: «Праведный! Мы все обязаны тебе доверять. Народ в заблуждении об Иисусе распятом; объяви нам, что это за «дверь Иисуса"». И ответил он громким голосом: «Что спрашиваете меня о Сыне Человеческом? Он восседает на небе одесную Великой Силы и придет на облаках небесных»,

(14) Многие вполне убедились и прославили свидетельство Иакова, говоря: «Осанна Сыну Давидову». Тогда книжники и фарисей стали говорить друг другу: «Худо мы сделали, позволив дать такое свидетельство об Иисусе. Поднимемся и сбросим его, чтобы устрашились и не поверили ему».

(15) И они закричали: «О – о! И праведный в заблуждении!» Они исполнили написанное у Исаии: «Уберем праведного, он для нас вреден; они вкусят плоды дел своих». Они поднялись и сбросили праведника.

(16) И говорили друг другу: «Побьем камнями Иакова Праведного», и стали бросать в него камни, так как, сброшенный вниз, он не умер, но, повернувшись, стал на колени, говоря: «Господи Боже, Отче! Молю Тебя, отпусти им, ибо не знают, что делают».

(17) Когда в него так бросали камнями, один из священников и сыновей Режава, сына Рехавима, оком свидетельствовал пророк Иеремия, закричал: «Остановитесь! Что вы делаете? Молится за вас праведник!»

(18) Кто-то из них, какой–то суконщик, ударил праведника по голове скалкой, употребляемой в его деле. Иаков мученически скончался. Его похоронили на том же месте возле храма; стела эта и доныне возле храма. Он правдиво засвидетельствовал и иудеям, и грекам, что Иисус есть Христос. Вскоре Веспасиан осадил их».

(19) Вот рассказ Егезиппа, пространный и с Климентом согласный. Иаков был человеком настолько удивительным и праведность его всем была так известна, что разумные люди из иудеев сочли дерзостное преступление, над ним совершенное, причиной осады Иерусалима, последовавшей сразу после его мученической кончины.

(20) Иосиф не усомнился письменно засвидетельствовать об этом; вот его подлинные слова:

Это случилось с иудеями в наказание за Иакова Праведного, брата Иисуса, называемого Христом, ибо его, человека праведнейшего, иудеи убили».

(21) О смерти его он так рассказывает в 20–й книге своих «Древностей»:

«Кесарь, узнав о смерти Феста, послал прокуратором Иудеи Альбина. Анан–младший, о котором мы говорили, что он получил первосвященство, человек смелый и выделявшийся своей дерзостью, принадлежал к секте саддукеев, чей суд, как мы показали, еще более жесток, чем всякий иудейский суд.

(22) Анан – таким уж он был человеком – счел время для себя удобным. Фест умер, Альбин еще в пути, созвал синедрион, представил ему брата Иисуса, называемого Христом, именем Иакова, и еще некоторых обвиняемых им в нарушении закона; постановлено было побить их камнями.

(23) Из горожан люди, более умеренные и лучше осведомленные в Законе, тяжело переживали этот приговор и тайно отправили к императору послов, прося запретить Анану подобные действия и сказать ему, что и вначале поступал он неправильно. Некоторые же вышли навстречу Альбину, направлявшемуся из Александрии, и объяснили ему, что Анану не дозволено созывать синедрион без разрешения прокуратора.

(24) Альбин, убежденный их словами, написал Анану гневное письмо, грозя ему темницей; царь же Агриппа лишил его первосвященнического сана, который он носил три месяца, и поставил вместо него Иисуса, сына Дамеева».

Вот что касается Иакова, которому принадлежит первое из так называемых Соборных.

(25) Следует знать, однако, что оно подложно – из древних его упоминают не многие, также и так называемое Иудино – одно из семи, называемых Соборными. Мы знаем, однако, что их вместе с прочими всенародно читают во многих Церквах».

О названнн Соборных посланий и их месте в каноне Нового Завета

Соборными называются послание Иакова, 1 и 2 Петра, 1, 2 и 3 Иоанна и послание Иуды, которые в греческих печатных изданиях Нового Завета идут вслед за посланием ко Евреям. Во многих древних рукописях эти послания помещаются вслед за Деяниями и перед посланиями апостола Павла. Такой порядок сохраняют кодексы Александрийский (А), Ватиканский (В), Кодекс Ефрема (C), сирийский перевод Пешитто, свт. Афанасий Великий в своем 39–м пасхалышом послании (367 г.) и более поздние издатели Tischendorf, Westcott Hort, Von Soden⁴⁵. Очевидно, этот порядок объясняется той мыслью, что авторы этих посланий происходят из круга двенадцати учеников или из братьев Господних и, следовательно, имеют предпочтение перед апостолом Павлом. Современный порядок посланий в греческих изданиях (Соборные после послания к Евреям) засвидетельствован в Мураториевом каноне, у Евсевия, у Григория Назиaнзина и др. и начиная с первого издания Эразма (1516 г.) сохраняется во всех последующих печатных греческих изданиях.

Эти семь посланий, которые надписаны не именем адресатов, как прочие послания в Новом Завете (напр., к Римлянам, Коринфянам, Ефесянам), но именем своих авторов, на зываются «соборными» (χαθολιχές) или вселенскими (οίχουμενιχές), поскольку адресованы всему собору верующих в Церкви, т. е. верующим во всем мире или группе поместных церквей, а не одной лишь общине или отдельному лицу (исключение составляют лишь 2 Ин., которое адресовано некой общине, и 3 Ин., обращенное к Гаию, – но и эти два послания сопричисляются к соборным). 1 Ин. называется соборным посланием уже со века. В совокупности семь этих посланий называет «соборными» в IV веке Евсевий Кесарийский; однако и самого склада речи Евсевия явствует, что это название уже существовало до него⁴⁶.

Согласно другому предположению, послания эти были названы соборными, поскольку вошли в новозаветный канон после многих споров и сомнений, – по крайней мере в отношении некоторых из них, – но в конце концов были соборно признаны всей Церковью. Именно по этой причине, как кажется, послания эти на Западе носят наименование Epistulae canonicae. В немецком комментарии Das Neue Testament Deutsch они называются «посланиями Церкви» (Kirchenbriefe), хотя некоторые английские комментаторы называют их «общими посланиями» (General Epistles).

Вопрос авторства Послания Иакова⁴⁷

«....Изящество языка послания ставит перед исследователями вопрос о его писателе. Возможно ли, чтобы такой утонченный греческий текст, который выдает высокообразованного ученого эллиниста, мог выйти из-под пера апостола Иакова, который не обладал таким знанием греческого языка? На этот вопрос современными учеными было дано множество ответов, из которых мы приведем важнейшие.

1) Некоторые исследователи считают это послание подложным (псевдоэпиграфом) и относят его к концу I века. Автором его полагают некоего неизвестного нам писателя иудеохристианина, который при этом хорошо знает греческий язык. Для того, чтобы придать своему писанию большую авторитетность, – вещь самая обычная в ту эпоху, – он прикрывается именем всеми почитаемого брата Господня Иакова. Некоторые из недавних Введений в Новый Завет даже решаются рассматривать это послание вкупе с другими произведениями той же эпохи (конца I века), такими, как 1 Климента и Дидахи.

2) Некоторые, напротив, считают это послание довольно ранним, возможно даже первым законченным христианским текстом, более ранним, чем послания апостола Павла, и относят время его написания к 47 – 48 гг., незадолго до первого апостольского собора⁴⁸.

3) Другие видят в этом послании лишь иудейский текст нравственного содержания, который был несколько видоизменен неким христианином, добавившим имя Иисуса Христа в 1:1 и 2:1, а также некоторые новые темы, хотя общие для христианства и иудейства нравственные увещания остались без всякого изменения....

4) ... Вопрос возникновения и издания греческого текста Послания должен рассматриваться, конечно, совершенно независимо от его содержания. То есть языковая оболочка послания может принадлежать какому–то другому лицу, отличному от Иакова. Текст послания – с его постоянными воззваниями; «братия мои», «братия мои возлюбленныея» и т. д. – больше походит на живую проповедь, чем на письмо. Единственное эпистолярное место находится в предисловии (1:1). Согласно одной версии, Послание это скорее является проповедью, которую Иаков Праведный произнес на арамейском языке для одной из палестинских общин, например для иерусалимской, между 40 и 50 годами. Эта община переживала тогда тяжелые времена, ее члены подвергались давлению и гонению со стороны «богатых», как это явствует из текста самого послания. Эту проповедь, согласно данной теории, некий христианин, очень хорошо знавший греческий язык, позже перевел на греческий, чтобы и другие христиане bне Палестины смогли получить духовную пользу от его чтения....

Соборное послание Иакова замечательно не одними лишь риторическими фигурами, богатством греческой лексики и выражений, но имеет и следующие особенности: живой пророческий тон, напоминающий великих пророков Ветхого Завета, афористичный правоучительный стиль, который восходит к ветхозаветным Книгам Премудрости, значительное сходство с Нагорной проповедью Спасителя (Мф. 5 – 7–я гл.), так что некоторые даже называют послание Иакова «нагорной проповедью среди прочих апостольских послании». Сходство с евангелистом Матфеем и ветхозаветные корни послания побуждают нас относить время его окончательной записи на греческом языке к годам после кончины Иакова (62 г.) и даже после 70 г. В пользу этого предположения свидетельствует и упоминание «учителей» (διδάοχαλοι – Иак. 3:1) и «пресвитеров Церкви» (5:14), которые призываются молиться за болящих и помазывать их елеем. Но совершенно очевидно, что изначальное ядро послания восходит к Иакову, брату Господню».

Авторство Послания Иакова

Автор послания именует себя Иаковом. Хотя в новозаветной церкви известно несколько человек с таким именем, нет практически никаких сомнений в том, что автором этого произведения был Иаков, брат Иисуса. Самый тон и манера обращения к читателям говорят о том, что автор занимал весьма авторитетное место в церкви, а это недвусмысленно указывает на Иакова, брата Господня. Иаков, бывший руководителем Иерусалимской общины и председательствовавший на апостольском соборе в Иерусалиме (Деян. Гл. 15), в Гал. 1:19 именуется «братом Господним». Он считался одним из столпов церкви вместе с Петром и Иоанном (Гал. 2:9). В Евангелиях Иаков упоминается среди братьев Иисуса (Мф. 13:55; Мк. 6:3). Как и другие братья, он не веровал в Него в начале Его земного служения (Ин. 7:5). Обращение Иакова совершилось после того, как он стал очевидцем воскресения (1Кор. 15:7). Один из древних историков церкви, Егезипп, называет его «Иаковом Праведным», говоря о его высочайшем благочестии, ревности к исполнению Закона Божия и прилежании в молитве. Рассказывали, что колени Иакова из-за его усердия к коленопреклоненным молитвам своими мозолями стали напоминать колени верблюда. Согласно Иосифу Флавию, мученическая кончина Иакова произошла в 62 г. от Р. Х. Церковный историк Евсевий Кесарийский пишет, что он был сброшен с парапета храма и забит до смерти. Егезип также сообщает, что он был низвержен с крыши храма».

Адресаты и повод написания Послания Иакова

«Послание св. Апостола Иакова было первоначально назначено и отправлено, как говорится в надписании (Иак. 1:1), «Двенадцати коленам, находящимся в рассеянии». Вопреки мнению некоторых исследователей (Гофмана, Яна, Гольцмана, Олихера), придававших этому выражению иносказательный смысл и видевших в нем обозначение «нового или духовного Израиля», не имеющего в мире сем пребывающего града, но грядущего взыскующего, выражение «двенадцать колен» есть древнее теократическое обозначение всего народа еврейского как одного народа Божия, в отличие от прочих народов язычников (Деян. 26:6); прибавка же «в рассеянии» (εν τῆ διαοπορᾶ) прежде всего указывает, что читатели послания находились вне Палестины. При этом все содержание послания, имеющее чисто христианский характер, говорит, что то были собственно христиане из евреев или иудео – христиане. Не без основания, однако, указывали (напр., Вейс), что речь писателя нередко обращается и к неверующим евреям, что и вполне естественно ввиду того, что в первое время и довольно долго верующие, и неверующие евреи не очень резко отделялись друг от друга и имели общие собрания, а также ввиду известного весьма большого авторитета Апостола Иакова как среди верующих, так и среди неверующих евреев. Равным образом и ограничительная прибавка «в рассеянии» не исключает иудео – христиан и евреев вообще, живущих и в самой Палестине; содержание послания вполне приложимо и к ним, хотя преимущественно адресатами послания являлись внепалестинские читатели, частнее, вероятно, христианские общины заиорданские, Дамаска и Сирии (см. Деян. 9:1 сл.).

Как и все послания апостольские, послание св. Иакова вызвано было ближайшим образом потребностями и состоянием религиозно – нравственной жизни христианских общин; эти особенности в жизни последних в весьма значительной мере определяют и содержание послания, хотя иные мысли послания могли быть высказаны апостолом и не зависимо от современного состояния читателей послания, как вообще в Священном Писании рядом с данными истории стоят непреходящие истины вероучения и нравоучения. Христиане из евреев, по указаниям Послания, терпели многие притеснения со стороны и испытывали многие внутренние нестроения. Так, бедные иудео – христиане терпели многочисленные преследования со стороны своих богатых соплеменников (Иак. 2:2 – 7; 5:1 – 6) и среди этих и подобных внешних бедствий нередко уклонялись от истинного взгляда на источник этих бедствий и искушений (1:12 – 21), подвергались опасности колебаться в вере и даже изменять ей (5:7 – 11 и др.). Из чувственных побуждений и пристрастия к земным благам возникали у них раздоры (4:1 – 12); братская любовь во многих охладела (4:13 – 17; 5:13 – 20); из самомнения многие хотели быть учителями других, не имея к тому способности и подготовки (3:1 след.). Отсюда проистекали и такие важные и гибельные заблуждения иудео – христиан, как неправильные взгляды на молитву (1:5 – 8; 5:17 – 18), на веру и добрые дела в их взаимном отношении (1:26 – 27; 2:14 – 26). Эти и подобные нестроения во внутреннем и внешнем быте, к которым евреи и христиане из евреев всегда были особенно склонныи которые св. апостол именует искушениями, и послужили поводом к написанию послания. Целью последнего было, как очевидно само собою, устранение из жизни иудео – христиан упомянутых настроений и недостатков, утешение страждущих и указание всем вообще христианам истинного пути нравственного совершенства (см. 1:4; 3:2). Возможно при этом допустить – ввиду известного высокого авторитета апостола Иакова даже среди неверующих евреев, – что устроением нравственной жизни иудео – христиан по высшим христианским началам апостол имел в виду привлечь в христианство и неверующих их соплеменников».

Комментарий к Иак. 3⁴⁹

1 – 2. Многие, уклоняясь от трудного дела исполнения заповедей Божиих и от проведения в жизнь принципов истины, правды и лобви, склонны заменять дело словом; скудные верою и соответствующими вере добрыми делами, такие люди тем более расположены к злоупотреблению словом, к словопрениям, а также к самозваному учительству. Последнее явление обычно особенно при появлении нового учения. Преимущественно иудеи времени Иисуса Христа тяготели к учительству, за что и обличаемы были Господом (Мф. 23:7 – 8) и св. апостолом Павлом (Рим. 2:17 – 22). Среди иудео – христиан, читателей Послания св. Иакова, также, очевидно, широко была распространена страсть к самозваному учительству. Зная, как опасно учительство тех, которые сами еще не утверждены в нравственных началах, апостол Иаков и предостерегает читателей от такого произвольного, самозваного учительства, не касаясь, разумеется, существовавших в первенствующей церкви учителей и евангелистов, нарочито призванных и поставленных на дело проповеди евангельского учтения и имевших для учительства особый благодатный дар (1Кор. 12:29; Еф. 4:11). Апостол внушает жетающим учительствовать строго испытывать к тому способность, более же всего смотреть на то, имеет ли человек самообладание обуздывать язык свой: трудность последнего качества, являясь признаком высокого нравственного совершенства человека, владеющего этою способностью, должна предостерегать большинство людей от попытки принимать на себя столь трудное и ответственное дело, грозящее недостойному учителю лишь большим осуждением. Причина этого – общечеловеческая греховность, особенно проявляющаяся в связи с неправильным употреблением дара слова. Грешат все люди, но самозваным учителям – сугубая опасность греха и наказания. Некоторые берутся учить тому, чего сами не совершали. Такие учителя, говорит, не получают никакой пользы, но подлежат большему осуждению. Ибо кто учит тому, чего сам не имеет, как имеющий будто бы это, тот достоин осуждения за то, что грешит своим языком» (блж. Феофилакт).

3 – 4. Апостол здесь употребляет два образных сравнения, чрезвычайно метко выражающих ту мысль (высказанную апостолом во второй половине ст. 2–го), что обуздывающий язык свой может обуздать и все свое тело, все свое существо. «Упомянутая возможность подтверждается двумя примерами... Посмотри: мы налагаем узду на коней, и корабли не большим рулем, как и коней небольшою уздою. Направляем, куда хотим. так и язык должно управлять здравым разумом, хотя он бывает миром (χόομος) неправды, в употреблении черни. Ибо миром называет здесь апостол множество» (блж. Феофилакт). Почему же обуздание языка имеет столь существенно важное центральное значение в нравственной жизни человека? Конечно, потому, что язык, как орган слова, участвует в облечении в сознательные образы грехов и пороков всех членов человеческого тела. Мы мыслим словами. Божий грех, восходя на мысль, непременно облекается в образ слой, которые суть произведения языка... Язык человека поэтому есть как бы седалище всех пороков, нуждающихся прежде своего осуществления в облечении в образы слов» (еп. Георгий).

5 – 6. Продолжается изображение в сильных образных выражениях гибельных действий необузданности языка. Вред и разрушительное вообще действие грехов языка уподобляется огромному пожару, начинающемуся от малой искры. Характер или природа этого пожара обозначен гиперболическим выражением ό χόομος τῆς άδιχιας, «мир неправды» (неточны здесь славянский и русский переводы: «лепота» или «прикраса» неправды), т. е. неправда, ложь и зло всякого рода, проистекающие от злоупотребления человека даром слова. Грехи языка, как органа выдающегося среди других членов тела, оскверняют, заражают все тело, весь духовно – телесный организм человека, все его стремления, намерения и действия. Пожар зла и гибели, зажигаемый необузданностью языка, воспламеняет, опаляет и сожигает огнем страстей весь круг жизни человеческой («колесо бытия, рождения», ττν τροχτν τῆς γενέοεως), будучи в свою очередь не более как орудием огня геенского и диавола.

7 – 8. Зло необузданности языка, стоящей в зависимости от воздействия вышеземной, демонической силы, является трудно устранимым для настоящих, естественных сил человека. При самом творении человек получил от Бога благословение владеть всем живущим на земле (Быт. 1:26 – 28; сн. Быт. 9:2) и в силу этого повеления Божия он и теперь господствует над всеми видами животного царства. Но такова сила греха и зла, что он является как бы неукротимым зверем, изрыгающим, подобно ядовитой змее, смертоносный яд (ср. Пc 139:4). Впрочем, художественно и сильно изображая неописуемый вред злоупотребления даром слова, апостол Иаков, конечно, считает возможно не только борьбу, но и победу человека над этим злом, но лишь при содействии благодати Божией. «Если человек укрощает зверей, отличных от него по природе, то тем более может он укротить собственный член. «Никто не может от человека укротити». Это должно читать не в утвердительной, но в вопросительной форме; именно так: если человек укрощает и делает ручными неукротимых зверей, то ужели не укротит он собственного языка? Так должно читать это. Ибо, если читать это в утвердительной форме, то несправедливо было бы давать потом следующее наставление; не должно, братия мои, сему так быть» (ст. 10) (блж. Феофилакт).

9 – 10. Необузданность языка ведет к такому неестественному явлению, как нахождение из одних и тех же уст таких противоположных действий, как благословение и проклятие, что тем более чудовищно и преступно, что и благословение, и клятва имеют, в сущности, один и тот же предмет – Бога. Бога, виновникa всего творения, мы восхваляем, прославляем, благословляем (Пc 145:21) и в то же время проклинаем людей, созданных по подобию Божию, следовательно, изрекаем хулу на Бога же в Его творном подобии – человеке. Так велики непостоянство и скрытый яд языка, злоупотребляющего богодарованною способпостью речи, «Апостол хочет тронуть слушателей. Если нам повелевается всех благословлять, ибо злоречивые не наследуют Царствия Божия (1Кор. 6:10), то как не стыдно употреблять одно и то же орудие на зло и на добро? Никто из благоразумных не будет мешать одним и тем же орудием грязь и миро. Молишься ли? Не проклинай врага. Ибо между молитвою и проклятием большое расстояние. Если не простишь оскорбившего, то и сам не получить прощения» (Мф. 6:12) (блж. Феофилакт).

11 – 12. Желая тверже запечатлеть в умах читателей высказанную (ст. 10) мысль о неестественности употребления языка для проклятия, между тем как он предназначен для благословения, св. апостол здесь, ст. 11 – 12, на примерах – источников, изводящих лишь одного рода воду (горькую, сладкую, соленую) и разных плодовых деревьев – смоковницы, маслины, виноградной лозы, неизменно дающих плоды по роду своему, показывает всю ненормальность, всю, так сказать, противоестественность упомянутого действования языком. Таким образом, человек, проклинавший ближнего своего, созданного по образу Божию, не может искренно и богоугодно прославлять Бога; его прославление Бога может быть лишь неистинным, показным, фарисейским.

13. После столь подробного раскрытия мысли о необходимости и трудности обуздания языка апостол возвращается к главному предмету своего увещания (ст. 1) – не стремиться многим к учительству. Истинным учителем может быть лишь человек мудрый, οοφτς (= евр. хакам) и разумный, επιοτήμων (= евр. набок) в библейско – еврейском употреблении (см., напр., Втор 1:13; 4:6; Ос. 14:10) эти два понятия, весьма близко родственные друг другу, выражают полный объем теоретической и практической мудрости. Св. апостол, направляя речь против злоупотреблявших словом, оттеняет практический момент: «(мудрый или разумный) докажи на самом деле добрым поведением с мудрою кротостью». В приложении к христианскому учителю это наставление апостола напоминает наставление Спасителя апостолам о голубиной кротости при змеиной мудрости (Мф. 10:16).

14 – 16. Имея в виду ниже (ст. 17) полно охарактеризовать истинную мудрость, апостол здесь показывает, что не есть истинная мудрость. Признаками такой неистинной мудрости являются: горькая зависть или ревность в дурном смысле (ξῆλος πιχρός) и сварливость (έρπθεια) – свойства, прямо противоположные «мудрой кротости» (ст. 13). Эта неистинная мудрость, являющаяся лишь пародией на истинную мудрость, имеет и происхождение, прямо противоположное мудрости небесной. Ложная мудрость отнюдь не нисходит свыше от Бога (1:15); напротив, всецело земная, έπιγειος, исключительно принадлежит миру, враждебному Богу (4:4); не духовная, а душевная, ψυχιχή; не божественная, а бесовская, δαιμονιώδης (ст. 15). Такой характер и такое происхождение этой лжемудрости свидетельствуется ее плодами, каковы: «неустройство и все худое» (ст. 16), что абсолютно чуждо Бога, ибо Бог не есть Бог неустроения, но мира (1Кор. 14:33).

17 – 18. Для плодотворного и спасительного учительства нужна «мудрость, сходящая свыше», т. е. от Бога (1:17). По изображению апостола Иакова, мудрость эта, прежде всего, чиста, άγνή , чистота и святость суть основные свойства истинной мудрости. Затем следующие три качества ее составляют противоположность ревности и сварливости ложной мудрости. Истинная мудрость:

а) мирна, έιρηνιχή, – распространяет вокруг себя только мир;

б) кротка или скромна, έπιειχής;

в) послушлива, уступчива, εύπειθής.

Далее следует самое положительное свойство истинной мудрости.

«Полна милосердия и добрых дел» – богата делами благотворительной любви, составляющей существенное свойство благочестия (1:27).

Наконец – «беспристрастна и нелицемерна», άδιάχριτος χαί άποχριτος – чужда сомнений в истинах веры и абсолютно искренна, пpямoдушна.

«Таким образом, указано семь качеств божественной мудрости: она представляет собою как бы семицветную прекрасную радугу, все цвета которой суть разложения одного основного цвета мудрости – ее чистоты и святости» (еп. Георгий).

18. В заключительном, 18–м стихе главы указывается, что плодами истинной мудрости – в противоположность пагубным плодам мудрости ложной (ст. 16) – являются праведность и мир как у проповедников истинной мудрости, так и приемлющих слово их проповеди. «Человек, одаренный истиною премудростио и призваный к проповеданию Евангельского учения, возвещает его, наблюдая приличное христианской вере спокойствие и согласие с теми, которые семя слова Божия кротким и спокойным сердцем приемлют и к плодотворению себя доброю землею оказывают (иеромон. Феоктист).

Домашнее задание

1. Прочитать текст 1 Петр., с помощью Плана (см. пункт ІІ семинара) выделить основные темы Послания.

2. Найти в тексте 1 Петр. все упоминания о страданиях Христа, о Его Жертве. Сопоставить эти места с целью и поводом написания Послания.

3. Выделить в тексте I Петр. все упоминания о скорбях и искушениях христиан, сделать вывод о характере и источнике этих скорбей.

4. В толковании блж. Феофилакта на 1Петр. 3:18 – 4.9 (см. Приложение 5) выделить различные объяснения сошествия Христа во ад.

5. Прочитать в Комментарии Баркли на 1Петр. 2:13 – 3:2 (см. Приложение 6) о положении рабов и женщин в античном мире. Сопоставить это с увещаниями апостола христианам.

План семинара

1. План Первого послания Петра

1. Христология 1 Петр. (1:18 – 21; 2:4 – 8; 2:21 – 25; 3:18; 4:1)

2. Учение о Церкви как Новом Израиле и царственном священстве (2:4 – 10)

3. Осошествии Господа во ад (3:18 – 20; 4:6)

4. Смысл страданий по 1 Петр. (1:6 – 11; 2:19 – 24; 3:13 – 19; 4:1 – 3:12 – 19)

5. Отношение христиан к властям (2:13 – 3:8)

П. Авторство, адресаты, время, место, повод написания Первого послания Петра

1. Предание Церкви о принадлежности Послания апостолу Петру. Евсевий Кесарийский. Церковная История. II. 15:1 – 2; ІІІ. 3:1 – 4; V. 8:7 (см. тексты в Приложении). *Высокий стиль Послания в греческом подлиннике можно объяснить помощью Силуана (1Петр. 5:12) – сотрудника и секретаря апостола (см. Подробнее Приложение 2)

2. Адресаты и повод написания 1 Петр.: утешение малоазийским христианам, претерпевавшим гонения (подробнее см. Приложение)

3. Место и время написания I Петр. (см. Приложения 2, 3)

Учение

III. Христология 1 Петр.

1. Христос – Агнец, предназначенный прежде создания мира (1:18 – 21)

2. Христос – краеугольный Камень Церкви (2&4 – 8)

3. Христос – страдающий Отрок Господень (2:21 – 25; ср. Ис. 52:13 – 53:12– Песнь Отрока Господня)

IV. Учение о Церкви как новом Израиле и царственном священстве (2:4 – 10)

1. Аллюзии на Ветхий Завет в учении ап. Петра о царственном священстве.

Ср. Исх. 19:3 – 7. Моисей взошел к Богу (на гору), и воззвал к нему Господь с горы, Говоря: так скажи дому Иаковлеву и возвести сынам Израилевым: вы видели, что Я сделал Египтянам, и как Я носил вас (как бы) на орлиных крыльях, и принес вас к Себе; итак, если вы будете слушаться гласа Моего и соблюдать завет Мой, то будете Моим уделом из всех народов, ибо Моя вся земля, а вы будете у Меня царством священников и народом святым; вот слова, которые ты скажешь сынам Израилевым. И пришел Моисей и созвал старейшин народа, и предложил им все сии слова, которые заповедал ему Господь. См. еще Втор 7:6

Oc. 2:23. И посею ее для себя на земле, и помилую Непомилованную, и скажу не Моему народу: «Ты Мой народ», а он скажет. «Ты мой Бог!»

2. Ветхозаветные обетования Израилю переходят на Церковь Христову, призванную из язычников (1Петр. 2:9 – 10).

См. комментарий блж. Феофилакта на 1Петр. 2:9 – 10

3. Соотношение царственного священства всех христиан и пастырского служения в Церкви,

Апостол Петр. обращает свой призыв (2:4 – 10 и след.) ко всем христианам. Но отдельно он говорит о священниках – пастырях, которые должны подавать пример стаду, руководить верными; остальные должны оказывать им послушание (1Петр. 5:1 – 5)

V. О сошествии Господа во ад (3:18 – 20; 4:6)

1. Кому проповедовал Спаситель в аду (3:19 – 20)?

2. Плоды благовестия в аду (4:6)? (См. приложение 5)

VI. Смысл страданий по 1 Петр. (1:6 – 11; 2:19 – 24; 3:13 – 19; 4:1 – 3, 12 – 19)

1. Польза от страданий (= Искушений) – возрастание в вере (1:6 – 11)

....Дабы испытанная вера ваша оказалась драгоценнее гибнущего, хотя и огнем испытываемого золота (1Петр. 1:7)

2. Терпение несправедливых скорбей, по примеру Самого Христа – признак стояния христианина в благодати (2:19 – 24; 3:16 – 19; 4:12 – 14)

Ибо это благодать, если кто по совести ради Боға переносит скорби, страдая несправедливо ( 1Петр. 2:19) – перевод еп. Кассиана

3. Скорби – лекарство от страстей (4:1 – 3)

Страдающий плотью перестает грешить (1Петр. 4:1)

4. Блаженство гонимых за само имя «христианин» (3:13 – 17; 4:15 – 19)

Если злословят вас за имя Христово, то вы блаженны, ибо Дух Славы, Дух Божий почивает на вас (1Петр. 4:14)

VІІ. Отношение христиан к властям (2:13 – 3:7)

1. Иерархия в человеческом обществе – это Божественное установление (2:13)

а) иерархия в государстве (2:13 – 17)

б) господа и рабы (2:18 – 20)

в) иерархическое устройство семьи (3:1 – 7)

2. Лояльность к власти и семейные добродетели – апология христиан среди языческого мира.

ибо такова есть воля Божия, чтобы мы, делая добро, заграждали уста невежеству безумных людей (2:15)

жены, повинуйтесь своим мужьям, чтобы те из них, которые не покоряются слову, житием жен своих без слова приобретаемы были, когда увидят ваше чистое, богобоязненное житие (3:1 – 2)

И кто сделает вам зло, если вы будете ревнителями доброго? Но если и страдаете за правду, то вы блаженны; а страха их не бойтесь и не смущайтесь (3:13 – 14)

1 Петр.

2:7 – 10

Итак Он для вас, верующих, драгоценность, а для неверующих камень, который отверг ли строители, но который сделался главою угла, камень претыкания и камень соблазна,

о который они претыкается, не покоряясь слову, на что они и оставлены.

Но вы – род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет;

некогда не народ, а ныне народ Божий; (некогда) непомилованные, а ныне помилованы.

3:1 – 7

Также и вы, жены, повинуйтесь своим мужьям, чтобы те из них, которые не покоряются слову, житием жен своих без слова приобретаемы были,

когда увидят ваше чистое, богобоязненное житие.

Да будет украшением вашим не внешнее плетение волос, не золотые уборы или нарядность в одежде,

но сокровенный сердца человек в нетленной (красоте) кроткого и молчаливого духа, что драгоценно пред Богом.

Так некогда и святые жены, уповавшие на Бога, украшали себя, повинуясь своим мужьям.

Так Сарра повиновалась Аврааму, называя его господином. Вы – дети ее, если делаете добро и не смущаетесь ни от какого страха.

Также и вы, мужья, обращайтесь благоразумно с женами, как с немощнейшим сосудом, оказывая им честь, как сонаследницам благодатной жизни, дабы не было вам препятствия в молитвах.

3:17 – 19

Ибо, если угодно воле Божией, лучше пострадать за добрые дела, нежели за злые;

Потому что и Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных, быв умерщвлен по плоти, но ожив духом,

которым они находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал,

5:5

Так же и младшие, повинуйтесь пастырям; все же, подчиняясь друг другу, облекитесь смиренномудрием, потому что Бог гордым противится, а смиренным дает благодать.

1. Адресаты, время и место, повод написания 1 Петр.

2. Христология 1 Петр. (1:18 – 21; 2:4 – 8; 2:21 – 25; 3:18; 4:1).

3. Учение о Церкви как новом Израиле и царственном священстве (2:4 – 10).

4. Сошествие Христа во ад (3:18 – 20; 4:6).

5. Смысл страданий по 1 Петр. (1:6 – 11; 2:19 – 24; 3:13 – 19; 4:1 – 3, 12 – 19).

6. Отношение христиан к властям (2:13 – 3:7).

Предание Церкви об авторстве 1 и 2 Петр.

Итак, слово Божие нашло пристанище в Риме; влияние Симона убывало и исчезло сразу вместе с ним. Свет веры настолько озарил разум слушателей Петра, что они не сочли достаточным услышать только устную проповедь и познакомиться с ней однажды по слуху. Они всячески уговаривали и убеждали Марка, чье Евангелие мы имеем – а был он спутником Петра, – чтобы он оставил для них запись учения, переданного им устно; они не оставляли его в покое, пока не принудили его; они – причина написания того Евангелия, которое называется «Евангелием от Марка». (2) Как рассказывают, апостол, узнав по откровению Духа то, что свершилось, возрадовался людскому рвению и разрешил читать это Евангелие в Церквах. Климент приводит эту историю в 6–й книге своих «Очерков». Согласно с ними свидетельство Иерапольского епископа Папия. Петр упоминает о Марке в Первом послании, которое, говорят, составил он в самом Риме; город этот метафорически называет он «Вавилоном», говоря так: «Приветствует вас избранная церковь в Вавилоне, а также Марк, сын мой» (Ц. И. II. 15:1 – 2).

«Послание Петра, именуемое Первым, признается подлинным, и на него ссылаются в своих писаниях древние Святители. Так называемое Второе не числится, как мы слышали, среди книг Нового Завета, но многие считают его полезным и прилежно читают вместе с другими писаниями. (2) «Деяния» же, «Евангелие», «Проповедь» и «Апокалипсис», называемые по его имени, вовсе, как мы знаем, не включены в сочинения католические, и ни древние, ни современные церковные писатели не пользуются их свидетельствами. (3) В дальнейшем, говоря о преемственно сменявшихся епископах, я буду упоминать кстати, кто из тогдашних церковных писателей какими из оспариваемых книг пользовался, что говорится ими о книгах канонических, признанных, и о тех, которые к ним не относятся. (4) Но из сочинений, названных Петровыми, я признаю одно – единственное подлинным; оно признано и древними святителями» (Ц. И. IIІ. 3:1 – 4)

«...Вот что сообщил об Откровении Ириней. Упоминает он и Первое послание Иоанна и приводит оттуда много свидетельств, так же как из Первого послания Петра. Он не только знал, но и принимал книгу «Пастырь». Он говорит. «Хорошо говорит Писание: прежде всего веруй, что Бог един, что Он все создал и все привел в Порядок» (Ц. И. V. 8:7).

Автор, место и время написания 1 Петр.

«Апостолу Петру приписывается немало текстов христианской древности: кроме двух соборных посланий, одно Евангелие (от Петра, которое посвящено преимущественно описанию крестных страданий Христа), многочисленные Деяния и один Апокалипсис, который в некоторых древних канонах причисляется к кигам Нового Завета и стоит сразу после Апокалипсиса Иоанна. Из современных исследователей большинство полагают, что все эти писания подложные (псевдоэпиграфы), в том числе и 1 Петр., которое относят к концу I века, времени, когда начинаются гонения на христиан,

Однако можно спросить: если гонения и бедствия, о которых говорится в послании, исходят от римской власти, то как мог апостол склонять к послушанию » всякому человеческому начальству... царю ли, правителям ли» (2 13 – 14)? Скорее это было гонение на христиан со стороны общественности, от соотечественников. Только в этом случае можно найти объяснение выражениям: «и кто сделает вам зло, если вы будете ревнителями доброго?» (3:13); «проводя добрую жизнь между язычниками, дабы они за то, за что злословят вас, как злодеев, увидя добрые дела ваши, прославили Бога в день посещения» (2:12); «не воздавайте злом за зло или ругательством за ругательство» (3:9) и другие подобные.

Кроме того, намеки на близость Второго Пришествия в 1 Петр. (напр.: 4, 5, 7, 17; 5, 4:10), а также терминология, близкая к Павловой, склоняют нас к датировке послания намного раньше конца I века. Согласно церковному преданию, содержание послания восходит к апостолу Петру. Но высокий греческий стиль никак не мог принадлежать ученику, которого св. Лука в Деяниях характеризует как «некнижного и простого» (Деян. 4:13). Решающим в этом вопросе может быть сообщение 1Петр. 5:12:"Сие кратко написал я вам чрез Силуана, верного, как думаю, вашего брата». Возможно, что Силуан, который отождествляется с Силой, сотрудником апостола Павла, был тем секретарем, который изложил по-гречески мысли и увещания апостола Петра. Этим объяснялось бы и сходство богословских идей и их выражения в соответствующих местах у апостола Павла.

Согласно с этими доводами, 1 Петра было написано между 64 – 67 годами в «Вавилоне», что на символическом языке первохристианской апокалиптики означало Рим, как явствует из новозаветных текстов и святоотеческих толкований».

Адресаты 1 Петр⁵¹.

«Послание 1 Петр. адресовано избранным пришельцам, рассеянным в Понте, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии» (1:1), т. е. христианам, которые жили в северной и западной областях Малой Азии. Из содержания послания явствует, что адресаты подвергались гонению и терпели скорби от окружающего их общества даже за само имя христиан, которое они носили. Автор послания увещевает их черпать силы в страданиях Христа, Который пострадал на Кресте за наши грехи ( 3:18 и д.; 4:1 и д.). Ни в одном другом новозаветном тексте не встречаются так часто слова «страдать» и «страдания», как в 1 Петр., – терминология, которая объясняется теми обстоятельствами, среди которых жили адресаты. Читатели послания нуждались в нравственной поддержке, поскольку были еще, как кажется, «новорожденные младенцы» в христианстве (2:2) и отсутствие достаточного опыта в новой вере могло привести их к колебаниям. Скорее всего, речь идет не о массовых гонениях на христиан со стороны римских властей, но о местных неурядицах и давлении со стороны общественности, их соотечественников. Характерно, что апостол призывает к послушанию представителям государственной власти, – что не имело бы смысла в случае организованного гонения на христиан со стороны римских властей».

Место и время написания 1 Петр.

Местом написания первого Соборного послания Ап. Петра является Вавилон, откуда от имени местной христианской общины Апостол посылает приветствие церквам малоазийским, которым направляет послание (5:13). Но что следует здесь разуметь под Вавилоном, мнения толкователей расходятся. Одни (Кейль, Неандер, Вейсог и др.) видят здесь знаменитый в древности Вавилон на Евфрате. Но против этого говорит уже то, что к евангельскому времени этот Вавилон лежал в развалинах, представляя одну обширную пустыню (έρημος πολλή – Страбона, Geograph. 16, 736), а затем еще более – полное отсутствие свидетельств церковного предания о пребывании ап. Петра в Месопотамии и проповеди его там. Другие (тут, преосвящ. Михаил) разумеют в данном случае Вавилон Египетский – небольшой город на правом берегу Нила, почти против Мемфиса: здесь была христианская церковь (Чет.–мин, 4 июня). Но о пребывании ал. Петра ив Египетском Вавилоне предание ни чего не сообщает, оно лишь считает евангелиста Марка, ученика ап. Петра, основателем Александрийской Церкви (Евсев. Ц. И. 2:16). Остается принять третье мнение, в древности высказанное Евсевием (Ц. И. 2:15) и теперь господствующее в науке, по которому Вавилон (1Пет 5:13) нужно понимать в аллегорическом смысле, именно: видеть здесь Рим. (Корнели, Гофман, Цан, Фаррар, Гарнакк, проф. Богдашевский). Кроме Евсевия, из древних толкователей под Вавилоном разумели Рим. блаж. Иероним, блаженный Феофилакт, Икумений. В пользу этого понимания говорит и текстуальное предание: многие минускульные кодексы имеют глоссу εγράφη από Ρώμης. Если против этого указывали, что до написания Апокалипсиса (см. Откр 16:19; 17:5; 18:2) не могло образоваться иноcказательное наименование Рима Вавилоном, то в действительности такое сближение первого с последним произошло, по свидетельству Шеттгена (Horae hebr. p. 1050), значительно раньше, будучи вызвано аналогиею между древним угнетением иудеев со стороны халдеев и позднейшим – со стороны римлян. И то обстоятельство, что в заключительных приветствиях Павловых посланий, написанных из Рима (к Филиппийцам, Колосс, Тимофею, Филимону), последний не называется Вавилоном, не исключает возможности такого словоупотребления у ап. Петра, которому вообще свойственна аллегория (напр., слово διαοπορα в 1:1 имеет духовный, переносный смысл). Таким образом, местом написания 1 Соборного послания ап. Петра был Рим.

Трудно с точностью определить и время написания послания. Многие древние церковные писатели (св. Климент Римский, св. Игнатий Богоносец, Дионисий Коринфский, св. Ириней Лионский, Тертуллиан, Ориген, канон Муратори) свидетельствуют о пребывапии Ап. Петра в Риме, но все они не датируют прибытие его в Рим даже хотя бы с приблизительною точностью, а говорят большею частью о мученичестве первоверховных апостолов, опять без точной датировки этого события. Поэтому вопрос о времени происхождения рассматриваемого послания должен быть решен на основании новозаветных данных. Послание предполагает устроение св. ап. Павлом малоазийских церквей, имевшее место, как известно, в третье великое благовестническое путешествие Апостола языков, около 56 – 57 гг. по Р. Х., следовательно, ранее этого срока первое Соборное послание ап. Петра не могло быть написано. Затем в этом послании не без оснований указывали признаки сходства с Павловыми посланиями к Римлянам и Ефесянам (ср., напр., 1Петр. 1:14 и Рим. 12:2; 1Петр. 2:13, 14 и Рим. 13:1 – 6; 1Петр. 3:9 и Рим. 12:17, а также: 1Петр. 2:4 и Еф. 2:20 – 22; 1Петр. 1:10 – 11 и Еф. 2:5, 10 и др.), но первое появилось не ране 53 года, а второе – не ранее 61–го. В пользу сравнительно позднего появления рассматриваемого послания говорити упомянутое уже, известное из послания (5:12), нахождение при ап. Петре Силуана, спутника ап. Павла. На основании всего этого можно считать вероятным написание послания уже после того, когда миссионерская деятельность ап. Павла в отношении к малоазийским церквам прекратилась, – когда он из Кесарии в качестве узника был послан в Рим. на суд кесаря (Деян. XXVI – XXVII гл.). Именно тогда естественно было ап. Петру обратиться с посланием к малоазийским церквам, лишившимся своего великого благовестника, и преподать им на ставление в вере и благочестии и ободрение в скорбях жизни. Таким образом, вероятным временем написания послания является период между 62 – 64 гг. (вскоре после первого Послания, незадолго до мученической своей кончины апостол написал и второе послание).

Цель написания 1 Петр.

«Автор воодушевляет адресатов твердо держаться христианского исповедания (5:12), несмотря на испытания и гонения. Говоря о гонениях (1:6; 3:14; 4:14; 4:19), он, видимо, имеет в виду не систематическую и официальную попытку подавить церковь, а широко распространенное предубеждение и враждебность язычников против христиан, многие из которых отошли от своих социальных и культурных собраний, включавших языческое богослужение и безнравственные обычаи».

Толкование на 1Петр. 2:9 – 10

(О царственном священстве христиан)

«Но вы – род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет; некогда не народ, а ныне народ Божий; некогда не помилованные, а ныне помилованы.

Не одобрив худое поведение неверующих, сказав, что они сами стали виновны в своем неверии, апостол переходит теперь к одобрению правильно поступивших и говорит: вы, поступившие правильно, – род избранный, царственное священство. Он как бы так говорит: те по своей жестокости и упорству преткнулись о краеугольный камень, а не вошли вместе с ним в состав здания; вы же чрез свою благопокорность стали частью царственного священства, как род избранный, как народ святый. Впрочем, чтобы не расслабить их лишней похвалой и чтобы они не подумали, что стали народом святым по наследству, что удостоились такой чести потому, что происходят от Авраама и никогда не претыкались, апостол, дабы удержать их от такой мысли, прибавляет и говорит: не думайте много о роде; вы из браны в царственное священство не ради Авраама, ибо происшедшие от него имели священство, отдельное от царства; вы народ святой и род избранный и назначены в царственное священство не ради Авраама, но ради Христа, который назван и священником по чину Мелхиседекову (Пc. 109:4), и Царем кротким, праведным и спасающим (Зах. 9:9). Итак, от Него, имевшего и то, и другое (и священство, и царство), вы, возрожденные чрез святое крещение, справедливо называетесь и родом избранным, и царственным священством. Это вы имеете по милости Его, призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет, посему делами света возвещайте совершенства Его и прочим людям. Это, говорит, вы имеете по Его человеколюбию. Посему к вам прилично приложить сказанное: некогда не народ, а ныне народ Божий; некогда непомилованные, а ныне помилованные (ср. Ос. 2:23). Чтобы речь эта не показалась тяжелой, он укоризненные слова приводит из пророка Осии. Итак, возвещайте совершенства Его своею добродетелью. А как им возвещать их? Этому научает сам Господь, Когда говорит: Так пусть светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела, и прославляли Отца вашего Небесного (Мф. 5:6). Люди, взятые в удел (είς περιποίηοιν), то есть народ, взятый во владение или в наследство. Ибо создание Божие – все, а удел Божий – одни только те, которые удостоились этого за свою добродетель».

Толкование на 1Петр. 3:18 – 4:9⁵²

(О сошествии Христа во ад)

«Быв умерщвлен по плоти, но ожив Духом, которым он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал.

Быв умерщвлен по плоти, то есть как человек; но ожив духом, как Бог. Под словом Духом разумеют Бога, а под плотью – человека. О первом свидетельствует евангелист, когда повествует, что Христос, истинная Премудрость, беседуя с самарянкой, сказал: Бог есть дух (Ин. 4:24), а о втором свидетельствует все Священное Писание. Отсюда ясно, что Христос сугуб (двоичен) не Лицем, но естеством. Которым поставлено вместо почему. Ибо сказав, что Он умер за нас, неправедных, апостол говорит затем, что Он проповедовал и содержимым во аде. Дойдя до сего, апостол должен был еще объяснить, как смерть Христова полезна была для прежде усопших, и решить вопрос: «если вочеловечение Господа было для спасения всех, то какое спасение получили прежде умершие»?. Он сразу разрешает то и другое и говорит, что смерть Христова произвела то и другое вместе, надежду Воскресения чрез Его Воскресение и спасение усопших прежде. Ибо те, которые хорошо провели время своей жизни, и тогда получили спасение чрез сошествие Господа во ад, как думает святой Григорий. Он говорит: «Христос, явившись к находящимся во аде, спасает не всех без изъятия, но одних верующих»⁵³. Ибо от произволения каждого зависело (как требовала разумность) не оставаться бесчувственным к богатому дару Творца, но представить самого себя достойным благости Подателя.

Некогда непокорным ожидавшему их Божию долготерпению, во дни Ноя, во время строения Ковчега, в котором немногие, то есть восемь душ, спаслись от воды.

Это положил в разрешение возражения. Иной мог сказать: «Кто же другой проповедовал прежде Христа, и кому непокорившиеся осуждены»? Подобно апостолу Павлу (Рим. 2:15), он мог бы указать на врожденные нам разумные силы: ибо те, которые созданы способными различать добро и зло и, несмотря на это, не творили добра, достойны осуждения. Но он не указывает на это. Почему? Потому, что это понятно для ума высшего и рассуждения более любомудрого, чем ум иудеев, привязанный к земле. Апостол подтверждает непокорность из Писания, и не со времен пророков, но почти от самого сотворения мира. Отсюда он представил, что спасение проповедовалось людям от начала, но они по наклонности своей к суете пренебрегали им, и в то время, как людей было бесчисленное множество, только восемь душ покорились проповеди и спаслись в устроенном ковчеге. Так как спасение было в воде, то он кстати относит это к Святому крещению и говорит, что вода эта указывала на наше крещение, ибо и оно погубляет непокорных бесов, и спасает с верой приходящих в ковчег, то есть в Церковь, и как вода смывает нечистоту, так и крещение, только оно производит отложение нечистоты не плотской, а при посредстве внешнего знака производит омытие скверны душевной. Оно есть как бы залог и вручение доброй совести пред Богом.

Так и нас ныне подобное сему образу крешение, не плотской нечистоты омытие, но обещание Богу доброй совести, спасает воскресением Иисуса Христа, Который восшел на небо.

Связь такая: так и нас спасает ныне подобное сему образу крещение, не плотской нечистоты омытие, но вопрошение или выпрашивание доброй совести пред Богом. Ибо сознающие за собой доброе, то есть привязанные к жизни непорочной, они – то и прибегают ко святому крещению. Что же делает крещение спасительным? Воскресение Христово. Ибо прежде страданий и воскресения Своего Христос объявил: если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие (Ин. 3:5), а по Воскресении заповедал крестить все приходящие народы во имя Отца и Сына и Святого Духа (Мф. 28:19).

Пребывает одесную Бога и Которому покорились Ангелы и Власти и Силы.

Кому это ему? Принятому Им в единение с Собой человеку».

1Петр. 4:1 – 9

«Итак, как Христос пострадал за нас плотью, то и вы вооружитесь тою же мыслью.

Тою же мыслью вместо: по тому же стремлению, по той же цели. Ибо недостает предлога χατά , потому что сказано с опущением. Рассказав о домостроительстве спасения, о coшествии Господа во ад, и о том, для чего Он сходил туда, именно – для спасения содержимых во аде, апостол находит в смерти Господа иной повод к увещанию к добродетели. Если Христос умер за нас плотью (ибо, без сомнения, не бессмертным и Божественным Своим естеством), то и мы, в отплату Ему, должны для него умереть греху, не вдаваться более в человеческие похоти, но остальное во плоти время жить только по воле Божией.

Ибо страдающий плотью перестает грешить, чтобы остальное во плоти время жить уже не по человеческим похотям, но по воле Божией.

Страдающий вместо умерший. Петр. говорит подобно Павлу: еслu мы с Ним умерли, то с Ним и оживем (2Тим. 2:11), и почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога (Рим. 6:11).

Ибо довольно, что вы в прошедшее время жизни поступали по воле языческой, предаваясь нечистотам, похотям (мужеловству, скотоложству, помыслам), пьянству, излишеству в лице и питии и нелепому идолослужению,

Апостол как бы так говорит: ужели вы не насытились, проведши столько времени в житейских удовольствиях? Разве вы жили не в такой нечистоте, в какой и язычники? И затем называет некоторые виды нечистоты.

Почему они и дивятся, что вы не участвуете с ними в том же распутстве, и злословят вас.

Язычники будут удивляться (ξενίςονται) вам, что вы не участвуете с ними в том же нечестии. Посему, после удивления вашей перемене и недоумении, они не только посрамятся, но и станут злословить; ибо благочестие для грешника отвратительно. Но они не останутся безнаказанными за такое злословие, а дадут ответ Судии всех, который для этого и сидит непреложно и твердо. А как Судия есть судия живых и мертвых, об этом пишет апостол далее.

Они дадут ответ Имеющему вскоре судить живых и мертвых.

Связь такая: эти, злословящие вас, дадут ответ Судящему всех живых и мертвых. Судятся и мертвые. Это видно из сошествия Господа во ад. Ибо, явившись туда после крестной смерти, Он проповедал и там, как на земле, проповедал не словом, а делом. И как пребывание Его в мире для тех, которые с готовностью признали Его, послужило в оправдание, а для тех, которые не признали Его, в осуждение: так и из содержимых во аде тем, которые жили по плоти, Он явился на осуждение, а тем, которые жили по духу, т. е. вели жизнь духовную и добродетельную, – на славу и спасение. Посему и справедливо называется Судиею живых и мертвых. Иначе объясняет св. Кирилл. Мертвыми здесь он называет тех между язычниками, которые умертвили себя назваными (в 3 ст.) грехами, о которых и молит апостол, что бы они обратились и отдали неукоризненный ответ Имеющему судить живых и мертвых. живыми и мертвыми называет также праведных и грешных, которым Бог Слово, явившись во плоти, благовествовал Царство Небесное. Те грешники, которые приняли Его заповеди, сами как люди судят себя плотью, то есть осуждают в настоящей человеческой жизни плоть свою на посты, повержения на землю, слезы и прочие злострадания, чтобы жить по Богу духом, одушевляясь в этом случае изречением апостола: если внешний наш человек и тлеет, то внутренней со дня на день обновляется (2Кор. 4:16).

Ибо для того и мертвым было благовествуемо.

Некоторые из древних отцов слова «мертвым было благовествуемо» объясняли как особый отдел, нисколько не обращая внимания на связь их с предыдущей речью, – на то, что представляемое в причину нужно относить к тому, что предшествует. Ибо слова эти должно понимать как причину. Но они, как сказано, объясняли их отдельно, именно так: мертвыми, говорили они, Священное Писание называет людей двоякого рода: или тех, которые умерли во грехах, которые и не знали жизни никогда, или тех, которые сообразовались со смертью Христовой и умерли для мира сего, то есть для мирских похотей, а живут для одного только Христа, как и Павел говорит: а что ныне живу во плоти, то живу верой в Сына Божия (Гал. 2:20). Итак, говорят, те, которые умерли таким образом для Христа, плотью сами осуждают себя в прежней беспечной и рассеянной жизни, а живут они духом, то есть жизнью по примеру Христа. Ибо осуждение прежнего поведения делает их более благодушными и заботливыми относительно настоящего. Так они объясняют. Иной может и одобрить такое объяснение, но изречение еще не совершенно выяснено. Так как выше сказано о находящихся во аде, что Он проповедал и находящимся в темнице духам (3:19), то туда и нужно относить настоящее изречение, выраженное в качестве причины, а не смотреть на него, как на новое изречение. Посему мы говорим: так как перед этим апостол сказал: Имеющему судить живых и мертвых, а на это могли возразить: где же судятся живые, и где мертвые, – то он и подтверждает это сказанным выше, тем, что они находящимся в темнице духам проповедал, и что проповедь эта была в суд, то есть в осуждение. Одни, те, которые сознавали свою жизнь доброй, когда явилась туда Благость, тотчас соединились с Нею; а те, которые злы, от этого наполнились стыдом, и приняли себе осуждение. Вот что значит. Судия мертвых. Судия живых: Когда Господь пришел в тленную жизнь сию, то люди нашли в пришествии Его осуждение себе. Одни, добрые, с усердием приняли Его учение, а другие, злые, отказались от истины и сами сомкнули себе глаза от нее. Почему и сказано: на суд, то есть на осуждение, пришел я в мир сей (Ин. 9:39). Так Христос есть Судия живых и мертвых!

Чтобы они, подвергшись суду по человеку плотью, жили по Богу духом.

Подверғись суду плотью. Полная мысль Такая: когда Господь посетил находящихся в аде, то одни, которые в мире сем жили по плоти, осуждены, а друг или воскресли вместе с Господом, ибо многие тела усопших святых восстали (Мф. 27:52), или оживились доброй надеждой. Впрочем близок всему конец, то есть и тем, которые оправданы при жизни, и тем, которые оправданы во аде. Ибо во второе пришествие Господа каждому воздается должное вполне. Если кто-нибудь станет отвергать проповедь Господа во аде, говоря, что находящимся во аде, умершим, никакой нет пользы от нее, по сказанному: во гробе кто будет славить Тебя? (Пc 6:6); то такой человек грубо понимает проповедь, бывшую во аде, и под исповеданием разумеет не похвалу Богу, а исповедь, не понимая изречения: не мертвые восхвалят Тебя, Господи (Пc 13:25). Поскольку настоящей жизнью совершение всех дел заканчивается (ибо все умрет без деятельности), то справедливо сказано: во гробе кто будет славить Тебя?, потому что никто не совершит ничего такого, за что бы быть освобожденным и благодарить.

Впрочем близок всему конец. Итак, будьте благоразумны и бодрствуйте в молитвах. Более же всего имейте усердную любовь друг ко другу, потому что любовь покрывает множество грехов. Будьте страннолюбивы друг ко другу без poпота.

Конец – то же, что исполнение, совершение. Всему, говорит, близок конец, а конец этот в истинном смысле есть Христос. Ибо Он есть совершенство всего, а не то, что напрасно почитают концом всего язычники, когда говорят одни, например, Эпикур, что конец всего – удовольствие, другие – знание или созерцание, иные – добродетель. И как совершенство всего, Христос, пришло, и вы сообразуетесь с этим совершенством, то пусть не оказывается в вас самих недостатка ни в чем, ни в целомудрии, ни в трезвости, ни в бодрствовании на молитве (ибо молитва свойственна бодрствующим), ни в любви друг ко другу. Апостол Павел назвал любовь исполнением закона (Рим. 13, 10), а Петр. называет ее могущею покрывать грехи: это потому, что милость к ближнему делает милостивым к нам Бога. Сказав о любви, прибавляет и то, что в тесной связи с любовью, страннолюбие, которое повелевает совершать без ропота, и тем, кои обилуют всяким даром, Повелевает делиться с братом неимущим, например, имеющий учительское слово (ибо на это указывает как слова Божии: ст. 11) пусть преподает оное нуждающемуся в нем; имеющий обилие яств пусть подает не имеющему оных, подает без скупости, но сколько позволяет сила дарования Божия. К этому, говорит, я убеждаю вас для того, чтобы Бог прославлялся во всех, будут ли то язычники или близкие ваши.

Долг христианина как слуги (1Петр. 2:18 – 25)

«Этот отрывок имел большое значение для громадного большинства читателей Послания, Потому что Петр обращается к слугами рабам, составлявшим значительную часть раннехристианской Церкви. Обращаясь к слугам, Петр употребляет не греческое доулой, типичное обозначение слуг, а слово ойкeтaй, которым обозначали домашнюю прислугу и домашних слуг.

Для понимания подлинного значения сказанного Петром необходимо уяснить себе кое – что о природе рабства в эпоху раннехристианской Церкви. В Римской империи было около 60 миллионов рабов. Когда-то их было в Риме немного, но в эпоху написания Нового Завета их было уже много миллионов.

Рабы выполняли не только ручную физическую работу; врачи, учителя, музыканты, артисты, секретари, дворецкие, управляющие имением – все это были тоже рабы. В сущности, всю работу в Риме выполняли рабы. Римляне считали, что не для того они стали хозяевами мира, чтобы выполнять какую-то работу: Пусть ее делают рабы, а римские граждане будут жить в неге и праздности. Поток рабов никогда не прекращался.

Рабы не могли жениться или выходить замуж: они сожительствовали, и дети, родившиеся от такого сожительства, были собственностью хозяина, а не родителей; так же как и ягнята принадлежат не овцам, а хозяину стада. Было бы неправильно думать, что вся эта масса рабов постоянно находилась в ужасном положении и была несчастной и что с ними всегда жестоко обращались. Многие из них были любимыми и доверенными членами cемей, но один непреложный закон господствовал над всем этим: по римскому праву раб был не личностью, а вещью; у него не было вообще никаких прав. И потому в вопросах, касавшихся раба, о справедливости не могло быть и речи. Великий греческий философ Аристотель писал: «По отношению к неодушевленному предмету нельзя питать ни дружбы, ни чувства справедливости, ни по отношению к лошади или к быку, ни по отношению к рабу, как таковому... Ибо у хозяина и y paбa нет ничего общего; раб – это живое орудие, точно так же как орудие – это неодушевленный раб». Римский писатель и ученый Варрон делил сельскохозяйственные орудия на три класса: говорящие членораздельно, говорящие нечленоразделью и немые. Говорящие членораздельно – это рабы, говорящие нечленораздельно – скот, а немые – все остальные. Различие между рабом, животным и тачкой заключалось в том, что раб случайно мог говорить. Петр Хрисoлoг подводит такой итог. «Что бы хозяин ни причинил своему рабу, незаслуженно или по злобе, преднамеренно или непреднамеренно, по забывчивости или по зрелом размышлении, с умыслом или по незнанию – все это суд, справедливость и закон». Для раба существовал только один закон – желание или даже просто каприз хозяина.

Главным в жизни раба, даже того, с которым хорошо обращались, было то, что он оставался вещью. Он не имел даже элементарных человеческих прав и по отношению к нему понятие справедливости было неприменимо?».

Опасности нового положения (1Пет 2:18 – 25 (продолжение))

«И вот в такой Мир пришло христианство с вестью о том, что в глазах Бога каждый че ловек дорог, и потому винутри Церкви все барьеры были разрушены. Каллистий, один из первых епископов Рима, был рабом, а аристократ Перпетуя и девочка – рабыня Фелицита рука об руку приняли мученическую смерть. Подавляющее большинство первых христи ан были скромными и бедными людьми и многие из них были рабами. В ранней Церкви вполне могло быть так, что раб был руководителем обшины, а его хозяин простым членом. Это было нечто совершенно новое и революционное, и в этом было не только величие, но в этом скрывалась и опасность, и потому Петр. призывает рабов быть хорошими рабами и надежными работниками. Он видел две опасности.

1. Если и раб и его хозяин становились христианами, раб мог начать злоупотреблять новым положением и новыми отношениями, уклоняясь от своей работы, полагая, что, коль скоро и он, и его хозяин – христиане, ему все сойдет с рук. Такое положение и нынче имеет место: есть еще люди, спекулирующие на расположении начальника – христианина и полагающие, что, коль скоро они также христиане, как их начальник, они не получат ни взыскания, ни наказания. Но Петр выражается совершенно ясно: отношения между христианином и христианином не упраздняют и не заменяют отношений между человеком и человеком. Христианин, собственно, должен быть еще лучшим работником, чем все другие. Христианство для него не причина требовать для себя исключений из нормы; оно должно пробудить в нем самодисциплину и побудить его работать сознательнее, чем другие.

2. Существовала также опасность, что новое чувство собственного достоинства, которое принесло христианство, толкнет раба к мятежу, и он попытается вообще упразднить рабство. Некоторых студентов поражает, что ни один новозаветный автор никогда не призывал к упразднению рабства, даже не распространялся на тему его несправедливости. А причина проста. Попытка агитировать рабов к восстанию против хозяев привела бы к скорому разгрому. И до того бывали такие восстания рабов, и они были быстро и очень жестоко подавлены. В любом случае такая пропаганда навлекла бы на христианство дурную репутацию религии ниспровергателей. Некоторые вещи не происходят внезапно, в некоторых ситуациях сперва должна подействовать закваска, и в такой ситуации спешка наверняка погубит все дело. Христианская закваска должна была повлиять на мир в течение нескольких поколений, прежде чем отмена рабства стала практически возможной.

Петр заботился о том, чтобы рабы – христиане показали миру, что христианство обратило их не в свирепых мятежников, а скорее во вдохновенных работников, честно выполняющих свою каждодневную работу. И в будущем часто могут возникать такие ситуации, которые нельзя будет изменить сразу, и тогда долг христианина – оставаться христианином в этом положении и принимать действительность как должное, пока все не изменится свыше».

Молчаливая проповедь благочестивой жизни (1Пет 3:1, 2)

«Петр обращается к домашним проблемам, неизбежно возникавшим в христианской семье. Часто случалось так, что из супругов один обращался ко Христу, а другого не зажигала благая весть, и это неизбежно вызывало сложности.

Может показаться странным, что обращение Петра к женам раза в четыре длиннее, чем к мужьям. Это потому, что положение женщины было намного тяжелее положения мужчины. Если мужчина обращался в христианство, он автоматически приводил с собой в Церковь и жену, и никаких проблем не возникало. А если в христианство обращалась женщина, а ее муж – нет, она тем самым совершала поступок, полный острых проблем.

В античной цивилизации во всех странах женщина была бесправной. По иудейскому закону женщина была вещью; она принадлежала мужу, точно так же как ему принадлежали овцы и козы. Она ни под каким предлогом не могла уйти от него, в то время, как он мог отослать ее от себя в любое время. Для женщины было просто невообразимо поменять веру, если это не делал ее муж.

В греческом обществе женщина должна была «сидеть дома и быть послушной мужу». Признаком приличной женщины было как можно меньше видеть, как можно меньше слышать, как можно меньше спрашивать. У нее не было своей жизни и своего мнения и муж мог развестись с нею почти из-за любого каприза, правда, тогда он должен был вернуть ее приданое.

И по римскому праву у женщины не было никаких прав. По закону она навечно оставалась ребенком. У своего отца она находилась под отцовской властью, патриа потестас, дававшей отцу право даже над ее жизнью и смертью; выйдя замуж, она попадала под такую же власть своего мужа. Она была совершенно во власти мужа. Катон Старший, типичный римлянин, писал: «Если ты уличишь свою жену в супружеской неверности, ты можешь убить ее безнаказанно и без всякого суда». Римским матронам было запрещено пить вино, и Игнации побил свою жену до смерти, увидев ее пьющей вино. Сульниций Галл отправил от себя жену за то, что она однажды появилась на улице без вуали. Один римлянин развелся со своей женой за то, что она присутствовала на общественных играх. Вообще, в древности придерживались принципа: женщина не может и сметь решать за себя сама.

Теперь помыслим, какие проблемы могли встать у женщины, принявшей христианскую веру, если ее муж оставался верным богам предков. Мы представить себе не можем, какой становилась жизнь такой женщины, осмелившейся стать христианкой.

Что советует Петр. в таком случае? Отметим сперва, что он им не советует.

Он не советует женам оставлять мужей: он занимает ту же позицию, что и Павел (1Кор. 7:13 – 16). Павел и Петр советуют женам оставаться у мужа – язычника, коль скоро они не отсылают их прочь. Петр не советует женам проповедовать, или убеждать, или говорить, будто не существует никакого различия между рабом и свободным, между язычником и иудеем, женщиной и мужчиной, ибо все одинаковы пред Богом.

Петр говорит ей нечто совершенно простое – она только должна быть хорошей женой. Разделяющие людей предрассудки и вражду можно устранить тихой молитвой и чистой богобоязненной жизнью и тем обратить мужа к новому Господу.

Женщина должна повиноваться. Петр подразумевает не бесхребетное повиновение, а, как это хорошо выразил кто-то, «добровольное отречение». Эта покорость – результат преодоленной гордости и желания служить. Это покорность не из страха, а от совершенной любви.

Женщина должна быть чистой; ее жизнь должна отличаться прекрасным целомудрием и верностью, идущими от любви.... «