свящ. А. Гумеров, свящ. М. Михайлов, А.С. Небольсин

Источник

Послание К Евреям

Литература

Основная

Аверкий (Таушев), архиеп. Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. Ч. 2. Апостол. М.: ПСТБИ, 1995.

Кассиан (Безобразов), еп. Христос и первое христианское поколение. М.: ПСТБИ, 2001.

Сорокин А., прот. Христос и Церковь в Новом Завете. М.: Издательство Крутицкого подворья, 2006.

Дополнительная

Творения святых отцов

Зачала из Послания к евреям с древних пор читаются в Церкви за богослужением. По этой причине толкователи, преимущественно Восточные, уже с IV в. обращают на него свое внимание. В настоящее время известны следующие святоотеческие толкования на Послание к евреям:

Ефрем Сирин, прп. Творения. В 8 т. Т. 7. Толкование на Послания ап. Павла. Сергиев Посад, 1995.

Григорий Нисский, свт. О жизни Моисея. М., 1999. С. 68 – 73. Ч. II: Взгляд на жизнь Моисееву: о нерукотворенной и земной скинии.

Евсевий Памфил, еп. Церковная история. М., 1993.

Иоанн Златоуст, архиеп. Константинопольский, свт. PG59, col. 63 – 64. Имеется в русском переводе.

Св. Иоанн Златоуст. Полное собрание творений. Т. XI. Кн. 1. М.: Радонеж, 2004. С. 5 – 281. Последовательные, очень подробные толкования на все 13 глав Послания к евреям изложены Златоустом в форме бесед на богослужебных собраниях. Записаны и изданы уже после смерти святителя неким Константином, пресвитером антиохийским.

Кирилл Александрийский, свт. PG 74, col. 953 – 1006. Довольно пространные Толкования на отдельные стихи Послания к евреям.

Феодорит Кирский, блж. PG 82. Есть в русском переводе. Библиотека отцов и учителей Церкви. Т. XI. Творения блаж. Феодорита, епископa Киррского. М.: Паломник, 2003. С. 502 – 575. Постишный комментарий на все 13 глав Послания к евреям.

Иоанн Дамаскин, пpn, PG 95, col. 929 – 998. Последовательное толкование на все 13 глав Евр. Комментарии довольно краткие, по одному – два предложения на каждый стих Послания.

Икумений. PG 19.

Феофилакт, архиеп. Болгарский, блж. PG 125. Доступен в русском переводе. Блж. Феофилакт Болгарский. Толкования на Апостол. Спб., 1911. С. 903 – 1020. Последовательный Комментарий на все 15 Глав Послания.

Cramer J. A. Catenae Patrum Graecorum in Novum Testamentum, I – VIII. Oxonii, 1844 (= Hildesheim, 1967). Сборник толкований греческих отцов на Новый Завет, или «катены» – цепь отрывков из святоотеческих толкований. Интересен тем, что включает цитаты таких церковных авторов, сочинения которых утрачены или мало известны.

Иероним, блж. Сочинения. Т. 12. Кн. 1: Толкование Послания апостола Павла к евреям СПб., 1906.

Феофан Затворник, свт. Толкования на Послание апостола Павла к евреям. Репринт. М.: Правило веры, 1998. С. 451 – 478. Включает в себя пространное введение к Посланию и комментарий Послания к евреям 1:1 – 3.

Исследования, комментарии

Никанор (Каменский), еп. Экзегетико – критическое исследование Послания ап. Павла к евреям. Казань, 1903.

Воронцов Е. А. Язык и стиль в Послании к евреям. М., 1907.

Ириней (Клементьевский), архим. Послание ап. Павла к евреям. М., 1990.

Баркли У. Толкование Послания апостола Павла к евреям. USA. Всемирный союз баптистов, 1981.

Прокопчук А., свящ. Богословие Послания к евреям. М.: Храм Трех святителей на Кулишках, 2008.

План Евр.

1. Христос выше пророков и ангелов (гл. 1, 2)

2. Христос выше Моисея (3:1 – 4:13)

3. Христос выше Аарона (4:14 – 7:28)

4. Жертва Христова выше левитских жертвоприношений (8:1 – 10:18)

5. Призыв укрепляться в вере (10:19 – 12:29)

6. Заключение (гл. 13)

Семинар № 24. Общие сведения о Послании к евреям. Богословие Послания

Домашнее задание

1. Найти у еп. Кассиана все места Послания к евреям, указывающие на обстоятельства и цель его написания.

2. Об авторстве Послания к евреям прочитать в Творениях прп. Ефрема Сирина (Творения. Т. VII. М. 1995. Толкование на Послание к евреям. С. 253 – 257).

3. Ознакомиться с мнением Оригена об авторстве Послания к евреям (см.: Евсевий Церковная История. VI. 25:11 – 14; полный текст приведен в Приложении).

4. Об адресатах Послания к евреям прочитать у блж. Феофилакта. Толкования на Апостол. СПб., 1911. С. 903 – 904 (или любое другое издание).

План семинара

1. Адресаты и повод, время и место написання Послания к евреям

1. Заголовок послания, его происхождение и возможные истолкования

Существует множество версий относительно адресатов послания (см. Приложение 4)

а) иудеохристиане рассеяния

б) палестинские иудеохристиане

в) римские языкохристиане

2. Указания в тексте Послания, характеризующие адресатов (см. Домашнее задание)

а) гонения и скорби

б) колебание в вере во Христа

в) особый интерес к подробностям ветхозаветного богослужебного строя

3. Свт. Феофан Затворник о поводе написания Послания к евреям (см. Приложение 2)

II. Вопрос авторства Послания к евреям

1. Постановка вопроса

а) стилистические особенности Послания к евреям

б) особенности богословской терминологии в Послании к евреям

в) Восточное и Западное предание о Послании к евреям

2. Способы разрешения вопроса авторства Послания к евреям

а) объяснение Пантена (см. Приложение 3)

б) Климент Александрийский и Ориген (Евсевий Кесарийский. Церковная История. VI. 14:1 – 4; 11 – 14)

в) различные мнения современных библейстов (см. Приложение 4)

III. Место Послания к евреям в каноне книг Нового Завета

1. Связь этого вопроса с вопросом авторства

2. Различные варианты расположения Послания к евреям в новозаветном каноне

а) между Рим. и 1 Кор. (папирус Честера Битти, Р 46, 200 г. по Р.Х.)

б) между 2 Фес. и 1 Тим., т. е. перед «личными» посланиями ап. Павла (Большие кодексы; Толкования прп. Ефрема Сирина, т. 7)

в) после Флм. (Византийские рукописи, Вульгата, печатные издания)

Богословие

IV. Пророки и ангелы в Ветхом Завете

Пророки и ангелы в Ветхом Завете, как посредники Откровения; Христос – носитель полноты Божественного Откровения, Творец мира и самих ангелов (гл. 1 – 22)60

а) богообщение в Ветхом Завете осуществлялось через пророков

б) дробность и неполнота откровения через пророков (1:1 – 2)

в) ветхий Завет был установлен при посредстве ангелов (см. Гал. 3:19 и Деян. 7:53)

г) как понимать «унижение» Христа перед ангелами (Евр. 2:7, 9).

д) сравить Евр. 2:7, 9 с учением окенозисе Флп. 2

V. Значение Моисея законодателя

1. Христос выше Моисея (3:1 – 6)

Христос – Творец; Моисей – Творение;

Христос – Сын; Моисей – слуга в дому Божием

2. Апостол называет Христа Посланником и Первосвященником (3:1), т. е. Он одновременно совмещал достоинство и Моисея – посланника, и Аарона – первосвященника. Но Моисей в доме Божием был только служитель» (3:5), Христос же есть «Сын в доме Его» (3:6), владеющий всем Его достоянием. Под «Домом Божиим Апостол подразумевает Церковь, членами которой являются все верующие (3:6)

3. Почему Евр. 2:11 – 18 читается на Благовещение?

Семинар № 25. Богословие Послания (продолжение)

Домашнее задание

1. Прочитать «Христос и первое христианское поколение» еп. Кассиан (М., 2001. С. 342 – 353).

2. Найти объяснение прообразовательного значения ветхозаветной скинии и ее жертв в трактате свт. Григория Huсского «О жизни Моисея» (М., 1999. С. 68 – 73).

План семинара

I.Превосходство священства Христова (Евр. 4:14 – 7:28)

Важным преимуществом ветхозаветной религии было первосвященническое служение Аарона и его сыновей. Поэтому апостол доказывает, что и в этом отношении Иисус Христос превосходит их всех. В Лице Иисуса Христа мы имеем «Первосвященника великого, прошедшего небеса, Иисуса Сына Божия» (4:14), жертвенник Которого есть престол благодати в небесной скинии, к которому должно приступать «с дерзновением... чтобы получить милость и обрести благодать» (4:16)

1. Христос выше ветхозаветных первосвященников (4:14 – 5:10)

Служение ветхозаветного первосвященника было прообразом истинного Первосвященника – Христа. Поэтому в их служении можно усматривать общие черты61.

2. Священство «по чину Мелхиседека» (гл. 7)

а) два упоминания о Мелхиседеке в Ветхом Завете. Быт. 14:16 – 20; Пc 109:4

б) сопоставление (аналогия) священства Христова и священства Мелхиседека

в) выводы, которые делает апостол Павел из истории Мелхиседека

II. Жертва Христова выше левитских жертвоприношений (8:1 – 10:18)

1. Превосходство Нового Завета. Пророчество Иеремии (8:6 – 13)

2. Превосходство (богослужебного строя (9:1 – 11)62

3. Значение крови в Ветхом Завете и заключение Нового Завета (9:12 – 10:18)

Превосходство Новозаветной Жертвы вновь выясняется апостолом из сопоставления ее с ветхозаветными жертвами. Она рассматривается с точки зрения:

а) ценности жертвы (9:12; 10: – 9)

б) силы жертвы

– единократность – 9:12, 25 – 28; 10:1 – 3, 10 – 18

– очиспит совесть нашу от мертвых дел – 9:14; 10:14)

в) места приношения жертвы (9:24)

г) посредством чего приносится жертва (Духом Святым – 9:14)

III. Призыв к адресатам (10:19 – 12:29)

1. Укрепляться в вере (10:19 – 39)

2. Подражать ветхозаветным праведникам (11)

3. Взирать на начальника и совершителя веры Иисуса (12:1 – 17)

4. Церковь торжествующая и величие Нового Завета (12:18 – 29)

Стихи для узнавания

Евр.

2:11 – 18

Ибо и освящающий и освящаемые, все – от Единого: Поэтому Он не стыдится называть их братиями, говоря:

возвещу имя Твое братиям Моим, посреди церкви воспою Тебя.

И еще: Я буду уповать на Него. И еще: вот Я и дети, которых дал мне Бог.

А как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные, дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола,

и избавить тех, которые от страха смерти через всю жизнь были подвержены рабству.

Ибо не Ангелов восприемлет Он, но восприемлет семя Авраамово.

Посему Он должен был во всем уподобиться братиям, чтобы быть милостивым и верным первосвященником пред Богом для умилостивления за грехи народа.

Ибо, как Сам Он претерпел, быв искушен, то может и искушаемым помочь.

5:1 – 10

Ибо всякий первосвященник, из человеков избираемый, для человеков поставляется на служение Богу, чтобы приносить дары и жертвы за грехи,

могущий снисходить невежествующим и заблуждающим, потому что и сам обложен немощью,

и посему он должен как за народ, так и за себя приносить (жертвы) о грехах.

И никто сам собою не приемлет этой чести, но призываемый Богом, как и Аарон.

Так и Христос не Сам Себе присвоил славу быть первосвященником, но Тот, Кто сказал Ему: Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя;

как и в другом (месте) говорит: Ты священник вовек по чину Мелхиседека.

Он, во дни плоти Своей, с сильным воплем и со слезами принес молитвы и моления Могущему спасти Его от смерти; и услышан был за (Свое) благоговение;

хотя Он и Сын, однако страданиями навык послушанию,

и, совершившись, сделался для всех послушных Ему виновником спасения вечного,

быв наречен от Бога Первосвященником по чину Мелхиседека.

6:13 – 20

Бог, давая обетование Аврааму, как не мог никем высшим клясться, клялся Самим Собою, Говоря: Истинно благословляя благословлю тебя и размножая размножу тебя.

И так Авраам, долготерпев, получил обещанное.

Люди клянутся высшим, и клятва во удостоверение оканчивает всякий спор их.

Посему и Бог, желая преимущественнее показать наследникам обетования непреложность Своей воли, употребил в посредство клятву,

дабы в двух непреложных вещах, в которых невозможно Богу солгать, твердое утешение имели мы, прибегшие взяться за предлежащую надежду,

которая для души есть как бы якорь безопасный и крепкий, и входит во внутреннейшее за завесу,

куда предтечею за нас вошел Иисус, сделавшись Первосвященником навек по чину Мелхиседека.

7:26 – 28

Таков и должен быть у нас Первосвященик: святой, непричастный злу, непорочый, отделенный от грешников и превознесенный выше небес,

Который не имеет нужды ежедневно, как те первосвященники, приносить жертвы сперва за свои грехи, потом за грехи народа, ибо Он совершил это однажды, принеся (в жертву) Себя Самого.

Ибо закон поставляет первосвященниками человеков, имеющих немощи; а слово клятвенное, после закона, (поставило) Сына, на веки совершенного.

9:1 – 8

И первый завет имел постановление о Богослужении и святилище земное:

Ибо устроена была скиния первая, в которой был светильник, и трапеза, и предложение хлебов, и которая называется «Святое».

За второю же завесою была скиния, называемая «Святое – святых»,

имевшая золотую кадильницу и обложенный со всех сторон золотом ковчег завета, где были золотой сосуд с манною, жезл Ааронов расцветший и скрижали завета,

а над ним херувимы славы, осеняющие очистилище; о чем не нужно теперь говорить подробно.

При таком устройстве, в первую скинию всегда входят священники совершать Богослужение;

а во вторую – однажды в год один только первосвященник, не без крови, которую приносит за себя и за грехи неведения народа.

(Сим) Дух Святый показывает, что еще не открыт путь во святилище, доколе стоит прежняя скиния.

10:19 – 23

Итак, братия, имея дерзновение входить во святилище посредством Крови Иисуса Христа, путем новым и живым,

который Он вновь открыл нам через завесу, то есть плоть Свою,

и имея великого Священника над домом Божиим.

да приступаем с искренним сердцем, с полною верою, кроплением очистив сердца от порочной совести, и омыв тело водою чистою.

будем держаться исповедания упования неуклонно, ибо верен Обещавший.

11:1 – 6

Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом.

В ней свидетельствованы древние.

Верою познаем, что веки устроены словом Божиим, так что из невидимого произошло видимое.

Верою Авель принес Богу жертву лучшую, нежели Кайн; его получил свидетельство, что он праведен, как засвидетельствовал Бог о дарах его; eю он и по смерти говорит еще.

Верою Енох переселен был так, что не видел смерти; и не стало его, потому что Бог переселил его. Ибо прежде переселения своего получил он свидетельство, что угодил Богу.

А без веры угодить Богу невозможно; ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его Воздает.

11:32 – 40

И что еще скажу? Недостанет мне времени, чтобы повествовать о Гедеоне, о Вараке, о Самсоне и Иеффае, о Давиде, Самуиле и (других) пророках,

которые верою побеждали царства, творили правду, получали обетования, заграждали уста львов,

угашали силу огня, избегали острия меча, укреплялись от немощи, были крепки на войне, прогоняли полки чужих;

жены получали умерших своих воскресшими; иные же замучены были, не приняв освобождения, дабы получить лучшее воскресение;

другие испытали поругания и побои, а также узы и темницу,

были побиваемы камнями, перепиливаемы, подвергаемы пытке, умирали от меча, скитались в милотях и козьих кожах, терпя недостатки, скорби, озлобления;

те, которых весь мир не был достоин, скитались по пустыням и горам, по пещерам и ущельям земли.

И все сии, свидетельствованные в вере, не получили обещанного,

потому что Бог предусмотрел о нас нечто лучшее, дабы они не без нас достигли совершенства.

13:7 – 14

Поминайте наставников ваших, которые проповедывали вам слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их.

Иисус Христос вчера и сегодня и во веки Тот же.

Учениями различными и чуждыми не увлекайтесь; ибо хорошо благодатью укреплять сердца, а не яствами, от которых не получили пользы занимающиеся ими.

Мы имеем жертвенник, от которого не имеют права питаться служащие скинии.

Так как тела животных, которых кровь для (очищения) греха вносится первосвященником во святилище, сжигаются вне стана, –

то и Иисус, дабы освятить людей Кровию Своею, пострадал вне врат.

Итак выйдем к Нему за стан, нося Его поругание; ибо не имеем здесь постоянного града, но ищем будущего.

Вопросы к зачету

1. Вопрос о времени и месте написания Евр., адресаты Послания.

2. Проблема авторства Послания к евреям.

3. Превосходство Христа над пророками, ангелами и Моисеем (Евр. 1 – 3).

4. Превосходство Христа над Аароном. Христос – истинный Первосвященник (Евр. 4:14 – 5:11), по клятве Божией (6:13 – 20), по чину Мелхиседекa (7).

5. Превосходство первосвященства Христова: лучший завет (Евр. 8), лучшая скиния (9:1 – 10).

6. Превосходство первосвященства Христова: лучшая жертва, очищающая совесть (Евр. 9:11 – 28), Единственная и совершенная жертва Иисуса Христа (Евр. 10:1 – 18).

7. Понятие веры по Евр., примеры подвижников веры (Евр. 11 – 12:17).

Темы для докладов

1. Прообразовательное значение ветхозаветной скинии и ее жертв (Евр. 9 – 10).

2. Послание к евреям и его ветхозаветные корни.

3. Вопрос авторства Послания к евреям.

ПРИЛОЖЕНИЯ

Приложение 1. Евсевий Памфил. Церковная история. М., 1993. С. 116 – 117

....Свое Послание, всеми признанное, он (Климент, еп. Римский) написал Коринфской Церкви от лица Римской. В нем он приводит много мыслей из Послания к Евреям, выписывая некоторые дословно, и ясно доказывает, что Писание это (т. е. Послание к Евреям) не новое. (2) Поэтому, естественно, он решил причислить его к остальным Посланиям апостола. Павел писал евреям на родном языке, и одни говорят, что евангелист Лука, а другие, что сам Климент перевел его на греческий. (3) Последнее кажется более вероятным и по сходству языка в Климентовом Послании и в Послании к Евреям, и по небольшой разнице между мыслями обоих писаний» (Кн. III. § 38, 1 – 3).

(11) 0 Послании к Евреям Ориген так рассуждает в своих беседах о нем63:

«В языке Послания, озаглавленном «К Евреям», нет особенностей, свойственных языку апостола, который признает, что он «неискусен в слове», то есть в умении выражать свои мысли. Послание составлено на хорошем греческом языке, и каждый, способный судить о разнице стилей, это признает. (12) Мысли же в этом Послании удивительные, не уступающие тем, которые есть в Посланиях, признаваемых подлинно Павловыми. Что это так, с этим согласится каждый, кто внимательно читает эти Послания».

(13) Затем, между прочим, он говорит:

«Если бы мне пришлось открыто высказаться, я бы сказал: мысли в этом Послании принадлежат апостолу, а выбор слов и склад речи – человеку, который вспоминает сказанное апостолом и пишет, как бы поясняя сказанное учителем. Если какая – нибудь Церковь принимает это Послание за Павлово, хвала ей за это. Не зря же древние мужи считали это Послание Павловым. (14) Кто был настоящий его автор, ведомо только Богу. Еще до нас его приписывали одни Клименту, епископу Римскому, другие – Луке, написавшему Евангелие и Деяния» (Кн. VI. § 25, 11 – 14).

Приложение 2. Свт. Феофан Затворник. Творения. Толкования посланий апостола Павла. Послания к Солунянам, к Филимону, к Евреям. М., 1998. С. 453 – 458

Вопрос об авторстве Послания к евреям

Послание к Евреям не имеет обычного надписания, кто и к кому пишет. Потому у приступающего к чтению сего послания с первого взгляда не может не рождаться вопрос: Кто же написал сие послание и к кому?

1) Кто написал Послание к Евреям?

Пусть не обозначено, кто написал сие послание; но кто бы ни приступал к чтению его, қоль скоро он не принял прежде какой-либо на счет происхождения его предубеждения, Вопрос этот не может долго оставаться нерешенным. Не успеет он прочитать первых двух трех глав, как вынужден будет сознать: это писал святой Павел. Чем дальше будет он простираться в чтении, тем больше эта мысль будет в нем устанавливаться и крепнуть и, наконец, обратится в полное убеждение, когда дойдет он до послесловия (13, 18 и далее). Тут что ни слово, то указание на святого Павла.

Таким образом, если бы даже никаких других верных указаний на происхождение послания сего от святого Павла не имели мы, оно само сказало бы о сем. Но послание сие не вчера найдено; а с самого начала написания вдано было в руки христиан и до настоящего времени было ими чтимо и употребляемо, – и всегда как Послание святого Павла. Почему, если кому недостаточно удостоверения самого послания от святого Павла, тот может подкрепить его свидетельством христианской древности о таком происхождении и тем разогнать всякое недоумение.

Свидетельства сии начинаются в веке апостольском и даже из среды самих апостолов. Вот как они шли, пока завершились соборными определениями.

Первое о сем свидетельство принадлежит святому Петру. Во втором своем послании пишет он: «сих чающе (то есть нова небесе и новы земли) потшитеся не скверни и не порочни Тому обрестися в мире, и Господа нашего долготерпение спасение непщуйте, якоже и возлюбленный наш брат Павел по данной ему премудрости написа вам, якоже и во всех своих посланиях, говоря в них о сих» (2Петр. 3:14 – 16). Сим святой Петр свидетельствует, что святой Павел писал к тем, к коим и сам он пишет. Но он пишет это к уверовавшим евреям. Следовательно, и святой Павел к ним же писал. У святого же Павла к Евреям Послание известно только одно, которое и содержится в кодексе Священных Книг Новозаветных. Какое же другое послание, как не это, мог разуметь святой Петр в приведенных словах его? При сем надлежит признать, 1) что святой Петр Второе свое послание писал после первых уз святого Павла в Риме, из которых полагается написанным его Послание к Евреям, в промежуток времени между сими узами и вторыми; 2) что святой Павел, посылая свое послание к определенному обществу христиан, имел в намерении, чтобы оно ими было распространяемо повсюду между евреями; и 3) что святой Петр. видел такое намерение святого Павла исполнившимся на деле.

Истина, о коей говорит в приведенных словах святой Петр, есть следующая: чающе кончины века и второго пришествия Христова, постарайтесь так жить, чтобы тогда явиться не скверными и не порочными. У святого Павла эта мысль во всех почти посланиях встречается: да она составляет неотъемлемый член веры Христовой и входила всегда в первоначальное начертание благовестия. Перечитай, кому угодно. Тит. 2:11 – 14; Кол. 3:1 – 11; Флпю 3:17 – 21; Ер 5:1 – 11; Гал. 5:19 – 26. В Послании к Евреям она излагается в 10:19 – 31. Да держим, говорит, исповедание упования неуклонное, поощряя друг друга к делам любви, и это толико паче, елико видите приближающийся день судный. Ибо верен обещавый. Если отступим от веры или согрешими так останемся в грехе, то на суде нечего уж нам более ожидать, кроме осуждения строгого и наказания страшного.

То, что истина сия не одними и теми же словами выражается у святого Павла, как и у святого Петра, не мешает признанию силы сего свидетельства. Да это и не требуется словами святого Петра.

Второе свидетельство дает нам святой Климент, папа Римский, в своем Первом послании к Коринфянам, писанное в 70 – 96 гг. Читая сие послание, нельзя не видеть, как полно было усвоено святым Климентом Послание к Евреям. Многократно встречаются у него и положения, и фразы, и слова, буквально взятые из сего послания. Так, о Спасителе он говорит, что Он есть сияние славы Бога и что Он толико лучший есть Ангелов, елико преславнее паче их наследствовал имя. Об Ангелах говорится: творяй Ангелы своя духи, а о Нем: Сын мой еси Ты... седи одесную Мене (у Климента гл. 36; в Послании к Евреям святого Павла Гл. 1, 5, 7, 13). О святом пророке Моисее пишет, что он верен во всем дому Божием, как слуга верный (гл. 43 и 17). Это слова Послания к Евреям – 3:2, 5. Словами же сего послания воздаются у него хвалы и ветхозаветным праведникам, как–то Енох преложися и необретеся (у Климента гл. 9; в Послании к Евреям 11:5); Авраам, послушав слова признания, изыде из земли своея, в надежде, оставя меньшее, наследовать большее – небесное (у Климента гл. 10; в Послании к Евреям 11, 8, 19, 16); и о всех святых обще говорится: изгнание прияша и узы темниц, камением побиени быша, избиени быша, проидоша в милотях, в козиих кожах (у Климента гл. 45:17; в Послании к Евреям 11:32 – 39). Есть у него и другие подобные места. Хотя святой Климент не говорит, что берет такие речи из Послания к Евреям святого Павла, но это и без такого указания очевидно.

Что же отсюда следует? Сказать, – что поскольку так дело есть, то надо заключить, что Послание к Евреям древнее писаний святого Климента или принадлежит веку апостольскому, – будет мало. Должно прибавить, что оно и апостольского происхождения: во-первых, потому, что тогда, кроме апостолов, никто так и написать не мог; во-вторых, потому что, не будь оно апостольского происхождения, святой Климент не стал бы так усердно изучать его и усвоять, как это видно из его послания к Коринфянам. Он сам – ближайший ученик апостолов и доверенное их лицо. Только их слову мог он такое оказать внимание и так его возлюбить.

Но от какого апостола могло оно произойти? Не от иного какого, как от святого Павла. На него указывает все содержание послания, – и особенно послесловие; ему особенно близок были святой Климент, которого он в Послании к Филиппийцам называет споспешни ком и сподвижником своим (4:3). Такой из сказанного вывод о происхождении Послания к Евреям делает и Евсевий, говорят, что, судя по сему, оно справедливо причисляется к прочим посланиям святого апостола Павла (Церковная история, кн. 3, гл. 38).

Далее у святителя Игнатия Богоносца, у святого Поликарпа и у святителя Иустина Философа есть места, которые с большею или меньшею определенностию указывают на Послание к Евреям. Особенно это должно сказать о святом Иустине Философе, который, в разговоре с Трифоном, Господа Спасителя именует вечным Иереем Всевышнего по чину Мелхиседекору (§ 118); а в Апологии первой – посланником, каким именем Он нигде, кроме Послания к Евреям, не называется (Евр. 3:1). Хотя при сем имени святого Павла не упоминается, но очевидно, что послание к Евреям было в употреблении и признавалось авторитетным, то есть апостольским и, следовательно, Павловым, ибо в нем всюду видна рука святого Павла.

В церкви Александрийской постоянно идут уже определенные указания на происхождение Послания к Евреям от апостола Павла. Об этом свидетельствует Пантен, основатель Александрийской катехизической школы, Климент Александрийский, его ученик, и Ориген, ученик этого последнего. Все они писателем Послания к Евреям почитают святого Павла, – и только предлагат себе вопрос, почему святой Павел не поставил своего имени в начале послания, как делал обычно, и решают его, что никак не дает повода предполагать, что они сколько – нибудь колебались в своем убеждении.

Не излишне заметить, что Ориген в своих писаниях до двухсот раз цитирует Послание к Евреям, и почти везде с указанием, что то суть слова святого Павла. В основание же своего убеждения он полагает не то только, что мысли послания указывают на святого Павла, но и то, что об этом шло у них постоянное предание от древних мужей («Не зря же древние мужи считали это Послание Павловым». У Евсевия – Церковная история, кн. б. § 25).

После этих писателей в Александрии и все последующие на Послание к Евреям смотрели как на Павлово. Таковы – святой Дионисий, святой Александр, святые Афанасий Великий, Антоний Великий, Дидим, Феофил.

Церковь Сирийская выразила свою уверенность в происхождении Послания к Евреям от апостола Павла в переводе Пешито, сделанном во втором веке, где в числе посланий святого Павла стоит и сие послание; и на Соборе Антиохийском против Павла Самосатского, в деяниях которого приведены были из сего послания следующие места: 2:14; 4, 15; 11:16, – а одно – 12:1 – с прибавлением: по словам Павла – учителя. После сего святой Иаков Низибийский и святой Ефрем Сирианин приводили места из сего послания всегда со словами: святой апостол или блаженный Павел говорит. Завершает и запечатлевает свидетельства о сем Сирийской церкви Собор Лаодикийский, который в 60–м правиле своем, перечисляя Книги Священного Писания, в ряду Новозаветных книг ставит и Послание к Евреям в числе посланий святого Павла.

Свидетельства прочих Восточных церквей о сем передаются главнейшими их учителями, которые все Послание к Евреям приписывали святому Павлу. Таковы: Евсевий Кесарийский, Кирилл Иерусалимский, Епифаний Кипрский, Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский, святой Златоуст, Феодорит.

Пересмотрев все сие, не можем не признать неопровержимо истинными слова блаженного Иеронима, – что послание сие признается Павловым не только всеми Восточными церквами, но и всеми церковными писателями из греков (Epist, ad Dardanum 129).

На Западе после святого Климента следы указания на Послание к Евреям находим в писаниях Святого Иринея, хотя немногие. Так (Против ересей, кн. 2, гл. 30, § 91), он говорит, что Бог все создал и все содержит глаголом силы Своея (Евр. 1:3), что закон в своих очистительных священнодействиях есть тень грядущего (кн. 4, гл. 11, § 4; Евр. 10:1; 8:5; 9:23), что Енох угодил Богу и преложился (кн. 5, гл. 5, § 1). Евсевий поминает о другой книге святого Иринея, под заглавием «Разрешение недоуменных вопросов», и уверяет, что в ней тоже приводятся некоторые изречения, из Послания к Евреям заимствованные. Современное святого Иринея свидетельство о послании сем дает и перевод Священного Писания на латинский язык – Itаlа, где вместе с другими посланиями святого Павла имеется и Послание к Евреям. Известно было сие послание и Тертуллиану, который придавал ему и апостольский авторитет (De рudicitia, p. 20).

После сего латинские писатели около ста лет с небольшим не поминают о сем послании, хотя оно читалось в общеупотребительном переводе Священного Писания – Itala. Quotidie eclesiarum lесtiоnе celebratur (Иероним, Epist. ad Dardanum). Но потом, начиная с Илария, процветавшего в половине V века, его опять начали приводить латинские писатели, и именно как послание Павлово. За Иларием делали это – Луцифер, cвятой Амвросий, Филастрий, Гавденций, блаженный Иероним, Августин. При последнем послание сие признано апостольским на Соборе Иппонийском и Соборе Карфагенском.

Что пресекалось употребление Послания к Евреям латинскими писателями, это не может служить доказательством, что на Западе в это время сомневались в подлинности и апостольском достоинстве его, потому что, как сказано, употребление его в Церкви не пресекалось. Это могло быть допущено по требованию обстоятельств того времени. Так и объясняют, полагая, что так делалось по причине маркионитских и новацианских заблуждений.

После соборных определений нечего уже задавать себе вопрос, кто написал сие послание, или сочинять недоумения, что, может быть, не святой Павел написал его.

Приложение 3. Архиеп. Аверкий (Таушев). Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. Ч. II: Апостол

Об авторстве Послания к евреям

Самый важный довод сомневающихся состоит в том, что св. апостол Павел не указывает в начале послания, как это обычно для него, своего имени. Но весьма основательное обьяснение этому давал еще начальник знаменитой Александрийской школы Пантен (191 год). Послание обращено к евреям, которые всегда подозрительно относились к св. апостолу Павлу и по отношению к которым сам Павел, как призванный быть апостолом необрезанных, не считал себя апостолом (Гал. 1:16; 2:7; Рим. 11:13), прилагая это имя в собственном смысле одному Господу Иисусу Христу (Евр. 3:1 ср. Мф. 15:24). Павел мог опасаться, что евреи не станут читать его послания, узнав из первых слов, кем оно написано. Доводы о различиях в слоге малоосновательны; тем же лицам, кому это послание приписывалось иногда по многим соображениям, оно не могло принадлежать.

Приложение 4. Каравидопулос И. Д. Введение в Новый Завет. Фессалоники, 2007. С. 311 – 313

Адресаты Послания к евреям

Послание к Евреям, написанное на хорошем греческом языке, который весьма существено отличается от языка прочих посланий апостола Павла, скорее производит впечатление богословского трактата, чем послания. В начале текста опущено указание на автора и адресатов, далее имеются некоторые намеки на те конкретные обстоятельства, в которых пребывали адресаты (6:9 – 11; 10:32 – 39; 13:19 – 23), и заканчивается Евр. как послание (13:22 – 25). Сам автор Евр. определяет свое послание как «Слово увещания» (13:22) и адресует его некой общине, не уточняя, впрочем, где эта община находится и из кого состоит. О месте пребывания адресатов исследователи строили самые разные предположения, называя Рим, Александрию, Ефес или одну из Палестинских областей. Многие ученые в наше время убеждены, что община эта состояла из языкохристиан и находилась в Риме, указывая на концовку послания Евр. 13:24, где говорится: «Приветствуют вас Италийские». Однако этот самый стих приводится в качестве аргумента теми, кто местом написания Евр. считает Италию, а адресатов помещает в Палестину. В одной Византийской минускульной рукописи Нового Завета в конце послания к Евреям есть пометка, что написано оно «из Афин». Впрочем, это лишь единичное подобное упоминание. Недавно была предложена еще одна версия, согласно которой адресатами Евр. могли быть члены Кумранской общины, которые приняли христианство.

Наиболее вероятной можно признать гипотезу о том, что адресаты Евр. – это иудеoxристиане, которые жили в Палестине и хорошо знали книги Ветхого Завета. Несмотря на то что надписание «ко Евреям» более позднее, чем само послание (впервые об этом заголовке упоминает Пантен ок. 200 года, затем Климент Александрийский, папирус Р46 и Тертуллиан), тем не менее это надписание приводит нас именно в Палестину. «Евреями» во времена Нового Завета назывались те природные евреи, которые постоянно жили в Палестине и читали книги Ветхого Завета в оригинале, на еврейском языке. Тогда как «еллинистами» называли тех иудеев, которые говорили по-гречески и книги Ветхого Завета читали в греческом переводе. Так, например, в книге Деяний 6:1 проводится различие между «евреями» и «еллинистами» в общине иерусалимских христиан. Основным признаком, по которому это разделение проведено, является язык, на котором говорят члены общины, и место их рождения.

По всей видимости, эта иудеохристианская община подверглась гонению со стороны общественности, в результате чего некоторые ее члены поколебались в своей вере во Христа. Гонение возбудили их прежние единоверцы, которые не могли простить им измены отеческой вере с ее величественным храмовым богослужением и прочими обрядами. Нам неизвестны масштабы этого гонения и дальнейшая судьба адресатов Евр. Автор послания убеждает их пребывать твердыми в вере и в качестве примера послушания предлагает «начальника веры» Господа Иисуса Христа, Который «как Сам претерпел, быв искушен, то может и искущаемым помочь» (Евр. 2:18)....

На экзамене по Библеистике (Апостол) после ответа на вопросы по билету студенту будет предложено несколько дополнительных вопросов, охватывающих основное содержание курса, без знания которого ответ студента не может считаться удовлетворительным.

* * *

59

Patrologia Graeca. Paris, 1857 – 1886. Патриология аббата Миня. В 161 томе. Греческая серия.

60

Из того, что «издревле» Бог открывал Свою волю «многократно и многообразно» следует, что откровения были неполны и несовершенны. Кроме того, сами личности пророков, как бы они ни были славны пред Богом, несравненно ниже Сына Божия, в Котором Бог говорил «в последние дни», т.е. в недавние дни жизни Спасителя. Евреи гордились своим законом, который был возвещен при посредстве ангелов (Гал. 3:20; Деян. 7:53). Апостол доказывает, что Христос превосходнее их, ибо «воссел одесую величия на высоте» (1:3). т. е олеснуно Бога, в то время как ангелы «суть служебные духи» (1:14).

61

Первосвященство Христа раскрывается сравнением его с обычным священством.

а) «Всякий первосвященник, из человек в избираемый» (5:1), имеет собственные грехи и «посему он должен как за народ, так и за себя приносить жертвы о грехах» (5:2 – 3). Христос так же принес жертву. Но Он был «искушен в всем, кроме греха» (4:15), был чужд греха, потому Его жертва была только за других

б) Первосвященник должен «снисходить невежествующим и заблаждающим потому что и сам обложен немощью» (5:2). Христос в высшей мере сострадал немощи человеческой, так как и Cам был обложен немощью по плоти (5:7 – 8).

в) Пермствященство Аарона и его преемников было установлено Богом (Исх. 28 –30). Также и Христос «не Сам Себе присвоил слану быть первосвященником» (5%5), но поставлен Самим Богом (9:4): Поэтому Его первосвященство Бог называет «по чину Мелхиседека» (5:10). т.е. вечным, непреходящим. Первосвященство Христово клятвенно удостоверенно Самим Богом, и оно не имеет конца: «клялся Господь и не раскается. Ты священник вовек по чину Мелхиседека» (7:21).

62

Для лучшего осмысления новозаветного служения и жерт. Христовой апостол Павел сопоставляет их с устройством ветхозаветной скинии и ее жертв. Все предметы, которые в ней находятся, говорят о несовершенстве служения: скрижали каменные, безжизненные и манна небесная напоминали о непокорности иудеев. «Дух Святый показывает, что еще не открыт путь во святилище, доколе стоит прежняя скиния» (9:8). Приносимые в этом святилище жертвы тоже отмечены печатью несовершенства: формально они очищают «грехи неведения народа» (9:7), но не могут «сделать в совести совершенным приносящего» (9:9), ибо не очищают от грехов душу и совесть, не примиряют с Богом. Установление Богом этих жертв было «до времени исправления» (9:10) народа Божия: пока он был «плотский», с «необрезанным сердцем», для него были установлены и «плотские» жертвы. Таким образом, ветхозаветная скиния служила «образом» (9:9), а точнее – символом новозаветного совершенного служения.

63

Евсевий Памфил. Церковная история. М., 1993. С. 213 – 224.


Источник: Апостол: методическое пособие для семинарских занятий / авт.-сост.: свящ. А. Гумеров, свящ. М. Михайлов, А. С. Небольсин и др. - 2-е изд., испр. и доп. - М.: Изд-во ПСТГУ, 2010. - 235 с.

Комментарии для сайта Cackle