Источник

Б. Триодион

* * *

В Месяцеслове содержатся священные воспоминания и предназначение каждого дня, соединенные с каждым числом года, которые в разные годы, меняя день недели, всегда удерживают то же самое число; но есть воспоминания и предназначения, которые в разные годы, меняя число, не меняют день недели, и в какой бы то ни было год всегда соединяются с одним и тем же днем недели. Эти воспоминания и предназначения, бывающие в разные годы не в одни и те же числа, составляют так называемый круг подвижных церковных дней. Круг подвижных дней стоит в зависимости от праздника Пасхи, которая, как известно, в разные годы бывает не в одни и те же числа. Одни из дней подвижного круга служат приготовлением к Пасхе, другие – ее продолжением. В Уставе этот круг подвижных дней называется Триодион, потому что в этот период времени поется Триодь Постная и Цветная. Название «Триодь» (трипеснец) произошло от того, что она заключает в себе, между прочим, каноны состоящие из трех песней и поемые в некоторые дни последования ее. На особенно замечательные дни пения Триоди, в ней после 6-й песни канона положено чтение так называемого Синаксаря (от συνάγω – собирать или сокращать). Эти Синаксари и помещаются в Триоди после указанной песни канона. В них, обыкновенно, кратко излагается содержание и цель установления службы на известный день, а в первом и последнем Синаксарях, кроме того, кратко излагается все содержание обеих Триодей и показывается, что они объемлют все благодетельные действия Промысла Божьего и всю судьбу человечества от создания мира до того времени, когда св. Церковь перестанет на земли воинствовать и соделается торжествующею на небесах, составившись из лика всех святых (Синак. на нед. Мыт. и Фар. и Всех Святых). Синаксари были составлены в XIV веке Никифором Ксанфопулом, греческим историком и знатоком церковных древностей, который относительно Триоди свидетельствует, что ее «мнози от святых и богоносных красотодетельных наших отец, добре и яко достояше, от Святаго движими Духа, сложивше, песносоделаша» (см. Синаксарь на нед. Мыт. и Фар.).

I. Триодь Постная

Эта Триодь содержит в себе изменяемые молитвословия для дней приготовительных к Великому посту и для дней самого Великого поста (т.е., для дней св. Четыредесятницы и Страстной седмицы). От такого содержания она получила свое название «Постной». Общий тон и характер Постной Триоди – молитвенно-покаянные. Все песнопения и чтения, содержащиеся в Постной Триоди, отличаются глубокой назидательностью и невольно располагают слушающих к искреннему молению, вызывают чувство раскаяния в грехах, жажду поста, покаяния и исправления и возбуждают веру и надежду на Искупителя падшего человечества. Выбор и расположение предметов, изображаемых в службах Постной Триоди, их взаимное сочетание, их сообразность с обстоятельствами времени и существом дела, их трогательное, унылое и вместе святым упованием растворенное выражение, – все направлено к тому, чтобы заставить грешника войти в себя и сознать свое недостоинство; все учит его, чтобы он отринул высокопохвальную гордыню фарисейскую, смиренно молился, как мытарь, каялся, как блудный сын, трепетал страшного суда Божьего, рыдал подобно падшему праотцу; чтобы подъял спасительные труды поста в течение св. Четыредесятницы, подражая своему Спасителю, четыредесять дней постившемуся в Иорданской пустыне; чтобы, на рыдание приложив рыдание и проливая слезы, взирал на великие дела Господни, совершенные Им в последние дни земной жизни Его, чтобы мысленно страдал и распинался со своим Искупителем. Начинаясь с недели Мытаря и Фарисея, Триодь Постная обнимает седмицы и недели приготовительные и Великий пост, кончая Страстной седмицей. Но составу своему она подобна Октоиху и отличается от него как содержанием своих песнопений, выражающих, применительно ко времени, чувство истинного покаяния, так и тем, что на будничные дни содержит вместо полных канонов, какие находятся в Октоих, не полные.252 В состав Постной Триоди входят песнопения разных песнописцев (числом около 20), наиболее замечательные из которых принадлежат VIII и IX вв., каковы: Андрей Критский, Косма Маюмский, Иоанн Дамаскин, Иосиф, Феодор и Симеон Студиты, император Лев Мудрый, Феофан Начертанный и др. Эти песнопения были собраны в одну книгу, по свидетельству первого Синаксаря Постной Триоди, свв. Феодором и Иосифом Студитами. Однако и после них Триодь Постная была умножаема в своем составе до XIV века. Так, после них в нее были внесены Синаксари, последования в неделю православия, в неделю вторую, четвертую и пятую св. Четыредесятницы. Три последние последования сама наша Триодь называет учреждением новейшим.

А. Приготовление к Великому посту

Приготовление к Великому посту начинается вскоре после праздника Богоявления Господня соответственно историческому воспоминанию о том, что и Сам Иисус Христос вскоре после Своего крещения удалился в пустыню для поста, в воспоминание о котором и установлена св. Четыредесятница. Начинаясь неделей о Мытаре и Фарисее, приготовление к Великому посту заканчивается неделей Сыропустной. Св. Церковь задолго начинает приготовлять верующих к Великому посту, как к спасительному времени всеобщего духовного очищения и освящения. Это очищение и освящение возможны только под условием совершенного оставления греха, совершенного изменения образа жизни – мыслей, чувствований и действий, совершенного обновления и возрождения духовного. Но такое возрождение требует подвига продолжительного, тяжкого, болезненного и упорного, к которому постепенно должно возбуждать, нудить и располагать себя. Кроме того, хотя решимость на такой подвиг и постоянство в нем и зависит от нас, но более зависит от милосердия Божьего, возбуждается в сердце и совершается Его вседействующей благодатью. Потому много и с усердием должно молиться, чтобы Господь отверз нам двери покаяния, сокрушил окаменение сердца нашего и возбудил скорбь о грехах, без которой не может быть истинного покаяния; воспламенил сердце наше любовью к Себе, без которой и самое искреннее раскаяние будет не прочно; оживотворил и воскрылил дух наш упованием святым, без которого сердце кающегося было бы подавлено скорбно. Вот почему св. Церковь и приготовляет нас заранее ко вступлению во святые и спасительные дни поста и покаяния, заранее старается удалить все, что препятствует нам принести истинное покаяние, заранее старается научить тому, что требуется с нашей стороны, чтобы стяжать себе дух умиления и сокрушения сердечного. Приготовляя верующих к св. Четыредесятнице, св. Церковь в своих службах, по ее собственному выражению, поступает как вождь, благовременным и мудрым словом ободряющий своих воинов пред борьбой с врагом. Поэтому она в приготовительных службах не забывает сказать все то, что может расположить верующих к посту и покаянию. В своих священных воспоминаниях она восходит и к первым дням мира и человека, к блаженному состоянию прародителей и их падению, чтобы показать начало греха и пробудить сокрушение о грехах, и ко времени пришествия на землю Сына Божьего для спасения человека, чтобы обратить нас к Богу. В продолжение преуготовительного времени, св. Церковь приучает верующих к подвигу поста и постепенным водворением воздержания. После мясоястия в продолжение всей следующей за неделей Мытаря и Фарисея седмицы, она восстановляет посты среды и пятка и затем возводить на высшую степень приготовительного воздержания запрещением вкушать мясную пищу и дозволением употреблять сырную. Особое приготовление к посту св. Четыредесятницы есть несомненно древнее установление св. Церкви. Так, уже знаменитые проповедники IV в.: свв. Василий Великий, Иоанн Златоуст, Кирилл Александрийский и др., оставили нам свои беседы и слова, говоренные ими в виду поста не наступившего, а только ожидаемого.

Недѣля о Мытарѣ и Фарисеѣ. Свое наименование эта первая приготовительная неделя получила от предлагаемого в нее чтения Евангельской притчи о Мытаре и Фарисее, из которых первый, по изображению притчи, вышел из храма в дом свой более оправданным, чем второй. Примером того и другого св. Церковь указывает истинное начало и основание покаяния – смирение и, с другой стороны, главный источник греха и препятствие к покаянию – гордость. По словам св. Церкви, «от возношения испражняется всякое благое, от смирения же потребляется всякое злое». Без смиренного сознания своей греховности не может иметь надлежащего значения самая высокая внешняя праведность. В этой мысли верующие и должны приступать к подвигу поста и покаяния. Сообразно с этим основным содержанием, св. Церковь во всей службе своей на эту неделю, особенно же в стихирах вечерних и утренних и в тропарях канона, осуждая, согласно с Евангельской притчей, самоправедную гордость фарисея, прославляет смирение мытаря и призывает каждого из нас отринуть «высоко-хвальную гордость, возношение же лютое, и дмение мерзкое, и злейшее фарисеево Богу нелепое свирепство», отложить самомнение о своих мнимых достоинствах и совершенствах, самодовольство своей мнимой праведностью, смирить себя сознанием своего недостоинства и виновности пред Богом, осудить себя, как грешника, достойного осуждения и казни, и биюще перси, молиться: «Боже, милостив буди мне грешнику». Если каждый из нас будет молиться, по примеру мытаря, с сокрушенным сердцем и духом смиренным, то, без сомнения, удостоится великой милости от Сердцеведца: Господь отверзет и ему двери покаяния, введет его во святые и спасительные дни св. Четыредесятницы, поможет ему благодатью Своей принести истинное покаяние и получить полное прощение и помилование.

Кондак, гл. 4. Фарисеева убежим высокоглаголания, и мытареве научимся высоте глагол смиренных, покаянием взывающе: Спасе мира, очисти рабы Твоя.

Покаянные тропари. Гл. 8. Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче, утренюет бо дух мой яко храму святому Твоему, храм носяй телесный весь осквернен: но яко Щедр очисти, благоутробной Твоей милостью. –

Гл. 8. На спасения стези настави мя, Богородице, студными бо окалях душу грехми, и в лености все житие мое иждих: но Твоими молитвами избави мя от всякия нечистоты. –

Гл. 6. Множества содеянных мною лютых, помышляя окаянный, трепещу страшнаго дне суднаго: но надеяся на милость благоутробия Твоего, яко Давид вопию Ти: помилуй мя, Боже, по велицей Твоей милости.

Ап. (2Тим.3:10–15; 296 зач.; Ев. Лк.18:10–14; 89 зач.).

Неделя (воскресенье) Мытаря и Фарисея бывает в период времени от 11 янв. по 15 февр. – На утрене в неделю (воскресенье) Мытаря и Фарисея, а также в 1,2, 3,4 и 5-ю св. Четыредесятницы, вм. полиелейных псалмов, Уставом положены «Непорочны» (сн. ниже, примеч. к Табл. утрени), т.е., 17-я кафизма (но если нед. Мыт. и Фар. случится 30 янв. или 2 февр., или с нею совпадет храмовой праздник, то поются полиелейные псалмы). – В недолго Мытаря п Фарисея и затем в следующие воскресные дни, кончая 5-м воскресеньем Великого поста, после чтения Евангелия и 50-го псалма, поются покаянные тропари: на «Слава» (вм. «Молитвами апостолов») – «Покаяния отверзи ми двери», на «И ныне» (вм. «Молитвами Богородицы») – «На спасения стези», потом –"Помилуй мя Боже» и (вм. «Воскрес Иисус») – «Множества содеянных» (но, если в приготовительные недели к Вел. посту случится Сретение Господне, то, вм. покаянных тропарей, поются обычные: на «Слава» «Молитвами Богородицы», на «И ныне» – тоже, затем – «Помилуй мя Боже» и стихира праздника; точно также и в храмовой праздник, случившийся в указанные недели, поются обычные песнопения). – Хотя на утрене в неделю Мытаря и Фарисея и в следующие недели, кончая 5-й неделей Великого поста, следуют гласы Октоиха и Евангелия утренние воскресные рядовые; но в служебном Евангелии, при указании порядка рядовых гласов и Евангелий, они не обозначаются, какой именно глас и какое утреннее Евангелие бывает в ту или другую неделю, потому что в разные годы бывает не одно и то же число недель от недели Всех Святых до недели Мытаря и Фарисея; после 32-й недели не всегда сряду следует 33-ею неделя Мытаря и Фарисея, а потому как на эту, так и на следующие за тем недели приходятся в разные годы не одни и те же, по порядку, рядовые гласы и утренние воскресные Евангелия (см. ниже. О чтении утр. воскр. Еванг.). – Из положенных в нед. Мыт. и Фар. 8 стихир «на хвалитех» 5-я и 6-я берутся из вечерних стихир Триоди, поемых «на Господи воззвах». – С недели Мытаря и Фарисея до недели Всех Святых, пред великим славословием, вм. утренней Евангельской стихиры, поется стихира Триоди; а утренняя Евангельская стихира поется (по отпусте утрени пред 1-м часом) на «Слава, и ныне на утренних литиях (см. Уст.) там, где бывают эти «литии», т.е., исхождения в притворе (и совершение в нем 1-го часа). –

См. Последование святого, прилучившегося в неделю Мытаря и Фарисея и Блудного, поем в пяток на повечерия (сн. выше, 33 стр.), если только не случится намять великого (т.е., имеющего бдение) святого (см. Уст. 30 янв.).

Седмица всеядная, или «сплошная», называется так по тому, что во всю эту седмицу, даже в среду и пяток, дозволяется вкушение скоромной пищи. Православная Церковь разрешает вкушение скоромной пищи во все следующие за неделей Мытаря и Фарисея дни седмицы для того, чтобы не иметь общения с Армянами, постившимися в продолжение всей этой седмицы. Кроме того, разрешая пост при начале приготовления нас к Великому посту, св. Церковь этим обличает гордого Фарисея, который напрасно хвалился двукратным своим постом в седмицу, и, согласно с сим обличением, поступает вопреки его лицемерному и гордому посту.

Седмицы Постной Триоди начинаются с понедельника и оканчиваются воскресеньем, исключая Страстной, оканчивающейся субботой. – Для дней всеядной седмицы песнопений в Пост. Триоди не имеется, и службы отправляются по Октоиху и Mес. Минее.

См. По субботам, начиная от субботы перед неделей Блудного до недели Всех Святых, положено читать Евангелия на литургии в таком порядке: сперва рядовое субботы, потом – святого.

См. ниже: если в Мясопустную субботу случится праздник Сретения или храм.

Недѣля О Блудном сынѣ. В эту неделю Евангельской притчей, от которой получила свое название и сама неделя, св. Церковь, для возбуждения к покаянию тех, которые, находясь в узах греховной привычки, не могут и не хотят освободиться от нее, изображает бедственное состояние человека, удалившегося от Бога; а для утешения и ободрения тех, которые, подавляясь сознанием тяжести грехов своих, впадают в безнадежность и отчаяние, – представляет образ покаяния развращенного сына и неисчерпаемое милосердие Отца Небесного, Который приемлет всякого кающегося грешника. Глубоко назидательная Евангельская притча о блудном сыне с особенной ясностью показывает, до какой ужасной степени может простираться преобладание плоти над духом, чувственности над высшими стремлениями души, в какую неисходную бездну греха может низринуться человек, предавшийся своевольству, увлекшийся плотскими похотями, свергнувший с себя благое иго закона Божьего, отдавшийся на волю необузданной чувственности. Истинная радость жизни заключается только в благодатном союзе с Богом. Удаление от этого союза служить источником всевозможных бедствий и унижений. Однако эти бедствие не безысходны для того грешника, который не заглушил еще в конец своей совести, не дошел до совершенного отчаяния, упорства и ожесточения во грехах, не впал окончательно во власть диавола. Любовь Отца Небесного не оставляет его ж тогда, когда он блуждает по распутиям порока, не помышляя о возвращении под кров отеческий, когда он дремлет в объятиях суеты и сластей житейских, не примечая под собой бездны, в которую влекут его страсти. Благодать Божья не престает призывать его: то гласом любви и милосердия, то страхом прещения и угроз, устами святых пророков и апостолов, то умиляя и умягчая сердце его многоразличными благодеяниями, то поражая скорбями и бедствиями, то пробуждая совесть его особенно знаменательными событиями и встречами, то сотрясая все существо его такими случаями жизни, которые невольно пробуждают совесть его, отрезвляют разум его, поражают сердце его страхом Божьим, страхом суда и мучения. Сам Господь Иисус Христос, по собственному Его обетованию, стоит при дверях сердца его и стучит, чтобы он отверз Ему двери и принял Его в храмину души своей. И вот грешник пробуждается от духовного усыпления и приходит к мысли, что для него единственное успокоение – в Боге. Чтобы укрепить нас всех в этой спасительной для нас мысли, чтобы пробудить всех нас от дремоты духовной, в которую более или менее погружаемся все мы обычным течением нашей жизни, наших привычных удовольствий и развлечений, наших многозаботливых попечений житейских, легкомысленно преступая заповеди Божьи и беспечно идя по пути греховному, не подозревая, что этот путь может привести нас к погибели, – св. Церковь свои песнопения в этот день и обращает в один непрерывный покаянно-молитвенный вопль души ко Господу. Порабощенный греху дух человеческий устами св. Церкви взывает ко Господу: «себе вне бых несмотрением», «тлетворными помышленми объемся», «сладостем телесным приклонихся всеокаянно, и поработихся весьма страстным изобретением», «от Твоих заповедей удалився», «лукавым демоном повинухся», «богатства, еже ми дал еси, благодати, окаянный отшед, непотребно зле иждих, Спасе», «всякаго студа исполнихся», «всякой злобе поработихся»; «ныне же обращся вопию умилением: согреших Ти, приими мя, Всецарю», «обнищавшее мое сердце не презри», «не отвержи мене от Твоего Лица», «ветром Твоего любоблагоутробия развей плеву дел моих», «от страстей возведи», «отеческая Твоя благоутробия ныне отверзи ми, от злых обратившуся», «ущедри мя, Спасе, пренебесный Отче, прибегающа ко многим Твоим щедротам», «помилуй мя» и «спаси мя»; «виждь, Христе, печаль сердца, виждь мое обращение, виждь слезы, Спасе, и не презри мене, но объими паки благоутробия ради, множеству спасаемых причитая, яко да пою благодарно милости Твоея». Глубина и сила этого покаянно-молитвенного вопля в состоянии каждого пробудить от духовного усыпления, заставить войти строго испытующим взором в самую глубину своего сердца, поставить свою совесть пред зерцалом закона Божьего, пред престолом страшного и нелицеприятного суда Божьего, чтобы видеть, чем живет и движется наше сердце, что составляет главный предмет его привязанностей и стремлений, его желаний и надежд, –чтобы войти в себя, увидать свое окаянство, познать свою виновность пред Отцом Небесным и пасть пред престолом милосердия Его со слезной молитвой о прощении согрешений и о ниспослании благодати для исправления. У кого это духовное пробуждение, это чувство недовольства собой и желание лучшего, это сознание опасности своего греховного состояния и своей тяжкой виновности пред Богом, это предчувствие угрожающей погибели и своей безответности пред судом Божьим возбудят искреннее отвращение от греховной жизни, твердую решимость обратиться всем сердцем к Богу, горячее желание принести искреннее, сердечное покаяние, святую решимость не возвращаться вспять и обращение с пламенной молитвой к Богу о прощении согрешений и ниспослании благодати для исправления, – тому, действительно, сама благодать исходит во сретение и торжествует примирение с ним, как бы ни был он грешен. Таким образом, показав в неделю Мытаря и Фарисея истинное начало покаяния, св. Церковь теперь в Евангельской притче раскрывает всю силу его: при условии истинного смирения и искреннего раскаяния для милосердия Божьего возможно прощение от Бога самых тяжких грехов. И потому грешник, в виду приближения времени покаяния, не должен отчаиваться в благодатной помощи и помиловании.

Кондак, гл. 3. Отеческия славы Твоея удалился безумно, в злых расточив, еже ми предал еси богатство; темже Ти блуднаго глас приношу: согреших пред Тобою Отче щедрый: приими мя кающася, и сотвори мя яко единаго от наемник Твоих.

Ап. (1Кор.6:12–20; 135 зач.; Ев. Лк.15:1–32; 79 зач.).

Неделя (воскресенье) Блудного сына бывает в период времени от 18 янв. по 22 февр. – На утрене в неделю Блудного сына, и затем и в недели Мясопустную и Сырную, после пения полиелейных псалмов: «Хвалите имя Господне» в «Исповедайтеся Господеви», поется еще псалом 136: «На реках Вавилонских», «со аллилуею красною», т.е., с пением «аллилуиа» на известный распев, с особенным умилением, сладкогласием. Этот псалом возбуждает грешников уразумевать свое несчастное состояние в плену греха и диавола, подобно Иудеям, в плену Вавилонском, понявшим свое горькое положение и раскаявшимся, и изображает скорбь души, тоскующей о своем небесном отечестве.253 – «На реках Вавилонских» поется и при совпадении с указанными неделями праздника Сретения Господня и храмового (см. Уст. 2 февр. и 25 храм. гл.).

Седмица Мясопустная

В дни этой седмицы «Аллилуиа не поем», т.е., не поем «Аллилуиа» на утрене вместо «Бог Господь» (как это «Аллилуиа» поется в Великий пост и в среду к пяток Сырной седмицы); на утрене стихословятся только две (а не три) кафизмы; не поются междочасия; повечерие положено малое и на нем отменяется канон Богородице. – «Такожде творим и в седмице Сырной» (о среде же и пятке Сырной седмицы см. ниже). – Песнопений для понед., вторн., среды, четв. и пятка Мясопустной седмицы в Постн. Триоди не имеется, и службы в эти дни отправляются по Октоиху и Минее. – На вторник этой седмицы иногда переносится отдание Сретения Господня, о чем см. выше, на 84 стр. О четвертке, если 2 февр. или храмовой праздник случится в Мясопустную субботу, и о пятке, если 30 янв. или 24 февр. случится в указанную субботу, см. ниже, о службе в Мясопустную субботу; см. также выше, 67 стр.

В субботу Мясопустную, пред воспоминанием (в неделю Мясопустную) о Страшном суде, св. Церковь молится об умерших, дабы купно с нами и они стали одесную Судии, особенно молится о тех умерших, кои, как говорит Синаксарь, были похищены внезапной смертью на чужбине, в море и непроходимых горах, на утесах, в пропастях, от мора и голода, на войне, в пожарах, от стужи, и подверглись всяческим другим родам смерти, а также о бедных и немощных, и вообще о всех тех, которые «узаконенных псалмов и песней памяти не получиша». В субботу же, а не в другой день, пред Мясопустной неделей полагается моление об упокоении душ по тому, что день субботы, как день покоя, по самому своему значению, есть наиприличнейший для моления – упокоить умерших со святыми. Кроме того, нынешним молением об упокоении усопших св. Церковь напоминает нам об неизбежной и для нас кончине и предстоящем нам от неподкупного Судьи испытании, дабы, устрашив этим, сделать нас более готовыми к подвигам имеющего наступить спасительного поста.

Ап. (1Кор.10:23–28; 146 зач.; Другой за упокой: 1Сол.4:13–17; 270 зач.; Ев. Лк.21:8–9, 25–27, 33–36; 105 зач.; Другое за упокой: Ин.5:24–30; 16 зач.).

Служба в Мясопустную субботу совмещает в себе с песнопениями рядового гласа Октоиха и песнопения Триоди; при этом в настоящую субботу служба совершается такая же, как и в субботу пред Пятидесятницей, за немногими исключениями, а также и с тем различием, что в Мясопустную субботу поются песнопения Октоиха из рядового гласа, а в субботу пред Пятидесятницей непременно 6-го гласа (каковые песнопения и помещены в Цветной Триоди). – В эти субботы на вечерне, вместо прокимна, поется «Аллилуиа», с произнесением иереем стихов: «Блажени, яже избрал», и проч. (см. Триодь Пост, и Цвет.). – На утрене, вм. «Бог Господь», поется «Аллилуиа» со стихами: «Блажени, яже избрал» и проч., 3-ды, потом тропарь: «Глубиною мудрости», 2-ды, и на «Слава, и ныне», богородичен, а затем «обычное стихословие», т.е., 16-я кафизма, после которой поются «Непорочны» (т.е., 17-я кафизма), на две статии, и после каждой из них на «Слава», вместе «Аллилуиа», поется конец статии, 3-ды, именно – после первой статии поются слова: «Яко аще бы не закон Твой», а после второй статии слова: «Жива будет душа моя!». «Посреди кафизмы» (см. Уст., Субб. 2-я постов) совершается при закрытых царских вратах каждение, для чего иерей и диакон исходят «северными дверьми» (Уст., 22 гл.). Поле второй статии поются с припевом: «Благословен еси Господи», тропари заупокойные: «Святых лик обрате источник жизни» (причем, во время пения этих тропарей, обыкновенно, совершается каждение всего храма, ликов и народа). После 6-й песни канона положен кондак: «Со святыми упокой», и икос. Как после первой статии «Непорочны», так после пения заупокойных тропарей, а также и после 6-й песни канона, пред пением кондака: «Со святыми упокой», бывает заупокойная ектенья (см. ее в Уставе на ряду и в Окт., в последов. о усопших), затем молитва; «Боже духов», и возглас: «Яко Ты еси воскресение» (см. в Служеб., в чине Литур.). При этом, обыкновенно, поименно воспоминаются, по особой книжке, усопшие православные благочестивые Императоры, Цари, Великие Князья, и благочестивые Императрицы, Царицы. Княгини и проч. В иных храмах при этом ставится, пред царскими дверями, стол, на столе – распятие и пред ним свеча, а иногда и кутия. В иных же храмах ставится пред царскими дверями только свеча в большом подсвечнике. При произнесении ектеньи, иерей или диакон имеют в руке кадило. – Эта служба за умерших совершается и тогда, если в субботу Мясопустную случится праздник Трех Святителей (30 янв.), или Обретение главы св. Иоанна Предтечи (24 февр.), или предпразднство Сретения Господня; служба же этих праздников и предпразднства совершается в пяток Мясопустный. Но если в субботу Мясопустную случится храмовой праздник или праздник Сретения, то в субботу Мясопустную поется служба храма или Сретения, служба же умерших, вечера и утра, поется в субботу мимошедшую или четверток Мясопустный. Если в Мясопустную субботу случится попразднство Сретения Господня, то отправляется заупокойная служба, а «служба попразднства оставляется» (Уст., 2 февр.), т.е., совсем не поется. Когда случится в субботу Мясопустную храмовой праздник, тогда служба за умерших может быть пета только в гробнице, или усыпальнице, в храме же должна быть одна служба храму; а где нет гробницы, служба поется, как сказано выше; впрочем, под гробницей можно разуметь и притвор, в котором положено совершать последование об усопших, после отпуста вечерни (см. Уст., 14 гл.). – См. выше, 95 стр., 3 прим.

Неделя Мясопустная или о Страшном суде. Первое наименование этой недели объясняется из того, что с нею оканчивается разрешение вкушать мясо (мясопуст – отпуст, или прекращение мяса), а второе – из напоминаемого в эту неделю Евангельским чтением будущего всеобщего Страшного суда живых и мертвых, который изображается во всей церковной службе. Напоминанием Страшного суда св. Церковь представляет сильнейшее побуждение к покаянию для грешников и указывает истинный смысл самой надежды на милосердие Божье. Бог милосерд, но Он вместе с тем праведный Судья, имеющий воздать каждому по делам его; поэтому грешники не должны заблуждаться относительно ответственности за свое нравственное состояние и злоупотреблять долготерпением Божьим. Напоминая о Страшном суде и обращая мысленные наши взоры на «огнь вечный, тму кромешную и тартар, лютый червь, скрежет же паки зубный и непрестанный, болезнь имущу быти без меры согрешившим», «трепет неисповедимый и страх», «неумытное истязание» и «ад душетленный», св. Церковь внушает нам мысль о насущной необходимости покаяния и исправления и заблаговременной слезной молитвы ко Господу, пока есть еще к тому время и возможность, и от лица всех нас восклицает: «днесь брашен отрекшеся, потщимся делом и прегрешений достойно каятися». Особенно св. Церковь призывает нас к подвигам человеколюбия, так как именно этот род подвигов наиболее возможен для каждого и наиболее приличен времени поста и покаяния: «Господни равумевше заповеди, тако поживем: алчущия напитаим, жаждущия напоим, нагия облечем, странныя введем, болящия и в темнице сушия посетим: да речет и к нам хотяй судити всей земли: приидите благословении Отца Моего, наследуйте уготованное вам царствие от сложения мира».254

Кондак, гл. 1. Егда приидеши Боже на землю со славою, и трепещут всяческая, река же огненная пред судищем влечет, книги разгибаются, и тайная являются: тогда избави мя от огня неугасимого, и сподоби мя одесную Тебе стати, Судие праведнейший.

Ап. (1Кор.8:8–18; 9:1–2; 140 зач.; Ев. Мф.25:31–46; 106 зач.).

Сыропустная неделя (воскресенье) бывает в период времени от 25 янв. по 29 февр. – В этот день бывает! заговенье на мясо.

Седмица сырная. Свое наименование эта седмица получила от того, что св. Церковь, постепенно вводя верующих в подвиг св. поста, с наступлением Сырной седмицы ставит их на последнюю ступень приготовительного воздержания запрещением вкушать мясо и дозволением вкушать сыр и яйца, чтобы приучить отказаться от приятных яств и без почали переходить к посту. В просторечии она называется масляной или масляницей. Св. Церковь называет ее «светлым предпутием воздержания» и «началом умиления и покаяния». Такое значение Сырной седмицы подробно и раскрывается в ее Богослужении. В нем, особенно в канонах и стихирах, содержится похвала посту и изображаются его спасительные плоды. В течение седмицы это Богослужение тем в более тесное отношение входить с Богослужением св. Четыредесятницы, чем ближе подходит время этой последней. Таким образом, св. Церковь, высоко почитая время св. Четыредесятницы, как время святое, очистительное и безмерно важное для христианина, с истинно мудрой предусмотрительностью и последовательностью все направляет к тому, чтобы ввести нас в «пречестные дни св. Четыредесятницы» предочищенными, готовыми к посту и покаянию. В своих священных песнопениях этой седмицы св. Церковь матерински взывает ко всем: «приближися сия, ныне предочистительная седмица всечестная священных постов, телеса и души просвещающая»: «темже потщимся отсечение лукавых дел сотворити»; «вси усердным сердцем, в святаго поста преддверия светло совшедша, благодарственныя песни Христу принесем»; «се предотверзеся покаяния дверь, Боголюбцы: приидите убо, потщимся внити тою, прежде даже не заключит сию Христос, яко не достойным нам»; «отверзошася Божественнаго покаяния преддверия: приступим усердно, очистивше телеса, брашен и страстей отложения творяще, яко послушницы Христа, призвавшаго мир в царство небесное»; «мяс и прочих брашен якоже удаление сотворихом, тако и всякия вражды к ближним вкупе, блуда же и лжи, и всякия злобы убежим»; «постов входы и преддверия вси да не оскверним зле невоздержанием и пьянством; но в чистоте помышлений усердно внидем, приемше нетления венцы, и трудов достойне плоды». У нас же, к глубочайшему сожалению, Сырная седмица, по извращенным человеческим понятиям и обычаям, обращается в неделю излишеств в пище и разгула в увеселениях. Эти наши мирские обычаи, превратившие «светлая предпутия поста» и «начало умиления и покаяния» в дни крайнего объядения и невоздержания, в дни всевозможного рода душе-вредных мирских забав и развлечений, являются прямо противоположными благим намерениям св. Церкви и позорными для ее истинных чад.255

Молитва св. Ефрема Сирина (см. ниже, среду и пяток Сырные). Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми. Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми раду Твоему. Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения, и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков, аминь.

Для каждого дня Сырной седмицы имеются песнопения и в Триоди Постной. – Сказанное на стр. 540 о Богослужении в седмицу Мясопустную имеет отношение и к Сырной седмице, исключая среду и пяток. – От вечера Мясопустной недели «октоиха стиховна вечерняя и утренняя оставляется и вместо ее поются стихиры самогласны дня триоди, до субботы 6-й недели». – Если в какой-либо день Сырной седмицы случится Сретение то канон и трипеснец того дня поются, согласно указаниям Устава, или в предыдущий или последующий день на повечерие, а самогласен, положенный «на стиховне» утрени поется в самый праздника на «хвалитех» на «Слава» (см. Уст., 2 февр. Мар. гл.). – Иногда на вторник или четверток этой седмицы переносится празднование 30 янв. и 24 февр. о чем см. выше, 65 и 101 стр. См. также об этих днях и о субботе выше, 84 стр.

В среду и пяток Сырные полагаются службы, подобные великопостным (о которых см. ниже), но с некоторыми отличиями от них. –

На вечерне (накануне среды и пятка) «на Господи воззвах, стихиры октоиха 3 и минеи святого 3»; чтения паремии не положено; в конце (по «Отче наш» и «Господи помилуй», 12 раз) – «Слава Тебе Христе», «Слава, и ныне» и проч.; в остальном порядок вечерни – тот же, как и в Великом посту (пение тропарей – «Богородице Дево радуйся», «Крестителю Христов» и проч., с поклонами, чтение, вместо сугубой ектеньи: «Помилуй нас Боже», «Господи помилуй», 40 раз, возглашение молитвы св. Ефрема Сирина: «Господи и Владыко живота», с 16-ю поклонами, и проч.). –

После вечерни сряду бывает великое повечерие, отправляемое по тому же порядку, как и в Великом посту, но на нем не поется «Господи сил», а, вместо этого пения, полагаются тропари, обыкновенно бывающее на малом повечерии (см. ниже, Табл. повеч.); после них читается: «Господи помилуй», 40 раз, «Иже на всякое время» и все прочее (не исключая и молитвы св. Ефрема Сирина с 16-ю поклонами), как в Великом посту; но в конце этого повечерия положен (как в пятки св. Четыредесятницы) малый отпуст (а не молитва: «Владыко Многомилостиве»). –

Полунощница бывает «с поклоны ея», как в Великом посту. –

На утрене, как и в Великом посту, после возгласа читается: «Слава Тебе Боже», «Царю Небесный» и проч.; вместо «Бог Господь» и тропарей, поется во глас Октоиха «Аллилуиа» 4-ды и троичны гласа; но кафизм стихословятся две, а не три, йи после 50-го псалма не положено молитвословие: «Спаси Боже люди Твоя»; кроме трипеснцев, положенных в каждый день Сырной седмицы, в среду и пяток Сырные поются полные каноны Октоиха, Минеи и Триоди; в которых песнях случится трипеснец (в среду в 3-й, 8-й и 9-й, а в пяток в 5-й, 8-й и 9-й песнях), в тех каноны Октоиха и Минеи не поются, а поется только канон Триоди с трипеснцем, при этом песни Октоиха совсем оставляются, песни же Минеи поются с другими песнями в тот же день (напр., в среду 3 песнь Минеи соединяются с 1-ю, 8 песнь – с 6-ю и т.п.); в остальном порядок утрени в среду и пяток такой же, как и в Великом посту, и на ней, после «Благо есть» (1-ды) и проч., положено (вместо тропаря дня и проч.) чтение тропаря «В храме стояще», «Господи помилуй», 40 раз, а в конце произносится молитва св. Ефрема Сирина с 16-ю поклонами, после которых непосредственно следует 1-й час. –

Часы совершаются великопостные, с великими поклонами; 3-й, 6-й и 9-й часы совершаются вместе, но на них в кампан не ударяют, т.е., бывает благовест перед часами, а отдельно пред каждым часом (как в Великом посту) в колокол не ударяют; на всех часах стихословия кафизм не положено; постный тропарь: «Заутра услыши», на 1-м часе и постные тропари и на других часах не поются, а читаются. После молитвы 9-го часа: «Владыко Господи», сряду бывают изобразительные; но они начинаются не пением «Блажен», как в дни Великого поста, а самыми изобразительными псалмами: «Благослови душе моя» и «Хвали душе моя», и затем, после: «Единородный Сыне», следуют «Блаженны», поскору (без пения): «Во царствии Твоем», «Блажени нищии», «Блажени плачущии» и проч., «Радуйтеся и веселитеся», «Слава, и ныне», «Помяни нас Господи», «Помяни нас Владыко», «Помяли нас Святый», «Лик небесный» и проч., как и в Великом посту, кончая великими поклонами. – Непосредственно после этих поклонов следует: «Придите поклонимся», 3-ды, «Благослови душе моя» (103-й пс.), и совершается вечерня обычная, вседневная, но с некоторыми особенностями великопостной вечерни. После «Свете Тихий» и прокимна, на этой вечерне полагается паремия и прокимен перед и после нее; по «Трисвятом» же и «Отче наш», не поются, как в Великом посту, тропари: «Богородице Дево радуйся» и проч., а положен тропарь: в среду – святого Минеи, в пяток – Триоди («Боже отец наших»), «Слава, и ныне», богородичен, по гласу тропаря; после следующей затем ектеньи («Помилуй нас Боже») и возгласа («Яко милостив») положены «поклоны 3 великия» (причем, произнесение молитвы св. Ефрема Сирина не указано) и молитва: «Всесвятая Троице», и далее, как на велико-постной вечерне. –

Литургiи в среду и пяток Сырные не бывает. Но если в среду или пяток Сырные случится праздник Сретения или храмовой праздники; то служба праздника совершается; только в конце вечерни, утрени и каждого часа бывает по 3 великих поклона; при этом, хотя в конце вечерни и бывают по 3 великих поклона, но вечерня полагается и малая и великая256 (см. также 72 стр.). –

Если в Сырную среду случится Сретение, то канон и трипеснец этой среды поются в четверток Сырный на повечерии; если же Сретение случится в Сырный пяток, то канон и трипеснец этого пятка поются в среду Сырную на повечерии. – О том, если Сырные среда и пяток случатся 30 янв. или 24 февр., см. 65 и 101 стр.; а если в эти дни случится предпразднство или попразднство Сретения Господня, – см. подр. в Уст. 1 и 2 февр. – О случившихся в среду и пяток Сырные днях Внсокоторжественных см. ниже, во II отд.

В среду Сырную вечера (накануне четвертка) повечерие поем малое, и «поем канон минеи на ряду в субботу хотящаго прилучитися святаго». В пяток (накануне субботы) на малом повечерии «поем канон усопших, октоиха, на ряду гласа».

В среду и пяток Сырные разрешается пост и дозволяется вкушать, как и в течение всей Сырной седмицы, сыр, яйца и рыбу, для противодействия яковитам (коптам), держащимся ереси монофизитской и постящимся в продолжение Сырной седмицы в воспоминание поста ниневитян, и тетрадитам, получившим свое название от того, что они не соблюдали поста в среды (тетрада – 4-й день седмицы), в продолжение целого года, а в продолжение Сырной седмицы постились.

См. 178 стр.

В субботу Сырную воспоминаются «преподобнии отцы и священноначальницы Господни, со священномученики и женами святыми257, именованнии и не именованнии вси»258, «в постничестве просиявшия светло, преподобно же пожившия». Подобно тому, как вожди пред ополченным войском и уже стоящим в строю, говорят о подвигах древних мужей и тем ободряют воинов: так точно св. Отцы вступающим в пост указывают на святых мужей, просиявших в посте, и научают что пост состоит не только в отчуждении снедей, но и в обуздании языка, сердца и очей (Синак.). В своих песнопениях этого дня св. Церковь взывает к своим чадам: «приидите, вси вернии, преподобных отец лики воспоим»; «сих доблести ужасно смотряще, поревнуем добродетелей»; «сии светила душ наших явишася: сами чудес зарею и дел знаменми просияша мысленно во вся концы» и «Господеви о всем мире молятся, да избавимся древния клятвы, свобождшеся мучения». Восхваляя свв. угодников Божьих, св. Церковь, обращая от лица своих чад песненный глас к ним, восклицает: «кто изречет от земнородных чудная ваша жития, отцы всемирнии? кий же язык изглаголет священныя в дусе подвиги и поты ваша? страдания добродетелей, измождения плоти, борение страстей, во бдениих, в молитвах и слезах? вы в мире якоже ангели воистинну явитеся, сами бесовския силы совершенно низложисте, сотворше чудная и дивная знамения; тем же молитеся с нами, преблажении, улучити нам некончаемую радость». Вместе с этим св. Церковь, в виду воспоминания в следующее за этой субботой воскресенье Страшного суда, обращаясь к нам, восклицает: «очистим себе, братие, от всякия скверны плоти и духа, свещи душ наших просветим нищелюбием; не снедающе друг друга оклеветанием: приспе бо время, егда Жених приидет всем воздати по делом их; совнидем Христу с мудрыми девами, глас оный разбойника к Нему взывающе: помяни нас, Господи, егда приидеши во царствии Твоем».

Кондак, гл. 8. Яко благочестия проповедники, и нечестия обуздатели Богоносных собор уяснил еси, подсолнечную осиявающия: в мире совершенном тех молитвами, Тебе славящия и величающия сохрани, поющия Ти Господи: Аллилуиа.

Ап. (дня) (Рим.14:19–26; 115 зач.; (Отцев) Гал.5:22–26; 6:1; 213 зач.; Ев. (дня) Mф.6:1–13; 16 зач. (Отцев) Mф.11:27–30; 43 зач.).

Утреня совершается с великим славословием. Хотя с положенными на этой утрени канонами храма и Триоди, по указанно Триоди Постной, стихословятся песни Свящ. Писания: «Господеви поем», но Устав предписывает стихословить: «Поем Господеви» (см. ниже, примеч. к Табл. утр.). Канон Триоди имеет и вторую песнь (поемую на 8); с нею второй песни Свящ. Писания (находящейся) «во псалтири» (Следованной), не глаголем, но припеваем (вместо стихословия второй песни Свящ. Писания): Преподобнии отцы, молите Бога о нас.

Недѣля Сырная. В эту неделю св. Церковь приводит нам на память изгнание прародителей: из рая за непослушание и невоздержание, чтобы этим несчастием нагляднее представить всю важность предлежащего подвига, а в утрате райского блаженства указать предмет, достойный покаяния и слез. Пример прародителей показывает нам всю тяжесть греха и его пагубные последствия и научает убегать невоздержания, как начала и источника грехов, и обращаться к покаянию, как единственному средству избавления от гнева и суда Божья. «Изгнан бысть, воспевает в этот день св. Церковь, Адам от райския сладости, снедию горькою в невоздержании заповеди не сохрани Владычни, осудися делати землю, от неяже взят бысть сам, потом же многим ясти хлеб свой; темже мы возлюбим воздержание, да не вне рая возрыдаем, якоже он, но в него внидем»; «постящеся принесем слезы, умиление и милостыню», «утолим душевныя страсти, отженем плотския сласти»; «препоясавшеся добрым поста подвигом» и «восприимше всеоружие креста, врагу сопротивимся, яко стену нерушимую имуще веру, и яко щит молитву, и шлем милостыню, вместо меча пост, иже отсекает от сердца всю злобу»; «постное время светло начнем к подвигам духовным себе подложивше»; «се время благоприятное, се время покаяния, отложим дела тмы, и облечемся во оружия света: яко да преплывше поста великую пучину, в тридневное воскресение достигнем, Господа и Спаса нашего Иисуса Христа, спасающаго души наша». Этим своим умилительно-трогательным гласом! св. Церковь призывает нас, как чад своих, забыть с нынешнего дня все что доселе занимало наши мысли и чувства и отвлекало их от «единаго на потребу»; отринуть от себя все, что служило соблазном и поводом ко греху, что возбуждало в нас нечистые помыслы и чувствования, что порождало в нас греховные желания и стремления; отложить на время даже обычные дела и занятия наши, коль скоро они отвлекают мысль нашу от благоговейного углубления в самих себя, раздражают сердце наше чувствами гнева и зависти, мечтами честолюбия и корыстолюбия; возбудить в себе жажду продолжительных молитвенных бдений, усиленных молитв и коленопреклонений; воспламенить в себе непреклонное желание охотно и бодренно, благодаря и прославляя Господа, идти в отверзающиеся ныне двери спасительного поста, покаяния и духовного возрождения; возгреть в себе твердую решимость проходить святые дни поста усердно, благоговейно и радостно. В евангельском и апостольском чтениях св. Церковь предлагает последние свои наставления касательно подвига собственного поста. Пост должен начаться прощением людям их согрешений и отвержением дел тьмы, состоять в нелицемерном исполнении правил пощения и неосужденном отношении к ближним. Примирение со всеми, отпущение и прощение всем согрешений пред нами есть первое, главное и необходимое условие примирения нашего с Богом, очищения и оправдания от грехов. Без этого примирения со всеми, без этого погашения взаимных огорчений и вражды между собой нельзя приступать ко Господу, нельзя и начинать св. поприща поста и покаяния. Отсюда произошел обычай православных христиан испрашивать прощение друг у друга, равно как ходить на могилы умерших для той же цели, почему самый день называется в просторечии прощеным и прощальным.259 Само собою разумеется, не одни уста, а преимущественно сердце наше должно изречь полное, всесовершенное прощение не только оскорбившим нас чем-либо, но и всем ненавидящим и обидящим нас, всем осуждающим и оклеветающим нас, всем творящим нам всякое зло; должно стараться истинно-христианским смирением преклонить к примирению и тех, которых сами, по своей злобе и навету диавола, имели несчастие оскорбить словом и делом. Св. Иоанн Златоуст учит: «прощать другим мы должны не на словах только, но от чистого сердца, дабы своим памятозлобием не обратит меча против себя. Оскорбивший нас не причинит нам зла столько, сколько мы сами причиним себе, питая в себе гнев и подвергаясь за то осуждению от Бога. Если мы возлюбим обидевшего нас, то зло обратится на главу его самого, и он жестоко постраждет; а если будем негодовать, то сами постраждем и притом от самих себя».

Кондак, гл. 6. Премудрости Наставниче, смысла Подателю, немудрых Наказателю и нищих Защитителю, утверди, вразуми сердце мое Владыко; Ты даждь ми слово, Отчее Слово: се бо устнам моим не возбраню, во еже звати Тебе: Милостиве, помилуй мя падшаго.

Ап. Рим.13:11; 14:4; 112 зач.; Ев. Мф.6:14–21; 17 зач.).

В Сырную неделю (воскресение), равно и во все следующие за тем недели, до недели Ваий, всегда, за исключением праздников только с бдением (см. в Уст. 34 храм. гл. и Мр. гл. 25 мар.), совершается (накануне понедельника) вседневная вечерня с некоторыми особенностями великопостного Богослужения. На ней (как это положено и вообще в воскресные дни) не бывает стихословия кафизмы и после следующего за великой ектеньей возгласа поется на рядовой глас Октоиха: «Господи воззвах», и затем на 10 стихиры: 4 покаянны рядового гласа Октоиха (2 из стиховных вечерни в неделю и 2 из стиховных утрени понедельника), 3 из Триоди и 3 рядового святого из Минеи; «Слава» – святого из Минеи, если есть, и по гласу этой стихиры на «И ныне» богородичен (из тех, которые печатаются в конце Минеи каждого месяца); если же в Минее не имеется стихиры на «Слава», то поется, на «Слава, и ныне», богородичен «в той же глас Минеи» (см. в Триоди Пост., нед. Сырн. веч.). При пении богородична открываются царские врата и совершается вход с кадилом, «великих ради прокименов»; диакон возглашает: «Премудрость, прости», лик поет: «Свете Тихий», затем диакон возглашает: «Вонмем», иерей – «Мир всем», диакон – «Премудрость, вонмем», и бывает пение великого прокимна (в недели: Сырную, 2-ю и 4-ю поста – «Не отврати лица Твоего»; в 1-ю, 3-ю и 5-ю поста – «Дал еси достояние»); за входом (не ектенья: «Рцем вси», как на великой вечерне) следует «Сподоби Господи» и проч., как на вседневной вечеряй. Но по «Отче наш» «со сладкопением поются во вся недели св. 40-цы» (см. Уст., нед. Ваий вечера) тропари: «Богородице Дево» и проч. с поклонами, и далйе, какъ на великопостной вечеряй, только с молитвою св. Ефрема Сирина полагается три великих поклона и непосредственно после них – «Слава Тебе», «Слава, и ныне» и проч. (подр. см. ниже, Табл. вечерни). –

После вечерни совершается малое повечерие. На этом повечерии этой и следующих пяти недель Великого поста положен обычный канон Богородицы (сн. 540 стр.); но если накануне Сырного воскресенья было бдение, то «канон Богородицы не глаголется». Отличительную особенность этого малого повечерия, сравнительно со вседневным, составляет то, что вместо возгласа: «Молитвами святых отец», положено: «Боже ущедри ны», а затем произносится молитва св. Ефрема Сирина с 16-ю поклонами, далее следует «Трисвятое» и проч., как на великом повечерии во время Четыредесятницы, после же произнесения: «Господи помилуй», 12 раз, читается: «Нескверная, неблазная», и служба продолжается по обычному порядку малого повечерия (заканчиваясь не молитвой «Владыко многомилостиве», а малым отпустом). – «Имже образом указася служба вечерни и повечерия сея недели (т.е., Сырного воскресенья, накануне понедельника): сице бывает и (в) прочие (1-ю, 2-ю, 3-ю, 4-ю и 5-ю) недели (на понедельники) св. Четыредесятницы» (за исключением случаев, указанных в Мр. гл. уст. 24 февр. 9, 24 и 26 мар.).

Этим днем кончается вкушение сыра, яиц и рыбы, почему эта неделя называется также и Сыропустом, т.е., отпущением или прекращением сыра.

Б. Святая Четыредесятница

Древнейшие христианские писатели единогласно свидетельствуют, что пост св. Четыредесятницы установлен апостолами в подражание сорокодневному посту прор. Моисея (Исx.34), Илии (3Цар.19), а главным образом по примеру Иисуса Христа, постившегося 40 дней (Мф.4:2). Время св. Четыредесятницы древние христиане приурочили ко времени воспоминания крестных страданий Спасителя, именно предваряя дни этих воспоминаний, чтобы, посильно подражая Его самоотречению и самоотвержению, этими своими подвигами проявить свое живейшее участие и любовь к Спасителю, пострадавшему за мир260, и чтобы заранее очиститься нравственно ко времени торжественнейших воспоминаний страстей Христовых и Его славного воскресения. Самое наименование св. Четыредесятницы встречается весьма часто в древнейших письменных памятниках с указанием цели ее учреждения. «Четыредесятницы не пренебрегайте», писал св. Игнатий Богоносец в послании к Филиппийцам: «она составляет подражание жительству Христову». Св. Амвросий Медиоланский еще яснее говорил: «Господь освятил нам постом Своим Четыредесятницу; это сотворил Он для спасения нашего, чтобы научить нас посту не словами только, но и примером». Свв. Василий Великий и Григорий Нисский утверждают, что пост св. Четыредесятницы в их время существовал повсюду. В правилах Апостольских (69 пр.) пост св. Четыредесятницы считается обязательным и соблюдение его ограждено строгими наказаниями. Непререкаемым свидетельством о древности этого поста служит и пасхальный круг св. Ипполита (III в.), начертанный на его седалище и содержащий указание на древность обычая прекращать пост св. Четыредесятницы по воскресным дням. На основании всех преданий от свв. апостолов, св. Церковь наша, в лице своих представителей, отцов и учителей, считала всегда пост св. Четыредесятницы учреждением апостольским. Еще блаж. Иероним от лица всех христиан своего времени говорил: «мы постимся Четыредесятницу по преданию апостольскому». Св. Кирилл Александрийский неоднократно в писаниях своих напоминает, что пост св. Четыредесятницы надлежит соблюдать свято, соответственно апостольским и евангельским преданиям. Пост св. Четыредесятницы, продолжаясь сорок дней, соблюдался, однако в древней Церкви не в одно и то же время, что зависало от неодинакового счисления дней поста и дней, в которые он разрешался.261 Начиная с III-го, даже со II-го века, имеются ясные свидетельства свв. отцов, что св. Четыредесятница полагалась сорокодневной. Св. Ириней писал о христианах, что они постятся 40 дней. В III в. то же подтверждает Ориген. В IV в. в церквах восточных установился настоящий порядок хранения поста св. Четыредесятницы, с понедельника после Сырной недели до Великой субботы, разумея в том числе и пост Страстной седмицы. Св. отцы: Кирилл Иерусалимский, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст, Амвросий Медиоланский, блаженный Августин и пр., – все согласно говорят о св. Четыредесятнице, как о посте сорокодневном, и видят в этом общее установление св. Церкви. Пост св. Четыредесятницы называется Великим, как по количеству дней, так особенно по важности и значению его для православного христианина. «Чем более, учит блаженный Августин, дней поста, тем лучше врачевство; чем продолжительнее поприще воздержания, тем обильнее приобретение спасения. Бог, Врач душ наших, установил удобное время для благочестивых к славословию, для грешников к молению, для одних искать покоя, для других испрашивать прощение. Удобно время Четыредесятницы, ни коротко для славословия, ни продолжительно для умилостивления. Свято и спасительно поприще Четыредесятницы, которыми грешник приводится чрез покаяние к милосердию, а благочестивый к покою. Во дни ее преимущественно Божество умилостивляется, недостаток восполняется, благочестие награждается». По учению св. Астерия Амасийского, св. Четыредесятница есть «учительница умеренности, мать добродетели, воспитательница чад Божиих, руководительница беспорядочных, спокойствие душ, опора жизни, мир прочный и невозмутимый; ея строгость и важность умиряет страсти, угашает гнев и ярость, охлаждает и утишает всякия волнения, возникающия от многоядения». «Святые отцы, учит св. Иоанн Златоуст, назначили сорок дней поста, чтобы в эти дни люди, тщательно очистившись молитвою, постом и неповадно во грехах, с чистою совестью приступили к св. причащению». По учению пр. Дорофея, «Бог дал сии святые дни (Четыредесятницы) для того, чтобы, если кто постарается со вниманием и смиренномудрием позаботиться о себе и покаяться во грехах своих, он очистился от грехов, которые сделал в продолжение всего года; тогда душа его освободится от тяготы, и таким образом он очищенным достигнет святого дня Воскресения и неосужденно причастится Святых Таин, сделавшись чрез покаяние в сей святой пост новым человеком». Богослужение св. Четыредесятницы, с одной стороны, представляет нам постоянные побуждения к посту и покаянию, с другой – изображает и самое состояние души, кающейся и плачущей о своих грехах. Этому общему содержанию великопостного Богослужения вполне отвечает и внешний образ его. Св. Церковь в своем Богослужение отлагает всякую торжественность. И прежде всего она не совершает самого торжественного христианского Богослужения – полной литургии в дни Великого поста, исключая суббот и воскресений; вместо нее по средам и пятницам, полагается (Лаод. 19, Труд. 52) литургия преждеосвященных Даров262 (о ней см. ниже). Состав других церковных служб св. Церковь изменяет сообразно с временем. Она почти прекращает пение, как выражение радостного состояния духа, и дает предпочтительное употребление чтению. Выбор самого чтения она также применяет ко времени. Так, св. Церковь лишает верующих радостного благовествования Евангелия Христова, и предлагает чтения из ветхозаветного слова Божьего. Особенно широкое употребление она дает Псалтири, которая преимущественно способствует возбуждению молитвенного и покаянного духа; вся Псалтирь прочитывается дважды в каждую неделю. Читаются также грозные речи пророка Исаии, обличающие беззаконных и ободряющие надеждой кающихся; читаются места из книги Бытия, в которых описывается сотворение и грехопадение человека и изображаются, с одной стороны, страшные проявления гнева Божьего на нечестивых, а с другой – милость Его к праведным; читаются, наконец, весьма часто уроки из книги Притчей, где сама Премудрость Божья призывает нас к истинному просвещению, поучает нас небесной мудрости. Во все церковные службы св. Церковь вводит молитву св. Ефрема Сирина, о том, чтобы Господь отнял от нас дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия, и даровал нам дух целомудрия, смиренномудрия, терпения и любви. Также часто повторяются: молитва кающегося Давида: «помилуй мя Боже, помилуй мя», и воззвание благоразумного разбойника: «помяни мя, Господи, егда приидеши во царствии Твоем». Все богослужение Великого поста совершается тихо, медленно и с величайшим благоговением. Светильники возжигаются в ограниченном количестве, царские врата отверзаются редко, перезвон допускается малый и редкий, предстоящие во храме призываются часто к земным поклонам, коленостоянию, падению ниц. Внешним видом, обстановкой и внешними характером Богослужения св. Церковь поучает нас, что и во внутреннем храме нашей кающейся души должно быть место не радости и торжеству, а одному только смирению и скорби, сетованию о грехах. Наконец, дневные церковные службы – третий, шестой и девятый часы – св. Церковь соединяет с вечерней для указания времени, до которого должен простираться дневной пост. Вообще св. Церковь с материнской заботливостью все мудро направляет к тому, чтобы мы, соблюдая строгое воздержание в пище, все время «душеполезной Четыредесятницы» посвящали Богу и заботами о своем спасении, отрешаясь по возможности от обычных земных забот и занятий, житейских хлопот и развлечений, уделяя сравнительно большую, чем когда-либо, часть времени самоиспытанию, нравственному самоисправлению, богомыслию и церковному Богослужению; чтобы пользовались этим временем, как самым удобнейшим для очищения в таинстве покаяния от всех грехов, тяжкими бременем лежащих на нашей душе и помрачающих в нас образ Божий, и потом, уже с очищенной совестью, в таинстве причащения соединялись с Самим Господом, Источником всяких радостей, счастья и вечного спасения; чтобы, наконец, достойно «душеполезную совершивше Четыредесятницу», в мире с Богом, с ближними и со своей совестью, светло и радостно, с чистой душой и с открытым сердцем, встретили «святую седмицу» страстей Христовых и «светлое Его Воскресенье».

Порядок богослужения в седмичные дни (понед., вторн., сред., четв. и пят.) св. Четыредесятницы имеет особенности, свойственная «чину постному». – О вечерне и повечерии накануне понедельников см. на 549 стр. –

На полунощнице седмичных дней после: «Боже, ущедри ны», полагается молитва св. Ефрема с 16-ю поклонами (но в понедельник 1-й седмицы поста полагаются только 3 поклона). –

На утрене, после возгласа («Благословен Бог»), читается: «Аминь», «Слава Тебе Боже», и прочее, как в начале полунощницы и повечерия, кончая «Приидите поклонимся»; далее обычным порядком следует чтение псалмов и проч.; но вместо «Бог Господь» и тропарей святынь, поются «во глас прилучившийся октоиха» «Аллилуиа» «со стихи их», 4-ды, и троичны гласа (кроме суббот и недель и праздников – Благовещения, храма и святого с бдением или полиелеем); стихословятся по три кафизмы; между кафизмами (число и порядок которых см. ниже, Поряд. ряд. 41. каф.) и после них (как и вообще на утрене со вседневным славословием) «ектеньи не глаголются во всю 40-цу, кроме суббот и недель» (Уст., Понед. 1-й седм.) и случившихся в седмичные дни праздников (о чем см. ниже, в примеч. к Табл. утрени); но непосредственно после каждой кафизмы (по прочтении в заключение ее обычных: «Слава, и ныне», «Аллилуиа», 3-ды, «Господи помилуй», 3-ды; поются седальны; после 1-й кафизмы положены (печатаемые и в конце Триоди Постной) «седальны умилительные (рядового гласа) осмогласника», т.е., Октоиха, и (со стихом: «Дивен Бог во святых Своих, Бог Израилев») мученичен прежде богородична, но лишь в том случае, если рядовой святой имеет по 6-й песни канона кондак, а если не имеет этого кондака, то указанный мученичен глаголется после 6-й песни канона); после 2-й и 3-й кафизм положены седалыны Триоди (см. их там на ряду); затем, после «Господи помилуй», 3-ды, «Слава, и ныне» и 50-го псалма, «по вся дни, кроме суббот и четвертка» 5-й седмицы (см. Послед. утр., веч. и полунощ., изд. Киев-Печ. Лав.), «абие иерей (читает) молитву: Спаси Боже люди Твоя, клирици же (поют) Господи помилуй», 12 (раз), после чего иерей, возглашает: «Милостью и щедротами» и лик поет: «Аминь». Следующий за этим канон поется с песнями Свящ. Писания: «Господеви поем». «Осмогласник не поется во всю св. Четыредесятницу, кроме недель; поется же точно минея и трипеснец, а в коих песнях нет трипеснца, поется токмо минея». После песен канона: 3-й, 6-й и 9-й (после «Достойно»), положены обычные ектеньи и возгласы, после которых перед 4-ю песнью – седален святого 1-ды, «Слава и ныне», – богородичен его же, перед 7-ю – кондак святого или мученичен (см. выше); после 8-й песни иерей произносит: «Богородицу и Матерь Света в песнех возвеличим», «и стихословится Честнейшая»; после возгласа: «Яко Тя хвалят», положен 3-ды светилен троичен гласа (печатаемый и в конце Триоди Постной), поемый второй раз на «Слава», а третий на «И ныне»; при пении этого светильна в первый раз положено оканчивать его неодинаково в различные дни, именно: в понедельник – «Предстательство бесплотных Твоих, и спаси мя», во вторник – «Молитвами, Господи, Предтечи Твоего, и спаси мя», в среду и пяток – «Силой, Господи, креста Твоего, и спаси мя», в четверток – «Молитвами, Господи, апостол Твоих и святителя Николая, и спаси мя»; при пении во второй раз во все дни светилен оканчивается словами; «Молитвами, Господи, святых Твоих, и спаси мя», а в третий раз, тоже во все дни, – «Молитвами, Господи, Богородицы, и спаси мя». После светильна «чтец чтет обычныя три псалма» хвалитных; «аще прилучится в минеи на ряду два святых (из которых каждый имеет стихиры «на Господи воззвах»), поем единого на вечерни («на Господи воззвах») стихиры, а другого на хвалитех на 4»; «аще же ни, то по псалмех чтец глаголет»: «Слава, и ныне», «Тебе слава подобает», и читается вседневное славословие; в понед., втор., среду, четв. и пяток 1–6 седмиц (и Страстной) великое славословие (которое поется), какое бы празднование ни случилось, не положено. Далее богослужение совершается по обычному порядку утрени со вседневным славословием; но «Благо есть» читается 2-ды; по «Отче наш» (вм. тропаря дня и богородична) тропарь: «В храме стояще», затем (вм. ектеньи: «Помилуй нас, Боже») – «Господи помилуй», 40 раз, «Слава, и ныне», «Честнейшую», «именем Господним», «Сый благословен», «Небесный Царю», и читается молитва св. Ефрема Сирина с 16-ю поклонами, а после нее непосредственно (без отпуста) с чтения «Приидите поклонимся» начинается 1-й час. На этом часе положено, за исключеним понед. и пятка, стихословие кафизмы, поется постный тропарь: «Заутра услыши глас мой», и при этом «творим коленопреклонение на землю»; молитва: «Стопы моя направи» поется на оба лика с разделением ее на части по стихам, каждый стих по 2-ды, а «Да исполнятся уста моя» поется 3-ды; после «Боже ущедри ны», возглашается молитва св. Ефрема Сирина с 16-ю поклонами, после которых читается «Трисвятое», «Слава, и ныне», «Пресвятая Троице» и проч., а затем, по возглашении иереем молитвы: «Христе свете», следует: «Взбранной Воеводе», «Слава Тебе Христе», «Слава, и ныне», «Господи помилуй», 3-ды, «Благослови» и великий отпуст, после которого поется многолетие: «Благочестивейшего, Самодержавнейшего» (см. «Служба на каждый день 1-й седмицы св. Четыредесятницы», изд. Моск. Синод. Типогр.). – По окончании 1-го часа совершается в притворе обычная лития о усопших (см. в Уст. и Триоди Пост., Понед. 1-й седм.), чин которой изложен в 9-й гл. Уст. и в Служебнике. –

Дневное богослужение состоит из 3-го, 6-го и 9-го часов, последования изобразительных и вечерни, а когда бываешь литургия преждеосвященных Даров (в среды и пятки и иногда в другие седмичные дни), то все указанные службы совершаются пред самой литургией, которая соединяется с вечерней, начинающейся возгласом литургии. –

Великопостные часы: 3-й, 6-й н 9-й, совершаются вместе (со стихословием на каждом из них, за исключением 9-го часа в пяток, кафизмы, с пением постных тропарей, с чтением на 6-м часе, после тропаря пророчества, паремии из кн. прор. Исаии, с пением пред и после этой паремии прокимна, с чтением в конце каждого часа: «Боже ущедри ны», к возглашением молитвы св. Ефрема Сирина с 16-ю поклонами); кроме звона (медленного) к началу часов, перед каждым из них Уставом положено ударять в колокол: перед 3-м часом – три раза, перед 6-м – шесть раз, перед 9-м – девять раз (но когда бывает «полиелей, на часех в камлан не ударяем», – см. в Уст. 24 февр. Мр. гл.). Непосредственно к 9-му часу (без отпуста), присоединяется (после молитвы: «Владыко Господи») «Последование изобразительных», которое начинается пением на оба лика «Блажен» (а не псалмами изобразительными – 102-м и 145-м) и в конце которого положена молитва св. Ефрема Сирина с 16-ю поклонами. –

На совершаемой непосредственно за указанными поклонами на изобразительных вседневной вечерне (начинающейся с чтения: «Приидите поклонимся») положено чтение двух паремий (1-я из кн. Бытия, а 2-я из кн. Притчей), пение с поклонами тропарей: «Богородице Дево» и проч., и произнесение молитвы св. Ефрема Сирина с 10-ю поклонами. Эта вечерня (об изобразительных и вечерне пред литургией преждеосвященных Даров см. ниже) заканчивается великим отпустом, после которого поется многолетие: «Благочестивейшаго, Самодержавнейшаго» (см. Служ. на кажд. день 1-я седм.). – По окончании этой вечерни совершается в притворе (см. в Уст., Понед. 1-й седм.) обычная лития об усопших (см. выше, об утрене). –

Вечернее богослужение состоит (кроме среды и пятка 5-й седмицы, о чем см. ниже) из великого повечерия (к которому Уставом положено ударять в колокол 12 раз), с пением на нем «Господи сил», произнесением молитвы св. Ефрема Сирина с 16-ю поклонами и возглашением в конце его молитвы: «Владыко многомилостиве» с главопреклонением всех на землю (о великом повечерии понед., втор., среды и четв. 1-й седм. и пятков св. Четыредесятницы см. ниже). – При совершении всех указанных служб во св. Четыредесятницу, кроме суббот, недель и дней праздничных, обыкновенно облачаются не в столь светлые священные одежды, как в другие дни церковного года. –

Порядок указанных служб во всю св. Четыредесятницу, кроме вечерни и литургии преждеосвященных Даров (о чем см. ниже), находится в Уставе в последовании понедельника 1-й седмицы. Подр. см. ниже, Табл. ряд. церк. служб и примеч. к ним. –

О праздниках в дни Великого поста см. там же, а также в Месяцеслове и Триодионе; о днях Высокоторжественных и храмовых праздниках см. ниже, во IΙ отд. – Особенности богослужения некоторых дней св. Четыредесятницы указаны ниже, в соответствующих местах Триодиона. –

См. в Уставе, в Последов. понед. 1-й седм., 3-е зри: «Аще случится в седмичные дни, кроме субботы и недели, в минеи на ряду два святыя».

В Уставе, когда назначаются великие поклоны, то иногда прибавляется: «с молитвою св. Ефрема», иногда нет; но в нем, в статье «О поклонех» (см. понедел. 1 седмицы Великого поста) говорится: «идеже написано в богослужебных книгах великий поклон, да творит великий, по изглаголании святыя молитвы: Господи и Владыко живота». Великие поклоны с молитвой св. Ефрема совершаются следующим образом. –

Произнося: «Господи и Владыко живота», должно стоять прямо и неуклонно взирать к Богу душевно и телесно; кончив эту часть молитвы, должно совершить поклон великий, до самой земли; затем, встав и стоя, как и прежде прямо, душевно и телесно взирая к Богу, должно молиться, говоря вторую часть молитвы: «Дух же целомудрия», и, кончив, делать другой, такой же точно поклон; также совершается третья часть молитвы и поклон; потом, встав и вздохнув, должно совершить 12 поклонов малых со словами: «Боже очисти мя грешнаго»; по окончании их, стоя так же, как и сначала, должно говорить всю молитву и, колчив ее, делать один поклон великий. Для совершения всех этих поклонов иерей, обыкновенно, выходит из алтаря пред царские врата, где и совершает поклоны. Устав подвергает великой ответственности пред Богом и судом Церкви как священника, если он без должного внимания читает молитву и небрежно совершает поклоны, так и всех православных, если они совершают поклоны с бестолковой торопливостью, не вслушиваясь в слова молитвы и не подражая священнику. Устав говорить: «идеже написано великий поклон, да творит великий неспешно, а идеже просто поклон написан, то да творит просто поклон». Этим последним поклоном (называемым еще иногда малым, а иногда легким) именуется тот поклон, когда человек кланяется, «елико может, право (т.е., прямо) стоя, поклонитися («дондеже рукою достигнет до земли»), не падая коленми, жиже главу преклоняти до земли». Устав обличает того, кто, «поклонився единою нагорбився, мало восклоняяся крестяся, главою кивает, и тем своим бесчинием аки чин наполняет преданных от отец поклонов; ниже молитвою умне и душевне к Богу молится, но елико время сгорбився творит суетныя своя поклоны, тако и молитву св. Ефрема, аки изумленный, спешит проговорити. Такожде и вся молитвы поспешает с поклоны управити и от тех мнимых бесчестных поклонов и от безумнаго моления своего восстанет, аки юрод, ниже сам себе весть, что творил, ниже зрят на предстоятеля церкве, но ин инаго предваряет, мятутся аки тростке ветром колеблеми, не смотря лучшаго, ниже хотят научитися; но елико кто как составил свой нрав, тако и утверждается быти». Читается одна общая молитва для всех, и должны безмолвно, не колеблясь и не шевелясь, выслушать ее все, а потом совершить один общий поклон, не борзяся и помня, что молитва есть беседа человека с Самим Богом.

В седмичные дни св. Четыредесятницы не совершаются в храме панихиды. Если на эти дни падают «третины», т.е., 3-й день по смерти, то они относятся на ближайшую субботу, и в пяток вечера может быть совершена панихида в храме, а в субботу заупокойная литургия; «девятины» относятся на следующую субботу, хотя бы 9-й день и не падал на эту субботу; «четыредесятины» бывают, «егда число дней его исполнится, т.е., в самый 40-й день по смерти совершается панихида в храме. «Сорокоуст» же не бывает в Великом посту и на Пасхе, а начинается от недели ап. Фомы и продолжается до исполнения 40 дней.263

В юго-западном крае в соборных и монастырских храмах, а по местам и в приходских церквах, по пяткам в первые 4 недели Великого поста на повечерии совершаются пассии. Так называется (от греч. слова πάσχω – страдаю) особый церковно-богослужебный обряд, основным содержанием которого служить чтение Евангелия о страстях Христовых, по ряду седмиц из 4 преемственно следующих евангелистов.264

Образ хранения поста св. Четыредесятницы был определен издревле. Древние христиане соблюдали этот пост с особенной строгостью, воздерживаясь даже от вкушения воды до 9 часа дня (3 пополудни). Пищу вкушали они после 9 девятого часа, употребляя хлеб и овощи и воздерживаясь от мяса и вина, также сыра и яиц, даже в субботы и воскресные дни.265 Исключения из этого порядка допускались только в крайней нужде. Строгое хранение поста ослаблялось в субботы и дни воскресные и в праздник Благовещения (когда он приходился во св. Четыредесятницу), в которые положено совершать полную литургию, но оно не ослаблялось в случившиеся в седмичные дни св. Четыредесятницы праздники в честь святых, самое празднование которых отлагалось на субботы и воскресные дни. Теперешний Устав заповедует:

«Могущие да пребудут постящеся до пятка». В первый день первой седмицы (понедельник) «отнюдь ясти не подобает, такожде и во вторый. В среду же по совершении (литургии) преждеосвященных, трапеза поставляется, и ядим хлеб тепл, и от снедей овощных теплых; дается же и укроп (теплая вода) с медом. Не могущие же сохранити дву дней первых, ядят хлеб, и квас, по вечерни, во вторник. Подобне же и старии творят». «Святыя же горы Типик в первый убо день отнюдь не повелевает ясти; во вторник же, в среду и четверток ясти подобает по единой литре хлеба, и воду, и ино ничтоже, разве соли требуя с хлебом». «В субботы же и недели разрешаем на елей точию и вино». В прочих же седмицах, кроме суббот и недель, «постимся, до вечера 5 дней, и ядим сухоядение». «Во святая же горы Типице» разрешается вино и елей: 24-го февраля, 9-го марта, в Крестопоклонную среду, в день чтения великого канона, в пяток 5-й седм. и в Великий четверток. «Рыбы же во всю ев. Четыредесятницу никако же дерзнем ясти, кроме праздника Благовещения Пресвятая Богородицы и недели Цветоносия». В субботу Лазаря дозволяется вкушать икру, но не рыбу.266 Вообще, по Уставу, пост, во 1-х, не есть безразличное употребление постной нищи, а известных предписанных родов ее; во 2-х, он есть невкушение пищи ранее положенного времени и более определенного числа раз. (О различии предписаний о пище в Студийском и Иерусалимском уставах см. Д. Вед. 1901, 8).

Первая седмица. Первая седмица св. Чвтыредесятницы есть «дней начаток святых постов». Св. Церковь в эту седмицу, приглашая «своих чад начать «всечестное воздержание», поработать «Господеви со страхом», поститься «постом приятным, благоугодным Господеви», поститься не «телесне» только, но и «духовне», – раскрывает и значение «всечестнаго поста». «Прииде, – воспевает св. Церковь в своих песнопениях, – пост, мати целомудрия, обличитель грехов, проповедник покаяния, жительство ангелов и спасение человеков»: «Моисей бо тем прославися, и закон в письмени на скрижалех прият», «Илия постився, небеса заключи», «пост отроки из пещи» избавил «и пророка Даниила от львов снеди»; и мы «твердое оружие поста имуще яко щит, всякую кознь прелести вражия отвратим, не опалимся сладости страстей, ни огня искушений убоимся», «погасим плотския страсти пламенеющия», «чисти явимся чистому, и единому от всех ищущему чистоты, Спасу душ наших»; «светли бывше божественными добродетельми, светозарная Спасова верою узрим страдания», и «приемлем от Христа Бога велию милость». Вместе с этим св. Церковь подробно выясняет и свойства истинного поста, как действительного средства к освобождению от греха, как основания покаяния, как начала возвращения человека к Богу. По учению св. Церкви, «истинный пост есть, злых отчуждение, воздержание языка, ярости отложение, похотей отлучение, оглаголания, лжи и клятвопреступления; сих оскудение, пост истинный есть, и благоприятный». Поэтому, приглашая своих чад к истинным покаянным и постническим подвигам, св. Церковь и воспевает: «во светлую поста облекшеся ризу, пиянства темныя и злотяжкия совлецемся одежды», «чистоту возлюбим, блуда отбежим, чресла целомудрия препояшим», «омыем лица наша бесстрастия водою», «разрешим всякий союз неправды, расторгнем стропотная нуждных изменений, всякое списание неправедное раздерем, дадим алчущим хлеб, и нищия бескровныя введем в домы»267; «всечестное воздержание начнем светло, лучами сияюще святых заповедей Христа Бога нашего, любве светлостью, молитвы блистанием, чистоты очищением, благомужества кротостью».

Для начала поста св. Четыредесятницы в Требнике излагаются молитвы, которые священник должен читать в церкви своим прихожанам в понедельник или в другой день 1-й седмицы Великого поста, после утрени или часов, возложив на себя епитрахиль (см. Требн. в 2-х частях, ч. 1, гл. 23). Если где есть обычай обходить с так называемой постной молитвой дома прихожан, то можно поддерживать тот обычай, потому что чем чаще священник будет посещать прихожан с пастырскими целями, тем лучше. Не следует распространять это хождение на целые недели; эта молитва предназначается для начала поста, а потому и чтение ее должно быть в первые дни св. Четыредесятницы. В Церкви отпуст при этом полагается с одним рукоблагословением; в доме же можно делать его с крестом. Священник при этом должен помнить, что его хождение с молитвой есть не простое хождение, но пастырское обозрение своего прихода, отеческое и учительное посещение своих прихожан, вверенных от Господа его попечению; а потому он должен пользоваться этим случаем для своих пастырских целей. В это время священнику вполне удобно делать напоминание прихожанам о говением, особенно тем, которые долго не говели. Так как при этом священник бывает один без причта, то может без всякого стеснения предлагать свои наставления и замечания о тех сторонах жизни пасомых, о которых при причте бывает неудобно говорить, как например, относительно разногласий между мужем и женой. Чтобы посещение священника не было неожиданностью, следует в воскресенье или праздничный день объявить прихожанам в церкви о своем намерении посетить их дома с молитвой, объяснив всем духовную цель посещения и значение молитвы, читаемой во время поста, и для вящшей пользы сделать известным, в какое время какие части прихода будут посещены им (см. подр. Рук. для сел. паст; 1860 г., 1 т.; см. также Ц. Вест. 1894, 17; 1896, 48; 1903, 4).268

Если в понедельник на 1-й седмице случится праздник Сретения Господня, то служба его совершается (см. 2 февр.) в Сыропустное воскресенье. – О храмовых праздниках и днях Высокоторжественных см. ниже (см. также выше, 19 и 24 февр.).

В первые четыре дня 1-й седмицы Великого поста на повечерии читается покаянный великий канон св. Андрея Критского, к которому в среду и четверг присоединяются тропари в честь пр. Марии Египетской. Канон св. Андрея, как сказано в Синаксаре: «поущает всякую душу, еликим убо благим повести ревновати и подражати по силе; еликих же злых отбегати и присно к Богу востекати покаянием, слезами, и исповеданием и иным яве благоугождением». Тропари в честь пр. Марии Египетской учат нас не отчаиваться, «аще иногда некими прегрешении яти быша». Канон св. Андрея назван великим, как по множеству мыслей и воспоминаний, какие плодовитый творец в нем заключил, так и потому, что содержит в себе тропарей более, нежели всякий другой канон; ибо в других канонах, бывает около 30 тропарей, а в нем около 250. Для первых четырех дней первой седмицы великий канон св. Андрея разделен на 4 части с назначением по одной на каждый день. Кондак (по 6-й песни великого канона). Душе моя, душе моя, востани, что спиши? конец приближается, и имаши смутитися: воспряни убо, да пощадит тя Христос Бог, везде сый, и вся исполняяй.

Так как великий канон настраивает душу к покаянному молению, то он и читается в самом начале повечерия, а не в 3-й его части, где находится 69-й псалом: «Боже, в помощь мою вонми»: а потому и этот псалом в первые 4 дня 1-й седм. Великого поста читается в начале повечерия перед великим каноном (других канонов в 3-й части великого повечерия в указанные дни не положено). Повечерие первых четырех дней первой седмицы Великого поста называется «малым стоянием». Наименование: «стояние», указывает как на продолжительность совершения повечерия, так и на молитвенно-покаянный характер его, по каковым свойствам своим это повечерие особенно напоминает древние stationes. Малым же стоянием оно называется в отличие от Андреева или Мариина стояния (бываемого в четверток пятой седмицы) и великого (или утреннего служения в Великий пяток). Тому же повечерию усвояется еще наименование «мефимонов или ефимонов». Полагают, что это наименование произошло от слов: μεθ’ ἠμῶν – с нами, каковые слова повторяются нисколько раз в песни пр. Исаии, даваемой на каждом повечерии. По мнению других, более правильной представляется другая этимология, которая производит слово; мефимоны или ефимоны, от ἐφομνέιον – припев; по этой этимологи изъясняемое наименование будет обозначать великие повечерия первой седмицы, который одни только имеют канон с умилительным припевом на каждом стихе. В настоящее время указанное наименование обыкновенно прилагается только к великим повечериям первых 4 дней 1-й седмицы св. Четыредесятницы.

Ирмосы канона: «Помощник и покровитель» и проч., Уставом предписывается петь по 2-жды; «творим же на кийждо тропарь метания 3, глаголюще (тоже пред каждым тропарем) настоящий припев: Помилуй мя Боже, помилуй мя», а в конце каждой песни поется «Слава» перед троичным и «И ныне» перед богородичным; в среду же во 2-й песни пред богородичным («Пречистая Богородице Дево») поется («Пресвятая Богородице, спаси нас»); после 6-й песни поется кондак («Душе моя»), а перед ним: «Господи помилуй», 3-ды, «Слава, и ныне» (см. Служб. на каж. день 1-й седмицы); последний тропарь в каноне каждого дня (после богородична в первые 3 дня, а в четверток перед последним троичным), содержащий в себе моление к св. Андрею, – один и тот же («Андрее честный»), и перед ним поется: «Преподобне отче Андрее, моли Бога о нас»; перед положенными в каноне в среду и четверток тропарями в честь пр. Марии поется припев: «Преподобная мати Марие, моли Бога о нас»; в конце канона в каждый день поют оба лика: «Бессеменнаго зачатия» (пение «Достойно есть» не указано); а затем читается псалом 4-й: «Внегда призвати», и совершается «прочее последование повечерия» (с отпущением в 3-й его части 69-го псалма).

В среду и пяток, начиная от 1-й и кончая 6-й седмицей св. Четыредесятницы, совершается, после часов и изобразительных (оканчивающихся почти также, как и вечерня в прочие седмичные дни, – подр. см. ниже, в Табл. изобраз.), в соединении с вечерней «литургия преждеосвященных» Даров; на этой вечерне, сравнительно с вечерней прочих седмичных дней св. Четыредесятницы, между антифонами кафизмы положены малые ектеньи и возгласы, бывает вход с кадилом, читаются хотя и две обычные паремии (1-я из кн. Бытия, а 2-я из кн. Притчей), но между этими паремиями назначены особые возглашения и осенение иереем молящихся возожжённой свечой, положено пение с коленопреклонением: «Да исправится молитва моя», и после этого 3 великих поклона, чем и заканчивается эта вечерня (подр. см. ниже, Табл. литур. преждеосвящ. Даров). – В понедельник, вторник и четверг, начиная со 2-й седмицы, литургия преждеосвященных Даров совершается в том случае, если в эти дни будет праздник с полиелеем (см. 24 февр. и 9 мар., а также 19 февр.) или храмовой (Уст., 35 храм. гл.); причем в эти праздники на совершаемой пред Преждеосвященной литургией вечерне бывает вход с Евангелием и на самой литургии читаются Апостол и Евангелие. – О вторник и четвертке 5-й седмицы (и о понед., втор, и среде Страстной седм.) см. ниже. – О последовании литургии преждеосвященных Даров во всю св. Четыредесятницу см. в Уставе, в последовании среды и пятка 1-й седмицы, и в Служебнике; «а идеже несть преждеосвященныя», – см. в Уставе среду и пяток 1-й и 5-й седмиц.

В пятницу начинается празднование св. Феодору Тирону (см. ниже, о субботе). После литургии преждеосвященных Даров, по заамвонной молитве, «предложше коливо», поем молебный канон св. Феодору (см. последование его в Триоди Постной, на ряду). На этом молебне во время чтения 50-го псалма «кадит священник коливо», лики и народ; затем читаются тропари канона на 4, «без ирмосов», с припевом: «Святый великомучениче Феодоре, моли Бога о нас»; чтения Евангелия на этом молебне не положено; после 9-й песни указан ирмос: «Тя неискусобрачную Матерь»; в конце молебна благословляется коливо; молитва на благословение колива находится в Служебнике, в чине освящения колива в праздники. Порядок всего этого чиноноследования изложен в Устав, в последовании пятка 1-й седмицы. Если в этот день до какой-либо причине не будет совершения литургии преждеосвященных Даров, то молебный канон св. Феодора поется в конце вечерни (о порядке ее совершения и изменениях в отправляемых перед нею изобразительных см. в Уставе, на ряду), вслед за положенными в таком случае, после ектении: «Помилуй нас Боже», 3-мя великими поклонами. – Относительно пищи в этот день в Уставе читаем: «Входим в трапезу, вкушаем же вина и елеа, ради святаго. Сие бо прияхом в лавре преподобнаго отца нашего Саввы и киновии пр. великого Евфимиа; но не творим сего ныне за честность дне, обаче ядим варение со сливами без елеа и армеа; производящие же ядят сухоядение, якоже и в среду».

"Во всех пятках св. и великия Четыредесятницы на вечернях и повечериях поклонов не творим», кроме положенных на литургии преждеосвященных Даров (см. Уст., Последов. пятка 1-й седм. и понедел. 2-й седм.; сн. ниже, Табл. литургии прежд. Даров). – Во все пятки шести седмиц Великого поста, кроме 5-й седмицы, положены повечерия великие (каковые повечерия в 1, 2, 3 и 4 седмицы Триодь Постная указывает совершать «в гробнице», или усыпальнице).

На великом повечерии пятка 1-й седмицы «по 1-м Трисвятом глаголем тропарь мученика («Велия веры»), «Слава, и ныне», богородичен («Вся паче смысла»); по 2-м («Трисвятом») обычные тропари: Помилуй нас Господи, и поем покойный канон настоящего гласа» (Уст., пяток 1-й седм.), положенный в Октоихе на утрене субботы, а также и канон святого «настоящия субботы» (см. Триодь Пост., пяток 1-й седм.) из Минеи (т.е., того святого, служба которого, совпадая с числом субботы 1-й седмицы, отменяется в эту субботу), или канон святого, идущего прилуниться в 1-ю неделю (если в субботу отправляется служба рядового святого, когда, напр., случится в эту субботу 24 февр. или 9 мар.); «до Достойно и по Трисвятом» (вместо «Господи сил» и проч.) «кондак мученичен» («Веру Христову»), за которым следует: «Господи помилуй», 40 раз, и все прочее так же, как на малом повечерии, а равно и в конце, вместо молитвы: «Владыко многомилостиве», – «отпуст малый» (Уст., пяток 1-й седм.).

Суббота первой седмицы. В этот день св. Церковь творит память св. Феодора Тирона, «великаго в мученицех, страдальца пресветлаго, именитаго, и преславнаго в чудесех, от конец земли и до конец знаменитаго» (см. 93 стр.). Этим воспоминанием св. Церковь внушает верующим, что пост угоден Богу и что постящиеся находятся под особым покровительством Божьим. Тропарь и кондак см. 17 февр.

На утрене, после великой ектениьи возгласа, поем: «Бог Господь», тропарь и проч., указанное в Уставе, на ряду; по 1-м и 2-м стихословии (перед седальнами) обычные –(см. в Служебн.) малая ектенья и возгласы (см. 553 стр.); непосредственно после 50-го псалма269 (см. 554 стр.) поются каноны – храма и св. Феодора; по указанию Триоди Постной, «стихословим же и Господеви поем» (сн. Уст., 12 гл.); катавасия: «Отверзу уста»; после стихир «на хвалитех» следует вседневное (т.е., то, которое читается, а не поется) славословие; стихиры «на стиховне» положены в Триоди на ряду; но «Отче наш» – тропарь св. Феодора («Волия веры») и, на «Слава, и ныне», богородичен во глас тропаря («Мати Святая»); в остальном порядок этой службы – тот же, как на утрене со вседневным славословием (см. ниже, Табл. утр.). – После пения: «Утверди Боже», «присовокупляем и час 1-й», который совершается по обычному порядку вседневного богослужения, без особенностей, свойственныхъ «чину постному». На этом часе положены тропарь и кондак св. Феодора: в конце этого часа, после «Боже ущедри», – обычные: «Христе свете», «Взбранной Воеводе», «Слава Тебе», «Слава, и ныне», «Господи помилуй», 3-ды, «Благослови», великий отпуст и пение многолетния («Благочестивейшего, Самодержавнейшаго»). – Литургия (предваряемая обычным чтением часов) – св. Иоанна Златоустого.

На трапезе в субботу 1-й седмицы «ядим боб обваренный, с маслинами белыми и черными в варение со елеем; вина же испиваем по красоволю, ради святаго. Сие же прияхом от лавры пр. отца нашего Саввы и от богоноснаго отца нашего Евфимиа».

Во все субботы поста, кроме Страстной, бывает литургия св. Иоанна Златоуста; в недели же, кроме недели Ваий, совершается литургия св. Василия Великого. – «Последование минеи, прилучающихся святых в субботы и недели св. Четыредесятницы, поется в повечериях, или егда изволит екклесиарх» (сн. выше, о пятке 1-й седм., и ниже о пятке 2-й седм.).

Первая неделя. В настоящий день св. Церковью воспоминается победа православия над ересями, почему этот воскресный день называется также и «неделей Православия».270 По объяснению Синаксаря, в настоящий день празднуется «восставление святых и честных икон», бывшее в половине IX века (в 842 г.) «от Михаила (Византийского императора) и Феодоры святыя и блаженнейшия царицы (см. 87–88 стр.) и св. Мефодия (см. 223 стр.), патриарха Константинопольскаго». Празднование это было установлено по поводу окончательной победы св. Церкви над иконоборческой ересью. В песнопениях этого дня св. Церковь, прославляя святые иконы, а также ревнителей иконопочитания, и внушая нам обязанность почитания святых икон, воспевает: «день радостный, и веселия исполненный явися днесь: светлость бо догмат истиннейших блистает, и сияет церковь Христова украшена восставленми икон святых ныне, и изображений сиянми, и единомыслие бывает верных богопочтенное»; «ныне благочестия светлость всем распростреся, разгоняющи лесть нечестия яко облак, просвещающи же сердца благочестивых: приидите припадем, благочестивомудренно чеетным иконам Христовым поклоняющеся православнии», «и на стенах, и дсках, и на священных сосудех, начертанным священным образом Христовым, и Пречистыя, и всех святых271, честно поклонимся, отлагающе злочестную злославных веру».272 Но так как догмат иконопочитания тесно связан с целой системой христианской догматики и победа над иконо-борством была не победой только св. Церкви в пользу благочестивого обычая иконопочитания, но именно победой православия (т.е., той религиозной истины, которая находит в почитании священных изображений живое и наглядное выражение) и так как св. Церковь ко времени победы над иконоборчеством в борьбе с различными ересями окончательно выяснила и определила в правилах семи Вселенских Соборов православное христианское учение, то ныне празднуемое событие и названо не торжеством иконопочитания, а торжеством православия.273 Это не значит, что с IX в. не появлялось уже более или не могло появиться ересей; а значит, что все последующие ереси, как бы они ни были многочисленны и разнообразны, находят себе обличение и опровержение в определениях семи Вселенских Соборов. Победа православия в самой греческой Церкви первоначально была отпразднована в первую неделю Великого поста, и таким образом основание настоящего торжества православия есть историческое. Вместе с этим св. Церковь торжеством настоящего дня имеет в виду дать высокое утешение проходящим, согласно с правилами веры и благочестия, подвиг поста, видя в нем доказательство живого общения их по вере и жизни с нею, и находя в нем основание для молитвенного ходатайства за них пред Богом. По окончание литургии в нынешний день положено совершать особый чин православия (см. ниже), составленный св. Мефодием. Еще восстановители почитания и поклонения святых и честных икон определили каждогодно «сему священному торжеству бывати, да не когда и паки в тожде злочестие (иконоборства) вдадем» (см. Синаксарь). Из Греции чин православия перешел вместе с христианством и в Церковь Русскую.274

Тропарь, см. 16 авг.

Кондак, гл. 8. Неописанное Слово Отчее из Тебе Богородице описася воплощаем, и осквернившийся образ в древнее вообразив, Божественною добротою смеси: но исповедающе спасение, делом и словом сие воображаем.

Литургия св. Василия Великого. Ап. (Евр.11:24–26; 12:2; 329 зач.; Ев. Ин.1:43–51; 5 зач.).

Согласно определению Св. Синода от 2–4 апр. 1902 г., за № 1495, в монастырских, городских и сельских церквах в первую неделю Великого поста должно быть совершаемо: «Последование молебнаго пения об обращении заблудших, певаемаго в неделю Православия и во иных случаях».275

В это воскресенье производится сбор на распространение христианства в Империи.276

В первую неделю Великого поста в кафедральных соборах, при архиерейском служении (согласно определению Св. Син. от 26 февр. – 29 мар. 1767 г. за № 104), по прочтении часов или пред окончанием литургии, на средине храма пред иконами Спасителя и Божьей Матери, возлежащими на аналое, совершается чин православия. После обычного начала читается пс. 74: «Исповемся Тебе Боже», в котором псалмопевец прославляет Господа за чудеса и убеждает врагов своих не гордиться, потому что не в людях, а в Боге сила и могущество, и Он погубит нечестивых. Затем произносится великая ектенья, в которой прилагается прошение к Богу призреть на св. Церковь и соблюсти ее невредиму и непреобориму от ересей и суеверий, присоединить к ней отпадших от нее, а верных укрепить и сохранить в православии. После «Бог Господь» читается апостол (Рим.16:17–20), в котором ап. Павел убеждает христиан блюстись от творяших распри и раздоры и уклоняться от них, и Евангелие (Мф.18:10–18), в котором припоминается божественная власть Церкви вязать и решить. В сугубой, после этих чтений, ектеньи св. Церковь просить Господа обратить заблуждающихся к истине, для общего со всеми верными прославления Господа истинной верой и благочестием, для прекращения ненависти, вражды и прочих беззаконий и воцарения в сердцах всех истинной любви. В следующей затем молитве св. Церковь снова молится об укреплении верных в правой вере, о просвещении заблуждающихся, о даровании пастырям Церкви ревности, об обращении неверных и о растворении духом Евангелия попечения об обращении их. После молитвы протодиакон возглашает: «Кто Бог велий» (3-ды), и приглашает всех верных славить виновника всех благ – Бога, еще в раю положившего основание Церкви и даровавшего нам спасительное Откровение, последующе которому мы веруем: «во единаго Бога Отца Вседержителя», и т.д., – читает весь символ веры, по окончании которого возглашает: «Сия вера апостольская, сия вера отеческая, сия вера Православная, сия вера вселенную утверди…». Далее протодиакон указывает на то, чем православные руководствуются при подробном раскрытии веры: «Еще же и соборы святых Отец, и их предания, и писания, Божественному Откровению согласная, приемлем и утверждаем… Пленяющих разум свой в послушание Божественному Откровению и подвизавшихся за оное ублажаем и восхваляем; тако противящихся сей истине, аще ожидавшему их обращения и раскаяния, Господу не покаяшася, Священному Писанию последующе, к первенствующия Церкве преданий держащеся, отлучаем и анафематствуем». Затем произносится анафема: отрицающим бытие Божье и промысл, – духовность существа Божьего и Его свойства, – равносущие и равночестность Сына Божьего и Святого Духа Богу Отцу; отвергающим необходимость пришествия на землю, страдания и смерти Сына Божьего для спасения человека; не приемлющим благодать искупления; отвергающим приснодевство Пресвятой Богородицы; не верующим, что Дух Святой действовал чрез пророков и апостолов и ныне пребывает в сердцах истинных христиан и наставляет их на всякую истину; отрицающим бессмертие души, кончину века, суд и вечное воздаяние по делам; отметающим таинства; отвергающим соборы и их предавая; государственным преступникам и изменникам и, наконец, отметающим и хулящим св. иконы.277 Всех анафематствований 12. После каждого возглашения протодиакона, собор лиц, имеющих право вязать и решить, произносить: «анафема» – трижды.278 После отлучения от общения не правомыслящих, св. Церковь воспоминает вообще всех, подвизавшихся в православии словом, писанием и жизнью, и произносит им вечную память, не называя их всех по именам. В частности вечная память, возглашается: равноапостольным Константину и Елене, Феодосию Великому и Феодосию Юнейшему, Иустиниану и прочим царям и царицам греческим; равноапостольным Владимиру и Ольге и всем правоверным от рода царей и князей российских; благочестивейшим Государям Императорам и Императрицам, которые все по имени воспоминаются; патриархам, митрополитам, архиепископам и епископам; наконец, убиенным на брани за веру и отечество и всем православным христианам. в истинной вере и благочестии скончавшимся. Вместе с тем св. Церковь восхваляет подвиги тех, которые верой и добродетелью, приготовляя себя к вечному блаженству, утверждают на земле православие. Поэтому она возглашает долгоденствие и благоденствие прежде всего ревнителю христианского благочестия, защитнику и покровителю Церкви Христовой Государю Императору, потом Государыням Императрицам, Наследнику и всему Царствующему Дому; Святейшему Синоду; восточным патриархам и местному епископу; митрополитам, архиепископам, епископам и всему освященному причту; правительствующему синклиту, военачальникам, градоначальникам, христолюбивому воинству и всем православным христианам, право содержащим святую веру и повинующимся Христовой Церкви. Лик, после каждого возглашения диакона, повторяет трижды: «многая лета». По окончании сего протодиакон произносит молитву: «Святая Троице, сих прослави и утверди» которая составляет как бы повторение и заключение чина Православия. В молитве от лица Церкви он просит Господа о верных, «чтобы Он прославил их, утвердил даже до конца в правоверии, а развратников и хульников Православной веры и церкви Христовой и не повинующихся оной обратил и привел в познание вечныя истины». После молитвы протодиакона, архиерей взывает: «Слава Тебе Богу, Благодателю нашему во веки веков». И певцы поют: «Тебе Бога хвалим». Во время этого пения архиерей и все священнослужители целуют святые иконы на аналогиях, а затем бывает отпуст. – Будучи величественен и торжествен по своему внешнему виду, чин православия велик и важен и по своему внутреннему значению. Это священнодействие есть торжественное обнаружение той Божественной власти, которую даровал Своей Церкви Господь наш Иисус Христос; торжественное предъявление того страшного всемирного суда, который совершит некогда Он Сам со всею славою Судии вселенной; торжественное наказание тех предерзких возмутителей благочестия, которые своим упорством в заблуждении и лжеверии навлекли на себя праведней суд церковный; торжественная награда тем добрым и послушным чадам св. Церкви, которые не только сами пребывают в православии и послушании гласу матери своей, но словом и делом споспешествуют распространению и утверждению св. веры и благочестия. Такое священнодействие всем и каждому ясно показывает, что вера наша, несмотря на многочисленнейшие козни диавола и руководимых им врагов истины небесной, не поколебалась, но, преодолев все ереси, разоблачив и поразив все заблуждения, грозившие ей, сохраняется во всей ее небесной чистоте и неприкосновенности, пребывает верой неизменно апостольской, строжайше православной. Вместе с этим совершаемое в нынешний день священнодествие внушает всем нам, как страшна и опасна язва ересей и расколов; как ужасно легкомысленное увлечение всяким ветром учения и коварством козней льщения, в каком бы виде ни подкрадывалась эта ложь к нашему уму и сердцу; как тщательно должно блюсти единение веры и любви со св. Православной Церковью, которая есть «столп и утверждение истины» и которая заключает в себе неисчерпаемую сокровищницу даров Божьих, необходимых для нашего очищения, освящения и спасения. Совершая такое многознаменательное священнодействие каждый год, св. Церковь тем самым бдительно печется о нашем спасении, матерински ограждает нас от соблазнов и козней еретических, нежно заботится об охранении св. нашей веры, как первого и единственного средства спасения нашего, дарованного нам Иисусом Христом, в ее первобытной чистоте и непорочности. Все это, возбуждая в нас глубокое чувство благодарности к св. Церкви, как нашей истинной матери, вместе с тем внушает нам твердо держаться нашей св. Православной Церкви неизменно исповедовать ее учение и выполнять, по наших сил, все ее спасительные для нас правила и уставы, тщательно заграждать слух свой от льстивых словес тех лжесловесник, сожженных своей совестью, которые творят распри и раздоры, которые «славы не трепещут хуляще», и, «прегордая суеты вещающе», свободу обещают, «сами раби суще тления» (2Пет.2:10, 18, 19).

«На трапезе ядим варение с елеем, а не рыбы; аще же прилучится, пием вино, установленное в славу Божью, по две чаши; такожде и в вечер по две».

Вторая седмица. В эту седмицу св. Церковь продолжает побуждать нас к посту, молитве, покаянно, благотворение и к прочим подвигам благочестия, раскрывая и истинные свойства этих подвигов. В своих песнопениях этой седмицы св. Церковь воспевает: «дивное оружие, молитва и пост: сей Моисея законописателя показа, и Илию в жертвах ревнителя», «Ниневитяны от запрещеннаго извел гнева», «Самуила процветил плод», «воспитал Сампсона храбра»; «постився Елиссей воскреси умерша отрочища»; пост «совершает священники и пророки». Так как «Христос в писаниях завеща» нам «пост чистый, удаление греха, отчуждение страстей, любовь к Богу, молитвы прилежание, слезы со умилением, и убогих попечение»; то св. Церковь и взывает к нам: «истинными постом постимся Господеви, яко брашен воздержащеся, языка, ярости, и лжи, и всякия иныя страсти очуждимся»; «духовным постом постимся, расторгнем всякое развращение, останемся же и соблазнов греха, отпустим и братии долги, да и нам оставятся прегрешения наша»; «приидите, очистим себе милостынями и щедротами убогих, не трубяще, ни являюще наше благотворение, да не увесть шуйца десницы дело, да не расточит тщеславие плод милостыни»; «покаяния время, и жизни вечный ходатай нам есть постный подвиг, аще прострем руки во благотворение: ничесоже бо тако спасает душу, якоже подаяние требующим; милостыня растворенная постом, от смерти избавляет человека: сию целуим, ейже ничтоже равно, довольна бо есть спасти душы наша».

От понедельника 2-й седмицы поются в повечериях каноны Минеи святых, имущихся прилучиться от субботы Лазаревы до недели Фомины, с канонами Богородичными; прежде поем канон Богородицы, также Минеи; по 3-й песни кондак и седален Минеи, по 6-й песни седален Богородицы; стихиры Минеи поются после канона.

Порядок службы во все пятки до пятка 5-й седмицы находится в Уставе, в последованиях среды и пятка 1-й седмицы и пятка 2-й седмицы. – На великом повечерии в пятки 2, 3 и 4 седмиц «по 1-ом Трисвятом» положены: тропарь – «Апостоле, мученицы», на «Слава» – «Помяни Господи» на «И ныне» – богородичен: «Мати святая» (см. их в Триоди Пост., в последов. утрени 2-я седм.); «по 2-м Трисвятом» и следуемых за ним обычных тропарей («Помилуй нас Господи» и проч.) поется (как и на 1-й седм.) покойный канон «настоящаго гласа» (см. Триодь Пост., пяток 1-й седм.) и, обыкновенно, из Минеи канон прилучившегося в число следующего за пятком воскресенья святого (сн. ниже, 3-го седм.), служба которого в это воскресенье не поется (а иногда поется четверопеснец следующей за пятком субботы, – см. в Уст. Мр. гл. 24 февр. и 9 мар.); вместо «Господи сил» и проч. – кондак: «Со святыми упокой»; во всем остальном великое повечерие совершается, так же, как и в пяток 1-й седмицы.

В субботы 2-й, 3-й и 4-й седмиц Великого Поста св. Церковь молится всем Святым, прося их, чтобы они ходатайствовали пред Богом за нас особенно во время поста, и молится Господу об умерших.

"На утрени поем Аллилула, на глас 2-й», со стихами, как в заупокойной службе, и славословие – вседневное (см. в Уст.). – Литургия св. Иоанна Златоустого.

Подобная службе за упокой, совершаемой в субботу 2-й седмицы, бывает служба в 2 следующие субботы, 3-ю и 4-ю, св. Четыредесятницы, если только в них не случится праздник Предтечев, свв. 40 мучеников, или Бдагов

здете, или храмовой (см. также в Уст. Мр. гл. 24 мар.).

Вторая неделя. Эту неделю св. Церковь называет неделею свето-творных постов. В Богослужении ее, на ряду с сокрушением о греховном состоянии человека, живописно и умилительно изображаемым в церковных песнопениях, изъясняющих Евангельскую притчу о Блудном сын, восхваляется пост, как средство к благодатному внутреннему озарению, – и в этом восхвалении предлагается новое побуждение к подвигу поста. Православное учение о посте, как средстве к благодатному озарении, с особенной силой раскрывается в воспоминании в эту неделю св. Григория Паламы, архиепископа Фессалонитского и чудотворца (см. 454 стр.). Св. Григорий известен, как обличитель ереси Варлаама, Калабрийского монаха, отвергавшего православное учение о благодатном свете, озаряющем внутреннего человека и иногда открывающимся видимо (напр., на Фаворе и Синае), и не допускавшего возможности достигнуть этого озарения молитвой и постом, и другими подвигами самоотвержения.279 На созванном по поводу этой ереси (в 1341 г.) соборе в Константинополе Варлаам, ученик его Акиндин и прочие их соумышленники были осуждены за свое ложное учение. И в последующее время своей жизни св. Григорий ревностно боролся за православие, «не единожды», но «многажды и многими» своими вдохновенными речами и писаниями опровергая учения и сочинения лукавых последователей Акиндина и Варлаама. За этот свой подвиг на пользу св. Церкви, а также за исповедничество и мученичество за веру и паству Христову, за святость своей строго подвижнической жизни и глубокую назидательность для всех подвижников своих творений св. Григорий и прославляется в службе нынешнего дня св. Церковью. Таким образом св. Церковь, празднуя в предшествующую неделю торжество православия над всеми ересями, в настоящую неделю празднует торжество православного подвижнического (аскетического) учения над всеми противными ему лжеучениями; первое торжество – общее всех православных христиан, второе – по преимуществу подвижников, монахов. Церковная служба в честь виновника этого последнего торжества, св. Григория, составлена Филофеем, патриархом Константинопольским. В ней св. Григорий и прославляется, как «богословия труба, огнедухновенная уста благодати, честное Духа приятелище, столп Церкве непоколебимый, великое вселенный украшение», «меч и стрелы злославных» сокрушивший, и «гордость Варлаамову, и всякую силу еретическую», «яко ткание паучины» расточивший, «света божественнаго проповедник, небеснотаинник Троицы», «исцелитель недугов человеческих», «святейший отец, пастырь добрый», «положивый душу о овцах», «твердый страдалец и постник», «благочестия поборник, и нечестия противник, теплый веры предстатель, великий наставник и учитель», «велие монашествующих украшение, деянием и видением просиявший».

Тропарь, гл. 8. Православия светильниче, Церкве утверждение и учителю, монахов доброто, богословов поборниче непреборимый, Григорие чудотворче, Фессалонитская похвало, проповедниче благодати, молися выну спастися душам нашим.

Кондак, гл. 4. Ныне время делательное явися, при дверех суд, востанем убо постящеся, принесем слезы умиления, милостынями, зовуще: согрешихом паче песка морскаго, но ослаби Содетелю всех, яко да приимем нетленныя венцы.

Литургия св. Василия Великого. Ап. (Евр.1:10; 2:3; 304 зач.; Св. Григорию – Евр.7:26; 8:2; 318 зач.; Ев. Мк.2:1–12; 7 зач.; Св. Григорию – Ин.10:9–16; 36 зач.).

Если во 2-ю неделю случится праздник Обретения главы св. Иоанна Предтечи и совершается служба этого праздника, то служба св. Григория поется в одну из следующих недель, 4-ю или 5-ю, «егда рассудит екклисиарх» (см. также в Уст. 37 храм, гл.); если же при указанном совпадении служба св. Григория не отменяется, то «Предтечеву службу поем в субботу 2-ю» (Уст. Мр. гл. 24 февр.), т.е., она переносится с воскресенья на эту субботу; но обыкновенно в этом случае Предтечева служба не переносится и отправляется в воскресенье по соответствующей Мр. главе Устава 24 февр.

См. выше, 331 и 390 стр.

Третья седмица. В эту седмицу св. Церковь, как и в предшествовавшие седмицы, внушает нам необходимость принести «Христу Богу нашему», «яко дары благоприятны», «чистый пост, злых отложение», воздержание от «гнева и ярости, и всякаго греха», «слезы, молитвы, милостыне, благоумиленный нрав, мысль правую, жития чистоту». В частности, св. Церковь, призывая нас возненавидеть пищу, как «родительницу страстей», и возлюбить пост, как «матерь добродетелей», подробно раскрывает, «коль добр, коль велик, коль богодарованная благодать» есть пост. «Пост возлюбим», воспевает св. Церковь, «души страсти лютейшия увядающий, и божественнаго деяния деяти укрепляющий, и на небо воссылающий, и прощение ходатайствующий»; «постився Елиссей, отрока Саманитиды подаде жива», «Даниил в рове звери укроти, воздержания броздою; и мы постящеся страсти удручим», «ибо сей укрепляет тело, и просвещает ум и сердце». Вместе с этим во все дни этой седмицы св. Церковь молит Господа, чтобы Он сподобил видеть крест Его. «Плоть очистивших от воздержания, взывает св. Церковь, и в молитвах, просветивших души наша, Господи, честный крест Твой и святый сподоби нас» «неосужденно видети в радости и поклонитися страхом и любовию», «лобызати нескверныма устнама», «во псалмах и пениях праздновати светло», «во освещение наше». Таким образом последования третьей седмицы суть род предпразднства кресту Господню.

"В пяток сей на повечерии поем службу Минеи, имущего святого прилучитися в неделю третью поста» (см. в Уст. Мр. гл. 24 февр. и 9 мар.).

В субботу на малой вечерне совершается вынос креста и положение его на престоле по тому же чину, как и 1 авг. (см. 290 стр.).

Третья недѣля. В службе этой недели СВ. Церковь прославляет св. крест и плоды крестной смерти Спасителя. Она износит св. крест на средину храма для поклонения, отчего и самая неделя называется крестопоклонной. В своих песнопениях этого дня св. Церковь, приглашая нас почтить св. крест, умильно взывает: «ныне ангельская воинства копиеносят древо честное, благоговейно окружающа, и вся созывающа верныя на поклонение; приидите убо, постом просветившияся, припадем ему радостию и страхом»; «приступим очищеннии воздержанием, тепле облобызающе во хвалении древо всесвятое, на немже Христос распинаем, спасе мир»; «приидите вернии, животворящему древу поклонимся, на немже Христос Царь славы волею руце распростер, вознесе нас на первое блаженство, ихже прежде сластию украд враг, изгнаны от Бога сотвори; приидите вернии, древу поклонимся, имже сподобихомся невидимых враг сокрушит главы; приидите вся отечествия язык, крест Господень песньми почтим». Прославляя же самый св. крест, св. Церковь воспевает: «радуйся, живоносный кресте, церкве красный раю, древо нетления, прозябшее нам вечныя славы наслаждение», «утверждение нерушимое, царей победо, священников похвало»; «радуйся живоносный кресте, благочестия непобедимая победа, дверь райская, верных утверждение, церкве ограждение: имже тля разорися и упразднися, и попрася смертная держава, и вознесохомся от земли к небесным, оружие непобедимое, бесом сопротивоборче, славо мучеников, преподобных яко воистинну удобрение, пристанище спасения»; «радуйся, кресте, падшаго Адама совершенное избавление! о тебе вернейшии царие наши хвалятся, яко твоею силою Исмаилтеския люди державно покаряющии; тебе ныне со страхом христиане целуем, на тебе пригвоздившагося Бога славим, глаголюще: Господи, на том пригвоздивыйся, помилуй нас, яко благ и человеколюбец». Цель установления в третью неделю службы св. кресту открывается из прекрасных сравнений его св. Церковью с райским древом жизни, древом, усладившим горькия воды Мерры, с сеннолиственным древом, под тению которого ищут прохлады и отдохновения утомленные путники, ведомые в обетованную землю вечнаго наследия. Таким образом, св. Церковь предлагает св. крест для духовнаго подкредления проходящих подвиг поста, подобно тому как пища, питье и отдых служат для телеснаго подкрепления. Это духовное подкрепление дается в представлении любви Божией к человеку, по которой Сын Божий предал Себя на крестную смерть. Оно особенно необходимо в средине подвига, потому что теперь подвизающиеся уже много утратили из свежести своих сил и однако не могут еще оживлять себя надеждою близкаго и успешнаго окончания подвига. Сосредоточив в Богослужении предыдущих недель, особенно первой, все самое строгое и скорбное, что может и устрашить грешника, и растрогать, кажется, самое окаменелое человеческое сердце, – теперь, в средине не малаго и не легкаго поприща св. Четыредесятницы, св. Церковь предлагает столь потребное для поднятия упадающих сил постящихся великое утешение и ободрение, – св. крест; ибо ничто не может в такой мере и утешить, и ободрить, и вдохновить утомившагося, даже, быть может, ослабевшаго духом христианина, как представление бесконечной божественной любви Спасителя, предавшаго Себя на крестный подвиг ради нашего спасения.280 С такой целью св. Церковь предлагает крест в третью неделю Великого поста издревле. Многие хвалебные песни на эту неделю составлены свв. Исифом и Феодором Студитами. Все в Богослужении этого дня: самый святый крест, торжественно взносимый из алтаря на средину храма, пение крестопоклонных стихир, Апостол (см. ниже), указывающий на крестные страдания Спасителя, как средства примирения нашего с Богом, Евангелие (см. ниже), напоминающее христианину об обязанности нести каждому в жизни крест свой, следуя за Распятым на кресте, – все как нельзя более содействует глубокому запечатлению в сердце верующего креста Христова, как знамения нашего спасения, как могущественной, Богодарованной силы нашей, спасающей нас на земле и отверзающей нам вход в горнее наше отечество, как самого высокого и самого сильного подкрепления верующих среди подвигов св. Четыредесятницы.281 Если Господь нас ради пострадал на кресте, то и мы должны Его ради неустанно подвизаться в посте, молитве и прочих подвигах благочестия, отстраняя от себя и умерщвляя в себе все то, что препятствует этим подвигам. С целью бόльшего воодушевления нас к терпению в подвигах благочестия, св. Церковь в настоящий день утешительно преднапоминает нам и о приближающейся «светлой мирорадостной Пасхе», воспевая в тропарях канона св. крест и страдания на нем Спасителя совместно с радостным Его воскресением и приглашая верующих «устнама чистыми» петь «песнь радования», «разрушение адово торжествующе».

Тропарь, см. 14 сент.

Кондак, гл. 7. Не ктому пламенное оружие хранит врат Едемских, на тыя бо найде преславный соуз, древо бо еси Спасе мой, вопия сущим во аде: внидите паки в рай.

На утрене Уставом положено петь «co ирмосом» канон воскресный (рядового гласа из Октоиха) и катавасию: «Божественнейший прообрази», каковые ирмосы обыкновенно и принято нет на этой утрене (но в Триоди Постной пред каждой песнью канона Триоди печатаются начальные слова ирмосов св. Пасхи: «Воскресения день», и в некоторых местах поют эти пасхальный ирмосы, – см. Ц. Вед. 1898, 11). – Вынос креста на утрене совершается по тому же чину, как и 1 авг. (см. 290 стр.). – Св. крест остается на аналогии до отпуста часов в пяток 4-й седмицы.

Литургия св. Василия Великого. Вместо «Святый Боже» тропарь: «Кресту Твоему поклоняемся Владыко, и святое воскресение Твое славим».

Ап. (Евр.4:14; 5:1; 311 зач.; Ев. Мк.8:34; 9:1; 37 зач.).

В течение этой недели производится тарелочный или кружечный сбор в пользу учрежденного в 1894 г. братства во имя Царицы Небесной.282

Четвертая седмица. «Седмица святая сия и светоносная крест всечестный предлагает мирови». В течение всей этой седмицы до субботы «воздержания время освящащий божественный и всечестный крест» среди храма «предлежит яве всем, источая божественное оставление, и свет небесный, и жизнь, и истинное радование», «даруя ему покланяющимся, освящение же спасительное, сияние, и славу, и милость» и «постное время облегчая нам». Прославление св. креста служит предметом церковных песнопений во всю эту седмицу, которая поэтому и называется Крестопоклонной.283 Изображая благодатнейшие плоды, прозябшие грешному миру от животворящего древа крестного, св. Церковь воспевает св. крест, как «древо жизни, ада разорителя, радость мира и тления потребителя», «скипетр святый Христов, человеков славу небесную, царей похвалу, державу веры, оружие непобедимое, врагов отгонение, сияние светлое, спасительное миру, мучеников велию славу, силу праведных, ангелов светлость», «радости знамение, мучеников похвалу, апостолов украшение, архиереев утверждение», «православных радость, вселенныя хранителя», «крепость воздержания, содейственника бдящих, постников укрепление, борющихся поборника». Прославляя св. крест, св. Церковь вместе с этим призывает своим чаде смирить «страсти телесныя брашен отложением и сластей отвращением» и, «постом очистившеся», поклоняться св. кресту «страхом и верою» «освящение душам почерпающе». Но так как преспеяние в постнических подвигах может, особенно по достижении уже средины св. Четыредесятницы, затмиться гордостью, то св. Церковь примером Господа, смирившего Себя до смерти крестной, внушает и нам смирение, дабы чрез возношенье фарисейское не утратилось наше оправданье пред Богом, взирающим не только на деяния наши, но и на помышления. «Поревнуим вернии, взывает к нам св. Церковь, мытареву покаянию, а не фарисейски похвалимся; но из глубины сердца стенание принесем Благодетелю всех Богу; Той бо заповеда глаголя: яко всяк, возносяй себе, смирится, смиряяй же себе вознесется; тем же единомудренно возопиим Ему: Боже, очисти нас грешных, и спаси нас» и «подаждь прейти нам прочее время пощения во умиления».

На четвертой седмице бывает поклонение св. кресту в те дни, которые св. Церковь, по преимуществу, назначает для моления и поста, именно: в понедельник и среду, на 1-м часе, после богородична: «Что Тя наречем», и в пятницу, по окончании всех часов и изобразительных. Для этого поклонения (служащего воспоминанием поклонения кресту при его обретении) иерей (в фелони) выходит из алтаря, по принятой практике, чрез отверстые царские двери, «кадит крестообразно от четырех стран» св. крест, возлежащий на аналогии (со стоящим перед ним свечником с возожжённой свечой), и поет: «Кресту Твоему», и т.д., как это бывает в неделю; причем, при поклонения, поются и самогласные стихиры: «Приидите вернии, – 14 стихиры, которые поются при поклонении кресту в Крестопоклонную неделю. Поклонение кресту бывает, хотя бы случился и храмовой праздник. – В дни поклонения св. кресту, на 1-м часе, вместо: «Стопы моя», поется – «Кресту Твоему», затем, после пения указанных стихир, следует «Трисвятое» и проч. последование этого часа, но только на нем, вместо обычного богородична, «глаголем кондак креста»; этот же кондак положен и «на прочих часех» в понед. и среду, а также на всех часах и в пяток 4-й седмицы.

Во вторник на повечерии вместе с Богородичным каноном поется и канон из Минеи того рядового святого, память которого прилучится в среду, а в четверток – того, который прилучится в пяток (см. Триодь Пост.).

Среда четвертой седмицы называется «преполовением» св. Четыредесятницы (в просторечии – «средокрестьем»). От среды на Преждеосвященных литургиях произносится особая сугубая ектенья об оглашенных, «якоже писася в служебниках» (см. ниже, примеч. к Табл. литур. преждеосв. Даров). – «В сию Средопостную среду на трапезе не достоит разрешати на елей и вино, яко паче день плача есть, а не радости» (сн. 558 стр.).

В пяток вся служба поется так же, как и в среду. «По отпусте часовъ» (см. Уст.), или точнее, как сказано в Триоди Постной, «по отпетии часов, по последнем Трисвятом» (положенном в последовании изобразительных), бывает поклонение кресту при пении указанных самогласных стихир; после поклонения кресту, крест относится в алтарь, но тому чину, как и во 2-е августа (см. 295 стр.).

Четвертая недѣля. В Богослужения четвертой недели св. Церковь предлагает нам высокий пример постнической жизни в лице пр. Иоанна Лествичника (см. 132 стр.), который, «безбрашием плоть увядив» и «потами постническими углие стрел вражьих» угасив, «обновил души крепость» и, «возшед на высоту добродетелей», «приял в души божественное богатство Духа, непорочную молитву, чистоту, честность, бдение всегдашнее», «славою обогатился небесною», «врач болящих в прегрешениих явился» и был творцом «Лествицы рая». По выражению св. Церкви, как глубоконазидательная подвижническая жизнь пр. Иоанна «паче меда и сота услаждает чувства наша», так и его «Лествица» «приносит присноцветущие плоды учения, услаждающаго сердца с трезвением внемлющих: лествица бо есть, души возводящая от земли к небесной и пребывающей славе». Одобряя постящихся, примером пр. Иоанна, св. Церковь предлагает им новое утешение в евангельском и апостольском чтениях настоящей недели. В первом она показывает, что постом и молитвой побеждается самый враг духовного спасения человека, и предуказывает эту победу в обстоятельствах страдания, смерти и воскресения Христова, а во втором напоминает непреложность воли Божьей о спасении человека, чтобы мы имели твердое упование. Кроме песнонений, прославляющих пр. Иоанна, в 4-ю неделю воспеваются еще другие песнопения, в которых душа кающихся уподобляется человеку, впадшему в руки разбойников, мимо которого проходят и священник, и левит, не подавая помощи. Испытующим свою совесть св. Церковь внушает, что душа должна обращаться ко Господу с молитвой: Он очистить струпы греховные. Сосредоточив в песнопениях 4-й недели многоразличные побуждения к неленостному несению постнических подвигов, св. Церковь в конце утреннего Богослужения умилительным гласом взываете к своим чадам: «приидите делаим в тайном винограде, плоды покаяния в нем творяще, не в брашнех и питиих труждающеся, но в молитвах и постех добродетели исправляюще: сими угождаемый Господь дела, динарь подает, ниже души избавляет долга греховного, Един Многомилостивый».

Тропарь, см. 29 сен.

Кондак, гл. 4. На высоте Господь воздержания, истинна тя положи, яко звезду нелестную, световодящую концы, наставниче Иоанне отче наш.

Литургия св. Василия Великого. Ап. (Евр.6:13–20; 314 зач.; Св. Иоанну, – Еф.5:9–19; 229 зач.; Ев. Мк.9:17–31; 40 зач.; Св. Иоанну. Mф.4:25, 5:12; 10 зач.).

Относительно службы св. Иоанна Лествичника в Уставе сказано: «в субботу вечера (накануне 4-я недели), на велицей вечерни, на Господи воззвах, стихиры воскресны 3, и восточны 4, и минеи (рядового святого) 3; иные же последнейшие определиша петися последованию св. Иоанна Лествичника» (см. Уст.); это последование, находящееся в составе служб этого дня в Уставе и Триоди Постной, обыкновенно и поется, и служба рядового святого отменяется в этот день (сн. выше, 564 стр.). – Если в 4-ю неделю случится предпразднство Благовещения (или самый праздник, или его отдание, или 40 мучеников), то служба св. Иоанна Лествичника оставляется и поется «егда екклисиарх рассудит» (Уст., Мр. гл. 24 мар.).

По Триоди Постной (см. 4-я нед. веч.), на малом повечерии этой недели поется «служба прилучившегося святого в четверток великого канона»; но, по указанию Устава (см. 4-я нед. веч.), служба этого рядового святого поется на великом повечерии вторника 5-й седмицы.

Пятая седмица. В Богослужении пятой седмицы Великого поста св. Церковь продолжает призывать нас к неленостному несению постнических подвигов, взывая: «воздержания с Богом крепость имуще вернии, прочее юношески тецем святое поприще», «теплотою веры, воздержанием страсти попалим невоздержания, и пропасти греха убежим, и слезными токи угасим вечнующий пламень», «пощение чистое, слезы, поучение Божественных, и всякую иную добродетель совокупивше, Владыце Христу ныне принесем». Общее утешение и ободрение к несению постнических подвигов св. Церковь предлагает нам в той мысли, что половина подвига уже совершена и что близок и конец его – воскресение Христово. «Преполовивше, воспевает св. Церковь, сей священный пощения путь, к будущему радостно потецем, благотворения елеем души помазавше, яко да сподобимся Христа Бога нашего, и Божественным страстем поклонитися, предварити и страшное и святое воскресение». Вместе с этим св. Церковь побуждает своих чад к усердному продолжению несения постнических подвигов и напоминанием о «препрославленной благодати» «всечестнаго поста, имже Илия пророк обретает колесницу огненную, и Моисей скрижали приемлет, Даниил же чудный бысть, Елиссей мертваго воздвиже, отроцы же огнь угасиша, и всяк кто к Богу присвоися», – и внушает, что «доброе пощение питает сердце, умащающее помышления Богоугодныя, и страстей бездну иссушающее, тучами умиление очищает, верою хвалу приносящих Вседержителю», и что «пощения подвижницы мзду приимут» от Бога: «мир и просвещение, и исцеление душевных сокрушений», «душевную милость», «сладость нестареемую». Такими побуждениями укрепляя нас в постнических подвигах, св. Церковь внушает молить Господа, да подаст Он нам «постов время мирно скончати». Усугубляя при конце постного поприща побуждения к неослабному Богоугодному житию, св. Церковь и в настоящую седмицу продолжает напоминать нам, что мы впали в грехи, подобно впавшему в разбойники, и внушает ожидать милосердия от Господа. В частности, четверток и суббота этой седмицы отмечены особым предназначением.

О чтении кафизм в 5-ю седмицу см. ниже, Поряд. ряд. чт. каф. – См. выше на 126 стр., если понедел. или среда случится 23 мар. – Относительно вторника см. выше, о повечерш 4-й нед. – О чтении великого канона во вторник 4-й седмицы, если 25 мар. случится в среду или четверток той же седмицы, – см. на 579 стр. – В среду вечера и в четверток, к утрене и вечерне положен «звон в красный», т.е., не великопостный. – В среду на вечерне (на четверток), «на Господи воззвах», стихиры из, Минеи не поются, а положено, кроме пяти поемых на 6 стихир Триоди, еще нет тоже из Триоди по алфавиту 24 стихиры св. Андрея Критского, из которых каждая оканчивается словами: «Господи, прежде даже до конца не погибну, спаси мя»; припевы к ним начинаются от последнего стиха 140 пс. (от стиха: «Падут во мрежу»); по окончании припевов псалмов, к прочим припевается: «Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе»; 24-я стихира поется на «Слава», а на «И ныне» поется богородичен Триоди. – Повечерие (накануне четвертка) бывает малое (без канона и поклонов) в келлиях; полунощница бывает тоже в келлиях (без поклонов). – «На трапезе разрешаем на елей и вина причащаемся труда ради бденного, хотящаго быти: внимающая же спастися воздержанию прилежат: множайшии же посту нелицемерну».

Четверток пятой седмицы. На утреннем Богослужении этого дня, кроме двух трипеснцев, прочитывается единственный раз в году весь (читанный по частям в первые четыре дня первой седмицы) великий канон св. Андрея Критского и канон пр. Марии Египетской с положенными по одному в каждой песни тропарями в честь св. Андрея, поются (перед 7-й песнью канона) «Блаженны» со стихирами и читается житие пр. Марии «на две статии», т.е., половины (первая половина после кафизмы и седальнов, а вторая половина между 3-й и 4-й песнью канона). По этой особенности утреннее Богослужение четвертка называется Андреевским стоянием и стоянием Марии Египетской. В каноне собраны и изложены, как было сказано выше (см. 562 стр.), все побуждения к посту и покаяния, – и св. Церковь повторяет его теперь в полном составе, чтобы вдохнуть в нас новые силы к успешному окончанию поста. «Понеже, говорится в Синаксаре, к концу приближается св. Четыредесятница, то, да не человецы, лениви бывше к духовным подвигам, небрежно забудутся», – и предлагается этот великий канон. Он «толико есть широкий и сладкогласный, яко и саму жесточайшую душу доволен умягчити и к бодрости благой воздвигнути, аще точию с сокрушенным сердцем и вниманием поется». И церковный Устав заповедует великий канон читать и петь медленно и «с сокрушенным сердцем и гласом, творяще на кийждо тропарь метания три». Для той же цели – возбуждения и сил, и внимания кающихся – служит и чтение жития пр. Марии Египетской. Но объяснение того же Синаксаря, житие пр. Марии также «умиление предлагает бесчисленное и прегрешившим утешение дает многое», представляя собою нам и образец истинного покаяния, и пример неизреченного милосердия Божьего. Читать великий канон св. Андрея и житие пр. Марии Египетской в четверток пятой седмицы установлено со времени VI Вселенского Собора.

Кондак, см. 562 стр.

По Уставу звон к утрене полагается в 4 час ночи» (по нашему счислению, в 10 ч. вечера) и «бывает начало по обычаю» (см. 553 стр.); «по шестопсалмии поем Аллилуиа и троичны гласа» и прочее, «яко обычай», но «стихословим кафисму (только) едину восьмую». Великий канон начинается непосредственно (см. 554 стр.) после 50-го псалма; «песней (Свящ. Писания) не стихословим», а поем к тропарям великого канона, канона пр. Марии и к тропарям в честь св. Андрея те же припевы, что при пении великого канона на повечерии 1-й седмицы (см. 563 стр.); к тропарям же трипеснцев положен припев: «Святии апостоли молите Бога о нас». – Относительно того, нужно ли, при чтении канона св. Андрея Критского, произносить ектенью после 3-й, 6-й, 9-й песен, – практика неодинакова (Цер. Вест. 1892, 35); но обыкновенно считается принятым возглашать эти ектеньи и возгласы после них (Цер. Вест. 1892, 35). – После утрени «всю службу поем по скоро (т.е., без пения). – см. 544 стр.) труда ради бденнаго». – «На всех часех» по Трисвятом кондак: «Душе моя, душе моя». – Относительно великих поклонов с молитвой св. Ефрема Сирина на утрени и часах мнения неодинаковы: одни полагают, что эти поклоны должны быть, а другие стоять за их отмену. В четвертой, совершается Преждеосвященная литургия и облегчается пост: «ядим елей и вино пием, труда рады бывшаго». – Если в среду или четверток 5 седмицы случится Благовещение, то пение великого канона переносится на вторник той же седмицы (о совершении в этом случае литургии преждеосвященных Даров во вторник в Уставе не говорится, но практикой принято совершение этой литургии в этот вторник).

В пятницу «на трапезе пием вино, труда ради бденного, хотящего быти». Повечерие (накануне субботы) бывает, малое (без канона); это повечерие, а также и полунощница совершается в келлиях; «канон мертвен гласа поем в гробнице».

Суббота пятой седмицы. Служба этой субботы носит название «похвалы Пресвятыя Богородицы», потому что в этот день «восписуем похвальное пение» Пресвятой Богородице, в память троекратного избавления царствующего града Константинополя от нападения врагов, всесильным Ее заступлением (см. 10 мар.). В царствование Ираклия (в 626 г.) стеснили Царьград с востока Персы, а с запада Скифы или Авары. Патриарх Сергий взял икону Пресвятой Богородицы, именуемую Одигитрией (сн. 28 июля), и ризу ее обносил с крестным ходом по стенам города, и когда в водах пролива омочил ризу Богоматери, – море закипело, корабли потопило и неприятелей истребило. Народ проводил целую ночь на молитве во Влахернской церкви, находящейся на берегу моря, воспевая благодарственное пение Божьей Матери (акафист). Подобное избавленье Царьграда от Агарян было при Константине Погонате (в 670 г.), Лев Исавре (716–740 г.), или, по другим известиям, при Михаиле III (864 г.) от Агарян и Скифов – Аскольда и Дира. Св. Церковь ввела во всеобщее употребление благодарственное пение Богородице, совершаемое в субботу на 5-й неделе Великого поста, так как первое избавление Царьграда было около этого времени. С благодарением за бывшее избавление от врагов, св. Церковь соединяет моление к Пресвятой Богородице об освобождении и нас от всяких бед, взирая на Матерь Божью, как Споспешницу молитвы и покаяния. Напоминая верующим о небесной Ходатаице и Заступнице рода христианского, св. Церковь тем самым утверждает кающихся в надежде на вышнюю помощь в подвигах духовных Той, Которая не покидала никогда страждущих и скорбящих, нуждающихся в Ее помощи, даже в борьбе с врагами внешними.

Тропарь, гл. 8. Повеленное тайно прием в разуме, в крове Иосифове тщанием предста бесплотный, глаголя Неискусобрачней: Приклонивый схождением небеса, вмещается неизменно весь в Тя; егоже и видя в ложеснах Твоих, приемша рабий зрак, ужасаюся звати Тебе: радуйся, Невесто Неневестная.

Кондак, см. 25 мар.

Звон к утрене Уставом полагается «в 4 час ночи (см. 578 стр.), молебнаго ради последования акафиста». Это «похвальное пение» Богородице называется «акафистом» (ἀ – не, и καθίζω – сижу, – как иногда в Уставе и читаем вместо акафист – «неседальное»), потому что во время совершения сего песнопения не должно сидеть. Акафист был составлен диаконом Великой Константинопольской церкви Георгием Писидийским, по случаю чудесного избавления жителей Константинополя от врагов в 626 г. Акафист состоит из 12-ти кондаков и из 12 икосов (по числу букв греческого алфавита); первый кондак акафиста – «Взбранной Воеводе» не входит в число 12 кондаков и служит как бы темой всего акафиста. Каждый кондак оканчивается припевом. «Аллилуиа» (3-ды), а каждый икос ангельским приветствием Богородице: «Радуйся Невесто Неневестная». По своему содержанию весь акафист делится на две част. Первые 12 песней (до 7-го икоса); составляющие 1-ю часть акафиста, имеют содержание историческое: в них излагается история воплощения и первые годы жизни Иисуса Христа. Остальная 12 песней, составляющие 2-ю часть акафиста, имеют содержание догматическое и нравоучительное, причем в кондаках изображается таинство воплощения Бога Слова и обилие дарованной Им благодати, а в икосах прославляется Божья Матерь за Ее величайшие совершенства, величие пред Богом и благодеяния, оказываемые Ею верующим. Весь акафист прочитывается иереем в четыре раза, после малых ектений и возгласов первой и второй рядовых (16-й и 17-й) кафизм, также после третьей и шестой песни канона. Каждый отдел начинается и оканчивается пением кондака: «Взбранной Воеводе». В последнем отделе, кроме того, пред этим кондаком снова повторяется первый икос: «Ангел предстатель». При пении «Взбранной Воеводе» в начале акафиста бывает каждение всего храма, начинаемое из алтаря; а при пении в начале 2, 3 и 4-й частей акафиста диакон кадит только «настоятеля и лики». В Устав сказано, что чтение акафиста бывает в алтаре; но некоторые находят более удобным читать его среди церкви пред аналогием с иконой Похвалы Богородица и с одним или двумя священниками спереди аналогия; при этом для чтения каждой статьи акафиста иерей выходит из алтаря царскими дверьми, которые и остаются открытыми; по прочтении, он уходит в алтарь, и царские двери затворяются; диакон при чтении акафиста сопутствует иерею и кадит пред аналогием.284 Утреня положена с пением великого славословия. – «На трапезе ядим два варения с елеем и пием вино, благодаряще Всесвятую Владычицу нашу Богородицу о бывшем от Нея чудеси».

Пятая неделя. Церковная служба этой недели посвящена воспоминанию и прославлению подвигов св. Марии Египетской (см. 137–138 стр.), которая «душевная ловления, и страсти пдотския мечем воздержания посекла, помысла прегрешения молчания обучения подавила, и струями слез своих пустыню всю напоила, прозябла нам покаяния плоды» и «труды постническими», «аки солнце промявши, всем наставница явися согрешающим». В жизни ее св. Церковь обращает внимание на две противоположности: на глубину ее греховного падения и на высоту благодатного восстания, чем указывается, что истинное покаяние изглаждает самые тяжкие грехи, и может вознести кающегося грешника на высокую степень духовного совершенства. В песнях канона раскрывается притча о «богаче и Лазаре». Изображением этой притчи дается урок подвизающимся в посте, чтобы они, постясь телесно, постились и духовно, т.е., помогали нуждающейся братии и облегчали участь страждущих; а страждущим и неимущим внушается терпение и великодушие, по примеру Лазаря, который за эти добродетели «в рай сладости сподобился». Внушая постящимся необходимость милостыни, св. Церковь воспевает: «несть царство Божие пища и питие, но правда и воздержание со святостью; темже не богатии внидут в не, но елицы сокровища своя в руки нищих влагают; сия и Давид пророк учит глаголя: праведен муж милуяй весь день, наслаждаяйся Господеви, и во свете ходяй не поткнется; сия же вся к наказанию нашему писашася, яко да постящеся благостыню творим, и даст нам Господь вместо земных небесная». Воскресное Евангелие возвещает о приближающемся времени наступающих страстей Христовых, а в апостольском чтении раскрываются спасительные действия крестной жертвы Спасителя. Этими напоминаниями притчи о богатом и Лазаре и страданий, смерти и воскресения Спасителя св. Церковь приводит пятую неделю в соотношение с наступающим окончанием подвига поста и соединенными с ним воспоминаниями.

Тропарь пр. Марии – общий.

Кондак, гл. 3. Блудами первее преисполнена всяческими, Христова невеста днесь покаянием явися, ангельское жительство подражающи, демоны креста оружием погубляет: сего ради царствия невеста явилася еси Марие преславная.

Литургия св. Василия Великого. Ап. (Евр.9:11–14; 321 зач.; Пр. Марии – Гал.3:23–29; 250 зач.; Ев. Мк.10, 32–45; 47 зач.; Пр. Марии – Лк.7:36–50; 33 зач.).

В 5-ю неделю «поем и минеи последование случившегося святого; инии же последнейшии предаша пети в сию неделю (вместо службы рядового, святого) последование пр. матери нашей Марии Египетской» (Уст., 5-я нед.), каковое последование и находится в составе служб этого дня в Уставе и Триоди Постной (см. выше, 577 стр.). – Если в эту неделю случится предпразднство Благовещения (или другие праздники, указанные на 577 стр.), то служба пр. Марии оставляется и поется «егда екклисиарх рассудит» (Уст., Мр. гл. 24 мар.).

См. выше, 1 прим, на 237 стр.

Шестая седмица. Раскрываемая в каноне 5-й недели Евангельская притча о богаче и Лазаре служит предметом песнопений и 6-й седмицы, в которых св. Церковь призывает нас «бежать немилосердия и бесчеловечия богача и ревновать терпению и великодушию Лазаря» и умолять Господа, дабы Он нас, «обнищавших сластьми жития, доброднтельми обогатил», избавил «предлежащия нам геенны» и «вселил в недрех патриарха Авраама». Продолжая и в эту седмицу, как и в предшествующая, призывать нас к подвигам благочестия, св. Церковь взывает к нам: «приидите прежде конца вси братие чистым сердцем приступим ко благоутробному Богу, житейская обстояния отринувше, о душах попечение сотворим, брашен страстей воздержанием гнущающеся, о милостыни попечемся»; «страсти умертвим воздержанием и дух оживим Божественными детельми»; «постимся, струи почерпающе душевных слез, яко да помилуемся». Вместе с этим св. Церковь, «шестую седмицу имуще», приглашает всех нас принести «предпразднственное пение ваий Христу, грядущему» «воскресити от гроба Лазаря» и «всести на жребяти осли». Соответственно этому 6-я седмица называется «преддверием Лазарева животвория», преимущественно же – седмицей «Ваий», «Цветной» или «Цветоносною». В своих предпразднственных песнопениях св. Церковь воспевает: «радуйся Вифание, Лазарево отечество: в тебе бо Христос представ величие совершит, оживив Лазаря»; «Марфу и Марию вернии подражающе, ко Господу послемъ Божественная деяния яко молитвы, яко да пришед наш ум воскресит, мертв лежащий люте во гробе лености нечувственный, страха Божественного никакоже ощущающий, и действ животных ныне не имущий, зовуще: виждь, Господи, и якоже друга Твоего Лазаря древле, Щедре, предстанием воздвигл еси страшным, сице всех оживи, подаяй велию милость»; «Господь грядет всести, якоже писано, на жребя: людие готовитеся со страхом прияти Царя всех с ваием, яко победителя смерти, из ада воздвигшаго Лазаря»; «просветившеся душами, постом чисты усрести пойдем Христа, к Иерусалиму грядущаго плотию»; «со отроки и мы усрящим Христа Бога, вместо ваий приносяще милостыню, в молитве сердечней, с ветвьми осанна вопиюще: благословите, и превозносите Его во веки»; «приидите уготовим Господеви к сретению, ветви добродетелей носяще Ему: тако бо Его приимем, якоже во граде Иерусалиме, в души нашей, поклоняющеся и поюще Ему».

См. на 130 стр. об отдании Благовещения. – О том, если четверток 6-й седм. случится 22 мар., – см. на 126 стр.

В пяток 6-й седмицы оканчивается св. Четыредесятница.285 В службе этого дня поется: «Душеполезную совершивше Четыредесятницу, и святую седмицу страсти Твоея просим видети Человеколюбче, еже прославити в ней величия Твоя, и неизреченное нас ради смотрение Твое».286 Вместе с этим в службе этого дня св. Церковь приготовляет своих чад к достойному празднованию воскрешения Лазаря и особенно Входа Господня в Иерусалим, взывая: «душеполезную совершивше Четыредесятницу, возопиим: радуйся граде Вифание, отечество Лазарево, радуйся Марфа и Мария, того сестры, заутра бо Христос приходит, оживити глаголом умершаго брата»; «в пустынях и горах, и в вертепех сущии, приидите соберитеся нами ваиеносцы287, срести Царя и Владыку: грядет бо спасти души наша»; «Сего убо срести идем тщательно, ветви добродетелей Тому приносяще деяний».

В этот пяток "повечерие глаголем великое»; на нем: по 1-м Трисвятом – тропарь праздника, по 2-м Трисвятом – тропари обычные («Помилуй нас, Господи» и проч.): канон Триоди, по 9-й песни, вместо «Достойно», «оба лика вместе» поют ирмос: «Сотвори державу»; по «Трисвятом» – кондак праздника; в остальном порядок повечерия тот, же, как и в пяток 1-й седмицы. – От этого пятка до Фомина понедельника «ниже мученичен, и иже богородичен, ниже осмигласник поется» (Уст., пяток вечера, 2-е зри).

В субботу 6-й седмицы св. Церковь воспоминает чудо воскрешения Лазаря, совершенное Спасителем прежде 6 дней Иудейской Пасхи, в которую Он пострадал (Ин.11:45–57). Воскрешение Лазаря св. Церковь прославляет, как доказательство Божественной силы Иисуса Христа и как удостоверение в воскресении Иисуса Христа и в общем воскресении всех умерших, что и выражается в тропаре праздника. Выясняя верующим великое значение совершенного Господом воспоминаемого ныне чуда, св. Церковь воспевает: «Господи, глас Твой разруши адово царствие и слово власти Твоея восставило из гроба четверодневного, и бысть Лазарь пакибытия проображение спасительное: вся возможна Тебе, Владыко, всех Царю». Но вместе с тем св. Церковь напоминает и то, что воспоминаемое событие послужило началом, решительного восстания совета священников и фарисеев; против Спасителя. Совершенное воочию многочисленного народа, великое чудо воскрешения Лазаря обратило многих, к вере в Иисуса Христа, вызвало этим сильнейшее негодование на Него первосвященников, и старейшин Иудейских, и Синедрион теперь именно решил, по совету Каиафы, схватить Иисуса, где только это будет, возможно (Ин.11:47–50). Таким образом Лазарево воскрешение послужило непосредственным поводом к осуждению Спасителя на смерть. Поэтому с самых первых, веков христианского Богослужения установлено было совершать память этого великого чуда пред самой Страстной седмицей. Уже в IV веке Лазарево воскресение считалось общецерковным и торжественным праздником, как это можно видеть из множества поучений на этот день св. Иоанна Златоустого, блаженного Августина и др. В VII и VIII веках святые церковные песнописцы: свв. Андрей Критский, Косма Маюмский и Иоанн Дамаскин, составили особенный песнопения и каноны на этот праздник, воспеваемые и доселе.

Тропарь, гл. 1. Общее воскресение прежде Твоея смерти уверяя, из мертвых воздвигл еси Лазаря Христе Боже; тем же и мы яко отроцы победы знамения носяше, Тебе победителю смерти вопием: осанна в вышних, благословен грядый во имя Господне.

Кондак, гл. 2. Всех радость Христос, истина, свет, живот и мера воскресение сущим на земли явися, Своею благостью, и бысть образ воскресения, всем подал Божественное оставление.

На полунощнице, вм. обычных тропарей, кондака и богородичных, по 1-м «Трисвятом» и «Отце наш» – тропарь «Общее воскресение», по 2-м «Трисвятом» и «Отче наш» – кондак «Всех радость»; «молитвы: Помяни Господи, не глаголем». – Сообразно с значением воспоминаемого события в этот день, как и в воскресный, на утрене рядовой кафизме (17-й) поются с припевом «Благословен еси Господи» «тропари воскресны»: «Ангельский собор удивися», и «по них», после малой ектеньи, возгласа к седальна, пред 50-м псалмом, поется: «Воскресение Христово видевше», 1-ды. Непосредственно после 50-го псалма (если храм не в честь св. Лазаря, в каковом случае бывает полиелей, чтение Евангелия «и прочая по обычаю») следуют каноны с песнями (свящ. Писания: «Поем Господеви». «На 9-й песни Честнейшая не стихословятся, от сего дня и в прочие дни и до новой недели (см. понедел. Антипасхи), но ирмос и последи катавасия: Воистинну Богородицу». После этой катавасии, малой ектеньи и возгласа следуют: «Свят Господь Бог наш», на 1-й гл., 3-жды, и пение двух светильнов Триоди (1-го – 2-ды, а 2-го на «Слава, и ныне»); в стихирах «на хвалитех», на «И ныне», поется богородичен воскресный: «Преблагословенна еси Богородице Дево…», как в день воскресный; после этого поется великое славословие. – Литургия св. Иоанна Златоустого. Вместо «Трисвятого» поется: «Елицы во Христа», потому что в этот день в древности крестились оглашенные.

Ап. (Евр.12:28; 13:1–8; 333 зач.; Ев. Ин.11:1–45; 39 зач.).288

На трапезе, кроме елея и вина, разрешается вкушение икры.

О прилучившихся святых от этой субботы до недели Фомины см. 569 стр.

Вход Господень в Иерусалим, или неделя Ваий. В этот день св. Церковь особенно воспоминает царское прославление Иисуса Христа пред Его крестной смертью для показания, что страдания Спасителя были вольные. Самое событие праздника описано у Евангелистов (Mф.21:1–11; Мк.11:1–11; Лк.19:29–41; Ин.12:12–19). Начало этого праздника восходить к глубокой древности. Древнейшее указание на него встречаем в поучении на этот день Мефодия Патарского (III в.). Начиная с VII века, многие песнописцы (Андрей Критский, Косма Маиумский, Иоанн Дамаскин, Феодор и Иосиф Студиты, император Лев Философ, Феофан и Никифор Ксанфопул) прославили праздник песнопениями, который поются и ныне. От обычая употреблять в этот праздник ваий (ветви финиковой пальмы) он и называется Неделей «Ваий», «Цветоносия», «Цветоносной» или «Цветной», а в просторечии – «Вербным воскресеньем». Ваии у нас заменяются вербами, так как верба ранее других древесных ветвей дает почку. Обычай употреблять ваии в этот праздник имеет свое основание в обстоятельствах самого события входа Господня в Иерусалим (сн. 2 прим. на 301 стр.). Молящиеся как бы встречают невидимо грядущего Господа и приветствуют Его, как Победителя ада и смерти, держа в руках «знамение победы» – вербы с возожжёнными свечами.289

Тропарь, гл. 4. Спогребшеся Тебе крещением Христе Боже наш, бессмертныя жизни сподобихомся воскресением Твоим, и воспевающе зовем: осанна в вышних, благословен грядый во имя Господне.

Кондак, гл. 6. На престоле на небеси, на жребяти на земли носимый Христе Боже, ангелов хваление, и детей воспевание приял еси, зовущих Та: благословен грядый Адама воззвати.

Величание. Величаем Тя, Живодавче Христе, осанна в вышних, и мы Тебе вопием: благословен грядый во имя Господне.

Так как этот праздник окружен днями поста, то он не имеет ни предпразднства, ни попразднства; но он есть дванадесятый праздник и вся служба отправляется лишь празднику. –

На утрене, по полиелее, поется величание (тропари: «Ангельский собор», не поются); после Евангелия непосредственно читается 50-й псалом («Воскресение Христово видевше» не поется на этой утрене). Освящение верб положено после чтения Евангелия. Во время чтения 50-го псалма священник крестообразно, со всех 4-х сторон, кадит ваии; по прочтении псалма, диакон говорит: «Господу помолимся», певцы поют: «Господи помилуй», 3-ды, и священника читает молитву (см. ее на ряду в Триоди Пост.) на благословение ваий.290 По прочтении молитвы на освящение ваий поется: на «Слава» (вм. «Молитвами апостолов») «Днесь Христос входит», на «И ныне» (вм. «Молитвами Богородицы») – тоже, затем «Помилуй мя Боже» и проч. При подхождении молящихся к Евангелию, для целования его291, священник дает каждому ваии со свечой.292 На 9-й песни Честнейшую не поем, но (непосредственно после катавасии 8-й песни) ирмос (не имеющий припева): Бог Господь; по 9-й песни (и следуемых за нею малой ектеньи и возгласа) светильна не глаголен, но aбиe: Свят Господь Бог наш, трижды во гласе 4». –

Свечи, с которыми стоят на утрени, обыкновенно, гасятся после канона. –

Литургия св. Иоанна Златоустого. На литургии входное: «Благословен грядый; вместо «Достойно», ирмос 9-й песни: «Бог Господь и явися нам»293 (см. в Уст. 25 мар. Мр. гл.). –

Отпуст положен особый. –

Утр. Ев. (Мф.21:1–11, 15–17; 83 зач.; Ап. Фил.4:4–9; 274 зач.; Ев. Ин.12:1–18; 41 зач.).

В неделю Ваий полагается сбор в пользу Императорского Православного Палестинского Общества.294

«На трапезе утешение: ядим рыбы и вино пием, благодаряще Бога».

Вечерня в этот* день (на понедельник) положена не великая (как это бывает в вечер дванадесятых праздников), а вседневная. На ней по возгласе («Благословен Бог») следует: «Аминь», «Слава Тебе Боже», «Царю Небесный», «Трисвятое», «Слава, и ныне», «Отче наш», «Яко Твое есть царство», «Аминь», «Господи помилуй», 12 раз, «Слава, и ныне», «Приидите поклонимся», 3-ды, 103 псалом, «Слава, и ныне», «Аллилуиа, Аллллуиа, Аллилуиа, слава Тебе Боже», 3-ды, ектенья великая, возглас: «Яко подобает Тебе», «Аминь»; затем поется: «Господи воззвах», и стихиры, которых положено только 6 (а не 10); эти стихиры, а также и стихиры на «Слава» и на «И ныне» назначены из Триоди Постной; вход (с кадилом) положен, но прокимен – дня: «Се ныне благословите» (а не великий); для стихир «на стиховне» имеются особые припевы: отпуст – особый (без упоминания святых храма и дня): «Грядый Господь на вольную страсть нашего ради спасения, Христос истинный Бог наш, молитвами Пречистыя Своея Матере, святых славных и всехвальных апостол, святых праведных Богоотец Иоакима и Анны, и всех святых, помилует и спасет нас, яко благ и человеколюбец». (Этот же отпуст указывается произносить и в конце 1-го часа в Великие понед., втор., среду и четверток, а также в те же дни, кроме среды, в конце совершаемых вслед за 9-м часом изобразительных, – см. «Службы на каждый день Страстный седмицы», изд. Моск. Син. Типогр.). Во всем остальном порядок* этой вечерни –тот* же, что и в другие воскресенья св. Четыредесятницы (см. 549 стр.). – "Повечерие глаголем малое»; на нем положение трипеснец св. Андрея Критского, с припевом к тропарям: «Слава Тебе Боже наш, слава Тебе»; перед каждой песней ирмосы поются по 2-ды, а затем после каждой поют тот же ирмос поют (1-ды) на катавасии» «оба лика вкупе»; после 1-й песни положено: «Господи помилуй», 3-ды, «Слава, и ныне» и седален; после катавасии 9-й песни (поемой вместо «Достойно») следует «Трисвятое» и проч., а затем (вместо обычных тропарей и кондаков, перед «Господи помилуй» 40 раз) кондак Триоди: «Иаков рыдаше»; во всем остальном порядок этого повечерия (не исключая и отпуста) тот же, как и в прочие недели (на понедельники) св. Четыредесятницы (см. выше, 549–550 стр.).

В. Страстная седмица

Последняя седмица пред Пасхой посвящена воспоминанию последних дней земной жизни Спасителя, Его страданий, смерти и погребения, почему и называется Страстной. Она называется также Великой по знаменательности и великости совершившихся в ней событий. «В эту седмицу, как учит св. Иоанн Златоуст, разрешена древняя тирания диавола, попрана смерть, связан сильный и расхищены его оружия, заглажен грех, снята клятва и отверст рай, небо перестало быть недоступным, люди сблизились с ангелами, преграда разделения отнята, границы взяты; Бог мира примирил небесное и земное». Богослужение этой великой по ее внутреннему знаменованию и смыслу седмицы св. Церковь обставила и соответственны внешним величием, украсив его мудро расположенными пророческими, апостольскими и евангельскими чтениями, возвышеннейшими, вдохновенными песнопениями и целым рядом глубокознаменательных, благоговейных обрядов. Все, что только в Ветхом Завете предъизображено или предсказано, а в Новом изображено или сказано о последних днях и часах земной жизни Богочеловека, – все это св. Церковь сводит в один живой и величественный образ, который постепенно и раскрывается пред нами в Богослужении Страстной седмицы. Уже на вечерне в неделю Ваий св. Церковь приглашает верных от торжественного праздника Ваий стекаться на Божественный праздник таинства страстей Господних. Потом, с наступлением Страстной седмицы, св. Церковь, воспоминая в Богослужении события последних дней земной жизни Спасителя, внимательным оком любви и благоговения следит, так сказать, за каждым шагом, вслушивается в каждое слово, даже входит и нас хочет ввести в самые душевные расположения грядущего на вольную страсть Христа Спасителя, постепенно ведет нас по стопам Господа на протяжение всего Его крестного пути, от Вифании до Лобного места, от царственного входа Его в Иерусалим и до последнего момента Его искупительных за людские грехи страданий на кресте, и далее – до светлого торжества Христова воскресения. В первые три дня св. Церковь усиленно приготовляет верующих к страстям Христовым. В эти дни на шестом часе положены чтения о таинственных видениях пророка Иезекииля, предвозвестивших основание на земле Церкви Иисусом Христом, Который, Сам испив всю горесть наших бедствий, сделал все эти бедствия для истинных Своих последователей сладкими, спасительными. Положенное на вечернях чтение из книги Исход посвящено воспоминанию бедственного положения народа Иудейского в рабстве Египетском, из которого народ этот был избавлен после того, как вкусил агнца – прообразование Пасхи. Этим воспоминанием св. Церковь внушает верующим, что гораздо тяжелее рабства Египетского рабство диаволу, от которого избавлены мы новой Пасхой – Христом, за нас пострадавшим. Второе чтение за вечернями заимствуется из книги Иова. Безропотное перенесение всех тяжких бедствий и испытаний, ниспосланных по воле Отца Небесного на этого праведного мужа, служит прообразованием страданий Христа за грехи наши, а также дает нам урок безропотного перенесения скорбей и несчастий в нашей жизни. В соответствие с тем, что Иисус Христос пред страданиями все дни проводил в храме, уча народ, св. Церковь отличает эти дни особенно продолжительным Богослужением. Стараясь собрать и сосредоточить внимание и мысли верующих вообще на всей Евангельской истории воплощения Богочеловека и Его служения роду человеческому, св. Церковь в первые три дня Страстной седмицы прочитывает на часах все Четвероевангелие. Этим благовествованием св. Церковь также имеет в виду показать, что Иисус Христос во всех событиях Своей земной жизни открылся, как истинный Бог и истинный человек, и что только поэтому и страдания Его спасительны для нас. Так как в первые три дня Страстной седмицы совершились различным многознаменательные события, которые имеют самое близкое отношение к страстям Христовым, то и эти события благоговейно воспоминаются св. Церковью в те самые дни, в которые они совершались. В положенных в первые три дня Страстной седмицы на утрени и литургии преждеосвященных Даров особо избранных Евангельских чтениях св. Церковь просвещает верующих Евангельскими повествованиями о событиях каждого дня и назидает произнесенными в эти дни речами Спасителя и Его беседами. Таким образом, св. Церковь в эти дни неотступно ведет нас за Божественным Учителем, с Его учениками, то в храм, то к народу, то к мытарям, то к фарисеям, и всюду просвещает нас теми именно словами, которые предлагал Сам Он непосредственным слушателям Своим в эти дни. Подготовляя верующих к достойному созерцанию и сердечному соучастию в крестных страданиях Спасителя, св. Церковь всему вообще Богослужению первых трех дней Страстной седмицы придает характер преимущественной печали и трогательного сокрушения о нашей греховности. С вечером среды оканчивается великопостное Богослужение и начинается ряд служб особенного знаменования и совсем иного состава; в церковных песнопениях замолкают звуки плача и сетований грешной души человеческой и наступают дни иного плача, наполняющего сердца верующих и отселе проникающего все Богослужение церковное, – плача от созерцания ужасающих мучений и крестных страданий Самого Сына Божьего. В то же время и другие чувства – неописуемой радости за свое спасение, беспредельной благодарности Божественному Искупителю – восторгают сердце, переполняют душу верующего христианина. Оплакивая безвинно страждущего, поруганного и распятого, проливая горькие слезы под крестом своего Спасителя, мы испытываем и невыразимую радость от сознания, что распятое на кресте Святейшее Слово совоскресит с Собою и нас, погибающих. Полнотой священных повествований, глубоко-содержательных песнопений и, наконец, целым рядом благоговейных обрядов и священных обычаев св. Церковь в дни страстей Христовых осеняет душу христианина таким избытком чувств горестных и радостных, безгранично умилительных и животворных, что религиозное одушевление и вдохновенный восторг верующей души христианской в эти дни не поддается никакому описанию, его не в состоянии выразить никакое слово. Последовательно развертывая поразительно-величественную повесть страстей Господних, Богослужение Страстной седмицы дает нам полную возможность мысленно переноситься в эти дни то в Иерусалим, то на гору Елеонскую, то в горницу Сионскую, то в Гефсиманию, то на Голгофу, то в вертоград Иосифа Аримафейского, то подобно женам мироносицам «зело рано» тещи ко гробу Спасителя, чтобы видеть Его живоносное воскресение. Теснейшим образом сближая нас с понесшим вольные страсти Спасителем нашим, Богослужение Страстной седмицы доставляет нам бесценную возможность мысленно созерцать потоки Его святейшей крови, пролитой за нас, и слышать, как бы непосредственно из самых пречистых Его уст последние предсмертные речи и Божественные Его наставления. Словом, присутствуя в Страстную седмицу на службах церковных, живо представляющих все события последних дней Спасителя как бы совершающимися пред нами, мы проходим мысленно всю величественно трогательную и безмерно назидательную, так близкую сердцу христианина истории страданий Христовых, мыслью и сердцем своим «сшествуем Ему и сораспинаемся Ему». Вследствие этого Страстная неделя является знаменательнейшим временем в году, несравненно возвыжающим душу христианина и настраивающим ее к принятию самых высоких идей и впечатлений, – временем, доставляющим обильную пищу для религиозной христианской мысли и небесное наслаждение, и восторги верующему сердцу.295

Изменяемые песнопения церковных служб в течение твсей Страстной седмицы положены из Триоди Постной (за исключением 4 воскресных стихир и догматика «на Господи воззвах» из Октоиха 1-го гл. на вечерне Великой субботы, но, впрочем, тоже находящихся в Триоди, на ряду); причем в первые три дня Страстной седмицы Богослужение еще продолжается совершаться по «чину постному», но с некоторыми особенностями сравнительно с этим чином. –

Во всю Страстную седмицу утреня, с начала и кончая возгласом после великой ектеньи, следует порядку, указанному выше для седмичных дней св. Четырсдесятницы (ом. 553 стр.). После великой ектеньи и возгласа в течение всей седмицы кроме субботы, поется (вместо «Бог Господь») с обычными стихами «Аллилуиа» на 8-й гл. В понедельник, вторник, и среду после «Аллилуа» поется (вместо положенных в предшествуюшие седмичные дни Великого поста троичных гласа) 3-ды (2-й раз, на «Слава», а 3-й на «И ныне»), «косно и велегласно, и со сладкопением равно» (см. Триодь Пост.), умилительный тропарь: «Се жених грядет», чем св. Церковь возбуждает верующих к постоянному духовному бодрствование; а после указанного тропаря поется: «Господи помилуй», 3-ды, «Слава», чтец – «И ныне», и обычным порядком в Великом посту следуют кафизмы и седадьны Триоди (без ектений); в те же дни (после следующих за последней кафизмой седальнов), а также и в четверток (непосредственно после тропаря: «Егда славнии ученицы»), читается с обычными возглашениями Евангелие (хотя и не поется полиелей), а непосредственно за Евангелием читается 50-й псалом. В понедельник, вторник и среду после 50-го псалма читается молитва: «Спаси, Боже, люди Твоя», затем – «Господи, помилуй» 12 раз, возглас: «Милостию и щедротами», «Аминь». После этого поются из Триоди: в понедельник и среду трипеснец, а во вторник – двоепеснец, причем пред этим двоепеснцем (после указанного возгласа: «Милостью и щедротами») положены: малая ектенья, возглас: «Ты бо еси Царь мира», кондак и икос Триоди. В пяток тоже поется трипеснец Триоди, но только после следующего за 50-м псалмом 8-го Евангелия; в четверток и субботу положены полные каноны из Триоди. полные непосредственно после 50-го псалма. Во все дни Страстной седмицы ирмосы поются по 2-ды в начале песни и в 3-й раз, после каждой песни, поется ирмос той же песни на катавасию; тропари положены в четверток на 6, а в прочие дни на 12; к тропарям неполных и полных канонов во всю Страстную седмицу положен (вместо песней Свящ. Писания) припев: «Слава Тебе Боже наш, слава Тебе»; перед предпоследним тропарем во всех песнях, кроме 8-й, – «Слава», а в 8-й песни – «Благословим Отца, и Сына, и Святаго Духа, Господа», пред последним же тропарем во всех песнях – «И ныне»; пред пением на катавасию ирмоса 8-й песни – «Хвалим, благословим»; после этой катавасии непосредственно поется ирмос 9-й песни; «Честнейшая» же во все дни Страстной седмицы пред 9-й песнью не поется; не поется также в конце канона и «Достойно» (см. Служб. на каж. день страст. седм.). В четверток и субботу после 3-й песни канона – малая ектенья, возглас: «Яко Ты еси Бог», и седальны Триоди; в понедельник, среду и пяток после начальной песни трипеснца, а в четверток и субботу после 6-й песни канона, – малая ектенья, возглас: «Ты бо еси Царь мира», кондак и икос Триоди; в понедел., вторн., среду и субботу, по 9-й песне (после пения ирмоса этой песни, положенная на катавасию), произносятся малая ектенья и возглас: «Яко Та хвалят» (на утрене четвертка и пятка этих ектений и возгласа в указанных «Службах» не имеется); затем, начиная с понедельника и кончая четвертком, поется умилительный екзапостиларий, или светилен: «Чертог Твой», 3-ды; «поется же первее посреде церкве канонархом 1-ды». Начиная с понедельника и кончая пятком, в Страстную седмицу, какое бы празднование ни случилось, после имеющихся в Триоди на каждый день стихир «на хвалитех», положено славословие вседневное (то, которое читается, а не поется). На следующем непосредственно за утреней (после великих поклонов) 1-м часе не только в понедельник, но также во вторник и среду (сн. 554 стр.), не бывает чтения кафизмы; по «Трисвятом», вместо обычного в св. Четыредесятницу богородична, читается кондак Триоди; отпуст – особый: «Грядый на вольную страсть» (см. его на 587 стр.). В остальном порядок утрени и 1-го часа в понедельник, вторник и среду – такой же, как и в обычные постные дни св. Четыредесятницы. – Как и в предшествуюшие седмичные дни, в понедельник, вторник и среду Страстной седмицы часы: 3-й, 6-й и 9-й, совершаются вместе, с присоединением к ним изобразительных. На 3-м и 6-м часах положены кафизмы (см. ниже, Поряд. рядов, чтения каф.) с обычными славословиями (9-й час без кафизмы), а на 6-м после тропаря пророчества паремия из кн. прор. Иезекииля с прокимном перед и после этой паремии. В понед., вторн. и среду на часах: 3-м (между чтением «Богородице Ты еси лоза истинная» и «Господь Бог благословен»), 6-м (между пением следующего за паремией прокимна и чтением «Скоро да предварят ны») и 9-м (между чтением «Иже нас ради рождейся» и «Не предаждь нас до конца»), прочитывается на средний храма все Четвероевангелие296, от 1 гл. Матвея до 14 гл. Иоанна; св. Евангелие разделяется на 9 отделов, причем Евангелие св. Луки – на 3 отдела, остальные Евангелия, каждое, – на 2 отдела; к каждому особому чтению Евангелия отворяются царские врата и затворяются, по окончании его; на 3-м часе пред чтением Евангелия иерей, облаченный в епитрахиль и фелонь, кадит «окрест аналогия (с Евангелием), и алтарь и церковь всю и братию по чину»; «на 6-м часе кадит токмо Евангелие»; «на 9-м же часе Евангелие кадит, и храм весь, и братию» (см. в Уст. и Триоди Пост. Последование Вел. понедел.); пред каждым чтением Евангелия положено: «И о сподобитися нам», и проч., а после Евангелия: «Слава Тебе, Господи, слава Тебе» (все это так же, как на полиелейной утрене, – см. ниже, Табл. утр.), причем возглашение диаконом: «И о сподобитися», бывает «точно к началам евангелистов» (т.е., каждый раз только пред теми чтениями, которым начинаются с 1-й главы каждого из четырех Евангелий, а также и при первом чтении Евангелий на 3-м часе каждого дня), пред дальнейшими же чтениями одного и того же евангелиста указанного возглашения не бывает, а прямо возглашается: «Премудрость, прости, услышим св. евангелиа» и проч. На всех часах во всю Страстную седмицу, а также на изобразительных в ту же седмицу, кроме среды (о ней см. ниже), по «Отче наш», вместо обычных в св. Четыредесятницу тропарей и проч. песнопений, положен только кондак Триоди; отпуст в понедельник, вторник и среду – «Грядый Господь» (см. 587 стр.). В остальном, порядок совершения часов и изобразительных в понедельник, вторник и среду – такой же, как и в обычные дни св. Четыредесятницы, а конец изобразительных (после великих поклонов) – как в среды и пятки св. Четыредесятницы (о чем см. ниже, в Табл. изобразит.). –

В понедельник, вторник и среду совершается в соединении с вечерней литургия преждеосвященных Даров; порядок этой службы – тот же, как в среды и пятки св. Четыредесятницы, но только вход на вечерне бывает с Евангелием (а также положенный на ней обычные две паремии читаются: 1-я – из кн. Исход, а 2-я – из кн. Иова) и после «Да исправится» и 3-х великих поклонов положено чтение Евангелия, а в конце литургии – отпуст особый (см. ниже, Табл. литургии преждеосв. Даров). –

На всех повечериях, начиная с вечера недели Ваий (на Великий понед.) и кончая четвертком Страстной седмицы, доложены из Триоди трипеснцы св. Андрея Критского, а в пяток полный канон Симеона Логофета; на этих повечериях, как и на утрене (см. выше), ирмосы поются по 2-ды и в 8-й раз на катавасию (причем в понедельник в начальной песне, имеющей два ирмоса, поемых каждый тоже по 2-ды, на катавасию поется 2-й ирмос: «Видите, видите»); по 9-й песни ирмос ее поется на катавасию вместо «Достойно» (см. в Триоди Пост. Вел. вторн. и пят. и Службы на кажд. день Страст. седм.); тропари на повечерии пятка положены на 4, а в остальные дни «тропари колико их есть» (т.е., столько, сколько их имеется в песнях трипеснцев); припевы на всех повечериях – те же самые, что и на утрене (см. выше), только в понедельник в начальной песни трипеснца к богородичну: «Пречистая Богородице Дево», – припев: «Пресвятая Богородице спаси нас» (см. Служб. на кажд. день Страст. седм.), а также в четверток перед катавасией 8-й песни не указывается припев: «Хвалим благословим» (см. там же); в понедельник, вторник и среду после начальной песни трипеснца (перед его 8-й песнью) положен седален, а перед ним: «Господи помилуй», 3-ды, «Слава, и ныне (см. там же). –

В понедельник (на вторн.) и вторник (на среду) положено великое повечерие; на этом повечерии перед «Господи сил» положен кондак Триоди, а затем поется «Господи сил» «и прочее по обычаю, с поклоны», – так же, как и в обычные постные дни св. Четыредесятницы. –

В остальные дни Страстной седмицы, кончая пятком, совершается обычным порядком (без всяких особенностей свойственных «чину постному») малое повечерие (см. ниже. Табл. повеч.), но на нем по «Отче наш» (вместо обычных тропарей и проч. песнопений) положен только кондак Триоди; отпуст – обычный малый. – Во всю Страстную седмицу, кроме литургии в Великие четверток и субботу (см. ниже), облачение употребляется черного цвета.297

См. о праздниках 25 и 26 мар. и 23 апр. на 128–129, 130 и 157 стр. и ниже о днях Высокоторжественных и храмовых праздниках. –

Ради полного внимания к воспоминаемыми событиям во всю Страстную седмицу ни панихиды, ни акафисты в церкви не поются. –

«На трапезе ядим сухоядение и сим уловляемся; и якоже в 1-ю седмицу святого сего поста, сице и в сия дни. В Великий понедельник, во вторник и в среду поститися подобает. И 6-й великий собор повеле спасительный страсти дни в посте и молитве и умиления сердца сотворяти верних; в полунощи же великие субботы оставляти пост».

Великий понедельник. В Богослужении этого дня св. Церковь приглашает верующих сопутствовать Христу, распяться с Ним, умереть ради Него для жизненных наслаждений, чтобы пожить с Ним. В таинственном созерцании сближая события Ветхого и Нового Завета, она показывает нам грядущие невинные страдания Спасителя в ветхозаветном прообразе целомудренного Иосифа, по зависти братьев невинно проданного и униженного, но после восстановленного Богом. Иосиф, говорится в Синаксаре, есть прообраз Христов, потому что и Христос становится предметом зависти для Своих единоплеменников – Иудеев, продается учеником за тридцать сребренников, заключается в мрачный и тесный ров – гроб, и, восстав из него собственною силою, воцаряется над Египтом, т.е., над всяким грехом, и в конец побеждает его, владычествует над всем миром, человеколюбиво искупляет нас дарованием таинственной пшеницы и питает небесным хлебом – Своей живоносной плот. Из событий Евангельских св. Церковь воспоминает иссушение бесплодной смоковницы. По разуму св. Церкви, бесплодная смоковница изображает сонмище Иудейское, у которого Иисус Христос не нашел истинного плода, а только лицемерную сень закона, которую обличил и проклял; но эта смоковница изображает также и всякую душу, не приносящую плода покаяния, почему св. Церковь и взывает к нам: «иссохшие смоковницы за неплодие, прещения (проклятия) убоявшеся, братие, плоды, достойны покаяния, принесем Христу, подающему нам велию милость». Кроме повествования об иссушении смоковницы, утреннее Евангелие назидает нас сказанной Спасителем в этот именно день притчей о неправедных виноградарях, убивших сначала слуг господина своего, присланных за виноградом, а потом и самого сына своего господина. В этой притче, изображающей ближайшим образом ожесточение Иудеев, избивавших прежде пророков, а с пришествием на землю Сына Божьего, распявших и Его Самого, нельзя не видеть и страшного осуждения христианам, дерзостно нарушающим заповеди апостольские и святоотеческие, и тем продолжающим распинать Сына Божьего своими прегрешениями (сн. 2-е прим, к Вел. пят.). В Евангельском чтении на литургии св. Церковь напоминает судьбу богоотступного народа Иудейского и кончину мира, как они были предъизображены Иисусом Христом. Изображением великих и разнообразных бедствий и признаков разрушения Иерусалима и кончины века верующие побуждаются среди зол к великодушно, беспристрастии, терпению, молитве и бдению духовному и утешаются обетованием Спасителя о распространении Евангелия во всем мире и прекращении бедствий «Избранных ради» (Мф.24:14, 22).

Тропарь, гл. 8. Се Жених грядет в полунощи, и блажен раб, егоже обрящет бдяща; недостоин же паки, егоже обрящет унывающа; блюди убо душе моя, не сном отяготися, да не смерти предана будеши, и царствия вне затворишися; но воспряни зовущи: Свят, Свят, Свят еси, Боже, Богородицею помилуй нас.

Кондак, гл. 8. Иаков рыдаше Иосифова лишения, и доблий седяше на колеснице, яко царь почитаем: Египтяныни бо тогда сластем не поработав, возпрославляешеся от Ведущаго человеческая сердца, и Посылающаго венец нетленный.

Ексапостиларий. Чертога Твой зижду, Спасе мой, украшенный, и одежды не имам, да вниду в онь: просвети одеяние души моея, Светодавче, и спаси мя.

Утр. Ев. (Mф.21:18–48; 84 зач. Парем. 1. Иез.1:1–20; 2. Ис.1:1–20; 3. Иов.1:1–12. Ев. Mф.24:3–35; 98–101 зач.).

О службах этого дня см. на 590–592 стр.

Великий вторник. На утрени этого дня воспоминаются события, описанным у евангелиста Матфея (22 гл. с 15 ст. и 23 гл.). Но собственно содержание свое служба вторника заимствует из притчей о десяти девах, о талантах, и из продолжения положенного и в понедельник повествования о втором пришествии Христовом. Этими воспоминаниями св. Церковь особенно руководствует верующих к духовному бодрствованию, так приличному в виду страданий Господа за нас, к целесообразному употребление дарованных нам способностей и сил, особенно на дела милосердия, которые Господь принимает, как личную заслугу Себе Самому, когда говорить о них: «понеже сотвористе единому сих братий Моих меньших, Мне сотвористе» (Мф.25:40). В своих песнопениях этого дня св. Церковь с особенной настойчивостью внушает нам тоже об особенно благовременной обязательности для нас духовного бодрствования и религизно-нравственного совершенствования, взывая: «Жениха, братие, возлюбим, свещы своя украсим, в добродетелех сияющи и вере правой: да яко мудрыя Господня девы готови внидем с Ним на браки»; «приидите, вернии, делаим усердно Владыце: подавает бо рабом богатство, и по равенству кийждо да много-усугубим благодати талант: ов убо мудрость да приносит делы благими, ов же службу светлости да совершает; да приобщается же словом верный тайны ненаученному, и расточает богатство убогим другий: сице бо заимованное многоусугубим, и яко строителие вернии благодати, Владычния радости сподобимся».

Тропарь, – см. Великий понедельник.

Кондак, гл. 2. Час, душе, конца помысливши, и посечения смоковницы убоявшися, данный тебе талант трудолюбив делай, окаянная, бодрствующи и зовущи: да не пребудем вне чертога Христова.

Утр. Ев. (Mф.22:15–46, 23:1–28; 90–96 зач.; Парем. 1. Иез.1:21–28; 2:1; 2. Исx.2:5–10; 3. Иов.1:13–22; Ев. Мф.24:36–51; 25:1–46; 26:1; 102–107 зач.).

О службах этого дня см. на 590–592 стр. – В этот день вечером (на среду) последний раз совершается великопостное великое повечерие.

Великая среда. Ночь на среду Господь провел в Вифании (Мф.26:6–17). Здесь в доме Симона прокаженного, в то время, когда в совете первосвященников, книжников и старейшине было уже решено взять Иисуса Христа хитростью и убить Его, – некая жена «грешница»298 возлила драгоценное миро на главу Спасителя и тем уготовала Его на погребение, как судил Сам Он об ее поступке.299 Здесь же, в противоположность бескорыстному поступку жены грешницы, родилось в неблагодарной душе Иуды, одного из двенадцати учеников Спасителя, преступное намерение предать беззаконному совету своего Учителя и Господа. Поэтому в церковной службе Великой среды прославляется жена грешница и порицается, и проклинается сребролюбие и предательство Иуды. «Егда грешная, – воспевает в этот день св. Церковь, – приношаше миро, тогда ученик соглашашеся пребеззаконным; овая убо радовашеся, истощающи миро многоценное: сей же тщашеся продати Бесценнаго; сия Владыку познаваше, а сей от Владыки разлучашеся; сия свобождашася, а Иуда раб бываше врагу»; «о Иудина окаянства, от негоже избави, Боже, души наша».300

Тропарь, – см. Великий понедельник.

Кондак, гл. 4. Паче блудницы, Блаже, беззаконновав, слез тучи никакоже Тебе принесох: но молчанием моляся припадаю ти, любовию облобызал пречистеи Твои нози, яко да оставление мне яко Владыка подаси долгов, зовущу Ти: Спасе, от скверных дел моих избави мя.

Утр. Ев. (Ин.12:19–50; 42–43 зач.; Парем. 1. Иез.2:3–10; 3:1–3; 2. Исх.2:11–22; 3. Иов.2:1–10. Ев. Мф.26:8–16; 108 зач.).

В Великую среду службы отправляются по тому же порядку, как и в первые два дня Страстной седмицы (см. 590–592 стр.); но на изобразительных, по «Отче наш», кроме кондака Триоди, вслед за ним читается на «Слава» «Со святыми упокой», на «И ныне» «Предстательство христиан»; причем в храме святого или святых после кондака Триоди еще читается кондак храма, а в храме Богородицы, вместо «Предстательство христиан», читается на «И ныне» кондак храма Богородицы; «вместо отпуста глаголет настоятель над преклонившимся до земли народом молитву: «Владыко многомилостиве», которая обыкновенно читается на великом повечерии; «и по исполнении тоя (молитвы), нам восставшим, преклоняется и той (т.е., настоятель) сам к братии, и просит прощения, глаголя: Благословите, отцы святии, и простите ми грешному, яже согреших во всей жизни моей, и во всей святей четыредесятнице, словом, делом, помышлением и всеми моими чувствы»; предстояще отвечают: «Бог да простит ти, честный отче»301; в Великую среду в последний раз совершается литургия преждеосвященных Даров и великие поклоны после «Буди имя Господне» (см. ниже, Табл. лит. преждеосв. Даров), «и абие упраздняются совершенно в церкви бываемыя поклоны; в келлиях же даже и до великаго пятка совершаются» (т.е., упраздняются в церкви великие поклоны, а не малые, как это видно, например, из последования повечерия, где и говорится: «творим поклоны три, вси равно косно»); в последний раз в Великую среду бывает положенное в седмичные дни св. Четыредесятницы чтение кафизм на утрене, часах и вечерне; вообще в этот день заканчивается ряд великопостных служб. – В Великую среду (на четверток) положено малое повечерие (см. о нем на 591–592 стр.).

В Уставе, в конце последования Великой среды веч., сказано: «От сего святаго дни полунощница не поется в церкви до седмицы Фомины (см. ниже, о Вел. субб.); в соборнех же храмех и мирских поют в церквах» (из чего, по-видимому, следует, что и в предшествующие дни Страстной седмицы полунощница бывает, хотя о совершении полунощницы в эти дни в Уставе никаких указаний не имеется).

Великий четверток. В Богослужении этого дня воспоминаются события, предварившие шествие Спасителя на вольную страсть: совершение Иисусом Христом последней пасхальной вечери с умовением ног и установлением таинства Евхаристии302 и предательство Иуды. В апостольском чтении изображены как установление таинства, так и цель его и достойный образ приготовления к нему и принят его.303 Евангелие повествует об обстоятельствах, предшествовавших, сопровождавших и последовавших за Тайной вечерей, и выбрано из повествований свв. евангелистов Матфея, Луки и Иоанна. Разнообразию воспоминаемых в этот день поразительных Евангельских событий соответствует и обильное разнообразие трогательных чувствований и мыслей, изображаемых в церковных песнопениях этого дня. Созерцая Спасителя уже в последние пред страданиями минуты, св. Церковь в своих песнопениях глубоко соскорбит и сострадает Ему в так понятной сердцу человеческому скорби Его духа; но, зная, Кто этот Страдалец и зачем и за кого Он идет на смерть, св. Церковь дает не менее места и чувству благоговейной любви к Грядущему на вольные страсти и благодарного прославления Его. С особенной силой желая выразить негодование к козням Иудейским и вероломству Иудину, с одной стороны, и благоговейное преклонение пред долготерпением Спасителя – с другой, – св. Церковь восклицает: «стекается прочее соборище иудейское, да Содетеля и Зиждителя всяческих Пилату предаст; о беззаконных о неверных яко Грядущего судити живым и мертвым, на суд готовят: исцеляющего страсти, ко страстем уготовляют: Господи долготерпеливе! велия Твоя милость, слава Тебе!». Прославляя бесконечную любовь Спасителя, подъемлющего всю тяжесть грехов человеческих, и невыразимое смирение Его, умывающего ноги рабам Своим, св. Церковь благоговеет пред чашей жизни вечной, предложенной Создателем, славословит кровавую молитву Гефсиманскую Спасителя, подающую и нам святой, высокий урок – в молитве именно искать утешения и укрепления среди скорбей в несении нашего жизненного креста и весьма час приближения смерти.

Тропарь, гл. 8. Егда славит ученицы на умовении вечери просвещахуся, тогда Иуда злочестивый, сребролюбием недуговав, омрачашеся, и беззаконным судиям Тебе Праведнаго Судью предает; виждь: имений рачителю, сих ради удавление употребивша: бежи несытыя души, Учителю таковая дерзнувшия; Иже о всех благий, Господи, слава Тебе.

Кондак, гл. 2. Хлеб прием в руце предатель, сокровенно тыя простираешь и приемлет цену Создавшаго Своими руками человека, и неисправлен пребысть Иуда, раб и льстец.

Тропарь, гл. 6. (вместо Херувимская песни). Вечери Твоем тайныя днесь, Сыне Божий, причастника мя приими: не бо врагам Твоим тайну повем, ни лобзания Ти дам яко Туда, но яко разбойник исповедую Тя: помяни мя, Господи, во царствии Твоем.

Утр. Ев. (Лк.22:1–39; 108 зач.; Парем. 1. Иер.11: 18–23; 12:1–14; 2. Исх.19:10–19; 3. Иов.38:1–23; 42:1–5; 4) Исх.8:4–11; Ап. 1Кор.11:23–32; 149 зач. Ев. Mф. 26:1–20; Ин.13:3–17; Mф.26:21–24; Лк.22:43–45; Mф.26:30–75; 27:1–2).

Утреня до Уставу начинается в 7-м (по-нашему, в 1-м) часу ночи. После великой ектеньи304, возгласа и «Аллилуиа» (см. 590 стр.) на этой угрене (а также и на утрене пятка) поется 3-ды тропарь; «Егда славнии ученицы», непосредственно после которого (чтения кафизм в четверток, а также в пяток и субботу Страстной седмицы не бывает) читается Евангелие и 50-й псалом, а за ним (чтения молитвы: «Спаси Боже люди Твоя», и проч., начиная с четвертка и до Фоминой недели не положено) следуют: канон, светилен (см. о них на 590 стр.), хвалитные псалмы, стихиры «на хвалитех», вседневное (т.е., читаемое) славословие и проч.; в конце утрени, по «Отче наш», положен тропарь Триоди: «Егда славши ученицы». На совершаемом непосредственно за утреней (после пения: «Утверди Боже») 1-м часе, вместо постного тропаря («Заутра услыши»), – «Слава», тропарь Триоди («Егда славят ученицы»), а после этого тропаря – «И ныне», богородичен 1-го часа («Что Тя наречем»); затем положены тропарь пророчества, «Вонмем», прокимен, «Премудрость», надписание чтения пареюи, «Вонмем», и читается из книги прор. Иеремии паремия, в которой предъизображены пророком вражда старейшин Иудейских против Христа, Его кротость и незлобие, с которыми Он отдает Себя в руки их; после паремии следует: «Вонмем», «Премудрость», прокимен, а вслед за ним читается молитва; «Стопы моя», и проч.; по «Отче наш» – кондак Триоди; отпуст – особый: «Грядый Господь» (см. 587 стр.). – Во всем остальном утреня и 1-й час в Великий четверток совершаются по обычному порядку вседневного Богослужения (без особенностей, свойственных «чину постному»). –

«Литии за упокой (см. 554 стр.) в притворе не бывает до недели Фомины». – Часы: 3-й, 6-й, 9-й, – обычные вседневные; они совершаются (по указанию Устава, «в притвор») вместе, с присоединением к 9-му часу (после молитвы; «Владыко Господи») изобразительных; на часах положены тропарь (пред богородичным часов) и кондак (см. 591 стр.) Триоди; изобразительные начинаются с чтения «Блажен» без пения их (именно: «Во царствии Твоем», «Блажени нищии» и проч., «Радуйтеся и веселитеся», «Слава, И ныне», «Помяни нас Господи», «Помяни нас Владыко» и проч., как в Часослове); по «Отче наш» кондак Триоди, после которого – «Господи помилуй», 40 раз, «Всесвятая Троице», а затем (возглашения иерея и пения ликом) – «Премудрость», «Достойно есть», «Пресвятая Богородице, спаси нас», «Честнейшую», «Слава Тебе Христе Боже», «Слава, И ныне», «Господи помилуй», 3-ды, «Благослови», отпуст; «Грядый Господь» (см. 587 стр.), и пение многолетия: «Благочестивейшаго, Самодержавнейшаго»305 (см. Служ. на каж. день Страст. седм.). – В воспоминание установления таинства Евхаристии совершается литургия. Всегда в этот день (хотя бы случилось и Благовещение) положено ее отправлять по чинопоследованию св. Василия Великого в соединении с вечернею. Эта вечерня начинается возглашениями литургии («Благослови, владыко», «Благословенно царство», «Аминь»), после чего следует: «Слава Твоей Боже», и проч. (см. 587 стр.); стихословия кафизмы не бывает; при пении «Господи воззвах», иерей «изменяяй священническую одежду (т.е., по перемене бывшяих на нем священных одежд чернаго цвета на облачение другаго цвета), исходит и кадит, и по еже возвратитися творит проскомидию» (си. Триодь Пост.); если же в служении участвует и диакон, то каждение совершается не иереем, а диаконом; вход бывает с Евангелием; после возглашения: «Премудрость, прости», и пения – «Свете Тихий», следует: «Вонмем», «Мир всем», «Премудрость, вонмем», прокимен, и читаются три паремии (с возглашениями перед каждой из них: «Премудрость», надписание паремии, «Вонмем», а между 1-й и 2-й паремиями положено возглашение чтецом: «прокимен, глас 7-й: Изми мя от враг…», и бывает пение этого прокимна); после паремий – малая ектенья, возглас: «Яко свят… ныне и присно», «Господи спаси благочестивая» (диакон и лик), «И во веки веков», «Аминь», «Трисвятое», и далее совершается по обычному порядку литургия св. Василия Великого. – На литурии, вместо Херувимской песни, поется песнь: «Вечери Твоея тайныя», 3-ды (2-ды до входа и 1-ды после входа), а в конце – «Аллилуиа», 3-ды; эта же песнь поется вместо причастна, а также ее «поем множицею, дóндеже причащаются братия Божественных Таин, и потом Аллилуиа, 3-ды»; вместо «Да исполнятся уста наша» поется та же песнь и «Аллилуиа». Вместо «Достойно», поется ирмос 9-й песни канона: «Странствия (т.е., гостеприимства) Владычня». Отпуст – особый: «Иже за превосходящую благость» (см. Служебн.). –

О малом повечерии см. на 591–592 стр.

В Великий четверток, после заамвонной молитвы, в кафедральных церквах архиепископ совершается умовение ног 12 избранных священнослужителей.306 Архиерей царскими дверьми выходить, никем ни поддержим, без посоха, на облачальное место. Пред ним несут: один диакон Евангелие, другие два диакона – лохань и рукомойник. Диакон полагает Евангелие на аналогиий. Священники в это время произносить 50-й псалом по стихам косно. Взойдя на облачальное место, архиерей садится на приготовленное для него кресло, но не на кафедру, которая изобразует собою седалище царское. Затем протодьякон, приняв благословенье от архиерея, приводит постепенно по два архимандрита или священника из алтаря, изображающих учеников Господа на вечери. В это время певцы поют 5-ю песнь канона Великого четвертка и самогласные стихиры, в которых изображается умовение ног, совершенное Господом. Архимандриты или священники, взойдя на облачальное место, поклоняются архиерею и садятся. Когда исполнится число 12-ти учеников, дьякон произносит ектенью: «Миром Господу помолимся», в которой, между прочим, просит: «О еже благословитися и освятитися умовению сему, силою и действом и наитием Святаго Духа»: «О еже быти ему на омовение скверны согрешений наших». Во время этой ектеньи архиерей и священники сидят, – подобно тому, как и ученики Господа возлежали на вечери. После следующего за ектеньей возгласа архиерея: «Яко Ты еси очищение наше», архиерей встает один (а священники продолжают сидеть) и читает вслух молитву: «Боже Преблагий», в которой просит, чтобы Господь сподобил плотских скверн измытися нам и душевныя нечистоты воды сея прикосновением, утвердил нас от блюдущего нашу пяту змия льстивого, да, чисты бывше, послужим благоприятно Богу. Затем архиерей, преподав мир всем, читает тайно молитву: «Господи Боже наш, показавый нам меры смирения», в которой просит, чтобы Господь облагодатайствовал нас в служении друг другу, вознес нас Божественным смиреньем, соблюл нас нескверными. После молитвы архиерей садится в кресло. Протодьякон, приняв благословение у архиерея, говорит: «И о сподобитися нам слышанию св. Евангелия», и, после обычных приготовлений к слушанию Евангелия, читает Евангелие. При чтении Евангелия архиерей и священники сидят. Когда диакон 3-ды возглашает: «Восстав с вечери (Иисус)», архиерей встает. Затем, когда диакон читает: «И положи ризы Своя», архиерей сам снимает с себя митру и отдает ее диакону, потом сам, без всякой помощи других, снимает панагию, крест, также омофор, саккос и палицу и кладет на кресло; одежды священнические: пояс, поручи, епитрахиль и подризник, архиерей не снимает. Взяв затем у диакона митру, он сам надевает ее. Архимандриты и священники, во время омовения ног, также сидят в митрах или камилавках. Потом архиерей, взяв запон кисейный, или срачицу, привязывает один конец запона напереди, а другой спускается до ног. Во все это время протодьякон повторяет слова: «И положи ризы Своя». Когда же протодьякон читает: «И прием лентион, препоясася», тогда архиерей препоясывается лентием, перекинув его от левой руки чрев спину на правое плечо, и конец лентия полагает на левую руку. При чтении диаконом слов: «Потом влия воду во умывальницу», архиерей из рукомойника вливает воду в лахань. Диакон 3-ды повторяет эти слова, и архиерей 3-ды вливает воду – крестообразно, говоря тайно: «Во имя Отца и Сына и Святаго Духа». Когда диакон читает: «И начат умывати ноги учеников и отирати лентием, имже бе препоясан», тогда архиерей совершает это действие, начиная с сидящих на левой стороне от его места, доходит до сидящих к царским дверям; потом идет по правой стороне – от сидящих к царским вратам и доходит до изображающего собою Симона Петра.307 Умыв ноги троим, архиерей вливает снова 3-ды воду в лохань; при этом диакон повторяет слова: «Потом, влия воду в умывальницу». Лохань несут пред архиереем два диакона. Омывает же архиерей ноги, преклонив на землю одно колено. Он вливает на ногу каждого своей рукой 3-ды и потом отирает лентием. Тот, у кого архиерей умывает ногу, целует архиерея в митру и руку, архиерей целует руку его. Когда диакон произносит: «Прииде к Симону Петру, и глагола Ему той», – первый архимандрит встает и говорит: «Господи! Ты ли мои умоиши нозе?». Архиерей говорит: «Еже Аз творю, ты не веси ныне, разумееши же по сих». Архимандрит говорит: «Не умоеши ногу моею во веки». Архиерей отвечает: «Аще не умыю тебе, не имаши части со Мною». Архимандрит говорит: «Господи, не нозе мои токмо, но и руце и главу». Указав на свои руку и главу, архимандрит садится. Архиерей говорит: «Измовенный не требует, токмо нозе умыти: есть бо весь чист, и вы чисти есте, но не вси», и омывает ноги архимандриту. Затем архиерей восходит на свое место и снимает запон и лентион.

Диакон почитывает Евангелие: «Ведяще бо предающего Его». Певцы по окнчании Евангелия поют: «Слава Тебе, Господи, слава Тебе». Затем диакон говорит снова: «Премудрость прости, услышим святаго Евангелия», и, после обычных приготовлений к слышанию Евангелия, он начинает читать Бвангелие от Иоанна: «Во время, оно, егда умы Иисус нозе учеником, прият ризы Своя». В это время архиерей сам облачается. По облачении, когда диакон говорил: «Возлег паки», архиерея садится; а все священники встают, и архиерей, сидя, доканчивает чтение Евангелия, в котором указывается значение умовения ног: «образ бо дах вам, да яко же Аз сотворих вам, и вы творите». Затем архиерей встает и во всеуслышание произносить молитву: «Господи Боже наш», в которой просит, чтобы Господь омыл всякую скверну и нечистоту душ наших, чтобы мы, «отмывши прилепившийся к нам прах согрешений, отерши друг друга лентием любви, возмогли угодить Богу все дни жизни нашей и обрести благодать пред Ним. После этого архиерей входит в алтарь и литургия оканчивается обычным порядком (См. подр. в Большом Требнике, 77 гл.).

В Киеве (в Успенском соборе Лавры) и Москве (в Успенском соборе, в Кремле) в Великий четверток (в некоторые годы, по мере надобности) совершается освящение мира следующим образом. – В первые три дня – понедельник, вторник и среду – производится мироварение. Состав мира приготовляется, по особому чиноположению из разных веществ, в знак многоразличных даров Святого Духа. По «Чину священнослужения и обрядов» Москов. Успенского собора, в состав мира входят следующие вещества; елей, вино белое виноградное, стиракса, ладаны – росной, простой белый и черный, мастика, сандарак, розовые цветы, базилика (трава), бальзам перувиантский, терпентин венецианский, благовонные масла: бергамотовое, лимонное, лавендуловое, гвоздичное, размариновое, лигниродийное, коричневое, маиоранное, померанцевое и мушкатное густое и жидкое. Весь составь мира окропляется св. водой, освященной самим архиереем. Приготовленное вещество влагается в мироваренные сосуды, под которыми сам архиерей возгнетает огонь, поддерживаемый потом священнослужащими иереями и диаконами. Во все время мироварения священники читают непрерывно св. Евангелие, а диаконы в облачении промешивают в котлах положенное туда вещество. Приготовленное таким образом миро в Великую среду разливается потом в двенадцать сосудов (по числу двенадцати апостолов, которые одни имели право низводить на крещаемых благодать Святого Духа чрез возложение рук, вскоре потом замененное миропомазанием) и оставляется в этих сосудах запечатанным до следующего дня вместе с алавастром (круглым, с узким длинным горлышком, без ручки, сосудом), хранящим в себе прежде освященное миро. В Великий четверток, пред чтением часов, эти сосуды священнослужителями вносятся в храм, поставляются на жертвеннике, и при великом входе предносятся служащими архиерею пресвитерами пред св. Дарами. По перенесении, эти сосуды поставляются на престол с св. Дарами, и, после освящения св. Даров, святитель освящает миро крестным благословением каждого сосуда и особой молитвой, в которой испрашивается от Господа наитие Святого Духа на миро, к освящению душ и телес помазующихся им. В следующей затем молитве святитель приносит благодарение Богу за освящение мира. Освященное таким образом миро, после литургии, приносится, с пением 44-го псалма (воспевающего славу Соломона, после помазания его на царство), в особое хранилище, и здесь в каждый сосуд вливается несколько капель из алавастра, который в свою очередь дополняется вновь освященным миром, храня таким образом неиссякаемый запас св. мира непрерывно из года в год308 (причем, имеющийся в Москве алавастр, по преданию, был прислан со св. миром из Греции в Киев при начале принятия нашими предками христианства и перевезен в Москву митр. Фотием). Из Москвы и Киева св. миро рассылается епархиальным архиереям, по их требованию, и от них поступает в приходские церкви (не исключая и единоверческих).

Между утреней и литургией в Московском Успенском соборе, а также в Свято-Троицкой Сергеевой лавре и некоторых других соборах, и монастырях (см. ниже, в III отд., о Глинской пуст., Кур. еп.) совершается помазание елеем над здоровыми. Посреди церкви ставится стол; на нем поставляется серебряная чаша с елеем и такой же другой сосуд с вином, и блюдо, на котором полагается несколько маленьких хрустальных чашечек и сучцев до семи; пред столом ставится аналой для Евангелия. Архиерей в малом облачении выходит из алтаря царскими дверьми и становится перед приуготовленными столом и аналоем. Самое елеосвящение совершается по Требнику, но с некоторым изменениями и сокращениями. Во время канона архиерей раздает свечи и кадит всю церковь. Молитва: «Отче Свитый», говорится только однажды после седьмого Евангелия. По прочтении этой молитвы архиерей, смешав лжицей елей с вином, разливает в хрустальные чашечки и помазывает протоиерея с братией, и, для поспешения в помазании елеем прочих, раздает стаканчики стеклянные сослужащим; протоиерей и несколько других священников, ставши на пристойных местах помазуют весь народ. При помазании молитва: «Отче Святый», не читается, а вместо нее произносится: «Благословение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа на исцеление души и тела рабу Божьему такому то, всегда, и ныне, и присно, и во веки веков, аминь». После помазания архиерей снимает митру и глаголет молитву: «Царю Снятый», а сослужащие ему священники держат, разогнув над главой архиерея, Евангелие, и говорят тихо ту ж молитву, посем бывает отпуст по Требнику. Хотя таинство елеосвящения, по правилам Церкви, и не должно быть совершаемо над здоровыми, но у Греков издревле был обычай совершать в Великий четверток елеопомазание над здоровыми.309 Св. Димитрий Ростовский, сказав, что это елеопомазание здоровых делается у нас «по обычаю, затвержденному церковному, а не по писанному преданию», – затем продолжает: «чего ради в Великий четверток преподается тайна здоровым? Понеже в Великий четверток на вечери Христос устави завет новый тела и крове Своея; того ради и сея тайны не неприлично есть причаститися, хотя и здравому человеку, неведущу дне и часа». (Сн. Цер. Вест. 1896, 29).

«В Великий четверток, говорится в Уставу ядим варение с елеем, пием же и вино, и ино сухоядие, занеже поется аллилуиа. Студийския обители типик повелевает в великий святый четверток ясти едино варение, и сочиво, и обварен боб: пием же и вино. Святыя же горы типик повелевает во святый великий четверток ясти варения два с елеем и вина по три чаши. И сия вся, како рассудит настоятель, зря свою о Христе братию произволящу к душеспасительной пользе». В Номоканоне же при Большом Требнике (225 пр.) сказано: «но ниже в великий четверток ямы масло, по 50 правилу в Лаодикии собора».

Великий пяток. Все Богослужение Великого пятка посвящено благоговейному и трогательному воспоминанию спасительных страстей и крестной смерти Богочеловека. Каждый час этого дня есть новый и новый подвиг искупительных страданий Спасителя, и отголосок этих страданий слышится уже в каждом слове нашего Богослужения – единственного и несравненного как по силе умиления и трогательности, так и по глубине безграничного сострадания к страждущему Спасителю. Св. Церковь раскрывает пред очами верующих полную картину спасительных страданий Господних, начиная от кровавого пота в саду Гефсиманском и до Голгофского распятия. Перенося нас мысленно чрез ряд минувших веков, св. Церковь как бы подводит нас к самому подножию креста Христова, водруженного на Голгофе310, и делает нас трепетными зрителями всех мучений Спасителя. «Страшное, – воспевает в своих песнопениях св. Церковь, – и преславное таинство днесь действуемо зрится: Неосязаемый удерживается; вяжется Разрешаяй Адама от клятвы; испытуяй сердца и утробы неправедно испытуется; в темнице затворяется, Иже бездну затворивый; Пилату предстоит, Емуже трепетом предстоят небесные силы; заушается рукою создания Создатель; на древо осуждается Судяй живым и мертвым; во гробе заключается Разоритель ада»; «кийждо уд пречистыя» Его «плоти бесчестие нас ради претерпи: терние – глава, лице – оплевания, челюсти – заушения, уста – во оцте растворенную желчь вкусом, ушеса – хуления злочестивая, плещи – биения, и рука – трость, всего талесе протяжение на кресте, членове – гвоздия и ребра – копие»; «от Своих раб поругается Создатель всех; о Владычняго человеколюбия! о распинающих моляще Своего Отца, глаголя: Отче, остави им грех сей: не ведят бо беззаконны, что неправедное содевают»; «поклоняемся страстем Твоим Христе, покажи нам и славное Твое воскресение».

Тропарь, – см. Великий четверток.

Кондак, гл. 8. Нас ради Распятаго, приидите еси воспоим, Того бо виде Мария на древе, и глаголаше: аще и распятие терпиши, Ты еси Сын и Бог Мой.

Екзапостиларий. Разбойника блазоразумнаго, во едином часе раеви сподобил еси, Господи, и мене древом крестным просвети, и спаси мя.

Тропарь, гл. 4 (до «Отче наш»). Искупил ны еси от клятвы законным честною Твоею кровию, на кресте пригвоздився, и копием прободся, бессмертие источил еси человеком, Спасе наш, слава Тебе.

Утреня. Во 2-м ласу ночи (по нашему, в 8-м часу вечера) начинается «Последование святых и спасительных страстей Господа нашего Иисуса Христа».311 Подобно ученикам, с пением сопутствовавшим своему Учителю и Господу с Тайной вечери в Гефсиманский сад, верующие в ночь пятка совершают почти всю утреню с пением антифонов и канона и назидаются слушанием полной Евангельской истории страстей Христовых, извлеченной из 4-х Евангелистов и разделенной на 12 чтений, как бы в сообразность 12 часам ночи.312 Кончая пением (после «Аллилуиа») тропаря: «Егда славши ученицы», утреня совершается обычным порядком (см. 590 стр.); затем (кафизм не бывает) положены малая ектенья с возгласом (см. ниже) и начинается чтение 12 Евангелий. Самое чтение Евангелий обставлено некоторыми знаменательными особенностями. Пред каждым чтением Евангелия, в знак победы над адом и смертью страдавшего за нас Господа, ударяют в колокол: перед 1-м Евангелием – один раз, перед 2-м – два раза, перед 3-м – три раза и т.д. Кроме обычных на утрене пред каждым чтением Евангелия возглашений с ответным пением на них ликом («И о сподобитися», «Господи помилуй», 3-ды, и проч., кончая: «Слава Тебе Господи, слава Тебе», «Вонмем»), каждое из 12 Евалгелий соответственно содержанию заключается пением: «Слава долготерпению Твоему, Господи» (см. Триодь Пост. и сн. 1 прим. на 556 стр.). Чтение всех Евангелий слушают с возожжёнными свечами, в знак пламенной любви к страдавшему Господу и подобно Евангельским девам, исшедшим в сретение Жениха своего с твердой верой, что Он не оставить их сирыми, а «изыдет из гроба к священноносным». Страстные Евангелия ко установившейся теперь почти повсеместно в России практике читают не в алтаре, а среди храма пред аналоем обратясь лицом к алтарю, причем царские врата не затворяются (и священнослужители, обыкновенно, все время утрени, кончая чтением 12-го Евангелия, остаются пред аналоем); в некоторых местах делают возвышение для аналоя и священнослужителя (см. Цер. Вест. 1890, 14, 27; сн. Рук. д.с.н. 1894, 15; 1900, 13). Составные части утреннего Богослужения располагаются в таком порядке. – После шестопсалмия и великой ектеньи поется «Аллилуиа» и тропарь: «Егда славши ученицы», 3-ды. Во время этого пения иерей (облаченный в епитрахиль и фелонь) раздает присутствующим свечи, «ихже вжигают к каждому Евангелию»; потом, если Евангелие читается среди церкви, иерей выкосить из алтаря царскими дверьми Евангелие и полагает его на аналогии, сзади которого поставляются два свечника с горящими свечами; затем совершается каждение; если Евангелие читается в алтаре, то совершается каждение престола крестообразно, всего алтаря, клира и народа; если же чтение Евангелия бывает посреди церкви, то каждение начинается со средины храма – с аналоя. Первое Евангелие читается после следующей за тропарем («Егда славнии ученицы») малой ектеньи и возгласа.313 Перед каждым из следующих затем чтений Евангелия от 2-го до 6-го включительно полагается 3 антифона, малая ектенья, возглас и седален (перед 6-м Евангелием – тропарь: «Искупил ны еси», но имеющий надписание – «седален»). В этих антифонах и седальнах воспоминаются события – от заговора первосвященников до обстоятельств смерти Спасителя, и обличается предательство Иуды и ужасное беззаконие старейшин и всего народа Иудейского, которые «на кресте пригвоздиша Господа славы». Перед каждым Евангелием, кончая 7-м, во время пения седальнов, бывает каждение Евангелия.314 После 6-го Евангелия поются «блаженны» с 9 стихирами, изображающими страдания Христовы, произносятся малая ектенья и возглас, после которых следует: «Вонмем», «Премудрость», прокимен: «Раздедиша ризы моя», и читается 7-е Евангелие. Непосредственно за 7-м Евангелием читается обычный 50-й псалом: «Помилуй мя, Боже». «От здё диакон престает кадити, и ектеньи седальнов не глаголются, токмо: И о сподобитися нам, глаголем ко всем Евангелием». После 50-го псалма читается 8-е Евангелие и поется трипеснец св. Космы Маиумского (см. о нем на 590 стр.); после трипеснца поется умилительный экзапостиларий: «Разбойника благоразумнаго», 3-ды (2-й раз на «Слава», а 3-й на «И ныне»), после которого читается 9-е Евангелие. После 9-го Евангелия следует (см. Уст.): «Всякое дыхание» на гл. 3 (в означенных выше «Службах» пение «Всякое дыхание» не указано), хвалитные псалмы и стихиры «на хвалитех», после которых положено 10-е Евангелие; после 10-го Евангелия читается: «Тебе слава подобает» (см. Служб. на кажд. день Страст. седм.) и далее следует вседневное (то, которое читается, а не поется) славословие; затем произносится ектенья: «Исполним утреннюю молитву», «и прочее по обычаю»: возглас – «Яко Бог милости», «Аминь» (и далее: «Мир всем», «И духови твоему», «Главы ваша», «Тебе Господи», «Твое бо есть», «Аминь», – см. указанные «Службы»); после этого читается 11-е Евангелие и поются стихиры «на стиховне», а после них, наконец читается 12-е Евангелие, перед которым «диакон кадит, якоже и в начале, храм весь». Окончание чтения Евангелий сопровождается кратким звоном во все колокола. Евангелие (если оно читалось среди храма) по прочтении вносится в алтарь. По окончании чтения Евангелий следует обычным порядком: «Благо есть» (1-ды) и проч., по «Отче наш» тропарь Триоди («Искупил ны еси») и ектения («Помилуй нас Боже»), возглавь («Яко милостив»), «Аминь», «Премудрость», «Благослови», «Сый благословен», «Утверди Боже», «Пресвятая Богородице», «Честнейшую», «Слава Тебе», «Слава, И ныне», «Господи помилуй», 3-ды, «Благослови» и ответ: «Иже оплевания, и биения… претерпевый за спасение мира, Христос истинный Бог наш, молитвами Пречистыя Своея Матере, святых славных и всехвальных апостол, святых праведных Богоотец Иоакима и Анны, и всех святых, помилует и спасет нас, яко благ и человеколюбец»; заканчивается утреня пением: «Благочестивейшаго, Самодержавнейшаго» (см. Служ. на кажд. день Страст. седм.). «Первый же час не присовокупляем».

Страстные Евангелия:

1. Ин.13:31–38, 14–17, 1–26 (Прощальная беседа Спасителя с учениками и Его первосвященническая молитва за них);315

2. Ин.18:1–28 (Взятие Спасителя в саду Гефсиманском и страдания Его у первосвященника Анны);

3. Mф.26:57–75. (Страдания Спасителя у первосвященника Каиафы и отречение Петра);

4. Ин.18:28–40; 19:1–16 (Страдания Господа на суде у Пилата);

5. Мф.27:3–32 (Отчаяние Иуды, новые страдания Господа у Пилата и осуждение Его на распятие);

6. Мк.15:16–32 (Ведение Господа на Голгофу и Его крестные страдания);

7. Мф.27:34–54 (Продолжение повествования о крестных страданиях Господа, чудесные знамения, сопровождавшие Его смерть);

8. Лк.23:32–49 (Молитва Спасителя на кресте за врагов и раскаяние благоразумного разбойника);

9. Ин.19:25–37 (Слова Спасителя со креста к Богородице и ап. Иоанну и повторение сказания о Его смерти и прободении);

10. Мк.15:43–47 (Снятие тела Господа со креста);

11. Ин.19:38–42 (Участие Никодима и Иосифа в погребении Спасителя);

12. Mф.27:62–66 (Приставление стражи к гробу Спасителя и запечатание гроба).

Часы. Так как совершение литургии есть образ Голгофского жертвоприношения, или воспоминание крестной смерти Господа нашего Иисуса Христа; то в самый день священного воспоминания сего всемирного события не совершается полная литургия316, не совершается даже литургия и преждеосвященных Даров, в знак глубокого сетования и сокрушения сердечного верующих в сей день. Вместо литургии совершаются царские часы: 1-й, 3-й, 6-й и 9-й, вместе, с присоединением к ним изобразительных. В состав их входят псалмы, паремии, чтения из Апостола и Евангелия, тропари и стихиры, относящиеся к обстоятельствам крестной смерти Господа Иисуса Христа. На этих часах не только воспроизводится история совершившихся в сей день Евангельских событий, но из сопоставления ветхозаветных пророчеств и новозаветных священных чтений подробно раскрывается догмат христианский о нашем искуплении крестной смертью Спасителя.317 В песнопениях царских часов изображается взятие Спасителя под стражу, рассеяние учеников, попытка ревностной защиты своего Учителя апостолом Петром, его отречение от Спасителя и затем горькое раскаяние его в том, крестные страдания и смерть Спасителя; слышатся укоры вероломному предателю и беззаконным Иудеям; живописуется изумление всего мира, сил ангельских и всего земнородного уничиженному состоянию Богочеловека, Его венцу терновому и багрянице поругания. Все это передается то от лица Самого Господа, Своим уничиженным видом желающего тронуть окаменение душ человеческих, то от лица апостольского лика, обличающего старейшин, иудеев и фарисеев, так беспощадно, бесчеловечно и так преступно замучивших Спасителя; то, наконец, от лица всех верующих, которых св. Церковь приглашает на ужасающее, от века невиданное зрелище, взывая: «приидите, христоноснии людие, видим, что совеща Иуда со священники беззаконными, на Спаса нашего: днесь повинна смерти, Бессмертнаго Слова сотвориша, и Пилату предавше, на месте лобнем распяша». Совершение часов начинается во 2 часу дня, по нашему счету, в 8 утра; к часам бывает «звон в двои, един долгий», т.е., сперва долго звонят в один колокол, а потом в два, и притом так, что удар в другой колокол бывает сильнее и дольше первого. На часы иерей (облаченный в епитрахиль и фелонь) выносит Евангелие на средину церкви, и полагает его на аналогии и, сделав начало чтения часов, совершает каждение Евангелия, иконостаса, всего храма и народа. Назначенные на каждом часе чтения из книг Свящ. Писания идут в таком порядке и с следующими возглашениями перед и после них: «Премудрость», «Вонмем», прокимен, «Премудрость», надписание паремии, «Вонмем», паремия, «Премудрость», надписание апостола, «Вонмем», чтение апостола, «Мир ти», (чтец) «И духови твоему», «Премудрость, прости услышим св. евангелиа», и проч. до и после Евангелия так же, как на утрене (см. 604 стр.). Царские врата бывают отверсты до унесения Евангелия в алтарь, после прочтения его на 9-м часе. После 9-го часа читаются изобразительные, – так же, как и в Великий четверток (см. 596 стр.), но после молитвы: «Всесвятая Троице», следует: «Буди имя Господне», 3-ды, «Слава, И ныне», «Благословлю Господа» (33–4 пс.), «Премудрость», «Достойно есть», «Пресвятая Богородице, спаси нас», «Честнейшую», «Слава Тебе Христе Боже», «Слава, И ныне», «Господи помилуй», 3-ды, «Благослови», отпуст: «Иже нас ради человеков… плотию изволивый, Христос Истинный Бог», а далее так же, как на утрене (см. 606 стр.); после этого отпуста поется: «Благочестивейшаго, Самодержавнейшаго»318 (Служ. на кажд. день Страст. седм.).

Первый час.

Тропарь, гл. 1. Распеншуся Тебе Христе, погибе мучительство, попрана бысть сила вражия: ниже бо ангел, ниже человек, но Сам Господи, спасл еси нас, слава Тебе.

Парем. (Зах.11:10–13; Ап. Гал.6:14–18; 215 зач. (от половины); Ев. Мф.27:1–56; 210–213 зач.).

Третий час.

Тропарь, гл. 6. Господи, осудиша Тя Иудев на смерть, Жизнь всех: иже Чермное море жезлом прошедшии, на крест Тя пригвоздиша, и иже от камене мед ссавшии, желчь Тебе принесоша; но волею претерпел еси, да нас свободиши от работы вражия, Христе Боже, слава Тебе.

Парем. (Ис.8:4–10; Ап. Рим.5:6–10; 88 зач. (от половины); Ев. Мк.15:1–41; 66–68 зач.).

Шестой час.

Тропарь, гл. 2. Спасение соделал еси посреде земли Христе Боже, на крест пречистыей руце Твои простерл еси, собирая вся языки, зовущия: Господи, слава Тебе.

Парем. (Ис.52:13–15; 53:1–12; 54:1; Ап. Евр.2:14–18; 306 зач.; Ев. Лк.28:32–49; 111 зач.).

Девятый час.

Тропарь, гл. 8. Видя разбойник Начальника жизни на кресте висяща, глаголаше: аще не бы Бог был воплощся, Иже с нами распныйся, не бы солнце лучи (своя) потаило, ниже бы земля трепещущи тряслася; но вся терпяй, помяни мя, Господи, во царствии Твоем.

Парем. (Иер.11:18–23; Ап. Евр.10:19–31; 384 зач.; Ев. Ин.18:1–28; 19:1–37; 59–61 зач.).

Вечерня. В «10 часу дня» (по нашему счету – в 4-м часу пополудни) бывает благовест в большой колокол и потом «во вся». Священник, по входе во алтарь, облачается во все священнические одежды, и совершается великая вечерня показанным в Уставе порядком. По возгласе священника («Благословен Бог») читается: «Аминь», «Слава Тебе Боже», и проч. (см. 587 стр.); после стихир «на Господи воззвах» бывает вход с Евангелием, поется: «Свете Тихий», а затем (после возглашений: «Вонмем» «Мир всем», «Премудрость», «Вонмем», прокимен) поется прокимен. Далее положены три паремии и апостол, в которых изображается и прообразовательно и в прямом учении сила крестной смерти Господа Иисуса Христа (перед чтением каждой из паремий и перед чтением апостола возглашается: «Премудрость», надписание чтения, «Вонмем» и, кроме того, между 1-й и 2-й паремиями и перед апостолом положен прокимен перед которым возглашается – «Вонмем»); после чтения апостола и обычных затем возглашений («Мир ти» и проч., как на литургии) поется «Аллилуиа»; затем (после возглашений: «Премудрость, прости услышим святаго евангелия», «Мир всем» и т.д., как на утрене и литургии) читается Евангелие (после которого поется обычное: «Слава Тебе Господи, слава Тебе»). В чтении этого Евангелия, собранном от трех Евангелистов, изображается полная история крестной смерти Господа Иисуса Христа. За Евангелием следует ектенья: «Рцем вси», и все прочее, как на великой вечерне (совершаемой отдельно от утрени). Но, изображая снятие со креста пречистого тела Господа, священнослужители в конце вечерни износят из алтаря «плащаницу»319, т.е., образ положения во гробе Господа Иисуса Христа. После стиховных стихир, обыкновенно во время медленного пения последней стихиры на стиховне; «Тебе одеющагося светом, яко ризою, снем Иосиф с древа с Никодимом», отверзаются царские врата, раздаются свечи молящимся; иерей (в полном облачении), в предшествии диакона со свечой, как бы в соответствие с изображаемым в стихире («Тебе одеющагося») недоумением Иосифа и Никодима, как они погребут Господа, какой плащаницей обвиют, – кадит трижды с четырех сторон плащаницу, на престоле лежащую, и трижды поклоняется изображенному на ней Господу. При пении тропаря (по «Ныне отпущаеши», «Трисвятаго» и «Отче наш»): «Благообразный Иосиф с древа снем пречистое тело Твое», священнослужители своими действиями изображают то, что поется в этих начальных словах тропаря, именно снятие Господа со креста: иерей подымает плащаницу на голову, берет и Евангелие и, держа его при персях (изображая тем, что обвитый плащаницей есть, как учит св. евангелист Иоанн Богослов (1:1) Слово Божье из начала), в преднесении двух свечников с зажженными свечами, и в предшествии диакона с фимиамом кадильным, выносит плащаницу из алтаря северными дверьми (в большинстве приходских церквей, применительно к указанию Устава относительно выноса св. креста на утрене 14 сент.) или царскими дверьми (в Москов. Успен. Соборе, о чем см. ниже, и в некоторых приходских церквах, особенно там, где ширина северных дверей не соответствует ширине плащанице) и полагает на уготованном среди храма столе, или гробе320, положивши на ней св. Евангелие (причем, во время выноса плащаницы бывает перезвон в колокола, а по окончании выноса – трезвон); после этого иерей с диаконом опять кадит плащаницу трижды с четырех сторон, обходя ее кругом, а лик поет: «Слава, И ныне», – «Мироносицам женам». После тропарей произносится приличное дню поучение, и бывает целование плащаницы, именно: в язвы на ногах Спасителя.321 Затем иерей входит в алтарь в царские врата, заканчивает вечерню и отпуст (тот же, что и на царских часах, – см. его на 607 стр.) говорит в царских вратах; царские врата затворяются, равно и завеса.322 – За вечерней следует малое повечерие (см. о нем на 591–592 стр.); положенный на этом повечерии умилительный канон Симеона Логофета (X в.): «о распятии Господни и на плач Пресвятыя Богородицы», приличнее читать самому иерею пред плащаницей. По совершенном отпусте (обычном малом: «Христос истинный Бог») пред плащаницей зажигается лампада или свеча на всю ночь (причем, конечно, должны быть предприняты все противопожарные предосторожности).

Стиховная стихира (на «Слава, и ныне»), гл. 5. Тебе, одеющагося светом яко ризою, снем Иосиф с древа с Никодимом, и видев мертва, нага, непогребенна, благосердный плач восприим, рыдая глаголаше: увы мне, сладчайший Иисусе, егоже вмале солнце на кресте висима узревшее мраком облагашеся, и земля страхом колебашеся, и раздирашеся церковная завеса: но се ныне вижу Тя, мене ради волею подъемша смерть; како погребу Тя, Боже мой, или какою плащаницею обвию? коима ли рукама прикоснуся нетленному Твоему телу? или кия песни воспою Твоему исходу, Щедре? величаю страсти Твоя, песнословлю и погребение Твое со воскресением, зовый: Господи, слава Тебе.

Тропари, гл. 2. Благообразный Иосиф с древа снем пречистое тело Твое, плащаницею чистою обвив, и вонями во гробе нове покрыв положи. – Мироносицам женам при гробе представ Ангел вопияше: мира мертвым суть прилична, Христос же истления явися чуждь.

Парем. (1. Исх.33:11–23; 2. Иов.42:11–16; 3. Ис. – см. выше, 6-й час; Ап. 1Кор.1:18–31; 2:1–2; 125 зач.; Ев. Мф.27:1–38; Лк.28:39–43; Mф.27:39–54; Ин.19:31–37; Mф.27:55–61).

Не во всех местах вынос плащаницы совершается вышеописанным образом. В некоторых местах к вечерне Великого пятка приурочивается переход для совершения церковных служб из теплого храма в холодный, и плащаница переносится в это время из алтаря теплого храма на средину холодного и ставится здесь на стол близ царских дверей. В иных местах плащаница устрояется среди храма тотчас после часов, и народ, пришедший к вечерне, видит уже ее, лежащую на особом, для сего случая устроенном, столе, лобызает и ставит свечи еще до прихода священника. В Московском Успенском собор (см. «Чин священносл. и обрядов, наблюдаемый в Бол. Успенском соборе») вынос плащаницы совершается до начала вечерни: архиерей сначала кадит уготованный под плащаницу гроб или стол, потом, войдя в алтарь, кадит трижды, точно сопреди, лежащую на престоле плащаницу, затем иереи выносят плащаницу из алтаря царскими дверьми и полагают на уготованном столе с троекратным каждением вокруг; после сего начинается вечерня, по отпусте которой, священнослужители целуют образ Спасителя на плащанице, прикладываясь только к язвам ног, архиерей же целует язвы Его в ребре, руках и в ногах. В юго-западном крае встречается обычай обносить плащаницу кругом храма за вечерней Великого пятка. – Такое разнообразие богослужебной практики объясняется так, что в Уставе ничего не говорится о выносе плащаницы на вечере в Великий пяток. Устав говорит только о выносе плащаницы на утрене Великой субботы. Обычай приходских церквей обносить плащаницу кругом храма за вечерней в Великий пяток, не имея для себя оснований в Уставе, не оправдывается и никакими историческими данными; точно также ни существующими пособиями к изъяснению церковного Устава, ни практикой авторитетных церквей (каковы кафедральные храмы в некоторых старинных городах) такого обнесения решительно не полагается. Приготовление плащаницы непосредственно после часов или в начале вечерни без всяких молитвословий вытекает из привязанности к букве нынешнего Устава, умалчивающего о выносе плащаницы за вечерней Великого пятка. Священники, не желающие нарушать течение чина вечерни обычаями и обрядами, Уставом не предусмотренными, приготовляют сами или же приказывают своим клирикам и сослуживцам приготовить плащаницу без всяких религиозных церемоний и церковных песней, предполагая, что они остаются в этом случае верными Уставу. Что же касается обычая выносить плащаницу во время самой вечерни, при пении стихир «на стиховне», то он явился у нас несомненно под влиянием позднейшей практики Церквей восточных (греческой и болгарской), где в настоящее время вынос плащаницы совершается на вечерне Великого пятка, при пении стихир «на стиховне».323 Этот последний обряд выноса плащаницы (на вечерне, при пении стихир «на стиховне») заслуживает полного внимания со стороны нынешних духовных властей и священников не только потому, что умилительная картина несения плащаницы на головах священников, при стройном мелодичном пении возвышенных и прекрасных стихир «на стиховне», производит на молящихся глубокое религиозное впечатление, которое действует на самые чувствительные струны их сердца и вызывает у них искренние слезы, но и потому еще, что этот обряд вполне согласен с практикой Церквей восточных, от которой наша богослужебная практика находилась в полной зависимости в течение всей истории Богослужения в пашей Церкви и от влияния которой, хотя и негласного, не освободилась, как показывает и описываемый обычай. Доселе данная практика, будучи во многом согласна с практикой Церквей восточных, одобрялась и знаменитейшим первосвятителем русской Церкви, покойным митрополитом Московским Филаретом (Моск. Еп. В. 1876, 50), многими русскими иерархами, издававшими свои распоряжения относительно настоящего обычая, когда вынос плащаницы приходилось делать на праздник Благовещения, случающийся в Великую пятницу, и, наконец, даже официально утверждена с некоторыми особенностями Св. Синодом в 1855 году особенным указом (см. его ниже). Остается, следовательно, пожелать, чтобы эта практика была принята в возможно ближайшее будущее на страницы нашего Устава и тем устранила бы весьма немалочисленные случаи уклонения от нее. По мысли современных литургистов, самый обряд выноса плащаницы должен совершаться или согласно с практикой Церквей восточных, во время пения стихиры: «Тебе одеющагося», или, как уже у нас в России установилось в практике во многих местах и одобрено Св. Синодом, при пении тропаря: «Благообразный Иосиф». В этом случае нужно заботиться, чтобы пение тропаря было протяжное, и священник должен окончить вынос плащаницы и положить ее на приготовленное место раньше пения заключительных слов тропаря: «и во гробе нове покрыв положи». Что же касается того, в какие двери совершать вынос плащаницы, то:

1. сообразнее с знаменованием этого обряда выносить плащаницу не царскими врагами, чрез которые она вносится на престол в Пасхальную ночь, а северными;

2. при отсутствии в нашем Уставе указаний, прямо относящихся к этому обряду, там же мы встречаем определенные указания на аналогичный обряд выноса креста в праздник Воздвижения и в неделю Крестопоклонную, именно – северными вратами, и

3. главное – по Уставу Церквей восточных, от которых у нас заимствован этот обряд, полагается совершать вынос плащаницы не чрез царские, а чрез северные двери. В виду этих оснований нельзя не отдать решительного преимущества выносу плащаницы чрез северные двери. При этом священнику с удобством могут помогать псаломщики, или кто-либо из мирян, как и делается во многих храмах, и священнику не будет особенных побуждений отступать от древнего обычая – с плащаницею нести и Евангелие (Рук. д.с.п. 1885, 9; Цер. Вест. 1888, 2; Христ. Пт. 1888, 2 т., 561–570 стр.) – «Церковный Ведомости» (см. 1897, 14) по поводу существующего в практике разнообразия относительно выноса плащаницы дают такое разъяснение: «многия местныя особенности при выносе плащаницы имеют свою историческую давность и совершаются не без известной мысли; посему они бывают благотворны для молящихся, привыкших к созерцанию известных священнодействий, и стремиться к водворению единообразия не всегда полезно». Но в иных сельских церквах разнообразие происходит «не от заботливости сохранить древние обычаи в них, а просто от незнания священнослужителей, как поступать при Богослужении, когда нет ясного указания в Типиконе. Они совершают по своему разуму, не водясь обычаем более общим в других многих церквах». В виду этого «Церковные Ведомости» совершающим вынос плащаницы «по своему разуму» и дают указание относительно того, как совершается вынос плащаницы в С.-Петербурге. Эти указания, с некоторыми дополнениями, находятся и в тексте нашей книги (см. Вечерню Вел. пятка и Утреню Вел. субботы).

Если в Великий пяток случится Благовещение, то по так называемой «Благовещенской главе», вечерня совершается перед литургией, которая начинается непосредственно после чтения паремий, и, следовательно, стихиры на стиховне и все остальное опускаются и остаются без исполнения. В этом случае, руководствуясь Указом Св. Синода (1855 г.), следует выносить плащаницу на малом повечерии. В этом Указе читаем: «К повечерию в 5 часов пополудни благовеста в большой колокол и полный звон во вся. Настоятель облачается в (траурное) полное облачение, а прочие в малое. Плащаницу заблаговременно полагают на престол и поставляют подсвечники. Повечерие начинается по обычаю. По прочтении: «Верую во единаго Бога», отверзаются царские врата и поется стихира: «Тебе одеющагося». В сие время настоятель, раздав свечи кадит плащаницу на престоле, обходя кругом трижды. По пропении стихиры, поднимают плащаницу с престола при пении тропаря: «Благообразный Иосиф», и несут, по обычаю, на уготованное место среди храма, или в иной храм. По положении плащаницы на место, настоятель паки кадит оную крутом, трижды, при пении другого тропаря: «Мироносицам женам». По сем – целование плащаницы, во время коего поют положенный Уставом на повечерии канон: «О распятии Господни и на плач Пресвятыя Богородицы». Повечерие оканчивается по показанному в Уставе».324

"В сей святый день великаго пятка» «ниже трапезу поставляем, ниже ядим в сий день распятия; аще же кто будет многонемощен, или престарелся, и не могий пребыти постен, дается ему хлеб и вода по захождении солнца. Сице бо прияхом от свв. заповедей свв. апостол, не ясти в великий пяток».325

Великая суббота. В Великую субботу св. Церковь воспоминает: погребение Иисуса Христа, пребывание Его телом во гробе, сошествие душой во ад, введение разбойника в рай, пребывание на престоле с Отцом и Духом и вместе с тем предуказывает наступление великого события воскресения Христова. В исключительных, особенных службах Великой субботы св. Церковь, проливая слезы любви и благодарности к Положившему жизнь Свою за други и враги Своя и телом Почившему во гробе, призывает всех и все к святейшему и драгоценнейшему гробу этому – чаянию всех языков, созывает к нему и небо и землю, и ангелов и человеков; окружает его светлым облаком древни свидетелей, за тысячелетия его провидевших, и собором новозаветных провозвестников, здесь пред Распятым как бы дающих отчет в своей всемирной проповеди об искупительных Его кресте, смерти и воскресении. Все Богослужение Великой субботы представляет чудное, беспримерное сочетание самых противоположных чувствований – скорби и отрады, горя и радости, слез и светлого ликования.326 Церковные Богослужения начинаются в этот день с начала его, с самого глубокого утра, и продолжаются преемственно до конца его, так что последние песни субботние сливаются с воскресными и замирают только при начинающихся уже звуках торжественнейшего «Христос воскресе!».

Тропари, гл. 2. Благообразный Иосиф, – см. на 609 стр. «Слава»: Егда снизшел еси к смерти, Животе бессмертный, тогда ад умертвил еси блистанием Божества; егда же умершия от преисподних воскресил еси, вся силы небесныя взываху: Жизнодавче Христе Боже наш, слава Тебе.

(Этот же тропарь – и воскресный 2-го гласа). «И ныне».

Мироносицам женам, – см. на 609 стр.

Кондак, гл. 6. Бездну заключивый, мертв зрится, и смирною и плащаницею обвивая, во гробе полагается, яко смертный Бессмертный: жены же приидоша помазати Его миром, плачущия горько и вопиющия: сия суббота есть преблагословенная, в нейже Христос уснув, воскреснет тридневен.

Тропарь, гл. 8. (вместо Херувкмской песни). Да молчит всякая плоть человеча, и да стоит со страхом и трепетом, и ничтоже земное в себе да помышляет: Царь бо царствующих, и Господь господствующих, приходит заклатися и датися в снедь верным; предходят же Сему лицы Ангельстии со всяким началом и властию, многоочитии Херувими и шестокрилатии Серафими, лица закрывающе, и вопиюще песнь: аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа.

Утреня. В 7-м (по-нашему – в 1-м) часу ночи ударяют «в тяжкая и великая» и начинают утреню по обычаю (см. 590 стр.). Но после великой ектеньи и возгласа поется на 2-й глас: «Бог Господь», 4-ды (с произнесением обычных стихов), и тропари: «Благообразный Иосиф», на «Слава» – «Егда снизшел еси» и на «И ныне» – «Мироносицам женами». «Посем настоятель свещы раздает братии» (обыкновенно, во время пения тропарей отверзаются царские двери, и настоятель раздает свечи предстоящим). Затем все священно служители исходят царскими дверьми на средину храма, становятся вокруг плащаницы, и совершается погребальное пение над Божественным Мертвецом; причем священнослужители и все присутствующее подобно тому, как это бывает при погребении, стоят с возожжёнными свечами.327 Самое погребальное пение состоит из пророчески предъизобряжающей страдальческую жизнь Спасителя на земле 17-й кафизмы (118 пс.), разделенной на три статьи; к каждому стиху ее прибавляются краткие песнопения, или «похвалы»328 умершему и погребенному Господу, представляющие в своем содержании дивное соединение догматических созерцаний и сердечных чувствований, плача и радости: то они прославляют и величают неизреченное долготерпение, милосердие, безмерное человеколюбие Господа и спасительные страдания Его; то изображают ужас, изумление всей твари, благоговейное недоумение и священный трепет неба и земли при виде Господа, во гробе почившего; то раздается в них материнский плач Богородицы и вопли сердечные всех сострадающих Спасителю и погребающих Его; то, наконец, звучит голос веры, провидящей в мрачном гробе, восприявшем в недра свои пречистое тело, светлый чертог Победителя ада и смерти. Каждая статья кафизмы оканчивается малой ектеньей и возгласом. После 1-й статьи возглас: «Яко благословися Твое имя и прославися Твое царство», после 2-й статьи «Яко свят еси, Боже наш, Иже на престоле славы Херувимстем почиваяй, и Тебе славу воссылаем со Безначальным Твоим Отцем»; после 3-й статьи (т.е., после тропарей и малой ектеньи): «Ты бо еси Царь мира, Христе Боже наш, и Тебе славу воссылаем, со Безначальным Твоим Отцом». (Эти возгласы напечатаны в Триоди Постной). На каждой статьи бывает каждение. После 3-й статьи поются воскресные тропари: «Ангельский собор удивися», а затем непосредственно следуют: малая, ектенья, возглас (см. выше), седальны и 50-й псалом (причем во время пения воскресных тропарей, обыкновенно, совершается каждение всего храма и народа, после чего священнослужители уходят царскими вратами в алтарь, царские врата затворяются, и все предстоящие гасят свои свечи). Непосредственно после чтения 50-го псалма поется канон Великой субботы (см. о нем на 590 стр.): «Волною морскою», – одно из самых дивных и прекраснейших созданий церковной христианской поэзии. Этот канон отличается необыкновенной торжественностью тона, силой чувства и глубиной догматического содержания. Ирмосы первых его четырех песней составлены инокиней Кассией329, а тропари этих песней – Марком, епископом Идрунским, остальная же часть канона – св. Космой Маюмским. Не только содержание и дух, проникающий этот канон, а даже самый напев его ирмосов с неодолимой силой действует на чувство и осеняет душу верующего тихой радостью и трогательным умилением. После целого ряда скорбных воспоминаний о неповинном осуждении, истязании и убиении Святейшего Праведника, св. Церковь в каноне субботнем обращается теперь взором своим к самому лицу Умершего, в состоянии гробового Его покоя; и здесь, на самой крайней степени Его уничижения, под покровом мертвенности, созерцает и величает «Божественное истощание»; в самой глубине этого истощания видит сияющий свет славы Божественной, осветившей в это время преисподняя земли. Так как песни канона устремляют мысль верующего на Божественное достоинство и величие Умершего и Погребенного ради нас, то и чувство печали, сообразно тому, принимает уже более вид благоговейного удивления к крайнему снисхождению Сына Божьего; чувство скорби проявляется здесь уже в более тихом, спокойном выражении, без воплей и стонов сетования, неудержимо и неистощимо наполнявших собой предыдущие службы Великого пятка. Чаще и чаще привходит эта мысль о победоносном сошествии Распятого и Покоящегося во гробе во ад, соединенная с радостной надеждой узреть скоро и свет Его воскресения. И звуки скорби невольно прерываются победными воззваниями, слезы сетования естественно переходят в слезы радования. Жены, пришедшая помазать Иисуса миром, «плачут горько» над гробом Его, но в то же время они уже взывают: «сия суббота есть преблагословенная, в ней же Христос, уснув, воскреснет тридневен». Сам, наконец, Победитель смерти и ада призывает всю тварь к радости и веселию о пленении Им ада, избавлении им Адама и Евы и о Его Божественном воскресении, взывая: «да радуется тварь, да веселятся вси земнороднии»: «враг пленися ад», «Адама и Еву избавляю всеродно и в третий день воскресну». Но особенно в трогательнейшей и отраднейшей последней песне канона Он высказывает всем верующим высокие утешения в отраду рыдающей Своей Матери: «Не рыдай Мене, Мати, зрящи во гробе»: «восстану бо и прославлюся, и вознесу со славою, непрестанно яко Бог, верою и любовию Тя величающия». После канона и следующих за ним обычных малой ектеньи и возгласа, вместо светильна, поется: «Свят Господь», 3-ды, во глас 2-й, затем – «Всякое дыхание», хвалитные псалмы, стихиры «на хвалитех» (на «Слава» – «Преблагословенна еси Богородице Дево»), а затем поется славословие великое. Во время пения великого славословия снова растворяются царские двери, священник, облаченный (во время канона) «во вся священныя одежды» (при соборном служении настоятель – в полном облачении, иереи же, облаченные «токмо в ризы»), и диакон выходят царскими дверьми из алтаря на средину храма пред плащаницу и трижды с каждением обходят плащаницу; предстоящие снова зажигают свои свечи; затем, при пении посдеднего «надгробнаго» (протяжно поемого) «Трисвятаго», открывается торжественнейшее действие утрени Великой субботы – шествие с плащаницей вокруг храма, так живо и наглядно переносящее наши мысли и чувства к тому времени, когда Иосиф и Никодим, забыв всякий страх пред сонмищем Иудейским, с заботливой любовью, с несокрушимой преданностью, воздавали последнюю честь Распятому, бережно снятое со креста Его пречистое тело «плащаницею чистою обвив» и «во гробе» положив.330 Настоятель, «взем св. Евангелие на главу, исходит со оным под плащаницею, наддержащим священником» (см. Служ. на кажд. день Страст. седм.), т.е., настоятель идет в сопровождении прочих священников, которые и поддерживают со всех сторон плащаницу (при недостатке же участвующих в Богослужении священников, обыкновенно, плащаница по углам и со всех сторон поддерживается мирянами). Это торжественное шествие направляется в западные двери вокруг церкви331, на право к востоку332, в предшествии диакона с кадилом, в преднесении двух свечников и в сопровождении народа со свечами.333 «Поюще Трисвятое надгробное» (см. Уст.), обходят один раз вокруг храма334, причем бывает звон в перебор по похоронному, а когда войдут во храм, бывает звон во вся, краткий. Иерей с плащаницей и св. Евангелием, войдя во храм, доходит до царских врат, ожидает конца пения «Трисвятаго» и возглашает (стоя под плащаницей, пред царскими вратами): «Премудрость, прости», затем идет обратно, налагает плащаницу на прежнем месте и, по разъяснению «Цер. Вед.» (1897, 14), на ней полагает св. Евангелие; лик же, после возглашения иерея тотчас поет протяжно: «Благообразный Иосиф»335, 1-ды, а иерей во время пения сего тропаря кадит трижды вокруг плащаницы.336 (См. Цер. Вед. 1897, 14). После пения «Благообразный Иосиф» следуют: тропарь пророчества, «Вонмем», прокимен, «Премудрость», надписание паремии, «Вонмем», чтение паремии, а затем – прокимен и чтения (предваряемые и заключаемые теми же возглашениями и молитвословиями, как и на вечерне Великого пятка) Апостола и Евангелия.

Парем. (Иез.37:1–14 (О сухих костях, оживших среди поля). Ап. 1Кор.5:6–8; Гал.3:13–14 (Об искуплении нас от клятвы законныя Исусом Христом, Который Сам стал по нас клятвой); Ев. Мф.27:62–66; 114 зач. (О запечатании и о хранении гроба военной стражей).

Все эти чтения бывают перед плащаницей.337 После Евангелия (по произнесении, как это принято в некоторых местах, приличного дню поучения) следует сугубая ектенья, начинающаяся прошениями: «Рцем вси», «Господи Вседержителю», возглас («Яко милостив»), просительная ектенья («Исполним утреннюю молитву») и прочее, – так же, как на утрене с великим славословием (см. ниже, Табл. утр.); отпуст (в царских вратах) – тот же, какой и на царских часах Великого пятка (см. Служ. на кажд. день Страст. седм.), а после отпуста многолетие («Благочестивейшаго, Самодержавнейшаго»). «И бывает целование» плащаницы, «певцы же поют стихиру, гл. 5: Приидите ублажим»; и час 1-й» (см. Уст.). – На 1-м часе (по указанно Триоди Пост., совершаемом «в притворе») положены тропарь (перед богородичным 1-го часа) и кондак (по «Отче наш») Триоди и прочее по обычаю (см. 564 стр.); но после: «Благослови», – обычный малый отпуст: «Христос истинный Бог», затем лик поет: «Господи помилуй», 3-ды, чем и кончается 1-й час (см. Служ. на кажд. день Страст. седм.).

Часы: 3-й, 6-й, 9-й, с присоединением к ним изобразительных, совершаются «при часе 4-м (по-нашему, 10-м) дне вместе (по указанно Устава «в притворе»), – так же, как и в Великий четверток; только на изобразительных положено: «Господи помилуй», (вместо 40) 12 раз (сн. в Уст. Мр. гл. 26 мар., «Аще случится в субботу великую» Благовещение), и обычный малый отпуст: «Христос истинный Бог наш» (см. Служ. на кажд. день Страст. седм.).

В Великую субботу совершается литургія Василія Великого, начинающаяся вечерней338 (по указанию Устава, «о часе 10-м дне», т.е., в 4-м часу пополудни). Так как последняя церковная, служба, по общему порядку, относится к следующему дню, то на ней с песнопениями Великой субботы соединяются воскресные; вследствие этого литургия Великой субботы является величавым завершением страстных служений и в то же время прямым, непосредственным предпразднством величайшего христианского торжества, отраднейшим предначатием Пасхи. (См. подр. Прав. Соб. 1891. 4, 422–465 стр.; 1893, 6, 67–97 стр.; 7, 191–229 стр.). Вечерня (начинающаяся возгласом литургии) совершается, кончая пением: «Господи воззвах», так же, как и в Великий четверток; но в составе стихир «на Господи воззвах», кроме триодных, положены из 1-го гласа Октоиха 4 воскресные стихиры и догматик: «Всемирную славу» (см. их в Триоди, на ряду); потом бывает малый вход с Евангелием (около плащаницы), обычное возглашение диаконом: «Премудрость прости», поется: «Свете Тихий», диакон возглашает: «Премудрость»; но обычно следующего затем прокимна (а также и возглашений пред ним: «Вонмем», «Мир всем», «Премудрость, вонмем») не положено, а непосредственно, после пения: «Свете Тихий», возглашается: диаконом – «Премудрость», чтецом – надписание 1-й паремии, диаконом – «Вонмем», и начинается (перед плащаницею) чтение 15 паремий (из которых каждая предваряется вышеуказанными возглашениями). В этих паремиях собраны почти все главные пророчества и прообразы, относящиеся к лицу Иисуса Христа, искупившего нас от греха и смерти Своей крестной смертью и увенчавшего великое дело искупления преславным Своим воскресением.339 После 6-й паремии поется: «Славно бо прославися». Чтение паремий заключается песнью трех отроков: «Господа пойте», и проч., после чего следует, как и в Великий четверток, малая ектенья и за ней обычным на литургии порядком возглас: «Яко свят… ныне и присно», и проч.; но, вместо «Трисвятаго», поется: «Елицы во Христа». Это пение, а также и следующее потом чтение (за плащаницей) апостола о таинственной силе крещения служат воспоминанием обычая древней Церкви крестить в этот день оглашенных. После чтения апостола, вместо «Аллилуиа», чтец возглашает из 81-го псалма (содержащего в себе пророчество о силе воскресшего Господа) последний стих: «Воскресни Боже, суди земли, яко Ты наследник во всех языцех», и затем по порядку, начиная с 1-го, прочие стихи 81-го псалма, а певцы после каждого стих поют на гл. 7-й: «Воскресни Боже… во всех языцех»340; в конце же чтец возглашает 1-ю половину этого стиха, а певцы поют его вторую половину. Во время пения этих стихов переменяются темные одежды престола, жертвенника и проч. на светлые, священнослужители тоже переоблачаются в светлые одежды.341 Диакон в белых ризах, изображая собою первого свидетеля и вестника воскресения Христова – светлого ангела, слетевшего ко гробу, выходить с Евангелием из алтаря к плащанице и читает всерадостное Евангельское благовествование о воскресении Христа Спасителя, так как вечерня в этот день относится к первому дню Светлого Христова Воскресению. Вместо херувимской песни, поется умилительная песнь: «Да молчит всякая плоть человеча»; пред входом ее поют до слов: «предходят же Сему», а после входа начинают с этих слов и поют до конца (Церк. Вест. 1892, 37). Великий вход совершается около плащаницы. Вместо: «О Тебе радуется», поется, ирмос 9 песни канона: «Не рыдай Мене Мати». По приличию времени избран причастен: «Воста яко спя Господь». Заамвонная молитва читается за плащаницей. Все остальное совершается по чину литургии св. Василия Великого. Отпуст произносится «обычный» (Служ. на каж. день страст. сед.).

Парем. (1. Быт.1:1–13; 2. Ис.60:1–16; 3. Исх.12:1–11; 4. Ион.1–4; 5. Нав.5:10–15; 6. Исх.13:20–14, 20–22; 14; 15:1–19; 7. Соф.3:8–15; 8. 3Цар.17:8–23; 9. Ис.61: 10–11; 62:1–5; 10. Быт.22:1–18; 11. Ис.61:1–9; 12. 4Цар.4:8–37; 13. Ис.63:1–9; 64:1–5; 14. Иер.31:31–34; 15. Дан.3:1–51; Ап. Рим.6:3–11; 91 зач.; Ев. Мф.28:1–20; 115 зач.).

После отпуста литургии непосредственно совершается благословение хлебов и вина. Этот обряд есть воспоминание о древнем обычае христиан ожидать наступления Пасхи в храме, слушая чтение книги Деяний Апостольских. В виду строгого поста, который соблюдался в продолжение целого дня до наступления праздника Пасхи342, и предстоящего бдения, Церковь подкрепляла верующих благословенными хлебом и вином.343

См. «Долженствует же екклисиарх имети опасство, да егда скончавается литургия, будет час 2-й нощи»344 (т.е., 7 вечера, по нашему счислению). –

См. в Уставе: «Аще ли некия нужды ради ведикия несть литургии».

В ночь на Пасху св. Церковь предписывает (см. Уст.) упражняться в чтении Деяний свв. апостолов, как непререкаемых свидетелей и громких провозвестников Божественности Христа и Его воскресения. Это бодрствование нового Израиля напоминает бодрствование древнего Израиля в ночь избавления первенцев его от смерти в Египте. Перед чтением Деяний чтец возглашает: «Деяний святых Апостол чтение», иерей ответствует: «Молитвами святых Апостол, Господи Иисусе Христе Боже наш, помилуй нас. По Уставу, вся книга Деяний должна быть прочтении до 4 часа ночи, по нашему счислению до 10-го часа вечера. Затем, зажигаются «вся кандила» и ударяют в колокол; начинается полунощница. Эту полунощницу, как и всякую другую, иерей совершает в одной епитрахили. Порядок этой полунощницы, от начала до чтения 50-го псалма такой же, какой бывает и на полунощнице воскресной; затем, вместо канона праздничного, полагается канон Великой субботы; тропарей троичных не бывает, а по «Трисвятом» и возгласе поется тропарь: «Егда снизшел еси»; потом говорится сокращенная сугубая ектенья: «Помилуй нас Боже», и отпуст. Так как на этой полунощнице после 3 и 6 песни канона полагаются чтения, то Устав и предписывает начинать ее за 2 часа до утрени; но в приходских церквах эти чтения, обыкновенно, опускаются, а потому в этих церквах и начинают полунощницу менее чем за час до утрени. По окончании полунощницы все священнослужителя в полном облачении безмолвно, трижды окадив плащаницу, переносят ее со средины храма в алтарь царскими вратами и полагают на престоле345, снова трижды кадят плащаницу и затворяют царские врата. Обыкновенно певчие во время перенесения плащаницы поют положенные на полунощнице того дня, после «Отче наш», тропарь: «Егда снизшел еси». – При совершении этой полунощницы употребляются облачения воскресные; так как они надеваются уже во время литургии в Великую субботу. – Плащаница, в изображение 40-дневного пребывания Господа на земле по воскресении, лежит на престоле до Отдания Пасхи (см. ниже. Отдание Пасхи). Обычай этот считается общепринятым и обязательным. (См. Цер. Вед. 1897, 14; Цер. Вест. 1892, 26; 1893, 15; 1894, 16; 1895, 5).

* * *

II. Триодь Цветная

Триодь Цветная содержит в себе молитвословия, прославляющие воскресение Иисуса Христа и события, совершившиеся по Христовом воскресении. В ней прежде всего находятся последования для дней Пасхи, в которых прославляется воскресение Иисуса Христа. Но так как Господь, по воскресении Своем, «четыредесятми деньми являяся ученикам Своим, глагола им, яже о царствии Божии» (Деян.1:3), то воскресение Христово (хотя и с меньшей торжественностью) воспевается в церковных службах и после Светлой седмицы до исполнения 40 дней, т.е., до дня Вознесения Господня. Этим однако не оканчивается период пения Цветной Триоди. Празднуя 40 дней воскресения Господа, св. Церковь вместе с тем приготовляет верующих к празднованию сошествия Святого Духа на апостолов и предназначает для этого последнего празднования особые дни. Отсюда, по особенностям Богослужения, весь период времени пения Триоди Цветной можно разделить на три отдела:

1. Пасхальная седмица;

2. Недели после Пасхи – от ап. Фомы до отдания Пасхи;

3. Недели от отдания Пасхи до недели Всех Святых.

Из такого содержания объясняется и усвояемое Цветной Триоди наименование – «Пентикостарион» (50-ца); Цветной же она называется или потому, что иногда излагала последования Страстной седмицы и недели Ваий, а эта последняя называется Цветоносной, или потому, что начало употребления ее совпадает с началом весны, временем цветов, которые при том могут служить прекрасным символом для обозначения духовной красоты и изящества самых песнопений Триоди Цветной. Песнопения Триоди Цветной так же, как и Триоди Постной, суть произведена многих писателей, из которых имена одних остались неизвестными, а имена известных принадлежат V-XIV векам. Знаменитейшая из песнопений Цветной Триоди принадлежать св. Иоанну Дамаскину. Собрание песнопений в одну книгу приписывается тем же лицам, которые составили Постную Триодь. Умножение и образование книги может быть относимо к XIV веку.

А. Пасха

Свѣтлое Христово Воскресеніе. Ни «камень велий зело», который был привален к дверям гроба Христова усердием благообразного Иосифа Аримафейского, ни печать, доложенная на камне злобой врагов Христовых, ни стража воинская, приставленная ими ко гробу Жизнодавца, – ничто не удержало во гробе пречистого тела Господня. Самый момент славного воскресения Господня не возвещается во св. Евангелии.346 Первую весть о воскресении услышали от ангела, сидящего у гроба Господня, св. жены мироносицы. Явление ангела, отвалившего камень от дверей гроба, сопровождалось землетрясением, от которого страшно испугались воины, бывшие на страже, бежали от гроба и были невольными свидетелями воскресения Иисуса Христа пред врагами Его. Как весть о славном воскресении Христовом, в первый раз возвещена была св. женам мироносицам от ангела, так и самое явление воскресшего Господа последовало прежде всего одной мироносице Марии Магдалине, а потом и прочим мироносицам. «Жена, – учит св. Григорий Богослов, – из уст змия приняла первую ложь, и жена же из уст Самого воскресшего Господа услышала первая радостную весть; дабы чья рука растворила смертное питие, та же самая подала и чашу жизни». После Своего явления мироносицам в тот же день явился воскресши Господь апостолу Петру, потом двум апостолам, шедшим в Эммаус, и в тот же день к вечеру явился одиннадцати апостолам, собранным в горнице, двери которой «страха ради иудейска» были заперты.347 Праздник Воскресения Христова называется Пасхой (от еврейского слова pesach, что значить проходить мимо), по имени ветхозаветного праздника, установленного в память избавления Евреев от египетского рабства. Сообразно с воспоминаемым в этот праздник событием воскресения Христова, наименование Пасха в Церкви христианской получило особый смысл и стало обозначать прехождение от смерти к жизни, от земли к небу. «Слово Пасха, говорит св. Амвросий Медиоланский, означает прехождение. Назван же так сей праздник, торжественнейший из праздников, в ветхозаветной Церкви – в воспоминание исхода сынов Израилевых из Египта и вместе с тем избавления их от рабства, а в Церкви новозаветной – в знамение того, что Сами Сын Божий, чрез воскресение из мертвых, прешед от мира сего к Отцу Небесному, отъ земли на небо, свободив и нас вечныя смерти и работы вражия и даровав нам «область чадом Божьим быти» (Ин.1:12) «. «Воскресением Христовым открыта преисподняя, земля обновляется крещением оглашенных, небо отверсто Духом Святым. Открытая преисподняя возвращает мертвых, обновленная земля произращает воскресающих, отверстое небо приемлет восходящих. Преисподняя возвращает узников к горнему, земля шлет погребенных на небо, небо им восприятых представляет Господу». По учению св. Иоанна Златоуста, «воскресением Христовым огнь геенский угашается, червь неусыпающий издыхает, ад мятется, диавол стенет, грех умерщвляет, лукавые духи в бегство обращаются, происшедшие от земли на небо возносятся, бывшие во аде от уз диавольских свобождаются». «Се светлость достопоклоняемыя Пасхи нашея! Се таинства христиан! То есть, мы празднуем праздник воскресения мертвых и жизни вечныя». По церковным песнопениям, Иисус Христос, «всю низложив смерти державу Своим воскресением, яко Бог крепкий, совознесе нас и обожи», «от смерти к жизни и от земли к небеси нас приведе», и мы, празднуя Пасху, «смерти празднуем умерщвление, адово разрушение, иного жития вечного начало».

Праздник Пасхи был установлен и праздновался уже в апостольской Церкви. Он начался с самого времени воскресения Христова торжеством апостолов, которые и заповедовали праздновать его всем верующим (см. 1Кор.5:8). Но в первые века христианства не везде в одно время праздновали Пасху. На востоке, в малоазийских Церквах, праздновали ее в 14-й день весеннего месяца, в какой бы день седмицы ни приходилось это число. А западные христиане, почитая неприличным праздновать Пасху вместе с иудеями, совершали ее в первый воскресный день после весеннего полнолуния. Два различные обычая существовали до I Вселенского собора (325 г.), на котором состоялось постановление праздновать Пасху повсеместно в первое воскресение пасхального полнолуния, чтобы Пасха христианская всегда праздновалась после иудейской. Самое начало празднование св. Пасхи в первые века христианства не во всех Церквах было одновременно. Одни из христиан, именно римские, прекращали пост и начинали празднование в самую полночь наступающей Пасхи; некоторые из восточных христиан начинали праздник в средние часы ночи пред Пасхой, не прежде, впрочем, первого часа по полуночи, а иные – с четвертой стражи, т.е., с 4-го часа утра по-нашему счету, – с рассвета. Разногласие по этому вопросу продолжалось до VI Вселенского Собора, на котором определено прекращать пост и начинать празднование Пасхи в средние часы ночи по Великой субботе (89 пр.). С этого времени утвердился повсеместно однообразный обычай начинать торжество праздника Пасхи тотчас после полуночи. «В полночь, – говорит в одном из своих слов Московский первосвятитель Филарет, – поспешила собрать нас Церковь для начатия торжества. Почему так? Потому, что желательно было, сколько можно, сблизить начинательное время празднования с временем празднуемого, то есть, воскресения Христова. Время это не совершенно нам открыто. Когда мироносицы, при восхождении солнца, шли ко гробу Господню: он уже был открыть, и ангелы возвещали воскресение Христово, уже совершившееся. Гораздо ранее потряслась около гроба Господня земля, ангел отвалил от гроба камень, и светом своего явления привел в ужас и тем удалил стражей, чтобы открыть мироносицам и апостолам свободный доступ ко гробу. Еще ранее совершилось воскресение, поскольку оно совершилось при запечатанном гробе, как свидетельствует хранительница Христовых таин св. Церковь, но только не прежде полуночи, поскольку оно, по предречению Господню, долженствовало быть тридневное348, и потому войти хотя в первые после полуночные часы дня после субботнего. В сих-то часах сокрытую, беспримерно высокую и чудесную минуту воскресения желали мы уловить началом нашего торжества, чтобы праздник, по возможности, составляла едино с празднуемым событием, так как и празднующие призываются быть едино с Творцом праздника».

В ряду Господских праздников праздник Пасхи занимает центральное место, а в ряду всех праздников христианских он есть праздник по преимуществу и «столько превосходит все торжества, даже Христовы и в честь Христа совершаемыя, сколько солнце превосходит звезды». Ибо что служит основанием всех празднеств священных? – «В одних, как поучает преосвященный Иннокентий, архиепископ Херсонский, выражается преимущественно твердость и чистота веры; в других особенно открывается благодеяние любви и добродетели; в иных ощутительнейшим образом просиявает высота и святость упования христианского. Но воскресение Иисуса Христа совмещает в себе сии качества в самой высшей степени. Оно есть высочайшее торжество веры, ибо им утверждена, возвышена, обожена вера наша; есть высочайшее торжество добродетели, ибо в нем самая чистейшая добродетель восторжествовала над величайшим искушением; есть высочайшее торжество надежды, ибо служить вернейшим залогом обетований самых величественных». Вот почему день Христова Воскресения поистине есть «праздников праздник и торжество торжеств»349, и потому он праздновался и празднуется особенно светлым и торжественным образом. В «сей нареченный и святый день», – воспевает св. Церковь, – «просвещается божественными лучами и живоносными воскресения Сына Божия и радости исполняется благочестивых собрание».

Как праздновался великий праздник Пасхи в древности в быту семейном, общественном и гражданском и как его должно праздновать, – это видно из замечательного по силе одушевления слова св. Григория Нисского, сказанного им в этот праздник: «Сегодня, говорил св. Григорий, вся вселенная, как одно семейство, собравшееся для одного занятия, оставив дела обыкновенные, как бы по данному знаку, обращается к молитве. Нет сегодня путников на дорогах; не видно мореплавателей на море; земледелец, оставив плуг и заступ, украсился праздничной одеждой; корчемницы стоят пустыми, исчезли шумные сборища, как исчезает зима с появлением весны; беспокойства, смятения и бури житейские сменились тишиной праздника. Бедный украшается как богатый; богатый одевается великолепнее обыкновенного; старец, подобно юноше, спешит принять участие в радости, – и больной превозмогает болезнь свою; – дитя, переменив одежду, празднует чувственно, потому что еще не может праздновать духовно; девственница веселится душой, потому что видит светлый торжественный залог своей надежды; мать семейства, торжествуя, радуется со всеми домашними своими, и сама она, и муж ее, и дети, и слуги, и домочадцы, – все веселятся. Как новый, только что образовавшиеся рой пчел, в первый раз вылетающий из пчельника на свет и: воздух, весь вместе садится на одной ветви дерева, так и в настоящей праздник все члены семейств отовсюду собираются в свои дома. И поистине справедливо сравнивают настоящей день с днем будущего воскресения, потому что тот и другой собирает людей; только тогда соберутся все вместе, а теперь собираются по частям. Что же касается радости и веселия, то по всей справедливости можно сказать, что настоящий день радостнее будущего: тогда по необходимости будут плакать те, коих грехи обличатся; ныне, напротив, нет между нами печальных. Ныне и праведник радуется, и неочистивший свою совесть надеется исправиться покаянием. Настоящий день облегчает всякую скорбь, и нет человека так печального, который не находил бы утешения в торжестве праздника. Ныне освобождается узник; должнику прощается долг; раб получает свободу, по благому и человеколюбивому воззванию Церкви, не с бесчестием и заушениями, не ранами освобождается от ран, как это бывает во время народных празднеств, на которых рабы, выставляемые на возвышенном месте, стыдом и посрамлением искупают свою свободу, но отпускается с честью, как это знаете вы сами; ныне и остающийся в рабстве получает отраду. Если бы даже раб сделал много важных проступков, которых нельзя ни простить, ни извинить; и тогда господин его из уважения ко дню, располагающему к радости и человеколюбию, приемлет отверженного и посрамленного, подобно Фараону, изведшему из темницы виночерпия; ибо знает, что в день будущего воскресения, по образу коего мы чествуем настоящий день, он и сам будет иметь нужду в долготерпении и благости Господа и потому, оказывая милость ныне, ожидает воздаяния в тот день. Вы слышали, господа, не постыдите же меня пред рабами, будто я ложно восхваляю день сей; отымите печаль у душ, удрученных скорбью, как Господь отъял умерщвление от нашего тела, возвратите честь посрамленных, обрадуйте опечаленных, ободрите упадших духом, изведите на свет заключенных, как во гробе, в темных углах ваших домов; пусть для всех цветет, как цветок, красота праздника. Если день рождения земного царя отверзает темницы, то ужели победный день воскресения Христа не утешит скорбящих! Бедные, примите с любовью день сей, питающий вас! Расслабленные и увечные, приветствуйте день сей, врачующий ваши болезни! В нем сокрыта надежда вашего воскресения, которая побуждает ревновать о добродетели и ненавидеть порок; ибо с уничтожением мысли о воскресении у всех будет одна господствующая мысль: «да ямы и пием, утре бо умрем» (1Кор.15:32). – Точно также и другие свв. отцы в своих поучениях на день св. Пасхи с особенной настойчивостью призывают верующих к достойному празднованию Воскресения Христова. «Воскресения день, – учит св. Григорий Богослов, – «благоприятное начало. Просветимся торжеством и объимем друг друга. «Рцем: братия, и ненавидящим, нас» (Ис.66:5), кольни паче тем, которые из любви что-нибудь сделали или потерпели. Уступим все Воскресению, простим друг друга». «Принесем дары Пострадавшему за нас и Воскресшему. Может быть, вы думаете, что я говорю о золоте, или о серебре, или о тканях, или о прозрачных и драгоценных камнях. Это – вещество земное, преходящее и на земле остающееся, которого всегда больше имеют злые – рабы дольнего, рабы миродержителя. Нет, принесем самих себя – стяжание самое драгоценное пред Богом и Ему наиболее свойственное, воздадим Образу сотворенное по образу, познаем свое достоинство, почтим Первообраз, уразумеем силу таинства настоящего праздника, и то, за кого Христос умер. Уподобимся Христу; ибо и Христос уподобился нам: соделаемся богами ради Его; ибо и Он стал человеком для нас. Он восприял худшее, чтобы дать лучшее; обнищал, чтобы нам обогатиться Его нищетой; принял зрак раба, чтобы нам получить свободу; снизошел чтобы нам вознестись; был искушен, чтобы нам победить; претерпел бесславие чтобы нас прославить, умер, чтобы спасти; вознесся, чтобы привлечь к Себе долу лежащих в греховном падении. Пусть кто все отдаст, все принесет в дар Тому Который предал Себя за нас в цену искупления, – ничего не принесет он равного тому, как если представит Ему самого себя, разумеющего силу таинства и соделавшегося всем для Христа, как Он для нас». «Ныне спасение миру, миру видимому и миру невидимому Христос из мертвых, – восстаньте с ним и вы; Христос во славе Своей, – восходите и вы; Христос из гроба, – освобождайтесь от уз греха; отверзаются врата ада, истребляется смерть, отлагается ветхий Адам, совершается новый: «аще кто во Христе, нова тварь» (2Кор.5:17); обновляйтесь». «Обновитесь ныне, – поучает св. Епифаний Кипрский, – и дух правый обновите в сердцах ваших, дабы уразуметь тайну нового и истинного праздника; дабы насладиться ныне веселием истинно-небесным!». «Празднество наше, если только хотим, чтобы оно было приятно и угодно Господу, необходимо должно соединяться со всеобщим воздыханием Церкви к Богу и воспоминанием о братьях наших, кои претерпевают всякую нужду и бедность. Ибо, если страждет един уд, с ним страждут все уды. Итак, будем сострадательны к братьям нашим, кои суть члены наши; будем оказывать помощь им: одни посредством своих имений, другие посредством учения и других благотворений, а все вообще посредством молитв наших пред Богом. Да будет, умоляю вас, общая всем молитва». «Да торжествуем убо, – наставляет св. Иоанн Златоуст, – и «да праздуем не в квасе ветсе, не в квасе злобы и лукавства, но в безквасии чистоты и истины» (1Кор.5:7), веруя во Отца и Сына и Святого Духа, Троицу Единосущную, Нераздельную; веруя воскресению и ожидая Господа, паки приити имущего уже не в виде, смиренном и уничиженном, но в славе и великолепии, в сопровождении сияющих ангелов, с трубой, со страхом и радостью: с радостью для святых и праведных, со страхом же для нечестивых и грешных». «Будем же праздновать этот величайший и светлый праздник, в который воскрес Господь будем праздновать его светло и вместе благочестиво: ибо Господь воскрес и воскресил вместе с Собой вселенную». «Что пользы, – говорить св. Амвросий Медиоланский, – от празднования Пасхи тем, кои празднуют ее только наружно, а не последуют внутреннему ее значению, то есть: не исходят из боготворимого ими Египта и не преходят от дел тьмы к делам света, «да всыновление воспримут» (Гал.4:5), чтобы таким образом возвратиться из страны своего пришельствия во отечество небесное? Что пользы таковым, если они и участвуют в радостях Агнца Пасхального, но все их радости только и вращаются около мяс Египетских; если они далее трапезы предлагаемых им яств и пития не возвышаются ни умом, ни сердцем; если предаются одним только чувственным удовольствиям, нимало не помышляя о своем прехождении на лучшее? Что пользы им от сего? Они достойны всякого сожаления, и Церковь молится за них, да вразумит и наставит их на путь правый наш Господь Иисус Христос – Пасха наша вечная. Молю же и я вас, братие, да празднуете Пасху достойно ее значения, творяще сообразное прехождение: грешники да празднуют ее, преходя от греховной жизни к добродетельной; мнящеся же быти праведники «совершенни» (Фил.3:15) да празднуют ее, преходя от праведности своей к большей праведности, от благочестия к вящшему благочестию, от совершенства к совершенству, так чтобы никто из вас не оставался без прехождения на лучшее и от лучшего еще и еще к лучшему, «задняя забывая, в предняя же простирался» (Фил.3:13). Празднуя таким образом Пасху, мы пребудем истинными христианами, достойно совершающими свою Пасху; в чем да поможет нам благодатью Своей Сам Виновник настоящего празднества, Господь наш Иисус Христос, Который живет и царствует в бесконечные веки веков».

В службе праздника пасхи воспевается богосветлая победа Господа нашего Иисуса Христа над всеми врагами нашего спасения и дарование нам жизни вечной. Все Богослужение и церковные обряды этого праздника особенно торжественны и проникнуты одним чувством радости о Воскресшем, так что Церковь Христова в это время представляется скорее торжествующей на небесах, нежели еще воинствующей на земле.350 Величественное и многознаменательное пасхальное Богослужение являет верующему все, что в христианстве есть таинственного, высокого и спасительного для души, святого, отрадного и утешительного для сердца. И если, когда христианское сердце бывает всего более возвышенно настроено, чуждо разного рода земных и низменных интересов, а тем более чуждо всего греховно-преступного, если, когда оно бывает всего глубже исполнено священного духовного содержания, то это именно в минуты величественнейшего пасхального Богослужения, когда христианский восторг захватывает душу человека всецело и господствует в ней над всеми другими ее мыслями, чувствами и стремлениями.351 Сила благодати Божьей за пасхальными Богослужением наполняет душу христианина неизъяснимым умилением, тихим счастьем, высоким блаженством пламенной любви к Богу – Спасителю и к людям – братьям о Христе.

Тропарь, гл. 5. Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ, и сущим во гробех живот даровав.

Кондак, гл. 8. Аще и во гроб снизшел еси Бессмертне, но адову разрушил еси силу, и воскресл еси яко победитель Христе Боже, женам мироносицам вещавый: радуйтеся, и Твоим апостолом мир даруяй, падшим подаяй воскресение.

Ексапостиларий. Плотию уснув, яко мертв, Царю и Господи, тридневен воскресл еси, Адама воздвиг от тли, и упразднив смерть: пасха нетления, мира спасение.

Так как Пасха выделяется из ряда других праздников, то и последование служб ее отличаются от служб других праздников. Некоторые ежедневные службы, обычно совершаемые св. Церковью, в Светлую седмицу изменяются. На утрене пасхальной не бывает шестопсалмия352, не поется ни полиелей, ни величание, не читается Евангелие, не поется великое славословие; не отправляется обычным образом ни повечерие, ни полунощница, ни часы, и вместо псалмов, входящих в состав этих служб, поются песнопения, прославляющие воскресение Христово и Его победу над адом и смертью. Чтение псалтири во всю Светлую седмицу прекращается.353 Выражая избыток радости св. Церковь совершает все службы почти не прерывающимся пениием. Теперь поемые песни, принадлежащие большей частью св. Иоанну Дамаскину, составлены им на основании сочинений древних отцов Церкви, преимущественно свв. Григория Богослова, Григория Нисского и др. Богослужение в продолжение всей Пасхальной седмицы совершается при открытых царских вратах, в ознаменование того, что воскресением Иисуса Христа «небо отверзто» (Ин.1:51) и отверсты «нам райския двери». «Да будет вестно, говорится в Уставе, яко врат царских алтаря, великих же и от стран малых, по церквам не затворяем и во время прячащения».354 Во всю Пасхальную седмицу, по общепринятому обычаю (см. Цер. Вест. 1892, 29), бывает целодневный церковный звон, в знак празднования победы Воскресшего Господа над смертью и адом.355

Утреня.356 Для служения в Светлый праздник священнослужители облачаются во весь «светлейший сан (т.е., облачение должно быть не только полное, но и самое светлое, торжественное), вжигаются вся свечи и кандила», для выражения радости. Обилие благодати Божьей, явленной в воскресении Христовом, выражается обильным воскурением фимиама. Устав в этом случае предписывает устроят «сосуды два с углием горящим», влагать в них «фимиама много благовоннаго» и поставлять «един сосуд среди церкве, другий же во святом алтаре, яко да исполнится церковь вся благовония». Всем предстоящим священник раздает возожжённые свечи, с которыми и стоят они во время утрени, в знак полной духовной радости, Священник, держа в левой руке крест и возожжённую свечу (обыкновенно же, как это принято в церковной практик, – трикирий), а в правой – кадило, и диакон (если, и он участвует в служении), имея в руке возожжённую свечу, совершают троекратное каждение вокруг престола357; затем священник передает кадило диакону, и оба они выходят царскими вратами из алтаря и становятся лицом на запад (при соборном служении другие священники имеют в руках Евангелие и икону Воскресения; если же не бывает собора, то Евангелие и икону Воскресения держать благочестивые миряне, только непременно с пеленами на руках). В это время затворяются церковные врата, «яже к западу» (т.е., выходные из храма в притвор), и «исходит настоятель со иереи в притвор, северными дверми», а при отсутствии их – западными358, «предъидущим пред ним диаконом (а где их нет, – в предшествии причетников), со двема свечами и оба лика, в предшествии хоругвей, а также запрестольного креста и запрестольной иконы Богоматери, в сопровождении народа, «поюще стихиру, глас 6: Воскресение Твое Христе Спасе, ангели поют па небесех, и нас на земли сподоби чистым сердцем Тебе славити» (причем пение этой стихиры, обыкновенно, начинается одними священнослужителями еще в алтаре при закрытых царских вратах и, по отверстии их, при выходе священнослужителей из алтаря на солею, пение доканчивается певцами со слов: «и нас на земли сподоби»). Вслед за священником идет и весь народ: дети Адама стремятся к новому Адаму, чтобы при радостной вести о Его восстании узкими вратами войти в Его новую жизнь. Затем из притвора все идут кругом храма (с пением той же песни, повторяя ее несколько раз) от запада на юг, восток и север359, как бы для того, чтобы встретить вне его Спасителя, подобно мироносицам, сретившим воскресшего Господа вне Иерусалима. Вместе с этим торжественное пение, предносимые хоругви, колокольный звон знаменуют победу Христа над адом и смертью, освобождение душ праотец из ада, которые из тьмы преисподней в горние райские обители «к свету идяху веселыми ногами, пасху хваляще вечную». Пришедши снова в притвор, несшие Евангелие, икону Воскресения и проч. становятся лицом на запад. Настоятель, взяв у диакона кадило в правую руку и имея в левой руке крест и трикирий, кадит образ и клиросы, и братию, причем диакон предносить пред ним «свечу горящу»; братия же все стоять держаще свечи свои, со вниманием молящеся в себе и благодаряще нас ради пострадавшего и воскресшего Христа Бога нашего»; затем, «приходит настоятель пред великия врата церкве» и кадит дракона: далее, диакон, взяв кадило у настоятеля, кадит его; потом настоятель, держа в левой руке крест и трикирий, снова берет кадило у диакона и, став пред церковными дверьми, зря на восток, назнаменает великие врата церкви (затворенная суща) кадилом крестообразно, трижды», и возглашает: «Слава святей». Так начинается пасхальная утреня пред запертыми дверьми храма, в знаменование того, что мироносицы и апостолы получили первую весть о воскресении Господа пред дверьми Его гроба. После возгласа певцы поют «Аминь»; затем священнослужители «велегласно поют 3-ды тропарь: «Христос воскресе», а после них тот же тропарь поют «со сладкопением» певцы, тоже 3-ды; потом настоятель глаголет стихи, начиная от: «Да воскреснет Бог», и кончая: «И ныне, и присно»; певцы после каждого стиха поют: «Христос воскресе». «Таже настоятель поет вышним гласом»: «Христос воскресе», и «отверзает врата», подобно ангелу, отвалившему камень отъ дверей гроба. Тогда все входят в храм360, при пении остальной половины тропаря: «и сущим во гробех». «Таже ударяют во вся кампаны и клеплют довольно, три звоны» (т.е., звонят во все колокола и звонят продолжительное время в 3 приема). После входа священнослужителей чрез царские врата в алтарь, произносится великая ектенья и непосредственно за ней поется пасхальный канон: «Воскресения день», с припевом к каждому тропарю всех песен канона, кроме 9-й, следующих начальных слов пасхального тропаря: «Христос воскресе из мертвых» (а в 8-й песне к троичну припев – «Пресвятая Троице, Боже наш, слава Тебе»); в 9-й же песне к ирмосу и тропарям положены особые припевы (кроме пения без припева ирмоса этой песни на катавасию). Ирмос каждой песни в начале поется 4-ды, тропари тоже поются (а не читаются) на 12 (в тех песнях, где их два, – каждый поется 6 раз, а где – 3, – каждый поется 4 раза); в конце каждой песни снова поется ирмос 2-ды (каждым ликом по 1-ды) и в 3-й раз «на сходе» (т.е., оба клироса для пения его сходятся вместе на средину храма), или на катавасию, а после катавасии поется весь тропарь: «Христос воскресе», 3-ды; начало каждой песни канона запевается священнослужителями в алтаре и продолжается певцами на клиросах.361 В начале канона, а равно, по установившемуся обычаю (см. Цер. Вест. 1892, 28), и в начале каждой его песни, священника, держа в левой руке св. крест и трикирий, а в правой кадило с фимиамом, в предшествии диакона со свечой, совершает каждение всей церкви, приветствуя верующих радостным восклицанием: «Христос воскресе».362 Каждая песнь канона заключается малой ектеньей и возгласом. После 3, 6 и 9 песни произносятся обычные возгласы при каноне утрени («Яко Ты еси Бог наш», «Ты бо еси Царь мира», «Яко Тя хвалят»); после 1-й песни – возглас: «Яко Твоя держава»; после 4-й: «Яко благ и человеколюбец»; после 5-й: «Яко святися и прославися пречестное и великолепое имя Твое»; после 7-й: «Буди держава царствия Твоего благословенна и препрославленна»; после 8-й: «Яко благословися имя Твое и прославися царство Твое» (см. Устав и Цвет. Триодь). После канона поются: «Всякое дыхание», стихиры «на хвалитех» из Октоиха 1-го глава и затем, «сошедшеся оба лика вкупе», поют на 5-й глас стихиры Пасхи («Пасха священная нам днесь показася») с припевами («Да воскреснет Бог» и проч.); во время стихир Пасхи, как бы в соответствие словам одной из них: «друг друга обымем», начинается целование (христосование), т.е., взаимное лобзание с приветствиями: «Христос воскресе», «Воистинну воскресе». Это целование сначала бывает в алтаре между священнослужителями и совершается следующим образом: подошедший сперва целует крест, или Евангелие, или икону, смотря по тому, что держит в руках приветствуемый (священники, обыкновенно, имеют в руках кресты, диаконы – Евангелия, а потом его самого в уста, со словами: «Христос воскресе»; приветствуемый отвечает: «Воистинну воскресе». Затем священнослужители выходят, из алтаря пред царские врата христосоваться с мирянами и становятся все рядом на солее по правую сторону настоятеля; сначала подходят церковнослужители и похристосовавшись становятся в ряд священнослужителей (обыкновенно, имея в руках иконы Воскресения); затем подходят миряне похристосуются со всеми священно-церковнослужителями, по общему обычаю, т.е., так же, как это совершалось в алтаре между священнослужителями; потом и миряне взаимно между собой лобызаются, как во храме, так и вне храма, с тем же взаимным приветствием.

Радостное Пасхальное приветствие напоминает нам то состояние апостолов (Лк.24:14, 34), в котором они, когда внезапно пронеслась весть о воскресении Христовом, с изумлением и радостным восторгом спрашивали один у другого: «Христос воскресе!» и отвечали один другому: «Воистинну воскресе!». Взаимное лобзание есть выражение любви и примирения друг с другом, в память всеобщего прощения и примирения нашего с Богом смертью и воскресением Иисуса Христа.363 При целовании и приветствии верующие издревле дарят друг друга красными яйцами.364 Яйцо вообще есть символ жизни. В данном случае яйцо служить для нас символом воскресения Иисуса Христа. Подобно тому, как из яйца, из-под мертвой его скорлупы, рождается жизнь, которая была совершенно сокрыта, – и Христос, лежавший во гробе, как мертвец, восстал из этого жилища смерти и тления. Вместе с этим яйцо является прекрасным символом и нашего возрождения в жизнь будущую. Как из яйца рождается живое существо и начинает жить полной жизнью, когда освобождается от скорлупы, заключающей в себе его зародыш, так при втором пришествии Иисуса Христа на землю и мы, отбросив все тленное здесь, где имеем уже зародыш и начало вечного бытия, силой воскресения Христова, возродимся и воскреснем для другой жизни. Далее, яйцо знаменует наши два состояния: настоящее и будущее. С одной стороны, как в яйце, содержащем зачаток будущего существа, уже проявляется жизнь, но неполная, несовершенная, так и мы при настоящем земном состоянии не вполне достигаем удовлетворения свойственных нашей душе высших стремлений к истине, добру и счастью; с другой стороны, как существо, вышедшее из яйца, начинает жить полной жизнью, удовлетворяя различные свои потребности, так и мы но воскресении вступим в совершенную жизнь, где ум наш познает истину лицом к лицу, воля достигнет высшего нравственного развития, и чувство будет наслаждаться нескончаемым блаженством. Окрашенное красной краской яйцо напоминает нам о том, что наша новая жизнь приобретена пречистой кровью Иисуса Христа; тот же цвет, принадлежа к светлым цветам, является знаком нашей радости о победе Иисуса Христа над смертью, о Его воскресении из мертвых и совершение Им дела нашего искупления. Обычай взаимного обмана яиц, по сохраняющемуся в Православной Церкви преданию, обязан своим началом св. Марии Магдалине (сн. 22 июля), которая, представшии императору Тиверию, поднесла ему красное яйцо с приветствием: «Христос воскресе!».365

После христосования читается замечательнейшее по глубине мысли и силе чувства вдохновенное слово св. Иоанна Златоустого366 и поется в честь сего святителя тропарь.367 Затем следуют ектенья: «Помилуй нас Боже» и «Исполнима утреннюю молитву», а после возгласа («Яко Бог милости», или, как обычно на утрене, – после этого возгласа и следующих за ним возглашений и возгласа: «Твое бо есть») следуют молитвословия, предшествующие отпусту («Премудрость», «Благослови». «Сый благословен Бог наш», «Утверди Боже»). Вместо славословия: «Слава Тебе, Христе Боже», священник поет начало тропаря: «Христос воскресе», который оканчивают певцы. Потом священник с крестом в руках говорит отпуст («Христос воскресый… живот даровавый, истинный Бог наш, молитвами Пречистыя Своея Матере и всех святых помилует и спасет нас, яко благ и человеколюбец», – см. Пентикостарион), после которого, возвышая крест (и осеняя им крестообразно) произносит 3-ды: «Христос воскресе»; народ ответствует ему: «Воистинну воскресе». После следующего затем тропаря: «Христос воскресе», поется: «И нам дарова живот вечный, поклоняемся Его тридневному воскресению»; «посем многолетны («Благочестивейшаго, Самодержавнейшаго»), и целуем честный крест, держимый в руку настоятеля; и час первый».

Часы пасхальные368 состоят не из псалмов, как обычные, а из песнопений, прославляющих всерадостное событие воскресения Господа. Вместо «Приидите поклонимся», поется «Христос воскресе», 3-ды; вместо 3 псалмов – стихира: «Воскресение Христово видевше», 3-ды; далее – ипакои: «Предварившия утро», кондак: «Аще и во гроб», тропарь: «Во гроб плотски», «Слава» – «Яко живоносец», «И ныне – богородичен»: «Вышняго освященное Божественное селение»; потом – «Господи помилуй, 40 раз», «Слава, и ныне», «Честнейшую», «Именем Господним благослови, отче»; священник – «Молитвами святых отец», лик – «Аминь», «Христос воскресе», 3-ды, «Слава, и ныне», «Господи помилуй», 3-ды, «Благослови». На первом часе положен его обычный малый (воскресный) отпуст («Воскресый из мертвых Христос»). Таково последование как 1-го, так и 3 и 6 пред литургией и 9 часа пред вечерней, «кроме (как сказано в Ирмологии) отпуста, зане бывает вкупе» (т.е., отпуста после 6-го и 9-го часов не бывает). – Это же последование поется и вместо полунощницы, а также и вместо повечерия. – Все эти службы совершаются иереями в епитрахили и фелони. – См. в Уставе и Пентикостарион, «аще ли не будет когда по нужде литургии».

Литургия совершается в самые ранние часы, так как пост прекращается в полночь.369 Хотя литургия и есть такое, в своем основании Самим Господом установленное, священнодействие, которое менее всего может подвергаться изменениям; но Пасха и на нее налагает печать нарочитого величия и особенной дивно-торжественной красоты. Начало литургии изменяется так же, как и начало утрени. После обычного возгласа священник, держа в левой руке крест с трикирием и в правой – кадило, поет в алтаре: «Христос воскресе», 3-ды. Песнь эту повторяет и лик 3-ды, а затем по 1-ды после каждого из известных пасхальных стихов («Да воскреснет Бог» и проч.), возглашаемых священником; затем, настоятель «вышним гласом» поет: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ», а лик доканчивает пение этого тропаря; далее следуют великая ектенья и возглас, после которых поются праздничные антифоны и положено входное: «В церквах благословите Бога»; вместо «Трисвятаго», поется: «Елицы во Христа», и бывает торжественное чтение Евангелия. Евангелие повествует о Божестве Иисуса Христа, и оно читается в этот день потому, что воскресение Спасителя служит доказательством Его Божества.370 Для лучшего усвоения верующими повествуемого в Евангелии оно читается по частям, попеременно всеми священнослужителями. Практика относительно того, как разделять Евангелие на литургии в первый день Пасхи, не одинакова. В церквах столичных и при архиерейском служении чаще всего делят это Евангелие на три части:

1. от 1-го, кончая 5 ст.;

2. от 6, кончая 13 ст.;

3. от 14 до конца, – что вполне соответствует течению мыслей ив этом Евангелии (Церк. Вест. 1888, 33). B знаменование того, что слава воскрешего Господа распространилась по всем народам, Евангелие возвещается на разных языках, в особенности на еврейском, греческом и римском, на которых была надпись на кресте Спасителя.371 Для чтения Евангелий диакон или архидиакон выходит на обычное место, против царских врат, и становится лицом на восток; другие диаконы становятся на различных местах, «от святаго престола и до западных врат церковных, единому по единому; последи же всех стоит архидиакон» (лицом к востоку); 2-й диакон становится лицом – к западу. 3-й – к югу, 4-й к – северу. Этим знаменуется, что во всю землю, всем странам проповедано Евангелие о Христе Спасителе, и этому благовестию с благоговением внимает вся земля. Пред чтением Евангелия настоятель произносит: «Вонмем», и прочие тоже. Настоятель, стоя пред престолом на восток лицом, читает: «В начале бе Слово», и так далее. Прочие читают тоже. Чтение Евангелия сопровождается колокольным звоном, который как бы возвещает всей твари высокое благовестив о Божестве и воплощении Бога Слова. Этот звон совершается так: к началу Евангелия и к каждой его части ударяют в церкви в кандию (в небольшой колокольчик), а по этому удару ударяют на колокольне в большой колокол (обыкновенно, бывает «перебор», т.е., ударяют во все колокола постепенно, начиная от маленького и кончая большим); по окончания Евангелия бывает звон во все колокола, но недолго. Затем на литургии встречаются еще следующие особенности: вместо «Достойно есть» поется ирмос: «Светися светися», с припевом: «Ангел вопияше»; вместо «Благословен грядый», «Да исполнятся уста наша», «Видехом свет истинный», «Буди имя Господне», и вместо псалма «Благословлю Господа», – поется: «Христос воскресе»; вместо: «Слава Teбe Христе Боже, упование наше», священник поет первую половину тропаря: «Христос воскресе», а певцы доканчивают. Отпуст положен праздничный, который говорит иерей с крестом так же, как на утрене; по отпусте положено то же, что и на утрене.

Ап. (Деян.1:1–8; 1 зач.; Ев. Ин.1:1–17; 1 зач.).

О том, «как поется молебен» в 1-й и прочие дни св. Пасхи, см. в Уставе, перед последованием литургии в 1-й день Пасхи, и в Следов. Псалтири (причем Евангелие на этом молебне положено: в Уставе – 114 зач. от Луки, а в След. Псалтири – 116 зач. от Матфея).

К особым пасхальным обрядам относится благословение артоса, «в честь и славу и в воспоминание славного воскресения» Господа нашего Иисуса Христа. Под именем артоса разумеется просфора с изображением на ней увенчанного тернием креста, как знамения победы Христа над смертью, или с изображением воскресения Христова. Самое слово «артос» – греческое; по переводу на русский язык оно эначит «хлеб». Историческое происхождение артоса таково. – Апостолы, привыкши вкушать трапезу вместе с воскресшим Господом (Деян.10:41), по вознесении Его на небо, памятуя Его заветные слова: «Аз с вами во вся дни» (Mф.28:20), ощущали живой верой невидимое присутствие Господа в своих собраниях, но не могли видеть Его плотскими очами. Естественным выражением этой пламенной веры учеников к своему Учителю и желания иметь постоянное напоминание о Его пребывании с ними, было то, что, приступая к трапезе, они оставляли не занятым то место, на котором возлежал с ними Иисус Христос, а на столе против того места полагали, как бы для Него, часть хлеба, и каждый раз по окончании трапезы, вознося благодарение Богу, поднимали эту часть хлеба, говоря: «Христос воскресе» (сн. 314 стр., 2 прим.). Когда же потом ученики Иисуса Христа разошлись в разные страны для благовествования Евангелия, они по возможности старались соблюдать этот обычай: каждый из свв. апостолов, в какой бы стране ни находился, в новом обществе последователей Христовых приступая к трапезе, оставлял место и часть хлеба в честь Спасителя, а по окончании трапезы вместе с ними прославлял воскресшего Господа, возвышая часть хлеба, положенную на намять о Нем. Что принято первыми учениками Евангелия из уст апостольских и совершалось ими ежедневно, то отцы Церкви последующих веков применили к празднику Воскресения Христова, чтобы навсегда сохранить в Церкви обычай апостольский. Так действительно сохранился в Церкви этот обычай и через ряд веков дошел до нашего времени. Как у апостолов часть хлеба, полагаемая во время их собраний на месте, назначаемом для Спасителя, напоминала им о воскресшем Христе, так, по намерении св. Церкви, и в настоящее время артос, полагаемый во св. Пасху в храме пред взорами верующих, должен служить им к такому же напоминание невидимого присутствия с нами воскресшего Господа. Таким образом, приготовляя артос, св. Церковь подражает апостолам и напоминает сим священным хлебом о явлениях апостолам воскресшего Господа. Вместе с тем артос напоминает, что Иисус Христос крестной смертью и воскресением сделался для нас истинным хлебом животным. Такое значение артоса и раскрывается в молитве (см. ниже) на его освящение. Кроме того, в этой молитве священник, призывая благословение Божье на освящаемый артос, просит Господа исцелить всякий недуг и болезнь и подать здравие всем вкушающим артос.372

По Дополнительному Требнику освящение артоса в монастырях бывает в первый день св. Пасхи и совершается так: «Принесен бывает артос, съесть хлеб, на сие приуготовленный, и на нем крест, написанный обычно, к иерею в алтарь; по совершении Божественный литургии и по заамвонной молитве, рекшу диакону: «Господу помолимся», и клиру: «Господи помилуй», – чтет над ним иерей молитву сию: «Боже Всесильный и Господи Вседержителю, Иже рабом Твоим Моисеом во исходе Израилеве от Египта и в освобождении людей Твоих от горькия работы Фараоновы, агнца заклати повелел еси, прообразуя на кресте закланного волею нас ради Агнца, вземлющаго всего мира грехи, Возлюбленнаго Сына Твоего, Господа нашего Иисуса Христа: Ты и ныне, смиренно молим Тя, призри на хлеб сей, и благослови и освяти его, ибо и мы раби Твои в честь и славу, и в воспоминание славнаго воскресения Тогожде Сына Твоего, Господа же нашего Иисуса Христа, Имже от вечныя работы вражия, и от адовых нерешимых уз разрешение, свободу и преведение улучихом, пред Твоим величеством, ныне во светлый сей преславный и спасительный день Пасхи, сей приносим; нас же сего приносящих, и того лобзающих, и от него вкушающих, Твоему небесному благословению причастники быти сотвори, и всякую болезнь и недуг от нас Твоею силою отжени, здравие всем подавая: Ты бо еси Источник благословения, и цельбам Податель, и Тебе славу воссылаем, Безначальному Отцу, со Единородным Твоим Сыном, и Пресвятым, и Благим, и Животворящим Твоим Духом, ныне и присно, и во веки веков». Лик: «Аминь». «Абие же кропит артос священною водою (Богоявленскою), глаголя: Благословляется и освящается артос сей окроплением воды сея священныя, во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа, аминь, 3-ды. И по сем исходит и полагает его на аналогии, людие же, приемлюще антидор, лобзают артос». – В день Пасхи и во всю Светлую седмицу артос полагается или в алтаре, или в храме на аналогии, нарочно к тому устроенном, вместе с иконой Воскресения Господня. – В монастырях после литургии бывает шествие в трапезу с иконой Воскресения Христова, с артосом, лампадой или двумя, при звоне во все колокола, и при пении «Христос Воскресе». После трапезы бывает возношение артоса. При возвышении артоса, келарь говорит: «Христос воскресе», однажды; все же отвечают: «Воистинну воскресе»; потом, назнаменовав крестообразно артосом, он говорит: «Покланяемся Его тридневному воскресению», – и полагает артос на панагиар (особый сосуд). Затем все целуют артос, при пении 9-й песни канона Пасхи: «Светися, светися». После целования артоса полагаются ипакои, кондак Пасхи и бывает отпуст, а затем артос относится в храм, прежним порядком, и поставляется в храм на своем месте (см. подр. «Послед. артоса в день св. Пасхи, в Уставе и Цветной Триоди). – В приходских церквах во время крестных ходов, совершаемых в течение св. Пасхи (см. о них ниже), артос обносится вокруг храма. Как в первый день Пасхи, так и во всю Светлую седмицу артос полагается в храме на аналогии с иконой Воскресения Господня.

После литургии освящаются «брашна от мяс"373, чем и дается мирянам разрешение на вкушение этих брашн.374 «Совершая благочестно, – говорятся в Новой Скрижали, – память Христа, Агнца Божьего, страдальчески закланного за очищение грехов всего мира, христиане, в доказательство духовного веселия, в день св. Пасхи, приготовляют пищу из мяс бессловесного агнца, освященного благословением церковным. И Церковь Христова издревле дозволяет употреблять христианам сей обряд не для сохранения древнего Иудейского закона, но для выражения христианского благочестия. Для сего, по окончании дней поста, при наступлении св. Пасхи Господней, напитав души верующих славословиями, как духовной пищей и небесным хлебом от трапезы благости Божьей, для некоторого телесного утешения и подкрепления, она приносить Богу и сие для нашей пользы дарованное создание, т.е., агнца, умоляя Бога благословить его для нас и сотворить полезным и приятным, дабы, вкусив его с благодарением, более и более с духовной алчбой и жаждой искали Самого Бога, Который есть пища душ и телес наших, и наслаждались Им непрестанно. «Молитва, во еже благословити брашна, мяса, во святую и великую неделю Пасхи», печатается в Требнике и Цветной Триоди. Брашна от мяс освящаются вне храма. «Мяс православнии христиане, – предписывается в Уставе, – в церкви не приносят, но в дом ко иерею». В Требнике и Цветной Трюди есть другая «молитва во еже благословити сыр и яйца». По Новой Скрижали, этот обряд более принадлежит монахам, которые, после совершения литургии в праздник св. Пасхи, благословляют сыр и яйца, и потом предлагают на трапезе эту пищу, как благословенную, прежде всех других снедей. По Уставу, «яйца и сыр принесенным поставляются в притворе, в церковь же отнюдь не подобает вносити».375

«Вестно буди, говорится в Уставе, яко сицевый принос мяс и набелу (т.е., сыра и яиц) не есть пасха, ниже агнец, якоже неции глаголют и приемлют, и со всяким говением, якоже некоей святыни причащаются, но простое приношение.376 Не аки бо сие в жертву Богу приноситися имать, но токмо, начинающим по посте мясо и сыр ясти, от иерея предложенными молитвами в снедь благословено да будет. И сего ради оныя приносы, яко не суть Пасха, во алтарь или в церковь не достоит вносити, но вне церкве, или в притворе, молитвою благословити по 8-му правилу свв. Апостол и по 99 правилу собора, иже в Трулле».377

По установившемуся обычаю, священно-церковнослужители в течение Пасхи ходят по домам прихожан со святыней. Как служители св. Церкви, преисполненной в светлые пасхальные дни неизреченной радости, они эту радость износят за стены храма идут с крестом и с иконами на самые стогны, освящают и оглашают радостными церковными песнопениями дома духовных чад своих, открывают чрез то возможность принять участие в празднестве даже и тем, кто не мог быть сам во храме в эти великие дни, и обращают домашнюю жизнь своих пасомых на время Святого праздника в непрестанное славословие.378 Этим св. Церковь надеется достигнуть того, чтобы чада ее, видя служителей ее шествующими из дома в дом со святыней, слагали в сердце своем убеждение, что в пасхальные дни служба церковная не кончается с выходом из храма и что в эти дни и дома надо проводить время не иначе, как в песнопениях духовных.

В первый день Пасхи вечером, накануне понедельника, положена, после службы 9-го часа (см. 636 стр.), великая вечерня. Для совершения ее, настоятель облачается «во всю священую одежду»; на ней после обычного возгласа положено пение: «Христос воскресе», и проч. – так же, как и в начале литургии; после следующей затем великой ектеньи поется: «Господи воззвах», и стихиры Октоиха 2-го гласа (воскресны и восточны, поемые в обычное время на вечерне в субботу на воскресенье), потом бывает вход с Евангелием и поется великий прокимен; после пения прокимна возглашается: «И о сподобитися нам» (и прочее обычно положенное перед чтением Евангелия), и, в воспоминание вечернего явления Господа ученикам, настоятель читает в алтаре, обратясь к народу, Евангелие379, повествующее об указанному явлении; далее следуют ектеньи: «Рцем вси» и «Исполним вечернюю», с чтением между ними: «Сподоби Господи»; по возгласе: «Яко благ» (или после него и следующих за ним обычных на вечерне возглашений, кончая: «Буди держава»), поется стиховная воскресная стихира 2-го гласа: «Воскресение Твое Христе Спасе, всю просвети вселенную» (поемая в обычное время на вечерне накануне воскресенья), а после нее поются стихиры Пасхи («Пасха священная») и в конце их – «Христос воскресе», 3-ды, кроме пения этого тропаря 1-ды в конце последней стихиры; непосредственно за этим следует: «Премудрость», «Благослови» и проч., как в конце утрени.

Ев. (Ин.20:19–25; 66 зач.).

От Светлого Христова Воскресения седмицы начинаются с воскресного дня и оканчиваются субботой (сн. 538 стр.).

Свѣтлая седмица. Со времен апостольских торжественное празднование христианской Пасхи, подобно ветхозаветной, продолжается целую седмицу. По 66-му правилу VI Вселенского Собора, «от св. дня Воскресения Христа Бога нашего до недели Новой (т.е., Фоминой) во всю седмицу верные должны во святых церквах непрестанно упражняться во псалмах и пениях, и песнях духовных, радуяся и торжествуя о Христе, и чтению Божественных Писаний внимая и Св. Тайнами наслаждаяся. Ибо таким образом со Христом и мы купно воскреснем и вознесемся. Того ради отнюдь в реченные дни да не бывает конское ристалище или иное народное зрелище». Воспоминая о великих благодеяниях, оказанных роду человеческому воскресением Иисуса Христа, древние христиане в великий праздник Пасхи простирали наиболее руки помощи и благотворения меньшей братии Христовой, как-то: должникам, сирым, нищим и убогим. Свидетельством древней христианской благотворительности во дни св. Пасхи доселе осталось раздавание освященных брашн, обычных продуктов пищи и денежных пособий бедным, дабы тем сделать и их в этот светлый праздник участниками радости, которая всегда есть плод милостей и благодеяний.380 – В богослужебном отношении вся Светлая седмица есть как бы один праздничный день: во все дни этой седмицы Богослужение бывает то же, что и в первый день, с немногими изменениями и переменами. Древний святой обычай, сохраняемый и ныне благочестивыми мирянами, есть тот, чтобы во всю Светлую седмицу не опускать ни одного церковного Богослужения.381

Во всю Пасхальную седмицу (кончая субботой) начало и конец служб церковных совершается так же, как и в 1-й; день.382 – На утрене ирмосы канона поются по 2-ды, тропари – на десять и в конце каждой песни положены два (один на «Слава», а другой на «И ныне») богородичных (см. их в Ирмологии и в последовании утрени недели Мироносиц); «на сходе» поется ирмос 1-ды и 3-ды «Христос воскресе» (сн. 631 стр.); при пении канона не бывает после каждой пески ектенья и каждения; ектеньи (и обычные возгласы) полагаются только после 3-й, 6-й и 9-й песен; «Всякое дыхание» и воскресный стихиры на «хвалитех» в разные дни – разных гласов (в понед. – 2-го гл., и далее, по порядку дней, – 3, 4, 5, 6 и 8-го гл.); конец стихир Пасхи, как на вечерне 1-го дня (см. 642 стр.); чтения слова св. Златоуста и христосования не полагается. – Поемые стихиры «на хвалитех» (на утрене), на «Господи воззвах» и «на стиховне» (на вечерне) положены из воскресных стихир Октоиха: в понедельник – 2-го гласа, во вторник – 3-го, в среду – 4-го, в четверток – 5-го, в пятницу – 6-го, а в субботу – 8-го гласа. – Начиная с понедельника, ежедневно, в течение всей Светлой седмицы, после утрени (в приходских церквах, обыкновенно, после литургии) полагается кругом храма крестный ход с хоругвями, иконой Воскресения Христова, иконой Богородицы и, как было сказано (см. 639 стр.), с артосом. «Подобает ведати, говорится в Уставе, яко творим исхождение днесь вне монастыря, предносяще хоругви. В руках же держаще св. евангелие, честный крест и иконы Воскресения Христова и Пречистыя Богородицы. Поем канон Пасхи с богородичны, на 8. И катавасия, ирмос тойже. По 6-й песни, последи евангелия глаголем: Воскресение Христово видевше, 3-ды. Таже стихира: Воскрес Иисус от гроба, 3-ды. Таже 7, 8 и 9-я песни. И прочее молебна», положенного на св. Пасху. –

На литургии Евангелие читается обычным порядком диаконом; прокимен, апостол, аллилуиарий и Евангелие в разные дни – различные, по указанию Устава. –

На вечерне не бывает чтения Евангелия, и вход совершается не с Евангелием, а с кадилом. Прочее чинопоследование церковных служб остается то же самое, как и в первый день. –

Об отверстии царских врат и звоне см. выше 629 стр. –

См. ниже, о Богослужении в пяток Светлой седмицы. – Если в пасхальную седмицу случится праздник Минеи 23 апр. или храма, то см. в Уст. Мр. гл. 23 апр. и 48 храм, гл.; о днях Высокоторжественных см. ниже, во II отд.

Относительно того, какое «правило» и какие «входныя молитвы» читать в седмицу Пасхи, нужно заметить, что по чинопоследованию пасхального Богослужения седмичной службы, посвященные на каждый день недели особым святым и священным воспоминанием, не правятся; посему и священнику нет побуждений читать каноны бесплотным силам, Иоанну Предтече и прочие каноны, назначенные Церковью в соответствие с каждодневным Богослужением. Священнику, готовящемуся к служению во дни св. Пасхи, довольно прочитать с вечера пасхальный канон, вместо канона Иисусу Сладчайшему, – канон ко св. причащению и вечерняя молитва, а утром канон и молитвы ко св. причащению. Было бы мало уместным и пред самой литургией в дни св. Пасхи вполне вычитывать обычные «входныя молитвы». В числе обычных входных молитв первое место занимают покаянные тропари: «Помилуй нас Господи» и проч. Естественно, что эти тропари благоприличнее заменять тропарями пасхальными, какие положены на часах пасхальных, т.е., после начального возгласа и троекратного: «Христос воскресе из мертвых», читать: «Предварившия утро, яже о Марии», «Аще и во гроб снизшел еси, Бессмертне» и проч., а затем из обычных «входных молитв» неотложно читать: «Пречистому Твоему образу», «Милосердая сущи источник» и «Господи ниспосли руку Твою» (Рук. д.с.п. 1885, 3; 1888, 8; Цер. Вест. 1896, 30).

По поводу недоумения относительно каждения в начале служб в пасхальную седмицу должно заметить следующее. Из 50-й главы Устава видно, что утреня и вечерня в понедельник и прочие дни Светлой седмицы должны начинаться так же, как и в первый день св. Пасхи; а в примечании к последованию вечерни первого дня Пасхи о каждении сказано так: «Яко по внегда начати иереи» (т.е., после начального возгласа и троекратного пения «Христос воскресе», когда иерей произносит стихи: «Да воскреснет Бог» и пр.), кадит святую трапезу по обычаю, и весь алтарь. На вечерни, на Господи воззвах, и на утрени, в начале канона, исходит и кадит храм и лики и братию по обыкновенному чину». Отсюда видно, что как на утрене, так и на вечерне во все дни Светлой седмицы иерей после начального возгласа и троекратного пения: «Христос воскресе», должен кадить св. трапезу и весь алтарь. У нас обыкновенно так и делается: по начальном возгласе и троекратном пении: «Христос воскресе», на утрене и вечерне всей пасхальной седмицы иерей кадит престол, весь алтарь и иконостас, как внешнюю часть алтаря. Так, как и литургия во всю пасхальную седмицу имеет такое начало, как утреня и вечерня, то и на литургии всей пасхальной седмицы, согласно с вышеприведенным примечанием Устава, иерей «по внегда начати» – после начального возгласа и троекратного пения: «Христос воскресе», произносит стихи: «Да воскреснет Бог», и кадит св. трапезу, алтарь и иконостас (Рук. д.с.п. 1889, 9).

В Светлую неделю, по Номоканону при Большом Требнике, «помины не бывает» (л. 169). Под словом: «помины», в данном случае разумеется великая панихида (ппрастас) и всенощное бдение (или отдельно совершаемым заупокойная вечерня и утреня) и литургия за упокой (равным образом панихида и лития за упокой), а не поминовение на проскомидии, которое можно совершать повседневно (когда отправляется полная литургия); поэтому в дни св. Пасхи можно принимать просфоры и поминать за упокой на проскомидии (см. Цер. вест. 1895, 47). – По разъяснению некоторых (см. Цер. Вест. 1891, 27), относительно совершение панихид в течение Светлой седмицы Устав говорит, что в эту седмицу нельзя совершать их «в притворе храма», а вовсе не воспрещает совершение их (вне храма). Отпевание (и совершение при этом панихид) бывает и в храме (без совершения заупокойных литургий), «аще случится брату коему отъити ко Господу в сию св. седмицу Пасхи» (см. ниже, во II отд., о погреб.).

Понедельник. Ап. (Деян.1:12–17, 21–26; 2 зач.; Ев. Ин.1:18–28; 2 зач.).

Вторник. Ап. (Деян.2:14–21; 4 зач.; Ев. Лк.24:12–35; 113 зач.; – См. 3 прим. на 136 стр. и ниже, в III отд., о Давидогаредж. мон. Грузин. еп.).

Среда. Ап. (Деян.2:22–36; 5 зач.; Ев. Ин.1:35–51; 4–5 зач.).

Четверток. Ап. (Деян.2:38–43; 6 зач.; Ев. Ин.3:3–15; 8–9 зач.).

Пяток. В этот день творится намять обновления храма Богородицы, называемого Живоносным источником. По сказанию Синаксаря, Живоносный источник (в окрестностях Царьграда) был открыт греческим имп. Львом I, когда он еще был простым воином (в 450 г.). Проходя однажды рощей, окружавшей этот источник, Лев встретил заблудившегося тут слепого, истомленного жаждой и усталостью. Желая подкрепить слепого, Лев пошед отыскивать воду и после долгих тщетных поисков услышал голос, указавший ему на источник. Водой этого источника Лев утолил жажду и открыл зрение слепцу. На этом месте Лев, по восшествии на престол греческий, воздвигнул храм во имя Пресвятой Богородицы, назвав его храмом Живоносного или Живоприемного источника. При этом животворящем источнике получили чудесное исцеление многие недужные, о которых упоминает Синаксарь настоящего дня.383 В песнопениях этого дня, составленных Никифором Каллистом (XIV в.). Живоносный источник прославляется, как приснотекущий источник благодати, многоразлично являемой верующим по мощному ходатайству Пресвятой Богородицы. Воспоминая в своих песнопениях чудесный знамения благодати Божьей, явленной в минувшие времена при Живоносном источнике, св. Церковь вместе с тем призывает чад своих достойно возвеличить и прославить Деву Богородицу.

Кондак, гл. 8. (По 6-й песне канона). От неистощимыя Ты, Источнике Богоблагодатный, подавши ми, точащи воды, Твоея благодати, приснотекущий паче слова: яко бо Слово рождшая паче смысла, молютися, ороси мя благодатию, да зову Ти: радуйся, водо спасительная.

Для Богослужения в этот день в Уставе положены так же, как и в прочие дни пасхальной седмицы, одни только пасхальные песнопения; но по Триоди Цветной, «любве ради Пресвятыя Богородицы», к пасхальным песнопениям присоединяются в честь Божьей Матери: на вечеря и утреня стихиры, на утрене полный канон (с припевом к его тропарям: «Пресвятая Богородице, спаси нас») и на литургии Евангелие и причастен; вследствие этого на вечерне и утрене настоящего пятка, но последование Триоди Цветной, поется меньше, чем в прочие дни этой седмицы, пасхальных песнопений (причем на вечерне поется только одна стихира Пасхи на «И ныне», на утрене канон Пасхи поется с ирмосами на 8 и его богородичны опускаются).

Ап. (Деян.3:1–8; 7 зач. и Фил.2:5–11; 240 зач.; Ев. Ин.2:12–22; 7 зач. и Лк.10:38–42; 11:27–28; 54 зач.).

Суббота. Ап. (Деян.3:11–16; 8 зач.; Ев. Ин.3:22–23; 11 зач.).

В Светлую субботу после литургии бывает раздробление и раздаяние артоса. В монастырях это раздробление и раздаяние артоса бывает в трапезе.

По Дополнительному Требнику, раздробление артоса совершается так: «По божественной литургии, принесену бывшу артосу обычно в трапезу и отпевше 3-ды, Христос воскресе, с поклонением, и прочетшу, Отче наш, и трапезу благословившу обычно, диакон глаголет: Господу помолимся, и братия: Господи помилуй, – иерей глаголет молитву сию над артосом: Господи Иисусе Христе Боже наш, хлебе ангельский, хлебе живота вечнаго, сошедый с небесе, напитавый нас во всесветлыя сия дни пищею духовною Твоих Божественных благодеяний, тридневного ради и спасительнаго воскресения, призри и ныне, смиренно молим Тя, на мольбы и благодарения наша, и якоже благословил еси пять хлебов в пустыни, и ныне благослови хлеб сей, яко да вси вкушающии от него телеснаго и душевнаго благословения и здравия сподобятся, благодатию и щедротами Твоего человекелюбия. Ты бо еси освящение наше, и Тебе славу воссылаем, со Безначальным Твоим Отцем и Всесвятым, и Благим, и Животворящим Твоим Духом, ныне и присно, и во веки веков. Братия: Аминь. Раздробив же артос обычно, раздает всем прежде обеда». Иерей может раздробить артос и «на литургии по заамвонной молитве, и раздавать верующим вместо антидора». Верующие должны вкушать артос с благоговением как святыню, но не следует вкушению его придавать значение приобщения Св. Таин: христианин должен знать и помнить, что никакая святыня не может заменить пречистого тела и крови Господа нашего Иисуса Христа. Поэтому нет никакой надобности, как делают сие некоторые, хранить целый год артос и, в случае смертной опасности, давать умирающему куски артоса (обыкновенно, вместе с Богоявленской водой), с твердой уверенностью, что на том свете это будет зачтено умершему, как причастие Св. Таин. Приписывать артосу значение, какого он не имеет, – запрещено церковного властью (см. Ук. Св. Син. 1723, 15 июня).

* * *

Недѣли по Пасхѣ

Всех недель после Пасхи – семь. Они называются неделями по Пасхе не только потому, что следуют за нею, но и по священным воспоминаниям в них, относящимся к прославлению воскресшего Господа (см. 621 стр.). Воспоминая в эти недели воскресение Христово, св. Церковь вместе с тем воспоминает в них и особые события, каждой неделе усвоенные. По этим особым воспоминаниям каждая из недель по Пасхе имеет свое название.

* * *

Б. От недели ап. Фомы до Отдания Пасхи

Ежедневное Богослужение от недели ап. Фомы до Отдания Пасхи имеет только следующие особенности пасхального Богослужения. – Каждое Богослужение начинается тропарем: «Христос воскресе», поемым 3-ды, «по внегда благословити иерею» (т.е., после возгласа иерея и следующего за ним: «Аминь»); и служба каждого часа (хотя и не все они имеют начальный возглас иерея) также предваряется: обыкновенно читаемым тропарем: «Христос воскресе», 3-ды (на всенощном бдении читаемое пред шестопсалмием: «Слава в вышних Богу», тоже обыкновенно предваряется троекратным пением тропаря: «Христос воскресе»). –

На утрене384 пред 50-м псалмом поется: «Воскресение Христово видевше»; в седмичные дни это песнопение поется 1-ды; в воскресные же дни, кончая 6-й неделей по Пасхе, указанное песнопение поется – 3-ды (вместо пения его 1-ды, как это положено в обычные воскресные дни в течение года); кроме того, в воскресные дни, кончая 5-й неделей по Пасхе, положено петь пасхальные ирмосы на катавасию после каждой песни канона, причем после 9-й песни поется только ирмос: «Светися, светися» (без припева). –

На литургии после возгласа сам иерей поет: «Христос воскресе», 3-ды, «весь тропарь, кроме стихов: Да воскреснет Бог»385 (обыкновенно же в 3-й раз иерей поет первую половину тропаря, а певцы допеваютъ: «и сущим во гробех живота даровав», причем, во время этого троекратного пения тропаря царские двери бывают открыты); вместо «Достойно», поется: «Ангел вопияше» и «Светися, светися», кроме Преполовения и его отдания; вместо: «Видехом свет истинный* поется «Христос воскресе», 1-ды. На отпусте литургии386 после: «Слава Тебе, Христе Боже», поется: «Христос воскресе», 3-ды. – Кроме того, до праздника Пятидесятницы на всех службах, в последовании которых имеется в числе других молитвословие: «Слава Тебе Боже», «Царю Небесный», – это молитвенное обращение к Святому Духу, пришествие Которого еще ожидается, Уставом положено до праздника Пятидесятницы опускать (и предначинательные молитвы начинаются с «Трисвятаго»).

Во все недели (воскресенья) по Пасхе (кроме недели праздника Пятидесятницы) в период пения Триоди Цветной, кончая неделей Всех Святых, положено следующее из указанного во 2-й и 7 главах Устава относительно воскресного Богослужения: обычные на вечерне и утрене рядовые кафизмы (причем в Фомину неделю 17-й кафизмы «не глаголем, занеже поется полиелей; в прочие же воскресныя дни, егда не поется полиелей, на утрени глаголем», кроме 2-й и 3-й кафизм, и 17-ю кафизму, т.е., «Непорочны», вместо полиелея) и на вечерне воскресный прокимен («Господь воцарися») и (за немногими исключениями) отпустительный тропарь387; на утрeне – воскресные тропари: «Ангельский собор» (только о пении их в неделю Фомину в Уставе не говорится), воскресные Евангелия (но порядок их до недели Всех Святых несколько иной, чем указывается их обычными столпами; именно: начиная с Фоминой недели, утренние воскресные Евангелия читаются в такой последовательности: 1-е, 3-е, 4-е, 7-е, 8-е, 10-е); после 50-го псалма поется: «Слава», «Молитвами Апостолов», «И ныне», «Молитвами Богородицы», «Помилуй мя Боже», «Воскрес Иисус от гроба» (и далее – «Спаси Боже люди Твоя» и проч.); «от днесь начинаем глаголати: Поем Господеви (см. ниже, прим. к Табл. утр.) во всю Пятидесятницу»; но до 7-й недели, «на 9-й песни Честнейшую не поем», а прямо поется ирмос; после канона положено: «Свят Господь Бог», 3-ды, и в стихирах «на хвалитех», на «И ныне», – «Преблагословенна еси». – Начинаются же от днесь, – как говорится в Триоди Цветной, – литии, сиречь, исхождения в притвор» (какового исхождения на Пасху не бывает), и пение, кроме 3-й недели и Всех Святых, Евангельской стихиры (см. 538 стр.), а не стихиры «самогласной», как по 2-й гл. Устава. – С Фоминой недели «часы глаголются трипсалмнии по уставу» (причем указывается совершать их в притворе, но обыкновенно они читаются в храме).

В дни воскресные от недели св. Пасхи до Отдания ее обыкновенно произносится воскресный отпуст («Воскресый из мертвых Христос истинный Бог наш»), как обычный (см. ниже) в указанный период времени. Этот же отпуст принято произносить и в седмичные дни указанного периода (вместо дневного отпуста, с положенными на нем прибавлениями на каждый день седмицы) на следующих основаниях. –

1. Св. Церковь служение двунадесятых праздников Господних до самого их Отдания отличила от рядовых дней особыми праздничными отпустами; но с этим установлением Церкви было бы несогласно оканчивать седмичными отпустами церковные службы до Отдания величайшего праздника св. Пасхи;

2. Церковные службы от недели св. Пасхи до Отдания ее проникнуты духом продолжающегося празднования св. Пасхи, посему не было бы соответствия с чтением и пением этих служб, если бы по окончании их произносить седмичные дневные отпусты. В седмичные дни от недели св. Пасхи до Отдания ее службы совершаются без тех воспоминаний, которые по Октоиху усвояются каждому дню седмицы. Потому на службах седмичных от недели св. Пасхи до Отдания ее воспоминание на отпусте, напр. в понедельник – бесплотных сил, или во вторник – Иоанна Предтечи и т.д., – было бы неуместно (когда в службах церковных о них нет ни слова). Что именно воскресный отпуст должно произносить в простые седмичные дни от недели св. Пасхи до ее Отдания, это можно видеть из следующего указания Типикона: во вторник вечера Отдания св. Пасхи в конце говорится: «ектенья: Помилуй, нас Боже, и обычный отпуст глаголет иерей без креста: Воскресый из мертвых, и святаго дне поминает»; в среду Отдания на утрене – «отпуст без креста», а на литургии «иерей творит отпуст св. Пасхи со крестом». Здесь воскресный отпуст называется обычным и потому предполагается произносимым во все предшествовавшие дни до отдания св. Пасхи, а пасхальный отпуст, как особенный, положен только на литургии в день Отдания св. Пасхи (Рук. д.с.п. 1888, 10; 1894, 17; Цер. Вест. 1895, 50).

Недѣля о Өомѣ (2-я по Пасхе). В эту неделю воспоминается явление Господа по воскресении апостолам и осязание язв Его ап. Фомой. Обстоятельства этих событий воспеваются во всех стихирах и тропарях канона в неделю ап. Фомы и в стихирах прочих дней этой седмицы. Явление воскресшего Господа апостолу Фоме и всем единонадесяти избрано по преимуществу в первый воскресный день по неделе Пасхальной, потому что обстоятельства этого явления служат непререкаемым доказательством воскресения Господа из гроба, «яко от чертога, с пречистой Его плотию». Оно уверяет не только верующих и чудящихся от радости всех последователей Господа, а и самих неверующих язычников и врагов Христа Спасителя – иудеев, – уверяет в том, что восставший силой Божества Своего из гроба, Иисусъ Христос, по воскресении имел не мнимую, или призрачную плоть, в форму которой облекаются иногда являющиеся нам бесплотные духи или святые братия небожители, а действительную пречистую плоть, которую Он восприял от утробы Пресвятой Богородицы, с которой пригвожден был ко кресту и на которой остались от того, даже и по воскресении, язвы.

Тропарь, гл. 7. Запечатану гробу, живот от гроба возссиял еси Христе Боже, и дверем заключенным, учеником предстал еси, всех воскресение: дух правый теми обновляя нам, по велицей Твоей милости.

Кондак, гл. 8. Любопытною десницею, жизноподательная Твоя ребра Фома испита Христе Боже: созаключенным бо дверем яко вшел еси, с прочими апостолы вопияше Тебя: Господь еси и Бог мой.

Величание. Величаем Тя, Живодавче Христе, нас ради во ад сшедшаго и с Собою вся воскресившаго.

Утр. Ев. (1-е.388 Ап. Деян.5:12–20; 14 зач.; Ев. Ин.20:19–31; 65 зач.).

Восьмой день по Пасхе, как окончание торжества Светлой седмицы, издревле составил особое торжество, как бы замену самого Пасхального дня, от чего и назван Антипасхой (ἀντὶ πάσχα), что значит вместо Пасхи. С этого дня начинается круг недель и седмиц целого года; в этот день в первый раз обновляется память воскресения Христова; отсюда неделя Антипасхи получила еще название недели новой, т.е., первой, – дня обновления или просто обновления389; каковое название тем приличнее настоящему дню, восьмому по Пасхе, что в этот 8 день сам Господь благоволил обновить радость Своего воскресения новым явлением свв. апостолам.390 «Древен и с доброй целью, – говорит св. Григорий Богослов в своем слове на эту неделю, – установлен закон чтить день обновления, или лучше сказать, с днем обновления чтить новые благодеяния. Но разве не обновления день был и первый воскресный день, последовавший за священной и светоносной ночью? Для чего же даешь сие наименование нынешнему дню? То был день спасения, а это день воспоминания спасения. Тот день разграничивает собой погребение и воскресение, а этот есть чисто день нового рождения. Он есть первый в числе последующих за ним и восьмой в числе предшествующих ему». – Празднованием этого дня «обновления» св. Церковь внушает нам необходимость для нас духовного благодатного обновления. «Настоящее обновление, – учит тот же св. отец, – мы ныне празднуем, переходя от смерти к жизни. Итак, совлекитесь ветхого человека и обновитесь; в обновлении жизни (Рим.6:4) жительствуйте». «Древняя мимоидоша, се быша вся нова» (2Кор.5:17). «Обуздаем все похоти, от которых рождается смерть, приучим к повиновению свои чувства, возненавидим всякую злую снедь от запрещенного плода и будем для того только помнить прежнее, чтобы впредь остерегаться того же. Соделайся христианин новым из ветхого и таким образом празднуй обновление души». «Изменись добрым изменением, и в этом случае не думай о себе высоко, но скажи с Давидом: «сия измена десницы Вышняго». (Пс.76:11), от Которого все благоуспешное в людях. Слово Божье хочет, чтобы ты не на одном месте стоял, но был приснодвижен, благодвижен, совершенно новосоздан и, если согрешаешь, обращался от греха, и если благоуспеваешь, еще более напрягал силы».

Богослужение в Фомину неделю (воскресенье), будучи посвящено прославлению воспоминаемого в этот день Евангельского события, имеет в своем составе лишь немногие воскресные и пасхальные песнопения (см. 647–648 стр.), чем главным образом это Богослужение и отличается от Богослужения прочих недель по Пасхе. Кроме этого, на утрене положены полиелей (а не «непорочны») и величание; «литургия бывает порану, труда ради бденнаго» (см. также ниже, о вечерне на понедел.).

В Уставе (а также и в Триоди Цветной) о Богослужении Фоминой недели (воскресенья) сначала говорится: «Ведати подобает, яко в сей святой второй недели Антипасхи, не поются воскресная, но вся праздника» (настоящей недели); после же этого общего указания излагается последование церковных служб настоящей недели, соответственно которому они и совершаются по Цветной Триоди; причем эти службы совмещайте в себе с песнопением «праздника настоящия недели» и некоторые песнопения воскресных дней, а также и пасхальные; а потому вышеприведенное общее указание Устава может быть принимаемо с такими ограничениями: в неделю Фомину «не поются воскресная (т.е., те из воскресных песнопений, которые не указаны в последованиях служб этой недели), но вся (за исключением указанных в последованиях песнопений, не относящихся к празднику настоящей недели) праздника».391

Вечерня в Фомино воскресенье (на понедельник) совершается великая и с великим прокимном, подобно тому, как это полагается в вечер дванадесятых Господских праздников. Поемые на этой вечерне стихиры «на стиховне», кроме праздничной стихиры на «Слава» и «И ныне», берутся из Октоиха() 1-го гласа (причем 1-я стихира – из вечерних воскресных стихир на «Господи воззвах»); все эти стихиры Октоиха (как и прочие его песнопения во весь период пения Цветной Триоди) находятся в Триоди Цветной на ряду.392

См. «Ведомо буди, яко последование случившихся святых во всех неделях св. Пятидесятницы поем на поввчериях» (сн. ниже, о Богослуж. седмич. дней).

Богослужение в седмичные дни Цветной Триоди, кроме пасхальных песнопений, указанных выше (см. 647–648 стр.), содержит в себе песнопения «праздника триоди» (см. ниже, на 654 стр. 1 прим.) и рядового святого из Минеи; вместе с этим в указанные дни до Отдания Пасхи (за исключением Преполовения и его Отдания) поются и песнопения Октоиха (в вечерних стихирах «на стиховне», в седальнах, в стихирах «на хвалитех»). Но все церковный службы, за исключением повечерия, отправляются только до Триоди Цветной и Мес. Минеи, так как положенный на этих службах песнопения Октоиха393 печатаются в Цветной Триоди на ряду. – О службах седмичных дней всего периода Цветной Триоди, начиная с вечера Фоминой недели (накануне понедельника), в Уставе даются такие указания: «От дне сего глаголем (обычное) повечерие малое (сн. 3 прим, на 619 стр.), и (на нем) поем канон молебный Пресвятой Богородицы, в октоихе, и трипеснцы триоди дня (см. их в конце Триоди цветной); идеже глаголем трипесно, Богородицы песнь канона оставляется; по Достойно, и по Отче наш, глаголем (только один) кондак праздника, во всю Пятидесятницу», – О полунощнице и начала утрени см. 2 прим. на 647 стр. На утрене «стихословим кафизмы две (с малыми ектеньями и возгласами после каждой кафизмы), а 3-я рядовая на вечерни, и тако поем псалтирь до 21 сентября»; «в среды и пятки предваряют» «седальны воскресны (а на вечерне – «стихиры крестныя»): занеже Господь наш первее распяся, посем же воскресе из мертвых»; каноны положены Триоди и Минеи (а в субботы, если храм святого, то и канон храма); они поются со стихословием песней Свящ. Писания: «Поем Господеви» (кроме субботы пред 50-ей, когда стихословится как и в Мясопустную субботу: «Господеви поем»); на 9-й песне «стихословим Честнейшую»394; после хвалитных стихир читается (если рядовому святому не положено петь великое славословие): «Слава Тебе, показавшему нам свет», «Слава в вышних Богу» и проч.; после пения: «Утверди Боже», «абие совокупляем час 1-й, три псалма по обычаю»; по окончании 1-го часа «бывает совершенный отпуст, и обычная лития в притворе (сн. 596 стр.). Начинаем же от днесь и междочасия часов». –

На литургии, по входе, «храма Христова и Богородицы кондак во всю 50-цу не глаголем»; «в литургиях же поется на блаженных, от канона праздника недели, песнь рядовая на кийждо день, с ирмосом на 6, сице: в понедельник 1-я, во вторник 4-я, в среду 5-я, в четверток 7-я, в пяток 8-я, в субботу 9-я». –

См. в Уставе понедельника 2-й седмицы, «како поется от недели Фомины триодь с минеею (сн. 569 стр.) во всю 50-цу, коея седмицы, даже до отдания Пентикостии, кроме суббот и недель, на вечерни и на утрени». – «Известно же буди, яко каноны о усопших октоиха настоящего гласа, по вся субботы в 50-це, должны суть петися в пятках вечера, в повечериях». –

См. в Уставе, после понедельника 2-й седмицы, о субботах Пятидесятницы (о субб. пред 50-цей см. ниже). – «Указ (изложенный в Уставе) о св. 50-це, в седмицах о пяти днех и о субботах, подобает настоятелю или екклисиарху всегда смотрети прилежно, с опасением и рассуждением; како поется служба минеи, коего святаго, с триодию, вечер и утро, и на литургии».

В нарочитые седмичные дни периода Цветной Триоди (каковы: Преполовение, Вознесение и их Отдания, Отдание Пасхи, понедельник Святого Духа и Отдание Пятидесятницы) поются одни праздничные песнопения; а потому Богослужение в эти дни отправляется по одной Цветной Триоди; служба же рядового святого, случившегося в эти дни, обыкновенно поется на повечерии (в день памяти святого или накануне, а иногда «напреди»), за исключением нижеуказанных дней памяти святых. – О Богослужении в вышеуказанные нарочитые дни, а также и воскресные периода пения Триоди Цветной после Пасхи, если с этими днями совпадут праздничные дни памяти святых, празднуемых 23 апр., 8, 21 и 25 мая, 12 июня и храмовые праздники, – см. в Уст. в 48 гл. и 48–58 храм. гл. (и сн. выше, 181 стр.), а о днях Высокоторжественных см. ниже, во II отд.

Вся вторая седмица по Пасхе, кончая субботой, посвящается попразднству недели Антипасхи.

В Фомин вторник (в некоторых местах в понедельник) совершается поминовение усопших.395 Собственно, в службе этих дней по Уставу не положено особых молитвословий за умерших, и поминовение в эти дни совершается по благочестивому обычаю русской Церкви.396 Основанием для поминовения усопших, совершаемого в Фомин понедельник или вторник, служит, с одной стороны, воспоминание о сошествии Иисуса Христа в ад, соединяемое с Фоминым воскресеньем, с другой – разрешение церковного Устава (сн. 555, 592, 596 и 645 стр.) творить обычное поминовение усопших, начиная с Фомина понедельника.397 По этому разрешению верующие приходят на могилы своих ближних с радостной вестью о воскресении Христовом.398 Отсюда и самый день поминовения называется радоницей.399

Богослужение воскресных дней по Пасхе, начиная с недели Мироносиц и кончая 6-й неделей, вмещает в себе, кроме указанных выше (см. 647–648 стр.), еще следующие пасхальные песнопения. –

На вечерне в стихирах «на стиховне» поются стихиры Пасхи: «Пасха священная», причем поемая (после стихиры на «Слава», положенной из Триоди праздника) пасхальная стихира на «И ныне» («Воскресения день, и просветимся торжеством») заканчивается тропарем: «Христос воскресе», который поется только 1-ды. –

На утрене поется канон Пасхи400; по 3-й песне канона положены пасхальные: кондак, исключая 5-й недели, и икос, исключая 3-й и 5-й недель; поется также во все указанные недели по Пасхе пасхальный светилен: «Плотию уснув»401 (в стихирах «на хвалитех» стихиры Пасхи не поются). –

На литургии по входе на «И ныне», кроме 5-й недели, поется кондак: «Аще и во гроб»402, и положен причастен во все указанные недели – «тело Христово», (а после него воскресный). – Другой разряд песнопений Богослужения указанных недель, а также 7-й недели по Пасхе и недели Всех Святых, составляют триодные песнопения – праздника «настоящия недели», прославляющие особое празднуемое в каждую неделю событие, кроме того, – попразднственные песнопения: в нед. 5-ю – праздника Преполовения, а в 7-ю – праздника Вознесения.403 События «праздников Триоди» преимущественно воспеваются в канонах утрени (сн. 4 прим. на 653 стр.), тропари песней которых входят также и в состав блаженн на литургии (во все недели песнь 6-я на 4, а в 5-ю нед. еще 3-я и в 7-ю нед. 4-я на 4 от другого канона Триоди); икосы (кроме пасхального в 4-ю и 6-ю нед.) и седальны после 8-й песни канона и икосы, и кондаки после 6-й его песни тоже назначены из Триоди. Вместе с этим, обыкновенно, на «Слава» и «И ныне», или на «Слава» и на «И ныне»: в стихирах (кроме воскресных стихир на «И ныне» в стихирах на «Господи воззвах» и «на стиховне»), тропарях, светильнах, положены, за немногими исключениями, песнопения «праздников Триоди»; кроме того, эти же песнопения имеются в стихирах великой вечерни на «Господи воззвах» – в 5-ю, 7-ю и Всех Святых недели, и в стихирах «на хвалитех» – в те же и 6-ю недели.404 – На ряду с пасхальными и песнопениями праздников Триоди, во все недели, начиная с 3-й по Пасхе и кончая неделей Всех Святых, поются еще и песнопения воскресные из Октоиха, печатаемые и в Триоди Цветной (о гласах см. 651 стр. 2 прим.). К числу этих песнопений, кроме указанных выше (см. 648 стр. и 2 прим. на 654 же стр.), еще относятся: стихиры (на вечерне), тропари на «Бог Господь», седальны (состав и особенно порядок которых в Триоди Цветной, впрочем, не одинаковы с последованиями Октоиха), ипакои, степенны антифоны, прокимен, стихиры «на хвалитех»405, тропари («Днесь спасение» или «Воскрес из гроба», смотря по гласу) отпустительные (на утрене), блаженны (текст которых, впрочем, в 3-ю неделю – всех, а в 5-ю – одной, в Триоди Цветной различен с Октоихом) и причастен: «Хвалите Господа с небес» (на литургии). Так как песнонения Октоиха (кроме поемого на полунощнице троичного канона) печатаются в Триоди Цветной на ряду в тех местах ее последований и в том порядке, как это относительно их указано в Уставе; то обращение к Октоиху, при отправлении недельных служб (за исключением полунощницы) в период пения Цветной Триоди, – излишне. – Совмещение в один состав песнопений, означенных трех разрядов указано в Уставе и Триоди. Цветной. В общем же порядок Богослужения означенных недель по Пасхе тот же, что и в обычные воскресные дни, причем на утрене в означенный недели положены вместо полиелея, «непорочны», т.е., 17-я кафизма (см. 375 стр. и выше, примеч. к Табл. утр.).

Недѣля свв. жен Мироносиц и Иосифа праведнаго (3-я по Пасхе). В эту неделю церковные службы заимствуют содержание свое из евангельского повествования о явлении воскресшего Господа свв. женам Мироносицам. Это всерадостное явление Господа было первое, по восстании Его из гроба, и потому прославляется Церковью в настоящее время, как несомненное доказательство Его воскресения. В числе Мироносиц в Евангелии упоминаются следующие: Мария Магдалина (см. 22 июля), Мария Клеопова или Иаковля (Ин.19:25), Саломия (Мк.15:40–41; 16:1–8), Иоанна (Лк.8:3; 24:10), Марфа и Мария – сестры Лазаря (Лк.10:38–42, Ин.11:1–45), Сусанна (см. Лк.8:3). Кроме этих семи жен Мироносиц, «и иныя множайшия бяху, яже бяху служащия Христу и учеником Его от имений своих». Свв. жены Мироносицы и обстоятельства явления им воскресшего Господа прославляются в стихирах и тропарях канона в третью неделю по Пасхе и во все дни сей седмицы, и потому она называется неделей свв. жен Мироносиц.406 Кроме свв. Мироносиц, в церковных песнопениях настоящей недели прославляются Иосиф Аримафейский и Никодим, тайный ученик Спасителя407 (см. 2 авг.). По объяснению Синаксаря, свв. жены Мироносицы были «первыя и неложныя свидетельницы воскресения, Иосиф же и Никодим – погребения, а это важнейшие и содержательнейшие у нас догматы; вот по этой-то причине неложным свидетелям погребения вместе с женами, видевшими воскресение, и уставовлено праздновать после перваго уверения Фомы, ибо оно положено прежде потому, что случилось, как говорит св. евангелист, через восемь дней». Призывая своих чад в нынешний день восхвалять «Иосифа чуднаго купно с Никодимом, и Мироносицами верными», св. Церковь в своих песнопениях этого дня преимущественно прославляет Господа нашего Иисуса Христа, внушая нам тем самым, что Он для нас всегда должен быть первым и преимущественным предметом воспоминания и прославления. Так как свв. Мироносицы были свидетельницами не только воскресения Спасителя, но и Его страданий, смерти, и погребения, то и св. Церковь в своих песнопениях воспоминает «страсти» Спасителя и, обращаясь к Нему, воспевает: «заушен нас ради, и оплеван был еси, Иисусе, от беззаконников», «оцта и желчи, Спасе, напоен был нас ради», «в животворныя ребра копием прободен был еси», «вменился еси в мертвых», «во гробе положен еси». Но эти скорбные воспоминания страданий и смерти Спасителя обильно сорастворяются утешительным указанием на спасительные для нас плоды креста Спасителя и радостью о Его воскресении. «Где, – восклицает св. Церковь, – твое, смерте, жало? где твоя, аде, победа? сокрушился еси оживлением Воздвигшаго мертвыя»; «да веселится Сион, да радуется и небо, воскресе Христос, мертвыя воздвигнувый». Даже тропари этой недели («Благообразный Иосиф», «Мироносицам женам»), будучи заимствованы из службы Великой субботы, когда они выражали преимущественно благочестивую скорбь и лишь только предчувствие торжества, в эту неделю тоже дополняются радостным указанием на совершившееся воскресение Спасителя (см. ниже, окончания этих тропарей). Чрез такое сопоставление скорбных и радостных воспоминаний в церковных песнопениях этого дня с особенной силой оттеняется душевное состояние свв. жен, восприявших по воскресении Спасителя «вместо плача радость неизглаголанную»408, а равно глубже напечатлевается и в наших сердцах эта «радость неизглаголанная» о Христовом воскресении, «имже просветишася всего мира концы».

Тропарь (воскресный 2 гл.), – см. 612 стр. – «Слава». Благообразный Иосиф с древа снем пречистое Твое тело, плащаницею чистою обвив, и благоуханми во гробе поет закрыв положи: но тридневен воскресл еси Господи, подаяй мирови велию милость. – »И ныне». Мироносицам женам при гробе представ ангел вопияше: мира мертвым суть прилична, Христос же истления явися чуждь; но возопийте воскресе Господь, подаяй мирови велию милость.

Кондак, гл. 2. Радоватися мироносицам повелел еси, плачь праматере Евы утолил еси воскресением Твоим Христе Боже, апостолом же Твоим проповедати повелел еси: Спас воскресе от гроба.

Утр. (Ев. 3-е Ап. Деян.6:1–7; 16 зач.; Ев. Мк.15:43–47; 16:1–8; 69–70 зач.).

На вечерне воскресенья и пятка и на утрене среды на стиховне поется: «Тебѣ одѣющагося». – «Аще храм свв. жен Мироносиц, на малей и велицей вечерни, и на утрени, и на литургии поем во всем подобне, якоже великомуч. Георгию (см. Мр. гл. в Уст. и ср. 48 храм. гл.); точию на вечерне паремии чтем, писаны в неделю всех святых; на утрени по полиелеи величание поем сице: Величаем вас святыя мироносицы, и чтем святую память вашу: вы бо молите о нас Христа Бога нашего.

Псалом: Блажен муж бояйся Господа, и прочая" (Уст.).

См. 166 стр.

Вся следующая третья седмица по Пасхе, кончая субботой, посвящена попразднству недели свв. жен Мироносиц.

С 4-й недели по Пасхе до праздника Вознесения Господня прославляются в службах церковных и воскресение Христово и некоторые обстоятельства Евангельской истории, в которых с особенной ясностью открылось людям Божественное могущество Иисуса Христа, как Мессии, так что видевшие дела Его должны были уверовать в воскресение Христово.

Недѣля о расслабленном (4-я по Пасхе). В эту неделю прославляется чудесное исцеление при овчей купели расслабленного, 38-м лет томившегося в тяжкой болезни. По объяснению Синаксаря, чудо это празднуется в сию неделю потому, что Христос совершил его во время еврейской Пятидесятницы. В исцелении расслабленного св. Церковь видит изображение обновления жизни всего человечества чрез воскресение Христово. «Христос, – воспевает она в песнопениях этого дня, – от мертвых воста, начаток усопших, перворожден твари, и Содетель всех бывших, истлевшее естество рода нашего в Себе Самом обнови»; «днесь смерть и ад пленися, род человеческий в нетление облечеся; тем же благодаряще вопием: слава, Христе, востанию Твоему». Вместе с этим св. Церковь, напоминая нам о расслаблении нашей души грехами, призывает каждого из нас взывать: «в летех многих немощствующую душу мою, Преблагий, исцели, якоже расслабленнаго прежде, яко да последую Твоим стезям, яже показал еси любящим Тя»; «Расслабленнаго яко воздвигл еси, Христе, расслабленную мою душу преступленми оздрави, и шествовати мне Твоя правыя стези споспешествуй». Так как воспоминаемое ныне чудо было совершено Спасителем при овчей купели, в которую для уврачевания страждущих, «ангел Господень на всякое лето схождаше и возмущаше воду», то в некоторых тропарях канона прославляется еще св. архистратиг Михаил. Восхваляя его, как «начальника ангелов», «предводителя» «вышних служителей», св. Церковь воспевает его и как «наставника забдуждающих» и, в виду нашего духовного расслабления, молитвенно взывает к нему: «просвещение нам испроси», «умири нашу жизнь, напастьми всегда змиевыми и обстоянми жития зыблемую присно», «с нами проси нам прегрешений избавление, исправление же жития», и «наслаждение благ вечных».

Тропарь воскресен, гл. 3.

Кондак, гл. 3. Душу мою Господи, во гресех всяческих, и безместными деянми люте расслаблену, воздвигни Божественным Твоим предстательством, якоже и расслабленнаго воздвигл еси древле, да зову Ти спасаемь: щедрый, слава Христе державе Твоей.

Утр. (Ев. 4-е. Ап. Деян.9:32–42; 23 зач.; Ев. Ин.5:1–15; 14 зач.).

См. 139 стр.

См. Восследование расслабленного поется в неделю, в понедельник; во вторник же отдается.

В среду 4-й седмицы празднуется Преполовеніе Пятидесятницы, т.е., половина времени от Пасхи до Пятидесятницы. В этот день воспоминается то событие из жизни Спасителя, когда Он в преполовение праздника Кущей учил в храме о Своем Божественном посланничестве и таинственной воде, под которой разумеется благодатное учение Христово и благодатные дары Святого Духа.409 Преполовение св. Пятидесятницы относится к древним христианским праздникам. Если начала его нельзя видеть в правилах Апостольских (37 пр.) и собора Антиохийского (20 пр.) о собрании поместных соборов на четвертой неделе Пятидесятницы, то уже во времена св. Иоанна Златоуста он является существующим и установленным св. Церковью. В V в. Анатолий Константинопольский, в VII пр. Андрей Критский, в VIII св. Иоанн Дамаскин, в IX пр. Феофан Исповедник воспели Преполовение в духовных песнях, которыми и теперь св. Церковь восхваляет Господа в этот праздник. Стоя между днем Пасхи и днем Сошествия Святого Духа, праздник Преполовения служит связью между этими двумя великими христианскими торжествами: вместе с продолжающимся чествованием первого из них в Преполовение напоминается о приближение праздника Сошествия Святого Духа, а также и праздника Вознесения Господня. «Просветившеся братие, – взывает к нам св. Церковь, – воскресением Спаса Христа, и достигше преполовения праздника Владычня, преискренно сохраним заповеди Божия, да достойни будем и Вознесение праздновати, и пришествие Святаго Духа»; «Божественных праздников преполовения достигше, совершенною Божественною добродетелью обучитися потщимся, Богомудрии».

Тропарь, гл. 8. Преполовившуся празднику, жаждущую душу мою благочестия напой водами, яко всем Спасе возопил еси: жаждай да грядет ко Мне и да пиет, Источниче жизии нашел Христе Боже, слава Тебе.

Кондак, гл. 4. Празднику законному преполовляющуся, всех Творче и Владыко, к предстоящим глаголал еси Христе Боже: приидите и почерпите воду бессмертия; темже Тебе припадаем, и верно вопием: щедроты Твоя даруй нам, Ты бо еси источник жизни нашея.

Парем. (1. Мих.4:2, 3, 5; 5:2–5, 8; 2. Ис.55:1–3, 6–13; 3. Прит.9:1–11; Ап. Деян.14:6–18; 34 зач.; Ев. Ин.7:14–30; 26 зач.).

Накануне Преполовения совершается отдельно от утрени великая вечерня. Хотя на ней и стихословится рядовая кафизма (а не «Блажен муж», как обычно на великой вечерне), но положены: вход (прокимен же – дня), три паремии, ектенья: «Рцем вси», и проч., как на великой вечерне (стихиры Пасхи не поются). –

На малом повечерии поются стихиры и канон рядового святого (воспоминаемого в день Преполовения) и, вместо обычных тропарей и проч. песнопений, положен один кондак праздника Преполовения. –

На полунощнице (сн. 2 прим., на 647 сгр.), вместо обычных тропарей кондака и богородичнов, «по 1-м Трисвятом глаголем тропарь», а «по 2-м Трисвятом кондак праздника» Преполовения. –

На утрене, совершаемой в самый день Преполовения, полиелея не положено (хотя накануне и совершалась великая вечерня), а только поется великое славословие; канонов положено два – и оба праздника Преполовения; ирмосы поются 1-го канона, по 2-ды; катавасия – ирмосы 2-го канона: «Море огустил еси»; на 9-й песне «Честнейшая не стихословится», но прямо поется ирмос, 2-ды; в конце канона – ирмос 9-и песни: «Чужде матерем девство» («Достойно» не поется). –

На литургии вместо «Достойно» поется не «Светися свйтися», а ирмос: «Чужде матерем»; «в прочия же дни (попразднств Преполовения) поем: Светлея, и до отдания» (Преполовения).

По примеру Церкви ветхозаветной и в знамение благодати Святого Духа, которую Спаситель уподобил воде, подающей жизнь жаждущим спасения, наша Церковь установила в этот день исходить из храмов крестным ходом на водные источники, для малого освящения воды.410

Преполовение празднуется 8 дней; начиная от среды 4-й и кончая (не исключая и воскресенья) средой 5-й седмицы411 (предпразднства этот праздник не имеет).

Недѣля о самаряныни (5-я по Пасхе). В пятую неделю воспоминается беседа Иисуса Христа с женой самарянской (см. о ней 20 мар.). Это событие, совершившееся во время еврейской Пятидесятницы, воспоминается в настоящую неделю потому, что оно является очевидным свидетельством Божественной славы воскресшего Спасителя, ибо после беседы с Господом самарянка и сограждане ее, самаряне, убедились, что беседовавший есть воистину Спас мира – Христос (Ин.4:41, 42). Черты указанной беседы, служащей предметом Евангельского чтения, воспоминаются в тропарях канона и стихирах утрени настоящей недели, а потому неделя эта и называется неделей о самаряныни. В лице жены самаряныни св. Церковь представляет пример восстания из глубины греховной грешников, ищущих спасения и готовых внять призывному гласу Божьему, повсюду непрестанно взывающему к ним о восстании духовном. Жена самаряныня, «терпящи зной премногих страстей», все-таки не заглушила в своем сердце добрые чувства, восприимчивость к истине и желание благоугождать Богу, за что и сподобилась обрести Спасителя, «седяща на кдадязи». «Хотя привлещи воистянну уловляему от сопостата врага и напоити ю водою живою», Спаситель удостоил жену самаряныню беседы с Ним, и во время этой беседы, напоминанием этой женщине о ее греховной жизни возбудив в ней искреннее раскаяние во грехах, Он соделал ее способной понять Его возвышенное учение о «спасительной воде» и возжег в ее сердце пламенное желание «прияти воду жизни, из Него изливаемую», «юже пивши», самаряныня «всем проповеда» Христа, «пришедша плотию, за еже спасти человека». Всем этим и внушается нам, что Господь Сам всегда идет навстречу ищущим св. истины и благодати и способным к раскаянию, милостиво дает им дары Свои и устрояет их спасение, а чрез ни и спасение других. Кроме того, благовествуя нам в настоящую неделю в Евангельском чтении изложенное Спасителем в беседе с самарянкой Его учение о поклонении Богу духом и истиной (Ин.4:23–24), св. Церковь научает нас, как мы должны молиться Богу, чтобы наша молитва была угодна Ему и спасительна для нас.412

Тропарь, воскресен, гл. 4.

Кондак, гл. 8. Верою пришедшая на кладязь самаряныня, виде Тя премудрости воду, еяже напившися обильно, царствие вышнее наследова вечно, яко приснославная.

Утр. (Ев. 7-е. Ап. Деян.11:19–26, 29–30; 28 зач.; Ев. Ин.4:5–42, 12 зач.).

На вечерне (на понедельник), по указанию Устава, поются стихиры «на стиховне» Триоди, но это – «стихиры Осмогласника» (только напечатанные в Триоди на ряду). – Служба о самаряныни продолжается и в следующие седмичные дни, попеременно с праздником Преполовения, так как содержащем песнопений служит один и тот же предмет – источник вечной жизни, учение Христово; в понедельник, вторник и среду поется служба Преполовению, а в остальные дни – самаряныни.

В среду этой седмицы празднуется Отданiе Прополовения. Накануне этой среды вечерня совершается вседневная, и на ней поется «восследование праздника» (Преполовения) «непременно (без перемен), кроме входа и паремий» (а также и ектеньи: «Рцем вси», и проч. особенностей великой вечерни). – Повечерие (с пением на нем из Минеи службы рядового святого, воспоминаемого в день Отдания Преполовения), полунощница и с пением великого славословия утреня (на которой положена катавасия: «Море огустил») совершаются так же, как и в самый день Преполовения. На литургии положены на блаженны тропари 9-й песни (на 8) обоих канонов утрени; Ап. и Ев. – дня; прочее, как в праздник Преполовения, и вместо «Достойно» поется ирмос: «Чужде матерем».

Нелѣля о слѣпом (6-я по Пасхе). В эту неделю воспоминается дарование Иисусом Христом зрения слепорожденному. Чудо исцеления слепорожденного весьма прилично дням христианской Пятидесятницы: подобно остальным, воспоминаемым св. Церковью в этот период событиям это чудо возвещает о Божественной силе и славе воскресшего Господа (Ин.9:31–33, 38). По объяснению Синаксаря, чудо исцеления слепорожденного воспоминается в настоящую неделю потому, что оно было совершено в Пятидесятницу. В примере слепорожденного, исцеленного Иисусом Христом, св. Церковь представляет образ всякого грешника, который есть слепец от рождения, «потому что все согрешили и лишены славы Божьей» (Рим.3:23), а дарованием чудесного света духовным и телесным очам слепца поучает, что просветитель истинный – один Господь, и только во свете Его можно узреть истинный и спасительный свет. Поэтому св. Церковь в песнопениях настоящего дня и внушает нам взывать: «Правды Солнце мысленное Христе Боже, из утробы света лишеннаго Твоим пречистым прикосновением просветившее обоюду, и наши очи душе ныя озарившее, сыны дне покажи», и «наша озари душевная чувства»; «Рождейся от Девы, просвещей всяческая, просвети мя яко Благоутробен»; «окаянную душу мою, нощеборющуюся со тмою страстей, предварив ущедри, и воссияй, мысленное Солнце, дне светлыя звезды во мне, во еже разделити нощь от света»; «умныя мои очи, ослепленный, Господи, от мрачнаго греха, Ты просвети, вложив, Щедре, смирение, и покаяния оный слезами; «струю ми даруй, Христе, премудрости неизреченный и разума горняго, Свете сущих во тме и прельщаемых Наставнике».413

Тропарь, воскресен, гл. 5.

Кондак, гл. 4. Душевныма очима ослеплен, к Тебе Христе прихожду, якоже слепый от рождения, покаянием зову Ти: Ты сущих во тме свет пресветлый.

Утр. (Ев. 8-е. Деян.16:16–34; 38 зач.; Ев. Ин.9:1–38; 34 зач.).

На утрене этой недели положена катавасия: Спасителю Богу (сн. 647 стр.).

См. 58 стр.

По определению Св. Синода 1881 г., за № 616, в течение недели о слепом, в городских и монастырских церквах производится чрез особых сборщиков (имена коих заблаговременно сообщаются настоятелям церквей) круженный сбор в пользу Попечительства для призрения слепых. По Указу Св. Синода 1885 г., 8 авг., слово в неделю о слепом должно быть произносимо в обычное время пред окончанием литургии.414

Обстоятельства чудесного исцеления слепорожденного различным образом прославляются в службах и в следующие дни: в понедельник, вторник и среду.

В среду бывает Отданіе праздника св. Пасхи, т.е. заключение празднования Воскресения Христова.

Богослужение этого праздника совмещает в себе, кроме пасхальных песнопений также и песнопения недели о слепом (см. 662 стр.) и предпразднственные песнопения Вознесения Господня. – К вечерне, утрене и литургии бывает торжественный звон. –

Начало всех этих служб бывает то же самое, как и в Светлую седмицу: «с кадилом и со свещею» и обыкновенно также и с крестом, при отверстых царских вратах с пением тропаря: «Христос воскресе», со стихами: «Да воскреснет Бог». –

Вечерня (накануне среды) совершается вседневная; на ней после пения: «Христос воскресе», читается предначинательный псалом (103-й), далее следует великая ектенья, обычная кафизм и проч. (входа, паремий и ектеньи: «Рцем вси», не положено): «на стиховне» поется одна воскресная стихира 5 гласа и потом стихиры Пасхи («Пасха священная») «с припевы их»; в конце последней (поемой на «Слава» и «И ныне») стихиры («Воскресения день, и просветимся торжеством») поется: «Христос воскресе», 1-ды; в конце вечерни «обычный отпуст глаголет иерей без креста: Воскресый из мертвых, и святаго дне поминает». –

На повечерии «по Достойно, и по Трисвятом, кондак слепого, «Слава» и «И ныне» – Пасхи: Аще и во гроб». –

«Полунощницу же поем по обычаю с кафисмою»; на этой полунощнице, вместо обычных тропарей и прочих песнопений, по 1-м «Трисвятом» положен воскресный тропарь («Собезначальное Слово»), «Слава» и «И ныне», богородичен этого тропаря («Радуйся двере Господня»); по 2-м «Трисвятом» – кондак Пасхи («Аще и во гроб»); «молитвы же, Помяни Господи в надежди, не глаголем». –

Относительно начала утрени в Уставе так говорится: «на утрени начало творит священник: Слава Святей и Единосущней, по обычаю, с кадилом, и со стихи, яко изобразися на вечерни, и потом глаголет настоятель или чтец: Слава в вышних Богу, и шестопсалмие по обычаю» (сн. 2 прим. на 585 стр.); после следующих за шестопсалмием великой ектеньи и возгласа поется: «Бог Господь» (на 5-й глас), воскресный тропарь («Собезначальное Слово») 2-ды. «Слава» и «И ныне», богородичен этого тропаря, и стихословятся рядовые кафизмы с малыми ектеньями и седальнами после них; затем следует (полиелея и чтения Евангелия не положено) обычное во все дни с недели Антипасхи – «Воскресение Христово видевше», 1-ды, 50-й псалом и каноны; канонов положено три: Пасхи – со ирмосом (без богородичнов) на 6 (ирмосы по 2-ды), недели Слепого – на 4 и предпразднства Вознесения – на 4; катавасия – та же, что и в неделю Слепого: «Спасителю Богу»; после шестой песни, как на утрене пасхальной, – кондак и икос пасхальные; по 8-й песни, как и во все предшествующие воскресные дни, Богородице песнь оставляется, по 9 песнь поется с запевами, как на Пасху; «к тропарем же канонов слепаго и предпразднства глаголем стихи песней» Свящ. Писания; после катавасии 9-й песни («Тя паче ума») – екзапостиларий Пасхи («Плотию уснув») 2-ды, а в 3-й раз екзапостиларий из последования недели о Слепом («Умныя мои очи»); хвалитных стихир 8: 4 недели Слепого и 4 стихиры Пасхи («Пасха священная»), которые так же, как и на вечерне, заканчиваются, после стихиры на «Слава» и «И ныне» («Воскресения день»), пением: «Христос воскресе», 1-ды; после этого поется великое славословие; конец утрени – обычный воскресный; отпуст – так же, как на вечерне. –

Часы «глаголем трипсалмии». –

На литургии положены на блаженны тропари 3-й песни канона Пасхи и 6-й песни канона недели Слепого, каждая на 4 (сн. в Уст. Мр. гл. 8 мая); по входе – тропарь воскресный 5-го гл., на «Слава» – кондак недели Слепого, на «И ныне» кондак Пасхи; прокимен, аллилуиарий, задостойник и причастен – Пасхи; в конце литургии – так же, как и в предшествующее дни (см. 647–648 стр.); отпуст положен «Пасхи со крестом», т.е., так же, как указано (см. 636 стр.) в самую Пасху; причем такой отпуст в Отдание Пасхи бывает только после литургии (сн. 649 стр.); после отпуста св. крест дается для лобзания.

Ап. (Деян.18:22–28; 41 зач.; Ев. Ин.12:36–47; 43 зач.).

В Отдание Пасхи снимается с престола плащаница. По разъяснению «Цер. Вестника», при отсутствии прямых указаний относительно того, когда следует, с наступлением праздника Вознесения Господня, убирать плащаницу с престола415, – всего целесообразнее поступает большинство священников, которые уносят плащаницу вместе с прекращением пасхальных песен, т.е., на 9-м часе; делать при этом из снятия плащаницы особенное символическое священнодействие будет произволом (Цер. Вест. 1889, 10). По разъяснении «Цер. Ведомостей», плащаница в Отдание Пасхи снимается с престола и полагается священнослужителями в гробницу после литургии, но тоже без особых молитвословий и подобно тому, как в Великий пяток полагалась на престоле.416 (Ц. Вед. 1897, 14; см. также 1898, 24).

С этого дня прекращается пение в воскресные и седмичные дни всех указанных выше (см. 647–648 и 653 стр.) пасхальных песнопений, поемых только кончая Отданием Пасхи.

В. От отдания Пасхи до недели Всех Святых

Вознесеніе Господа Бога и Спаса нашего Іисуса Христа. Этот праздник празднуется в 40-й день по Пасхе, который всегда приходится в четверток 6-й недели. Свое название он получил от воспоминаемого и прославляемого в этот день события вознесения Господа нашего Иисуса Христа по плоти на небо (Мк.16:16–20; Лк.24:50–53; Деян.1:4–12). – В последний день Своего видимого пребывания на земле Господь Иисус Христос, явившись собравшимся вместе всем апостолам и заповедав им не отлучаться из Иерусалима, но ждать обещанного им сошествия Святого Духа, «вывел их вон из города (Иерусалима) до Вифании», на гору Елеонскую417, во время пути беседуя с ними об устроении Своей Церкви на земле. На вершине горы Елеонской Господь, разъясняя свв. апостолам, в чем должно состоять их назначение, сказал им: «вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый, и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудеи и Самарии, и даже до края земли». Сказавши это, Спаситель поднял Свои Божественные руки и благословил Своих учеников. «И бысть егда благословляше их418, отступи от них, и возношашеся на небо». Апостолы благоговейно поклонились благословлявшему их Господу, и с трепетным изумлением смотрели, как Он возносился на небо, пока, наконец, облако скрыло Его от взоров их. Но Господь не умедлил утешить учеников Своих в столь неожиданном и прискорбном для них разлучении. Тотчас явились апостолам два мужа в белых одеждах. Это были Ангелы, которых вознесшийся Спаситель, как Господь и Владыка ангелов, послал на землю к апостолам. Ангелы сказали им: «мужие Галилейстии, что стоите зряще на небо? Сей Иисус, вознесыйся от вас на небо, такожде приидет, имже образом видесте Его идуща на небо». Услышав от ангелов столь утешительную весть, апостолы, преисполненные глубочайшей радости, оставили Елеон и возвратились в Иерусалим. Столь славно было видимое вознесение Иисуса Христа на небо, о котором повествуют нам Божественные ученики Его, но гораздо славнее было дальнейшее невидимое восхождение Его к Отцу Своему, в вечное Божественное царство, как это и изображается в церковных песнопениях настоящего дня, сообразно с предсказанием ветхозаветных пророков. – Возносившегося Господа ангелы с трубным гласом сретали и сопровождали (Пс.46:6). Дух Святой повелевав небесным Силам отверзть Искупителю врата вечного царства славы: «возмите врата, князи (верхи) ваша, возмитеся врата вечная: и внидет Царь славы» (Пс.23:7). И Спаситель наш, «восшед на небеса, отонудуже и сошел», как Сын Божий, Единосущный Богу Отцу, восприял ту Божественную славу, которую имел у Отца прежде бытия мира; восшед на небеса, как Сын человеческий, превознесши в лице Своем человечество «превыше всякаго начальства и власти, и силы, и господства» (Еф.1:21). Сам Бог Отец с любовью ожидал и принял к Себе возлюбленного Сына Своего, Богочеловека Иисуса Христа, Которого и посадил одесную Себя, как это было изображено еще в Ветхом Завете св. псалмопевцем: «рече Господь Господеви моему: седи одесную Мене, дóндеже положу враги Твоя подножие ног Твоих» (Пс.109:1; сн. Рим.8:34; Евр.8:1). Таким образом, Спаситель наш не только вознесся на небо, но и воссел одесную Бога Отца419, т.е., как Богочеловек и Искупитель мира, восприял и по человеческому естеству всю власть, величие и славу, которые принадлежат Ему по Божеству, как и Сам Он, по воскресении Своем, сказал апостолам: «дадеся Ми всяка власть на небеси и на земли» (Мф.28:18). – По своему значению праздник Вознесения Господня есть великий, так как удостоверяет нас в исполнении Божественного домостроительства о спасении человека и всего мира и о высочайшем прославлении человеческого естества, которое в лице Иисуса Христа вознесено выше светоносных духов и спосаждено на престоле Божественной славы; а это уверяет всех нас в том, что отныне для земнородных открыт вход на небо, куда Предтечей за нас вошел Иисус (Евр.6:20) и куда по Его небошественной стезе восходят все истинные Его последователи.420 Вместе с этим «настоящее празднество, как говорит блаж. Августин, являет нам в Иисусе Христе таинство человека и Бога», свидетельствуя о нераздельном и неслиянном соединении Божества и человечества в лице Иисуса Христа «вознесшагося по двою существу». В Богослужении этого праздника хотя и изображаются грустные размышления, в который первоначально были погружены апостолы, оставшись сирыми, но преимущественно оно проникнуто высоким чувством радости421; ибо, как учит св. Иоанн Златоуст, «ныне люди уподобились ангелам, человеки соединились с бесплотными, и из сего сродства произошел великий союз; Господь всех, восшедши на небо, примирил с Отцом Своим род человеческий; мы, кои, по-видимому, были недостойны земли, ныне вознесены на небо с самым естеством своим; и природа, от которой херувимы охраняли рай, ныне сама восседит на херувимах». Вот почему и св. Церковь в песнопениях этого дня, призывая верующих воспеть победную песнь Господу, вознесшемуся и спосадившему нас одесную Отца, восклицает: «земля ликует, радуется и небо вознесением днесь Творца твари»; «мир весь празднует видимый и невидимый: в радости ангелы ликуют, и человецы, славословяще непрестанно вознесение». Призывая чад своих к радости о вознесении Господа, св. Церковь вместе с тем сообразно со словами ангелов, сказанными по вознесении Господа апостолам (Деян.1:11), в своих песнопениях этого дня напоминает нам и о втором пришествии, усиливая этим побуждение нас возводить «на высоту очеса и мысли», устремлять взоры, «вкупе и чувства, на небесные врата смертнии» и умолять Господа, дабы Он «пощадил души наша, прегрешений оставление даруя». Сообразно с этим и св. Григорий Двоеслов, в своей беседе на день Вознесении, учит: «Потщимся, возлюбленные, всем сердцем последовать за Ним туда, куда Он вознесся. Отринем всякое пристрастие к земным предметам422; имея участие в наследии с Ним небесных селений, не будем искать на земле блаженства. Мы должны позаботиться и помыслить о том, как Он, хотя ныне восходит на небо с кротостью, некогда явится со страхом и в грозном виде, и со строгостью потребует от нас всего того, чему теперь поучает с кротостью. Никто да не презирает данного на покаяние времени; никто да не радит о себе самом, пока есть время. Спаситель на странном суде тем строже будет требовать от нас отчета, чем более теперь долготерпит нам. Сего, братие, никогда не выпускайте из памяти. Пусть среди настоящего житейского моря возмущают дух ваш сильные обуревания; вы скоро достигнете тихого пристанища в небесном отечестве, скоро будете во свете неприступной славы. Ныне Господь для вас восходит на небеса. Будем чаще и внимательнее размышлять о том, чему научает нас вера. Если мы не укрепились еще в делах веры и благочестия, если телесные силы наши еще слабы, то, по крайней мере, последуем за Спасителем нашим нашей готовностью и любовью к Нему». «И если кто из нас живет благочестиво, как поучает св. Иоанн Златоуст, тот да пребывает непоколебимо во благочестии, всегда умножая сие благое старание; а вели мы лишены вовсе дерзновения и сознаем в себе одни только грехи, то да исправимся, дабы нам приобрести такое же дерзновение, а там вместе и единодушно встретить с достодолжной славой Царя Ангелов и насладиться блаженной оной радостью о Христа Иисусе Господе нашем». – Установление праздника Вознесения несомненно восходить к самой глубокой древности. Кроме важности воспоминаемого в этот праздник события, за глубокую древность его говорит и положительные свидетельства древности. Так, уже Апостольские постановления предписывают совершать его в сороковой день по Пасхе. Св. Иоанн Златоуст называет этот праздник важнейшим и великим и относить его к разряду праздников, несомненно установленных апостолами, – Пасхи и Пятидесятницы. Блаж. Августин тоже называет его праздником древнейшим и повсехместным.

Тропарь, гл. 4. Вознеслся еси во славе Христе Боже наш, радость сотворивый учеником, обетованием Святаго Духа, извещенным им бывшим благословением, яко Ты еси Сын Божий, избавитель мира.

Кондак, гл. 6. Еже о нас исполнив смотрение, и яже на земли соединив небесным, вознеслся еси во славе Христе Боже наш, никакоже отлучаяся, но пребывая неотступный, и вопия любящим Тя: Аз есмь с вами, и никтоже на вы.

Величание. Величаем Тя, Живодавче Христе, и почитаем еже на небеса с пречистою Твоею плотию Божественное вознесение.

Парем. (1. Ис.2:1–3; 2. Ис.62:10–12; 63:1–3, 7–9; 3. Зах.14:1, 4, 8–11; Утр. Ев. Мк.16:9–20; 71 зач.; Ап. Деян.1:1–12; 1 зач.; Ев. Лк.24:26–57; 114 зач.).

Праздник Вознесения Господня – дванадесятый; он празднуется (вместе с предпразднством, попразднством и отданием) 9 дней (см. четверт. 7-й седмицы). – Накануне дня самого праздника, «в среду вечера (на четверток), глаголем час девятый трипсалмный; по начале глаголет чтец Трисвятое, и до недели 50-я, во всяком церковном пении» (т.е., пред «Трисвятом» на церковных службах до 50-цы, как и в предшествующий период пения Цветной Триоди, опускается молитва: «Царю Небесный», – там, где она для обычного времени положена на церковных службах). –

На всенощном бдении, «по предначинательном псалме, кафисмы не глаголем»; если почему-либо не совершается бдение, то «утрени начало по обычаю» (т.е., возглас: «Благословен Бог» и «Аминь») и aбиe чтец глаголет: Приидите поклонимся, трижды, и обычные два псалма 19 и 20« (сн. 2 прим. на 647 стр.); после Евангелия поется: «Воскресение Христово видевше», 1-ды; по 50-м псалме – «Слава», «Молитвами Апостолов», «И ныне», «Молитвами Богородицы», «Помилуй мя Боже» (см. «Служба на день Вознесения», изд. Моск. Суд. Типогр.) и стихира праздника; после «Спаси Боже люди Твоя» и проч. поются два праздничных канона (ирмосы каждого поются до 2-ды, тропари 1-го канона на 6, а 2-го – на 4); катавасия – «Божественным покровен»; «на 9-й песни Честнейшую не поем», но поем припевы праздник (в 1-м каноне – «Величай, душе моя, вознесшагося», во 2-м каноне – «Ангели вхождение»), непосредственно после катавасии 9-й песни («Радуйся Царице») – малая ектенья, возглас («Яко Тя хвалят») и светилен праздника; в конце утрени произносится праздничный отпуст. –

На 1-м часе (как и на прочих) тропарь и кондак праздника; заканчивается 1-й час малым отпустом. –

На литургии поются праздничные антифоны, в которых пророчески изображается Божественная слава Спасителя, восходящего на небеса при восклицаниях в гласе трубном; «входное» – «Взыде Бог во воскликновении»; вместо «Достойно» «поем и до отдания» ирмос 9-й песни канона: «Тя паче ума», с припевом: «Величай душе моя»; как в день Вознесения, так и в следующие дни до Отдания этого праздники, на литургии вместо: «Видехом свет истинный», поется, по принятой практике (применительно к замене этого песнопения Уставом в предшествующий период пения Цветной Триоди), – тропарь: «Вознеслся еси во славе».

"Службу минеи рядового святого, случившегося в праздник Вознесения, поем на повечерии» (о праздниках 8 мая и храмовых см. в Уст. Мр. гл. 8-мая и 51 храм. гл.).

См. 243 стр.

«Празднуется служба Владычнего праздника (Вознесения) до пятка (7-й недели) Пятидесятницы», не исключая и недели (воскресенья) Свв. Отец.423

Вечерня (накануне пятка) положена великая, без кафизмы (если же почему-либо не было накануне самого праздника Вознесения бдения, то стихословится рядовая кафизиа), со входом, великим прокимном, ектеньей: «Рцем вси», и проч.; отпуст – праздника Вознесения. –

Катавасия после Вознесения и кончая его Отданием: Спасителю Богу.

О службе в субботу на 6-й седмице сн. ниже, на 674 стр.

Недѣля Свв. Отец (7-я по Пасхе). Посвящая эту неделю воспоминанию об отцах первого Вселенского Собора, св. Церковь воспевает: «молебную память днесь богоносных отцев, от всея вселенныя собравшихся, в светлем граде Никейстем, православных собрания, блаточествующе верно празднуим: сии бо лютаго Apия безбожное веление благочестномудренне низложиша, и от кафолическия церкве соборне того изгнаша424, и ясно Сына Божия единосущна и соприсносущна, прежде век суща, всех научиша исповедати во изображении веры, известно и благочестно cиe изложивше». Ересь Apия была одна из самых погибельных ересей. Она касалась учения о Божестве Сына Божьего, т.е., того главного догмата христианского, на котором зиждется вся вера и вся Церковь Христова, который составляет единственное основание всего упования спасения нашего. Если бы ересь Apия, отвергавшая Божество Сына Божьего Иисуса Христа, возмутившая тогда всю Церковь и увлекшая за собой великое множество и пастырей и пасомых, – если бы эта ересь одолела истинное учение Церкви и сделалась господствующей; то давно уже не существовало бы и самое христианство, и весь мир погрузился бы в прежнюю тьму неверия и суеверий. Изложенное на 1-м Вселенском Соборе православное учение свв. Отцев, вселенную утвердившее, и самих свв. Отцев Никейских св. Церковь, по приличию времени, прославляет в неделю по Вознесении, потому что преславное вознесение Господне служит ясным доказательством неразлучного соединения двух естеств в Иисусе Христе – Божеского и человеческого. В службе настоящего дня свв. Никейские отцы воспеваются, как «святители Христовы», «священноначальницы, пастыри достославнии», «блаженнейшии отцы боговещаннии», «светильницы пресветлии истины Христовы», «апостольских преданий известнии хранители», «божественный полк, богоглаголивии оружницы ополчени Господня, звезды многосветлыя мысленныя тверди, таинственнаго Сиона необоримии столпи, миродохновеннии цвети райстии, всезлатая уста Слова, Никейская похвало, вселенныя украшение». Воспоминая подвиги свв. отцов Никейского собора, св. Церковь прославляет их за то, что они, «все собравше пастырское искусство и ярость подвигше праведнейшую, отмстительно тяжкия отгнаша и пагубныя волки, пращею духа извергше от церковнаго исполнения», «проповедуя мир, множеством мира мир совокупиша», и «все собравше душевное художество и Божественным Духом сразсмотревше, небесный и честный символ веры богописанне начерташа», «т.е., как говорит св. Димитрий Ростовский, истинное правило христианской веры». По наставлению сего святителя, твердо содержа это правило Православной веры Христовой, как светлый светильник во тьме мира сего, мы должны идти по пути заповедей Господних, чтобы наследовать нам место светлое, блаженное; всей жизнью своей мы должны исповедовать, что Господь Иисус Христос есть истинный Бог и совершенный человек, а Он, Спаситель наш, назовет нас истинными рабами и исповедниками Своими (Mф.10:32); велегласно должны прославлять сладчайшее имя Христово, в немже поклоняется всяко колено небесных, и земных, и преисподних, а Господь прославите нас небесной славой, ибо говорит: «прославляющаго Меня прославлю»; непрестанно должны воспевать Ему, как истинному Богу, а Он благословит нас в сей временной жизни исполнением благодати Своей, а за хвалу устен исполнит тела и души наши славой вечной жизни во царствии Своем небесном, где Он в неприступной славе царствует со Безначальным Своим Отцом, Соприсносущным и Животворящим Духом в бесконечные веки веков.

Тропарь, воскресен, гл. 6. Отцев, гл. 8. Препрославлен еси Христе Боже наш, светила на земли отцы наши основавый, и теми ко истинней вере вся ны наставивый: Многоблагоутробне, слава Тебе.

Кондак, (Отцев), гл. 8. Апостол проповедание, и отец догматы, Церкви едину веру запечатлеша, яже и ризу носящи истины, исткану от еже свыше Богословия, исправляет и славит благочестия великое таинство.

Парем. (см. 16 июля; Утр. Ев. 10-е. Ап. Деян.20:16–18, 28–36; 44 зач.; Ев. Ин.17:1–13; 56 зач.).

Накануне этого воскресенья на великой вечерне положены 3 паремии свв. Отцов425; по «Отче наш» поются тропари свв. Отцов 2-ды и праздника Вознесения 1-ды: «аще ли несть бдения», то поются тропари: воскресен (6-го гласа), Отцов и Вознесения. – На утрене после Евангелия песнь: «Воскресшие Христово видевше», с этого воскресного дня начинаете петься по обычному, т.е., только 1-ды (сн. 647 стр.); первым каноном положен «воскресен гласа (6-го), со ирмосом на 4» (ирмос – 1-ды», а затем Вознесения – на 4 и свв. Отцов – на 6; катавасия – та же, что и в Вознесение («Божественным покровен»); с этого воскресного дня на 9-й песне начинает петь «Честнейшую»; отпуст – праздника Вознесения. –

На литургии пред Апостолом положен прокимен глас 4, песнь Отцов: «Благословен еси Господи»; «Аллилуиа» – «Бог богов Господь»; вместо «Достойно», поется: «Тя паче ума» (см. 671 стр.); кроме воскресного причастна поется еще и причастен Отцов: «Радуйтеся праведнии». –Отпуст – праздника Вознесения. – Об остальном см. 648 и 653–654 стр.).

В неделю вечера на вседневной вечерне (на понедельник) «отдается последование свв. Отцев»; на этой вечерне стихиры «на стиховне» из Октоиха не положены (сн. 3 прим, на 654 стр.), а все стиховные стихиры, кроме стихиры на «И ныне» (праздника Вознесения), поются свв. Отцов (из хвалитных утрени 7-й недели); отпустительный тропарь положен тоже свв. Отцов (на «Слава» тропарь рядового святого, если есть, на «И ныне» тропарь Вознесения, если же святому нет особого тропаря, то тропарь Вознесения поется на «Слава» и «И ныне»).

О службе Обретения главы Предтечи в четверток 7-й седмицы, если этот четверток случится 22 или 23 мая, см. на 204 стр. См. также ниже, 674 стр.

См. ниже, в III отд., о Давидогареджийском мон. Грузин. еп.

В пяток 7-й седмицы празднуется Отдание Вознесения. Вечерня (накануне пятка) совершается с чтением рядовой кафизмы и прокимном дня (без входа и чтения паремий) – вседневная; утреня совершается без полиелея, степенны и чтения Евангелия, но с пением великого славословия; на литургии положены на блаженны тропаря (на 8) от 9-й песни обоих канонов праздника, Апостол и Евангелие – дня; остальное «все последование поем праздника неизменно (т.е., без перемен), якоже и в Господственный день Вознесения». – Отпуст – дня Вознесения. – «Службу же минеи (рядового святого, случившегося в день Отдания) поем на повечерии» этого дня (сн. 652 стр.).

В субботу перед Пятидесятницей «память совершаем всех от века усопших благочестивых христиан, отец и братий наших». Это поминовение всех умерших благочестивых христиан совершается в настоящий день в той мысли, что событием сошествия Святого Духа заключалось домостроительство спасения человека, но в этом спасении участвуют и усопшие. Поэтому св. Церковь, воссылая в Пятидесятницу молитвы об оживотворении Духом Святым всех живущих, просит, чтобы и для усопших благодать Святого Духа, которой они сподобились еще при жизни, была источником вечного блаженства, та как «Святым Духом всяка душа живится». «Все, – взывает к нам св. Церковь, – помолимся Христу, творяще память днесь, от века мертвых»: «рабы Твоя упокой во дворех Твоих, и в недрех Авраама, от Адама даже до днесь послужившия Тебе чисто отцы и братию нашу, други, вкупе и сродники», «праотцы, деды и прадеды, от первых и даже до последних», «всякий возраст, старцы и юныя младенцы, и дети», и «новорожденныя младенцы», «всякий чин и род», «цари же, священники, архиереи, монахи и бельцы», «мужи вкупе и жены», «усопшия в мори, или на земли, или в реках, источниках, или озерах, или в ровенницех», «в горе, на пути», «в пустынях, или во градех», и «на всяком месте», «напрасно восхищенныя, попаляемыя от молний, и умершия мразом, и всякою раною», «умершия Божиим прещением, смертных громов всяких с небесе изнесенных, земли расседшейся, морю возшумевшуся», «яже совосхити град, снег и туча умноженная, яже удави плинфа, или персть посыпа», «внезапу благочестно умершия, и от стремнины всякия падшия, древа, железа, всякаго камене», «снедь зверем бывшия и птицам, и гадом», «умершия от ядовитых угрызений, от поглощения змиев, от попрания коней, от удавления и обешения от искренняго», «яже убита чаровная напоения, отравы, костная удавления», «имже попустил еси, Господи, внезапными падежми ненадежно умрети», «вся упокой, Господи, усопшия благочестно», «огня приснопалящаго и тмы несветимыя, скрежета зубнаго, и червия безконечно мучащаго, и всякаго мучения избави, Спасе наш, вся верно умершия», «воскреси в последний день со славою», «сподоби я небеснаго царствия Твоего».426

В эту субботу, как сказано в Уставе, «поем всю службу о усопших, вечер и утро, якоже предъизъявися в субботу Мясопустную, во всем подобне»; в Триоди Постной, в конце последования Мясопустной субботы, тоже сказано: «сие последование бывает непременно (т.е., без перемен) и в субботу св. Пятидесятницы». В общем порядок Богослужения в эти обе субботы одинаков (см. 541 и 652 стр.). Но изложенное в Триоди Цветной, на ряду, последование субботы пред Пятидесятницей заключает в себе полностью все, не исключая и положенных из Октоиха, поемые в эту субботу песнопения, и притом с некоторыми отличиями сравнительно как с Постной Триодью, так и с Октоихом 6 гл. (ср. стихиры «на стиховне» и «на хвалитех», светильни и их богородичны); поэтому служба в субботу пред 50-ей отправляется по Триоди Цветной без пользования при этом Триодью Постной и Октоихом. – На литургии в эту субботу после возгласа: «Спаси, Боже, люди Твоя», одни ничего не поют, другие поют: «Видехом света истинный», третьи считают более уместным петь: «Глубиной мудрости» (заупокойный тропарь).427

Ап. (Деян.28:1–31; 51 зач.; Ев. Ин.21:15–25; 67 зач.; За упокой – Ап. и Ев. см. 541 стр.).

Если в эту субботу случится храмовой праздники, то поминовение переносится на субботу пред 7-й неделей или на четвертой 7-й седмицы (см. в Уст. 54 храм, гл.); если же случится святой с полиелеем, то служба ему (см. выше, 204 стр.) переносится на тот же четверток428 (сн. выше, 2 прим. на 181 стр.).

Недѣля св. Пентикостіи, т.е., Пятидесятницы (8-я по Пасхе), или Сошествие Святого Духа. В 10-й день по вознесении Иисуса Христа, во время иудейского праздника Пятидесятницы, в третьем, а по нашему счислению – в девятом часу утра, когда народ обыкновенно собирался в храм для жертвоприношения и молитвы429 и все ученики были собраны в Иерусалиме, в горнице (Деян.1:13), находившейся «на горе Сионской», – «бысть внезапу с небесе шум, яко носиму дыханию бурну» (как бы от несущегося сильного ветра). «Это не был собственно ветер шумящий, а шум, подобный как бы тому, как бывает от сильного ветра, но без ветра». Шум этот наполнил «весь дом, идеже бяху седяще», – не одни только апостолы, но, по изъяснению св. Иоанна Златоуста, и прочие верующие во Христа (Деян.1:16). В то же мгновение среди дома в воздухе появилось множество языков огненного цвета; носясь над главами учеников, они опустились на них и опочили. Это не были действительно огненные языки, – они были «яко огненны», т.е., имели только вид огня; они лишь светили, но не жгли. Непосредственно за этими, или даже вместе с этими внешними явлениями, последовало внутреннее, совершившееся в душах верующих событие: «исполнишася вси Духа Свята».430 Как скоро огнь Божественный возгорелся в душах верующих, они исполнились святого восторга и в ответ на дар неба вознесли к небу слово хвалы и благодарения Великому в Своих благодеяниях к роду человеческому Богу. И все они «начаша глаголати иными языки, якоже Дух даяние им провещавати»: каждый из облагодатствованных начал говорить на каком-нибудь ином, дотоле ему неизвестном языке, – на языке страны, где он не жил и языка которой никогда не изучал; знание этого языка было для него исключительно даром Духа Святого; и сила Духа Святого прежде всего обнаружилась даром языков, потому что этот дар прежде всего был необходим для апостолов чтобы они могли распространять Евангельскую проповедь во всем мире. Между тем шум бурного дыхания с неба привлек целые тысячи из иудеев к апостольской храмине. Увидя стекающийся к ним народ, верующие с хвалениями и песнопениями на устах вышли на плоскую кровлю дома, в котором они находились; ибо естественно предполагать в них, исполненных святой радостью, желание и стремление возвещать славу Божью, в них открывшуюся, пред другими людьми. Они вещали «величие Божие» (Деян.2:11), которое открылось теперь для них во всей полноте и свете; прославляли Божье всемогущество, милосердие и премудрость, величали Господа Иисуса, исповедовали, что Он есть Христос, возвещенный древними пророками, Искупитель наших грехов, что Он воскрес и, вознесшись на небо со славой к Отцу, ниспослал Святого Духа, научающего всякой премудрости, и, наконец, благодарили Бога за все, чего удостоились по благодати Христовой. Слыша эти слова хвалы и благодарения, все, собравшиеся около апостольской храмины, были поражены новым, неожиданным и непонятным для них явлением: каждый из учеников Христовых, которые были по происхождению большей частью галилеяне, люди неученые, необразованные, от которых и ожидать нельзя знания какого-либо иностранного языка, кроме их галилейского наречия, – каждый из них говорил на каком-либо иноземном языке, так что, как ни разнообразна была толпа собравшихся по их происхождению и языку, каждый, однако, между говорившими о великих делах Божьих слышал какого-нибудь одного, который прославлял Бога на языке его страны. От удивления перешли к ужасу: ибо все видели необыкновенное, слышали чудесное, а никто не мог изъяснить того, что видел и слышал: «изумлялись все и, недоумевая, говорили друг другу: что это значит?». Но нашлись и нечестивые, которые стали ругаться над Богодухновенными проповедниками.431 Тогда св. ап. Петр возвысил голос и произнес первую проповедь, в которой показал в славном событии, совершившемся: в сей день, исполнение древних пророчеств и завершение того великого дела спасения людей, которое исполнил на земле распятый и воскресший Господь Иисус Христос. Кратка и проста была эта первая христианская проповедь, но поскольку устами св. ап. Петра вещал Дух Святой, то слова его проникли сердца слышавших и победили их упорство. Выслушав его, они «умилились сердцем и сказали Петру и прочим апостолам: «что же нам делать, мужи братия?». «Покайтеся», отвечал им св. ап. Петр, «и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа», и вы не только будете прощены, но и сами «получите дар Святаго Духа»; ибо обетование Святого Духа дано не нам одним, а и вам и «детям вашим, и всем дальним, кого ни призовет Господь Бог наш». После сего «охотно принявшие слово» ап. Петра немедленно покаялись, уверовали, крестились (Деян.2:1–41), и новая Церковь из 120 (Деян.1:16) выросла до 3.000 человек. Так окончилось событие, ныне празднуемое, окончилось полным торжеством Святого Духа над не веровавшими. В память этого чудесного и славного события этот день называется днем сошествия Святого Духа на апостолов.432 Называется этот праздник еще Троициным днем; так как с явлением Святого Духа открылось людям гораздо в явлением свете, сколько сие было нужно для них, таинство Святой Троицы; вследствие этого и св. Церковь, уча нас «православно» и благочестно исповедовать Пресвятую Троицу, в своих молитвословиях и песнопениях этого дня чествует и проставляет все три Лица Святой Троицы, участвовавшие в сошествии Святого Духа: Бога Отца, пославшего Святого Духа, – Бога Сына Иисуса Христа, умолившего Отца о послании Святого Духа, и – Бога Святого Духа, сошедшего в виде огненных языков. Название Пятидесятницы этот праздник получил как потому, что воспоминаемое в этот день событие совершилось в ветхозаветный праздник Пятидесятницы, так и потому, что и после христианской Пасхи этот праздник приходится на 50-й день. Не без особенного значения является совпадение времени сошествия Святого Духа с временем ветхозаветной Пятидесятницы. Сошествие Святого Духа на верующих во Христа было завершением искупления и спасения Богом человека. Ко времени Пятидесятницы ученики Господни созрели и возросли духовно; тогда и снизошла на них полнота дарований Духа Божьего, и они явились первыми плодами искупительного дела Христова. Вместе с этим открылась, началась Церковь Христова на земле.433 День Пятидесятницы был днем, когда ветхозаветная теократия, начавшаяся от Синая и управлявшая людьми чрез письменный закон, закон рабства и смерти, заменилась новозаветной, где люди водятся Духом Божьим, духом усыновления и свободы (Рим.8 гл.). Таким образом, как Пасхой Христовою упразднилась Пасха ветхозаветная, так и новозаветная Пятидесятница заменяет ветхозаветную, с которой началась жизнь по закону. В песнопениях церковных на день Пятидесятницы прославляется самое событие – сошествие Святого Духа на апостолов – и благодатные плоды сего великого события. «Преславная днесь», – воспевает св. Церковь, – совершилось пред лицом всех народов «во граде Давидове, егда Дух сниде Святый во огненных языцех», на учеников Христовых; ныне «Дух спасения апостольская сердца созидает чиста»; ныне облекаются крепостью «Христовою с высоты апостоли: обновляет бо их Утешитель»; ныне Святой Дух явил неученых красноречивыми, рыбарей – побеждающими мудрецов словом и изводящими из глубокого мрака «бесчисленные народы»; в трех Лицах познано Существо, поистине Неприступное, Безначальное, Единое, когда излила «свете благодать Духа»; «Божественнаго Духа нашедшая сила разделишийся древле глас (т.е., язык людей), зле согласившихся, во едино приличие (согласие) Божественне совокупи ведением Троицы вразумляющи верныя, в Ней же утвердихомся»434; ныне «вся подает Дух Святый, точит пророчествия, священники совершает, некнижныя мудрости научи, рыбари Богословцы показа, весь собирает собор церковный»; «законом древле проповеданное и пророки, исполнися: Божественного бо Духа днесь всем верным благодать излияся»; «ныне Утешительный Дух на всяку плоть излияся, от апостольских ликов наченший», ко всем верным простирает благодать Свою; «нашедшая сила днесь сия (есть) – Дух Благий, Дух премудрости Божьего, Дух от Отца исходяй» и явившийся чрез Сына, сообщающий святость тем, «в нихже вселяется»; «решительное очищение грехов, огнедухновенную приимите Духа росу, о чада светообразная церковная: ныне от Сиона бо изыде закон, языко-огнеобразная Духа благодать». Прославляя событие Сионское и показывая плоды его, св. Церковь возвышает наши умы и сердца и к познанию Божеских свойств и действий Самого Небесного Посетителя – Духа Божьего. Устами св. Григория Богослова она изрекает: «Дух Святый всегда был, есть и будет; Он не начал и не прекратит бытия, но всегда со Отцем и Сыном вчиняется и счисляется»; «Он – жизнь и животворящ; Он – свет и света Податель; Он – истинная благость и источник благости»; «чрез Него познается Отец и прославляется Сын (Ин.16:14), и Сам Он Ими одними знаем»; «Он – Дух премудрости, разума»; «Он – Бог и Боготворит»; «Он разделяет дарования» (1Кор.13:11), «венчает пророков, апостолов и мучеников». – Прославляя Святого Духа, торжественное Богослужение настоящего дня содержит в себе и благодарственное прославление Господа нашего Иисуса Христа, «Иже в сей последний и великий спасительный день Пятидесятницы праздника тайну Святыя и Единосущныя, и Соприсносущныя и Неразделимыя и Неслиянныя Троицы» показал нам, и «ниспослал учеником Своим Утешителя, якоже обещался», и «благовестники тех поставил благочестивыя нашея веры и проповедники истиннаго Богословия показал». «Во дворех Твоих, – восклицает св. Церковь, – воспою Тя Спаса мира и преклонь колена поклонюся Твоей непобедимей силе, вечер и утро, и полудне, и на всякое время благословлю Тя, Господи». Возносит св. Церковь и общее славословие Пресвятой Троице и внушает нам, чтобы мы, «колена душ и телес преклонше», воспевали «Безначальнаго Отца, и Собезначальнаго Сына, и Соприсносущнаго и Пресвятаго Духа» – «Троицу Единосущную», «Равносильную и Безначальную». «Приидите людие, – взывает Церковь к чадам своим, – Триипостасному Божеству поклонимся, Сыну во Отце, со Святым Духом: Отец бо бездетно роди Сына Соприсносущна и Сопрестольна, и Дух Святый бе во Отце с Сыном прославляем: едина сила, едино существо, едино Божество». Но чтобы прославления наши не оставались бесплодными, св. Церковь наставляет часто возноситься к Самому Духу Утешителю с молитвой: «Царю Небесный, Утешителю, Душе Истины, Иже везде сый и вся исполняяй, Сокровище благих и жизни Подателю, прииди и вселися в ны, и очисти ны от всякия скверны, и спаси, Блаже, души наша».

Тропарь, гл. 8. Благословен еси Христе Боже наш, Иже премудры ловцы явлей, ниспослав им Духа Святаго, и теми уловлей вселенную, человеколюбче слава Тебе.

Кондак, гл. 8. Егда снизшел языки слия, разделяше языки Вышний: егда же огненныя языки раздаяше, в соединение вся призва, и согласно славим Всесвятаго Духа.

Величание. Величаем Тя, Живодавче Христе, и чтем Всесвятаго Духа Твоего, Его же от Отца послал еси Божественным учеником Твоим.

Накануне Троицына дня совершаются малая вечерня и всенощное бдение. –

Великая вечерня совершается со стихословием всей 1-й кафизмы; после входа положен прокимен дня и читаются 3 паремии435; на благословения хлебов поется 3-ды тропарь праздника. –

На утрене, на «Бог Господь», положен тоже тропарь праздника 3-ды; стихословятся «обычныя кафизмы две» (2-я и 3-я); положены полиелей и величание (к которому ставится на средине храма аналой с иконой, изображающей или сошествие Святого Духа на апостолов, или явление Господа Аврааму в виде трех странников); после величания (тропари: «Ангельский собор», не поются), малой ектеньи и возгласа («Яко благословися»), положены; праздничный седален, степенна – 1-й антифон 4-го гласа, того же гласа праздничный прокимен, и читается Евангелие праздника (оно же входит в первую половину и 9-го утр. воскр. Евангелия); после Евангелия, «Воскресение Христово, не глаголем, но абие псалом 50»; после чтения этого псалма следуют: «Слава», «Молитвами апостолов», «И ныне», «Молитвами Богородица», «Помилуй мя Боже», стихира праздника: «Царю Небесный», «Спаси Боже люди Твоя» и проч.; после возгласа («Милостью и щедротами») и «Аминь», положены 2 канона праздника, с пением ирмосов каждого канона по 2-ды и по 1-ды после каждой песни па катавасию; тропари положены по 12436; «на 9-й песни, Честнейшую не поем», и в Триоди Цветной прямо указан, как и в других песнях, ирмос 1-го канона этой песни (см. ниже 2 прим.); после катавасии 9-й песни («Нетления искушением» и «Радуйся Царице») произносится малая ектенья и, по возгласе («Яко Тя хвалят») и «Аминь», непосредственно поются праздничные екзапостиларии; после пения великого славословия положен тропарь праздника; отпуст произносится праздничный: «Иже в виде (по служеб., – «в видения») огненных язык с небесе ниспославый Пресвятаго Духа на святыя Своя ученики и апостолы, Христос истинный Бог наш, молитвами Пречистыя Своея Матере, святых славных и всехвальных апостол, и всех святых, помилует и спасет нас, яко Благий и человеколюбец» (см. Пентикостарион). –

"На 1-м часе тропарь праздника, по Трисвятом кондак праздника (то же и на прочих часах) и конечный отпуст» (обычный малый). –

На литургии поются праздничные антифоны и положено входное: «Вознесися Господи»; вместо Трисвятого поется: «Елицы во Христа крестистеся»; вместо «Достойно есть» поется (во все дни до отдания праздника) ирмос 9-й песни: «Радуйся, Царице»437; отпуст произносится праздничный (с присоединением на нем по обычному порядку имели св. Иоанна Златоустого). – «По отпусте литургии глаголется 9-й час».438

Парем. (1. Чис.11:16, 17, 24–29; 2. Иоил.2:23–32; 3. Иез.36:24–28; Утр. Ев. Ин.20:19–23; 65 зач.; Ап. Деян.2:1–11; 5 зач.; Ев. Ин.7:37–52; 8:12; 27 зач.).

В самый день св. Пятидесятницы совершается, по Уставу, ранее обычного времени (непосредственно без выхода из храма после литургии, совершаемой позже обыкновенного) великая вечерня. Главную особенность этого Богослужения составляет чтение с коленопреклонением особых молитв св. Василия Beликого. Читать молитвы с колено-преклонением установлено не на литургии, а на (относящейся к следующему дню) вечерне439, в силу запрещения (см. выше 1 прим. на 629 стр.) преклонять колена в дни Пятидесятницы.440 С другой стороны, чтобы сохранить верующих в благоговейном состоянии и сделать их способными, по примеру апостолов, к трезвеннейшему и целомудреннейшему совершению коленопреклонений и молитв в честь Святого Духа, вечерню положено совершать вслед за литургией. В последовании этого вечернего Богослужения св. Церковь возвышенными песнопениями и трогательными молитвами деятельно руководить своих чад к достойному принятию бесценных даров благодати Божьей. Это Богослужение начинается после обычного возгласа иерея («Благословен Бог») чтением молитвы: «Царю Небесный», которой обыкновенно начинается всякое Богослужение (сн. 648 стр.), но которая в настоящий день и час имеет особенное значение для благоговейно молящихся верующих, воспоминающих сошествие Святого Духа Утешителя. После этой молитвы читается предначинательный псалом (108-й), а затем произносится великая ектенья. В особых 6 песнопениях (после прошения: «О плавающих») этой ектеньи441 св. Церковь, напоминая христианам о достойном предстоянии особенно в эти минуты в храме Божьем, молится о «предстоящих людех», «ожидающих благодати Святаго Духа», и просит Бога, чтобы Он, «приняв коленопреклонения наша», ниспослал богатые милости Свои нам и подал небесную помощь требующим ее. После ектеньи и возгласа («Яко подобает») непосредственно (без стихословия кафизмы) следуют стихиры «на Господи воззвах» (те же, что и на утрене «на хвалитех»), «затем бывает вход с кадилом, поется «Свете Тихий» и великий прокимен («Кто Бог велий, яко Бог наш, Ты еси Бог, творяй чудеса»). После этого прокимна, по внушению св. Церкви, все присутствующие в храме повергаются на колени с чувством сердечного сокрушения, предстоятель Церкви также преклоняет колена во вратах св. алтаря, обратившись лицом к народу, и, таким образом, составив с ними как бы одну благочестивую семью в одной священной горнице, начинает читать особые молитвы св. Василия Великого. Чтение молитв с коленопреклонением (каждый раз предваряемое возглашением – «Паки и паки приклоните колена, Господу помолимся», и пением – «Господи помилуй», 3-ды) бывает:

1. после пения прокимна;

2. после ектеньи «Рцем вси» и возгласа («Яко милостив»);

3. после молитвы «Сподоби Господи»442; причем, перед ектеньей: «Рцем вси», положена краткая ектенья: «Заступи, спаси, помилуй, восстави и сохрани нас Боже, Твоею благодатию» (после какового прошения, по «Службе в нед. Св. Пентикостии», изд. С.-Петер. Син. Типогр., лик поет: «Господи помилуй», 3-ды, но Уставом положено только 1-ды), «Пресвятую Пречистую» (и проч.), «Тебе Господи», и возглас: «Твое бо есть»; перед чтением: «Сподоби Господи», произносится та же краткая ектенья и возглас: «Благаволением и благостью единороднаго Сына Твоего, с Нимже благословен еси, со Пресвятым и благим и животворящим Твоим Духом, ныне и присно, и во веки веков»; лик – «Аминь». В первой молитве Церковь молит Бога Отца о прощении грехов наших и об освящении нас, во второй – Бога Сына – о даровании нам духа пре-мудрости в испрошении щедрот от Бога, в третьей – Бога Сына, исполнившего спасение человека и во ад сшедшего, о даровании благодати живущим и об упокоении усопших отцов и братий по вере.443 К каждой из этих особых молитв присовокупляется еще по одной из обыкновенных вечерних молитв (о безгрешном препровождении вечера и ночи наступающей), написанных также св. Василием Великим (1-я есть та, которая читается в конце вечерни, чтение 2-й полагается на великом повечерии, 8-я есть 7-я светильничная молитва). После этого торжественного моления следует опять указанная выше краткая ектенья и возглас: «Ты бо еси упокоение душ и телес наших, и Тебе славу воссылаем, Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне и присно, и во веки веков». После этого возгласа (и пения ликом: «Аминь») произносится просительная ектенья («Исполним вечернюю») и проч., по обычаю, кончая возгласом: «Буди держава»; и затем, по Уставу церковному, «сошедшеся оба лика», в знак внутреннего единодушия, мира и братского согласия, продолжающегося и укрепляющегося между людьми также не без помощи небесной, – поют 4 стиховные стихиры, из которых первые три особые, а четвертая (на «Слава» и «И ныне»), – та же, которая положена (тоже на «Слава» и «И ныне») на великой вечерне накануне Пятидесятницы, на «Господи воззвах». В указанных стихирах воспевается от лица всех верующих духовная радость благочестивых душ о том, что Бог сподобил их Божественного света и излиял благодать Своего Духа Утешителя, обновляющую верных таинственным обновленим разума; внушается радостная мысль, что Дух Святой от времен апостольских непрестанно пребывает в Церкви, и все люди призываются (см. стихиру на «Слава» и «И ныне») к благодарному поклонению Отцу, и Сыну, и Святому Духу, совокупно ниспосылающим на землю благодатные дарования и равно пекущимся о нашем просвещении и спасении. После этих стихир следует: «Ныне отпущаеши», и проч.; по «Отче наш» – тропарь праздника, затем «Премудрость», «Благослови» и все прочее, как на великой вечерне. Но отпуст положен особый. В нем такими высокими чертами описывается все Божественное домостроительство спасения нашего во Христе: «Иже от Отчих и Божественных недр истощивый Себе и с небесе на землю сошедый, и наше все восприемый естество и обоживый е, последи же на небеса паки возшедый и одесную седый Бога и Отца, Божественнаго же и Святаго, и единосущнаго, и единосильнаго, и единославнаго, и соприсносущнаго Духа ниспославый на святыя Своя ученики и апостолы, и Сим просветивый убо их, теми же всю вселенную: Христос истинный Бог, наш молитвами пречистых пренепорочныя святыя Своея Матере, святых славных, прехвальных Богопроповедников, и Духоносных апостолов, и всех святых, помилует и спасет нас, яко благ и человеколюбец».

К особенностям праздника св. Пятидесятницы относится и то, что в этот праздник по обычаю храмы, равно как и дома верующих, украшаются деревьями444, травой и цветами. Так праздновала Пятидесятницу церковь ветхозаветная, принося в этот день начатки жатвы (Лев.28:10–22; Чис.28:26). Сообразно с этим обычаем церкви ветхозаветной, вероятно, была украшена и Сионская горница, в которой апостолы в этот праздник приняли Святого Духа. Отсюда этот обычай распространился и во всей Церкви. На этот обычай могла иметь влияние и мысль о явлении Бога в виде трех странников Аврааму у дуба Мамврийского, где стояла куща патриарха. Празднование Святой Троице, Которой некогда поклонился Авраам в Мамврийской дубраве, располагало древних христиан в день Святой Троицы видеть в храмах древесные ветви и цветы, дабы таким образом украшенный храм Божий очевиднее изображал собою ту Мамврийскую дубраву и Авраамову кущу, где некогда благоволил явиться Тридневный Бог. Теперь ветви и цветы приносятся Богу, как начатки возобновляющейся весны (см. 2 прим. на 301 стр.), но они вместе с тем служат символом Церкви Христовой, которая с явлением в ней благодати Святого Духа процвела, по выражению церковной песни, как крин, и указывают на обновление людей силой снисшедшего Духа Святого (служа символом самой Его благодати, которой мы испрашиваем в этот день и которая, будучи воспринята душой истинно-верующего, благоухает в нем многоразличными дарами духовными и делами благочестия) и на будущее воскресение умерших братий наших, о которых мы особенно молимся в сей день.

Начало праздника Пятидесятницы современно началу самой Церкви Христовой. Апостолы, облеченные в день Пятидесятницы силой свыше, не могли, конечно, забыть этого великого дня и не отличать его особенным празднованием. Для них этот день напоминал их вступление в служение всемирное, для новых веровавших во Христа – их призвание в царство Христово, для всех вообще – неизреченно великую милость Божью, явленную роду человеческому. Блаж. Августин ясно свидетельствует, что праздник сошествия Святого Духа на апостолов существует в Церкви от времена апостольских. Должно заметить, что в древности под именем Пятидесятницы разумелся и весь промежуток времени в пятьдесят дней, отделявший праздник Пасхи от праздника Пятидесятницы, и праздник в память сошествия Святого Духа на апостолов, или Пятидесятница в собственном смысле. – Пятьдесят дней после Пасхи уже в древней Церкви были отличены некоторыми особенностями. Так, в эти дни, как и теперь, полагалось чтение книги Деяний Апостольских. Кроме того, древняя Церковь, посвящая эти пятьдесят дней радования о воскресения Спасителя, находила несоответственными с этими днями и потому воспрещала в них коленопреклонения, как напоминание о падении человека. Что касается самого праздника Пятидесятницы, то он, под именем дня Святого Духа, от самых первых времен праздновался Церковью торжественно. Особенную торжественность ему придавал обычай древней Церкви совершать в этот день крещение над оглашенными. В IV веке были составлены св. Василием Великим читаемый и доныне Церковью на вечерне молитвы и говорены беседы знаменитыми проповедниками. Трудами свв. Григория Богослова (VI в.), Романа Сладкопевца (VI в.), Косьмы Маюмского и Иоанна Дамаскина (VIΙΙ в.), Феофана, митрополита Никейского (IX в.) и императора Льва (X в.) составлены в честь праздника многие неподражаемым образом выражающая самые глубочайшие истины православного богословия и необыкновенно возвышенные песнопения, которые и ныне поет св. Церковь. Нравственной целью установления св. Церковью празднества в воспоминание сошествия Святого Духа прежде всего служит исполнение первого долга пред Богом – Подателем всех благ, – долга благодарности. Ниспослание Святого Духа на землю есть дар столь великий, что в нем заключается для христианина все. Без просвещения Духа Святого мы не получили бы и ясного познания о действиях Самого Сына Божьего на земле; без содействия Духа Святого проповедь Евангельская не распространилась бы так быстро в мире, при множестве препятствий, непреодолимых для обыкновенных сил человека; без оживотворения Духа Святого и верующие во имя Иисуса Христа были бы мертвы духовно. Мы имеем слово Божье, потому что Дух Святой глаголал в пророках и апостолах; на земле проклятия открыто доступное для всех явление Божества – Церковь, потому что Дух Святой низвел с Собой освящение, приобретенное грешному роду человеческому заслугами нашего Господа и Искупителя; каждый, вступающий в сие святое общество, получает возрождение к новой, духовной жизни, потому что Дух Святой, однажды излившись, неотлучно пребывает в Церкви Христовой.445 И св. Церковь, в своем Богослужении настоящего дня возвышенными чертами изображая самое событие сошествия Святого Духа на апостолов, со всеми его подробностями, и раскрывая все его величественные и спасительные для нас плоды, – тем самым побуждает нас благодарить Бога Отца, благоволившего даровать нам Утешителя, – благодарить Искупителя нашего Бога Сына, умолившего Отца Своего ниспослать на землю Духа Святого, – благодарить Освятителя нашего Бога Духа Святого, сошедшего на апостолов, а чрез них и на всех верующих, и не возгнушавшегося снизойти и к нашему окаянству. Возбуждая в нас это высокое чувство благодарности к «Благодетелю всех Богу», св. Церковь своими песнопениями с особенной силой внушает нам «славить» и «воспевать» «Безначальнаго Отца, и Собезначальнаго Сына, и Соприсносущнаго и Пресвятаго Духа», и поклоняться «Нераздельной Троице»: «Та бо нас спасла есть». Воспоминая прошедшее и побуждая нас славить «Трисветлое Существо», св. Церковь вместе с тем, чтобы воспоминание ею празднуемого события было вполне благотворно и спасительно для христиан всех времен, подобно тому, как великое событие Пятидесятницы было благотворно для апостолов Христовых, – своими песнопениями, молитвами и священными действиями располагает, предуготовляет и предочищает чад своих к восприятию благодати Святого Духа, необходимой для их духовной жизни. Поставляя верующих в храме Божьем, как бы в самой горнице Сионской, св. Церковь возбуждает в них благочестивые мысли, чувствования и желания, какие одушевляли учеников Господа пред сошествием на них Святого Духа, и содействует чадам своим к получению духовных дарований, необходимых для спасения. Направляя к этой цели все совершаемые ею в настоящий праздник песнопения, молитвы и все действия священнослужения, – св. Церковь в Богослужении Пятидесятницы, в общем его составе и в частных подробностях, располагает и руководит православных христиан к благочестивому подражанию ученикам и апостолам Христовым для одной святой цели. Все священные песнопения и молитвы и все действия, совершаемые ею при этом случае, проникнуты истинно-христианским духом живой веры в благость и милосердие Бога, Подателя всех благ, – несомненной и вместе глубоко-смиренной надежды на получение высочайших дарований, – пламенной и всеобъемлющей любви к Богу и ближним. Такой же верой, надеждой и благодарной любовью должно одушевляться сердце и каждого христианина, желающего достойно участвовать в священном молении Церкви, и каждый, согласно призыву св. Церкви, возгревая в себе пламенное желание сподобиться небесной благодати Всесвятого Духа, для своего духовного утешения и спасения, должен умиленно и с благоговейным дерзновением взывать: «спаси, Утешителю, верно поющих Боголепное пришествие Твое, и очисти от всякия скверны, яко благоутробен, и покажи достойны Твоего спасения, и светом Твоим Боговиднейшим сотвори я нескверненна зерцала». Все это, наконец, внушает христианину заботливость о том, чтобы священному празднованию настоящая дня не противоречила жизнь греховная, чтобы каждый из нас, испрашивая себе обновления и умножения благодати Духа Божьего и удостаиваясь благодатного Его посещения в молитве и в таинствах продолжал блюсти себя, как храм Духа Святого, но оскорбляя Его святого величия. «Настоящее торжество, – говорит Филарет, митр. Московский, – не есть простое воспоминание прошедшего, но продолжение апостольского приготовления к приятию оного «Духа», непрестанно «дышащаго, идеже хощет». Апостолы, после постоянных и единодушных молитв, «исполнишася Духа Свята»; и не только апостолы, но, по изъяснению св. Златоуста, и пребывавшие с ними ученики, «имен народа вкупе яко сто и двадесять (Деян.1:16), исполнишася вся». И нас ныне Церковь, как и в Иерусалимской «горнице» (Деян.1:13), во храме сем совокупляет, дабы призвать Утешителя Духа истины, да приидет и вселится в нас». «Душа всякого праздника есть присутствие того, кому празднуют. И для празднующих день Святого Духа что может быть вожделеннее, как если бы Сей Небесный Утешитель благодатным наитием посетил Свое празднество? Если бы Он, хотя уже не огненными языками осиял главы наши, по крайней мере тайной искрой огня Своего коснулся наших сердец и воспламенил их ощущением присутствия Божьего». По наставлению св. Иоанна Златоуста, «празднование наше должно быть сообразно с достоинством дарованных нам благ и состоять не в увенчании дверей, но в усовершенствовании душ, не в украшении завесами торжища, но в украшении души одеждой добродетели, дабы, при таком праздновании, нам можно было удостоиться благодати Духа и получить плоды Его».446 «Кто же желает сделаться жилищем Христовым и исполниться Духа Святого, для приношения духовных плодов, тому, – как учит св. Макарий Египетский, – должно прежде всего твердо веровать в Господа, всецело предаться требованиям Его заповедей и отречься от мира так чтобы ум его не занимался ничуть видимым; должно также непрестанно пребывать в молитве и с верой в благоволение Господа всегда чаять Его посещения и помощи, потом понуждать себя на всякое дело благое и ко всякой заповеди Господа».

См. 335 стр.

«От недели пятидесятныя до отдания» праздника Пятидесятницы катавасия – Божественным покровен.

Понедѣльник Святаго Духа. В следующий за Пятидесятницей понедельник совершается праздник в честь Святого Духа, «единаго от Троицы Бога, одиночества и единосущна и единославна Отцу и Сыну». Этот праздник был установлен Церковью «ради величия Пресвятаго и Животворящаго Духа, яко един есть (от) Святыя и Живоначальныя Троицы», в противодействие учению еретиков, отвергавших Божество Святого Духа и равночестность его с Богом – Отцом и Богом – Сыном. «Дух Святый, как говорится в Синаксаре, называется Утешителем, потому что может ободрить и успокоить нас; «вместо Христа» мы приняли Его и чрез Христа Его имеем; Он ходатайствует о нас пред Богом воздыханиями неизреченными, как человеколюбец, предстательствующий о нас точно так же, как и Христос, ибо и Сей есть Утешитель. Посему-то Дух Святый называется иным Утешителем; ибо апостол говорит: именем Утешителя Иисуса к Богу. Иным же назван по единству существа; ибо в одном смысле «иной и иной» мы понимаем о тождественных и соестественных, а слова: «иное и иное», – о различных естествах. Сей Святый Дух есть едино со Отцем и Сыном во всем; посему Он и совершает с Ними все, и самое будущее воскресение, и все, что хочет, творит, освящает, разделяет, обновляет, посылает, умудряет, помазует пророков, кратко сказать: совершает все, будучи самовластным, всесильным, благим, праведным, владычествующим. Чрез Него подается всякая мудрость, жизнь, движение, так как Он – источник освящения и всякой жизни. Вообще Он имеет все, что имеют Отец и Сын, «кроме нерождения и рождения», исходя от единого Отца.447 Когда излияся Дух Святой на всякую плоть, тогда мир исполнился всяческими дарованиями, и чрез Него все народы руководимы были к Боговедению, и всякая болезнь, и всякая немощь изгнаны».448

В службах этого дня песнопения – те же, что и в день Пятидесятницы, кроме поемого на повечерии канона во славу Святого Духа (с припевом к тропарям этого канона: «Слава Тебе Боже наш, Слава Тебе»). Накануне дня Святого Духа всенощного бдения не положено (сн. ниже, во II отд., о храм. праздниках и днях Высокоторжественных). –

На полунощнице, вместо обычных тропарей и прочих песнопений Часослова, по 1-м «Трисвятом» – тропарь, а по 2-м – кондах праздника, и молитва за упокой («Помяни Господи») не глаголется. Для утрени в Триоди Цветной, на ряду, имеются седальны и стихиры «на хвалитех», а прочие песнопения берутся из последования праздника Пятидесятники, по указаниям Устава (имеющимся и в Триоди Цветной). Эта утреня совершается с великим славословием, но без пения полиелея и чтения Евангелия; вместо же «Честнейшую» на утрени поется ирмос 9-й песни канона. –

На литургии, на блаженны, положены (на 8) тропари от 3-й и 6-й песен праздничного канона; возглашается (после: «Премудрость, прости»), как и в праздник Пятидесятницы, «входное» («Вознесися Господи») и поются тропарь, кондак, задостойник и причастен праздника Пятидесятницы; но положены: «Трисвятое» и другие – прокимен («Спаси Господи люди Твоя»), апостол, аллилуиарий («Помилуй мя Боже») и Евангелие. Отпуст – тот же, что и в день Пятидесятницы (см. 680 стр.).

Ап. (Еф.5:9–19; 229 зач.; Ев. Мф.18:10–20; 75 зач.).

Праздник в честь Святой Троицы и Святого Духа продолжается во всю «пятидесятную» седмицу. –

Во всю эту седмицу «оставляются междочасия часов, и иже в повечериях певаемый канон Пресвятыя Богородицы» (см. также на 680 стр.).

Во всю седмицу после праздника Пятидесятницы, не исключая среды и пятка, разрешается вкушение скоромной пищи, посему эта седмица и называется сплошной иди всеядной. Седмица эта посвящена в честь Святого Духа, как пасхальная: – в честь Сына Божьего, – и разрешением поста в продолжение ее Церковь исповедует, что Дух Святой единочестен Отцу и Сыну.

«Службы святых, прилучившихся в субботу грядущую (в отдание Пятидесятницы) и в неделю Всех Святых, поем единого напреди, а другого в настоящий пяток на повечерии». –

О службе Обретения главы Предтечи во вторник, если он случится 26 мая, и в пяток, если этот пяток случится 23 мая, см. на 204 стр. (сн. 652 стр.).

В субботу празднуется Отдание праздника Пятидесятницы. Службы совершаются по тому же порядку, «якоже указася (в Уставе) на Отдание Вознесения Христова»; но только положен «канон праздника, со ирмосом на 8, ирмосы по 2-ды, другой (канон праздника) со ирмосом на 6, ирмосы по 2-ды, катавасия – ирмос 2-го канона: Божественным покровен, оба лика вкупе» («Честнейшая», как и в праздник Пятидесятницы, не поется). – Отпуст – праздничный (см. 680 стр.); но на нем «поминает иерей святого, егоже есть день».

Все следующие после Пятидесятницы седмицы, начинаясь понедельником, оканчиваются воскресением, и в «Указании апостол. и евангел. чтений церковных» седмица после Пятидесятницы имеет обозначение: «1-я», седмица после недели Всех Святых (1-й до Пятидесятнице) – «2-я» и т.д.

Недѣля Всех Святых (1-я по Пятидесятнице). В службе этой недели, сверх обычного прославления воскресения Христова, прославляются лики всех свв. угодников Божьих, просиявших верой в грядущего и пришедшего обетованного Искупителя, а также и подвигами благочестия. В песнях церковных ублажаем: патриархов, праотцев, пророков, апостолов, мучеников, священномучеников, исповедников, святителей, преподобных и праведных отцов и матерей449 и всех святых, от века благо угодивших. Богу, «прежде же всех» «Госпожу нашу и Владычицу, Богородицу, Марию Приснодеву». Ублажая память их, просим также молитвенного их ходатайства о нас пред Богом. Поскольку «Святым Духом всяка душа живится», т.е., очищается, обновляется и устрояется горе, и поскольку Божественная благодать Святого Духа освятила, совершила первородных братий наших, на небесах написанных, и соделала их достойными молитвенниками нашими пред Богом, то, совершивши празднование преславного сошествия Святого Духа на апостолов и прославивши благодатную силу Его, освящающую души всех верующих, прилично потом прославить и тех святых питомцев благодати Божьей, которые освящены и совершены силой Всесвятого и Животворящего Духа Господа. Этим празднованием восполняется также чествование и прославление и тех угодников Божьих, которыми, по причине многочисленности и неизвестности их, не установлены особые празднования. Ублажая святых и исчисляя чины или лики их, св. Церковь указывает этим нам разнообразные добродетели для подражания им.450

Тропарь, воскресен, гл. 8. Святым, гл. 4. Иже во всем мире мученик Твоих, яко багряницею и виссом, кровьми церковь Твоя украсившися, теми вопиет Ти, Христе Боже; людем Твоим щедроты Твоя низпосли, мир жительству Твоему даруй и душам нашим велию милость.

Кондак, гл. 8. Яко начатки естества, насадителю твари, вселенная приносит Ти, Господи, Богоносныя мученики: тех молитвами в мире глубоце церковь Твою, жительство Твое, Богородицею соблюди, Многомилостиве.

На великой вечерне положены 3 паремии в честь всех святых; по «Отче наш» поется: «Богородице Дево радуйся», 2-ды, и тропарь всех святых («Иже во всем мире») 1-ды; «аще ли убо не творится бдение», то по «Отче наш» поется воскресный тропарь 8-го гласа, на «Слава» – тропарь всех святых и на «И ныне» – по гласу этого тропаря богородичен («Еже от века утаенное») 4-го гласа (см. Пентикост.). –

На утрене, на «Бог Господь», поются: тропарь воскресный 2-ды, «Слава» – тропарь всех святых и, по гласу этого тропаря, на «И ныне», – богородичен 4-го гласа (см. выше); каноны положены; из Октоиха 8 гласа – воскресный со ирмосом на 4 (ирмос 1-ды), крестовоскресный на 2 и Богородицы на 2, и из Триоди – канон всех святых, на 6: катавасия: «Отверзу уста»; «на 9-й песни поем Честнейшую». –

На литургии поются 2 прокимна и 2 причастна (воскресный и Всех Святых). – Об остальном см. выше, (648, 653–654 и 689 стр.).

Парем. (1. Ис.43:9–14; 2. Прем.3:1–9; 3. Прем.5: 15–24; 6:1–3; Глас 8. Утр. Ев. 1-е. Ап. Евр.11:33–40; 12:1–2; 330 зач.; Ев. Mф.10:32–33, 37–38; 19:27–30; 38 зач.).

«Аще храм Всех Святых: На малей и велицей вечерни, и на утрени, и на литургии, подобне поем, якоже случится в неделю великого святого, емуже бывает бдение, точию на утрени поем полиелей» (сн. 652 стр.). После полиелея положено следующее величание:

Величаем вас, апостолы, мученицы, пророцы и еси святии, и чтем святую память вашу: вы бо молите о нас Христа Бога нашего.

После 50-го псалма поется: «Слава», «Молитвами всех святых», «И ныне», «Молитвами Богородицы», «Помилуй мя Боже», вместо же воскресной стихиры («Воскрес Иисус») Устав указывает петь стихиру всем святым, «кую волиши» (подр. см. в Уст.).

См. 147 стр.

От этой недели (сн. 85 стр.) до 1 авг. поется катавасия: Отверзу уста моя.

»От сего убо дне утренняя Евангелия воскресна начинает чести по ряду» (т.е., по порядку, начиная с 1-го и кончая 11-м, а затем опять с 1-го по 11-е и т.д., – сн. 648 стр.).

С неделей Всех Святых оканчиваются церковные службы, совершаемые по Триоди. Завершение триодных служб празднованием в честь всех святых есть, как поучает преосвящ. Иннокентий, архиепископ Херсонский (см. Сочинения Иннокентия, архиеп. Херсонского, т. I, стр. 519–521), самое приличное заключение торжествам Господним. Ибо цель, для которой Спаситель наш оставил землю и взошел на небо, для которой Дух Святой оставил небо и сошел на землю, – сия высокая цель состоит не в другом чем, как в освящении грешного рода человеческого, в возведении всех нас на небо. Но лики святых Божьих составляют сонм непререкаемых свидетелей, что сия блаженная цель достигнута, что вознесшийся от нас Спаситель точно уготовал место для всех Своих последователей, что снисшедший к нам Утешитель действительно соделывает способными самых плотских людей обитать в обителях Отца Небесного. Ибо что были все святые Божьи, ныне нами ублажаемые, как не подобострастные нам человеки? Посему слава их есть слава Сына Искупителя и Духа Освятителя: без заслуг Сына ни пред одним из них не отверзлось бы небо, а без благодати Духа ни один из них не возмог бы войти и в отверстое небо. Посему настоящее празднество в честь всех святых и составляет самое естественное и приличное заключение празднеств Господних; ибо само есть непосредственный плод событий, в них воспоминаемых. Но дивная последовательность и богомудрый порядок празднеств св. Церкви, естественно, побуждает нас спросить себя: есть ли таковая последовательность такой святой порядок и в наших празднованиях? – Мы прошли теперь весь круг торжеств, достигли конца празднеств – по времени; но достигли ли конца и намерения оных на самом деде? Приблизились ли к тому, что составляет главный конец всех празднеств и учреждений Церкви, всех таинств и всего служения ее, всей нашей благодатной и естественной жизни – к нашему освящению во Христа? Совершая уже ныне память всех святых, можем ли сказать о себе, что мы сами сделались свободнее от всего греховного, чище от всего земного и тленного, сроднее в духе со всем духовным и небесным? Это естественный и необходимый плод, который Церковь предполагала видеть в нас ныне, после стольких светлых торжеств! Она чаяла, что страдания Господа поколеблют самое упорное во грехе сердце, что с воскресением Его воскреснет в нашем духе все, что еще не успело быть совершенно подавлено грехом, что с вознесением Его на небо поднимутся мысль и желания к небу самых равнодушных, что с сошествием на землю Утешителя обратятся самые слабые и отважутся вступить на путь веры и любви. Исполнились ли сколько-нибудь сии чаяния? Велика ли в нас жатва после столь долгого сеяния? Что видит теперь в нас Господь наш, приникая с высоты святой славы Своей? Усматривает ли хотя малое соответствие тем великим подвигам, кои Он подъял за нас, находясь на земле? Что нашел в нас Дух Святой, снисшедший к нам от Отца? Может ли Он засвидетельствовать пред Отцом, что земные чада Его еще помнят о своем происхождении, и не хотят оставаться навсегда в земле чуждой? Много ли радостного находят ныне в нас, несмотря на торжество наше в честь их, и святая братия наша на небе? Когда мы празднуем в честь их, и они без сомнения не остаются праздными. Мы припоминаем их деяния и подвиги, а они рассматривают наши нравы, образ жизни и действия; видя их труды и победы над врагами спасения, мы не можем не утешаться духом; видя наши падения и измены истине, они не могут не сокрушаться о нас. Что же, если они во многих из нас ничего не увидят, кроме падений и измен? Что после сего будет значить наше празднование в честь всех святых для самих святых, если не день сетования о всех нас грешниках? Таковы наши празднества! Круг церковных празднеств светел и благолепен; круг наших празднеств бывает и темен, и безобразен. В круге церковном самые сетования оканчиваются духовным торжеством; в нашем круге самые торжества приводят нередко к духовному сетованию. В самом деле, может ли веселиться о нас вознесшийся Господь наш, когда видит, что крестные страдания Его остаются для многих из нас без всякого плода, и что многие из последователей Его живут так, как бы Он и не приходил для спасения их на землю? Может ли утешаться нами Дух Утешитель, когда видит, как многие вовсе не памятуют о Его присутствии среди нас, дышат непрестанно духом мира, идут вопреки Его благодатным внушениям? Могут ли принимать с радостью наши величания и небесная братия наша, когда находят, что земная братия их безумно расточают общее всем человекам драгоценное наследие благодати, нисколько не соответствуют своему небесному благородству, идут на всякое зло, вопреки воле Отца Небесного? После сего одно средство соделать нынешнее празднество благоприятным для нашего Спасителя, для Духа Утешителя и для всех святых – усвоить себе сетование их о грехах наших. Покаяние все вдруг переменяет. Когда мы начнем сетовать по Бозе, тогда небожители возрадуются, подобно как они сетуют, когда мы предаемся радостям мирским и греховным. Но сетованию о грехах прилично ли быть заключением торжеств Церкви? Для праведных, конечно, было бы это не прилично, а для грешников всего приличнее. Больные лечатся и в праздники; а какая болезнь опаснее греха? Впрочем, чем начался круг священных дней, ныне заключаемых? Не воспоминанием ли падения Адамова, а в лице Адама и всех нас, потомков его? Посему, чем лучше к заключить его, как не восстанием, чрез покаяние, от падений собственных? Таким образом, конец возвратится к началу и возвратит нас к тому блаженному и безначальному началу, в коем блаженствуют ныне души всех святых братий. «Не медли, – внушает каждому из нас Свящ. Писание, – обратитися ко Господу, и не отлагай день от дне»; «о очищении бесстрашен не буди, прилагати грехи на грехи»; «внезапу бо изыдет гнев Господень, и во время мести погибнеши» (Сир.5:5, 8, 9).

* * *

Недѣли по Пятидесятницѣ. С окончанием в неделю Всех Святых триодных служб Богослужение отправляется по Октоиху и Месяч. Минее. В седмицу, следующую за указанной неделей, 1-й по Пятидесятнице, службы, начиная с понедельника, совершаются по Октоиху 8-го гласа, а затем во 2-ю неделю по Пятидесятнице со следующей за ней седмицей поется 1-й глас Октоиха и с этой 2-й недели начинается ряд «столпов» (см. о них ниже). Всех недель по Пятидесятнице, до недели Мытаря и Фарисея, т.е., от конца Триоди Цветной до качала Триоди Постной, считается тридцать две. Все эти недели, или, точнее, каждый день известной седмицы, имеют особенное чтение из Евангелия и Апостола, которых содержание не входит в состав служб церковных, ежедневно совершаемых.

Указатель гласов и чтений из Апостола и Евангелия на недели по Пятидесятнице

В 1895 г. Св. Синодом было разрешено производить в этот воскресный день во время всенощного бдения и на литургии кружечный или тарелочный сбор в пользу Российского Общества Красного Креста (см. Цер. Вед. 1895, 33).

Примечание 1. Об отступкѣ и о чтении так называемых особых зачал

Круг и порядок чтений Евангелий определяется днем Пасхи. Начинаясь со дня Светлого Воскресения, Евангелия в установленном порядке распределяются до следующей Пасхи, после чего снова начинается прежний круг чтений. Порядок этот можно найти в рядовом указателе при служебном Евангелии. Для недель и седмиц в Евангелии имеется 50-ть рядовых зачал; а именно: 8 от Пасхи, кончая неделей Всех Святых, 32 от недели Всех Святых до недели Мытаря и Фарисея, 10 от недели Мытаря и Фарисея до Пасхи. От одной Пасхи до следующей Пасхи проходит не одинаковое количество дней. Поэтому бывает или внутрь Пасха, когда в продолжение одного гражданского года бывают две Пасхи, или бывает вне Пасха, когда в один гражданский год бывает одна Пасха (см. при богослужеб. Евангелии «Сказание, приемлющее всего лета число евангельское и евангелистов приятие откуду начинают и до где стоят»). В тех случаях, когда бывает внутрь Пасха, в пасхальном (церковном) году число недель и седмичных дней не соответствует назначенным рядовым зачалам в Евангелии; этих зачал оказывается больше, почему и оказываются лишения, которые и остаются не прочитанными в этом году. Это именно те зачала, которые назначены на недели, предшествующие неделе Мытаря и Фарисея; так как Уставом положено, чтобы с недели Мытаря и Фарисея читались те зачала, которые назначены в эти недели, хотя бы предшествующие зачала и не были прочитаны (Уст., послед. 7-го янв., зри). Если же бывает Пасха вне, то для некоторых недель и седмиц может не доставать рядовых зачаль из Евангелий. В этих случаях бывает так называемая отступка (см. 28 стр.), т.е., возвращение назад, к прежде читанным рядовым зачалам. Отступка эта касается только литургийных Евангелий; по отношению же к утренним воскресным Евангелиям и гласам, прокимнам и аллилуиариям пред чтением Евангелия и Апостола, которые идут своим порядком, никогда никакой отступки не бывает.

1. Этих зачал может недоставать для пяти седмичных дней, следующих за 17 неделей по Пятидесятнице. В рядовом указателе Евангельских чтений, чтение – от Луки начинается после 17 недели с понедельника 18-й седмицы, между тем, Уставом положено, чтобы Евангелие от Луки начиналось всегда от понедельника по Воздвижения. Но может случиться, что 17 неделя будет неделей пред Воздвижением; после нее останется пять дней до Воздвижения, для которых и не будет доставать рядовых чтений (потому что на воскресенье пред Воздвижением и в самый день Воздвижения имеются свои особые зачала). На этот случай «Сказание», печатаемое в начале богослужебного Евангелия, дает такое руководство: «аще вне Пасхи будет, никакоже, сиречь, икать читатися и сия седмая на десять седмица, возвращайся вспять, и отнюдуже хощеши, чти пять дней». Таким образом в этом случае предписывается возвращаться назад, к Евангелию от Матвея, и читать какие угодно зачала.451

2. Может не доставать рядовых зачал для промежуточных седмиц и недель, которые бывают между 32-й неделей и неделей Мытаря и Фарисея. Это бывает в церковные годы, когда от первой недели по Пятидесятнице до недели Мытаря и Фарисея проходит более 32 недель и седмиц (см. ниже. табл.). В такие годы, в седмичные дни дочитываются все Евангелия по рядовому указателю, кончая 32 неделей, а затем для промежуточных седмиц по рядовому указателю, начиная с 23 недели, отсчитывается назад столько, сколько оказывается промежуточных недель и седмиц между 32 неделей и неделей Мытаря и Фарисея. Что касается до Евангельских чтений в промежуточные недели, то в них не приходится делать повторений, как это бывает в седмичные дни. На некоторые недели по Пятидесятнице кроме чтений, положенных в рядовом указателе, назначаются еще особые чтения, именно в недели: Праотец, пред Рождеством Христовым, по Рождестве Христове, пред Просвещением, по Просвещении. В эти недели и читаются положенные в них зачала, рядовые же зачала не читаются, а остаются в запасе, через что и восполняется недостаток чтений в промежуточный недели, в которые положено по порядку читать рядовые зачала, падающие на вышепоименованные недели. Этих рядовых зачал может не хватить только при одной самой ранней и другой самой поздней Пасхе и только для одной недели. Но на этот случай в эту неделю полагается читать 62 зачало от Матфея.452 Таким образом и выходит, что, сколько бы промежуточных недель ни было в данном году, отступка, т.е., повторение раз прочитанных зачал не имеет места по отношению к неделям.

В неделю Праотец (см. 499–501 стр.) всегда читается Евангелие 28 недели; если же неделя Праотец не совпадает с 28 неделей, то в 28 неделю читается рядовое Евангелие той недели, на которую падает неделя Праотец.453

О чтении Апостола и Евангелия в субботу и неделю по Рождестве Христове, а также в субботу и неделю пред Богоявлением, – см. 531 стр.

Примечание 2. О чтеніи утренних воскресных Евангелій

Обыкновенно, в воскресные дни на утрене читаются рядовые воскресные Евангелия. Только в дванадесятые Господские и Богородичные праздники, хотя бы они случились и в воскресенье (а равно и во все прочие дни), всегда читаются на утрене праздничные Евангелия; в храмовой праздник, случившийся в воскресение, тоже оставляется рядовое воскресное Евангелие, а читается Евангелие храма (см. ниже, о храмов. праздн.). Во всех остальных случаях в воскресение (хотя бы случился и праздник с полиелеем или бдением) читается Евангелие воскресное рядовое и именно то, которое в столпах (см. о них ниже) или в 50 гл. Устава (см. 648 стр.) назначено на данный воскресный день, так как рядовое воскресное утреннее Евангелие, чтение которого опускается в указанных случаях, не переходит на следующее воскресенье, а оставляется совсем не прочитанным.454 Всех воскресных утренних Евангелий 11-ть; они избраны из всех Евангелистов и содержат в себе повествование о воскресении Спасителя. Эти Евангелия идут одно за другим в неизменном порядке; такой же порядок соблюдается и по отношению к рядовым гласам Октоиха. Восемь гласов с соответствующими им Евангелиями называются столпом. Всех таких столпов шесть, и они распределяются следующим образом:

Евангелия: (1. Мф.28:16–20; 116 зач.; 2.) Мк.16:1–8; 70 зач.; 3. Мк.16:9–20; 71 зач.; 4. Лк.24:1–12; 112 зач.; 5. Лк.24:12–35; 113 зач.; 6. Лк.24:36–53; 114 зач.; 7. Ин.20:1–10; 63 зач.; 8. Ин.20:11–18; 64 зач.; 9. Ин.20:19–31; 65 зач.; 10. Ин.21:1–14; 66 зач.; 11. Ин.21:15–25; 67 зач.).

Начало чтения воскресных утренних Евангелий упреждает собой начало пением гласов: первое Евангелие читается в неделю Всех Святых, первый же глас поется в первую неделю после недели Всех Святых (2-ю по Пятидесятнице), затем в течение всего года следует неизменный порядок Евангелий и гласов и по прочтении 11-го Евангелия снова начинается первое, а после 8-го гласа опять начинается первый. Только при пении Триоди Цветной с недели ап. Фомы воскресные Евангелия читаются не в том порядке, какой указывается в их столпах (см. 648 стр).

Хотя между 32-й неделей и неделей Мытаря и Фарисея в разные годы бывает разное число недель, однако по отношение к порядку утренних Евангелий и гласов, так называемой, отступки не бывает, и разное количество указанных промежуточных недель не влияет на порядок столпа; поэтому на неделю Мытаря и Фарисея, если нет промежуточной недели, приходится 8-й глас и 11-е Евангелие; если будет одна промежуточная неделя, то на эту промежуточную неделю приходится 8-й глас и 11-е Евангелие, а не на неделю Мытаря и Фарисея (которая будет 34-й) – 1-й глас и 1-е Евангелие; если две промежуточных недели, то на первую 8-й глас и 11-е Евангелие, на 2-ю – 1-й глас и 1-е Евангелие, на неделю Мытаря и Фарисея (которая будет 35-й) – 2-й глас и 2-е Евангелие; такое же расчисление, как это видно из прилагаемой ниже таблички, требуется и во всех остальных случаях, сколько бы ни накопилось промежуточных недель. Что касается дальнейших недель после недели Мытаря и Фарисея до 5-й недели Великого поста включительно, то для них следует неизменно порядок столпа Евангелий и гласов соответственно тому, какой глас и Евангелие приходятся в неделю Мытаря и Фарисея, а именно:

Указатель чтений Паремий, Апостолов и Евангелий, общих на праздники Господни, Богородичны и дни памяти разного лика Святым

1. На праздники Господские, или Владычные

Пар. (1. Ис.24:12–18; 2. Втор.4:1, 6–7, 9–15; 3. Втор.5:1–7, 9–10, 23–26, 28; 6:1–5; 13, 18; Ап. Кол.1: 12–18; зач.; Ев. Лк.9:51–56; 10:22–24; 48, 52 зач.).

2. На праздники Богородичные

Пар. (1. Быт.28:10–17; 2. Иез.43:27; 44:1–4; 3. Прит.9:1–11; Ап. Фил.2:5–11; 240 зач.; или – Евр.9:1–7; 320 зач.; Ев. Утр. Лк.1:39–49, 56; 4 зач.; Лит. Лк.10:38–42; 11:27–28; 54 зач.).

3. На праздник Честному Кресту

Пар. (1. Исх.15:22–27; 16:1; 2. Прит.3:11–18; 3. Ис.60:11–16; Ап. 1Кор.1:18–24; 125 зач.; Ев. Утр. Ин.12:28–36; 42 зач.; Лит. Ин.19:6–11,13–20,23–35; 125 зач.).

4. На праздники бесплотных Сил, или свв. Ангелов

Пар. (1. Нав.5:13–15; 2. Суд.6:7, 11–24; 3. Ис.14:7–20; Ап. Евр.2:2–10; 305 зач.; Ев. Лк.10:16–21; 51 зач.; или: Mф.13:24–30, 36–43; 52 зач.).

5. На праздники Иоанна Предтечи

Пар. (1. Ис.40:1–3, 9; 41:17–18; 45:8; 48:20–21; 54:1; 2. Мал.3:1–3, 5–7, 12, 17–18; 4:4–6; 3. Прем.4:16–20; 5:1–7; Ап. Деян.13:25–32; 33 зач.; Ев. Mф.11:2–15; 40 зач.).

6. На праздники Пророков

Пар. (1. Прем.3:1–9; 2. Прем.5:15–16; 3. Прем.4:7, 16–20; 5:1–7; Ап. 1Кор.14:20–25; 156 зач.; или: Евр.6:13–20; 314 зач.; или: Иак.5:10–20; 57 зач.; Ев. Mф.23:29–39; 96 зач.; или: Лк.11:47–54; 62 зач.).

7. На праздники Апостола единого

Пар. (1. 1Ин.3:21–24; 4:1–6; 73 зач.; 2. 1Ин.4:11–16; 73 зач.; 3. 1Ин.4:20–21; 5, 1–5; 74 зач.; Ап. 1Кор.4:9–16; 131 зач.; Ев. Mф.9:36–38; 10:1–2, 5–8; 34 зач.).

8. На праздники Апостолов

Пар. (1. 1Пет.1:3–9; 58 зач.; 2. 1Пет.1:13–19; 59 зач.; 3. 1Пет.2:11–24; 59 зач.; Ап. 1Кор.4:9–16; 131 зач.; Ев. Лк.10:1–15; 50 зач.; или: Лк.10:16–21; 51 зач.).

9. На праздники Святителя

Пар. (1. Прит.10:7, 6; 3:13–16; 8:6, 34–35; 4:12–17, 5–9; 1:23; 15:4; 2. Прит.10:31–32; 11:2; 10:2; 11: 7, 19; 13:2, 9; 15:2; 14:33; 22:12; 17:24; Прем.6:12–16; 7:30; 8:2–4, 7, 9, 18, 21; 9:1–5, 10–11, 14; 3. Притч.29:2; Прем.4:1, 14; 6:11, 17–18, 21–23; 7:15, 21–22, 26, 29; 10:9–12; 7:30; 2:1, 10–17, 18–22; 15:1; 16:3; Прит.3:34; Ап. Евр.7:26–8:2; 318 зач.; Ев. Ин.10:9–16; 36 зач.).

10. На праздники Святителей

Пар. (1. См. 1-ю Святителю; 2. Прит.10:32; 11:1–12; 3. Прем.4:7–25; Ап. Евр.13:17–21; 335 зач.; Ев. Утр. Ин.10:1–9; 35 зач.; Лит. Мф.5:14–19; 11 зач.; или: Ин.10:9–16; 35 зач.).

11. На праздники Мученика

Пар. (1. Ис.43:9–14; 2. Прем.3:1–9; 3. Прем.4:7–15; Ап. 2Тим.2:1–10; 292 зач.; Ев. Лк.12:2–12; 63 зач.; или: Ин.15:17–16, 2; 52 зач.).

12. На праздники Мучеников

Пар. (1. Ис.43:9–14; 2. Прем.3:1–9; 3. Прем.5:15–24; 6:1–3; Ап. Рим.8:28–39; 99 зач.; или: Евр.11:33–40; 330 зач.; Ев. Mф.10:16–22; 36 зач.; или: Лк.21:12–19; 106 зач.).

13. На праздники Священномученика

Пар. (То же, что и мучеников. Ап. Евр.13:7–16; 334 зач.; Ев. Лк.12:32–40; 67 зач.; или: Лк.12:2–12; 63 зач.).

14. На праздники Священномучеников

Пар. (То же, что и мучеников. Ап. Евр.5:4–10; 311 зач.; или: Фил.3:20–4:3; 246 зач.; Ев. Лк.6:17–23; 24 зач.; или: Лк.10:22–24; 52 зач.; или: Лк.14:25–35; 77 зач.).

15. На праздники Преподобномученика

Пар. (См. Преподобномучеников. Ап. 2Тим.1:8–18; 291 зач.; Ев. Мк.8:34–38; 37 зач.).

16. На праздники Исповедников

Пар. (См. Преподобномучеников. Ап. Еф.6:10–17; 233 зач.; Ев. Лк.12:8–12; 64 зач.).

17. На праздники Преподобномучеников

Пар. (1. Прем.3:1–9; 2. Прем.5:15–24; 6:1–3; 3. Прем.4:7–15; Ап. Рим.8:28–39; 99 зач.; Ев. Mф.10:32–33, 37–38; 19:27–30; 38 зач.; или: Лк.12:8–12; 64 зач.).

18. На праздники Преподобных (и Преп. единого) и Христа ради Юродивых

Пар. (См. Преподобномучеников. Ап. Гал.5:22–6:2; 213 зач.; Ев. Mф.11:27–30; 43 зач.; или: Лк.6:17–23; 24 зач.).

19. На праздники Бессребренников

Пар. (См. Преподобномучеников. Ап. 1Кор.12:27–13:8; 153 зач.; Ев. Мф.10:1, 5–8; 34 зач.).

20. На праздники Преподобных жен

Пар. (См. Преподобномучеников. Ап. Гал.3:23–29; 208 зач.; Ев. Mф.25:1–13; 104 зач.; или: Лк.7:36–50; 33 зач.).

21. На праздники Мучениц

Пар. (См. Мучеников. Ап. 2Кор.6:1–10; 181 зач.; или: Гал.3:23–29; 208 зач.; Ев. Мф.15:21–28; 62 зач.; или: Мк.5:24–34; 21 зач.).

Апостолы и Евангелия за упокой

Понедел. Ап. (Рим.14:6–9: 113 зач.; Ев. Ин.5:17–24; 15 зач.).

Вторник. Ап. (1Кор.15, 39–57; 162 зач.; Ев. Ин.5:24–30; 16 зач.).

Среда. Ап. (2Кор.5:1–10; 178 зач.; Ев. Ин.6:35–39; 21 зач.).

Четверг. Ап. (1Кор.15:20–28; 160 зач.; Ев. Ин.6:40–44; 22 зач.).

Пятница. Ап. (1Кор.15:47–57; 163 зач.; Ев. Ин.6:48–54; 23 зач.).

Суббота. Ап. (1Фес.4:13–17; 270 зач.; Ев. Ин.5:24–30; 16 зач.).

Апостолы и Евангелия на разные случаи

Апостолы и Евангелия на освящение елея:

Первые: Ап. (Иак.5:10–16; 57 зач.; Ев. Лк.10:25–37; 53 зач.).

Вторые: Ап. (Рим.15:1–7; 116 зач. Ев. Лк.19:1–10; 94 зач.).

Третьи: Ап. (1Кор.12:27–13:8; 153 зач.; Ев. Мф.10:1, 5–8; 34 зач.).

Четвертые: Ап. (2Кор.6:16–7:1; 182 зач.; Ев. Мф.8:14–23; 26 зач.).

Пятые: Ап. (2Кор.1:8–11; 168 зач.; Ев. Мф.25:1–18; 104 зач.).

Шестые: Ап. (Гал.5:22–6:2; 213 зач.; Ев. Мф.15:21–28; 62 зач.).

Седьмые: Ап. (1Фес.5:14–23; 273 зач.; Ев. Мф.9:9–13; 30 зач.).

Августа в 1-й день и в другие дни на освящение воды: Ап. (Евр.2:11–18; 306 зач.; Ев. Ин.5:1–4; 14 зач.).

На освящение церкви: Ап. (Евр.3:1–4; 307 зач.; Ев. Ин.10:22–28; 37 зач.).

На освящение и обновление града: Ап. (Деян.18:1–11; 40 зач.; Ев. Мф.16:13–18; 67 зач.).

Во время бездождия: Ап. (Иак.5:7–9,17–18; 56 зач.; Ев. Мф.16:1–6; 65 зач.).

Во время безведрия: Ап. (Рим.8:22–27; 98 зач.; Ев. Мф.7:7–11; 20 зач.).

В страх труса: Ап. (Евр.12:6–13, 25–27; 331 зач.; Ев. Мф.8:23–27; 27 зач.).

Во время язв: Ап. (Евр.12:6–13; 331 зач.; Ев. Лк.4:37–44; 16 зач.).

В общенуждии: Ев. (Мк.11:23–26; 51 зач.).

За ИМПЕРАТОРА и за людей во время брани: Ап. (Еф.6:10–17; 233 зач.; Ев. Мк.11:23–26; 51 зач.).

В нашествие варваров: Ап. (Еф.2:4–10; 220 зач.; Ев. Лк.13:1–9; 70 зач.).

В запалении огня: Ап. (Евр.12:14–24; 332 зач.; Ев. Лк.12:48–59; 69 зач.).

О умирении и соединении православн. веры: Ев. (Мф.7:7–11; 20 зач.).

О умирении и соединении Церкви: Ев. (Мк.11:23–26; 51 зач.).

За творящих милостыню: Ев. (Мф.7:7–11; 20 зач.).

Над болящим: Ап. (Иак.5:10–16; 57 зач.; Ев. Мф.8:14–23; 26 зач.; Ев. Мк.5:24–34; 21 зач.; Ев. Ин.4:46–54; 13 зач.).

На пострижение монахов: Ап. (Еф.6:10–17; 233 зач.; Ев. Мф.10:37–42; 39 зач.).

На всякое прошение: Ап. (Еф.5:9–21; 229 зач.; Ев. Мф.7:7–11; или: Мк.11:23–26; или: Лк.18:2–8; 88 зач.).

На крещение человеков: Ап. (Рим.6:3–11; 91 зач.; Ев. Мф.28:16–20; 116 зач.).

Во время брака: Ап. (Еф.5:20–33; 230 зач.; Ев. Ин.2:1–11; 6 зач.).

Исповеданию: Ев. (Мф.9:9–13; 30 зач.; или: Лк.15:1–10; 78 зач.).

Пред исповедью жен: Ев. (Ин.8:3–11; 28 зач.).

Над имущим дух недуга: Ев. (Мф.8:28–34; 28 зач.; или 17:14–18; 72 зач.; или: Мк.5:1–20; 19 зач.; или 9:17–81; 40 зач.; или: Лк.9:37–48; 46 зач.).

На погребение монахов и мирян: Ап. (1Фес. 4:13–17; 270 зач.; Ев. Ин.5:24–30; 16 зач.).

На погребение иереев:

Первые: Ап. (1Фес.4:13–17; 270 зач.; Ев. Ин.5:24–30; 16 зач.).

Вторые: Ап. (Рим.5:12–21; 89 зач.; Ев. Ин.5:17–24; 15 зач.).

Третьи: Ап. (1Кор.15:1–11; 158 зач.; Ев. Ин.6:35–39; 21 зач.).

Четвертые: Ап. (1Кор.15:20–28; 160 зач.; Ев. Ин.6:40–47; 22 зач.).

Пятые: Ап. (Рим.14:6–9; 113 зач.; Ев. Ин.6:48–54; 23 зач.).

На погребение младенцев: Ап. (1Кор.15:39–45; 162 зач.; Ев. Ин.6:35–39; 16 зач.).

Последование в мир: Ап. (Еф.2:14–22; 221 зач.; Ев. Ин.14:21–27; 48 зач.).

При благословении пчел: Ев. (Лк. 114 зач.).

Хотящим плыть по водам: Ап. (Деян.21:1–7; 44 зач.; Ев. Мк.4:35–41; 18 зач.).

При благословении в путешествие: Ап. (Деян.8:26–39; 20 зач.; Ев. Ин.14:1–14; 47 зач.).

При начатии учения: Ап. (Еф.2:16–19; 3:18–21; 282–283 зач.; Ев. Мк.10:13–16; 44 зач.).

При вступлении в должность: Ап. (Еф.2:14–22; 221 зач.; Ев. Ин.14:10–21; 48 зач.).

На дни Восшествия на престол ГОСУДАРЯ ИМПЕРАТОРА и Коронования ИХ ИМПЕРАТОРСКИХ ВЕЛИЧЕСТВ: Ап. (Рим.13:1–7; 111 зач.; Ев. Мф.22:15–22; 90 зач.).

На дни Рождений ИХ ИМПЕРАТОРСКИХ ВЕЛИЧЕСТВ: Ап. (1Тим.2:1–6; 282 зач.; Ев. Лк.17:12–19; 85 зач.).

Величания

Общее Пресвятѣй Богородицѣ – см. 479 стр.

Общее апостолам. Величаем тя, апостоле Христов (имя рек), и чтем болезни и труды твоя, имиже трудился еси во благовестии Христове.

Общее мученикам. Величаем тя, страстотерпче святый (имя рек), и чтем честная страдания твоя, яже за Христа претерпел еси.

Общее святителям. Величаем тя, святителю отче (имя рек), и чтем святую память твою: ты бо молиши за нас Христа Бога нашего.

Общее преподобным. Ублажаем тя, преподобне отче (имя рек), и чтем святую память твою, наставниче монахов и собеседниче ангелов.

Общее свв. бесплотным силам. Величаем вас, архангели и ангели и вся воинства, херувими и серафими, славящыя Господа.

Величаем вас, архангели, ангели, начала, власти, престоли, господьствия, силы, херувими и страшнии серафими, прославляющыя Господа.

Прочие величания см. выше, в Месяцеслове и Триодионе.

* * *

Пасхалия

(Краткие сведения)

Счисление времени

В древние времена величину года измеряли 12 лунными месяцами. В лунном месяце считали 29 суток 12 часов. Два таких лунных месяца составляют 59 суток, почему в гражданском счислении в одном месяце считали 30 суток, а в другом, непосредственно следующем за ним, 29 суток. Весь лунный год состоял из 354 суток. Впоследствии египетские астрономы определили, что год состоит из 365 суток и 6 часов. В 46 г. до Рождества Христова, для исправления неверности прежнего летосчисления Юлий Цезарь, по совету греческого астронома Созигена, повелел ввести эту длину года в римский месяцеслов, почему такое счисление года называется юлианским. Это счисление было принято всеми народами, подвластными Риму, и в 325 году по Рождестве Христове юлианский год положен в основание пасхальных вычислений. Юлианский год содержит в себе 365 суток и 6 часов; если эти 6 часов не принимать в расчет, то ежегодно был бы остаток; во избежание этого, Созиген предложил считать три года по 365 сут., а четвертый за ними в 366 суток, прибавляя лишний день этого года к февралю месяцу, который поэтому будет иметь в этом году не 28, a 29 суток. Год этот, в отличие ох обыкновенных или простых лет, называется високосом, или високосным годом. Юлианский год, составляя в среднем 365¼ дней, длиннее истинного солнечного года на 11 минут 8,4 секунды. Эта незначительная, по-видимому, разница, постепенно накопляясь, возрастает в течение 128½ лет почти на целые сутки, а в 400 лет до трех суток. Таким образом, весеннее равноденствие, которое во время Никейского собора, в 325 году по Рождестве Христове приходилось 21 марта, в 1582 пришлось уже 11 числа. Это побудило паду Георгия VIII отбросить ох 1582 года лишние 10 дней и считать после 4 октября следующий день 15 октября, вместо 5; для того же, чтобы и на будущее время отвратить это перемещение равноденствия, он постановил отбрасывать от каждых 400 лет по 3 дня, т. е. в продолжение четырех столетий уничтожить три високосные года. С этою целью из годов столетий, которые по юлианскому счислению все високосные, принято, по григорианскому счислению, считать таковыми лишь те, которые, по отнятии от них двух нулей, делятся на 4 без остатка, напр. 1600, 2000 н т.д. В настоящее время разность между старым и новым стилем, увеличившись в XVIII, XIX и XX столетиях на один день в каждом, всего на 3 дня, достигла уже 13 дней, вместо прежних 10, так что, когда по юлианскому календарю считают напр. 1-е января, то по григорианскому уже 14 число. Новый стиль, за исключением России (кроме Финляндии и Польши) и Православных Церквей на Востоке, сохранивших юлианское счисление, введен во всех христианских государствах.455 В сношениях с европейскими народами, у которых принят новый стиль, числа месяцев изображаются или в виде арифметической дроби, так «9/22 марта», или одно из этих чисел ставится в скобки, так: «9 (22) марта», т.е., 9-е по старому стилю, a 22 по новому.

Первоначально у Римлян первым месяцем считался март, потому что, по преданию, в этом месяце Ромул основал Рим. В пасхальных вычислениях первым месяцем тоже считался март. Таким этот месяц считался и у нас в России до 1343 года в гражданском счислении, но в 1343 году было постановлено считать начальным месяцем сентябрь, по примеру Александрийской Церкви; в конце 1699 г. Петр Великий указом определил начинать новый год, вместе с другими европейскими народами, е января (см. 1, 105, 337 стр.); в таком порядке считаются месяцы в гражданском счислении и в настоящее время. Мартовский год, служа для определения дня св. Пасхи, называется обыкновенно пасхальным; он продолжал и продолжает свое течение постоянно, без всякой перемены. Сентябрьский год сохранился в церковном счислении, а потому и называется церковным. Январский же год, как употребляемый в общежитии, носит название гражданского.

Первый месяц юлианского года – Март назван так Ромулом в честь Марса, бога войны, который считался отцом Ромула; второму дано наименование Апреля (Aprilis), т.е., солнечного или нагревающего; третьему – Маия (Maius) или месяца старцев; четвертому – Июня (Iunnius) или месяца юношей. Остальные шесть месяцев Ромул оставил без особенных названий, повелев называть по порядку: пятый (Quintilis), шестой (Sextilis), седьмой (September), восьмой (October), девятый (November) и десятый (December). К десяти Ромуловым месяцам Нума прибавил еще два месяца, непосредственно пред Мартом в начале года – и первый, посвятив богу Янусу, назвал Январем (Iamiarius), а второй, установив для жертвоприношений, наименовал Февралем (Februarius), или жертвенным (см. о том же выше, в Месяц.). Количество дней в каждом месяце распределяется следующим образом:


Январь 31 д. Май 31 д. Сентябрь 30 д.
Февраль 28 д. Июнь 30 д. Октябрь 31 д.
Март 31 д. Июль 31 д. Ноябрь 30 д.
Апрель 30 д. Август 31 д. Декабрь 31 д.

Время празднования Пасхи

Знание дня празднования Пасхи имеет весьма важное значение, так как все подвижные праздники и церковные времена группируются около праздника Пасхи; и если известен день празднования Пасхи, то легко вычислить дня праздников и сроки времен церковных, предшествующих и последующих Пасхе. Так называемая Пасхалия и имеет своим предметом определение дня празднования св. Пасхи и зависящих от него подвижных праздников, и времен церковных. В продолжение первых двух веков после Рождества Христова не было общего согласия относительно времени празднования христианской Пасхи. Малоазийские церкви праздновали ее в одно время с иудеями, и Пасха приходилась в разные дни неделя, что не соответствовало христианскому понятию о дне Воскресения Спасителя. В Риме и других церквах Пасха праздновалась не в одно время с иудеями, а после полнолуния мартовского и весеннего равноденствия и непременно в воскресенье. Такое разногласие было поводом споров и пререканий между Восточными и Западными Церквями. Вселенский Собор, бывший в 325 году, постановил: праздновать Пасху, после Пасхи еврейской, в первый воскресный день за полнолунием, которое будет в самый день весеннего равноденствия или непосредственно после оного, но не ранее весеннего равноденствия.

Основания Пасхалии

В так называемых пасхальных таблицах, помещенных при Уставе (Типиконе) и Следованной Псалтири, встречаются следующие термины: индиктион, индикт, круг солнца, вруцелето, круг луны, основание, эпакта, ключ границ.

Индиктион есть великий пасхальный круг в 532 года. Чрез каждые 532 года все времена церковные, месяцы, дни и числа праздников и фазы луны следуют в том же порядке, как и в предшествовавший период. Так, напр., если в 1911 г. первое за пасхальным полнолунием воскресенье падает на 10 число апреля, то же самое повторится в 2443 г., т. е. чрез 532 года. До Рождества Христова прошло 10 полных индиктионов и 188 лет 11-го индиктиона; по Рождестве Христове в 344 г. кончился 11-й индиктион, в 876 г. – 12-й, в 1408 – 13-й, в 1940 же году кончится 14-й индиктион и т. д.

Индикт не имеет никакого отношения к Пасхалии. Это 15-летний период сбора податей у Римлян, разделявшийся на 3 срока по 5 лет. Константин Великий ввел подобное исчисление в 312 году в Византии. В память этого императора, даровавшего христианской вере полную свободу, Церковь удержала счет времени по индиктам. Индикт вошел в византийскую хронологию и в наши летописи.

Простой год содержит в себе 52 седмицы и один день, а високосный 52 седмицы и 2 дня; отсюда происходит, что дни седмичные в отношении к числам месяцев каждый год переменяются. Если бы все годы были простые, то каждый седмичный день приходился бы на то же число месяца чрез 7 лет; именно: если бы первый год начался, напр., в воскресенье, то второй начинался бы в понедельник, третий во вторник и т. д. Но так как високос имеет лишний против простого года день, то сверх 7 простых лет должно пройти еще 7 високосам, чтобы этот избыточный день ног составить седмицу, или что то же, обойти все дни седмичные. Итак, чтобы все дни седмичные возвратились на те же числа месяцев, надлежит пройти 7 простым годам и 7 високосам; високос же бывает через 3 года в четвертый; следовательно, это значит то же, что должно пройти 7 простым годам, трижды взятым, и 7 високосам, или 28 годам. Так напр., если в 1911 г. 11 августа (день памяти куч. Сусанны) падает на четверг, a 12 на пятницу и т. д., то то же самое совпадение этих чисел и дней должно случиться в 1939 и 1967 г., т.е., через каждые 28 лет. Этот 28-летний период в Пасхалии именуется Кругом солнца. Этот круг не имеет никакого отношения к движению солнца.

Вруцелетними буквами называются 7 начальных букв славянского алфавита: А, В, Г, Д, Е, Ѕ, З, обозначающие последовательно семь целых чисел от 1 до 7 и соответствующие дням седмицы. Буквы располагаются так, что А соответствует первому воскресению первого года творения, и все воскресные буквы этого года совпадают с тою же самою буквою. Все эти требования можно удовлетворить следующим образом: Март считается месяцем творения; счет годов ведется от сотворения Адама в пятницу; настоящее воскресение, значит – третий день, или третье число Марта означается буквой А – воскресная буква первого года.


Числа: 1 2 3 4 5 6 7 Марта
Дни: Пят. Субб. Воск. Пон. Втор. Сред. Четв.
Буквы: Г, В, А, З, Ѕ, Е, Д.

Вруцелето и есть буква, означающая воскресный день чрез весь год. Напр., для 1910 г. вруцелето – Д, для 1911 г. – Е. Чтобы вруцелета следовали в различные годы в азбучном порядке, вруцелетние буквы располагаются в церковном месяцеслове в обратном порядке числам месяцев.

Юлианский год длиннее лунного 10 днями 21 час. 11 мин. и 24 сек. Круглым числом эта разность полагается в 11 дней. Накопляясь с каждым годом, эта разность, по истечении 19 лет, совершает так называемый круг луны. Кругом луны называется 19-летний период, по истечении которого фазы луны должны приходиться в те же числа, как случится 19 лет назад. Положим, в 1911 г. 18 марта будет новолуние, то чрез 19 лет, или в 1930 году, мартовское новолуние упадет опять на 18 марта. Число, обозначающее порядок данного года в кругу луны, называется золотым числом. Так напр., 1911 г. имеет золотое число – 12, 1914 г. – 15.

Основание есть число, показывающее возраст луны к 1-му марта. Напр. 1911 г. имеет основание 12, т.е., к 1 марта 1911 г. луна будет иметь возраст в 12 дней.

Эпактой в нашей Пасхалии называется число, дополняющее основание до 21, когда основание меньше этого числа, или до 51, когда основание более 21; это делается для того, чтобы узнать конец ветхозаветной пасхи, т е., определить число марта или апреля, когда наступит 22-й день мартовской луны или 22-й день Нисона, которым оканчивается еврейская пасха. При определении дня Пасхи эпакта не имеет значения.

Ключом границ, или ключевыми буквами, называются 35 букв славянской азбуки, соответствующие тридцати пяти дням, которые заключаются между ранним и поздним пределами Пасхи, т. е. между 22 марта и 25 апреля. Ключевые буквы указывают, на сколько дней Пасха удалена от 21 марта, и служат как для определения самой Пасхи, так и всех зависящих от нее праздников и постов. По дню Пасхи данного года легко определить номер ключевой буквы в алфавитном порядке, т. е. ключевое число; если Пасха в марте, то из пасхального числа нужно только исключить 21 день марта, если же Пасха в апреле, то к пасхальному числу нужно придать (31–21) 10, именно то количество дней марта, в которое может случиться Пасха.

Правила для вычислений

Год, в который родился Спаситель, был високосный, поэтому первый год по Рождестве Христове был годом по високосе, a 4, 8, 12 и т.д. високосные. Отсюда существует такое правило для определения високосов: все те годы по Рождестве Христове, которые без остатка делятся на 4, будут високосные; а полученный остаток показывает, каким по счету следует данный год после високоса. Так, 1911 год будет третьим по високосе. Так как (1911:4=477¾), т.е., с остатком три.

Началом лунных кругов полагается год мироздания; в год рождения Спасителя, до окончания полных 280 кругов, недоставало 2 лет, поэтому, для определения порядка данного года в пасхальном кругу луны по Рождестве Христове, должно из данного года вычесть 2 и разность разделить на 19; частное покажет число протекших лунных кругов, а остаток – порядок данного года в текущем кругу луны.

До Рождества Христова, по римскому летосчислению, прошло 248 лунных кругов и 1 год; поэтому, для определения золотого числа в нашем летосчислении, должно к данному году приложить 1 год и сумму разделить на 19; частное покажет число протекших лунных кругов, а в остатке получится золотое число, и остаток 0 принимается равным делителю 19; очевидно, что золотое число равно порядку года в пасхальном круге луны, сложенному с 3-мя.

Для определения основания, надобно золотое число данного года умножить на 11 и из произведения исключить полные месяцы, если они будут содержаться в нем.

По постановлению Никейского Собора, то полнолуние в марте месяце считается пасхальным, которое приходится после равноденствия или в самое равноденствие 21 марта. Когда полнолуние бывает раньше этого числа, то пасхальные считается апрельское – через 30 дней. Если мартовское полнолуние падает на 21-е число и приходится в субботу, то Пасха будет 22 марта. Это – самая ранняя Пасха. Полнолуние 19 марта уже не пасхальное. Расчет переносится на следующее полнолуние в апреле, т.е., 18 числа. Если это число приходится в воскресение, то Пасха откладывается до другого воскресения, т.е., до 25 апреля. Это – самая поздняя Пасха. Разность между крайними пределами Пасхи – 34 дня. В настоящее время равноденствие по Юлианскому календарю далеко отодвинулось назад от 21 числа. Мартовские и апрельские полнолуния происходят 3-мя днями раньше соответствующих времени Никейского Собора. Чтобы согласить расчеты пасхальные по теперешним данным с прежними, числа мартовского и апрельского полнолуния увеличиваются 3-мя. Таким образом, полученные числа называются числами пасхальных полнолуний. Собственно говоря, это уже не полнолуния, – можно назвать их пасхальною границею, от которой уже считается число дней до воскресения пасхального. Для определения истинного пасхального полнолуния основание должно уменьшить тремя, тогда получится истинное пасхальное основание, причем, если основание менее 3, то это основание вычитается из 30 и к разности надо уже придать 3. Вычитая истинное пасхальное основание из 30, найдем, число истинного пасхального (мартовского) новолуния; придав же к числу марта (на которое падает это новолуние) 14, – получим, наконец, истинное пасхальное полнолуние. Так как пасхальное полнолуние не может быть ранее 21 марта, то, если пасхальное полнолуние выйдет менее 21 марта, – надобно праздновать тогда день Пасхи после полнолуния уже не мартовской, но следующей апрельской луны. Для этого надлежало бы к найденному числу приложить 30 дней (число дней лунного месяца), а из суммы вычесть 31 день солнечного марта, но, в видах упрощения вычисления, достаточно из определенного числа пасхального полнолуния, когда оно меньше 21, исключить один день и считать уже апрельским полнолунием. Если же число, означающее пасхальное полнолуние, выйдет более 31, тогда исключают из него 31 день марта и полученный остаток считают также апрельским полнолунием. Вместо того, чтобы вычитать 3 из основания, можно прибавить 3 к числу мартовского полнолуния, вычисленного по предыдущим правилам.


Круг луны Золот. число Основание Мартовское новолуние Мартовское полнолуние Пасхальное полнолуние
Вычисления Вычисления Вычисления
1 4 14 30–14= 16 16+14= 30 Мр. 30+3=33 33–31= 2 Ап.
2 5 25 30–25= 5 5+14= 19 Мр. 19+3= 22 Мр.
3 6 6 30–6= 24 24+14=38 38–31= 7 Ап. 7+3= 10 Ап.
4 7 17 30–17= 13 13+14= 27 Мр. 27+3= 30 Мр.
5 8 28 30–28= 2 2+14=16 16+30=48 48–31=Верно? или 46?Стр.730 пдф. 15 Ап. 15+3= 18 Ап.
6 9 9 30–9= 21 21+14=35 35–31= 4 Ап. 4+3= 7 Ап.
7 10 20 30–20= 10 10+14= 24 Мр. 24+3= 27 Мр.
8 11 1 30–1= 29 29+14=43 43–31= 12 Ап. 12+3= 15 Ап.
9 12 12 30–12= 18 18+14=32 32–31= 1 Ап. 1+3= 4 Ап.
10 13 23 30–23= 7 7+14= 21 Мр. 21+3= 24 Мр.
11 14 4 30–4= 26 26+14=40 40–31= 9 Ар.Верно? или Мр, Ап? 9+3= 12 Ап.
12 15 15 30–15= 15 15+14= 29 Мр. 29+3=32 32–31 1 Ап.
13 16 26 30–26= 4 4+14= 18 Мр. 18+3= 21 Мр.
14 17 7 30–7= 23 23+14=37 37–31= 6 Ап. 6+3= 9 Ап.
15 18 18 30–18= 12 12+14= 26 Мр. 26+3= 29 Мр.
16 19 29 30–29= 1 1+14=15 15+30=45 45–31= 14 Ап. 14+3= 17 Ап.
17 1 11 30–11= 19 19+14=33 33–31= 2 Ап. 2+3= 5 Ап.
18 2 22 30–22= 8 8+14= 22 Мр. 22+3= 25 Мр.
19 3 3 30–3= 27 27+14=41 41–31= 10 Ап. 10+3= 13 Ап.

Год рождения Спасителя был 20-м годом круга солнца и, следовательно, круг солнца исполнился чрез 8 лет по Рождестве Христове, поэтому, для определения круга солнца в данном году по Рождестве Христове, необходимо из данного года вычесть 8 и остаток разделить на число лет круга солнца, 28; полученный, при этом остаток обозначит, каким по счету будет следовать данный год в кругу солнца, а частное покажет число протекших кругов солнца. Так напр., возьмем 1915-й год. 1915–8=1907; 1907:28=68, а в остатке будет 3, которое и означает круг солнца этого года.

Зная год круга солнца, можно найти его вруцелето. Чтобы узнать вруцелето данного года, надо определить, каким следует данный год в кругу солнца, затем приложить к этому числу столько единиц, сколько прошло високосов от начала текущего круга солнца и потом из суммы исключить целые седмицы. Так, напр., 1911-й год имеет круг солнца 27; к этому прибавим число високосов – 6 и получим 33; из 33 исключим целые седмицы, т. е. 4*7 или 28, и будет (33–28) 5; следовательно, вруцелето этого года Е.


Круг солнца 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28
Вруцелето А. В. Г. Е. Ѕ. З. А. Г. Д. Е. Ѕ. А. В. Г. Д. Ѕ. З. А. В. Д. Е. Ѕ. З. В. Г. Д. Е. З.

По вруцелету года можно находит седмичный день каждого числа данного месяца. Если бы вруцелето соответствовало числам месяца 7-му, 14, 21 и 28-му, то по разделении данного числа на 7, остаток показывал бы седмичный его день. Но хотя вруцелето никогда не может во всех месяцах соответствовать этим числам, однако помощию его же самого и, так называемого, дополнительного числа можно сделать, чтобы числа месяцев, которые держат вруцелето, сделались седьмыми или кратными 7. Чтобы узнать это дополнительное число, рассмотрим первые семь чисел каждого месяца с соответствующими им буквами. Начнем с марта: 1-е число его имеет букву Г, 2 – В, 3 – А, 4 – З, 5 – Ѕ, 6 – Е, 7 – Д. Очевидно, что каждое из первых трех чисел с числом своей буквы равно 4, а каждое из четырех последних с числом своей буквы равно 11; поэтому, если приложить еще 3, сделается каждое из трех первых равным 7, а каждое из четырех последних равным 14. И так как каждая буква повторяется чрез 6 чисел, то следует, что каждое из чисел этого месяца, будучи сложено с числом своей буквы и числом 8, будет равно или кратное 7. Отсюда следует, что если к какому-нибудь числу этого месяца приложатся число вруцелета и 3, то каждое из предшествующих чисел, которое держит вруцелето, должно сделаться или равным или кратным 7. Итак, дополнительное число марта есть 3. Рассматривая подобным образом первые 7 чисел, с соответствующими им буквами каждого из остальных месяцев, найдем, что дополнительное число апреля и июля есть 6, мая и января – 1, февраля и июня – 4, августа – 2, сентября и декабря – 5, октября – 0, ноября – 3.

Для определения седмичного дня, соответствующего данному числу какого-либо месяца, стоит только приложить к этому числу вруцелето года и дополнительное число месяца. Если при этом получится число больше 7-ми, то для определения седмичного дня, необходимо исключить содержащиеся в нем полные седмицы; полученный в остатке 0 принимается за 7. При этом следует помнить, что, для определения седмичных дней чисел января и февраля, надобно пользоваться вруцелетами предшествующих лет, считая начало года с марта месяца.

Если известны вруцелето данного года и вруцелетняя буква данного числа месяца, то для определения седмичного дня, соответствующего известной вруцелетней букве, надобно вруцелетнюю букву вычесть из вруцелета данного года, увеличив это вруцелето, если нужно, 7-ю, и остаток покажет искомый седмичный день. Отсюда при вруцелете А (т.е., 1) вруцелетняя буква 1 янв. – Е (т.е., 5) означает (1+7=8; 8–5=3) среду; при вруцелете Ѕ (т.е., 6) означает (6–5=1) понедельник и т.п.

Требуется, напр., узнать, в какой день недели придется в 1915 г. 1 апреля. – Берем 1 (данное число месяца), присоединяем 8 (которому равно Г – вруцелето года), прибавляем 6 (дополнительное число апреля – см. выше) и получаем 10; исключив целую седмицу, т.е., 7, получаем 3; таким образом, 1 апр. в 1915 г. придется в среду. В какой день 12 апр. того же года? 12 (число месяца) + 3 (вруцелето года) + 6 (дополнительное число) = 21; по исключении из 21 целых седмиц получаем в остатке 0, который принимается за 7; таким образом, 12 апр. 1915 г. придется в 7-й день недели, т.е., в воскресенье.

Чтобы найти эпакту, нужно вычесть только основание данного года из 21, а если оно больше этого числа, то из 51. Причем получаемые эпакты, когда они выходят более 21, должны быть относимы к числам апреля.

Каждая ключевая буква занимает такое место в азбуке или, так как для нас важна не буква, а ее численное значение, каждый ключ границ содержит в себе столько единиц, каким считается день праздника Пасхи после 21 марта. Поэтому, для определения ключа границ, если Пасха будет в марте, стоит только из числа, соответствующего дню праздника, вычесть 21, а если Пасха будет в апреле, то предварительно приложить к числу праздника 31 день марта и потом также вычесть 21 или, что то же, только приложить к числу апреля 10, – в том и другом случаях получим ключ границ. Напр., если Пасха будет 23 марта, то 23–21=2, т.е., ключ будет В; если Пасха будет 8 апреля, то 8+31=39, 39–21=18, т.е., ключ будет Р.

Ключевые буквы и численное значение


А Б В Г Д Е Ж Ѕ З И І К Л М Н О П Р С Т У Ф Х Ѿ Ц Ч Ш Щ Ъ Ы Ь Ѣ Ю Ѫ Ѧ
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35

Ход вычислений для определения дня Пасхи в данном году

Определить время празднования Пасхи в 1910 году. Вычисления распадаются на две части: 1) Нужно узнать, какого числа и месяца будет в данном году пасхальное полнолуние, 2) – в какой день седмицы оно придется.

I. Находим золотое число данного года:

Прибавляем к числу данного года единицу, получаем 1911, делим эту сумму на 19 и получаем в остатке 11; это 11 и есть золотое число.

По золотому числу определяем основание; для этого 11 умножаем на 11 из полученного произведения (т.е., 121) выключаем целые месяцы (30*4) и получаем 1. Это 1 и будет основание, т.е., возраст луны к 1 марта. Если луна 1 марта имеет возраст 1 день, то новолуние будет через (30–1) 29 дней, т.е., 29 марта, а полнолуние еще через 14 дней, т. е. 43 марта, или 12 апреля. Чтобы получить время пасхального полнолуния, нужно к найденному нами числу приложить 3; 12+3=15. Таким образом, пасхальное полнолуние в данном году падет на 15 апреля.

II. Вычислим, в какой день седмицы придется 15 апреля в 1910 г.

Находим, какой порядок этого года в кругу солнца. Для этого вычитаем 8 из 1910 (1910–8=1902) и полученную разность делим на 28; 1902, разделенное на 28, имеет в остатке 26.

Этот остаток 26 указывает порядок года в солнечном кругу, прибавляем к нему число протекших високосов, т. е. 6, и, по исключении седмиц (32–28) получаем 4 – вруцелето данного года.

К числу пасхального полнолуния, т.е., к 15, прибавляем вруцелето, т.е., 4, и дополнительное число апреля, которое по таблице = 6; получаем (15+4+6) 25; исключая целые седиицы, находим 4.

Таким образом, пасхальное полнолуние придется в четвертый день седмицы, в четверг. В следующий воскресный день, т.е., через три дня после 15 апреля, будет Пасха. 15+3=18; значит день Пасхи в 1910 г. есть 18 апреля.

Способ Гауса узнать день Пасхи в любом году. Способ этот состоит главным образом в определении остатков: первый остаток получается от деления года на 19, второй – на 4, третий – на 7, четвертый остаток получается от деления на 30 сложенного с 16 произведения первого остатка на 19, пятый остаток получается от деления на 7 суммы удвоенного второго остатка с учетверенным третьим остатком и ушестеренным четвертым остатком. Сумма 4-го и 5-го остатков, сложенная с числом 21, я выразит день Пасхи. Если последняя сумма не превышает 31, то она относится ж марту месяцу, если же будет более 31, то из нее следует вычесть 31 и остаток (разность) обозначит число Пасхи в апреле.

Пример. Возьмем 1898 год. 1) 1898:19=6; 2) 1898:4=2; 3) 1898:7=1; 4) 6*19=114; 114+16=130; 130:30=1; 5) 2*2=4; 1*4=4; 1*6=6; 4+4+6=14; 14:7=2.

1+2+21=24 марта.

Примечание. Прилагаемые нами ниже I и III таблицы дают полную возможность без всяких вычислений в каком угодно году определить день Пасхи. Для этого в III таблице надо найти день пасхального полнолуния данном году и определить по I таблице, в какой день седмицы будет это пасхальное полнолуние; число воскресенья, следующего за отысканным в I таблице днем седмицы, и будет днем Пасхи данного года (см. 713 стр.).

Переходящие праздники и другие времена церковные

Переходящие праздники и другие времена отстоят от Пасхи на известное число дней впёред и назад.

Преполовение – 25 день, Вознесение – 40 день, Пятидесятница – 50 день, Воскресение недели Всех Святых – 56 день. Отсюда начинается Петров пост до 29 июня. Начало триоди перед Пасхою – 70 дней, Мясопуст – 56 дней, Сыропуст – 49 дней.

Для точного определения расчетов на каждый год существуют следующие формулы:

Триодь начинается в простом году 10 января+ключ.

Триодь начинается в високосном году 11 января+ключ.

Мясопуст начинается в простом году 24 января+ключ.

Мясопуст начинается в високосном году 25 января+ключ.

Сыропуст начинается в простом году ключ. февраля.

Сыропуст начинается в високосном году 1 февраля+ключ.

Преполовение начинается 14 апреля+ключ. Вознесение – 29 апреля+ключ. Пятидесятница – 1 мая+ключ. Петров пост – 15 мая+ключ. Петров пост продолжается 43 – ключ дней. Рождественский мясоед продолжается в простои году 31+ключ, в високосном году – 32+ключ.

Употребление зрячей пасхалии

Чтобы отыскать по пасхальной таблице в Следованной Псалтири и Типиконе день празднования Пасхи, должно в первом отделе (Обращение индиктиона), против данного года, заметить ключевую букву и, потом, отыскать эту букву во втором отделе (Пасхалия зрячая); под этой буквой и указан день празднования Пасхи со всеми зависящими от него праздниками и временами церковными; при этом необходимо помнить, что церковный год начинается с 1 сентября, т. е. упреждает гражданский четырьмя месяцами, а потому вычисленный под ключевою буквою искомого года седмичный день праздника Рождества Христова в гражданском счислении будет относиться не к этому, а к предшествующему году. Помещаемая нами ниже IV таблица содержит все сведения, заключающиеся в зрячей пасхалии при церковно-богослужебных книгах.

* * *

Для желающих проверить результаты своих вычислений по правилам пасхалии, или облегчить эти вычисления, или обойтись без них и прямо отыскать вруцелето данного года, день недели данного числа, время празднования Пасхи, гласовые столпы и проч., помещаются ниже шесть таблиц.

I. Таблица для определения дней недели, соответствующих числам месяцев каждого года

Способ пользованія I таблицей

Вся эта таблица состоит из 3 табличек: А, Б и В. Чтобы легко и быстро пользоваться всей этой таблицею, надо сначала обратить внимание на следующее:

1) Числа месяцев находятся в табличке А; строки этих чисел идут горизонтально, т.е., в ширину листа, слева направо, в табличку Б и обозначены (слева табл. А и справа табл. Б) буквами: З, Ѕ, Е, Д, Г, В и А.

2) Годы находятся в табличке В, которая имеет 7 делений, что обозначено слева и справа римскими цифрами: I, II, III, IV, V, VI, VII. Кроме того, строки таблички В, идущие в длину листа, обозначены (в низу ее и в верху таблички Б) цифрами: 1, 2, 3 и т.д. Годы в табличке В, для сбережения места, напечатаны так, что единицы и десятки их стоят отдельно от сотен и тысяч; например: единицы и десятки тысяча восьмисотого года находятся в V-м делении табл. В, направо от 1800 г., единицы и десятки 1900 г. находятся в VI делении таблицы В и т.д. Например: где находится 1420 г.? – в I делении таблички В в 6-й ее вертикальной (т.е., идущей в длину листа) строке; где 1911 г.? – в VI делении во 21-й вертикальной строке; где 1919 г.? – см. VI деление 1-ю строку; где 2786 г.? – см. VII деление 28-ю строку.

Умея находить в табл. А числа месяцев и в табл. В годы, не трудно отыскивать день недели какого-либо числа месяца данного года: для этого, найдя в табличке А горизонтальную строку, в которой стоить данное число месяца, а в табличке В вертикальную, в которой стоит данный год, надо идти по горизонтальной строке (слева направо) и по вертикальной (снизу вверх) в табличку Б до точки пересечения этих строк, где и обозначен отыскиваемый день недели.

Примеры: В какой день недели 25 декабря 1918 г.? – Строка Е (где стоит 25 декабря в табл. А) сходится в табл. Б с 28-й строкой (где стоит 18, относящееся к две тысячи семисотому году) на Вт., т.е., вторнике; таким образом, 25 дек. 2786 г. будет во вторник. В какой день недели 1 ноября 1919 г.? – В пятницу, потому что строки – Г и 1 пересекаются на Пт.

Таким образом, день недели какого-либо числа месяца данного года обозначен в табличке Б в точке пересечения двух строк: одной, которая идет от числа данного месяца, а другой, которая идет от данного года.

Те годы, единицы и десятки которых обозначены в таблице В жирным шрифтом (именно: 2-я, 6-я, 10-я, 14-я, 18-я, 22-я и 26-я вертикальные строки) суть високосы. Порядок для чисел января и февраля не один и тот же в простые и високосные годы, почему для этих месяцев и обозначены числа в табл. А внизу по дважды: на это обязательно должно обращать внимание при пользовании таблицею. В какой день 1 января будет в 1920 г.? – В среду, где и пересекаются строки З и 2-я. В какой день недели 1 января 1940 г.? – В воскресенье, где и пересекаются строки З и 22-я. В какой день недели 1 января 1975 г.? – Во вторник, где и пересекаются строки Ѕ и 1-я. В первом и втором примере мы взяли для 1-го января в табл. А строку З, потому что 1920-й и 1940-й г. – високосные; во втором примере для того же 1-го января взяли строку S, потому что 1975-й г. – не високосный.

Примечание 1. Раз найдено, наприм., что в 1919 г. 1 ноября будет в пятницу, то этим же отыскано, что в этом году все числа месяцев в строке Г будут пятницы, числа в строке В – субботы, в строке А – воскресенья, в строке З – понедельники и т.д. Словом, получается распределение всех чисел месяцев по дням недели для 1919 г. Таким образом, достаточно написать против каждой строки табл. А на данный год дни недели, и получится полный календарь на этот год.

Другого рода примеры. В какие годы 1 апреля (а, следовательно, и все числа строки З) были и будут в воскресенье? – В те годы, которые занимают строки: 11, 17, 22 и 28, т. е. надо идти по строке З от 1-го апреля вправо и всякий раз, встретив Вс. (т е., Воскресенье), идти вниз. В какие високосные годы 1 января было и будет в воскресенье? – В годы, которые занимают 22-ю строку.

Примечание 2. В каждом делении табл. В находятся годы для четырех столетий, именно: в I-и делении для 1-го, 8-го, 15-го, 22-го столетия, во II-м делении для 2-го, 9-го, 16-го, 23-го столетия и т. д., как это обозначено на левой стороне таблички В соответствующими цифрами. Таблица I заключает в себе 2799 лет. Можно продолжить ее до бесконечности; тогда в 1-м делении табл. В (где стоит 1400) поставить 2800, в следующем 2900 и т.д., до последнего, где будет стоять 3400, а затем снова в I-м делении – 3500 и т.д.

Примечание. 3. Чтобы перевести годы от сотворения мира в годы по Рождестве Христове, надо из данного года от сотворения мира вычесть 5508. Напр., 6888 г. от сотворения мира будет (6888–5508) 1380 по Рождестве Христове.

Примечание 4. При определении дней событий Русской истории, кончая 7000 г. от сотворения мира (когда счет велся мартовскими годами, т.е., год начинался с марта и кончался февралем), если событие случилось в январе или феврале, надо брать последующий год; а при определении дней событий от 7001 г. до 7208 от сотворения мира (когда счет велся сентябрьскими годами, т.е., год начинался сентябрем и кончался августом), если событие происходило в сентябре, октябре, ноябре и декабре, надо брать предшествовавший год.

Отыскиваніе по таблицѣ II вруцѣлѣт

Обращаемся к этой таблице; берем первое вруцелето А; это вруцелето А будут иметь все годы, вверху над ним стоящие, именно: две тысячи (а также и шестьсот, тысяча триста, две тысячи семьсот) 87, 59, 31, 3, – тысяча девятьсот (а также пятьсот и проч.) 75, 47, 19 и т.д.

Примеры: Вруцелета 806 г. – Г, 2338 г. – З, 1888 г. – Е, 1910 г. – Д.

III. Вечная таблица пасхальных полнолуний456

IV. Вѣчная зрячая пасхалiя

V. Таблица, показывающая порядок недѣль по Пятидесятницѣ, утренних воскресных Евангелiй и седмичных гласов

Способ пользования 5-й таблицей. В IV таблице показано, при какой Пасхе, когда начинается неделя Всех Святых и 1-е Утр. Ев. и 8-й гл. Если по справке в IV таблице 1-е Утр. Ев. и 8-й гл. начинаются, напр. при Пасхе 25 марта, 20 мая, то в вертикальной строке чисел, где находится 20 мая, будут указаны воскресные дни (см. 27 мая, 3, 10, 17, 24 июня и т.д., вниз) на весь этот пасхальный (т.е., с нед. Всех Святых данного гражданского года до Великого поста следующего гражданского года) год, а направо, в горизонтальных строках против этих чисел, в столбце Д (где находится 25 марта – день Пасхи), указано распределение утренних Евангелий и гласов на все недели по Пятидесятнице, на промежуточные (после 32-й по Пятидесятнице) и на недели при начале Триоди Постной. Сн. 696 стр.

Пример. В 1911 г. Пасха 10 апр., а неделя Всех Святых (см. 714 стр.) 5 июня. 1) надо в V таблице отыскать 5 июня; идя по вертикальной линии вниз, находим, что в 1911 г. воскресенья падают на 12, 19, 26 июня, и т.д. 2) Надо в той же V таблице, в верху ее, найти указанное число Пасхи – 10 апр.; в вертикальном столбце В, где стоит 10 апр., и находится порядок недель, утренних Евангелий и гласов на все воскресные дни, начиная ох недели Всех Святых до Великого поста, в соответствие (по горизонтальным линиям) числам месяцев.

VI. Пасха, круг луны и проч. от 1899 г. по 2000 год

Указатель праздников, сплошных недель, постов, дней поминовения и имен святых457

Праздники великие

Светлое Христово Воскресение. Дванадесятые: Вход Господень в Иерусалим (за неделю до Пасхи). Вознесение Господне (в 40-й день по Пасхе). Пятидесятница, или Сошествие Святаго Духа на апостолов (в 50-й день по Пасхе). Крещение Господне (6 янв.). Сретение Господне (2 февр.). Преображение Господне (6 авг.). Воздвижение Честнаго Креста Господня (14 сент.). Рождество Христово (25 дек.). Рождество Пресвятыя Богородицы (8 сент.). Введение во храм Пресвятыя Девы Марии (21 нояб.). Благовещение Пресвятыя Богородиды (25 нар.). Успение Пресвятыя Богородицы (15 авг.).

Великие (но не дванадесятые) праздники: Обрезание Господне (1 янв.). Покров Пресвятыя Богородиды (1 окт.). Рождество Иоанна Предтечи (24 июня). День свв. апп. Петра и Павла (29 июня). Усекновение главы Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна (29 авг.).

Праздники средние с знаком 🕁

Трех Святителей (30 янв.). Св. Георгия Победоносца (28 апр.). Св. Ап. и Ев. Иоанна Богослова (8 мая). Свв. Кирилла и Мефодия (11 мая). Св. князя Владимира (15 июля). Св. Ап. и Ев. Иоанна Богослова (26 сент.). Св. Иоанна Златоустого (13 нояб.). Св. Николая Чудотворца (6 дек.). Кроме этих праздников в Уставе 🕁 стоит еще 27 июня (см. 238 стр.), 16 авг. (см. 816 стр.) и 5 дев. (см. также 334 стр.).

Сплошные недели

1) Святки (кроме Крещенского сочельника). 2) Седмица после недели Мытаря и Фарисея. 3) Пасхальная седмица. 4) Сырная седмица. 5) Седмица Пятидесятницы.

Посты

Однодневные: 1) На каждой неделе (за исключением сплошных) по средам и пятницам. 2) В день Воздвижения Креста Господня (14 сент.). Накануне Крещения Господня (5 янв.). 4) В день Усекновения главы св. Иоанна Крестителя (29 авг.).

Многодневные: 1) Пост Рождественский (Филипповка), – см. 454 стр. 2) Пост Великий, – см. 550 стр. 3) Пост Богородичный (Спасовка) или Успенский, – см. 293 стр. 4) Пост Апостольский (Петровки), – см. 190 стр.

Дни поминовения

1) В Субботу пред Мясопустною неделею. 2) В субботы 2, 3 и 4-й седмиц Вел. поста. 3) В субботу пред неделею Пятидесятницы (Троицкая суббота). 4) В субботу пред днем св. Димитрия Мироточивого (пан. 26 окт.) или Дмитриевскую субботу. 5) В день Усекновения главы св. Иоанна Предтечи 29 августа. 6) Во вторник или понедельник Фоминой недели.

Указатель имен святых

Необходимые предварительные сведения

Б 1891 г., с благословения Св. Синода, (С.-Петерб. Синод. Типографией был издан: «Месяцеслов всех святых, празднуемых Православною Восточною Церковию, с присовокуплением алфавита имен всех святых». В 1900 г. Москов. Синод. Типографией был напечатан, с разрешения Св. Синода. «Христианский Месяцеслов, с краткими историч. сказаниями о всех святых, прославляемых Православною Церковию», а также с присоединением к нему, на ряду с другими дополнительными статьями, и Указателя имен святых. В этих Месяцесловах содержатся памяти святых, находящиеся в печатных славянских книгах: в Четиих Минеях, в Прологе, в древних печатных святцах XVII в., в богослужебных Минеях, Следованной Псалтири и других богослужебных книгах. В 1903 г. Москов. Синод. Типографией, по благословению Св. Синода, был издан: «Верный Месяцеслов всех русских святых», с присоединением к нему я памятей святых иверских, или грузинских. Месяцеслов этот был составлен на основании донесений Св. Синоду преосвященных всех епархий в 1901–1902 годах о тех святых, в честь которых в их епархиях поются молебны и совершаются торжественные литургии. В настоящее время только эти три означенные Месяцеслова и следует считать узаконенными Св. Синодом (см. Полн. Месяц. Вост. архиеп. Сергия, т. I, стр. II, т. II, стр. 1; Верн. Месяц. 56–59 стр.).

А. «Христианский Месяцеслов» 1900 г. был составлен согласно с «Месяцесловом всех святых» 1891 г. (см. Полн. Мес. Вост., т. II, стр. VII). Но тем не менее памяти «Христианского Месяцеслова» 1900 г. имеют некоторые отличия от памятей «Месяцеслова всех святых» 1891 г.458

I. В X. М. 1900 г., по сравнению е M.В.С. 1891 г., внесены следующие (отсутствующие в M.В.С. 1891 г.) памяти: 7 янв. – празднование по случаю перенесения десной руки Иоанна Крестителя (напечатанное впрочем не жирным шрифтом, как другие памяти), 23 янв. – Воспоминание VI Всел. Собора, 10 мар. – муч. Виктора, 16 мая – мучч. Вита, Модеста и Крискентии, 16 авг. – Явление чудотв. иконы Пресвятой Богородицы Феодоровской, 8 дек. – мучч. во Африке, 14 февр. – муч. Феодора Черниговского, 24 мар. – пр. Захарии, монаха Печерского, 14 мая – пр. Никиты (воспоминаемого еще 31 янв. и 30 апр.), 29 июля – Перенесение чудотворного образа великого чудотворца Николая яз г. Корсуни в Рязань Зарайский в 1225 г. (из последних четырех памятей первая указана и в «Верном Месяцеслове», как общецерковная, а остальных трех в нем не имеется).

Кроме того, в X.М. под 30 июня после имени ап. Иуды имеется отсутствующее в M.В.С. 1891 г. добавление: «или Фаддея» (хотя в Указателе X.М. 1900 г. имени Фаддея 30 июня не имеется); 4 авг. после имени Екзакустодиана поставлено: « (Константина) », и это последнее имя находятся и в Указателе имел; 3 нояб. (а также и в Указателе имен) после имени Снандулия поставлено: «(Яздундокта) »; наконец, в X.М. 1900 г. указаны: после 13 дек. – «Неделя Праотец» (следующая неделя – Свв. Отец – опущена) и после 26 дек. – «Неделя по Рождестве Христове»; в М.В.С. 1891 г., заключающем в себе памяти только неподвижного церковно-богослужебного круга, об эилх неделях ничего не говорится; при этом следует заметить, что в X.М. 1900 г. относительно «Неделя по Рождестве Христове» сказано, что «в это воскресенье творятся воспоминание святых и праведных Иосифа Обручника, Давида царя и Иакова брата Господня»; но, хотя все сии святые и воспеваются в службе этой недели, имена их в X.М. 1900 г. не напечатаны жирным шрифтом.

II. В X.M. 1900 г., по сравнению с M.В.С. 1891 г., οпущены следующие памяти: 24 мар. – св. Артемия, 16 сент. – мучч. Виктора и Сосфена, и 18 окт. – муч. Марина (причем эта последняя память, будучи опущена в тексте Месяцеслова, оставлена в его Указателе имени). Кроме того, имеющиеся в памятях 2 авг. M.В.С. 1891 г. имена: Никодима, Гамалиила и Авива, в X.М. 1900 г. указаны в тексте жития под этим числом, но не напечатаны, как памяти, жирным шрифтом и отсутствуют в Указателе имен.

III. В X.М. 1900 г., по сравнению с M. В. С. 1891 г., имеются еще следующие различия в именах святых: 14 февр. – Авраам вм. Авраамий, 16 февр. – Селевк вм. Селевкий, 5 мар. – Ираида вм. Ироида, 26 мар. – Авив вм. Авип, 6 апр. – Иеремия вм. Иеремий, 6 нояб. – Епистимия вм. Епистима (сн. 441 стр.).

IV. При пользовании X.М. 1900 г. следует также принять во внимание и следующее: 1 февр. о памяти пр. Петра Галатийского замечено, что «он же воспоминается 22 февр. и 25 нояб.»; но в 22 февр. нет памяти этого мученика (не отмечена она и в Указателе имен); 7 февр. о свв. мучч. 1003 есть заметка: «(см. 2 сент. о 3.618 мучениках)»; но под 2 сент. ничего не говорится ни о 1.003, ни о 3.618 мучениках; 17 сент. обозначено имя – Пелен, а в Указателе Пелий (по Μ В.С., – Пелий); в 21 дек. о св. Петре, митр. Киевском, замечено, что «память его еще празднуется 5 октября»; но пропущено, что и 24 авг. воспоминается этот святитель.

Б. «Верный Месяцеслов», как было замечено выше, заключает в себе памяти «всех русских святых, чтимых молебнами и торжественными литургиями общецерковно и местно», а также и святых иверских, или грузинских. Кроме перечня имен по числам месяцев (а иногда и по дням подвижного церковно-богослужебного круга), в конце этого Месяцеслова имеется Алфавитный указатель имен святых. Только те русские и грузинские святые, имена которых помещены в «Верном Месяцеслове», и относятся к числу канонизованных, общецерковно или местно чтимых, которым могут быть петы молебны и имена которых могут быть нарекаемы младенцам и обращающимся в лоно Православной Церкви взрослым. Поэтому «Верный Месяцеслов» (см. в нем 57 стр.) «должен быть известен всем священникам». Но, при пользовании этим Месяцесловом, необходимо иметь в виду следующее. –

I. Согласно определению Св. Синода от 30 июня – 21 июля 1904 г. (см. Ц. Вед. 1904, 31), из числа внесенных в этот Месяцеслов памятей должны быть опущены памяти следующих подвижников (которым местно поются панихиды и заупокойные литургии, а не молебны и торжественные литургии): Симона Юрьевского или Юрьевецкого (10 мая и 4 нояб.), Иакова Галичского (30 мая) и Александра Вочского (29 авг.).

II. Вместе с этим должны быть приняты еще во внимание имеющиеся в Верном Месяцеслове пропуски следующих памятей: 27 мая – святителей Киприана, Фотия и Ионы, 1 июня – пр. Амфилохия (каковая память имеется только в Указателе имен), 5 июн. – блаж. Константина, 15 июня – святителя Ионы, 27 июня – пр. Серапиона (каловая память отмечена только в Указателе имен), 29 июня – пр. Петра (см. 242 стр.), 5 сент. – св. кн. Глеба (вследствие этих пропусков означенные числа и сноски на означенные числа указанных памятей отсутствуют в тех местах Месяцеслова, где имеются повторные памяти перечисленных святых, а также, кроме памяти пр. Амфилохия и пр. Серапиона, и в Указателе имен). Кроме того, в «Верном Месяцеслове» память святителя Иннокентия Иркутского только одна общецерковная (26 нояб.), местного же празднования сему святителю не указано (см. 1 прим. на 476 стp.).

III. К встречающимся в том же Месяцеслове недосмотрам может быть отнесено также опущение сносок на вторичные памяти святых: Ионы Пермского 29 янв. – на 6 июня, Ионы Киевского и Московского 31 мар. – на 5 окт., Никиты 31 янв. – на 30 апр., Ферапонта 12 дек. – на 27 мая, а также и воспоминаемых в разные числа препп. Печерских – на их общую память (см. 389–390 стр.); при чем эта последняя память указанных святых) и память св. Ионы 5 окт. не отмечаются и в Указателе имен.

IV. К пропускам может быть отнесено также и отсутствие вторичных памятей святых в те числа, сноски на которые имеются в Месяцеслове, при обозначении в первый раз памятей тех же святых: 17 апр. – Александра (см. 30 авг.), 13 мая – Макария (см. 7 сент.), 21 мая и 10 июня – Василия (см. 12 апр.), 2 июня – Иулиании (см. 21 дек.), 5 июня – Вассиана и Ионы (см. 12 июня), 8 июня – Василия и Константина (см. 3 июля), 24 июня – Иоанна (см. 3 июля), 19 июля – Аврамия (см. 20 июля), 30 сент. и 24 июня – Михаила (см. 22 нояб.), 4 окт. – Анны (см. 10 февр.), 16 окт. – Лонгила (см. 3 июля), 28 нояб. – Иринарха (см. 13 янв.). При отсутствии в самом тексте Месяцеслова все эти вторичные памяти опущены и в его Указателе. Кроме того, память пр. Иоанна (Омучкого) 29 дек. в тексте Месяцеслова не показана, а в Указателе имеется.

V. Обращает на себя внимание, наконец, и то, что памяхи: пр. Петра Ордынского, (см. 242 стр.), препп. отец Печерских, почивающих в Ближних пещерах (см. 389 стр.), и пр. Кассиана Углицкого (см. 398 exp.), отмечены в «Верном Месяцеслове», как общецерковная, при чем указанная память препп. отец Печерских отнесена не к 28 сент., о чем подр. см. 1 прим. на 389 стр.; кроме того, память др. Адриана Пошехонского (убитого 5 мар.) отнесена к 7 мар.; у нас она показана, согласно с «Месяц. Востока», 5 мар.; см. также 45 стр. и примеч. на 187, 470 и 476 стр.

В. I. В помещаемом нами ниже Указателе, заключающем в себе лишь памяти святых, приурочиваемые к дням неподвижного церковно-богослужебного круга, мы даем алфавит мужских и женских имен только тех святых, имена которых находятся в Синодальном Месяцеслове 1891 г., кроме памятей: 19 янв. пр. Саввы (см. 45 стр.), а также 5 февр. и 9 сент. – пр. Феодосия, 2 янв. и 19 июля пр. Серафима; памяти последних двух святых отсутствующих в М.В.С. 1891 г. потому, что праздновании оным святым установлено после напечатания этого Месяцеслова. Этот указатель содержит в себе имена русских святых, чтимых «общецерковно». Так как памяти оных святых находятся, кроме Μ.В.C., и в В.М. (в тексте которого они отмечены крестиком), то наш первый Указатель, вмещая в себе имена святых М.В.C., вместе тем заключает и памяти общецерковночтимых святых, имеющиеся и в В.М.

Что касается орфографии имен в помещенном нами I-м Указателе имен святых, то и она тожественна с орфографией Синодальлаго Месяцеслова 1891 г., с допущением, впрочем, замены некоторых славянских букв соответствующими русскими (а=я, ѵ=в, ї=и, ѯ=кс. и проч.) Особого шрифта буква в имени святого указывает тот слог, где должно стоять ударение в этом имени. Несколько же одинаковых чисел того же месяца указывают, что под этим числом встречаются несколько святых, одного и того же имени, при чем первое по порядку число указывает на первого в порядке текста святого, второе на второго и т.д. Вместе с именами святых мы иногда в скобках (не жирным шрифтом) указываем народное произношение этих имен, а затем перевод имен и язык, с которого сделан этот перевод; сокращения: Евр., Халд. и проч., означают тот язык, с которого сделан перевод имени; если перевод сделан с греческого языка, то мы помещаем только перевод имени, не указывая, что это с греческого языка.

II. Во II-м Указателе мы даем в алфавитном порядке памяти святых, имена которых в нашем Месяцеслове напечатаны гражданским шрифтом и житийные сведения о которых напечатаны петитом (самым мелким шрифтом). Этот II-ой Указатель заключает в себе только имеющиеся в Указателе «Верного Месяцеслова» памяти русских святых, чтимых "местно». Чтобы не отступать от Указателя В.M., мы опускаем в нашем II-м Указателе те напечатанные у нас в Месяцеслове указанным шрифтом памяти, которые имеются только в X.М. (cм. на 714 стр. 1); вместе с этим не вносим мы в наш Указатель и изменения, соответственно сделанным нами выше (на 719 стр.) относительно Указателя В.М. замечаниями, за исключением опущения памятей, указанных нам там под цифрой I, и тех отличий, которые мы отмечаем ниже в самом Указателе сносками на страницы нашей книги.

III. Наш III-ий Указатель заключает в себе памяти грузинских святых и при том только те, которые находятся в таком же Указателе имен при «Верном Месяцеслове», за исключением лишь памяти св. Нины 14 янв., как общещерковной.

I. Указатель имен святых

(См. о нем на 719–720 стр.)

А. Мужские имена

Авваку́м (Абакум) – июля 6, дек. 2. Обнятие, т.е., любовь Божья. Евр.

А́вда – мрт. 31. Слуга. Халд.

Авдела́й – апр. 17.

Авди́кий – апр. 10.

Авдифа́нс – июля 6.

Авдие́с – апр. 9. Слуга Иисуса. Евр.

Авди́й – снт. 3, нбр. 19. Слуга Господень. Евр.

Авдо́н – июля 30. Слуга. Евр.

Авени́р – нбр. 19.

Аве́ркий – мая 26, окт. 22. Удерживающий, удаляющий.

Ави́в – янв. 29, авг. 2, снт. 6, нбр. 15. Колос. Евр.

Ави́д (или Авди́й) – снт. 5.

Ави́м – авг. 1.

Ави́п – мрт. 26.

Авксе́нтий (Аксен) – фвр. 14, апр. 18, дек. 13. Возрастающий.

А́вкт – нбр. 7. Умноженный. Лат.

Авраа́мий – фвр. 14.

Авраа́м (Абрам) – окт. 9. Отец множества. Евр.

Авра́мий – фвр. 4, апр. 1, июля 20, авг. 21, окт. 29, 29.

Автоно́м – снт. 12. Самозаконник.

Авуди́м – июля 15.

Аву́ндий – июл. 30, авг. 13. Изобильный. Лат.

Ага́вва – нбр. 22.

Ага́в – янв. 4, апр. 8. Саранча. Евр.

Ага́пит – фвр. 18, апр. 17, июн. 1, авг. 10, Возлюбленный.

Ага́пий – янв. 24, мрт. 19, авг. 19, 21, снт. 20, нбр. 3. Любимый.

Агафагге́л – янв. 23. Добрый вестник.

Агафодо́р – мрт. 7, окт. 13. Благой дар.

Агафо́ник – авг. 22. Благопобедитель.

Агафо́н – фер. 20, мрт. 2. Добрый.

Агафо́под – апр. 5. Доброногий.

Агафо́пус – дек. 23. Доброногий.

Агге́й (Агей) – дек. 16. Торжественный, праздничный. Евр.

Аггий – мрт. 9.

Агла́ий – мрт. 9. Светлый.

А́гн – мрт. 26. Агнец. Лат.

Ада́м – янв. 14. Красный муж. Евр.

Адриа́н (Андриян) – фвр. 3, апр. 17, авг. 26. Из Адрии.

Ае́тий – мрт. 6, 9. Орел.

А́за – нбр. 19.

Азада́н – апр. 10.

Аза́рия – фвр. 3, дек. 17. Помощь Божья. Евр.

Аза́т – апр. 14, 17, нбр. 20.

Аифа́л – снт. 1, нбр. 3, дек. 11.

Ака́кий – мрт. 9, апр. 17, мая 7, 19, июля 7, 28, снт. 15, нбр. 29. Незлобивый.

Акепси́м, или Акепси́ма – нбр. 3, 3.

Акепси́й – дек. 11.

Аки́ла – янв. 4, 21, июля 14. Орел. Лат.

Акинди́н – апр. 18, авг, 22, нбр. 2. Безопасный.

Акути́он – апр. 21. Острый. Лат.

Алвиа́н – мая 4.

Алекса́ндр – фвр. 23, мрт. 9, 13, 15, 15, 15, 16, апр. 10, мая 13, июня 9, 10, июля 3, 9, 10, авг. 1, 11, 12, 30, 30, 30, снт. 28, окт. 22, нбр. 9, 23, дек. 12. Мужественный, отгоняющий муж, помогающий.

Алекси́й – фвр. 12, мрт. 17, мая 20, авг. 9, окт. 5, нбр. 23. Помощник.

Али́м – авг. 1.

Али́пий (Али́мпий) – авг. 17, нбр. 26. Беспечальный.

Алфе́й – мая 26, снт. 28, нбр. 18. Перемена. Евр.

Алфи́й – мая 10.

Амвро́сий (Обросим) – дек. 7. Бессмертный, Божественный.

Аммо́н – окт. 4. Песчаный.

Амму́н – снт. 1.

Амони́т – нбр. 7.

Амо́с – июн. 15. Тяжесть, крепость. Евр.

Ампли́й – янв. 4, окт. 31. Больший, широкий. Лат.

Амфило́хий – мрт. 23, нбр. 23. Труднородный или в засаде сидящий.

Амфиа́н – апр. 2. Окружный.

Ана́ния – янв. 4, 26, апр. 17, окт. 1, дек. 1, 17. Благодать Божья. Евр.

Анаста́сий – янв, 8, 21, 22, 24, апр. 20, 20, окт. 25, дек. 5, Воскрешенный.

Анато́лий – апр. 23, июля 3, нбр. 20. Восточный.

Андре́й – мая 18, июня 12, 30, июля 4, авг. 19, снт. 21, 23, окт. 2, 17, 27, нбр. 30, дек. 2. Мужественный.

Андрони́к – янв. 4, мая 17, июля 30, окт. 9, 12. Победитель мужей.

Ане́кт – мрт. 10. Сносный.

Анемподи́ст – нбр. 2. Беспрепятственный.

Аники́та (или Аники́т) – авг. 12, нбр. 7. Непобедимый.

Ани́н – мрт. 13, 18.

Анти́па (Антип) – апр. 11. Упорный, крепкий, против всего.

Антипа́тр – апр. 29. Вместо отца.

Антио́х – фвр. 23, июля 16. Противонесущий.

Антони́н – фвр. 23, апр.19, авг. 1, 4, снт. 23, окт. 22, нбр. 7, 13.

Анто́ний (Антон) – янв. 8, 17, фер. 12, мрт. 1, апр. 14, июля 10, авг. 3, 9, нбр. 9, дек. 7. Покупающий взамен, набивающий цену.

Ану́вий – июня 5.

Анфи́м – снт. 3, окт. 17. Цветущий.

Анфи́р – авг. 5. Цветущий.

Апе́ллий – янв. 4, снт. 10, окт. 31. Относящийся к собранию.

Аполлина́рий – июля 23. Аполлону принадлежащий.

Аполло́ний – мрт. 31, июля 10, 30, дек. 14. Аполлонов.

Апполло́н – июн. 5. Губитель.

Аполло́с – янв. 4, мрт. 30, апр. 21, дек. 8. Губитель.

Апрониа́н – июн. 7. Безгорный.

Ардалио́н – апр. 14. Сосуд для окропления.

Apéфa – окт. 24. Орел. Араб.

Ариста́рх – янв. 4, апр. 15, снт. 27, Лучший налальник.

Аристио́н – снт. 3. Получивший первую награду.

Аристову́л – янв. 4, мрт. 16, окт. 31. Лучший советник.

Аристокли́й – июня 20. Благославный.

Ари́с – дек. 19. Бог войны, Марс.

Ариа́н – дек. 14.

А́рий – июня 5. Храбрый.

Арка́дий – янв. 26, мрт. 6. Пастух.

Арпи́ла – мрт. 26.

Арсе́ний (Арсентий) – янв. 19, мрт. 2, мая 8, июня 12, авг. 24, окт. 28, дек. 13. Мужественный.

Арт́ема – янв. 4, апр. 29, окт. 30. Здравый, свежий.

Арте́мий (Артемл) – мрт. 24, июня 23, окт. 20.

Арте́мон (Артамон) – мрт. 24, апр. 13. Парус.

Архили́й – апр. 6.

Архи́пп – янв. 4, фвр. 19, снт. 6, нбр. 22. Господин лошадей.

Асигкри́т – янв. 4, апр. 8. Несравнимый.

Аскало́н – мая 20.

Асклипиодо́т – июля 3. Постоянно благоприятный.

Асте́рий – июля 6, авг. 7, окт. 29. Усеянный звездами.

Асти́й – июня 4. Городской.

Астио́н – июля 7.

Атти́к – нбр. 3. Афинский.

А́ттий – авг. 1. Нападающий.

Африка́н – мрт. 13, апр. 10, окт. 28. Африканский.

Аффо́ний – нбр. 2. Независтливый, щедрый.

Аха́з – апр.1. Владетель. Евр.

Аха́ик – янв. 4. Ахейский.

Ахи́ллий – мая 15. Ахиллесу принадлежащий.

Ахи́я – нбр. 12. Брат, друг Господень. Евр.

Афана́сий – янв. 4, 18, фев. 22, мрт. 9, мая 2, июня 20, июля 5, авг. 22, окт. 24, 26, нбр. 7, дек. 2. Бессмертный.

Афиноге́н (Феноген) – июля 16. От Афины происходящий.

Афинодо́р – дек 7. Дар Афины.

Бори́с – мая 2, июл. 24. Русск.

Вави́ла – янв. 24, снт. 4, 4. Смешение. Сир. и Евр.

Вади́м – апр. 9.

Ва́кх – мая 6, окт. 7. Бог виноделия.

Валенти́н – апр. 24. Сильный. Лат.

Ва́лент – см. Уалент.

Валериа́н (Аверьян) – июн. 1, нбр. 22. Валериев.

Ва́птос – фев. 10. Погруженный.

Варада́т – фвр. 22. Варахи́сий – мрт. 28.

Вара́хий – нбр. 7.

Ва́рвар – мая 6, 6. Иноземец, грубый.

Варипса́в – снт. 10. Трудно осязаемый, недотрога.

Варлаа́м (Варлам) нбр. 6, 19, 19, 19. Сын народа. Хал.

Варна́ва – янв. 4, июня 11. Сын утешения. Евр.

Варса́ва – янв. 4.

Варси́с – авг. 25.

Варсоно́фий – фвр. 29, окт. 4.

Вару́л – нбр. 18. Раб Божий. Сир.

Вару́х – снт. 28. Благословенный. Евр.

Варфоломе́й – июня 11, 30, авг. 25. Сын Толомея, т.е., браздатого. Евр.

Васили́д – янв. 20, апр. 1, дек. 23. Царицын.

Васили́ск – мрт. 3. мая 22. Малый царь, царёк.

Васи́лий – янв. 1, 30, фвр. 28, мрт. 4, 7, 22, 26, апр. 12, 26, 30, июля 3, 6, 15, авг. 2, 11, нбр. 28. Царский.

Васи́лько (то же что Васи́лий) – мрт. 4.

Васо́й – мрт. 6.

Вассиа́н – июня 10, окт. 10.

Ва́сс – янв. 20.

Ва́та – мая 1. Терновник.

Вафу́сий – мрт. 26.

Вахти́сий – мая 18.

Вендимиа́н – фвр. 1.

Венеди́кт – мрт. 14. Благословенный. Лат.

Венеди́м – мая 18.

Вениами́н – янв. 14, мрт. 31, окт. 13. Сын десницы. Евр.

Ве́рн – мрт. 26.

Виви́н – мрт. 9.

Вике́нтий – нбр. 11. Побеждающий. Лат.

Виктори́н – янв. 31, мрт. 10, дек. 18. Победительный. Лат.

Ви́ктор – янв. 31, апр. 18, снт. 16, нбр. 11. Победитель. Лат.

Вирила́д – июля 10.

Ви́л – окт. 28.

Виссарио́н – июня 6. Лощинистый, лесистый или кашляющий.

Вита́лий – апр. 22, 28. Жизненный. Лат.

Ви́т – июня 15. Побежденный или живущий. Лат.

Вифо́ний – апр. 3. В глубину брошенный. Евр. ·

Виано́р – июля 10. Жестокий, насильник.

Влади́мир – июля 15. Русск.

Вла́сий – фвр. 3, 11.

Вонифа́тий – дек. 19, 19. Благотворец. Лат.

Все́волод – фвр. 11, апр. 22, нбр. 27.

Вуко́л – фвр. 6. Пастухи.

Вячесла́в – мрт. 4, снт. 28.

Гаведда́й – снт. 29.

Гави́ний – авг. 11.

Гаврии́л (Гаврила) – янв. 22, фвр. 11, мрт. 26, апр. 22, июля 13, нбр. 27. Муж Божий. Евр.

Га́ий – янв. 4, мрт. 9, июня 23, авг. 11, окт. 4, 21, нбр. 5. Земной. Лат.

Галактио́н – июня 22, нбр. 5. Молочный.

Га́лик – апр. 3.

Гамалии́л – авг. 2.

Геме́лл – дек. 10. Близнец, двойник. Лат.

Гела́сий – дек. 23 Смеющийся.

Генна́дий – янв. 23, авг. 31. Благородный.

Гео́ргий (Егор, Юрий) – янв. 8, 22, фвр. 4, 21, апр. 4, 7, 19, 23, мая 13, 16, 26, авг. 18, 24, нбр. 3, 26. Земледелец.

Гера́сим – мрт. 4. Почтенный.

Герва́сий – окт. 14. Копьеносец. Древне-герм.

Ге́рман – мая 12, июня 28, июля 7, снт. 11, нбр. 13. Единоутробный. Лат.

Гер́онтий – апр. 1. Престарелый.

Гига́нтий – нбр. 7. Исполинский.

Глике́рий – дек. 28. Сладкий.

Гле́б – мая 2, июля 24, сент. 5. Русск.

Горго́ний – мрт. 9, снт. 3, дек. 28.

Го́ргий – июня 5. Грозный, быстрый.

Горди́й (Гордей) – янв. 3.

Гордиа́н (Гордан) – снт. 13. Из города Гордия.

Григо́рий – янв. 5, 8, 10, 25, 30, мрт. 4, 12, апр. 20, авг. 8, снт. 30, 30, нбр.5, 14, 17, 20, 23, 28, 28. дек. 19. Бодрствующий.

Гу́рий (Гурьян) – авг. 1, окт. 4, нбр. 15, дек. 5. Львенок. Евр.

Дави́д – мрт. 5, апр. 12, мая 2, июня 25, 26, июля 24, снт. 5, 6, 19. Возлюбленный. Евр.

Дави́кт (Авда́кт) – окт. 4. Приумноженный. Лат.

Да́да – апр. 28, снт. 29. Факел.

Далма́т – авг. 3. Из Далматии.

Дамиа́н (Демьян) – фвр. 23, июля 1, окт. 5, 17, нбр. 1. Посвященный Дамии, рим. богине.

Дана́кт – янв. 16. Зевс-царь.

Дании́л (Данила) – фвр. 16, мри. 4, апр. 7, июля 10, авг. 30, дек. 11, 17, 17. Судья Божий. Евр.

Да́сий – окт. 21, нбр. 1, 20. Плотный, косматый.

Диди́м – мая 27, снт. 11. Близнец.

Димитриа́н – июня 20, снт. 11.

Дими́трий (Дмитрий) – фвр. 11, мая 15, июня 3, авг. 9, снт. 11, 21, оки. 26, нбр. 15. Принадлежащий Димитре, богине земледелия.

Диса́н – апр. 9.

Дисиде́рий – апр. 21 Вожделенный. Лат.

Ди́й – апр. 3, июля 19. Божественный.

Диодо́р – янв. 31, фвр. 3, мрт. 10, апр. 29, снт. 11. Божий дар.

Диодо́т – нбр. 7. Ботом дарованный.

Диоми́д – июля 3, авг. 16. Божий совет.

Диони́сий (Денис) – мрт. 10, 10, 15, 15, апр. 21, мая 6, 18, июня 1, 3, 26, авг. 4, 18, окт. 3, 5, 22. Бог виноделия, Вакх.

Диоско́р – апр. 21.

Дометиа́н – янв. 10, мрт. 9. Укротитель.

Доме́тий – мрт. 8, авг. 7. Укротитель.

Домни́н – окт. 1. Господин. Лат.

До́мн – янв. 14, мрт. 9. Господин. Лат.

Дона́т – апр. 30. Подаренный. Лат.

Доримедо́нт – снт. 19. На копьях носимый царь.

Дорофе́й – июня 5, снт. 3, 16, нбр. 7, дек. 28. Дар Божий.

Досифе́й – фвр. 19. Данный Богом.

Дуки́тий – нбр. 7.

Ду́ла – июня 15, 15. Раб.

Еванге́л – июля 7. Благой вестник.

Еваре́ст – дек. 23, 26. Благоугодный.

Евве́нтий (Иувентин) – окт. 9. Юношествующий. Лат.

Евву́л – фвр. 3. Благосоветный.

Евге́ний – янв. 21, фвр. 12, 19, мрт. 7. нбр. 7, дек. 13. Благородный.

Евгра́ф – дек. 10. Благонаписанный.

Евдоки́м – июля 31. Славный.

Евдо́ксий – снт. 6, нбр. 3. Благославный.

Евелпи́ст – июня 1. Благонадежный.

Евила́сий – фвр. 6. Благоуветливый.

Евка́рпий – мрт. 18. Благоплодный.

Евкле́й – авг. 1. Благославный.

Евла́мпий – мрт. 5, июля 3, окт. 10. Благосветлый.

Евло́гий – фвр. 13, мрт. 5, авг. 25. Благословный.

Евме́ний – снт. 18. Благосклонный.

Евникиа́н – дек. 23. Благопобедный.

Ево́д – янв. 4; снт. 1, 7, дек. 22. Благопутный.

Евно́ик – мрт. 9. Благосклонный.

Е́впл – авг. 11. Благоплавающий.

Евпо́р – дек. 23. Удобный для пути.

Евпси́хий – апр. 9, снт. 7. Благодушный.

Евсе́вий – янв. 14, 20, фвр. 15, апр. 24, 28, июня 22, снт. 21, окт. 4. Благочестивый.

Евсео́н, или Евсево́н – авг. 1.

Евсигни́й (Евсигней) – авг. 5. Благознаменный.

Евста́фий (Астафий, Остап) – фвр. 21, мрт. 29, апр. 14, июля 28, снт. 20, нбр. 20. Твердо стоящий.

Евсто́хий – июня 23, нбр. 15. Остроумный.

Евстра́тий (Евстрат, Елистрат) – янв. 9, мрт. 28, дек. 13. Добрый воин.

Евсхи́мон – мрт. 14. Благовидный.

Евтихиа́н – авг. 17, дек. 22. Счастливый.

Евти́хий (Евтух) – янв. 20, мрт. 9, апр. 6, 21, мая 28, авг. 23, нбр. 7. Хорошо в цель попавший, счастливый.

Евти́х – авг. 24.

Евтро́пий – мрт. 3, июня 16, окт. 17. Благонравный.

Евфраси́й – апр. 28. Веселый.

Евфроси́н – мая 15, снт. 11. Благомыслящий.

Евфи́мий (Ефим) – янв. 20, мрт. 11, апр. 1, июля 4, снт. 3, окт. 15, дек. 26, 28. Благодушный.

Еде́сий – апр. 2. Радость. Сир.

Екд́иний (или Екди́т) – мрт. 7. Совлекшийся одежд.

Ексакустодиа́н – авг. 4, окт. 22. Полковой судья.

Елеаза́р (Елизар) – авг. 1. Божья помощь. Евр.

Елевси́пп – янв. 16. Гонящий коня.

Елевфе́рий – авг. 4, 8, окт. 3, дек. 15, 15. Свободный.

Елезво́й – окт. 24.

Ели́ма – июл. 30. Молчание. Евр.

Елиссе́й – июня 14. Коего спасение Бог. Евр.

Елла́дий – янв. 8, мая 28. Греческий.

Е́ллий – июля 14.

Елпидифо́р – апр. 3, нбр. 2. Надеждоносный.

Елпи́дий – мрт. 7, нбр. 15. Надежный.

Емилиа́н (Емельян) – янв. 8, мрт. 7, июля 18, авг. 8, 18. Принадлежащий Емилию.

Епафра́с – янв. 4. Приятный.

Епафроди́т – янв. 4, мрт. 30, дек. 8. Любезный.

Епене́т – янв. 4, июля 30.

Епикте́т – июля 7. Приобретенный.

Епима́х – мрт. 11, окт. 31. Воинствующий.

Епифа́ний – мая 12, нбр. 7. Славный, объявленный.

Епполо́ний – снт. 4.

Ера́зм – фвр. 24, мая 4, 10. Возлюбленный.

Ера́ст – янв. 4, нбр. 10. Любящий.

Ерми́л – янв. 13.

Ерминигге́льд – нбр. 1.

Ерме́й – нбр. 4.

Ерми́пп – июля 26, авг. 18. Конь Гермеса.

Ерми́й – янв. 4, мая 31, июля 6. Бог-вестник.

Ермоге́н – снт. 1, дек. 10. Из рода Гермеса.

Ермокра́т – июля 26. Удерживающий вестника.

Ермола́й – июля 26. Вестник народа.

Е́рм или Е́рма – янв. 4, мрт. 8, апр. 8, мая 31, авг. 18, нбр. 5. Бог-вестник.

Е́рос – июня 24. Любовь, вожделение.

Е́спер – мая 2. Вечер.

Ефи́в – июля 30. Юноша.

Ефре́м – янв. 28, 28, 28, мрт. 7, мая 16, июн. 8. Плодовитый.

Ефе́рий – мрт. 7. Воздушный.

Закхе́й – нбр. 18. Праведный, справедливый. Сир.

Захария (Захар) – фвр. 8, мрт. 24, снт. 5, дек. 5. Память Господня. Евр.

Зеви́н – фвр. 23.

Зи́на – янв. 4, июня 22, снт. 26. Божественный.

Зино́вий – окт. 30. Богоугодно живущий.

Зино́н – янв. 30, мрт. 3, апр. 10, 12, 18, 28, июня 22, снт. 3, 6, 17, дек. 28. Божественный.

Зои́л – мрт. 3. Любящий животных.

Зоси́ма (Зосим) – янв. 4, мрт. 30, апр. 4, 17, июня 4, 8, 19, снт. 19, 28. Сильный жизнью, могущий жить.

Зо́тик – апр. 18, авг. 22, снт. 13, окт. 21, дек. 23, 30. Животворящий, оживляющий.

Ига́фракс – мрт. 26.

Игна́тий (Игнатий) – янв.29, мая 19, 28, снт. 27, окт. 23, дек. 20.

И́горь – июня 5.

Ила́рий – июля 12. Веселый.

Иларио́н – (Ларивон) – мрт. 28, июня 6, авг. 18, окт. 21, 21, нбр. 7. Веселый.

Илиа́н – мрт. 9. Солнце.

Или́й – мрт. 9. Солнце.

Илиодо́р (Леодор) – снт. 28, нбр. 19. Дар солнца.

Илия́ – янв. 8, 14, фвр. 16, июля 20, снт. 13, 17, дек. 19. Крепость Господня. Евр.

Илли́рик – апр. 3. Страна близ Эпира.

И́ндис – снт. 3, дек. 28.

И́нна – янв. 20, июня 20. Сильная вода.

Инноке́нтий – июля 6, нбр. 26. Неповинный. Лат.

Ипа́тий (Ипат, Липат) – янв. 14, мрт. 31, 31, июня 3, 18, снт. 21, нбр. 20. Высокий.

Ипере́хий – июня 5. Превосходящий.

Ипери́хий – янв. 29.

Ипполи́т (Еполит) – янв. 30, авг. 13.

Иракла́мвон или Иракле́мон – июня 12, дек. 2. Геркулесов.

Ира́клий – мрт. 9, мая 18, окт. 22. Геркулес, герой.

Ирина́рх – нбр. 28. Начальник мира.

Ирине́й – мрт. 26, авг. 13, 23. Мирный.

Ири́ний – июня 5.

Иродио́н (Родивон) – янв. 4, апр. 8. Геройский.

Исаа́кий – фвр. 14, мрт. 22, мая 30, авг. 3. Смех. Евр.

Исаа́к – янв. 14, апр. 12, мая 18.

Иса́кий – апр. 21, снт. 21, нбр. 20.

Иса́вр – июля 6. Косматый. Евр.

Иса́ия – янв. 14, фвр. 16, мая 9, 15. Спасение Господне. Евр.

Иси́дор (Сидор) – фвр. 4, мая 14, 14. Дар Изиды (Египетской богини).

Иси́хий – фвр. 19, мрт. 5, 9, мая 10, июля 7, окт. 3, нбр. 7. Спокойный.

Иско́й – мрт. 26.

Исмаи́л (Измаил) – июн. 17. Слышит Бог. Евр.

Истука́рий – нбр. 3.

Иадо́р – фвр. 4.

Иакисхо́л – апр. 28. Ученик Вакха.

Иаки́нф – июля 3, 18, дек. 24. Яхонт.

Иа́ков (Яков) – янв. 4, 13, 29, мрт. 4, 21, 24, апр. 10, 30, июня 30, авг. 9, окт. 9, 23, 23, нбр. 1, 26, 27, 27. Запинатель. Евр.

Иаивли́х (Ямвлих) – авг. 4, окт. 22. Любитель ямбов, стихов.

Ианики́т – июля 10. Непобедимый.

Ианнуа́рий – апр. 21, 28. Привратник. Лат.

Иасо́н – янв. 4. мрт. 19, апр. 28. Врач, целитель.

Иезекии́ль – июля 21. Коего Бог укрепляет. Евр.

Иера́кс – июня 1, окт. 28. Ястреб, сокол.

Иереми́я (Еремей, Ерема) – янв. 14, фвр. 16, мая 1, окт. 5. Возвышенный Богом. Евр.

Иереми́й – апр. 6.

Иерони́м – июн. 15. Священноименный.

Иеро́н – нбр. 7. Священный.

Иерофе́й (Ерофей) – окт. 4. Освящен от Бога.

Иису́с (Навин) – снт. 1. Спаситель. Евр.

Иоа́д – мрт. 30. Благовременный. Евр.

Иоаки́м (Аким, Яким) – снт. 9. Бог поставил. Евр.

Иоанни́кий (Аникий, Аника, Никей) – нбр. 4.

Иоа́нн (Иван) – янв. 4, 7, 15, 22, 26, 27, 30, 31, фвр. 23, 24, 29, мрт. 9, 20, 27, 29, 30, 30, апр. 11, 12, 14, 18, 18, 19, мая 8, 19, 19, 24, 25, 26, 29, июня 2, 12, 13, 19, 24, 26, 28, 30, июл. 12, 18, 21, 30, авг. 4, 9, 18, 29, 30, снт. 2, 7, 14, 23, 23, 26, окт. 3, 12, 19, 22, 28, нбр. 1, 9, 12, 13, 20, 28, дек. 2, 3, 4, 4, 7, 7, 29. Благодать Господня. Евр.

Иоаса́ф (Асаф) – нбр. 19. Господ есть судья. Евр.

И́ов – мая 6. Преследуемый. Евр.

Иои́ль – окт. 19. Господь Бог. Евр.

Ио́на – мрт. 28, 31, мая 27, июн. 15, снт. 22, 22, окт. 5, нбр. 5. Голубь. Евр.

Ио́сиф (Осип) – янв. 4, 14, 26, апр. 4, снт. 9, нбр. 3, 20. Приумножит. Евр.

Иоси́й, оный же Ио́сиф – янв. 4.

Иувена́лий – июл. 2. Юношеский. Лат.

Иувенти́н – снт. 5. Юношествующий. Лат.

Иу́да – ин. 19, 30. Славный. Евр.

Иулиа́н (Юлиан) – янв. 8, 29, фвр. 6, 16, мрт. 16, июня 3, 21, 21, июля 13, 28, авг. 9, снт. 4, 12, 13, окт. 7, 18. Иулиев.

Иу́лий (Юлий) – июня 21. Пышный. Лат.

Иустиниа́н (Юстиниан) – нбр. 14.

Иусти́н (Устин) – июня 1, 1. Иустов.

Иу́ст – янв. 4, июля 14, окт. 30. Праведный. Лат.

Каллима́х – мая 6, нбр. 7. Добрый воин.

Каллини́к (Калина) – мая 24, июля 29, авг. 23, нбр. 7, дек. 14. Добрый победитель.

Ка́ллист – мрт. 6. Прекраснейший.

Каллистра́т – снт. 27. Добрый воин.

Каллио́пий – апр. 7. Прекрасный певец.

Калу́ф – мая 19. Сожровождающий.

Канди́д – янв. 21, мрт. 9. Белый. Лат.

Канти́дий (Канидий) – авг. 5.

Кантидиа́н – авг. 5.

Капи́тон – мрт. 7, авг. 12. Головастый. Лат.

Карио́н – дек. 5. Кариец.

Ка́рп – янв. 4, мая 26, окт. 13. Плод.

Карте́рий – янв. 8. Терпеливый, мужественный.

Кассиа́н (Касьян) – фвр. 29, мая 21. Порожний, пустой. Лат.

Касто́рий – дек. 18.

Ка́стор – снт. 18. Блистающий, превосходный.

Кастри́хий – нбр. 7.

Касту́л – дек. 18. Вооруженный. Лат.

Кате́рий – нбр. 3. Разрушительный.

Кату́н – авг. 1.

Кинтилиа́н или Квинтилиа́н – апр. 28. Пятый. Лат.

Келести́к – апр. 8. Небесный. Лат.

Келси́й – янв. 8, окт. 14. Высоки. Лат.

Кенсори́н – янв. 30. Цензорский. Лат.

Кеса́рий – мрт. 9, окт. 7, нбр. 1. Кесарский. Лат.

Ке́сарь – мрт. 30, дев. 8.

Кинде́й – июл. 11, авг. 1. Опасный, подвижный.

Киприа́н (Куприян) – мрт. 10, мая 10, 27, авг. 17, 31, окт. 16, окт. 2. Кипрский.

Ки́рик – июля 15. Вестник.

Кири́лл – янв. 18, фвр. 4, 14, мрт. 9, 18, 21, 29, апр. 28, мая 11, июня 9, 9, июля 9, снт. 6. Барчук.

Кириа́к – мая 2, июн. 7, 24, авг. 1, снт. 6, 29, окт. 28. Господский.

Кири́н – июля 6. Дротиконосец.

Кирио́н – мрт. 9. Жрец, герольд.

Ки́р – янв. 31, июн. 28. Солнце. Евр.

Ки́фа – мрт. 30, дек. 8. Камень. Сир.

Кио́н – снт. 4. Океан.

Клавдиа́н – фвр. 3, нбр. 7. Клавдиев.

Клавди́й – янв. 31, мрт. 9, 10, 19, июня 3, авг. 11, окт. 29, дек. 18. Хромоногий. Лат.

Клеони́к – мрт. 3. Славный победитель.

Клео́па – янв. 4. Прехождение, обмен. Евр.

Кли́мент (Клим) – янв. 4, 23, апр. 22, снт. 10, нбр. 25. Милостивый. Лат.

Кодра́т (Кондратий) – янв. 4, мрт. 10, 10, апр. 21, снт. 21. Из Квадрат.

Кои́нт – июля 6. Пятый, Лат.

Конко́рдий – июн. 4. Согласный. Лат.

Ко́нон – мрт. 5, 5, 6. Трудящийся, служащий.

Константи́н – мрт. 5, 6, мая 21, 21, июня 5, июля 3, снт. 19, окт. 22, дек. 26. Твердый, постоянный. Лат.

Ко́прий – июля 9, 9, ент. 24. Навозный.

Корни́лий (Корнил) – мая 19, снт. 13. Рогатый, сильный. Лат.

Корну́т – снт. 12. Рогатый. Лат.

Корона́т – авг. 17. Венчанный. Лат.

Косма́ (Кузьма) – апр. 18, июл. 1, авг. 3, окт. 12, 17, нбр. 1. Заботящийся о красоте.

Крисне́нт – янв. 4, мрт. 10, апр. 13, июля 30. Растущий. Лат.

Крискентиа́н – июня 7.

Кри́сп – янв. 4, Кудрявый. Лат.

Крони́д – мрт. 23, сент. 13. Кронов, бога времени.

Кса́нфий – мрт. 9, нбр. 7. Огненный, светлорусый.

Ксенофо́нт (Сенофонт, Селифонт) – янв. 26. Говорящий иностранным языком.

Куа́рт, или Ква́рт – янв. 4, нбр. 10. Четвертый. Лат.

Ку́кша – авг. 27.

Ку́фий – авг. 11. Головастый. Лат.

Ла́вр – авг. 1S. Лавр, дерево. Лат.

Лавре́нтий – янв. 29, авг. 10. Лавровый. Лат.

Ла́зарь – июн. 15, июл. 17, окт. 17, нбр. 7, 17. Бог помощник. Евр.

Ла́мпад – июля 5. Просвещающий.

Лаодики́й – мая 13. Судящий народ.

Ла́ргий – июн. 7. Щедрый. Лат.

Левки́й (Левкей) – июн. 20, авг. 17, дек. 14. Белый.

Ле́в – фвр. 18, 20. Лев.

Леони́д – мрт. 10, апр. 16, июн. 5, авг. 8. Льву подобный.

Лео́нтий – янв. 22, мрт. 9, апр. 24, мая 23, июня 18, июля 10, авг. 1, 9, снт. 13, окт. 17. Львиный.

Ле́онт – янв. 22. Лев.

Ливе́рий – авг. 27. Свободный. Лат.

Ликарио́н – фвр. 6. Волченок.

Лимне́й или Лимни́й – фвр. 22; Болотный, озерный.

Ли́н – янв. 4, нбр. 5. Прекрасный цветок.

Лисима́х – мрт. 9. Прекращающий сражение.

Ло́ггин – апр. 24, июня 24, окт. 16, нбр. 7. Долгий. Лат.

Ло́т – окт. 9. Покрывало. Евр.

Лука́ – янв. 4, 29, фвр. 7, апр. 22, июля 30, снт. 7, окт. 18, нбр. 6,6, дек. 11. Из Лукании.

Лукиллиа́н – июля 3.

Лукиа́н – июн. 3, июл. 7, снт. 13, окт. 15. Светлый. Лат.

Луки́й – янв. 4, снт. 10. Светящий. Лат.

Лу́пп – авг. 23. Волк. Лат.

Маври́кий – фвр. 22, июля 10. Темный.

Ма́вр – мрт. 19, июн.7. Темный.

Мавси́ма – янв. 23.

Ма́гн – апр. 29. Великий. Лат.

Мака́рий (Макар) – янв. 14, 19, 19, фвр. 19, мрт. 17, апр. 1, мая 1, 26, июля 25, снт. 6, нбр. 23. Блаженный.

Македо́ний – янв. 24. Длинный, великий.

Македо́н – мрт. 23.

Макро́вий – снт. 13. Долгожизненный.

Максимиа́н – апр. 21, нбр. 7.

Максимилиа́н – авг. 4, окт. 22. Величайший. Лат.

Макси́м – янв. 21, фвр. 6, 19, апр. 10, 28, 30, мая 14, июля 30, авг. 11, 13, 13, снт. 5, 15, окт. 9, 28, нбр. 11, 22. Величайший. Лат.

Максиа́н – июня 3.

Малахи́я – янв. 3. Посланник Божий. Евр.

Ма́лх – мрт. 26, Царь. Евр.

Ма́мант – снт. 2, нбр. 7. Кормилица, мать.

Мамми́й – апр. 28. Грудной, материн.

Ману́ил – янв. 22, мрт. 27, июн. 17. Определение Божье. Евр.

Марда́рий – дек. 13. Из Мардары.

Мардо́ний – снт. 3, дек. 28.

Мари́н – мрт. 17, июл. 6, авг. 7, окт. 18, дек. 16. Морской. Лат.

Мариа́в – апр. 9.

Маркелли́н – дек. 18.

Марке́лл (Маркел) – фвр. 9, мрт. 1, июн. 7, авг. 1, 14, нбр. 15, дек. 29. Воинственный.

Маркиа́н – янв. 10, 18, июн. 5, июля 13, авг. 9, окт. 25, 30, нбр. 2. Марков.

Ма́рко или Ма́рк – янв. 4, 14, мрт. 5, 29, апр. 5, 25, июл. 3, снт. 27, 28, окт. 27, 30, дек. 18, 29. Сухой, увядающий. Лат.

Ма́рон – фвр. 14.

Мартиниа́н (Мартьян) – фвр. 13, апр. 11, авг. 4, окт. 22.

Марса́лий – апр. 28. Воинственный.

Марти́н (Мартын) – апр. 14, окт. 21. Марсов.

Марти́рий – окт. 25. Мучимый, свидетельствующий.

Мару́ф – фвр. 16. Лишенный волос. Евр.

Ма́р – янв. 25.

Матфе́й – июня 30, окт. 5, нбр. 16, 16. Божий дар. Евр.

Матфи́й – июн. 30, авг. 9. Богодарованный. Евр.

Меди́мн – снт. 5. Хлебная мера.

Меласи́пп – нбр. 7. Заботящийся о коне.

Мелевси́пп – янв. 16.

Меле́тий – фвр. 12, мая 24, снт. 20. Пекущийся, заботливый.

Мелито́н – мрт. 9. Делающий сладким.

Ме́мнон – апр. 29, авг. 20. Помнящий, памятливый.

Мена́ндр – мая 19. Крепкий муж.

Мене́я – июл. 10. Крепкий, постоянный.

Мени́гн – нбр. 22. Крепкий подколенок.

Мерку́рий (Меркул) – нбр. 24. Бог красноречия и торговли.

Ме́ртий – янв. 12.

Мефо́дий (Нефед) – апр. 6, мая 11, июня 4, 14, 20. Методический, в порядке идущий.

Мигдо́ний – снг. 8, дек. 28. Мигдонский.

Мили́ссен – мрт. 6. Пчелиный.

Мили́й – нбр. 10. Яблочный.

Ми́на – янв. 5, фвр. 17, апр. 12, авг. 25, нбр. 11, дек. 10. Месячный, лунный.

Минео́н – авг. 1. Месячный.

Минсифе́й – авг. 1. Помнящий о Боге.

Мира́нс – дев. 11. Мальчик.

Ми́рон – авг. 8, 17. Каплющий благовонным миром.

Мисаи́л – дек. 17. Кто, как Бог. Евр.

Митрофа́н – июня 4, нбр. 23. Явленный матерью.

Михаи́л – янв. 11, фвр. 14, мая 21, 23, 23, июл. 12, снт. 6, 20, 30, окт. 1, нбр. 8, 22, 22, дек. 18. Кто, как Бог. Евр.

Михе́й – янв. 5, авг. 14. Кто подобен Богу. Евр.

Миа́н – снт. 4. Материн, кормилицын.

Моде́ст (Медосий) – июня 15, дек. 18. Скромный. Лат.

Моисе́й – янв. 14, фвр. 23, июл. 26, авг. 28, снт. 4. От воды взятый. Егип.

Моки́й – янв. 29, мая 11, июл. 3. Осмеивающий.

Му́ко – июля 30.

Наза́рий (Назар) – окт. 14. Посвященный Богу. Евр.

Нарки́сс – янв. 4, окт. 31. Нарцисс – цвет.

Нау́м – дек. 1. Утешение. Евр.

Нафана́ил – апр. 22. Данный Богом. Евр.

Некта́рий – нбр. 29.

Нео́н – янв. 16, апр. 24, 28, снт. 28, окт. 29. Плавающий.

Неофи́т – янв. 21, авг. 22. Новонасажденный.

Не́стор – фвр. 28, мрт. 1, окт. 27, 27. Возвратившийся домой.

Ника́ндр – мрт. 15, июн. 5, снт. 24, нбр. 4, 7. Победа мужа.

Никано́р – янв. 4, июл. 28, дек. 28. Видящий победы.

Ники́та – янв. 31, мрт. 20, апр. 3, 30, мая 24, 28, снт. 9, 15, окт. 13. Победитель.

Ники́фор – янв. 31, фвр. 9, мрт. 10, 13, апр. 19, июн. 2, нбр. 13. Победоносец.

Никоди́м – авг. 2, окт. 31. Побеждающий народ.

Нико́ла (то же что Никола́й) – окт. 14.

Никола́й (Миколай) – фвр. 4. мрт. 9, мая 9, июля 27, дек. 6, 24. Побеждающий народ.

Ни́кон – мрт. 23, 23, снт. 28, нбр. 7, 17, дек. 11. Побеждающий.

Никастра́т – дек. 18. Победоносное воинство.

Никтополио́н – нбр. 3. Ночью занимающийся государственными делами.

Ни́рса – нбр. 20.

Ни́л – мая 27, снт. 17, нбр. 12, дек. 7. Черный. Инд.

Ни́т – окт. 28.

Ни́фонт – апр. 8, дек. 23. Трезвый.

Олимпа́н, или Оли́мп – янв. 4, нбр. 10. Небесный, светлый.

Оли́мпий – июля 30. Олимпийский, светлый.

Они́сим (Анисим) – янв. 4, фвр. 15, мая 10, июл. 14. Полезный.

Ониси́фор – янв. 4, снт. 7, нбр. 9, 9, дек. 8. Пользу пряносящий.

Они́сий – мрт. 5. Польза.

Ону́фрий – июня 12, июля 21. Относящийся к священному египетскому быку.

Оре́нтий – июн. 24. Горный.

Оре́ст – нбр. 10, дек. 13. Горный.

О́р – авг. 7. Подруга, супруга.

Оси́я – авг. 27, окт. 17. Спасение, помощь. Евр.

Остри́хий – нбр. 7. Очень твердое дерево, остринск, бук.

Па́вел – янв. 10, 14, 15, фвр. 16, мрт. 4, 7, 7, 10, мая 18, июн. 3, 28, 29, июл. 16, авг. 17, 30, снт. 10, окт. 4, нбр. 6, дек. 7, 15, 23. Малый. Лат.

Павли́н – янв. 23, мая 18. Маленький. Лат.

Павсика́кий – мая 13. Прекращающий зло.

Павсили́п – апр. 8. Прекращающий печаль.

Пагкра́тий или Панкра́тий (Панкрат) – фвр. 9, июля 9. Всесильный.

Пагха́рий (или Панха́рий) – мрт. 19. Всем милый.

Паи́сий – июня 19. Детский.

Пакто́вий – нбр. 3. Сохраняющий жизнь.

Палла́дий – янв. 28, нбр. 27. Принадлежащий Палладе.

Па́мва – июля 18. Пастырь всех.

Па́мвон – июня 5.

Памфало́н – мая 17. Всех родов, разнородный.

Памфами́р – мая 17.

Памфи́л (Панфил) – фвр. 16, авг. 12. Всеми либимый.

Пансо́фий – янв. 15. Всемудрый.

Пантелеи́мон (Пантелей) – июля 27. Всемилостивый.

Па́па – мрт. 16, снт. 14. Отец.

Папи́ла – окт. 13. Папенька.

Па́пий – янв. 31, фвр. 3, мрт. 10, июн. 7, июл. 7. Папенька.

Парамо́н – нбр. 29. Твердый, постоянный.

Па́рд – дек. 15. Барс.

Париго́рий – янв. 29. Убеждающий, утешающий.

Парме́ний – июля 30. Твердо стоящий.

Парме́н – янв. 4, июля 28.

Паро́д – янв. 22. Дорога, выход.

Парфе́ний (Парфен) – фвр. 7. Девственник.

Пасикра́т – апр. 24. Вседержащий.

Пата́пий (Потап) – дек. 8.

Патерму́фий – июля 9, снт. 17.

Патро́кл – авг. 17. Слава отца.

Патри́кий – мрт. 20, мая 19. Патриций. Лат.

Патро́в – янв. 4, нбр. 5. 0тцу последующий.

Пафну́тий – фвр.15, мая 1, снт.25.

Пахо́мий (Пахом) – мая 15.

Пе́лий – снт. 17. Бегун, боец.

Пео́н – июля 1. Врач.

Перегри́н – июля 6, 7. Странник. Лат.

Пе́тр – янв. 9, 12, 13, 16, 22, 26, фвр. 1, мая 3, 18, июня 12, 25, 29, 29, 30, июля 1, авг. 9, 24, снт. 3, 5, 10, 13, 22, 23, окт. 4, 5, 9, нбр. 25, 25, дек. 21, 28. Камень.

Пига́сий – нбр. 2. Истощающий воду.

Пи́мен – авг. 7, 27; 27, 27. Пастырь.

Пи́нна – янв. 20, июня 20. Раковина перламутровая.

Пи́ст – авг. 21. Верный.

Пио́ний – мрт. 11. Тучный.

Плато́н – апр. 5, нбр. 18. Широкий.

Полика́рп – фвр. 23, апр. 2, июля 24. Многоплодный.

Полихро́ний – фвр. 23, июл. 30, окт. 7. Многолетний.

Полие́вкт – янв. 9, дек. 19. Многожеланный.

Полие́н – мая 19, авг. 18. Многохвальный.

Полу́вий – мая 12. Имеющий много средств к жизни.

Помпе́й – июля 7. Вождь, проводник.

Помпи́ий – апр. 10, окт. 28.

Помпи́й – дек. 23.

По́нтий – авг. 5. Морской.

Попли́й – янв. 25. Общенародный. Лат.

Порфи́рий – фвр. 10, 16, 26, снт. 15, нбр. 9. Пурпуровый, багряный.

Поти́т – июл. 1. Овладевший. Лат.

Прилидиа́н – снт. 4.

При́ск – мрт. 9, снт. 21. Старый. Лат.

Про́в – окт. 12, дек. 19. Честный, добрый. Лат.

Праке́сс – апр. 11. Процесс, ход, успех. Лат.

Проко́пий (Прокофий) – фвр. 27, июля 8, 8, нбр. 22. Опережающий, успевающий.

Про́кл – янв. 14, июл. 12, нбр. 20. Далекий. Лат.

Проку́л – апр. 21, июля 30. Далекий. Лат.

Прота́сий (Протас) – окт. 14. В первом строе стоящий.

Проте́рий – фвр. 28. Древнейший, предыдущий.

Протоге́н – авг. 25. Перворожденный.

Протолео́н – апр. 23. Первый лев.

Про́т – дек. 24.

Про́хор – янв. 4, фвр. 10, июл. 28. Начальник хора.

Псо́й – авг. 9. Мясо на чреслах.

Пу́д – янв. 4, апр. 15. Стыдливый. Лат.

Пу́плий – мрт. 13, 15, апр. 5. Народный, публичный. Лат.

Раву́ла – фвр. 19. Крючкотвор, вздорный стряпчий. Лат.

Разу́мник – дек. 12.

Ре́ас – мрт. 26.

Ревока́т – фвр. 1. Отозванный. Лат.

Ри́кс – июля 6. Царь. Лат.

Ри́мма – янв. 20, июня 20. Брошенное, бросание.

Родио́н (Радивон) – янв. 4, нбр. 10. Розовый.

Родопиа́н – апр. 29. Розовый.

Рома́н – янв. 29, мая 2, июля 19, 24, окт. 1, нбр. 18, 19, 27. Римский. Лат.

Роми́л – мрт. 15, снт. 6. Крепкий.

Русти́к – окт. 3. Деревенский. Лат.

Руфи́н – мрт. 10, апр. 7, июля 6. Рыжеватый. Лат.

Ру́ф – янв. 4, апр. 8, 29, июля 6. Рыжий. Лат.

Са́вва (Савелий) – янв. 12, 14 (сн. 45 стр.), апр. 15, 24, авг. 27, 28, ожт. 1, дек. 3, 5. Неволя. Араб.

Савва́тий – снт. 19, 27. Субботний. Евр.

Саве́л – июн. 17. Тяжкий труд. Евр.

Саве́рий – нбр. 20.

Сави́н – янв. 30, мрт. 13, 16, мая 12, окт. 15. Сабинец. Лат.

Садо́к – фвр. 20, окт. 19. Царский друг. Перс.

Сакердо́н – мрт. 9. Священник. Лат.

Салама́н – янв. 23. Мирный. Евр.

Саме́й – янв. 9. Коего услышал Бог. Евр.

Само́н – нбр.15. Тучный. Евр.

Сампсо́н (Самсон) – июн. 27. Солнечный. Евр.

Самуи́л – фвр. 16, авг. 20. Услышанный Богом. Евр.

Сарви́л – снт. 5, окт. 15, 28. Шаравары. Халд.

Сасо́ний – нбр. 20.

Сати́р – фвр. 1. Сытый. Лат.

Сатори́н – мрт. 10. Из города Сатурнии.

Саторни́л – 1 фвр.

Саторни́н – июля 7, дек. 23.

Саторни́й – апр. 28.

Сатурни́н – июня 7.

Севастиа́н – фвр. 26, дек. 18. Чести достойный.

Севери́н – июн. 4. Строгий. Лат.

Севериа́н – мрт. 9, апр. 18, июня 4.

Севириа́н – авг. 22, снт. 9.

Севи́р – июня 27, авг. 20. Строгий. Лат.

Секу́нд – фвр. 1. Второй, благополучный. Лат.

Селевки́й – фвр. 16.

Селе́вк – снт. 13. Колеблющий.

Сели́ний – июня 5. Лунный.

Сенни́с – июля 30.

Серапио́н – янв. 31, мрт. 16, мая 14, 24, июля 13, авг. 18, снт. 13. От Сераписа, египетского бога.

Серафи́м – янв. 2, июл. 19. (см. на 719 стр. В, I). Пламенный или благородный. Евр.

Серафио́н – мрт. 10.

Се́ргий – янв. 14, мрт. 20, июня 28, июл. 5, снт. 11, 25, окт. 7, 7, 7.

Си́вел – авг. 5.

Си́гнц – мрт. 26.

Си́кст – авг. 10. Выглаженный.

Си́ла – янв. 4, мрт. 26, июля 29. Хищник.

Силва́н – янв. 29, мая 4, окт. 14. Лесной. Лат.

Силуа́н – янв. 4, июля 10, 30. Лесной. Лат.

Сила́н – июня 4. Насмешник.

Силве́стр (Селиверст) – янв. 2. Лесной. Лат.

Симео́н (Семен) – янв. 4, 26, фвр. 3, 13, апр. 5, 17, 27, мая 18, 24, июля 21, снт. 1. Услышание. Евр.

Си́мон – мая 10, 10, июня 30. Услышание. Евр.

Симфориа́н – дек. 18. Полезный.

Сиси́ний – мрт. 9, июня 7, июля 10, нбр. 23.

Сисо́й – июля 6.

Сиони́й – янв. 22. Божественный.

Смара́гд – мрт. 9, июня 7. Изумруд.

Созо́нт – снт. 7. Спасающий.

Сокра́т – апр. 21. Сохраняющий власть.

Солохо́н – мая 17. Убивающий камнями.

Сонири́л – мрт. 26.

Сосипа́тр – янв. 4, апр. 28, нбр. 10. Спасающий отца.

Со́ссий – апр. 21. Здравый.

Сосфе́н – янв. 4, мрт. 30, снт. 16, дек. 8. Сохраняющий крепость.

Софо́ния – дек. 3. Скрывает, защищает Господь. Евр.

Софро́ний (Софрон) – мрт. 11, дек. 9. Здравомыслящий.

Спевси́пп – янв. 16. Погоняющий коней.

Спиридо́н – окт. 31, дек. 12. Круглая, плетеная корзина.

Стахи́й – янв. 4, окт. 31. Колос.

Стефа́н (Степан) – янв. 4, 14, мрт. 28, апр. 26, 27, мая 17, 24, июля 13, 14, авг. 2, 2, снт. 15, окт. 28, нбр. 28, 28, дек. 9, 15, 17, 27. Венок.

Стратони́к – янв. 13, снт. 13. Победитель воинства.

Страто́н – авг. 17. Воюющий.

Страто́р – снт. 9.

Суи́мвл – мрт. 26.

Таврио́н – нбр. 7. Воловий.

Тара́сий (Тарас) – фвр. 25. Беспокойный.

Тара́х – окт. 12. Беспокойство, страх.

Татио́н – авг. 24.

Тере́нтий – мрт. 13, апр. 10, июня 21, окт. 28, 28. Полирующий, растирающий.

Те́ртий – янв. 4, окт. 30, нбр. 10. Третий. Лат.

Тиву́ртий – нбр. 22, дек. 18. Из города Тибура. Лат.

Ти́грий – июня 16. Тигровый. Лат.

Тимола́й – мрт. 15. Оказывающий почтение народу.

Ти́мон – янв. 4, июля 28, дек. 29. Почитающий.

Тимофе́й – янв. 4, 22, 24, фвр. 21, мая 3, июня 10, авг. 19, дек. 19. Почитающий Бога.

Ти́т – янв. 4, фвр. 27, апр. 2, авг. 25. Почтенный.

Ти́хик – янв. 4, дек. 8. Случайный, благополучный.

Ти́хон – июня 16, 16, авг. 13. Бог счастья.

Трагквилли́н – дек. 18. Спокойный. Лат.

Триви́мий – мрт. 1.

Трифи́ллий – июн. 13. Трехлистный. Лат.

Три́фон – фвр. 1, апр. 19. Роскошный, изнеженный.

Троа́дий – мрт. 2. Троадский, из Трои.

Трофи́м – янв. 4, мрт. 16, 18, апр. 15, июля 23, снт. 19. Питающий, или питомец.

Турво́н – янв. 16. Вихрь, толпа, кубарь. Лат.

Уаленти́н (или Валенти́н) – июл. 6, 30. Сильный, или из города Валенции. Лат.

Уа́лент (или Ва́лент) – фвр. 16, мрт. 9. Сильный. Лат.

Уалериа́н (или Валериа́н) – янв. 21, снт. 13. Валериев, или из города Валерии. Лат.

Уалле́рий (или Вале́рий) – мрт. 9, янр. 7. Бодрый, крепкий. Лат.

Уа́р – окт. 19. Кривой, кривоногий. Лат.

Урва́н – янв. 4, июня 23, снт. 4, 5, окт. 31. Городской, вежливый. Лат.

Урпаси́ан – мрт. 9.

Усфаза́н – см. Хуздазат.

Фа́вий – авг. 5. Бобовый. Лат.

Фавстиа́н – апр. 28. Благополучный. Лат.

Фа́вст – апр. 21, мая 24, авг. 3, снт. 6, окт. 4. Благополучный, счастливый.

Фанти́н – авг. 30.

Фарму́фий – апр. 11. Название месяца апр. по-египетски.

Фарна́кий – июня 24.

Фила́грий – фвр. 9. Любящий дикое место.

Филаде́льф – мая 10. Братолюбец.

Филаре́т – дек. 1. Любитель добродетели.

Фелики́ссим – авг. 10. Счастливейший. Лат.

Фи́ликс – июля 6. Счастливый. Лат.

Филимо́н – янв. 4, фвр. 19, апр. 29, нбр. 22, дек. 14. Любимый, целуемый.

Фили́пп – янв. 4, 9, июня 30, июля 3, авг. 17, окт. 5, 11, нбр. 14. Любящий коней.

Филете́р – дек. 30. Любитель друзей.

Фили́т – мрт. 23. Любимый.

Фи́лл – мрт. 26. Друг.

Филого́ний – дек. 20. Любящий детей своих.

Филокти́мон – мрт. 9. Любостяжательный.

Филало́г – янв. 4, нбр. 5. Любитель слова, наук.

Филосо́ф – мая 31. Друг мудрости.

Филофе́й – янв. 29, снт. 15. Друг Божий.

Филуме́н – нбр. 29. Любимый.

Финее́с – мрт. 12. Медный рот. Евр.

Фирми́н – июн. 24. Крепкий. Лат.

Фи́рмос – июн. 24. Крепкий. Лат.

Флавиа́н – фвр. 18. Флавиев.

Фла́вий – мрт. 9.

Фле́гонт – янв. 4, апр. 8. Горящий, сожигающий.

Флоре́нтий – авг. 23, окт. 13. Цветущий.

Фло́р – авг. 18, дек. 18. Цветущий. Лат.

Фо́ка – июля 22, снт. 22, 22. Морское животное.

Форви́н – апр. 5. Питающий.

Фости́рий – янв. 5. Осветитель, прояснитель.

Фоти́н – фвр. 22. Светлый.

Фо́тий – мая 27, июля 2, авг. 9, 12. Светлый.

Фо́т – окт. 28.

Фронта́сий – июня 4. Смелый, дерзкий. Лат.

Фруме́нтий – нбр. 30. Хлебный. Лат.

Фулвиа́н – нбр. 16. Желтоватый, рыжий. Лат.

Фуртуна́т (или Фортуна́т) – янв. 4. Счастливый. Лат.

Фуси́к – апр. 17.

Харала́мпий (Харлампий) – фвр. 8. Радостью сияющий.

Хари́сим – авг. 22. Прелюбезный.

Харито́н – июня 1, снт. 9, 28. Благодатный.

Хери́мон – авг. 16, окт. 4. Радующийся, довольный.

Хриса́нф (Кирсан) – мрт. 19. Златоцветный.

Хрисого́н – дек. 22. Возникший из золота.

Хрисо́тель – июля 30. Золотой конец.

Христофо́р – апр. 19, мая 9, авг. 30. Христоносец.

Худио́н – мрт. 9.

Хуздаза́т (или Усфазан) – апр. 17.

Фавма́сий – апр. 29. Удивительный.

Фадде́й – янв. 4, авг. 21, дек. 28. Хвала. Евр.

Фа́л – мрт. 16. Молодая ветвь.

Фалале́й – фвр. 27, мая 20. Цветущая маслина.

Фала́ссий – фвр. 22. Морской.

Фемистокле́й – дек. 21. За правосудие прославленный.

Феаге́н – нбр. 7.

Феме́лий – нбр. 7.

Феоге́н – янв. 2. Богорожденный.

Феогни́д – апр. 29. Богорожденный.

Фео́гний – авг. 21. Богорожденный.

Феогно́ст – мрт. 14. Известный Богу.

Феодори́т – мрт. 8. Богодарованный.

Фео́дор (Федор) – янв. 26, фвр. 8, 17, мрт. 5, 6, апр. 10, 20, 21, 22, мая 16, 21, 24, июн. 5, 5, 8, 15, июл. 4, 9, 12, авг. 11, снт. 4, 5, 12, 19, 20, нбр. 7, 11, 23, дек. 3, 27, 27. Божий дар.

Феодо́сий (Федосей, Федос) – янв. 11, 11, 28, фвр. 5, мрт. 27, мая 3, авг. 14, снт. 9, 2 янв. и 19 июля (см. на 719 стр. В, I). Данный Богом.

Феодо́т (Федот) – фвр. 19, мрт. 2, апр. 29, мая 18, июня 7, июля 4, снт. 2, 15, нбр. 7. Данный Богом.

Феодо́х – нбр. 7. Богоприимец.

Феоду́л (Федул) – янв. 14, фвр. 16, мрт. 9, апр. 5, мая 2, июня 18, окт. 28, нбр. 7, дек. 3, 23. Раб Божий.

Феоктири́ст (Феостири́кт) – фвр. 29. Утвержденный на Боге.

Феокти́ст (Фетист, Фектис) – янв. 4, снт. 3, окт. 2. Богом созданный.

Фео́на – янв. 5, апр. 5, 19. Богом пособляемый.

Феопе́мпт – янв. 5. Посланный Богом.

Феопи́ст – снт. 20. Верный Богу.

Феопре́пий – мрт. 23, авг. 22. Боголеп.

Феости́х – апр. 29. Божий порядок.

Феостири́кт – нбр. 10. Утвержденный на Боге.

Феоте́кн – окт. 10. Богорождающий.

Феоти́х – дек. 14. Богосчастливый.

Феофа́н (Фофан) – мрт. 12, июня 10, снт. 9, 29, окт. 11, 11. Бога являющий.

Феофила́кт (Филат) – мрт. 8. Богохранимый.

Фео́фил (Фефел) – янв. 8, 30, фвр. 6, мрт. 6, 9. июня 12, июля 23, снт. 3, окт. 10, нбр. 7, дек. 2, 28, 29. Друг Божий.

Ферапо́нт – мая 25, 27, 27. Слуга, почитатель.

Фе́рм – мрт. 26. Теплый.

Феспе́сий – нбр. 20. Божественный, дивный.

Фифаи́л – снт. 5.

Фи́рс – авг. 17, дек. 14. Жезл, увитый виноградными ветвями.

Фома́ – мрт. 21, апр. 24, июня 30, июля 7, окт. 6, дек. 10. Близнец. Евр.

Б. Имена женские

А́вгуста – нбр. 24. Священная. Лат.

Ага́пия – апр. 16. Любимая.

Ага́фия (Агафья) – фвр. 5, дек. 28. Добрая.

Агафокли́я – снт. 17. Благославная.

Агафони́ка – окт. 13. Благопобедная.

Агни́я – янв. 21. Непорочная.

Агрипи́на (Аграфена) – июня 23.

Акили́на (Акулина) – апр. 7, июня 13. Орлиная. Лат.

Алевти́на (Валентина) – июля 16.

Алекса́ндра – мрт. 20, апр. 23, мая 18, нбр. 6. Мужественная, отгоняющая.

А́лла – мрт. 26.

Анастасия (Настасья) – мрт. 10, апр. 15, окт. 29, 30, дек. 22. Воскресшая.

Анимаи́са или Анимаи́да – мрт. 26.

Ани́сия – дек. 30. Совершение, успех.

А́нна – фвр. 3, мрт. 26, июня 13, июля 5, 25, авг. 28, снт. 9, окт. 22, 29, нбр. 20, дек. 9, 9. Благодать. Евр.

Антони́ка – мрт. 1, июня 10, 13. Покупающая взамен, набивающая цену.

Анфи́са – июля 27, авг. 27. Цветущая.

Анфи́я – дек. 15.

Анфу́са – апр. 12, авг. 22.

Аполлина́рия – янв. 5. Аполлону посвященная.

Апфи́я – фвр. 19, нбр. 22.

Ариа́дна – снт. 18. Строго сохраняющая супружескую верность.

Архела́я – июня 6. Начальница людей.

Арте́мия – июня 7. Здравая, цветущая.

Аскитре́я – апр. 17.

Асклиа́да (Аскипиодо́та) – снт. 15.

Асклипиодо́та – фвр. 19.

Афана́сия – янв. 31, апр. 12, окт. 9. Бессмертная.

Варва́ра – дек. 4. Иноземка, грубая.

Васили́сса – янв. 8, мрт. 10, апр. 15, 16, снт. 3. Царица.

Ва́сса – авг. 21. Лощина, страна пустая.

Веве́я – окт. 15. Твердая, верная.

Вирине́я (Верони́ка) – окт. 4. Приносящая победу.

Ве́ра – снт. 17.

Гаа́фа – мрт. 26.

Гаиани́я – снт. 30. Земная.

Га́ли – мрт. 10.

Гали́на – мрт. 10, апр. 16. Тишина, спокойствие.

Глафи́ра – апр. 26. Гладкая.

Глике́рия (Лукерья) – мая 13, окт. 22. Сладкая.

Голинду́ха – июля 3, 12.

Да́рия – мрт. 19. Сильная, побеждающая. Перс.

До́мна – снт. 3, дек. 28. Госпожа. Лат

Домни́ка – янв. 8, окт. 12. Господня. Лат.

Домни́на – мрт. 1, окт. 4. Госпожа. Лат.

Дорофе́я – фвр. 6. Дар Божий.

Дроси́да – мрт. 22. Орошающая.

Дукли́да – мрт. 26.

Ева́нфия – снт. 11. Благоцветная.

Евву́ла – мрт. 30. Благосоветная.

Евге́ния – дек. 24. Благородная.

Евдоки́я (Авдотья) – мрт. 1, июля 7, авг. 4. Благоволение.

Евдокси́я – янв. 31. Благоолавная.

Евла́пия – авг. 22. Благоречивая.

Евлампи́я – окт. 10. Благосветлая.

Евни́кия – окт. 28. Благопобедная.

Евпракси́я (Апраксея) – янв. 12, июля 25. Благоделание.

Евсе́вия – янв. 24. Благочестивая.

Евсто́лия – нбр. 9. Хорошо вооруженная.

Евтро́пия – окт. 30. Благонравная.

Евфраси́я – янв. 19, мрт. 20, мая 18. Веселие, радость.

Евфроси́ния (Афросинья) – фвр. 15, мая 23, июня 25, июля 7, снт. 25,

Евфа́лия – мрт. 2. Благоцветущая.

Евфи́мия (Афимья) – мрт. 20, июля 11, снт. 16. Благодушная.

Екатери́на (Катерина) – нбр. 24. Всегда чистая.

Еле́на (Олена) – мая 21, 26, июля 11. Факел.

Елинони́да – мая 28. Геликонская.

Елисаве́та, Елисаве́фа (Лизавета) – апр. 24, снт. 5, окт. 22. Почитающая Бога. Евр.

Енна́фа – фвр. 10.

Еписти́ма – нбр. 5. Ведущая.

Епиха́рия – снт. 27. Радующаяся.

Ермиони́я – снт. 4. Соединяющая, связывающая.

Еротии́да – окт. 27. Любезная.

Зинаи́да – окт. 11. Божественная.

Зинови́я – окт. 30. Богоугодно живущая.

Зо́я – фвр. 13, мая 2, дек. 18. Жизнь.

Ила́рия – мрт. 19. Веселая.

Ираи́да – снт. 23. Госпожа.

Ирои́да – мрт. 5.

Ири́на (Арина) – апр. 16, 16, мая 5, снт. 18. Мир.

Исидо́ра – мая 10. Дар Изиды (египетской богини).

Иови́лла – янв. 16.

Иули́тта (Улита) – июля 15, 31.

Иу́лия (Юлия) – мая 18, июля 16. Пышная. Лит.

Иулиани́я (Ульяна) – мрт. 4, 20, июня 22, июл. 6, авг. 17, нбр. 1, дек. 4, 21. Юлиева. Лат.

Иу́ния – мая 17. Юноне принадлежащая. Лат.

Иусти́на (Устинья) – окт. 27 Иустова.

И́я – снт. 11. Фиалка.

Каздо́я – снт. 29.

Кале́рия – июня 7. Крепкая. Лат.

Кали́са – апр. 16. Прекрасная.

Каллисфе́ния – окт. 4. С хорошими силами.

Калли́ста – фвр. 6, снт. 1. Прекраснейшая.

Капетолина – окт. 27.

Каси́ния – нбр. 7. Служаночка. Лат.

Керки́ра – апр. 28. Кривая.

Кикили́я – нбр. 22. Слеповатая, близорукая. Лат.

Ки́ра – фвр. 28. Госпожа.

Кири́лла – июля 5.

Кириани́я – июня 7, июля 7. Господская.

Кирие́на – нбр. 1. Господствующая.

Клавди́я – мрт. 20, мая 18, нбр. 6, дек. 24. Хромоногая. Лат.

Клеопа́тра – окт. 19. Славная по отцу.

Конко́рдия – авг. 13. Согласие. Лат.

Крисие́нтия – июня 15. Растущая. Лат.

Ксанфи́ппа – снт. 23. Гнедой конь, рыжий.

Ксе́ния (Аксинья) – янв. 24. Гостья, чужеземная.

Лари́са – мрт. 26. Морская птица, чайка.

Леонилла – янв. 16.

Лиди́я – мрт. 23.

Луки́на – июн. 7. Светлая. Лат.

Луки́я – июля 6, дек. 13. Светлая. Лат.

Любо́вь – снт. 17.

Людми́ла – снт. 16.

Ма́вра – мая 3, окт. 31. Темная.

Макри́на – июл. 19. Сухая. Лат.

Маме́лхфа – окт. 5.

Мами́ка – мрт. 26.

Мане́фа – нбр. 13. Данная часть. Евр.

Мари́на – фвр. 28, июл. 17. Морская. Лат.

Мариа́мна – фвр. 17. Возвышенная госпожа. Евр.

Мариони́лла – янв. 8.

Мари́я – янв. 26, фвр. 6, 12, апр. 1, июн. 7, 9, июл. 12, 22, авг. 9, окт. 29. Возвышенная госпожа. Евр.

Ма́рфа – фвр. 6, июня 9, июля 4, 6, снт. 1.

Мастри́дия – нбр. 24. Исследывающая.

Матро́на (Матрена) – мрт. 20, 27, мая 18, нбр. 6, 9. Знатная женщина. Лат.

Мела́ния (Маланья) – дек. 31. Черная.

Мелити́на – снт. 16. Медовая, сладкая, как мед.

Минодо́ра – снт. 10. Дар месяца.

Миропи́я – дек. 2. Делающая благоухающие мази.

Митро́до́ра – снт. 10. Дар матери.

Моико́ – мрт. 26.

Му́за – мая 16. Богиня наук и искусств.

Наде́жда – снт. 17.

Ната́лия – авг. 26. К рождению относящаяся, природная. Лат.

Неони́ла – окт. 28.

Ни́ка – мрт. 10, апр. 16. Победа.

Ни́на – янв. 14.

Нимфодо́ра – авг. 10. Дар нимф.

Но́нна – авг. 5. Богу посвященная, чистая, святая. Егип.

Нунехи́я – мрт. 10, апр. 16. Имеющая ум.

Олимпиа́да – июля 25. Олимпийская.

О́льга – июля 11. Русс.

Па́вла – фвр. 10, июня 3. Малая. Лат.

Параске́ва (Прасковья) – июля 26, окт. 14, 28. приготовление, пятница.

Пелаги́я (Палагея) – мая 4, окт. 7, 8, 8. Морская.

Перпе́туя – фвр. 1. Всегдашняя. Лат.

Пиа́ма – мрт. 3. Матерь, питательница. Егип.

Платони́да – апр. 6. Широкая.

Поликсе́ния – снт. 23. Весьма гостепримная.

Препеди́гна – авг. 11. Весьма достойная. Лат.

Приски́лла – июня 7. Старенькая. Лат.

Проску́дия (или Просдо́ка) – окт. 4. Ожидание.

Пульхе́рия – снт. 10. Прекрасная. Лат.

Попли́я – окт. 9. Народная, публичная. Лат.

Раи́са – снт. 5. Легкая, готовая.

Рипсими́я – снт. 30. Бросающая.

Руфи́на – снт. 2. Рыжеватая. Лат.

Севастиа́на – снт. 16. Чести достойная.

Серафи́ма – июля 29. Пламенная, благородная. Евр.

Сигклитики́я (Секлетинья) – янв. 5, окт. 24. Сенаторская.

Си́ра – авг. 24. Цепь, петля.

Снанду́лия – нбр. 3.

Соломони́я – авг. 1. Мирная. Евр.

Сосипа́тра – нбр. 9. Спасающая отца.

Софи́я – снт. 17, 18. Премудрость.

Стефани́да (Степанида) – нбр. 9. Венчанная.

Соса́нна – июн. 6, авг. 11. Лилия белая. Евр.

Таи́сия – мая 10, окт. 8.

Татиа́на (Татьяна) – янв. 12.

Теку́са – мая 18, нбр. 6. Рождающая.

Трифе́на – янв. 31. Роскошно живущая.

Уаленти́на (или Валенти́на) – фвр. 10. Сильная. Лат.

Уирно́ – мрт. 26.

Фаи́на – мая 18. Светлая, блистающая.

Фа́вста – фвр. 6. Благополучная, счастливая. Лат.

Февро́ния (Хавронья) – июл. 25.

Ферву́фа – апр. 4.

Фи́ва – снт. 3.

Филикита́та (Фелисата) – фвр. 1. Осчастливленная.

Филиппи́я – апр. 21. Любящая коней.

Филица́та – янв. 25. Счастье. Лат.

Филони́лла – окт. 11.

Фоти́на – мрт. 20. Светлая.

Фоти́ния – фвр. 13.

Хари́та – июня 1. Любезная.

Харити́на – окт. 5. Благодатная.

Харие́сса – мрт. 10, апр. 16. Милая, веселая.

Хиони́я (Фиона) – апр. 16, июл. 16. Снежная.

Хриси́я – янв. –30.

Христи́на (Крестина) – фвр. 6, мрт. 13, мая 18, июл. 24. Христова.

Христоду́ла – снт. 4. Раба Христова.

Фе́кла – июн. 6, 9, авг. 19, снт. 24, нбр. 20. Совершение. Евр.

Феодо́ра (Феодора) – фвр. 11, мрт. 10, апр. 5, 16, мая 27, снт. 11, нбр. 14, дек. 30, 30. Божий дар.

Феодо́сия (Федосья) – мрт. 20, апр. 3, мая 29, 29. Дар Богу.

Феодо́тия – янв. 31, июл. 4, 29, снт. 17, окт. 22 нбр. 1, дек. 22. Богом данная.

Феоду́лия (Феодула) – фвр. 5, снт. 25. Раба Божья.

Феокти́ста (Фектиста) – янв. 31, нбр. 9. Богом созданная.

Феони́лла – окт. 29.

Феописти́я – снт. 20. Богу верная.

Феофа́ния – дек. 16. Бога являющая.

Феофи́ла – дек. 28. Боголюбимая.

Фессалоники́я – нбр. 7. Победа фессалийцев.

Фиве́я – снт. 5. Крепкая, верная.

Фомаи́да – апр. 13.

II. Указатель имен русских святых

Авксентий – июня 12.

Аврамий – (печенгский) фвр. 4, (печерский) снт. 28 (сн.719 стр.).

Агафон – авг. 28.

Адриан – (ондрусовский) авг. 26, (пошехонский) мрт. 5 (сн. 719 стр.).

Александр – апр. 20.

Алексий – снт. 28 (сн. 719 стр.).

Аммон – авг. 28.

Амфилохий – (глушицкий) окт. 12 и июня 1, (епископ) окт. 10.

Анатолий – авг. 28.

Андрей – (Боголюбский) июля 4, (белозерский) снт. 10.

Андроник – июня 13.

Анна – фвр. 10 (сн. 400 стр.).

Антоний – (дымский) янв. 17, июня 24, (леохновский) в праздник Вознесения Господня и во 2 пятницу после 29 июня, (римлянин) янв. 17, (черноозерский) янв. 17.

Аркадий – авг. 14, дек. 13.

Арсений – (новгородский) июля 12, (печерский) авг. 28.

Ахила – авг. 28.

Афанасий – окт. 4 и июл. 20, (муромский) мрт. 8, (наволоцкий) янв. 18, (патриарх) мая 2, (печерский) авг. 28, (сяндемский) янв. 18.

Варлаам – (керетский) нбр. 6, (шенкурский) июня 19.

Варнава – июня 11.

Варсонофий – апр. 11.

Василий – (рязанский) апр. 12, (соколовский) и первое воскресенье после 29 июня, (спасокаменский) авг. 2.

Вассиан – (пертоминский) июня 12, (тиксненский) снт. 12.

Вениамин – авг. 28.

Владимир – окт. 4.

Гавриил – апр. 20.

Галактион – снт. 24.

Геннадий – фвр. 9.

Герасим – (вологодский) мрт. 4, (пермский) янв. 24 и 29.

Герман – (казанский) нбр. 6, июня 23 и снт. 25, (соловецкий) июля 30.

Геронтий – авг. 28.

Гликерия – мая 13.

Глеб – июня 20.

Григорий – (авнежский) июня 15, (печерский) авг. 28.

Гурий – июня 20.

Даниил – снт. 21.

Диодор – нбр. 20.

Дионисий – (печерский) авг. 28, (архимандрит) мая 12.

Довмонт – мая 20.

Досифей – окт. 8.

Евфросиния – (московская) мая 17, (полоцкая) авг. 28.

Евфросин – мрт. 20.

Евфимий – (санжемский) янв. 20, (печерский) авг. 28.

Елеазар – янв. 13.

Елисей – июня 14.

Елладий – снт. 28 (сн. 719 стр.).

Ефрем – (новоторжский) июня 11, (перекомский) снт. 26.

Захария – авг. 28.

Зинон – авг. 28.

Зосима – апр. 4, нбр. 7.

Игнатий – (ломский) дек. 28, (печерский) авг. 28.

Иларион – (псковоезерский) 21, (печерский) авг. 28.

Иннокентий – мрт. 19·

Ипатий – авг. 28.

Иринарх – (ростовский) янв. 13, (соловецкий) июля 17.

Иродион – снт. 28.

Исаакий – мая 4.

Исидор – янв. 8.

Иаков (железноборовский) апр. 11 и мая 5, (тоже, но другой), в день Святого Духа, (менюжский) июня 24, (омучский) окт. 21.

Иоанн – (власатый) окт. 3 и нбр. 12, (казанский) янв. 24, (менюжский) июня 24, (маденец) снт. 28 (сн. 719 стр.), (юродивый) июля 3, (омучский) окт. 21 и дек. 29, (суздальский) окт. 15, (яренгский) июля 3.

Иов – (почаевский) окт. 28, (ущельский) авг. 6.

Иоасаф – (псковский) мрт. 4, (спасокаменский) снт. 10.

Иона – (климецкий) июня 6, (пермский еп.) янв. 29 и июня 6, (пертоминский) июня 12, (соловецкий) июня 12, (яшезерский) снт. 22.

Иосиф – (волоколамский) окт. 18, (заоникиевский) снт. 21, (печереский) авг. 28.

Иулиания – (лазаревская) янв. 2, (вяземская) дек. 21.

Кассиан – (авнежский) июня 15, (комельский) мая 16, (печерский) авг. 28, (углицкий,) окт. 2 (се. 719 стр.).

Кирилл – (Алфанов) мая 4, (новоезерский) нбр. 7, (челмогорский) дек. 8.

Климент – мая 4.

Константин – июля 29.

Коприй – фвр. 4.

Корнилий – (палеостровский) мая 19, (псковский) фвр. 20.

Косма – (косинский) июля 29, (яхромский) фвр. 18.

Ксенофонт – июня 28 и янв. 26.

Лаврентий – (юродивый) авг. 10, (комельский) мая 16, (печерский) авг. 28.

Лазарь – мрт. 8.

Леонтий – авг. 28.

Лонгин – (коряжемский) фвр. 10, (печерский) авг. 28, (яренгский) июля 3.

Лукиан – авг. 28.

Макарий – (грезневский) авг. 15, (жабынский) янв. 22, (каневский) снт. 7, (печерский) авг. 28, (писемский) янв. 10.

Максим – янв. 16.

Мардарий – авг. 28.

Мартиниан – янв. 12 и окт. 7.

Мартирий – (зеленецкий) мрт. 1 и нбр. 11, (диакон) авг. 28, (затворник) авг. 28.

Меркурий – (постник) авг. 28, (смоленский еп.) снт. 28 (сн. 719 стр.).

Мефодий – июня 14.

Михей – мая 5.

Моисей – (новгородскиий) янв. 25, (печерский) авг. 28.

Мстислав – июня 14.

Нестор – авг. 28.

Никандр – (городноезерский) нбр. 4, (псковский) июня 29.

Никита – мая 4.

Никифор – (Алфанов) мая 4, (вяжеозерский) фвр. 9.

Никодим – июля 3.

Николай – фвр. 28.

Никон – в первое воскресенье после 29 июня.

Нил – мая 7.

Олег – снт. 20.

Онисим – сет. 28 (сн. 719 стр.).

Онуфрий – (вологодский) июня 12, (мальский) июня 12.

Павел – авг. 28.

Паисий –(галицкий) мая 23, (печерский) авг. 28, (угличский) июня 6 и янв. 8.

Памва – авг. 28.

Панкратий – авг. 28.

Пафнутий – авг. 28.

Пахомий – (кенский) в первую субботу после Крещения Господня (см. 14 стр.), (нерехтский) мая 15.

Петр – (казанский муч.) мрт. 24, (ордынский) июня 30 (сн. 719 стр.).

Пимен – авг. 28.

Питирим – янв. 29 и авг. 19.

Пиор – авг. 28.

Поликарп – фвр. 23.

Прокопий – (вятский) дек. 21, (усьянский) июля 8.

Роман – фвр. 3.

Руф – авг. 28.

Савва – июня 13.

Севастиан – дек. 18 и фвр. 26.

Серапион – (кожеозерский) июня 27, (псковский) мая 15 и снт. 7.

Сергий – мая 19.

Силуан – авг. 28.

Силвестр – апр. 25.

Симон – июля 12.

Сисой – (печерский) снт. 28 (сн. 719 стр.), (другой тоже печерский) авг. 28.

Софроний – авг. 28.

Стефан – (казанский) мрт. 24, (комельский) июня 12.

Тит – авг. 28.

Тихон – (луховский) июня 26, (медынский) июня 16, (соколовский) в первое воскресенье после 29 июня.

Трифон – (вятский) окт. 8, (печенгский) дек. 15.

Филипп – нбр. 14.

Харитана – окт. 5.

Харитон – снт. 28.

Ярополк – нбр. 22.

Феодор – (новгородский) янв. 19, (острожский) авг. 28, (печерский) авг. 28, (суздальский) июня 8.

Феоктист – дек. 23 и янв. 23.

Феофил – (новгородский) авг. 28, (омучский) окт. 21, (печерский) снт. 28 (сн. 179 стр.).

Ферапонт – дек. 12 и мая 27.

III. Указатель имен грузинских святых

Або – янв. 8.

Авив – нбр. 29.

Антоний – янв. 19.

Арчил – июня 21.

Бидзин – снт. 18.

Гавриил – июля 12.

Георгий – июня 27 и нбр. 10.

Гоброн – нбр. 17.

Григорий – окт. 5.

Давид III – (царь) янв. 26, (преподобный) мая 7 л в четв. по Вознесении, (мученик) мая 18, (князь) окт. 2.

Додо – в среду по Вознесении.

Евстафий – июля 29.

Евфимий – мая 13.

Зенон – мая 7.

Иларион – нбр. 19.

Исаак – снт. 16.

Исе – дек. 2.

Исидор – мая 7.

Иоанн – мая 7, июля 12.

Иосиф – снт. 15 и 16.

Кетевань – снт. 13.

Константин – окт. 2 и нбр. 10.

Луарсаб – июня 21.

Михаил – мая 7.

Неофит – окт. 28.

Пирр – мая 7.

Ражден – авг. 34.

Стефан – мая 7.

Сухий – апр. 15.

Тамара – мая 1 и в нед. Мироносиц.

Таричан – мая 18.

Шалва – снт. 18.

Шио – мая 9 и в четв. Сырной нед.

Шушаника – авг. 28.

Элизбар – снт. 18.

Фаддей – мая 7.

* * *

Пр.-мучч. Гареджийские – во вторн. Пасхи.

Чудесный столп и хитон Господень – 1 окт.

* * *

Отдел церковно-практический

(Канонические, церковно-уставные и церковно-гражданские постановления, распоряжения местных Епархиальных Начальств, разъяснения, мнения, заметки и советы редакций духовных журналов и частных лиц по вопросам церковной практики).

Примечание

Так как указанные постановления имеют общеобязательное значение в пределах всей православной Российской Церкви, а распоряжения местных Епархиальных Начальств обязательны только в пределах той епархии, где они изданы, и те же распоряжения для других епархий, равно как разъяснения, мнения и советы редакции и частных лиц по вопросам пастырской практики, могут к имеют лишь некоторое руководительное значение для уразумения точного смысла общеобязательных постановлений и способа их применения к тем или другим частным случаям, – то для различения значимости помещенных в этом отделе сведений необходимо обращать внимание на поставленные в тексте цитаты, откуда заимствованы эти сведения. Кроме того, для большего удобства пользующихся этой книгой и для сбережения места во всем этом отделе, сведения общеобязательные в основном тексте книги напечатаны более крупным шрифтом, а все прочие сведения более мелким шрифтом. – Некоторые из сокращений: Ап. = Апостольские правила; Ант., Гангр., Карф, и проч. означают Антиохийского, Гангрского и пр. собора правила; римские цифры: I, II, III, IV и проч., означают Вселенские соборы; а следующие за всеми этими сокращениями арабские цифры означают №№ правил. Уч. Изв. = Учительное Известие; Кн. о долж. = Книга о должностях пресвитеров приходских; Ук. (или Опр.) Св. Син. = Циркулярный Указ (или Определение) Св. Синода; в таких обозначениях, как напр.: 9, IIΙ, – 21, VI, 1901 г., означают: римские цифры № месяца (III = март, IV = апрель и т.п.), арабские цифры – числа месяцев, а число с г. – № года Указа или Определения (причем, согласно с этими у нас обозначениями, оные Указы и Определения, начиная с 1888 г., следует смотреть в офиц. части имеющихся в каждой церкви Цер. Ведомостей, где они и печатаются в целом виде; с 1859 г. они печатались в Дух. Беседе, а с 1875 г. – в Цер. Вестнике; см. их также в частных изданиях: Маврицкого – Руководст. указы Св. Син. 1721–1878 г.; А.А. Завьялова – Циркул. указы Св. Син. 1807–1900 г.; сносок на эти источники, равно как и обозначений №№ Ук. и Опр., в целях сбережения места, у нас не имеется); Уст. Д.К. = Устав Духовных Консисторий, а следующая за ним цифра – № статьи Устава; Ин. бл. – Инструкция благочинному приход. Церквей; Ин. наст. – Инструкция настоятелям церквей; Ин. ст. = Инструкция церковным старостам; следующие за ними цифры означают №№ параграфов; П.С.З. = Полное собрание законов; П.С.П. = Полное собрание постановлений и распоряжений по ведомству правосл. исповедания; Св. Зак. = Свод законов; Ул. о нак. = Уложение о наказаниях; Уст. о п. прест. = Устав о предупреждения и пресечении преступлений (причем эти источники цитируются по их последним изданиям); Е. = Епархиальный; А. = Архиерей; П. = Преосвященный; Н. = Начальство; Д.К. = Духовная Консистория; Е.В. = Епархиальные Ведомости; Рук. д.с.п. = Руководство для сельских пастырей; Ц. Вед. = Прибавления к Церковным Ведомостям; Ц.В. = Церковный Вестник; следующие за этими обозначениями числа (напр., 1889, 2) означают: первое – год, а второе – № журнала; Нов. Скр. = Новая Скрижаль; Пособие = Пособие к изучению устава Богослужений Православной Церкви. Протоиерея К. Никольского. Спб., 1907 г.; Практ. Рук. = Практическое Руководство для священнослужителей, или систематическое изложение полного круга их прав и обязанностей. П.Л. Нечаева. Спб., 1907 г.; Изл. ц.-гр. пост. = Практическое изложение церковно-гражданских постановлений в руководство священнику на случаи совершения важнейших треб церковных. Протоиерея А. Парвова. Спб., 1880 г.; Обозр. узак. = Обозрение церковно-гражданских узаконений по дух. ведом. Я. Ивановского. Спб., 1893 г.; Матер. раск. = Материалы для истерии раскола, т. 2, ч. 2. Собр. мн. = Собрание мнений и отзывов Филарета, митрополита Московского. Все другие издания цитируются большею частью по фамилиям их авторов.

* * *

252

Постная Триодь отличается от Октоиха и тем, что не имеет, подобно ему, деления на гласы: песнопения этой Триоди поются во все седмицы на разные гласы. Песнопения Постной Триоди в седмичные дни Великого поста заменяют собой песнопения Октоиха, и только некоторые из песнопений Октоиха поются в это время, таковы: на утрене тропари троичны, поемые после «Аллилуиа», седальны по первом стихословии кафизмы и светильны по каноле, которые потому и печатаются в конце Постной Триоди. Заменяя Октоих, Постная Триодь иногда заменяет и песнопения Минеи, которые не поются тогда, именно: в воскресные дни от недели Мытаря и Фарисея, кончая неделей Ваий; среду и пяток 3-й и четверток 5-й седмицы; в субботы – Мясопустную, Сыропустную первой и пятой седмиц Великого поста, в субботу Лазареву, в дни Страстной седмицы (сн. 2 и 24 февр., 9 и 25 мар.). В будничные дни остального времени Минея месячная поется, хотя бы не было памяти великого святого. Такт как молитвословия Постной Триоди не всегда обозначаются именем книг, из которых они заимствуются, то нужно иметь в виду следующее. – Если встречаем обозначение словом: «глас» (напр., «троичны гласа»), и указание на содержание (напр., «седальны апостольския»), то под этим нужно разуметь молитвословия Октоиха; если же обозначено словом «день» (напр., «самогласен дне»), то должно разуметь молитвословия Постной Триоди.

253

Последний стих 136 псалма: «блажен, иже иметь и разбиет младенцы своя о камень», в переносном смысле означает: блажен тот, кто имеет мужество и силу сокрушить о камень веры младенцев греха, т.е., только что родившиеся лукавые помыслы, порочные движения сердца, постыдные порывы воли, прежде чем они овладеют его душой.

254

В наш век напоминание св. Церковью в этот день о Страшном суде является особенно благовременным. С нынешнего дня мы вступаем уже в самое «преддверие» св. поста, как на языке церковном называется наступающая седмица, которая, но намерению св. Церкви, и должна служить уже началом постнических подвигов и трудов; но, к глубокому сожалению, по обычаям мира эта седмица сделалась каким-то языческим празднеством, полным искушений и соблазнов, временем самых разнообразных и шумных увеселений (см. ниже). Чтобы не допустить нам себя закружиться в этом вихре удовольствий до самозабвения и помрачения смысла, чтобы предостеречься от тяжких грехопадений среди многообразных соблазнов и искушений, необходимо особенно быть внимательным к напоминанию св. Церкви последнего Страшного суда Христова, пред которым нам всем должно явиться, «да приимет кийждо, яже с телом содела, или блага, или зла» (2Кор.5:10). «Хотя о дни том иди часе никто же весть», «токмо Отец» (Мк.13:32), но наш день суда за нами ходит; ибо дни жизни нашей лукавы суть, бегут не останавливаясь, проходят так скоро и незаметно, что и мы сами не примечаем их течения, и каждого из нас совершенно неожиданно может постигнуть час смерти и представить нас на суд Божий. Вот почему мы и должны спешить предварением дня суда Божьего осуждением самих себя, искренним покаянием, словами умиления и сокрушения сердечного; освободить свою душу от уз греховных насильства страстей трудами и терпением, бдением и молитвой, постом и поучением в слове Божьем, украсить ее одеждой добрых дел веры и благочестия, правды и любви, смирения и незлобия, сострадания и милосердия к ближним, да милостива и благоуветлива обрящем Судию и Господа нашего, да услышим вожделенный глас Его: «приидите, благословеннии Отца Моего, наследуйте уготованное вам царствие от сложения мира».

255

Действительно, по той мере, как св. Церковь усиливает и возвышает свой призывный глас к посту и покаянию, мир, как известно, ныне умножает свои увеселения и забавы, стараясь овладеть душой и сердцем своих поклонников. Сколько соблазнов, искушений и опасностей для чистоты и непорочности сердца сокрыто под обольстительным покровом даже, так называемых, невинных забав и развлечений в эти предпостные дни! Сколько христианских душ кружатся, так сказать, в их вихре, до самозабвения! Какая тьма и мрак покрывает души, предавшиеся страстным обаяниям сердца или необузданным влечениям плоти! Сколько людей, которым нужно будет многими и горькими слезами оплакивать несколько часов нынешнего веселия и упоения чувств! Самые осторожные могут ли похвалиться, что им не о чем будет сожалеть и не в чем раскаиваться, что они ничего не утратили из благодатных даров чистоты и непорочности сердца, – ничего не потерпели в спокойствии своей совести?... «Сырная седмица, учит св. Тихон Задонский, есть преддверие и начало поста. А потому истинным чадам Церкви следует в Сырную седмицу поступать во всем гораздо воздержнее, чем в предыдущее дни, хотя и всегда воздержаны потребно. Слушают ли, однако, христиане сладостных песней любвеобильной матери своей?». «Она завещает в эти дни более благоговеть, а они более бесчинствуют; она заповедует воздерживаться, а они более предаются невоздержанию; она повелевает очищать тело и душу, а они более оскверняют их; она велит сетовать о содеянных грехах, а они более прибавляют беззакония; она внушает умилостивлять Бога, а они более прогневляют Всевышнего; она назначает пост, а они более объедаются и упиваются; она предлагает покаяние, а они более свирепеют. Жалости и плача достойный глас: «Сыны родих и вознесох, тиижде отвергошася мене! Слыши небо и внуши земле!». Дети отвернулись от своей матери, христиане не слушают святой Церкви, отрекшиеся сатаны и всех дел его снова обращаются к делам духа злобы – жалостное и вместе страшное дело! А кто не слушает Церкви, тот не – сын Церкви; кто не – сын Церкви, тому Христос не – пастырь; кому Христос не – пастырь, тот не – Христова овца; кто не – Христова овца, тот напрасно ожидает вечной жизни. Вот к чему приводит бесчинное празднование Сырной седмицы. Самое празднование масляницы вышесказанным образом есть дело языческое. У язычников был ложный бог (изобретатель хмельного пития), которому они учредили особенные в году праздники (так называемый вакханалии) и проводили эти празднества во всяких непотребствах, мерзостях. Смотрите, не так ли и христиане проводят масляницу, а равно и многие празднества? Мне не зачем показывать вам это: при свете полудня сами видите. А я еще раз скажу, что, кто проводит масляницу в бесчинствах, тот становится явным ослушником Церкви и показывает себя недостойным самого имени христианина». «Чтобы проводить Сырную седмицу по христианскому долгу, надобно во время ее поступать так, как заповедует св. Церковь, а именно: отложить всякие непристойные заботы и отложить злые обычаи, памятуя страшный суд и праотеческое падение.»

256

Если 19 фев. придется в среду или пяток Сырные, то относительно совершения службы в этом случае можно руководиться следующими соображениями. Служба, какая требуется определением Св. Синода (см. 95 стр.), по характеру своему должна отличаться торжественностью, так как она напоминает о великом для народа русского благодеянии – об освобождении крестьян от крепостной зависимости. Иначе говоря, служба 19 фев. должна быть приравнена к службам дней Высокоторжественных. Служба же этих дней, в случае каких-либо затруднений совершается, вообще говоря, по храмовым главам. А так как по указанию этих глав служба храмовому празднику, если он случится в среду или пяток седмицы Сыропустной, совершается в эти же дни (Уст., гл. о храмах 28), то и 19 фев., если оно случится в среду или пяток Сырные, следует совершать службу полную, т.е., литургию св. Иоанна Златоуста со всеми приготовительными к ней службами. Таким образом, 19 фев., когда оно случится в среду или пяток Сырные, если только не последует особого распоряжения высшей духовной власти, совершается литургия св. Иоанна Златоуста. Другие особенности службы (по 3 великих поклона в конце вечерни, утрени и каждого часа, паремия на 6-м и т.п.) в среду и пяток Сырной седмицы, если совершается литургия, см. в Уставе, в 28 гл. о храмах. (См. Подол. Έ.В., 1897, 5).

257

Память некоторым из них празднуется в другое время, а иные воспоминаются только в настоящий день.

258

В службе этого дня поименно называются следующие свв. мужи и жены: Аввакир (пр. Египетский, VI в.), Аврамий (затворник, 29 окт.), Авксентий (14 февр.), Агапит (или ученики пр. Саввы Освященного, или наставники пр. Евфросинии Александрийской), Агафон (2 марта), Акакий (7 июля), Алоний (пр. Египетский, V в.), Антоний (17 янв.), его ученики: Иосиф, Нисферон, Питирун (настоятель одной из Фиваидских обителей), Пиор и Сармат (убитый в 357 г. Сарацинами), и его современники Евлогий (пр. Фиваидский, странноприимный), Аммун (4 окт.), Аммонафа (Египетский пустынножитель, в Пелузии), Анур (5 июня), Анина (18 марта), Антиох (преподобный, из обители св. Саввы Освященного, писатель Пандекты, скончавшийся ок. 335 г.), Арис (пр. Египетский), Арсений (8 мая) и его ученики: Аммон и Даниил(знаменитый словом и делом), Аполлос (или Аполлоний, 31 мар.), Ахилла (пр. Скитский, V в.), Афанасий (2 мая и 5 июля), Амвросий (7 дек.), Александр (патр. 30 авг. и 12 дек.), Антипатр (еп. Аравийского г. Бостр, в V в., писавшей против последователей Оригена), Амфилохий (23 нояб.), Аттик (патр. Цареградский 406–425 г.), Анатолий (3 июл.), Вавила (преподобный из Тарса Киликийского, современник Иоанна Мосха), Вассиан (10 окт.), Венедикт (10 мар.), Вениамин (пр. Нитрийский, скончавшийся в 392 г.), Виссарион (6 июня), Василий (1 янв.), Виталий (22 апр.), Витимий (пр. Египетский, современник пр. Макария Египетского), Гай (преподобный, мудрый угодник Христов), Геласий (пр. Палестинский, современник ΙV Всел. соб.), Герман (12 мая), Герасим (4 мар.), Григорий (10 и 25 янв. и 17 нояб.), Геннадий (31 авг.), Давид (26 июня), Далмат (3 авг.), Даниил (11 дек.), Дий (19 июля), Дометий (8 мар.), Далматой (или Матой, Келликийский, пресвитер V в.), Дионисий (5 окт.), Диадох (епископ Фотики в Эпире, учитель Церкви V в.), Евлавий (или Евлалий, еп. Кесарии Каппадокийкой, IV в.), Евсевий (22 июня), Евстафий (21 фев.), Евфимий (20 янв.) и его наставник Пасарион (епископ, основатель одной из Иерусалимских обителей в 1-й половине V в.), Елладий (отшельник Келлийский в Египте), Ерид (или Серид, основатель Палестинской обители близ Газы в VΙ в.), Ефрем (Сирин, 28 янв.), Епифаний (12 мая), Еннат (всепетый), Захария (5 дек.), Зоил (пр. Скитский, V в.), Зосима (4 апр.), Исаия (пр. Скитский, ΙV в.), Илия (8 янв.), Иларион (21 окт.), Исхирион (пр. Скитсткий), Ивистион (изряднославный), Иперехий (пр. ΙV в.), Исихий (Иерусалимский пресвитер, богослов V в.), Игнатий (20 дек.), Иерофей (4 окт.), Иеракс (пустынник Египетский, современник св. Иоанна Златоустого, скончавшийся после 408 г.), Иоанн (13 и 9 нояб., а также Раифский Савваит – современники пр. Иоанна Лествичника), Иустин преподобный, гора разумная, великий), Иувеналий (или Ювеналий, 2 июля), Иероним (15 июня), Карион (5 дек.), Коприй (9 июля), Кассиан (29 фев.), его спутник по Египту, Γерман (Вифлеемский), и современники Кассиана: Кастор и Феона (Скитский эконом), Каллист (удивлявший благословением), Ксенофонт «с сынома» (26 янв.), Киприан (31 авг.), Клим (или Климент, 25 нояб.), Кирилл (18 мар. и Александрийский 9 июня), Лаврентий (Египетский, сиявший добродеяниями), Логгин (Египетский, подвизавшийся близ Александрии при море и отличившейся благотворением), Лот (Египетский, V в., сиявший добродетелями), Леонтий (глубина богословия), Максим (21 янв.), Маркиан (10 янв.), Марк (пр. Синайский IV в., благопокорный и Богопослушный), Макарий (19 янв.), Мартиниан (13 фев.), Малх (26 мар.), Маркелл (29 дек.), Мил (мертвецевоскреситель), Мелетий (12 фев.), Митрофан (4 июня), Михаил (Синайский, 23 мая), Моисей (28 авг.), Нил (12 нояб.), Навкратий (Студит, исповедник, пострадавший за св. иконы и скончавшийся в мире 18 апр. 848 г.). Никон (пр. Синайский, V в.), Нафанаил (пр. Нитрийский, скончавшийся ок. 375 г.), Нон (еп. Илиопольский: в Сирии, скончавшийся в 471 г., – сн. 8 окт.), Никифор (2 июня), Нектарий (патр. Цареградский 381–397 г.), Николай (6 дек.), Онуфрий (12 июня), Ор (7 авг.) и его ученик Афр (пр. Египетский, V в.), Памва (18 июля) и его ученик Аммоний, Памво (или Папп, бывший 58 лет епископом на о. Кипре, в IV в.), Павел (15 янв., 4 окт. и 6 нояб.), Пахомий (15 мая), его ученики: Афинодор, Силуан, Порсисий (или Орсисий, скончавшийся в 380 г.), и Тифой, и его наставник Паламон (см. 15 мая), Прокл (20 нояб.), Палладий (еп. Елеонопольский, в V в. написавший «Лавсаик»), Пафнутий (преславный), Патермуфий (9 июля), Петроний (ученик и преемник пр. Пахомия Великого, скончавшийся ок. 349 г.), Петр (25 нояб.), Пиннуфрий (преподобный, настоятель обители близ Панифиса в Египте, в IV в.), Пимен (27 авг.), Поликарп (23 февр.), Пуплий (5 апр.), Псой (9 авг.), Равула (19 фев.), Руфь, Сисой (6 июля), Силван (пр. Скитский, в Египте, затем в Синае и Палестине, в IV в.) и его ученики: Марк и Зинон, Савва (5 дек.) и его ученики: Анфим, Афродисий, Дометиан и Иеремий (из Армян), Симеон (24 мая, 21 июля, 1 сент. и столпник Киликийский, убиенный молнией, в VI в.), Серапион (пр. Нитрийский, скончавшийся в 358 г.), Софроний (11 мар.), Спиридон (12 дек.), Тимофей (21 фев.), Тарасий (25 фев.), Фармуфий (11 апр.), Флавиан (18 фев.), Фока (отшельник Скитский, потом Палестинский, живший после IV Всел. соб.), Федим (еп. Амасийский III в., рукоположившей св. Григория Неокесарийского), Харитон (28 сент.), Херимон (16 авг.), Феодор (22 апр., архиеп. Константинопольский, 27 дек., пр. Египетский, подвизавшийся в Еннате близ Александрии, и пр. Ферминский, скончавшийся ок. 387 г.), Феофан (11 окт.) и брат его Феодор (27 дек.), Феодул (14 янв.), Феодосий (Великий, 11 янв.) и его современник (из послушания к нему во гроб вселивыйся) иерей Василий, Феоктист (3 сент.), Фалассий (высокий), Анастасия (10 мар. и 29 окт.), Вриена (пр. Нисивийская, при Диоклетиане) и ее ученицы: Иерия и Фомаида (Нисивийская), Евпраксия (12 янв. и 25 июля), Евфросина (25 сент.), Исидора (10 мая), Иулитта (подвизавшаяся в пощении), Иустина (или Иуста, мудрая), Мария (12 фев. и 1 апр.), Марина (небомудренная), Матрона (9 нояб.), Мелания (31 дек.), Платонида (6 апр.), Пелагия (8 окт.), Синклитика (5 янв.), Сарра (пр. Египетская, в конце IV в.), Таисия (8 окт.), Феврония (25 июня), Феодотия (1 нояб.), Феодора (11 сент. и 30 дек.), Феодула (Тавенская подвижница, огнеявленная в жизни, скончавшаяся ок. 410 г., – сн. 37 стр.).

259

В нынешний день, накануне св. Четыредесятницы, древние христиане, насельники монастырей, совершив вечернее Богослужение, поклонившись всей монастырской святыне и соутешившись за общей вечерней трапезой, торжественно совершали обряд взаимного прощения, и затем расходились по пустыне безмолствовать и поститься в глубоком уединении, молиться и каяться, и плакать о содеянных за все прошлое время грехах. Оттуда-то и возникли старинные обычаи, до сих пор еще честно соблюдаемые в некоторых особенно благочестивых старинных градах и весях святой Руси, например, в Москве и других. Там православные благочестивые люди, в сей прощенный день, ходят по монастырям, по древним собора; кланяются святым мощам и особо-чтимым святыням; заходят принять благословение к архиереям, предстоятелям церквей, благочестивым инокам; посещают дома сродников и знаемых, везде у всех прося прощения и благословения. В знак взаимного мира, прощения и соутешения, рассылают друг другу особые хлебы, которые приготовляются именно на сей день, как особые куличи на св. Пасху. А в монастырях, соборах, как и во всех церквах, повсюду совершается торжественный обряд взаимного прощения. В монастырях он совершается не всегда и не везде в церкви, но после вечернего Богослужения совершается в трапезе после прощального трапезования, по прочтении там же в трапезе малого повечерия. При прощении в некоторых монастырях, соборах и церквах поются ирмосы покаянного канона: «Помощник и покровитель бысть мне во спасенье», – поются, напоминая всем и каждому, что все мы «согрешихом, беззаконновахом, неправдовахом» пред Богом нашим, «ниже соблюдохом, ниже сотворихом, якоже заповедал» Он нам. А в некоторых местах, по исконному обычаю, поется при обряде прощения с их припевами стихиры Пасхи: «Пасха священная нам днесь показася»; поется не без цели, напоминая нам, да и в сей день, как в день Воскресенья, «друг друга обымем, рцем, братие! и ненавидящим нас, простим вся» и всем, ради постившегося нас ради, страдавшего и воскресшего Христа. Истинно и глубоко жаль, что эти добрые старинные обычаи исчезают; исчезают до того, что в некоторых местах, в некоторых кругах не остается их ни следа. Минуют в сей день и вечерь храм Божий, в него и не заглянут, а соберутся в храминах увеселений; предаются там пресыщению всякого рода, излишеству возбуждающих удовольствий и проч. и проч. Это значит, люди заговляются. Для чего, в каких видах заговляются? Для того ли, чтобы поститься и молиться па завтра и дальше, каяться и плакать о грехах? Ничего не бывало. Заговляются ради самого заговения, чтоб только сей святой христианский день и особенно ночь на св. Четыредесятницу провести по-язычески, как можно шумнее и веселее, только, не более. Я и говорю, и повторяю, что от древнего обычая наших христолюбивых отцов осталось в некоторых кругах одно только языческое. Подавленное языческими обычаями, самое слово – «заговенье» потеряло свой первобытный христианский смысл. «Заговенье» это – «начало говенья»; а к нашему язычествующему времени оно переродилось в своем значении в усиленное пресыщение всякого рода. И вот после проведенной по язычески ночи заговения, тускнеющие от бессонницы, утомления и пресыщения очи видят, наконец, мерцающее утро святого Великого поста. Утомленный за целую ночь треском музыки, пусторечия, нередко злоречия, шума и топота уши оглашаются под утро заунывным звоном великопостного колокола, приглашающего к утренней покаянной молитве… Что делать дальше? Усталые ноги тащут бренное отяжелевшее тело, а отупевшие чувства влекут изнемогшую от угнетающих впечатлений душу не на утреннюю покаянную молитву, о которой и не думалось, а в объятья тяжелого, не освежающего, не ободряющего, но еще более удручающего грешную душу сна… (См. подр. Поуч. Никанора, Архиеп. Херс., т. 1, 281 стр.). Так изменяет у нас все настоящий век! Так ослабевают все почти правила и обычаи христианские в наше время! Долг пастырей Церкви внушать своим пасомым, чтобы они «не сообразовались веку сему» (Рим.12:2), «но стояли в вере (1Кор.16:13), «держались предания» (2Сол.2:15), во славу Божью, на пользу ближних и для спасения своей души соблюдали благочестивые обычаи и христианские правила, которые следовали наши добрые и благочестивые предки.

260

Приурочение подражания посту Христову ко времени, предшествующему дням, в которые воспоминаются страдания, смерть и славное воскресение Христа, придает посту св. Четыредесятницы особенный для нас смысл и знамения. Страданиями Спасителя и Его воскресением дарована всем нам надежда и нашего воскресения для жизни вечной. Но для осуществления этой надежды, для получения вечной блаженной жизни, нам нужно подражать Христу в чистоте и святости жизни; нужно пройти тот же путь жизни, каким шел и Спаситель: путь самоотречения и самоотвержения и, кроме того, путь борьбы с чувственностью и греховностью нашей природы. Для удобнейшего следования по этому пути и служит пост св. Четыредесятницы. «Дни Четыредесятницы, учит блаженный Августин, если тщательно вникнем, означают жизнь настоящего века, так, как и дни Пасхи предызображают вечное блаженство. В Четыредесятницу мы имеем сокрушение, а в Пасху исполняемся радости; так и в настоящей жизни должны мы нести покаяние, чтобы в будущей жизни достигнуть вечных благ. Итак, каждый, в продолжение земной жизни, должен воздыхать о своих грехах, и проливать слезы, творить милостыни. Но если в этом часто мешают нам препятствия мира, то по крайней мере во дни св. Четыредесятниды исполним сердце наше сладости закона Божьего. Во время жатвы собирается пища для тела, так во время духовной жатвы должно собирать пищу для души, которая бы могла питаться ею для жизни вечной. Нерадивый, ничего не заготовивший в свое время, целый год терпит голод; так тот, кто постом, чтением Священного Писания, молитвой пренебрежет в настоящее время собрать для души духовную пшеницу и небесное питие, потерпит вечную жажду и тяжкую бедственность». Подобную же мысль выражает и св. Церковь, когда молится о нас Богу, чтобы Он, введши нас «в пречестныя дни» св. Четыредесятницы, «ко очищению душам и телом, к воздержанию страстей, к надежде воскресения, подал нам силу «подвигом добрым подвизатися, течение поста совершити, веру нераздельну соблюсти, главы невидимых змиев сокрушити, победителем же греха явитися». Таким образом св. Четыредесятница, по своему смыслу и значению для нас, есть как бы изображение нашей жизни такой, какой она должна быть, т.е., жизни не для плоти и мира, а для неба и вечности.

261

Число 40 относится к тем немногим знаменательным числам (3, 7, 9), которые сделались известными во всем мире с самой глубокой древности, от времен еще дохристианских. Число 40 было указано и определено Самим Богом, явилось как свыше назначенная мера совершения некоторых подвигов и предприятий еще в жизни праотцов, пророков. Во все времена, от начала мира, срок покаяния и исправления грешников определялся обыкновенно числом сорок – дней, а иногда даже и годом (Быт.7:4, 12, 17; Исх.34:28; Лев.12:1–6; Нав.5:6; 3Цар.19:8; Иез.4:6; Деян.7:6, 23, 30, 36). В истории христианской число 40 освящено и подтверждено новыми, еще гораздо более великими и священными примерами. Сам Спаситель, исполняя закон, в сороковой день приносится во храм; готовясь к благовестив Евангелия в мире, удаляется в пустыню и сорок дней постится там; по воскресении Своем он именно сорок дней благоволил оставаться на земле до вознесения Своего на небо (Лк.2:22–28; Мф.4:2; Деян.1:3). Следуя этому великому примеру, св. Церковь с самого начала освятила число сорок, как число особенно знаменательное: так, сороковой день родившему, сороковой день умершему, сорокадневные епитимьи и, наконец, учредила сорокадневный пост – св. Четыредесятницу (см. выше, о пятке 6-й седм.). Кроме того, св. Четыредесятница равняющаяся собственно 36 дням (исключая воскресные дни, которые, строго говоря, не могут быть причислены к дням сетования и поста), есть, по приблизительному расчету, десятая часть целого года. Поэтому св. Четыредесятница есть не что иное, как еще в Ветхом завете, издревле узаконенная десятина Богу – есть Богом определенная десятина каждого года нашего, а, следовательно, и всей жизни нашей десятина, которую мы, отрешаясь на это время от житейских развлечений, посвящаем на преимущественное служение Богу. «В законе, учит пр. авва Дорофей, написано, что Бог повелел сынам израилевым каждый год давать десятину из всего, что они приобретали, и, делая так, они были благословляемы во всех делах своих. Зная сие, святые апостолы установили и предали нам в помощь, и как благодеяние душам нашим, еще нечто большее и высочайшее, – чтобы мы отдаляли десятину от самых дней жизни нашей и освящали ее Богу; дабы и мы таким образом получали благословение на все дела наши и каждый год очищали грехи, сделанные нами в течение целого года. Рассудив так, они освятили нам из 365 дней года сии сем недель св. Четыредесятницы. Таким образом отделили они сии семь недель; но со временем отцы заблагорассудили прибавить к ним и еще одну неделю: во-первых, для того, чтобы желающее вступить в подвиг поста в течение сей недели приучались и как бы приуготовлялись к оному; во-вторых, для того, чтобы почтить пост св. Четыредесятницы, которой постился Господь наш Иисус Христос. Ибо, отняв от восьми недель субботы и воскресенья, получаем 40 дней, а пост святой субботы почитается особенным, потому что она есть священнейшая и единственная постная из всех суббот года. А семь недель без суббот и воскресных дней составляют 35 дней; потом приложив пост святой великой субботы и половину Светлой и светоносной ночи, получаем тридцать шесть с половиной, что и составляет во всей точности десятую часть 365 дней года».

262

Совершение полной литургии по четвергам Великого поста ради значительного в это время числа говеющих несогласно с каноническими правилами и с характером св. Четыредесятницы, как времени духовной скорби и печали о грехах. Первенствующие христиане имели обыкновение ежедневно причащаться св. Таин, и св. Церковь, чтобы не лишить их принятия св. Таин во дни св. Четыредесятницы, и установила совершать в эти дни литургию преждеосвященных Даров. Такое установление было тем более необходимо, что во дни поста, как время духовных подвигов, для христиан нужно было духовное подкрепление – нужна духовная пища более, чем когда-либо. Таким образом из самой цели, с какой св. Церковь установила совершать литургию преждеосвященных! Даров во дни св. Четыредесятницы, видно, что за этой литургией и теперь желающее могут причаститься св. Таин и действительно причащаются и что, следовательно, не представляется никакой надобности кроме этой литургии, отправляемой по средам и пятницам Великого поста, совершать для говеющих еще полную литургию св. Иоанна Златоуста по четвергам св. Четыредесятницы (Рук. д.с.п. 1888, 5). Вообще служение полной литургии в дни Великого поста Уставом положено только в субботы и воскресенья и совершение ее в прочие седмичные дни (исключая 24 мар. и Высокоторж. дней) считается недопустимым (см. Ц. Вед. 1906, 7; сн. ниже, о храм. правд.).

263

В 49-м правиле Лаодикийского собора говорится: «не подобает в Четыредесятницу приносити святый хлеб (в славянск. Кормчей – «не проскомисати», прав. 48), разве токмо в субботу и день воскресный». В толковании на это правило указываются к тому следующие причины: «понеже инии дние Великаго поста покаяния суть время должен есть кийждо о согрешениих своих разум имети, и не оставите яже о тех потщание, на праздники уклонятися, и о тех потщание имети, и духовныя радости насытитися прежде времене». Трулльский собор 52-м правилом постановил: «во весь Великий пост, кроме суббот и недель и дня св. Благовещения, преждеосвященными службу да содевают». Феодор Вальсамон делает следующее толкование этого правила: «установлено, чтобы дни постов были днями плача и сокрушения для умилостивления Бога о грехах каждого человека. А приношение Богу жертвы есть празднование; празднование же есть не иное что, как радость. Каким же образом возможно в одно и то же время и плакать, и веселиться? Посему-то отцы и определили, чтобы не было жертвы во всю св. Четыредесятницу, кроме субботы и воскресного дня и дня Благовещения, яко в эти дни нам повелено праздновати, а не плакать, не поститься и не преклонять колен. Литургию преждеосвященных не называть бескровной Жертвой, но предложением жертвы уже принесенной и совершенной, и священнодействия исполненной». Не разрешая во св. Четыредесятницу ежедневно совершать Божественную литургию, св. Церковь постановила переносить во время Великого поста поминовенье усопших на субботы и дни мясоястия; даже дни рождения мучеников во св. Четыредесятницу узаконено совершать в субботы и дни воскресные. «Не подобает в Четыредесятницу дни рождения мучеников праздновати, но совершати память святых мучеников в субботы и дни воскресные (Лаод. 51). Вальсамон в толковании на это правило замечает: «прочти 52-е правило 6-го собора и 49-е настоящего собора, в которых говорится, что только по субботам и воскресеньям бывает совершенная жертва во дни целой Четыредесятницы, а по прочим Божественное священнослужение совершается чрез преждеосвященные дары. Но дабы кто-либо не сказал, что не должно возбранять во всю Четыредесятницу совершать память святых мучеников чрез принесение жертвы, так как они не составляют дней радости, а надобно воспрещать только дни рождений их, которые составляют дни радости и ознаменовываются торжественными собраниями: то в виду сего отцы определили, что ни в дни памяти, ни в дни рождений мучеников во всю Четыредесятницу не должно совершать торжества посредством жертв, но совершать праздник их только по субботам и воскресным дням. Итак, заметь, что на основании настоящего правила не совершают и поминовения усопших во всю Четыредесятницу, кроме субботы». На основании приведенных правил св. соборов следует заключить: если во время Великого поста, помимо суббот и дней воскресных, запрещается совершение полной литургии в дни памяти мучеников, то тем более не может быть дозволено совершение в Великий пост полной литургии по случаю погребения или поминовения усопшего. Напрасно смущаются православные миряне отказом со стороны священника совершать при погребении или поминовении умершего во дни Великого поста полную литургию, напрасно в нарушение уставов церковных просят разрешения совершить по случаю погребения или поминовения покойника полную литургию: и на преждеосвященной литургии св. Церковь молится «о всех преждепочивших отцех и братиях». Притом, Православная Церковь, пекущаяся о нашем спасении и лучше каждого из нас выдающая, что нужно и полезно нам, установила известные правила, которыми мы и должны руководиться в делах веры, благочестия и Богопочтения. (Рук. д.с п. 1894, 5; сн. Моск. Церк. Вед. 1894, 9).

264

Чинопоследования пассии в общих богослужебных книгах нет. Впрочем, в Цветной Триоди, напечатанной в Киево-Печерской Лавре в 1702 г., при архимандрите Иосафате Краковском, в конце книги, в виде прибавления к обыкновенному церковному Уставу, изложений и порядок совершения пассий. Там сказано, что, по установлению митр. Киевского Петра Могилы, в первые четыре пятка Великого поста в нарочитых монастырях и соборных церквах на малых повечериях читаются страстные Евангелия со страстными же припевами, т.е., перед чтением Евангелия: «Слава страстем Твоим, Господи», а по окончании: «Слава долготерпению Твоему, Господи». Но в конце описания этого обряда прибавлено: «сия вся воспоминаются по совету, а не по повелению, яже вся под рассуждение церкве святыя Православныя подаются». Установленный Киевским митр. Петром Могилой этот обряд им же и был введен в церковно-богослужебную практику подведомственных ему православных церквей. Поводом к этому послужили происки католического духовенства к совращению православных в католицизм. Одним из средств, помощью которого католицизм рассчитывал вызвать к себе сочувствие православных и стать любезным сердцу русского люда, чтобы затем окончательно отторгнуть его от православной Церкви и привлечь на свою сторону, – было торжественное; церемониальное совершение в католических костелах церковных служб, привлекающее сюда несметное число молящихся, среди которых всегда не мало оказывалось и православных, искони и всюду отличавшихся любовью к благолепной обстановке храмов и торжественности в отправлении Богослужения, но в нашем западном крае оказавшихся тогда лишенными возможности удовлетворить такой своей привязанности среди русской православной обстановки. Из всех католических служб и церемоний костельных, особенным вниманием и расположением православных пользовались в то время католические пассии. Чтобы избавить православных своей паствы от соблазна идти в католический костел для присутствия там на церемониальном богослужении пассий, митр. Петр (Могила) и решил перенести этот католический богослужебный обряд в практику Церкви Православной, очистив его, предварительно, от всего того, что в нем не согласовалось с воззрениями и духом православия. Сначала православные пассии были введены в Киевском Братском монастыре, а затем они распространились не только по другим церквам Киевской епархии, но и смежных с Киевом епархиях. Совершение этого обряда ослабило ту притягательную, силу, какую, по отношению к православным в ущерб их истинным религиозным интересам, возымели было католически пассии, и было в высшей степени благодетельно для православия в западном крае в те дни, когда оно во внешнем своем положении особенно нуждалось в разумной защите и твердой поддержке. Утратив с течением времени свое первоначальное значение, совершение пассий тем не менее осталось дорогим для православных обрядом, доставляя им своим внутренним содержанием высокое духовное утешение и назидание, вследствие чего этот обряд там, где был введен, свято продолжает соблюдаться и поныне и привлекает в храмы многочисленных богомольцев. В настоящее время в юго-западном крае пассии совершаются следующим образом. – Благовест к пассии производится в большой колокол, большей частью за час раньше до обычного начала вечернего Богослужения. Ко прочтению малого повечерия, поется стихира Великого пятка: «Тебе одеющагося светом»; при словах ее: «и раздирашеся церковная завеса», отверзается завеса и царские врата омываются. Первенствующий священнослужитель, предшествуемый диаконом, со свечей, совершает каждение храма и молящихся, а потом, в сопровождении сослужащих, в траурных облачениях, выносит из алтаря на средину храма Евангелие. По окончании пения стихиры и после обычных предшествующих чтению Евангелия возгласов, читается евангельское сказание о страданиях Спасителя: в первый пяток – Мф.26 и 27 глава; во 2-й – Мк.14 и 10 гл.; в 3-й – Лк.22 и 23 гл.; и в 4-й – Ин.18 и 19 гл. По окончании евангельского чтения, поется умилительная стихира Великой субботы: «Приидите, ублажим Иосифа приснопамятнаго», священнослужители уходят в алтарь, и малое повечерие заканчивается пением: «Помилуй нас, Господи, помилуй нас», краткой и сугубой ектеньей и обычным отпустом. В Киево-Софийском соборе и Киево-Братском монастыре исстари установилось на всякой пассии, после стихиры: «Приидите ублажим», произносить проповедь. В некоторых храмах после пассий совершается чтение акафиста: «Страстям Христовым» (см. Ц. Вед. 1899, 13 и сн. 1903, 16). Засвидетельствовано, что всюду, где совершаются пассии, они производят глубокое впечатление на богомольцев, и благочестивейшие христиане приготовляюсь себя целодневным постом к слушанию Евангелия о крестных страданиях Спасителя. Для истинно-христианского сознания крест Христов есть средоточие и основание нашей веры, нашей нравственной жизни и нашего упования на спасение и вечно-блаженную жизнь, и совершение пассий, сосредотачивая молящихся на страданиях Спасителя, служит одним из средств к углублению и расширению этого необходимого для каждого православного христианина сознания. Останавливая мысль молящихся на средоточном и основном догмате христианской веры, приковывая его сердце к этому догмату – основанию христианской благочестивой жизни и христианского упования, – пассии доставляют глубокое удовлетворение религиозным потребностям православных и служат живым средством для их истинно-христианского воспитания. Такое высокое воспитательное значение этого обряда, обращая на себя внимание наших архипастырей, побуждает их и в последнее время вводить совершение пассии: в своих епархиях, причем в иных местах совершение этого обряда приурочивается вместо пятков к воскресным дням (см. Ц. Вед. 1899, 10, 1900, 14; Ц. Вест. 1904, 13).

265

По свидетельству св. Иоанна Златоуста, в его время некоторые довольствовались в продолжение всей св. Четыредесятницы только хлебом и водой, и «иной, хотя бы кто в наступивший пост тысячу раз заставлял и принуждал его пить вино или вкусить чего-либо не положенного в посты, скорее решался претерпеть все, чем прикоснуться к запрещенной пище». В VI веке, при имп. Юстиниане, в Византии, во время св. Четыредесятницы, случился голод; император распорядился продавать мясо; хотя это и было допущено по необходимости, но народ, по своему благочестию, не покупал и не ел мяса, желая лучше терпеть голод, нежели отступить от древних обычаев и преданий. Всячески воздерживаясь от пищи и строго ограничивая ее выбор, древние христиане в св. Четыредесятницу, согласно с правилами св. Церкви, ограничивали себя во всех даже самых чистых и святых радостях, считая и таковые несовместимыми с тихой скорбью дней покаяния. С древнейших времен, как было нами сказано раньше, в седмичные дни св. Четыредесятницы не совершалась полная литургия, сопровождавшаяся у древних христиан духовным веселием и торжественного трапезой любви (Лаод. 19, Трул. 52), в те же дни не праздновались памяти свв. мучеников (Лаод. 51); и в течение всей св. Четыредесятницы строго воспрещалось «совершати браки, или праздновати дни рождения» (Лаод. 52). Чтобы не дать повода верующим к рассеянности и развлечениям, правилами св. Церкви запрещены были все зрелища и общественные игры, и древние христиане считали для себя непростительным грехом в дни общественного покаяния, смирения, духовного плача и сетования о грехах, позволять себе суетные забавы и удовольствия света, которым предавались в это время блуждавшие во мраке суеверия и нечестия язычники. Впоследствии воспрещение общественных зрелищ имп. Феодосием Великим внесено было в кодекс законов государственных. Равным образом воспрещены были постом ярмарки, а также на это время прекращались тяжбы и судебные процессы. В то же время св. Четыредесятница была временем наибольшего проявления милосердия и любви христианской: государи освобождали пленных, прощали должников, облегчали участь преступников, снимали оковы с содержимых в темницах; епископы примиряли с Церковью кающихся, освобождали от тяжких запрещений и епитимий исправившихся; все верующие считали преимущественной обязанностью своей в это время помогать бедным, несчастным, посещать больных, заключенных, успокаивать странников, примирять враждующих, прекращать всякие взаимные ссоры и споры, обходиться с рабами с особенной кротостью и т.д. Ежедневно по нескольку раз верующие собирались в храмы на Богослужение, для общественных молитв и слушания слова Божьего, восполняя эти упражнения обязательной домашней молитвой; усердно готовились к достойному принятию Св. Таин и в течение св. Четыредесятницы многократно причащались при совершении полной литургии и на литургии преждеосвященных Даров. Полная тишина царила в это время и в частной жизни христианских обществ. Св. Иоанн Златоуст в одной из своих бесед говорит: «какое благо не происходит для нас от поста? Везде тишина и чистая ясность; и жилища не свободны ли от шума, беготни и всякой тревоги? Но прежде еще жилищ дух постящихся вкушает спокойствие, да и город весь везде являет такое благочиние, какое бывает в духе и жилищах: ни вечером не слышно поющих, ни днем суетящихся и нетрезвых; – не слышно ни крика, ни ссор, но везде великая тишина».

266

Свв. отцы и учители Церкви, испытавши по собственному опыту благотворность поста, ревностно внушали, согласно с учением Свящ. Писания о посте (Быт.2:17; Исx.34:28; Лев.16:29–30; 23:27–32; Втор.9:9, 18, 32; 2Цар.12:16; 3Цар.19:6–8; 21:27; 2Пар.20:3; 1Езд.1:4; 8:21; 9:3; Неем.9:1–2; Пс.68:11; Исх.58:3–12; Дан.10:3; Иоил.1:14; 2:12–18; Ин.3:5–10; Зах.7:1–6; 8:19; 3Езд.5:13, 20; 6:3, 35; Мф.3:4; 4:2; 6:16–38; 9:15; 11:18; 17:21; Мк.1:6; 2:18, 20; 9:29; Лк.2:37; Деян.10:9, 30; 13:2–3, 14:23; Рим.13:14; 1Кор.9:27; 2Кор.6:4–5; 11:27; Кол.3:5; сн. Ап.69; VI, 29, 56, 89; Гангр.19; Лаод.50; Дион. Ал.,1; Петра Ал.,15; Тим.,8, 10), необходимость последнего своим современникам. В виду того, что в настоящее время правила св. Церкви о посте многими нарушаются, приводим некоторые выдержки о посте из святоотеческих творений. – «Пост, по учению св. Василия Великого, рождает пророков, укрепляет сильных; пост умудряет законодателей. Пост – добрая стража души, надежный сожитель телу, оружие людей доблественных, училище подвижников. Он отражает искушения, умащает подвизавшихся в благочестии; он сожитель трезвости, делатель целомудрия; он в бранях совершает дела доблественные, во время мира учит безмолвию; освящает назорея, совершает священника. Без поста невозможно отваживаться на священнодействие не только в нынешнем таинственном и истинном служении, но и в преобразовательной и подзаконном». «Пост препосылает молитву на небо, делаясь для нее как бы крыльями, при восхождении горе. Пост – приращение домов, матерь здравия, воспитатель юности, украшение старцев, добрый спутник путешественникам надежный сожитель живущими вместе». «Пост есть оружие для ополчения против демонов, потому что «род сей не исходит, токмо молитвою и постом» (Мк.9:28). Охранители жизни нашей ангелы деятельные пребывают с теми, которые очистили душу постом. Пост – уподобление ангелам, сожитель праведным, обучение целомудренной жизни». «Пост охраняет мдаденцев, уцеломудривает юного, делает почтенным старца, ибо седина, украшенная постом, достойнее уважения. Пост – самое приличное убранство женщин, узда в цвете лет, охранение супружества, воспитатель девства. Таковы частные услуги поста у каждого в дом. Но как упорядочивает он жизнь нашу в обществе? Вдруг целый город и целый народ приводит к благочинию, утишает крики, изгоняет ссору, заставляет умолкнуть укоризну». «Если бы все приняли его в советники касательно дел своих, ничто не препятствовало бы тогда быть миру в целой вселенной: народы не восставали бы друг на друга; воинства не вступали бы между собою в сражения», «в пустынях не было бы грабителей, в городах – клеветников, на море – «разбойников». – По учению св. Иоанна Златоуста, «как невоздержность в пище бывает причиной и источником бесчисленных зол для рода человеческого, так и пост, и презрение удовольствий плотских всегда были для нас причиной несказанных благ. Бог, сотворив в начале человека, и зная, что это врачество весьма нужно ему для душевного спасения, тотчас же и в самом начале дал первозданному следующую заповедь: «от всякаго древа, еже в раи, снедию снеси: от древа же, еже разумети доброе и лукавое, не снесте от него» (Быт.2:16, 17). А слова: это вкушай, а этого не вкушай, были уже образом поста. Но человек вместо того, чтобы соблюсти заповедь, преступил ее, и за то осужден был на смерть». «И жители Содома навлекли на себя неумолимый гнев Божий, сверх прочих преступлений, и этим; ибо вот что говорит пророк: «сие беззаконие Содома, яко в сытости хлеба сластолюбствовавша» (Иез.16:49). Этот порок в самом деле есть как бы источники и корень всего худого. Но посмотри теперь на благотворные действия поста». «Пост ведет за нас брань с врагами нашими, избавляет от рабства, возвращает нам свободу». «Он помогает в пещи огненной, хранит во рву львином, прогоняет демонов, изменяет определения Божий, укрощает бешенство страстей, дает нам свободу, производит великую тишину в мыслях». «Пост смиряет тело и обуздывает беспорядочные вожделения; напротив, – душу просветляет, окрыляет, делает легкой и парящей горе. Пост есть пища для души, и как телесная пища утучняет тело, так пост украшает душу, сообщает ей легкий полет, делает ее способной подниматься на высоту и помышлять о горнем и поставляет выше удовольствий и приятностей настоящей жизни. Как легкие суда скорее переплывают моря, а обремененный большим грузом затопают; так и пост, делая ум наш более легким, способствует ему быстро переплывать море настоящей жизни, стремиться к небу и предметам небесным, и не уважать настоящее, но считать ничтожнее тени и сонных грез». – По учению св. Исаака Сирина, «как начало всякого зла есть удовлетворение чреву, так святой путь к Богу и основание всякой добродетели есть пост. Пост есть ограждение добродетели, начало подвижничества, венец воздержников, краса девства и святости, блеск целомудрия, основание христианской жизни, отец молитвы, виновник целомудрия и мудрости, наставник безмолвия, руководитель ко всякому добру. Как здоровые глаза естественно стремятся к свету; так душа человека, наблюдающего благоразумный пост, естественно стремится к молитве. Когда ты будешь поститься, тогда ум твой будет стремиться и желать собеседования с Богом; равно и тело, привыкшее к посту, не захочет спать и лежать на постели целую ночь. Кто приучил к посту свое тело, у того ум предается размышлению с совершенным спокойствием, сердце изливается в молитве, лицо выражает скорбь, и постыдные помыслы совсем не имеют места. Не видно веселости в его взорах; он враг страстей и суетных бесед. Никто не видал, чтобы тот, кто благоразумно постится, раболепствовал какой-нибудь порочной страсти. Благоразумный пост есть великий простор для всего доброго. Кто пренебрегает его, тот ниспровергает все доброе. Потому-то заповедь, предписанная в самом начале нашей природе, есть пост». «Пост есть оружие, приготовленное для нас Самим Богом. Кто пренебрегает им, тот неправ. Ибо если постился Сам Законодатель, не нужно ли поститься тем, коим дан закон для исполнения? Долго род человеческий не умел побеждать, долго диавол не испытывал поражения от нашей природы; но сим оружием он в самом начале был ослаблен. Господь наш был вождем и первым победителем; Он первый доставил победный венец природе нашей. С тех пор, когда диавол видит у кого-нибудь это оружие, тотчас приходит в страх, тотчас представляет себе и воспоминает о том поражении, которое претерпел он от Спасителя в пустыне; сила его сокрушается и исчезает». «Кто не любит поста, тот я на другие подвиги ленив, нерадив, бессилен и показывает сим худой признак расслабления души своей и дает случай врагу своему одержать над собой победу. Поскольку он вступает в борьбу нагой и безоружный, то ясно, что он возвратится не получив победы; ибо члены его не вооружены постом. А кто наблюдает его, у того душа тверда, готова на всякие противные случаи и чужда всех злых страстей». «Основание всякого блага, и освобождение души из плена вражия, и путь, ведущий к свету и жизни, составляют следующие две вещи: пребывание в одном месте и непрестанный пост. Отсюда происходит повиновение чувства, отсюда трезвость ума; сими средствами укрощаются буйные страсти, живущие в теле. Отсюда кротость помыслов, отсюда светлые мысли, отсюда усердие в делах добродетели, отсюда возвышенные и тонкие понятия. Отсюда во всякое время слезы безмерные и память о смерти. Отсюда то чистое целомудрие, которое совершенно чуждо всякого искусительного воображения. Отсюда проницательность и прозрение отдаленного. Отсюда происходит то, что душа понимает, силой слова Божьего, самый глубокие и таинственные мысли и внутренние движения душевные. Отсюда искусство различать злых духов от святых сил и истинные видения от суетных мечтаний. Отсюда постоянная бдительность ума, не позволяющая уклоняться на различные пути и стези и прогоняющая леность, и нерадение. Отсюда та пламенная ревность, которая пренебрегает всякую опасность и ничем не устрашается. Отсюда то горячее усердие, которое не терпит никакой страсти, изгоняете ее из мысли и старается изгладить из памяти все, что проходите чрез душу. Кратко сказать: отсюда истинная свобода человека, и радость души, и воскресение, и успокоение со Христом в царствии Его». «Пост есть общий мир души и тела, жизнь безмятежная, устойчивый образ поведения, житие, Бога радующее и печалящее врага». «Стражами и бдительными охранителями жилища постника бывают ангелы, тогда как у предающегося пиршествам и наслаждениям в течение Четыредесятницы таковыми являются демоны, эти настоящее друзья жирного запаха, любители крови и сообщники пьянства». «Никто из живших в роскоши не был нравственно-рачительным, и никто из предававшихся пирам – учеником добродетели, ни один любитель удовольствий – святым и никто по плоти живущий – общником царства (небесного) ». «Пост – святых совоспитанник; пост – всякого доброго дела виновник. И как мастера не производят своих изделий без помощи инструментов, так и ревнители благочестия и прославившиеся, духовными дарованиями без воздержания никогда не творили ничего чудесного и сверхъестественного. Постясь Елисей воскресил и оживил мертвеца; постясь Моисей видел Бога; постясь Даниил одержал верх над волшебством и обманом Ассириян; постясь и Господь выдержал искушения диавола; постясь и, апостолы совершали моления о важных делах; постом Ниневитяне отвратили угрозу смерти. Говоря вообще, пост есть ходатай пред Богом, достойный уважения, и посол самый надежный, скоро преклоняющей Бога к тем, за кого он возносит моление. Посему, всякий муж благочестивый, всякий, кто любит больше Бога, чем удовольствия, приступи к дням воздержания с радостью и веселием; ибо никто, имеющий унылый вид при начале битвы, не бывает храбрым борцом». «Пост – не голод, а небольшое отвлечение от нищи, не неизбежное наказание, а добровольное воздержание, не рабская необходимость, а свободное любомудрие». – Раскрывая необходимость, важность и благотворность поста, свв. отцы и учители Церкви вместе с тем выясняют и те условия, соблюдение которых делает пост спасительным для нас. – «Пользу поста, учит св. Василий Великий, не ограничивай одним воздержанием от снедей; потому что истинный пост есть устранение от злых дел. «Разрешай всяк соуз неправды». Прости ближнему оскорбление; прости ему долги. «Не в судех и сварех поститеся». Не ешь ты мяс, но поедаешь брата. Воздерживаешься от вина, но не удерживаешь себя от обидь. Вкусить пищу дожидаешься вечера, но тратишь день в судебных местах». «Будем поститься постом приятным, благоугодным Богу. Истинный пост – удаление зла, воздержание языка, подавление в себе гнева, отлучение похотей, злословия, лжи, клятвопреступления. Воздержание от сего есть истинный пост. В этом посте прекрасное дело». – «Дело не в том только, внушает св. Иоанн Златоуст, чтобы мы каждый день приходили в церковь, постоянно слушали об одном и том же, и во всю Четыредесятниду постились. Нет, если мы от постоянного хождения сюда и слушания поучений не приобретем ничего, и из постного времени не извлечем никакого добра для души своей: все это не только не доставит нам никакой пользы, но и послужит к большему осуждению нашему, когда, при такой заботливости о нас Церкви, мы останемся все такими же, как и прежде». «Если мы, и приходя сюда каждый день, и постоянно слыша столько наставлений, и получая от поста помощь, не будем побеждать возникающих в нас страстей: то какое будет нам прощение, какое оправдание?». «Не говори мне, что я столько-то дней постился, не ел того или другого, не пил вина, терпел недостаток, но покажи мне, сделался ли ты из гневливого тих, из жестокого благосклонен: если ты исполнен гнева, для него тебе удручать плоть? Если внутри тебя ненависть и сребролюбие, что пользы в том, что ты пьешь воду? Не показывай поста бесполезного: ибо один пост не восходит на небо». – По наставлению пр. Дорофея, постом «мы не только должны соблюдать свою меру в пище, но удерживаться и от всякого другого греха, чтобы, как постимся чревом, поститься и языком, удерживаясь от клеветы, от лжи, от празднословия, от уничижения, от гнева и одним словом от всякого греха, совершаемого языком. Также должно поститься и глазами, т.е., не смотреть на суетные вещи, не давать глазам свободы, ни на кого не смотреть бесстыдно и без страха. Также и руки, и ноги должно удерживать от всякого злого дела». – «Изрядный постник, учит св. Тихон Задонский, есть тот, кто удерживает себя от блуда, прелюбодеяния и всякой нечистоты. Изрядный постник есть тот, кто воздерживает себя от гнева, ярости, злобы и мщения. Изрядный постник есть тот, кто наложил языку своему воздержание и удерживает его от празднословия, сквернословия, буесловия, клеветы, осуждения, лести, лжи и всякого злоречия. Изрядный постник есть тот, кто руки свои удерживает от воровства, хищения, грабления и сердце свое от желания чужих вещей. Словом: добрый постник есть тот, кто от всякого удаляется зла. Видишь, христианин, пот душевный! Полезен нам пост телесный, потому что он служит нам ко умерщвлению страстей; но пост душевный неотменно нужен так, что и телесный пост без него ничто же есть. Многие постятся телом, но не постятся душой; многие постятся от пищи и пития, но не постятся от злых помыслов, дел и слов: и какая им от того польза? Многие постятся чрез день и два и более; но от гнева, злопомнения и мщения поститься не хотят; многие воздерживаются от вина, мяса, рыбы, но языком своим людей, подобных себе, кусают; и какая им от того польза? Суть такие, которые часто руками не касаются снедей, но простирают их на мздоимство, хищение и грабление чужого добра: и какая им от того польза? Истинный и прямой пост есть воздержание от всякого зла. Итак, если хочешь, христианин, чтобы тебе пост полезен был, то, постяся телесно, постися и душевно, и постися всегда. Если налагаешь пост чреву твоему, то наложи его злым мыслям и прихотям твоим. Да постится ум твой от суетных помышлений; да постится память от злопомнения; да постится воля твоя от злато хотения; да постятся очи твои от худого видения: «отврати очи твои, еже не видети суеты»; да постятся уши твои от скверных песней и шептаний клеветнических; да постится язык твой от клеветы, осуждения, кощунства, лжи, лести, сквернословия и всякого праздного и гнилого слова: да постятся руки твои от убиения и хищения чуждого добра; да постятся ноги твои от хождения на злое дело. «Уклонися от зла и сотвори благо» (Пс.33:15; 1Пет.3:11). Вот христианский пост, какового Бог наш от нас требует! Покайся убо, и, воздерживая себя от всякого злого слова, дела и помышления, поучайся всякой добродетели: и будешь всегда пред Богом поститься». См. ниже след. прим.

267

По понятиям наших предков, милостыня, царица добродетелей, являлась необходимым условием поста, ибо «аще кто постится, не творя милостыни, то не успеет ничтоже». Вся постная доброта, вся брачная одежда обновляющейся говением христианской души, развалится на свои составные части без милостыни, как без ниток. И древнерусские проповедники усиленно внушали своим слушателям творить бόльшую милостыню и милование в продолжение поста, чем в прочие дни. «Убогие, поучает один из них, помилуйте нищих и немощных и на улицах, лежащих и сидящих приобщайте (посещайте); сущая же в темнице и беде милуйте и утешайте, нагия одевайте». Другой проповедник древности в своем поучении так наставляет: «Кое добротворение томити плоть свою, а имение скрывати, вдовиц и сирот не милующе, ни обидимых избавляюще?». «Аще убо постишися, убогаго не мимоиди, алчным хлеб свой раздели и домашняя (т.е., рабов) без печали сотвори; аще ли алчеши, то виждь сироты стонущия и помилуй я» (подр. см. Д. Вед. 1901, 9). И в наше время весьма желательно было бы усиленное проповедническое слово о благотворении в течение Великого поста. Добровольные пожертвования постящихся, как ответ на пастырский призыв к милостыне, могли бы дать возможность оказывать отягченным бедностью прихожанам помощь не только во время поста, но и порадовать их доставлением им необходимого для них в светлые дни Христова Воскресения (см. выше, 2 примеч. на 500 стран.).

268

Согласно определенно Св. Синода 31 января – 11 марта 1897 г., священники на 1-й и Страстной седмицах Великого поста совсем не могут быть вызываемы в суд ни в качестве свидетелей, ни в качестве тяжущихся сторон (Ц. Вест. 1894, 9).

269

В изд. (в 1893 г.) по Моск. Син. Типогр. «Служба на кажд. день 1-й седм.», в последовании утрени субботы, имеются: после начального возгласа предначинательные молитвы («Слава Тебе Боже» и проч.), а по 50-м псалме молитва: «Спаси Боже» и проч. (см. 554 стр.), каковые молитвословия Уставом не положены и возглашение их на этой службе в практике не принято.

270

Это воскресенье прежде носило название: «сбор», «збор», «честной сбор», или «сборное воскресенье»; потому что в древности священники обыкновенно в этот день съезжались на ежегодный епархиальный собор к епископу.

271

В храмах могут быть поставляемы иконы только тех святых, имена которых находятся в «Месяцеслове всех святых, празднуемых Православной Восточной Церковью», изд. С.-Петерб. Син. Типогр. в 1891 г., и «Верном Месяцеслове всех русских святых», изд. Моск. Син. Типогр. (сн. ниже, Указатель имен святых).

272

В Троице-Сергиевой Лавре исстари в субботу, накануне недели Православия, перед всенощным бдением, износятся из Лаврской ризницы в Троицкий собор все находящееся в ней древние иконы, кресты, евангелия, ковчеги с частями св. мощей и сосуды пр. Сергия и Никона, сделанные из дерева, которые они употребляли во время совершения ими божественной литургии. Вся вышеозначенная святыня размещается перед местными иконами на особо устроенных для сего местах, по обеим сторонам царских врат, во всю длину иконостаса, где и остается до конца литургии следующего дня. Во время всенощной, которая совершается с праздничной литией в притворе собора, после «Хвалите имя Господне», поется пред этою святыней три величания: «Образу Господню», Богородице и всем святым. По прочтении Евангелия к поклонению и лобызанию святыне допускается народ.

273

Кроме того, установление догмата иконопочитания представляет собой особое торжество православия и потому, что иконоборческое движение не было только частным религиозным заблуждением, а было целостным антицерковным направлением мысли и жизни, стремившимся подчинить власти государства дела веры и совести христианской. Вместе с уничтожением икон уничтожались иноческие обители, имущества их отбирались, монастырские здания обращались в общественные склады, ношение монашеской одежды возбранялось и т.п. Из всего этого можно видеть, что иконоборство тесно связывалось с уничтожением всего строя Православной Церкви. Отсюда и победа иконопочитания была не торжеством только частной истины над частным заблуждением, а торжеством православии вообще, победой православно-церковных начал жизни и идеалов. Естественно было Церкви открыто засвидетельствовать свою внутреннюю мощь, свою духовную силу. Это она и сделала в торжественном праздновании (подр. см. Душ. Чт. 1899, 3).

274

Хотя этот чин православия, сообразно обстоятельствам времени, на пространстве нескольких веков и терпел изменения, но в нем всегда указывалось:

1. выносить для поклонения и целования иконы на средину храма или вне его, если чин совершался не в храме;

2. возносить благодарение Богу за торжество Церкви над ересями;

3. изъявлять послушание Церкви и произносить исповедание истинной веры;

4. еретикам произносить анафему;

5. защитникам и покровителям Церкви: живым – возглашать многолетие, а умершим – вечную память. Посему чин Православия, как всегда состоял, так и ныне состоит из молебного пения и из возглашения синодика, заключающего в себе произнесение анафемы еретикам, пения вечной памяти умершим верным чадам Церкви и провозглашения многолетия правоверующим.

275

Сначала Св. Синодом было предписано совершать это молебное пение в неделю православия по «Последованию в неделю Православия», с опущением второй части сего чина, начиная с возглашения: «Кто Бог велий», до отпуста; потом был напечатан (С.-Петерб. Син. Типогр.) особой книжкой, сокращенный чин указанного «Последования» под вышеприведенным заглавием и разослан в двух экземплярах во все монастырские, городские и сельские церкви. Совершение этого «Последования молебного пения» установлено в удовлетворение возбужденного третьим миссионерским съездом, бывшим в 1897 г. в г. Казани, ходатайства относительно введения в общецерковное употребление особых молитвословий об обращении заблудших ересями и расколами. Тоже «Последование молебного пения» предоставлено отправлять миссионерам: при отправлении для собеседований с раскольниками и сектантами, при воссоединении с Православной Церковью обращенных ими на путь истины, пред открытием окружных и епархиальных съездов миссионеров и других тому подобных случаях (см. Ц. Вед. 1902, 33; 1903, 9).

276

Согласно определению Святейшего Синода от 18 декабря 1887 г., – 8 января 1888 г. за № 2717:

1. во всех церквах и монастырях в течение первой седмицы св. Четыредесятницы в притворах выставляются особые присылаемые к этому времени воззвания с приглашением к пожертвованиям на миссионерское дело;

2. в неделю Православия во всех церквах и монастырях производится тарелочный сбор на распространение христианства в Империи, причем к блюдам должны быть прилагаемы высылаемые надписи, которые потом могут быть прилагаемы и к существующим уже и обносимым в церквах по указу Святейшего Синода от 28 августа 1865 г. кружкам для сбора пожертвований на сей предмет;

3. в неделю Православия должны быть не опустительно произнесены священниками поучения о миссионерском деле, напечатанные в «Церковных Ведомостях», издаваемых при Святейшем Синоде, в 1888 г. (см. № 4, 5 и 6) и 1889 г. (см. прил. к 5 №) или же составленные по их образцу самими проповедниками;

4. собранные пожертвования причтами и старостами церквей должны быть сосчитаны и отосланы в течение Великого поста к местным благочинным, а сими в местный Комитет Миссионерского общества, который, причислив собранные деньги к суммам запасного капитала, сообщает о том сведение в Совет Православного Миссионерского Общества.

277

В XVII столетии были анафематствования:

а. русским раскольникам, жившим в царствование Алексея Михайловича, потом бывшим во времена Петра Великого;

б. бунтовщикам и изменникам – Гришке Отрепьеву, Тимошке Акундинову (сыну стрельца, выдавшему себя за сына царя Василия Шуйского), Стенке Разину, Ивашке Мазепе;

в. принимающим учение, проникшее с западных стран и противное Православной вере. Ныне не произносятся эти анафематствования.

278

Грозное слово анафема, которым карает св. Церковь отступников правой веры, значит отлучение от Церкви, изгнание из общества верующих, отсечение от духовно-таинственного тела Христова, лишение всех духовных прав, коими пользуются верные чада Церкви Христовой. Быть отлученными от Церкви – значит лишиться всего, что даровал нам Отец Небесный чрез воплощение Единородного Сына Своего и чего сподобляемся мы чрез веру в Него, лишиться благодати крещения и усыновления Богу Отцу, печати дара Духа Святого, коим знаменались мы в таинстве миропомазания; лишиться пренебесной трапезы плоти и крови Сына Божьего, без которой нет и не может быть для нас жизни вечной; лишиться благоволения Отца Небесного, даже самого права молиться Ему и просить Его о чем-либо; лишиться самой надежды на вечную жизнь, потерять самое упование спасения вечного, наперед быть уверенным в своей вечной погибели (Полн. собрание проповедей Димитрия, Архиеп. Херсонского, 4 т., 260 и др. стр.). Такая грозная кара отступникам правой веры основывается на словах Господа нашего Иисуса Христа: «аще и Церковь преслушает, буди тебе яко же язычник и мытарь» (Мф.10:16–17). Апостолы, следуя наставлению Господа, отлучали недостойных людей от общества верных (см. 1Кор.5:18; 1Тим.1:20), употребляя отлучение, как последнюю меру строгости к вразумлению виновных, когда к исправлению их оказывались безуспешными все средства и когда предвиделась польза от отлучения и для отлучаемого, и для Церкви (1Кор.6:5). Св. Церковь, установив совершать ежегодно чин Православия, на котором возглашается анафема еретикам, имеет в виду указать им ту глубину зол, в которую низринуло их суемудрие. Будучи терпимы в недрах Церкви, они могли бы успокаивать свою совесть тем, что заблуждения их не заключают еще в себе неизбежной гибели для их души, что образ их мыслей еще может быть совмещен с духом Евангелия, что они, по крайней мере, не так далеко уклонились от общего пути, чтобы их почитать уже совершенно заблудшими. И вот св. Церковь, изводя на позор заблудших, сим самым отнимает у заблуждений прелесть особенной мудрости, коей они обольщают; поражая их именем Божьим, она отнимает надежду на безопасность; противопоставляя исповедание истинной веры суемудрию частных людей, обнажает ничтожность последнего. Таким образом произносимая св. Церковью анафема есть последний предостерегательный глас ее к заблуждающим. Вместе с этим св. Церковь возглашением анафемы еретикам имеет в виду предостеречь верных чад своих от падения. Тысячелетний опыт свидетельствует, что никакая язва не распространяется так быстро, не противится так упорно всем усилиям врачевания, как вольномыслие, своеволие и развращение; что никакие бедствия, никакие гонения не отторгли столько душ от веры Христовой и не погубили на веки, как ереси и расколы. Потому-то даже самая любовь матерняя побуждает св. Церковь против такой опасности возвысить голос суда и прещения, чтоб предупредить всех об угрожающей погибели. С какой действительно высочайшей любовью совершается ныне самый суд церковный, можно видеть и из того, что прежде, нежели приступать к изречению суда своего, св. Церковь не однократно и усердно молится в том, чтобы Господь, по бесконечному милосердию Своему, явил любовь Свою и заблудшим от истинной веры; чтобы бесконечная любовь Божья не попустила диаволу ослепить до конца и погубить на веки и ожесточенных врагов ее; чтобы благодать Всесвятого Духа произбыточествовала там, где преизбыточествует ожесточение и упорство, – просветила разум их в познание истины, согрела сердце их теплотой любви своей, сокрушила окаменение сердец их страхом суда Божьего, обратила их от заблуждения и ввела в спасительную ограду Церкви Божьей. Уже после сего дела милосердия св. Церковь с горькой скорбью произносит – не проклятие, как превратно понимают некоторые, а отлучение от общества верующих тем несчастным, которые своим лжеверием и ожесточением, своими словами сами отлучили себя от сего святого общества. Таким образом не излишнюю строгость являет ныне св. Церковь, а необходимый суд правды, срастворенный любовью и милосердием к самым врагам ее, причинившим ей тмочисленные скорби; не погибели их ищет она, но обращения и спасения; не проклятию вечному предает их, но в самом отлучении предлагает им прощение и помилование, если вразумятся и покаются.

279

Варлаам распространял на Восток учение Абеляра о том, что истина тогда только истина, когда она доказывается исключительно из начал разума, и примыкавшее к этому рационализму учение Фомы Аквината о том, что Бог есть всецело сущность и что сущность и действия в нем не различаются. То и другое учение опиралось на усилившийся тогда на запад рационализм Арианский. О Фаворском свете Варлаамиты учили, что он был нечто вещественное, сотворенное, являвшееся в пространстве и окрашивавшее воздух, так как он был видим телесными очами людей, еще не освященных благодатью. Таковыми же, т.е., сотворенными, они признавали все действия Божества и даже дары Святого Духа: Дух премудрости и разума и проч., не страшась низвести Бога в разряд тварей, «ниспровергая свет и блаженство праведных в царствии Отца Небеснаго, силу и действие Триипостаснаго Божества» (см. Синаксарь). И вообще своим рационалистическим арианствующим учением Варлаамиты грозили поколебать самые основы христианского вероучения, подвижничества и нравственности. Св. Григорий Палама и его сподвижники Афонские учили и доказывали самой жизнью, что не путем философских рассуждений, но постоянным очищением души, совершенным безмолвием чувств и помыслов, непрестанным упражнением в богомыслии и молитве умной или умным деланием человек может достигнуть озарения свыше; но может зреть не сущность Божества, которая, обитая в свете неприступном, недоступна для ограниченности и греховности нашей, а действия Божества (ἐνεργία – выражение, в этом смысле употребленное у Аристотеля), т.е., деятельное движение, проявление сущности. Это деятельное проявление существа Божеского обыкновенно открывается безмолвствующим в образе света, который можно видеть иногда и телесными очами. При открытии, например, Божества Иисуса Христа на Фаворе и при всех явлениях и откровениях Божества в виде света и огня, например, Моисею и Илии, или древним христианским подвижникам, например, Антонию Великому, – все боговидцы видели и телесными и умными очами свет Божественный, отблеск Божества. Этот свет Фаворский и все непосредственные действия, проявления Божества называются у них несозданными Божественностями, как несозданно само существо Божье. Понятнее становится это название в приложении к действиям Божества нравственным, благодатным, которые у пророка Исаии называются Духом премудрости и разума, Духом совета и крепости, Духом ведения и благочестия, Духом страха Божьего. Учение, по существу предмета, – таинственное, непостижимое для ума естественного, но убедительное, непреложное для верующего сердца! Св. Палама, выступив защитником этого учения и пламенным обличителем Варлаамитов, оказал Церкви весьма важные услуги. Он явился выразителем чисто созерцательного направления, без крайностей, в какие, при всем благонамерении, иногда впадали некоторые из церковных писателей. Св. Палама и его Паламиты из всех раннейших созерцателей духовного мира брали все лучшее, вырабатывая примирительное направление. Многие классически образованные и плодовитые писатели из школы св. Паламы написали множество сочинений в этом примирительном, умеренном направлении. Многие ученики его сделались наставниками умного делания во всех православных странах, преимущественно в России. Их воззрения и правила до сих пор живут в среде аскетов и представляют глубокий интерес для людей всех званий и состояний. (См. подр. Цер. Вед. 1890, 9).

280

По учению св. Иоанна Златоуста, «крест Господень неприятен и скорбен для слуха, но в нем заключается радость и веселие; он – виновник не столько страдания, сколько бесстрастия. Имя креста для Иудеев – соблазн, для язычников – безумие, но нам верующим напоминает оно о спасении. Когда в церкви читается о кресте и воспоминаются страдания крестные, верующие кресту негодуют и испускают жалобные вопли и ропот не на крест, а на распинателей и неверных. Ибо крест есть спасение Церкви, крест есть похвала уповающих на него, крест освободил нас от обладавших нами зол и есть начало полученных нами благ. Крест есть примирение с Богом врагов Его, обращение грешников к Христу. Ибо крестом мы освободились от вражды и чрез крест сделались любезными Богу; крестом избавились от власти диавола, крестом избавляемся от смерти и погибели. Крест человеческое естество изменил в ангельское, освободив оное от всего тленного, и сподобил жизни бессмертной». «Сколь велика сила креста! Сколь великую перемену произвел он в роде человеческом! Из столь глубокого мрака он привел нас к свету беспредельному, от смерти возвратил к жизни вечной, из тления перевел к нетлению! Какого добра не совершено для нас посредством креста? Чрез крест мы: научились благочестию и познали свойства Божественного существа. Чрез крест познаем правду Божью, чрез крест соединяемся со Христом, бывши от него далеки, и удостаиваемся благодати Святого Духа; чрез крест познаем силу любви и научаемся умирать за других; чрез крест презираем и ни во что не вменяем все мирское, ищем благ будущих и приемлем невидимое, как видимое. Крест проповедуется, – и вера в Бога исповедуется, истина по всей вселенной распространяется. Крест проповедуется, и делается несомненной вера в воскресение, жизнь и царство небесное. Что драгоценнее креста и что душеспасительнее? Крест есть торжество над демонами, оружие против греха, меч, которым Господь поразил змия. Крест – воля Отца, слава Единородного, радость Святого Духа, украшение ангелов, ограждение Церкви, похвала св. Павла, защита святых, светильник всего мира». «Смотри, сколь вожделенным и достолюбезным соделался ныне крест, сие столь ужасное и поносное в древности знамение жесточайшей казни! И в царской короне наилучшее украшение составляет крест, драгоценнейший всего мира. Изображение креста теперь найдешь ты и у властителей, и у подчиненных, и у жен и мужей, у дев и замужних, у рабов и свободных. Все полагают знамение креста на благороднейшей части тела своего, нося каждодневно сие знамение на челе своем, как на столпе изображенное. Оно блистает на священной трапезе, на одеждах иерейских и вместе с Господним телом на тайной вечери. Всюду видишь оное возносящимся: на домах, на торжищах, в пустынях, при путях, на горах и холмах, на море, на кораблях, на островах, на ложах, на одеждах, на оружии, в чертогах, на златых и серебряных сосудах, на картинах, на теле больных животных, на теле бесноватых, на войне, в мире, днем, ночью, в пиршественных собраниях и в келлиях подвижников. Уже никто не стыдится, не краснеет при мысли, что крест есть знамение поноснейшей смерти: напротив, все мы почитаем оный украшением для себя, превосходнейшим корон и диадим и камней драгоценных. Не бежим, не пугаемся его, но лобызаем и чтим, как сокровище неоцененное». – По учению св. Ефрема Сирина, «крест упразднил идольскую лесть, просветил всю вселенную, собрал все народы в единую Церковь и связал их любовью. Крест – воскресение мертвых. Крест – упование христиан. Крест – жезл хромых. Крест – утешение бедных. Крест – низложение горделивых. Крест – надежда отчаянных. Крест – кормило для плавателей. Крест – пристань обуреваемых. Крест – отец сирот. Крест – утешение скорбящих. Крест – хранитель младенцев. Крест – слава мужей. Крест – венец старцев. Крест – свите сидящим во тме. Крест – свобода рабов, мудрость невежд. Крест – проповедь пророков, сопутник апостолов. Крест – целомудрие дев, радость иереев. Крест – основание Церкви, утверждение вселенной. Крест – разорение идольских храмов, соблазн для иудеев. Крест – очищение прокаженных, восстановление расслабленных. Крест – хлеб алчущих, источник жаждущих. Крест – благонадежность иноков, покров наготующих. Сим святым оружием – крестом – Христос Господь расторг всепоядающую утробу ада и заградил многокозненные уста диаволу. Увидев крест, смерть пришла в трепет и освободила всех, кем возобладала она с первозданного. Вооружившись крестом, богоносные апостолы покорили всю силу вражью, и, в мрежи свои уловив все народы, собрали их на поклонение Распятому. Облекшись в крест, как в броню, мученики Христовы попрали все замыслы мучителей и проповедовали с дерзновением Божественного Крестоносца. Взяв на себя крест, ради Христа, отрекшиеся всего в мире вселились в пустынях и горах, в пещерах и пропастях земных. Но какой язык достодолжно восхвалит крест, сию непреоборимую стену православных, сие победоносное оружие Небесного Царя?! Крестом Вседержитель даровал неизреченные блага человеческому роду!». «Посему и на чело, и на очи, и на уста, и на перси свои наложима» животворящий Крест, вооружимся сим непобедимым оружием христиан, сей надеждой верных, сим светом кротких, сим оружием, отверзающим рай, сей опорой Православной веры, сей спасительной похвалой Церкви. Ни на один час, ни на одно мгновенье не будем оставлять Креста и без него не станем ничего делать; но спим ли, встаем ли, работаем ли, едим ли, пьем ли, идем ли в путь, плаваем ли по морю, переходим ли реки, – все члены свои будем украшать животворящим Крестом, – и не убоимся «от страха нощнаго, от стрелы летящия во дни, от вещи во тьме преходящия, от сряща и беса полуденнаго» (Пс.90:5, 6). Если, христианин, ты всегда будешь брать крест Христов себе в помощь, то «не приидет к тебе зло, и рана не приближится телеси твоему»: ибо сопротивныя силы, видя его, трепещут и удаляются».

281

По церковным песнопениям, «в преполовенье постов, всечестное древо в поклонение призывает» всех тех, которые «страстьми своими Христовым страстем достойно споследуют, которые в первую половину св. Четыредесятницы усердно подвизались в пощении и молитвах, в покаянии и очищении себя от всякой скверны, в делах любви и благотворения. Для таковых благодатная сила св. креста Христова действительно служит высоким утешением и самым сильным ободрением к продолжению постнических подвигов, «постное время облегчая» им. Но как и для чего приступят к животворящему кресту Христову те, которые в протекшие св. дни «душеполезной Четыредесятницы» вели обычную греховную, суетную, плотоугодную жизнь, которые, быть может, даже после св. исповеди и св. причастия остаются теми же, как и прежде, с теми же страстями и с тем же нечувствием и окаменением сердечным? Как облобызают св. крест те, которые в св. дни поста блуждали по распутьям порока и еще не вступили на путь истинного покаяния, действительной борьбы со своими страстями? Как прикоснутся к прободенному ребру Христову те, коих сердце и во дни постного умиления не переставало источать только «злыя пожелания, татьбы, лихоимства, обиды, лукавствия, лесть, студодеяния, хулы, гордыни, безумство?». Как прикоснутся к св. древу те, коих нечистые уста отверзались только на празднословие и злословье, на осуждение и оклеветание, на ропот и негодование? Как воззрят на изъязвленную плоть Христову, висящую на кресте, те, которые с малодушием уступали всякому требованью плоти, угождали всем своим прихотям, боялись отказать себе даже в излишней и прихотливой пище и одежде? Будут ли и они поклоняться Распятому на кресте? Но чем же эти поклонения будут отличны от тех коленопреклонений, коими воины Пилатовы дерзновенно приветствовали осужденного на крест Иисуса? Будут ли и они лобызать язвы Христовы? Но чем же эти лобзания лучше будут лобзания Иудина? Так нерадение людей и самые спасительные страдания Христовы может обратить в осуждение, и крестное слово утешения пременить в слово горького обличения! Так из одной чаши завета вечного христианин, верный своему имени, бдительный о своем спасении, или обновляющийся истинным покаянием, пьет жизнь вечную, а нерадящий о своем спасении, бесчувственный ко гласу благодати Божьей пьет вечное осуждение! Но св. Церковь предлагает и нерадивым животворящий крест Христов в надежде, что благодатная сила креста коснется и их сердца и возбудит их от тяжкого сна греховного. «Усрамятся сына моего!», говорил господин винограда, посылая к возмутившимся против него делателям единородного своего сына (Мф.21:37). «Усрамятся язв Сына Божия», как бы так говорит св. Церковь о заблуждающих и непокоривых чадах своих, представляя взорам и животворящий крест Христов. Она надеется, что взор на Божественного Страдальца напомнит и грешникам, что и они крестились в смерть Христову, обещались служить Господу, а не миру и диаволу, угождать Богу, а не плоти своей, повиноваться воле Божьей, а не похотям и страстям своим. Св. Церковь уповает, что найдутся души, хотя и грешные, но не ниспавшие еще во глубину зол, не дошедшие еще до крепкого ожесточения, у которых взор на орудие страданий Сына Божьего сотрясет совесть, поразит сердце, произведет спасительную перемену мыслей и чувств, так что они возвратятся из храма, как возвращались многие с Голгофы, – «биюще перси своя» (Лк.23:48), и в дальнейшей своей жизни пойдут путем веры, покаяия и благочестия христианского. (См. подр. Полн. собр. пропов. Димитрия. Архиеп. Херсон., 4 т., 324–326 стр.). Они, как учит Амвроий Медиоланский, должны «скорбеть и плакать, впрочем, не вдаваясь в отчаяние, потому что Тот, Кто про светил очи слепого от рождения (Ин. 9), может соделать и их ревностными и усердными в служении Ему, если только захотят чистосердечно обратиться; посему, да сознаются они в слепоте своей и да прибегнут ко Врачу, Который может просветить их».

282

Этот сбор определением св. Синода от 20–27 мая 1902 г., за № 2181, разрешено означенному братству (учрежденному в 1894 г. В С.-Петербурге для призрения идиотов и эпилептиков) производить ежегодно во всех соборных, приходских, кладбищенских и монастырских церквах Империя, также в церквах военного и морского ведомств, в течение всей крестопоклонной недели Великого поста, за всеми службами, начиная с воскресенья 3-й недели и кончая субботою 4-й недели, а в церквах г. С.-Петербурга в течение той же недели, начиная с понедельника 4-й недели и кончая воскресеньем (см. Ц. Вед. 1902, 23).

283

В некоторых песнопениях этой седмицы св. крест называется «трисложным» и «тричастным» (см. 8 песнь канона во вторн., среду и четверт.). По мнению некоторых, такое название св. креста объясняется следующим преданием «о древе крестном». – Патриарх Авраам, желая узнать, простит ли Господь тяжкий грех Лота (Быт.19:30–38), – посадил три леторосли из трех не гниющих дерев: кипариса, певга (т.е., финиковой пальмы) и кедра (сн. 5 песнь канона в пяток 4-й седмицы Великого поста, 5 песнь воскресного канона и 9 песнь канона в среду Октоиха 2 гласа и 3 гл. седален на утрене в среду и пяток) и приказал Лоту возить из Иордана воду и поливать эти насаждения. Авраам постановил в себе, что если примутся поименованные ветки, то Бог простит Лота, если же нет, то грех Лота не прощен. Лот усердно исполнял положенный на него подвиг искреннего покаяния. Искуситель рода человеческого диавол, видя неустанный труд Лота, чинил ему всевозможные препятствия, чтобы не допустить поливать водой заповедные три ветки. Подвиг покаяния превозмог козни искусителя. Обильно поливаемые ветки выросли. Мало того, они срослись в одно древо. Из этого единого, но трисоставного древа и был впоследствии руками распинателей соделан крест, на котором был распят Спаситель. (См. подр. Кормчий 1896, 8).

284

В Троице-Сергиевой Лавре последование акафиста совершается на средине храм пред древней св. Иерусалимской иконой Богоматери; все стихи икосов (начинающиеся словом: «радуйся») поочередно поются по клиросам, и только предшествующие этим стихам начала икосов, а также и кондаки читаются предстоятелем; припев икосов: «Радуйся, Невесто Неневестная», поется 3-ды (по одному разу первым и вторым ликом, и третий раз вместе обоими ликами и всеми священнослужителями); во все время пения акафиста все присутствующие в храме стоят с зажженными свечами; пение акафиста заканчивается чтением молитвы ко Пресвятой Богородице, после чего все прикладываются к св. иконе и помазываются елеем от «кандила» Пресвятой Богородицы.

285

Протекшие, кончая этим пятком, 5 седмиц Великого поста и 5 дней 6-й седмицы дают (5*7+5) ровно 40 дней поста. Так и высчитывали сорокадневный пост в Киево-Печерской обители, именно: шесть седмиц считались сплошь постными, не исключая суббот и воскресений, а чтобы не получилось (6*7) 42 дня в посте, последним днем его считали пяток пред Лазаревой субботой; «в сей бо день, как говорит летописец, кончается пост сорока дней»; Страстная же седмица не входила в счет св. Четыредесятницы (см. Ц. Вед. 1901, 8).

286

Кто провел св. Четыредесятницу так, как заповедует св. Церковь, – в пост и благоговении, в молитве и сокрушении сердечном, кто очистил душу и сердце свое слезами покаяния, кто с горячей любовью к Господу соединился с Ним преискренне причащением Тела Его, кто сотворил плоды, достойные покаяния, и утвердился, сколько возможно, на пути заповедей. Господних, – для того св. Четыредесятница была воистину «душеполезною». Лишение более приятной, утучняющей пищи произвело, конечно, ощутительную легкость и бодрость тела, свежесть мысли, живость и деятельность всех сил душевных, приятное ощущение внутреннего спокойствия и мира сердечного. Молитвенные бдения, кажущиеся столь трудными для рассеянного ума, сделались не только легкими, а и усладительными для сердца, плодоносными для духа, проливая в душу истинного постника благодатную радость и утешение, свет и жизнь. Все внешнее потеряло силу и власть над его душой, которая более сосредоточилась в самой себе, более полюбила уединенную беседу с Богом и своей совестью; что прежде занимало, увлекало к доставляло мнимое и обманчивое удовольствие, то сделалось теперь не имеющим никакой цены, потеряло свою прелесть, стало недостойным внимания, наконец, неприятным и скучным. Самые страсти плотские, не находя более пищи ни в теле, укрощенном постом, ни в душе, сосредоточенной в богомыслии и молитве, ослабели и умолкли. Самые неукротимые, по-видимому, страсти душевные: гнев и ярость, любочестие и зависть, злопамятство и ненависть, сретившись с духом покаяния и печали по Бозе, с мыслью о смерти и суде Божьем, с размышлением о страданиях Христовых и о правде Божьей, карающей всякий грех, – усмирены и подавлены. Совесть, избавившись от насильства страстей, пробудившись от дремания в суете и сластях житейских, просветленная светом Слова Божьего, умилительных молитв и песнопений церковных, сделалась восприимчивой с свойственной ей силой к обличениям, вразумлениям и влечениям из пропасти греха на гору закона Божьего и от прелести соблазнов к красоте добродетели и совершенства духовного. Вся душа усердно постившегося и молившегося просветляется благодатным светом: яснее познает себя и все окружающее, яснее прозревает верою и упованием в мир духовный, свободнее владычествует над своим телом, над его потребностями, склонностями и стремлениями, глубже чувствует потребность высшего сокровища – оправдания во Христе, умиротворения совести, благодатного сопребывания с Богом. Кто ощутил в себе эти духовные плоды пощения, того ожидает в предстояшие св. дни высшее, ни с чем земным несравнимое утешение; ибо все, что есть истинно отрадного и утешительного для нас в настоящей жизни, заключено в крестной смерти за нас Спасителя и Его воскресении, воспоминаемых св. Церковью в св. дни Страстной седмицы и Пасхи. И истинного постника Сам Господь Иисус Христос введет в живое преискреннее соучастие страстей Своих, чтоб возвеселить потом той неизглаголанной радостью воскресения Своего, которая составляет всегдашнее, непрестающее радование о Господе духов чистых, которой никто и ничто на земле не может отнять у души, любящей Господа. Но, по неизреченному милосердию к долготерпению Божьему, и пред тем, кто провел св. Четыредесятницу не так, как бы требовали святость дней ее и истинная польза души, кто и в эти дни всеобщего покаяния и спасения не начал, как должно, дела своего спасения, – еще отверсты двери милосердая Божьего, открыт вход во святилище покаяния, для получения милости, оставления грехов и спасения. И каждому грешнику преимущественно должно воспользоваться наступающими спасительными днями страстей Христовых к своему освящению и спасению, не оставаться хладным и бесчувственным зрителем Христовы страданий, подъятых за спасение наше, не быть равнодушным и к собственной участи своей, которая ожидает его в вечности. Живо представляя себе «нестерпимый гнев Господа на грешники», он с особенным сокрушением сердечным, по руководству св. Церкви, должен умиленно взывать: «презревше душе моя Божественных помазаний, объята была вси козньми врага, своим хотением предавшися тли, и отягчившися от греха многого, Боготканную одежду осквернила еси и неукрашену царскому браку сотворила еси; но да не со грехом привлечешися, и покровена одеждею страстей возлегши, вины входа воздаси, и чертога изгнана будеши, Спасу возопий: Страшное Око, приимый еже есмь, и еже был еси не оставивый, и прежде креста хламидою поругания, мене ради облекийся, вретище мое расторгни, и в веселие облецы, и тмы внешния и плача вечного избави мя, и помилуй мя». И кто проведет хотя спасительные дни страстей Христовых с искренним исповеданием грехов своих, с решительным намерением не возвращаться к прежней греховной жизни, с крепким желанием благоугождать Господу исполнением святых заповедей Его, тот не лишится мзды животворной радости воскресения Христова: «любочестив бо сый Владыка, приемлет последняго, якоже и перваго, удокоевает и во единонадесятый час пришедшаго, якоже и делавшаго от перваго часа». (См. подр. Полн. собрание проповедей Димитрия, Архиеп. Херсон., 4 т., 355 и др. стр.).

287

Преподобные отшельники, на время св. Четыредесятницы удалявшиеся в пустыни (см. 1 прим. на 548 стр.), к неделе Ваий возвращались в свои обители.

288

На литургии в Лазареву субботу произносить заупокойною ектенью де возбраняется (Цер. Вест. 1890, 27). – В «Обиходе нотного пения» для литургии Лазаревой субботы хотя и помещен (как остаток практики, существовавшей некоторое время в нашей Церкви до исправления патр. Иоакимом нынешнего Устава) ирмос 9-й песни канона («Чистую словом почтим»), как «задостойник»; но Устав, указывая в других случаях «задостойники», в данном случае молчит и, следовательно, предполагает обыкновенное пение «Достойно есть». Правда, на утрене в этот день 9-я песнь канона поется без «Честнейшую»; но такое поставление пения «задостойника» (9-го ирмоса утреннего канона) в зависимость от пения на утрене «Честнейшую» не может быть принято за основательное; так как на утрене 1 и 30 янв. «Честнейшую» не поем, но на литургии поются обыкновенные: «О тебе радуется» (1 янв.) и «Достойно есть» (30 янв.); и наоборот, если праздник, имеющий на 9-й песне особые припевы, заменяющие «Честнейшую», случится в день воскресный и служба воскресная не оставляется (таковы дванадесятые Богородичные праздники), то на утрене эти припевы оставляются и «поем Честнейшую»; однако в этот день на литургии поется «задостойник» – 9-й ирмос с припевом; точно также и во вей дни до отдания великих праздников на утрене поется «Честнейшую», а на литургии 9-й ирмос с припевом праздника (Ц. В. 1890, 49; Моск. Ц.В. 1894, 51–52). В пользу пения в Лазареву субботу «Достойно» можно прибавить также и то, что Устав, умалчивая о «задостойнике» в эту субботу, однако, при совпадении с нею праздника Благовещения, прямо предписывает пение, вместо «Достойно», ирмоса 9-й песни канона Благовещения (см. в Уст., 25 мар. Мр. гл.). Тем не менее практика в указанном случае более предпочитает следовать «Обиходу нотного пения».

289

В Малороссии есть обычай по селам, накануне праздника, перед вечерней носить вербы, по освящении их молитвой, вокруг церкви; а в городах носят вербу из одной церкви, преимущественно стоящей в конце города, в другую соборную или монастырскую (сн. Ц. Вед. 1899, 20). – Благочестивые христиане обыкновенно хранят освященные вербы в течение целого года, украшая ими в своих домах св. иконы. В некоторых местностях существует благочестивое обыкновение влагать освященные вербы в руки умерших, в знамение того, что и они, по вере во Христа, победят смерть и, воскресшие по зову трубы архангела, с освященными ваиями изыдут из могил в сретение Спасителю (Апок.7:6). Наш простой народ освященной вербе придает особую силу: ею крестьянин наш старается оградить себя и своих близких от болезней; ею же он старается предохранить свой домашний скот от всякого рода болезней, от порчи, от хищного зверя, от злых людей и злых духов; ей же, наконец, он предписывает очистительную силу. Об этом свидетельствуют различного рода «вербные» обряды и обычаи, сохраняющееся до настоящего времени в Великороссии, Малороссии и Белорусам. В некоторых местах Великороссии (в Костромской губернии) крестьянские женщины пекут к Вербному Воскресенью баранки и, пришедши из церкви, кормят этими баранками домашний скот, чтобы предохранять последний от болезней. В Юрьев день крестьяне берут хранившуюся в продолжение года вербу, обмакивают ее в святой воде и окропляют затем ею домашний скот, собранный во дворе. С вербой в руках и провожают затем скот на пастбище. В Белоруссии в Юрьев день окропляют скот вербой, обмоченной в Крещенской воде. Вечером в этот день верба, которой окропляли скот утром, или разламывается на столько кусков, сколько голов скота у хозяина (куски эти затем сжигаются), или же втыкается в воротах или в дверях скотного хлева с тем чтобы скот шел прямо домой, а также для того, чтобы предохранить скот от порчи, то есть, дурного влияния злых духов и злых людей. В некоторых губерниях России вербу, освященную в Вербное Воскресенье, употребляют в качестве симпатического средства при заболеваниях домашнего скота; кладут в пойло, приготовленное для больных коров, телят и пр. В Белоруссии существует и еще один обряд, при котором употребляется освященная верба. В великую Субботу, на Страстной неделе, белорусские крестьянки подтапливают печь сохраняющеюся от Вербного Воскресенья освященной вербой, имея в виду очистить домашний очаг огнем, зажженным от освященной вербы. Таким образом, освященная в день празднования Входа Господня в Иерусалим верба играет в жизни нашего народа весьма важную роль. Хотя во всех этих обычаях и обрядах и можно видеть выражение веры русского православного крестьянина в силу и действенность церковного освящения, но, к сожалению, эта вера затемнена различного рода суевериями, и «вербные» обряды и обычаи в большинстве случаев лишены истинного религиозно-церковного характера. Что же касается распространенного обычая «хлестать» друг друга освященной вербой, то он в последнее время, особенно в Малорусских городах, сделался достоянием молодежи и представляет собой уличную забаву, профанирующую «знамение победы», а иногда прямо возмутительное побоище…

290

Окропления верб св. водой в Уставе не указано (см. Цер. Вест. 1895, 23), но практикой допускается. В виду этой практики, по мнению Цер. Вест., если при громадном стечении народа раздача освященных ваий немыслима, то можно следовать примеру некоторых священников – пройти после чтения положенной молитвы по храму со святой водой и кропить ею в разных направлениях (Цер. Вест. 1888, 15).

291

По Уставу, полагается целование Евангелия, а не иконы, и помазания елеем не бывает (Цер. Вест. 1895, 23), но практикой допускается вместе с целованием Евангелия и целование иконы праздника, а также и помазание елеем.

292

Кому не известны происходящие во многих наших церквах беспорядки при раздаче вербы в неделю Ваий? Лишь только священник прочтет молитву и окропит вербу святой водой, как в церкви начинается шум и давка, каждый спешит захватить себе священную ветку, раздается треск ломаемой вербы, иногда даже крики придавленных детей… До того ли в это время молящимся, чтобы слушать прекрасный канон Космы Маиумского, с его высоко-поэтическими ирмосами: «Явишася источницы бездны». И так бывает из года в год; и невольно мирятся с этими бесчестиями сами священники, полагая, вероятно, что ничего нельзя сделать для их предупреждения. Но сделать, кажется, можно, а потому и попытаться должно. По крайней мере не везде же ведь такие беспорядки происходят? Есть же храмы Божьи, в которых ничего подобного не бывает? А если так, то следует только присмотреться, как ведется дело в этих церквах, как там предупреждается беспорядок, и последовать их примеру. Для такого примера мы расскажем, как в прошлом году раздавалась верба в большом храме, где на всенощное бдение собралось до двух тысяч человек, и притом большею частью пришельцев из всех концов Русской земли. Настоятель еще накануне переговорил с церковным старостой, который и пригласил человек 10–12 молодых людей из прихожан, чтобы они, во время чтения св. Евангелия, стали впереди молящихся и образовали, взявшись за руки, живую цепь от клироса до клироса. Этим давалось священнослужителям больше свободы действовать у аналогия. Вот, пред иконой праздника прочтено Евангелие; на клиросе зачитали 50-й псалом. Началось каждение вербы. Лишь только чтец произнес заключительные слова: «на алтарь Твой тельцы», как священник взошел на амвон, обратился лицом к народу, сотворил крестное знамение и начал говорить. – «Возлюбленные о Господе братие и сомолитвенники! Сейчас вы слышали во св. Евангелии, с какою радостью дети еврейския встречали Господа нашего Иисуса Христа, когда Он входил в Иерусалим на вольные страдания ради нашего спасения. Его встречали с пальмовыми ветвями, как Победителя смерти: Ему взывали: «осанна», как Царю вожделенному. Чтобы сделать и нас участниками сей радости, чтобы живее напомнить нам это событие, св. Церковь сейчас освятить молитвой и окроплением воды Богоявленской и раздает нам вот эти священные ветви. Много говорит сердцу нашему эта верба. Своим видом она напоминает крест Христов; своим цветом – Его пречистую кровь, на крест излиянную, а эти нежные белые цветочки не напоминают ли они собою чистые, святые души праведников, омытые и убеленные кровью Христа Спасителя и путем креста восходящие на небо? Так знаменательна эта верба. Так глубокопоучителен обычай св. Церкви – раздавать ее сегодня. Не будем же, братие, оскорблять сего обряда своим нетерпением! Я говорю о том неблагочинии, какое обычно бывает в церквах при раздаче вербы. – Возлюбленные братие! Апостол Павел повелевает, чтобы в храме Божьем все совершалось благообразно и по чину (1Кор.14:40). А чин и устав церковный требует, чтобы никто не смел самочинно, самовольно брать освященную вербу: нет, ее должно брать из рук священнослужителя, от св. Евангелия и от образа Христова, и только тогда она будет в благословение получившему и всему дому его. Итак, прошу вас братие: подходите чинно и благоговейно к св. иконе праздника и св. Евангелию, прикладывайтесь к нему и принимайте из рук священнослужителя, от св. образа Христова, как бы от Самого Христа, священную ветвь, и отходите с миром, без шума, без смятения. Будьте покойны: этих веток на всех достанет, а Господь, за ваше смирение и послушание уставу Его св. Церкви, нашей матери, благословит вас сугубым благословением. Господу помолимся!». И вслед затем священник начал молитву освящения ваий. Нужно было видеть, какая тишина царила в храме, когда он говорил это простое поучение! К концу его мы заметили, что некоторые богомольцы, пришедшие со своей вербой, тихо передавали ее чрез цепь молодых людей, чтобы присоединить к освящаемой вербе, которая была пучками насажена в отверстия большого деревянного креста, нарочито для сего устроенного. После освящения вербы, священник сам приложился к иконе праздника, взял себе вербу, за ним подошел диакон и, из рук священника получив ветку, стал около него с сосудом елея, а один из церковников началъ подавать священнику вербу, который, помазуя правой рукой чело богомольца, левой вручил ему ветку. Чинно, один за другим, длинной вереницей подходили богомольцы к иконе, получали вербу из рук священника, и отходили без шума и толкотни. Вот и все, что оказалось нужным для устранения беспорядка. Там, где есть два-три священника, сделать это еще легче: один будет помазывать елеем, а другой вручать вербу. Главное – надо внушить богомольцам, что они не имеют права, по уставу церковному, брать сами освященные ветви: это дело священника. (Ц. Вед. 1891, 11).

293

В Троице-Сергиевой Лавре после литургии бывает вокруг всей Лавры крестный ход по ограде (имеющей протяжение в длину более 550 сажен, а ширины в иных местах до 7-ми и более аршин). Этот ход в настоящий день совершается в воспоминание входа Иисуса Христа в Иерусалим, а потому чтение и пение во время следования его заимствуются из церковных служб сего праздника. Духовенство и братия, участвующие в этом торжественном шествии и обыкновенно сопровождающая оное толпа народа, имеют в руках освященную вербу.

294

Этот сбор производится следующим образом. –

1. Воззвание о сем сборе, а равно настоящие правила для его производства, немедленно по их получении, печатаются в местных епархиальных ведомостях;

2. Духовные Консистории заблаговременно доставляют во все без исключения церкви епархии, полученные от Императорского Православного Палестинского Общества надписи для сборных блюд, воззвания, объявления и собеседования, причем приглашают духовенство к личному исполнению настоящих правил и к приложению особого старания для производства сбора;

3. По получении в церкви воззваний и собеседований священнослужители во внебогослужебных беседах и чтениях по церквам и школам, где таковые имеются, а также проповедью на богослужении знакомить прихожан с целью настоящего сбора, причем при входе в церковь раздаются бесплатно грамотным прихожанам воззвания, объявления и собеседования, доставленные для сего Обществом;

4. За неделю до дня срока к наружных входным дверям церкви прикрепляется воззвание Общества о сборе;

5. В дни обора паства ознакомляется посредством устной проповеди со значением и целью сбора;

6. Самый сбор производится посредством обхождения с блюдом во время всех Богослужений праздника Входа Господня во Иерусалим (на литургии после чтения Евангелия, а на всенощной и утрене после чтения шестолсалмия);

7. Сбор этот производится в церквах, где имеется несколько священников – одним из них, где же имеется один священник – церковным старостой или одним из почетных прихожан;

8. По окончании Богослужения составляется немедленно акт о сборных деньгах в присутствии священника, церковного старосты и нескольких почетных прихожан;

9. Собранные деньги, вместе с актом, представляются чрез благочинного к епархиальному архиерею, который доставляет их в Совет Императорского Православного Палестинского Общества (С.-Петербург, Мойка, 91). Этот ежегодный в Вербное Воскресенье сбор по всем православным церквам России в пользу Императорского Православного Палестинского Общества является существенным подспорьем в общем приходе сумм Палестинского Общества. Палестинское Общество преследует, главным образом, пособие и удешевление проезда русским паломникам в Палестину ко гробу Господню и поддержание православия в Палестине. Общество чрез своих уполномоченных, жительствующих в разных городах России, доставляет всем русским, желающим отправиться на поклонение Гробу Господню, так называемые паломнические книжки, дающие право удешевленного проезда в Иерусалим и обратно. Вместе с тем оно оказывает свою помощь русским паломникам и по прибытии их в Палестину. Здесь устроены Обществом и поместительные подворья, представляющие нашим поклонникам (частью бесплатно) и теплый кров и пищу. Вторая задача Палестинского Общества достигается прежде всего воссозданием пришедших в крайнюю ветхость православных храмов в Палестине, а затем устройством для местного населения начальных школ, в которых бы могли воспитываться дети православных родителей в духе веры своих отцов. На средства Палестинского Общества имеются в Палестине также больница (в Иерусалиме) и нисколько амбулатории, входе в которые доступен всем жителям Палестины без различия нации и исповедания. В почетные члены Общество избирает лиц, заявивших себя особыми заслугами на пользу православной Палестины; действительными членами Общества могут быть лица или единовременно пожертвовавшие в Общество 500 рублей, или вносящие ежегодно по 25 рублей, а сотрудниками считаются те, кто или единовременно доставит в распоряжение Общества 200 рублей, или будет вносить ежегодно по 10 рублей.

295

По свидетельству св. Златоуста, первенствующие христиане, горя желанием неотступно быть с Господом в последние дни Его жизни, в Страстную седмицу усиливали моления и усугубляли обыкновенные подвиги поста; они, подражая Господу, претерпевшему единственно по любви к падшему человечеству беспримерные страдания, старались быть добрыми и снисходительными к немощам братий своих и больше творить дел любви и милосердия; считая неприличным произносить осуждение во дни нашего оправдания пречистой кровью Непорочного Агнца, прекращали все тяжбы, судопроизводства в присутственных местах, споры и наказания и даже освобождали на это время от целей узников темничных, виновных не в уголовных преступлениях.

296

Так как прочтение всех Евангелий увеличивало продолжительность службы, то в Московском Успенском соборе с половины XVII века чтение их начинали с 6-й недели Великого Поста; хотя царским указом (в 1661 г.) воспрещен был перенос чтений Евангелий на Вербную неделю, но указ этот не всегда выполнялся; при совпадении праздника Благовещения с первыми днями Страстной недели, чтение некоторых Евангелий тоже переносилось на Вербную неделю (см. Перм. Е.В. 1889, 7). Есть свидетельства, что и в ΧVΙ в. чтение Четвероевангелия начинали с 6-й недели. В Обиходнике Сийского монастыря о чтении Четвероевангелия на. 6-й неделе есть такая заметка: «а на сей недели в понедельник, вторник и среду прочтут два Евангелиста, а на Страстной недели (тоже) два: Луку да Иоанна» (А. Дмитриевский, Богослуж. в Рус. Цер. ΧVΙ в., 1 ч., 205 стр.). По нынешнему Уставу, все Четвероевангелие должно быть прочитано в первые три дня Страстной седмицы. Хотя в настоящее время во многих приходских церквах и допускается чтение Евангелий в 6-ю неделю поста; однако без уважительных причин такая практика нежелательна. Но, выполняя требование устава относительно прочтения всего Четвероевангелия в первые 3 дня Страстной седмицы, не следует читать скоро и невнятно; лучше прочитать одного Евангелиста, но с полным благоговением и вниманием; всего назидательнее читать в таком случае Евангелие от Иоанна, потому что оно служит наилучшим введением в историю осуждения и страданий Спасителя, читаемых в последние дни Страстной седмицы (см. Цер. Вест. 1887, 24; 1888, 37). –

Чтение Четвероевангелия на часах в первые три дня Страстной недели по-русски – непристойно, так как, по 35 ст. Уст. Дух. Конс., «Богослужение должно быть совершаемо по церковному уставу… с чтением и пением…, без произвольных изменений и нововведений» (Цер. Вест. 1892, 14).

297

В Константинопольских церквах на время Страстной седмицы покрываются черной материей весь иконостас, все киоты, подсвечники, люстры, паникадила и архиерейская кафедра; так что нигде не видно ни золота, ни иного чего блестящего.

298

В Евангельских повествованиях различаются три жены, удостоившаяся помазать миром Иисуса Христа на трех различных вечерях. Упоминаемая у евангелиста (Лк.7:36–50) жена грешница, помазавшая миром Спасителя на вечери в Иерусалиме, в доме Симона фарисея, была, по преданию, Мария Магдалина, «из нея же (Господь) изгна седмь бесов» (см. 276 стр.). Другая жена, помазавшая миром Спасителя на вечери, бывшей прежде 6 дней Пасхи в Вифании, была Мария, сестра Лазаря (Ин.12:1–11). Третья вечеря была тоже в Вифании, но за 2 дня до Пасхи, в доме Симона прокаженного, и на ней некая жена, отличная от первых двух, удостоилась помазать миром Спасителя (Мф.20:6–13; Мк.14:1–9). По толкованию св. Иоанна Златоуста, евангелист Матфей в своем повествовании о вечери в доме Симона прокаженного не просто упомянул о проказе Симона, но с тем, дабы показать причину, почему жена с дерзновением приступила к Иисусу. Поскольку проказа казалась ей болезнью нечистой и гнусной, и между тем она видела, что Иисус исцелил человека и очистил проказу, – иначе не восхотел бы остаться у прокаженного, – то она возымела надежду, что Иисус легко очистить и душевную ее нечистоту. (См. Синаксарь. Вел. среды).

299

В обыденной жизни, особенно людьми богатыми, на Востоке помазание миром употреблялось очень нередко, что частью требовалось особенностями жаркого климата, частью относилось к приятностям и удобствам жизни; особенно же помазывались во время пиршеств, при представлении высоким лицам, или, когда у себя в доме принимали лиц, особенно уважаемых. Помазывали обыкновенно волосы на голове, лоб, лицо, бороду, а когда хотели выразить особое почтение какому-либо лицу, то и ноги; сверх того, у Евреев был обычай намащать благовониями и мертвых.

300

«Исполнилось, учит св. Иоанн Златоуст, то, что Христос предсказал о жене грешнице. Куда ни дойдешь во вселенной, везде слышишь, что возвещают об этой жене; хотя она не знаменита и не имела многих свидетелей. Кто же это возвестил и проповедал? Сила Того, Кто предсказал сие. Прошло столько времени, а память о семь происшествии не истребилась; и Персы, и Индейцы, и Скифы, и Фракиане, и Сарматы, и поколение Мавров, и жители Британских островов повествуют о том, что сделала жена грешница тайно в доме». «Как же Иуда сделался предателем, спросишь ты, когда он призван Христом? Бог, призывая к Себе людей, не налагает необходимости и не делает насилия воле тех, кол не желают избрать добродетели; но увещевает, подает советы, все делает, всячески старается, дабы побудить их соделаться добрыми; ежели же некоторые не желают быть добрыми, Он не принуждает».

301

В Московском Успенском соборе в ХVII в. на отпусте часов совершался особый «чин прощения», к которому в собор приходил и Государь. Этот чин совершался так же, как и в прощеное воскресенье пред «св. Четыредесятницей». Обряд прощения в этот день доселе совершается в наших монастырях (Перм. Е.В. 1889, 7).

302

По сохранившемуся у восточных христиан преданию, чаша, служившая для причащения на Тайной вечери, была сделана из воры растения. С благоговением и старательно сохраняемая апостолами и их преемниками, эта св. чаша Господня впоследствии была перенесена из Иерусалима в Константинополь, а затем сделалась достоянием Афонского Иверского монастыря, получившего эту святыню в дар от одного из Византийских императоров. Иноки этого монастыря нередко переносили св. чашу для поклонения верующим в свое подворье в г. Салониках, носившее названье Влатес. В начале XV в. это подворье было обращено в самостоятельный монастырь, и св. чаша осталась в нем навсегда. Сохраненная почти без всяких повреждений, св. чаша для большей безопасности ее была вделана в другую серебряную чашу такого же вида. Восставший в начале XIX в. против султана начальник салоникских янычар, Ализот-бей, напал и на монастырь Влатес и похитил из него все драгоценности, а в числе их и св. чашу. Иноки монастыря выкупили эту святыню у похитителя, но уже разбитой на несколько кусков. Были сделаны три серебряная чаши, имеющие двойное дно, и в каждое из них вложены драгоценные остатки св. чаши. В 1850 г. братья монастыря Влатес изъявила желания поднести Государыне Императрице Александре Феодоровна самую большую из означенных трех чаш, которая по Высочайшему соизволению была доставлена в 1852 г. в С.-Петербургский Большой Придворный собор, где эта святыня и хранится (см. Ц. Вед. 1904, 43).

303

В этот день св. Церковь по преимуществу призывает верующих к причащению тела и крови Спасителя – в час установления сего святейшего таинства и как бы из рук Самого Божественного Учредителя оного. Даже торжественная Херувимская песнь на этой литургии опускается и заменяется трогательной песнью («Вечери Твоея тайныя»), обличительной Иуде и подражающей исповеданию благоразумного разбойника. Также и обычная похвальная песнь Богородице заменяется ирмосом канона, в котором приглашаются верующие на вечерю Христову к восприятию на ней предложенной Христом бессмертной трапезы.

304

Относительно того, как следует петь с Великого четвертка «Господи помилуй», – «по постному» или «по красному», – «Церковным Вестником» (1892, 38) было высказано следующее соображение. – Хотя в Великую среду и оканчиваются поклоны, а с тем вместе как бы оканчивается и покаяние; но едва ли удобно по ходу церковных служб переходить к красному, праздничному пению ранее литургии Великой субботы, на которой, т.е., собственно, на вечере, относящейся к следующему дню, и бывают торжественным, праздничные песнопения (4 воскресный стихиры «на Господи воззвах» 1-го гласа Октоиха).

305

В прежнее время в Великий четверток, во время часов, перед вечерней, совершалось чинопоследование омовения св. трапезы. Древнейшее свидетельство об этом обычае относится к VII в. и принадлежит западному писателю – Исидору Севильскому. Свидетельства о существовании того же обычая на Востоке относятся к X-XII вв., но они такого рода, что указывают на период более древний. В русской Церкви уже в XII в. был славянский перевод чина омовения трапезы. С XIV в. чин этот в наших рукописных Требниках встречается уже довольно часто. По старопечатным Потребникам XVII в. полное чинопоследование омовения состояло главным образом из двух молитв, из которых одна читалась перед разоблачением трапезы во время предварительного ее каждения, а другая после омовения и нового облачения. Что же касается до действий между этими двумя молитвами и по окончании их, то относительно этого Потребники представляют два устава. По первому из них, кроме указанных двух молитв, священнодействующим ничего не положено говорить; по второму же, соблюдавшемуся «в велицех негде соборных храме, кроме произнесения двух молитв, во время разоблачения трапезы было положено петь 50-й, 25-й и 83-й псалмы, а во время возливания на престол укропа с вином и маслом святителю было положено произносить: «помывается св. трапеза в церкви, имя рек, маслом радости во имя Отца н Сына и Святаго Духа»; по прочтении же второй молитвы следовали: ектенья: – «Помилуй нас Боже», «Честнейшую» и отпуст. Так излагается чин омовения трапезы в старопечатных Потребникаь 1625, 1639 гг. и других. В тех же Потребниках, кроме того, печаталось наставление, как совершать этот чин, «аще где есть не соборная церковь». «Правила, говорится в этом наставлении, не повелевают св. престола развлачати, но разве священник снимет покров, и спашет с престола порох, и теплою водою намочив губу и отирает св. престол крестообразно, и посем глаголет молитву первую… Таже псалмы три… и взимает св. масло и мажет по углам св. престол крестообразно, и алтарь весь, и церковь всю, и положит покров на св. престол и покропит водою и глаголет молитву вторую… и покадить св. престол, и ектенья…, таже Честнейшую херувим и отпуст. Се же творит, аще един будет где священник». Согласно с этим наставлением чин омовения трапезы и притом в подробном виде в XVII в. мог быть совершаем у нас в каждой приходской церкви священником, только без разоблачения престола. Особенно торжественно совершался этот чин в Москве, где священнодействовал патриарх. В начале ХVIII в. чин омовения трапезы тоже был совершаем. Но в нынешних Требниках он уже не печатается. Несомненно, что этот обряд прежде всего имел значение простой чистки, обычной пред великими праздниками и в частных домах. Чистка церквей и богослужебных принадлежностей пред Пасхой – величайшим христианским праздником, служившим у древних христиан началом года, весьма естественна и издревле была в обычае. Для монастырей она предписывалась даже и уставом. Стены, полы и те из принадлежностей храма, к которым могли прикасаться низшие священнослужители, чистились без особой торжественности, но престол есть самая священная принадлежность храма, освящаемая архиереем, а потому разоблачение и новое облачение его естественно должно было совершаться архиереем же и с особой торжественностью. Но и символическое значение обряда омовения престола едва ли может быть подвергаемо сомнению: Одно из древнейших особенностей этого Богослужения состоит в том, кто литургии в этот день положено совершать после вечерни, в воспоминание установления Иисусом Христом таинства Евхаристии на последней, совершенной Им, пасхальной вечери. Вследствие этого литургия в этот день, кроме общего своего значения, имеет еще частное, служа символическим напоминанием определенного исторического факта. Омовение престола имеет отношение, по-видимому, к этой именно особенности, дополняя ее символическое содержание указанием на приготовительные к вечере, совершенной Иисусом Христом, действия и яснее выставляя на вид особое символическое значение совершаемой в этот день литургии. (См. подр. Прав. Соб. 1887 г., 1 т., 419–433 стр.).

306

Благочестивый обычай умывать ноги другим искони существовав у Иудеев, и всегда служил знаком особенного благоговейного уважения к тем, к кому он применялся. Так, напр., Авраам, встретив трех таинственных странников под дубом Маврийским, приглашал их к себе: «да принесется вода и омыются ноги ваши» (Быт.18:4). Так же Лаван почтил посланника от Авраама, Иосиф братьев своих в Египте. Известен также, напр., и в Евангелии записанный случай, когда жена грешница «слезами своими омыла ноги Иисуса Христа и волосами головы своей отерла их» (Лк.7:44). Спаситель, «смирению нас, наказуя изрядному», освяти этот обычай, и св. Церковь издревле узаконила обряд умовения, как воскрешающий пред очами нашими великое снисхождение Спасителя и как вообще проповедующий величественную высоту христианского смирения.

307

По письменному Новгородскому Архиерейскому служебнику ΧVII века, последнее место от царских врат занимал представляющий собой Иуду Искариотского, а первый сидящий по левую руку Архиерея изображал ап. Петра; умовение ног начиналось с представляющего Иуду. По уставу ΧVII в. Московского Успенского собора, «Иудино место ставили ближе к царским дверям прямо на патриарха зрети». «В Иудине месте сажали обыкновенно кого-либо из придельных соборных священников, который за это получал всегда плату 16 алтын 3 деньги; но в 1656 году в Иудино место» сидел патриарший поддьякон Петр Федоров и получил ту же плату. Иногда (напр., в 1682 г., при патриархе Иоакиме) никого не назначали на место Иуды, так что оно оставалось не занятым.

308

Приурочение освящения мира к Великому четвертку как восточные, так и западные литургисты объясняют символическими основаниями, а именно тем, что Церковь хотела таким образом почтить воспоминанием случившийся в этот день факт помазания главы Иисуса Марией, сестрой Лазаря (Ин.12:1–8). Но вполне вероятно, что здесь было и другое более реальное основание, вытекавшее из необходимости. В то время, когда сроки крещения оглашенных и воссоединения кающихся соблюдались строго и когда, следовательно, предстоятелям Церкви приходилось иметь дело с большими массами желающих присоединиться, естественно, особенная надобность в освященном мире, для помазания новокрещенных и некоторых из присоединявшихся от ересей, должна была чувствоваться около этого именно времени; первоначально же миро освящалось во всякое время, смотря по нужде. – Кроме таинства миропомазания, св. миро употребляется при освящении антиминсов, при великом освящении храмов и при священ. короновании Их Императорских Величеств на царство.

309

По мнению некоторых, обычай общего елеосвящения появился у нас не ранее XVI в. Существует предположение, что в XVII в. общее елеосвящение совершалось во всех кафедральных соборах и в монастырях. Как долго была в силе эта практика – неизвестно. В 20-х годах XVIII столетия общее елеосвящение было еще совершаемо и в провинциальных кафедральных соборах. Св. Димитрий Ростовский говорит об общем елеосвящении, как об обычае, общем у нас в его время. В конце XVIII в. совершение общего елеосвящения, по всей вероятности, составляло частную особенность, священнослужения только в Успенском Московском соборе и в некоторых монастырях. Несомненно, что обычай елеосвящения перешел к нам из Греции, где он, по-видимому, так широко распространен и ныне. Относительно XVII в. существуют прямые свидетельства, что обычай совершать общее елеосвящение был в Греции весьма распространен; в некоторых местах елеосвящение это совершалось в Великую субботу, а в некоторых – в Великий четверток. Общее помазание освященным елеем в Великий четверток или в субботу нужно считать отличным от помазания в таинстве елсосвящения. При этом общем маслоосвящении помазываются здоровые (а таинство елеосвящения, но правилам Церкви, совершается только над больными), притом, по совершении уже священнодействия, так сказать, вне его, после отпускной молитвы, без произнесения при помазывании молитвы таинственного помазания: «Отче Святый…», причем, кроме лиц, присутствующих при совершении священнодействия, тем же елеем помазывают стены монастырских келлий. Не имея значения таинства, общее елеосвящение, по выражении некоторых, есть как бы «потребления остатков», чрез что верующие несомненно освящаются, но, само собой разумеется, не так, как в таинстве елеосвящения. По своему началу общее маслоосвящение было чисто символическим обрядом. Известно, что в древности так же, как и ныне, елей освящался для различных потребностей и вне таинства, при чем способ освящения был большей частью тот же самый, который употреблялся и в таинстве елеосвящения, т.е., молитва священника. Наравне с водой, освященный елей, в древности употреблялся для различного рода освящению лиц и предметов не только в общественном Богослужении, но и в частном быту. Принимая во внимание эту обширность употребления освященного елея, весьма возможно сделать предположение об употреблении его и для освящения лиц, проходивших подвиг покаяния. Весьма вероятно, что эти лица, совершив свой подвиг и воссоединившись с Церковью или окончательно приготовившись к этому воссоединению, по выражению Симеона Солунского, «приносили Богу» в церковь (чего доселе не имели права делать) елей, как символ Божьего милосердия, воспоминая пример блудницы, помазавшей ноги Иисуса и получившей прощение грехов, и этот елей, по освящении его молитвой священников, употреблялся для помазания принесших его в воспоминание того же самого факта. Обряд освящения и помазания, совершенный при указанных условиях, не мог быть ничем иным, как только обрядом, дополнявшим торжественную обстановку воссоединения публично каявшихся и имевшим простой историко-символический смысл, обрядом, относящимся исключительно к обстановке таинства покаяния. Приняв таков предположение, весьма легко уже будет объяснить, почему общее маслоосвящение приурочено именно к Великому четверку и субботе: на Востоке днем торжественного воссоединения с Церковью лиц, приносивших публичное покаяние, как и крещения оглашенных, по преимуществу был день Пасхи, или вернее, канун Пасхи – Великая суббота, а на Западе более употребителен был обычай совершать воссоединение кающихся в Великий четверток, что, вероятно, практиковалось и в некоторых восточных церквах. Приурочение общего маслоосвящения к указанным дням есть, очевидно, воспоминание об этих древних сроках воссоединения с Церковью кающихся, а самое маслоосвящение – видоизмененный с течением времени обряд помазания кающихся елеем покаяния, символически напоминавшим елей блудницы, помазавшей ноги Иисуса и получившей отпущение грехов. Будучи в начале чисто символическим обрядом, общее маслоосвящение с течением времени, вследствие затемнения его первоначального смысла, изменилась до того, что приняло вид таинства елеосвящения. Такая перемена будет понятна, если принять во внимание существование в древней восточной Церкви обычая освящать перед Пасхой особо елей для больных, подобно тому как, по весьма вероятному предположению, существовал обычай освящать елей для помазания оглашенных особо, вне чина крещения. В Западной церкви и в настоящее время в Великий четверток в связи с освящением мира совершается освящение елея для оглашенных (oleum cathechumenorum) и елея для больных, принимающих таинство елеосвящения (oleum infirmorum). Этот обычай в Западной церкви – весьма древний: от VIII в. там сохранились вполне уже сформированный чинопоследования освящения мира и елея в Великий четверток. Правда, на существование в древности на Востоке особого и принаровленного к определенному сроку освящения елея для больных нет почти никаких указаний, но тем не менее некоторые считают возможными признать существование этого обычая, объясняя отсутствие нужных указаний отчасти тем, что освящение елея этого рода (равно как и особое освящение елея оглашенных) весьма рано вышло из употребления, частью же тем, что в древности, как отчасти и ныне оба эти елея различались между собой не способом своего освящения, а только способом употребления, так что свидетельства, относящиеся к освящению одного, могут быть относимы и к освящению другого. Допустив же существование в древности обычая освящать в Великий четверток елей для больных особо, как бы в запас, а вместе с тем допустив отсутствие каких-либо выдающихся особенностей в чине освящения этого елея, весьма легко понять, что чин этот удобно мог быть приложен и к освящению елея, назначенного для помазания кающихся, и даже более: елей покаяния мог быть заменен елеем, освященными для больных или для таинства елеосвящения, не только восстановляющего от одра болезни, но и подающего отпущение грехов. Сначала елеем этим помазывали, вероятно, только кающихся в собственном смысле, а потом, так как в святые дни Страстной седмицы считали себя обязанными каяться все христиане, – стали помазывать всех и явилось общее маслоосвящение. (См. подр. Прав. Соб. 1887 г., 2 т., 75–98 стр.). – Кроме вышеуказанных мест, оно у нас в настоящее время, как известно, совершается еще в Одесском кафедральном соборе (с 1854 г.), но только в Великий пяток, в навечерие Великой субботы (см. Поуч. Никанора, архиеп. Херсон., т. 2, 231, 234 стр.), и в то же навечерие совершается оно (с 1904 г.) в кафедральном соборе г. Симферополя (см. Ц. Вед. 1903, 28).

310

По объяснению некоторых (см. Ц. Вед. 1903, 11), косой поперечник у подножия креста, как это принято у нас, явился из подножия, на котором покоились ноги распятого Спасителя. Действительно ли было такое подножие у подлинного креста Господня, – об этом думают различно (см. 14 сент.); но не подлежит сомнению общая уверенность византийских художников в существовании этого подножия. В X-XI в. иконописцы стали изображать подножие в форме косого поперечника. Как и почему это произошло, – надлежащих объяснений этого у археологов пока не имеется. По рукописным сборникам XVI-ХVII в., «того ради Христос облегчи десную ногу, и подъяся кверху подножек, да отдаст грехи верующим Ему и во второе пришествие вознесутся горе во сретение Ему, а шуюю ногу того ради обнизи подножек, да неверующие Ему отягчают и снидут во ад. Главу преклони на десно, да приклонит вся языки веровати и поклонятися Ему». По объяснению известного Кронштадтского пастыря о. Иоанна (ныне почившего), изображением на крестах косого поперечника, согласно тропарю 9-го часа: «Посреде двою разбойнику…», выражается та мысль, что неверный разбойник праведным судом Божьим за богохульство низошел в ад (нижний конец косого поперечника), а благоразумный разбойник за истинное покаяние и богословие вошел в рай (верхний конец). – На главах наших, особенно древних, храмов встречаются кресты с полумесяцем в их нижней части. Эти кресты ведут свое происхождение с Востока, где они известны под именем якорных крестов. Якорь есть символ христианской надежды (см. Евр.6:18–19), и два рога якоря под крестом знаменуют, что наше упование благ вечных и временных, утверждается на крестных заслугах Спасителя.

311

Если требуют обстоятельства, то можно в Велиий пяток с чтением 12 Евангелий в одной и той же церкви совершать и всенощное бдение, и утреню (тогда служить ее с 6 часов). Не смущаясь тем обстоятельством, что повторяется одна и та же служба, ибо она назначена не для одних и тех же богомольцев, не следует лишать слушания 12 Евангелий и рабочий люд, занятый до позднего вечера (Цер. Вест. 1889, 44).

312

Страшную ночь воспроизводит утреннее Богослужение Великого пятка. Мрак природы, мрак черной злобы Иудеев, ищущих убить Спасителя, смертные скорби Искупителя во мраке Гефсиманского сада, потом крайняя степень уничижения Его, уже преданного учеником и взятого врагами, – все это усугубляет ужас этой ночи. Пред мысленными очами присутствующих в храме сменяются картины одна за другой и одна другой печальнее, одна другой ужаснее, поразительнее. С одной стороны, всюду видится Он, небесным светом осиянный, Создатель всего и Спаситель, всю жизнь Свою всяко и всем безмерно благодетельствовавший, слепцов просвещавший, больных исцелявший, мертвецов воскресавший; даже и теперь Он, превозмогая Свои мучения, скорбит не столько о Себе, сколько о мучителях Своих, не столько от смертных ран Своих, сколько от нравственных ран тех, которые глумятся над Ним. С другой стороны, всюду неотступно обдержат теперь Его и в адской злобе всячески язвят и терзают Его те, которые Им сотворены и Им же до конца облагодетельствованы: за манну они воздают Ему желчь, за воду оцет, за всю любовь Его к ним – крест и смерть. В своих разнообразнейших песнопениях св. Церковь, пронзенная в самое сердце объявшей ее скорбью, как будто не может собрать своих мыслей, спокойно остановиться своим вниманием на чем-либо одном. Куда не обратится она мыслью, на что не устремит взор свой – везде и всюду новые и новые поводы к воплям, к слезам, новые источники скорби и страдания. То сердце возмущается Иудеями, которые еще так недавно восторженно кричали: «осанна Сыну Давидову!», а теперь с преступным вероломством неистово вопиют: «распни, распни Его!». То содрогается сердце от воспоминания о черном, адском поступке единого от избранных, возлюбленных учеников Спасителя, преступно неблагодарного, все презревшего, все забывшего и все продавшего за ничтожные «тридесять сребренник». То восстает пред мысленным взором Сам Божественный Страдалец, истерзанный бичеванием, в позорной, безобразной багрянице, смоченной потоками пречистой крови, в терновом венце, изъязвившем Его главу, беспощадно поруганный, зверски избиенный и, наконец, до смерти замученный на кресте. То припоминаются предсказания ветхозаветных праведников и новозаветных посланников Божьих, предсказавших или рассказавших о Его страданиях и всей силой верующего сердца сострадавших Ему. То взор падает на небо, на землю, как свидетелей Голгофского жертвоприношения, и они, всегда спокойные и ко всему бесстрастные, не могли вынести: «небо помрачашеся, земли же основания колебашеся». Этим поразительным зрелищем всего совершившегося в эти часы беспримерного и ужаснейшего святотатства на земле св. Церковь всецело объемлет верующую душу, сосредотачивает ее и устремляет единственно в созерцание креста Христова, стараясь довести христианина до того благодатного состояния, в котором находился божественный апостол, не желавшей ничего знать, «точию Христа и Сего распята» (см. 1Кор.2:2). Но до такого состояния может дойти лишь тот, кто с живым участием любящего сердца мысленно взирает на вольные страсти Спасителя мира, отстраняет от себя все, что может отвлечь внимание от страждущего Господа, наполнить воображение нечистыми образами, взволновать ум помыслами суетными, загрязнить сердце похотями лукавыми, – кто поистине «сшествует» страждущему Спасителю, «сраспинается и умерщвляется Его ради житейским сластем». Вот почему св. Церковь в самом начале своего величественного «последования святых и спасительных страстей» Христовых умильно взывает к нам: «чувствуя наша чиста Христови представим и яко друзи Его, души наша пожрем Его ради, и не попечения житейскими соугнетаемся яко Иуда, но в клетех наших возопиим: Отче наш, Иже на небесех, от лукаваго избави нас». Омраченный нечистыми и суетными помыслами ум не может созерцать света Божественной славы, явленной в искушении человеческого рода страданиями и смертью Сына Божьего; волнуемый страстями и нечистыми пожеланиями дух не способен восприять и отразить в себе Божественный образ Голгофского Страдальца; одебелевшее в плотских вожделениях сердце не восчувствует и не обымет величия любви Отца Небесного, для избавления нашего предавшего на смерть Единородного Своего Сына, – не умягчится росой благодати Божьей и не издаст благоухания слезной умиленной молитвы, соединяющей душу нашу во един дух с Господом; не отвергшаяся искренно всего греховного и нечистого духа останется мертвой и не сооживет с Господом, не разрешится от уз мрака, которыми связал ее сатана. Вот почему, для того, чтобы «шествовать и сораспяться» Христу, необходимо очистить «чувствия наша», изгнать из своего сердца, из самой памяти и воображения все злое, нечистое и греховное. Если кто связал себя враждой к своему ближнему, тот должен изгнать ее из сердца своего ради Того Который «укоряет противу не укоряше, стражда не прещаше», – должен простить от всего сердца всякое оскорбление, обиду и озлобление ради Того, Который не преставал называть предателя Своим другом в самую минуту предательства, и распинаемый молился за Своих распинателей. Если кем обладает дух гордости, самомнени, превозношения и тщеславия, тот должен искоренить его из сердца своего, смирить и уничижить себя, как раба неключимого, достойного всякого бесчестия и уничижения, ради Того, Который, будучи по естеству Господом славы, «Себе умалил, зрак раба приим», «смирил Себе, послушлив был даже до смерти, смерти же крестныя», смиренно претерпел все уничижения, оплевания; насмешки и самую поносную смерть со злодеями. Если мучит кого дух любостяжания, корыстолюбия и лихоимства, тот должен вырвать его из сердца своего ради Господа, Который для спасения нашего родился в яслях и жил, «не имея где главы преклонити», и умер на кресте, Которого распинатели не устыдились лишить и последнего хитона. Если чьи уста привыкли отверзаться на празднословие и злословие, на осуждение и оклеветание, на ропот и негодование, тот должен заградить оные молчанием при виде Того, Кто «яко овча на заколение ведеся, и яко агнец пред стригущим его безгласен, тако не отверзаше уст Своих». Если одолевает кого дух сластолюбия и плотоугодия если, распаляет кого огнь плотских похотей и страстей, тот должен погасить этот нечистый огнь при виде Того, Который нас ради алкал и жаждал, вкушал оцет и желчь, Который предал всю пречистую плоть Свою на страдания и мучения, на бичевания и раны, на истязания и пригвождение ко кресту. Если чья душа объемлется житейскими попечениями, излишними и Суетными, ненужными и бесполезными, тот должен отрешиться от них, чтобы не осквернить дней святых не только делами, но я словами непотребными, чтоб не отвлекать ума и сердца своего от помыслов святых и чувствований благоговейных, чтобы не уподобляться Иуде, который не расставался со своим ковчежцем, помышлял о куплях и продажах среди Тайной вечери. Для того и подъял Господь наш вольные страдания и смерть, чтобы очистить нас от всякого греха, сотворить нас Себе языком святым, царским священием, людьми обновления. Напрасно некоторые желают «испразднить крест Христов» (1Кор.1:17) и мнят «уразуметь силу воскресения Его» без «участья в страданиях Его» (Фил.3:10). Если един Христос есть и «живот» и «путь» (Ин.14:6) к животу, то как могут они достигнуть «живота» Христова, не шествуя «путем» Его? Могут ли изнеженные сии члены быть в союзе тела, которое «счиневает» Себе увенчанная тернием «Глава» (Еф.4:15, 16)? Можно ли членам быть в покое и беспечности, когда Глава в труде, и в язве, и во озлоблении; забываться в шумных радостях, когда Она объята болезнями смертными; упиваться из полной чаши мирских удовольствий, когда Она жаждет и вкушает оцет; превозноситься, когда Она преклоняется; не хотеть ниже минуты поболеть о собственных грехах и беззакониях, когда Она за чуждые страждет и умирает? Как было бы оскорбительно для нашего Искупителя, если бы мы и пред Его крестом и гробом явились в древней нечистоте греховной, в рубище страстных вожделений и житейских сластей; если бы все дело Его беспримерной любви и снисхождения к нам бедным и окаянным грешникам, все страдания и болезни Его остались в нас бесплодными? Не причиним ли мы новых страданий своему Спасителю и Господу, если ради Его, заклатого за грехи наши, не захотим закласть и умертвить какую-либо обладающую нами страсть. Ибо что делаем мы, согрешая после крещения, после всего, что сделал для нас и что открыл нам Господь наш Иисус Христос? По слову св. Апостола Павла, «второе распинаем Сына Божия в себе» (Евр.6:4–6). Второе изменяем Господу, отрицаемся от Него, предаем Его, осуждаем Его всякий раз, когда, ведая святую волю Его, преступаем ее, отвергаем глас Его, призывающий к покаянию, попираем совесть свою и предаем ее в жертву страстей и похотей плотских. Второе увенчиваем Его тернием, когда увлекаемся преступными мечтаниями, услаждаемся помыслами горделивыми и тщеславными, самолюбивыми и завистливыми, безумными и богохульными. Второе пригвождаем руки Его ко кресту, когда простираем нечистые руки свои на мздоимство и на лихоимание, на хищения и неправды. Второе напояем Его оцетом с желчью, когда бесстудный язык наш источает слова праздные и гнилые, зложелательные и пересудливые, язвительные и укоризненные речи. Второе посмеваемся над Распятым Господом, когда издеваемся и насмехаемся, укоряем и осуждаем, браним и поносим своего ближнего. Второе прободаем сердце Его копием, когда оскверняем сердце свое нечистыми вожделениями и похотями, корыстолюбивыми желаниями, смрадными и студными ощущениями. Второе уязвляем, мучим и терзаем всю пречистую плоть Его, когда ненасытно предаемся плотским удовольствиям и наслаждениям. Словом: второе изменяем Господу, отрицаемся Его, осуждаем Его, распинаем Его всякий раз, когда, ведая святую волю Его, преступаем ее, отвергаем св. заповедь Его, не слушаем гласа Его, призывающего к покаянию, попираем совесть свою и предаем ее в жертву страстей и похотей своих. Что же будет с нами грешными? Что будет чувствовать окамененное сердце наше, когда Всеведущий обличит тайная наша? Чем оправдается лукавая совесть наша пред всеиспытующим Судией? Поистине, «мнози рекут тогда горам; падите на ны, и холмам: покрыйте ны от лица Седящаго на престоле!». Но от Его вездесущего лица никто и ничто не сокроет нас тогда, если не сокроемся ныне в сих же самых язвах, которые наложили мы своему Господу грехами нашими. От Его нелицеприятного правосудия никто и ничто не защитит нас, если ныне не предадим себя под защиту сего же самого креста, на котором распяли мы Господа своими неправдами. Горький плач о грехах наших, скорбное сокрушение о неблагодарности нашей пред Искупителем нашим и Господом, соединенные с твердой решимостью не идти более путем беззакония, возлюбить чистоту совести и исправить жизнь свою, – вот что более всего прилично нам в св. дни страстей Господних, когда предстоим мы самому кресту и гробу Его! На сей крест вознесли грехи наши Единородного Сына Божьего, но на сем же кресте пригвождено рукописание всех грехов наших от лица правды Божьей. В этот гроб низвело Сына Бьего лежавшее на нас осуждение смерти, но в этом же гробе умерщвлена самая смерть, и из него воссияла нам новая жизнь. Крест Христов осудит нас, если пребудем не раскаянны и бесчувственны, но крест Христов и оправдит нас, если прибегнем к Распятому на нем с верой и покаянием, со слезами и сокрушением сердца. Гроб Господень обличит нас, если пребудем мертвыми в прегрешениях, но гроб сей и оживотворит, и воскресит нас, если начнем ходить в покаянии и обновления жизни. (См. подр. Полн. собр. пропов. Димитрия, Архиеп. Херсонского, 4 т., 385–419 стр.). «Приидите, – учит св. Ефрем Сирин, – все чада Церкви, купленные честною и святою кровью Пречистого Владыки. Приидите, будем размышлять о страданиях со слезами и воздыханиями, со страхом и трепетом, говоря самим себе: «за нас нечестивых предан смерти Христос Спаситель наш». Вникни, брат, в то, что слышишь теперь. Безгрешный Бог, Сын Всевышнего, предан за тебя. Отверзи сердце свое, воззри на Его страдания, и скажи в себе: «Безгрешный Бог сегодня предан, сегодня осмеян, сегодня поруган, сегодня заушен, сегодня терпел бичевание, сегодня носил терновый венец, сегодня распят Небесный Агнец. Да содрогнется сердце мое, да ужаснется душа моя! Каждый день я должен проливать слезы при сем размышлении о Владычних страданиях. Сладостны слезы сии, от них просвещается душа, непрестанно размышляющая о страданиях Христовых». Так всегда размышляя, плачь ежедневно, и благодари Господа за страдания, которые претерпел за тебя, чтобы в день пришествия Его слезы твои обратились в похвалу и прославление пред судилищем Его. Злопостражди и ты, размышляя о страданиях Благого Владыки. Претерпи искушения, благодаря за них Бога от души. Блажен человек, который пред очами имеет небесного Владыку и Его страдания, который распял себя самого для всех страстей и для всего земного, и стал подражателем своего Господа. Вот благоразумие, вот расположение боголюбивых рабов, если всегда бывают они подражателями Владыке в добрых делах». «Приидите убо, взывает к нам в своих песнопениях и св. Церковь, очищенными смыслы сшествуем» Господу, «целомудрием украсивше житие, и мудростью сохранивше веру, правды нравы взыщем, да в мужестве споследующе, Христови сраспнемся», и «умертвимся Его ради житейских сластем, да и оживем с Ним»; «очистим сами себе от всякия скверны, и чисте помолимся: воскресни, Господи, спаои нас, яко Человеколюбец».

313

Возгласы после малых ектений не прописаны в Триоди, но имеются в «Службах на кажд. день Страстныя седмицы» в следующем порядке: после 1-й: «Яко Твоя держава и Твое есть царство»; после 2-й: «Яко подобает Тебе всякая слава»; после 3-й: «Яко благословися и прославися всечестное и великолепое имя Твое Отца, и Сына, и Святаго Духа»; после 4-й: «Яко Ты еси Бог наш и Тебе славу воссылаем»; после 5-й: «Буди держава царствия Твоего благословена и препрославлена»; после 6-й: «Яко благословися всесвятое имя Твое и прославися царство Твое»; после 7-й (произносимое после пения «блажен» со стихирами): «Яко Тя хвалят вся силы небесныя».

314

При соборном служении при словах диакона: «И о сподобитися нам», священник, читающий ближайшее зачало, подходит к Евангелию на то место, где его читал первый, и, поклонившись ему, по вторичном возглашении диакона, благословляет народ, говоря: «мир всем» (Церк. Вест. 1889, 14).

315

В богослужебном Евангелии, изданном в Московской Синодальной Типографии в 1862 г. (21-е издание), в 1-м Страстном Евангелии, допущена следующая неправильная расстановка слов: «Да не смущается Аз рех вам: иду и прииду, к вам. Сердце ваше, не устрашает. Слышасте яко». Это место должно быть так читаемо: «Да не смущается сердце ваше, ни устрашает. Слышасте, яко Аз рех вам: иду и прииду к вам».

316

Но если в Великий пяток случится Благовещение, тогда совершается литургия св. Иоанна Златоустого (см. 25 мар.).

317

На 1-м часе: в псалмах 2 и 21 пророчески изображаются тщетное восстание князей земных на Спасителя и Его крестные страдания; в паремии пророков Захария предвозвещает об утверждении Нового Завета, запечатленного крестом, и о предательстве Иуды; Апостол прославляет крест Христов, как величайшую силу, славу и блаженство христианина. На 3-м часе: в псалмах 34 и 108 пророчествуется о неправедном суде над Спасителем и погибели предателя; в паремии пророк Исаия пророчески изображает Величайшего Праведника, Который безропотно и беспрекословно идет на вольную смерть и Который «плещи Свои вдает на раны, ланиты – на заушение, лица же Своего не отвращает от стыда заплевания»; Апостол раскрывает причину цель и плоды крестной смерти Сына Божьего. На 6-м часе: в псалмах 53 и 139 пророчествуется о крестных страданиях и молитве Спасителя; в паремии пророк Исаия пророчески живописует крайнее «умаление паче всех сынов человеческих» Того, Который «язвен бысть за беззакония наша»; Апостол раскрывает тайну воплощения Сына Божьего. На 9-м часе: во псалмах 68 и 69 пророчески изображаются действие распинателей и предсмертная молитва Спасителя; паремия – та же, что и в Великий четверток на 1-м часе; Апостол указывает обновленный и кровью Христовой вновь отверстый путь «во святая». Евангелия на часах повторяют читанный на утрене благовествования, с той, однако, знаменательной разницей, что на утрене соблюдалась временная последовательность событий, здесь же на четырех часах преемственно выступают со своим повествованием один за другим четыре евангелиста, как непосредственные и непререкаемые свидетели одного и того же события, столь величайшей важности, такого безмерного значения.

318

«Чин священнослужения и обрядов, наблюдаемый в большом Успенском соборе» в Москве, указывает в Вел. пяток после царских часов совершать омовение свв. мощей. По этому «Чину», «по отпусте часов святит архиерей воду, августовым освящением по требнику, и погружает честный крест в чаше, также омочив губу во святую воду, верхнюю часть мощей отирает, и отпуст по требнику ж, по отпусте бывает целование мощей, архиерей кропит святой водой церковь на четыре страны, и себя и властей, и всех ту предстоящих». – Омовение св. мощей в Великий пяток после царских часов совершается также и в Троице-Сергиевой Лавре (см. Ц. Вед. 1902, 17).

319

В Великую пятницу, пред вечерней, священнослужители вынимают из гробницы, где бы она ни находилась – в алтаре или в другой части храма, плащаницу и полагают на престол. Затем гробница устанавливается посредине храма пред алтарем (Ц. Вед. 1897, 14).

В г. Турине (в Италии), как святыня, хранится полотняная пелена с двойным (лицевым и обратным) изображением тела Иисуса Христа (принесенная, вероятно, крестоносцами с Востока). Эта туринская плащаница (с отпечатками сквозных ран от гвоздей на руках и ступнях ног, со следами бичеваний и тернового венца на голове), по предположению некоторых, основываему на научных данных последнего времени, представляет собой ту именно плащаницу, которой действительно было обвито тело Спасителя (подр. см. Ц. Вед. 1902, 27, 45). В настоящее время в Синод. книж. лавках можно приобрести (ц. 50 коп.) изданное С.-Петерб. Синод. Типографией с пояснительным текстом фототипическое изображение лика Спасителя на Туринской плащанице.(!!! стр.632 пдф, нет сноски 2 в тексте, извините не знаю где оставить текст).

320

Св. плащаница полагается среди храма пред царскими вратами таким образом, что изображенный на ней Господь, имея Свою главу к северной стороне, а пречистые ноги – к южной, лицом обращен к полудню. Св. плащаница есть икона, посему она и полагается не боковой стороной против царских врат, а прямо против них таким образом, каким она могла бы быть повешена над царскими вратами (Ц. Вед. 1888, 16).

321

В большей части церквей плащаница не покрывается (за исключением разве небольшой полосы передней части стола, во избежание трения одеждой прикладывающихся и порчи плащаницы); в некоторых же церквах плащаница покрывается, и нередко настолько, что совсем нельзя рассмотреть изображения почивающего Спасителя; а лицо Спасителя уже совсем закрывается воздухом, следовательно, совершенно невидимо. Нельзя не пожелать, чтобы этот обычай – закрывать плащаницу пеленой и лицо Спасителя воздухом – был оставлен, и впечатление от изображения положенного во гробе Спасителя живо и ясно отпечатлевалось в сердцах верующих. (См. подр. Ц. Вед. 1897, 14).

322

По разъяснению «Цер. Вест.», в Великий пяток, а равно и в Великую субботу около плащаницы, при ее целовании народом, большей частью никто не стоит – ни священник, ни диакон, причиной чего служит народная давка (Цер. Вест. 1890, 27). Само собой разумеется, священнику должно всеми находящимися в его распоряжении мерами предупреждать эту давку.

323

В Моск. Цер. Вед. в 1896 г. (см. 25–27 №) была помещена относительно выноса плащаницы особая статья, автором которой были высказаны следующие положения:

а) Обряд этот несомненно происхождения греческого. Получивши начало и известную обстановку в особенностях службы Константинопольских патриархов, обряд этот из Константинополя в XV-XVI в. вошел в практику Церкви русской и естественно прежде всего в практику кафедральных соборов и больших монастырей. В нашей русской практике обряд этот в своих детальных подробностях изменился и не имел единообразной формы,

б) В общецерковную практику обряд этот вошел уже после издания нынешнего Устава, следовательно, в самом конце XVII в.

в) На своей родине – в Константинополе – обряд этот в настоящее время совершается уже не по тому чину, по какому совершался в древности (в XVI в.);

г) Нынешний обычай некоторых русских храмов выносить плащаницу на вечерне Великого пятка, во время пения отпустительного тропаря «Благообразный Иосиф», не имеет для себя оправдания ни в нынешнем Уставе, ни в древней церковной практике; ближе всего этот обычай подходит к нынешнему Константинопольскому Уставу, по которому плащаница выносится на вечерне, в начале пений стихир стиховне;

д) Обычай же ставит среди церкви гроб с плащаницей переде вечерней, если и не находит для себя оправдания в нынешнем Уставе, то согласен с древней практикой Церкви русской (Уставы Новгородский и Успенского собора);

е) Обычай обносить плащаницу вокруг храма на утрене Великой субботы согласен с практикой XVII в. кафедральных соборов и с нынешним Константинопольским Уставом, но не согласен се нынешним нашим Уставом, ни с более древней практикой как русских, так и греческих соборов.

324

Более принявшимся и укоренившимся в нашей церковно-богослужебной практике некоторые считают сделанное в 1855 г. распоряжение Филарета, митрополита Московского (см. Моск. Еп. Вед. 1870, 50), по которому, если в Великий пяток случится Благовещение, «надлежит (по подобию навечерия Богоявления Господня), по заамвонной молитве петь стихиры «на стиховне» Великого пятка (причем, обыкновенно, священнослужители переоблачаются в траурные священные одежды) и потом, во время пения тропаря: «Благообразный Иосиф», должно последовать перенесение плащаницы, поклонение и целование, и отпуст литургии; малое повечерие с каноном должно быть в 5 часов вечера» (см. Христ. Чт. 1888, 2 т., 570 стр.).

325

Св. Иоанн Дамаскин о своих современниках свидетельствует: «Посмотри на весь круг вселенной: сколько тут селений, сколько городов и мест, сколько людей, сколько племен и разных народов, и все они ныне постятся ради креста, умерщвляя страсти свои его силою».

326

«Все дни, говорится в Синаксаре Великой субботы, превосходит святая и великая четыредесятница, но больше святой четыредесятницы святая и великая седмица (страстная), и больше самой великой седмицы сия великая и святая суббота. Называется эта седмица великой не потому, что ее дни или часы больше (других), но потому, что в эту седмицу совершились великие и преестественные чудеса и чрезвычайные дела нашего Спасителя, а особенно сегодня. Ибо как при первом миротворении Бог, создавши все твари и напоследок превосходнейшую, – в шестой день сотворивши человека, – в седьмой почил от всех дел Своих и освятил его, наименовав субботой, что значит покой: так и в делании умного порядка, дивно совершив все (дело искупления), и в шестой день (пяток) воссоздавши опять истлевшего человека и обновив его живоносным крестом и смертью, – Господь в настоящий, опять седьмой, день упокоился совершенным успокоением от дел, почив животоестественным и спасительным сном. Бог Слово плотию снисходит во гроб; снисходит же и во ад со Своею бессмертной и Божественной душой, чрез смерть отделившеюся от тела и преданной Им в руки Отца, Которому Он добровольно принес и кровь Свою, сделавшуюся нашим избавлением. Но душа Господа не была удержана во аде, подобно душам других святых. Почему же? Да потому, что прародительская клятва ничего не причинила ей, как тем. Не коснулся враг наш диавол и крови, которой мы искуплены, хотя и владел нами, ибо как мог хищник – диавол захватить не только посланного от Бога, но и Самого Бога? Впрочем, Господь наш Иисус Христос вселился во гробе телесно с Божеством, совершенно соединившимся с плотию, но (в то же время) был Он и в раю с разбойником и, как сказано, во аде с обоженной Своей душой, преестественно же был с Отцом и Святому Духу соприсутствовал, – везде был, как Бог неописанный (неограниченный), и Божество отнюдь не пострадало ни во гробе, ни на кресте. Испытало Господне тело и тлене, т. е., разрешение души от тела, но отнюдь не истление, т.е., не разрушение плоти и совершенную порчу членов». (С.-Пет. Дух. В. 1896, 12–13). – Сходил Господь наш Иисус Христос, говорит преосвященный Феогност, архиепископ Новгородский, – во ад душой Своей, соединенной с Божеством, в то время, когда Он, по снятии Его со креста, телом Своим почивал во гробе. Во аде страдали до крестной смерти Иисуса Христа души всех скончавшихся людей. Не один луч небесного света не проникал к ним, они чужды были всякой отрады, уделом их была непрерывная печаль. Давол вполне властвовал над ними и, как неумолимый тиран, терзал их разными свойственными ему способами. Но вот вдруг озаряет ад чудный свет, в нем является Вседержитель неба и земли и преисподней, Царь царствующих, Господь и Спаситель наш. Пред Его Божеством диавол повергся в прах, сила его падает, у него отнимается всякая власть над душами, заключенными во аде. И из них, который уверовали в Иисуса Христа, как Спасителя мира, все освобождаются из адского плена; снимается с них тяготевшая над ними печать осуждения и отвержения, спадают с них узы вечного мрака, и они вслед за Спасителем веселыми ногами исходят из ада в область света и блаженства, в царство небесное. Изведши из ада заключенные в нем души людей, Господь Иисус Христос в то же время дал полную возможность на будущее время, до скончания века, душам умирающих освобождаться от плена и мучительства адского. До крестной смерти Спасителя души всех умерших низводимы были во ад. Этой участи не избегли даже ветхозаветные праведники – Авраам, Исаак, Иаков, Давид. Но после того, как Спаситель сошел в ад и сокрушил, силу диавола, души умирающих в вере и благочестии христиан уже не исходят во ад, а возносятся ангелами прямо на небо в блаженные обители Отца Небесного. Победив диавола сошествием Своим во ад, Спаситель отнял у него прежнюю власть и над людьми, живущими на земле. До крестной смерти Спасителя диавол имел полную власть над людьми, сеял их, как пшеницу; бросал их с одного погибельного пути на другой, все люди, так сказать, связаны были им по рукам и по ногам и не имели никаких средств освобождаться от его ужасной власти. Бесноватые, изображаемые в Евангелии, могут служить примером того, как страшно диавол мучил людей. – После же победоносного сошествия Иисуса Христа во ад и славного Его воскресения из мертвых, влияние диавола на людей ослабело и стало уже далеко не таково, каково было в ветхозаветные времена. Правда, и теперь оставлена диаволу власть искушать людей, т.е., разными хитрыми действиями доводить их до грехов и беззаконий; но иное дело состоять в плену у диавола, находиться, так сказать, в челюстях его, и иное дело испытывать его жало, или подвергаться искушениям от него. Во времена ветхого завета – люди были совершенными пленниками диавола, теперь же он может только уязвлять нас своим греховным жалом или искушать нас. Но и от самых уязвлений диавола нам дана возможность ограждать себя. «Противитеся дааволу и бежит от вас», взывает к христианам св. ап. Иаков (Иак.4:7). Итак, христианину нужно только твердо стоять под знамением креста Господа нашего Иисуса Христа, нужно только противиться диаволу хрупкой и сердечной верой в распятого и воскресшего Господа, и – диавол удалится от него. «Именем Моим бесы ижденут» (Мк.16:17), – такое обетование преподал Господь Иисус Христос относительно верующих в Него. Сладчайшее имя Иисуса Христа, с твердой и искренней верой и с знамением креста произносимое нами, служит сильным против диавола оружием; оно устрашает его и заставляет бежать от нас. (Новг. Еп. Вед. 1894, 9).

327

Обычай стоять с возожжёнными свечами в продолжение утреннего Богослужения Великой субботы и обходить с ними Во время обношения плащаницы вокруг храма, как предвестие имеющего вскоре восстать из гроба Невечернего Света, существовал еще у древних христиан, как свидетельствует о сем св. Григорий Навианзин, поучая в день св. Пасхи народ такими словами: «хотя и вчера мы торжественно носили свечи и светильники, но нынешнее ношение светильников преславнее и преизряднее: ибо вчерашний свет был только предвестником восхода Великого имеющего восстать Света».

328

В практике приходских церквей принято петь из каждой статьи только несколько начальных похвал и стихов, а также в конце – «Слава» и «И ныне» с их похвалами; все же прочее обыкновенно читается священником (при соборном служении – по очереди).

329

Благочестивая, благообразная и умная девица инониня Кассия или Икасия (см. Триодь Постная, изд. в Киеве в 1813 г., 447 л.) была благородного происхождения, блистала красотой и замечательным природным умом, развитым многосторонним образованием. Представленная ко двору императора Феофила в числе 11-ти девиц, из которых он должен был избрать себе подругу жизни, она не была удостоена императором разделить с ним престол Византийского государства за смелость и находчивость в ответе. После этого она построила монастырь в Константинополе и прожила в нем до самой смерти, посвящая время молитве, занятиям фнлософией и составлении духовно-поэтических произведений, отличавшихся ученостью и изяществом стиля. Кроме указанных ирмосов Великой субботы, Кассии принадлежит прекраснейшая стихира на Рождество Христово: «Августу единоначальствующу на земли», и умилительнейшая стихира Великой среды: «Господи, яже во многия грехи впадшая жена» (Труд. К.Д.А. 1878, 4).

330

Преосвящ. Никанором, архиеп. Херсонским, было дано такое объяснение смысла вечернего Богослужения Великого пятка и утреннего Богослужения Великой субботы. – На вечерне Великого пятка пред совершением священнодействия, изображающего снятие умершего Богочеловека с креста, поется или читается предсмертная песнь праведного Симеона Богоприимца, предрекшего Пречистой Богоматери тот страшный час, когда душу Ее прошло смертоносное оружие, далее, Трисвятая песнь и молитва Господня, как это обычно поется над всяким взносимым из дома покойником. По совершении же каждения образа опочившего Спасителя и после песни о том, как «благообразный Иосиф, с древа снем пречистое тело» Христово, «плащаницею чистою обвив и вонями во гробе нове покрыв положи», – подъемлется Божественный Крестоносец во образе плащаницы и износится на поклонение верным, – чем продолжается священнодействие Иосифа и Никодима, которые, сняв Господа с древа крестного, понесли с вершины Голгофы в находившийся на скате же Голгофы сад ко гробу, где Иисус Христос был погребен. Это соответствует выносу каждого христианина-покойника из дома в церковь для последнего отпевания. Так как великая вечерня Великого пятка оканчивается поздно, а Великосубботняя утреня должна начинаться, по Уставу церковному, утру глубоку, скоро после полуночи, то все вечернее и утреннее, с необходимым для телесного отдыха перерывом, Богослужение в своей совокупности и составляет настоящую древнехристианскую панихиду, поминальное всенощное бдение. Великосубботняя утреня составляет настоящее последнее отпевание опочившего сном смерти Богочеловека: оно посвящается особенно прославлению сошествия Спасителя во ад, когда Он, Живот Бессмертный, снизшед к смерти и, умертвив ад блистанием Своего Божества, воскресил всех умерших от века и восстановил от преисподней. С рассветом утра Великой субботы, по возглашении славы Показавшему нам свет, образ умершего Господа Иисуса Христа возносится к престолу Господню (т.е., св. плащаница полагается на св. престол), в воспоминание того, что в этот день, будучи «во гробе плотски, во аде же с душой яко Бог», Спаситель был и в раю с разбойником покаявшимся, и на престоле с Богом Отцом. Наконец, при погребальном перезвоне мы обносим плащаницу вокруг храма, провожая почившего Божественного Пастыреначальника Трисвятой песней, как провожаем к последнему покоищу и всех христиан, сопутствуя Иосифу с Никодимом в последнем несении почившего Божественного Страдальца к устью гроба в саду, у подножья Голгофы, на само ложе смерти. Таким образом, по мысли преосвящ. Никанора, указанные церковные службы и совершаемые на них священнодействия есть «не что иное, как чинопоследование погребения Господа нашего Иисуса Христа», откуда и «ведет свое происхождение весь чин христианского погребения, погребения каждого из нас» (см. подр. Поучения Никанора, архиеп. Херс., 2 т., 222–230, 240 стр.). Само собой разумеется, что сходство означенных служб церковных с чинопоследованием христианского погребения только внешнее; по самому же существу предмета означенные службы и чинопоследование погребения христианина совершенно различны между собой. В чине отпевания находятся молитвы за умерших; в службах Великого пятка и Великой субботы совершается прославление неизреченной любви к людям Богочеловека. При отпевании окружающие умершего молятся о нем, чтобы он был принят в небесные обители; при службах Великого пятка и Великой субботы находящиеся в храме в песнопениях славят Господа, умершего за грехи мира, молясь пред св. плащаницей. (См. подр. Ц. Вед. 1888, 16).

331

В иных местах плащаница во время великого славословия вносится в алтарь и полагается на престоле (см. выше, предыдущее прим. и на 616 стр. 2 прим.), затем, при пении «Трисвятаго», обносится 3-ды (в ознаменование трехдневного пребывания Спасителя во гробе) вокруг храма, а по внесении в храм снова полагается на его средине (см. Цер. Вест. 1895, 2).

332

Относительно этого в деяниях Московского собора 1667 г. (231–232 стр.) говорится: «Проуведохом и сие, яко в Великую субботу, на утрени, егда вход бывает со святою плащаницею онрест церкви, подобие и во освящение церкве вход со святыми мощами около же церкве, не ходят по обычаю святыя восточныя церкве направо, к востоку, но ходят налево, к западу, мудрствующе, яко по солнцу подобает ходити. И то не смысленно мудрствуют: зане не согласно есть с прочими чины церковными. Ибо егда хиротонисается диакон или священник, или архиерей, во хиротонии обхождение святыя трапезы с хиротонисаемым бывает не налево по солнцу, но надесно, противо солнца. Такожде и со святым Евангелием малый вход, и великий вход со святыми дарми направо, противо солнца, а не по солнцу, и чин каждения во святом алтаре окрест святыя трапезы и в церкви подобие бывает. Чего убо ради творят разнство, вход со святою плащаницею в Великую субботу, и вход со святыми мощами на освящение церкве и во святом крещении и венчании, каковое особое таинство в сих показует? Ей никакова; токмо суемудрие и мятеж и раскол. Лепо бо есть во святой церкви согласию быти, нежели расколу. Подобает убо якоже есть чин входу со святым Евангелием и со святыми дарми и во хиротонию диаконства, иерейства и архиерейства, такожде и входу со святою плащаницею и во освящение церкве со святыми мощми, и во святом крещении и венчании быти, да престанет суемудренных и раскольников бесчинное предание, и да будет согласие со святою восточной церковью и со самыми прочими чины церковными вышеписанными».

333

По разъяснению «Цер. Вест.» (1892, 29), хотя в Уставе и не говорится о крестном ходе при обхождении церкви с плащаницею в Великую субботу и в св. Пасху с преднесением св. креста запрестольного и хоругвей, но совершение при этом крестного хода настолько обще-обычно в Православной Церкви, что какому-либо сомнению в данном случае не должно быть.

334

В Святогорском Успенском монастыре (Харьк. еп.), после обнесения плащаницы вокруг церкви, прощения останавливается у западных дверей храма, и все множество народа пропускается под плащаницей.

335

Несением плащаницы, около храма и потом положением ее на гробнице среди храма изображается погребение Господа, – то самое, что в тропаре: «Благообразный Иосиф», выражают слова: «плащаницею чистою обвив и вонями во гробе нове покрыв положи». Этот тропарь поется и при воспоминании снятия Господа со креста и при воспоминании погребения Его. Подобно сему и на литургии, по Великом входе, иерей дважды произносит тропарь: «Благообразный Иосиф», то с обозначением снятия Господа со креста, при снимании дискоса с главы диакона, то – погребения Господа – при благоухании покрова и положении его на святые Дары. (Ц. Вед. 1897, 14).

336

В настоящее время в Московском Успенском соборе на утрени Великой субботы, при пении певчими тропарей: «Ангельский собор удивися» и проч., архиерей и прочие священнослужители прикладываются к плащанице и уходят в алтарь. Во время пения «Славы» «на хвалитех» опять все священнослужители выходят на средину собора к плащанице. После каждения ее спереди, они несут ее в алтарь и полагают на престол. Архиерей, раздав свечи сослужащим, возглашает: «Слава Тебе, показавшему нам свет», а затем (в преднесении протодиаконом свечи, диаконами четырех свечей в подсвечниках, а иподиаконами трикирия и дикирия) совершает троекратное каждение кругом престола, после чего снимает митру, возлагает на голову малое Евангелие, становится под поднятую в это время с престола сослужащими плащаницу и начинается шествие, которое, при пении надгробного «Трисвятаго», направляется из алтаря кругом престола северными дверьми и затем через западные врата кругом собора. По возвращении в храм прямо идут царскими вратами в алтарь, где архиерей произносить: «Премудрость, прости», и плащаницу полагает на престол; затем архиерей, при троекратном пении сослужащими тропаря: «Благообразный Иосиф», совершает троекратное каждение кругом престола; после этого один из диаконов на солее читает паремии и Апостол, а затем архиерей тоже на солее, обратясь к народу, читает Евангелие, которое держит пред ним диакон.

337

По нашему Уставу, после выноса плащаницы «входит настоятель с Евангелием в царские двери, и полагает Евангелие на престоле, плащаницу же на уготованном столе, во образе гроба». В виду этого замечания Устава, как утверждают некоторые, (см. Моск. Цер. Вед. 1896, 27), положенное на утрене Великой субботы Евангелие следует читать в алтаре, а не перед плащаницей. За такое чтение стоят все древние уставы, и нынешний Константинопольский. Даже по уставу Новгородскому, по которому плащаница остается среди храма до отпуста предпасхальной полунощницы, Евангелие читается в алтаре. По тому же мнению, неправильно поступают и те, которые: полагают Евангелие на плащаницу на все время пребывания последней на средине храма, объясняя это какой-то параллелью с погребением священническим. По приведенному нами выше (см. 608 и 616 стр.) разъяснению «Цер. Вед.», св. Евангелие полагается на плащанице, а по разъяснению «Цер. Вест.», в Великие пяток и субботу, когда находится плащаница на средине храма, ектеньи, входы, чтения апостола и евангелий (а также и заамвонной молитвы), даже входных молитв, творятся везде пред плащаницей (Цер. Вест. 1890, 2).

338

Если Благовещение Пресвятой Богородицы случится в 1-й день Пасхи, то празднование этого праздника начинается с этой вечерни, продолжается на предпасхальной полунощнице и далее на пасхальных утрене и литургии (см. Мр. гл. в Уст. 26 мар.). Никакое другое празднество не празднуется совместно с пасхальным в день Светлого Христова Воскресения (см. Мр. гл. в Уст. 23 апр. и ниже, о Высокоторжественных днях и о храмовых праздниках).

339

Паремии (см. их ниже) начинаются сказанием Моисея о первых трех днях творения мира, которое было прообразом нового благодатного творения во Христе, законченного тридневным воскресением Христовым. Во 2-й паремии св. Церковь, в духе пророка Исаии, созерцает уже новый благодатный мир, или духовных чад своих, рожденных от семени неистленного, словом живого Бога. «Светися, светися, Иерусалиме», восклицает пророк, взирая Богопросвещенным взором к новому Иерусалиму, «прииде бо твой свет, и слава Господня на тебе воссия»; «возведи окрест очи твои и виждь собрания чада твоя: се приидоша вси сынове твои издалеча, и дщери твои на рамех возмутся». В 3-й паремии сказание об установление пасхи ветхозаветной переносит мысль верующих к Пасхе новозаветной, которая, по словам апостола Павла (1Кор.5:6, 8), есть Христос, закланный за грехи мира. Пророк Иона, из книги которого заимствована 4-я паремия, тридневным пребыванием своим во чреве кита прообразовал тридневное воскресение Искупителя. Затем св. Церковь созерцает своего Спасателя и Вождя во образе Архистратига силы Господней, явившегося под стенами Иерихона (5-я паремия), и во образе Моисея, проведшего Израильтян чрез Чермное море (6-я паремия). Эта последняя паремия заключается победной песнью прор. Моисея по переходе чрез Чермное море, чтение которой сопровождается пением; именно: чтец возглашает: «Поим Господеви», потом – то же самое после каждого стиха песни прор. Моисея и в конце – после «Слава» и «И ныне», а в заключение, как и в начале, – только «Поим Господеви»; певцы же на каждое возглашение чтеца поют припевы «Славно бо прославися», и, наконец, тот же самый припев поет один чтец. Во время этого чтения и пения царские врата остаются отверстыми, во образ таинственного прехождения искупленных от смерти к жизни, от темниц адских к обителям небесным. Как бы в объяснение прообразовательного значения этой паремии, непосредственно за ней читается пророчество Софонии, который, созерцая в пророческом духе Церковь Христову, восклицает: «радуйся, дщи Сионова, зело, продоведуй, дщи Иерусалимова, веселися, и преукрашайся от всего, сердца, твоего, дщи Иерусалимля. Отъят Господь неправды твоя, избавил тя есть из руки враг твоих: воцарится Господь посреде тебе, и не узриши зла ктому». Далее св. Церковь созерцает (в 8-й и 9-й паремиях) символы торжества Христова над смертью и всеобщего воскресения мертвых в воскрешении сына вдовы Сарептской прор. Илией и сына Суманитянки – прор. Елисеем. В 10-й паремии вся новозаветная Церковь пророчески призывается к веселию, ибо Сам Господь облекает ее в ризу спасения. В жертвоприношении Исаака (11-я паремия) св. Церковь указывает нам прообразование крестной смерти Спасителя, которая служит печатью Нового Завета. В 12-й и 13-й паремиях прор. Исаия пророчески предвозвещает о посольстве на землю Мессии для спасения духовно страждущих и о Его величии. Четырнадцатая паремия (из книги прор. Иеремии) возвещает, что Новый Завет начертывается Богом на сердцах людей и состоит в совершенном примирении человека с Богом, Который говорит устами пророка: «милостив буду к неправдам их и грехов их не помяну ктому». Последняя паремия, заимствуемая из книги прор. Даниила (о трех отроках, избавленных от печи огненной), прообразовательно изображает сошествие Искупителя в ад и освобождение Им из уз смерти всех, уверовавших в Его искупление. Эта паремия заключается чтением победной песни трех спасенных отроков, сопровождаемым (подобно чтению победной песни Моисея) пением, именно после 56 стиха паремии чтец сначала возглашает припев: «Господа пойте, и превозносите Его во веки», потом дальнейшие стихи паремии, по окончании же их возглашает: «Благословим Отца», а затем – «И ныне» (сн. в Ирмол. конец 8-й песни Свящ. Пис.); на каждое из этих возглашений певцы поют указанный припев: «Господа, пойте»; в заключение чтец возглашает: «Хвалим, благословим, покланяемся Господеви», а певцы допевают: «поюще и превозносяще во вся веки» (сн. там же). Во все это время царские врата так же, как и при чтении песни прор. Моисея, остаются отверстыми. С окончанием паремий оканчивается и вечерня.

340

Вместо стихов 81-го псалма, положенных в Триоди Постной, в некоторых приходских церквах поют (трио) следующие:

1. «Воскресни Боже, суди земли, яко Тя царствуеши во веки»;

2. «Христос новая пасха, живожертвенная жертва, Агнец Божий, вземляй грехи мира»;

3. «Течаху жены возвестити апостолом: дерзайте убо и возопийте, яко воскресе Господь»;

4. «Ангел вопияше Благодатней: радуйся, Дево, радуйся, и паки реку: радуйся, Твой бо Сын воскресе тридневен от гроба». Стихи эти печатаются в «Обиходе нотного пения» и др. изд. Придворной Певческой Капеллы.

341

Перемена одежд священно-церковно-служителями на литургии в Великую субботу – обряд весьма древний, принятый от Церкви греческой. Он служит для верующих напоминанием о торжественном крещении оглашенных, происходившем некогда в вечер на Пасху. Значительное число паремий тоже указывает на обычай древней Церкви совершать в этот день крещение оглашенных: 15 паремий прочитывались в то время, когда священнослужители сходили в крестильницу читать молитвы над водой, совершали крещение оглашенных и помазание миром. Перемена темных облачений на светлые тоже, стоит в прямой связи с крещением оглашенных. Несомненно, что клирики переоблачались из черных, великопостных одежд в светлые, праздничные, пред тем, как отправиться им в крестильницу, и поступали так по той причине, что намеревались совершить крещение оглашенных – такое таинство, которое в настоящее время, как и в христианской древности, священники должны совершать не иначе, как в белых одеждах, изображая этим видимым знаком радость св. Церкви о приобретении в крещении новой заблудшей овцы (Лк.15:4–10). Но, помимо указанного, существует другой источник радости для христиан в Великую субботу, есть другое более глубокое основание у священнослужителей менять пред чтением св. Евангелия темные, траурные ризы на светлые, праздничные. Обычай крестить оглашенных накануне св. Пасхи давно прекратился, а перемена траурных одежд на праздничные за литургией в Великую субботу продолжает существовать не по одной привычке и не в виде только отголоска умолкшей, но некогда бывшей в большой силе, крещальной практики, а в качестве явления, всякий раз вызывающая неподдельную радость в сердцах верующих. Причина последней заключается в том, что св. Церковь с пения стиха; «Воскресни Боже, суди земля», как бы начинает торжественно праздновать «спасительную и светозарную нощь светозарнаго дне». В Евангелии на литургии в Великую субботу повествуется о воскресении Спасителя. Эту радостную весть о воскресении Христа, даровавшего всем земнородным жизнь, и хочет выразить наша Православная Церковь в таком видимом образе, который для всех, присутствующих в храме за литургией в Великую субботу, был бы одинаково понятен. И св. Церковь вполне достигает своей цели: когда мы видим благовествующего св. Евангелие и всех остальных священно-церковно-служителей переоблачившимися из темных в светлые ризы, то невольно исполняемся искренней радости и мысленно воспоминаем явление мироносицам небесного вестника воскресения, «вид», которого «был, как молния, и одежда бела, как свет» (Рук. д.с.п. 1894, 15).

342

Кроме строгого поста, провождение дня Великой субботы в древности отличалось особенной внутренней сосредоточенностью и торжественной тишиной в жизни церковной. «Что это?» – говорит св. Епифаний в своей беседе на Великую субботу. – «Сегодня господствует на земле глубокое молчание и покой. Глубокое молчание, потому что почивает Царь. Земля страшится и пребывает в покое, потому что почивает Бог во плоти и пробуждает от века почивших. Умер Бог во плоти, и ад трепещет. Бог почил на краткое время, чтобы пробудить тех, которые в аде».

343

По объяснению преосвящ. Никанора, архиеп. Херсонского, благословение и раздаяние благословенных хлеба и вина, которое ныне совершается, есть предание, без сомнения, апостольское. Св. апостолы вкушали ветхозаветного пасхального агнца еще вместе с Господом Иисусом Христом, в ночь с Великого четвертка на Великий пяток. В Великий пяток, по преданию, они остались вовсе без вкушения пищи, от тяжкого горя. Между тем в Великую субботу, по распоряжению архиереев, праздновалась пасха всеми евреями. Еврейский устав требовал в первый день пасхи вкушать, кроме агнца пасхального, еще пресный хлеб с горькими травами и варение из сладких плодов: смокв, фиников и винограда, и пить чашу вина, растворенного водой. Когда пасхальный день Великой субботы склонялся уже к вечеру, опомнившиеся от угнетающей скорби, от давящего ужаса, истощенные силами от двухдневного неядения, св. апостолы помянули распятого, умершего и погребенного своего Учителя заупокойной молитвой, смешанной с пением пасхальных псалмов, в том числе 118 псалма: «блажени непорочнии в путь», который и нами поется над гробом Христовым в утро Великой субботы, и пасхальной трапезой, только уже без пасхального агнца, которого они уже вкушали с Великого четверга на Великий пяток. Да и весь этот обряд ветхозаветной пасхи был теперь окончившимся прообразом заклания Агнца Божественного. Таким образом предложение и вкушение нами в сей великий день и час сих благословенных хлеба и вина, который в сей день и час вкушали и свв. апостолы, есть поминальный канон по Самом почившем во гробе и погребенном нами Господе нашем. Отсюда имеет начало и доставление в церкви поминальной кутии из пшеничного зерна, украшенного сладкими фруктами, и заупокойной чаши. В наших церквах в Великую субботу как-то забылось и вывелось из обычая предложение, вместе с благословенными хлебом и вином, сладких сушеных плодов. Но монастырский устав повелевает как раз то самое, что требуется преданием апостольским, – повелевает подавать братии, бдящей у гроба Господня, по укруху хлеба, по шести смокв или фиников и по чаше вина. Это есть не иное что, как предложение поминальной по почившем Господе пасхальной апостольской трапезы, (поуч. Никанора, арх. Херс., 2 т., 240–241 стр.).

344

Повечерие в этот день не положено, и совершение его по обычному порядку прекращается до Фоминой недели.

345

Наш Устав, указывая на утрене Великой субботы, после великого славословия, вынести из алтаря с Евангелием плащаницу, замечает, что после такого выноса плащаница полагается на средину церкви, но до каких пор ода должна здесь оставаться, куда и с какими обрядовыми действиями потом убираться, не указывает, а практика решает дело различно. В одних храмах плащаница убирается на свое обычное место в Великую субботу, после литургии, и убирается без всякой торжественности. В других храмах, вместо убранной таким образом плащаницы, полагается на средину храма, на столик, другая, меньшего размера и на тонкой материи, плащаница («напрестольная»), которая во время пения канона на предпасхальной полунощнице вносится, с каждением, в алтарь и полагается на престоле, где и лежит до Вознесения, когда после литургии, без всякой обрядности, убирается в ризницу. Старопечатные уставы, как и нынешний, не дают решения поставленных нами вопросов. Но в уставах более раннего времени, письменных, встречаются указания относительно данного предмета. По древнему (XVI в.) уставу Константинопольскому, принятому в свое время «по всем митрополиям», как и по нынешнему Константинопольскому уставу, а также по уставам монастырей: Иосифова Волоколамского (XVI в.), Троице-Сергиева (XVII в.), Антониева (XVII в.), а также и Успенского Собора (XVII в.), плащаница полагается на престол на утрене Великой субботы, после входа с ней из алтаря, причем уставы Волоколамский и Сийский указывают, что она должна лежать здесь до недели Фоминой (убирается после литургии в субботу на Пасхе). По уставу Воскресенского (Новый Иерусалим) монастыря (XVII в.), данному его основателем патриархом Никоном, «одр с плащаницею стоит среди храма до литургии» Великой субботы. На литургии, на малом входе, архимандрит и священники берут плащаницу из гроба, вносят в алтарь (сзади диакона, несущего Евангелие) и полагают на престол, где и лежит она до недели жен мироносиц, когда убирается на свое место. По другому уставу Троице-Сергиева монастыря (вклад старца Авраамия Палицына в 1611 г.), плащаница остается среди храма до великого входа на литургии Великой субботы, когда вносится диаконами на главах в алтарь. По уставу Новгородского Софийскаго собора, плащаницы, после обнесения их вокруг храма, в алтарь не вносятся, но остаются среди церкви до отпуста предпасхальной полунощницы, которую служит священник с диаконом. «И по отпусте полунощницы», говорится в уставе, «облачится протопоп с братиею» и все выходят на средину храма – ко гробу Господню; туда же подходят с своего места и архиерей и «знаменуются у Святых Страстей (икона) и у гроба Господпя». Протопоп, предшествуемый протодиаконом со свечой, кадит «праздник» (икону), гроб, архиерея и духовенство, после чего протопоп с иереямии из гроба Господня подъемлют плащаницы на главы свои и относят в алтарь и полагают на престоле, «и, по положении на престоле плащаниц всех, прием протопоп кадило, кадит престол, иереев и диаконов; и с кадилом паки отходят ко гробу Господню и кадит гроб и относят его на преждереченное место от царских врат, где прежде был». Гроб провожают архиерей т все духовенство, два диакона кадят. Когда доставят гроб на место, архиерей и все духовенство покланяются ему и целуют. Таким образом, указанные письменные уставы разнообразно решают поставленные выше вопросы относительно того, когда и как уносить св. плащаницу на престол и убирать ее с престола; но в них нигде нет указаний убирать плащаницу во время предпасхальной полунощницы. (См. подр. Моск. Цер. Вед. 1896, 27).

346

«Никто из живущих в теле, поучает в одной из своих бесед приснопамятный митрополит Московский Филарет, не видал воскресения Христова в то тайное мгновение ночи или глубокого утра, когда оное совершилось. Так было, может быть, по самому свойству сего действия, в котором и видимое Христово тело, преобразуясь в духовное и прославленное, выступало за пределы мира видимого. Но, притом, так устроено было, вероятно, и потому, что еще не созрела вера для сего высокого созерцания: ибо явление небесное и Божественное для приготовленного к нему верой, чистотой, Боголюбием, смирением есть свет просвещающий и животворящий, а для неприготовленного и неочищенного есть молния поражающая. Так устроено было, вероятно, и для того, чтобы дать место возвышенному подвигу веры и высшему за него воздаянию, и суду Христову: «блажени не видевшии и веровавше» (Ин.20:29)».

347

По верованию св. Церкви, прежде всех людей о воскресении Христа была извещена Богородица: «первое убо, – говорится в Синаксаре на св. Пасху, – воскресение Христово Божьей Матери познаваемо бывает», т.е., прежде жен мироносиц и апостолов о воскресении Господа возвещено было Богоматери. По объяснению некоторых, так совершилось потому, что, по премудрой воле Божьей, надлежало, чтобы спасительная тайна воскресения Христова немедленно принята была людьми с живой и твердой верой, с глубоким разумением силы ее и с полной радостью; но кто из людей мог быть способнее к такому принятию спасительной тайны воскресения Христова, как не Пресвятая Дева Богородица? Из Евангелия мы видим, что апостолы и ученики Господа не вдруг верили воскресению Его. И потому только одна Она, Честнейшая херувим и Славнейшая без сравнения серафим, могла скорее, живее к тверже всех веровать воскресению Господа, глубже всех вникнуть в тайну воскресения Его, совершеннее всех познать сию тайну и сильнее всех других восчувствовать радость славного и спасительного воскресения Сына Своего, Избавителя мира. И Матери Божьей возвещено о воскресения Иисуса Христа в ту самую минуту, как Он воскрес из гроба: ангел, явившись Благодатной, вопиял Ей: «Чистая Дево, радуйся, и паки реку: радуйся, Твой сын воскресе, тридневен от гроба». Можно ли не верить и тому, что и Сам воскресший Господь после благовестия ангела, тотчас прежде всех явился Пречистой Богоматери, чтобы утешать и обрадовать Ее Своим явлением? Хотя в Евангелии и о сем умолчено, но св. Церковь не без основания в своих песнопениях возвещает: «воскресшаго видевши Сына Твоего и Бога, радуйся со апостолы, Богоблагодатная Чистая, и еже радуйся первее, яко всех радости вина, восприяла еси». – По воскресении Своем до Своего вознесения на небо Спаситель многократно являлся апостолам в продолжение 40 дней. Первые явления воскресшего Спасителя имели цель дать полное удостоверение в том, что Он действительно воскрес из мертвых: в других последующих явлениях Он «глаголал, яже о царствии Божии» (Деян.1:8), преподавал высшие познания истин и таинств веры и устроял Свою Церковь. Являясь «денми четыредесятми» апостолам, Иисус Христос, по толкованию св. Иоанна Златоуста, не постоянно был с ними, – не так, как до воскресения. «Заметь, учит св. отец, не сказал (евангелист Лука): четыредесят дней, но: «денми четыредесятми», так как Христос являлся и опять скрывался. Для чего так? Дабы возвысить мысли учеников и не допустить их обращаться с Ним по-прежнему. И не без причины Он являлся им, но потому, что тщательно заботился об устроении двух вещей, – о том, чтобы поверили воскресению, и чтобы, наконец, думали о Нем выше, чем о простом человеке. Почему явился не всем, а только апостолам? Потому, что народу, не знавшему неизреченного таинства, Он показался бы привидением. Если и сами апостолы сначала не верили, приходили в смущение и нуждались в прикосновении рукой и в (общении) трапезы, то чего следовало ожидать от народа?». «Появление воскресшего Господа было бесполезно для иудеев, и если бы только сим способом можно было обратить их, то, без сомнения, Господь не отказал бы в нем иудеям; но последствия воскрешения Им Лазаря доказывают совсем противное». Воскрешение четверодневного мертвеца «вместо того, чтобы обратить Иудеев и побудить их к вере во Спасителя, только более усилило их злобу, и было одной из главных причин, по которой они решились умертвить Его. Они не простили Ему воскресения другого, – простили ли бы Его собственное? Конечно, они были уже не в силах сделать что-либо лично Ему, но неумолимая ненависть их, без всякого сомнения, не оскудела бы в новых кознях и в покушении тем или другим способом на новое богоубийство. Их обращение с апостолами доказывает это: они преследуют, подвергают разным истязаниям, и, когда можно, предают их смерти. Если же так они поступали с учениками, то пощадили ли бы Учителя? Незачем было наводить их на новое здодеяние: и без того наказания, заслуженные ими, были очень тяжки; Спаситель пощадил их от новых, скрывшись по воскресении от взоров их». К этим словам св. Иоанна Златоуста не лишне прибавить еще то, что появление воскресшего Господа среди народа не могло бы обойтись без смут и волнений в нем: народ разделился бы во мнениях: «овии глаголали бы опять, «яко благ есть»; другие, принадлежавшее к стороне синедриона, говорили бы: «ни, но льстит народы» (Ин.7:12); с тем вместе воскресли бы в умах учеников Христовых мечты о земном царстве Мессии, рассеянные Голгофскими событиями; подозрительные владыки Иудеи – римляне не преминули бы употребить строгие меры к подавлению волнения в народе; начались бы кровопролития, и, притом во имя Того, Который есть любовь. Иисус Христос дорожил земным покоем и счастьем людей, даже и врагов Своих, и не хотел подавать повода к такими плачевным событиям. Царство Его было не от мира сего! Впрочем, хотя, воскресши Господь и не являлся в мире среди народа, однако достаточно явил и засвидетельствовал Свое воскресение чрез учеников Своих. Свидетельство апостолов, сопровождаемое очевидными чудесами, служило непреоборимым доказательством воскресения Распятого. (Си. Черниг. Еп. Вед. 1893, 6; Ворон. Еп. Вед. 1894, 10).

348

Каким образом, – говорится в Синаксаре на св. Пасху, – воскресение Господа оказывается тридневным, – об этом разумей так: вечер четвертка и день пятницы (ибо так Евреи измеряют сутки) – один день; затем ночь и вся суббота – вторые сутки; ночь субботы и воскресения (часть начала принимается за целое) – еще сутки: вот и третий день. Или даже и так: в третьем часу пятницы Христос распят; потом от шестого часа до девятого была тьма, – это считай ночью, – и вот от третьего часа до девятого одни сутки (нощеденство); потом, после тьмы, опять день и ночь пятницы – двои сутки; день субботы ж ночь ее, – вот трои сутки. Если в третий день, как обещал Спаситель, облагодетельствовать нас, то Он кратчайшим образом совершил Свое благодеяние.

349

Праздник Пасхи, говорить св. Епифаний, архиепископ Кипрский, «торжественнее всех празднеств. Он составляет для всего мира празднество и обновления, и спасения. Сей-то праздник есть глава и верх всех праздников. Се тот день, который Бог благословил и освятил, поскольку Он почил от всех дел Своих, окончив спасение земных и вместе преисподних. В сей день Бог прекратил обряды служений идолам и животным. В сей день Он прекратил силу всего сопротивного. В сей день Он прекратил демонские празднества и торжества. В сей день Он прекратил кровавый идольские жертвы. В сей день Он прекратил державу тирана (диавола) и жало смерти, уязвлявшее людей. В сей день Он дал твари новые постановления и законы. В сей день Он прекратил подзаконную Иудейскую Пасху. В сей день Он исполнил все ветхозаветные прообразования и пророчества. Наша Пасха есть Пасха истинная, Христос, принесшей Себя в жертву. Во Христе новая тварь; во Христе новая вера, новый закон, новый Божий народ, новый, а не древний, Израиль, и новая Пасха, новое и духовное обрезание (св. крещение), новая и бескровная жертва, новый и Божественный завет».

350

«Ангелы ныне, – говорит св. Иоанн Златоуст, – ликуют с нами, Архангелы радуются, Херувимы и Серафимы празднуют с нами настоящий праздник. Хотя нами получена благодать от Владыки, но веселие общее у них с нами; ибо если об одном кающемся грешнике бывает радость на небе (Лк.15:7), то тем более о спасении вселенной». «Представь же, возлюбленный, величие этой радости, когда и вышние силы торжествуют вместе с нами». «Сам Владыка их и наш не стыдится праздновать вместе с нами. И что я говорю: не стыдится? Он желает праздновать вместе с нами. Откуда это известно? Послушай, как Он Сам говорил: «желанием возжелех сию пасху ясти с вами» (Лк.22:15). Если же Он восхотел «ясти пасху», то очевидно – и торжествовать с нами воскресение. Посему, когда ты видишь, что не только ангелы и сонмы всех небесных сил, но и Сам Владыка ангелов празднует вместе с нами, то чего не достает тебе для: радости, и какой может оставаться еще повод к печали? Итак, пусть никто сегодня не скорбит по причине своей бедности; ибо это – праздник духовный; пусть никто из богатых не превозносится богатством; ибо от богатства нисколько не может увеличиться радость этого праздника. Одна здесь трапеза для богатого и для бедного; богат ли кто, он не может прибавить ничего к этой трапезе; беден ли кто, он при своей бедности нисколько не меньше может участвовать в предложенном; ибо это – Божественная благодать. Здесь у всех одна одежда: «елицы бо», сказано, «во Христа крестистеся, во Христа облекостеся» (Гал.3:27). Здесь предлагается не что-нибудь вещественное, но слушание Божественных изречений, молитвы отцов, благословения священников, единомыслие, мир и согласие, духовные дары, духовная награда». «Ныне люди соединились с ангелами, и, облеченные телом, вместе с бестелесными силами возносят песнопения». «Сегодня во всей вселенной радость и духовное веселие!». «И никакая другая радость на земле, как поучает Преосвященный Димитрий, архиепископ Херсонский, не может быть выше и совершеннее, как наша радость о светоносном Христовом воскресении? Воскресение Господа Иисуса Христа разогнало всю тьму заблуждения, в котором погибал весь род человеческий, и озарило нас светом истины. Оно удостоверило нас, что Иисус Христос есть Единородный Сын Божий – вечная Истина, что все Божественные обетования Его суть «ей и аминь», что скорее прейдет небо и земля, нежели останется без исполнения одно Его слово. Оно служит верным залогом и поручительством, что жертва, принесенная за грехи наши Сыном Божьим, принята Отцом Небесным в воню благоухания, что исходатайствованное нам прощение грехов наших несомненно, что «ни едино ныне осуждение сущим о Христе Иисусе, не по плоти ходящим, но по духу», что «аще исповедуем грехи наша, верен есть и праведен, да оставит нам грехи наша». Оно удостоверяет нас всесовершенно, что мы воистину чада Божьи; что Отец Небесный, Который «Сына Своего не пощади, но за нас всех предал есть Его, видит всякую нужду нашу, слышит всякое прошение наше и готов подать нам все ради Возлюбленного Единородного Сына Своего; что целое небо приемлет в судьбе нашей самое родственное, живое участие; что св. ангелы и собор избранных Божьих сорадуются нашей радости, состраждут нашей скорби, готовы со своей благодатной помощью нам во всякой нужде и обстоянии; что Сам Господь Иисус Христос, со всем Божественным всемогуществом Своим, со всеми неисчерпаемыми дарами благодати Своей, пребывает с нами по Своему непреложному обетованию: «се Аз с вами есмь до скончания века». Может ли быть предмет радости на земле выше, совершеннее сего? Но главный неисчерпаемый источник радости христианина в том, что свет воскресения Христова озаряет будущее, вечную жизнь и судьбу его за гробом. Теперь мы удостоверяемся видимо и осязательно, что Бог не даст «преподобному Своему видети истления, и не оставит души его во аде»; что, «аще веруем, яко Иисус умре и воскресе, тако и Бог умерший во Иисусе приведет с Ним»; «якоже о Адаме все умирают, такожде и о Христе вси оживут»; «на сие бо Христос и умре, и воскресе, и оживе, да и мертвыми и живыми обладает». Теперь, предстоя гробу Господню, мы уверяемся, что весь видимый нами порядок вещей продолжается только до гроба, а за гробом начинается новый порядок дел, где мнимое торжество переходит в вечное посрамление и мучение, а временное уничижение – в вечную славу. Теперь, взирая на образ воскресения Христова, мы видим в нем начало того высочайшего торжества, когда настанет и откроется совершенно «царство Бога и область Христа Его», когда все враги наши, – все злое, неприязненное, враждебное будет изгнано и упразднено, когда «праведницы просветятся, яко солнце, в царствии Отца их», когда «отымет Господь всяку слезу от очию их, и все скорби земныя не помянутся ктому и радость вечная над главою их будет». Туда то, к сему славному, светлому, вечно-блаженному и вечно-радостному торжеству, устремлен непрестанно взор истинно-верующего во Христа, воскресшего из мертвых. Там истинное отечество его, там все сокровища сердца его, там весь живот его «сокровен со Христом в Бозе», там живет и веселится сердце его не в одно только время Светлого праздника, но и во все дни жизни его на земле. Чудодейственная сила радости о воскресшем Господе состоит и в том, что она восполняет с избытком, дает силу забывать и как бы не чувствовать вовсе все земные скорби и горести, подобно как в обыкновенной жизни большая радость заставляет забывать, даже не чувствовать малых огорчений и досад; ибо как бы ни был уничижен и поруган праведник на земле, – он воссияет, яко солнце в царствии Отца своего; каким ни подвергался бы лишениям и скорбям последователь Христов, – он сторицей приимет и живот вечный наследит. Внутренний источник сей неоскудеваемой радости о Господе есть Дух Утешитель, Которого подает Господь от Отца Своего всем верующим в Него, любящим Его и соблюдающим заповеди Его. Посему, где бы ни был верный своему имени последователь Христов, с ним и в нем везде и всегда этот благодатный источник св. радости, везде и всегда он благодушествует и веселится о Господе. Возлюби воскресшего Господа искренно, от всего сердца твоего, поставь св. Евангелие Его не только главным, а и единственным направлением образа мыслей и чувствований твоих, источником всех желаний и надежд твоих, правилом всей жизни и действий твоих: тогда Сам Господь Иисус Христос возлюбит тебя и к тебе «приидет и обитель у тебе сотворит»; тогда сердце твое исполнится таким миром и вседовольством, такою радостью и блаженством, каких не ощущал в себе никогда никакой счастливец мира; тогда день Воскресения Господня будет для тебя истинной Пасхой – «избавившем скорби, жития вечнаго началом». Само собой разумеется, что истинная св. радость о Господе, как плод Духа Святого, есть радость духовная, а не плотская, и обнаруживается не в плотских делах тьмы, но в делах света и разума духовного, не в наслаждениях плоти и чувств, а в услаждении чистой совести. Осуществляется эта святая радость в делах любви и милосердия к ближним, которые приносят сердцу несказанное утешение и блаженство, когда радость благотворящего возрождается в тысячах радостей сердец – облагодетельствованных. (См. подр. Полн. собр. пропов. Димитрия, Архиеп. Херсонского, т. II, 139–145 стр.).

351

Есть люди, грубые сердцем, холодные по своим чувствам, мрачно настроенные в своей душе; большинство из них не веруют в Бога и во все Божественное; но и их нередко общее торжество всего христианского мира в Христов день растрагивает и смягчает, вливает в душу свет и мир; дает и им ощутить сладость простоты веры и общения сердца с Богом. И сколь многие из них, увлеченные потоком этого общего христианского одушевления в св. Пасху, глубоко задумывались над своей духовной разобщенностью с прочим верующим миром, поняли и оценили горькие плоды своего неверия, осудили и оставили его навсегда. А что сказать о тех, которые привыкли встречать св. Пасху в простоте искренней, сердечной веры, в чувстве общения своего с Богом и со св. Церковью, с религиозным одушевлением, а не с холодностью и безразличием? Для них Христов день – особенный день, в который забываются всякие горе и печали, в который они в восторженной религиозной радости обновляются душой (Новг. Е.В. 1897, 8).

352

В день Пасхи и во все остальное пасхальное время до недели Антипасхи, по мнению одних, не следует читать «светильничныя» молитвы на вечерне, а также молитвы, полагаемые в наших Служебниках на утрене; так как:

1. чтение светильничных молитв и молитв утренних в нашей Церкви связано – первое с псалмо 103, и второе с* шестолсалмием, а ни то, ни другое на Пасху и во всю Светлую седмицу не полагается;

2. Устав ни единым словом не намекает на чтение их, хотя бы где-нибудь на Пасху и во всю седмицу, хотя определенно говорит о чтении светильничных и утренних молитв при совершении обыкновенного всенощного бдения и утрени;

3. содержание и сущность этих молитв проникнуты особым покаянным чувством, сознанием нашей тяжкой ответственности пред Богом за грехи и испрошением прощения у Него, а потому не подходят под дух и характер праздника Пасхи и всей Светлой седмицы, когда, по словам Златоустого, должно, чтобы «никто не плакал о своих согрешениях, прощение бо от гроба воссия»;

4. ерей решительно не может найти подходящего времени, если бы во что бы то ни стало пожелал вычитывать эти молитвы; единственное время в данном случае могло бы составлять пение предначинательного – «Христос воскресе», так как оно-то собственно и заменяет собой чтение 103 псалма и шестопсалмие, во время коих полагается чтение светильничных и утренних молитв, но об этом:

а) совершенно умалчивает Устав;

б) в это время иерей занять каждением по чину, и произнесением стихов: «Да воскреснет Бог»; читать же эти молитвы, когда попало – пред вечерней или утреней, или во время канона, – произвольно, противно Уставу и вносит беспорядок в состав пасхальной службы. – По другому мнению, в виду того, что утренние молитвы будто бы приурочиваются не к 103 псалму и шестопсалмию, а к великой ектеньи, а также в виду того, что название «светильничнаго» удерживается в Уставе и для пасхальной вечерни (см. Последов. этой веч.) – означенные вечерние и утренние молитвы следует читать и на Пасхе во время великой ектеньи. (См. Рук. д.с.п. 1886, 4; Цер. Вест. 1891., 30; Свод указ. и замет. 330 стр.).

353

Коленопреклонения – усиленный подвиг моления и покаяния; поэтому св. Церковь установила особенно частые земные поклоны постом. С приближением же Пасхи постепенно заповедует оставлять их. Последним днем совершения земных поклонов св. Церковь назначает Великий пяток. В субботу же Великую они совершенно «упраждняются»; тем более они не должны быть полагаемы на самую Пасху, «как праздников праздник и торжество торжеств». И 20-е правило I-го Всел. Собора повелевает не только во дни Пасхи, но от Пасхи до Пятидесятницы не преклонять колен при Богослужении и молиться стоя, изображая Восставшего из мертвых (Цер. Вест. 1891, 32; сн. ниже о литургии).

354

Царские врата (а также северный и южные алтарные двери) отворяются пред крестным ходом (после того, как в 1-й раз будет пропето: «Воскресение Твое Христе Спасе»), в начале пасхальной утрени (Цер. Вест. 1895, 5), с какого времени и остаются в течение всей Пасхи отверстыми.

355

В некоторых местах сохранился древний обычай украшения храмов в дни Пасхи. В данном отношении обращает на себя внимание сообщение «Цер. Вед.» о том, что в 1893 г. в г. Тобольске из всех городских церквей особенно красивым убранством отличалась вновь устроенная домовая церковь духовной семинарии. Лестница, ведущая в церковь, была уставлена живой изгородью елей и освещалась разноцветными огнями лампад, помещенных в красивые фонарики. При подъеме на лестницу внимание богомольцев останавливали на себе сначала два изящных фонарика, с красиво вырезанными, прозрачными вензелями «X.В.», а затем довольно искусно сделанный из ветвей пихты канделябр, свечи которого заменяли шарообразные цветные фонарики со множеством огней. Далее, в глубине длинного коридора, густо убранного пихтами и полуосвещенного теми же фонариками, ярко горел на зеленом фоне вензель с инициалами «X.В.» Потолок коридора, на всем протяжении, был устлан с большим вкусом бахрамой из хвои. Украшение коридора замыкала искусственно сделанная арка с разноцветными колоннами, вензелем и прозрачным изображением Воскресения Христова. Все эти работы были исполнены исключительно воспитанниками местной семинарии. (Ц. Вед. 1893, 18).

356

Пасхальная утреня начинается вслед за полунощницей. В современном Уставе время благовеста к Пасхальной утрене точно не определено. В этом Уставе говорится: «О часе утреннем параекклисиарх, взем благословение у настоятеля, исходит и ударяет в великое и клеплет довольно». По установившейся церковной практике, в настоящее время благовест к Пасхальной утрене обыкновенно начинается в 12 часов ночи. Для Москвы это было узаконено приснопамятным Филаретом, митрополитом Московским. В марте 1849 г. он издал такое предписание Московским церквам: «Пред утреней, в день святой Пасхи, на колокольнях должны быть причетники надежные и осмотрительные; и не излишне им иметь при себе часы для предосторожности против преждевременного погрешительного благовеста». «Если будут в Кремле пред утренею Пасхи пушечные выстрелы (которых должно быть три в продолжение часа), то, также по предосторожности, не руководствоваться ими для благовеста». «Для начатия благовеста к утрене Пасхи слушать Успенского колокола и первый удар в него прослушать в молчании, а по второму начинать благовест». «Колокольням, отдаленным от Кремля, которые могут не услышать кремлевского колокола, начинать благовест по благовесту тех церквей, который ближе их к Кремлю, а не обращать внимания на те, который далее их». «Благочинные должны наблюдать за точным исполнением сего распоряжения и о нарушителе донести немедленно». Распоряжение это чрез Консисторию представлено было всем Московским соборам, монастырям и церквам. В следующем же, 1850 году, было отпечатано и разослано по всем церквам Москвы и подробное расписание часов благовеста всего года, под названием: «Указание времен церковного Богослужения, по уставу Московского Большого Успенского собора». В этом указании в день св. Пасхи положено благовестить к утрене в 12 часов по полуночи, а к литургии в 6 часов утра. Этому указанию обязаны следовать все храмы Москвы. Пример Москвы скоро повлиял на время благовеста к пасхальной утрене и в других местах России.

357

По «Чину священносл. и обр.» Бол. Успенского собора в Москве, архиереи перед началом крестного хода в алтаре «кадя поет: Воскресение Твое».

358

По объяснению некоторых, наш Устав в данном случае имеет в виду особенности устройства древних храмов, когда устроялись три двери из притвора в храм, из которых средние назывались «церковными», «великими», «красными», «царскими», а боковые меньших размеров – «северными» и «южными». Самый притвор имел вид крытой ходовой галереи, примыкавшей к храму с трех сторон – северной, западной и южной. При настоящем устройстве храмов, особенно теплых, в большинстве случаев единственный путь для входа в храм и выхода из него возможен только чрез западные двери и чрез притвор, примыкающий к храму, с одной только западной стороны. (Рук. д.с.п. 1889, 44 сн. Ц. Вест. 1906, 17).

359

Одни священники, держась буквально Устава., совершают выход из храма с крестным ходом в северную дверь храма (где есть таковая) и оттуда доходят до затворенной западной двери, обходя не весь храм кругом, а только четверть его; другие, вышедшие северной дверью храма, идут на запад и, не останавливаясь против западной двери, обходят, далее, на юг, восток и север, и приходят опять к затворенной западной двери; третьи (так как немногие храмы имеют северную дверь) выходят в западную дверь, обходят вокруг храма и приходят снова к западной двери, уже затворенной. Из Устава церковного не видно, чтобы пред началом утрени на Пасху должно было совершать крестный ход вокруг церкви. В «Чине священнослужения, наблюдаемом в Большом Московском Успенском соборе», о хождении вокруг всей церкви тоже не говорится. Умолчание Устава о круговом хождении, не ослабляет обычая ходить на Пасху вокруг церкви подобно тому, как и в Великую субботу на утрене: хотя в Уставе ничего не сказано о хождении в эту субботу вокруг храма с плащаницей, однако всеобщий обычай хождения давно уже обратился в правило, нигде не писанное, но всеми исполняемое. Согласно с этим обычаем, нисколько не противно Уставу действуют и те священники, которые, вышедши северной дверью храма, идут на запад и, не останавливаясь против западной двери, обходят, далее, на юг, восток и север, и приходят опять к затворенной западной двери. А так как большая часть храмов имеют одну только входную дверь на западной стороне, то по необходимости исхождение на Пасху совершается в западную дверь, которая потом уже затворяется, и после кругового обхождения церкви ход останавливается пред этой дверью для совершения начала пасхальной утрени. Третьи священники также не противоречат Уставу. Отсутствие северной двери в храмах не должно считаться нарушением Устава. Что же касается разнообразия в исполнении обряда, то оно никого не должно смущать в настоящем случае; оно неизбежно, потому что не все храмы одинаково устроены: у большинства нет северной выходной двери; бывают и такие церкви, вокруг которых обхождение невозможно. В последнем случае, даже при освящении храма, хождение вокруг него, положенное в чине, отменяется. (Рук. д.с.п. 1894, 16).

360

Московский митрополит Филарет так объясняет значение пасхального крестного хода. – К торжеству приступили мы песнью, в которой исповедовали, что воскресение Христово ангелы поют на небесах; потом и себе просили благодати славить оное чистым сердцем; и сия песнь вначале возглашена в затворенном алтаре, когда церковь еще молчала. Что значить сей чин? – Ангелы узнали и прославили воскресение Христово прежде человеков: ибо человеки узнали оное вначале от ангелов. Небо не отверзлось видимо для земли, когда Христос отверз оное невидимо, силой креста Своего и, вместе с воскресением Своими ввел в оное патриархов, пророков и святых ветхозаветных, при славословии ангелов. Верой, а не видением знаем мы сей торжественный крестный ход Церкви небесной: и чтобы наше знание о нем было не слишком темно, и образовательное подражание оному в Церкви земной не слишком мертво, для сего имеем нужду просить от Христа Бога благодати и чистого сердца; потому что «чисти сердцем Бога узрят» (Mф.5:8). По обхождении вокруг храма, как бы вместе с обитателями невидимого мира, на западе, во мраке ночи, стояли мы пред затворенными вратами храма, как пред затворенными вратами рая. Чрез сие Церковь хотела сказать нам: так было до воскресения Христова. Потом славословие Пресвятой Троицы и Христа воскресшего, крест и кадило нам отворили врата храма, как бы врата рая и неба. Чрез сии знамения Церковь сказала нам: так благодать Пресвятой Троицы и имя, и сила Христа воскресшего, вера и молитва отверзают врата рая и неба. Горящие свечи в руках наших не только знаменовали свет воскресения, но в то же время напоминали нам о мудрых девах и возбуждали в готовности, со светом веры, с елеем мира, любви и милосердия, сретить второе, славное пришествие небесного Жениха в полунощи времен, и найти для себя отверстыми Его царские двери.

361

Канон пасхальный составляет существеннейшую часть пасхальной утрени. Он есть «венец всех духовных песней» и представляет собой выдающееся произведение церковной словесности не только со стороны пышности своей внешней формы, но и по своим внутренним достоинствам, по силе и глубине заключающихся в нем мыслей, по возвышенности и богатству своего содержания. Принадлежа творчеству известного «златоточиваго» песнописца – св. Иоанна Дамаскина, он однако из всех других канонов сего святого мужа выделяется своими величественными и сильными образами и выражениями, искусными оборотами речи и сочетанием слов, живыми и быстрыми переходами мыслей, блещет необыкновенной силой и возвышенностью чувства и всем этим невольно настраивает и располагает душу к самому высокому священному духовному восторгу. Этот глубоко содержательный канон вводит сознание наше в дух и смысл самого праздника Воскресения Христова, заставляет нас всесторонне пережить душой и понять это событие, обрисовывая и изъясняя в самых ярких и выразительных картинах то значение, которое оно имеет для нас и для нашего спасения. По этому канону воскресение Господа есть источник всех наших высших духовных радостей, основа нашего спасения, утверждение нашей веры, залог бессмертия и райского блаженства, слава Церкви. Все для человечества отрадное, светлое, жизнерадостное так или иначе связано с этим событием или от него исходит; и не только для человечества столь важно воскресение, но и для неба и его святых обитателей, и для земли, со всей ее тварью, и для самой преисподней, с заключенными в ней узниками, освобожденными воскресшим Христом из-под вечных верей (заклепов) ада. Вдохновленный чувствами высокого священного восторга пред необъятными благами воскресения, св. песнописец в пасхальном каноне призывает всех и все к веселию и торжеству и обращается то к живущим на земле людям, приглашая их очистить чувства, просветиться духовно, узреть Христа, сияющего неприступным светом воскресения, и насладиться нового пития, нового винограда рождения (плода), нового пиршества веры в царстве Христовом и играюще воспеть Виновного (Христа), Единого благословенного отцов Бога и препрославленного; то ко всей вселенной, к небесам, земле и ко всей твари, и возглашает: «небеса убо достойно да веселятся, земля же да радуется, да празднует же мир, видимый же весь и невидимый, Христос бо воста, веселие вечное»; – то к небожителям – ангелам и к заключенным в темницах ада ветхозаветным узникам, и говорит: «безмерное Твое благоутробие адовыми узами содержимых зряще, к свету идяху, Христе, веселыми ногами, пасху хваляще вечную». И вот своим мысленным взором песнописец созерцает величественнейшую картину всеобщего ликования неба и земли, всей Церкви Божьей, и земной – воинствующей, и небесной – торжествующей с Пречистой Богоматерью во главе, – картину торжества всей твари, которую он и передает слушателям в самых сильных и выразительных чертах: «Светися, светися, новый Иерусалиме, слава бо Господня на тебе воссия: ликуй ныне и веселися Сионе: Ты же Чистая красуйся (радуйся) Богородице о восстании рождества Твоего». Помимо глубокого догматического смысла канон пасхальный не чужд и чисто нравственного назидательного характера. Св. Иоанн Дамаскин даже и в эти минуты преимущественно восторженного и радостного состояния духа не оставляет слушателей без соответственного нравственного урока. Призывая всех верующих то к духовному просвещению и обновлению, то к очищению чувств, то к возбуждению в себе разного рода благочестивых мыслей, исторических воспоминаний и т.п., св. песнописец в живых и выразительных красках предносит и всегда держит пред взорами величественный образ Христа, сияющего неприступным светом воскресения и, описывая, сколько благ явил нам Он, чрез то невольно вдохновляет и преисполняет душу каждого самыми сердечными и глубочайшими чувствами благоговения, беспредельной преданности и любви к Нему, – нашему Спасителю, – и держит молящихся в этих чувствах на протрясение всего своего канона. Достигает этой цели св. песпописец тем более, что сам он в совершенной степени проникнуть к одушевлен этим благоговением и этой любовью к Воскресшему, а потому слово его зажигает и сердца других. Он весь, во всех своих мыслях и чувствах горит пламенем этой любви и то постоянно обращается и взывает к Спасителю в самых сердечных нежных и в то же время глубоко достойных выражениях, то пламенеет чувством неудержимого влечения к Нему, потребностью вечного взаимного и блаженного общения с Ним, то возносит к Нему молитвенные вопли о прославлении и об удостоении причастия благ воскресения в Его царстве, то, наконец, славословит Его, как Всесовершенного и Всесильного Бога, как вечно пребывающего с нами Спасителя нашего, как опору и утверждение всех чаяний и надежд наших. Все это св. песнописец обильным потоком вливает в сердца своих слушателей, возжигая в них пламень благоговейной любви к воскресшему Господу. Вместе с этим вдохновленная светлым торжеством Христова воскресения душа песнописца как бы вовсе отрешается от обыденной житейской действительности, устремлена к небу, в мир горний, и созерцает чудные высокие картины этого мира. Пред взором св. песнописца то неприступный свет, которым сияет воскресший Христос Спаситель, то дивное торжество небес и всего вообще невидимого мира, с обитателями его – светоносными ангелами, воспевающими вместе с землей и всею тварью видимого мира воскресшего из мертвых Господа, – чудная слава, которой преисполняет все воскресением Своим Господь Иисус Христос, то вечная радость и вечное веселие в Христовом царстве, двери которого св. песнописец воскресением Спасителя видит отверстыми, то пред ним ликующий св. Сион с грядущими к нему от севера, и запада, и моря, и востока чадами, благословляющими Христа, то новый Иерусалим в полном сиянии славы Господней, то преисподняя земли и грядущие к свету адовы узники, хвалящие пасху вечную, – то, наконец, зрит он облечение чрез Христа смертных тел наших в благолепие нетления, откровение новой блаженной жизни во Христе, приведение нас от земли к небу в общение с Воскресшим в невечерний день Его славного царствия. Все эти восторженные картины предносятся пред сознанием служителей, глубоко трогают сердца их, возвышают и окрыляют душу и, как бы приобщая ее светлому горнему миру, отрешают от всего низменно-земного и исполняют их самыми святыми и жизнерадостными чувствованиями. Таким образом, пасхальный канон св. Иоанна Дамаскина не только в совершенстве соответствует по силе и богатству своего содержания Светлому Христову празднику, не только вполне обнимает и выразительнейшим языком изъясняет для нас смысл и значение его, но и производит на всех слушателей глубокое нравственно-назидательное воздействие. Поэтому и неудивительно, если в Православной Церкви пасхальному канону придано необычное и столь почетное значение, и он занял в пасхальной утрени самую значительную часть его. (См. подр. Повтор. Е.В. 1897, 8).

362

В иных местах существует обычай, по которому это каждение совершается перед каждой песней в переменном облачении, в знаменование неоднократных явлений Господа по воскресении (см. С.-Пет. Дух. Вест. 1897, 18). – На вопрос о том, что должен говорить диакон во время каждения вместе с священником на пасхальном каноне: «Христос воскресе» или «Воистинну Воскресе», в «Цер. Вестн.» (1894, 16) был дан такой ответ: по Уставу, ни того, ни другого не должен говорить ни диакон, ни священник, ни народ; по обычаю же – священник приветствует – от своего лица и от лица сослужащего ему диакона – народ словами: «Христос воскресе».

363

Произносимые нами возглашения: «Христос воскресе» и «Воистинну воскресе», выражая со стороны одного радостное исповедание христианской веры, – со стороны другого встречают подтверждение того же несомненного упования спасения жизни вечной, дарованной нам за нас пострадавшим и воскресшим Иисусом Христом. В этих кратких словах заключается вся сущность нашей св. веры, вся твердость и непоколебимость нашего упования и надежды, вся полнота вечной радости и блаженства. «Надобно ли, говорит митрополит Московский Филарет, основать веру, сотворить надежду, воспламенить любовь, просветить мудрость, воскрилить молитву, низвести благодать, уничтожить бедствие, смерть, зло, дать жизненность жизни, сделать, чтобы блаженство было не мечта, но существенность, слава – не призрак, но вечная молния вечного света, все озаряющая, и никого не поражающая? – На все сие найдется довольно силы в одном чудодейственном слове: «Христос воскресе». Вот почему это возглашение, столь знакомое и ежегодно бесчетное число раз повторяемое, всегда, однако, когда слышится нами, поражает наш слух всей силой новизны и значением как бы какого вышнего откровения. Как от искры, от этого возглашения верующее сердце воспламеняется огнем небесного, святого восторга, как бы ощущает близкое присутствие Самого блистающего Божественным светом воскресшего Господа. Само собой понятно, что наши возглашения: «Христос воскресе». «Воистинну воскресе», должен быть одушевлены живого верою и любовью ко Христу, Спасителю нашему; сопровождающие эти возглашения, наши братские лобзания должны быть выражением истинной радости о нашем спасении, символом чудодейственного упразднения всякой вражды и разделения, излиянием сердечных чувств любви и расположения друг ко другу. Поэтому мы в эти святые и Божественный минуты должны исторгнуть из себя все враждебные чувства, забыть и попрать все неприязненные отношения, если таковые, к прискорбию, были между которыми-либо из нас. Это именно и хочет внушить нам св. Церковь, когда оглашает нас песнью: «воскресения день, и просветимся торжеством, и друг друга объимем; рцем: братие, и ненавидящим нас, простим вся воскресением» (Сеят. благоч., прот. Нордова, 1 т., 9 стр.).

364

Существует обычай ходить на Пасху с яйцами на могилы и христосоваться с умершими родичами. Принесенные яйца оставляются на могилах, а в некоторых местах там же оставляются и те свечи, с которыми стояли во время пасхальной утрени (Цер. Вест. 1892, 16).

365

Преподнесением имп. Тиверию такого малоценного дара, как яйцо, св. Мария Магдалина исполнила простой иудейский обычай. В древности у язычников и у иудеев было обыкновение, являясь к важному лицу, особенно в первый раз, подносить ему что-либо в дар от себя в знак уважения и любви. Люди бедные в подобных случаях, обыкновенно, приносили древесные плоды и яйца домашних птиц. Поэтому и св. Мария Магдалина, посвятившая себя делу апостольскому, сопряженному с бедностью и нищетой, представ пред имп. Тиверием с проповедью Евангелия, почтила его подобным даром, каковое обыкновение людей бедных, конечно, было известно и Тиверию. Поднося имп. Тиверию красное яйцо, с приветствием его словами: «Христос воскресе», она рассказала при этом о важнейших обстоятельствах земной жизни Спасителя, в особенности же о неповинных страданиях и крестной смерти Его, вследствие чего Тиверий, пришедши в гнев от несправедливых поступков иудейского прокуратора Пилата и первосвященника Каиафы, подверг их заслуженному наказанию. Первенствующе христиане, узнав о простосердечном приношении равноапостольной жены, начали подражать ему и при воспоминании воскресения Христова стали и сами дарить друг другу красные яйца. Обычай этот мало-помалу распространился и сделался всеобщим в христианстве. Такое происхождение обычая взаимного обмена красными яйцами подтверждается тем, что все хританские общества, даже и неправославные, сохраняют его и единогласно свидетельствуют, что он существует в христианской Церкви с самых первых ее времен и ведет свое начало от примера равноапостольной жены; в особенности же это подтверждается древним рукописным греческим уставом, писанным на пергаменте, хранящимся в библиотеке монастыря святой Анастасии, близь Фессалоники. В конце этого устава, после молитв на день св. Пасхи, говорится следующее: «читается также молитва на благословение яиц и сыра, и игумен, целуя братию, раздает им яйца и говорит: «Христос воскресе». Так мы приняли от святых отцов, которые сохранили сие обыкновение от самых времен апостольских, ибо святая равноапостольная Мария Магдалина первая показала верующим пример сего радостного дароприношения». (Перм. Е.В. 1894, 10).

366

Это слово св. Иоанна Златоуста было дано Высокопреосвященным Платоном, митр. Киевским, в таком перифразе. – «Кто благочестив и боголюбив», кто истинно чтит Бога и любит Его искренно, «да насладится сего добраго и светлаго торжества», т.е., преславного воскресения Христова, которое мы ныне празднуем и в коем Господь так дивно показал и благость Свою к роду человеческому, и премудрость в искуплении его от вечной погибели, и силу Свою над врагами спасения нашего. – «Кто раб благоразумный», кто данные ему от Бога таланты – время, силы и способности – не скрывает напрасно в землю, не иждивает на земные только дела и удовольствия, но мудро употребляет на служение Господу и стяжание вечного блаженства, «да внидет, радуяся, в радость Господа своего», да будет участником той духовной радости, которую Господь уготовал верным рабам Его, искупленным кровью Спасителя (Мф.25:21). «Кто потрудился, постяся», – кто во время прошедшего поста не оставался в праздности, но усердно трудился над делом спасения своего, «да приимет ныне динарий», – получит в благодатных плодах воскресения Христова ту награду, какую обещал Бог добрым делателям (Мф.10:10; 20:1–8). – «Кто работал с перваго часа», – исполнял волю Божью с детства, или с того времени, как Господь призвал его в вертоград Свой, т.е., в Церковь Христову, «пусть получит ныне плату, следующую ему по справедливости». – «Кто пришел после третьяго часа», приступил к делу Божьему не вдруг, но опустил несколько времени, «да празднует, благодаря» Бога за снисхождение к нему. – «Кто успел прийти по шестом часе», пришел на зов Божий еще позже, когда протекла уже половина его жизни, «пусть нимало не беспокоится: ибо он ничего не лишается» из тех благ, которые воскресший Господь дарует всем, желающим вкушать оные. – «Кто пропустил и девятый час», замедлил еще более и начал трудиться над делом Божиим тогда, как день жизни его склонился уже к вечеру, «пусть приступит без всякаго сомнения и боязни»: ибо ныне явилась благодать Божья, спасительная всем человекам (Тит.2:11). – «Если кто успел прийти только в одиннадцатый час», – даже и тот, кто вышел на дело Божье очень поздно, стал пещись о спасении души своей уже в старости, «и тот да не страшится замедления: ибо Домовладыка, любя честь», и будучи щедр, «приемлет и последнего, как перваго, успокоивает и пришедшаго в одиннадцатый час, как трудившагося с перваго часа», воздавая всем должное. «И первому удовлетворяет», награждая его по справедливости, «и последняго милует» по снисхождению, и «оному дает» заслуженное, «и сему дарит» по благости Своей; «и добрыя дела приемлет» с радостью и благое «намерение лобызает» с любовью; «и даяние чтит», как должно, «и доброе расположение хвалит». – «Итак все войдите в радость Господа своего! И первые, и последние приимите мзду» от Жилосердого Владыки! «Богатые и бедные, ликуйте друг со другом», как дети одного Отца Небесного! «Трудящиеся и ленивые» в деле спасения своего, «почтите настояний день» всемирного торжества! – «Постившиеся и не постившиеся, возвеселитесь ныне», когда небо н земля радуются, и празднует* вся тварь! – «Трапеза обильна: насыщайтесь ею все». – «Телец», закланный ради нас, «велик и упитан: никто не уходи голодным!». – «Все насладитесь пиршеством веры, все пользуйтесь богатством благости» Божьей! – «Никто не жалуйся на бедность: ибо для всех открылось Царство» Небесное, в котором уготовано верующим богатое наследие. – «Никто не плачь о грехах своих: ибо из гроба Спасителя воссияло прощение» всем грешникам, желающим получить оное. «Никто не страшитесь смерти: ибо от ней освободила нас Спасова смерть», если только мы снова не поработимся ей грехами. – «Ее истребил объятый ею» Жизнодавец. – «Сошедший во ад» Сын Божий «пленил ад и огорчил его». – Давно предузнав это, пророк Исаия воскликнул: «ад огорчися, сретив Тебя в преисподних своих» (Ис.14:9). – «Огорчился: ибо упразднился», – опустел; «огорчился: ибо посрамлен» исходом борьбы своей со Спасителем; «огорчился: ибо умерщвлен», лишился того, что составляло его жизнь и силу; «огорчился: ибо низложен» с престола своего и лишен власти над родом человеческим; «огорчился: ибо связан» и не может теперь действовать с той свободой и силой, как прежде. – «Он взял плоть, а принял в ней Бога; взял землю, а нашел в ней небо; взял то, что видел, а подвергся тому, чего не ожидал». Так Бог уловил его Своей премудростью! – «Где твое, смерте, жало? где твоя, аде, победа?» (1Кор.15:55). – Где грех, которым ты, смерть, уязвляла людей? Где, ад, торжество твое над родом человеческим? – «Воскрес Христос, и ты низвергся», как бессильный. – «Воскрес Христос, и пали демоны» – твои слуги, чрез коих ты уловлял людей. – «Воскрес Христос, и радуются ангелы», взирая на дивное торжество Сына Божьего и спасение человеков. – «Воскрес Христос, и жизнь водворяется всюду», – даже и там, где и прежде была область смерти и тления. – «Воскрес Христос, и нет ни одного мертвого во гробе: ибо Христос, воскресший из мертвых, начаток умерших бысть» (1Кор.15:20). – «Он первый воскрес как глава, а потом восстанут и все члены Его», – верующие в Него и имеющие в себе животворный дух Его (1Кор.10:21–23; Рим.8:1). «Да будет же Ему слава и держава, во веки веков! Аминь». (Киев. Еп. Вед. 1893, 7).

367

Это чтение слова св. И. Златоуста не может быть опускаемо по произволу священника и заменяемо каким-либо иным словом, или поучением. Богатое внутренним содержанием, вполне соответствующее торжественнейшему празднику Воскресения Христова, с детства знакомое всему православному народу, оно составляет прекрасное заключение пасхальной утрени. Для проповеди, сочиненной на Светлый праздник священником, следует избрать другой момент пасхального Богослужения. Тем более не следует соединять с такой, вновь сочиненной проповедью, пение тропаря св. Иоанну Златоусту, как органически связанного со словом именно этого св. отца (Цер. Вест. 1888, 28).

368

Священник, имеющий служить в день Пасхи литургию разом с утреней, должен совершить все входное чинопоследование (полагаемое пред литургией) непосредственно после пасхальной полунощницы, перед утреней. Потом, облачаясь, тут же должен прочитать все молитвы, полагаемые на облачение разных одежд, и затем уже приступать к совершению утрени. Такой способ чтения входных молитв и облачена в день Пасхи:

1. дает возможность священнику выполнить требование Устава – читать входные молитвы не только не в полном облачении, но даже без епитрахили, тем более, что он должен совершать пасхальную литургию в тех же ризах, в каких служил утреню;

2. устраняет необходимость с его стороны служить в ризах, при облачении коих не были произнесены, полагаемые в Служебниках, молитвы;

3. практикуется архиереями в день Пасхи, когда они служат литургию с утреней;

4. на подобный порядок чтения входных молитв и облачения есть аналогичные указания в Уставе: накануне, напр., Рожд. Христова, когда литургия совершается с вечерней, и эта вечерня, как утреня в день Пасхи, посредствует между входными молитвами и облачением священника, священник и входные молитвы, и облачение совершает по чину перед вечерней, и в том же облачении совершается до конца литургия (Рук. д.с.п. 1886, 4).

369

По разъяснении «Церк. Вест.», литургия должна служиться сряду же после утрени или с небольшим промежутком (Цер. Вест. 1894, 8; сн. 629 стр., 4 примеч.). – Проскомидия совершается во время пения часов (Цер. Вест. 1891, 7). – Относительно полагаемого после проскомидии каждения нужно иметь в виду, что указание Типикона (гл. 22) о порядке исхождения из алтаря для каждения всего храма не изменяется и для пасхального Богослужения, так как из того обстоятельства, что царские врата при этом бывают отверсты, нельзя выводить, что в это время все вхождения и исхождения должны быть совершаемы чрез них (Цер. Вест. 1892, 30). – На празднике Пасхи и до Вознесения при начале литургии, вместо «Царю Небесный», священник должен читать «Христос воскресе», на Вознесение и до Пятидесятницы – тропарь Вознесения; «Слава в вышних Богу» в этом случае опускается, но «Господи устне мои» читается (Цер. Вест. 1887, 24; 1888, 3; 1889, 12; 1892, 31).

370

Это Евангельское чтение представляет такое возвышенное учение о лице Иисуса Христа и особенно о божестве Его, подобного которому нет ни у одного апостола. Вот как выражается о высоте этого учения блаженный Августин: «Между тем, как прочие три евангелиста описывали только земную жизнь Иисуса Христа и мало говорили о Его божестве, Иоанн, не желая более иметь в виду землю, с первых слов своего Евангелия поднимается не только выше земли и воздушных пространств, и видимого неба, но даже выше ангелов и всех невидимых сил, и возносится к Тому, Кем сотворены все вещи». Впрочем, не только христианские учители, даже и языческие ученые поражаются необыкновенной возвышенностью этого евангельского чтения. Так, один из философов, упоминаемый Августином, говорил, что начало Евангелия Иоанна надлежало бы начертать золотыми буквами и поставить во всех храмах на первом месте.

371

Вместо этого обычая, имеющего на Востоке (откуда он и к нам перешел) глубочайший смысл, у нас на Руси с удобством могло бы быть чтение Евангелия на языках наших инородцев, которые живут в той или другой губернии. Такое чтение в целях миссионерских может быть перенесено, согласно с практикой церквей восточных, с литургии на вечерню первого дня Пасхи. При этом священнику подобает читать Евангелие на языке, который является преобладающим в его приходе – в приходах с коренным русских населением ему приличнее читать Евангелие на русском или на славянском языке. (Рук. д.с.п. 1885, 13; 1888, 8).

372

Употребление «артоса» есть обычай Церкви Греко-восточной. Запад этого обряда не знает. В Русскую Церковь «чин о артусе» несомненно перешел вместе с христианством и Богослужением из Греции, где возношение артоса (и панагии) было обычаем, прочно укрепившимся в церковной практике. Из сравнения разных рукописных богослужебных книг, принадлежащих векам XVI-XVII, видно, что и в Русской Церкви этот обряд имел значение повсеместное, и по монастырям соблюдался тогда неуклонно. Во времена патриаршества у нас было в обычае, чтобы артос, а равно и просфоры на обедню в первый день Пасхи доставлялись в Московский Успенский собор от царского двора. Патриарх в первый день после литургии, с собором, в крестном ходу, и с артосом являлся к Государю; здесь, после возношения артоса архидиаконом, артос целовали Государь, Патриарх и другие; затем артос относился обратно во храм, и здесь его снова воздвигал архидиакон. – В Пензенской епархии, в виду того, что освящение артоса совершалось только в кафедральном соборе и в монастырях, было сделано в 1894 г. распоряжение, чтобы артос освящался положительно во всех церквах, как это требуется Уставом (Пенз. Е.В. 1897, 8).

373

В некоторых местах России существует обыкновение, по которому, для освящения приготовляемых к празднику яств, священник приглашается в дом накануне Пасхи, в Великую субботу, обыкновенно, в промежуток времени между окончанием литургии и началом чтения Деяний свв. Апостолов. Совершая освящение яств накануне Пасхи, одни священники после: «Благословен Бог наш», читают: «Царю Небесный», «Трисвятое», «Отче наш», потом – «Господу помолимся» и положенные молитвы; затем следует окропление снедей св. водой и отпуст не пасхальный; другие же, священники, держась буквально Требника, после «Благословен Бог наш» поют «Христос воскресе», трижды, потом – «Господу помолимся», и молитвы; св. водой не окропляют и говорят пасхальный отпуст. Поющие в субботу при освящении снедей «Христос воскресе» объясняют это тем, что:

1. в этот день на литургии, после Апостола, вместо аллилуиа, поется стих: «Воскресни Боже»;

2. во время этого пения священнослужители облекаются в светлые ризы;

3. читается Евангелие о воскресении Христовом. Все это, по их мнению, доказывает, что празднование Воскресения Христова началось уже, и потому не только можно, но и должно при освящении снедей петь «Христос воскресе». Но с таким объяснением согласиться нельзя, во 1-х, потому, что в это время, до самой полуночи, в храм стоить плащаница, изображающая погребение Христово: Христос еще во гробе, и церковный Устав повелевает братии после литургии пребывать в безмолвии и благоговении, в ожидании начала пасхальной службы. Во 2-х, потому, что все предыдущие действия Церкви, как-то: пение «Воскресни, Боже», и проч., означают не возвещение о совершившемся воскресении Иисуса Христа, а только предначатие радостного праздника и предвозвещение нам о приближающемся времени воскресения Христова. Так постулает св. Церковь в подражание Божественному Основателю своему, Иисусу Христу, предрекшему о Своем воскресении. Самую же службу Воскресения Церковь начинает после полуночи и начинает всерадостной песнью «Христос воскресе». И потому, с этого времени эта песнь, до самого Вознесения Господня, становится необходимою принадлежностью Богослужения не только церковного, общественного, но и частного, домашнего; все христианские требы и освящения также начинаются пением «Христос воскресе»; этой же песнью предваряются и молитвы на освящение снедей, приносимых ко храму православными христианами, если, конечно, он освящаются на Пасху, после литургии, как положено по Уставу. Из этого само собою вытекает следствие, что пение «Христос воскресе» в Beликую субботу, при освящении снедей, не своевременно и служит прямым нарушением богослужебного чина (см. Ц. Вед. 1895, 50). Думать, что одних молитв, положенных на освящение сыра, яиц и мяса, в сем случае, без пения «Христос воскресе», недостаточно для их освящения, – значит давать снедям большее значение, чем какое они имеют (см. выше выдержку из Устава). Поэтому, в случае приглашения, в Великую субботу, для освящения снедей, священник, после обычного начала, может прочесть молитвы без пения «Христос воскресе» и без пасхального отпуста. Что же касается окропления снедей св. водой, то в наших Требниках ничего об этом не говорится. Но как все вообще освящения Церкви (напр., освящение овощей 6-го августа и др.) обыкновенно совершаются с окроплением св. водой, то не отступят от церковного Устава те священники, которые по прочтении молитв будут окроплять снеди св. водой, особенно там, где это вошло в обычай. В Требнике же Петра Могилы, после положенных на освящение снедей молитв, говорится: «и aбиe иерей кропит священною водою вся брашна». (См. подр. Рук. д.с.п. 1896, 12).

374

Хотя у православных христиан есть обычай в домах приготовлять хлеб (куличи), как бы домашний артос, и приносить его в первый день Пасхи в притвор храма для освящения, вместе с сыром и яйцами; но чтение особой молитвы собственно для освящения хлебов, приносимых в первый день Пасхи, не положено, и в употребляющихся у нас Требниках нет таковой молитвы; а потому и нельзя пользоваться молитвой, предназначенной «для чтения под церковью в день Пасхи ла благословения хлебов, предварительно благословения брашен мяса, сыра и яиц», и находящеюся в старых униатских богослужебных книгах, как заимствованной из нечистого источника (Рук. д.с.п. 1889, 19).

375

Пасхальные снеди приготовляются более обильно на юге, чем на севере России. В великорусских губерниях, кроме яиц и так называемой пасхи (сн. след. прим.), освящают только хлеб, называемый куличом; в Малороссии, кроме хлеба или пасхи, приносят для освящения жареного поросенка, сыр, яйца, масло, сало и проч. Этот обычай соблюдается также в Черногории и Германии и, притом, в таком точно виде, как и в нашей Малороссии. (Кур. Е.В. 1893, 14).

376

В обществе православных, особенно в губерниях Великороссии, вполне употребительного и обыкновенно название «пасха» для особого кушанья из творога и сметаны, освящаемого в 1-й день Пасхи вместе с красными яйцами и хлебом, или куличом. Но, в виду того значения, которое, по вышеприведенному разъяснению Устава, имеет «сицевой принос», с церковной точки зрения назвать пасхой какое-нибудь кушанье нельзя (Цер. Вест. 1893, 32).

377

Обычай освящения пасхальных снедей на севере России не возбуждал никаких недоразумений; совсем не то мы видим в юго-западной России. В конце XVI в. Антиохийский патр. Иоаким, во время пребывания своего в южнорусской митрополии, подверг осуждению чрезмерное уважение южнорусского народа к пасхальным снедям. Спустя немного времени, Константинопольский патр. Иеремия, занимаясь лично искоренением различных беспорядков в южнорусской митрополии, окружной грамотой, между прочим, предписывал «считать простыми, а не святыми, пасхальные хлебы», и тех, которые иначе думают, отлучал от Церкви. В 1590 г. собор шести западнорусских епископов в Бресте, под председательством Киевского митр. Михаила Рогозы, повторил осуждение, произнесенное патр. Иеремией. Братство Львовское, на основании патриаршей грамоты и соборного определения, совершенно отвергло приношение пасхальных снедей к церкви и самое благословение их; но против него со всей ревностью восстал Львовский епископ Гедеон Балабан. Спор между братством и Гедеоном продолжался довольно долго, но древний обычай остался неизменным, и Гедеон, издавая в 1606 г. вновь составленный Требник, оставил в нем по-прежнему молитвы на освящение мяс, брашен, сыра и яиц. (Кур. Е.В. 1893, 14). – Родильницам не воспрещается вкушать освященные пасхальные снеди (Цер. Вест. 1890, 27).

378

Это хождение по приходу так описывается одним из священников. – По окончании церковного служения и после подкрепления сил пищей и коротким отдыхом, духовенство идет в храм. Священник облачается в ризу и епитрахиль; так называемые богоносцы берут икону Воскресения Христова, храмовую и другие иконы, которые нарочито делаются для крестных ходов (они делаются с древками или деревянными ручками в нижней части и поэтому очень удобны для ношения их). Взяв иконы, богоносцы располагаются в ряд перед алтарем и ожидают выхода из алтаря священника. Когда священник выходит из алтаря с крестом, на колокольне начинается трезвон во вся кампаны, поддерживаемый в течение целого дня. После обычного начала от священника, причт начинает петь: «Христос воскресе»; ему подпевают богоносцы, и вся процессия направляется в ту часть прихода, с которой по установленной очереди должно начаться молебствие. Обыкновенно, для совершения молебнов по домам во св. Пасху, приход бывает разделен на участки, называемые пятинами; в пятине бывает большее или меньшее количество домов, что зависит от численности прихода; в молебствиях по пятинам всегда удерживается определенный, издавна установленный порядок и нарушить его священнику нельзя без того, чтобы не вызвать неудовольствия; в течение дня полагается обойти с молебствием только одну пятину. В той пятине, где ожидают совершения молебствия, идут спешные приготовления ко встрече святости. Крестный ход останавливается пред избой; богоносцы с иконами становятся рядом пред дверями, в ожидании встречи от хозяев дома. Выходит хозяин – где с хлебом на ручнике, где с домашней иконой, хозяйка – с простой деревянной солонкой; оба они начинают прикладываться к иконам, полагая пред каждой земной поклон. Хозяйка накрывает иконы ручниками своего изделия или холстом, – это ее жертва на приходской храм; одним из ручников, после прикосновения его к иконе, она покрывает свою голову, веруя, что чрез это Бог избавит ее на целый год от головных болей, – веруя подобно древним христианам, возлагавшим на свои главы апостольские «главотяжи» и получавшим по вере исцеления от различных болезней. Хозяева после встречи вносят иконы в свой дом и ставят их в святой угол; зажигаются свечи, которые берут у церковного старосты, сопровождающего ход с наполненным свечами ящиком. Начинается пение молебна, причем нередко поют и богоносцы, которые, нужно заметить, огорчаются, если священник не дозволяет им участвовать в пении, находя их пение не гармоничным, не благозвучным. Что оно не благозвучно, то это правда: оно сильно отзывается мотивом простонародных русских песен; но делу можно помочь тему, если петь самому при этом священнику и дать совет богоносцам следовать его напеву; после небольшой практики замечается сносное хоровое пение. Описанный пример встречи крестного хода в одном доме повторяется и в остальных. Бывает при этом, что просят священника пройти и пронести святость не в двери дома, а в ворота, что, конечно, одно и то же. Но бывают нередко и такие случаи, которые могут сильно смутить незнакомого с ними священника, а иногда, пожалуй, и напугать его. Вот, напр., такой случай: в доме, куда священник входит для служения молебна, есть больная женщина – кликуша или, до простонародному, «крикуха». Случается, что такая то несчастная вдруг в то время, когда священник входит в дом, бросается откуда-то неожиданно к нему под ноги и начинает кричать и биться; для того, чтобы не случилось этого неожиданно, священники стараются наперед узнавать, есть ли в доме такая больная, и если она есть, то принимают меры предосторожности, напр., велят отыскать кликушу, которая в таких случаях боязливо прячется, а потом неожиданно бросается; ее отыскивают и держат, что далеко не лишне. Иногда кликушу уговаривают лечь на пол у порога с тем, чтобы чрез нее перешли с иконами и переступил священник. Люди, несущие иконы, переходят через больную, священник, идя сзади их, не может этого видеть и вдруг наталкивается на лежащее что-то у порога, прикрытое сверху; оттуда слышится тихий плач; священник останавливается, начинает говорить, что это грешно, советует поусерднее молиться за больную во время молебна, старается убедить, что по молитве Бог пошлет больной выздоровление; но, несмотря на это, его продолжают просить перейти через нее, и только после настойчивого приказания с его стороны поднимают ее, или она сама вскакивает и, браня священника, убегает. Бывает, что у порога при входе в избу кладут ребенка, больного младенческим, чтобы чрез него перешагнул священник, не делая и при этом соответствующаие ему предупреждения, так что, при тесноте и темноте входов в деревенские избы, возможно не заметить положенного младенца и наступить на него ногой. Иногда, тоже с суеверными целями, кладут на столь под скатерть какое-либо зерно или соль и стараются поместить эти предметы так, чтобы на них лежали Евангелие или крест, носимые при молебнах. На первый взгляд этого никак нельзя заметить, потому что зерно или соль бывают рассыпаны тонким слоем под скатертью. Но, зная такой обычай, стоит только попробовать рукою столь, чтобы заметить это. Само собой разумеется, что эти и другие, подобные им, суеверия не должны быть поддерживаемы. (См. подр. Кур. Е.В. 1889, 17; сн. 1 прим. на 23 стр. и 2 прим. на 526 стр.). – Некоторые священники, по окончании хождения по приходу со свв. иконами (обыкновенно, в пятницу, перед вечерней), при приближении свв. икон к храму встречают их таким образом: облачившись в белые ризы, с крестом и трехсвечником в левой руке и кадилом – в правой, в преднесении двух горящих выносных фонарей, выходят из храма и, встретивши свв. иконы близ него, останавливают несущих и сопровождающих свв. иконы, совершают каждение свв. икон и предстоящях и затем, помолившись свв. иконам, возвращаются в храм при троезвоне колоколов, после чего начинается вечерня. Такая встреча свв. икон производит сильное впечатление на прихожан, и совершаемая после нее вечерня, обыкновенно, отправляется при громадном стечении молящихся. (Ом. подр. Подол. Е.В. 1893, 13–14).

379

В «Чине священного служения и обрядов» Московского Успенского собора сказано: «архиерей чтет св. Евангелие в алтаре, обратясь к народу». В монастырях и соборных церквах пред чтением этого Евангелия, все сослужащие выходят из алтаря и становятся по обе стороны по чину. Такого обычая следовало бы придерживаться и там, где он не принят (Цер. Вест. 1892, 6).

380

Русские люди, всегда столь добрые и отзывчивые к несчастьям ближнего, особенно охотно оказывают в день св. Пасхи благотворение и раздают щедрые пособия разного рода убогим, сирым и несчастным, желая, чтобы светлый Христов праздник они встретили не в скорби и слезах, а в радости и счастии. В некоторых же местах нашего отечества держится обычай отпускать в Пасху на волю даже птичек (Новг. Е.В. 1897, 8). – За последнее время в некоторых городах укореняется похвальный обычай – собирать перед Пасхой добровольные пожертвования на устройство разговен для бедных в Пасху, причем собираются значительные суммы. Вследствие этого для бедняков Пасха является поистине Светлым праздником, и они, выражая глубокую признательность жертвователям, проводят дни этого праздника праздников в сравнительном довольстве. Нельзя не пожелать, чтобы этот обычай распространился повсюду, где есть бедняки (сн. 2 примеч. на 500 стр.).

381

Праздник Пасхи на Руси представляет собой самое радостное и торжественное празднество. Не напрасно наши предки обставили этот праздник особенными верованиями и обычаями, доселе живущими в быту народном. Праздник весны и пробуждения природы, соединяясь с великим религиозным торжеством пасхальным, дает ему особую прелесть и обаятельность: природа в это время, по народному убеждению, как бы сочувствует воскресению Спасителя и выражает эту радость в своих явлениях. Так, предки наши вполне были уверены, что в Светлое Воскресение вспышка утренней зари на востоке небосклона бывает краснее, розовее, чем в другие дни, что солнце, при своем восхождении, трепещется, играет. По народному верованию, на первый день Пасхи отворяется пресветлый рай, и врата его остаются отверстыми во всю Светлую седмицу, поэтому всякий, умирающий в Светлую седмицу, признается святым, душа его прямо входит в рай. Мысль эта легко родилась в уме народном частью под влиянием священных песней, возвещающих вообще прощение, частью под влиянием обычая открывать в храмах во всю Пасхальную седмицу царские врата, знаменующего собой «отверстие небес». В Требнике при объяснении того, почему из обычного чина отпевания усопших очень немногое удерживается при погребения их во дни Пасхи, сказано, что «в покаянии умерший (в сии дни), аще и неудовлесотворил есть о своих согрешениих, молитвами церковными оставляется ему и от удержания свободится». С мыслью об отверстом рае тесно связаны: суеверное мнение, против которого еще в ΧVΙ веке выступал с обличительным словом Максим Грек, будто бы во всю Светлую седмицу солнце не заходит, и вся седмица представляет, как бы один продолжительный день, – и чисто языческое верование, что именно в эту благодатную пору светлые боги сходят с неба на землю и даруют ей плодородие. По народным сказаниям, с первого дня Пасхи и до Вознесения Господня, Спаситель с апостолами странствует по земле в нищенских рубищах, испытывает людское милосердие, заграждает добрых и карает злых. Верование в странствование по земле Христа Спасителя вышло из Евангельских сказаний, часто упоминающих о явлениях Богочеловека по воскресении Его из мертвых. Эти народный воззрения на праздник Воскресения Христова выражались, как в древности, так и теперь, и в самом его препровождении. В древней христианской Церкви праздник Воскресения Христова посвящался по преимуществу делам благотворительности. У нас на Руси во время Пасхи государи посещали больницы, богадельни, пленных иностранцев, колодников и с пасхальным приветствием наделяли их одеждой, деньгами, пищей. Вообще, всю Светлую седмицу наши предки посвящали богомолию, путешествию по ближним и дальним монастырям, щедрой раздаче милостыни нищим и увечным. И теперь во всю седмицу со стола не снимаются яства и радужно предлагаются каждому страннику и нищему. Но из всех пасхальных обычаев – самый распространенный и издревле глубоко вошедший в русскую народную жизнь, – употребление на Пасху крашеных яиц. Помимо употребления яиц при христосовании, простой народ употреблял их, как символы всего жизненного и цветущего в природе, и Пасхальное яйцо, особенно первое, полученное после христосования, в глазах народа имеет полусуеверное значение; его тщательно берегут, как талисман, с помощью которого отыскивают клады, освобождаются от несчастий, пожара, грабежа, болезней, – с ним идут на кладбища христосоваться с покойниками, в полной уверенности, что умершие услышат их привет, когда с ними будет это яйцо, – с пасхальным яйцом идут в поле хлеб засевать, в твердой надежде на урожай. При посеве конопли в некоторых местах закусывают пасхальным яйцом, а скорлупу разбрасывают по полю, приговаривая: «роды, Боже, копопли билы, яко яйцо». В день Вознесения ходят на поля и подкидывают кверху красные яйца, чтобы и рожь так же высоко поднялась и вознеслась, на подброшенное яйцо. В хороводных играх и песнях на дни св. Николая и Пятидесятницы яйца пасхальные играют роль, как символ плодородия и обновления воскресшей природы; с окончанием же весны превращается символическое употребление в народе яиц. Издавна также у русского народа яйцо, особенно на праздник Пасхи, служит своего рода игрушкой: оно употребляется для катанья, битков и других развлечений. Впрочем, такого рода обращение с пасхальным яйцом и в древности не считалось приличным и уместным, – почему в монастырских указах XVII века, за подписью настоятелей и епископов, на ряду с другими суевериями, запрещается крестьянам, как дело противное вере и обидное для важности праздника, биться яйцами, и в настоящее время пастырям Церкви необходимо заботиться путем назидания и увещания об искоренении обычаев, соединенных с употреблением пасхальных яиц, насколько употребление это бывает соединено с суевериями, противными духу христианского учения, а точно также, конечно, и со всякого другого рода суеверными воззрениями и обычаями, приурочиваемыми к празднику св. Пасхи. (Рук. д.с.п. 1894, 15).

382

В последовании Пасхи полное облачение иерея на утрене и вечерне указано только на 1-й день; но все дни Светлой седмицы считаются равными. (Цер. Вест. 1895, 21; 1892, 28).

383

Храм Живоносного источника, в течение веков обновляемый греческими царями и царицами, по взятии Константинополя турками был разрушен до основания, и цветущая окрестность его была обращена в жилище смерти – кладбище мусульман. Только уже в 1834 году на месте бывшей святыни из вековых развалин воздвигнут был новый большой каменный храм. В этом храме и теперь, как прежде, струится целительная вода чудотворного источника и привлекает к себе отовсюду и христиан, и нехристиан. (С.-Петерб. Дух. Вест. 1896, 12–13).

384

По Уставу, пение «Христос воскресе» священником положено от недели Фоминой до Отдания Пасхи только пред литургией; пред остальными службами, в тот же период, «Христос воскресе» поется, в начале службы, за возгласом священника, певцами по-трижды; крест, свеча и кадило положены лишь для начала службы в самое Отдание Пасхи (Цер. Вест. 1895, 50).

385

В Уставе (в начале последования понедельника Антипасхи) говорится: «По внегда сотворити иерею начало: Слава Святей, глаголем Христос воскресе 3-ды, тихим гласом. Сие бо глаголем начало: Христос воскресе, в часех, и вечернях, и повечериях, от сея утрени недели Антипасхи даже и до вознесения Господня. (Како убо не известися о полунощнице, яве яко в келлиях мню сей быти певаемей: понеже убо и тамо сице начало бывает). И абие по Христос воскресе: Слава в вышних Богу, и обычное шестопсалмие». Здесь обращает на себя внимание:

1. сказанное в скобках о полунощнице;

2. сказанное о начале утрени.

1) То, что сказано в данном месте о полунощнице, есть добавление переводчика: в греческом Уставе такого замечания о полунощнице нет. С мнением переводчика нельзя согласиться, потому что молчание Устава о полунощнице, не дает права заключать, что ее в недели после Пасхи должно отправлять только в келлиях. Сам Устав говорит о совершении ее в день Преполовения и Отдания Пасхи. В приходских церквах, обыкновенно, полунощница совершается в церкви в недели после Пасхи.

2) Сказанное о начале утрени, особенно имея в виду слово «абие», понимают в том смысле, что в данный период времени утреня начинается шестопсалмием и ее начало (молитвы о царе) опускается. В греческом Уставе (1615 г.) слова «абие» нет; но, и оставив слово «абие», не следует понимать данное место в смысле опущения первой части утрени: в данном месте Устава указан возглас «Слава святей», следовательно, речь идет о той части утрени, которая начинается шестопсалмием, а не о первой части утрени, начинающейся возгласом: «Благословен Бог наш»; известно, что в Петербурге первая часть утрени не опускается (см. Ц. Вед. 1895, 33; 1897, 23); в Московском Успенском собор эта часть утрени тоже не опускается. Таким образом, в виду сказанного, некоторые утверждают, что первую часть утрени от недели Фоминой до Отдания Пасхи не следует опускать (причем, читаемое пред шестопсалмием: «Слава в вышних Богу», принято предварят пением тропаря: «Христос воскресе», 3-ды, кроме пения этого тропаря в начале утрени). Но, по мнению других, утреня в указанный период начинается возгласом: «Слава святей» (а не «Благословен Бог наш»), и чтения псалмов, т.е., первой части утрени, не полагается (см. Цер. Вест. 1892, 33), причем, в пользу этого мнения может также говорить и сопоставление сказанного в Уставе о начале утрени в отдание Пасхи и в день Вознесения (см. об этом ниже). По «Последованию утр., веч. и полунощн. », изд. Киево-Печ. Лаврой, «от недели Фоминой до Отдания праздника Пасхи, во все дни начинается утреня возгласом: Слава Святей, лик: Аминь, и поет косно: Христос воскресе, трижды; иерей же в сие время кадит весь храм»; «посем чтется шестопсалмие».

386

На отпусте после литургии до Отдания Пасхи одни священники возвышают св. крест с восклицанием: «Христос воскресе», а другие нет. Опытные священники говорят, что если после отпуста предлагается крест для лобзания, то следовало бы произносить: «Христос воскресе»; ибо живое напоминание верующим о величайшем событии воскресения Иисуса Христа и приглашение их к открытому признанию его соответствуют характеру воскресных дней, особенно от Пасхи до ее Отдания. Но, как известно, в Уставе нет указаний, чтобы с Фоминой: недели до Отдания Пасхи на отпустах литургии осенять народ св. крестом 3-ды с произнесением «Христос воскресе», как это положено в Светлую седмицу. (См. Цер. Вест. 1888, 15; 1892, 29).

387

Об отпустительных тропарях на великой вечерне в недели по Пасхе в Уставе имеются следующие указания. – На благословение хлебов во 2-ю неделю положено петь 3-ды тропарь праздника этой недели, в следуюшие же 4 недели (3-ю – 6-ю) – «Богородице Дево радуйся», 3-ды. «Аще же несть бдения», то во 2-ю неделю Устав указывает петь тоже праздничный тропарь (1-ды), относительно же 3-й, 4-й, 5-й и 6-й недель указаний на тот же случай (т.е., если бдение не совершается и благословения хлебов не бывает) в Уставе не имеется. В Пентикостарионе, в конце последования в великой вечерни, в каждую из указанных недель, кроме 3-й, напечатаны полностью тексты отпустительных песнопений (за исключением только последования великой вечерни в 5-ю неделю, где напечатаны одни начальные слова тропаря, а полный его текст помещен в начале последования утрени). Печатанием текстов этих песнопений Пентикостарион указывает: в 5-ю неделю отпустительный тропарь воскресный 4-го гласа и, на «Слава» и «И ныне», – праздника Преполовения, в 4-ю же и 6-ю недели – тоже воскресные тропари гласов этих недель, но, на «Слава» и «И ныне», – богородичны тех же тропарей; в 3-ю неделю тексты воскресных тропаря и богородична гласа имеются в начале последов. утрени (см. троп. на «Бог Господь» и богородичен по 1-м стихосл.) и в конце последования вечерни они не напечатаны. Приведенные указания Пентикостариона и могут быть принимаемы как восполнение отсутствующих в Уставе, на ряду, разъяснений о пении отпустительных тропарей в том случае, если «не творится бдение». В последованиях недели 7-й и Всех Святых имеются вполне ясные указания о пении отпустительных тропарей (о чем см. ниже).

388

Это и следующих недель утренние Евангелия см. ниже, в Указателе гласов и проч.

389

По объяснению Синаксаря, существовал древний обычай периодически совершать тожественное воспоминание о некоторых важнейших событиях. Так как время в годовом круговращении не минует того самого дня, в который случилось известное событие, то ежегодное совершали воспоминание об этом случае, дабы не изгладилась память о великих событиях. На основании этого евреи первый раз праздновали свою Пасху в Галгалах, возобновляя в памяти переход через Чермное море; на этом же основании у них празднуется, и притом с особенной торжественностью, обновление Скинии свидения; поэтому же они совершают воспоминание о царствовании Давида и о других событиях, которые нет надобности перечислять. А так как из всех событий несравнимо величайшее для каждого в жизни и превышающее всякую мысль есть воскресение Господа, то мы не только ежегодно совершаем празднование в память его, но и постоянно – чрез каждую седмицу. Так, первое возобновление сего события в памяти – настоящий воскресный день, который можно в собственном смысле назвать и восьмым, и первым: восьмым – потому что он восьмой от Пасхи, первым – потому что он есть начало прочих недельных празднований. И еще может быть назван этот день восьмым, потому, что установляется во образ того бесконечного дня в будущем веке, который будет и первым, и без сомнения единым не разделяемым ночью.

390

Так как обновление явления воскресения Спасителя было особенно ради св. ап. Фомы, который при этом явлении осязал и спасительные язвы тела Воскресшего, то отсюда и более других употребительное у нас наименование 2-й недели по Пасхе – неделей св. Фомы, или Фоминой. В древней Церкви эта неделя имела еще одно особое наименование, оставшееся и теперь в церкви римско-католической, именно «недели в белых», так как новокрещенные, принявшие в навечерие св. Пасхи таинства крещения и миропомазания и носившие в продолжение семи дней пасхальные белые одежды, во образ своего младенчества и обновления во Христе, в неделю Фомину, как в последний день установленного празднования по принятии крещения, омывали на теле своем миро и торжественно слагали с себя в храме те одежды, в которые облекались по св. купели. – Наш простой народ называет неделю Фомину неделей «проводной», или «проводов», очевидно оттого, что этим праздничным днем заканчивается и провожается неделя Светлого Христова Воскресения. Называется также простым народом Фомина неделя «Красной горкой» от древне-языческих игрищ, которые отправлялись весной на гористых местах, ранее других освобождающихся от снега и покрытых первой красивой (красивый – красный) травой, при чем в большинстве заключались и браки. (См. подр. Рук. д.с.п. 1892, 15; Цер. Вест. 1896, 8).

391

По разъяснению некоторых, общее указание Устава относительно Богослужения Фоминой недели означает то, что в настоящий день не поются на вечерне «на стиховне» известный стихиры Пасхи, с припевами: «Да воскреснет Бог», поемые в следующие недели до Вознесения Господня; на утрене не поется канон пасхальный, повторявшийся в следующие недели; все это не поется, конечно, для того, чтобы для очей верующих поставить ближе предмет настоящего празднества, который сам по себе является поразительнейшим доказательством воскресения Христова, торжественно празднованного нами в течение всей Светлой седмицы (см. Рук. д.с.п. 1892, 15). Но рассматриваемое замечание Устава ближе всего к тем, который имеются, в Уставе же относительно дванадесятых Господских праздников, если они случаются в воскресные дни (см. в Уст. 6 авг. и 14 сент.); однако указанное замечание Устава относительно Богослужения в Фомину неделю нельзя понимать буквально в том же смысле, в каком подобного рода указания делаются Уставом в отношении к дванадесятым Господским праздникам. В Богослужении этого дня действительно положены: стихиры, тропарь, канон (ирмосы которого поются по 2-ды, а тропари на 12), седадьны, ектеньи, кондак блаженны (от 3-й и 6-й песни канона, на 8) и др. песнопения, – праздничные (поемые преимущественно на 1-й глас); но не все отменяется и из воскресного Богослужения (см. 648 стр.); вместе с этим хотя назначено (после полиелея) величание и (после седальна праздника) степенна, 1-й антифон 4-го гласа; но паремий на вечерне, особых припевов на 9-й песни канона на утрени и праздничных антифонов на литургии – не имеется; кроме того в состав песнопений этого дня входят также и песнопения пасхальные (см. 647–648 стр.). Поэтому вышеприведенное выражение Устава о праздничных и воскресных песнопениях Фоминой недели можно понимать в смысле тех отличий, которые Богослужение этой недели имеет сравнительно с Богослужением следующих за нею недель, совмещая в своем составе песнопений «праздника настоящей недели» в гораздо большем, а прочие песнопения (см. о них ниже, на 653–654 стр.) в меньшем количестве, чем следующие за Фоминой неделей воскресные дни.

392

Замечание Устава и Триоди Цветной в конце последования вечерни на понедельник Фоминой седмицы: «Сиде убо бывает восследование вечерням во вся недели св. Пентикостии», – может иметь отношение к составу и числу положенных на этой вечерне стихир на «Господи воззвах» (праздника 3 и рядового святого из Минеи 3), а также и положенных из Октоиха, кончая 6-й неделей, стихир «на стиховне» (в числе которых стихиры Пасхи, как и в прочие седмичные дни, не поются), но не к особенностям ее, как великой вечерни: потому что на понедельники прочих седмиц вечерня положена вседневная (без входа, прокимен не великий, а обычный дня, после которого следует – «Сподоби Господи», «Исполним вечернюю», а не «Рцем вся», и проч.), как это можно видеть из Устава недели Мироносиц вечера, соответственно порядку какового последования и отправляются вечерни на понедельники прочих седмиц.

393

На вечерне на понедельник Фоминой седмицы, как уже было сказано выше, положены песнопения из Октоиха 1-го гласа; из Октоиха того же гласа песнопения входят и в состав Богослужения всех остальных дней этой седмицы; затем гласы Октоиха идут в последовательном порядке чрез остальные недели по Пасхе (в 3-ю – 2-й глас, в 4-ю – 3-й и т.д.) и кончаются 6-м гласом в неделю Свв. Отец (7-ю по Пасхе); далее (после недели Пятидесятницы) в неделю Всех Святых положен 8-й глас (песнопений 7-го гласа Октоиха в период пения Триоди Цветной не положено). Глас каждой недели (воскресенья) продолжается и в следующие за каждой неделей седмичные дни (причем в эти дни поются, кроме седмичных, и песнопения, положенные в Октоихе для воскресного дня), но лишь до Отдания Пасхи (после чего, за исключением субботы перед Пятидесятницей, песнопения Октоиха в седмичные дни не поются). Обращение к Октоиху, при отправлении в указанные дни служб церковных, за исключением повечерия, – излишне; так как все положенные в эти дни песнопения Октоиха, кроме поемых на повечериях канонов Пресвятой Богородице и о усопших, печатаются в последованиях Триоди Цветной на ряду (к тому же и порядок указанных песнопений не всегда одинаков с порядком Октоиха, а также и текст иных песнопений не представляет собой полного тожества с текстом Октоиха).

394

В неделю Антипасхи вечера и в прочие недели вечера по Пасхе до ее Отдания, на повечерии после канона должно петь: «Достойно есть», а не «Светися светися»; что же касается пения ирмоса: «Светися светися», на утрене по 9-й песне канона в седмичные дни по Пасхе до ее Отдания, то это пение считается некоторыми допустимыми (см. Рук. для сел. паст. 1889, 19), но Уставом оно не указано.

395

В 1902 г. 0пределением Св. Синода поминовение в Бозе почившего Государя Императора Александра II и обычно совершаемое во вторник на Фоминой седмице поминовение усопших было перенесено на понедельник Фоминой седмицы, – вследствие того, что в 1902 г. 17 апреля, день рождения в Бозе почившего Государя Императора Александра II, совпало со средой Светлой недели, когда, по Уставу Церкви, не положено совершение заупокойной литургии, а 23 апр., Высокоторжественный день Тезоименитства Ее Императорского Величества Государыни Императрицы Александры Феодоровны, упал на вторник Фоминой седмицы, когда обычно отправляется поминовение усопших отцов и братий наших (см. Ц. Вед. 1902, 14).

396

По поводу недоумения относительно того, как служить вечерню и утреню в Радоницу, – по Цветной Триоди или по Парастасу, – «Цер. Вест.» было дано (1892, 31) такое разъяснение: ради «родительских» отступлений от обычного порядка Богослужения допускать не следует.

397

Поминовение усопших после Пасхи совершалось и в глубокой древности. Св. Амвросий Медиоланский в одном из своих слов говорит: «достойно и праведно есть, братия, после торжества Пасхи, которое мы праздновали, разделить радость нашу со свв. мучениками, и им, как участникам страданий Господа, возвестить славу воскресения Господня». Эти слова св. Амвросия хотя относятся к мученикам, но они могут быть доказательством нашего обычая совершать память усопших после Пасхи в понедельник или вторник Фоминой недели, потому что начало торжественного поминовения в вере скончавшихся положено в новозаветной Церкви благочестивым обычаем совершать память мучеников, а среди мучеников погребали в древности и прочих умерших. (См. подр. Астр. Еп. Вед. 1891, 10).

398

До настоящего времени в некоторых местах существует возмутительный обычай сопровождать послепасхальные поминовения усопших диким пьяным разгулом. В 1895 г. в Киеве местным Епархиальным Начальством было сделано распоряжение, которым был воспрещен принос на кладбища во время после пасхальных поминовений водки и других хмельных напитков, причем на настоятелей кладбищ возложена ответственность за христианское трезвое поведение посетителей кладбищ, а полиции было предложено не пропускать идущих на кладбище с водкой и выводить позволяющих себе на могилах попойки. Все Киевское приходское духовенство предварительно огласило это распоряжение в храмах и увещавало прихожан оставить этот грешный обычай справлять чисто по-язычески пьянственную тризну на гробах своих усопших. Это новое распоряжение было напечатано местными газетами; кроме того, и настоятели Киевских кладбищ особыми афишами, расклеенными по городу, уведомили горожан о сделанном распоряжении и принятых против пьянства на кладбищах мерах (См. Ц. Вед. 1895, 16). Дай Бог, чтобы и в других местах настоятельно были приняты соответствующие меры против позволяемых на кладбищах при поминовении усопших диких оргий, столь оскорбительных для всякого христианского чувства.

399

Употребительны и другие названия этого дня поминовения. Так, в некоторых местах ему дают древнеславянское «название Навий», что значит мертвец (Душ. Чт. 1871, 11, 273 стр.); в Малороссии этот день называется «могилками», «гробками», «проводами».

400

Кончая 6-й неделей по Пасхе, первым положен канон Пасхи, ирмосы которого и поются (по 2-ды) в начале каждой песни (кроме пения их, кончая 5-й неделей, по 1-ды на катавасию, – см. 647 стр.); тропари канона положены «со ирмосом и с богородичны» (см. 644 стр.) этого канона: в 3-ю и 5-ю недели – на 6, в 4-ю же и 6-ю – на 8 (причем, обыкновенно, к богородичным в практике принят припев: «Пресвятая Богородице, спаси нас»); после каждой песни пасхального канона положены песни канонов «праздника Триоди»: в 3-ю неделю – на 8, в 4-ю и 6-ю – на 6, по одному канону во все эти недели; в 5-ю же неделю положены два канона – Преполовения на 4 и праздника недели тоже на 4.

401

Вместо пасхальных песнопений, на великой вечерне в 7-ю по Пасхе и всех Святых недели поются, кроме 1-й, и прочие стиховные стихиры из Октоиха (причем, на «И ныне», в 7-ю неделю положена стихира Вознесения, а в неделю Всех Святых – богородичен по гласу праздничной стихиры на «Слава»); на утрене, после 3-й песни канона, положены «праздника Триоди»: в 5-ю и 7-ю недели – кондак, в 3-ю, 5-ю и 7-ю недели – икос; а в неделю Всех Святых положены только седальны и тоже «праздника Триоди», но на «Слава» и «И ныне» поется богородичен (из седальнов, назначенных в Октоихе на утрене после 1-й кафизмы); с 7-й недели начинает петься обычный воскресный екзапостиларий, соответственно читаемому утреннему Евангелию: в 7-ю неделю – 10-й («Тивериадское море»), а в неделю Всех Святых – 1-й («Со ученики взыдем»).

402

На литургии, по входе, тропари во все недели (с 3-й и, кончая неделей Всех Святых) поются воскресные; причем, кроме этого, поются тропари: в 3-ю неделю ее праздника («Благообразный Иосиф»), в 5-ю – Преполовения, в 7-ю – Вознесения и отцов, а в неделю Всех Святых – их тропарь; кондаки, на «Слава», положены – праздника недели, на «И ныне» же в недели: 5-ю – Преполовения, в 7-ю – Вознесения, а в неделю Всех Святых поется, на «Слава» и «И ныне», кондак Всех Святых. – «Храма же Христова и Богородицы и святых (храма и дневного) тропаря и кондака не глаголем» во весь период пения Цветной Триоди.

403

Эти песнопения в Уставе обозначаются (как в последования самых недель, так и в дни их попразднств) иногда прямо названием праздника, напр. стихиры, канон и проч. «мироносиц», «самаряныни», «слепаго», иногда же – так: «праздника настоящия недели в триоди», «в триоди праздника», «праздника в триоди», «триоди праздника», «триоди дне», «триоди», «дне»; чаще же встречается обозначение словом: «праздника» (каковое обозначение и должно считать равнозначущим вышеприведенным обозначениям). Что же касается входящих в состав Богослужения этих недель пасхальных песнопений, то они обозначаются словом: «пасхи» (напр., «стихиры пасхи», «канон пасхи», «светилен пасхи»),

404

В некоторых недели по Пасхе, вместо праздничных, поются следующие песнопения Октоиха. На малой вечерне в стихирах «на стиховне» положен из Октоиха в 6-ю неделю на «И ныне» богородичен из стиховных стихир великой вечерне, а в неделю всех Святых, на «Слава» и «И ныне» догматик малой вечерни; в недели 4-ю, 6-ю и Всех Святых, после воскресного тропаря, поется его же богородичен на «Слава» и «И ныне». – На утрене в 4-ю и 6-ю недели, на «Бог Господь», после воскресного тропаря (2-ды), поется (на «Слава» и «И ныне») тоже воскресный богородичен; в стихирах «на хвалитех» на «Слава» положены Евангельские стихиры: в 3-ю неделю – «С миры пришедшим» (2-я рядовая), и в неделю Всех Святых – «На гору учеником» (1-я рядовая).

405

В некоторые недели по Пасхе, вместо песнопений Октоиха, поются песнопений «праздника триоди». – Так, на малой вечерне, по «Отче наш», в 3-ю неделю положен тропарь Триоди. На великой вечерне в стихирах на «Господи воззвах», вместо обычных 4 восточных из Октоиха, в 5-ю неделю поется только 1 восточна и затем положены 3 стихиры Преполовения и 3 самаряныни, в 7-ю неделю все восточные стихиры опущены и положены 3 стихиры Вознесения и 4 отцов, в неделю Всех Святых поются 3 восточных и 4 стихиры всех святых. На утрене в стихирах «на хвалитех», вместо обычных 4 восточных стихир из Октоиха, положено: в 5-ю неделю – 2 восточных и 2 самаряныни (как это видно из Триоди Цветной, в Уставе же число этих стихир напечатано, по ошибке, другое), в 6-ю неделю – 3 восточных и 1 слепого, в 7-ю неделю – 4 отцев (восточные же стихиры совсем не поются), в неделю Всех Святых – 1 восточна и 3 всех святых.

406

Велико, поистине, усердие, пламенна и постоянна любовь свв. жен Мироносиц любовь ко Господу. Свободное от всякого земного пристрастия сердце их жило и дышало только Господом; в Нем сосредоточивались все мысли, желания и надежды их, в Нем заключались все блага, все сокровище их. Ради возлюбленного Учителя своего охотно оставляют они свои дома, своих присных и знаемых, забывают слабость своего пола, не страшатся жестокости многочисленных врагов Господа, всюду неуклонно следуют за Ним, терпеливо проходят с Ним грады и веси и служат Ему от имений своих. Не оставляют они возлюбленного Учителя своего и во время страданий и смерти Его. Влекомые любовью, они сопровождают Господа и на Голгофу, взирают на Распинаемого, измеряя сострадательным чувством безмерные страдания Его. Презрев все опасности со стороны неистовых врагов Христовых, они приближаются, наконец, к самому кресту Его и своим участием облегчают неутолимую скорбь и болезнь Пречистой Матери Его. Служив усердно Господу от имений своих при жизни Его, они не престают служить Ему и по смерти. По внушению пламенной любви своей к Божественному Учителю они усердствуют оказать Ему последнюю погребальную почесть: помазание ароматами Его тела. (Мк.15:40, 47; 16:1–2; Mф.27:55; Лк.23:28–31, 49–56; 24:1; Ин.19:25). В святом порыве видеть и посетить гроб Господень они забывают о себе, о необходимости покоя для себя, не помнят препятствий и опасностей, и даже самая немощь их пола не останавливает их. Такова истинная любовь свв. жен ко Господу. Она постоянна, чиста и проста, глубока и крепка. Пламенная, постоянная любовь, вседушевное, ничем не угасимое усердие свв. жен были достойно вознаграждены Самим Господом. Свв. жены Мироносицы, предварившие всех у гроба Господня, предварили всех и в радости о Воскресшем (Мф.28:1–10; Мк.16:6; Лк.24:1–11). С того времени свв. жены сделались неложными свидетельницами воскресения Христова для всех людей наравне со святыми апостолами. Пламенность и постоянство любви свв. Мироносиц ко Господу служить образцом и для нашей любви к Нему. По примеру свв. жен, и мы должны возгревать в своем сердце истинную самоотверженную любовь к Спасителю нашему. Сила и нашей любви к Нему должна быть такова, чтобы, как говорить св. апостол, ничто не могло отлучить нас от Него, ни настоящая, ни грядущая, ни живот, ни смерть, ни ангелы, ни человеки (Рим.8:38–39). Кроме того, в примере свв. жен Мироносиц св. Церковь представляет духовное врачество для всех христиан, искушаемых скорбями, наводящими на душу уныние. Как свв. жены, уязвленные лютой скорбью при виде Господа и Спасителя своего, распятого на кресте и погребенного во гробе, искали, однако же, утешение в том же гробе, где было сокрыто все их счастье и вся жизнь, и обрели это вожделенное утешение, – так и каждая христианская душа должна искать утешения в скорбях и печалях у гроба и креста Спасителя своего. Вместе с этим жизнь и труды свв. жен Мироносиц представляют собой образец истинно-христианского поприща женщины-христианки. Призвание ее на земле – это по преимуществу жизнь сердца во всех его законных проявлениях. Примером свв. Мироносиц и современная женщина христианка призывается также служить неимущим от имений своих, облегчать положение немощных своим трудом, утешать скорбящих и болящих, заботиться «не о красоте тела, не о внешнем плетении волос, не о золотых уборах и нарядности в одежде, но о сокровенном сердца человеке в нетленной красоте кроткого н молчаливого духа, – что драгоценно пред Богом» (1Пет.3:3–4; 1Тим.2:9–12), т.е., о развитии и усовершенствовании в духе христианском внутренних душевных качеств, особенно же доброго и любвеобильного сердца. (См. Рук. д.с.п. 1892, 15; Смол. Е.В. 1891, 9).

407

Никодим, как говорится в Синаксаре настоящей недели, был немедленно изгнан из синагоги, не соглашаясь быть единомышленником иудеев, а Иосиф после погребения тела Господня был брошен иудеями в ров, но исхищенный оттуда Божественной силой, отправился в свое отечество, – в Аримафею. И воскресший Христос является ему, заключенному в оковы, и этим еще более утверждает в тайне (Своего) воскресения. Несмотря на то, что ему (Иосифу) пришлось претерпеть много (гонений) со стороны Иудеев, он не находил возможным умалчивать об этой тайне, но с дерзновением сообщал всем о минувших событиях. Впрочем, говорят, что и вышеуказанный Никодим первый из всех подробно изложил в сочинениях обстоятельства страдания и воскресения Христова, зная основательно, как член синагоги, и замыслы иудеев, и переговоры, и вообще все.

408

Прибавляемые на утреннем каноне к воскресным пениям пасхального канона богородичны (см. 4 прим. на 653 стр.), воспевавшие чудо воскресения Христова, но обращенные к лицу Богоматери (поемые и во дни Светлой седмицы, кроме первого), – являются в неделю Мироносиц, как нарочитая особенность Богослужения, ибо отселе, как видно из церковного Устава, заимствуются и в другие службы и, заключая собою общий пасхальный канон, предшествуют песням в честь свв. Мироносиц. Ясно, что, принимая участие в радости Мироносиц, св. Церковь считает своим долгом приветствовать первое с этой радостью Ту, сердцу Которой она ближе всего. (Рук. д.с.п. 1892, 15).

409

Последний, восьмой, день ветхозаветного праздника Кущей, установленного в память сорокалетнего странствования евреев по пустыне (почему народ во время этого праздника поселялся в кущах, т.е., шалашах из древесных ветвей), сопровождался следующим обрядом. – При бесчисленном стечении народа, первосвященник выходил из храма Соломонова к источнику Силоамскому, у подошвы Сиона; золотой чашей черпал светлую и чистую воду; при звуке труб возвращался в храм, смешивал воду с вином и возливал на жертвенник. Народ во время этого обряда не умолкая пел великое аллилуиа, т.е., шесть псалмов (112–117). Этим обрядом воспоминалось чудесное напоение евреев в пустыне водой, изведенной Моисеем из скалы. Взявши повод от указанного обряда, Иисус Христос и объявляет Себя источником истинной воды жизни (для которой как вода пустыни, так и вода Силоамского источника, вместе с прочими источниками земли Обетованной, были только прообразами), уча вместе с тем, что верующий в Него, наполнившись от Него истинной водой жизни, сам сделается благодатным сосудом, из которого в изобилии изойдут потоки многоразличных даров Духа Божьего, и не только он сам не вжаждется во веки, но получит силу действовать спасающим образом и на других (Ин.7:37–39).

410

По мнению некоторых, этот обычай освящения воды, принадлежа к числу наших местных обычаев, явился в практике, под влиянием воспоминаемых в Церкви Евангельских событий, связанных с этим днем (см. Тр. К.Д.Ак. 1891, 3 т., 126 стр.).

411

В дни попразднства Преполовения его песнопения в Уставе обозначаются или прямо словом: «Преполовения», или только – «праздника», и под последним обозначением в эти дни (не исключая и самой недели Самаряныни, в состав Богослужения которой входят и попраздничные песнопения Преполовения) следует разуметь не песнопения «настоящия недели» (Расслабленного или Самаряныни), a песнопения Преполовения.

412

В Своих словах: «грядет час, и ныне есть, егда истинии поклонницы поклонятся Отцу духом и истиною», – Господь Иисус Христос указывает отличительный характер и особенности христианского Богослужения в сравнении с Богослужением ветхозаветным: христианское Богослужение есть высшее и совершеннейшее поклонение или служение Богу, служение духовное и истинное в отношении к служению ветхозаветному, чувственному и прообразовательному. Ветхозаветное Богослужение было только знамением завета Божьего с народом избранным и предзнаменованием спасения всего человеческого рода, имевшего совершиться с пришествием Христовым. Это было, так сказать, написанное на хартии завещание, которое, как простая хартия, не имеет цены, но которое драгоценно для обладающего им, потому что дает ему право на получение действительных сокровищ в свое время. Кто исполнял ветхозаветные обряды с живой верой в грядущего Искупителя, тот, хотя не получал благодати искупления и спасения, но имел верный залог сего спасения и мог умирать с благой надеждой быть участником царства Христова. Не таковы таинства христианские: кто приемлет их с живой верой в пришедшего и пострадавшего за нас Сына Божьего, тот самым делом и истиной приемлет благодать избавления, освящения и спасения. И во всех священнодействиях христианских нам действительно подается Божественная благодать Всесвятого Духа Божьего и всесовершающее благословение Отца Небесного. Потому-то и совершающие, и участвующие в священнодействиях христианских совершают служение Богу духовное и покланяются Отцу Небесному духом и истиной. Вместе с этим, слова Господа о поклонении Богу духом и истиной значат, чтобы, молясь Богу, мы молились всем существом своим, и телом, и духом; чтобы слова и действия нашей молитвы были выражением действительных чувств сердца нашего, а не одной личиной молитвы. Молится Богу духом тот, кто, произнося слова молитвы, произносит их не одними устами, а всей душой, и сердцем; кто, ограждая себя знамением креста Христова, взирает духом на Самого распятого на креста Господа; кто, преклоняя выю свою, преклоняет пред Богом и сердце, и душу свою; кто, повергаясь на землю, всего себя повергает в руце Божьи в глубочайшем смирении и сокрушении сердца, с полной преданностью воле Божьей; кто, предстоя телом пред изображением Господа или Пречистой Матери Его, предстоит духом пред Ним Самим, сидящим на престоле славы, и предстоящей одесную Его Пречистой Матерью Его; кто, лобызая устами св. икону Господню, лобызает сердцем своим самые пречистые руце и нозе Его. Молится Богу истиной тот, у кого душа и сердце оживлены той самой верой и любовью, теми самыми мыслями и чувствами, теми надеждами и желаниями, которыми дышат молитвы, составленные мужами святыми и духоносными; кто, поклоняясь Богу в храме, не кланяется истуканам страстей своих вне храма; кто, служа Богу участием в Богослужении церковном, служит Ему и самой жизнью и делами своими; кто, называя Бога Отцом своим, действительно любит Его, боится Его, повинуется Ему и исполняет св. волю Его, как истинный сын Его. «В молитве, как поучает св. Тихон Задонский, мы получаем всякое благо, а потому сатана, враг наш, зная эту великую пользу, от молитвы нам происходящую, всяким образом препятствует нам: то предлагал мысли о мирских вещах, то досаждая злыми помышлениями, то влагая в нас уныние. Поэтому и благочестивым людям надобно быть в молитве осторожными, противиться врагу, не допускать мыслям разбиваться, а внимать одному Богу, чтобы как телом, так и духом пред Богом мы стояли; и как телом пред Ним падаем, так и духом падали; что язык говорит, о том бы ум и сердце не молчали; словом, чтобы внутренность молящегося согласна была с наружностью». Вместе с этим, заповедуя нам поклоняться Богу не одним только духом, но и истиной, Господь повелевает нам молиться не так, как бы мы вздумали сами делать это, а так, как учил Он Своим примером и Своими положительными постановлениями, и заповедями (см. Лк.6:12; Mф.14:23; Ин.17:1; Лк.22:42–45; Мф.26:39; Mф.7:7; 21:22; Лк.22:40; Ин.14:13; 15:7; Mф.18:19–20; 6:6; Mф.4:9–13; Mф.19:13–15; Лк.24:50; Mк.8:7; Mф.10:12; Лк.10:5–6; Mф.21:13; Мк.11:15; Лк.19:16; Mф.26:26–29; Мк.14:22; Лк.22:19; 1Кор.11:24; Мк.16:15–16; Ин.22:21–24), как установили апостолы Христовы и свв. отцы, или как велит нам служить Богу св. Церковь Христова. Кто учит служить Господу Богу не так, как велит нам св. Церковь наша, тот есть противник Церкви Христовой, учитель ложный. Таковы, например, духоборцы, молокане, штундисты и многие другие еретики, которые, вопреки прямому учению Слова Божьего: «прославите Бога в телесех ваших и в душах ваших» (1Кор.6:20), – учат поклоняться Богу только духом; отвергают обряды Церкви, общественное ее Богослужение, и чрез это и сами лишаются спасительной благодати таинств, лишают и тех, которые слушают их учения. Не духом и истиной поклоняются Богу и те, которые неблагообразно, небрежно стоят на молитве, особенно присутствуя при Богослужении в храме Божьем; которые не хотят изобразить на себе крестное знамение и склонить главу свою, как следует по церковной заповеди, повелевающей изображать на себе крест Христов правильно, с благоговением. Душевная, истинная молитва должна и выражаться в тех различных видимых, благоговейных внешних действиях, какие установлены св. Церковью. (См. подр. Сборн. крат. поуч. свящ. А. Смирнова, I ч., 214–221 стр.).

413

По учению св. Тихона Задонского, «что для глаз телесных тьма, то грех для души человеческой». «Тьма духовная так помрачает и ослепляет духовные очи, что грешник ходит, как слепой: не знает, куда путь ведет его; не видит пред собою рва вечной погибели, в который должен упасть; не распознает порока от добродетели, зла от добра, истины от лжи, истинного благополучия от злополучия и, таким образом, видя не видит и действует по осязании, как слепой. Живет ли в благополучии? Свирепеет, как конь необученный и необузданный, и не видит того, что этим благополучием Бог привлекает его к Себе, как отец малого ребенка – яблоком. Несчастия ли посетят его? Ропщет, негодует и хулит, что будто бы неправда с ним делается; высказывает жалобы и хульные слова: «какая у меня неправда? в чем я согрешил? неужели я более других грешен? того ли я достоин? то ли труды мои заслужили? Оправдывает себя, будучи наполнен всякой неправдой; очищает себя, будучи весь замаран; считает себя недостойным временного наказания, а достоин вечного; выхваляет свои заслуги, которые ничего не стоят». «Вся тварь – небо, солнце, луна, звезды, земля и исполнение ее, – ка! бы устами, «поведают славу Божью» (Пс.16:2); но грешник ослепленный не чувствует величества славы Его и не трепещет». «Бог, как чрез создания, так и чрез слово Свое, являет Себя всем; но грешник, как глухой, не слышит слова Его и Господа своего не познает. Имя Божье слышит, но Бога не познает: глас о Господе слышит только плотскими ушами, а не душевными, и, таким образом, слыша не слышит и видя не видит. Когда Бог проповедуется словом Его святым, то проповедуется и святая воля Его; но грешник не знает и не творит ее; проповедуется всемогущество и величество Его, пред которым грешник не смиряется; проповедуется правда Его, которой грешник не боится и не почитает; проповедуется истина Его, которой грешник не верит; проповедуется вездесущее Его, пред которым грешник не показывает благоговения, – не показывает же потому, что не познает Его; проповедуется премудрый промысл Его, о котором грешник не рассуждает; проповедуется высочайшая святость Его, которой грешник не почитает; проповедуется верховная власть Его, которой грешник не покоряется; проповедуется страшная слава Его, которой грешник не почитает; проповедуется бесконечная благость Его, быть участником которой грешник не старается; проповедуются страшные суды Его, которых грешник не трепещет, и проч. Таким образом, грешник, как «муж безумен, не познает, и неразумив не разумеет Бога и дел Божьих» (Пс.91:7) «. «И не только в отношения к Богу, но и в отношения к ближнему, т.е., ко всякому человеку, слеп бывает плотский и непросвещенный человек. Видим мы, что человек делает ближнему зло, которого себе не хочет; и не делает добра, которого себе хочет. Видим, как он негодует и гневается на того, кто его обижает, злословит, клянет, поносит, порочит, касается его ложа, крадет, похищает, отнимает, что было у него, и делает другие обиды; но сам делать такое же зло, или воздавать злом за зло, не стыдится и не чувствует этого. Напротив, он хочет, чтобы ближний миловал его и не оставлял в нужде, например, напитал бы его алчущего и напоил, когда он жаждет, одел нагого, странного ввел в дом и упокоил, больного и сидящего в темнице посетил и прочие дела милости сделал бы ему, – этого он хочет; истина эта бесспорна; но сам не хочет сделать того же для ближних. Видим это зло – самолюбие, неправду и слепоту в христианах, которые или молча проходят мимо бедствующих ближних своих, как бы не видя их, или же не стыдятся говорить: какая мне нужда до него? Многие имеют у себя обильную пищу и роскошный стол, а о ближних голодных не радят; иные украшаются различными дорогими одеждами, а о ближних нагих не заботятся; другие строят богатые, обширные и высокие дома и прочие строения, украшают их, а о ближних, не имеющих, где главу преклонить и успокоиться, не радят; у них серебро, золото и прочее богатство, подобно душе и жизни, в целости соблюдается и хранится, но о ближнем, или долгами обремененном и за них истязуемом, или в тюрьме за недоимки иди долги сидящем и мучимом, нет заботы. Это самолюбие и неправду видим в христианах: ибо не только зло делать, но и не делать добра ближним, есть неправда. Но, что еще хуже, видим, что многие христиане не стыдятся и не боятся красть, похищать и лукавить, льстить, лгать, обманывать, злословить, клеветать, осуждать, ругать, прелюбодействовать и прочие обиды ближнему делать, чего-себе-то крайне не хотят. Все это происходить от слепоты“.

414

Слепота есть самое страшное несчастие, какое только может постигнуть человека. Всю жизнь свою слепец осужден влачить самое безотрадное существование; он лишен тех радостей, который доставляет созерцание Божьего мира. Самый вид такого страдальца невольно возбуждает участие, и неудивительно, поэтому, что неимущее слепцы по всей России пользуются особым вниманием благотворителей, и в ряду нищих слепцу подается милостыня предпочтительно пред другими калеками. Но милостыня и вообще одна только денежная помощь недостаточна для облегчения участи слепцов: даже в лучших случаях, она обеспечивает их только в настоящем, не давая им никакой надежды на более светлое будущее. Главная цель разумного призрения слепых должна заключаться в том, чтобы помочь им, по возможности, приблизиться к зрячим и приучить их к самостоятельному, производительному труду, который пополнял бы их досуги и давал бы им необходимые средства к существованию. В России выполнение этой задачи приняло на себя особое Попечительство, учрежденное в 1881 г. и получившее, в память постоянной заботливости о слепых в Бозе почившей Государыни Императрицы, наименование: «Попечительство Императрицы Марии Александровны о слепых». Основные начала для деятельности этого Попечительства Высочайше утверждены в 13 день февраля 1881 г., а вслед затем это учреждение удостоилось быть принятым под Августейшее покровительство Ее Императорского Величества Государыни Императрицы Марии Феодоровны. Попечительство поставило своею целью оказывать помощь и призрение возможно большему числу слепых в России, без различия пола, возраста, состояния и вероисповедания. Для сего оно заботится, прежде всего, об устройстве училищ для обучения слепых детей грамоте по особым книгам и убежищ для обучения взрослых слепцов ремеслам, продолжая пещясь о них и по выходе из этих заведений. Независимо от сего, Попечительство поддерживает своими денежными средствами и такие учреждения для слепых, которые не состоять в его ведении, и помещает в оные стипедиатов на счет своих сумм. Попечительство заботится также о предупреждении слепоты и, в этих видах, содержит на свой счет кровати в разных глазных клиниках и снабжает слепых, имеющих надежду на излечение, необходимыми денежными средствами для проезда в те города, в которых есть глазные врачи. Предмет особой заботливости Попечительства составляют, между прочим, печатание выпуклым шрифтом книг для слепых, собирание статистических сведений о слепых, с целью выяснения наилучших средств для облегчения их положения и для уменьшения случаев потери зрения в народонаселении, и распространение по всей России полезных сведений о способах улучшения положения слепых и предупреждения слепоты. Одним из главных условий для успешного достижения преследуемых Попечительством целей признается учреждение местных органов в губерниях, для чего и открыты во многих городах Отделения и Комитеты Попечительства. Во всех губерниях Попечительство имеет своих уполномоченных. По настоящее время открыты стараниями Попечительства многие заведения для слепых, как-то: училища для слепых детей – в С.-Петербурге, Москве, Киеве, Ревеле, Казани, Костроме, Харькове, Воронеже и Одессе; убежища для взрослых – в Каменец-Подольский и Уфе, приют для престарелых слепцов – в Воронеже и Перми, глазная лечебница в Ташкенте. Все заведения Попечительства всегда доступны для лиц, интересующихся ими. В них же продаются ремесленные изделия слепых и принимаются заказы. Заведения Попечительства не пользуются никакими субсидиями и содержатся исключительно на добровольные пожертвования и на членские взносы. Для содержания этих заведений необходимы значительные денежные средства, как на постоянные расходы, так и для того, чтобы образовать некоторый запас, дающий возможность заведениям существовать в годины народных бедствий, когда пожертвования, помимо доброй воли общества, могут временно оскудевать; ибо слепцы, раз принятые в заведение, если они только способны к труду и учению, непременно должны оканчивать установленный курс учения: нет несчастья больше, чем, увидев свет, вновь погрузиться во тьму и, испытав надежду на лучшее будущее, потерять ее навсегда. Поэтому Попечительство с осторожностью открывает новые заведения и неустанно заботится об увеличении материальных своих средств. Расходы его с каждым годом растут и ежегодно исчисляются, уже миллионами рублей. В будущем же они должны неизбежно еще увеличиться, по мере открытия новых и расширения существующих заведений. Но с упованием и надеждой смотрит Попечительство на будущее: не допустит русское общество, русский народ, заглохнуть делу христианского милосердия. Конечно, долг общественной благотворительности всячески поддерживать Попечительство, преследующее столь благие цели. До сих пор нужные средства доставлялись Попечительству, главным образом, производимыми ежегодно, с благословения Св. Синода, церковно-кружечными сборами в течение недели о слепом. Можно быть уверенным, что наши пастыри Церкви и в будущем, как и в прежние годы, употребят все усилия располагать своих пасомых к помощи, кто чем и сколько может, святому делу призрения и обучения слепцов. Желающим поступить в число членов Попечительства (со взносом по 10 р. ежегодно или 150 единовременно), или сделать, помимо церковно-кружечного сбора, пожертвования, – следует предлагать обращаться к уполномоченным Попечительства, находящимся во всех губернских городах, или в Канцелярию Совета Попечительства (С.-Петербург, Большая Конюшенная ул., д. № 1, кварт. 24).

415

От дня Вознесения до пятницы Страстной недели плащаница должна стоять в алтаре, но по установившейся практике гробница с плащаницей в виду тесноты алтарей помещается обыкновенно сзади одного из клиросов (Цер. Вест. 1893, 6).

416

В Великороссии повсеместно подобным образом убирают плащаницу с престола в Отдание праздника св. Пасхи. Так это делается и в некоторых местах Малороссии, по в большинстве случаев здесь снятие плащаницы с престола обставлено иначе. – Перед литургией в день Отдания св. Пасхи священник снимает плащаницу с престола, выносит ее на средину храма и полагает на столе, на котором она обыкновенно лежит в пятницу и в субботу Страстной седмицы. Молящиеся приходят в храм, лобызают плащаницу и ставят перед нею во множестве свечи. При окончании литургии, после пения двукратно: «Буди имя Господне», священник выходит из алтаря к плащанице, трижды кадит ее кругом и на голове с пением тропаря: «Вознеслся еси во славе, Христе Боже наш», или стиха: «Вознесыйся на небеса, Боже», уносит ее в алтарь и полагает на обычном месте, где она лежит в течение целого года. Затем поется в третий раз: «Буди имя Господне», читается 33 псалом и оканчивается литургия по Уставу. В других местах литургия в день отдания праздника Пасхи совершается обычным порядком, и плащаница до ее окончания лежит на престоле, так как, по Уставу, этой литургией собственно оканчиваются службы св. Пасхи; но после двукратного пения: «Буди имя Господне», священник трижды обходит кругом плащаницы, лежащей на престоле, и кадит ее, затем берет ее на голову, обносит кругом престола, с пением тропаря: «Вознеслся еси во славе, Христе Боже», выносит ее в царские двери на средину храма и полагает на обычном столе. Совершив целование, священник уходит в алтарь и обычным, по Уставу, порядком оканчивает литургию. В это время молящиеся лобызают плащаницу. По окончании литургии плащаница с средины храма уже без всяких обрядов убирается на обычное место, где она лежит в течение года. Иногда плащаница на средине храма лежит до 12 часов дня, и двери храма остаются открытыми. В храм приходят молящиеся, лобызают плащаницу и ставят перед нею свечи, а в полдень приходит в храм священник и убирает плащаницу без всяких обрядов на обыкновенное место. Относительно всего этого известный литургист, проф. А. Дмитриевский, говорит следующее. – Все обряды, совершаемые в Малороссии, при снятии плащаницы с престола в день отдания св. Пасхи, несомненно местного происхождения и не имеют никакого основания в письменных источниках. Но, будучи вполне согласны с духом и характером православного церковного Богослужения вообще и представляя некоторое видимое соответствие с той идеей, или моментом в земной жизни Спасителя нашего, который совершился в сороковой день, по воскресении Его в частности, настоящие обряды заслуживают полного внимания и достойны того, чтобы пастыри, унаследовавшие их по преданию от своих предшественников, не оставляли их, а свято блюли бы. При этом, более правилен и более отвечает воспоминаемому событию по своим подробностям тот обряд, по которому снятая с престола плащаница, при пении тропаря: «Вознеслся еси во славе Христе Боже наш», или стиха: «Вознесыйся на небеса. Боже», уносится со средины храма в алтарь, который, по общепринятому и общераспространенному толкованию отцов и учителей Церкви, изображает по отношению к средней части храма небо. Сюда-то, по сказанию книги Деяний Апостольских (1, 9, 10), и было совершено вознесение Господа нашего Иисуса Христа. В этой практике нельзя не обратить внимания на то обстоятельство, что литургия в день Отдания Пасхи совершается не на плащанице, которая, по этому обычаю, еще до начала ее выносится на средину храма, тогда как повсеместная практика такова, что плащаница убирается с престола после литургии; но это кажущееся неудобство настоящей практики легко может быть устранено положением на престоле для совершения этой литургии другого экземпляра плащаницы, каковой, без всякого сомнения, найдется в каждом даже бедном храме, а если бы даже и не нашелся таковой экземпляр плащаницы по каким бы то ни было причинам, рассматриваемая практика, допускающая снятие плащаницы с престола до начала литургии, имеет много важных религиозно-воспитательных сторон, которыми пренебрегать никоим образом не следует. Вынесенная плащаница на средину храма, находясь перед взорами молящегося народа, который лобызает ее и ставит перед него свечи, дает возможность еще раз перенестись мыслью на Голгофу и привести себе на память то великое дело искупления нашего, которое начато Спасителем нашим Иисусом Христом на Голгофе и завершено Его вознесением на небо. Несение плащаницы, при пении тропаря Вознесению, в алтарь на голове священником бесспорно и будет прямым ответом на мысли и думы истинно молящегося христианина, стоящего при гробе Спасителя. С пробожденным ребром и израненными ногами, и руками, что каждый из молящихся будет видеть перед своими глазами в плащанице, – вот с какой благодарностью от облагодетельствованного от него человечества вознесся на небо и сел одесную Бога Отца Спаситель наш. Поистине, эта картина есть безмолвная и самая красноречивая проповедь, а обряд – только естественное и прямое дополнение к ней, дополнение, уже предносящееся в мысли всякого истинно-религиозного молящегося в храме в этот день. (См. Рук. д.с.п. 1885, 20). Таким образом, проф. А. Дмитриеский выше описанный малороссийский обряд снятия плащаницы с престола в Отдание Пасхи считает достойным того, чтобы пастыри, унаследовавшие его от своих предшественников, свято блюли его. По нашему мнению, Епархиальному Начальству тех местностей, где в Отдание Пасхи «делают из снятия плащаницы особенное символическое священнодействие», следовало бы официально высказать свое суждение об этом, дабы совершение указанного священнодействия, не имеющего «никакого основания в письменных источниках», не ставило пастырей в разрез с общим, предъявляемым к ним, требованием, чтобы все было «по чину», чем, конечно, прекратилось бы и возможное со стороны пастырей недоумение, как же именно они должны поступать в данном случае. При этом, само собой разумеется, что введение описанного обряда, без разрешенья Епархиального Начальства, там, где этот обряд ранее не совершался, будет произволом.

417

По объяснению Преосвящ. Филарета, митр. Московского, гора Елеонская избрана Господом местом вознесения, как можно думать, потому, что и прежде она была у Него избранным место, которое освятил Он многократным Своим пребыванием и молением, особенно же потому, что здесь начались Его спасительные для нас страдания, равной смерти скорбью душевной и многотрудной молитвой, простертой до произлияния кровавого пота. Обратив место начавшихся страданий в место совершившегося прославления, Он чрез сие ознаменовал то, что Его страдания и прославление составляют один стройный состав спасительного для нас домостроительства Божьего, одну златую цепь, выработанную в горниле премудрости Божьей, для возвлечения на небо падшего из рая человечества.

418

Евангелист не сказал: «егда благослови», но – «егда благословляше», т.е., Господь благословляет, и еще не оканчивает благословения, а продолжает благословлять, и между тем возносится на небо. По объяснению преосвящ. Филарета, митр. Московского, это указывает на то, кто Господь не хочет прекратить Своего благословения, но продолжает без конца благословлять Свою Церковь и всех верующих в Него. Получившие Христово благословение чрез апостолов распространяют оное на других, и, таким образом, все принадлежащие к Святой, Соборной, Апостольской Церкви делаются причастниками единого благословения Иисуса Христа и Отца Его, «благословляющего нас всяким благословением духовным в небесных о Христе» (Еф.1:8). Как роса «Аермонская, сходящая на горы Сионския» (Пс.182:3), сходит сие благословение на всякую душу, восходящую выше страстей и похотей, выше сует и попечений мира; как неизгладимая печать, знаменует тех, кои Христовы суть, так что в кончину века по сему знамению вызовет Он их из среды всего рода человеческого: «приидите благословеннии!».

419

Преосвященный Филарет, митрополит Московский, поучает: «Слышащий, что вознесшийся Господь «седе одесную Бога», не должен представлять в уме ничего телесного и чувственного, а должен только помышлять, что Христос имеет единую с Отцом вседержительную власть, единую с ним славу, единое царственное промышление о всем мире, и особенно о Церкви спасаемых. Вообще, не устремляй дерзновенно полета испытующей мысли в сию безмерную высоту: там «свет неприступный» (1Тим.6:16). Если пред сотворенным светом видимого солнца изнемогает твое око; как не изнемогает неочищенное ото брения око ума твоего пред светом вечного Солнца духов пред Которым и высшие из ангелов закрывают лица? И апостольские взоры недалеко могли следовать за возносившимся Господом; облак подъял Его, и скрыл от них. И как они в сие время «поклонишася Ему», так и ты, после скромного взора веры на небо, пади, сын праха, смиренно в прах и неизреченное величие почти безмолвным благоговением».

420

Вознесение Господа, подобно смерти и воскресению Его, точнейшим образом входило в пдан спасения нашего, а посему самому было предсказано и воспето, во всем величии его, еще пророками. И св. ап. Петр, по сошествии Святого Духа, в слух всех иудеев утверждал, что «небеси подобает прияти Христа Иисуса до лет устроения всех» (Деян.3:21), т.е., до скончания мира. Время уничижения Господа навсегда окончилось Его крестом и гробом; по воскресении и принятии им всякой власти на земле и на небе (Мф.28:18), естественно наступило для Него время прославления. Но грубая, растленная грехами, тяготеющая под проклятием, земля наша, явно, есть место, не покоя и прославления, а искушений и странствования. Земля служит жилищем только для тех, кои от земли; но Сын Человеческий, «сшедый с небесе» (Ин.3:13), не принадлежал земле. Правда, «приобщившись плоти и крови» нашей (Евр.2:14), Он имеет тело от земли; но доколе тело сие было подобно нашему, дотоле Он и жил на земле, подобно нам. В воскресении же тело Его изменилось и приняло такие свойства, что было видимо и в то же время становилось невидимым, было осязаемо и проходило сквозь заключенные двери, принимало пищу и не подлежало изменению. Воскресший Спаситель сорок дней находился на земле; но в продолжение сего времени был видим только тогда, когда являлся свв. апостолам. Где и как проводил Он прочее время, неизвестно. Но, очевидно, что земля не могла уже быть жилищем для Него. Телу бессмертному, прославленному и обоженному, гораздо свойственнее обитать на небе, чем на земле. Уже тотчас по воскресении из мертвых Спаситель стремился выспрь, в мир пренебесный, к Отцу (Ин.28:17); и если Он оставался еще на земле, то по особенной любви к ученикам и по нужде продолжит с ними беседы, «яже о царствии Божием» (Деян.1:3). А когда и сия потребность была удовлетворена, когда и сии святые узы престали иметь силу, то прославляемое за крестный подвиг человечество Спасителя, подобно благовонному фимиаму, само собой устремилось с Елеона к вечному Солнцу – туда, где все сообразно Его чистоте и славе, и где Ему надлежит быть до того времени, как, Его же действием и силой, все очистится и просветится и долу, и самая земля, совлекшись грубости и проклятия, соделается способной быть местом видимого всегдашнего вселения Божьего с человеками (Апок.21:3). Сего самого требовало и новое, великое предназначение Сына Человеческого по Его воскресении. Как в состоянии уничижения Он долженствовал быть жертвой за всех, так в состоянии прославления Ему предлежало соделаться распорядителем и главой всяческих. Но где обыкновенно место главе? Не в верху ли всего тела? – По сему же самому закону (если закон нужен и для Законодателя) поступлено и теперь: как Глава и Правитель всего мира, Богочеловек посажден «одесную» Бога Отца, «на небесных, превыше всякаго начальства и власти и силы, и господства» (Еф.1:20,21), дабы, по выражении св. ап. Павла, «возглавить» Собой «всяческая, яже на небесех, и яже на земли» (Еф.1:10), приять Божественное «поклонение от всех колен» не только «земных и преисподних», но и «небесных» (Фил.2:10), «царствовать» над всем небом и землей, и над всеми мирами, «дондеже положить вся враги под ногама Своима» (1Кор.15:25; Евр.1:13), чтобы все видимое и невидимое, все племена и языки исповедали, «что Иисус Христос» есть воистинну «Господь, во славу Бога Отца» (Фил.2:11), «Царь царем и Господь господем» (Апок.19:16). Если бы не было вознесения на небо и прославления Богочеловека, то дело искушения нашего осталось бы неполным, не законченным и не увенчанным. Вознесшись на крест, Спаситель привлек к Себе всех только до высоты креста; между тем Ему подобало привлечь всех и до высоты небес, и до престола славы (Ин.14:3). Посему, «совершив» на земле «дело, еже даде Ему» Отец, «да сотворит» (Ин.17:4), Он возносится на небо, дабы привлечь всех к Себе (Ин.12:32), уготовать для нас место в обителях Отца Небесного (Ин.18:2). Но обители Отца Небесного, в коих уготовано нам блаженство, для всех отверсты, но не для всех доступны. Для вступления в них требуется, чтобы мы здесь на земле облеклись в приличную одежду, достойную неба. Эта одежда уготована нам страданиями Богочеловека, преукрашена и запечатлена Его бесценной Кровью; но облечение нас в «светлым и чистый виссон оправдания» (Апок.19:8), по Божественному плану домостроительства нашего спасения, подобало совершить Пресвятому Духу. И Сын Божий, по окончании Своего великого дела на земле, т.е., по искуплении людей Своей смертью, по сошествии во ад и по воскресении, видимо и торжественно отошел на небо, дабы превознесением Своим открыть путь невидимому благодатному вседействию Духа Утешителя, только при содействии Которого мы и можем «совлечься ветхого человека с его похотями», и «облечься в новаго», с первобытной «святостью и правдою» (Еф.4:24; Кол.3:9). «Уне есть вам», говорил Сам Спаситель апостолам, «да Аз иду. Аще бо не иду Аз, Утешитель не приидет к вам: аще ли же иду, послю Его к вам» (Ин.16:7). И прежде ниспослания Духа Святого на землю «подобало Христу внити в славу Свою» (Лк.24:26), принять «всякую власть на небеси и на земли» (Mф.28:18), вознестись на небо и «воссесть одесную Отца» (Мк.16:19): ибо «не у бе Дух Святый» на земле, пока «Иисус не был прославлен» (Ин.7:39). Таким образом, в триипостасном совете Божьем положено, чтобы по совершении дела искупления пребывал с нами на земле уже не Искупитель Сын Божий, но Дух Святой, Который, обитая в нас, возрождал бы нас к жизни духовной, укреплял, утешал, «способствовал нам в немощах наших» (Рим.8:26), и молился в нас, совоздыхая нам «воздыхании неизглаголанными» (Рим.8:26). Но по тому же плану домостроительства нашего спасения подобало, дабы и Сын Божий, «убив крестом вражду» (Еф.2:16) между небом и землею, восшел в небесное святых, дабы Своим предстательством пред Богом Отцом присно поддерживать мир с землей и спасать тех и грешников, кои, раскаиваясь в своих согрешениях, и до седмижды семидесяти раз учиненных (Мф.18:22), паки будут приходить чрез Него к Богу с верой и духом сокрушенным, и Господь наш Иисус Христос, как вечный Архиерей, прошел небеса «ныне, да явится лицу Божьему о нас» (Евр.9:24), «во еже ходатайствовати» о нас, выну пред правосудием Божьим (Евр.7:25), так что, «аще кто согрешит, ходатая имамы ко Отцу, Иисуса Христа праведника» (1Ин.2:1). (См. подр. Сочин. Иннокентия, Архиеп. Херс., т. 1, стр. 353–359; Слова и речи Софонии, Еп. Туркестан., т. 1, стр. 15–23).

421

После того, как облако скрыло возносящегося Господа от чувственного взора свв. апостолов, сердце их исполнилось печалью, как и прежде, когда Господь только предсказывал им о Своем отшествии к Отцу (Ин.16:6). Вера свв. апостолов не могла еще постигнуть конца вознесения Господня (Ин.14:28; 16:7); они теперь видели только, что Господь не будет более обитать на земле и они более не увидят Его телесными очами. Но полученной, затем, вестью от явившихся им свв. ангелов докончено было для их веры то, чего сами они не могли постигнуть, или, но крайней мере, к чему умственный взор их сейчас не был направлен. Эта весть отвлекла их от печальной мысли, на которой они остановились, о том, что Господь уже не будет более видимо присутствовать среди них, беседовать с ними, и влила в них сердца веру и надежду, что скрывшейся от их чувственного взора Господь вознесся в славу Божественную, как и Сам Он о том предсказывал им, и что Он снова приидет столь же славным образом для открытия вечного царства славы. И свв. апостолы «возвратишася во Иерусалим с радостью великою». Они, как говорит Филарет, митр. Московский, радуются потому, что теперь совершенна вера их, отверст ум их к разумению таин Христовых: они веруют и знаток, что Христос, как воскресением Своим сокрушил двери ада и открыл верующим исход из него, так вознесением Своим отверзает двери неба и открывает верующим вход в него. Радуются потому, что совершенна их любовь: сладостно для них то, что возлюбленный Спаситель восходил на небо в блаженство и славу, хотя сами они остаются на земле для подвигов и страданий. Радуются потому, что совершенна их надежда; они чают и предчувствуют, что вознесшийся Господь, по обещанию Своему, вскоре пошлет им иного Утешителя, Святого Духа; и что, наконец, по предвестию ангельскому, «сей Иисус вознесыйся на небо, такожде приидет» (Деян.1:11); и приидет для того, чтобы исполнять Свое другое обещание: «паки прииду и поиму вы к Себе» (Ин.14:3). И эта св. радость, как поучал преосвящ. Димитрий, архиеп. Херсонский, осталась навсегда неотъемлемым достоянием души свв. апостолов, неиждиваемым сокровищем их сердца, неоскудеваемым источником утешения на всю последующую их жизнь. Ничто в мире не могло отнять у них этой святой и животворной радости о Господу. Как ни казались они одинокими и бездоходными в мире, «яко агнцы посреди волков», сколько ни окружало их врагов и гонителей, какие ни сретали их «беды во градех, беды в пустыни, беды от язык, беды от сродник, беды во лжебратии», – они всегда к непрестанно радовались о Господе, радовались в трудах и подвигах благовествования Евангелия Христова, радовались в искушениях, бедах и напастях, радовались среди наветов и козней, преследований и гонений от иудеев и язычников, радовались и в самых страданиях за имя Христово.

422

Если мы не напрасно носим на себе всесвятое имя Христово, если для того спогреблись Ему крещением в смерть, чтобы жить с Ним во веки веков; то нам уже нельзя прилепляться душой ни к чему земному и временному, нельзя пристращаться сердцем к этому временному жилищу своему. Это значило, бы. отречься от всего, что сделано для нас воплощением, смертью и воскресением Сына Божьего, значило бы действовать вопреки всеблагому совету Божьему о нас, вопреки собственной вере и убеждению. Мы веруем, что для того и нисходил Сын Божий на землю, «да нас на небеса возведет»; для того и воскрес, и вознесся опять на небо, чтобы открыть дуть и нам возноситься туда, «идеже предтеча о нас взыде Христос», и что могло бы привязывать сердце наше к земле? Не земля ли, орошаемая даже потом нашим, возвращает нам терния и волчцы? Не на земле ли страсти и пороки, зло и неправда, бедность и печали, болезни и страдания, вопли и слезы? Не в земле ли наши предки и родители, сродники и знаемые, и не она ли поглотит и наше тело и превратит его в тление и прах? Рано или поздно мы должны будем оставить ее поневоле: смерть восхитит нас и поставит пред лицом Божьим на небе. Но что будет тогда с нами, если, пристрастившись к земному, явимся чуждыми небу? Можем ли ужиться, так сказать, в селениях небесных, если не привыкнем теперь возноситься туда умом и сердцем своим, жить там духом своим, дышать и питаться небесным воздухом? Можем ли вселиться в сообществе свв. ангелов и избранных Божьих, если не сроднимся с ними духом и сердцем своим, не сблизимся с ними своими мыслями и чувствованиями, своими нравами и делами? Итак, нужно предварительно сближаться с жителями неба, подобно теперь привыкать к образу жизни небесной, заранее приучаться жить духом своим на небе, чтобы по смерти не сойти в преисподняя ада. Как достигнуть этого? Конечно, не своими силами и не земными средствами. «Никтоже вниде па небо, токмо сшедый с небесе Сын Человеческий, сый на небеси»; никто не может и возводить нас на небо, кроме Его: Он один силен вознести с Собой всех, кто прилучится к Нему верою, кто вовлюбит Его всем сердцем своим, всей душой своей и всем помышлением своим, кто предаст Ему всецело и безраздельно самого себя, всю душу и сердце свое, всю участь и судьбу свою, кто возлюбит в Нем жизнь вечную, поставит ее первой и главной целью всей своей деятельности, средоточием всех надежд и желаний, всех намерений и стремлений. Таковых Он, силой благодати Своей, повлечет к Себе; весь ум и сердце таковых устремятся горе – на небо; тогда, живя плотию на земле, они будут жить духом своим на небе: «идеже бо сокровище ваше, ту будет и сердце ваше», а где сердце, там весь человек, там вся его жизнь и деятельность, истинного христианина все сокровище сокровенно есть во Христе Иисусе, вознесшемся на небо, а потому там его сердце, там и житие (Фил.3:20). Напрасны спасения за наши земные дела, за наши телесные потребности и нужды, за наши обязанности семейные и гражданские, если мы будем думать только о небе, желать и искать только небесного, пренебрегая все земное! Напрасно думать, что тогда все дела наши придут в крайнее расстройство! Напротив, тогда-то именно все земные дела наши примут правильный и благоуспешный ход, все труды наши сопровождаться будут благословенным успехом, все полезные занятия наши, каковы бы они ни были и в чем бы ни состояли, одухотворятся, освятятся благословением Божьим, примут благоприятный вид Богобоязненного служения Господу, исполнения Его святейшей воли. Если бы все люди всей мыслью и сердцем своим стремились к Богу Отцу своему, желая угождать Ему, как добрые и послушные чада Его, исполнением свв. заповедей Его, искали всем желанием своим небесных благ и горнего своего отечества и все делали бы во славу Божью и для спасения души своей; если бы изгнаны были из обществ человеческих все злые страсти, которые делают людей и злыми и несчастными: но были-ль бы тогда общества человеческие истинно блаженными и счастливыми? Не сделалась ли бы и самая земля наша всеизобилующим раем, благословенным от Господа? По крайней мере, на ней не было бы столько неправд и озлоблений, не проливалось бы столько слез и не слышалось бы столько воплей и стонов, не было бы столько бед и скорбей, который люди создают себе сами своими пороками и развращением, своей злобой и неправдами, своей необузданной жаждой плотских наслаждений, земных сокровищ и временных почестей. (См. подр. Полн. собр. пропов. Димитрия, архиеп. Херсонск., т. I, стр. 199–207).

423

Попразднственные песнопения Вознесения в Уставе обозначаются преимущественно только словом – «праздника», (напр., «канон праздника»), под каким обозначением во все дни попразднства и следует разуметь праздник Вознесения.

424

Между прочим, в службе настоящего дня воспоминается чудодейственное видение, бывшее одному из свв. отцов Никейского собора – св. Петру, архиепископу Александрийскому. Этот ревностный поборник Православной веры, «Христа яко младенца на святем жертвеннице видев, в раздранну облеченна ризу», – вопросил: «кто Тебе, Спасе, одежду раздрал?». «Арий», ответствовал Господь. «Воистинну, Как говорит св. Димитрий Ростовский, этот волк (Арий) раздрал одежду Агнца Божьего, когда отрицал Его Божество, когда Творца всей твари называл тварью, когда в людях верных, Кровью Христовой приобретенных, разделяя единство веры и любви, когда Сына единосущного Богу Отцу именовал рабом и служителем. Но за это раздрание одежды Агнчей богохульник принял воздаяние по делам своим, ибо Господь раздрал Арию, как второму Иуде, чрево (все внутренности его выпали), – раздрал вместе в том и нечестивую душу от скверного тела, в пример и поученье другим еретикам богохульникам».

425

В Пентикостарионе, изд. Моск. Син. Типогр. в 1882 г., в 4-й стихире « на стиховне» первое слово ошибочно напечатано: «Расплыйся», вместо – «Распныйся».

426

В прежнее время в больших городах, как в Москве, был обычай совершать обряд погребения всех умерших несчастной смертью в четверг седьмой недели по Пасхе. Для этой цели за городом отводились особые места, называвшиеся убогими домами, жальниками, буйвищами, гноищами, или просто скудельницами, по примеру села «села Скудельнича» в Иерусалиме для погребения странников. На Убогих Домах устраивались сараи с одной большой могилой. Сюда свозились тела всех умерших насильственной или внезапной смертью и потому не воспользовавшихся перед кончиной молитвами и таинствами Церкви. Здесь же полагались тела казненных, утонувших, сгоревших, замерзших, погибших от убийц, странников, нищих и вообще всех, не принадлежавших ни к какому приходу и потому не нашедших себе места ни на одном из приходских кладбищ. В 1619 году патриарх Филарет приказал хоронить на Убогих Домах также тех, «которые вина обопьются, или зарежутся, или с качелей убьются, или купаючись утонут, или сами себя отравят, или иное какое дурно сами над собой учинят». Последний патриарх Адриан нисколько ограничил это правило Филарета: «самоубийц и убитых на разбое и воровстве не класть на кладбищах и Убогих Домах, но зарывать в лесу, или в поле без поминовения в Семик» (т.е., в четверг 7-й недели ко Пасхе), – наказывал он поповским старостам. «Если же вор и разбойник при смерти будет исповедан и причащен Св. Таин, то их положить без отпевания в городе в Убогом Дому, где такие воры и разбойники кладутся». Со времени царствования Петра I на Убогие Дома свозили трупы анатомированных в госпитале. В обшей открытой могиле на Убогом Дому собиралось таким образом множество непогребенных тел. Для охраны их у сарая стояла сторожка, в которой жил «божедом» (эти сторожки, сказать кстати, были еще и воспитательными домами, куда подкидывали незаконнорожденных младенцев и где «божедом» содержал их на счета подаяний). Под его охраной тела лежали до четверга седьмой недели после Пасхи, т.е., до Семика, или же до праздника Покрова Богоматери. Только в эти два дня в году и предавались земле все свезенные на Убогий Дом, так как, по объяснению Максима Грека, «погребения ради утопленнаго и убитаго бывают плодотдительныя стужи земных прозябений». В Москве было несколько Убогих Домов: при церкви св. Иоанна воина, на Божедомке, святителя Николая Божедомского, в Звонарях, Пятницы Божедомския, Успения Божьей Матери на Могильцах, при Покровском монастыре на Убогих Домах, и др. Сюда-то в Семик (и в праздник Покрова Богородицы) бывал крестный ход из соборов и монастырей для совершение общей панихиды. За крестным ходом следовали многочисленный толпы благочестивого народа и нищих. Целью их путешествия было желание предать христианскому погребению тела умерших, лишенных его в свое время и свезенных в общую могилу Убогого Дома. Погребение и поминовение их на личный счет богомольцев – благотворителей было исконным обычаем русского Семика. После погребения следовала общая панихида, за которой поминались души рабов «от неизвестной смерти умерших, их же имена Ты Сам, Господи, веси». Вслед за панихидой доброхоты раздавали щедрую милостыню собравшимся нищим на помин погребенных. Этим заканчивался благочестивый обычай Семика. В следовавшие затем дни, особенно в глухую осень и суровую зиму, снова собирали по Московским пустырям, захолустьям и переулкам безвестные трупы и отвозили их в Убогий Дом до следующего Семика. Этот обычай прекратился с уничтожением Убогих Домов, в конце ΧVΙΙΙ века, после Московской чумы, когда в городах заведены были особые кладбища и запрещено хоронить при приходских церквах. До настоящего времени сохранился лишь обычай в некоторых городах собираться в Семик на одно из городских кладбищ, и там, над могилами погребенных, служить панихиду о всех, погибших несчастной смертью и оставшихся безлестными при погребении. Такая панихида в Семик служится, например, в Смоленске, на кладбище Петропавловского прихода. – О характере поминовения усопших в субботу накануне Троицына дня в древней Руси есть свидетельство в Стоглаве. В то время это поминовение было чисто языческим: мужчины и женщины, собираясь на кладбищах, плакали над могилами «с великим кричанием», а одновременно с плачем начинали играть скоморохи, «гудцы и прегудницы», плач скоро сменялся скаканием и плясками, и развеселившиеся начинали бить в ладоши и петь «сатаническая песни» (сн. на 658 стр. 1 примеч.). – В древности и вся седьмая неделя по Пасхе была для наших предков временем различного рода игр и забав. Теплое весеннее время, распустившееся зелень и цветы давали обильный материал для всякого рода увеселений, и эта неделя называлась «зеленою» или «зелеными святками»; гадания были необходимого принадлежностью этой недели, как и зимних святок. Еще и в настоящее время в разных местах России эта неделя сопровождается особыми празднествами и обрядами, которые по своему составу и характеру представляют собой смешение крайних противоположностей – веселья и плача, христианства и язычества, и как такие должны быть искореняемы.

427

По одному разъяснению «Церк. Вестника» (1889, 10), нет основания в данном случае отменять песнь: «Видехом свет истинный», хотя она и входит в число стихир не наступившей еще Пятидесятницы; ведь пасхальные песнопения: «Во гробе плотски» и «Святися, святися» произносятся же иереем на литургиях поста и на обеих литургиях св. Василия Великого на Страстной неделе неотложно. По другому разъяснении того же журнала, нет в Троицкую субботы: «Видехом Свет истинный…», преждевременно, тропарь же Вознесения – неудобно, потому что праздник Вознесения уже кончился; поэтому на литургии Троицкой субботы, вместо «Видехом Свет истинный», приличнее всего петь или тропарь дня: «Глубиною мудрости…», или тропарь храму; тропарь же Вознесения, если и петь в это время, то разве только применяясь к моменту Богослужения, так как сейчас же за этой песнью воспоминается явление Иисуса Христа по воскресении и Его вознесение на небо (Ц. В. 1896, 12).

428

По определению Св. Синода, по случаю совпадения в 1893 г. 15-го мая – Высокоторжественного дня Священного Коронования их Императорских Величеств – с субботой 7-й недели по Пасхе, положенная в эту субботу по Цветной Триоди церковная служба была перенесена на четверток той же недели.

429

Пятидесятница у иудеев была одним из трех великих годичных праздников (Ис.23:14, 16, 17; Втор.16:16). Ко дню Пятидесятницы у иудеев оканчивалась жатва, которая начиналась с праздника Пасхи, вследствие чего 50-й день после первого дня Пасхи быль собственно праздником окончания жатвы, в который по закону и должно было приносить Богу благодарственную жертву от плодов земных (Исх.23:16; Чис.28:20). В последующие времена с этим праздником стало соединяться и воспоминание о даровании Синайского закона, полученного евреями чрез 50 дней по выходе их из Египта. Этот праздник у евреев был торжественный и радостный (Втор.16:11), и они стекались на этот праздник в Иерусалим в великом множестве. Каждый из них считал своим священным долгом побывать в св. городе, чтобы принести в благодарность Богу за собранную жатву установленную законом жертву (Лев.23:17, 20), и это считали для себя обязательным не только палестинские, но и вне-палестинские иудеи, жившие во всех странах известного тогда мира. Поэтому в Иерусалиме в праздник Пятидесятницы можно было встретить прибывших из Рима, Египта, Крита, Месопотамии, из всех областей Малой и Западной Азии, – из «всякого народа под небесами», не только иудеев, но и прозелитов, т.е., обращенных из язычества (Деян.2:5; 9–11; 20:16).

430

При сошествии Святого Духа на апостолов, бурное дыхание было ближайшим предвестием, а явление огнецветных языков – видимым знамением пришествия Святого Духа. Бурное дыхание и видение огненных языков продолжалось недолго, – может быть несколько мгновений; но Дух Святой навсегда наполнил Собой души и сердца верующим. Будучи чистейшим и бестелесным, Святой Дух избрал чувственное знамение, дабы тем ощутительнее явить Свое присутствие. «Ибо, – рассуждает св. Григорий Богослов, – как Сын Божий явился на земле видимо, то и Духу Святому надлежало явиться видимо». Но «да не подумает кто-либо, – поучает св. Лев Великий, – что в том, что было видимо телесными очами, явилось самое Божественное существо Святого Духа». «То, что собственно принадлежит до существа Его, сокрыто в Его Божестве, потому что взор человеческий, как не может зреть Отца и Сына, так не может видеть и Святого Духа». «По естеству Своему будучи невидим, подобно Отцу и Сыну», Дух Святой, при Своем сошествии, «явил только свойство Своего служения и действия в таких знаках, в каких Сам восхотел». И Он не без особенной цели избрал теперь эти, а не другие знамения: у Премудрого ничего не бывает без цели. Вместо мрака и громов, бывших при Синайском законодательстве, здесь слышан был «с небесе шум, яко носиму дыханию бурну», дабы явно было, что один и тот же есть Дух Святой, тогда и ныне законополагающий, освящающий и совершающий. Сильный шум означал могущество силы, несущейся к апостолам; движение с неба означало, что сия дивная сила исходила от Того, Кто за 10 дней пред сим вознесся на небо. Наполнение шумом всего дома и осенение собравшихся в нем огненными языками означало, что все они были орошены и крещены Духом Святым и в обилии прияли дары Его. Огнем выражалась благодатная сила Евангельского слова, которому предстояло очистить сердца людей, – выражались свет веры, теплота любви и пламенная ревность проповедников и горячее усердие слушателей Евангелия. Огненные языки почили на главах, потому что глава у человека – благороднейшая и главная часть тела. Кротость огня, почившего на главах, означала милость и благодать Божью. Языки означали дар слова и знание неизвестных дотоле многих иностранных языков, дарованное для проповеди Евангелия во всем мире. Раздельность языков означала Евангельскую проповедь в разных странах и разным народам. По прошествии десяти дней, а не тотчас по вознесении, сошел Дух Святой, дабы имевших принять Его сделать наиболее пламенными. Чрез пятьдесят дней после Пасхи сошел Дух Святой – для напоминания древнего закона, ибо Израиль получил десятословие по прошествии 50 дней после перехода чрез Чермное море. В третей час, но в один день Господень Бог даровал благодать, чтобы внушить – почитать три Лица в Единстве существа. В праздник совершается сошествие Святого Духа, как для того, чтобы множество собравшихся пронесло повсюду весть об этом событии, так и для того, чтобы присутствовавшие на празднике Пасхи и бывшие очевидцами событий со Христом могли понимать их необычайное значение. В Пятидесятницу сошел Дух Святой, потому что в какое время прежде дан был закон, в такое же время надлежало в изобилии излиться и благодати Духа. (Синаксарь в понедельник Пятидесятницы; 2-й кан., 7-песнь, 3-й троп.; Ц. Вед. 1888, 23; 1895, 20).

431

Эти безумцы, дерзнувшие объяснять другим то, чего сами совершенно не понимали, – «насмехаясь, говорили», что апостолы «напились сладкого вина» (любимый утренний напиток в древности). Так кощунственное легкомыслие всегда посмевается над святым вдохновением. Так всегда поступают и холодные к предметам веры: не умея понять что-либо, они стараются сделать смешным того, кто говорит возвышенный речи. Плотские люди не знают другого восторга, кроме чувственного; они судят по собственному опыту, и – богохульствуют!

432

Троекратно, – говорится в Синаксарий, – Христос даровал ученикам Духа Святого: прежде страдания – неявно (Мф.10:1, 20), по воскресении чрез дуновенье –явственнее (Ин.20:22), и ныне послал Его существенно; лучше же (сказать), – Сам сошел, совершеннее просвещая и освящая их, а чрез них обращая и все концы вселенной (см. C.-Пет. Дух. Вест. 1886, 19). Но это сошествие Святого Духа мы не должны представлять человекообразно. Дух Святой, как Бог, – вездесущ; Ему неоткуда нисходить и некуда приходить; Он везде и все наполняешь. Сходить, приходить могут только ограниченные существа, а не Бог. Все эти выражения, как замечает св. Златоуст, употребляются о Боге по нужде, – ибо на языке человеческом нет слов для выражения Божеских действий в самой сущности их; все эти выражения означают не что другое, как новое явление силы Божьей, особенное откровение Его присутствия. Где сила Божья открывается, где Он ощутительно являет Свое присутствие, туда, по нашему слабому понятию и еще слабейшему выражению, Бог как бы приходит. Итак, сошествие Святого Духа на апостолов, собственно говоря, есть не сошествие к ним Духа на явление силы Его в них, открытие в них Его особенного присутствия. Дух Святой действовал и прежде в роде человеческом. Дух Святой, как премудро воспевает Церковь, «бе присно, есть и будет». Он был и в Ветхом Завете, в патриархах, пророках и во всякой душе чистой; без Него никогда не совершалось ни одного истинно доброго дела. Но явление силы Его в апостолах было самое важное и благодетельное для всего рода человеческого. В предвечном совете Божьем о спасении человеческого рода положено, чтобы Сын Божий, по совершении Своего величайшего дела на земле, вознесся на небо и чтобы, по отшествии Спасителя на небо, пришел Дух Святой, дабы совершить то, что начато Спасителем, соделать апостолов способными к проповеданию Евангелия всему миру, расположить сердца людей к принятию Евангельской проповеди, научить их живой вере в заслуги Искупителя, сообщить им новые духовные силы к исполнению нового закона благодати, кратко: усвоить роду человеческому те божественные дары, кои приобретены для него страданиями Сына Божьего (см. 667 стр., 1 прим.). Посему сошествие Святого Духа на апостолов есть как бы торжественное вступление Его в высокую должность Освятителя грешного рода человеческого, есть торжественное освящение новой, всемирной, вечной Церкви, такое освящение, после коего Освятитель уже начал в ней действовать видимо и постоянно. А из сего само собой открывается, как важно и благодетельно для всего рода человеческого сошествие Святого Духа на апостолов. Если бы Он не сошел на них, то дело Спасителя нашего оставалось бы не совершенным; апостолы пребыли бы неспособными проповедовать Его всему миру; мир не знал бы о своем Спасителе: не было бы в мире христианской веры, и все мы оставались бы во тьме идолопоклонства. (Сочин. Иннокентия, Архиеп. Херсонского, 1. стр. 387–388).

433

«Светло и торжественно, – говорит преосвящ. Феофан, епископ Тамбовский, – празднует св. Церковь сошествие Святого Духа на апостолов. И как ей не праздновать? Потому что Духом Святым собственно создана Церковь Божья на положенном в Господе Иисусе Христе основании: Им окончательно открыты и уяснены апостолам тайны царствия и все ученее христианское. Им побеждены все языки и приведены в послушание вере, Им дарованы все силы, «яже к живому и благочестие», Им изречены все уставы и учреждения к возвращению, укреплению и ограждению верующих, Им доселе хранится целым и не поврежденным залог нашего спасения. Воспоминая сие великое дело Божье, св. Церковь не может не ликовать и не воспевать великую к ней Божью милость».

434

В этом песнопении о разделении языков указывается, что то же самое, что при сошествии Святого Духа явилось даром Божьим, некогда было наказанием само-мечтательной гордости людей. Было некогда время, когда «бе вся земля устне едине и глас един всем». Но люди, которым угрожало рассеяние и рабство, задумали, вопреки определениям промысла Божьего, общими согласными усилиями исполнить безумное предприятие, и начали строить башню высотой до небес, чтобы приобрести себе славу и не рассеяться по всему лицу земли. Тогда Бог ниспослал неразумным труженикам различные языки, и этим произвел между ними такое разъединение, что они, не кончивши работы, должны были разойтись в разные стороны (Быт.11 гл.). Теперь же разделение языков является таким даром небесным, посредством которого доселе разделенные и разобщенные народности слагаются, чрез проповедь Евангелия, во едину Церковь Христову (см. кондак праздника).

435

Эти паремии (как и прочие чтения из Свящ. Писания и церковные песнопения этого дня) относятся к великому событию, воспоминаемому в день Святой Троицы. На вечерних паремиях Церковь обращается от события новозаветного к древним его прообразованиям и обетованиям о нем, указывая сим самым на внутреннюю связь Заветов Ветхого и Нового. В 1-й паремии предлагается повествование о явлении Духа Божьего на 70 старейшинах израильских во время странствования народа Божьего в пустыне. Во 2-й паремии произносятся пророческие слова, которыми ап. Петр (см. Деян.2:4–21) объяснял удивленному народу тайну великого события Пятидесятницы, т.е., обетование, данное чрез прор. Иоиля об излиянии Духа Святого на всякую плоть. В 3-й паремии пророчески предвозвещается верующим духовное очищение посредством воды и дарование Духа Божьего, укрепляющего к сохранению заповедей Господних. Этим пророчеством ясно указывается на духовное возрождение и просвещение сынов Нового Завета водой и Духом.

436

В практике допускается следующей припев к тропарям этого канона: «Пресвятая Троице, Боже наш, слава Тебе» (см. 648 стр. и ниже, примеч. к Табл. утр.).

437

В Уставе, Триоди Цветной и Ирмологии не указывается петь какой-либо припев к ирмосу 9-й песни канона, а полагается петь этот ирмос без припева. Но в богослужебной практике некоторых епархий на 9-й песни канона употребляется такой припев: «Апостоли, сошествие Утешителя зряще, удивишася, како в виде огненных язык явися Дух Святый». Так как этот припев находится в «Обиходе нотн. пения употребит. церков. распевов» (2 части), который издан по благословению Св. Синода для богослужебного употребления и имеет руководственное значение в деле церковного нотного пения, то помещенный в нем припев может быть употребляем в богослужебной практике (см. Рук. д.с.п. 1886, 44). Поэтому задостойник Пятидесятницы можно петь с запевом, следуя указанному Обиходу, но можно – и без запева, следуя Цветной Триоди, а также Обиходу по путевому распеву.

438

Согласно определению, Св. Синода 1886 г., за № 885, в некоторых епархиях в день св. Пятидесятницы производится кружечный сбор пожертвований в пользу церковно-приходских школь епархий (сп. 492 стр.).

439

Нет препятствий к тому, чтобы в день Святой Троицы была отслужена великая вечерня с чтением молитв в покойницкой при больнице, дабы утешить несчастных больных внесением в их скорбное жилище Христовой радости; совершаются же некоторые части праздничного Богослужения даже на улице, напр. литии (Цер. Вест. 1889, 15).

440

Вся Пятидесятница, как учит св. Василий Великий, есть «напоминание воскресения, ожидаемаго в будущем веке», а потому и заповедано нам св. Церковью в течение всей Пятидесятницы, как и во все воскресные дни в году (см. Вселен. Соб. Ι-го, пр. 20-е; – VI-го, пр. 90-е), во время наших молитв стояние, которое означает наше совоскресение Христу Спасителю и служит напоминанием о нашем будущем воскресении. Совершаемые в указанные дни молитвы «основательно Церковь научает питомцев своих в стоянии совершать, дабы, при частом напоминании о нескончаемой жизни, мы не оставляли в небрежении напутствия к такому преставлению». «Церковные уставы научают нас предпочитать в сии дни прямое положение тела во время молитвы, ясным напоминание как бы преселяя мысль нашу от настоящего в будущее». «Посему-то, как говорит Матфей Властарь, – и сей Великий Василий, изряднее всех богословствовавший и сложивший умилостивительные молитвы о ниспослании Святого Духа и заповедавший народу рабски преклонять колена, при возглашении их в церкви, и сим утверждающий достоинство Божества, присущего Духу, заблагорассудил, что не должно читать их в третьем часу именуемого Господнего и пятидесятницы Пасхи дня, – в который час и день Всесвятой Дух сошел на апостолов; ибо не сообразно было бы с здравым разумом, чтобы истолкователь таинств Духа и законодатель Церкви нарушил сказанные преимущества Господнего дня и вместе Пятидесятницы, связанные с великими таинствами. Поэтому к чтению сих (молитв) отложено на вечере того дня, когда владычица дней и Пятидесятница оканчивается и полагается начало второго дня». (Алфавитная Синтагма Матфея Властаря, перев. с греч. свящ. Н. Ильинского, стр. 180–181).

441

Особые прошения этой ектеньи следующие: «О предстоящих людех и ожидающих благости Святаго Духа», «О приклоняющих сердца своя пред Господем и колена», «и еже укрепитися нам к совершению Богоугодна», «О еже ниспослатися богатым милостям Его на ны», «О еже прияти коленопреклонения наша яко фимиам пред Ним», «и требующих от Него помощи»; к каждому из этих прошений присоединяется: «Господу помолимся» (см. Пентикостарион).

442

При соборном служении принято читать эти молитвы не одному только первенствующему лицу, но и другим двум старейшим священнослужителям (по очереди). В Петербурге, напр., подобный порядок в чтении означенных молитв соблюдается и при совершении Богослужения первенствующим членом Св. Синода в сослужении с Двумя викариями его (Цер. Вест. 1888, 13; 1889, 19).

443

Встречающееся в этой молитве слово «вресноту» означает действительно, самым делом, по достоинству, подлинно, истинно (Рук. д.с.п. 1886, 15).

444

Украшение молодыми деревцами берез и других пород установлено не церковными правилами, а народным обычаем. Св. Синод запретил (Ук. 1875 г. 23 мая) употреблять для этого украшения молодые деревца березы, а дозволил употребление цветов, кустарных и полукустарных растений и ветвей дерев. Новгородская Дух. Консистория разъяснила местному духовенству, что древний обычай украшения в день Святой Троицы церквей и домов зеленью необходимо поддерживать, а не заботиться о совершенном его прекращении. Распоряжение Св. Синода «о сохранении молодняков древесной породы от употребления на украшение в некоторые праздничные дни храмов, жилых помещений и пр.» имело целью не уничтожить этот обычай, а только предотвратить ненужное истребление молодых берез, в виду общественной же пользы, при чем, конечно, не имелись в виду такие местности, где самая густота лесного произрастания требует вырубки излишних дерев для свободы роста других дерев. А потому Новгородской Консисторией предписано благочинным, чтобы на будущее время они прекратили сообщать в полугодичных своих рапортах сведения, касающаяся охранения молодняков древесной породы (Рук. д.с.п. 1889, 19)

445

Рассуждая о важности и значении праздника Пятидесятницы, св. Златоуст говорит: «велики, возлюбленные, и всякое слово превосходят дары, ниспосланные нам в сей день человеколюбивым Богом. Ныне дарует нам Господь пришествие Духа Святого и чрез Него подает нам тмочисленные блага с небес. Ибо скажи мне, что из необходимого для нашего спасения устроено не чрез Духа? Чрез Него освобождаемся мы от рабства, призываемся на свободу, возводимся в сыноположение и, наконец, так сказать, преобразуемся, отлагаем тяжкое и смрадное бремя грехов. Чрез Духа Святого имеем схимы священников и чины учителей; из сего Источника и дары откровений и дарования исцелений и все прочее, что украшает Церковь Божью, отсюда подается». По разъяснению преосв. Иннокентия, архиеп. Херсонского, в настоящем празднестве не одно какое-либо торжество, а целое собрание торжеств. Празднует ныне Новый Завет, ибо ныне день сошествия на апостолов Святого Духа, вместе с чем положено основание и начало Церкви благодатной. Празднует мир невидимый, ибо в нынешний особенно день св. Церковь воссылает молитвы о душах отшедших братий, простирает свое матернее дерзновение до того, что ходатайствует о милости ко «иже во аде» содержимым. Празднует мир видимый и чувственный, ибо в нынешний особенно день св. Церковь, украшая ветвями храмы, соединяет, можно сказать свои храмы с храмом природы, припоминая сим первобытное состояние человека в Едеме, к предызобразуя будущее состояние на Сионе, когда не будет храмов чувственных, а все будет храмом. Празднует ныне вера, ибо ныне совершается поклонение Святой, Единосущной и Нераздельной Троице, учение о Которой есть величайшее из таинств веры; празднует ныне надежда, ибо св. Церковь от настоящего восходит ныне к будущему, провидит скончание царства благодати, наступление царства славы и молит о благоутробии на суде будущем; празднует ныне любовь, объемля молитвенным расположением своим видимое и невидимое, небо, землю н преисподнюю. (Сочинения Иннокентия, архиеп. Херсон., т. 1, стр. 454–455).

446

«Светообразныя чада» св. Церкви (т.е., такие, жизнь которых является осуществлением заповедей Христа Спасителя), всеконечно, получают в сей праздник «огнедухновенную росу Духа» в новое, совершенное очищение от грехов и воспламеняются большей преданностью Господу, большей ревностью к жизни Богоугодной. Грешным указывается ныне другая сторона церковного празднества: благодатный огонь Святого Духа сожигает все грешное, все отчуждающееся от животворной Божественной светлости, производя в совести человека Свой нелицеприятный суд. И вот при представлении подобного действия огня благодати Духа Всесвятого, уничтожающего все нечистое, невольно в душе грешника появляются мрачные мысли. Не имея в себе духовной мощи для ощущения радости великого церковного праздника и вместе воспоминая свою плотяную, нечистую греховную жизнь, грешник в сей радостный день трепещет суда огня Божественного, имеющего попалить и его самого со всеми его греховными влечениями, с его рабством греху и диаволу. Но если настоящее церковное торжество возбудило в душе грешника страх пред судом огня Божественного, то благо ему: для него еще не все потеряно; он найдет для себя успокоение в нынешнем празднике. Этот появившийся в душе его страх пред судом Божьим есть начало его духовного возрождения, начало его слезного взывания к своему Спасителю, начало его слезной мольбы о водворении в его душе преизобильно излившейся ныне спасающей благодати Всесвятого Духа, очищающей его, подобно огню, от всего в нем греховного. Такой грешник – недалеко от своего спасения. Но есть душевное состояние наиболее страшное, состояние совершенно безнадежное, которое называется духовной слепотой. Это состояние в последнем своем развитии есть не что иное, как полное жизненное отчуждение от Божества, от всех Божественных законов и притом без малейшего сознания своей греховности, неправоты своего жизненного пути. Такого человека нисколько не трогает нынешнее церковное торжество: он слеп духовно, ибо не видит указываемого ныне Церковью пути света, жизни, правды и добра; он глух, ибо не слышит радостного призыва Церкви к восприятию Духа благодати; он нищ, ибо не имеет святых чувств, потребных для ощущения церковной радости; он наг, ибо лишен благодати Божественной; он несчастен, ибо не сознает всей пагубы своего жизненного пути; он жалок, так как направляется в бездну погибели. До такого ужасного состояния доходят те, которые в лета детства противятся христианским советам матери или наставницы своей, в лета юности – добрым урокам учения и воспитания, позднее – урокам жизни и слова Божьего, во все времена – внушением своей совести. Не вдруг, но постепенно доходит грешник до такого страшного состояния. Каждое новое сопротивление голосу, призывающему его ко спасению, ожесточает все более и более совесть; этот голос становится все слабее и слабее день ото дня, и грешник все ближе подходить к тому роковому пределу, когда, оставленный самому себе и своему упорству, он сделается недоступным для всех призывов благодати. Он будет продолжать, быть может, слушать проповедь Евангелия, но эта проповедь не произведет на него благотворного действия; и ни угрозы правды не тронут его совести, ни кроткие призывы благодати не дойдут до его сердца; Суде Божий будет еще поражать людей в округе его и его самого, он будет проливать слезы о страданиях или смерти своих близких; но Дух Святой, Который один может сделать эти испытания спасительными для души, уже не проникает их более Своим благотворным влиянием, и грешник среди скорби остается закованным в узы греха. Расстояние между им и Богом увеличивается все более и более; равнодушие, неверие, нравственный сон овладевают все сильнее его душой, для него невозможно более раскаяние, а, следовательно, и прощение. Это есть не что иное, как несчастное состояние души, собственным упорным противлением Духу Святому закрывшей для себя путь к раскаянию в примирении с Богом. Такой человек не может иметь места в сегодняшнем торжестве. И как равнодушный к нему, по слову Божьему, извергается «из уст» Божественных (Апок.3:13–18). «Суд» над ним «не коснит и погибель» его «не дремлет» (2Петр.2:3; сн. Евр.6:4–6; 10:27–29); он не может принадлежать св. Церкви и отдается в этой жизни в рабство диаволу, в будущей – уготовляется в геену. И этот суде Божий выражается не в тех или иных внешних действиях, но происходит внутри самого человека незримо для других (Ин.3:19, 1, 20), – сам человек осуждает самого же себя, как не принадлежащего к Церкви. Он чувствует ныне тяготу церковного торжества, он не понимает радостных чувств «светообразных чад церковных», получивших «огнедухновенную Духа росу»; он не понимает и радостно покаянных чувств, которые переживают ныне кающиеся в своей порочной жизни согрешающие члены Церкви. Он чувствует себя лишним в этом торжестве, и сам удаляется от него. Такое значение имеет нынешнее торжество языко-огне-образной Духа благодати для упорных нераскаянных грешников, – оно судит их, не дает им права участия в церковной радости. Блаженны те, которые принадлежат к числу «светообразных чад» св. Церкви! Если же чьим сердцем овладело полное окамененное нечувствие: то имеющие дерзновение чада св. Церкви должны возносить ныне и о таких свои моления, дабы и их согрел огонь благодати Божественной, дабы и они, хотя в конце своей жизни, обратились к источнику благостыни и за это обращение были спасены Благим Утешителем. Те же, которые чувствуют в себе потребность к покаянной молитве за свою порочную жизнь, должны возгревать в душах своих светлую надежду на то, что при сознании ими своей греховности их покаянная молитва согреется огнем благодати Духа Всесвятого и испросит в сей торжественный день «огнедухновенную Духа росу». (См. подр. Могил. Е.В. 1891, 18–19).

447

Св. Афанасий говорит: «Дух Святый от Отца не создан, не сотворен, не рожден, но исходит». Но в чем состоит исхождение Святото Духа от Отца, это для нас непостижимо, как непостижимо и рождение Сына. «Хотя мы научены, – говорит св. Иоанн Дамаскин, – что есть различие между рождением и исхождением; но в чем состоит образ этого различия, – не знаем». Поэтому православная Церковь никогда не решалась подвергать эту тайну Божества человеческому рассуждению, но всегда исповедовала и исповедует ее, согласно с учением Спасителя нашего Иисуса Христа (Ин.15:26).

448

Сообщаясь христианину в таинствах церковных, Дух Святой обогащает его многоразличными дарами, из коих, по учению слова Божьего (Ис.11:1–3), главнейших сем: «дух страха Божия, дух познания, дух силы, дух совета, дух разумения, дух мудрости, дух Господень, или дар благочестия» (Правосл. Катехизис). Дух страха Божьего – это дар, выражающийся в том настроении души, по которому человек страшится нарушения Закона Божьего и постоянно хранит в себе чувство благоговения пред Богом и, подобно Еноху, «ходит пред Богом» (Быт.5:24). Дух познания, или ведения, – это дар познавать Божественные истины, необходимые для спасения человека. Дух силы, или крепости, – это дар, коим человек с духовным мужеством устраняет вей препятствия и преодолевает все трудности в подвигах христианских добродетелей. Дух совета – это дар сознательного отношения к своему званию и обязанностям и способность правильно рассуждать и решать недоумения, встречающиеся на пути собственного спасения и спасения ближних. Дух разумения – это дар глубокого знания предметов веры и христианской жизни, дар глубоко понимать вещи и судить о делах не по внешним только признакам, но проникать умственным взором самую сущность вещей и всему давать истинную оценку. Дух мудрости – это дар, при познании Божественных истин, верно пользоваться ими ко спасению и идти к нему правильным путем, не уклоняясь на ложные и фальшивые дороги. Дух Господень – это дар высшего благочестия и благодатного проникновения всех душевных сил человека воздействием Святого Духа, управляющего христианином в служении и подвигах святой ревности по Боге. «Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно» (1Кор.12:11). Обогащая человека духовными дарами и произращая в нем плоды духовные Дух Святой украшает человека к многоразличным добродетелям, делает его, по слову Писания, древом добрым, творящим и плоды добрые (Мф.7:17). Это и есть существенный признак проникновения человека Духом Святым, ибо такой человек и мыслит, и чувствует, и желает только угодное Богу, стремится к благам духовным, подобно тому, как не имеющий Духа Божьего, наоборот, живет лишь по плоти, мыслит о плотском, заботится о земном и услаждается лишь земным. Поэтому, жизнь по Духу ясно обнаруживается и в плодах Духа. Апостол Павел в послании к Галатам, перечисляя недостойные христианина дела плотские, противопоставляет им дела Духа: «любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, веру, кротость, воздержание» (Гал.5:22–23). По этим плодам всякий из нас может испытывать себя – живет-ли и действует-ли в нем Дух Святой? Кто чувствует, что сердце его раскрыто для любви к Подателю всех благ – Богу и к ближним, – для любви, которая есть начало и корень всех добродетелей, «совокупность совершенства» (Кол.3:14); у кого душа преисполнена радости, питаемой живой верой во Спасителя и надеждой на великие обетования Божьи; кто верою в Иисуса Христа, достигши примерения с Богом, чувствует мир с самим собой, своей совестью, своими ближними; кто скорби, болезни, обиды и гонения и другие испытания переносит ради Господа без ропота, раздражения и жалоб; кто являет к ближнему ласковость, снисходительное обращение, братолюбие с нежностью (Рим.12:10); кто, видя нуждающегося ближнего, ощущает искреннюю потребность души прийти с полной готовностью ему на помощь по мере сил своих; кто, будучи сам по себе открытым зеркалом для других в своих делах, речах, мыслях, во всех движениях души, – чужд подозрительности к ближним своим и относится к тем с детской доверчивостью; кто немощи и прегрешения ближних своих прикрывает снисходительностью, избегает в сношениях с ними всякой сварливости и гневливости, и кто, наконец, хранит умеренность в удовлетворении телесных потребностей и в пользовании невинными удовольствиями, – в таковом обитает благодатью Своей Дух Святой. И Господь все творит для того, чтобы мы были одухотворены: возрождает в крещении, запечатлевает в миропомазании, разрешает от грехов в покаянии, преискренне соединяет с Собой в причащении, – вообще обильно напояет нас водами благодати. Мы же, с своей стороны, должны делать с возможным для нас усердием все, что необходимо, чтобы нам быть исполненными благодати Святого Духа, ибо «аще кто Духа Христова не имать, сей несть Егов» (Рим.8:9). Но что же такое надобно нам делать? Присутствие Духа Божьего в сердце и действие Его благодати в нас свидетельствуется сердечной теплотой к Богу – трезвенной, умиленной, благоговейной. Итак, нам надобно делать все, что может возбуждать и поддерживать сию теплоту, и удаляться от всего, что может рассеивать и охлаждать сердце наше к Богу, повинуясь заповеди апостола, который говорит: «Духа не угашайте» (1Сол.5:19), «не оскорбляйте Духа Святаго Божия» (Еф.4:30), а в другом месте повелевает «возгревать дар Божий» (2Тим.1:6). Если будем возгревать, Он не угаснет, если не оскорбим Его, Он пребудет в нас, а с Ним и все обилие и вся полнота жизни духовной. Для этого, во-первых, надобно неуклонно пребывать во всем чине и устроении церковном, или в молитвенном и подвижническом труде по чину и уставу св. Церкви. Здесь разумеется соблюдение постов, частое говение и причащение Св. Таин, все другие молитвенные освящения, хождение в храмы Божьи на все службы, не в праздники только, но и во всякое время, когда позволяют дела, домашние молитвы, слушание и чтение слова Божьего, беседы с людьми благочестивыми, послушание духовному отцу, вообще все, что учреждено в Церкви для созидания в нас духовной жизни, или облачение себя и всей своей жизни церковностью. Благодать Святого Духа, нами полученная в таинствах, есть то же, что искра, внедрившаяся в какое-нибудь вещество. Как здесь для того, чтоб от искры загоралось вещество, необходим воздух, так что, если его не будет, искра загаснет: так и в нас для того, чтобы искра благодати, павшая в наше естество чрез таинства, обратилась в пламя духовное, надобно нам окружить себя духовным воздухом (атмосферой); а таким воздухом служить все устроение церковное. Как движением воздуха (ветром) искра раздувается в пламень; так церковностью веянием духовным – возгревается в нас сила благодати Духа Божьего. «Исполняйтеся духом», заповедует апостол, «глаголюще себя во псалмех и пених и песнех духовных» (Еф.5:19). Чем усерднее и благоговейнее кто ходит в сем чине, тем скорее согревается сердце его и воспламеняется дух благодати; напротив, кто удаляется от Церкви, в том скоро погасает благодать Духа, охлаждается и замирает снова, как замирает огонь в безвоздушном месте. К сему труду молитвенному или делам благочестия надобно присоединить еще, во-вторых, и труд доброделания – подавать милостыню, показывать сострадание, сносить обиды, защищать угнетенного, соблюдать правду, воздерживаться от гнева, зависти, осуждения и всякой похоти, – вообще творить всякое доброе дело, к какому обязывает нас Господь в нашей жизни и в наших обстоятельствах. Ибо если хотим жить духом, духом и да ходим (Гал.5:25). Как естественные силы слабеют и расстраиваются от не упражнения их, так и благодать Духа сокращается и совсем отходит, когда мы не будем упражняться в свойственных ей делах, не будем давать ей простора действовать в нас и проникать нас и, что еще хуже, если делами, противными ей, будем отгонять ее от себя. Ибо как пчелы отлетают от дыма, так отлетает и благодать Духа от дыма порочных дел и страстей. Посему-то апостол, сказавши: «не оскорбляйте Духа Святаго Божия, Имже знаменастеся в день избавления», – потом прибавляет: «всякая горесть, и гнев, и ярость, и клич, и хула да возмется от вас, со всякою злобою» (Еф.4:30, 31), – указывая дела, какими оскорбляется Дух Божий. Благодать Духа Божьего пречиста. Чтобы удержать ее при нас, надобно содержать дом сердца своего в частоте и приличном ему убранстве, а убранство сие составляет союз разнообразных добродетелей (Кол.3:12–17). Вот приличное для обитания Духа Божьего убранство храма сердечного. Если будем ходить в сих делах, и благодать выну будет присуща нам, и огнь ее никогда не угаснет в нас. Но не довольно иметь дела; надобно еще при делах иметь и добрые помышления, и чувства, иметь искусство управлять движениями своего сердца, которое свв. отцы называют вниманием, трезвением, внутренним деланием. Оно сосредоточивает все силы наши во едино и есть посему самое сильное средство к возгреянию в нас благодати Духа Божьего. Рассеянные лучи солнца не зажигают сами собой; но, когда посредством зажигательного стекла соберут их в одну точку, они зажигают скоро всякое горючее вещество. То же делается и в нас. Когда мы не внимаем себе, наши мысли и чувства находятся в рассеянии; а когда внимаем, он собираются во едино, и в сердце нашем возжигается тогда теплота от помышления о Господе вездесущем и вся исполняющем. Если, таким образом, внимая себе и умно предстоя Господу в сердце, будем ходить в заповедях Божьих и во всем устроении церковном; то и благодать Духа Святого будет неугасаемо гореть в нас. Огнь Духа Святого попалит тогда все нечистое, и мы созиждемся в жилище Божье Духом Святым. (См. подр. Тобол. Е.В. 1892, 9–10; Слова и речи Феофана, епископа Тамбовского, стр. 188–191).

449

Православная Церковь чествует разных угодников Божьих, которым и присвоила разные названия, соответственные их разнообразным подвигам добродетельной жизни на земле. Таковы присвояемые святым названия: патриархов, праотцев, пророков, апостолов, святителей, свв.-равноапостольных, священномучеников, великомучеников, пренодобномучеников, мучеников, исповедников, преподобных, праведных, безмездников и блаженных. О Патриархах, Праотцах и Отцах см. стр. 499 и 508. Пророки суть великие по своей благочестивой жизни мужи Ветхого завета, которые избирались Самим Богом и Им же посылались в разные места к людям для предсказания им будущего, по преимуществу о пришествии на землю Христа, Спасителя мира. Апостолы – великие мужи Нового завета, самые близкие ко Христу Спасителю люди, достойнейшие ученики и спутники Его, которые были посланы Им в разные страны для проповедования людям Божественного Евангелия. Святители и Отцы («иже во святых отец наших») суть восточные патриархи, благочестивые папы римские до разделения церквей, патриархи, митрополиты, архиепископы, преемники свв. апостолов в христианской Церкви и великие сотрудники их в деле проповеди Евангельской и в трудах истинного благочестия. Святые-равноапостольные и Просветители суть мужи и жены царского иди княжеского рода, а иногда и простого звания, своей проповедью обратившее ко Христу целые страны и народы. Священномученики – христианские епископы и пресвитеры, скончавшиеся от мук за веру во Христа. Великомученики – благочестивые мужи и жены разных мирских званий и состояний, мужественно и с великим терпением переиспытавшие от мучителей разнообразные гонения, пытки и мучения за св. христианскую веру. Преподобномученики – благочестивые и истинные подвижники и подвижницы, исключительно монашеского звания, пострадавшие от язычников и иноверцев за веру во Христа. Мученики суть разных званий и состояний мужи и жены, без смущения, а иногда и с радостью, шедшие поодиночке и толпами пред лицо своих мучителей, и там за твердое и непоколебимое исповедание своей веры во Христа замученные. Исповедники к Страстотерпцы суть великие по добродетельной жизни мужи христианской Церкви, мужественно и безбоязненно везде и всегда исповедовавшие свою глубокую веру во Христа, открыто признавшие себя истинными христианами, потерпевшие за это мучения и истязания, но не получившие мученической кончины; некоторые из них называются начертанными, потому что во время истязаний им были положены особые клейма на лица. Преподобные – великие, благочестивые и христолюбивые мужи и жены, пустынники, отшельники (удалявшиеся в пустыни и там спасавшиеся в уединении), затворники (добровольно заключавшиеся на всю жизнь в отдельные пещеры и кельи) и столпники (подвизавшиеся под открытым небом на столпах, или высоких башнях), безмолвники (добровольно принявшие на себя подвиг молчания), – все исключительно монашеского звания. Праведные – великие мужи и жены, прославившиеся добродетельной и благочестивой жизнью, ревностным исполнением заповедей Божьих и неуклонным соблюдением истин Евангельского учения, не слагая с себя обязанностей семейных и общественных и живя в мире. Безмездники или Бессребренники – мужи, благоугодившие Богу своими безмездными трудами на пользу ближних, служившие страждущим и врачевавшие больных. Блаженные суть мужи и жены разных званий и состояний, проводившие земную жизнь свою и в мире, и в пустыне, с необыкновенной скромностью, с чрезвычайными лишениями и отречением от всевозможных мирских благ, – а иногда и с разнообразным юродством (см. 1 прим. на 33 стр.) – и все это «Христа ради».

450

Св. Церковь узаконила воспоминать и чествовать всех праведников, переселившихся в вечность, потому что «праведники», по слову Божьему, «во веки живут» (Прем.5:15) не только на небе, но и на земле; потому что «память их» пребывает в род и род «с похвалами» (Прит.10:7), и среди благословений, пред очами не Бога только, но и людей; потому что они, будучи живым и Богоосвященным кивотом благодати во времени, соделались возлюбленным «селением славы» Божьей (Пс.25:8) на целую вечность. Чествуем и ублажаем мы святых Божьих и потому, что все они суть отцы и братия нам по духу веры Христовой и по той любви, которой соединены с нами неразрывно; ибо «любовь» истинная «николиже отпадает» (1Кор.13:8). Будучи одного с нами естества, святые угодники Божьи составляют и одну с нами Церковь Господа Иисуса, у коей одно основание и одна Глава, один Бог и один Спаситель, одни средства спасения и одни надежды спасаемых. Таким образом, прославляемые святые имеют с нами тесное и непрерывное, хотя и невидимое, общение. Мы призываем их в молитвах наших, как споспешников спасения, как хранителей и утешителей в обдержащих нас скорбях и напастях, как поборников противу невидимых сил адских, и делаем это не втуне. Святые человеки Божьи слышат нас, когда мы молимся, соединяют наши мольбы с своими молитвами, вознося их, как чистый и благоуханный фимиам (Апок.5:8), к престолу Вседержителя, умилостивляют за нас Его благость, утоляют правосудие, так часто раздражаемое нашими неправдами, и посылают к нам милость и «благодать от Сущаго, и Иже бе, и грядущаго» (Анок.1:4). Будучи в царствии Божьем, они «прияли уже царствие, благолепие и венец доброты от руки Господни» (Прем.5:16), но по духу смирения не престают слагать с себя «венцы» царствия «и полагать» их «пред престолом» Агнца (Апок.4:10, 11; 5:11–14), ходатайствуя пред Ним, как «Ходатаем Бога и человеков» (1Тим.2:6), да милостив будет к нам, грешным, увлекаемым в бездну погибели и суетой мира, и порывами страстей, и искушениями лукавого. Если же святые угодники Божьи, несмотря ни на высоту духовного их совершенства и святости, ни на видимое отдаление от нас, не престают призирать на нас, кичливых и суетных, оком благоутробия и спасать нас своими молитвами и ходатайством, то мы и должны чествовать к прославлять память их в род и род, тем паче, что, прославляя их, мы прославляем «Бога, дивнаго во святых Своих» (Пс.67:39), и, почитая их, мы «почитаем благодать Божью, в них обитающую и действующую, и помощи чрез них просим от Бога» (Правосл. Катехизис). Кроме того, совокупность всего множества спасенных, которых «Бог, богат сый в милости, сооживив Христом», уже «посадил с Ним на небесных» престолах (Еф.2:4, 6), наглядно показывая нам всю необъятность силы заслуг Спасителя и силы благодати спасающей, служит для нас одушевлением и ободрением на многотрудном поприще спасения, ибо «верою» в Искупителя, и мы «обрели доступ» к той же «благодати», в коей стояли всё угодники Боши (Рим.5:2). Но, укрепляя в нас надежду спасения, воспоминание о блаженных ликах святых служит для нас и побуждением к неослабному терпению и самоотвержению. Святые Божьи блаженствуют в светлом дому Отца Небесного, но вкушение мира и радостей неземных есть для них награда и воздаяние за их труды и подвиги за то, что, презрев мир с его благами, они неуклонно «текли в почести вышняго звания Божия» (Фил.3:14). Таким образом и мы, если хотим наследовать спасение, переселиться на небо и блаженствовать среди ликостояний святых, должны жить свято и непорочно, по «звавшему» нас «Святому» (1Пет.1:15). «Благодать Божья спасительна всем человекам» (Тит.9:11), но не спасает никого против воли; она всесильна, но не насильственна. «Царствие небесное», и при содействии благодати, «нудится» (Mф.11:12), и те только восхищают оное, кои, препобеждая всякое греховное искушение, текут по пути к царствию с усилием и терпением. (Слова и речи Софрония. епископа Туркестанского, т. 1, стр. 90–102).

451

Тот же самый порядок соблюдается и по отношению к апостольским чтениям.

452

Всех недель, в которые положено читать свои определенные зачала, а рядовые оставляются, может быть пять: неделя Св. Праотец (2-я пред Рождеством Христовым), неделя Св. Отец (1-я пред Рождеством Христовым), неделя по Рождестве Христове, неделя пред Просвещением и неделя по Просвещении. Таким образом, может получиться пять литургийных Евангелий в запасе; а их больше и не нужно, потому что рядовых недель не бывает больше 37-ми. Но в Служебном Евангелии сделано замечание, что рядовых Евангелий может не хватить. В последнем случае положено читать 62-е зачало Евангелия от Матфея о жене Хананеянке. Когда это возможно? На этот вопрос не трудно ответить, если обратим внимание на то, что одной из указанных выше недель, в которые оставляются рядовые Евангелия, может и не быть. Это может случиться с неделей по Рождестве Христове, если она сходится с неделей пред Просвещением. Предположим, что Рождество Христово приходится в воскресенье; тогда Обрезание Господне будет в воскресенье, Богоявление – в пятницу; в данном случае неделя по Рождестве Христове будет неделей и пред Просвещением. То же самое произойдет, если Рождество Христово случится в понедельник, или вторник. Но из этих трех случаев только один влечет за собой недостачу в рядовых Евангелиях для рядовых недель, когда Рождество Христово бывает в понедельник; тогда рядовых Евангелий может быть оставлено только четыре: в недели Св. Праотец, Св. Отец, пред Просвещением (она же и по Рождестве Христове) и по Просвещении; между тем это может случиться, когда рядовых недель всего будет 37, т.е., когда необходимо будет помимо указаныхх четырех зачал еще 33 зачала, а их имеется только 32. В таком случай я нужно читать 62־е зачало Евангелия от Матфея в неделю, предшествующую неделе Закхея. В остальных случаях хватит рядовых Евангелий. В продолжение великого индиктиона (см. о нем ниже) приходится 22 раза читать 62 зачало Евангелия от Матфея о Хананеянке: два раза в високосном году, если Пасха случится 14 апреля, а в предыдущей год она была 25 марта, и, если Пасха случится 21 апреля, а в предыдущей год она была 1 апреля; 12 раз – в том случай, если в годы простые Пасха случится 15 апреля, а в предыдущем она была 26 марта; 8 раз – когда она в простом году придется 22 апреля, а в предыдущем случилась 2 апреля. Из таких годов в недалеком будущем можно указать следующее: 1918 и 1929 годы, в которые Пасха будет праздноваться 22 апреля, а в предшествующие им годы она случится 2 апреля; также 1935 год, когда Пасха будет 15 апреля, между тем как в 1934 году она приходится 26 марта. (Рук. д.с.п. 1894, 16).

453

Этот порядок в Устав указано соблюдать по отношению к Евангельскому чтению; что же касается Апостольских чтений, то относительно этого нет (церковных) указаний в Уставе, но некоторые полагают, что такового же порядка следует держаться и относительно Апостола, так как Устав вообще не допускает возможности разъединения Евангельских и Апостольских чтений, приуроченных к известному дню недели.

454

Так как особенного Евангелия для утрени недели пред Просвещением не положено, то несомненно, что на этой службе читать следует одно воскресное, тем более, что в большинстве старопечатных типиконов так и сказано (Ц.В. 1888, 24). Кроме того, в дополнение к приведенному выше (см. 7 стр.) указанию Устава о чтении на утрене в неделю пред Просвещением (когда Рождество Христово будет в субботу) Евангелия «прежде недели пред Просвещением и потом ряд недели» (см. Уст. 26 дек., последнее «зри»), – следует заметить, что это указание Устава признается относящимся не к чтению утренних Евангельских зачал, а к тем чтениям «во евангелии толковом», который Уставом (см. 2 гл.) назначаются на утрене между и после кафизм (каковые чтения в приходских церквах обыкновенно опускаются); также может быть относимо к означенным чтениям и указание Устава, что если Рождество Христово случится во вторник, то в неделю, «яже пред Богоявлением (которая переносится на вторник 1 янв.), – евангелие утреннее» (см. Уст. 26 дек. 7-е «зри»), т.е., чтение на кафизмах толкования на воскресное рядовое Евангелие; и в таком случае утренним Евангелием этого дня (во вторник 1 янв.) будет 36 зач. от Иоанна, положенное 1-го янв. св. Василию Великому.

455

Пользуясь юлианским летоисчислением, православные, согласно определению Никейского собора, никогда не празднуют Пасху ни вместе с евреями, ни ранее их, но всегда позднее их, по крайней мере на один день, как требует того и седьмое апостольское правило. Западные же христиане, благодаря григорианскому календарю, не могут избежать нарушения этого правила и часто впадают в ту или в другую погрешность. Допущение Римом отступления от указанного правила было одним из проявлений господствующего папского абсолютизма, с его постоянным стремлением подчинить своему церковному главенству верный православию Восток, и григорианский календарь сделался орудием завоевательной политики папства. Везде, где политические условия складывались благоприятно для римско-католической пропаганды, адепты папства всячески старались навязать вместе с новым календарем папизм, причем их назойливость в этом направлении переходила иногда в положительный гнет и насилие. И нашему южнорусскому пароду пропаганда нового календаря в течение нескольких столетий причинила много горя, много страданий, оскорбляла лучшие его чувства, вносила раздор и озлобление в общество и в семью. Православная Церковь уже при самом введении григорианского счисления на Западе отнеслась с осуждением к этому папскому новшеству. Впоследствии православные первоиерархи Востока тоже неоднократно высказывались против григорианского календаря и увещевали своих чад избегать этого орудия латинской пропаганды. Это отрицательное отношение Православной Церкви к григорианскому календарю, как детищу католического Запада, остается неизменными и до настоящего временя. В 1902 г. Вселенская Патриархия Константинопольский патр. Иоаким III ж его Синод из 12 митрополитов) обратилась к патриархам Александрии и Иерусалима и к предстоятелям православных автокефальных Церквей на Кипре, в России, Греции, Румынии, Сербии ж Черногория с особым посланием, в котором, с целию обмена мнений между Православными Церквами, на ряду с другими церковными вопросами был возбужден о вопрос о реформе календаря, действующего в Православной Церкви (см. Ц. Вед. 1903, 23), так как в последнее время церковная жизнь и международные отношения, выдвинув на ближнем Востоке этот вопрос на первую очередь, требовали того или иного его решения применительно к местным нуждам и потребностям. В полученных Вселенской Патриархией ответных посланиях содержатся суждения относительно разных сторон сложного вопроса о реформе календаря. По мнению, имеющемуся в ответном послании Св. Синода Русской Церкви (см. Ц. Вед. 1903, 24), применение нового стиля в одном гражданском летоисчислении, без изменения пасхалии и без передвижения церковных праздников и с одним переименованием чисел применительно к новому стилю (т. е. тот день, который теперь помечается, напр., 6 января, тогда будет помечаться 19, но останется праздником Богоявления), конечно, особенно не затронет церковных интересов, так как в церковной практике останется во всей силе календарь юлианский (только праздник Новолетия совпадет тогда не с праздником Обрезания Господня, а с памятью св. муч. Вонифатия 19 декабря старого стиля, как это и практикуется, напр., в православной японской церкви, которой приходится помечать свои праздники новым стилем, действующим в Японии“. Несравненно более глубокое значение имеет изменение православной пасхалии я всего церковного летоисчисления. Однако в указанных суждениях допустимость даже и такой реформы календаря принципиально не отвергается. „Правда, – как говорится в ответном послании Иерусалимской Церкви, – принятие календаря, в научном отношении более совершенного, приведет к упразднению апостольского правила «совершать Пасху прежде весеннего равноденствия и после иудеев» и к отмене господствующего со времен первого Вселенского Собора обычая праздновать Пасху в воскресенье после первого полнолуния за весенним равноденствием, но коль скоро отпадут моральные причины, из которых возникли апостольский канон и соборный обычай, то, очевидно, не будет никакого с догматической точки зрения препятствия к тому, чтобы Православная Церковь, по согласию всех ее членов, иным образом и соответственно с истинными результатами науки установила свой календарь“. И если христианские народы Запада придут к сознанию о гибельном значении пропаганды и противоевангельском ее характере, если представитель западных вероучений пожелают навсегда упразднить распространяемый прозелитизмом соблазн, то „Православная Церковь не совершит ничего ей несоответствующего“, приняв календарь с возможною правильностию разработанный наукой, более, удобный в жизненных сношениях и одновременно устанавливающий единство во времени спасительных праздников. Вообще, по имеющимся из указанных ответных посланий мнениям, действующая в Православной Церкви система летосчисления безусловно не считается не подлежащей изменению. Но вполне основательное опасение вреда для православия в виду господствующей на Востоке инославной пропаганды (при чем всякое постановление о календарной реформе, особенно в сторону предпочтения григорианского времяисчисления, несомненно будет истолковываться адептами папства, как сознание в несостоятельности всей церковно-религиозной системы православия, как принятие „единого источника церковной юридикции“, т. е. папского главенства в Церкви Христовой, а это неминуемо умножить на православном Востоке успехи латинской пропаганды и попадет здесь к торжеству католичества), засвидетельствованная историей возможность церковной смуты и нестроений среди верующих (вследствие смущения совестя и религиозного сознания более простых людей, неспособных отличить догматы и литургические предметы от вопросов астрономических), отсутствие назревшей церковной потребности (так как с церковной точки зрения не имеется нужды в перемене календаря) и проблематическая состоятельность предполагаемых календарных исправлений (так как, по утверждению сведущих людей, наука еще не высказалась решительно о той точности, о которой исчисляется тропический год, а григорианский календарь признается ими менее осмысленным, чем юлианский), – все это склонило современных предстоятелей Православных Церквей в пользу сохранения в церковной практике юлианского календаря (подр. см. Ц. Вед. 1906, 13–14). И Константинопольская Церковь, по рассмотрению полученных ею на ее запрос о календарной реформе официальных ответов от других Православных Церквей, в своем новом окружном послании к ним (от 12 мая 1904 г.) решительно высказалась против какой бы то ни было перемены в действующем календаре (см. Ц. Вед. 1906, 7). Таким результатом окончилось рассмотрение указанных ответов Вселенской Патриархией, предложившей вопрос о календарной реформе на суд других» Православных Церквей, с целию „иметь одно мнение и одно решение Православной Церкви, коей одной только подлежит суждение об этом предмете и изыскание, по необходимости, способа соединить возможную требуемую научную точность с сохранением освященных церковных определений.

456

Сотни и тысячи годов находятся слева, единицы и десятки годов – в низу таблицы, пасхальные полнолуния – в верху таблицы. Чтобы найти пасхальное полнолуние данного года, надо взять две линии: горизонтальную от сотни и тсячи данного года и вертикальную от его единиц и десятков, – число месяца (марта, обозначенного буквой м., или апреля, обозначенного буквой а.), где пересекаются эти линии, и будет пасхальным полнолунием данного года. Для уяснения способа отыскивания пасхального полнолуния по этой таблице см. 4 а, напечатанное в таблице крупнее других; к этому 4 а идет горизонтальная линия от 400 и 2300 г. и вертикальная линия от 10, 29, 48, 67 и 86; следовательно для 410, 429, 448, 467, 486, 2310, 2329, 2348, 2367, 2386 годов пасхальное полнолуние будет 4 апреля. Отыскав пасхальное полнолуние данного года и узнав по 1-й табл., в какой день недели оно придется, легко вычислить время Пасхи этого года: в какой бы день недели ни пришлось пасхальное полнолуние – Пасха будет в следующее воскресенье (см. примеч. на 708 стр.). Пример. Когда будет Пасха в 1922 г.? По III-й таблице находим, что пасхальное полнолуние 1922 г. будет 2 апреля; по I-й таблице находим, что 2 апреля в 1922 г. будет в субботу; Пасха должна быть в следующее (после 2 апреля) воскресенье, т. е. 3 апреля.

457

Указатель чудотворных икон Пресвятой Богородицы см. ниже, в III отд.

458

Издания, предшествующие этим Месяцесловам, были отпечатаны Москов. Синодал. Типографией: «Христианского Месяцеслова» – в 1863 г., а. «Месяцеслова всех святых» – в 1868 г. Значительно различаясь между собою в отношении к памятям святых, Месяцесловы 1863 и 1868 г. представляли собою при пользовании имя затруднения и вследствие встречавшихся в них неточностей и опечаток. Месяцеслов 1891 г. отпечатан после тщательного просмотра, дополнения и исправления Месяцеслова 1868 г., о чем свидетельствует и имеющееся на его обложке обозначение: „вновь просмотренное издание первое“; равным образом и «Христианский Месяцеслов» 1900 г., сравнительно с предшествующим ему Месяцесловом 1863 г., является настолько переработанными и измененным, что на нем не проставлено и номера издания (каковым номером мог бы быть пятый, так следующий после четвертого издания 1863 г.). С изданием Месяцесловов 1891 и 1900 г. все прежние издания тех же Месяцесловов следует считать утратившими практическое значение, а потому в настоящем издании своей книги мы и опускаем все то, что нами было сказано о Месяцесловах 1868 и 1863 г. во втором издании нашей книги (см. там 652–653 стр.).


Источник: Настольная книга для священно-церковно-служителей : (Сборник сведений, касающихся преимущественно практической деятельности отечественного духовенства) / С.В. Булгаков. – Изд. 3-е, испр. и доп. – Киев : тип. Киево-Печерской Успенской лавры, 1913. – 23, 1772 с. / Отдел церковно-календарный. 3-730 с.

Комментарии для сайта Cackle