Азбука веры Православная библиотека протоиерей Сергий Смирнов Предъизображение Господа Нашего Иисуса Христа и Церкви Его в Ветхом Завете


протоиерей Сергий Смирнов

Предъизображение Господа нашего Иисуса Христа и Церкви Его в Ветхом Завете

Novum Testamentum in Vetere latet, – Vetus in Novo patet.

Августин

Содержание

Часть первая. О ветхозаветных прообразованиях вообще I II Часть вторая. О ветхозаветных прообразованиях, в частности, по отношению их к Христу и Его Церкви 1. Исторические прообразования 1. Лица Церкви предзаконной Патриархи 1. Адам 2. Авель 3. Сиф 4. Ной 5. Мельхиседек 6. Исаак 7. Иаков 8. Иосиф 2. Лица Церкви подзаконной I. Вожди народа 1. Моисей 2. Иисус Навин 3. Гедеон II. Цари 1. Давид 2. Соломон III. Пророки 1. Илия 2. Елисей 5. Иона Б. Народ израильский 2. Обрядовые прообразования А. Священные места А) Скиния Свидения Б) Храм Соломонов В) Святый град Иерусалим Б. Священные лица 1. Первосвященник 2. Священники 3. Левиты В. Священные времена 1. Суббота 2. Праздник новомесячий 3. Пасха 4. Пятдесятница 5. Праздник кущей 6. Праздник труб 7. День очищения Г. Священные действия 1. Обрезание 2. Жертвы  

 

Из Божественного Откровения видим, что домостроительство нашего спасения открываемо было с самых первых времен устроения на земле Церкви Божией. После первого благовестия о Семени жены, Богу угодно было для блага людей открывать им тайну спасения в свете более и более ясном, и чрез постепенно сообщаемые откровения уверять их в непреложности Своих обетований о Искупителе. Но поелику духовное око того народа, коему сообщаемы были откровения, не было вполне чисто для разумения истин Божественных, и поелику он не мог отвлечься от видимого для полной веры в Невидимого; то Бог, по благости Своей, снисходя к его чувственным понятиям, изображал пред ним тайну будущего искупления человеков не только в слове и письмени пророчественном, но и в более ясной и живой картине прообразований, которые также могут быть названы пророчествами, только выраженными в лицах и действиях; таким путем чувственных изображений народ должен был, по намерению Божию, восходить к духовному видению будущего царства Мессии, и чрез сеннописанное разумевать верою день нскупления.

Разсматривая различные прообразования ветхозаветные и сличая состояние нового христианского мира с состоянием древнего, мы можем сказать с Отцами Церкви, что Иисус Христос, хотя не в столь ясных, но почти в столь же подробных чертах, открывал Себя1 в Ветхом Завете, как Он открыл Себя в Новом, что вся история Его жизни, рождения, крещения, учения, страдания, смерти и воскресения в достаточной полноте изображена людям в прообразованиях, которые, посему, могут быть названы ветхозаветным благовествованием о Сыне Божием. Иисус Христос вчера и днесь, Toй же и во веки (Евр. 13:8).

Чем ближе подходило время явления Искупителя, тем более, тем светлее раскрывались черты Его, обетования становились яснее, надежда – живее, ожидание – сильнее и пламеннее. Так, предтечею восходящего солнца является на востоке заря, и постепенно яснее и яснее разливает свет свой, предвозвещая скорый восход радостного светила дня: в сумраке древнего мира горела сия отрадная заря искупления и предвещала радостный день Искупителя; это, по Апостолу, было светило, сиявшее в темном месте и сиявшее дотоле, пока не озарил день, и не возсияла денница в сердцах наших (2Петр. 1:19.). Те, у коих око души было чисто и светло, видели сей свет Солнца правды и радовались (Ин. 8:56).

Не отрадно ли и для чад новозаветных сие мерцание света Христова в мире ветхозаветном, который так тесно соединен с миром новым? Кто любит Христа, тот любит и предъизображение Его, тот ищет Его везде, где отпечатлелись божественные следы Его безпредельной любви. Кто любит Христа, тот любит и избранный народ Его, с которым Он столь видимо соприсутствовал в мире древнем. По пришествии Солнца правды, тайны ветхозаветные раскрылись в полном свете, и черты Искупителя, прикровенные в пророчествах и в прообразовательной жизни избранных сынов древнего Адама, открылись пред очами чад Адама нового; – сильнейшее побуждение – с благоговением читать Евангелие царствия Христова, написанное на языке прообразований. Испытайте Писания, и та суть свидетельствующая о Мне (Ин. 5:39).

Чтобы яснее уразуметь смысл прообразований ветхозаветных и отношение их к событиям новозаветным, нужно, прежде, разсмотреть их общие и главные черты, в которых изображает их Священное Писание и учение Отцев Церкви, потом, в частности определить отношение прообразований к Новому Завету, и показать, как оправдались они самыми событиями.

Часть первая. О ветхозаветных прообразованиях вообще

Что такое прообразование, и как объясняется сие понятие в слове Божием и в учении Отцев Церкви?

Прообразование, τύπος, этимологически (τύπτω), означает то, что отпечатлевается на предмете от ударяющей силы или от действия другого предмета: в сем смысле употребляется сие слово у Ин.20:25, где язвы гвоздинныя на руках и ногах Спасителя называются τύπος τῶν ῆλων. Отсюда, в частности выражается сим словом образ, изображение, не только изваянное, как употребляется сие слово в книге Деяний 7:43 об истуканах, которым покланялись неверные иудеи2, но и письменное, как употребляется оно Деян.23:25 о письме Клавдия Лисия к Феликсу (3Макк.3:22). В отношении к событиям, изображаемым типами, яснее означается сим словом изображение на картине, которое обозначает черты какого-нибудь предмета столь ясно, что, смотря на картину, можно иметь определенное понятие о внешнем виде изображаемаго; Бл. Августин3 говорит: «Когда не видят государя, тогда смотрят на его изображение; a где – он сам, там образ становится ненужным. До пришествия Царя нашего Господа Иисyса Христа образы (imagines) были нужны; а когда Он пришел, – они должны были уничтожиться». Еще употребляется тип в значении примера, который выставляется для того, чтобы другие подражали ему, и, смотря на оный, действовали так, как научает пример: так Иисус Христос, Апостолы и все святые представляют в себе высокий образец или пример (τύπος) для деятельности христианской. (Флп.3:17, 1Сол.1:7, 2Сол.3:9, 1Тим.4:12, Тит.11:7, 1Петр.5:3). Наконец, когда говорится, что Моисею показано Богом таинственное предначертание Скинии, – здесь употребляется то же слово: образ, и оно означает совершенный образец, по которому нужно было устроить Скинию (Исх.25:40, Деян.7:44, Евр.8:5). Св. Григорий Богослов называет Скинию σκιαγραφίαν τῶν ἀοράτων4.

Все сии значения типа, сколь ни различны по различию предметов, для означения коих употребляется сие слово, но имеют нечто общее и единое: именно, оно выражает изображение предмета более или менее ясное. То же самое означает оно, когда употребляется в смысле прообразования, с тою впрочем особенностию, что тогда первообраз заключается в предмете невидимом, неоткрывшемся еще вовне. Когда Апостол говорит, что он явил в себе образ или пример (τύπος) христианской деятельности, которому должны последовать Солуняне (2Сол.3:9), – очевидно, здесь образ указывается в лице видимом, близком по времени к тем, кои должны подражать сему образу. Не так должно понимать прообразование, которого оригинал или первообраз (ἀρχέτυπον) скрывается в невидимом, a предъизображение (ἔκτυπον) сделано прежде его действительного явления. В сем разуме Апостол называет Адама τύπος τοῦ μέλλοντος, образом грядущего (Рим.5:14), т. е. Иисуса Христа. поелику всеведение Божие не ограничено никаким временем, то неудивительно, что прообразование предшествует своему первообразу; ибо и Пророки часто говорят о будущем, как о настоящем, так как бы они видели оное пред глазами.

Значение типа, как прообразования, объясняется в слове Божием терминами синонимическими, коими указывается вместе и отношение прообразования к прообразуемому. Апостол Павел, говоря о ветхозаветном обрядовом законе, называет его σκιὰ τῶν μελ λόντων, сению грядущих, σκιὰ τῶν ἐπουρανίων, сению небесных или σκιὰ τῶν μελ λόντων ὰγαθῶν, сению грядущих благ (Кол.2:17, Евр.8:5, 10:1), и противополагает сим понятиям σῶμα τού χριςοῦ или έικων τών πραγμάτων (там же); из сих понятий видно, что прообразование так относится к прообразуемому, как тень – к телу, или как очерк – к картине, т. е. Иисус Христос, имевший явиться на земле во плоти, изображен ветхозаветным людям в некотором облике, в одних неясных и неполных очертаниях. Как освещенное тело отбрасывает свою тень, и как по тени можно определить очертание и величину самого тела и отличить оное от других тел: так и в законе сени и писаний ветхозаветных можно видеть высокий образ Искупителя, имевшаго воплотиться для спасения людей. Апостол раскрывает яснее сие сходство прообразований с тению и прообразуемаго Христа с телом, когда говорит: (Кол.2:9) яко в Том живет всяко исполнение Божества телесне (σωματικῶς). Во времена Ветхого Завета Бог обитал в Скинии и храме, но только образно, по отношению к Новому Завету; а по исполнении времен вся полнота Божества уже не образно, но действительно открылась в Лице Богочеловека Иисуса Христа. Еще, слову: стене противополагается у Апостола образ вещей или, как объясняют сие слово, сущность, истина вещей5. Эта метафора, изображающая типическое отношение Ветхого Завета к Новому, заимствуется из области живописи; св. Златоуст так объясняет сие подобие: «Что такое тень, и что такое действительность? Мы приложим сие слово к картинам, которые пишут живописцы; ты часто видал, как пишут портрет царя: прежде, наводят грунт; потом, живописец проводит белые линии, и изображает царя, трон царский, и при нем всадников, побежденных неприятелей, и подданных. Впрочем, когда ты смотришь на сии очертания и облики, – ты и знаешь и вместе не знаешь, что такое написано: знаешь, что обрисованы люди, а не знаешь ясно, кто царь, и кто неприятель, пока, наконец, живые краски верно не обозначат лица. Посему, как в том изображении не узнаешь всего, прежде нежели оно покрыто будет живыми красками; но если получишь некоторое темное познание о предмете, то и думаешь, что очертание довольно совершенно: так разсуждай и о Завете Ветхом и Новом; не ищи в образе полной действительности, смотри только на сходство фигуры с действительностию и на преимущество действительного пред его образом»6.

Еще у Апостола встречаем подобозначущее прообразованию понятие: ὑπόδειγμα, образец; Евр.8:5, 9:23, говорится, что ветхозаветные священники служат образу небесных, т. е., все действия обрядового закона имеют целию будущие события из жизни Христа и Церкви, которые они предъизображают собою. Сему понятию противополагаются понятия: ἐπουράνια και αληθινά (Евр.9:24, 8:5), которыми выражается отношение прообразовательных действий к самой истине небесной (Ин.1:17), принесенной на землю Спасителем. Ибо, как в воде отражается звездное небо, и как в зеркале изображается вид человека, существенно отличный от изображаемого: так и в Ветхом Завете предъизображены Лице и жизнь Искупителя, и сие изображение (ὑπόδειγμα) не есть самая действительность, но слабое изображение ее, по которому можно было бы иметь разумение о действительном.

Далее, как подобозначущее прообразованию выражение, употребляется в Писании слово: παραβολή, притча, которое означает уподобление одного предмета другому, сделанное на основании сходства между тем и другим в некоторых чертах7. В таком смысле употребляется сие слово у Апостола Павла, когда он говорит о таинственном приношении Исаака на жертву (Евр.11:19), и еще, когда разсуждает о Скинии и обрядах, в ней совершавшихся (Евр.9:9). В последнем случае притче противополагается время исправления (διορθώδεως), т. е. времена Мессии, в которые должна исторически исполниться притча или прообраз, заключавшийся в обрядовом законе.

Итак, сличая вышеобъясненные выражения, подобозначущия слову τύπος, с теми местами Писания, в которых сие понятие употребляется без объяснения (1Кор.10:6, 11), можно так определить прообразование: это есть заключенное в лицах, событиях и священных вещах и действиях Ветхого Завета, предъизображение того, что в Новом Завете относится к Лицу Иисуса Христа и к основанной Им Церкви8.

Из сего определения видно, а) что тип, или прообразующее, отличается от антитипа, или прообразуемаго, и б) что он отличается от обыкновенного исторического действия, от аллегории, притчи, от символических действий и видений пророческих.

а) Прообразующее (τύπος) отличается от прообразуемаго (ἀντίτυπος). Апостол Петр называет крещение противообразом (ἀντίτυπον) потопа (1Петр. 3:21); и след. потоп здесь принимается за тип. Последний отличается от первого по самому времени: ибо тот относится к времени прошедшему, сей – к будущему. Противообраз есть цель прообраза и как бы подлинник, которого подобие напечатлевается на прообразе, так что в сем случае ἀντίτυπον по Апостолу означает то же, что – σώμα (Кол.2:17), или ἀληθιѵὸѵ (Евр. 9:24). Посему, как различается тень от тела, так и прообразы – от первообразов: между ними не может быть совершенного сходства или равенства во всех частных чертах и отношениях, а может быть допущено только некоторое подобие. Св. Ириней9 говорит, что «образ и действительное различаются по материи и субстанции, а по внешнему виду и очертанию должны иметь между собою некоторое сходство». Св. Златоуст еще полнее определяет отношение прообразующего к прообразуемому: «Образ (τύπος) не должен быть совершенно отличен от истины; иначе, он не был бы образом: и наоборот, он не должен быть совершенно равен истине; ибо тогда он был бы самая истина. Он должен заключаться в своих пределах, не заключая в себе всей истины и не удаляясь от нее совершенно. Ибо, если бы он имел все, то был бы самою истиною; и если б не имел ничего (сходного), то бы не мог быть образом. Нечто он должен иметь в себе, a нечто предоставить истине»10.

б) Прообразование отличается от обыкновенного исторического действия, от аллегории, притчи, от символических действий и видений Пророков.

Всякое историческое событие ветхозаветной Церкви, если заключает в себе смысл прообразовательный, должно быть разсматриваемо и как истинное событие, и вместе как внешний покров, коим облекается тайна события новозаветного. Прообразовательное значение какого-нибудь события ветхозаветного нимало не отвергает действительности самого события, – историческая истина остается несомненною и удобно совмещается с таинственным ее значением. «Прежде всего, говорит Бл. Августин, научаем вас, братие, чтобы вы, когда услышите изложение тайны Писания при изображении какого-либо события, сперва верили, что прочитанное действительно случилось так, как о нем пишется; – иначе, подорвав основание события, вы будете строить воздушные здания. Что говорит Писание об Аврааме, то и случилось действительно, и вместе заключает в себе пророчество: так и Апостол негде сказал: Писано есть: Авраам име два сына, единаго от рабы, а другаго от свободныя. Яже суть иносказаема (Гал.4:22–24). Посему, мы не без основания говорим, что Исаак и родился от Авраама, и вместе предзнаменовал нечто собою»11. Далее, в историческом прообразовательном событии не все может иметь прообразовательный смысл, – a имеют оный только некоторые важнейшие черты, которые указаны в слове Божием и в писаниях Отцев Церкви: главным образом, из истории прообразовательной нужно исключать то, что указывает на слабости или пороки лиц действующих; так напр. в прообразовательной жизни Давида не должно иметь место его грехопадение. Наконец, различается история от типа по самому времени, – ибо первая ограничивается временем прошедшим, последний должен быть оправдан событием будущим, – и по предмету: ибо лицо прообразуемое несравненно выше и совершеннее лица прообразующего, так что, большею частию, естественное происшествие в судьбе первого указует на сверхъестественное действие в жизни последнего.

Прообразование отличается от аллегории. Когда Апостол называет прообразование словом: άλληγορούμενον (Гал.4:24); то надобно разуметь под сим общее понятие, в коем типе включается, как часть – в целом. Так, «история о двух сынах Авраама, говорит Златоуст, не то только показывает, что было на самом деле, но изображает нечто иное, почему и называется иносказанием»12. В сем и заключается сходство между прообразованием и иносказанием, что то и другое изображает под внешним образом нечто иное на основании какого-либо сходства между образом и изображаемым. Но аллегория, как продолженная метафора, состоит только в образе выражения мыслей словами, понимаемыми в переносном смысле13, а прообразование состоит в самом действии, по которому один предмет сходен в известном отношении с другим: посему, как в иносказании не составляет существенной принадлежности изображение действий исторических, так, напротив, в типе отпечатлевается жизнь чисто историческая. В аллегории подобие одного предмета другому основывается на естественных его свойствах и действиях, а в типе сие основание лежит в сверхъестественном, от самого Бога устроенном, соглашении действий ветхозаветных с новозаветными. Далее: аллегория может иметь отношение ко всякому периоду времени, напр. изображение – Бога под образом солнца, и действий Божественного Промышления под видом света и теплоты солнечной, может идти ко всякому времени: тогда как тип имеет смысл пророчественный, отношение к одному времени будущему; по пришествии Христа, прообразования, как тени, становятся ненужны. Как тип ограничен по времени, так он ограниченнее иносказания н по самому предмету, к коему относится; именно, предметом прообразования служит Иисус Христос и Его Церковь, тогда как предметом аллегории может быт всякое лицо или вещь, в природе и истории; аллегорически могут быть предлагаемы и нравственные правила. Часто один и тот же предмет может быть принимаем и в аллегорическом и в типическом значении: напр. агнец иносказательно означает кротость и смирение Иисуса Христа (Ис.53:7, Мф.11:29, 1Петр.2:23), а разсматриваемый в действии жертвоприношения ветхозаветного изображает собою смерть Иисуса Христа на кресте (Ин.1:29, 1Петр.1:19, 1Кор.5:7, Апок.5:6, 14, 13:8). Различные отношения, в которых агнец изображает Иисуса Христа, показывают и различие между аллегорическим и типическим значением агнца. В первом случае, агнец разсматривается по естественным свойствам, в последнем он сравнивается с Христом уже не по естественным свойствам, но по особенному значению, какое дано ему в сверхъестественном или Божественном учреждении жертвоприношений. Там видно простое уподобление кроткого агнца Христу; здесь замечается пророчественное отношение агнца жертвенного к Лицу Иисуса Христа. Кротость агнца может относиться, как подобие, и ко всякому кроткому человеку; a заклание его в жертву не имеет такого общего приноровления.

Черты, отличающие тип от иносказания приточного, довольно сходны с предыдущими, поколику самая притча по образу выражения близко подходит к аллегории. Содержанием притчи бывает, большею частию, событие вымышленное, которым облекается поучительная или историческая идея притчи: это и отличает ее от прообразования, в котором нет места вымыслу, но господствует чистая историческая истина. И как в притче излагается происшествие настоящее, или прошедшее, или будущее, так, напротив, прообразование изображает только события будущие и имеет, посему, смысл пророчественный.

Наконец, прообразование нужно различать и от символических действий и видений пророческих. Символическое действие отлично от прообразования и по предмету, который может быть заимствуем из жизни религиозной, нравственной и семейственной (Лев.1:4, Мф.27:24), и по времени, которое объемлет не одно будущее, но и прошедшее и настоящее (Лев.23:42–43). Действия ветхозаветного богослужения, заключавшие в себе символический смысл, с одной стороны приводили народу на память Божии к нему благодеяния, возводили его к мысли, что Бог есть царь его, и что народ во всем должен повиноваться Ему, с другой стороны путем сих символических действий богослужения народ мог удобнее перейти к верованию в непреложность обетований о Мессии и при посредстве символов восходить к типическому смыслу богослужебных действий. Такова тесная связь между символическими религиозными действиями Ветхого Завета и между их типическим значением: символически изображая народу Бога единаго, они в то же время типически предъизображали и Мессию грядущего по обетованиям. Напр. возложение рук на жертвенное животное и всесожжение его – символически знаменовало перенесение грехов народа на животное и жертвование человека Богу всеми силами души, а типически означало то, что Сын Божий Иисус Христос возмет некогда на Себя грехи всего мира и принесет Себя в жертву благоприятную Богу. Обрезание указывало на завет народа с Богом, но вместе с тем знаменовало и обрезание нерукотворенное, совлечение греховной плоти посредством крещения. Из сих примеров можно видеть, как некоторое подобие между символическим действием и прообразовательным, так и их различие между собою.

Те же символы или образы открываемых вещей представляются и в видениях пророческих. поелику видение пророческое есть не иное что, как притча, изображаемая в уме или пред очами Пророков, и различается от сей последней только образом представления: то тип от видения так же отличается, как и от притчи; именно, под прикрытием каких-либо образов, взятых из природы или из жизни, а не из истории, представляется настоящее, прошедшее или будущее событие (Дан.8:1. и след. Амос.9:1, след. Захар.2:1, 2, 3 и далее). В прообразовании один смысл исторически пророчественный. Но есть такие видения, в которых, кроме символического значения, типически изображается Лице Иисуса Христа и судьба Церкви Его; таково на прим. Иаковлево видение лествицы, которое изображало как судьбу путешествия Иакова, так и воплощение Сына Божия. О подобных видениях можно заметить то же, что и о прообразовательных событиях исторических: ибо, как одно какое-нибудь действительное событие может иметь значение чисто-историческое и вместе прообразовательное, так и видение, как символ, может относиться к двум действиям, разстоящим одно от другого по времени.

Показав значение прообразования и его различие от подобозначущих понятий, с которыми оно имеет некоторое сходство, разсмотрим действительность и важность прообразований ветхозаветных.

I

Прообразования действительно были в Ветхом Завете; это видно из учения новозаветного, которое как указывает на исполнение ветхозаветных пророчеств о Мессии, так вместе убеждает и в истине прообразований, изображая Лицо Мессии именно в таких чертах, которые предоткрыты были вере мужей ветхозаветных посредством того и другого образа откровения божественнаго. В Новом Завете в доказательство действительности прообразований ветхозаветных должно указать на свидетельства самого Иисуса Христа и Апостолов. После сего, важным подтверждением действительности прообразований могут служить свидетельства Отцов Церкви, поколику они под водительством Духа Божия раскрывают и объясняют учение, содержимое в слове Божием.

а) То, что в Ветхом Завете некоторыми событиями действительно предызображено было Лице Искупителя, подтверждается ясными словами самого Иисуса Христа. Иногда Он вообще указывал на свидетельство о Своем Лице, (Ин.5:39, Лук.24:44, Mф.26:54), заключающееся в учении ветхозаветном, в котором Он повелевает изследовать как пророчества, так, без сомнения, и прообразования; иногда же встречаются в Его беседах частные указания на действительность ветхозаветных прообразований, именно, у евангелиста Матфея читаем следующие слова, сказанные Спасителем в ответ книжникам и фарисеям, просившим от Него знамения: Род лукав и прелюбодей знамения ищет, и знамение не дастся ему, токмо знамение Ионы пророка. Яко же бо бе Иона во чреве китове три дни и три нощи: тако будет и Сын человеческий в сердцы земли три дни и три нощи (Мф.12:40, слич. Лк.11:32). Так, сам Спаситель указывает в истории трехдневного пребывания Ионы во чреве китове пророчественное изображение Своей тридневной смерти, и называя сие событие знамением, дает видеть в нем такую же доказательную силу, какая содержится и в пророчествах; так как и пророчество означается иногда в Св. Писании тем же именем знамения (Ис.7:14). Св. Златоуст называет сие знамение Ионы «прикровенным пророчеством» и говорит, что Иисус Христос «представляет сие прообразование для большего удостоверения в истине»14. Следовательно, действительность прообразования не подлежит сомнению.

Столь же ясное доказательство действительности прообразований ветхозаветных находим в беседе Иисуса Христа с Никодимом, которому Он указывает на таинственное предначертание Своей спасительной смерти в образ медного змия: яко же Моисей вознесе змия в пустыни: тако подобает вознестися и Сыну человеческому (Ин.3:14). В сих словах нельзя искать простого приспособления одного события к другому на основании будто бы их случайного сходства, как думают некоторые; ибо в медном змие действовала чудесная сила, исцелявшая взиравших на него, чего не могло бы быть по естественному порядку вещей без содействия Божия; а это ведет к прямому заключению, что в сем знамении, которое само в себе не имело силы, Богу благоугодно было предызобразить израильтянам страдание и смерть Мессии, и чрез чувственное воззрение на образ возвести к духовному созерцанию первообраза; Иисус Христос указывает на сию зависимость изцеления израильтян от веры в Его крестную смерть, когда представляет соответствие между чувственным воззрением на змия и духовным воззрением на крест Его: тако подобает вознестися Сыну человеческому, да всяк веруяй в Онь (созерцающий очами умными, как объясняет Златоуст) не погибнет, но имать живот вечный (слич. Прем.Сол.16:7). В другой беседе Своей Иисус Христос таинственно называет Себя хлебом животным, сшедшим с небесе, и представляет образ сего животворного хлеба в манне, сходившей с неба и питавшей израильтян. (Ин.6:31, 33, 49, 50).

б) В Посланиях Апостольских есть много ясных мест, подтверждающих действительность прообразований. Те, которые не разумели вполне тайн царствия Божия во время земной жизни Спасителя, и которых ум до времени не отверст был для того, чтобы видеть отношение ветхозаветного учения к новозаветному (Ин.2:22, Лк.18:34, 24:21, 27, 44, Мф.16:21–22), по воскресении Господа (Лк.24:45) и по сошествии Св. Духа получили дар ведения духовного и уразумели чудеса от закона Божия. Устроение спасения, предначертанное в Книгах Священных, уже не оставалось для них тайною. Они видели пророчества о Мессии исполнившимися во всей точности, и кроме сего премудрость Божию, в тайне сокровенную, открыли в сени и образах Церкви ветхозаветной. Для утверждения в вере христианской новообращенных, в особенности из иудеев, Апостолы пользовались способами убеждения, заимствуемыми из Закона и из всей пророчественно-прообразовательной истории Церкви ветхозаветной, вводили уверовавших во святилище слова Божия, дабы чрез то открыт им вход в Святое Святых, – в царство благодати и в самое небо: под буквою Писания они заставляли искать высшего смысла, и от образов древней Церкви возводили умы христиан к первообразному. Так, Апостол Петр в своем Послании (1Петр.3:20–21) называет потоп прообразованием крещения и открывает таинственное соответствие между тем и другим; в другом месте Иисусу Христу дает имя агнца непорочного, намекая сим названием на жертвы ветхозаветные, которые предызображали новозаветную Жертву спасения (1Петр.1:19).

Более ясное и подробное раскрытие прообразов ветхозаветных находим в Посланиях Ап. Павла, который доказывает действительность их, так же как и пророчеств, точным исполнением их в Лице Иисуса Христа. Апостол дает и общие свидетельства о типическом характере некоторых событий ветхозаветных, и в частности раскрывает полное соответствие их с событиями новозаветными. Так, сказав о чудесном перехождении израильтян чрез Чермное море и о чудесах, бывших в пустыне, Апостол прибавляет: сия же образы (τύποι) нам Быша (1Кор.10:6), и далее: сия же вся образы прилучахуся онем (т. е. иудеям); сии слова показывают, что, кроме буквально-исторического смысла указанных событий, они содержат еще и духовный смысл – именно прообразовательный. Благость премудраго Бога хранила народ избранный и вела его путем чудес к земле обетования; а премудрость благого Бога направляла его действия к высшей цели, возводила его взоры к небу обетованному, к Солнцу правды, имевшему возсиять с неба. Первоначальные прообразования, открываемые сею премудростию Божиею, дает видеть Апостол еще в лице первого человека, которого он именует образом (τύπος) Будущаго или Грядущаго (Рим.5:14), и противополагая первого Последнему (Рим.5:15–20), открывает предначертание будущего избавления всех людей от греха и смерти даром благодати и правды Христовой. В лице Мелхиседека видит таинственный образ Христа и раскрывает сходство между тем и другим лицем довольно подробно (Евр.7). В приношении Исаака на жертву видит Апостол притчу или образ жертвы Христовой (Евр.11:19). В судьбе сынов Сарры и Агари открывает смысл иносказательный, именно – предызображение свободы христианской и рабства иудейского (Гал.4:24–29). Во всей религии иудейской Апостол находит много знаменательного; называет закон обрядовый сению грядущих благ, которая указывает на тело Христово (Евр.10:1, Кол.2:17); изображает таинственное знаменование Скинии и всего служения священнического (Евр.9 и 10). Такое сношение ветхозаветных лиц и действий с событиями Нового Завета, сделанное Апостолом под руководством Духа Божия, поставляет действительность прообразований выше всякаго сомнения. Ибо Дух Божий, Который действовал в мужах ветхозаветных, прообразовавших Христа, и оживотворял тело Церкви иудейской, есть тот же Дух, Который просвещал светом истины Апостолов, Который присутствовал в Церкви Христовой; посему, мужи богодухновенные, каковы Апостолы, слышали и разумели глас Духа Божия, вещавший в Церкви иудейской, и объясняли ее устройство и судьбы так, как внушал им Дух истины. Един и тот же Дух Божий руководствовал писателей Ветхого и Нового Завета: потому, последние ясно могли понимать и понимали знаменательные письмена первых, и толковали оныя в том же духе, в каком они написаны были мужами ветхозаветными.

Кроме прямых указаний слова Божия, что такое-то лицо или действие ветхозаветное было прообразованием лица или события новозаветного (как напр. Мелхиседек ясно называется образом Иисуса Христа, Евр.7:3), в слове Божием есть указания смысла преообразовательного непрямые. И сии признаки, расширяя область прообразований, показывают, как многообъемлюще было смотрение Промысла о спасении людей в Ветхом Завете, и наравне с прямыми указаниями приводят к удостоверению в действительности прообразований и в их происхождении от Духа Божия. Сии указания или признаки суть следующие:

1) Когда какое-либо лицо, вещь или событие новозаветное сравнивается или означается одним именем с лицом, вещию или событием ветхозаветным; тогда в последнем должно видеть прообразование. Напр. Ходатай Нового Завета Иисус Христос сравнивается с Аароном (Евр.5:4–5). Ему приписывается имя Адама (1Кор.15:45), Давида (Иез.34:23–24, Ос.3:5). Сие сравнение Иисуса Христа с ветхозаветными мужами показывает, что последние были образами перваго. Ибо для сравнения одного предмета с другим необходимо, чтоб один имел действительные признаки сходства с другим, и как сие сходство, не смотря на разновременное существование сравниваемых предметов, действительно указывается самим Духом Божиим, то надобно заключить, что сам Бог предварительно соделал ветхозаветные предметы образами новозаветных. Равным образом, когда имя ветхозаветного лица или вещи приписывается новозаветному лицу или вещи, то надобно предположить, что между ими должно быть действительное соотношение; поелику одним именем означаются предметы, имеющие одинаковые характеристические черты. Когда же знаем, что предмет новозаветный имеет свое собственное имя, a между тем Духом Божиим дается ему имя предмета ветхозаветного, иногда так, что и лицо новозаветное называется именем вещи ветхозаветной (1Кор.10:4); то, без всякого сомнения, здесь надобно видеть особенное намерение Духа Божия явить в одном предмете образ другого.

2) Когда то, что говорится в Ветхом Завете об известном лице или вещи, относится писателями новозаветными к лицу или вещи Нового Завета, с указанием на ветхозаветные изречения о прообразовательном лице или вещи; то надобно заключать, что предмет ветхозаветный был образом новозаветного. В сем случае сказанное о предмете ветхозаветном непосредственно относится к сему самому предмету, а посредственно – к другому. Напр. Евангелист Матфей относит слова Пророка, сказанные о народе израильском: от Египта воззвах сына Моего, к лицу Иисуса Христа (Мф.2:15); след. указанное Пророком событие, случившееся с народом Божиим, имеет смысл прообразовательный. Замечательно, что указанное место приводится здесь, как пророчество, и словами: да сбудется, Евангелист показывает особенное намерение Промысла – предызобразить сим происшествием другое, позднейшее по времени. То же должно сказать о словах Евангелиста Иоанна: быша сия, да сбудется Писание: кость не сокрушится от него (Ин.19:36). Сии слова читаются Исх.12:10, где предписывается народу не сокрушать костей пасхальнаго агнца; а Евангелист относит оные к Иисусу Христу: из сего должно заключить, что агнец пасхальный предызображал Иисуса Христа.

3) Когда Писание дает прообразовательное значение какому-либо целому, или роду вещей; тогда должно искать прообразовательного смысла и в таких местах Писания, где говорится о видах или частях того рода, или целого, имеющего типический характер. Напр. название закона обрядового сению вещей новозаветных (Евр.10:1) дает право заключать, что различные виды обрядов, жертвы, очищения, омовения и все богослужение, священные лица, места и времена были прообразами новозаветной Церкви. Сам Апостол утверждает важность сего правила, когда приписывает прообразовательное значение различным богослужебным действиям и предметам Церкви ветхозаветной (Евр.13:11–12, 9:7, 12, 10:20).

Из всех сих прямых и непрямых указаний и свидетельств Нового Завета ясно открывается, что прообразования действительно были в Ветхом Завете, и что типический смысл есть подлинный смысл Священного Писания, имеющий происхождение от Духа Божия.

в) После слова Божия, согласие всей Церкви христианской утверждает действительность прообразований. Отцы Церкви всех веков в своих писаниях объясняют многие места Св. Писания Ветхого Завета в смысле прообразовательном. Мысль о Искупителе повсюду руководствовала их, всегда озаряла их души, и подобно лучезарной звезде, разливающей лучи свои по многим направлениям, вела их ум и сердце к одному и тому же Вифлеему – к дому небесногоХлеба. Они открывали смысл таинственный и в таких местах Писания, которые типически не объясняемы были самими писателями новозаветными. Сие так называемое внесение прообразований в Св. Писание (typi illati) нисколько не уменьшает их действительности и важности, напротив, как согласное с духом Писания, представляет в большем свете многоразличное смотрение Божественное о человеках, в Ветхом Завете. Сам Иисус Христос заповедал изследовать Писание, чтобы повсюду находить в нем свидетельства о Божественном лице Его (Ин.5:39). И Апостол Павел говорит, что о всех ветхозаветных событиях и обрядах, имевших прообразовательный смысл, нельзя ему говорить подробно (Евр.9:5), и что не достанет ему времени разсуждать о вере мужей ветхозаветных (11:32); сими словами, он как бы предоставляет другим благочестивым и правомыслящим изследователям право идти по его следам по обширному полю слова Божия и объяснять необъясненное им самим. Ибо, если многие пророчества о Мессии не объяснены самими Апостолами, и объяснение их сделано уже их преемниками; то нет нужды ограничивать область прообразований немногим числом мест ветхозаветного Писания, объясненных типически самими писателями новозаветными. Не без вероятности можно допустить, что многое, необъясненное самими Апостолами в книгах новозаветных, могло быть объяснено ими устно ученикам Апостольским, а от сих посредством предания могло перейти к последующим учителям вселенской Церкви15. Это можно сказать и о прообразованиях.

Многие из Отцев и учителей Церкви в особенности отличались мистическим направлением духа, и не столько занимались изследованием буквального смысла Св. Писания, сколько символическим и типическим его изъяснением. (Таковы были в особенности Ефрем Сирин, Кирилл Александрийский и др.). Но и те, которые преимущественно занимались изъяснением буквальнаго смысла Писания, и которым не нравилось излишнее пристрастие к объяснениям иносказательным, никогда не отвергали действительности и важности смысла таинственнаго. Они различали в Писании двоякий образ речи: буквально-исторический и прообразовательно-пророчественный. Так св. Иустин мученик говорит: «по изволению Св. Духа и на самом деле совершалось многое (в Ветхом Завете) в образ будущаго». Обрядовые установления он называет «образами и знаками того, что имело быть со Христом и верующими во имя Его, и что Он сам имел совершить на земле для нашего спасения»16. Св. Златоуст пишет: «Иное в Писании надобно принимать так, как сказано, другое иначе, нежели как говорится. Иное же надобно принимать двояко: представляя и то, что подлежит чувствам, но вместе принимая и то, что под чувственным покровом созерцается умом, как напр. в том, что говорится о приношении Авраамом сына своего в жертву. Знаем, что он приносил сына своего; но кроме сего созерцаем здесь и нечто другое, сокровенное, т. е. крест. Подобно сему и в агнце египетском видим опять образ страдания Христова»17. Феодорит, объясняя слова Апостола: яже суть иносказаема, пишет: «Божественный Апостол говорит: сие должно понимать в другом смысле. Он не отвергает истории; но учит, что было предъизображено в истории»18. Св. Кирилл Александрийский пишет: «испытайте Писаний, взывал Христос народу иудейскому, научая ясно сими словами, что не иначе можно внити в живот, как раскрывая букву закона, (подобно тому, как ищут сокровище), дабы найти в ней сокрытое драгоценное перло, т. е. Христа, в Немже вся суть сокровища премудрости и разума сокровенна»19. Бл. Иероним, объясняя место Ап. Павла Гал.4:21, говорит: «Яже суть иносказаема, т. е. одно предъизображено другим. В сем месте Апостол дал правило, как понимать иносказательный образ речи, т. е. чтобы, сохраняя истину истории, мы изъясняли образы Ветхого Завета»20. Бл. Августин многие места Ветхого Завета объясняет типически, и говорит, что древние не только словом, но и самою жизнию пророчествовали21, что Новый Завет сокрывается в Ветхом, a Ветхий открывается в Новом22 (и это в типическом отношении); и в другом месте: «Бог явил в Ветхом Завете таких проповедников о Сыне грядущем, что не только в их словах, но и в их действиях и происшествиях, случившихся с ними, можно искать и обрести Христа. Что Писание говорит об Аврааме, то содержит в себе и историческое происшествие и пророчество. Исаак и рожден был от Авраама, и вместе нечто предъизображал собою»23. Таким образом, действительность смысла прообразовательного утверждают Отцы и Учители Церкви во многих местах своих писаний: некоторые из них типически объясняли Писание Ветхого Завета даже по порядку текстов, (Ефрем Сир. и Кирилл Александрийский); а по свидетельству Августина никто из верных никогда не противоречил учению о том, что ветхозаветное было для нас образом24.

Итак, вера в действительное бытие прообразований есть древняя вера Церкви, утвержденная на камени слова Божия: достаточная причина к убеждению в истине всякого, кому известно, что вселенская Церковь, всегда имеющая своим учителем Духа Божия, никак не может погрешать, ни обманывать, ни обманываться25.

Из Священного Писания новозаветного и из толкований Отцев Церкви открывается, что действительность прообразований утверждается на сходстве прообразующего с прообразуемым и в особенности на очевидном намерении Промысла соделать один предмет прообразом другого. Но как сходство одних предметов с другими простирают некоторые толкователи Писания слишком далеко, и намерение Духа Божия хотят видеть там, где не должно: то надобно определить границы сего сходства и показать, где собственно было намерение Промысла – предъизобразить ветхозаветным новозаветное, т.е. показать, а) что не все в предмете прообразующем было прообразующим, и б) что не все ветхозаветное было образом новозаветного.

а) Πpooбразование Апостол называет тению и образом, а прообразуемое телом и истиною; но как между тению и телом, отбрасывающем тень, очевидно, не может быть полного сходства, а только есть сходство в некоторых очертаниях, то и между образом и первообразом не может быть совершенного равенства или сходства во всех частных чертах. Посему, не все в прообразовании может иметь прообразовательное значение, а только то, что сообразно с намерением Промысла и с достоинством прообразуемаго предмета. Так, недостатки и слабости мужей ветхозаветных должны быть исключены из круга прообразований, поколику несовместны с характером Мессии; в картине не нарушится сходство с оригиналом, если на ней будет и малое пятно, которого нет в подлиннике: то же можно сказать и об отношении образов ветхозаветных к Первообразу новозаветному. Апостол Павел отделяет недостатки, усматриваемые в прообразовавших лицах и замечает, что сии недостатки не имели отношения к Лицу прообразуемому. Так, указывая в священстве Левитском образ Христова священства, он говорит, что Христос не имать по вся дни нужды, якоже первосвященницы, прежде о своих гресех жертвы приносити, потом же о людских; сие бо сотвори единою, Себе принес (Евр.7:27), что закон человеки поставляет первосвященники, имущия немощь: слово же клятвенное Сына во веки совершенна (Евр.7:28), что священницы множайши беша, зане смертию возбранени суть пребывати: a Иисус Христос за неже пребывает во веки, непреступное имать священство (Евр.7:23, 27). Также, называя Адама образом Будущего (Рим.5:14, 21), Апостол отъемлет от прообразуемого грех, смерть и осуждение, внесенные в мир падением Адама, и противопоставляет сему в лице Иисуса Христа благодать, жизнь, оправдание. Если несправедливо – в недостатках ветхозаветных праведников искать прообразовательного значения; то тем более нельзя толковать типически действия людей беззаконных. Некоторые напр, хотят видеть в древе, на котором умер Авессалом, тайну креста Христова, приводя в подтверждение слова Писания: со беззаконными вменися (Ис.53:12. Лук.22:37)26. Очевидно, что здесь не может быть никакого сходства, a тем более намерения Промысла. При определении сходства прообразующего с прообразуемым не нужно также допускать излишних подробностей и во всех частных и малейших чертах искать прообразовательного значения, чтобы объяснение прообразования не было принужденно. Напр. неосновательно – искать типического значения в каждом гвозде и кольце храма или Скинии.

б) И другой вопрос, т, е. все ли ветхозаветное было прообразом новозаветного, должно решить отрицательно. Как несправедливо поступают те, которые все Писание ветхозаветное хотят объяснять в одном буквальном смысле; так без основания толкуют Писание и те, которые везде ищут смысла таинственного, и затмевают истину историческую мраком аллегорий и символов. Блаженный Августин говорит: «По моему мнению, как много погрешают те, которые думают, что все события, изображаемые в Писании, ничего другого не означают кроме того, что они действительно так происходили, как описываются; так слишком дерзновенно поступают те, которые набрасывают на все писанное покров иносказания27. Посему, не должно соглашаться ни с теми, кои принимают одну историю без значения аллегорического, ни с теми, кои, отвергая историческую истину, ищут везде одних образов»28. Итак, не везде и не во всем нужно искать сходства, не везде и не во всем нужно видеть намерение Промысла изобразить чрез ветхозаветное тайны новозаветные. Можно открывать сие сходство и намерение Промысла только по указаниям самого Духа Божия, действовавшего в писателях новозаветных, и просвещавшего Своим светом святых толкователей Писания – Отцев Церкви.

По разсмотрении действительности прообразований, нужно изследовать вопрос о важности и пользе прообразований ветхозаветных.

II

Поелику прообразования ветхозаветные имеют основанием намерение самого Бога сообщить людям возможное познание о Искупителе, то отсюда открывается уже их великая важность и польза для человеков. Что устрояет сам Бог, то содержит в себе высокие цели, которые открываются не холодным наблюдением разума, но опытно познаются верою; и если сии намерения Промысла касаются спасения людей, то в них должно видеть высочайшую премудрость и благость Божию, объемлющую все времена, все народы. Посему, нельзя ограничивать пути Промысла, действовавшего в Ветхом Завете и повидимому для одних ветхозаветных, тем только периодом времени, в котором сокрывается их начало и продолжение; конец сих намерений сокрыт во временах последующих новозаветных. Если о пророчествах, прореченных людям ветхозаветным, Апостол говорит, что они относятся и к нам (1Петр.1:12), то мы можем то же заключить и о прообразованиях, кои были открываемы мужам ветхозаветным, но имеют важность и для новозаветных. Святейшие следы Господа Иисуса, отпечатленные в Ветхом Завете столько же спасительны как для древних, так и для новых чад Его, ибо Иисус Христос вчера и днесь, Тойже и во веки.

1) Прежде нежели будем говорить о важности и пользе прообразований для мужей ветхозаветных, изследуем, могли ли понимать ветхозаветные, и понимали ли силу и значение прообразований, т.е. знали ли они, что известный предмет имеет отношение к Мессии и изображает Его будущее царство? Ибо, не сознавая сего отношения, они оставались бы в сени и мраке образов, ничего не видя, не разумея, след. не почерпали бы никакой спасительной пользы из откровений Божественных.

Прежде всего нужно повторить, что основанием прообразований служит благое намерение самого Бога. Но как намерения Промысла никогда не остаются без исполнения, и цели Его достигаются совершеннейшим образом, то надобно заключить, что и намерение Божие – предъизобразить людям Искупителя – долженствовало оправдаться опытом и тем более, что оно по преимуществу открывалось избранным Божиим, которых Апостол изображает жившими по вере. Только грубое, ожесточенное сердце могло противиться Богу, не принимать верою Его обетований, ничего не видеть и не слышать, что Бог внушает ему в своем Откровении. Есть люди, которые не хотят видеть премудрости Божией в делах Его творения, даже которые не разумеют внутреннего вещания о Боге, исходящего из глубины души; но заставляет ли это отвергать, что многие повсюду видят Господа, везде слышат глас Его премудрости и благости? Посему и глас Божий в прообразованиях Ветхого Завета долженствовал быть понятным для тех, которых слух был очищен постоянным вннманием к заповедям Иеговы и верою в Его обетования. Патриархи и Пророки, ходившие верою и в многократных богоявлениях видевшие самого Сына Божия (как думают Отцы Церкви), без сомнения, разумели тайны, открывавшиеся им многоразлично, и в своей судьбе и в своих действиях видели особенное распоряжение Промысла; a внутренний глас Духа Божия указывал на цель сего распоряжения, убеждал их, что они сами, будучи храмом Божиим и царским священством (Исх.19:6), живут по образу Христа, Который хотя невполне и несовершенно был ими созерцаем, но тем не менее предносился душам их, отпечатлевался в их сердцах. Бл. Августин объясняя слова Апостола: жертвы и приношения не восхотел еси, говорит: «Древние действовали в образе будущих вещей, когда представляли в образах истинную жертву, познанную верными. Многие знали сию жертву: Пророки и Патриархи знали, что они приносили»29. Ориген пишет: «и в Ветхом Завете были такие, которые провидели общий ход домостроительства Божественного и понимали духовное пришествие Христа, таковы Патриархи, Моисей раб Божий, и Пророки видевшие славу Его»30. Особенно, по учреждении полного богослужения при Моисее, которое до малейших подробностей определено самим Богом, должно было раскрыться пред очами верных рабов Божиих его таинственное знаменование, его образность. Не указал ли сам Моисей на таинственное значение обрядового закона, когда говорил, что Скиния устроена по образу, показанному ему на горе? Не должны ли были видеть и разуметь сень тела Христова во всем Законе по преимуществу такие люди, которые подобно Моисею и его преемнику (Нав.1:8) поучались в Законе день и нощь? Неоднократно совершенные силою Божиею чудесные знамения пред сонмом народа не должны ли были верующим назнаменовать Христа Искупителя, не должны ли остановить внимание и холодного наблюдателя на том, почему напр, нужен малый кусок древа, дабы усладить горькие воды, для чего заповедано Моисею ударить жезлом в камень, когда сила Божия не имела нужды в сем малом орудии для явления своего вседействия, для чего нужно было повесить медного змия на древе, чтобы даровать народу изцеление от страшной болезни? Книга Премудрости свидетельствует, что сии таинственные знамения понимали верующие: Егда тем найде жесток зверей гнев, и угрызеньми свирепых истребляхуся змиев, в наказание вмале смущени Быша, знамение имеюще спасения, на воспоминание заповеди закона Твоего. Обративыйся бо, не вещию зримою целяшеся, но Тобою всех Спасителем (Прем.16:5–8)31. Апостол говорит, что не вси сущии от Израиля, сии израиль (Рим.9:6), но сущии от веры, сии суть сынове Авраамли (Гал.3:7), что таким людям закон был пестун во Христа (Гал.3:24) и что если не веровали некоторые, то сие неверствие их веру Божию не упраздняет (Рим.3:3). Из сего видно, что только истинные израильтяне были Христовыми (Гал.3:29), и что лучшие из народа понимали образы Христа в Ветхом Завете. Но те, которые не возрасли в вере и оставались младенцами по духовному разумению, конечно, не могли разуметь значения прообразований, подобно тому, как младенцы, получая в крещении дар Св. Духа и отпущение грехов, не понимают сего, и как многие из христиан не понимают духовного значения христианской религии и священнодействий. Ап. Павел пишет, что все крестились в Моисея во облаце и в мори: и вси тожде брашно духовное ядоша: и вси тожде пиво духовное пиша: пияху бо от духовнаго последующаго камене: камень же бе Христос (1Кор.10:1–5). Бл. Августин, раскрывая смысл сего места, между прочим говорит: «Апостол сказал: тожде брашно духовное ядоша. Что ж такое значит: тожде, как не то, которое вкушаем и мы? Как бы разуметь слово: тожде, если бы Апостол не прибавил: духовное? Питавшиеся сею манною так, чтобы только удовлетворить телесной потребности, и насытить чрево, а не душу, ничего большего и не вкусили; довольно, что их потребность удовлетворена. Одних Бог напитал, другим нечто возвестил. Те вкусили пищу телесную, а не духовную. О ком же говорит Апостол: брашно духовное ядоша? Думаю, это были настоящие отцы наши. Даже не только были, а и теперь существуют, ибо все они живы. Слова Господа: отцы ваши ядоша манну и умроша, относятся к некоторым, – не имевшим веры. Ибо они не разумели, что ели, а не разумея, вкушали пищу только телесную; так и Апостол говорит: отцы наши, не отцы неверующих, не отцы нечестивых, вкусившие и умершие, но отцы наши, отцы верных вкушали духовное брашно, и потому сие брашно было тожде. Ибо между ими были понимавшие то, что вкушали: между ими были такие, которых сердце вкушало Христа, как уста – манну. Что говорить о других? Там был Моисей, раб Божий, верный во всем дому Его, знавший, что Он делал; ибо тогда совершаться должно было тайное для современников, ясное для потомства (clausa praesentium, aperta futurorum). Сказать кратко: те, которые видели образ Христа в манне, вкушали одну с нами пищу духовную, а которые манною старались только насытить себя, те, отцы неверующих, ели и умирали. То же скажу и о питии: камень же Христос. Пили то же питие, какое и мы пием, но духовное, т. е. такое, которое принималось верою, а не устами: камень – Христос: ибо тогда не было другого Христа, какой теперь. Хотя иное есть сей камень, а другое – камень, положенный Иаковом в возглавие; иной был агнец пасхальный, иной – агнец, закланный Авраамом; агнцы и камни не одни и те же, но Христос один и тот же, потому и говорится: тожде брашно, тожде пиво. Таково оно для разумевших и веровавших. А для не разумевших манна и вода и оставались манною только и водою: та питала алчущих, сия жаждущих напояла; не тем была манна и вода для верующих. Та и другая имела для них такое же значение, какое – теперь для нас. Ибо тогда Христос имел прийти, а теперь пришел; имел прийти и пришел – различие только в словах, а Христос один и тотже»32. Таким образом, лучшие из народа могли понимать и понимали значение прообразований.

Поищем при свете слова Божия сего спасительного верования в частных действиях мужей ветхозаветных. Мы знаем, что Патриархи и Пророки были просвещены Духом Божиим, укреплены в надежде на непреложность обетований Божиих о Искупителе неоднократными богоявлениями, отличались высоким духом святости и веры. Апостол говорит, что они оправданы верою в Грядущаго (Рим.4:17, Евр.9:11, 11:2, 39), значит, они разумели тайну спасения, открывавшуюся им в различных образах, ибо вера предполагает предварительное знание о предмете веры. Мы оправдываемся верою в Иисуса Христа распятаго; то же нужно сказать и о древних, ибо един камень Ветхого и Нового Завета Христос. Мысль о Мессии высказывается во многих обстоятельствах жизни Патриархов: так, они хотели видеть образ Его в своих детях, которым они давали знаменательные имена, в жертвах из коих, как они видели, благоприятны Богу приносимые с верою и чистотою сердца. Иакову открылось таинство смотрения Божественного в знаменательном видении, которое уразумел он, и поставил столп в память дивного видения, возлияв на верху его елей вместо жертвы33. Авраам отец верующих многократно являл в своей жизни столько опытов веры, что в них нельзя не видеть постоянного стремления его мысли к обетованному Искупителю. Сам Иисус Христос свидетельствует, что Авраам видел день Его и радовался о нем (Ин.8:56), а Апостол объясняет, что сие блаженное видение имел Авраам во время приношения сына своего на жертву: тем же того и в притчи прият, говорит Апостол (Евр.11:19)34. О сильной степени веры в Искупителя, оживлявшей и других ветхозаветных праведников, свидетельствует Иисус Христос, когда говорит: мнози Пророцы и праведницы вожделеша видети, яже вы видите и не видеша (Мф.13:17). Слово: вожделеша (ἐπεθύμησαν) показывает, что желание ветхозаветных видеть Мессию было пламенное и утвердилось в них, без сомнения, созерцанием Иисуса Христа в сени и гаданиях, так что неясный образ Христа, преднаписанный в Ветхом Завете, переносил их мысли и желания ко времени явления самого Первообраза. Св. Златоуст замечает на сие место: «Они (Пророки и Праведники) видели, что Иисус Христос приидет к человекам, и устроит то, что после действительно исполнил. Ибо если бы они не знали Его, то и не желали бы видеть. Чего ж они не знали, и чего не видели? Того, что вы ныне видите и слышите. А если они и глас Его слышали и видели Его, то не во плоти. Итак, хотя они не видели пришествия во плоти, однако знали, что приидет Тот, Кого они желали видеть и веровали в Него, хотя Его во плоти не видели»35.

В Псалмах Давида можно найти некоторые указания на то, что душа его видела Христа, имевшего воцариться на престоле его во веки. Давид, который молил Господа: открый очи мои и уразумею чудеса от закона Твоего (Псал.118:8), без сомнения, получил от Господа, по желанию сердца своего; без сомнения, любимому рабу Божию не отказано в его святой молитве. Он уразумел чудеса от закона Иеговы, прозрел в будущность и смотрел на настоящее очами ученика Христова. Он просил у Господа одного только, чтобы пребывать в доме Господнем все дни живота своего и там созерцать красоту Господню (Пс.26:4). Такое прошение показывает, что его занимали здесь не тени и образы, но те возвышенные истины, которые посредством оных изображались. В другом месте (Пс.62:3) он говорит, что он (שרקת) во святилище видел Господа, т. е. в видимых образах религии созерцал Христа; иначе и нельзя разуметь сих слов Псалмопевца. Ибо святилище не было ознаменовано присутствием Иеговы, а слава Его осеняла Святое Святых, куда входил однажды в год один первосвященник, след. Давид говорит не о созерцании славы Иеговы во Святом Святых, но о таинственном видении Христа в принадлежностях святилища. Что Давид смотрел на богослужение, как на таинственную сень вещей духовных, – это можно видеть еще из следующих слов: окропиши мя иссопом и очищуся, омыеши мя, и паче снега убелюся (Псал.50:9). Кропление иссопом относилось к числу обрядовых действий, которыми сопровождалось очищение; очевидно, что самое сие кропление, как действие чувственное и телесное не могло иметь следствием своим чистоты душевной, так как сие показывает далее и сам Пророк, относя действие очищения к единому Очистителю душ (ст. 11, 12). Посему, соединяя в приведенном месте с чувственным кроплением и омовением очищение души, как действие с причиною, он, без сомнения, под сими чувственными действиями видел образ очистительной жертвы Иисуса Христа. Тот же образ Иисуса Христа Пророк видел в лице Мелхиседека и сына своего Соломона. Воззвание Псалмопевца: Ты иерей во век по чину Мелхиседекову (Пс.109:4), которое не может относиться ни к кому из обыкновенных ветхозаветных священников, показывает, что Псалмопевец разумел Христа в лице Мелхиседека, как это объяснил и Ап. Павел (Евр.5:6). Когда Пророк Нафан возвестил Давиду, что по нем востанет Семя его, Которого престол будет управлен до века, Которому Бог будет в Отца, и Которое Богу будет в Сына (2Цар.7:12. и след.); тогда Давид понял, что обетование относится не к ближайшему его преемнику, но к Мессии Богочеловеку. В противном случае, царствующий Пророк не стал бы удивляться, что Бог глаголал о доме его вдалеко. поелику Нафан непосредственно возвещал ему о царстве сына его: возставлю семя твое по тебе, иже будет от чрева твоего и уготовлю царство его, той созиждет дом имени Моему (ст. 12, 13), и потом присоединил обетование о царстве Мессии; то Давид в сем соединении двух обетований о двух царях не мог не видеть таинственнаго указания на то, что Соломон царь мира будет образом Христа вечнаго царя мира36; что Пророк действительно видел в Соломоне образ Христа, – это видно из LXXI псалма, который надписан Соломону, и в котором с предречением о славе мирнаго царствования его соединяется пророчественное изображение славы царства Христова; многия места сего псалма буквально относятся к Соломону, но таинственно указывают и на Мессию; напр, слова: возсияет во днех Его правда и множество мира (ст. 7) имеют двоякий смысл; мир и правда в буквальном смысле относятся к царствованию Соломона, но духовно – к Мессии, о Котором Давид говорит далее: поклонятся Ему вси царие земстии, вси язы́цы поработают Ему, будет имя Его благословенно во веки, прежде солнца пребывает имя Его, и благословятся в Нем вся колена земная (ст. 11, 16) – признаки, приличные одному царю веков, – Мессии37. Так Царь Пророк повсюду видел Господа, везде искала Его высокая душа его! Он столько близок был Мессии, что всегда зрел Его одесную себя, как объясняет слова его Апостол: Давид бо глаголет о Нем (о Иисусе Христе): предзрех Господа предо мною выну; яко одесную мене есть, да не подвижуся (Деян.2:25).

Надобно думать, что и ко времени явления Мессии таинственное искание Христа в образах Ветхого Завета не ослабело, особенно между учеными иудеями: так заставляет думать ответ Иисуса Христа, сделанный книжникам, что они увидят знамение Ионы в лице Иисуса Христа. Без сомнения, такое таинственное отношение Мессии к Ионе было понятно иудеям, ибо Иисус Христос имел нужду сим ответом обличить намерение искушавших Его фарисеев, разсеять их ложные мысли о Мессии чудотворце и вместе предвозвестить о Своем воскресении. Златоуст замечает на сие: «Иисус Христос не сказал иудеям ясно, что Он воскреснет, потому что они стали бы смеяться над тем; a предвозвестил это прикровенно, впрочем так, чтобы они могли поверить, что Он знал сие еще прежде. И они точно поняли смысл Его предречения, как это видно из их слов к Пилату: льстец Он рече, еще сый жив, по триех днех востану»38. Также в беседе Своей с Никодимом Иисус Христос, указав на образ медного змия, вознесенного Моисеем в пустыне, изобразил его таинственное значение; такое значение, конечно, учителю иудейскому не показалось новым и странным, но напротив, как видно, возбудило и укрепило в сердце его живую веру. Из Послания Апостола Павла к Евреям, которое написано приспособительно к понятиям сего народа (так же как и другие написаны приспособительно к духу христиан), можно видеть, что Апостол приводит многия места из Ветхого Завета в прообразовательном смысле, и, без сомнения, на том основании, что такой способ истолкования был близок к понятиям иудеев, почивавших на законе, и что он, по сей приемлемости со стороны читателей, был весьма для них важен и имел для них силу убеждения в истинах христианства: бых иудеям яко иудей, говорит Апостол, да иудеи приобрящу (1Кор.9:20).

Итак, нет сомнения, что народ израильский или, по крайней мере, лучшие из народа понимали прообразования и видели в действиях избранных мужей и в обрядах религии не одну внешность, но проникали духом веры в тайны царства Христова. Покрывало, которое возлагал на лице свое Моисей, только для неверующих было символом, что свет закона невыносим для них, а для верующих оно было знамением, что под сению ветхозаветною сокрывается свет истинный, просвещающий всякого человека.

Теперь становится очевидною важность и польза прообразований для народа иудейского.

а) Прообразования, так же как и другие откровения Божественные, должны были приготовлять людей к принятию Спасителя, питать и поддерживать в них дух веры в Грядущаго и располагать их к действиям, сообразным с духом сей веры. В сравнении с другими откровениями Божественными прообразования в сем случае имели то преимущество, что они яснее и подробнее изображали будущее царство Мессии, и живее говорили сердцу, нежели буква пророчества. Писанные или устно преподаваемые пророчества имели особенную важность для тех только, которые могли проникать смысл их, которые или просвещены были Духом Божиим, чтобы понимать их силу, или получили надлежащее образование. Но как просвещение от Духа не было достоянием всех, и надлежащее образование в Законе и духовное разумение его не всем было доступно; то нужен был общедоступный и для всех удобовразумительный способ преподавания проповеди о Мессии. Всего ближе и сообразнее с чувственным характером народа и притом общедоступнее была проповедь о Мессии, передаваемая в образах, которые подобно картинам представляли с различных сторон и в надлежащей ясности будущее царство Его. До времен Моисея, когда пророчества о Мессии были редки и малочисленны, прообразования, можно сказать, восполняли сию проповедь о Мессии. По указанию Ап. Павла мы можем видеть, какую силу имела вера Патриархов в обетования Божии; и, без сомнения, эта вера много укреплялась знамениями прообразовательными. Авраам не усумнился принесть в жертву возлюбленного сына, и его вера увенчалась новым высоким обетованием Божиим, ибо тогда он видел день Искупителя. Таинственное видение лествицы и таинственная борьба с Богом также, как видно, сильно подействовала на верующую душу Израиля, и свидетельство сей веры он оставил в памятниках. Примеры многоженства Патриархов с одной стороны показывают в них желание – скорее узреть обетованное Семя в своем потомстве, но с другой стороны имеют в себе прообразовательное значение; таковы супружества Авраама и Иакова, в которых Писание и Отцы Церкви открывают смысл прообразовательный. Такая близость тайн Провидения, и такое заключение их, так сказать, в пределах семейственной жизни Патриархов не могли ли и не должны ли были располагать их к вере в Мессию и приготовлять их к Его принятию? Обрезание, как знамение завета между Богом и человеком, и жертвы, как ясные образы великой жертвы Христовой, также должны были иметь значительное влияние на веру Патриархов и всего народа; поелику первое делало евреев избранным народом Божиим, и давало видеть в сем избрании высокия цели Провидения – очистить его и соделать его достойным произвести из себя обетованное Семя, а последния указывали прямо на таинство духовнаго очищения и прощения грехов силою очистительной жертвы Христа, которую они прообразовали. Потом, целый ряд прообразовательных событий, бывших с народом Божиим по изшествии из Египта, чудеса в истечении воды из камня, в ниспослании манны, в избавлении от смерти при одном (без сомнения, исполненном веры) воззрении на медного змия, победа над многочисленными врагами, конечно, усиливали в народе мысль, что вступление в землю обетованную есть вступление в царство мира и блаженства, которое дарует им Мессия, и что они призваны в сию землю для приготовления в ней жилища Царю славы. Ясное Богом данное Моисею откровение о Пророке подобном ему, и потому, переданное Моисеем народу, еще более усиливало их ожидания, показывало в лице самого Моисея таинственный образ обещаннаго Спасителя. После того, многократные пророчества о Мессии, соединенные с символическими и прообразовательными действиями, были лучшим утешением для народа во времена бедствий, и поддерживали его веру в обетованного Мессию. Пророки говорили, что скоро запечатается видение и пророк, отъимется жертва и возлияние (Дан.9:24, 27) и что, следовательно, скоро явится Агнец Божий, Которого изображали жертвы Ветхого Завета, и с явлением тела Его сень Ветхого Завета должна прейти. Все это столько имело влияния на усиление веры в Мессию, что к концу времен ветхозаветных ожидание Спасителя было всеобщим.

б) Если прообразования питали в сердцах народа веру в грядущаго Мессию, то, без сомнения, под водительством сей веры раскрывался в нем и образовался в высокой степени религиозно-нравственный характер; посему, прообразования важны и полезны были для ветхозаветных и в сем отношении. Когда народ понимал, что религия и все ее обряды сокрывали высокий духовный смысл и имели отношение к Мессии, – конечно, он должен был смотреть на религиозное служение с сугубым благоговением, и с пламенным усердием исполнять требования закона обрядового. Сознавая, что в Скинии и храме не только присутствует Бог Своею славою, но и обитает образно сам Мессия во всех обрядовых действиях и в знаменательных принадлежностях храма, народ чувственный сколько чрез чувственные образы должен был руководиться в благочестии мыслию о Божественном над собою владычестве и о постоянном с ним присутствии Иеговы, столько должен был возбуждаться к живому созерцанию очами веры славы Христовой, благоухающей в курении фимиама, открывающейся в возношении жертв, горящей и светящей в седьми светильниках и т. д. Три раза в год, к праздникам Пасхи, Пятидесятницы и Кущей, праздникам сколько важным для народа по историческим воспоминаниям, столько же и еще более важным по их знаменательности прообразовательной, весь народ собирался из разных мест наследия пред Скинию (Втор. 16:16), и каждый являлся с приношением Господу: многочисленные жертвы, приносимые в сии дни, долженствовали быть свидетельством веры в единаго Бога израилева и верности Ему, но вместе по своему духовному значению безпрестанно долженствовали поддерживать в народе мысль о жертве Искупителя, которою освящаются его праздники и жертвы. Конечно, те, которые не обоняли в дыме жертвенном воню благоухания Христова, подлежали рабству закона и не пользовались свободою благодати Христовой. Но видевшие в жертвах и во всех священных обрядах тайны будущего, без сомнения, исполняли требования обрядового закона со всею ревностию веры, и любили Иегову не только как Судию правосудного и строгого, но и как Отца единородного Сына, как благого Отца, Который обещал им усыновление чрез Христа и во Христе. Посему, как чувственные образы Христа подавляли душу неверующую тяжестию рабства законного, так для видящих и верующих были высоким побуждением к верности Богу истинному, к благодарному благоговению пред благим Промыслом, Который дарует им зреть обетованное спасение и в нем обретать радости жизни духовной. Конечно, по силе такого разумения действий богослужебных, религия народа иудейского получила такую твердость, в какой изображают ее состояние св. книги Моисеевы, и между прочим прообразовательный дух религии полагал средостение между язычниками и народом Божиим. Посему, когда иудеи, после разделения царства их, потеряли из виду духовное значение истинного богослужения, забыли обетования Божии о Искупителе и в жертвах своих не понимали различия от жертв идольских, тогда они впали в идолопоклонство; это событие доказывает, что твердость истинной религии поддерживалась более всего ее прообразовательным значением39. Пророки для обращения заблудшего народа к Богу истинному указывали преимущественно на сие значение иудейской веры (Иер.4:4, 14), и говорили, что народ отступил от Бога, потому, что престал разуметь тайны закона Божия, что он имеет очи и не видит, имеет уши и не слышит (Иер.5:19–22), что сами священники, которые в особенности должны бы хранить обетования Божии, последовали идолам (Иер.2:8). Таким образом, благочестивое чувство в народе сохранялось и могло сохраняться единственно под условием духовного разумения Закона, под условием веры в обетованного Мессию.

По силе сей веры вместе с чувством благочестия должен был образоваться и нравственный характер народа; ибо закон обрядовый был тесно связан с законом нравственным. Еще в жизни Патриархов мы видим такие опыты благочестия и святости, которые показывают присутствие в них духа Христова, духа любви благодатной; и Апостол Павел началом сего высокого духа Патриархов полагает их веру. Но сия вера, как показывает тот же Апостол, укреплялась действиями прообразовательными, след. и жизнь их по духу веры основывалась на духовном разумении обетовании Божиих. Во времена Моисея заповеди закона были исполняемы также по духу веры, и строгость закона, угрожавшего грешникам проклятием, без сомнения, относилась к рабам закона, к неверующим; ибо где – Дух Господень, Дух Христов, там – свобода (2Кор.3:17), и закон духа жизни о Христе Иисусе освобождает от рабства законного и греховного (Рим.8:2). Итак, сила закона нравственного, который по мнению Отцев Церкви дан был Сыном Божиим, зависела от познания Сына Божия, Которого образы всюду представлялись очам ветхозаветных. Народ призван к святости и называется святым, поколику его действия освящались верою, началом истинной святости, потому что из среды его долженствовал изыти Святый израилев. Дух евангельского смирения и самоотвержения во многих обнаруживался до такой степени, что Апостол поставляет действовавших в сем духе выше всего мира (Евр.11:38) и присовокупляет, что сии вси послушествовани Быша верою, т. е. что все высокие подвиги мужей ветхозаветных были свидетельством их веры во Христа. Сия вера, раскрывавшаяся особенно действиями прообразовательными, нередко смягчала сердца непокоривого народа, и замечательно, что Бог неоднократно действиями прообразовательными укрощал нечестивый ропот народа, и ими же избавлял его от опасностей. Так, чудесное изведение воды из камня ударом жезла и в другой раз силою древа произведенное претворение горьких вод Мерры, потом чудо бывшее от медного змия, – все сии события укрощали волнение и ропот в народе и возбуждали в нем благоговение к Богу, его руководствовавшему. Так сила креста Христова пременяла строптивая в правая и острая в пути гладкие! Так древо креста услаждало горькия искушения, и спасало народ Божий от предстоявшей ему смерти! Сии и подобные события, конечно, долженствовали иметь сильное влияние на нравственное состояние мужей ветхозаветных, понимавших их таинственное значение.

2) Не менее важны прообразования и для новозаветных чад Церкви. Хотя по пришествии Солнца правды сень ветхозаветная долженствовала прейти, и хотя нет уже нужды смотреть на образы, когда явился Первообраз: впрочем, прообразования, как знамения, предварившия пришествие Христово, важны для нас потому уже, что они имеют силу пророчеств и удостоверяют в божественности послания Христова. Апостол изучение прообразований называет делом совершенных, когда говорит о священстве Иисуса Христа по чину Мелхиседекову: о немже нам многое слово и неудобь сказаемое глаголати: понеже немощни бысте слухи, и далее показывает, в чем состоит сия немощь христиан им наставляемых: бысте требующе млека, а не крепкия пищи (Евр.5:11–12). По связи с предъидущим видно, что учение, приличное совершенным христианам, есть учение о священстве Христа по чину Мелхиседекову, которое требует высокого разумения духовного со сторон христиан. Посему, учение о прообразованиях, как свойственное совершенным, имеет всю важность для новозаветных. Прообразования показывaют, что Бог определил от века наше спасение во Христе и в самом миротворении показал образ духовного возсоздания, образ новой твари во Иисусе, потом более и более ясными образами предначертал лицо Мессии, Его служение, страдание и смерть за грехи человечества. Если из Евангельской истории открывается божественность лица Иисуса Христа; то и из прообразований, которые по намерению Божию указывают на Первообраз, можно видеть евангелие о божестве Сына Божия, как оно изображено в Ветхом Завете. И замечательно, что с некоторыми прообразовaтельными действиями соединены были чудеса; это одно должно убедить всякого, что если Божественная сила действовала в образах, то в Первообразе живет всяко исполнение Божества телесно. Сам Иисус Христос приводит места ветхозаветные в подтверждение Своего божественного достоинства, и говорит: аще бо быcте веровали Моисеови, веровaли бысте убо и Мне, о Мне бо той писa (Ин.5:46). По мнению св. Кирилла, здесь разумеет Иисус Христос не только пророчества, которых немного в книгах Моисея, но и прообразования, которых большая часть находится в его писаниях40. Ясное доказательство божественности Своего лица, заимствованное из прообразований, приводит Иисус Христос, когда говорит, что Он есть хлеб животный, сшедый с небесе, и сравнивает Себя с манною, сходившею с неба (Ин.6:49, 51). Слово: с небесе, по употреблению его в Св. Писании, означает: от Бога (Мф.21:25); посему, Иисус Христос в образе схождения манны указывает таинство Своего божественного происхождения. Вместе с тем в том же образе дает видеть и спасительное действие таинства Евхаристии и говорит, что ядшие манну не избавлялись от смерти, но ядущие плоть Его будут жить во веки. Предначертание спасительного страдания и воскресения Своего Иисус Христос указывает в образе медного змия и тридневного пребывания Ионы во чреве китове, – и сими пророчественными примерами подтверждает необходимость Своей крестной смерти: тако подобает (δεῖ) вознестися Сыну человеческому, и ее спасительные плоды для рода человеческого: да всяк веруяй в Онь, не погибнет, но имать живот вечный (Ин.3:14). Если прообразования Ветхого Завета в такой точности исполнялись в Новом Завете по ясному свидетельству самого Иисуса Христа, то важность их для нас очевидна: они могут быть поставлены на ряду с пророчествами при наследованиях о божественном достоинстве христианской религии. В Посланиях Ап. Павла встречаем объяснение многих прообразовательныx действий для тοй же цели. Божественное устроение Церкви новозаветной на камени Христе Апостол изъясняет образами Церкви ветхозаветной, и называл последнюю сению, повсюду открывает преимущество Церкви Христовой и завета благодати пред заветом дел. Сравнивая Иисуса Христа с Мелхиседеком, он указывает в Иисусе Христе лицо Божественное, приписывает Ему вечность, – когда говорит, что Он есть первосвященник во веки (Евр.6:20). Разсматривает служение при Скинии в сравнении с служением Христовым (Евр.9) и от противоположного доказывает спасительную силу смерти Иисуса Христа, указывает в лице Его и первосвященника и жертву. Во всем ветхозаветном служении дает видеть намерение и предопределение Промысла о искуплении человеков чрез Мессию, и согласием прообразований с новозаветными событиями утверждает истину последних.

Итак, прообразования важны для нас не только потому, что утверждают историческую истину Евангельских событий, но и потому, что могут быть приводимы как доказательства догматического учения, и еще как важные пособия для объяснений нравственных. поелику прообразования имеют происхождение от Духа Божия, и поелику Дух Божий употреблял оные для сообщения нам Своего учения, то, без сомнения, они, как и всякие другие Божественные истины, выраженные в другой форме, имеют в себе силу доказательную и могут научать той или другой истине догматической. В Посланиях Апостола Павла мы встречаем много примеров, доказательств и заключений, выводимых из типических объяснений, как напр. говоря об отношении ветхозаветных жертв к жертве Христовой, Апостол выводит такое заключение, что, если в Ветхом Завете кровь жертвенная сообщала чистоту оскверненным, то кольми паче кровь Христова очистит совесть нашу от мертвых дел (Евр.9:13–14). Здесь спасительное действие смерти Христовой не объясняется только чрез подобие взятое от действий обрядового закона, но доказывается (argumentatio per eminentiam), и сие доказательство имеет полную силу. В той же 9 гл. Апостол из прообразовательного вхождения первосвященника во Святое Святых, и из обрядового кропления кровию поверх очистилища, доказывает ходатайственное служение Иисуса Христа по вознесении на небо (ст. 7, 24). В Послан. к Рим.5:15, 17 Апостол заключает к всеобщности искупления, совершенного Христом, от всеобщности падения в Адаме, иже есть образ будущего: если чрез прегрешение Адама все подверглись осуждению и смерти; то, по заключению Апостола, дар благодати, приобретенный ценой крови Христовой, должен быть достоянием всех же41. Таким образом, Св. Писание, представляя примеры доказательств, заимствованные от прообразований (снес. Гал. 4, Евр.7:1–12, 1Кор.5:7, 8 и др.), дает и нам право употреблять их; из того напр., что таинство крещения прообразовалось в Ветхом Завете обрезанием (Кол.2:11–12), a сие было совершаемо над младенцами, Церковь заключила, что и крещение можно и должно совершать над младенцами. Из того, что обрезание в Ветхом Завете было знамением завета, доказывается, что и в крещении вступает человек в завет с Богом во Христе Иисусе. Далее, из того, что обрезавшимся предписано было «ходить пред Богом и быть непорочными» заключается, что к тому же обязываются и принимающие крещение. Св. Златоуст и Бл. Августин из того обстоятельства, что израильтяне прежде крестились в Моисея в облаце и море, потом уже удостоились вкушать манну, выводят такое заключение, что тела Христова могут причащаться только приявшие св. крещение42. Итак, нет сомнения, что прообразования могут иметь доказательную силу по отношению к учению веры: ибо, если из притчей могут быть заимствованы доказательства той или другой истины веры, тем более прообразования, – как события действительно случившиеся, а не вымышленные, как в притчах, и притом, являющее в себе особенно высокое намерение Божие – предуказать людям путь спасения во Христе, – имеют для нас всю важность, как доказательства различных истин христианского учения.

Наконец, прообразования важны для нас и потому, что заключают в себе силу нравственную, поколику могут научать нас той или другой добродетели и побуждать нас к нравственному совершенству. Ап. Павел, (1Кор.10:6–11) изображая историю прехождения израильтян чрез море, и дальнейшее чудесное странствование их по пустыне, соединенное с неоднократными бедствиями, пишет: сия же образы нам Быша. Слово: образ (τύπος) имеет не одно значение, как мы видели, и у Апостола часто означает то прообразование, то образ или пример нравственного действия. В приведенном месте Апостол совмещает сии два значения в одно, и из прообразовательных действий выводит нравственный урок: Сия же образы нам Быша, яко не быти нам похотником злых, якоже и они похотеша. Ни идолослужители бывайте, якоже нецыи от них. Ниже соблудим, якоже нецыи от них соблудиша, и падоша во един день двадесять три тысящи. Ни да искушаем Христа, якоже нецыи от них искусиша и от змий погибоша. Ни ропщите, якоже нецыи от них ропташа и погибоша от всегубителя. После сего заключает повторением мысли предъидущей: сия же вся образи прилучахуся онем, писана же Быша в научение наше, в нихже концы век достигоша. Из сей нравоучительной речи Апостола видно, что он выводит нравственный урок для христиан собственно из бедствий, случившихся с народом за их грехи; впрочем, нельзя не видеть здесь и тесного отношения сего нравоучения к первым стихам главы, которые содержат прообразовательный смысл. Отношение такое: Знайте, братие, как бы так говорил Апостол, что, как отцы наши крещением в Моисея дали обязательство быть ему верными и покорными, так и вы чрез крещение сделались последователями Христа и обязались веровать в Него и повиноваться Ему. Как те вкушали манну и воду, чудесно и таинственно предъизображавшие Христа, так и вы теперь удостоились быть причастниками духовной трапезы, тела и крови Христовой. Но как они грехами своими оказали неблагодарность Богу и поступили вопреки обязательству быть верными Богу, то Бог и наказывал их за сие смертию. Смотрите же, братие! И вы, подобно израильтянам получившие от Бога столько благодеяний, не последуйте примеру неверных израильтян, и знайте из сего примера, что вас постигнет такое же наказание и еще большее, нежели какое постигло израильтян. Св. Златоуст говорит в изъяснении сего места: «сия же образы нам Быша. Как блага, (дарованные израильтянам) суть образы (τύποι), так и наказания (посланныя на них) суть образы же; и как крещение и причащение были предъизображены, так и последующее за сим предъизображено для нас, т. е. что недостойные сих даров будут наказаны, дабы мы, наученные примером израильтян жили непорочнее. Как в благодеяниях предшествовали образы, и потом открылась истина, так и в наказаниях она последует. Смотри, что говорит Апостол: христиане будут не только наказаны, но наказаны более, нежели израильтяне. Ибо, если то было образом, a сие есть истина; то необходимо и наказаниям быть бόльшим, так как и благодеяния нам даны бόльшие. Если мы преизбыточествуем дарами, – очевидно, будем преизбыточествовать наказаниями (если поступим подобно израильтянам); посему-то Апостол и назвал все сие образом написанным для нас43. В 9-м ст. Апостол прямо показывает отношение выводимого им нравоучения к прообразовательным событиям, которые он описывает: да не искушаем Христа, якоже нецыи от них искусиша и от змий погибоша. Смысл такой: из примера израильтян, искушавших или оскорблявших своим ропотом и идолослужением Христа, повсюду их образно сопровождавшего, и за сие наказанных, научитесь, братие, не искушать, не оскорблять Христа, иначе, и вы подобно им будете наказаны. В другом месте того же Послания (5:7–8) Апостол выводит и нравоучение из прообразования, заключaвшегoся в агнце пасхальном, образе Христа: Очистите ветхий квас да будете ново смешение, якоже есте безквасни: ибо пасха наша за ны пожрен бысть Христос. Темже да празднуем не в квасе ветсе, ни в квасе злобы и лукавства, но в безквасиих чистоты и истины. Во все время празднования Пасхи израильтянам заповедано было есть опресноки, и строго запрещено вкушать кислый хлеб: измите квас из домов ваших, всяк, иже снесть кисло, погибнет душа та от израиля, от дне перваго даже до дне седьмаго (Исх.12:15). Праздник Пасхи был прообразовательным, и агнец пасхальный предъизображал Иисуса Христа, как показывает Апостол. Из сего-то прообразования Апостол выводит нравственное следствие: очистите ветхий квас; почему? ибо пасха наша за ны пожрен бысть Христос. Что же значит ветхий квас? Апостол объясняет далее: это квас злобы и лукавства. Как израильтянам запрещено вкушать кислое во время Пасхи под опасением страшного наказания: так и христиане, после того как очищены кровию Христа-агнца пречистаго, не должны возвращаться к прежней нечистоте языческой, к злобе и грехам всякого рода, но должны праздновать пасху новозаветную, всегдашний праздник обновления и освобождения от смерти, в чистоте и святости. Св. Златоуст говорит: «Апостол показывает здесь сходство Нового Завета с Ветхим, и объясняет, что после опресноков не нужно идти в Египет. Верный должен быть чужд и свободен от всякой скверны: ибо как тот погибал, у кого бы нашли тогда ветхий квас, так и с нами случится, если у кого найдена будет Богом нечистота! Если израильтяне очищали домы от ветхого кваса, и столько заботились о врагах дверей; то гораздо более нам должно изследовать состояние души, и изгонять из нее всякое нечистое помышление»44. Таким образом, обязательная сила сего наставления Апостольского основывается на силе прообразования. В Послании к Еф.4:24 Апостол увещавает облещися в нового человека, созданного по Богу в правде и преподобии истины. Сие нравственное приспособление заимствовано от прообразовательного объяснения первоначального творения человека, возсозданного Христом45. И в другом месте (1Кор.15:49) Апостол убеждает христиан облещись во образ Небесного т. е. Христа, и в побуждение к сему представляет, то, что мы облеклись во образ перстнаго т. е. Адама, который, по словам же Апостола, есть образ Будущаго46. У Отцов и учителей Церкви мы находим много нравственных правил, которые выводили они из прообразований ветхозаветных.

Итак, прообразования имеют для новозаветных важность историко-догматическую, как пророчества, догматическую, как доказательства истин веры, и нравственную, как поучения или примеры христианской деятельности. Сие многоразличное значение прообразований для христиан возвышается некоторыми постановлениями св. Церкви, согласными с постановлениями древней Церкви иудейской. Таковы праздники Пасхи и Пятидесятницы, установленные отчасти по примеру праздников ветхозаветных, которые прообразовали собою новозаветные; таков обряд посвящения младенца Богу в 40-й день по его рождении. С каким уважением христианская Церковь смотрит на образы ветхозаветные, – это видно еще из святого обыкновения – покланяться образу Троицы, явившейся Аврааму и предъизображавшей благодатное смотрение Сына Божия о спасении человеков.

Сим заключаем изследование прообразований ветхозаветных в их общем значении. Согласование прообразований с истиною раскроет нам в бόльшем свете дивные многоразличные пути Божественного Промышления о ветхозаветных чадах Церкви и покажет, как твердо устроялась сия Церковь на едином камени Христе, и в какой полноте сокрывался Новый Завет в Ветхом, и в какой силе Ветхий раскрылся в Новом.

Часть вторая. О ветхозаветных прообразованиях, в частности, по отношению их к Христу и Его Церкви

Дивное зрелище представляет очам нашим ночное небо, усеянное звездами, и возбуждает дух наш к благоговейному удивлению премудрости Божией: еще величественнее зрелище представляет взору нашему твердь Церкви ветхозаветной, освещенная светом Христовым. Как свет естественный отражаясь раздробляется на многие лучи и цвета, которые соединяясь опять образуют один первоначальный свет: так свет Христов отражается в мире ветхозаветном в многоразличных образах, но все сии образы представляют одного Христа. Как Бог и человек, явился Он на земле; как Богочеловек, изображен Он до явления. Как человек, Он был в состоянии уничижения; как Бог, являлся в состоянии славы: таким точно представляют Его и прообразования. Но как уничижение Господа, именно – Его страдание и смерть составляет начало нашего спасения; то в сем и заключается причина, почему в ветхозаветных образах преимущественно раскрывается сие состояние Спасителя, состояние Его уничижения. Крест Иисуса Христа положен в основание Церкви новозаветной; он же лежит и в основании Церкви ветхозаветной.

Так как основание той и другой Церкви едино, и глава их есть один и тот же Господь Иисус Христос, и как единый свет Христов просвещает оба завета; то в сем и заключается причина тесного единения двух заветов между собою. Иисус Христос, как глава Церкви, находится в духовной таинственной связи с телом Церкви, Им устроенной: отсего, мы усматриваем часто в одном и том же предмете ветхозаветном таинственный образ Христа и вместе Его Церкви. Так, если Иисус Христос образно представляется страждущим, то и Церковь Его в том же прообразовании является в состоянии скорби и гонения, – и это по слову Апостола: аще страждет един уд, с ним страждут вси уди, аще ли славится един уд, с ним радуются вси уди, – вы же есте тело Христово, и уди от части (1Кор.12:26–27). Такое же отношение Главы к телу Церкви представляется нам и в образах ветхозаветных. Посему, при изъяснении прообразований мы должны иметь в виду сие отношение ветхозаветных образов Христа и к Церкви Христовой, которая, подобно главе Христу, является как действительно, так и образно, в состоянии уничижения и славы.

Для ясного, полного и раздельного обзора ветхозаветных прообразований по отношению их к Христу и Его Церкви, сообразно с учением Писания и мнениями Отцев, можно разделить оные на прообразования: 1) исторические и 2) обрядовые. Первые представляются в истории лиц ветхозаветных, последние – в законе обрядовом, который называется сению грядущего.

1. Исторические прообразования

Достойно благоговейного удивления то, что безконечно благий Бог открывает вечное определение Свое о спасении людей с того времени, как только соделалось возможным откровение духовного и невидимого в образах видимых, как создано вещество способное отпечатлеть на себе образы невещественнаго. Самая мысль Творца о творении, о начале мира стоит в тесной связи с мыслию о искуплении и о начале нового мира, так что, можно сказать, земля сотворена не столько потому, что на ней должен обитать человек, имевший пасть, сколько потому, что она должна быть некогда освящена стопами Спасителя, окроплена кровию агнца, предуведенного и закланного прежде сложения мира.

Само Откровение учит, что спасение человека во Христе, предопределенное прежде бытия мира, предъизображено в самом начале мира, еще прежде истории человека. Таинственное отношение творения мира к новому созданию дает видеть Апостол, когда говорит о новой твари во Христе Иисусе, о новом человеке, созданном по Богу в правде и преподобии истины (2Кор.5:17, Гал.6:15, Ефес.2:15, 4:24, Кол.3:10). Еще в первоначальном образовании света показывает Апостол образ сияния духовного света Христова (2Кор.4:6). Посему, если Апостол вообще сравнивает творение нового благодатного мира во Христе с творением мира древнего, мы вправе заключить, что каждый день творения имеет значение прообразовательное; если в целом заключается прообразование, то и в частях должно искать того же.

Бог творит мир из ничего. Творению нового мира не предшествовало ничто доброе в человеках; весь род человеческий был под грехом; язычники и иудеи все были непотребны, суетны и ничтожны пред Богом (Рим.1:21, 3:9–19). Из сего-то ничтожества извлек нас Спаситель и восхотев породи нас словом истины, во еже быти нам некий начаток созданием его (Иак.1:18). Над необразованною землею носится животворящий Дух Божий: сей же Дух Божий возсоздает Своею животворною силою и род человеческий, мертвый по причине греха, и исполненный тмы неведения. Как первоначально созданный свет разгнал тму, покрывавшую мир: так и свет благодати, светХристов озарил седящих во тме и сени смертней: Бог, рекий из тмы свету возсияти, есть тот же Бог, Который возcия в сердцах наших к просвещению разума славы Божия о лице Иисус Христове (2Кор.4:6). Далее, по образовании света, Бог творит твердь, и отделяет воды наднебесные от поднебесных: Иисус Христос, явившись в мире, как свет истинный, устрояет Церковь, отделяет в нее народ предъизбранный для неба47, людей мудрствующих горняя, а мудрствующих земная оставляет вне Церкви. В третий день миротворения земля, отделившись от воды, производит растения. Это изображает то состояние Церкви Христовой, когда она, отделившись от народов языческих, соделалась твердою, незыблемо утвержденною на камени Христе, и земля ее прорастила милость и прозябла правду (Ис.65:8). На сей благословенной новой земле цвети явишася, смокв изнесе цвет свой, винограды зреюще даша воню; Церковь возросла и процвела, как сад шипков с плодом яблочным, леторасли ея кипри с нардами, шафран и киннамон со всеми древами ливанскими (Песн. Песн. 2:12, 13–4:13, 14). Среди ее подобно древу жизни насажден корень Иессеов (Ис.11:1), коего жезл должен был утвердить, цвет – обновить, плод – напитать всю вселенную. В четвертый день сотворены небесные светила: солнце, луна и звезды. Церковь украшается солнцем правды (Мал.4:2) Христом, и подобно луне, заимствует от Него свет свой. Пророческое и Апостольское слово, яко светило сияющее в темном месте (2Петр.1:19), излияло свет в самую нощь язычества. Святые украсили Церковь, яко звезды многосветлые48. После сотворения светил небесных Бог творит рыб и птиц. Так, когда явилось Солнце духовное, – воды народов языческих, не содержавшие в себе доселе ни одной души живущей в Боге, изводят из себя души живущие духовною жизнию, а душам совершенным благодать Божия дарует силу возлетать, подобно орлам (Ис.60:31–60:8) к чистому созерцанию невидимого и вечного. В шестой день Бог творит животных, обитающих на земле, и человека. Это последний день творения, и прообразовательно указывает на последний период возсозданного мира. Творческая сила в третий день украсила землю произрастениями, и потом, как бы оставила ее до последнего дня; возжгла на небе светила, а потом, произвела животных в воде и воздухе: сии промежуточные дни творения могут означать два пеpиода, следующие за процветанием земли обетованной плодовитыми древами израиля; в продолжение сих периодов является Христос свет истинный, устрояется Церковь, просиявают святые мужи, изводятся язычники из пучины греховной в Церковь, и это – до конца мира. При конце мира Бог снова обратится к процветавшей некогда, но надолго оставленной земле израилевой, и произведет на ней существа живущия жизнию духовною (Рим.11:15, 25, 26); наконец, после того как таинственное тело второго Адама, составляемо и счиневаемо приличне, достигнет полной меры своего возращения, оно, воздвигнутое своею главою Христом, явит во всех членах своих единый образ Божий, и тогда наступит великая суббота Бога и человеков. Указания на вечный покой во Христе Иисусе, имеющий начаться по скончании мира, мы находим и у Пророков (Ис.60:18, 19–66:12, Соф.3:15, Захар. 14:9–11) и у Апостола Павла, который говорит: Входим в покой веровавшии. Рече бо негде о седмом сице: и почи Бог в день седмый от всех дел своих. Убо оставлено есть субботство людем Божиим. Вшедый бо в покой Его, и той почи от дел своих, якоже – от своих Бог. (Евр.4:3–11). Так и Отцы Церкви объясняют покой седьмого дня49.

По сотворении мира всемогущий и премудрый Творец воззывает к бытию человека, и начинает еще яснее раскрывать в человеке и человеку свое смотрение о его спасении чрез Искупителя, предоткрытое еще прежде бытия человека, – в образе миротворения. В самом первом лице, узревшем мир, Бог как бы ускоряет выразить образ Искупителя, и для того, чтобы дать ему видеть и разуметь в себе сей образ, творит его по образу Своему и по подобию. Таким образом, с первого же человека начинается, по намерению благого Промыслителя, ряд священных лиц, прообразовавших Христа и Его Церковь, и начало истории рода человеческого делается началом прообразовательной истории его искупления. Исторические лица Ветхого Завета, прообразовавшие Иисуса Христа и Его Церковь, могут быть разсматриваемы или А) в частности, – каждое лицо, действовавшее прообразовательно, или Б) вообще весь народ израильский, который в своей жизни явил много таинственного и знаменательного.

А

Дабы рассмотреть в надлежащей последовательности и раздельности прообразовательные лица в частности, мы разделим их 1) на лица Церкви предзаконной и 2) лица Церкви подзаконной. К лицам Церкви предзаконной относим Патриархов, к лицам Церкви подзаконной – Вождей народа израильского, Царей и Пророков. Все сии лица, прообразовавшие Христа, у Отцев и учителей Церкви называются светлыми звездами, предуказующими восхождение солнца – Христа50: как звезды сотворены в знамение ночи, так святые ветхозаветные служат знамениями Христа во время ночи древнего мира иудейского. Само слово Божие просвещает очи ума нашего, дабы мы узрели в свете сих звезд свет Солнца духовного.

1. Лица Церкви предзаконной

Патриархи

1. Адам

Первый Патриарх и первый образ Иисуса Христа есть Адам. Основанием – принять его за лицо прообразовательное – служат ясные слова Апостола Павла, который называет его образом Будущего, (τύπος τοῦ μέλλοντος Рим. 5:14), первым человеком, а Иисусу Христу дает имя последнего Адама (ὁ ἔυχατος Αδάμ), втораго человека (ὁ δέυτερος ἄνθρωπος); первого называет перстным, Второго – небесным. (1Кор.15:45, 47, 48). Сие сравнение Христа с Адамом и название Адама образом Христа объясняет Апостол довольно подробно, и, из противоположения одного другому дает видеть их таинственное отношение. В чем же выражается сие отношение? У Апостола находим ту мысль, что Адам и в состоянии невинности, и по падении изображал собою Христа (1Кор.15:45, Рим.5:14); посему, мы разсмотрим то и другое состояние первого человека.

Адам до падения был образом Христа:

Адам сотворен по образу Божию: и сотвори Бог Адама, по образу Божию сотвори его (Быт.5:1). Иисус Христос есть образ Бога невидимого, (Кол.1:15) образ ипостаси Отчей. (Евр.1:3) «Образ Бога и Христа во Адаме даровал ему область быть сыном Божиим (Лук. 3:38): Иисус Христос есть Сын Божий по естеству»51.

И созда Бог человека, персть взем от земли. (Быт.2:7). И созда Бог: прежде Адама не было людей; с него начинается род человеческий, и он поставляется главою всех людей. Иисус Христос есть перворожден всея твари (Кол.1:15), Он есть начальник и глава Нового Завета и возглавляет всяческая, яже на небесех и яже на земли, в Себе (Ефес.1:10). От Адама все происходим по закону естественного рождения: во Христе – начало нашего возрождения52. Бог создал Адама, персть взем от земли: Адам червлен, по первоначальному веществу своего тела: Иисус Христос облечен в ризу плоти червлену кровию страдания (Апок.19:13). «Адам произошел из девственной земли: Христос – от Девы; оба произошли не от семени мужеского. Тот произошел от девы (земли) неповрежденной, Сей – от неприкосновенной»53.

И вдуну в лице его дыхание жизни, и бысть человек в душу живу. (Быт.2:7). Первый человек получает жизнь от вдуновения в него жизни Божественной: Иисус Христос воплощается по наитию Святого Духа и осенению силы Вышняго (Лук.1:35), тако и писано есть, говорит Апостол, – бысть первый человек Адам в душу живу, последний Адам в Дух животворящ. (1Кор.15:45). «Первый человек, говорит Св. Амвросий, от земли и неба, Вторый – от неба и земли. Сей – от Бога и Марии земной, тот от земли и Духа небесного»54. Из слов Апостола: в душу живу, в Дух животворящ можно видеть, что сходство в происхождении того и другого Адама от Бога, которое указывает в них Апостол, изображается им так, что в первом, как в образе Второго, он дает видеть только тень, неравнозначительную своему телу по сущности; душа живая более противополагается Духу животворящему, нежели сравнивается с Ним. Первое выражение показывает ограничение деятельности живой души одним лицем Адама, последнее раскрывает могущественное влияние животворящего Духа во Христе на души верующих, животворение Христом всего тела Церкви Христовой. (Рим.8:11)55.

И взя Господь Бог человека, егоже созда, и введе его в рай сладости, делати его и хранити. (2:15) И прозябе Бог древо жизни посреде рая. (9) Рай и по учению Откровения (Песн. Песн. 4:13) и по мнению Отцев Церкви изображает Церковь Христову, в которой Христос насажден как древо жизни: побеждающему дам ясти от древа животнаго, еже есть посреде рая Божия. (Апок.2:7) Рай был насажден самим Богом: Церковь, как виноград (Псал.79:9), насаждается Его же премудрою десницею. Адам поставляется в Раю делати его и хранити: Христос освящает и спасает Церковь Свою, представляет ю Себе славну Церковь, не имущу скверны или порока (Еф.5:26). Св. Отцы так разсуждают о значении рая: Св. Златоуст: «Рай сладости есть Церковь Бога живаго. В том раю является змей обольститель: в сем раю Спаситель говорит: се дах вам власть наступати на змию (Лук.10:19). По падении Адама в раю Бог облекает его в кожаные ризы: здесь (в Церкви), елицы во Христа крестились, во Христа облеклись. Как Адам в раю, так Христос царствует в Церкви, и как опытный садовник, питает древа Церкви, и с корнем исторгает плевелы; болезнь нечестия, заблуждение язычества предает огню, как терние»56. Св. Амвросий: «Рай означает Церковь, а древо жизни среди рая есть Христос среди своей Церкви. Плоды древа жизни вкушают избранные для получения вечной жизни. Прочие древа райские означают учителей Церкви: как древа райские представляли пищу первым людям; так учители Церкви не престают снабдевать пищею слова Божия души верующих, пребывающих в Церкви. Река, исходившая из средины рая, означала евангелие, которое исходит из среды святой Церкви. Она разделялась на четыре протока: потому что учение евангелия разделяется на четыре книги и обходит все пределы земли57. Бл. Августин говорит: раем изображается Церковь и жизнь Святых Божиих в Церкви»58. Христос без одежды восходит на крест; ибо как первый человек наг обитал в раю, так и второй человек вошел в рай59.

В истории райской жизни Адама встречаем изображение владычества человека над животными, которое дано ему предварительным благословением Божиим: да обладает рыбами морскими и птицами небесными и зверьми и всею землею (Быт. 1:27), и которое выразилось в наречении имен животным: сие владычество первого человека прообразовало духовное владычество Христа над всем миром, власть над небом и землею (Мф. 28:18, Евр. 1:2)60. К Адаму сам Бог приводит животных для наречения им имен: к Иисусу Христу сам Отец небесный приводит людей грешников (Ин. 6:44), дабы Он нарек их новым спасительным именем (Рим. 9:25, Ефес. 1:5, Иак. 2:7, Апок. 3:12).

Далее у Бытописца читаем: и наложи Бог изступление на Адама и успе: и взя едино от ребр его, и созда Господь Бог ребро, еже взя от Адама, в жену, и приведе ю ко Адаму, (Быт. 2:21–22). В сотворении жены Отцы Церкви видят таинственное изображение происхождения Церкви от Христа. Основанием сему объяснению полагают то, что и в Священном Писании находятся изображения Церкви под образом жены напр. Песн. Песн. Εφ. 5:23, Апок. 17:18–21:9–10. У Отцев так раскрывается сие сходство между происхождением жены и Церкви: «Адам изображал Христа, а Ева – Церковь; и как Ева сотворена из ребра спавшаго мужа, так и Церковь образовалась из ребр Христа, почившего на крест. Сон Адама был смертию Христа, Коего ребра, когда Он бездыханный висел на кресте, прободены копием, и оттуда истекла кровь и вода: мы познаем в сем таинства, на которых созидается Церковь. Ева есть образ Церкви, посему, она и наименована материю живущих»61. К таинственному отношению между сном Адама и смертию Христа, какое открывают Отцы Церкви, можно присоединить и то, что как сон наведен на первого человека самим Богом, так и крестная смерть второго Адама произошла по воле Отца небеснаго, как свидетельствует о том сам Иисус Христос (Ин. 10:18–14:31–18:11).

Таинство Христа и Церкви изображается наконец в брачном союзе первых людей, по которому оба составляют плоть едину. Апостол, говоря о таинственном значении брака, приводит следующее место из книги Бытия: сего ради оставит человек отца своего и матерь, и прилепится к жене своей, и будета два в плоть едину, и прибавляет: тайна сия велика есть, аз же глаголю во Христа и во Церковь (Ефес. 5:31–32). По самому происхождению от мужа, жена составляет плоть от плоти его и кость от костей его: таков точно союз Церкви со Христом, которая составляет Его тело, и в которой верующие суть уди тела Его62. К Адаму приводится дева чистая, целомудренная: Христу единому мужу обручается Церковь дева чистая (2Кор. 11:2) и представляется пред Ним неимущею скверны или порока, но святою и непорочною. (Еф. 5:27) Первоначальный союз первых людей скрепляется благословением Божиим: раститеся и множитеся, и наполните землю (Быт. 1:23): союз Христа с Церковию укреплен также обетованием Божиим, что чада, происшедшия от сего союза, умножатся, как песок морский и наполнят вселенную (Ис. 2:2,3 – 9:6, 7Рим. 10:16, Апок. 7:9). «Ева есть матерь всех живущих; Церковь есть матерь всех христиан»63. Так изображает нам учение Писания и Отцев Церкви в лице Адама, еще невиннаго тайны Христа и Его Церкви. Благость Божия не оставила Адама и по падении, н продолжала являть в нем образ обетованного ему Семени жены.

Адам по падении – образ Христа

Отношение между Христом и Адамом, еще несогрешившим, представляется прямым и ясным: но по падении Адама черты сходства между тем и другим смешиваются с чертами противоположности. Грех человека разрушает это прямое отношение его ко Христу, и делает Адама уже неясною тению, противоположною по существу своему существу тела. Удаленный от древа жизни – Христа, он удалился и по своему образу в противную сторону. Апостол Павел дает ясно видеть в образе Адама согрешившего сию противоположность Первообразу, когда одного называет виновником греха, осуждения и смерти, а Другого – началом благодати, оправдания и вечной жизни. Отцы Церкви замечают, что Адам по падении соделался образом, противоположным Первообразу, (forma a contrario) человеком ветхим64, но что при всем том Христос пребывает во Адаме и Адам – во Христе, и что Адам, уязвленный грехом, содержал в себе врачевство против греха, поколику от него должен был произойти врач греха – Иисус Христос65.

В самых чертах противоположности, которые раскрывает Апостол в образе Адама по отношению его к второму Адаму, заключаются и черты сходства, по указанию самого же Апостола, и сие показывает, что Адам согрешив, не престал быть образом Христа. Черты сии следующие: Апостол говорит: якоже единаго прегрешением во вся человеки вниде осуждение: такожде и Единаго оправданием во вся человеки вниде оправдание жизни. (Рим. 5:18) При всей противоположности мыслей здесь говорится об едином человеке и о всех людях – это точка подобия образа Первообразу. И Адам и Христос разсматриваются, как глава, и представляются действующими на весь род человеческий, хотя в различных отношениях. От Адама происходит весь род человеческий по плоти греховной, от Христа происходит он по духу благодати возраждающей и оправдывающей.

В частности у Апостола так раскрывается противообразный образ Адама: в первом человеке – ослушание, во Втором – послушание; от первого грех, осуждение и смерть взошли в род человеческий, от Иисуса Христа произошли благодать, оправдание и жизнь (Рим. 5 гл.); как от Адама перстного происходят перстные, так происходят небесные от Небесного (1Кор. 15:48–49). Как во Адаме все умирают, так о Христе все оживут. (21–22) Отцы Церкви так изображают сию противоположность между Адамом и Христом по примеру Апостола: Св. Златоуст: «В раю порождена смерть, на кресте смерть уничтожена. Жизнь – от Христа, смерть – от Адама. Ева обольщена змием, Мария поверила Гавриилу. Поврежденное Евою возстановляется Мариею. Проданное Адамом искупляется Христо. «Христос повешен на древе, дабы уврачевать грех, порожденный древом; носил терние, дабы исторгнуть терние Адама, ибо Адам осужден на возращение терния. Вкусил желчь и оцет, дабы мы извергли смертоносный яд дракона»66. Св. Афанасий: «Как от плода древа произошел грех, так от древа креста – спасение. В саду началось страдание Христово, ибо в раю пал Адам. Христос вкушает желчь, дабы уврачевать сладость горького удовольствия Адамова. Поражается копием в ребра, дабы исцелить ребро Адама»67. Св. Григорий Богослов: «Новое заступило место древнего и чрез страдание возвращен в прежнее состояние пострадавший (Адам). Для сего-то и рождество, и Дева, для сего ясли и Вифлеем. Рождество – против обольщения, Дева – вместо жены, Вифлеем – вместо Эдема, ясли – вместо рая. Для сего и древо – против древа, и р´уки – против рук´и, р´уки, говорю, мужественно простертые, против рук´и, простертой невоздержанием. Для сего вознесение (на крест) – против падения, желчь – против сладости, смерть – против смерти, воскресение – для воскресения»68. Бл. Августин: «В чем виновный Адам соделался должником, то Христос заплатил, подъяв невинную смерть: тот простер руку к сладости плодов, Сей – к горечи креста. Тот показал древо умерщвления, Сей – древо спасения. Тот возстал против Бога и пал, Сей смирил Себя, дабы всех возставить»69. И в другом месте: «По тем же степеням, по которым погибла человеческая природа, она возстановлена Христом Господом нашим. Адам горд, Христос смирен. От жены – смерть, от Жены – жизнь. Евою – погибель, Мариею – спасение. Та охотно приняла поднесенный змием яд, и передала мужу, за что и заслужила смерть: Сия, исполненная свыше небесною благодатию, произвела жизнь, чрез которую мертвая плоть могла ожить». «Никто не приходит к смерти иначе, как чрез Адама, никто не приходит к жизни иначе, как чрез Христа. Родители, породившие нас к смерти: Адам и Ева – родители, породившие нас к жизни – Христос и Церковь»70. Блаж. Иероним: «Адам был образом Христа. Как Адам есть глава греха, так Христос – глава правды. Как Адам, первый преступив заповедь Божию, послужил примером для других нарушителей закона Божия: так Христос, исполняющий волю Отца, служит примером для желающих подражать Ему»71. Св. Амвросий: «Послушайте, братие, каково таинство закона: первый человек потерял жизнь, Второй возвратил ее. Первый пал по совету жены: Второй, рождшийся от Девы, возставил падшаго. Зло – от жены, и благо – от Жены. Евою мы преданы рабству, чрез Марию освобождены. Ева подвергла нас осуждению чрез плод древа: Мария избавила нас даром древа, ибо Христос повешен на древе, как плод. Евою низведены до земли, Мариею возводимся к небу. Древом мы умерли, древом ожили. Древо открыло нашу наготу, древо же покрыло нас листвием всепрощения. Древо породило терния и волчцы, древо произвело упование и спасение»72.

Образное отношение между Адамом и Христом Отцы Церкви возводят до исторической точности, и соразмеряют оное одинаковыми обстоятельствами места и времени. Так, говорят они, что Христос явился в шестое тысящелетие мира потому, что в шестой день сотворен Адам, ибо тысяща лет пред Богом яко день един73. И еще частнее разбирают они времена Адама первого и второго: «Христос и Бог наш», говорит св. Афанасий, зачат во чреве Девы, 25-го марта, ибо в сей день в начале мира сотворен Богом Адам»74. В сорокодневном искушении Христовом видят указание на сорокодневное искушение Адама в раю75. Также и время распятия Иисуса Христа сближают со временем падения Адама: «в шестой час распят Христос, ибо около вечера пал Адам», говорит св. Афанасий76. В месте распятия Иисуса Христа некоторые открывают место погребения Адама; «до меня дошло предание, говорит Ориген, что тело Адама, первого человека, погребено там, где распят Христос, да якоже во Адаме вси умирают, тако о Христе вси оживут, т. е. что бы на лобном месте глава рода человеческого чрез воскресение Христа обрел со всем народом воскресение»77.

2. Авель

Второй Патриарх – Авель. Основанием того, что он есть образ Иисуса Христа, служат слова Апостола: приступисте к ходатаю завета новаго Иисусу, и крови кропления, лучше глаголющей, нежели Авелева (Евр. 12:24). Здесь указывает Апостол на слова Иеговы к Каину: глас крове брата твоего вопиет ко Мне от земли (Быт. 4:10), и сравнивает смерть Авелеву с смертию Спасителя. Сие сравнение дает видеть в Авеле образ Христа. Главные черты сего сходства заключаются в пастырской жизни Авеля, в его жертвоприношении, в мученической смерти его, в ее причине и следствиях. Отцы Церкви так раскрывают сии черты прообразовательной жизни и смерти Авеля: «Убит Авель, говорит св.Златоуст, первый проповедник правды, который во многом был подражателем Христа, во многом изображал Христа. Ибо как для тех, кои обновляются по Законе, Спаситель есть вождь и первый праведник: так Авель был главою правды всех древних людей. Вопияла кровь Авелева, вопиет кровь Христова. Та вопияла изобличая, a сия вопиет принося миру примирение»78. «Разсмотри в Каине и Авеле таинство Христа, разсуждает св. Кирилл, чрез которое мы спасены. С Каином должно сравнить Израиля, о котором писано: сын Мой первенец израиль (Исх. 4:24). ІІосле первородного израиля второй по времени явился Христос, также сын Адама. Израиль думал чтить Бога, принося Ему вещи временные и скоропреходящие и малоценные, и всеми силами привязан был к заботам о временном (ибо Каин занимался земледелием, а Авель был пастырем овец). Пастырем умного стада поставлен Еммануил, и Он есть пастырь добрый (Ин. 10:14). Израиль, чтивший Бога вещами земными, приносивший жертвы законные, услышал глас Божий чрез Пророка: Что Ми множество жертв ваших? Исполнен есмь всесожжений овних, и тука агнцев, и крове юнцов и козлов не хощу. Ниже приходите явитися Мне. И аще принесете Ми семидал, всуе; кадило, мерзость Ми есть (Ис. 1:11, след.). Это очевидно то, что Бог не внял жертве Каина. А праведный Авель, т. е. Христос принес первородных из умнаго стада, т. е. сокрушенные и смиренные сердцем, и младенцев незлобивых, избранных по добродетели и носивших на себе вместе с Ним славу перворожденного. Ибо Церковь первородных на небесех написанных, по слову Павла, есть собрание призванных чрез веру к освящению. Сего святого стада первородных таинником соделался Христос. Ибо чрез него мы соделались жертвою благою и угодною Богу (Рим. 5:2, Ефес. 2:18). Так, духовное превосходнее земного, и жертва Христова гораздо богоприятнее жертвы законной. Посему-то и внял Бог жертве не Каиновой, а Авелевой. Почему же? Потому что израиль хотя приносил по Закону, но неправедно разделял, всегда успокоивая себя образами и думая услаждать Бога сению. Посему и согрешил, и ему велено оставить древние и законные обряды, и поставить себе вождем Христа. Ибо Каину сказано: не согрешил ли ecи, умолкни (Быт. 4:7), а Авелю: к тебе обращение его, и ты тем обладаеши. Когда же подобно Каину, в славе Спасителя израиль нашел случай ненавидеть Его и в сем причину убийства, тогда он подпал проклятию. Ибо иудеи потерпели много наказаний и стеня и трясяся бедственно живут на земле. Каин ушел от лица Господня: подобное случилось и с израильтянами, к коим сказано чрез Пророка: егда прострете руки ваша ко Мне, отвращу очи Мои от вас: руки бо ваша исполнены крове. (Ис. 1:15). Ибо они убили Господа всех, и в крайнем нечестии дерзали говорить: кровь Его на нас и на чадех наших. Но кровь Авеля вопияла против одного убийцы, а драгоценная кровь Христова только вопияла против жестокости и неблагодарности иудеев, освободила же мир от греха, ибо пролита была за мир. Посему и Апостол говорит, что кровь Христа лучше глаголет, нежели Авелева79. Точно в таких же чертах изображает типическую историю Авеля Бл. Августин: «Каин, говорит он, означал иудеев, которые убили Христа, пастыря овец–людей, изображенного Авелем, пастырем овец–животных. Авель младший летами умерщвляется братом старшим, Христос – глава младшего народа умерщвляется народом старшим по происхождению: тот – на поле, Сей – на голгофе»80. Также и Св. Амвросий изображает Авеля: «Каин представляет народ иудейский, Авель – Христа. Каин принес дар Господу от плодов земных, ибо народ иудейский, который был земным, приносил земные дары, т. е. начатки, десятины, жертвы и прочее, что предписывалось законом. Но Авель принес от первородных стада своего. Первородные стада суть Апостолы, коих Христос представил Богу Отцу. Каин водимый ненавистию за то, что Господь призрел на Авеля и на дары его, убил его: подобным образом и иудеи, видя знамения, творимые Христом, убили Того, Который был братом их по плоти. Проклял Бог Каина, убийцу своего брата; подобным образом и иудеи прокляты Богом и бродят по земле, не имея никакого постоянного жилища»81. Отцы Церкви в лице Авеля видели и образ Церкви Христовой, и называя мученическую смерть Авеля, агнца Христова, (как его называет Златоуст) образом крестной смерти Христа, под жертвою Авеля разумели духовные жертвы христиан. В судьбе праведного Авеля, преследуемого ненавистию брата, усматривали судьбу Церкви Христовой, верной Богу своему, хотя гонимой и преследуемой нечестивыми82.

3. Сиф

Отцы Церкви и в сем Патриархе видят образ Христа. Св. Григорий Богослов83 и Афанасий84 называют его образом Сына рожденного от Отца. Св. Кирилл мудрствует так: «Смотри, после смерти Авеля рождается еще Адаму сын Сиф, подобный тому, который сотворен по образу и по подобию Божию. Ибо после того, как Иммануил умер по плоти, тотчас возставлено Адаму другое семя, содержащее в себе высочайшую красоту образа Божия. Ибо мы, верующие духом, преобразились во Христа. А что для верующих смерть Христова была как бы некиим корнем и средством к распространению рода, – сам Он свидетельствует, говоря: аминь, аминь глаголю вам, аще зерно пшенично пад на земли не умрет, то едино пребывает: аще же умрет, мног плод сотворит (Ин. 12:24). Итак, когда пало на земли (тело Христово) как зерно некое, тогда возникла в обилии, подобно класу, человеческая природа, преобразованная во Христе по тому первому образу, по подобию которого сотворен Адам»85. В двух различных нравами народах происшедших от Каина и Сифа, и известных в слове Божием под именем сынов человеческих и Божиих, можно видеть образ двоякого рода людей во времена евангельские – людей плотских и нечестивых, которые последуя пути Каина (Иуд. 2) по примеру Каина преследуют ненавистию своих братьев (Ин. 3:12–13), и людей духовных (Рим. 2:291Кор. 2:15, Гал. 6:16), которые сообразны образу перворожденного Христа и составляют святую Церковь Его86. Основанием к такому разумению может служить место Числ. 24:17, где говорится, что звезда, имеющая возсиять от Иакова, пленит вся сыны Сифовы. Слово: пленит, переводят: созовет, соберет, что означает собрание в Церкви Христовой народа праведного, какими представляются Сифиты, сыны Божии, и утверждение их в Церкви в противоположность истреблению моавитов, народа нечестивого, о котором говорится в том же стихе87.

4. Ной

История Ноя по свидетельствам Иисуса Христа и Апостола Петра (Мф. 24:37–39, 1Петр. 3:20–21) заключает в себе смысл прообразовательный. На основании сих свидетельств Отцы Церкви в жизни Ноя, и до потопа, и во время потопа, и после потопа видят таинство Христа и его Церкви. Разберем сие таинство в порядке истории, как она изображается у Бытописца.

И поживе Ламех, и роди сына и нарече ему имя: Ное, глаголя: сей упокоит нас от дел наших и от печали рук наших, и от земли, юже прокля Господь Бог (Быт. 5:28–29). – Ко времени Ноя род человеческий является плотяным, исполненным беззаконий (Быт. 6:3, 5), так что Дух Божий не хотел пребывать в человеках. Пред временем пришествия Мессии также во всем роде человеческом распространилось крайнее нечестие, так что в сие особенно время ощутительна была потребность преобразования человеков и успокоения их от грехов и проклятия, над ними тяготевшего. Иисус Христос, и по предречениям Пророческим, и по учению новозаветному, является как царь мира, как успокоитель людей труждающихся и обремененных (Мф. 11:28). «Христос есть истинный Ной, говорит Св. Кирилл, т. е. оправдание и успокоение. Ибо Гавриил Архангел так предвозвестил Св. Деве, что Христос дарует нам покой. Се зачнеши во чреве и родиши Сына и наречеши имя Ему Иисус, Той бо спасет люди Своя от грех их. (Лук. 1:30). И Божественные Пророки точно предвозвестили, что Он принесет успокоение; Исаия говорит: укрепитеся руце ослабленыя и колена разслабленная: се Бог наш суд воздает, и воздаст, Той приидет и спасет нас. (Ис. 35:3–4). Христос избавил и землю от проклятия Божия: ибо сие пророчественно сказал нам Ламех о Ное. Как проклята земля за первое преступление во Адаме, так благословлена она за послушание Христа»88. Ориген думает, что пророчественные слова Ламеха о Ное, в котором он видел успокоение от дел и от печалей, относятся собственно не к Ною, но к Христу89.

Ное человек праведен, совершен сый в роде своем, Богу угоди Ное (Быт. 6:9). Апостол усвояет сию праведность Ноя его вере и след. дает видеть некоторое соответствие между образною праведностию Ноя и первообразною святостию Христа (Евр. 11:7). В Послании Петра (2Петр. 2:5) Ной называется проповедником правды. В лице Иисуса Христа слово Божие представляет чистейшего праведника, отлученного от грешников (1Петр. 2:22, Евр. 7:26), учителя истины, проповедника покаяния (Мф. 6:17). Но как праведность Ноя и проповедь правды подвергалась насмешкам неверующих и нечестивых его современников (1Петр. 3:20): так и святое учение Спасителя не раз возбуждало безумный ропот и негодование неверующих в Него иудеев (Мф. 9:4, 11:18, Ин. 8:59).

После того как проповедник правды не мог обратить сердца нечестивых современников своих к Богу, правосудию Божию угодно было истребить потопом нераскаянный род человеческий, а благость Его определяет в то же время – сохранить избранное семя. Бог заповедует Ною устроить ковчег: сотвори себе ковчег от древ негниющих четвероугольных (6:14). В устроении ковчега, в самом потопе и в действиях Ноя во время потопа Церковь открывает нам тайны спасения нашего.

Сотвори себе ковчег. Ной получает непосредственное повеление от самого Бога устроить ковчег, и творит вся, елика заповеда ему Господь Бог (22). Иисус Христос по вечному определению Отца, по благоволению хотения Его, устрояет на земле Церковь. (Ин. 14:3) Отцы Церкви согласно признают, что в ковчеге Ноевом изображена новозаветная Церковь, которую создал сам Спаситель. Св. Златоуст говорит: «повествование о потопе содержит в себе тайны, и бывшее тогда служило образом вещей будущих, именно: ковчег был образом Церкви, а Ной – образом Христа»90. В сих объяснениях они руководствуются словами Апостола Петра, который называет ковчег образом крещения (1Петр. 3:20–21). Ковчег устрояется от древ негниющих, четвероугольных. Древа ковчега изображают древо креста, на котором созидается Церковь; и как тогда избранные спаслись древом от потребления, так и теперь древом креста сохраняется весь род наш91. Для устроения ковчега повелевается употребить древа негниющие: сие таинственно указует на твердость Церкви Христовой, на крепость столпов Церкви, Святых Божиих, которые твердо стоят среди треволнений мира и от искушений внешних получают большую крепость духа92. Сам Иисус Христос свидетельствовал, что Церковь Его столь тверда в своем основании и устройстве, что ее и врата адовы не одолеют. Отцы и учители Церкви и в квадратной форме древ ковчега видят тот же образ твердыни христианской: «Ковчег Ноев, говорит Бл. Августин, не напрасно выстроен из древ квадратных, ибо в нем заключался образ Церкви. Ибо что такое древа квадратные? Посмотри на подобие квадратнаго камня: подобным ему должен быть христианин. Во время искушений христианин не падает, ибо квадратный камень, куда ни обратишь его, не падает»93.

Далее, Бог заповедует Ною устроить различные отделения для обитателей ковчега: гнезда сотвориши в ковчеге (ст.14). Сие означает различные места духовного служения христиан в Церкви воинствующей и степени блаженства в Церкви торжествующей. Отцы и учители Церкви так изображают таинственное значение отделений ковчега: «если ковчег имел многие отделения и гнезды, и смотря по свойству животных, обиталища большия или меньшие, то думаю я, говорит Бл. Иероним, что сие различие жилищ предъизобразило разнообразие Церкви». И в другом месте: «имел ковчег свои гнезда, имеет и Церковь многие обители» (Ин. 14:2)94. Бл. Августин объясняя слова: обиталища двокровна и трекровна сотвориши в нем (ст. 16), говорит: «Внизу ковчега устрояются гнезда в два и три отделения: так как из всех народов Церковь собирает двоечастное число т. е. язычников и иудеев, или троечастное по числу трех сынов Ноевых, от которых распространился род человеческий. Посему, сии гнезда названы нижними частями ковчега, так как различие народов имеет значение в сей земной жизни, а в жизни высшей все составим одно»95. Ориген пишет: «поелику не все имеют одинаковые достоинства, не все одинаково совершенны в вере, потому и ковчег оный (Церковь) не всем дает одинакия обители, но в нем различаются обиталища двокровна и трекровна, дабы показать, что в Церкви хотя все содержат одну веру и омываются одним крещением, но не во всех одна мера совершенства, а каждый – во своем чине»96.

Бытописец продолжает: и посмолиши его (ковчег) внутрьуду и внеуду смолою. Осмоление ковчега заповедано Богом, как средство предохранительное от воды, и как символ гадательно изображающий скрепление духовного ковчега союзом любви и мира. Церковь Христова так тверда в членах своих, что уже не боится страшнаго напора искушений, и так крепко соединена любовию Христовою, что от нее не могут разлучить нас ни широта, ни глубина, ни ина тварь кая. (Рим. 8:39) «Древа ковчега, говорит Августин, внутри и отвне связываются смолою, дабы означить терпение любви в союзе единения, так что соблазнам, искушающим Церковь, не уступает братский союз, и не разрушается ими связь мира»97. Ориген: «Древа ковчега отвне и изнутри покрываются смолою. Ибо архитектон Церкви Христос не хочет, чтобы ты был таким же, как те, которые отвне являются человекам праведными, а внутри суть гробы умерших; но желает, чтобы ты был и отвне свят телом, и внутри чист сердцем, чтобы ты был со всех сторон укреплен добродетелию чистоты и целомудрия»98.

Дверь же ковчега сотвориши от страны. (ст. 16.). Дверь ковчега изображает Христа, Который есть дверь Церкви; в сию дверь входят желающие спастися от треволнений греховных и вечной погибели: Аз есмь дверь, Мною аще кто внидет, спасется. (Ин. 10:7–9) «Дверь ковчега сделана от страны, – говорить Бл. Августин, ибо никто не входит в Церковь, как только чрез таинство отпущения грехов, а оно проистекло из пронзенных ребр Христа; итак, дверь от страны есть рана в ребре Распятого пронзенного копием»99.

По устроении ковчега Бог повелевает Ною войти в него с своим семейством: внидеши же в ковчег ты и сынове твои и жена твоя и жены сынов твоих с тобою (ст. 18). Между сынами Ноя сохраняется и Хам в ковчеге, коего нечестие ясно изображается в слове Божием; и сие попускает Промысл Божий в показание милосердия Своего к грешникам, которых принимает и сохраняет Христова Церковь вместе с праведными, с истинными сынами Его.

Ной по повелению Божию берет с собою в ковчег от птиц чистых и от птиц нечистых, и от скот чистых и от скот нечистых, и от всех гадов пресмыкающихся по земли мужеский пол и женский. (Гл. 7, ст. 8–9). Вот образ безконечного милосердия Божия к чадам Церкви Христовой! Спаситель приемлет в Свою святую Церковь всех людей, праведных и грешных, попускает расти в ней и плевелам вместе с пшеницею, дабы всем уготовать довлеющие обители у Отца небеснаго. Отцы и учители Церкви так изображают силу сей любви Божией к грешному роду человеческому: «Иероним: Как в ковчеге были животные всякого рода, так и в Церкви находятся люди из всех народов и всяких нравов. Как там –леопард и козлища, волк и агнцы, так и здесь – праведные и грешные»100. Августин: «в ковчеге находятся животные чистые и нечистые, так как при таинствах Церкви присутствуют добрые и злые»101. Ориген: «собрание животных и зверей разного рода изображает то, что представляет Исаия, когда говорит, что в царстве Христовом волк с агнцем, леопард с козлищем, лев и вол вкупе пастися будут, (Иc. 11) или, представляет образ того видения, когда Петру показаны в плащанице четвероногие, звери земные и птицы небесные»102. Милосердие Божие, принимающее грешников в Церковь Христову, является еще в большей степени, по учению Отцев, нежели каковым оно представлено в образе приятия нечистых животных в ковчег. Св. Златоуст разсуждает о сем так: «Посмотри на полноту истины; как среди вод многих ковчег сохранял бывших в нем, так и всех заблуждающихся спасает Церковь. Но ковчег только сохранял, а Церковь делает более, например: в ковчег взошли животные неразумные, и вышли из него такими же; Церковь принимает людей буиих, и не только сохраняет их, но даже изменяет. Ковчег приял врана, и выпустил врана; Церковь принимает врана, а выпyскает его голубем, приемлет волка, а выпускает его агнцем»103.

После того как Ной вошел в ковчег – Бог посылает на землю потоп. Всякая тварь, живущая на земле, умирает в водах потопа. Противообраз сего есть по Апостолу крещение (1Петр. 3:20–21). В потопе погребен ветхий род человеческий, но в то же время уготован новый род, сохраненный в ковчеге: подобно сему мы спогребаемся Христу крещением в смерть ветхого нашего человека, и в то же время вводимся Им во святую Его Церковь и начинаем ходить во обновлении жизни (Рим. 6:4–6). И потребися всякое возстание, еже бяше нa лице всея земли, от человека даже до скота, и оста Ное един и иже с ним в ковчеге (гл. 7:23). Так и в мире новозаветном спасаются только те, кои принадлежат к Церкви Христовой, a сущие вне Церкви погибают. Св. Григорий Богослов пишет: «мы называемся ковчегом Ноевым, потому что мы одни избежали всемирного потопа, и сохранили в себе семена благочестия»104. Св. Киприан говорит: «как в оном крещении мира (потопе), коим очищена древняя неправда, не мог никто спастись, кроме бывших в ковчеге Ноевом: так и теперь не может спастись никто некрещеный в Церкви, которая по таинству единого ковчега основана на Господнем единстве»105. «Если кто вне Церкви вкусит агнца, говорит Бл. Иероним, тот язычник. Кто не был в ковчеге Ноевом, тот погиб в потопе»106. Бл. Августин: «вне ковчега всякая плоть, обитавшая на земле истреблена потопом: поелику вне общения Церкви, вода крещения хотя и та же, но не только не служит ко спасению, напротив, служить в пагубу»107.

Но спасение в ковчеге приобретается после многократных опасностей: и ношашеся ковчег верху воды (ст. 18). Так и Церковь Христова воинствующая находится в борьбе с стихиями мира, с врагами видимыми и невидимыми, терпит различного рода искушения, видит вокруг себя страшные бури греховные; и при всем том она остается невредимою, и врата адова не одолеют ей108. Как ковчег без парусов, неуправляемый никем, сохраняем был самим Богом: так Церковь ведется к вечному пристанищу единым кормчим – Спасителем и Его око не воздремлет, ниже уснет, храня израиля (Псал. 120:4). Ковчег обретает покой от всех опасностей, когда останавливается на горах Араратских: Церковь Христова, долго сражаясь с волнами искушений и бед, наконец, обретет спокойное пристанище на святой горе Сионе, и сделается из воинствующей торжествующею109.

Когда остановился ковчег, – Ной посылает врана, и изшед не возвратися (Быт. 8:7). За сим, выпускает голубицу, но она не обретши покоя ногама своима, возвратися к нему в ковчег; потом, в другой раз посылает голубицу, и она возвратилась имея сучец масличен с листвием во устех своих (Быт. 8:8–12). Отцы и учители Церкви так толкуют сии места Писания: Св. Ефрем Сирин говорит: «Голубь, выпущенный Ноем, был символом Св. Духа. Что говорится о испущении голубя и уменьшении вод, кажется, изображает послание Христа от Отца и уменьшение грехов наших после крещения Его во Иордане, и посему, Дух Святый нашел успокоение стопам Своим. Ветвь масличная изображала будущее помазание и примирение рода человеческого с Богом Отцем. Испущение врана представляет падение диавола»110. Бл. Иероним: «из ковчега выпускается вран и не возвращается назад, и после голубь возвещает мир земле: так и в крещении Церкви по изгнании страшного коршуна, т. е. диавола, мир земле нашей возвещает голубь Св. Духа»111. Тертуллиан: «как после вод потопа, коими очищена древняя неправда, и после крещения, так сказать, мира, земле возвещено прекращение небесного гнева чрез голубя, выпущенного из ковчега и возвратившегося с масличною ветвию: тем же порядком духовнаго действования, к земле, т. е. плоти нашей, выходящей из купели после древних беззаконий, слетает с вестию мира Божественного голубь Св. Духа , посланный с неба, где находится Церковь, изображенная ковчегом»112.

Слово Божие, представляя потоп и ковчег образом устроенной Христом Церкви новозаветной, дает видеть в них и состояние Церкви Христовой во времена второго Его пришествия. Сам Иисус Христос говорит: Якоже бысть во дни Ноевы, тако будет и пришествие сына человеческаго. Якоже бо беху во дни прежде потопа, ядуще и пиюще, женящеся и посягающе, до него же дне вниде Ное в ковчег, и не уведеша, дóндеже прииде вода и взят вся: тако будет и пришествие Сына человеческаго (Мф. 24:37–39). Бедствие мира первого предуготовлено умножением беззакония, отступлением от Бога, блужением и предобладанием исполинов: так и бедствия мира последнего будут предуготовлены оскудением любви к Богу (Мф. 24:12), умножением грехов и соблазнов, запустением святыни, распространением духа преобладания (Апок. гл. 13 и 17). Пред потопом Ной является проповедником покаяния и не обретает веры в своих современниках: так и пред пришествием Сына Божия на суд проповестся евангелие царствия по всей вселенней во свидетельство всем языком (Мф. 24:14), но оно мало принесет плодов, так что Сын человеческий пришед едва ли обрящет веру на земли (Лук. 18:8). Во времена Ноя не уведеша, дóндеже прииде вода и взят вся; так и день пришествия Сына человеческого приидет яко тать в нощи (2Петр. 3:10). По сказанию Ап. Петра тогдашний мир водою потоплен быв погибе (ст.6), a мир последний истреблен будет огненным потопом (ст. 7). По потопе мир является обновленным: так и после грядущих времен последних явится небо ново и земля нова (Апок. 21:1). От потопного истребления сохранена Церковь в лице Ноя и его семейства: так и при кончине веков по всеобщем потреблении останется невредимою Церковь Христова, Иерусалим небесный (Апок. 21:2). Св. Златоуст пишет: «как тогда истреблена всякая тварь, и остался цел только один ковчег, сделанный от древ негниющих и содержавший осмь душ: так и при кончине мира истребятся все ереси, и спасется один только ковчег, т. е. Церковь Христова, состоящая из праведных»113.

Разсмотрим теперь прообразовательную историю Ноя после потопа. Ной является начальником нового рода по потопе: Иисус Христос есть начальник новой Церкви и общества114. Ной приносит жертву, которой воню обонял Бог; (Быт. 8:20–21) и за сие свидетельство веры получает благословение Божие и знамение завета: так и Христос, скажем словами св. Кирилла, когда соделался первосвященником и духовно вознес нас в Себе в воню благоухания Богу и Отцу, тогда мы в обилии удостоились Его благоволения, и получили твердое упование, что смерть не будет более владычествовать над нами»115. Наконец, Ной обнаженный, поругаемый, покрываемый, проклинающий, благословляющий представляет в себе живой образ Иисуса Христа, страждущего на кресте. Отцы Церкви так раскрывают сей образ: Св. Киприан говорит: «Ной представил образ Господнего страдания в том, что обнажен был в своем доме; нагота его открыта средним братом, а прикрыта большим и меньшим»116. Бл. Иероним: «Над обнаженным отцем смеялся средний сын, a младший прикрыл его; над Богом распятым издевались иудеи, а язычники почтили Его»117. Бл. Августин: «Кто не видит страждущего между Своим народом Христа в том, что Ной обнажен был в своем доме? Ибо тогда обнажена смертность плоти Его, иудеем соблазн, еллином же безумие, самем же званным иудеем и еллином, так как Симу и Иафету, Божия сила и Божия премудрость (1Кор. 1:23). Средний сын т. е. народ иудейский (средний потому, что ни приял первенства Апостолов, ни уверовал после с язычниками), увидел наготу отца, поелику согласился на убийство Христа, и возвестил о том братьям, так как чрез него открыто и некоторым образом объявлено то, что было скрыто в пророчествах; и за сие он сделался рабом своих братьев. Ибо теперь что это такое за народ, как не презренный помет между христианами?»118

5. Мельхиседек

Промыслу угодно было в неясных чертах представить историю Мельхиседека, дабы тем совершеннее представить в сем муже черты священства Христова, раскрытые Апостолом. Сам Апостол дает видеть сие намерение Промысла, когда вечное священство Христа объясняет и доказывает из безродности Мельхиседека.

Мысль о священстве Иисуса Христа по чину Мельхиседекову выражена еще пророчески у Псалмопевца в следующих словах: клятся Господь и нераскается: Ты иерей во век по чину Мельхиседекову (Псал. 109:4). Сии слова не могут относиться ни к какому другому лицу, кроме Иисуса Христа: ибо свойство вечности, которое усвояется таинственному Первосвященнику, не могло быть свойством ни одного первосвященника ветхозаветного, как о сем замечает и Апостол (Евр. 7:23–24). Притом, ни в каком другом лице ветхозаветном мы не видим соединения звания священнического с царским. Озия, который хотел присвоить себе должность священника, был наказан за сие Богом (2Пар. 26). Самая почесть, возданная Авраамом Мельхиседеку, заставляет видеть в сем лице лице таинственное. Пророчеству о вечном священстве Христа Псалмопевец предпоставляет клятву Иеговы, и сим особенным необыкновенным действием Божиим утверждает силу предречения. Иисус Христос сам относил к Себе предъидущие слова сего псалма: рече Господь Господеви Моему, седи одесную Мене (Мф. 22:24, след.); а Апостол Павел показывает, что и следующие части Псалма заключают смысл пророчественно-прообразовательный. Он называет Мельхиседека уподобленным Сыну Божию (Евр. 7:3), и слово: по чину (κατά την τάξιν), заменяет словом: по подобию Мельхиседекову (κατά την ὁμοιότηια ст. 15).

В чем же заключается сие подобие? Апостол начинает изображение сего подобия с самого имени Мельхиседека; потом, разсматривает его должность, род, благословение, данное им Аврааму, и во всем дает видеть превосходство священства Христова. Раскроем сие отношение между Христом и Мельхиседеком в том порядке, в каком изображает оное Апостол.

а) Имя Meльxиcедека. Сей Мельхиседек, Царь Салимский, первее сказуется царь правды. (Евр. 7:1–2) Апостол переводит имя Мельхиседека и в нем указует таинство Христа. Христос, Сын Божий у Пророков нарицается солнцем правды (Мал. 4:2) и царем праведным (Зах. 9:9). Псалмопевец называет царственный жезл Христа жезлом правды (Пс.44: 6–7). Слово правда в Св. Писании употребляется в смысле праведности, правосудия и оправдания; посему, в царе правды можно видеть царя святого, правосудного и оправдывающего. Иисус Христос праведен и свят по своей Божественной и человеческой природе, (1Ин. 2:1, 20) правосуден и нелицеприятен как судия, который воздает каждому должное (Псал. 84:11, след. 2Тим. 4:8, Рим. 2:6); праведность Его, как дар, сообщается верующим во имя Его, и оправдывает грешника на суде Божием (Рим. 3:22, Гал. 3:8). Св. Златоуст о имени царя правды замечает: «Апостол разсматривает повествование о Мельхиседеке таинственно и сперва по самому имени. Первее же сказуется царь правды. Ибо седек означает: правда, a Мельхи – царь; посему, Мельхиседек есть царь правды. Видишь ли особенное устроение в имени? Кто царь правды, кроме Господа нашего Иисуса Христа?»119.

б) Должность Мельхиседека. Мельхиседек Царь салимский – священник Бога вышняго. Царь салимский, еже есть царь мира. Из сих слов видно, что Мельхиседек, как царь и священник, прообразовал лице Христа, как Царя и Священника. Царственная влacть Иисуса Христа во многих местах изображается у Пророков (Ис. 55:4, Захар. 9:9). Во втором псалме ясно изображается царствование Мессии: Аз поставлен есмь царь над Сионом горою святою (ст. 6). И в Новом Завете Он называется царем неба и земли (Мф. 28:27) и князем царей земных (Ап. 1:5). Город Салим, в котором Мельхиседек поставляется царем, и который думают принимать за Иерусалим120, таинственно указует на Церковь, в которой царствует Христос, и которая иногда означается именем Иерусалима, или святой горы Сиона (Псал. 75:3. Зах. 9:9, Евр. 12:22, Апок. 3:12). Но Апостол указывает в лице Царя Салимского образ Царя мира чрез преложение Еврейскаго слова (םלשָ). Имя царя мира усвояется Мессии у Пророка Исаии (Ис. 9:6) по свойству и действию Его владычества: и у Апостола Он называется миром нашим, Который крестом примирил нас с Богом (Ефес. 2:14, 16). Названия: царь мира и царь правды относятся к Иисусу Христу в таком смысле, что царство мира представляется последующим царству правды Христовой; ибо, по Апостолу, только оправдившеся верою мир имамы к Богу Господем нашим Иисусом Христом. (Рим. 5:1) Подданные Царя мира наследуют мир не столько в настоящем, сколько в будущем царстве Христовом, в котором совместится правда и мир с радостию о Боге (Рим. 14:17)121.

Подобно Мельхиседеку Иисус Христос соединяет в Своем лице с должностию царственною должность священника: Он есть архиерей великий, прошедый небеса. (Евр. 4:14) Главное свойство, различающее священство Христово от Левитского, есть вечность: пребывает священник выну (ст. 3). Другие признаки превосходства священства Христова раскрывает Апостол довольно подробно в Послании к Евреем: он указывает на святость первосвященника Христа, на принесение самого Себя в жертву, на единократность сей жертвы, на ее очистительную силу, на клятвенное призвание Христа к священству и проч. (Евр. гл. 5, 6, 7, 9). Вот причина, почему Христос востает первосвященником по чину Мельхиседекову, а не глаголется по чину Ааронову! (ст. 11) Яве бо, прибавляет Апостол, яко от колена иудова возсия Господь наш, о немже колене Моисей о священстве ннчтоже глагола (ст. 14).

в) Род Мельхиседека. Вечность священства Христова Апостол доказывает далее из того, что Мельхиседек был без отца, без матери, без причта рода, ни начала днем, ни животу конца имея (ст. 3). Отцы Церкви так объясняют сии слова. Златоуст: «Как без отца и без матери? Почему он не имел ни начала днем, ни конца животу? Потому что о сем не говорится в Писании. И как Мельхиседек есть без отца, потому что не означается его родословная: так Христос – без отца на самом деле. Как мы не знаем ни начала, ни конца жизни Мельхиседека, потому что о сем не написано: так не знаем начала и конца дней Иисуса, не потому, что это не написано, но потому, что это так на самом деле. Тот есть образ, и посему не написано: сей есть истина и потому он таков. Мельхиседек не был бы и образом, если бы имел все, что содержится в истине. Ты видишь, что Сын безначален, не потому что Он не имеет отца, иначе как Он будет Сыном, – но потому что не имеет ни начала, ни конца бытия. Как Мельхиседек был без причта рода: так и Христос поелику не имеет ни на небе матери, ни на земле отца, называется и есть без рода»122. Св. Амвросий: «Христос без матери по Божеству, поелику рожден от Отца, одного естества с Отцем; без отца по воплощению, ибо рожден от Девы, не имеет начала и конца, ибо Сам есть начало и конец всего, первый и последний»123. Св. Григорий Богослов и Дамаскин в подтверждение того, что Христос, подобно Мельхиседеку, без причта рода, приводят слова Исаии: род Его кто исповесть? (Ис. 53:8)124. Некоторые в словах Апостола: ни начала днем имея, думают видеть такой смысл, что Мельхиседек не имел подобно священникам левитским, чреды дневной, и соглашают такое объяснение с словами Псалмопевца: Ты иерей во век125, a следующие слова: ни животу конца имея, могут означать то, что Мельхиседек не оставил никого после себя преемником, и тем изобразил непреступное священство Христа. (Это употреблено в том же смысле, как и у Моисея во Второзаконии, где Господь обещается возставить Пророка из среды иудеев подобного Моисею. Как Моисей не имел после себя подобного себе Пророка, кроме Иисуса Христа: так и Мельхиседек не оставил после себя преемником никого, кроме Иисуса Христа. История смерти Моисея почти так же темна, как и конец дней Мельхиседека).

г) Благословение. Свойство священства Мельхиседекова выражено в благословении, которое он дал Аврааму, как больший меньшему. (Евр. 7:7) Ему, как первосвященнику, Авраам уделил десятину от своего стяжания. В сем благословении указуется духовное благословение Христово, коим Он благословляет верующих (Ефес. 1:3). Мельхиседек благословил Авраама, отца верующих: Христос благословляет сынов Авраама по вере. Авраам благословлен после победы над врагами: верующие благословляются Христом после победы над миром и грехом. Св. Кирилл говорит: «Благословение, данное Аврааму, Апостол поставляет образом лучшего священства. Ибо так и мы благословлены Христом, великим и истинным священником, благословлены, также как и Авраам, мyжeственно победив начала века сего, и будучи объявлены выше врагов своих, поставляя ни во что все мирское, почитая бóльшими духовные богатства Божии и не увядаемый дар высших благ. Как Авраам после победы благословлен Мельхиседеком; так и мы благословляемся от Христа – Царя мира после победы над врагами видимыми и невидимыми»126. Св. Златоуст превосходство Христова священства, изображенное в лице Мельхиседека благословляющего и приемлющего десятину, излагает так: «Во всех образах прежде всего объясняется превосходство предметов прообразуемых. Авраам был отец Исаака, дед Иакова, прадед Левия, от Левия произошли священники иудейские. Но сей Авраам, праотец левитов и иудейских священников, пред Мельхиседеком, образом нашего священства, занимал место простого мирянина (Λαϊκού), и сие обнаружилось в двух действиях; первое, что дал ему десятину, ибо десятины давались священникам от народа; второе, что принял от него благословение, ибо благословение от священников принимали миряне. Теперь посмотри, каково же превосходство нашего священства, когда Авраам праотец левитов принимает благословение от Мельхиседека и дает ему десятину»127. Далее Златоуст раскрывает сие превосходство из самых слов Апостола: и да сице реку, Авраамом и Левий, приемляй десятины, десятины дал есть, еще бо во чреслех отчиих бяше, егда срете его Мельхиседек (ст. 9–10) Это значит, что и сами священники ветхозаветные в лице Авраама долженствовали преклониться пред Архиереем великим, Христом, Коего изобразил в лице своем Мельхиседек.

д) Наконец, в приношении хлеба и вина некоторые из Отцев видят образ таинства тела и крови Христовой, хотя Апостол и умолчал о сем. Так думают Киприан128, Златоуст129, Епифаний130, Афанасий131, Амвросий132, Иероним133 и Августин134. Другиe толкователи не видят в сем приношении действия священнического или жертвы очистительной, потому сомневаются принять оное за образ новозаветных таин.

6. Исаак

В лице Исаака, и по ученю слова Божия и по мнениям св. Отцев, представлен образ Христа и Его Церкви. Еще в обетовании, данном Аврааму, что о Семени его благословятся вси язы́цы земнии, Св. Писание дает видеть нечто особенное; и поколику оно отнесено было Богом к лицу Исаака, и между тем не могло исполниться в лице его, а исполнилось в лице Христа по указанию Апостола, – то надобно думать, что Исаак видимый предмет обетования был по сему самому образом Христа, в Котором благословлены все народы (Гал. 3:11). Кроме того, Апостол Павел, когда говорит о приношении Исаака в жертву, прибавляет, что Авраам того в притчи прият (Евр. 11:19). Отцы Церкви думают, что слово: ἐν παραβολῇ означает здесь тип или образ будущей жертвы Христовой и сносят сие место с словами самого Иисуса Христа: Авраам виде день Мой и возрадовася (Ин. 8:56)135. Что Исаак был образом Церкви Христовой, – о сем свидетельствует Апостол Павел в Послании к Галатом, где говорит: Авраам два сына име, единаго от рабы, а другаго от свободныя. Яже суть иносказаема: сия бо еста два завета и проч. Мы братие по Исааку обетования чада есмы (Гал. 4:22, след.). Итак, разсмотрим тот и другой образ в лице Исаака.

Исаак – образ Христа

1) В обстоятельствах рождения. Рождение Исаака неоднократно было предвозвещено Богом Аврааму и, наконец, в ясных словах с означением времени рождения и самого имени предсказано самой его матери: таковы же были обстоятельства предшествовавшие рождению Мессии, о котором задолго предвозвестили Пророки, и потом, в определенное время предрек Архангел самой Богоматери и имя Рождаемого. При обстоятельствах благовещения Божия Аврааму о рождении сына замечательно то, что в твердости обетования уверяется Авраам такими словами, которые повторены после Богоматери благовестником: еда изнеможет у Бога слово? говорил Ангел явившийся Аврааму (ст. 14). Не изнеможет у Бога всяк глагол, говорил Архангел святой Деве (Лук. 1:37). Св. Ефрем Сирин так изображает сходство между обстоятельствами рождения Исаака и Христа: «Исаак во всем представлял в себе образ Господа. Не было делом естества, чтобы чрево омертвевшее зачало и изсушенные сосцы подавали млеко Исааку. Сверхъестественным же делом было, что Мария дева зачала без мужа и без истления родила Спаса всех. Сарру Бог соделал материю в старости: и Марию сохранил девою по рождестве. Ангел в куще сказал Патриарху: в сие время родит Сарра сына. Ангел в Вифлееме сказал Марии: се родиши Сына , Благодатная. Усмехнулась Сарра, размышляя о своем неплодии, и, видя мертвость утробы, не совсем верила слову; как будет сие? говорила, когда я и Авраам неспособны к произведению плода? Удивлялась и Мария, созерцая свое девство, и, сохраняя его печати неврежденными, говорила: како будет сие, идеже мужа не знаю? Не ради Исаака усмехнулась Сарра, но ради Рожденного от Марии. И как Иоанн от радости взыгрался во чреве, так смехом своим Сарра выразила радость»136. Св. Амвросий в самом имени, данном сыну Авраама, видит таинство: «Исаак самым именем изображает благодать; ибо Исаак означает смех, a смех есть знак радования. Кто же не знает, что радость всем нам даровал Тот, Который уничтожил страх смерти, и для всех соделался очищением грехов»137. Так же разсуждают св. Кирилл и Климент Александрийский138. Св. Златоуст в образе чудесного рождения Исаака представляет иудеям доказательство непостижимости рождения Христа от девы: «чтобы иудеи не впали в крайнее неверие, Бог предъизобразил в Сарре истину, дабы, если спросят, как родила Дева, припомнили и сказали лучше, как родила Сарра? Не можешь изъяснить дела, и говоришь: так Богу было угодно. Также разсуждай и о Деве»139. Он же видит сходство между Исааком и Христом в том, что тот и другой носят имя сына единородного у отца140.

2) Далее, образ Христа видим и в приношении Исаака на жертву. Сам Апостол открывает в сем сходство между Исааком и Христом (Евр. 11:12). Его слова показывают, что Исаак приносимый в жертву и избавляемый изобразил смерть и воскресение Господа. Как Авраам жертвует сыном своим единородным и возлюбленным: так и Бог не пощадил Сына Своего единородного, но за нас всех предал есть Его (Ин. 3:16, Рим. 8:32). «Посмотри, говорит Св. Златоуст, как все изображено сению: единородный – там, и здесь – Единородный; возлюбленный и истинный сын там, таковый же и здесь; ибо сказано: Сей есть Сын Мой возлюбленный. Тот приносится во всесожжение отцом, и Сего Отец за нас всех предал есть»141.

Исаак исходит из дома отца своего к месту, назначенному Богом для жертвоприношения; Христу надлежало выйти из Иерусалима и пострадать вне врат его (Евр. 13:11)142. «Когда Исаак шел на заклание, – вслед его шeл осел и рабы его: так и Христос, когда имел идти на страдание, возшел на жребя, показуя призвание язычников; за ним следовали и ученики его, держа ваия, и восклицая: осанна. Но Исаак отделился от отроков своих, когда шел на гору для заколения: отторжен и Христос от учеников своих, когда шел на смерть нас ради143. Исаак возшел на гору, и Спаситель возшел на Голгофу. Говорят, что вершина одной и той же горы удостоена той и другой жертвы»144.

В том, что на Исаака возложены дрова для жертвы и что он нес оные на раменах своих до места жертвоприношения, Отцы Церкви видят образ крестоношения Христова. «Исаак нес на себе дрова, Христос – крест, говорит Св. Амвросий. Авраам сопровождает сына, Отец сопровождает Христа. И Исаак не один, и Христос не один; ибо говорит: се грядет час и ныне прииде, да разыдитеся кийждо во своя, и Мене единаго оставите: и несмь един, яко Отец со Мною есть (Ин. 16:32145. Так же разсуждают Златоуст, Григорий Нисский, Климент Александрийский, Ефрем Сирин, Кирилл, Иероним, Августин и другие146.

Во всей истории жертвоприношения Исаака видна совершенная его покорность отцу своему: в истории страдания Иисус Христос представляется безпредельно преданным воле Отца Своего, является, по Апостолу, послушлив даже до смерти, смерти же крестныя (Фил. 2:8). «И тому и другому Исааку, говорит Св. Златоуст, должно удивляться. Смерть пред глазами; но как Сей Богу, так и тот отцу повиновался. И как Сей не спрашивал о причине, почему Бог повелел идти Ему на заклание, так и тот, когда отец связал его и возложил на жертвенник, не сказал: для чего это делаешь?»147.

Исаак связывается и возлагается на дрова, и обрекается на заклание, не имея вины, за которую должно было бы умертвить его: Иисус Христос Сын Божий страдает, терпит поношения, связывается, распинается безгрешный148. «Исаак возшел на гору, (мудрствует св. Ефрем) подобно агнцу незлобивому, и Спаситель возшел на голгофу, да заколется ради нас, яко агнец. Видя там нож, разумей копие. Смотря на жертвенник, представляй лобное место. В связке дров заметь крест. Видя огнь, объемли умом любовь и ревность»149.

Но Исаак закалается только намерением отца, как замечает Златоуст; вместо его овен приносится в жертву, а сам он приемлет жизнь с небеси. Перестав быть образом Христа страждущего, Исаак делается образом Христа воскресшего; а недостаток образа страдания восполняет овен, в котором Отцы Церкви единогласно признают образ закалаемого агнца-Христа150.

Такое мудрое строение тайн Божиих, что Исаак не пострадал действительно, а уступил место свое овну, подает Отцам Церкви такую мысль, что избавление Исаака от смерти означало то, что Христос не страдал по Божеству, а страдал только по человечеству, что изобразил овен. Они говорят: «Христос пострадал по плоти, что изобразил овен, а по Божеству Слово пребыло невредимым, что изобразил Исаак. Исаак заклан и не заклан; Сын Божий заколен и умер и не умер. Как тот по окончании дела не умер; так Сын Божий умер плотию, но Божество Его пребыло безстрастным»151.

Таинство воскресения Христова, предоткрытое в избавлении Исаака от смерти, Отцы Церкви изображают так: «сличи образ с истиною, говорит св. Епифаний, и узришь в образе безстрастие Божества. Там и здесь сходствует число дней и ночей и воскресение, после того бывшее. Ибо Исаак, заколенный намерением отца своего с того времени, как щедродательный Бог повелел сие сделать, образно ожил в третий день по гласу того же человеколюбивого и милосердого Бога»152. Св. Златоуст: «на третий день после жертвоприношения мать видит Исаака живым; на третий день и Церковь видит Спасителя невредимым»153.

ІІосле жертвоприношения Бог изливает обильное благословение на Авраама и все его потомство: так и жертва Христова низводит безчисленные благословения на весь род человеческий.

3) Наконец, Исаак изобразил Xриста в браке своем с Ревеккою. Он означает обручение Христа мужа единого Церкви деве чистой (2Кор. 11:2). Блаженный Иероним видит здесь образ в том, что Исаак был муж одной жены, как и Христос – Церкви, и что Ревекка по целомудрию и девству означается в Писании словом: алма, дева, какова есть Христова Церковь154. Св. Амвросий открывает прообразование в том, что как Исаак обрел невесту в чужой земле, так и Христос приобрел Церковь из язычников. Как Ревекка пришла к Исааку в златых украшениях, столь же благолепною представляется Христу и его Церковь155. Св. Кирилл разсуждает о сем так: «Не хотел Авраам возлюбленному сыну своему Исааку взять жену из дщерей хананейских, но послал своего раба в страну идолопоклонническую, дабы он там нашел супругу Исааку. Не угодно было и Богу Отцу сочетать Христу Синагогу иудейскую, но – соединить с ним духовно Церковь из язычников. В сем являются посредствующими верные рабы Божии, Апостолы, слуги и строители таин Христовых: они оставив Иудею как раб Авраамов – хананейскую страну, обращаются во языки, будучи исполнены даров Св. Духа. Заметь, почему не означается имя Авраамова раба: дабы образ служения относился ко всем верным ученикам Христовым. И пришел раб оный вечером к кладезю, молитвами испросил помощь Божию, и восхотел обрести деву при водах. Пришли и святые Ученики в страны языческия под вечер, т. е. в последок дний, и обрели деву духовную при водах (крещения). Далее, раб Авраамов выставлял на вид жившим в Харране богатства своего господина, и что Исаак – единственный, возлюбленный у отца наследник: и Апостолы учили язычников тому, сколько сокровищ у Бога Отца, проповедывали о надежде, жизни, освящении, и возвещали, что единый Сын у Отца Христос, Который есть наследник всем. Вопрошается Ревекка, охотно ли пойдет она с рабом, и тотчас соглашается: и Церковь из язычников изъявляет скорейшую готовность и начинает пламенеть любовию ко Христу».

Исаак образ Церкви Христовой

Характер народа духовного-христианского, предъизображенный в лице Исаака, объяснен Апостолом Павлом в Послании к Галатам (4:22 до конца). Писано есть, говорит он, яко Авраам два сына име, единаго от рабы, а другаго от свободныя. Но иже от рабы, по плоти родися, а иже от свободныя, по обетованию. Яже суть иносказаема: сия бо еста два Завета. В лице двух сынов Авраама Апостол указывает образ Церкви иудейской и христианской, и различие между тою и другою открывает в различном образе происхождения Исаака и Измаила от одного отца. Измаил – сын рабы, родившийся по плоти, т. е. происшедший по обыкновенным естественным законам рождения, (так как Агарь не была подобно Сарре неплодною, по младости лет). Измаил изображал народ иудейский, находившийся под рабством Закона, народ плотский, как называет его Апостол (1Кор. 10:18). Рабство его началось со времени синайского законоположения, которое, по Апостолу, раждает в работу. Дабы показать еще ближе отношение между рабским происхождением Измаила и началом законного рабства иудеев, Апостол представляет далее этимологическое сходство между именами – матери Измаила и горою Синаем, породившею народ иудейский в работу: Агарь бо Сина гора есть во Аравии, прилагается же нынешнему Иерусалиму, работает же с чады своими. Имя: Агарь (Хагар) означает камень, каменную скалу: такова почва синайской горы, лежащей в каменистой Аравии и известной по законоположению, данному Моисею на сей горе. Прилагается нынешнему Иерусалиму. Иерусалим, как средоточие иудейского богослужения, берется для означения всего последующего рабскаго состояния иудеев, начавшегося от времени синайского законодательства: посему, прилагается, означает то, что как Агарь раба долженствовала быть порабощенною воле Авраама и Сарры, так Иерусалим, или народ иудейский находится под игом закона Моисеева, работает с чады своими. Бл. Феодорит замечает на сие место следующее: «Образ первого Завета есть Агарь, второго – Сарра. Ибо на горе Синайской дан был древний закон, а близ этой горы обитал род Агари. Как та гора соответствует сему земному Иерусалиму, так Сарра есть образ града небесного, коего мы называемся сынами»156. А вышний Иерусалим свободь есть, иже есть мати всем нам, продолжает Апостол. Вышний Иерусалим означает Христову Церковь; и он есть свободь, ибо прообразован сыном свободныя. Сарра может быть названа материю христиан, как Авраам называется отцем верующих: ибо она была образом Христовой Церкви, которая есть мати всем нам. Апостол раскрывает далее это таинственное отношение между сыном свободныя и Церковию Христовою, или сынами обетования: во-первых, сходство между ними полагает он в том, что как Сарра была неплодна и потом родила сына, так и Церковь языческая до времени Христа неплодная, т. е. неимевшая и познания о Боге, неспособная произвести из себя ни одного чада для царства Божия, поелику была без мужа – Христа, породила впоследствии более сынов сего царства, нежели имущая мужа т. е. Синагога иудейская. «Неплодная Церковь языческая, говорит Златоуст, превзошла множеством чад своих Церковь иудейскую; ибо сия последняя состояла только из одного народа, но сыны Церкви и христиане наполняют собою Грецию, Варварию, землю, море и всю вселенную»157. В таком смысле принимает и объясняет пророчество Исаии Апостол Павел в данном месте: возвеселися неплоды нераждающая, расторгни и возопи не болящая, яко многа чада пустыя паче, нежели имущия мужа (ст. 27). Во-вторых, Апостол показывает, что сыны Церкви Христовой суть сыны обетования, как и Исаак рожден по обетованию: мы братие по Исааку обетования чада есмы, т. е. «как Исаак образован и рожден словом Божиим, и хотя женския ложесна и утроба содействовали к рождению, но не сила утробы, а сила обетования произвела чадо: так и мы рождаемся словом Божиим; ибо то, что рождает нас и образует в купели водной, есть слово Божие, потому что когда крещаемся во имя Отца и Сына и Св. Духа,– раждаемся. Такое рождение не по естеству, но по обетованию Божию: как Предрекший рождение Исаака Сам тогда и совершил оное; так и о нашем рождении предвозвестил Он за долгое время устами всех Пророков, а потом привел оное в исполнение. Как там, когда возраст не подавал никакой надежды, так и здесь, когда наступила греховная старость, вдруг произошел новый человек, и все мы стали сынами Божиими, семенем Авраама»158. В-третьих, Апостол показывает, что и в гонении Исаака сыном рабыни изображается нечто таинственное: якоже тогда по плоти родивыйся гоняше духовнаго, тако и ныне. Так и во времена евангельские иудеи преследуют христиан, люди плотские возстают на живущих по духу Христову. Апостол в свое время много видел опытов такого гонения на христиан, и последующая история свидетельствует, что христианам всегда почти предстояла брань с гонителями веры Христовой, с единоплеменниками, даже с членами своего семейства, как это было в доме самого Авраама. В-четвертых, Апостол находит сходство между Исааком и Церковью в том, что как гонитель Исаака изгнан сам вместе с матерью рабынею, так и Синагога отвержена и рабское иго Закона удалено от чад свободной: но что глаголет Писание: изжени рабу и сына ея: не имать бо наследовати сын рабыни с сыном свободныя (ст. 30). Наследие благословения и всех обетований Божиих о вечной жизни во Христе получили сыны свободы христианской, и лишены оного иудеи, сыны рабства, которые думали присвоить оное себе. – Подобное предначертание Церкви христианской и иудейской мы увидим в лице Иакова и Исава и в лице двух жен Иакова – Лии и Рахили.

7. Иаков

В лице Иакова, также как и отца его, слово Божие указывает нам образ Иисуса Христа и Его Церкви. Что он был образом Христа, – о сем ясное свидетельство находим у Пророка Исаии, который называет именем его Иисуса Христа: Иаков отрок Мой, восприиму И, Израиль, избранный Мои, прият Его душа Моя, дах дух Мой нань, суд языков возвестит. (Ис. 42:1, след.). Сии и последующие слова пророчества Евангелист Матфей относит к Иисусу Христу (12:18, 7, след.): посему если Иисус Христос самим Духом Божиим называется именем Иакова, или Израиля (ибо и это последнее имя носил Патриарх), – мы вправе заключить, что он был лицем прообразовательным. Важнейшие прообразовательные черты из жизни сего Патриарха, изображавшие Христа, по мнению св. Отцов, суть: видение лествицы и таинственная борьба с Богом.

а) И иде Иаков в Харран и обрете место и успе тамо и сон виде: и се лествица утверждена на земли, еяже глава досязаше до небесе, и Ангели Божии восхождаху и нисхождаху по ней, Господь же утверждашеся на ней и проч. (Быт. 28:10, след.). Лествица утвержденная на земли и досягающая до неба предуказует схождение Сына Божия на землю, и Его воплощение, соединившее небо с землею. Тайну восхождения и нисхождения Ангелов объясняет сам Спаситель, когда говорит: отселе узрите небо отверзто и Ангели Божии, восходящия и нисходящия над Сына человеческаго (Ин. 1:51)159. Это означает служение Ангелов Сыну Божию, Божественную власть Его на небесе и на земли. После чудного видения Иаков поставил камень на месте видения, и это, как думают св. Кирилл и Бл. Августин, во образ Христа, краеугольного камня Церкви. «Он есть камень, отверженный зиждущими, бывший во главу угла. Камень помазан елеем. Ибо Еммануил помазан елеем радости паче причастник Своих»160.

б) Таинственная борьба Иакова с Богом предъизображает страдание Христа. Иаков вышел из дома Лавана ночью и представлял угрожавшую ему опасность со стороны брата его Исава. Иисус Христос ночью выходит из Иерусалима на гору Елеонскую, предчувствуя скорую опасность от раздраженных иудеев, братий Его по плоти. Сопутниками Иакова были одиннадцать сынов его, которые прешли с ним поток Иавок: сопутниками Христа в оную ночь были одиннадцать учеников Его, прешедшие с ним поток Кедрский (Ин. 18:1). Иаков остался один для молитвы: и Христос пред страданием отделился от учеников Своих для молитвы, в которой просил Отца небесного, да мимоидет от Него чаша страданий. Иаков боролся в ту же ночь с Богом: и Христос имел молитвенное борение с правосудным гневом Божиим за грехи людей, которые Он подъял на Себя, и за которые Он должен был умереть; ибо Он говорил, что душа Его прискорбна даже до смерти (Кирилл)161. Но как Иаков мужественно выдержал борьбу с Богом (укрепился с Богом): так и Христос, приносивший молитвы с воплем крепким к Могущему спасти Его от смерти, услышан был от благоговеинства (Евр. 5:7), и с мужеством совершил подвиг страдания. Во время борьбы полость стегна Иаковлева отерпела, несколько повреждена: так и ребра Христа страждущего пронзены копием (Августин)162. После борьбы Иаков остался с знаком повреждения стегна, хромаше стегном своим (Быт. 32:31): и Христос после победы над смертию имел на теле язвы страдания. Но за борьбу, за укрепление с Богом, Иаков получает новое имя и благословение Божие: и Христос за послушание до смерти крестныя превознесен Богом и получил имя, паче всякаго имени, и благословение, по которому о имени Его всяко колено поклонится небесных и земных и преисподних (Фил. 2:9).

Разсмотрим теперь в Иакове образ Церкви Христовой. Таинство Церкви открыто в его рождении, в благословении, данном ему от Исаака, в гонениях воздвигнутых на него Исавом, и в супружествах сего Патриарха. Здесь прообразовательная история Иакова стоит в связи с историею Исава, изображавшего Церковь иудейскую, и с историею Лии и Рахили, двух жен Иаковлевых.

Что Иаков и Исав изображали два народа – христиан и иудеев, о сем свидетельствует пророчественное слово Иеговы, реченное их матери: два языка во утробе твоей суть, и двои людие от утробы твоея разлучатся, и людие людей превзыдут, и больший поработает меньшему. (Быт. 25:23) Кроме исторического, буквального исполнения сего пророчества в судьбе потомков Иакова и Исава, т. е. когда иудеи при Давиде покорили себе идумеев, или эдомитян, потомков Исава, Апостол открывает исполнение пророчества в судьбе двух народов, иудеев и христиан, из коих меньшие, т. е. христиане, одержали преимущество над большими, т. е. иудеями (Рим. 9:10, 12.)

Преимущество одного брата пред другим открыто еще при их рождении, когда Иаков придержался пяте Исава: «Сие изображает нам, говорит св. Кирилл, два народа, израильтян и христиан из язычников. Перворожденный есть народ израильский: ибо он первый призван чрез Закон, а другой явился после него, это народ, уверовавший во Христа. Иаков называется придержавшийся пяте: ибо одерживает преимущество не народ подзаконный, но уверовавший во Христа»163.

Далее св. Кирилл усматривает сходство между двумя братьями и двумя народами в самых свойствах их. Исав был весь, яко кожа, космат, человек ведый ловити, сельный: Иаков же бысть человек не лукав, живый в дому. (Быт. 25:26–27). «Что Исав был покрыт шерстию, – это знак зверонравного характера. Всякий может заметить, что такого свойства был народ иудейский, склонный к свирепости и жестокости. Ибо иудеи избили святых Пророков и нечествовали на самого Еммануила. А новый и верующий народ кроток и смирен сердцем. Иудеи были народ сельный, и мыслию устремленный к земному, безпокойный, жаждавший крови, так как и Исав был убийца зверей. Посему Пророк и взывал о них: обретошася в людех моих нечестивии, сети поставиша, еже погубити мужа и уловиша (Иер. 5:26). А новый, живущий по вере народ, подобно божественному Иакову, есть народ не лукавый живый в дому, – ибо можно сказать, что оправданные верою составили из себя Церковь, как твердый дом, в котором они проводят жизнь во Христе»164.

«Пишется далее, говорит тот же св. Отец: возлюби Исаак Исава, яко ловитва его бяше брашно ему. (Быт. 25:28) Так и первенец израиль был любим Богом за то, что совершенство и подвиги жизни законной приносил Богу как бы брашно некое. Но честь первородства, принадлежавшую ему, он не сохранил навсегда. Ибо преклонившись к вещам мирским и плотским, он уступил некоторым образом свое первенство народу новому и после произшедшему т. е. язычникам»165. Сам Апостол, предостерегая веровавших иудеев от дел плоти, выставляет им пагубные следствия плотоугодия в лице Исава: да не кто блудодей или сквернитель, якоже Исав, иже за ядь едину отдал есть первородство свое (Евр. 12:16).

Потеряв право первенства, Исав теряет и благословение, принадлежавшее ему, как первородному. Так и иудеи, коим даны были обетования Божии, не получили по обетованиям, не соделались участниками таинственного благословения; ибо оно дано не законному служению, а народу, сущему во Христе и в вере. Исаак пред временем раздаяния благословения возжелал вкусить от лова Исавова: так и Бог, желая даровать вечное благословение Своему первенцу израилю, повелел вести ему благоугодную жизнь, приносить жертвы во образ Христа, дабы в награду он мог быть благословлен во Христе; но подобно Исаву, – который, замедлив во время ловитвы, подал случаи Иакову предвосхитить благословение, ему принадлежавшее, – народ иудейский замедлил явиться на вечерю Агнца, и язычники прежде его принесли плоды веры. Св. Кирилл прилагает сию прообразовательную историю благословения Иаковлева и отвержения Исавова к притче Спасителя, в которой говорится, что один из двух сынов некоего господина, званный отцом в виноградник, сначала отказался идти, а потом раскаявшись пошел; тогда как другой сперва обещал идти, но потом не пошел. (Мф. 21:27, след.) «Разсмотри в сем, прибавляет св. Кирилл, Исава, скоро пошедшаго на ловитву и обещавшего сие сделать, – и Иакова, который предупредил его, хотя прежде и не думал сего делать, и получил благословение от отца. Так и новый народ предвосхищает благословение»166. Иаков восприемлет благословение, по наставлению матери облеченный в одежду первородного: израиль духовный, предводимый благодатию, облеченный в ту же веру во Иисуса Христа, какую имел и первенец израиль, изображенный Исавом, благословляется благословением духовным в небесных о Христе.

Улучив благословение отчее, Иаков подвергается гонению со стороны озлобленного Исава, но удаляется и спасается от смерти. «Истинно то, замечает св. Кирилл, что хотящие благочестно жити во Христе Иисусе гоними будут (2Тим. 3:12). Ибо против них подобно лютым зверям возстают сыны нечестия, видя, что слава их благочестивой жизни служит как бы обличением и укором их собственного нечестия. Подобно Исаву первородный народ иудейский вознегодовал и тяжко преследовал народ новый, явившийся после него и уверовавший во Христа. Ревекка дала совет Иакову оставить дом и бежать от брата к Лавану идолопоклоннику. Исаак же заповедал Иакову не брать в супружество из дочерей хананейских, но взять из дочерей Лавана. Так и новому народу гонимому и преследуемому благоразумно советовала Церковь, коей образом была Ревекка, избегать гнева убийц, и сам Христос повелевает Апостолам идти к язычникам. Апостолы, первенцы и начатки верующих, вышли из земли иудеев, умышлявших убить их. Проходя грады и селения, они старались избегать раздраженных своих гонителей. Сами они говорили иудеям: Вам бе лепо первее глаголати слово Божие, а понеже отвергосте е и недостойны творите сами себе животу вечному, се обращаемся во языки. Тако бо заповеда нам Господь (Деян. 13:46). Слышишь, как муж Церкви (как и Исаак муж Ревекки) Христос заповедал Своим ученикам обратиться к язычникам, дабы они там принесли плоды и соделались отцами народов»167.

В дальнейших событиях жизни Иакова более и более раскрывается образ Церкви Христовой. Пойдем за святым Патриархом из Халдеи в Месопотамию; благодать Божия сопровождает его на сем пути, и образ Христа с ним и в нем повсюду. Пришед в Харран, Иаков встречает Рахиль у кладезя; так как при устии кладезя положен был большой камень, то пастухи стад должны были отвалить его, дабы напоить стадо; Иаков сам отвалил камень. Так читаем у Бытописца в 29 главе. Вот какое таинство видит в сем св. Кирилл: «Вода живая есть слово Божие. Но она находится во глубине, и без усилий нельзя ее получить. Ибо она не дается тем, кои хотят ее достать без труда. Она закрыта тяжелым камнем, который с трудом можно отвалить; это значит, что слово Божие превышает слабые силы нашего ума. И необходимо, чтобы духовные пастыри овец для препобеждения сего труда, и для получения воды сокрытой во глубине, которою бы можно было напоить слушателей для вечного живота, необходимо, чтоб они употребили большие усилия. О чем напрасно старались все пастыри язычников, т. е. их мудрецы, то может у нас сделать и один пастырь во Христе. Из священного кладезя пастыри наши почерпают истину для языков»168.

Супружества Иакова типически разсматриваются кроме св. Кирилла, у св. Иустина Мученика, Амвросия, Августина и Иеронима. Вот что читаем в их писаниях о сем предмете: «Супружества Иакова были образами того, что имел совершить Христос. По надлежащему, Иакову неприлично было в одно время взять в супружество двух сестер, – и он у Лавана прослужил в рабстве за двух дочерей его, и обманутый во младшей прослужил еще семь лет: Лия есть народ иудейский и Синагога, а Рахиль наша Церковь. Христос и доселе служит за Церковь вместо рабов, находящихся в ней. Лия имела болезненные глаза: очи душ иудеев весьма тупы. Ибо и Христос об иудеях говорил: вожди суть слепи слепцем (Мф. 15:14). Рахиль же была красна взором; ибо Христос говорит о Церкви из язычников: возжела Царь доброты ея (Пс. 44:12). Христос сначала возжелал и возлюбил Рахиль, т. е. Церковь из язычников. Но сочетался сперва со старшею Церковию т. е. иудейскою посредством Моисея и Ангелов. A после, соделался мужем Церкви младшей – из язычников. Первая родила детей Иакову Лия. Первая произвела из себя детей Богу Церковь иудейская. Что Бог назвал детей ея Своими сынами, – читаем у Моисея: сын Мой первенец израиль (Исх. 4:22). Но Рахиль была неплодною в то время, когда рождала Лия. Такова была и Церковь языческая, которой впрочем сказано было, что она родит многих детей: возвеселися неплоды нераждающая, расторгни и возопий нечревоболевшая, яко многа чада пустыя паче, нежели имущия мужа (Ис. 54:1). Как сыны Иакова, рожденные от жен его и от рабынь, все имели одинакия права, так и Христос уравнивает всех исполняющих заповеди Его. Иаков имел детей и от рабынь, дабы возвестить, что Христос примет и потомков Ханаана и вместе с истинными сынами призовет их к наследию. Потом, Иаков служил у Лавана из-за различных животных; послужил и Христос даже до креста за людей всякаго рода, приобретя их кровию и таинством креста. Он принял от мира (как и Иааков принял от Лавана овец) не то, что в нем было драгоценного, не выбрал избранных от людей, но то, что было в нем низкого и малоценного, избрал худородная и уничиженная мира, как говорит Апостол. Как Иаков, знавший тайну, умножил стада ему принадлежавшия: так и Христос распространил нас в безчисленное множество, и привел к Себе всех, находившихся в мире и включил их в Свое стадо; ибо мы все овцы пажити Его».

Возвращаясь из Харрана, Иаков берет с собою жен из дому отца их. «Так и Псалмопевец говорит к Церкви: слыши дщи и виждь и забуди люди твоя и дом отца твоего (Псал. 44:11). На пути в отечество Иаков примирился с братом своим Исавом; ибо и Христос в последние времена примирит Себе древнего гонителя своего – израиля»169.

Таинство Христа и Церкви продолжает еще раскрываться в благословенном потомстве Авраама. Сын Иакова – Иосиф, коего участь во многом подобна участи отца его, – последний Патриарх, заключает собою ряд прообразовательных лиц во времена Патриархальные.

8. Иосиф

В Св. Писании нет почти никаких указаний на то, что Иосиф был лицем прообразовательным. Только в изчислении знаменитых мужей Церкви иудейской, которое делает Апостол в 11-й главе Послания к Евреем, и в котором думают видеть указание на лица прообразовательные, мы находим некоторый намек на то, что Иосиф, которому усвояет Апостол жизнь и смерть по вере, имел в истории своей жизни нечто особенное, таинственное. Апостол говорит, что верою Иаков умирая поклонися на верх жезла Иосифова (ст. 21). Такое уважение умирающаго Иакова к своему возлюбленному сыну объясняют частию тем, что Иаков провидел будущую судьбу потомков Иосифа, a частию (и кажется вернее) тем, что Патриарх в судьбе своего сына видел тайны новозаветные170. Некоторые из еврейских толковников, напр. Кимхи, Ионафан, Ярхий, называя Мессию сыном Иосифа, в состоянии славы его видели образ славы Мессии171. Но лучшим основанием видеть в Иосифе образ Христа может служить особенное поразительное сходство его жизни с событиями из жизни Спасителя; и это сходство внушило Отцам Церкви мысль – всю историю жизни Иосифа объяснять типически. Так объясняли ее св. Златоуст, Ефрем Сирин, Августин и в особенности Кирилл Александрийский и Амвросий, которые толковали знаменательные приключения, бывшие с Иосифом, по порядку текстов Писания. Последуем и мы их примеру.

Иосиф первенец – раждается от Рахили, возлюбленной Иаковом (Быт. 30:24), после продолжительного ее неплодия: Иисус Христос рождается от Марии, благодатной Приснодевы. Он есть первородный в своей братии. (Кирилл) Имя Иосифа (приращение) указывает на возрастание и умножение верующим в Церкви Христовой172.

Иосиф бяше добр образом и красен взором зело (39:6). Иисус Христос красен добротою паче всех сынов человеческих (Псал. 44:3).

Иосиф бяше пасый овцы отца своего с сынми Валлы, ис сынми Зелфы, жен отца своего (38:2). «Еммануил пас Церковь Свою (ветхозаветную) вместе с теми, которые рождены в рабство, произошли от рабынь. Во времена Спасителя книжники и фарисеи были пастыри ленивые и лукавые, которые нимало не заботились об овцах своих, один Иисус Христос есть пастырь добрый, полагающий душу Свою за овцы»173.

Нанесоша же (сыны Зелфы и Валлы) на Иосифа злу клевету ко Израилю, отцу своему (ст. 2). «Так и нечестивое соборище фарисеев дерзнуло клеветать на славу Спасителя, называя Изгонителя духов нечистых самарянином, винопийцею, имущим беса и действующим силою веельзевула. Посему, гласом Пророка воззывал сам Господь к злословившим Его иудеям: горе им, яко нечествоваша ко Мне; Аз же избавих я, сии же возглаголаша на Мя лжу». (Ос. VII, 13.)174.

Иаков же любляше Иосифа паче всех сынов своих, яко сын в старости ему бысть, и сотвори ему ризу пестру. (ст. 3) Иисус Христос возлюблен Отцем Своим, Который благоволит о Нем (Мф. 3:17). «Отец любил его, хотя он явился после других сынов и пришел в последок дний. Есть (между Иосифом и Христом) соответствие и в том, что Иаков любил сына, яко сын в старости ему бысть. Еммануил был Сыном Отца, Ветхого деньми; это значит то же, что Он был Сыном от века. Ибо мы называем Сына совечным Отцу. Иаков дал Иосифу, в знак особенной любви своей к нему, одежду пеструю, красивую. И Христос от Бога Отца облечен был многоразличной славой, которой Он был прославляем, то как свет сущим во тме, то как воскреситель мертвых, то как властвовавший над морем и ветром»175.

Видевше же братия его, яко любит его отец паче всех сынов своих, возненавидеша его, и не можаху глаголати к нему ничто же мирно. (ст. 4) «Как любовь отца к Иосифу возбудила ненависть в братьях его: так и фарисеи воспламенились гневом против Сына возлюбленного – Христа за то, что Он облечен был от Отца славою»176.

И приложиша еще ненавидети его снов ради его и ради словес его. (ст. 8) «Братья Иосифовы предузнав, что со временем они будут находиться в подчиненности у брата, и будут поклоняться ему, что он будет выше их и достигнет такой славы, что сами родители будут кланяться ему, скрежетали на него зубами и совещались убить его. Ожесточились против Христа и иудеи, когда увидели, что Он превзойдет самых отцев их, и что все народы и вся вселенная будут кланяться Ему. О сем предсказал и Давид: Господь воцарися, да гневаются людие» (Пс. 98:1177. Св. Амвросий сновидения Иосифовы объясняет так: «В Иосифе отразилась Божественная благодать. Когда он видел во сне, что он связывал снопы с братьями своими, и что сноп его встал и снопы братьев его поклонились снопу его: в этом открыто ему будущее воскресение Господа Иисуса, Которому поклонились одиннадцать учеников. Видел он и другой сон и разсказал отцу и братьям, что солнце, луна и одиннадцать звезд поклонялись ему. Посему, отец его сказал ему: еда пришедше приидем аз и мати твоя, и братия твоя поклонитися тебе до земли? (ст. 10) Кто тот, пред коим поклонились родители и братья, как не Иисус Христос, Которому поклонялись Иосиф и мать с учениками, исповедуя Его Богом?»178

И рече Израиль ко Иосифу: шед виждь, аще здравствуют братия твоя и овцы, и повеждь ми (ст. 14). «Иаков видел таинство воплощения, когда послал Иосифа к братьям, дабы он посмотрел в каком состоянии, овцы. – О каких овцах заботился тогда Бог чрез Иакова, как не о тех, о коих сказал Спаситель: Аз приидох ко овцам погибшим дому израилева. (Мф. 15:24179. «Господь наш Иисус Христос подобно Иосифу послан был от Бога Отца узнать, имеют ли иудеи здравые души, и овцы порученные им пасутся ли на добрых пажитях, и смотрят ли за ними пастыри. Иосиф нашел братьев в Дофаиме, что означает: великое оскудение. Так и израильтяне найдены в совершенной безпечности о добродетели и в великом оскудении правоты и благочестия»180.

Предузреша же его (братия) издалеча, прежде приближения его к ним, и зле умыслиша убити его. Рече же кийждо к брату своему: се сновидец оный идет, ныне убо приидите убием его и узрим, что будут сония его. (ст. 18, 19, 20) «Как жестокие братья, увидев приближающаегося Иосифа, начали помышлять против него лукавое , тогда как он принес им мир от отца: так иудеи всегда жестокосердные, увидев Спасителя, говорили: Сей есть наследник, приидите убием Его, и удержим достояние Его. (Мф. 21:38181 Увидев Иосифа, братья говорили: узрим, что будут сония его. Сие написано о Иосифе, а сбылось на Христе, когда иудеи во время страдания Его говорили: аще Царь израилев есть, да снидет ныне со креста и веруем в Него. (Мф. 27:42182.

Слышав же Рувим, рече: не убием его на души, вверзите его во един от рвов сих. (ст. 21, 22.). «Подобно Рувиму и иудеи говорили: недостоит нам убити никого же (Ин. 18:31); были также во времена Иисуса Христа подобные Рувиму и Иуде многие во Иерусалиме и во всей Иудее, которые скорбели и вместе плакали со Иисусом, преданным поношению. Ибо некоторые не соглашались на убийство Христа»183.

Бысть же, егда прииде Иосиф к братии своей, совлекоша со Иосифа ризу пеструю, яже на нем, и поемше его ввергоша в ров; ров же тощ, воды не имяше. (ст. 23, 24) «И в сем предъизображено таинство будущего креста. Иосиф был лишен одежды; это значит, что Христос лишен был плоти, которую принял. Иудеи могли лишить Его только одеяния плоти, не могли отнять у Него жизни безсмертной. Далее то, что братья посадили Иосифа в ров не имущий воды, относит к Себе сам Господь: положиша Мя в рове преисподнем, в темных и сени смертней. (Псал. 87:7) Это означает смерть Господа и сошествие во ад. Ибо словом ров означается ад. Вода есть символ жизни. Но ров, говорится, не имел воды. Посему, ад должно поистине почитать жилищем неимущих жизни»184.

И воззревше очима видеша, и се путницы измаильтяне идяху; рече же Иуда к братии своей: грядите, продадим его измаильтяном сим. И извлекоша и возведоша Иосифа из рова и продаша Иосифа измаильтяном на двадесять златниц. (ст. 25–29) «Сие все случилось во образ будущего. Как братья Иосифовы, не уважая ни братства, ни причины пришествия его, продали его варварам: так неблагодарные иудеи, схватив Иисуса, предали Его на распятие; те не исполнили на самом деле того, о чем совещались, a сии умертвили Христа. Ибо должно, чтобы в образе было менее, нежели в истине; иначе бы он и не был образом будущего. И Иосифа и Христа предал Иуда, – того купили измаильтяне, которые толкуются богоненавистники, Иосиф возведен был от рова: и Христос воскрес из мертвых, ибо не мог быть держим в рове преисподнем»185.

Вземше же ризу Иосифову, заклаша козлище от коз, и помазаша ризу кровию и принесоша ю ко отцу своему (ст. 31, 32). «Братья принесли к отцу одежду Иосифа, обрызганную кровию козла, с намерением – удостоверить отца, что сын его убит. Видишь ли, (говорит Златоуст) как все сие исполнилось, дабы образ сих вещей был как бы тению, и открылась ясно истина? Там заколен козел, говорит св. Амвросий, здесь – Агнец, вземлющий грехи мира; одежда Иосифа, обагренная кровию, то и означает, что Христос понес на Себе грехи людей»186.

И растерза Иаков ризы своя и плакашеся сына своего. (ст. 34) «Иаков не хотел утешиться о сыне: можно видеть отселе, как много оскорбили Бога Отца небесного иудеи, когда устремились с хулою и убийством на Христа. Оскорбили столь много, что некому было и ходатайствовать за них пред Оскорбленным. Когда Пророки молились за народ оскорблявший их, – Бог еще принимал их по Своей благости: но когда иудеи возстали на Христа, – гнев Божий на них соделался непреклонным, нeпобедимым»187.

Мадиане же поведоша Иосифа во Египет и продаша Пентефрию, эвнуху Фараонову. (ст. 28, 36). «Иосиф продан во Египет, Христос прешел к язычникам, оставив Церковь иудейскую. Купивший Иосифа изображает тех, кои, оставив все, покупают себе драгоценную жемчужину – Христа, как сам сказал Он в притче Своей. Апостолы возвестили язычникам о Христе, как о камне, отверженном зиждущими, который избран и честен у Бога и полагается во главу угла»188.

Бедствия не оставили Иосифа и во Египте. Там он искушается от злой жены Пентефрия, но пребывает тверд в добродетели и невинно подвергается заключению темничному. (Быт. 39) «Как Иосиф, победив грех, был заключен в темницу до тех пор, пока не пришло время получить венец: так и Господь наш, понесший грехи всего мира, полагается во гробе. Иосиф пребыл в темнице три года – с великим спокойствием духа: и Господь наш три дня пребыл во аде, как сильный и неподлежащий тлению»189.

Находясь в темнице, Иосиф возвестил узникам, одному помилование, а другому осуждение. Так и Христос, возвестил на кресте одному из разбойников помилование, а другаго показал недостойным Своего царствия190.

«Наконец, Иосиф изводится из темницы, как верный истолкователь снов: так и Господь воскресает из мертвых собственною силою, как проповедник воскресения и вечной жизни. Как Иосиф прославлен после бедствий: так и Христос прославлен, претерпев мученическое страдание. Иосиф, получив власть над всем Египтом, возсел на колесницу царскую: Спаситель наш, царствующий прежде век, возшед на небо в светлом облаке, седит одесную Отца на Херувимах с величием и славою, как Сын единородный»191.

Кроме чести сидеть на колеснице Иосиф получил перстень с руки Царя, облечен в червленую ризу, наречен новым именем тайноистолкователя, принимает от всех колепопреклонения, и поставлен над всею землею египетскою: Иисус Христос, по совершении искупления прославленный приемлет царство от Бога Отца, является пред Ним облеченным в ризу страдания (Апок. 19:13), получает имя, еже паче всякаго имене, поклонение от всякого колена небесных, земных и преисподних (Фил. 2:10), и власть на небеси и на земли (Мф. 28:18).

Иосиф, приняв честь от Царя египетского, вступает в супружество с дщерию языческою (Быт. 40:45): Иисус Христос, после прославления и вознесения на небо, сочетавает с Собою Церковь языческую192.

Когда настали времена глада, – отверз Иосиф вся житницы и продаяше всем египтяном (40:56). «Иосиф, отверзающий житницы для томимых гладом, есть Христос, отверзающий житницы Свои – т. е. сокровища премудрости и ведения таин небесных. Ибо говорит Премудрость: приидите, ядите Мой хлеб. Христос дает сей хлеб не за деньги, но ценою веры, дает всем, дабы все веровали в Него. Как все народы пришли ко Иосифу в Египет купить хлеба, ибо был голод: так все алчут, коих не напитает Христос»193.

История Иосифа, как можно было заметить, в таком строгом порядке и последовательности раскрывает события евангельские, что сами Отцы удивлялись сему порядку прообразований. Изобразив своею жизнию состояние уничижения и славы Христовой, Иосиф, как думают Отцы, в последующих своих деяниях изображает явление Господа на суд. Прекрасно раскрывает сию мысль св. Ефрем Сирин: «Когда Иосиф, говорит он, принял силу и власть над всем Египтом, – со страхом и трепетом приходят братья его пред судилище преданного ими на смерть и повергаются с ужасом пред лицем Иосифа, о котором не знали, что он властвует над ними. Узнав своих братьев, Иосиф с первого слова обнаружил, что они убийцы. Услышав о сем, они, пораженные ужасом, и совершенно смущенные, стояли и не смели говорить, или принесть что-либо в оправдание, но сознавали свой грех, совершенный тогда, когда они предали его: ибо тот, которого они считали умершим, внезапно является властвующим над ними. Так и в страшный тот день, когда приидет Господь на облацех воздушных, седящий на престоле царства Своего, приведены будут ангелами лютыми пред судилище Его все враги Его, не хотевшие иметь Его своим Царем. Ибо тогда думали нечестивые иудеи, что Он, если будет распят, то умрет, как человек, не веруя и не разумея того, что Он есть Бог, Который пришел для спасения рода человеческого. Как Иосиф свободно и открыто говорил братьям своим, пристыждая их: я Иосиф, которого вы предали в рабство, се ныне царствую, хотя вы и не думали о том: так и Господь в светлом образе покажет Своим распинателям крест Свой, и они узнают тот крест и Сына Божия, ими распятого»194.

По учению Отцев Церкви в лице Иосифа страждущего и после страдания прославленного изображено и состояние Христовой Церкви гонимой и прославляемой, воинствующей и торжествующей.

Лицом Иосифа заключается ряд прообpазовательныx лиц Церкви патриархальной, изображенных в книге Бытия. Перейдем к следующей книге Моисея, в период, который начинается историею самого Моисея, и который представляет нам непрерывные свидетельства Промышления Божия о спасении людей чрез Искупителя, – и тем яснейшие, что со времен Моисея размножившиеся потомки Израиля получают самостоятельный характер отдельного народа, избранного Богом, и предуготовляемого к принятию Мессии. – Во времена патриархальные образы новозаветной истины заключались, так сказать, в тесных пределах одного семейства, и как святое наследие Божие, переходили от одного главного члена семейства к ближайшему его потомку: а со времени Моисея образы Христа долженствовали раскрываться пред лицом целого народа и оживлять несколько тысяч людей единым духом веры в Грядущаго.

2. Лица Церкви подзаконной

I. Вожди народа

1. Моисей

В лице Моисея самому Богу было угодно предъизобразить лицо Иисуса Христа. Сам Иегова показует Моисею, что жизнь его и его служение имели значение таинственное, когда обещается возставить народу другого Пророка, подобного ему: Пророка возставлю им от среды братий их, якоже тебе и вдам слово мое во уста Его и возглаголет им, якоже заповедаю Ему (Втор. 18:18). Сие обетование не исполнилось ни на одном из Пророков, последовавших за Моисеем (Втор. 34:10), но исполнилось на Христе, чему дают свидетельства Апостол Петр и Стефан первомученик, которые обетование Божие о Пророке подобном Моисею прямо относят ко Христу (Деян. 3:22–23, 7:37). Апостол Павел в Послании к евреем несколько раскрывает таинственное отношение между Моисеем и Христом, и тут же представляет превосходство Последнего – как истины пред первым – как сению и образом (Евр. 4:2–7). На основании показанных мест Писания, Отцы и Учители Церкви все важнейшие обстоятельства из жизни Моисея объясняют типически. Для более ясного и раздельного обозрения прообразовательного служения Моисея мы разсмотрим а) его лицо, б) страдания им перенесенные, в) действия им совершенные, г) обязанности служения, возложенные на него Богом и д) самую смерть его.

а) Лицо Моисея. Моисей был воспитан во всей премудрости египетской (Деян. 7:21). Во Иисусе Христе вся суть сокровища премудрости. О Нем говорили иудеи: како Сей книги весть неучився? (Ин. 7:15) Николи же тако глаголал есть человек яко сей человек. (5:46) Моисей называется у Апостола верным в дому Божием: Иисус Христос, по Апостолу же, верен Сотворшему Его, т. е. поставившему Его в должность служения роду человеческому (Евр. 3:1–2). Моисей сподоблен славы Божией, так что она отразилась на лице его, когда он сходил с горы: Иисус Христос сподобился, по слову Апостола, (ст. 3) множайшей славы, между прочим обнаруживавшейся во время преображения Его, когда лицо Его просияло, яко солнце. Моисей прообразовал Христа и в том, «что ему усвоено имя бога Фараонова; ибо он победил все страсти, не прельстился никаким удовольствием света, но всю земную жизнь проводил в чистоте небесной»195. Моисей, по слову Божию, человек кроток зело паче всех человек сущих на земли (Числ. 12:3): подобно и Христос есть высочайший образец кротости, как Он сам свидетельствовал о Себе: научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем (Мф. 11:29). Но как Моисей строго наказывал преступления по ревности к славе Божией (Исход. 32:19): так и Христос с ревностию возставал против прогневляющих Бога и нарушителей Его велений (Ин. 2:14–15, Мф. 21:12).

б) Страдания перенесенные Моисеем. С самого рождения Моисей подвергается бедственной участи: ко времени рождения его Фараон издал повеление убивать всех младенцев мужеского пола: и рождение Христа сопровождается теми же обстоятельствами. Моисей как бы отвергается самою материю, когда полагается при реке в ковчежце: Иисус Христос отвергается Церковью иудейскою196; о Нем – камне спасения – небрегут зиждущие. Μοисей не восхотел называться сыном дщери Фараоновой, и согласился лучше – страдать: Иисус Христос невосхищением непщева быти равен Богу, но Себе умалил, зрак раба приим (Фил. 2:6–7). Моисей подвергается укоризнам от тех самых, которых он хотел защищать от неправедного притеснения: кто тя постави князя и судию над нами? (Исх. 2:14) Иисус Христос, примиритель и сокрушитель власти диавола (подобно Моисею, убившему египтянина и склонявшему двух евреев к миру), не похвалу и удивление заслужил от иудеев, но возбудил в них ненависть и гонение против Себя: они говорили: Кто даде Ему власть сию? Не хощем сему, да царствует над нами (Лук. 19:14)197. Моисей бежал из Египта, спасаясь от ярости Царевой: Иисус Христос, гонимый Иродом, также принужден был бежать из земли отечества Своего. Потом, по призвании действуя в духе посланника Божия, Моисей, сколько ни любил народ свой, но за все труды и заботы, кои он предпринимал для него, испытал неблагодарность, роптание и возмущения со стороны народа: так заплатили и иудеи Иисусу Христу за все Его благодеяния, им оказанные198. Как Моисея неблагодарные иудеи хотели побить камнями (Числ. 14:10), так злоумышляли они и против Спасителя (Ин. 8:59). С Моисеем худо поступали собственные родственники его; брат и сестра его возмутились против него (Числ. 12:1): было также время, что самые братия Христа по плоти не веровали в Него (Ин. 7:5)199. Но во всех сих страданиях Моисей был храним Богом и избавляем от опасностей Его десницею: так и Христос неоднократно спасался силою Божиею от гонения иудеев.

в) Действия совершенные Моисеем. Все действия Моисея ознаменованы таинством по намерению благого Промысла. Когда он возрос, – изыде к братиям своим, сыном израилевым (Исх. 2:11): Иисус Христос, егда прииде кончина лета, послан был Богом, и во Своя прииде200. «В том, что Моисей, защищая евреев, убил египтянина, всякий легко может видет, что Христос, защищая нас, поразил диавола врага нашего. А что Моисей убитого им египтянина зарыл в песок, – очевидно, это означает то, что диавол смертоносную власть имеет только над тем, что не имеет твердого основания. Посему, Господь устроил Церковь Свою на камне; a тех, кои слышат слово и не творят оного, уподобляет мужу неразумному, строющему здание на песке»201. Моисей, пришед в землю мадиамскую, садится при кладезе (Иcx. 2:15): это значит, что Христос, пришедший к язычникам, напояет их животворною водою Своего Божественного слова; ибо сам Он сказал: жаждай да грядет ко Мне и да пиет. (Ин. 7:17)202 Моисей берет себе в супружество дочь Иофора, Сепфору, коея имя означает посещение и красоту: Иисус Христос, восток с высоты, посетил истинно прекрасную и благолепную Свою Церковь, даровал ей мир и причастие Св. Духа203. От Сепфоры Моисей приемлет сына Гирсам, что означает: пришлец; ибо истинные сыны Церкви Христовой суть странники и пришельцы на земли204. В земле мадиамской Моисей бяше пасый овцы (Исх. 3:1). Иисус Христос предзнаменован в сем как пастырь добрый, полагающий душу Свою за овцы. В то время, как Моисей пас овец, он видит чудо купины горевшей, но не сгоравшей. Сие явление так объясняет св. Кирилл: «Чудо купины поистине удивительно и превышает разум. В Св. Писании Божественная природа часто сравнивается с огнем по причине его безмерной истребительной силы. А древа и полевые растения означают земного человека. В сем смысл сказано негде: Бог наш огнь поядаяй есть (Втор. 12:24); а в другом месте: человек яко трава и дние его яко цвет сельный, тако отцветет. (Псал. 102:15) И так как терние не могло снести огня, так Божества не может (по законам естественным) совместить человечество. Но во Христе Божество вместилось в человечество: в Нем живет всяко исполнение Божества телесне (Кол. 2:7); и Бог, живый во свете неприступнем, вместился во храме Девы, умалил Себя чудным смирением, и как огонь соединился с тернием; и таким образом то, что по своей природе причастно тлению, т. е. плоть Свою, Сам соделал нетленною, непричастною смерти, что объясняет образ огня в купине, сохранившего купину совершенно неврежденною205. После чудного призывания Моисей, бежавший некогда из земли египетской, получает повеление Божие обратно идти во Египет к братиям своим: и рече Господь к Моисею: иди, отъиди во Египет, измроша бо вси ищущие души твоея (Исх. 4:19). В тех же самых словах выражено повеление, данное Иосифу во Египте: востав поими Отроча и иди в землю израилеву, изомроша бо ищущие души Отрочате. (Мф. 2:20) Представ народу израильскому, Моисей встречает со стороны его сомнение и недоверчивость (Исх. 6:7): так и Христос, пришед во Своя, обретает неверие в сердцах иудеев.

Чудеса, совершенные Моисеем в земле египетской и во время странствования евреев по пустыне, показывают в лице Моисея ясный образ чудотворца Мессии. Сами иудействующие ученые соглашаются, что ни один из Пророков, последующих за Моисеем, ни все они вместе не творили столько чудес, сколько сотворил один Моисей, и что по количеству и качеству чудес Моисей должен быть почтен образом Мессии. Абарбанель насчитывает 76 чудес, совершенных одним Моисеем, тогда как все Пророки вместе сотворили только 75206. Равви Герсон говорит, что Мессия будет более Моисея и сотворит чудес более его207. Св. Отцы большую часть чудес Моисеевых объясняют типически и говорят, что чудодейственная сила Божия не без намерения сообщена была Моисею в таком обилии: ибо если в образе столь обильно действовала сила Божия, то сила сия в Истине долженствовала явиться безпредельною. Св. Златоуст замечает, что Моисей творил чудеса как раб Божий, а Христос чудодействовал как Сын Божий208. Первые три знамения, сотворенные пред народом израильским, по учению Отцев, заключают в себе много таинственного. Первое знамение, именно – обращение жезла в змия, объясняется так: «Жезл, поверженный на землю изображает пришествие Христа во плоти. Христос прежде находился в деснице Отца небесного, подобно жезлу в руках Моисея: ибо жезл есть символ царствия небесного. Но когда Он оставил высочайшую Свою славу, т.е. как бы изшел из десницы Отца и сошел с неба на землю, – Он соделался подобен нам и вменен со беззаконными. И как змий означает смерть, ибо смерть – от змия, то жезл обращенный в змия будет означать смерть Христову. Но змий, взятый Моисеем, опять сделался жезлом: так Христос умерший после воскрес и воцарился, как жезл от корене Иессеева»209. Второе чудо, соделанное Моисеем, мгновенное прокажение и исцеление руки, толкуется так: «Сын Божий часто в Св. Писании называется десницею Господнею, напр. Ис. 48:13, 53:1; посему, рука Моисея, положенная в недро и тотчас соделавшаяся прокаженною, означает то, что Сын находящийся в лоне Отца, Коим все сотворено, как десницею Божиею, пришел на землю из лона Отча и соделался человеком, подъял на Себя наши слабости, и явился в глазах иудеев (как рука Моисеева явилась прокаженною в глазах народа) грешным человеком, винопийцею, неистовым и т.п. Рука Моисея, вложенная в недро, опять соделалась здравою и неврежденною: так, когда и Христос возвратился в лоно Отца, – соделался достопокланяемым яко Бог, Господь и Святый святых, и прежнее мнение о Нем, как о человеке, подверженном немощам, уничтожено»210. Третье чудо, которое совершил Моисей пред народом, также указует на тайну воплощения и страдания Христова: «как вода излита на землю, так Христос, жизнь из жизни Отца, пришел на землю; и как вода соделалась кровию, так и Христос подвергся смерти по плоти»211. Последующие вскоре засим чудеса, сотворенные Моисеем в Египте, подробно объяснены у Августина212. Замечательно в особенности таинственное значение двух последних казней египетских. Как Моисей низвел тму на землю египетскую: так тма объяла землю и при распятии Господа.

Величайшее чудо, совершенное Богом рукою Моисея, есть переход израильтян чрез Чермное море; таинство сего чуда многократно изображается в песнопениях нашей Церкви. «Прежде исхода из Египта Моисей, по повелению Божию, взял у египтян сосуды златые и сребряные, и одежды: это означает, что Христос от самых язычников приемлет души чистые подобные сосудам златым и сребряным, и что язычники своим телом, на которое указывают одежды, присоединяются к народу Божию и таким образом избавляются от сего века, как из Египта»213. Переход чрез море так объясняется Отцами и Учителями Церкви: «Чермное море означает крещение, Моисей ведший народ чрез море – Христа, народ преходящий – верующих, погибель Фараона и египтян изображает погибель диавола и ангелов его, кои преследовали верующих. Как Моисей освободил народ иудейский от египетского рабства: так и Христос освободил весь род человеческий от власти сатаны»214. Чудеса, сотворенные Моисеем в пустыне, также многознаменательны. Первое чудо совершено в Мерре при горьких водах, которые Моисей усладил, положив в оные по наставлению Божию некоторое древо. По мнению Св. Отцев сие древо предъизображает крест, который услаждает самые горькие искушения, соделывает легкими и приятными все строгости закона иудейского, и претворяет самое естество язычников215. В следующем стане в пустыне Син народ чудесным образом напитан манною, которая не преставала сходить с неба до самого вступления в землю обетованную: что сия манна предъизображала Христа, – о сем сам Он свидетельствует, говоря: Аз есмь хлеб животный иже сшедый с небесе (Ин. 6:50, след.); и в Апокалипсисе читаем: побеждающему дам ясти от манны сокровенныя. (2:17) Далее, в Рафидине при недостатке воды Моисей по повелению Божию ударяет жезлом в камень, и вода истекает из него в обилии: сие знамение объясняет Апостол Павел, (1Кор. 10:1, след.) который в камне видит образ Христа: камень же бе Христос. Из сего Камня истекли во всю вселенную обильнейшие источники благодати и спасения, и Камень сей, бывший прежде в претыкание и соблазн, потом соделался главою угла, началом новой жизни – для истинных израильтян216. В Рафидине же по случаю внезапного нападения амаликитян на израильский народ Моисей крестообразным возношением рук даровал народу победу над врагами; Отцы замечают на сие: «До вечера Моисей воздевал руки крестообразно, ибо и Христос до вечера пребыл на древе и вечером был погребен. Как амаликитяне образом креста обращены в бегство, так и крестом Христовым обращен в бегство диавол»217. В последующем странствовании народа замечательно чудо, бывшее от медного змия, водруженного Моисеем на знамени; сам Спаситель указывает на таинственное значение сего знамения, когда говорит: якоже Μοисей вознесе змия в пустыни, тако подобает вознестися Сыну человеческому, да всяк веруяй в Онь не погибнет, но имать живот вечный. (Ин. 3:14–15) К чудесам, совершенным Моисеем, присоединим и изцеление сестры его от проказы, бывшее по молитве Моисея; ибо и в сем можно видеть образ чудодейственного исцеления прокаженных и всякаго рода недужных, которое многократно совершал Христос словом или молитвою218.

г) Разсмотрим теперь обязанности служения Моисеева, возложенные на него Богом. Отцы Церкви различают троякую должность Моисея, именно – как законодателя, как посредника между Богом и народом и как Пророка.

Законодателем называет Моисея и Евангелист: Закон Моисеом дан бысть (Ин. 1:17), и противополагает его Иисусу Христу, как законодателю истины. Св. Златоуст объясняя слова: Пророка воздвигнет тебе Господь, якоже мене, говорит: «Якоже мене, т. е. как законодателя, ибо один законодатель древний – Моисей, другой законоположник Спаситель, законоположник не для одного народа, но для целой вселенной. На сего Законодателя указывает и Давид (Псал. 9:21219. Прежде получения Закона Моисей постится на горе сорок дней и столько же ночей: Иисус Христос пред вступлением в служение Свое столько же времени проводит в посте и молитве220. Moиceй приемлет Закон на горе Синае: Иисус Христос также на горе является законодателем (Мф. 5). Закон древний написан на скрижалях каменных: закон благодатный на скрижалях сердца. (Иер. 31:33) Когда Моисей сшел с горы, – лицо его было светло: так слава Божественная являлась во Христе во время Его служения.

Моисей, посредник между Богом и народом, изобразил собою ходатая Бога и человеков, Иисуса Христа. (1Тим. 11:5) Моисей сделан посредником, когда народ, сознавая свои грехи, из страха смерти отрицался беседовать с Богом: Иисус Христос, как совершеннейший праведник, является ходатаем Нового Завета, когда грешный род чeловечecкий не смел приступать к праведному Богу из страха смерти. Моисей утверждает завет между Богом и народом, окропив его кровию животных: (Исх. 24:8) Иисус Христос, испоручник Завета Нового и лучшего, окропляет всех очистительною своею кровию. Моисей, как вестник Завета, передает народу веления Божии и обязывает его исполнять оные, под угрозою смерти: Иисус Христос, Ангел Заветa, вoзвещaет людям спасительное учение Божественное и возвещая действует на сердца людей силою любви и кротости. Моисей, как ходатай, являет готовность жертвовать вечною жизнию за спасение преступного народа (Исх. 32:32): Иисус Христос ради спасения рода человеческого жертвует Своею жизнию.

Наконец, как Пророк, Моисей предъизобразил в лице своем Пророка Христа. На такое соотношение между Моисеем и Христом указывается в словах Иеговы к Моисею: Пророка возставлю им от среды братий их, якоже тебе. (Втор. 18:18) которые, как мы сказали, в Новом Завете повторены о Христе. Как видно, сами иудеи понимали значение и видели исполнение сего пророчества на Спасителе. Когда Иисус Христос чудесно насытил пятью хлебами пять тысяч человек, также как и Моисей насытил израильтян в пустыне, тогда иудеи, соображая, как кажется, сии два события, говорили: Сей есть воистинну Пророк, грядый в мир. (Ин. 6:14) Отношение между двумя Пророками такое: как Моисей послан от Бога – сказать народу о избавлении его от ига египетского и возвестить ему суды и оправдания Иеговы: так и Спаситель послан от Бога проповедать роду человеческому избавление от рабства греха и владычества смерти и возвестить слово спасения. Моисей, как Пророк, беседовал с Богом лицем к лицу (Втор. 34:10): Иисус Христос исповедал нам Бога, как Сын единородный, сый в лоне Отчи. Чрез Моисея установлено все богослужение и устроена Скиния по повелению Божию: Христом основана на земле Церковь верующих и спасаемых. Повиновение Моисею с строгостию предписано было народу, и объявлены угрозы непокорным ему: (Исх. 19:9, Числ.16) так и о непокорных Пророку Христу сказано: человек той иже не послушает словес Его, елика возглаголет Пророк оный во имя Мое, Аз отмщу от него (Втор. 18:19). Иисус Христос, Учитель истины для возвещения ее всему миру избрал двенадцать и седьмдесят учеников по числу старейшин и соглядатаев, избранных Моисеем. (Числ. 13:3–11:16)221

д) В самой смерти Моисея есть обстоятельства, сходные с обстоятельствами смерти Христовой. Моисей умирает в некотором отношении за неправды своего народа, ибо, как мудрствуют Отцы, в сомнении его при изведении воды из камня обличено Богом сомнение и неверие всего народа: Иисус Христос умирает за грехи всего рода человеческого. Когда Бог объявил Моисею, что он должен взыти на гору и скончаться тамо (Втор. 32:44, 50), – Моисей безпрекословно повиновался велению Его: так и Христос послушлив был даже до смерти, смерти же крестныя. (Фил. 2:14) «Моисей восходит на гору и умирает там не от ослабления сил, но словом Божиим: (Втор. 34:5) Иисус Христос умирает на голгофе в лета крепости телесной, умирает по предвечному совету Отца». О Моисее умершем повествуется: что не отемнели очи его, не истлели уста его (Втор. 34:7): так и тело Иисуса Христа умершего не видело истления. (Деян. 2:31) Моисей был погребен и не уведа никтоже погребения его (Втор. 34:6): так и тело Иисуса Христа не найдено во гробе пришедшими ко гробу Апостолами и Мироносицами. Как народ израильский взошел в землю обетованную по смерти Моисея, так смерть Иисуса Христа есть единый и единственный путь в царствие небесное для израиля духовнаго»222.

2. Иисус Навин

Преемник Моисея вместе с должностию вождя народа израильского восприял на себя и образ Мессии, отпечатлевшийся в его предшественнике. Основанием – принять Иисуса Навина за лицо прообразовательное могут служить слова Апостола Павла в Послании к евреем (4:8): Аще бы онех (израильтян) Иисус упокоил, не бы о ином дни глаголал (Бог) по сих. Убо оставлено есть и еще субботство людем Божиим. В сем месте Иисус Навин, давший покой народу своему в земле обетованной, сравнивается с Спасителем, в покой Которого должны некогда взойти верующие, (ст. 3) и вместе с тем показывается преимущество лица прообразуемого, так как успокоение во Христе несравненно выше временного успокоения израильтян в земле ханаанской. Апостол в подтверждение сей мысли приводит слова Псалмопевца: кляхся во гневе Моем, аще внидут в покой Мой, (ст. 3) т. е., что хотя народ израильский введен, успокоен Иисусом Навином в земле обетованной, но истинное успокоение даруется Иисусом Христом, оставлено субботство людем Божиим. После слова Божия многие из Отцев Церкви в лице Иисуса Навина видят прообразование Иисуса Христа. Сие прообразование, по разуму Св. Отцев, заключается, –

Во-первых, в имени Иисуса Навина: в самом Св. Писании есть некоторый намек на важность и значение имени Иисуса Навина; в книге Иисуса Сирахова читаем: Иисус Навин бысть по имени своему велик на спасение избранных его. (Гл. 46, ст. 2) Ориген – разсматривая слова Писания: и дарова Ему имя, еже паче всякаго имене, в важности имени: Иисус, – находит причину, почему сим высоким именем немногие назывались между иудеями. Он говорит: «Ни Авель, ни Енох, ни Ной, ни Авраам, ни Исаак, ни Иаков, ни сам Моисей не имели сего славного имени. В первый раз я нахожу его в книге Исход (гл. 17, ст.8, 9). Здесь встретив в первый раз имя Иисуса, я вижу силу таинства, ибо Иисус в данном месте представляется вождем войска»223. Св. Иустин мученик представляет имя Иисуса Навина столь знаменательным, что невидящий в нем таинства заслуживает обличение: «Авсия, говорит он, посланного соглядатаем в землю Ханаанскую, Моисей переименовал Иисусом. Ты не спрашиваешь о причине сего, не размышляешь, не заботишься узнать. Итак, от тебя бежит Христос, и ты не разумеешь того, что читаешь»224. В самых обстоятельствах перемены имени Авсии на Иисуса Отцы Церкви видят особенное намерение Божие: «Поелику Моисею сказано, говорит Бл. Августин, что он не введет народ в землю обетованную, то выбирается другой вождь – Иисус Навин, который прежде назывался не так, но Авсиею. Когда Моисей хотел поручить ему вести народ, – призвал его, переменил ему имя и назвал Иисусом, дабы показать, что ни Моисей, ни Аарон, т. е. не закон, и не священство, но Иисус, т. е. благодать введет народ Божий в землю обетования. Почему Моисей переименовал Авсию в то время, когда из пустыни Фаран предпосылал его в ту землю, в которую под его водительством впоследствии должен был прийти народ? Истинный Иисус сказал: аще пойду и уготовлю место вам, паки прийду и поиму вы к Себе. (Ин. 14:3) Спрошу еще, не к сему ли образу прилагает свидетельство Пророк, говоря: Бог от юга приидет и Святый от Фарана (Аввак. 3:3) в слав. из горы приосененныя чащи. Как будто сказал Пророк, что Господь приидет с тем же именем, какое имел Иисус вышедший от Фарана»225. Бл. Иероним объяснял имя: Иисус, данное Навину, и переводя оное: спасение Божие, говорит, что сим именем указывается на спасение верующих во Христе Иисусе226.

Во-вторых, в действиях служения Иисуса Навина Отцы находят значение прообразовательное. Избрание Иисуса Навина на служение вместо Моисея означает то, что по устранении Моисея от чреды служения, т.е. по Законе должен явиться другой вождь – Христос, Который откроет народу избранному путь и приведет его в царство небесное227. На пути в землю обетования Иисус Навин побеждает многие неприязненные народы и творит чудеса. Первым славным действием его было прехождение Иордана, которое так объясняют Отцы Церкви: «Иисус Навин приняв правление, начал оное от Иордана: отсюда и крестившийся Христос начал проповедывать. Как Иисус Навин из пустыни чрез Иордан провел народ в землю обетованную: так и Спаситель наш из пустыни неведения и идолослужения провел нас чрез святое и спасительное крещение в Иерусалим небесный. Когда ты подойдешь к таинственному источнику крещения, и станет пред тобою священнический чин, дабы посвятить тебя в великие оные таинства, тогда при содействии священников прешед Иордан, ты вступишь в землю обетованную, и сам Иисус поведет тебя по новому пути»228. После перехода чрез Иордан Иисус Навин поставляет на другом берегу реки памятник из дванадесяти камней: сие означает устроение Церкви Иисусом Христом посредством Апостолов, коих числу соответствует число камней. Самую причину устроения памятника Св. Дамаскин объясняет так: «Бог повелевает взять из Иордана 12 камней и показывает причину сего: егда вопросят вас сынове ваши: что суть камение сие, возвестите сыном вашим: яко посуху прейде израиль Иордан сей (Иис. Навин. 4:22). Как же нам не изображать на иконе спасительные страсти и чудеса Христа Бога? Когда меня спросит сын: что это такое? Я скажу, – что Бог Слово соделался человеком, и чрез Него не один израиль прешел Иордан, но и всякое естество достигло древнего блаженства»229. Последующее за сим взятие Иерихона посредством седмидневного обхождения левитов вокруг стен его изображает, по мнению Св. Кирилла Иерусалимского, падение храма иудейского: «пред Иисусом, говорит он, от одного восклицания народа пали стены Иерихона: a вследствие слов Иисуса: не имать зде остати камень на камени (Мф. 24:2), пал противоположный нашему храм иудейский»230. Так как пророчество Иисуса о храме иудейском соединено с пророчеством о будущей судьбе мира, то падение Иерихона, по мнению других, означает падение Вавилона великого и истребление язычества и неверия при конце мира231. При истреблении жителей Иерихона Иисус Навин, по сделанному прежде обещанию, пощадил жизнь блудницы Раав, которая дала убежище соглядатаям еврейским, и которая после вступила в обетованное племя чрез супружество с Салмоном; по мнению Отцев, сей поступок Вождя народа еврейского имеет значение прообразовательное: «Как Иисус Навин спас уверовавшую блудницу Раав: так Иисус Христос говорит: се мытари и любодейцы варяют вы в царствии Божием (Мф. 21:31). Раав блудница спасена, дабы научить нас, что Спаситель пришел уничтожить все наши грехи, пришел, как врач, а не как судия. Дом Раавы изображал Церковь: как вне дома Раавы все истреблено, так вне Церкви никто не наследует спасения»232.

После покорения Иерихона и Гаи, Иисус Навин принимает к себе жителей Гаваона, добровольно покорившихся ему: так и Иисус Христос не отвергает сердца сокрушенного и смиренного (Псал. 50:19), и приемлет истинно кающихся в свою святую Церковь, дарует им мир и благодать в царстве Своем (Ин. 6:37)233. Во время войны с пятью Царями хананейскими Иисус Навин творит чудо, по сказанию слова Божия, неслыханное в летописях истории (Иис. Нав. 10:14); он останавливает солнце для довершения победы над врагами. Св.Амвросий объясняет сие чудо так: «Солнце стало, потому что во Иисусе познало образ Будущего. Ибо не своею силою Иисус Навин, но таинством Христа властвовал над небесными светилами»234. Одержав победу над сопротивными Царями, Иисус Навин повелел народу наступать ногами на их выи и потом умертвить их: так и Иисус Христос восторжествовал над врагами своими, сокрушил царство диавола, умертвил смерть, и нам даровал сокрушить сатану под ноги наша (Рим. 16:20) и попрать всех врагов наших, пагубные удовольствия плоти и греховные действия235.

После истребления всех врагов народа Божия, Иисус Навин разделяет землю и каждому колену дает наследие: для распределения земли он избирает 12 мужей. Св. Иустин, Златоуст и Кирилл Иерусалимский объясняют сие последнее действие служения Иисусова следующим образом: «Иисус Навин ввел народ в землю обетованную, Христос вводит нас на небо, ко благам небесным, тот – как вождь народа, а Сей – как Царь. Двенадцать мужей для разделения наследия опpeделил Hавинов сын: 12 Апостолов, проповедников истины послал во всю вселенную Иисус. Как Навин разделил землю пришедшим с ним по жребию: так и Иисус Христос обратит разсеявшийся народ и разделит каждому благую землю, но разделение будет неравное. Тот дал народу временное наследие, Сей дарует нам обители вечные. Как земля обетованная была для народа землею успокоения: так и для нас в Иерусалиме небесном будут приготовлены обители истинного успокоения, где жизнь исполнена мира и незнакома с треволнениями»236.

3. Гедеон

Есть ли в слове Божием указание на то, что сей вождь народа израильского прообразовал Спасителя? Не говоря о списке знаменитых мужей Церкви иудейской, которых исчисляет Апостол и в котором упоминает о Гедеоне, (Евр. гл. 11), обратимся к свидетельству Пророка Исаии, который, предрекая о славном царстве Мессии, указывает на времена Гедеона и сравнивает оные со временами Мессии: зане отъятся ярем лежай на них, и жезл иже на выи их: жезл бо изтязующих разсыпа Господь, якоже в день иже на Мадиама (Ис. 9:4, снес. гл. 10:26. и Псал. 82:10). Что сии слова относятся к Мессии, – это можно видеть из того, что предъидущие два стиха сей главы приводятся у Евангелиста Матфея о Христе в доказательство исполнения Пророчества (Мат. 4:16). Слова – жезл изтязующих разсыпа Господь (в подл. Господь сокрушит скипетр притеснителя – по Кириллу – диавола)237 – означают, что Мессия так же освободит свой народ от ига диавола и сокрушит его силу, как Гедеон освободил израильтян от ига мадианитян – якоже в день, иже на мадиама. И другое прообразовательное событие из жизни Гедеона указуется в Псалме 71, ст. 6: снидет яко дождь на руно, яко капля, каплющая на землю. Сей Псалом, надписанный о Соломоне, пророчественно изображает в лице Соломона Царя Мессию и славное царство Его. Иисус Христос, Которому в 3-м стихе приписывается вечность, наконец, воплотится и явится на земле, снидет яко дождь на руно; сие сравнение указывает на знамение данное Гедеону, и дает видеть таинственное отношение между историею Гедеона и Христа, Который снисшел во утробу Приснодевы , яко дождь на руно. (Ефрем. Сир.) Итак, если по указанию самого Духа Божия сравниваются между собою два разновременные обстоятельства, – мы вправе заключить, что в жизни Гедеона есть черты прообразовательные.

После слова Божия можем руководствоваться объяснениями св. Отцев, которые раскрывали прообразовательное значение истории Гедеона, и кроме того, можем указать на то, что и Церковь наша во многих песнопениях своих дает видеть в жизни Гедеона образ Христа; так наприм. воспевает она о Спасителе: яко дождь с небесе на руно сниде и воплотився нас ради бысть человек. (Кан. на Рож. Христ.) Из Отцев и Учителей Церкви о Гедеоне, как образе Христа, писали: Ориген238, св. Ефрем Сирин239, св. Амвросий240, Феодорит241, и Августин242. Вот, что читаем мы в их писаниях о лице Гедеона:

«Гедеон, когда был под дубом и молотил жезлом пшеницу, получил откровение, что он должен освободить народ Божий от ига чужеземцев. И неудивительно, что он избран к благодати; ибо он стоял под сению Святого креста, в тайне будущего воплощения, и очищая зерно от соломы, указывал на избрание святых, которые, управляемые жезлом истины, и слагая с себя ветхого человека с деяньми его, собираются в Церкви, как пшеница – на гумне. Церковь есть гумно, на котором собираются плоды от небесной лозы, Христа. А Христос, подобно Гедеону, собирает на гумно Свое народ Свой и там очищает его, держа ветрило в руках Своих, и отделяет плевелы от пшеницы».

Далее: «Призванный на дело служения Гедеон, по наставлению откровения, закалает козлище от коз и полагает на камень мясо и хлебы пресные (Суд. 6:20). Ангел Божий, коснувшись жезлом жертвы, произвел из камня огнь, который и пожрал жертву. В тайне сей представлено то, что Господь Иисус, распятый плотию Своею, уничтожает грехи всего мира: сие изображено в козлище, принесенном на жертву. А то, что Ангел простер жезл и, коснувшись оным камня, извел огнь, показывает, что плоть Господа, исполненная Божественного Духа, потребит все грехи человеческого рода».

«Гедеон уразумел сие таинство, и потому, по повелению Божию, убиют тельца, которого отец его назначил в жертву идолам, а другого седмилетнего тельца принес в жертву Богу. Сим действием ясно изобразил он, что по пришествии Господа должны прекратиться жертвы всякого рода, и что Богу принесется единая жертва ради искупления людей, – жертва Господнего страдания. Ибо седмилетний оный телец был образом Христа».

«Гедеон, муж мужественный и верный, испросил от Господа полных уверительных знамений его будущей победы; он говорил: аще Ты спасаеши рукою моею израиля, се аз положу руно овчее на гумне, и аще будет роса на руне точию, и по всей земли суша, уразумею, яко спасеши рукою моею израиля (Суд. 6:36–37). После сего он присоединил другое прошение, чтобы роса пала на землю, а руно было сухо. Когда вся земля изсохла от безплодного зноя языческого суеверия, тогда роса небесного посещения была на руне иудеи. A после того, как погибшия овцы дому израилева отвергли источник животворной воды, – Христа, и роса веры изсохла в сердцах иудеев, Божественный поток веры излился в сердца язычников. От сего, вся земля орошена теперь росою веры, словом евангельским и апостольским, а гумно т. е. народ иудейский потерпел сухость и безплодность, так как от него отнято Божественное слово. И неудивительно, что иудеи потерпели сухость неверия, когда Господь Бог лишил их обильного дождя по слову Пророка: и облаком заповем, еже не дождити на него дождя. (Ис. 5:6) Ибо дождь облака пророческого заключает в себе спасение, по гласу Псалмопевца: снидет яко дождь на руно, и яко капля каплющая на землю. (Псал. 71: 6) Сходивший и прежде Спаситель на Иудею, как дождь на руно, сошел потом на Иудею в воплощении: там избрал Он Себе Матерь, и принял от нее зрак раба, в котором явился людям, и утроба Девы подобно руну прияла в себя дождь с небесе – Христа, с пришествием Которого и нас оросил дождь Божественного слова росою Божественного Духа. Ибо когда пришел Господь, тогда пошел и дождь слова Его, и мы, жаждавшие прежде, напоены Божественным Духом».

«Когда Бог повелел Гедеону отделить воинов на брань, – Он сказал к Гедеону: кто боязлив и ужастив, да возвратится» (Суд. 7:3). Так и ныне наш вождь Иисус Христос восклицает к воинам Своим: если кто страшлив и нетвердое имеет сердце, тот да не вступает в Мое ополчение. Ибо в сем смысле сказал Он в Евангелии: Иже не носит креста своего и в след Мене грядет, не может быти Мой ученик. Аще кто не возненавидит душу свою, не может быти Мой ученик. Всяк иже не отречется всего своего имения, не может быти Мой ученик. (Лук. 14:26–27, 33) Не видно ли из сего, что Христос исключает из Своего ополчения робких и боязливых?»

«Триста мужей, избранные Гедеоном, взяли скудельные водоносы, поставили в них зажженные светильники, и с трубным звуком напали на мадианитян и одержали над ними победу. Так и избранные воины Христовы сражаются, имея светильники: да будут светильники ваши горящии (Лук. 12:35). Они имеют сокровище евангельского света в сосудах скудельных, как говорит Апостол (2Кор. 4:7), и блеском оного света Христова внезапно озарив, побеждают нечестивых врагов евангельской проповеди. Подобно Гедеону Христос послал Апостолов Своих во вселенную не с оружием, но со светильниками чудес и с трубою проповеди, и таким образом, победил полчище нечестивых. Так и Пророк говорит: жезл истязующих разсыпа Господь, якоже в день, иже на мадиама». (Ис. 9:4)

II. Цари

Когда народ израильский отверг теократию, не захотел, по глаголу самого Бога, иметь царем своим Бога и потребовал себе царя из среды своих братий: милосердый Господь и тогда не оставил его, и продолжал являть народу образ Мессии, спосадив Христа на престоле нового царства, в лице возлюбленных им царей народа. Такой чести и славы удостоены Давид и Соломон.

1. Давид

В Св. Писании есть ясные свидетельства о том, что Давид был образом Христа. Ибо Мессия у Пророков часто изображается под именем Давида; напр. у Иеремии гл. 30, ст. 9. читаем: но послужат тии Господу Богу своему и Давида Царя их возставлю им. Еще яснее говорится о том у Иезекииля, который от имени Иеговы утешает бедствующий народ обетованием о славном царстве Мессии: Возставлю им Пастыря единаго, раба моего Давида, Той упасет я, и Той упокоит я, и будет им пастырь. Аз же Господь буду им в Бога, и раб Мой Давид князь среде их. И завещаю Давидови Завет мирный, и даст им окрест горы Моея благословение и проч. (гл. 34:24, след.). Подобным образом выраженные обетования находим у Езек. 37: 24, 26, Осии 3:5. В других местах народ христианский означается именем семени Давидова (Иер. 33:22), власть Мессии называется ключем Давида (Апок. 3:7), престол Его престолом Давида (Ис. 9:6, Лук. 1:32), царство Его царством Давида (Пс. 9:5), Церковь Его домом Давида (Захар. 12:8, 13:1, Ис. 16:5), благодеяния, Им даруемые, благодеяниями Давида (Ис. 55:3). Без типического отношения Давида ко Христу все сии места были бы необъяснимы. К сему надобно присоединить и то, что в большей части пророчеств о Мессии, которые читаются в Псалмах Давида, Псалмопевец представляется говорящим от своего лица, между тем слова его изображают лице Мессии, как свидетельствуют и новозаветные писатели (Деян. 13:35–38, Евр. 2:13). Все сие показывает, что сам Давид видел в истории своей жизни особенные пути Божественного Промышления о спасении людей чрез Искупителя. Отцы Церкви, в особенности св. Ефрем Сирин, подробно изображают типическую историю сего Царя народа Божия.

Разсмотрим сперва самое лицо и свойства Давида, потом раскроем жизнь Давида, в которой изображено двоякое состояние Искупителя, состояние Его уничижения и прославления.

Давид происходил от колена иудина, родился в Вифлееме, был сын Иессея, незнатного и бедного еврея: Иисус Христос произшел также от колена иудова (Евр. 7:14), родился в Вифлееме, бедном городе, но имевшем, по слову Пророка, вознестися над всем городами по причине явления в нем Мессии (Мих. 5:1); Христос изшел как отрасль из древа Иессеова, усеченного до корня. (Ис. 11:1) Давид описывается как доброзрачный, благ взором Господеви. (1Цар. 16:12) Иисус Христос красен добротою паче всех сынов человеческих. (Псал. 44:3) Давид был пастырем стада: Иисус Христос есть пастырь душ наших243. Свойства Давида изображаются в Писании так: Давид был муж разумен, мудр в словеси и певец (1Цар. 16:18): Иисус Христос есть источник премудрости и разума (Колос. 2:3), и слово Его услаждает души верующих и дарует им покой. (Мф. 11:28) Давид был муж по сердцу Иеговы и отличался смирением во время славы, терпением и кротостию во время бедствий: в таком виде изображается и Спаситель Иисус Христос, кроткий и смиренный сердцем, с терпением переносивший скорби и страдания, (1Петр. 2:23) и в самой славе исполненный смирения; Он был муж по сердцу Божию, благодать Духа почивала на Нем все дни Его жизни. Давид к самым врагам своим был снисходителен и оказывал благодеяния семейству своего гонителя Саула: Иисус Христос молился за Своих врагов, и не отвергал от Себя злокозненных иудеев. Как Давид принял к своей трапезе Мемфивосфея, внука Саулова, хромого обеими ногами: так и Христос не отвергает от Своей трапезы бедных и слабых грешников, слепых и хромых, т. е. храмлющих от неведения и немощи на пути заповедей Божиих, и всех призывает к Себе»244.

Теперь разсмотрим самую жизнь Давида, в которой предъизображено двоякое состояние Спасителя, состояние уничижения Его и прославления.

а) Давид образ Христа уничиженного

Сколько бедствий претерпел Давид во время своей жизни! Кто не возставал против возлюбленного раба Иеговы? Его Псалмы ясно свидетельствуют, как многократно и как сильно страдала душа его. Еще пастырь стад – он слышал жестокие укоры от братий своих, которые приписывали ему гордость и злобу сердца (1Цар. 17:28). Он сам говорит о сем: чужд бех братии моей и странен сыновом матере моея (Псал. 68:9). Сии слова Псалмопевца имеют и другое значение пророческое, которое заключается и в целом псалме. «Христос, говорит Августин, чужд был сынам Синагоги. Ибо самые соотечественники его говорили: Не Сей ли есть сын Иосифов? (Лк. 4:22) И в другом месте, сего невемы откуду есть». (Ин. 9:19)245 Вышед против Голиафа, Давид терпит от него безчестную брань и проклятие (1Цар. 17:42–43): так и Христос искушается диаволом в пустыни, который с гордостию Голиафа уничижал Его и требовал себе поклонения от Πодвигоположника246.

История гонений Саула на Давида изображает бедствия, которые претерпевал Спаситель от иудеев. Во многих псалмах Давид раскрывает скорби души своей, когда его преследовал Царь неправедный (Пс. 51, 55, 56, 58): в них же между прочим преследуемый праведник и пророчествует о страждущем Мессии. Саул открывает гонения на Давида в первый раз по зависти к победителю филистимлян, и вместо того, чтобы признать его спасителем народа, он умышляет убить его: так и Христос Спаситель человеков, Врач душ и телес, терпит от иудеев ненависть и гонения за безчисленные благодеяния, кои Он им оказывал: неблагодарные злоумышляют убить Его и предать язычникам247. «Саул есть народ иудейский, говорит Августин, а Давид – Христос: тот был жесток, Сей кроток; тот завистлив, Сей смирен; тот неблагодарен, Сей благодетель; тот зол, Сей терпелив»248. Саул из ненависти к Давиду намеревался поразить его копием, но Давид дважды уклонялся от лица Царева (Цар. 18:11): так неоднократно и иудеи намеревались убить Спасителя, но Он уклонялся от опасности (Лк. 4:30, Ин. 8:59). Саул обещал Давиду отдать в супружество старшую дочь свою Мерову, но обманул его и выдал ее за другого: (ст. 19) так и Синагога иудейская, приготовленная к принятию Мессии, отвергла Его и не составила из себя истинной Церкви249. И тогда, когда уже Давид соделался зятем Царя, – Саул не преставал преследовать его и не раз подвергал его опасности жизни: так и Господь Иисус Христос, призвавший в Свою Церковь мытарей и язычников, терпит преследование от Синагоги иудейской.

Саул повелевает избить священников за то, что они дали приют гонимому Давиду: так иудейские властители вооружаются и преследуют учеников Христовых за одну любовь их ко Христу250. О месте пребывания Давида возвестил Саулу Доик идумей, который изобразил в себе Иуду предателя, возвестившего иудеям о месте пребывания Спасителя. Сие показывают и псалмы 51 и 108, в которых под лицем Доика пророчественно изображается лицо предателя и постигнувшая его участь251. Дабы спастись от ярости Царя, Давид ищет безопасности у врагов Царя, в земле гефян: Иисус Христос, отверженный иудеями в лице Своих Апостолов, обращается во языки и у врагов народа иудейского обретает пристанище252. Давид, преследуемый Саулом, проходит пустыни Зиф и Маон и скрывается от злобы врага своего в пещере: Иисус Христос удаляется неоднократно от Своих гонителей в пусто место един, но злоба врагов Его довела Его до гроба. Бл. Августин, объясняя псалом 56, в котором изображается история убежища Давида в пещере, говорит: «Подобно Давиду Господь убежал от лица Саула в пещеру; ибо пещера может быть принята в знаменовании преисподней части земли. И поистине, всем известно, что тело Господа положено во гробе, изсеченном из камня. Сей-то гроб и был пещерою, куда бежал Господь от лица Саула, т. е. народа иудейского. Ибо дотоле преследовали Его иудеи, пока Он не положен был в пещере. Из чего видно, что они дотоле преследовали Его, пока Он не сокрылся во гробе? Из того, что они и умершего на кресте пронзили копием. Но когда Он погребен был в пещере, – они уже не могли соделать никакого вреда Его телу»253.

Преследуемый Саулом Давид встречает новых врагов. Навал, которого стада охранял он, с презрением отказывает Давиду в требуемой им пище. Так и пастырь иудейского народа Иисус Христос приходит во Своя, и Его не признают злые пастыри злого стада, фарисеи и законники. За то как Давид обрекает дом Навала на истребление, и Навал наказывается смертию от Господа (1Цар. 25:38): так и Христос осуждает иудеев на вечную погибель и предрекает их отечеству опустошение и различные бедствия, что и исполнилось в скором времени.

Смерть Ионафана друга Давидова исполняет его глубокой скорби, и в порыве скорби Давид проклинает горы Гелвуйские, орошенные кровию друга его: это означает, говорит св. Ефрем, скорбь Спасителя о смерти Пророков и праведников, умерщвленных иудеями, (Мф. 23:35–38) коим возвещено за сие отъятие от них царства Божия и оставление дома их в пустоте254.

И по вступлении на престол Давид не освободился от угнетавших его бедствий. Одно только колено иудино признало Его Царем своим; прочие одиннадцать перешли на сторону сына Саулова Иевосфея: много ли избранных было и во дни Спасителя между иудеями, которые видели в Нем Царя неба и земли? Из всех колен только одно малочисленное признало Давида Царем и более потому, что он сам произшел из сего колена: так и Христос, пришедший во Своя, не принят Своими, и только немногие, которым не плоть и кровь, но Отец небесный возвестил о Сыне Своем, восприяли Его: большая часть иудеев осталась под владычеством диавола и творила его похоти255.

Когда Давид освободился от врагов из дома Саулова, – он находит себе врагов между целыми народами. Царь аммонитский в добром намерении Давида – утешить его нашел предлог к вражде против Царя израилева и присоединил к себе сириян для брани с Давидом. Св. Ефрем Сирин видит изображение сего бедствия Давидова во втором псалме, и говорит: «В Царях, возставших на Давида, мы видим Ирода и Пилата. Иудеи и язычники совокупились против Господа и Христа Его, самые духи злобы вооружились против Него. Слова псалма второго и Апостолы разумели о Христе, когда говорили: Вскую шаташася язы́цы и людие поучашася тщетным. Предсташа царие земстии и князи собрашася вкупе на Господа и на Христа Его (Деян. 4:25–26256.

Возмущение Авессалома против Давида и сопровождавшие оное обстоятельства в ясных чертах представляют историю возстания иудеев против Христа и предательства Иуды. В псалме третьем изображена скорбь Давида, когда он бежал от лица сына своего: Отцы Церкви, объясняя сей псалом, указывают в нем черты пророчественные. Св. Афанасий говорит: «Возстал на Давида Авессалом сын его: возстал и против Христа Иуда, сам будучи сыном. Ибо учеников Господь называл сынами: се Аз и дети, яже Ми дал есть Бог»257. Против Давида вооружился сын его, ядый хлебы его возвеличи на него запинание (Пс. 40:10): так и против Христа, по пророчеству сего псалма, возстал ядый с Ним хлеб (Ин. 13:18). Давид, узнав о возмущении Авессалома, вышел из Иерусалима, перешел поток кедрский и удалился на гору Елеонскую: так и Спаситель наш, Господь Иисус Христос изшел из Иерусалима пред страданием, перешел тот же поток и возшел на гору Елеонскую258. Как сопровождавшие Давида плакали: так ученики Господа были прискорбны, когда шли на гору Елеонскую. Подобно Давиду и Господь на горе Елеонской скорбел и молился.

К мятежному сыну присоединился Ахитофел, который советовал злое против Давида: он изображает диавола, вложившего в сердце Искариота мысль о погублении Спасителя. Против Давида, пораженного бедствиями, возстал еще Семей, один из племени Саулова, который проклинал несчастного Царя и бросал в него камнями. Он изобразил в себе иудейских священников и книжников, хуливших Господа, изнеможенного под бременем креста и распятого на нем259. Авесса просил у Давида позволения убить Семея, ругавшегося Давиду, но Давид запретил ему, говоря, что он приемлет от Бога сие уничижение и хочет приобресть Его благословение смирением. Так и Апостол Петр, поразивший раба Архиереова, услышал из уст Господа слово запрещения и вразумлен от Него, что Он добровольно приемлет предстоящие Ему страдания. (Мф. 26:52, след.) Давид посылает Хусия, своего советника, к возмутителям для вразумления их: Иисус Христос посылает учеников Своих на проповедь к возмутительному народу для приведения его к покорности, для исправления заблуждений фарисейских и испровержения ложных мнений законников260. Войско Давида собралось при Иордане и при сей реке окончена брань мятежников с Царем их: так при водах Крещения собираются воины Христовы и прекращается сим таинством борьба мира языческого и иудейского с христианством261. Авессалом и Ахитофел окончили жизнь свою страшным образом: и предатель Господа погиб одинаковою с ними смертию.

По окончании возмущения Авессаломова произведено возмущение Савеем, который убедил одиннадцать колен отложиться от Давида: «сей тиран, возобновивший возмущение Авессалома, представляет в себе еретиков, которые царство Христа, утвердившееся по разсеянии иудеев и по обращении языков, не престают колебать и возмущать»262.

Предсмертное завещание Давида имеет в себе некоторое сходство с предсмертными обстоятельствами Спасителя. Давид предузнает время своей смерти и говорит: аз отхожду в путь всея земли (3Цар. 2:2): Иисус Христос говорит ученикам Своим, что Он должен вскоре умереть и идти ко Отцу Своему. (Ин. 14:12, 28) Иисус Христос утешал учеников тем, что Он мир оставляет им: (Ин. 14:27) и Давид оставляет народу Божию в преемнике своем мир, что указывает самое имя Соломона. Давид вручает жезл правления сыну своему и обещает народу, что он созиждет дом Божий: Иисус Христос обещает ученикам Утешителя Духа, Который устроит и утвердит Церковь Божию на основании, Им самим положенном. Давид молится пред смертию своею за народ свой и бывшего врага своего Семея поручает покровительству Соломона: так и Спаситель в последние дни земной Своей жизни молит Отца небесного за тех, ихже дал есть Ему Отец, за весь мир, и на кресте уже молится за врагов Своих. Давид пред смертию приносит многочисленные жертвы Господу: (1Пар. 29:21) Иисус Христос приносит самого Себя в благоприятную жертву правосудию Отца небесного.

Разсмотрим теперь в лице Давида образ славы Христовой.

б) Давид образ Иисуса Христа Прославленнаго

Сколь много ни терпел бедствий Давид во дни своей жизни, и сколько он ни имел врагов, – но все бедствия, им перенесенные, последуемы были славою, и все враги его были побеждены им, при помощи Божественной, которая не оставляла его во все время жизни его. Давид помазан был на царство еще задолго до приятия царства, и Дух Господень ношашеся над ним от того дне и потом (1Цар. 16:13): Иисус Христос помазан елеем радости паче причастник Своих, и Дух Господень был на Нем. Как Давид, помазанный в царя, не тотчас получил царство: так Христос рожденный Царем прежде веков не восхищением непщева быти равен Богу, но Себе умалил, зрак раба приим263. В юности своей Давид, водимый Духом, убил льва и медведицу (1Цар. 17:35, 36): «лев и медведь, говорит св. Ефрем, изображают диавола и смерть. Давид убил сих зверей и исхитил от них овец, ими похищенных, поелику Христос сокрушил смерть и диавола и возвратил Себе Адама, ими пожранного»264. Давид умертвил Голиафа камнем, брошенным из пращи: «Давид – в образе Христа, Голиаф – во образе диавола; диавол был поражен глаголом Божиим и смирением, и наконец на Голгофе был сокрушен вконец»265. «Давид посредством единоборчества один освободил весь народ от опасности тяжкой войны, и это – во образе Христа»266. «Победитель Давид приобрел любовь и дружбу Ионафана, сына Саулова: так и Апостолы возлюбили Христа паче душ своих, когда идяху радующеся от лица собора, яко за имя Господа Иисуса сподобишася безчестие прияти (Деян. 5:41)267. Давид превозмог всех врагов своих и гонителей, и пребыл неврежден от злоумышлений Саула: так и Христос не получил вреда ни от Ирода, ни от Синагоги иудейской, которая хотя и заключила Его во гробе, как Саул – Давида в пещере, но не могла лишить Его безсмертной жизни: ибо как Давид изшел невредим из пещеры, так и Христос со славою воскрес от гроба268.

Давид троекратно был помазан в царя, сперва в доме отца, потом в Хевроне одним коленом иудиным, наконец всеми коленами в том же Хевроне: так и Христос рожден Царем прежде всех веков; потом, воплотившись от Девы, признан Царем немногими, как напр, волхвами, (Мф. 2:2) Иоанном Крестителем, (Ин. 1:27) Нафанаилом (Ин. 1:49) и детьми, встречавшими Его при входе Его во Иерусалим; (Ин. 12:13.)269 наконец, после воскресения Он сам говорил о Себе, что дадеся Ему всяка власть на небеси и на земли, и Апостолы свидетельствуют, что Он сел одесную Бога и приял от Него царство (Деян. 2:34–36,1Кор. 15:25). Давид, прияв царство, избрал для своего местопребывания Иерусалим: так и Христос поставлен Царем над Сионом святою горою Божиею (Пс. 2:6) и царствует в Церкви Своей, в Иерусалиме небесном. Давид был Царем милостивым и правосудным, не живяше посреде дому его творяй гордыню (Псал. 100:1, 7): Сын Давидов есть Царь правды и щедрот; Царства Его не наследует нечестивый270. Как Давид принял ко двору своему Семея, бывшего врагом его, но потом принесшего раскаяние при встрече его с Давидом на Иордане: так и Христос в таинстве Крещения дарует прощение истинно кающимся и из врагов Своих соделывает их участниками Своей славы271.

Кроме должности Царя, которую предъизобразил Давид, он предоткрыл собою во Христе пророческое Его служение. Как Пророк Давид был водим Духом Божиим, словословил Господа в псалмах своих, поучал народ благочестию и предрекал о будущем: так и Спаситель, помазанный Духом Божиим, прославлял Отца Своего небесного, внушал иудеям и всем людям слово спасения, предсказывал будущее.

В супружествах Давида Отцы Церкви усматривают образ духовного союза Христа с Церковию. Брак Давида с Ахинаамою израильтянкою, по их мнению, указует на союз Христа с Церковью иудейскою; супружество с Авигеею, вдовою Навала, изображает приобретение Христом Церкви языческой. Мелхола, соделавшаяся женою Давида, потом выданная за другого, и наконец опять возвращенная Давиду, указует на Церковь иудейскую, во времена ветхозаветные сочетавшуюся с Богом, потом отверженную от Христа во времена евангельские, наконец имеющую возвратиться при конце мира в лоно единого мужа Христа272.

Отцы Церкви в лице Давида страждущего и после страданий прославленного видят и образ Церкви Христовой, претерпевающей искушения и гонения различного рода и после бедствий получающей венец победы и торжествующей273.

2. Соломон

Соломон был образом Иисуса Христа. О сем ясно свидетельствует слово Божие. В Ветхом Завете встречаем указание на сие не в одном месте: во 2-й книге Царств (7:13–14), изображается пророчество Нафана о царе, преемнике Давида. Пророчество непосредственно относится к Соломону; ибо здесь говорится о храме, который имел по пророчеству построить преемник Давида: той созиждет дом имени Моему. Но между тем большая часть пророчества относится не к Соломону, но к Мессии; ибо говорится в нем о вечном царстве: управлю престол Его до века, царство Его будет до века. Свойство вечности, приписываемое царю, имеющему возстать после Давида и от семени Давида, очевидно указывает на Христа. Сам Давид уразумел тайну пророчества, когда удивлялся, что Бог глаголал о доме его вдалеко. (ст. 19) Сие место приводит к таким соображениям: так как здесь говорится о преемнике Давида и есть черты, кои относятся к Соломону, a другие относятся к одному Царю вечности, то в Соломоне необходимо – видеть образ Царя Мессии; ибо свойства, приписываемые преемнику Давида, и относимые то к Соломону, то ко Христу, суть столь же ясный признак прообразовательного значения лица, о коем говорится в пророчестве непосредственно, как и самое имя лица прообразовательного. Апостол Павел одно место, читаемое в сем пророчестве, относит прямо ко Христу: Аз буду Ему во Отца, и Той будет Ми в Сына (ст. 14, Евр. 1:5): между тем как Давид в завещании своем относит сие место прямо к Соломону: и рече мне Бог: того избрах мне в сына быти, и Аз буду ему во Отца (1Пар. 28:6). Подобное же обетование о Царе преемнике Давида читаем в псалме 71-м, который надписан о Соломоне. В сем псалме также есть черты, которые могут быть отнесены к Соломону, ибо предсказывается даже о пришествии к Соломону Царицы савской (ст. 10); но есть и такие черты, кои к Соломону отнесены быть не могут, но относятся ко Христу, (ст. 5, 8, 11, 13, 17) и указывают на вечность царства Христова и мир, имеющий распространиться в сем царстве. Посему, из самого надписания псалма: о Соломоне и содержания его мы можем вывесть такое заключение, что Царь Мессия, означенный пророчески именем Соломона, был прообразован лицем Соломона. Иначе надписание и смысл псалма и объяснить невозможно. Так думают и Учители Церкви. Августин говорит: «В Соломоне был некоторый образ Будущего. Ибо в самом Писании нечто написано как бы об нем, но относится ко Христу. Это показывает и псалом 71, надписаннный о Соломоне, в котором много говорится такого, чего к Соломону отнести нельзя и что приличествует одному Господу, – дабы из сего ясно было видно, что тот был образом, a Сей – истиною»274.

В Новом Завете также находим указание на прообразовательное значение Соломона: Иисус Христос сравнивает Себя с Соломоном и представляет в премудрости Своей преимущество над премудростию Соломона, когда говорит: Царица южская возстанет на суд с родом сим и осудит и: яко прииде от конец земли слышати премудрость Соломонову: и се боле Соломона зде. (Мф. 12:42.) Спаситель обличает иудеев примером Царицы савской, которая издалека пришла послушать премудрости Соломона, тогда как иудеи не хотят слушать Его премудрости, не смотря на то, что Его премудрость несравненно выше премудрости Соломоновой. Сие сравнение прямо дает видеть в Соломоне образ Спасителя.

Образ Иисуса Христа, предначертанный в лице Соломона, заключается в следующих чертах:

1) В самом рождении и имени Соломона. Соломон и Христос раждаются от семени Давидова (2Цар. 7:12, Лук. 3:32); тот и Другой раждаются вследствие обетования Божия (2Цар. 7:12), и прежде рождения возвещаются их имена (1Пар. 22:9, Лук. 1:31). Имя Соломона означает: миротворец; сей будет муж покоя, зане Соломон имя ему и мир и покой дам ему над израилем во дни его. «Имя миротворца, говорит Августин, в истинном и высшем смысле приличествует Тому, чрез ходатайство Которого мы, получив отпущение грехов, примиряемся с Богом. Ибо врази бывше, примирихомся Богу смертию Сына Его (Рим. 5:10). Иисус Христос есть мир наш, сотворивый обоя едино и средостение ограды разоривый (Ефес. 2:12). Сам Он в Евангелии говорит: мир оставляю вам, мир Мой даю вам (Ин. 14:27275. Другое имя, данное Соломону, есть Иеддеди, т. е. возлюбленный Богом (2Цар. 12:25); Иисус Христос от самого Отца небесного получает такое же имя: сей есть Сын Мой возлюбленный (Мф. 3:17).

2) В мудрости Соломоновой. Сам Иисус Христос указывает на мудрость Соломона, как образ Своей премудрости (Мф. 12:43). Бог, когда даровал премудрость Соломону, сказал: якоже ты, не бысть муж прежде тебе, и по тебе не востанет подобен тебе. (3Цар. 3:12) Св. Ефрем сии слова относит ко Христу, с Которым никто не мог сравняться премудростию или даже уподобиться Ему в оной276. Во Иисусе Христе, по Апостолу, вся суть сокровища премудрости и разума сокровенна. (Кол. 2:3) Первый опыт премудрости Соломона явил в разрешении спора двух жен: «Сии жены, говорит св. Ефрем, означают истинную Церковь и Синагогу. После того как Синагога покусилась отвергнуть тайну искупления человеков, и умертвила Искупителя, выдумав ложную вину, – она не престает и доселе вопиять, что сын ея, т. е. народ иудейский жив и угоден Богу, и что Моисеев закон, соделавшийся уже мертвым, дарует народу сему жизнь вечную. Исполненная таких заблуждений, Синагога безпрестанно спорит с Церковью, коея образом была другая жена. Спор разрешил Царь мира не посредством разделения, но собрав сынов той и другой матери, дабы из иудеев и язычников составилось единое тело, коего глава – Христос»277. Премудрость Соломонова возбудила в Царице савской желание послушать Соломона, и она с дарами явилась к Соломону, удивлена была его притчами, и благословила Бога его. «Царица савская, приведшая к Соломону, и от него желавшая научиться, изображает святую Церковь из людей черных, т. е. из язычников собранную и пришедшую к небесному Соломону. Бог, живший с человеками, беседовал с Церковию Своею в притчах и в лице Апостолов ей самой излагал смысл притчей. Она и теперь чрез сынов своих взывает: Господи! Скажи нам притчу (Мф. 12:36). Ибо кто может объять глубину богатства и премудрости и разума Божия и преспеющую разум любовь Христову? Соломон научил Царицу савскую всем словам, кои предлагал ей: и Христос открыл оной царице все, что ей нужно было знать. Вся яже слышах от Отца Моего, сказах вам». (Ин. 15:15)278 Св. Златоуст, объясняя слова Спасителя – се боле Соломона зде – от лица Иисуса Христа, представляет превосходство истины пред образом в следующих чертах: «Соломон, не выходя из чертогов, принял пришедшую к нему жену; а Я сам пришел к неищущим Меня. Соломон принял Царицу, подвигшуюся от концев земли; а Я сам прохожу грады и веси. Соломон беседовал с нею о деревах и растениях, и от сих бесед не могла она получить большой пользы; Я предлагаю беседы о неизреченных вещах, о страшных таинствах»279. Соломон оставил после себя Притчи, кои свидетельствуют о его премудрости: Иисус Христос предал нам Свое святое и премудрое учение в Евангелии, которое показывает, что николиже тако глаголал есть человек, яко Сей человек (Ин. 7:46)

3) В строении храма. «Соломон построил храм Господу во образ будущей Церкви и тела Господнего: посему Христос и говорит в Евангелии: разорите Церковь сию, и треми денми воздвигну ю. (Ин. 2:19) Как Соломон создал храм: так и истинный Соломон наш – Иисус Христос создал Свою Церковь»280. Соломон в построении храма руководствовался предначертаниями отца своего (1Пар. 28:11): Иисус Христос создал св. Церковь Свою, следуя во всем воле Отца Своего небесного. (Ин. 5:19) Начало построения храма относится к четвертому году царства Соломонова: (3Цар. 6:1) Иисус Христос на четвертом году Своего служения положил крест в основание Своей Церкви. В самой Иудее не было достаточных материалов для храма, и потому, Соломон обратился к Хираму – Царю тирскому с прошением, выслать ему древа и другие материалы: так и Господь, созидая Церковь Свою, не нашел между иудеями столпов истины и составил Церковь Свою из язычников281. Художники храма, присланные Царем тирским, означают святых мужей, которых народ языческий дал из себя для содействия устроению Христовой Церкви282. В молитве своей, которую Соломон произнес при освящении храма, и в которой просил Бога принимать в нем молитвы не только иудеев, но и других народов (1Цар. 8:41), он ясно изобразил повсемственность Христовой Церкви, в которую и иудеи и язычники приемлются Богом. Многочисленные жертвы, кои принес Соломон в день освящения храма, указуют на всемирную жертву Спасителя, которой Он освятил Свою св. Церковь. Соломон распределил чреды служения священнического, поставил разделения по служениям их (2Пар. 8:14): Иисус Христос дал есть Церкви Своей овы убо Апостолы, овы же Пророки, овы же благовестники, овы же пастыри и учители в совершение святых в дело служения. (Ефес. 4:11–12)283 Но как Иисус Христос – боле Соломона, так и Церковь, Им созданная, несравненно превосходит церковь Соломонову; ибо храм Спасителя есть храм духовен, нерукотворенный284.

4) В славе царства Соломонова. Соломону обещано царство с клятвою отцем его – Давидом (3Цар. 1:17): и Царь веков получил престол Давида по клятве Отца небесного (Псал. 88:36). Соломон, объявленный Царем, возсел на коня и въехал во град: (3Цар. 138) Иисус Христос, как Царь, возсел на осля, и восходил во Иерусалим. Слава царства Соломонова, пронесенная за пределы его владений, указывает на величие царства Христова, на славу имени Его, возвещенную по всем концам вселенной285. Царство Соломона было царством мира: живяху, говорит Писание, иуда и израиль безпечально кийждо под виноградом своим и под смоковницею своею во вся дни Соломона. (3Цар. 4:25) У Пророков – Михея и Захарии повторяются сии же слова в изображении мирного царствования Христова: и почиет кийждо под лозою своею и кийждо под смоковницею своею. (Мих. 7:4, Захар. 3:10) Царство Соломона славно было по богатству, которое собрано было им отвсюду: царство Иисуса Христа исполнено сокровищ духовных, богатства благодати Божией286. Соломон отправлял корабли в Офир и имел сношение с отдаленными странами (3Цар. 9:26–28, 10:22): вещание Господа Иисуса прошло всю землю и все концы вселенной. Соломон поставил дванадесять приставников над народом (3Цар. 4:7): Иисус Христос избрал двенадцать Апостолов для проповедания всем народам и для управления Его святою Церковию287.

Славою Соломона почти кончается слава царей еврейских. Большая часть преемников его не имела в себе духа Давидова и Духа Божия. Преклонившись к идолам, они уже не могли носить Христа в сердцах своих, и Его святой образ прешел к Пророкам Божиим, которые, живя во времена нечестивых царей, старались поддержать народ от совершенного падения, и в лице своем и в делах, предоткрывали Христа остатку верующих. Их служение прямо указует на служение Христа – великаго Пророка, имевшего востать из среды израиля. Таково в особенности было служение Пророков Илии, Елисея и Ионы.

III. Пророки

1. Илия

Илия был образом Иисуса Христа. Свидетельство о сем находим в Св. Писании. Иисус Христос сравнивает Себя с Илиею в том, что, как Илия оставил землю израильскую и пришел в Сарепту сидонскую к жене–вдовице, так и Он оставляет Свое отечество – Назарет и лучше хочет благодетельствовать иноплеменникам – каков был капернаумский сотник, о котором упоминали жители Назарета в укоризну Спасителя (Лук. 4:23) – нежели соотечественникам, неверовавшим в Него: Аминь глаголю вам: ни который Пророк приятен есть во отечествии своем. Мнози вдовицы беша во дни Илиины во израили, и ни ко единой их послан бысть Илия, токмо в Сарепту сидонскую, к жене вдовице. (Лук. 4:24, 25, 26) В другом месте (Мф. 17:12) Иисус Христос, предрекая о Своем страдании, представляет тот же пример Илии, который терпел бедствия от своего народа: тако и Сын человеческий имать пострадати от них.

Прообразовательные черты из жизни Пророка Илии суть следующие: Илия жил во времена крайнего нечестия израильского народа и послан был Богом отвратить народ от идолопоклонства и привести его к истинному Богу: так и Христос явился в бедственные времена рода человеческого, совратившегося с пути истины и исполненного неверия и разврата, явился для утверждения истинного богопочтения, для устроения благодатного царства на земле. Илия терпел многократные бедствия от своих нечестивых современников, которые покушались убить его: Иисус Христос за все благодеяния, оказанные иудеям, подвергался от неблагодарных многократным оскорблениям и претерпел самую смерть. Гонимый Иезавелью Илия переходил с места на место: и Спаситель сам переходил из града во град и заповедал ученикам Своим: егда гонят вы во граде сем, бегайте в другий (Мф. 10:23). Ревность, какую имел Илия против нечестия и с какою подвизался за славу истинного Бога, изображает ревность Спасителя к славе имени Божия, как написано: ревность дому Твоего снесть Мя (Ин. 2:17). Илия 40 дней и ночей постился на горе: и Христос столько же времени проводит в посте288. Илия на горе Кармиле приносит жертву истинному Богу и потребляет идолослужение Ваалу: Иисус Христос на Голгофе приносит самого Себя в жертву и уничтожает жертвы язычников и иудеев289. Илия по гласу Божию идет в Сарепту сидонскую к жене вдовице и чудесным образом питает ее во дни глада. «Сам Господь, говорит св. Амвросий, научает, что здесь сокрыто таинство Христа и Церкви. Это поистине та вдовица, о которой сказано: возвеселися неплоды нераждающая возопий и расторгни нечревоболевшая, яко многа чада пустыя паче, нежели имущия мужа. (Ис. 5:41) Церковь хотя и лишилась Мужа, когда пострадал Он плотию, но в день суда восприимет опять Сына человеческого. Илия сказал вдовице: водонос муки не оскудеет, и чванец елея не умалится (3Цар. 17:14): так Господь обетовал постоянное продолжение небесных таинств и неоскудевающую благодать духовного радования, знамения веры, дары добродетелей»290. Как Илия оставил землю израилеву во дни глада и пришел в Сарепту: так Христос отверг народ иудейский и прешел к язычникам291. Илия воскресил сына вдовицы сарептской троекратным простертием тела своего над умершим, и сие – во образ креста Христова, как замечает св. Ефрем: Иисус Христос воскрешал мертвых и в последний день воскресит весь род человеческий, когда снидет во гласе Архангелове и в трубе Божии с небесе, подобно как и Илия, гласом велиим возопив над умершим отроком, воззвал его к жизни292. Илия молитвою разверз заключенное небо и низвел дождь на безплодную землю: кто кроме Христа, говорит св. Амвросий, может отверзть небо и даровать пищу грешникам?293 Илия еще при жизни своей поставил своим преемником Елисея, и возложил на него милоть свою (3Цар. 19:19): «так и Господь сказал ученикам Своим: седите во Иерусалиме дóндеже облечетеся силою свыше (Лук. 24:49). Посему, милоть Илии, возложенная на Елисея, означает дары Св. Духа, кои сообщил Христос Апостолам»294. Илия живым взят на небо в глазах Елисея: Иисус Христос также вознесся на небо в глазах учеников Своих (Епифаний)295. «Илия оставил милоть ученику, говорит св. Златоуст, Сын Божий, восходя на небо, оставил нам плоть Свою. Илия вознесся без одежды, а Христос и возшел на небо с плотию, и нам оставил плоть Свою»296. Вознесение Илии на небо означает, по учению Отцев, и будущее вознесение верующих на облацех небесных297.

2. Елисей

И преемник Илии, Елисей Пророк был образом Спасителя: на сие намекает то же место в Евангелии Луки, которое мы привели выше, и в котором по тому же случаю Спаситель сравнивает Себя с Елисеем: мнози прокажени беху при Елисеи Пророце во израили, и ни един же от них очистися токмо Нееман сириaнин. (Лук. 4:27) Как Елисей предпочел оказать благодеяние Нееману сирианину и не захотел врачевать прокаженных во израиле, хотя их и много там было: так Христос, отверженный своими соотечественниками, оказывает благодеяния иноплеменникам.

Пользуясь объяснениями Св. Отцев, можем указать сходство между Елисеем и Христом в следующих чертах:

Главную черту сходства между образом и Образуемым составляют обильные чудеса, которые творил Елисей во образ Будущего. Превосходство Христа пред Елисеем в сем отношении, как замечает Св. Златоуст, состоит в том, что Елисей творил чудеса, как раб, Иисус Христос – как Господь298.

Первое чудо, совершенное Елисеем, было прехождение Иордана, разделенного милотию: сие показывает на крещение во Иордане Господа, от Которого, по Пророку, побегло море, и Иордан возвратился вспять (Псал. 113:5)299.

Следующее чудо сотворил Елисей во Иерихоне, где он исправил вредоносные, и делавшие землю неплодной, воды, вложив в оные несколько соли. Св. Ефрем Сирин и Исидор Пелусиот так объясняют сие чудо: «Иерихон есть мир. Воды означают всех людей, лишенных плодов благочестия и силы добродетелей. Вода, т. е. природа человеческая, соделалась негодною после того, как осквернена была ядом древнего змия и потеряла всю сладость от смертоносного дыхания диавола. Посему, весь мир соделался как бы неплодным полем и остался бы неплодным, если бы Спаситель не исправил злую природу человеческую, как Елисей – воду. Соль означает исцеляющую силу Божественную, данную Апостолам, коим сказано: вы есте соль земли (Мф. 5:13). Как силою благословения Елисеева ожили неплодные поля Иерихона: так благодатию Христа дарована человеческой природе сила плодоношения»300.

«После того Елисей возходит в Вефиль, т. е. в дом Божий и ругаются ему дети; заметь при сем, продолжает св. Ефрем, слова Господа: се восходим во Иерусалим и поругаются Сыну человеческому. (Лк. 18:31, 32.) Кто же сии ругатели? Те, кои обитали в Вефиле, т. е. стояли в дому Божием, первосвященники, книжники, и фарисеи. Отроки смеялись над безобразием Пророка: поругались Господу и иудеи, особенно, когда Он не имел ни вида, ни доброты во время страдания и смерти301. Разсмотри же, какое за сие наказание заслужили иудеи. Дети, ругавшиеся Пророку, растерзаны двумя медведицами. Две медведицы означают двух римских Императоров – Веспасиана и Тита, возбужденных к отмщению иудеям от самого Бога; они с ужасною жестокостию умерщвляли иудеев, оставшихся во Иерусалиме, других разсеяли по всей земле»302.

Чудесное по молитве Елисея наполнение рвов водою во время войны моавитской означает, по мнению св. Ефрема, обильное исхождение вод спасения от Христа, умершего на кресте, и преподание их народу языческому, который подобно рвам представляется сокрушенным и униженным303.

Чудесное умножение елея у одной бедной вдовы, – которая угрожаема была заимодавцами и потом возвратила им долг по умножении елея, – содержит следующие прообразовательные черты: «Вдова, наполняющая оставшимся у нее елеем сосуды взятые у соседей, есть Церковь, которая, по отшествии Господа на небо, представляется как бы вдовою, и которая оставленным ей от Господа елеем спасительного слова наполняет сердца язычников. Вдова разливает елей и в большие и малые сосуды: и в Церкви суть разделения различных дарований Св. Духа и пр»304.

В Сомане Елисей воскрешает сына одной женщины. Когда Гиезий – раб Елисея, предварительно посланный возложить на умершего жезл Пророка, не имел успеха, тогда сам Елисей пошел в Соман и воскресил отрока по неоднократном простертии своего тела над телом умершего. Св. Ефрем, Амвросий и Августин так объясняют сие чудо: «Посмотри на Елисея – как Пророка, предоткрывшего не только в делах, но и в слове великое и высокое таинство. Умер сын жены. Кого изобразил умерший отрок, как не Адама? Возвещено было о сем святому Пророку, имевшему в себе образ Господа нашего Иисуса Христа; он послал с рабом жезл свой и сказал: иди, положи жезл на умершего отрока. Он простер жезл, как раб покорный, но отрок не воскрес. Ибо, аще бы дан бысть Закон, могий оживити, воистинну от Закона бы была правда. (Гал. 3:21) Посему, Закон не мог оживотворять. Пришел сам Спаситель к спасаемым, живый к умершим, – пришел Сам. И что же Он сделал? Умалил Себя, зрак раба приим, смирил Себя, великий соделался малым. Умерший лежал во плоти греха; посему, Господь сообразовал Себя с ним в подобии плоти греха. Это и означает, что Пророк некоторым образом смирил свой стан и возложил члены свои на члены умершего. Посему и Сыну единородному нужно было принять плоть, дабы оживить духом плоть умершего. Образ Пророка выполнил Господь, когда живой возложил тело Свое на кресте, и умерший совместил во гробе тело Свое с умершим Адамом. Ибо Иисус Христос, подобно Елисею, простершись до нашей немощи, возставил нас. Отрок был хладен; Елисей согрел его духом своим, дал ему теплоту жизни, возлег вместе с ним, дабы возставить его и спогребся ему во образ Христа. Таким образом, хладен тот, кто не умирает во Христе; не может согреться тот, к кому не приближен огнь, возбуждающий теплоту жизни»305.

Следующее за сим чудо совершено Елисеем в Галгалах, где посредством одной горсти муки он соделал безвредной пищу, в которую положены были вредные плоды: «так пример Христа, предложенный нам для подражания, и преданные правила для благочестивой жизни услаждают горькие печали века сего. Сии горькие плоды печали приготовил нам Адам, которому сказано: проклята земля в делех твоих»306.

В том же месте Пророк напитал одним начатком хлебов сто человек, и еще осталось: сие чудо прообразовало совершенное Христом чудесное насыщение пяти тысяч человек пятью хлебами. (Нил)307.

Очищение Неемана сирианина от проказы, на которое, как на образ, указывает сам Спаситель (Лк. 4:27), в типическом смысле так излагается у Отцев Церкви: «Нееман послан был на Иордан, как на место всеобщего врачевания рода человеческого. Грех есть проказа души. От сей проказы душа долженствовала очиститься крещением Христовым. Посему, Нееман, очищенный от проказы душевной и телесной, предъизобразил будущее очищение всех язычников банею возрождения, устроенною как бы на самом Иордане. Ибо вода Иордана означает начало крещения»308.

Когда Царь сирийский окружил отрядом войска Дофаим, где находился Пророк, – Елисей по молитве поразил Сириан ослеплением. «Так, народ иудейский, ослепленный праведным судом Божиим, искал смерти Спасителя. Но Господь освободил от ослепления своих гонителей, и даровал им небесную пищу, и соделал их проповедниками чудес Своих по вселенной. Так и Елисей привел ослепленных в Самарию и велел Царю угостить их»309.

Последнее чудо совершено уже от умершего тела Пророка Елисея. Чрез год после его смерти погребавшие одного мертвого бросили тело во гроб Пророка. Мертвый прикоснулся костям его и ожил. Сие означает то, что смертию Христа даровано воскресение умершему во грехах роду человеческому, и положено основание будущему воскресению нашего тела310.

5. Иона

Что Пророк Иона был образом Иисуса Христа, – о сем свидетельствуют ясные слова самого Иисуса Христа, Который называет знамением тридневное пребывание сего Пророка во чреве китове: род лукав и прелюбодей знамения ищет, и знамение не дастся ему, токмо знамение Ионы Пророка: якоже бо бе Иона во чреве китове три дни и три нощи: тако будет и Сын человеческий в сердцы земли три дни и три нощи. (Мф. 12:39–40) Далее (в следующем стихе) Спаситель указует на другую прообразовательную черту из жизни Ионы и сравнивает Себя с ним, как проповедника покаяния: мужие ниневитстии возстанут на суд с родом сим и осудят его: яко покаяшася проповедию Иониною: и се боле Ионы зде. (ст. 41) Из сих мест ясно видно, что Иона прообразовал в своем служении и в своей жизни смерть, воскресение и проповедь Спасителя.

1) Иона образ смерти и Воскресения Христова

Отцы и учители Церкви так изображают бедственную участь Ионы, постигшую его во время плавания: «Бегущий Пророк взошел в корабль: Христос возшел на древо, преходя волны мира сего. На море востала сильная буря: сие волнение моря есть неверие иудеев. Выпал жребий Пророку быть ввергнутым в море: сей жребий означает волю Отца, по которой Христос нисходит в пучину скорбей и смерти. Иона добровольно соглашается быть ввергнутым в море: возмите мя и вверзите в море и утолится море от вас (Ион. 1:12): Иисус Христос добровольно предается смерти: никто же возмет душу Мою от Мене, но Аз полагаю ю о Себе, область имам положити ю и область имам паки прияти ю (Ин. 10:18). С корабля Иона нисходит в море: с креста Господь нисходит во гроб и в преисподняя земли. Иона жертвует собою, дабы спасти претерпевавших бурю: Христос умирает для спасения рода человеческого, обуреваемого волнами греховными. Пророк, взятый зверем, но не съеденный им, молится во чреве его: Иисус Христос, пораженный смертью, но не обладаемый ею, молится по гласу Давида: не оставиши души Моея во aде ниже даси Преподобному твоему видети истления (Псал. 15). Иона невредим пребывает во чреве китове: тело Иисуса Христа неврежденно пребыло во гробе, так что и на кресте кость не сокрушилась от Него. Иона пребыл во чреве китове три дни и три нощи: Иисус Христос три дни и три нощи был в сердцы земли. Иона в третий день извергается неврежденным из чрева китова: Иисус Христос силою Божества Своего нетленный востает от гроба в третий день»311.

2) Проповедь Ионы образ проповедания Христова

После чудесного избавления от смерти, Иона идет проповедывать покаяние в Ниневию: после воскресения Христос проповедуется у язычников. До времени бедственного плавания Ионы, Ниневия не слышала проповеди покаяния и находилась под гневом Божиим, но после того Пророк избавил своею проповедию ниневитян от гнева Божия: так единственно смертию и воскресением Христовым род человеческий, погруженный во грехи, и подверженный гневу Божию, избавлен от греха, проклятия и смерти, и примирен с Богом. Св. Златоуст, объясняя слова Спасителя: и се боле Ионы зде, раскрывает преимущество проповеди Христовой, как истины, пред проповедию Ионы, как образом; он представляет говорящим самого Иисуса Христа; «Се боле Ионы зде. Иона раб, а Я владыка. Жители Ниневии поверили Ионе без всякого знамения, а Я представил много знамений. Они и не слыхали ничего, кроме грозных слов Пророка: а Я показал вам все сокровища высшего любомудрия, и пришел не с угрозами, но с прощением. Он не хотел перенести и того унижения, чтобы видеть спасенными ниневитян: а Я претерпел смерть и смерть позорнейшую, и после этого еще посылаю других проповедывать. Он был среди ниневитян пришлец и чужестранец, никому не знаемый: а Я ваш сродник по плоти, происходящий от тех же прародителей, от коих происходите и вы»312.

Обозрев прообразовательную историю избранных мужей Церкви ветхозаветной, мы примечаем, в какой полноте и ясности преблагий Бог благоволил в разные времена открывать людям тайну спасения чрез Искупителя. Можно сказать, что все почти главнейшие черты из жизни Спасителя раскрыты были чадам древней Церкви в образных действиях возлюбленных Богом Патриархов, Царей и Пророков. Кроме изчисленных нами, конечно, много было мужей в народе Божием и много действий совершали они таких, кои представляли их жившими по духу Христову. Но мы указали только тех, которые, как образы Христа, предложены в самом слове Божием, и которых прообразовательная жизнь объяснена св. Отцами и Учителями Церкви. Сам Апостол говорит, что не достанет ему времени повествовать о всех мужах богоизбранных и о каждом действии их, совершенном в духе веры (Евр. 2:32).

Тогда как избранные в народе мужи, по намерению Промысла, представляли в лице своем и действиях образ Искупителя многочисленному народу, для возбуждения в нем веры в Грядущего, – чудное таинство искупления, по намерению же Божию, раскрывалось и в жизни самого народа, дабы тем яснее напечатлелся в сердцах народа драгоценный образ Спасителя. Судьбы народа Божия, его страдания и радости, его религия и законы, самая земля, на которой обитал он, запечатлены типическим характером, который он долженствовал искать всюду, и который открывать научало его постоянное Божественное откровение. Пересмотрим знаменательную жизнь народа Божия, дабы увериться, что она состояла не из простой связи случайных произшествий, но сокрывала в себе смысл глубокий – таинственный.

Б. Народ израильский

Само слово Божие свидетельствует, что народ Божий жил и действовал во образе новозаветных таин. Евангелист Матфей, когда повествует о возвращении младенца Иисуса из Египта, говорит, что сие случилось по пророчеству: да сбудется реченное от Господа Пророком глаголющим: от Египта воззвах Сына Моего. (Мф. 2:15) Приведенное Евангелистом пророчество читаем у Осии , который сими словами: от Египта воззвах сына Моего, указывает на изшествие израильтян из Египта. Посему, если сказанное Духом Божиим о народе израильском, тем же Духом прилагается ко Христу, то следует народ израильский признать образом Иисуса Христа.

Апостол Павел, в Послании к Евреям говоря о новом завете, утвержденном смертию Христа, приводит из Пророка Иеремии следующее место: се дние грядут, глаголет Господь, и совершу на доме израилеве и на доме иудове завет нов. (Евр. 8:8) Здесь под именем дома израилева Апостол разумеет народ христианский, с которым Бог вступил в новый завет чрез Христа, так же как Он вступил вдревле с народом израильским в завет чрез Моисея313. Из сего следует, что если именем народа израильского называется народ христианский (слич. Гал. 3:29 – 6:16Рим. 9:8), то в первом заключался еще и образ Церкви Христовой. Итак, разсмотрим в народе израильском образ Христа и Его Церкви.

а) Народ израильский образ Иисуса Христа

Народ израильский называется первородным сыном Божиим: сын Мой первенец израиль: (Исход. 4:22) Иисус Христос нарицается перворожденным всея твари, (Кол. 1:15), первородным во многих братиях (Рим. 8:29). Народ Божий именуется святым, избранным, возлюбленным от Бога (Втор. 7:6–9): и Христос есть свят, отлучен от грешник (Евр. 7:26) и возлюбленный Сын Божий (Мф. 3:17). Народу предписано сохранять заповеди, оправдания и суды Божии и действовать по всякой воле Иеговы (Втор. 7:11): Иисус Христос послан исполнить волю Отца небесного и говорил пред страданием: буди воля Твоя, не якоже Аз хощу, но якоже Ты. (Мф. 26:39, 42) Народ вступил в завет с Богом, первоначально чрез обрезание, потом при законоположении: Иисус Христос также вступил в завет с Богом, от веков предутвержденный (Гал. 3:17), потом запечатлел его крестною смертию Своею (Евр. 9:16).

Страдания народа Божия во Египте предъизображают скорби и страдания Спасителя во время Его земной жизни: народ угнетается Фараоном, Христос преследуется Иродом; народ терпит уничижение от приставников Царя, Христос терпит страдания от иудеев, злых приставников в дому Божием; наконец, первородные из народа подвергаются смерти во Египте, Сын Божий перворожденный умирает смертию крестною. Бог услышал вопли сынов израилевых во Египте, и послал им в лице Моисея Ангела, который имел их избавить из работы египетской (Исх. 3:9, 10 – 23:20): так Иисус Христос, когда во днех плоти Своея молитвы же и моления к Могущему спасти Его от смерти с воплем крепким и со слезами принес, тогда услышан был от благоговеинства и укреплен в подвиге страдания посланным к нему Ангелом. (Евр. 5:7) Народ израильский изведен был из Египта в землю обетованную: Иисус Христос гонимый изшел из Египта в землю отечества, по Пророку: от Египта воззвах Сына Моего (Мф. 2:14), и в высшем смысле изшел из мира сего, преследовавшего Его даже до смерти, изшел в отечество небесное, в горний Иерусалим, и приял славу, обетованную Ему Отцем прежде сложения мира. По исхождении из Египта и уже в самой земле обетования народ Божий побеждает многие иноплеменные народы: так Иисус Христос по восхождении от мира сего на небо покоряет Своей власти язычников и распространяет Свое владычество до пределов вселенной. Не столько силою оружия, сколько силою веры народ Божий покоряет хананеев: Иисус Христос силою же веры приводит к Себе Своих врагов и из хищных зверей соделывает кротких агнцев.

б) Народ израильский образ Церкви Христовой

Народ израильский произошел от двенадцати сынов Иакова чрез плотское рождение: народ христианский произошел от двенадцати Апостолов по законам духовного рождения. (Мф. 19:28) Как народ израильский, сперва малочисленный, с течением времени размножился необычайно: так и Церковь Христова, вначале состоявшая из немногих членов, впоследствии распространилась по всей земле. Народ Божий, подверженный страданиям в Египте, указует на Церковь Христову, гонимую и отягченную страданиями в веке настоящем. Пред исходом из Египта народ по повелению Божию берет от египтян сосуды златые и сребряные и одежды: сие было знамением того, что от самых язычников в Церковь Христову приемлются души чистые, подобные сосудам златым и сребряным, – и своим телом, что изображают одежды, присоединяются к народу Божию и составляют с ним едино314.

Чудесное освобождение народа Божия от ига египетского, по разуму Св. Отцев, предъизображает освобождение народа христианского от власти диавола и рабства греховного. Тогда как Ангел истребляющий поражает египтян, – народ Божий сохраняется от потребления кровию пасхального агнца, которою повелевалось окропить двери дома. «Спаслись израильтяне, говорит св. Василий Великий, подобно как спасаются тела крещаемых, когда подается благодать тем, кои запечатлены кровию; ибо кровь овчая прообразовала кровь Христову. Не прикоснулся израильтянам Ангел-губитель, и это предъизображает, что мы более не умираем во Адаме, оживши во Христе»315. Празднование Пасхи народом Божиим пред изшествием из Египта означает то, что Церковь Христова может достигнуть обетованного блаженства только чрез Христа, пострадавшего и умершего316. Исхождение из Египта типически объясняется и у Апостола и у Отцев Церкви. Апостол пишет: не хощу вас не ведети, братие, яко отцы наши вси под облаком Быша, и вси сквозе море проидоша, и вси в Моисеа крестишася во облаце и в мори; сия же образы нам Быша (1Кор. 10:1, след.). Отцы Церкви объясняют сии образы так: «Бегство из Египта означает бегство наше от гнусного, преследующего нас, греха, от Фараона, невидимого мучителя: чермное море означает крещение; Моисей ведший чрез море – Христа; народ преходящий – верующих; погибель Фараона и египтян означает погибель диавола и аггелов его, преследовавших нас, и уничтожение грехов. Как море – образ крещения отделяет народ от Фараона, так и баня пакибытия отделяет нас от мучительства диавола. Оно умертвило в себе врага: умирает и здесь вражда наша, бывшая с Богом. Из моря народ Божий вышел без вреда: выходим и мы из воды, как ожившие из мертвых, получив спасение благодатию Призвавшего нас. Столп огненный сопровождал израильтян ночью, и столп облачный – днем. Что такое столп огненный, как не Господь Христос, Который разгоняет мрак неверия и изливает свет истины и духовной благодати в сердца людей? А столп облачный есть Дух Святый, Который осеняет крещаемых»317.

Покровительство Божие, непрерывно являвшееся над народом израильским в пустыне и открывавшееся во многих чудесах, изображает постоянное Промышление Божие о Церкви Христовой. Как народ, изведенный из Египта, веден был в землю обетованную чрез пустыню: так и Церковь христианская, избавленная Христом от власти диавола, идет к Иерусалиму небесному по пути скорбей и бедствий, чрез безплодную пустыню мира. «Ибо путь вводяй в живот, по Евангелию, есть тесный и скорбный. (Мф. 7:14) И в делах и в вере предстоят нам великие труды и препятствия. Желающим поступать по воле Божией встречаются повсюду многие искушения»318. Но народ израильский при помощи Божией побеждает трудности пустынного пути: алчущий – он насыщается манною; жаждущий – чудесно напояется водою, истекшею из камня; страждущий от змей – исцеляется одним воззрением на медного змия; безпокоимый врагами – побеждает их. То же бывает и с верующими. (1Кор. 10:2, след.) Для них Христос есть манна сокровенная, которая насыщает их в живот вечный (Апок. 2:17). Отцы ваша, говорит Христос иудеям, ядоша манну в пустыни и умроша: Аз есмь хлеб животный, иже сшедый с небесе: аще кто снесть от хлеба сего, жив будет во веки. (Ин. 6:49, 51) Спаситель, Которого образ Апостол видит в камне, источившем воду израильтянам, (1Кор. 10:4) дарует верующим и спасительную воду учения Своего и таинств, которой причастившийся не вжаждется во веки: вода, юже Аз дам ему, будет в нем источник воды, текущия в живот вечный. (Ин. 4:14) Верующие изцеляются и от болезней душевных силою Спасителя, как израильтяне изцелялись от угрызения змий чрез воззрение на образ змия: якоже Moисей вознесе змию в пустыни, говорит Спаситель; тако подобает вознестися Сыну человеческому, и указывает на плоды сего вознесения на крест, да всяк веруяй в Онь не погибнет, но имать живот вечный. (Ин. 3:14–15) Подобно израилю Церковь Христова побеждает врагов видимых и невидимых силою креста Христова, как и народ Божий победил амалика силою же креста, изображенного Моисеем в простертии рук319. Среди народа странствующего носим был ковчег завета в знамение присутствия с ним Иеговы (Числ. 2:17): так и среди народа христианского всегда присутствует Господь по непреложному Своему обетованию (Мф. 18:20–28:20). Народ израильский, наконец, после долгого странствования по пустыне вступает в землю обетованную под водительством Иисуса: так и народ христианский после долгой борьбы с искушениями и бедствиями под водительством главы Христа достигает Иерусалима небесного, и там обретает покой и вечное субботствование в царстве славы. (Евр. 4:9)320

Сим оканчиваем изследование о исторических прообразованиях ветхозаветных, и переходим к изследованию прообразований обрядовых. В прообразованиях исторических образ Христа, отпечатлевшийся в тех или других лицах, мог иногда сокрываться или соделываться неясным по причине некоторых естественных недостатков или слабостей, замечаемых в жизни мужей ветхозаветных; но в религии чистой и святой, поколику она во всех частностях своих непосредственно установлена и раскрыта самим Богом, в религии народа Божия мы увидим особенную чистоту, твердость, постоянство и непрерываемость образов, раскрывавших тайны новозаветные; в прообразованиях первого рода самое разнообразие действий и преемство лиц по необходимости разнообразило единый образ Искупителя, но в законе обрядовом, однажды на все время установленном от самого Бога, образы Христа всегда являются в одном виде. Вместо того в законе обрядовом образы раскрываются не в такой живости; ибо здесь, большею частию, образы заключались в вещах, тогда как в истории они являлись в жизни и действиях мужей богоизбранных и всего народа Божия.

2. Обрядовые прообразования

Закон обрядовый, первоначально постановленный Богом чрез Моисея, имел не одно символически-религиозное, но вместе с тем и прообразовательное значение, которое собственно и сообщало религии иудейского народа особенную твердость и важность. Отделив типический характер от всех постановлений закона обрядового, или нельзя будет удовлетворительно объяснить силу и цель многих из них, или нужно будет в законе обрядов видеть одно тело без духа, одно внешнее без внутреннего. В Новом Завете мы находим ясные свидетельства того, что религия иудейская заключала в себе высокий духовный смысл: Апостол Павел неоднократно указывает в постановлениях и действиях закона обрядового сень грядущих благ, тень тела Христова (Евр. 10:1, Кол. 2:17); такие выражения дают видеть, что религия иудейского народа проникнута была всеоживляющим духом Искупителя, что она не ограничивалась одним настоящим, а сокрывала в себе тайны будущего. Св. Григорий Богослов говорит о духовном значении закона обрядов следующее: «Божественный Апостол прежде нас возвестил, что весь Закон (иудейский) был образом будущего и того, что постигается духом и умом. Сам Бог, прежде сообщавший предписания Моисею, когда предписывал ему законы о сих предметах, сказал: виждь, сотвориши вся по образу, показанному ти на горе, и показал сим, что постигаемое зрением есть как бы предъизображение и начертание невидимого»321. Такое значение закона обрядового подтверждается и тем, что он должен был потерять свою силу и действительно был отменен, когда явился Христос, Коего он был прообразованием.

Типический характер религии иудейской отпечатлелся на всех предметах, освященных законами религии. Сюда относятся во 1-х священные места, 2-х лица, 3-х времена, и 4-х действия. Разсмотрим в частности все постановления обрядового закона в значении прообразовательном.

А. Священные места

К священным местам принадлежат: Скиния Свидения, храм Соломонов, и святый град – Иерусалим.

а) Скиния Свидения

Если Иисус Христос в Новом Завете представляется главою таинственнаго тела Церкви: то можно сказать, что Он же является главою и Церкви ветхозаветной, Он же проникал и оживлял сие тело, с тем впрочем различием, что здесь Христос обитал во образе и сени, а там – в истине и полноте; как тень указывает на свет и на предмет ее производящий, так тело ветхозаветной Церкви знаменовало тело Христово и новозаветную Церковь Его. Посему, при разсмотрении Скинии Свидения в ее прообразовательном значении мы будем иметь в виду то, чтобы изобразить таинственное ее отношение к лицу Иисуса Христа, как к главе новозаветной Церкви, т. е. не должны отделять от Него и самой Церкви, Им основанной: ибо Скиния составляла место богослужения и была храмом Иеговы; следовательно, по самому назначению своему долженствовала по преимуществу представлять в себе святейший храм тела Христова и Церковь новозаветную. Итак, сперва обратим внимание вообще на таинственное значение Скинии Свидения по отношению к Христу и Его Церкви, потом в частности покажем значение двора и его принадлежностей, Святилища и Святого Святых.

Взглянем на общее знаменование Скинии. Прообразовательное значение Скинии указано самому Моисею, когда Бог говорил ему: виждь, сотвориши по образу, показанному тебе на горе (Исх. 25:40). Слово по образу, κατά τύπον, которое приводит и Апостол (Евр. 8:5), показывает не то только, как думают Филон и Иосиф Флавий, что Моисей видел план или чертеж Скинии и ее принадлежностей, с которым он должен был сообразоваться в ее устроении, но преимущественно то, что это был таинственный образ тела Церкви Христовой, и сей образ будущего долженствовал сообщить устрояемому храму и всему богослужению характер прообразовательный. Так думает Апостол Павел (Евр. 8:5–9, 11) , который тело Христово называет совершеннейшею скиниею, и св. Отцы Церкви322. Что Скиния была образом Церкви Христовой, – на это указания встречаются еще и в Ветхом Завете у Пророков, которые представляли будущее устроение Церкви Христовой под образом возстановления Скинии. (Амос. 9:11, Езек. 37:27, Ис. 33:20).

Скиния по своему устройству заключает следующие прообразовательные черты: в Ветхом Завете она знаменовала славное присутствие Иеговы среди народа и имела место в средине стана; об Иисусе Христе говорит Евангелист: Слово плоть бысть и вселися в ны (ἐσκήνωσενἐν ἐν ἡμῖν), Ин. 1:14), и Апостол говорит: в Том (И. Хр.) живет всяко исполнение Божества телесне (Кол. 2:9) σωματικῶς, тогда как в Скинии присутствовал Господь ἐν σκιᾶ (ст. 17). Господь вселился между нами истинно с плотию Своею, обитает и будет обитать среди Своей Церкви до скончания века (Mф. 28:20). Облак Иеговы над Скиниею служил путеводителем для народа еврейского по пустыне и вел его в землю обетованную: Иисус Христос есть истинный путь для шествующих к небесному царствию , и истинный свет, руководствующий их на мрачной стезе мира, радующий их в бесплодной пустыне жизни (Ин. 8:12–14:6)323: егда овцы Своя ижденет, пред ними ходит: и овцы по Нем идут, яко ведят глас Его. (Ин. 10:4) Скиния находилась под открытым небом и переносима была с места на место: Господь Иисус Христос не имел, где главы подклонити (Мф. 8:20); Он ходил из града во град, из одной веси в другую; но при всем этом уннчижении небесная слава всюду следовала за Ним и возвещала о Нем народу. Он исполнен был славою Божественною, но являлся уничиженным по природе человеческой (Ин. 1:14, 2Петр. 1:17, Евр. 1:3, Ис. 5:3, 2, Фил. 2:7, Рим. 8:3): так как и Скиния отвне не казалась богатою и покрыта была кожами, а внутри блистала златыми украшениями. Скиния могла быть разбираема и потом опять составлялась и устроялась: Иисус Христос сказал о Церкви тела Своего: Разорите Церковь сию, и треми деньми воздвигну ю (Ин. 2:19, Мк. 14:58). Область имам положити душу Мою, и область имам паки прияти ю. (Ин. 10:18)

Что касается до веществ, которые входили в состав Скинии, – то и в них можно видеть таинственное знаменование лица Иисус-Христова. Дерево Шиттим, негниющее по своему свойству, указывало на природу тела Иисус-Хрнстова, которое непричастно было истлению (Деян. 2:24)324. Злато означало Его Божественную природу, Его славу, во веки веков пребывающую325. Покровы кожаные, предохранявшие Скинию от действия стихий, таинственно изображают влияние смерти Спасителя на сохранение Церкви Его от нападения врагов невидимых326. Виссон означает чистоту и святость Господа, Его непричастность греху; гиацинт, цвет неба, знаменовал благодать Иисуса Христа, низведшего небо на землю, и возвестившего глаголы неба человекам327. Пурпур указывал на царское достоинство Иисуса Христа, Царя царствующих и Господа господствующих328. Червленый цвет изображал кровь, пролиянную Спасителем на кресте (Апок. 19:13)329.

Неразрывно с Главою Церкви связано и все тело Церкви Христовой, живущее одною жизнию с своею Главою (Ефес. 4:16); следственно, в Скинии должно видеть и будущую Церковь Господа. Скиния была домом Иеговы, в котором обитал Он среди Своего народа: Церковь Христова есть дом Божий (1Тим. 3:15, 1Петр. 2:5, 1Кор. 3:16), в котором Господь обещался пребывать до скончания века (Мф. 28:20, 2Кор. 6:16). Скиния состояла из различных частей, неодинаковых, по достоинству, впрочем, крепко связанных между собою посредством колец и вервей: Церковь Христова состоит из людей всякаго пола, возраста, состояния и племени, из людей различествующих между собою дарами благодати и обязанностями служения так же, как различны части в теле и их отправления; но всецелый состав Церкви так крепко связан духом веры и любви, так твердо устроен на краеугольном камени – Христе, что и врата адовы не одолеют ей, и не расторгнут сего единения330. (Рим. 12:3–9, Ефес. 4:7, 11, I Кор. 12 глав., 2Тим. 2:20). Каждый член Церкви приносит для созидания ее, что имеет, по мере благодати, ему данной (Рим. 16:1, 3, 6, 1Кор. 12:4): так было и при устроении Скинии331. Скиния снаружи не блистала убранством, но все украшения были внутри ее: Церковь Христова во внутреннем своем составе исполнена славы и велелепия (Псал. 44:14, Ефес. 5:27), a отвне является уничиженною (1Кор. 1:26–29), терпит гонение и безчестие (Деян. 8:1, Мф. 10:23, 2Кор. 6:4–11, 2Тим. 3:12), какие претерпел сам Иисус Христос, глава Церкви: аще Мене изгнаша, говорил Он, и вас ижденут (Ин. 15:20).

Двор Скинии

Посмотрим теперь очами веры во двор Скинии, будем искать Господа всюду и открывать драгоценные следы Его. Во дворе Скинии стояли: алтарь жертвенный и медное море.

Алтарь жертвенный, по своему богослужебному значению, вместе с жертвою и жрецом, изображал лице Иисуса Христа, вознесенного на жертву за грехи мира. Апостол называет Христа Θυσιαστήριον, и говорит, что от Него не имут власти ясти служащии сени (Евр. 13:10), т. е. Иисус Христос есть алтарь новозаветный, от которого могут вкушать жертву спасения только чада Божии по благодати, а не сыны подзаконные. Он же называется и священником, принесшим Себя Самого в жертву (Евр. 9:11–15), и жертвою очистительною за грехи всего мира (ст. 26). Алтарь, внутри исполненный земли, а с внешней стороны облеченный медью, знаменовал принятие Господом земного тела, Его смирение, уничижение и поругания, какие претерпел Он во время страдания332. Алтарь имел четверостороннюю форму: это означает страдание Господа за грехи всего мира, простертый на все страны света спасительный крест Его333. Алтарь по углам украшен был рогами, служившими иногда убежищем для преступников: Иисус Христос есть рог спасения нашего (Лк. 1:69), приемлющий под кров Свой всех грешников, верующих в Него, припадающих к подножию креста Его с теплою молитвою и слезами раскаяния. Он покрывает грехи силою заслуг Своих, прощает по множеству щедрот Своих: знаменательный образ сего прощения, даруемого благодатию Иисуса Христа, видим в исхождении рогов из алтаря и в устроении их из одного с ним вещества. Огонь священный, хранившийся на алтаре, знаменует Духа Божия, Которым Христос принес Себе непорочна Богу (Евр. 9:14), и Который делает благоприятным Богу и освящает всякое приношение, всякую молитву (Рим. 15:16).

Медное море, находившееся близ алтаря жертвенного, таинственно изображает источник спасения нашего, Иисуса Христа, Который источил кровь на кресте, и Который сам, прежде заклания Себя в жертву, омылся в струях Иордана, подобно тому как жрец сам омывался пред жертвоприношением.

Прообразовательное значение двора и его принадлежностей по отношению к Церкви Христовой можно усматривать в следующих чертах: Двор Скинии окружен был и поддерживаем столбами, облеченными серебром; это значит, что Церковь Христова утверждается на твердых столпах веры, Апостолах и пастырях (Апок. 3:12, Гал. 2:3, Прит. 9:1)334. Двор Скинии находился под открытым небом и был подвержен влиянию стихий: Церковь Христова терпит гонения внешние и внутренние, подвергается нападениям от диавола, (Лук. 22:31, Мф. 13:39) от еретиков (1Кор. 11:19, 2Петр. 2:1) и от видимых врагов ее (Деян. 8:1). Но при всех притеснениях, какие терпит она, ее сила расширяется более и более; она распространяется по всем странам мира, принимает в недро свое всех, и иудеев и язычников, как пророчески изобразил сие распространение Церкви в подобии кущи Исаия: расшири место кущи твоея и покровов твоих, водрузи, не пощади, продолжи ужя твоя и колия твоя укрепи: еще на десно и на лево простри (Ис. 54:2, 3).

В сих словах видно таинственное отношение обширного двора Скинии, простертого на четыре страны, к обширному распространению Церкви Христовой335; и как туда позволялось входить иудеям, приводящим жертвенных животных, так и здесь открыта возможность – быть членом Церкви всякому, кто веру ищет и крестится, иудею и еллину, рабу и свободному, мужескому полу и женскому (Гал. 3:28, Апок. 11:1, 2). Даже и те, которые находятся еще вне Церкви Христовой, могут видеть славу ее и познать Господа, приникая в Его Божественное Откровение очами веры; – подобно как сквозь сетчатую завесу двора могли стоящие вне его видеть его внутренность, жертвенник и жрецов, приносящих жертвы. Но с другой стороны это ограждение места богослужебного завесою и столбами знаменует отделение истинной Церкви Божией от общения с неверными, непринадлежащими к ее составу, неисповедующими Господа Иисуса: Кое общение свету ко тме, кое же согласие Христови с Велиаром, или кая часть верну с неверными, или кое сложение Церкви Божией со идолы? Вы бо есте церкви Бога жива: темже изыдите от среды их и отлучитеся, глаголет Господь (2Кор. 6:14–18). Медное море и жертвенник означают по своему употреблению таинства Крещения и Причащения, которыми очищаются верующие от грехов, и утверждаются в единении с Господом и Его Церковию336; они напоминают также, что каждый верующий должен быть жертвою святою, благоугодною Богови (Рим. 12:1), должен очищать свою совесть слезами покаяния и поверять жизнь свою с законом Христовым, видеть всего себя в зеркале слова Божия и быть чистым, как зеркало. (Иак. 1:23, 25)337

Святилище

Из двора Скинии перейдем во Святилище. Оно изображает Церковь Христову воинствующую, а Святое Святых знаменует Церковь торжествующую, небесный храм славы Христовой. Как в Святое Святых можно было войти не иначе, как чрез Святилище: так и в царство славы не иначе возможен переход, как чрез царство благодати. Таинственное отношение Святилища к воинствующей Церкви видно из самого сходства их по имени: ибо Церковь Христова называется святою (1Кор. 3:17, Ефес. 5:27, 1Петр. 2:5), так впрочем, что святость ее не равняется святости Церкви небесной, как и самое Святилище ниже, чем Святое Святых. Вход во Святилище загражден завесою: вступление в царство благодати возможно только чрез Христа, Который есть завеса, вводящая во Святое: имуще дерзновение братие входити во святая кровию Иисус Христовою, путем новым и живым, его же обновил есть нам завесою, сиречь плотию Своею. (Евр. 10:19, 20) Во Святилище входили одни священники, помазанные на служение и омовенные: членом Церкви может быть только помазанный духом благодати Христовой, омовенный водою Крещения и имеющий чрез сие право – называться именем священным. (1Петр. 2:5, Апок. 4:10) Во Святилище выну вхождаху священницы службы совершающе: (Евр. 9:6) в Церкви Христовой верующими всегда славословится имя Иисуса Христа, всегда отправляется и будет продолжаться служение Ему духом и истиною, молитвою и песнопением, приношением таинственной жертвы, таинствами, словом Евангелия и всеми к религии относящимися действиями пастырей Церкви и самих верующих.

Принадлежностями Святилища были: трапеза с хлебами предложения, седмисвещник и алтарь кадильный; повсюду здесь изображен Христос, хлеб животный, свет миру, и воня благоухания духовнаго (Ефес. 5:2)338. Σύμβολα τῇ σκήνῃἐν εν κύκλῳ διαλάμπουσι, говорит Св. Григорий Нисский. Всяческая и во всех Христос! И от исполнения Его мы вси прияхом и благодать возблагодать.

Трапеза с хлебами предложения. Господь Иисус Христос есть трапеза, к которой должны приступать ищущие насыщения духовного, требующие пищи, вводящей в жизнь вечную (1Кор. 10:21). Его пречистое тело есть истинный хлеб жизни, как сам Он изрек о Себе: Аз есмь хлеб животный, иже сшедый с небесе: аще кто снесть от хлеба сего, жив будет во веки, и хлеб, егоже Аз дам, плоть Моя есть, юже Аз дам за живот мира. (Ин. 6:51)339 Хлебы предложения так назывались потому, что положены были пред лицем Иеговы (Исх. 25:30). Жертва спасения, принесенная Иисусом Христом, находится выну пред лицем Божиим (Евр. 9:24). Хлебы приготовлялись из чистой муки и не имели кислоты – но были опресночные: Иисус Христос принес Себя в жертву Богу, не имея ни малейшего греха и вины (Евр. 7:26, Ин. 8:46) и предлагает Свое чистейшее тело в снедь верующим, для соделания их чистыми Его чистотою. (Ин. 33)340

Седмисвещник. Господь Иисус Христос есть свет миру: Аз есмь свет миру; ходяй по Мне не имать ходити во тме, но имать свет животный (Ин. 8:12). Он освещает Церковь Божественным светом слова и разгоняет мрак греховный силою Своей благодати. Сие явление Христа и разгнание Им мрака греховного предъизображено в том, что светильник возжигался с вечера и погашаем был утром341. Светильник возжигаем был огнем, взимаемым с алтаря жертвенного; просвещение верующих совершается по благодати искупления. Елей, употреблявшийся для светильника, знаменует Святого Духа, обитавшего в Спасителе и озарившего Его светом божественной славы342. Светильник имел вид древа, украшенного седмью ветвями: Иисус Христос есть источник света, от Него исходит свет на тех, которые должны быть светилами в Его Церкви343 (Мф. 5:14–17): Аз есмь розга, вы же рождие, говорил Он Апостолам, назнаменуя сим таинственное единение Свое с верующими, и сообщение им благодатной жизни и духовного просвещения. Как из ствола древесного исходит влага, оживляющая все ветви, и сии последние заимствуют свою жизнь и растительную силу от первого: так жизнь святая и свет благодати исходит из древа животного и распространяется по всем ветвям и рождиям, составляющим Церковь Христову344 (Рим. 11:16, 18). Седмь ветвей и седмь светильников означают седмь даров Св. Духа, освящающего и просвещающего Церковь Христову345. (Ис. 11:2).

Алтарь кадильный. Господь Иисус Христос принес Себя в воню благоухaния духовнаго (Eфec. 5:2). Наше естество так заражено и проникнуто смрадом тления греховного, что Господь только мог прогнать и истребить сей смрад возжением фимиама духовного пред Отцем Своим, – молитвенным ходатайством за нас к Богу346. В символическом действии курения фимиамного слово Божие дает нам видеть возношение молитвы к Богу (Числ. 16:46, Апок. 5:8, Псал. 140:2); следоват. в типическом смысле алтарь кадильный и курение фимиама будет означать ходатайство Иисуса Христа за Свою Церковь пред престолом славы Отчей (Рим. 8:34, Евр. 7:25). Как алтарь жертвенный изображает действие удовлетворения, принесенного Спасителем правосудию Божию и засвидетельствованного Его крестною смертию: так алтарь кадильный знаменует действие молитвенного ходатайства Иисуса Христа за искупленный Им род человеческий. Отношение между тем и другим самое близкое: как фимиам на алтаре кадильном мог быть возжигаем только огнем, взятым с алтаря жертвенного: так ходатайство Иисуса Христа основывается на заслугах Его, как Искупителя. Алтарь жертвенный был облечен медью, а кадильный – златом; это изображает двоякое состояние Иисуса Христа, как священника во веки, – состояние уничижения и прославления, – удовлетворение чрез страдание и ходатайство по вознесении. Он еще в сем мире молился за Свою Церковь (Мф. 14:23, Лк. 9:28, 29) и особенно пред страданием Своим (Ин. 17); но главное ходатайство Его о Церкви совершается на небе, где седит Он одесную Отца. Прообразование всех сих молитв и вечного предстательства за нас Господа распятого и прославленного мы видим в ежедневном курении фимиама на жертвеннике, в знаменательном обряде кропления алтаря кадильного кровию жертвенною в день очищения, и наконец, в облечении алтаря златым венцом, который указует на славу Спасителя, как ходатая небесного (Евр. 2:7, 1Ин. 2:1).

Курение фимиама на алтаре кадильном можно типически объяснять и в отношении сего действия к состоянию Церкви Христовой. В ней возносятся молитвы к Богу верующими и служителями алтаря (Апок. 8: 3–6). Но если запрещено было в Скинии возжигать фимиам огнем чуждым, взятым не от жертвенника (Лев. 10:1); то и верующие новозаветной Церкви могут возносить молитвы не иначе, как при посредстве заслуг Искупителя, не основываясь на собственных заслугах (Рим. 12:1, Ин. 16:23, 24). Елика аще чесо просите от Отца во имя Мое, даст вам.

Так в царстве благодати, в Церкви воинствующей совершаются действия просвещения, освящения и очищения чрез таинства Крещения, Причащения и Покаяния, чрез слово Божие, чрез молитвы. Иисус Христос дарует нам свет, жизнь и благодать, и Церковь Его просвещается Его светом, питается Его телом, дышет Его духом. Средства жизни естественной суть: свет, пища и воздух; в жизни духовной благодатной: Евангелие, Евхаристия, молитва.

Святое Святых

Наконец, следует изобразить типическое значение Святаго Святых. Это есть царство славы Христовой, Церковь торжествующая на небеси347. Разсмотрим сперва завесу, отделявшую Святое Святых от Святилища. Она означала во-первых видимое небо, чрез которое прошел Иисус Христос (Евр. 4:14) и в которое проникают верующие очами веры и духом упования (Евр. 6:19, 20). Ибо как завеса скрывает от очей внутренность, содержимую за нею: так видимое небо, как предел зрения, сокрывает от нас славу Божию, сокровенную в раю блаженства (2Кор. 12:2–5), куда вознесся Иисус Христос, и где Он седит одесную Бога (Ефес. 4:10). Завеса знаменует еще самую плоть Спасителя348. Ибо как завеса скрывала славу Иеговы, обитавшего во Святом Святых; так плоть человеческая покрывала славу Божественную в Богочеловеке349, хотя сия плоть была свята и непорочна (Евр. 7:26), подобно как завеса Святаго Святых была драгоценна. Входили во Святое Святых не иначе, как чрез завесу, раздвигая ее руками: одно тело Господа распятого отверзает нам двери неба (Евр. 2:10), что изображено расторжением завесы церковной во время смерти Христовой.

Итак, Святое Святых есть самое небо. Как в первом не было другого источника света, кроме облака славы Господней: так в последнем сам Бог есть свет блаженства для праведников: и град не требуя солнца и луны, да светят в нем; слава бо Божия просвети его и светильник его Агнец. (Апок. 21:23, 22:5) Во Святое Святых входил единою в лето един Архиерей: Христос, архиерей грядущих благ, Своею кровию вниде единою во святая, не рукотворенная, но в самое небо. (Евр. 9:7, 11, 12, 24) За Христом, предтечею о нас (Евр. 10:26), можем и мы приступать к сионстей горе и ко граду Бога живаго, Иерусалиму небесному, и тьмам aнгелов, торжеству и Церкви первородных, на небесех написанных и судии всех Богу и духом праведник совершенных и Ходатаю новаго завета и крови кропления (Евр. 12:22–25).

Во Святом Святых стоял ковчег Завета. Это есть престол самого Иисуса Христа, на котором возседит Он одесную Бога Отца: и отверзеся храм Божий на небеси и явися кивот Завета Его в храме Его и Быша блистания и гласи и громи и трус (Апок. 11:19, Евр. 4:16). Венец, опоясывавший ковчег, знаменует царство Господа на небеси (1Тим. 6:15, 1Кор. 15:25, Апок. 17:18), которого участниками соделаются верующие во имя Его, победившие мир. (2Петр. 1:11, Иак. 2:5, Апок. 3:21) Окропление ковчега жертвенною кровию в день очищения изображает первосвященство Христа, прошедшего небеса и взошедшего в нерукотворенную Скинию Своею кровию (Евр. 9:11, 12). Скрижали завета, лежавшие в ковчеге, означают исполнение Иисус Христом воли Отца небесного (Евр. 10:9, 12) и показывают, что Закон содержится во Христе (Псал. 39:9, Рим. 8:2)350. Жезл Ааронов прозябший знаменует жезл правости, жезл царствия Иисус Христова (Евр. 1:8) и право вечного священства Христова351 (Евр. 7:16): Иисус Христос есть древо животное, прозябающее цветы и плоды вечной жизни. Манна, хранившаяся в ковчеге, изображает то, что Иисус Христос, сошедший с неба, как истинный хлеб верующим (Ин. 6:32), паки возвратился на небо, во Святое святых352: отсюда, единение блаженных со Христом в вечности представляется под образом вкушения от манны сокровенныя (Апок. 2:17). Манна была сокрыта от взоров и не иначе, как по отверзтии кивота, могла быть видима: блаженство во Христе есть тайна для верующих, и оно откроется только тогда, когда узрим Господа лицем к лицу (1Ин. 3:2). Манна хранилась в ковчеге всегда и не подвержена была повреждению: вечное блаженство во Христе есть такое сокровище, которого ни червь, ни тля тлит (Мф. 4:20, Лк. 12:33).

Кивот Завета покрыт был златым очистилищем, и над ним устроены были херувимы с распростертыми крылами. Иисус Христос есть очищение (ἐλασιήρηον) грехов наших и покровение наших неправд. (Рим. 3:25, 2Кор. 5:19)353 Очистилище в день очищения было окропляемо кровию, при чем первосвященник испрашивал от Бога прощение грехов себе и всему народу (Лев. 16:14–18): так всякий, прибегающий с верою к Господу, пострадавшему и воскресшему, получает оставление грехов. (Кол. 1:14) Очистилище изображало престол Иеговы, с которого изрекал Он Свои повеления народу, и к которому народ обращался с молитвою (Иис. Нав. 7:6, 1Цар. 3:15): верующие с дерзновением могут приступать к престолу благодати, да милость приимут и благодать обрящут во благовременную помощь354, (Евр. 4:16, Ин. 14:14–15, 16:16, 23:24) Изображение Херувимов над очистилищем означает как служение всего воинства небесного Царю царей, Господу Иисусу (Евр. 12:22, Апок. 9:11, Дан. 3:54, 7:10), так и то, что Ангелы желают приникнути (παρακύψαι) в тайны царствия Христова. (1Петр. 1:12)355

Б. Храм Соломонов

Храм Соломонов, по своим принадлежностям, совершенно сходен с Скиниею, и отличается от нее только неподвижностию, обширностию и великолепием. Посему, нет нужды объяснять составные части храма; следует только заметить некоторые особенности в его устроении.

Что храм иерусалимский был образом таин новозаветных, – это видно из Писаний Ветхого и Нового Завета. Когда Пророки предрекали о будущей славе Христовой Церкви, – они указывали на обширность и великолепие храма Соломонова, как образа Церкви Христовой. Напр. в видении Иезекииля гадательно изображается слава Храма новозаветного именно под образами, взятыми с храма иерусалимского (гл. 41–44, слич. Захар. 6:12–13). Еще в предречении Пророка Нафана, данном Давиду, – что Соломон, сын его, созиждет дом имени Иеговы (2Цар. 7:13), – можно видеть указание на устроение Христом Церкви новозаветной, тем более, что и пророчество содержит в себе черты, относящиеся к Мессии, и Соломон был образом Спасителя. Сам Иисус Христос, предрекая о Своей смерти и воскресении, указует на храм иерусалимский, как образ церкви тела Своего (Ин. 2:19, 21)356. Апостолы, говоря о Церкви Христовой, употребляют слова: ὄικος Θεοῦ, ναός Θεού (1Тим. 3:15, 1Кор. 3:16, 17 и т. п.); a сии выражения указуют на единственный храм народа иудейского – храм иерусалимский.

Храм Соломонов, по отношению к Иисусу Христу, был образом Его вочеловечения. Как храм устроен был по чертежу, предуготовленному Давидом: так воплотился Сын Божий согласно с вечным предъизволением о сем Бога Отца. Устроению храма предшествовало пророчество: воплощение Сына Божия предречено многими Пророками. Великолепие и богатство храма изображает сокровища премудрости и разума в Иисусе Христе (Кол. 2:3).

По отношению к Церкви Христовой, храм Соломонов содержит следующие прообразовательные черты. Как в устроении храма трудились более язычники, нежели иудеи: (2Пар. 2:17–18) так Церковь Христова составилась большею частию из язычников; «как Соломон древа, срубленные на вершинах Ливана, и камни повелел чрез море привезти к месту строения храма: так Христос чрез воды крещения привел иудеев и язычников к созиданию Храма нерукотворенного»357. Храм Соломонов построен на горе, окруженной стенами: сие изображает непоколебимую твердость Христовой Церкви, которой не одолеют и врата адовы (Мф. 16:18, Ефес. 6:10, 1Петр. 1:5). Окна храма преклоненныя, сокровенныя (3Цар. 6:4), по мнению св. Ефрема, означают различные степени ведения в членах Церкви Христовой: одни пользуются яснейшим и обильнейшим светом познания таин Божественных, другим Солнце правды сообщает меньший свет ведения358. Два столпа, поставленные пред дверьми храма, означают Пророков и Апостолов, на которых наздана Церковь Христова (Ефес. 2:20)359. Царское место, находившееся в великом дворе храма, знаменует присутствие Господа среди Своей Церкви, по Его обетованию (Мф. 18:20). Двенадцать медных волов, поддерживавших медное море, означают, по Ефрему, число Апостолов, пронесших имя Христово по вселенной360. Ко храму вели многие ступени и различные дворы: ко Храму духовному, нерукотворенному надобно пройти чрез многие степени духовного действования; и как всякому роду людей назначены особенные места для присутствия во храме: так и в Церкви Христовой различны служения членов ее, и различны дары благодати, преподаваемой верующим. В храме Соломоновом устроены были дворы для мужей, жен и языков: сие указует на повсемственность Церкви Христовой, приемлющей в свои недра людей всякого рода, пола и состояния. Великолепие и богатство храма, изобилие в нем злата, мрамора и кедрового древа изображают обилие даров духовных в Церкви Христовой, богатство благодати и щедрот Божиих, изливаемых на ея членов. Храм Соломонов освящен был торжественно и ознаменован явлением славы Божией: Церковь Христова освящена Его страданиями и есть таинственное жилище Бога и место славы Его361.

В. Святый град Иерусалим

Город Иерусалим, называемый в Писании святым, (Мф. 27:53, Апок. 3:12) Господним (Псал. 100:8) и Божиим, (Псал. 86:3) был образом Церкви Христовой. Сие видно из многих мест Ветхого Завета, в которых под образом Иерусалима представляется слава Церкви новозаветной (напр. Ис. 4:3, след., 40:9, 52:1–2, Захар. 9:9, 12:2); так же и в Новом Завете именем Иерусалима называется Церковь Христова (Гал. 4:26, Евр. 12:22). В Апокалипсисе под именем нового Иерусалима, сходящего с неба, разумеется Церковь торжествующая. (Апок. 21:2). Посему, не без основания можно допустить, что Иерусалим был образом Церкви Христовой и воинствующей и торжествующей.

Иерусалим прообразовал собою Церковь воинствующую, как город древний, укрепленный, обширнейший, как местопребывание царей, как вместилище ковчега Завета. Ибо Церковь Христова начала существовать с первых времен человеческого рода; устрояема была обетованиями, богоявлениями, пророчествами и святостию избранных ее членов. Она ограждена от нападений врагов невидимых и укреплена духовным всеоружием, сильным на разорение твердынь. Она распространена по всему миру (Зах. 9:10). В ней таинственно обитает Царь царствующих и Господь господствующих (Мф. 18:20). Она есть вместилище славы Господней. Но вместе с сими чертами сходства Иерусалима с Церковию Христовою имеют место и черты превосходства последней пред первым, как истины пред образом. На сие превосходство высшего Иерусалима пред нынешним или земным указует Апостол в Послании к Галатам (4:25, 26)362.

Иерусалим прообразовал и Церковь торжествующую, устрояемую на небеси (Апок. 21:2, 10). В самом имени Иерусалима, который означает видение мира, можно видеть указание на состояние града небесного, в котором владычествует Царь мира, и в котором будут наслаждаться миром все члены царства Христова363. Святый Иоанн Богослов в 21 главе Апокалипсиса подробно изображает град небесный – новый Иерусалим; он указывает на мирное, блаженное состояние обитателей сего града (ст. 4), на дванадесять врат града, по числу колен израилевых (ст. 12), на стену града, которая имеет дванадесять оснований, по числу Апостолов Агнчих, (ст. 14) на обширность его (ст. 16), на богатые украшения (ст. 18, 19, 20). Далее говорит, что в Иерусалиме небесном нет храма, ибо сам Господь храм его есть (22) и что град не имеет нужды ни в солнце, ни в луне, ибо светом для него служить слава Агнца (23). Врата града пребудут вечно отверстыми, и в нем будут обитать только святые избранные (ст. 25, 27). Из сего изображения Иерусалима небесного можно видеть превосходство прообразуемого пред сению во всех отношениях: но черты, в которых раскрывается сие превосходство, взяты с Иерусалима земного, и потому, указывают на прообразовательное его значение.

б) Священные лица

Соответственно трем частям Скинии, учреждены были в Ветхом Завете три непременные степени лиц, освященных законом на служение Богу. Это были: Первосвященник, Священники и Левиты. Каждое из сих священных лиц заключает в себе черты прообразовательные. У Пророка Захарии (3:8) все они прямо называются прообразователями (תפֵוֹמ), т. е. образами Иисуса Христа, называемого в сем пророчестве Востоком.

1. Первосвященник

Первосвященник иудейский был образом Иисуса Христа. Основание сего находим в ясных изречениях Св. Писания. Еще в Ветхом Завете Пророк Захария предсказывал о славном явлении Иерея Божия, т. е. Иисуса Христа (6:12, 13). В Послании Апостола Павла к Евреям раскрыто весьма ясно таинственное служение первосвященника иудейского, как образа Первосвященника великого, Иисуса Христа. Апостол нередко усвояет Христу имя Архиерея, говорит о сходстве обязанностей священства ветхозаветного и священства Христова и о превосходстве последнего пред первым (Евр. 2:17, 3:1, 4:14–15, 5:5, 10, 6:20, 7:26, 8:1, 9:11, 10:21).

Чтобы подробнее и раздельнее обозреть прообразовательный характер первосвященника иудейского, – разсмотрим а) его личные качества, б) посвящение, в) обязанности служения и г) его священное облачение. В объяснении прообразовательного значения древнего первосвященства, мы будем следовать св. Кириллу, который подробно объяснил типический характер закона обрядового.

а) Личные качества первосвященника

Касательно лица первосвященника прежде всего нужно заметить, что при множестве священников и левитов долженствовал по закону быть один первосвященник. Сие установление имело причину частию в том, что одна была Скиния у иудеев, а главным образом в том, что первосвященник был образом единаго Господа, единаго ходатая Бога и человеков Иисуса Христа, единаго Умершего за всех и всех Оправдавшего смертию Своею (Ефес. 4:5, 1Тим. 2:5, 2Кор. 5:14, Рим. 5:19). Первосвященником мог быть только произшедший из колена Левиина и притом от племени Аарона (Исх. 28:43). Имевший вступить в звание первосвященника должен был записями доказать законность своего происхождения и чистоту рода (1Ездр. 2:62, Неем. 13:28–29). В вечном происхождении Архиерея – Христа от Отца по Божеству и во временном рождении Его от Марии по человечеству Св. Писание дает видеть высочайшую чистоту и святость. Раждаемый от Марии называется святым (Лк. 1:35), поколику сила Вышнего осенила раждающую. Вступающий в звание первосвященника долженствовал по Закону иметь совершенный возраст, от 25 лет и более (Числ. 4:3): Иисус Христос вступил в общественное служение в зрелом возрасте, на 30-м году от рождения (Лк. 3:23). Избираемый в первосвященника долженствовал быть без порока на теле (Лев. 21:17–24): Иисус Христос, чуждый всякого греха, как источника телесных болезней и повреждений, был красен добротою паче всех сынов человеческих (Ис. 44:3)364. Телесную чистоту первосвященник должен был по Закону блюсти в такой строгости, что он не должен был осквернять себя прикосновением к трупу умершего или к зараженному болезнию, и всякому предмету нечистому (Числ. 19, Лев. 21:11): сия законная чистота, требуемая от первосвященника, предъизображала во Христе высокую чистоту, по которой Апостол называет Его Архиереем, отлученным от грешников (Евр. 7:26). Закон о чистоте имел всю силу и в отношении к супружеству первосвященника; запрещено было ему брать в супружество – вдовицы же и изгнанныя и оскверненныя и блудницы (Лев. 21:10, 14): сей закон указывает на отвержение Христом Синагоги иудейской, которая у Пророков называется любодейцею, соблудившею со многими пастырями (Иер. 3); Иисус Христос сочетал с Собою Церковь, деву чистую, святую и непорочную (2Кор. 11:2, Ефес. 5:25, Апок. 19:7, 21:2)365. Что касается до чистоты душевной, – то и она строго была предписана Законом первосвященнику; он должен был удерживаться от преступлений, плача и всякого рода душевных возмущений, от пьянства и всех пороков, от него происходящих (Лев. 10:9–10, 21:11–12): свойства духовной чистоты и святость жизни Христовой ясно изображаются в Св. Писании: сам Иисус Христос свидетельствовал, что Он непричастен греху (Ин. 8:46), и Апостолы говорили, что не было в Нем ни единого греха (1Петр. 2:22) и называли Его Архиереем преподобным, незлобивым, безскверным, отлученным от грешников (Евр. 7:26)366.

б) Посвящение

Апостол Павел говорит, что призвание к первосвященству происходило от Бога (Евр. 5:4): так, сам Аарон и сын его Елеазар по повелению Божию получили звание первосвященников (Числ. 20:26). Для преемников их действие призывания Божия частию выражалось в действительных предписаниях Божиих, а главным образом, выражалось в законе, – чтобы старейший из потомков Аарона занимал должность первосвященника. На сие Божественное призвание к первосвященству указывает Апостол с тем, чтобы показать в нем образ таин новозаветных. Никтоже сам себе приемлет честь, но званный от Бога, якоже и Аарон, тако и Христос не Себе прослави быти первосвященника, но Глаголавый к Нему: Сын Moй ecи Ты, Аз днесь родих Тя (ст. 5). В сих словах вместе видно и преимущество истины пред образом, которое указано в вечности определения Божия о первосвященнической должности Иисуса Христа367. Над избранным в сан первосвященника совершалось действие посвящения, которое состояло прежде всего в его омовению водою из медного моря (Лев. 8:6), потом в возложении на него священных одежд (ст. 7, 8, 9), далее в обильном излиянии на главу его мира (ст. 12), наконец в жертвоприношении, при чем кровию жертвы помазуемо было десное ухо, десная рука и нога посвящаемого (ст. 23), и окропляемы его одежды (ст. 30), а руки его были наполняемы частию жертвы (ст. 27). Посвященный таким образом должен был седмь дней неисходно пребывать во дворе Скинии (33). Сей образ посвящения имеет следующие прообразовательные черты: Иисус Христос, предуставленный от Бога Отца в звание первосвященника, пред вступлением в Свое служение, омылся в водах Иордана; облекся силою и славою по крещении, когда разверзлись над Ним небеса, и слышан был глас Отца; помазан Духом Божиим на дело служения (Мат. 3:13, Евр. 1:9), и преисполнен неизреченных даров Духа; звание первосвященства утвердил и запечатлел Своею кровию. Помазание уха, руки и ноги первосвященника кровию жертвы изображает послушание Спасителя воле Отца небесного и готовность приять страдания и претерпеть смерть для спасения человеков. Обряд возношения жертвы, совершавшийся первосвященником, изображает всеобщность искупления, спасительное действие смерти Христовой на весь род человеческий. Седмидневное пребывание первосвященника в Скинии и начатие служения в осмый день означает воскресение Спасителя в осмый день или первый седмицы иудейской368. Призванный и утвержденный самим Богом на служение, первосвященник иудейский имел такую важность, что противившиеся его воле подвергались осуждению на смерть (Втор. 17:12): так и противляющиеся Христу, умершему ради нашего спасения, подвергнутся вечному осуждению. (Евр. 2:1–4, Втор. 18:15)

в) Обязанности служения

Кроме общих с священниками, первосвященник имел особенные обязанности, каковы суть: один раз в год в день очищения он входил с кровию очищения во Святое Святых; в важных случаях, как бы посредствуя между Богом и народом, вопрошал Бога и давал провещания чрез Урим и Туммим; (Числ. 27:21 след. 1Цар. 23:9, 10–30, 7) благословлял народ (Лев. 9:22); совершал обряд посвящения во священники и левиты (Числ. 8:11, Исх. 29 гл.) и распоряжал обязанностями священников и левитов. Все сии обязанности служения первосвященнического заключают в себе черты прообразовательные. Апостол Павел так объясняет вхождение первосвященника во Святое Святых: во вторую (Скинию) единою в лето един Архиерей (входил) не без крове, юже приносит за себе и о людских невежествиих; Христос же ни кровию козлею, ниже телчею, но Своею кровию вниде единою во святая, вечное искупление обретый. (Евр. 9:7, 12) Далее указывает и на превосходство сего служения Христова пред служением первосвященника: не в рукотворенная святая вниде Христос, противообразная истинных, но в самое небо, ныне да явится лицу Божию о нас: ниже да многажды приносит Себе, якоже первосвященник входит во Святая Святых по вся лета с кровию чуждею, понеже подобаше бы Ему множицею страдати от сложения мира, ныне же единою в кончину веков, в отметание греха, жертвою Своею (αυτού) явися (ст. 24, 25, 26). Посредническая должность первосвященника – вопрошать о воле Божией и давать провещания – изображает должность Мессии, пришедшего возвестить людям волю Божию (Ин. 1:18, 15:15) и ходатайствующего за род человеческий пред Отцем небесным (Евр. 7:22)369. Благословение, преподаваемое народу от первосвященника, означает духовное благословение верующих во Христе (Ефес. 1:3). О сем благословении св. Кирилл говорит: «Воздвигни руки, Аарон благословил народ. Заметь здесь сие первое возложение рук Аароновых на народ: ибо истинный оный Аарон всех благословил и священников и народ, и, как написано, благословил малыя с великими (Псал. 118:21). Рукоположение оное могло быть ясным знамением ниспослания на нас Св. Духа»370. Должность первосвященника посвящать избранных во священники и левиты предуказует посвящение Христом верующих в духовных служителей веры, совершаемое Его смертию, водою Крещения, облечением во одежду заслуг Его, и помазанием Духа (Ефес. 5:25, 26, 27, Гал. 3:27, 1Ин. 2:20). Он, как первосвященник, предстоящий лицу Божию, владычествует над всею Церковию, и как глава Церкви, управляет всеми действиями Своего таинственного тела.

г) Священное облачение

Св. Кирилл подробно объясняет прообразовательное значение первосвященнических одежд. Сперва он разсматривает значение самого вещества одежды и различных цветов, отличавших ризы первосвященника: «Одежда первосвященника, сделанная из одинакой ткани, представляла славу Христа, как бы во образе. Ибо в злате изображается Он, как Бог, в пурпуровом цвете, как имеющий царское достоинство, в тонком виссоне, как Слово безтелесное, в червленом цвете изображается Его природа телесная, в гиацинтовом, небовидном – Его схождение с неба»371. Драгоценность одежд, украшенных златом, сребром и камнями, изображает высочайшую цену первосвященнических заслуг Христа и сокровение в Нем всех сокровищ премудрости и разума. Звонцы, украшавшие верхнюю ризу, знаменуют глас проповедания Христова, услышанный во всех пределах мира (Рим. 10:17, 18)372; а самая риза означает то, что единородный Сын Божий, облекши Свою плоть одеждою горней жизни, соделал оную нетленною и неподлежащею смерти373. Ефод, состоящий из разноцветных тканей, соединенных двумя нарамниками, на которых в двух камнях изображены имена колен израилевых, в таинственном смысле означает то, что Христос возложил на рамена Свои заблудших овец дома израилева (Ин. 10:14, 27) и написал их на небесах в книгу жизни374. Наперсник или слово судное, ткань, прикрепленная к Ефоду и украшенная 12-ю камнями также с именами сынов израилевых, означает то, что Христос носит верующих в сердце Своем, как драгоценные перла375; в Апокалипсисе (21:19, 20) говорится о 12-ти драгоценных камнях, украшающих стены святого града Божия, – и сходство между камнями наперсника и стены града по числу и свойствам указует на таинственное отношение первых к последним. Сие отношение объясняется отчасти словами из Исхода: камени в память суть сынов израилевых: и воздвигнет Аарон имена сынов израилевых пред Господем на оба рамена своя, в память о них. (28:12) Посему, в отношении к Первосвященнику нового завета сии слова могут иметь такой смысл, что Христос, выну предстоящий лицу Божию, как жертва умилостивления, принесенная за грехи людей, приносит ходатайство за верующих пред Отцем Своим376. Урим и Туммим, возложенные на наперсник, и означающие свет и совершенство, или явление и истину, показуют Христа; ибо в Нем мы познали Отца, и Он явил нам волю Его святую, угодную и совершенную377. Кидар, возлагавшийся на главу первосвященника, означает царское достоинство Иисуса Христа, a гиацинтовый цвет кидара изображает, что царство Христово – не от мира сего378. Златая дщица, возлагавшаяся на переднюю часть кидара, с надписью: святыня Господеви, указует на святость первосвященника – Христа (Евр. 7:26). Ориген находит соответствие между сею надписью на челе первосвященника и надписью, сделанною на кресте Спасителя, в которой Он назван Царем379. По мнению св. Кирилла, знаменательны слова Иеговы, в которых говорится о значении кидара: и да будет на челе Аарона и отъимет Аарон согрешения святых, и да будет на челе Аарона всегда (Исх. 28:38). Ибо сими словами показывается, что во Христе – наше оправдание и очищение грехов, что приближение наше к Богу Отцу благоприятным соделывается только чрез Христа. Следующие слова: да будет на челе Аарона всегда, означают вечность царства Христова, нескончаемое Его продолжение380.

Так и по ясным изречениям слова Божия и по учению св. Отцев, первосвященник иудейский изображал лице Иисуса Христа: но, как истина имеет превосходство пред образом, то первосвященническое служение Христа представляет в себе такие черты, которых в образе сего служения не видно. Посему, у Апостола неоднократно повторяется мысль, что Христос возстал священником не по чину Ааронову, но по чину Мельхиседекову; ибо священство Мельхиседека, по разуму Апостола, имело высшее значение и более приближалось к священству Христову, нежели служение по чину Ааронову. Для доказательства сей мысли Апостол указывает на преимущества Христова священства пред священством по чину Ааронову; он говорит: аще убо совершенство левитским священством было, кая еще потреба, по чину Мельхиседекову иному востати священству, а не по чину Ааронову глаголатися? (Евр. 7:11) Степени несовершенства образного первосвященничества Ааронова Апостол раскрывает в отношении самого лица первосвященника, в отношении его служения, его посланничества и времени продолжения служения.

Что касается лица первосвященника, – то Апостол показывает, что всякий первосвященник по чину Ааронову был приемлем от человек и вместе обложен немощию (Евр. 5:1, 2, 7:28), посему и должен был приносить жертвы и за свои грехи (5:3). Но Иисус Христос есть Сын Божий во веки совершенный (7:28), святый, отлученный от грешников (4:15, 7:26). Посему, Он не имать по вся дни нужды, якоже первосвященницы, прежде о Своих гресех жертвы приносити, потом же о людских. (7:27) Всякий первосвященник, разсуждает далее Апостол, приемлет священство от сынов Левиин (7:5): a Иисус Христос от колена Иудова возсия, о немже колене Моисей о священстве ничесоже глагола (7:14).

По отношению к самому служению преимущество одного первосвященства пред другим открывает Апостол в том, что первосвященник Ветхого Завета отличался от жертвы, им приносимой: a Иисус Христос Себе принес и Своею жертвою явися. (7:27, 9:26) Первосвященник приносил жертвы неоднократно (10:11, 9:7, 25); но Иисус Христос едину о гресех принес жертву и единою принесеся. (10:12, 9:28) Первосвященник ветхого завета входил во Святое рукотворенное: a Иисус Христос не в рукотворенная Святая вниде, но в самое небо (9:24).

В отношении посланничества, между двумя первосвященниками – образным и истинным различие такое: каждый первосвященник ветхого завета избираем был на служение хотя от Бога, но образом не непосредственным, а чрез человека: так и сам Аарон избран при посредстве Моисея (Исх. 28:1, Евр. 5:4); но Иисус Христос прославлен быти первосвященником чрез глаголавшего к Нему Бога Отца (5:5), и действительность сего посланничества засвидетельствована Богом непосредственно, во время крещения Христова (Мф. 3:17). Ветхозаветные без клятвы священницы Быша; a Иисус Христос с клятвою, чрез Глаголющаго к Нему: клятся Господь и не раскается, Ты еси священник во век (7:21).

Самое продолжение времени служения того и другого первосвященника различает их: они множайши священницы Быша, зане смертию возбранени суть пребывати: Сей же, занеже пребывает во веки, непреступное имать священство (7:23, 24).

Перейдем теперь к следующей степени ветхозаветной Иерархии.

2. Священники

Священники ветхозаветные имеют много общего с лицем первосвященника во всех тех чертах, которые раскрыты выше. Посему, мы должны разсмотреть только некоторые особенности, отличавшие священников от иерея великого; главным же образом раскроем их прообразовательное значение по отношению к Христовой Церкви. Ибо, хотя и в лице первосвященника могли бы быть указаны некоторые черты, имевшие прообразовательное значение по отношению к обществу верующих; но самое единство лица первосвященнического, особенная важность сана и преимущества его служения заставляют видеть в нем по преимуществу образ одного Христа. Слово: первосвященник и по употреблению его в Писании не прилагается в типическом смысле к верующим, а прилагается только ко Христу; а когда говорится о верующих, – употребляется в том же смысле слово: иерей или священник (Апок. 1:6, 1Петр. 2:9).

1. Священник образ Иисуса Христа

Ясный намек на то, что священник ветхозаветный был образом Иисуса Христа, находим в Апокалипсисе (1:13), где читаем: и посреде седми светильников (видех) подобна Сыну человечу, облечена в подир и препоясана при сосцу поясом златым. Седмь светильников находились во Святилище, которое обыкновенно предоставлено было священникам; посему и Сын человеческий, стоящий посреди светильников представляется в откровении в должности священника, и в его облачении. Обязанности служения священников при Скинии можно разделить на три рода: а) на обязанности служения во дворе, б) во Святилище и в) вне Скинии. Все их служение заключает в себе черты прообразовательные.

а) Служение священников во дворе Скинии состояло в приношении жертв (Лев. 1), в хранении огня на алтаре жертвенном (Лев. 6:12, 13), в осмотре и очищении прокаженных и нечистых по Закону (Лев. 13, Мф. 8:4, Лк. 17:14), в наставлении народа в Законе (Лев. 10:10–11, Втор. 31:12–13, 33:10), и в призывании народа к богослужению звуком трубным (Числ. 10:8, 10). В сих действиях изображены действия служения Христова. Иисус Христос Себя самого принес в жертву за грехи рода человеческого381, и сею жертвою навсегда возжег и питает огнь Божественной любви к человекам, и Сам по благости Своей не отметает грешников, но любит и покрывает их Своими заслугами382; кровию Своею Он очищает нас, нечистых и оскверненных грехом, (1Ин. 1:7) и избавляет от пагубной заразы греховной таинственное тело Своей Церкви383. Он возвестил человекам волю Божию и научает их живым словом Своего евангелия384, которое громче трубы проносит по всей вселенной весть спасения и призывает нас ко храму Его небесному385.

б) Служение священников во святилище составляли следующие действия: ежедневное воскурение фимиама на алтаре кадильном, (Исх. 30:7, Числ. 4:16), возжение светильников (Исх. 27:20–21, 14:1–2, 5, Числ. 4:6) и возложение каждую субботу хлебов предложения на златый стол святилищный (Лев. 24:5 след.). Так и Иисус Христос возносил молитвы к Отцу Своему за род человеческий и всегда ходатайствует за нас, возшед на небо и возсед одесную Бога386; Он возставляет силою благодати Своей светила в Церкви Своей, пастырей и учителей веры и благочестия387 (Ефес. 4:11, Мф. 5:14); Он предлагает Свое пречистое тело в снедь верующим (Ин. 6) и приготовляет их сею снедию к вечному субботствованию в царстве Божием388.

в) Вне Скинии священники должны были научать народ в Законе и объяснять ему повеления Господни (Мал. 2:7, Ап. 2:12, Втор. 33:10), смотреть за исполнением обетов (Лев. 27) и очищать по обряду убийство, совершенное лицем неизвестным (Втор. 21:1 след.). Иисус Христос, подобно священникам, поучал народ не только в храме, но и повсюду – вне храма, на горах, при море, в различных весях и в домах; Он замечал силу веры в сердцах людей, обличал лицемерие, и одобрял исполнявших закон Господень389; Своею крестною смертию Он очищает грехи тяжкие, явные и тайные, произвольные и невольные390.

2. Священники образ христиан

Права и обязанности духовного священства, предоставленного Иисус Христом верующим в Него (Апок. 1:6), прообразовательно раскрыты в лице и действиях священников ветхозаветных. Образ посвящения, обязанности служения и облачение священников левитских представляют в себе много сторон прообразовательных.

Прообразовательные черты в обряде посвящения жреческого заключаются в омовении посвящаемого, в облечении его во одежды, в помазании, в жертвоприношении, в окроплении жертвенною кровию одежды, уха, руки и ноги посвящаемого. Так иереи духовные – верующие и принимаемые в состав тела Церкви Христовой омываются водою крещения (Мф. 28:19), облекаются правдою Христовою (Гал. 3:27), запечатлеваются помазанием Духа (1Ин. 2:20, 27, 1Петр. 4:6), соделываются жертвою благоприятною Богови, (Рим. 12:1) очищаются от грехов кровию Христовою, (Евр. 9:14) и так. образом, соделываются способными к живым впечатлениям слова Божия, к ревностному исполнению заповедей Господних и к непорочному шествию по пути спасения391.

Приготовленные таким образом на служение, чада Церкви Христовой имеют дерзновение приступать к престолу благодати (Евр. 4:16) и исполнять по силе дарованной им благодати обязанности Своего духовного служения: они должны приносить себя в духовную жертву Богу, (Рим. 12:1)392 возгревать и питать огнь благодати, в них обитающей, и никогда не угашать Духа (2Тим. 1:6, 1Сол. 5:19)393, возносить молитвы к престолу Божию (Апок. 5:8, 1Сол. 5:17)394, быть светильниками веры и благочестия для славы Божией и спасения ближних, (Мф. 5:14, Ин. 5:35, Филип. 2:15)395 питаться хлебом небесным для жизни вечной396.

Облачение священников также было прообразовательно по отношению к членам Церкви Христовой. В Апокалипсисе читаем: и дано бысть ей (жене Агнца т. е. Церкви) облещися в виссон чист и светел: виссон бо оправдания святых есть (Апок. 19:8). И в другом месте: Сии облеченнии в ризы белыя кто суть и откуда приидоша? И рече ми: сии суть, иже приидоша от скорби и испраша ризы своя, и убелиша ризы своя в крови Агнчи (7:13–14). В том и другом месте говорится о избранных чадах Христовой Церкви, служащих Христу день и нощь в Церкви Его (ст. 15); оправдание их представляется под образом облечения их в одежды виссонныя белые, что указует на облачение священников ветхозаветных. Св. Кирилл так раскрывает таинственное значение облачения священнического: «Бог повелел для священников приготовить особенные ризы, достойные их сана; (Исх. 28) а Павел увещевает оправданных верою облещися во святую и небесную оную одежду, говоря: облецытся Господем нашим Иисусом Христом. (Рим. 3) И Пророк Исаия от лица Церкви взывал: да возрадуется душа моя о Господе: облече бо мя в ризу спасения и одеждою веселия одея мя. (Ис. 61:10) Итак, Христос есть одеяние для священного и святого рода христианского и светлое облачение душ наших. Гиацинтовый цвет одежд есть образ неба, ибо мы облечены небесным безсмертием чрез причастие Христа; пояс и кидар означают, что народ христианский облечен в одежду воинственную, ибо он должен сражаться не с плотию и кровию, но с сквернами греховными, подвизаться за истину и пленять всякий ум в послушание Христово. Льняное облачение (надраги), возлагавшееся на чресла, означает то, что избранные в особенности должны стараться о умерщвлении удовольствий плоти; одежда делается изо льна, а не из волны, ибо они должны удаляться от мертвых дел, так как снимаемое с мертвого тела, напр. с овцы, есть знак смерти»397.

Образом христиан были и служители Скинии, нисшие священников на степени иерархическом.

3. Левиты

Основанием – видеть в Левитах образ христиан – может служить пророчественное место из книги Иеремии, в котором последователи Христа называются Левитами: якоже сочтени быти не могут звезды небесныя, ни измерен быти песок морский; тако умножу семя раба Моего Давида и левиты служители Моя (33:22). У Пророка Малахии в пророчестве о грядущем явлении Господа во храме иерусалимском говорится об очищении сынов Левииных (Мал. 3:3). Сии наименования показывают, что левиты в лице своем и служении имели черты прообразовательные. Знаменательно в особенности их посвящение и служение.

Посвящение их составляли между прочим следующие действия: кропление их водою очищения, обритие всего тела, измовение риз, рукоположение от всего сонма, и приношение жертвы о грехе и во всесожжение. (Числ. 8) Кропление водою очищения знаменует Крещение и очищение верующих кровию Христовою398; (Евр. 10:22, 12:24) обритие тела означает отложение всякой скверны греховной, – (Иак. 1:21) отсечение закона греховного, совершаемое силою Св. Духа399; измовение риз изображает духовное обновление христианина по возрождении400; рукоположение указует на то, что христиане соделываются родом избранным и достоянием Господним401; жертвоприношение означает, что достойное служение Христу должно основываться на силе Его заслуг и на усвоении их живою верою402.

В обязанностях служения левитов св. Кирилл усматривает образы обязанностей, возлагаемых на пастырей Церкви Христовой. Хранение вещей Скинии означает обязанность пастырей – блюсти верующих и стараться о чистоте их жизни403; должность – носить принадлежности Скинии, порученная трем племенам из колена Левиина, изображает несение верующими ига Христова и проповедание слова Божия404; пение псалмов при богослужении, впоследствии предписанное левитам, означает прославление Господа песнопениями и молитвами, совершаемое служителями веры. Книгочеи, судии и блюстители дверей храма, избранные из левитов, изображают пастырей Церкви Христовой, имеющих обязанности проповедать слово Божие, совершать духовный суд над согрешающими, и хранить Церковь от еретиков и врагов веры и благочестия405.

в) Священные времена

Священные времена или всенародные праздники иудеев были или еженедельные, к которым принадлежит суббота, или ежемесячные, каковы – новомесячия, или годовые, каковы – три великих праздника, именно: Пасха, Пятдесятница и праздник кущей, и два других: праздник труб и день очищения. Самое седмеричное число праздников признается таинственным, и каждый из них – прообразовательным. Апостол Павел в Послании к Колоссаем ясно называет праздники иудейские образами таин новозаветных: да никто же убо вас осуждает о ядении, или о питии, или о части праздника, или о новомесячиих, или о субботах, яже суть стень грядущих, тело же Христово. (2:16–17) На сем основании раскроем прообразовательное значение каждого из праздников иудейских, как учит о том слово Божие и святые Отцы Церкви.

1. Суббота

Прообразовательное значение субботы показано в Послании Апостола Павла к Евреям (гл. 4), где дарование истинного успокоения приписывается Искупителю в лице Иисуса Навина (4:8), а вступление в покой Божий предоставляется верующим чадам н. завета. (ст. 3 и 9) Посему, суббота имеет таинственное знаменование и по отношению ко Христу и по отношению к верующим.

И почи Бог в день седмый от всех дел Своих, яже сотвори и благослови Бог день седмый и освяти его. (Быт. 2:2–3) Вот первоначальный закон о субботе, повторенный и раскрытый в последующее время. (Исх. 20:8, 31:14 след.) Благословение и освящение седьмого дня уже указует на высшее его знаменование. Отцы Церкви, следуя Апостолу, видели в освящении сего дня таинство искупления. Св. Григорий Нисский говорит: «Из той субботы познай сию настоящую субботу, сей день успокоения, благословленный Богом пред всеми другими днями. Ибо в сей день истинно почил от всех дел Своих единородный Бог, Который, по Божественному совету о спасении людей даровав смертию Своею плоти успокоение и возвратив ее воскресением в первобытное состояние, соделался для седящих во тме и сени смертней и жизнию, и воскресением, и востоком. И днем, воскресив с Собою падшее»406. Также и Бл. Августин мудрствует о знаменовании субботы: «Можно сказать с вероятностию, что иудеям предписано было соблюдать субботу в образ будущего духовного покоя. Таинство сего покоя утвердил Своим погребением сам Господь, пострадавший, когда Ему было благоугодию. Ибо Он почил во гробе в день субботний и весь сей день провел в некоем святом успокоении, совершив в 6-й день вся дела Своя и сказав: совершишася. Что же удивительного, если Бог, желая предвозвестить тот день, в который Христос успокоится во гробе, почил в сей день от дел Своих?»407 Св. Кирилл видит в освящении субботы образ святости Христовой: «седьмой день, говорит он, назван святым, дабы показать, что первое время жизни людей было свято в лице Адама прародителя, когда он еще не нарушил заповеди Божией: свята и свята по преимуществу последняя суббота во Христе, втором Адаме, Который согрешивший род наш приводит к обновлению жизни, духом»408.

По отношению к верующим, суббота знаменует покой Божий во Христе в веке настоящем и грядущем: оставлено есть субботство людем Божиим, говорит Апостол. (Евр. 3:9) В отношении к настоящему состоянию верующих, суббота имеет такое знаменование: как субботний покой предписан народу израильскому от самого Бога в воспоминание окончания миротворения; так и Спасителем даровано верующим успокоение по совершении Им нового творения благодатного. В день субботний предписано иудеям прекращать всякия работы, по звуку трубы собираться к богослужению, приносить сугубые жертвы, и священникам – снедать хлебы предложения: так и новому творению во Христе Иисусе заповедано престать от работ греховных, искать успокоения во Христе, (Мф. 11:28) славословить Его имя, приносить себя в непорочную жертву Господу (Рим, 12:1), и питаться хлебом духовным в залог успокоения вечного в царстве славы Божией. Отцы Церкви так объясняют значение духовного христианского покоя: «В сени закона, данного Моисеем, Бог повелел каждому успокоиваться и ничего не делать в субботу. Это было прообразованием и сению истинной субботы, которую Господь дарует ныне душе. Ибо душа, чуждая нечистых и лукавых помыслов и неоскверненная грехами, празднует ныне истинную субботу и наслаждается истинным покоем. Во время прообразовательной субботы люди хотя успокоивались телесно; но души их были преданы лукавству и порокам. Напротив, настоящая суббота есть истинная суббота, истинное успокоение души чистой и свободной от сатанинских помыслов. Как тогда заповедано было, чтобы и самые безсловесные животные успокоивались в субботу, чтобы вол не носил рабочего ярма, осел не возил тяжестей: так и Господь, пришедши и установивши истинную и вечную субботу, успокоил душу, которая обременялась и изнурялась под тяжестию нечестия и злых помыслов, и совершала дела злые по принуждению, поелику была в рабстве у жестоких властителей; Он снял с нее тяжкое иго грехов, и укрепил ее, изнемогшую от нечестивых помыслов. Ибо Господь призывает к покою сими словами: приидите ко Мне вси труждающиеся и обремененнии, и Аз упокою вы (Мф. 11:28). Итак, суббота есть время, в которое пришел наш Спаситель и соделался началом, дверию и путем к очищению грехов, к свободе и отпущению, к нетлению и жизни и к будущему упованию. В покой Господень входят верующие и делающие добро. Посему, Иеремия говорит: сия глаголет Господь: сохраните души ваша, и не носите бремене в день суббот и не исходите враты Иерусалима, освятите день субботный. (Иер. 17:21–22) Так Бог повелевал тем, кои празднуют субботу во Христе, престать от всякого дела, увлекающего к пороку: ибо весьма безразсудно – иго греховное, однажды сброшенное верою, снова возлагать на себя. А под вратами Иерусалима разумей Святую Церковь; сидеть внутри врат означает то, что никогда не должно празднующим духовную субботу отступать от чистого и истинного служения Богу. Празднование субботы состоит в делании добрых дел и приношении Богу благоугодных жертв»409.

Наконец, суббота изображает вечное успокоение верующих в царстве славы Христовой. На сие успокоение указывает Пророк Исаия: и будет суббота от субботы, приидет всяка плоть поклонитися предо Мною во Иерусалим. (66:23) Пророк здесь говорит о веке будущем, ибо выше сказано о сотворении нового неба и земли (ст. 22) и далее говорится о вечном мучении нечестивых (ст. 24). Посему, прихождение во Иерусалим в субботы означает вечное успокоение верующих в Церкви торжествующей. В Апокалипсисе состояние христиан в царстве славы также представляется под образом отдохновения от трудов, что указует на закон о субботе: блажени мертвии, умирающии о Господе, ей, глаголет Дух, да почиют от трудов своих (14:13). Из сих мест видно, что, как Бог почил от дел Своих по сотворении мира и не стал более творить, так сыны Божии по благодати, по скончании трудного подвига жизни, почиют от трудов в царстве славы. Отцы Церкви так мудрствуют о сем вечном субботствовании: «В Писании говорится: почил Бог от дел Своих; знай из сего, что и ты успокоишься по сотворении добрых дел, и успокоишься на веки. Ибо в предыдущие дни творения был вечер, а седьмой день не имел вечера, когда Бог освятил покой. Там сказано: бысть утро для начатия сего дня. А не сказано: бысть вечер, дабы окончить оный день: но сказано: бысть утро, дабы день сей был без конца. Так начнется и наше успокоение, как бы утром; но оно не будет иметь вечера, т. е. не окончится, ибо мы будем жить вечно. Это то успокоение, о котором сказал Пророк: кто даст ми криле, яко голубине и полещу и почию? (Пс. 54:7) – Душа прежде пребывала в оном покое, в который теперь желает внити. Это есть суббота суббот. Настоящая жизнь есть приготовление (παρασκενή) к сей субботе. В субботу не сходила и манна с неба, – и иудеям предписано собирать ее в пяток (παρασκενή); что это означает, как не приготовление к той жизни, которая будет в веке грядущем? Там, празднуя субботу во Христе и престав от всякого греха, мы будем наслаждаться высочайшими благами и в обилии найдем все нужное, не прилагая к тому более труда»410.

2. Праздник новомесячий

Ежемесячными праздниками евреев были новомесячия, которые совершались в начале каждого месяца; о жертвах новомесячий говорится в книге Числ (28:11, след.). На прообразовательное значение сего праздника находят указание у Пророка Исаии, который говорит: и будет месяц от месяца, приидет всяка плоть поклонитися предо Мною во Иерусалим. (66:23) В предъидущих стихах говорил Пророк о творении нового неба и новой земли; посему, празднование Господу месяц от месяца во Иерусалиме, или, что тоже, празднование новомесячий должно отнести к веку будущему, и местом празднования должно принять Иерусалим небесный411. У Апостола Павла новомесячия прямо называются стению грядущих, (Колосс. 2:16–17) и могут означать новое творение во Христе. Посему, новомесячия прообразовали новое состояние людей и в царстве благодати и в царстве славы – Св. Кирилл говорит о значении сего праздника следующее: Новомесячиями праздник назывался потому, что в это время начинала обновляться луна и приближалась к солнцу. Солнце правды есть Христос; когда с Ним соединилась луна, т. е. Церковь Его, которая исполняется Его светом, тогда начался праздник новомесячий, ибо тогда она облеклась в нового человека, созданного по Богу. Когда ты спросишь: почему христианин не празднует новомесячий, предписанных в Законе, если Христос пришел не разорить Закон, но исполнить? – Ответствую: потому христианин не празднует их, что Христос уже исполнил то, для возвещения чего они праздновались прежде. Ибо празднование новомесячий предозначало новое творение, о котором говорит Апостол: аще кто во Христе, нова тварь, древняя мимоидоша, се Быша вся нова. (1Кор. 5:17) Посему, новомесячие духовное и истинное означает новый век во Христе, по прошествии подзаконного. Новомесячие может еще быть принято и за образ века будущего. Какая же прилична жертва празднику духовных новомесячий и соответствует жизни века будущего? Та, чтобы умирать в Боге, не жить греху, и преходить от града земного, дабы жить вместе со Христом»412.

3. Пасха

Главным праздником у евреев был праздник Пасхи, который, и по духовному знаменованию своему, имеет преимущество пред прочими праздниками: ибо в праздновании Пасхи таинство искупления раскрыто в особенной полноте и ясности. Апостол Павел в прямых словах выражает мысль о прообразовательном значении Пасхи, когда говорит: пасха наша за ны пожрен бысть Христос. (1Кор. 5:7) В словах Апостола видно, что под словом Пасха он разумел собственно агнца пасхального, которого заклание и снедение составляло главное в празднике Пасхи; посему и прообразовательное значение Пасхи главным образом заключается в таинстве жертвы пасхальной. В Евангелии Иоанна, хотя не прямо, выражена мысль о таинственном отношении пасхального агнца к Искупителю, в следующих словах: На Иисуса же пришедше, яко видеша Его уже умерша, не пребиша Ему голений. Быша бо сия, да сбудется Писание: кость не сокрушится от Него (19:33, 36). Последние слова, приведенные Евангелистом как пророчественные, читаются в книге: Исход (12:10), где выражается сими словами повеление Божие не сокрушать костей пасхального агнца; посему, если Евангелист относит сии слова к Иисусу Христу, должно отсюда заключить, что агнец пасхальный был образом Иисуса Христа: именно – он прообразовал а) самое лице Иисуса Христа, б) Его страдания, в) плоды Его страданий, и г) усвоение христианами Его страданий.

а) Иисус Христос неоднократно называется в Писании именем агнца, и сим означается Его чистота, кротость, смирение и терпение в страданиях (Ин. 1:29, 36, 1Петр. 1:19, Ис. 53:7, Апок. 13:8). Но главным образом имя агнца, усвояемое Иисусу Христу в Св. Писании, указывает на крестную смерть Его, как на жертву, принесенную Им правосудию Отца за грехи рода человеческого. И сие в особенности изображено в жертве пасхальной. Заповедь Иеговы касательно избрания агнца для сей жертвы содержит следующие частные предписания, – чтобы избираемый на жертву агнец был совершенный, мужеск пол, единолетный и непорочный (Исх. 12:5). Если у кого не было агнца, – тот мог избрать на жертву и от козлищ (там же). По мнению св. Отцев (Григория Богослова и Кирилла Александ.), такое находится соответствие между качествами агнца пасхального и Иисуса Христа: «К жертвам закона присоединяется великая оная Жертва, Которая есть очищение всего мира и притом вечное. Посему, берется агнец, как незлобивое животное и как одеяние древней наготы. Таковая жертва за нас называется и есть одежда нетления. Совершенный: не только по Божеству, Которого нет ничего совершеннее, (ибо свойства Божественные во Христе все совершенны), – но и по человечеству, помазанному Божеством, соделавшемуся равным Богу. Мужеского пола: как Неимеющий в Себе ничего женственного, несвойственного мужу; а напротив того, по великому могуществу, силою Расторгший узы Девы и Матери; мужеск пол, родившийся от пророчицы, как благовествует Исаия (Иc. 8:3, сл. Апок. 12:5). Он был и есть Тот, Который сообщает всем семена Божественного ведения. Посему-то, как глаголет слово пророческое, Он возрождает человеческую природу проповедию евангелия. Единолетный: как Солнце правды, поколику с неба начинает путь Свой и совершая оный круговращается и обратно к Себе отходит, как вполне совершенный и неимеющий никакого недостатка. Непорочный и нескверный, как Врач пороков, преступлений и скверн греховных. Ибо хотя Он и принял на Себя грехи наши и понес болезни наши, но Сам не имел ничего, требующего уврачевания; Он был агнец непорочный, пречистый, отлученный от грешников (1Петр. 1:19, Евр. 7:26). Иудеям позволялось брать в жертву и от козлищ. Ибо Христос заколен был не за праведных только, но и за грешных»413.

б) В агнце пaсxaльнoм предъизображен Иисус Христос, страждущий за грехи рода человеческого. Апостол говорит: пасха наша за ны пожрен бысть Христос (1Кор. 5:7), и сими словами указует на изображение страданий Христовых в заклании агнца пасхального414. Здесь следует заметить образ, место и время заклания агнца.

Агнец долженствовал быть предварительно избран и отделен от стада для жертвы: так и Христос от вечности предопределен к страданию за род человеческий, и волею Отца небесного, как агнец, заклан прежде сложения мира. (Апок. 13:8. сл. Ис. 42:1, 43:10) Агнец отделялся от прочего стада: Христос отделен от среды братий, отлучен от грешников, как праведный и непорочный (Втор. 18:15, Евр. 13, 7:26)415. Агнец требуется от каждаго дома, и весь народ израильский должен был принести сию заповеданную жертву (Исx. 12:6): Иисус Христос закалается от всего сонмища иудейского; пeрвocвященники, книжники, фарисеи и весь народ умыслили умертвить Его (Лук. 23:18). «И поелику Христос умер за наши грехи: то по сей причине мы все закалаем Его; ибо для кого Он умер, те, конечно, и виною Его смерти, хотя и не мы сами подвергли Его страданиям»416. Образ заклания агнца указует на образ смерти Христовой. Там и здесь проливаема была кровь; кровь агнца запрещено было проливать на землю, но заповедано жрецу собрать ее в чашу и пролиять на алтарь, ибо сия кровь знаменовала честную, драгоценную кровь Агнца непорочного и пречистого Христа (1Петр. 1:19). Запрещено было сокрушать кости пасхального агнца , и сие – во образ того, как замечает Евангелист, что у страждущего Христа не сокрушены кости (Ин. 19:38). Заколенного агнца должно было испечь всего на огне, дабы не вкушать его сыраго (Исх. 12:9). Св. Иустин мученик сие повеление Божие объясняет так: «Агнец оный, которого предписано изжарить всего, был образом и предзнаменованием крестной смерти, понесенной Христом. Ибо агнец был возлагаем на огонь, будучи сложен на подобие креста; так как один рожен продевали от нижних его частей до головы, а другой, на котором вешали агнца, проходил поперек спины»417. Огнь, на котором жарили агнца, означает гнев правосудного Бога на грехи людей, бывшие виною страданий Спасителя; самое состояние страждущего Христа у Псалмопевца изображено в таком виде, как будто Он подвержен был действию огня: Разсыпашася вся кости Моя, бысть сердце Мое, яко воск, таяй посреде чрева Моего. Изсше, яко скудель, крепость Моя, и язык Мой прильпе гортани Моему (Псал. 21:15–16). Наконец, запрещено было оставлять агнца до утра, (Исх. 12:10) и сие – во образ того, что Иисус Христос не остался на кресте до субботы, но снят был с него в пяток (Ин. 19:31, 38)418.

Местом празднования Пасхи была Скиния, а впоследствии, по устроении храма, самый храм иерусалимский. На сие есть ясное повеление в Законе: не возможеши жрети пасхи ни в едином от градов твоих, яже Господь Бог даст тебе: но токмо на месте, еже изберет Господь Бог твой, призывати имя Его ту, тамо пожреши Пасху (Втор. 16:5–6). Вследствие сего предписания и во времена Спасителя множество народа собиралось в Иерусалим на праздник Пасхи (Ин. 12:12). Иисус Христос, как агнец, заколен был в Иерусалиме, как прежде Он сам предсказал о сем: не возможно есть Пророку погибнути кроме Иерусалима (Лук. 13:33), как бы указуя сим на законе о месте заклания агнца пасхального. Сей же закон о месте празднования Пасхи прообразовательно указует и на место празднования духовной Пасхи: «Бог повелел, говорит св. Кирилл, праздновать Пасху только во святом граде: и в сем, как кажется, буква Закона предъизображает нам, что непозволительно никому – совершать таинство Христово в каком угодно месте; ибо для сего прилично одно только место, один святый град, т. е. Церковь, в которой и священник – законный, и таинства совершаются руками священными, и приносится чистая жертва»419.

Наконец, в самом времени заклания агнца предъизображено время страданий Христовых. Агнец отделяем был от стада в 10 день месяца Нисана, и четыре дня оставался отлученным, потом в 14 день был закалаем. «Агнец, говорит св. Ефрем Сирин, был образом Господа, Который в десятый день месяца Нисана нисшел во утробу Девы. Ибо от десятого дня седмого месяца, в который возвещено Захарии рождение Иоанна, до десятого дня первого месяца, в который Ангел благовествовал Марии воплощение Божия Слова, протекло шесть месяцев, как и сказал Ангел Марии: се месяц шестый есть ей, нарицаемей неплоды. Итак, в десятый день агнец был отлучаем, и Господь зачат; а в четырнадцатый день закалаемый агнец изображает Господа, умершего на кресте»420. «Повелевалось закалать агнца в начале года и в первый месяц, мудрствуют св. Кирилл и Григорий Богослов; ибо Христос есть начало всего. Агнец хранился до пятого дня, может быть потому, что жертва сия служит к очищению чувств, от коих раждается грех, и чрез которые враг производит борьбу, так как они приемлют в себя жало греха. Агнец закалается вечером: ибо Христос умер за нас в кончину веков (Евр. 9:26), когда земля была еще погружена во мрак неведения, и когда князь тмы омрачал сердца людей заблуждениями»421. Агнец закалаем был в девятый час вечера422: Иисус Христос умер на кресте в час девятый (Мф. 27:46). Отцы Церкви находят прообразование и в том, что праздник Пасхи совершался по Закону в полнолуние и во время весеннего равноденствия: св. Кирилл относит сюда слова псалма 71: возсияет во днех Его правда и множество мира, дóндеже отъимется луна (ст. 7)423. После полнолуния луна начинает умаляться; посему, слова пророчества означают то, что смерть Христова последует и Агнец будет светильником (Апок. 21:23) тогда, как станет умаляться луна. После равноденствия дни становятся продолжительнее, а ночи сокращаются: – образ того, что с смертию Христовою нощь прейде, а день приближися (Рим. 13:12)424.

в) Далее, Пасха изображает плоды страданий Христовых. Как израильтяне были спасены от Ангела погубляющего, окропив кровию агнца двери домов своих; так и новый израиль смертию Христовою избавлен от смертоносной власти диавола. Таинственное знаменование кропления кровию агнца и плоды сего кропления указаны в некоторых местах Писания довольно ясно. У Пророка Исаии в словах: Он окропит народы многие, (52:15) можно видеть указание на прообразовательное окропление домов еврейских кровию агнца и последовавшее за сим избавление народа от смерти. В Посланиях Ап. Петра и Павла встречаются выражения: кровь кропления, кропление крови Христовой (1Петр. 1:2, Евр. 12:24), которые заимствованы от первоначального закона о праздновании Пасхи и означают спасение наше от смерти смертию Христовою. Отцы Церкви говорят о сем так: «Агнец, которого древле закалали израильтяне, был образом истинного Агнца-Христа, за нас заколенного. И как там кропление дверей кровию спасло израильтян: так и кровь истинного Агнца-Христа избавила нас от проклятия вражия и вечной смерти. Для нас спасительная кровь, источенная Христом на кресте, послужила к животу и искуплению: а египетским демонам она причинила скорбь и смерть. Двери домов означают чувства наши, чрез которые в душу проходит безчисленное множество греховных вожделений. Посему и Пророк Иоиль говорит: оконцами внидут, якоже татие (2:9), т. е. грехи в таких людей, кои не запечатлены кровию Христовою. Итак, оное таинство Христа заградило путь смерти, и мы помазанные честною Его кровию соделаемся победителями смерти, и избежав тления, освободимся от страха всегубителя»425.

За чудесным спасением народа от смерти, поразившей первородных во Египте, последовало чудесное избавление израильтян от рабства египетского; народ изведен из Египта в ту же нощь, в которую празднуема была Пасха и снеден агнец пасхальный. Самые слова установления праздника Пасхи и ее значение показывают, что сей праздник имеет ближайшее отношение к чудесному освобождению народа от рабства египетского. «Слово: Пасха означает переход, прехождение, говорит Бл. Августин, и народ Божий праздновал Пасху, когда из Египта преходил чрез Чермное море. Теперь сей пророческий образ исполнился в истине, когда Христос был заколен, яко агнец, и когда мы кровию Его освобождены от гибели века сего, как бы от рабства египетского, и совершаем спасительный переход от диавола ко Христу и от века настоящего к царству Его. Евангелист объясняет слово: Пасха и о Христе, когда говорит: прежде праздника Пасхи ведый Иисус, яко прииде Ему час, да прейдет от мира сего ко Отцу (Ин. 13:1426. Св. Златоуст в самом времени совершения Спасителем Евхаристии в праздник Пасхи видит таинство: «Для чего, говорит он, совершал Христос таинство Евхаристии в праздник Пасхи? Для того, чтобы ты из всего познавал, что Он есть законодатель В. Завета, и что написанное в сем Завете служит прообразованием новозаветных событий. Посему-то Христос вместе с образом полагает и самую истину. Ибо если образ был освобождением от толикого рабства; то тем более Истина освободит вселенную и предаст Себя для спасения нашего естества. Посему-то Христос не прежде установил таинство, как когда надлежало уже упраздниться предписанному Законом»427. Таким образом, как для израильтян Пасха была приготовлением к переходу из Египта в землю обетования: «так в духовном смысле она означает наше шествие и восход от дольнего к горнему – в землю обетованную428; душа христианская только чрез причастие Христа может прийти к свободе, избежать владычества диавола, и достигнуть града небесного, как сам Христос говорит о сем: всяк творяй грех, раб есть греха, раб же не пребывает в дому во век, Сын пребывает во век, аще убо Сын вы свободит, воистинну свободни будете (Ин. 8:34–37429. Слова установления праздника Пасхи также показывают, что сей праздник и в последующее время долженствовал совершаться в воспоминание избавления евреев от рабства египетского: И будет вам день сей в память, и празднуйте той праздник Господу во вся роды ваша. Помните день сей, в онь же изыдосте от земли египетския. Да пожреши пасху Господеви Богу твоему, да поминаете день исхода вашего от земли египетския, вся дни жития вашего. (Исход. 12:14, 13:3, Втор. 16:2–3) Св. Златоуст сличает сии слова установления Пасхи с словами установления таинства Евхаристии и говорит: «Как Пасху совершали вы (сказал Христос иудеям) в воспоминание чудес, бывших во Египте; так и сие таинство творите в Мое воспоминание. Кровь В. Завета была изливаема за спасение первородных; a сия кровь изливается во оставление грехов всего мира. И как Моисей сказал: сие да будет памятно для вас вечно, так и Христос говорит: в Мое воспоминание, дóндеже прииду430.

Спасительные плоды страданий Христовых предуказаны и в том еще, что в праздник Пасхи, так как он совершался в месяц новых плодов, надлежало по Закону принести Господу сноп ячменя – как начаток жатвы (Лев. 23:10, 11). Сие знаменует обновление рода человеческого силою Господа воскресшего и пришествие нового благоприятного времени спасения: «В первый месяц, говорит св. Кирилл, по законам еврейским закалаем был агнец, потом собираемы были с полей плоды и приносимы Господу; сие изображает таинство воскресения Господня. Ибо естество человеческое в первом Христе процвело, свергнув тление и ветхость. Первым торжеством была для нас спасительная смерть Богочеловека, за нас восприятая; а потом последовало другое торжество не менее первого, – воскресение Христово, которым и мы приведены к жизни святой и нетленной: ибо мы совлеклись ветхого человека и облеклись в нового, т. е. во Христа. Итак, усмотри сии начатки обновленной человеческой природы, т. е. Христа во образе снопа: как сноп приносим был Господу, так Христос воскрес из мертвых и возшед на небо, да явится ныне лицу Божию о нам. Таким образом, чрез Христа и мы являемся Богу, как Им освященные»431.

г) Наконец, следует разсмотреть образ вкушения агнца пасхального, дабы видеть, что нужно христианину для причастия страданиям Христовым. Во-первых, агнца надлежало по повелению Божию вкушать с опресноками (Исх. 12:15, 20), и все квасное должно было изнести из домов. Апостол Павел, сказав о таинстве Пасхи, указует и на духовный смысл закона в снедении хлеба опресночного: Очистите убо ветхий квас, да будете ново смешение, якоже есте безквасни: ибо пасха наша за ны пожрен бысть Христос. Темже да празднуем – не в квасе ветсе, ни в квасе злобы и лукавства, но в безквасиих чистоты и истины. (1Кор. 5:7–8) Квасное, по духу Св. Писания, означает неправильное, ложное учение и деятельность, противную нравственности (Мф. 16:6, 12, 1Кор. 5:8); посему, безквасие в духовном смысле означает чистоту жизни и учения христианского: «в образе вкушения агнца с опресноками, говорит св. Кирилл, гадательно изображено то, что мы сами, приступающие к причащению Христа, должны быть чужды духовного кваса, т. е. злобы и лукавства, и питать души наши чистыми помыслами»432; и св. Григорий: «отъемлется квас застарелой и едкой злобы, а не тот, который нужен для хлеба и жизни, дабы мы не брали на путь египетского теста и останков фарисейского и безбожного учения»433. К опреснокам надлежало присоединять горькие травы, по наставлению Закона; и для израильтян сие долженствовало служить символом их озлобления во Египте (Втор. 16:3); но для израиля духовного примешение горьких зелий к агнцу означает то, «что жизнь христианская не может быть провождаема без горестей, что причастники Христа должны охотно терпеть из любви к Нему горькия беды и скорби, так как они следуют Христу, избравшему ради нас путь смерти»434. Мы должны, по Апостолу, участвовать в страданиях и смерти Христовой, дабы с Ним вместе прославиться и наследовать обетование. (Фил. 3:10, 2Тим. 3:12, Римл. 8:17) Вкушающие агнца долженствовали быть в одежде страннической, с препоясанными чреслами, с сапогами на ногах, и с жезлами в руках; вкушать должны были с поспешностию. (Исх. 12:11) Так точно и всякий, верою вступающий в общение Христово и шествующий к отечеству небесному, должен препоясать чресла истиною, и обуть нозе в уготование благовествования мира (Ефес. 6:14–15). У Св. Отцев встречаем подробные объяснения такого образа празднования Пасхи: «Препоясание чресл знаменует бодрствование и готовность к духовному прохождению. Причастники Христа должны с поспешностию убегать мира сего и приготовлять себя к лучшим благам. Одежда длинная и непрепоясанная, т. е. образ жизни, исполненный вожделений и пороков, служит препятствием к жизни совершенной; посему, нужно препоясать чресла, дабы ты мог вкусить Пасху в чистоте, умертвив земные члены, и подражая опоясанию пустынника-Предтечи и великого проповедника истины. И св. Павел говорит: станите убо препоясани чресла ваша истиною. Не то ли он разумеет, что созерцание связует похоть и не попускает стремиться никуда. Кто бежит из Египта и от всего египетского, тот должен надеть сапоги для защиты от скорпионов и змиев, которые жалят в пяту, и которых нам попирать велено. На пути встретятся и терния – т. е. грехи, от которых предохранить может твердость обуви, т. е. строгая, подвижническая жизнь, преломляющая острие терний. Жезл в руке означает надежду, которая нас укрепляет и возбуждает к терпению, по слову Пророка: надейтеся на имя Господне и утвердитеся о Бозе. (Ис. 50:10) Закон повелевает взять жезл подпирающий, дабы ты не поколебался в мыслях, когда услышишь о страданиях и смерти Господа, дабы ты не поколебался при нападении противников. Агнца велено есть с поспешностию, дабы причастник Христа не был медлен и слаб в добрых делах, но чтобы с рвением стремился к жизни будущей. Так и божественный Павел говорит: тецыте, да постигнете. Посему, мы поспешим от грехов к оправданию, от смерти к жизни, и отложив тяготу рабства наследуем благодать усыновления»435.

Пасху могли вкушать только обрезанные; всяк же необрезанный, сказано, да не яст от нея (Иcx. 12:48). Сие означает, что нет общения Христови с велиаром (2Кор. 6:14, 15), что некрещенный во Христа не имеет права приступать к трапезе Господней»436.

4. Пятдесятница

Второй великий праздник – Пятдесятница – совершался в пятдесятый день после праздника Пасхи, и установлен в память Синайского законодательства и для принесения Богу благодарения за новые плоды земные. (Лев. 23:15) Самое время празднования сего дня указует на таинственное его знаменование; ибо, «как Закон дан был на горе в 50-й день после праздника Пасхи, говорит Бл. Августин, и Бог засвидетельствовал тогда о Себе чудными знамениями и гласами: так и по явлении нового завета, после того как пасха наша за ны пожрен бысть Христос, в 50-й день сошел с небеси Дух Святый, Который назван в Евангелии перстом Божиим (Лук. 11:20), дабы привесть нам на память первое оное прообразовательное событие; ибо скрижали Закона написаны перстом же Божиим»437. И Бл. Иероним говорит: «То и другое возвещение Закона случилось в 30-й день от Пасхи, первое на Синае, второе на Сионе. Там от землетрясения колебалась гора, здесь сотрясался дом Апостолов; там среди пламени и сверкающих молний раздавались громы и глас бурный, здесь с огненным видом языков бысть шум, якоже носиму дыханию бурну; там звук трубный возвестил слова Закона, здесь труба евангельская возгласила устами Апостолов»438. Между другими жертвами Пятидесятницы приносимы были два кислые хлеба, и сие – во образ того, что иудеи и язычники, хотя и оскверненные закваскою греха, силою благодати Св. Духа имели обратиться ко Христу и составить из себя первую Церковь по сошествии Св. Духа в день Пятидесятницы. По обращении их, слово Божие, подобно закваске, как говорит Спаситель в одной притче, умножилось и возрасло, и действенная сила евангелия проникла в умы и сердца людей и сообщила душам их свои собственные свойства. Таким образом, по сошествии Духа оправданные верою и освященные благодатию приведены к тому, что они могли принести плоды новой чистой жизни и жатва евангелия соделалась обильною439.

5. Праздник кущей

Третий великий праздник иудейский был праздник кущей, который продолжался целую седмицу, и в продолжение которого народ должен был жить в кущах, в воспоминание Божия о нем Промышления во времена странствования. Сей праздник иудейский прообразовал состояние христиан в веке будущем, как это видно из одного места в Писании, читаемого у Пророка Захарии (14:16–19): и будет, елицы аще останутся от всех язык, пришедших на Иерусалим и взыдут на всякое лето покланятися Царю Господу вседержителю, и праздновати праздник Скинопигии. Св. Кирилл находит в сих словах пророчество о состоянии христиан по всеобщем воскресении по вселении их в царстве славы440. Блаженные обители, уготованные верующим, сам Спаситель называет ἀιωνίους σκηνάς (Лук. 16:9). Посему, прообразовательный характер праздника кущей имеет следующие черты: как праздник сей был последний в церковном году еврейском, и ему в том же месяце предшествовали праздники труб и очищения: так в конце веков после того, как Господь в трубе Божии снидет с небеси и мертвии о Христе воскреснут, они, очищенные и оправданные заслугами Искупителя, соделаются достойными пребывать в дому Божии, в Иерусалиме небесном. В праздник кущей заповедано было собираться всем в одно место, назначенное для празднования, и радоваться вместе с ближними и рабами о празднике (Лев. 23): так и в великий праздник новой Скинопигии весь духовный израиль соберется во граде небесном и будет праздновать со Христом день вечного успокоения и радости в царстве Его441. В праздник кущей надлежало иметь в руках в знак радования плоды от дерев красныя, ветви финиковы и вербы (Лев. 23:40): сие означает, что Христос отверз нам рай, потерянный нами в Адаме, и дарует верующим вкусить от древа жизни, еже есть посреде рая Божия (Апок. 22:2)442.

6. Праздник труб

Праздник труб или нового лета совершался в 1-й день седьмого месяца и получил наименование от того, что празднование его открывалось и сопровождалось трубным звуком. Филон говорит, что праздник сей установлен в воспоминание трубного звука синайского; Феодорит думает, что время его празднования совпадает со временем сотворения мира443. О прообразовательном значении сего праздника св. Кирилл замечает следующее: «По моему мнению, седьмый месяц означает последнее время кончины мира; ибо в сей месяц плоды убираемы были с полей в житницы. Так и в последний век каждый пожнет от трудов своих и принесет их в житницы небесные. Сказано: первый день сего месяца, да будет вам покой, память труб; – посему и каждый из нас собрав блага, приобретенные собственными трудами, должен стремиться достигнуть вечного оного успокоения, воспоминая слова Апостола: сам Господь в повелении, во гласе архангелове и трубе Божии снидет с небесе, вострубит бо и мертвии возстанут нетлении. (1Сол. 4:16, 1Кор. 15) Итак, будем помнить о сей страшной трубе, когда нужно будет получить воздаяние за дела и достигнуть благ уповаемых. Посему, нам нужно престать от всякого злого дела и восходить к высокому благочестию»444. Из такого объяснения открывается таинственный смысл и другого наименования, которое имел праздник труб: новолетие указует на творение нового неба и земли и на обновление всей твари по воскресении мертвых; как в новолетие повелевалось прекращать работы и успокоиваться: так и во времена новые христиане почиют от трудов своих и обретут вечный покой в царстве славы Христовой.

7. День очищения

Что день очищения имел прообразовательное значение, – о сем ясное свидетельство находим у Апостола Павла, который, сказав о вхождении первосвященника в сей день во Святое Святых с кровию очищения (Евр. 9:7), объясняет сие священнодействие так: Христос же, пришед Архиерей грядущих благ не кровию козлею, ниже телчею, но Своею кровию вниде единою во святая, вечное искупление обретый (ст. 11, 12). Из сих слов видно, что действия первосвященника в праздник очищения прообразовали страдание Спасителя, Его вознесение и ходатайство за верующих на небеси пред Богом Отцем; ибо здесь говорится, что Христос Своею кровию, т. е. страданиями и смертию вошел во святая, т. е. в самое небо, и приобрел для нас вечное искупление. Посему и лицо первосвященника и самые жертвы очистительные были прообразованием Христа-Первосвященника, принесшего Себя самого в жертву.

а) Между действиями первосвященника в день очищения знаменательны следующие: когда первосвященник должен был входить во Святая Святых, – ему надлежало совлечь с себя драгоценное облачение и облечься в простые священнические ризы, т. е. в льняные надраги, таковой же пояс и кидар (Лев. 16:4): сие совлечение риз богатоукрашенных и облечение в одежду льняную, совлечение и облечение неоднократное знаменует состояние Спасителя уничиженного, поруганного иудеями, которые совлекали с Него ризы Его и облекали Его в багряницу. Вещество и белый цвет риз и наименование их освященными, святыми, означают восприятие Спасителем естества человеческого, немощного, но свободного от греховности, и освященного силою Божества Его,– страдание Его по природе человеческой, но страдание неповинное, подъятое за грехи людей445. На сию же чистоту Спасителя и неповинность Его во грехе указует и обряд омовения, совершавшийся первосвященником в день очищения. Далее: первосвященник входил во Святое Святых с кадильником фимиамным (ст. 12) и с кровию очищения, которою он седмикратно воскроплял на очистилище (ст. 14): обряд каждения и кропления кровию, как объяснено тут же в книге Левит, означал молитвенное предстательство первосвященника за себя и за народ и очищение грехов народа (ст. 17, 16). Прообразовательное же значение сих обрядов раскрыто Апостолом в вышеприведенных словах: Христос, пришед Архиерей грядущих благ, ни кровию козлею, ниже телчею, но Своею кровию вниде единою во святая, вечное искупление обретый. Он единем приношением совершил есть во веки освящаемых (Евр. 10:14). О молитвенном ходатайстве Иисуса Христа пред страданием свидетельствуют Евангелист (Ин. 17 гл.) и Апостол Павел (Евр. 5:7), который говорит, что Христос принес Себя в воню благоухания духовного (Ефес. 5:2). Но как Святое Святых, по Апостолу, знаменует небо (Евр. 9:24), то и фимиамное курение, совершавшееся первосвященником во Святом, знаменует ходатайство Христа за род человеческий по вознесении, как и сам Апостол говорит: не в рукотворенная святая вниде Христос, но в самое небо, и прибавляет: ныне да явится лицу Божию о нас. Кропление крови на очистилище, на востоки, означает то, что жертва Христова есть жертва очистительная, которая приближает нас к престолу благодати и возводит к небу (1Ин. 2:2)446. В то время, как первосвященник входил во Святое, никто кроме его не должен был присутствовать в Скинии (ст. 17), и сие – в знамение того, что Христос един ходатай Бога и человеков (1Тим. 2:6), и несть иного имене под небесем, данного в человецех, о немже подобает спастися нам. (Деян. 4:12)

б) Разсмотрим теперь значение жертв, какие повелевалось принесть в день очищения. В сей день поставляемы были пред Скиниею два козла от всего народа, из коих одного по жребию надлежало принесть в жертву за грехи народа, а другой по исповедании над ним грехов народа изгоняем был в пустыню. Первый, как назначаемый в жертву Господу, назывался (הָוֹהילַ); другой, отводимый в пустыню, назывался: (לזֵאזָצַלַ) (azazel). Так как над тем и другим исповедываемы были грехи народа, то, по мнению Отцев, оба козла имели значение прообразовательное, и означали именно то, что Христос имел восприять на Себя грехи рода человеческого и пострадать за грешников447. Но неопределенность значения слова: azazel была причиною разноречащих объяснений типического характера жертв очистительных. Феодорит и Кирилл в двух козлах видели изображение двоякой природы Иисуса Христа, человеческой и Божественной448. Ефрем Сирин и Августин думали, что первый козел, приносимый в жертву, знаменовал Христа, страждущего на кресте, – а другой прообразовал Его воскресение449. Оба сии мнения о козлах очищения могут быть соединены в одно и не без основания могут быть допущены. Заметим предварительно, что избрание козлов – одного на жертву, а другого для отпущения, совершаемое по жребию, (Лев. 16:9, 10) может означать вечное предопределение Божие о спасении людей смертию Искупителя. Иисус Христос пострадал как человек, но по Божеству Своему Он пребыл безсмертен, и как Бог нисшел в землю непроходиму, т. е. в преисподняя земли, в темницу духов. Силою Божества Своего Он совершил победу над князем тмы и воскрес, яко победитель, всем даровав очищение грехов и вечное спасение450.

г) Священные действия

Обыкновенные священнодействия, предписанные в законе Моисеевом, состояли в жертвах разного рода, которые получили начало еще прежде Закона. До Закона же, как особенное священнодействие и таинство ветхозаветных, установлено было Богом обрезание, которое в новом завете заменено таинством Крещения. Отцы и Учители Церкви в обрезании и жертвах видели два главнейших таинства Церкви ветхозаветной, и вместе с тем, на основании слова Божия, видели в них и тайны Церкви новозаветной451. Следуя духу Писания и мнениям св. Отцев, раскроем прообразовательный характер сих двух важнейших священнодействий Церкви ветхозаветной.

1. Обрезание

Апостол Павел ясно выражает ту мысль, что обрезание плотское было образом другого обрезания нерукотворенного, духовного, Христова: о Нем же (т. е. о Иисусе Христе), и обрезани бысте обрезанием нерукотворенным, в совлечении тела греховнаго плоти во обрезании Христове, спогребшеся Ему крещением (Колос. 2:11, 12). Из сих слов Апостола видно не только то, что обрезание было образом Крещения, но и то, что последнее имеет превосходство пред первым, как истина пред образом. Св. Златоуст замечает о сем следующее: «Апостол говорит, что обрезание совершается не ножем, но самим Христом, не рукою, но Духом. Обрезывается не часть, но весь человек. И это – тело, и то – тело; но то обрезывается плотски, a сие духовно. Ибо вы совлеклись не плоти, но грехов. Когда и как? В Крещении. И что называет обрезанием, – называет и погребением»452.

Раскроем первоначальный закон об обрезании и выведем из него прообразовательное значение сего таинства ветхозаветного. В книге Бытия в XVII главе читаем: и обрежете плоть крайнюю вашу, и будет в знамение завета между Мною и вами (ст. 11). Крайняя необрезанная плоть, по употреблению сего выражения в слове Божием, означает нечестие и греховность (Лев. 26:41, Ис. 52:1, Иерем. 4:4, 6:10, 9:26, Иезек. 44:9, Колос. 2:13); посему, обрезание крайней плоти в смысле прообразовательном означает отложение грехов, или по слову Апостола, совлечение тела греховнаго плоти. Такого рода объяснения встречаем у Отцев и Учителей Церкви; так напр. Бл. Августин говорит: «Крайняя плоть образно означает зло, ибо в осьмой день повелевалось ее обрезывать. Она означает собственно грех прародительский; ибо чадами гнева по естеству мы называемся за сей грех. Грех прародительский, отпущенный родителям крещенным, остается впрочем на детях, если они не крестятся, т. е. не очистятся обрезанием нерукотворенным»453. И св. Дамаскин: «Обрезание было образом Крещения. Ибо как обрезание не отсекает какого-нибудь полезного члена тела, но отсекает ненужный излишек: так чрез святое Крещение мы обрезываемся от греха. Видно, что грех есть некоторый излишек похоти и похоть безполезная»454.

И будет в знамение завета между Мною и вами. Чрез обрезание чада Авраама соделывались народом избранным, народом Божиим, и печать обрезания отделяла их от народов языческих. Апостол Павел знамение обрезания называет печатию правды веры (Рим. 4:11) и сим показывает, что обрезание имело силу оправдания для верующих ветхозаветных. Так точно и Крещением утверждается завет христианина с Богом, и полагается печать Духа, отделяющая верного от неверных. «Совлекаясь ветхого человека чрез обрезание нерукотворенное, мы делаемся способными видеть Бога и достойными Его общения. Как обрезанные чрез печать обрезания причитались в народ Божий, и отделялись от язычников и от общения с ними: так и крещенные, имея на себе печать Христа, принимаются в сыноположение Божие и различаются от неверных. Знамением ветхозаветным было обрезание сокровенной плоти: знамением новозаветным служит крест, изображенный на открытом челе»455. По силе завета, утверждавшегося обрезанием, обрезанные обязывались быть верными Богу и не отступать от Его заповедей: так и Крещением обязываются христиане – быть верными Христу даже до смерти.

И младенец осми дней обрежется вам. В самом времени, в которое надлежало совершать по Закону обрезание, находят прообразование. Апостол Павел поставляет нерукотворенное обрезание в тесной связи с воскресением Спасителя: о Нем же и обрезани бысте, говорит он, обрезанием нерукотворенным, спогребшеся Ему крещением, о Немже и совостасте верою действия Бога, воскресившаго Его из мертвых; и вас мертвых сущих в прегрешениих и в необрезании плоти вашея сооживил есть с Ним, даровав нам вся прегрешения. (Кол. 2:11–14) Посему, Отцы Церкви в назначении осьмого дня для совершения обрезания не без основания видят таинственное указание на день воскресения Христова. «Заповедь об обрезании, разсуждает св. Иустин мученик, коею повелевалось обрезывать новорожденных младенцев в осьмый день, была образом истинного обрезания, посредством коего мы обрезаны от нечестия и заблуждения силою Господа Иисуса Христа, воскресшего в осьмой день седмицы». И Бл. Августин: «обрезание в осьмой день, предписанное праотцам, предвозвещало наше оправдание и отложение плотских скверн чрез воскресение Господа, которое случилось по седьмом, т. е. субботнем дне, в осьмой день, т. е. в Воскресение»456. Так как обрезание было прообразованием Крещения, то заповедь касательно лица обрезуемого и времени обрезания принята за основание постановлений новозаветной Церкви, касающихся времени Крещения и возраста лица крещаемого; Отцы Церкви решали спорный вопрос о крещении младенцев, именно – приводя в пример обрезание младенцев в Церкви иудейской. Св. Григорий Богослов о сем предмете пишет: «Что сказать о младенцах, кои не могут ощущать действий благодати? Нужно ли крестить их? Нужно поистине. Основанием для сего служит нам обрезание осмодневное, которое в прообразовательном смысл было печатию, и совершалось над темн, в коих еще не раскрыт был смысл»457. В первых веках христианства по примеру же обрезания для Крещения в некоторых Церквах назначался 8 день по рождении младенца458. В осьмой же день по примеру Церкви иудейской, в которой обрезанным давались новые имена (Быт. 17:5, 24, Лук. 1:59, 2:21), и в Церкви христианской имена даваемы были при Крещении459.

И обрежется всяк мужеский пол в родех ваших; и домочадец и купленный от всякаго сына чуждаго, иже несть от семене твоего. Сими словами показывается всеобщность завета, который первоначально заключил Бог с Авраамом. Печатью обрезания нужно было запечатлеть и купленнаго от всякаго сына чуждаго, т. е. всякого раба из иноплеменников. Если обрезание должно было служить печатию завета для одного избранного народа, который сею печатию отделяем был от других народов иноплеменных и причитался в достояние Божие; то заповедь об обрезании иноплеменных не иначе объясняют, как разсматривая ее со стороны прообразовательной; именно – в ней видят указание на всеобщность благодати Христовой, призывающей ко спасению. Бл. Августин пишет: «Обрезание было образом возрождения. В том, что повелевалось совершить обрезание над всеми, не только над сынами, но и над рабами домашними и купленными, изображается то, что благодать оная относится ко всем»460.

Необрезанный же мужеский пол, иже не обрежет плоти крайния своея в день осьмый, погубится душа та от рода своего. Сей страшной угрозе, которой подлежат пренебрегающие завет Божий, соответствует в новом Законе угроза вечной смерти, определенной всякому, кто не родится водою и Духом. Бл. Августин, разбирая слова Киприана: (Смотри, как иудей, по причине угрозы, не отлагает обрезания; ибо сказано, что всякая душа, которая не обрежется в 8-й день, погибнет от рода своего. А ты отлагаешь обрезание нерукотворенное, состоящее в совлечении тела греховного плоти, тогда как слышишь слова Господа: аминь, аминь глаголю вам, аще кто не родится водою и Духом, не внидет в царствие небесное.) говорит: «Видишь, как муж сведущий в христианском учении сравнил обрезание с обрезанием и угрозу с угрозою? Ибо не обрезаться в осьмой день – то же, что – не креститься во Христа; и погибнуть от рода своего значит не войти в царствие небесное»461.

Из приведенного места, равно как и из других мест Писания, видна особенная важность обрезания. Необрезанный лишался преимуществ, предоставленных обрезанным. В Законе о праздновании Пасхи мы находим между прочим то правило, что необрезанного не должно допускать ко вкушению агнца, и что всякий пришлец, который бы захотел совершить Пасху Господню, долженствовал быть обрезан (Исход. 12:48). Также пред вступлением народа в землю обетованную заповедано Богом совершить над всеми необрезанными обрезание, дабы только сохранившие завет могли получить обетование (Иис. Нав. 5 гл.). Наконец, необрезанный не имел права входить во храм Божий (Иезек. 44:9). Принимая обрезание за образ Крещения, можно показанные заповеди, определяющие важность обрезания, объяснить в смысле типическом так, что одни только вступившие в Церковь Христову посредством Крещения могут приобщаться трапезе Господней, что им одним дано вступить в царствие Божие и соделываться членами таинственного тела Христовой Церкви земной и небесной. Заповедь, строго определяющая время обрезания, и самое действие отсечения кра