Пособие к изучению и преподаванию 2 части православно-христианского Катехизиса
Предисловие
Лично автор держится той мысли, что учение о христианской надежде должно быть и поставляемо, и изучаемо не прежде, а после учения о христианской Любви. Оно есть не пропедевтика к закону, а «исполнение» закона в смысле наибольшего расширения и углубления последнего. Так сказал Спаситель, так конечно выходить и по существу дела. Мы вынуждены изменять некоторые подробности Десятословия (напр. о субботе – Воскресенье) и еще более вносить в объем его в немало нового – новозаветного содержания, так чтобы это было не ветхозаветное, а христианское учение. Но никакие усилия не помогут нам внести в объем Десятословия многие учения, который даны в Молитве Господней и в изречении блаженств.
II
Они не укладываются в пределы Десятословия. Это – грандиозные идеалы, пусть идеалы не только обязательные для христианина, но и бесспорно близкие его душе. Это идеалы, говорю; и потому когда в школах после изучения их учитель переходить с учениками к изучению Моисеева, пусть и христианизованного Закона, то чувствует, что он как бы падает с высоты вниз.
Во всяком случае идеалы эти не скажу: заслуживают, но: господственно запрашивают к себе самого напряженного внимания, как от дидактологов, так и от дидаскалов.
И конечно, я ничем не застрахован ни от неуменья, ни от неспособности. Но все таки предлагаемые строки в подкладке своей имеют не только долговременную законоучительскую практику, но и посильный ученый труд.
В. 1. Что есть христианская надежда?
О. Христианская надежда есть успокоение сердца в Боге, происходящее от уверенности в том, что Бог подаст нам все средства, при коих возможно достигнуть истинно христианской настроенности и готовности ко всем христианским подвигам.
В. 2. Где дано указание истинно христианской настроенности?
О. В молитве Господней.
В. 3. А что разуметь под молитвою вообще?
О. Обращение человека к Богу с благоговением и верою.
В. 4. Выражает ли человек такое обращение своей души к Богу и при помощи телесного своего естества?
О. Он осеняет себя крестным знамением и делает преклонение к земле, воздаяние рук и т. д.
В. 5. Нужно ли однако это?
О. Нельзя оспаривать, что молитвенное настроение принадлежит собственно душе, идет и непременно должно идти нея, иначе это будет уже не молитва. Но обращение к Богу в молитве было бы неполным, если бы шло от одной только, хотя бы высшей, части человеческого естества. Опять во время молитвы мы не можем оставить на произвол свое тело – которое в таком случае может всячески мешать молитве и даже перерывать ее, соблазняя душу разными плотскими внушениями. Напротив, молящаяся Богу душа должна выразить свою глубокую преданность Ему и чрез полное подчинение тела – приучение его к благоговейному поведению во время молитвы.
В. 6. Всегда ли одинакова молитва по своему существу?
О. Христианин может обращаться к Богу или с тем, чтобы прославить Его, или с тем чтобы принести Ему благодарение, или с тем, чтобы просить Его о своих нуждах, отсюда поручается три рода молитвы.
В. 7. Как разделяется та молитва, которую чрез учеников Своих дал нам Сам Христос Спаситель?
О. На призывание и семь прошений.
Итак:
Отче наш иже еси на небесех.
1. Да святится имя Твое.
2. Да приидет Царствие Твое.
3. Да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли.
4. Хлеб наш насущный даждь нам днесь.
5. И остави нами долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим.
6. И не введи нас во искушение.
7. Но избави нас от лукаваго.
В. 8. Как понимать, что в призывании молитвы Господней, мы называем Бога Отцом?
О. Не смотря на грехи наши Спаситель благословляет нас, искупленных Им, помнить прежде и более всего не то, что Бог правосуден, а то, что Он любвеобильный, как родители не столько взыскивают со своих детей, сколько любовно пекутся о них.
В. 9. Почему здесь же Бог именуется Отцем Небесным?
О. Чтобы мы твердо помнили Его бесконечное величие и прониклись глубоким благоговением в нашем обращении к этому нашему Отцу.
В. 10. Что разуметь в 1-м прошении под именем?
О. И самое именование Божие, и свойства, и действия Божии, – словом: все, по чему Он есть Существо совершеннейшее. Это совершенно согласно с тем, как в нашем человеческом обращении про одного говорить, что он запятнал свое имя, про другого, что он поддержал его знаменитость; – и в этом случай под именем разуметь все хорошее, какое сделал он сам, или предки его.
В. 11. В каких случаях имя Божие не святится, но хулится?
О. Когда к нему относимся легкомысленно – в ненужной божбе напр.; или недостойно – в ложной клятве напр.; или кощунственно, если напр. Всевышнему приписываются умаляющие, а тем более неподобающие свойства, жестокость напр..
В. 12. Как имя Божие святиться может чрез нас?
О. Или через наше благоговейное моление Ему, или через нашу достойную жизнь, по слову Спасителя: «так да просветится свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела, и прославляли Отца вашего Небеснаго» (Мф.5:16).
В. 13. О чем мы просим во втором прошении?
О. О том чтобы Царствие Божье пришло на землю.
В. 14. Каким образом оно может придти на землю?
О. Спаситель сказал: «Царствие Божие внутри вас» (Лк.17:21). И оно действительно приходить в том случай, если мы примем вей законы Христова учения и постараемся посильно исполнять их. «Царствие Небесное берется усилиями и только употребляющие усилие восхищают его» (Мф.11:12).
В. 15. Где воля Божия господствует безраздельно?
О. Среди небожителей – ангелов и святых людей, которые достигли богоподобия и смирением оградили себя от горделивого увлечения своими достоинствами.
В. 16. О чем же Господь повелевает нам просить в третьем прошении?
О. О том, чтобы законом для всех людей стали любовь и правда, в которых заключается Богоподобие; и если христиане послушно будут следовать им, тогда воля Божия будет не только на небеси, но и на земли.
В. 17. Что значит в 4-м прошении слово «насущный»?
О. Значит потребный для существования.
В. 18. Разуметь ли под хлебом насущным, один только хлеб?
О. Разумеется под ним и всякая правильная пища, и одежда, и пристанище.
В. 19. А видно ли из Писания, что слово «хлеб» употребляется в широком смысле?
О. Например, когда Спаситель сказал евреям, что они ищут Его не для приобретения веры, а потому что ели хлеб; то сказал это Он тем, которые чудесно насыщены были не только от хлебов но и от рыб. (Ин.6:26 ср. Лк.14:15 и др. места, в которых приглашение «вкусить хлеба» подразумевает целую вечерю).
В. 20. Что означает слово «днесь».
О. Вообще значить: на нынешний день; но здесь обозначает: на каждый день, потому что христианин обязан читать молитву Господню, не один сегодняшний, но решительно каждый день.
В. 21. Что сказать о пятом прошении?
О. «Долги» суть наши грехи пред Богом. Мы чувствуем их тяжесть и надеемся не на себя, а на милость только Божию. Но прося ее, как неправедный должник, мы в противоположность ему свидетельствуем пред Богом о своей готовности прощать всем, кто нас хулил, обманывал, преследовал и т. д.
В. 22. Что такое искушение?
О. Искушение есть такой случай, когда человеку с той или другой стороны является соблазн сделать плохое и плохое ему представляется отнюдь не плохим, но или выгодным, или приятным, словом заманчивым.
В. 23. О чем же мы просим Бога в 6-м прошении?
О. О том чтобы нам в жизни не встречались подобные искушения; а если их нельзя совершенно миновать, то чтобы Бог дал нам силы преодолеть их и сохранить, как Иов или Иосиф, чистоту своей души.
В. 24. А от Бога ли посылаются нам искушения?
О. Апостол Иаков свидетельствует, что «Бог Сам не искушается злом и не искушает никого» (Иак.1:13). Бог не создает, а только попускает искушения.
В. 25. От какого «лукаваго» просим мы Господа избавить нас?
О. Под лукавым Спаситель прежде всего разумеет все злое, всю область зла, начиная с плотской похоти. А затем под лукавым разумеется князь тьмы, соблазнитель рода человеческого, начиная с первых людей.
В. 26. Итак в чем же заключается существенное отличие христианской настроенности, которой научает нас молитва Господня?
О. Как христиане, мы должны больше всего помышлять не о земном, а о духовном своем благосостоянии, притом не о своем только спасении, а прежде о воцарении воли Божией во всем мире. С другой стороны мы в праве заботиться и о земных своих потребностях; но забота наша о них также не должна быть первой нашей заботой, как прошение наше о них есть отнюдь не первое, напротив сначала мы просим, чтобы имя Божее святилось на земли, чтобы пришло к людям Его Царствие и чтобы воля Божия господствовала всецело, и потом уже после всего этого просим Бога о хлебе нашем насущном.
В. 27. Что мы должны прибавлять молясь словами молитвы Господней?
О. Славословие: Яко Твое есть Царство и сила и слава во веки, аминь. Этим сказывается, что надежду на исполнение всех наших прошений мы возлагаем на Бога.
В. 28. Где указываются те великие подвиги, которые обязательны для христиан?
О. В заповедях блаженства, которыми начинается нагорная беседа. Это – законы, установленные Господом для всех без различия, исповедающих имя Христово. Кроме наибольшей широты и глубины своей, они отличаются от ветхозаветного Десятословия и тем, что в них нет прямого и притом грозного повеления, как там, а мягко указуется христианам, как было бы хорошо («блаженни»), если бы они имели добродетель, о которой говорится в том или другом ублажении.
В. 29. Сколько таких законов дано в изречении блаженств?
О. Спаситель 9 раз начинает Свое научение словом: «блаженни». А потому Православная Церковь считает девять законов. Именно:
1. Блаженни нищии духом, яко тех есть Царство Небесное.
2. Блаженни плачущии, яко тии утешатся.
3. Блаженни кротцыи, яко тии наследуют землю.
4. Блаженни алчущии и жаждущии правды, яко тии насытятся.
5. Блаженни милостивии, яко тии помилованы будут.
6. Блаженни чистии сердцем, яко тии Бога узрят.
7. Блаженни миротворцы, яко тии Сынове Божии нарекутся.
8. Блаженни изгнаны правды ради, яко тех есть Царствие Небесное.
9. Блаженни есте, егда поносят вам и ижденут и рекут всяк зол глагол на вы, лжуще Мене ради.
В. 30. Не требует ли Господь от нас духовной нищеты в смысле скудоумия, как утверждали языческие книжники?
О. Господь требует от нас не скудоумия, но разума. Мало сказать, что Он заповедывал нам при простоте голубиной иметь мудрость змеиную. Собственным примером Своим Он дает нам видеть, что правдивый разум есть добрый судия, и для определения истины нужно обращаться именно к этому судии. Спаситель показал это и в случае, когда слуга Анны ударил его в ланиту (Ин.18:19–23), и в слове о закопавшем в землю данный ему талант (Мф.25:14–30), и в ответе на обвинение Его в том, будто Он изгоняет бесов силою бесовского князя вельзевула (Лк.11:14–19; Мф.12:24–27).
В. 31. Не требует ли 1-ая заповедь от нас нищеты телесной т. е. по собственному, добровольному решению отказаться от своего богатства?
О. Господь всегда выражал особенное сострадание бедным; но Он не отвергал и богатых, например мытаря Закхея. Во 2-х богатство заключает себе много соблазнов; но прежде всего верно, что христианин должен не убегать от соблазнов, на которые наводит богатство, а преодолевать их силою своего христианского подвига. Затем кроме соблазнов в богатстве кроется и обильный источник всякого добра, начиная с благотворительных учреждений и кончая процветанием ученого дела в государствах.
В. 32. Нужно ли в 1-ой заповеди под «духом» разуметь душу?
О. Спаситель употреблял слово «дух» и в других смыслах. Так Он Никодиму говорил: «дух дышит где хочет и звук его слышишь, а не знаешь, откуда он приходит и куда уходить» (Ин.3:8). Апостолов Иоанна и Иакова он укорял говоря: «не знаете какого вы (должны быть) духа, ибо Сын человеческий пришел не губить души, а спасать» (Лк.9:55–56). Здесь под духом разумеется опять не душа, но то особенное направление которое должно отличать учеников Спасителя от всех остальных. Согласно с этим Господь употребляет слово «дух» и в первом блаженстве: обозначив им те особенности, которые отличали еврейский народ Его времени, и требуя, чтобы христиане, сколько можно, обнищали – были нищи ими, так как они представляют собою дух мира сего, а не Христов.
В. 33. Те ли особенности отличают дальнейших последователей Христа, какие отличали современных Ему иудеев?
О. Они изменились в том смысле, что из других народов ни один не ожидает Мессии. Но они остались без изменения в том смысле, что как у евреев, так и у людей всех других народов до нашего времени главною и сильною является привязанность к земному, которая и есть дух мира сего.
В. 34. Почему Господь в самом начале требует от Своих последователей того именно, чтобы они обнищали духом мира сего?
О. Потому что привязанность к земному препятствует не только стремиться к Царствию Небесному, но и понимать учение Христово о нем – видеть его правду, величие и обязательность для человека, созданного по образу и подобию Божию.
В. 35. Неужели христианин не должен иметь никакого внимания к земным благам?
О. Если под земными благами разуметь похоть плоти и гордость житейскую, то разумеется христианин обязан решительно отречься от них. Что же касается богатства, то христианину не подобает ставить его для себя целью – жить для приобретения сугубых земных сокровищ, думая, что в них самое главное. Однако если он и не будет ставить их целью своей жизни, это еще не значить, что он забудет о житейских своих потребностях и необходимости покрывать их. Спаситель сказал: утренний сам о себе печется (Мф.6:34). Житейские надобности всегда слишком назойливо заявляют о себе.
В. 36. В каком смысла сказано о нищих духом, что их есть Царство Небесное?
О. Свободные от чрезмерной привязанности к земным благам, они чрез это самое приобретают способность видеть и ценить, как должно, богатства духовных благ, которые сокрыты в Царствии Небесном. Нищие духом мира сего, они свободны от помехи к тому, чтобы быть богатыми верою.
В. 37. Чего требует Спаситель от нас во второй заповеди?
О. Он требует, чтобы мы неустанно замечали свои дурные действия, побуждения и наклонности и не относились к ним равнодушно, но обличали себя за них и старались для уничтожения их.
В. 38. А что является обыкновенной и сильной помехой столь полезному для нашей души самообличению?
О. Суды-пересуды. Судить и осуждать самого себя не только трудно, но и весьма неприятно. Поэтому человек естественно переводит свою способность судить на действия и качества других. Однако чем больше он изощряет себя в оценке ближних, тем больше он становится неспособным ценить по достоинству себя и, как сказано, маленькую щепку видеть в глазе брата своего, в себе же не замечает целого бревна (Мф.7:3; Лк.6:41). И вот чтобы устранить эту помеху к самоосуждение, Господь сказал нам: «не судите, да не судимы будете» (Мф.7:1; Лк.6:37).
В. 39. Имеют ли плачущие какое либо утешение?
О. Когда у человека не задавлена способность наблюдать себя, для него открыта его душа, и он замечает в себе многое худое, не смотря на то, что оно прикрывается иной одеждою. А когда человек замечает в себе дурное и осуждает себя за него, трудно ему оставаться таким же без посильного исправления. И здесь источник, дающий великое утешение.
В. 40. Всякая ли кротость представляет собою точное исполнение третьей заповеди Христовой?
О. Далеко нет. Есть люди тихие, которые отличаются тихонравием не потому, что добились его своим трудом и подвигом, но потому, что получили его по наследству с рождением. Такие люди точно также не могут считаться за исполнивших закон кротости, как горячие нравом по природе не могут быть считаемы за нарушителей этого закона, раз они борются со своей прирожденной горячностию.
В. 41. Чего-же требует от нас Господь в третьей заповеди?
О. Он требует того, чтобы мы всеми силами старались освободить свою волю от господства над нею страстей и взамен этого подчинить ее правому разуму. Именно к такому усмирению призывает нас Господь, когда говорить: «Приидите ко Мне все труждающиеся и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем и обрящете покой душам вашим» (Мф.11:28–29).
В. 42. Что разуметь под правдою, которой Спаситель требует от нас в 4-й заповеди?
О. Главным образом правду Божию, которая дана в учении Христовом и к восприятию которой христианин подготовлен предшествующими заповедями.
В. 43. Для чего сказано блаженны не: ищущие; но: алчущие и жаждущие правды?
О. Для того, чтобы Христовой правды христианин искал с такою-же великой и неустанной ревностью, с какою он ищет удовлетворения неискоренимых инстинктов голода и жажды.
В. 44. Почему сказано: «они насытятся»?
О. Чтобы христианину было видно, что только Христова правда есть правда истинная и что только усвоивший ее уразумевает истину на самом деле.
В. 45. Какие люди называются милостивыми?
О. Которые помогают ближнему в его несчастии, недостатках или немощи.
В. 40. Все ли помогающие суть истинно милостивые?
О. Господь не ублажал, а обличал тех, которые делают милость для прославления себя. Также не истинно милостивые и те, которые начинают благотворить только по страху вечных наказаний за свои неправды. Те и другие благотворители могут не только не сочувствовать нуждающимся в помощи, но даже и презирать их. Истинно милостивый есть только тот, который оказывает милость но теплому состраданию к бедному, больному и т. д.
В. 47. Какого рода бывают дела милости?
0. Двоякого. Одни, когда помогают телесным нуждам или немощам, другие – когда помогают душе или уму ближнего.
В. 48. Почему Господь оценяет в милостивом прежде всего сострадательность?
О. Потому что в ней именно заключается и выражается любовь к ближнему, вытекающая из сердца.
В. 49. Что Господь обещает милостивым?
О. То, что они будут помилованы. Кто много возлюбил, сказал Спаситель, тому и прощено будет многое (Лк.7:47). «Суд без милости не сотворившему милости» (Иак.2:13). А на милость, говорится у нас, суда нет.
В. 50. Откуда видно, что милостивых ожидает помилование?
О. Из слова Спасителя о страшном суде.
В. 51. Исполняет ли человек шестую заповедь, если он не прикрывает находящегося в нем зла, но чистосердечно признается в нем?
О. От одного чистосердечного признания злое в нем не превращается в доброе.
В. 52. Не достигается ли чистота сердца чрез успешную борьбу со страстями?
О. Когда человек борется с похотию, ненавистью, завистью и всеми другими своими страстями и достигает успешного преодоления их, то этим он достигает исполнения не шестой заповеди, а третьей. Свобода от страстей и порочных действий, к которым они влекут, есть только начало – человек только расчистил дорогу к тому, чтобы достигать чистоты своего сердца.
В. 53. Не должен ли для нея человек освободиться и от свойственных ему земных привязанностей?
О. Земные привязанности, как и страсти, могут мешать чистоте сердца. Но когда, например, отец из любви к детям старается сделать их благочестивыми, а также полезными для общества и государства, тогда привязанность не только не мешает, а прямо помогает ему достигает чистоты сердца.
В. 54. От чего же человек должен освободиться для исполнения 6-ой заповеди Христовой?
О. Кроме страстей, он должен освободиться от себялюбивого разума, по которому все он хочет приспособить к своей выгоде и воображает себе, будто все существует для него, чтобы было лучше ему.
В. 55. К чему же должен стремиться христианин освободившись от страстей и себялюбивого разума?
О. По слову Спасителя он должен прежде всего искать Царствия Божия и правды его. Тогда он уже и чист сердцем.
В. 56. Какая же награда ему обещается?
О. Он узрит Самого Бога.
В. 57. Что это значить?
О. Человек имеет чувства, при помощи которых познает все в мире и что есть в нем самом. А когда он достигнет чистоты сердца, он по слову Спасителя вырастит в себе новое чувство Бога. По самому себе он может уразумевать и представлять себе Непостижимого и Неизреченного.
В. 58. Не требуется ли в седьмой заповеди от христиан только убегать от раздоров, не искать вражды и быть готовыми на всякие уступки.
О. Все это очень важно и потребно, однако в заповеди сказано больше: она требует не только того, чтобы мы любили мир, но и творили мир – миротворцы.
В. 59. Что значить творить мир?
О. Значить творить спасение. Господь употреблял слово мир в смысле спасения. Грешница, которой Он сказал: «иди с миром» (Лк.7:50), в этих словах получила отпущение грехов. Когда, явившись по воскресении, Господь сказал Апостолам: «мир вам» (Ин.20:19; Лк.24:36); то с этим они воистину воскресли, потому что, пока Господь не победил смерти Своим Воскресением, им не для чего было жить. Наконец, отправляя Своих учеников на проповедь, Спаситель заповедывал им пришедши в дом говорить обитателям его: мир вам; и прибавил: а если они того будут не достойны, то мир ваш возвратится к вам (Лк.10:5–6; Мф.10:12–13). И очевидно, что «мир» здесь означает не приветствие, которое возвратиться не могло, а благодать Божию, которая спасает людей.
В. 60. Кому должны мы творить мир – спасение?
О. Всем. Если вы любите тех, которые Вас любят, сказал Господь, то какая вам здесь благодать; не делают ли тоже и язычники. (Лк.6:32–35). По смыслу седьмой Христовой заповеди и все наши враги становятся нашими ближними. Господь посылает солнце свое и дождь не только на праведных, но и на злых, сказал Спаситель (Мф.5:45).
В. 61. Как же однако любить врага, когда он не только делает вред нам, но и есть злой, и становится с ним в мире не добра больше, а зла?
О. Злое в нем мы должны не любить, а побеждать и побороть. Но сам он есть сотворенный по образу и подобию Божию, и всегда может исправиться. И во всяком случай мы обязаны творить его спасение: молясь за него, как Господь молился за распявших Его.
В. 62. Как понимать обетование, данное миротворцам?
О. К их радости Спаситель удостоверяет их в том, что, приявши закон благожелания, они стали на истинный путь и действительно суть сыны Божии.
В. 63. Чего требует от нас Господь в осьмой Своей заповеди?
О. Полной праведности, полной отданности правде.
В. 64. Не приветствует ли он здесь только «Изгнанных», т.е. мучеников, которые за веру были обрекаемы на разные истязания, муки и даже на смерть?
О. Слово «изгнани» обозначает не лиц, которых Господь приветствует в настоящем случае, а степень, должную меру нашей отданности правде. Мы так привязаны к ней, она так дорога для нас, что мы наперед обрекаем себя ради ея даже на какое угодно изгнание.
В. 65. Кто представляет наиболее выразительный пример такого самоотверженного служения правде.
О. Св. Игнатий Богоносец. Когда ему предложили уклониться от приговора на съедение зверями за христианскую веру, он отказался говоря: «я пшеница Божия, которая должна быть измолота зубами зверей, чтобы из нея вышел чистый хлеб».
В. 66. Понятна ли эта добродетель русскому народу?
О. Издавна у нас сложилась пословица: не так живи, как хочется, а так, как Бог велит.
В. 67. Где она представляет единственное средство от соблазна.
О. Прежде она была таким средством в тех случаях, когда за веру предстояло стать мучеником. Теперь за христианскую веру не преследуют, как было первых три столетия. Но взамен этого есть соблазн и очень распространенный, при том опасный не только для слабых, но и для сильных в добродетели. Гордость внушает человеку, как внушал прародителям сатана, возстать против Бога, не признавать никого выше себя. Но раз человек отдался правде, она всегда будет твердить ему, что ограниченный и конечный никогда не может быть неограниченным и бесконечным.
В. 68. Кого приветствует Господь в последнем блаженстве?
О. Тех, которые бывают поносимы, изгоняемы, злословимы и взводят на них разные клеветы Сына человеческого ради.
В. 64. Что Господь обещает им?
О. Великую награду в будущей жизни.
В. 70. Какими изречениями дополняется это блаженство?
0. Учеников Своих Спаситель сравнивает с пророками Ветхого Завета; призывает их быть солью земли, светом для мира и чтобы добрыми своими делами они прославляли Отца Небеснаго (Мф.5:13–16).
В. 71. Касается ли это одних только Апостолов?
О. В лице Апостолов, на которых тогда еще не сходил Дух Святой, Спаситель преподал свои заповеди всем без исключения христианам. Следовательно на всех нас лежит обязанность проповедывать Христа, как кто может – или словом, или примером добрых своих дел и благочестивой своей жизни.