Отдел В

Мы будем говорить только о тех уставах, которых синаксари дошли до нас или описаны в разных изданиях. Краткие известные начертания уставов, как-то пр. Феодора Студита и Афанасия Афонского, о которых не мало говорено в русской литературе, для агиологии значения не имеют. Сначала будем говорить о Студийском уставе.

Студийский монастырь был одним из знаменитейших монастырей. Студий консул, в 463 году прибывший из Рима в Царьград, создал при церкви Иоанна Предтечи монастырь¹⁵⁷, поместив в нем монахов из Неусыпающих в 121-й части близ Золотых врат на краю города Константинополя. Преподобный и исповедник Феодор Студит († 826 г.) привел этот монастырь в цветущее состояние и прославил его. Но он не оставил письменного устава своей обители. По кончине его некто из иноков монастыря написал краткое начертание (Διατύπωαις) порядков студийской обители, установленных пр. Феодором. Начертание дошло до нас в двух редакциях: одна менее, другая более пространная (Дмитр. стр. ХIII). Более же полный Устав Студийского монастыря предан письмени также неизвестным иноком этого монастыря, уже спустя долгое время после кончины пр. Феодора Студита, но не позднее начала первой половины XI века¹⁵⁸. Однако и этот устав не был достаточно полон и многое делалось в обители еще по преданию. Слава этого монастыря была велика и в XI веке так, что пр. Феодосий киево-печерский около 1065 года ввел в печерский монастырь студийский устав. Но дошедшие до нас списки устава ХII века в России не содержат чистый устав Студийский, а содержат устав монастыря Богородицы константинопольского патриарха Алексия (1025–1043). За 9 лет до своей смерти в 1034 г. он основал близ Константинополя монастырь во имя Успения Божией Матери и написал для него устав по уставу Студийского монастыря, в котором он был, по одним, игуменом, а по другим екклисиархом, т. е. ближайшим помощником настоятеля.

Самый же устав Студийского монастыря не дошел до нас в чистом виде. Профессор Дмитриевский употребил все меры, путешествуя на восток и запад, для отыскания этого устава. В нашей литературе, вслед за Тоскани и другими западными писателями, студийскими уставами назывались некоторые уставы, употреблявшиеся в монастырях италийских и сицилийских¹⁵⁹. Дмитриевский двукратно ездил на запад для исследования означенных уcтавов и нашел там не семь, как у Тоскани, а девять списков так называемых студийских уставов, но оказалось, что это сводные уставы, составленные на основании уставов Студийского, Иерусалимского и других, как показывают не только содержание, но и оглавление этих уставов.

Устав Студийского монастыря, написанный неизвестным, изменялся по обстоятельствам времени и по изволению настоятелей; поэтому Никон Черногорец в конце XI века, сравнивавший разные уставы, написал: «потребно есть ведати, яко различны типики студийские и иерусалимские причтох и собрах и несогласишася един к другому, ниже студийский с другим студийским»¹⁶⁰.

Почему же устав патриарха Алексия принятый и употреблявшийся в России назывался студийским? Конечно, потому, что он в возможной полноте изображал порядки студийской обители первой половины XI века, исключая немногие изменения или дополнения из других уставов или лично самим патриархом сделанные. Об уставе Студийском для Киево-печерской обители есть два, по-видимому, разноречивые показания. Летописец (под 1051 годом) написал, что преп. Феодосий, по умножении братии в обители, «нача искати правила чернечьского и обретеся тогда (в Киеве) Михаил чернец монастыря студийского и нача у него искати устава чернець студийскых и, обрет у него, и списа». Этот чернец прибыл в Россию с митрополитом Георгием в 1062 году. Нестор же в житии пр. Феодосия говорит, что он «посла единого от братия в Константин град к Ефрему скопцю, да вьсь устав Студийского монастыря испьсав, прислеть ему, он же преподобного отца нашего позеленная ту абие и створи, и всь устав манастырскый испьсав и послав блаженному отцю нашему Феодосию». Преосвященный митрополит Макарий оба эти разноречащие показания соглашает так: «сняв копию с этого списка (Михаилова), может быть, неполного, и получив полный список всего студийского устава от Ефрема скопца, или получив и сличив между собою два равно полные списка, преп. Феодосий повелел прочитать устав пред братиею и ввел его в своей обители»¹⁶¹. Проф. Голубинский, отдав предпочтение свидетельству летопиcи пред житием пр. Феодосия, однако продолжает: «очень, может быть, что у чернца Михаила, к которому пр. Феодосий обратился с расспросами об уставе, оказалось на лицо только собственная запись монастыря (?); но, добиваясь обстоятельного устава, он мог узнать от него о существовании записи Алексеевой, представляющей собою именно такой устав и потом... чрез Ефрема получить ее нарочно¹⁶²». По нашему мнению, оба показания верны, но первое летописное не полно. Оно записано прежде второго и вот тот же летописец Нестор в житии пр. Феодосия восполняет его, это видно из того, что пр. Феодосий послал к Ефрему, чтобы он списал весь устав Студийского монастыря, значит устав Студийский, нашедшийся у Михаила, был не полон. Мы не сомневаемся. что пр. Феодосием принят в свой монастырь, а из него разошелся по всей России устав студийский в редакции патриарха Алексия. Нестор написал: «от того же монастыря переяша вси монастыреве устав». В России сохранились, сколько нам известно, с XII века шесть уставов и все они редакции патриарха Алексея. Эта редакция издревле называлась Студийским уставом потому, что она, как сказано выше, очень близко воспроизводила устав Студийского монастыря с восполнением недостающего в нем. Это видно из заглавия второй части устава патриарха Алексия, находящегося в древнейшем списке его XII века (Синод. библ. ЛЪ 330): «о Уставьник расматряяй о брашьне же и о питии мнихом и о вьсяцемь иномь чиноу и о пребываниих и в церкви и вьсьде оуставлен оубо не по писанию в монастыри студинстемь пр7пбным оц7мь нашимь исповедьникмь Феодорм, бывьшимь в немь игуменм. Предан же писаниемь t аль_kѕиz ст2го и вселенныя патриарха, в поставленемь им монастыри, в имя б9твьныz мтре». Там, где патриарх Алексий отступает от студийского устава, означает, что так делается по уставу Великой Церкви или по другому уставу. Но таких указаний не много. Сравнение устава патриарха Алексия с начертанием Студийским (ύποτύπωσις) показало в некоторых местах буквальное сходство означенного устава с начертанием. Это показывает, что в уставе патр. Алексия были описаны порадки Студийского монастыря (Дмитриев. XX и прочее). Поэтому мы, по примеру предков наших, не обинуяся будем называть по прежнему XI-XIV веки, в которые действовал устав патриарха Алексия, периодом Студийского устава. Для нас важен синаксарь его. В синаксаре его около 160 дней с указанием на святых дня или только на препразднства и попразднства. Этот синаксарь приведен нами весь в приложении 10 в исправленном виде. Из него видно, что он составлен по синаксарю Студийского устава.

1 сентября. По окончании устава на сей день сказано: «и сей убо есть устав Студийского монастыря; понеже в тот же день память творим святых мученик Ермогена, Евода и Калиста. Положены же быша тех мощи в монастыри Студ. Подобает и тех праздновати память».

16 сентября кроме св. мученицы Евфимии положена еще памить Еввиота студийского.

11 ноября положена служба пр. Феодору студийскому, совершавшаяся с особенною торжественностию, с препразднством с 8 ноября.

12 ноября попразднство пр. Феодора.

22 ноября попразднство Пресвятой Богородицы и память преподобного Фаддея студийского.

7 декабря память преп. отца нашего Амвросия и память в мори утопшая братия нашей в день преподобного отца в службу посланных и по бездне Божия суда утопшем (sic). В службе положены некоторые стихи заупокойные, после чего: «тако убо студийский монастырь празднует в 7 того месяца, а в нашем монастыри инако бывает», именно, было празднование св. Николаю (попразднство) и свят. Амвросию. Очевидно, патриарх Алексей при писании буквально держался синаксаря студийского.

26 января положена память пренесение преподобного отца нашего Феодора Студийского и Иосифа брата его, епископа селунского.

15 июля, кроме Кирика и Иулитты, подожена память св. Иосифа селунского епископа, брата преподобного отца нашего Феодора.

28 августа препразднство Предтечи, а 30 попразднство, потому что в Студийском монастыре главная церковь была во имя Иоанна Предтечи.

Посдедняя в этом синаксаре по времени память есть 7 января пренесение десной руки святого Иоанна Предтечи, бывшее в 956 году.

Синаксарь этого устава совершенно сходствует со студийскими минеями, бывшими в употреблении в России не позднее ХII века, о чем полнее скажется в отделе о минеях.

Впрочем синаксарь означенного студийского устава изложен не так, как излагаются синаксари в других уставах; в начале дня полагается обыкновенно память святого, а здесь в описании службы известного дня говорится о том иди другом святом часто в такой форме: 22 овт. чтется житие пр. о. н. Аверкия, 31 окт. чтется житие пр. о. н. Авраамия, 15 ноября чтется чудо и мучение исповедников, 27 авг. память пр. о. н. Пимена, чтутся в патерице словеса его, 31 авг. положение св. пояса Пресв. Богородицы – слово Германа: и св. пелен. О службах же сим святым ничего не говорится. Извлечение синаксаря из этого устава сделано Горским и Невоструевым в 1869 г.¹⁶³ и профессором Голубинским в 1881 г.¹⁶⁴. Но в обоих извлечениях есть пропуски. То и другое извлечение синаксаря, равно как и наше в приложении (10), сделаны по уставу Московской Синодальной библиотеки XII века № 330. Другой точно такой же список сего устава находится в Софийской библиотеке в петербургской духовной академии XII-XIII в. (№ 1136), но не полный, синаксарь кончается 17 января; мы этим уставом не пользовались.

Третий древний список студийского устава патриарха Алексия находится в Московской синодальной типографской библиотеке (№ 1206). И. И. Срезневский по письму относит его к XII в. По глаголитской заметке видно, что писал его некто Микула. К сожалению, эта рукопись не имеет ни начала, ни конца. Устав начинается триодью и именно средою и пятком сыропустными, а сему предшествовавший синаксарь или месяцеслов всего лета, для нас весьма важный, оторван. Затем указ о кафизмах (краткий) и панихидах, далее о службах святых недели и на разные случаи (кратко). После сего, что для нас важно, кондакарь на целый год святым¹⁶⁵. И затем триодный; наконец степенны из осмогласника на все гласы. Вообще весьма сходствуя со студийским уставом синодальной библиотеки, сей устав имеет и замечательные особенности и довольно излишнего в сравнении с ним¹⁶⁶.

В обеих редакциях этого устава есть свидетельство о том, что основою их служил устав самого патриарха Алексия. Статья о панихиде начинается так в обеих редакциях: «да бывает же панихида за ны седмижды летом собирающимся всем в притвор святого Пантелеимона, идеже и наш гроб есть... Си же заповедуем, извествуем, да по отшествии нашем к Богу, да ходят мниси на всяк день и вечер на гроб усопших по отпущении на павечерница и да творят за ны молитву к Богу» и проч. Но обе редакции настолько различны, что это различие предполагает два разных греческих списка устава патриарха Алексия. Итак и о самом этом уставе можно сказать, что списки Алексиевского устава не согласуются один с другим, как Никон Черногорец сказал об уставах студийском и иерусалимском.

Но которая редакция древнее, списка синодальной библиотеки или типографской? Судя потому, что в типографском списке есть довольно прибавлений, естественно полагать, что редакция синодального списка по происхождению древнее типографского. Типографский список более сходствует с уставом Великой Константинопольской церкви, особенно в триодной части. Так в типографской редакции в неделю сыропустную положена память архиепископов Флавиана и Льва, во 2 неделю Великого поста память Поликарпа (т. е. Смирнского), в 4-ю Дометия, в понедельник пасхальный апостолов, во вторник собор Богородицы. Всего этого нет в синодальной редакции и все это есть в уставе Великой Константинопольской церкви.

Канонарь, находящийся в типографском уставе XII века, содержит 105 дней со святыми, воторым имеются вондаки и икосы, при пропуске одного листа в январе между 18 и 25 днями. Тогда как в синаксаре устава синодальной библиотеки (№ 330) нет ни одной русской памяти, в кондакаре типографского списка имеется 24 июля память свв. Бориса и Глеба. Но в памятях он весьма сходствует с синаксарем синодального устава, кроме того, что в нем есть 12 памятей, которых нет в синаксаре синодального устава, в котором многие памяти показаны не прямо, например, чтение жития такого-то, слово похвальное такому-то и т. п. Поэтому синаксарь этого устава (Списка синодального) может считаться недостаточно определенным, например, в нем нет знаменитых святых: 22 дек. великомученицы Анастасии, 8 февр. св. великомуч. Феодора стратилата, 1 апреля Марии египетские, 9 мая пророка Исаии, 2 июня св. Никифора, патриарха Цареградского, 18 августа мучч. Флора и Лавра, 25 августа пренесения мощей св. ад. Варфоломея, которые находятся в конданаре типографского устава. Впрочем в кондакаре всего только 12 памятей излишних против синаксаря устава синодальной библиотеки.

Кроме вышеозначенных трех экземпляров нам привелось видеть в библиотеках русских еще только три устава студийские: в синод. москов. библиотеке № 333 устав, писанный черноризцем Иоанном в 1398 году и № 905 устав ХV века¹⁶⁷, в библиотеке синод. типографии № 1236 устав XIV-XV веков¹⁶⁸. Они отличаются от древнейшего студийского устава ХII в. (№ 330) главным образом синаксарями, которые в №№ 333 и 905 стоят пред триодным уставом, а в 330 и 1236 после него; синаксари в означенных трех уставах (№№ 333, 905 и 1236) имеют памяти на все дни года. Они весьма сходны по памятям святых со славянскими древнейшими прологами студийскими – редакциями месяцеслова императора Василия, а где не сходны с ними, там сходствуют со славянскими студийскими минеями XI века, с мстиславовым евангелием, с древнейшим уставом № 330 так, что почти все содержание их объясняется из древних русских источников студийского происхождения и рождается вопрос: не составлены ли они в России по означенным и частию другим, нам неизвестным, источникам¹⁶⁹.

Возьмем сначала устав 1398 года. В синаксаре его довольно есть и оригинального: в нем 20 октября показана память Андрея, Стефана, Павла исповедника, Петра, коих нет под сим числом в известных нам славянских памятниках, но есть в Кт., (они у нас 28 нояб.), апр. 5 пр. Феодора на дивней горе (в славян. древних прологах без прибавления: на дивней горе), 29 марта вместо 30 пр. Иоанна лествичника, 16 июня вместо 9 св. о. н. Кирилла (нет их в сии дни в других известных нам памятниках не только славянских, но и греческих). По приведенные памяти под означенными числами щогли быть в неизвестных нам древних славянских памятниках. За константинопольское происхождение синаксаря сего устава говорят, по-видимому, следующие памяти, так выраженные: 5 июня память с человеколюбием нанесенные беды на ны нашествием поганых, и 7 августа: память творим отступльших ны по суху и по морю безбожных враг наших на Царьград, ихже избави ны Христос Бог молитвами св. Богородицы; так мог написать только житель Константинополя, но сии памяти также выражены и стоят на 1 месте в древнейших сего устава славянских прологах. Января 9 в сем уставе положена служба трусу¹⁷⁰; это трудно объяснимо для славянина, хотя она могла быть взята с 26 октября студийских славянских миней. Более всего за константинопольское происхождение сего устава говорит подробное описание крестного хода 14 августа, каждогодно совершавшегося по случаю освящения церкви успения Богородицы патриархом Алексием в 1034 году в основанной им обители Богоматери; во время этого хода, со свещами в руках у всех христиан, совершались некоторые действия, какие положены при освящении храмов, наприм. отверзение дверей церковных при словах. возьмите врата¹⁷¹. Этот праздник и описание его не находится в экземпляре устава патриарха Алексия № 330. Вероятно, праздник памяти освящения церкви вообще с описанными обрядами перешел в Россию из Царьграда весьма рано: в мстиславовом евангелии показано празднование освящения Софии в Киеве 4 ноября; праздник памяти освящения Софии константинопольской совершался каждогодно с некоторыми обрядами освящения, как видно из греческих и славянских прологов; так 22 дек. показаны в прологах отверзение дверей великой церкви (в софийск. новгор. прологе до 1250 г. с особым тропарем), светохождение вокруг великой церкви, 23 дек. память самого освящения церкви. В греческих памятниках нет другого праздника Софии – Премудрости Божией, как у нас в позднейшее время в Новгороде 15 августа, в Киеве 8 сентября. Вероятно, празднование памяти освящения Софии константинопольской и был храмовой праздник 23 декабря. В киевской Софии тоже было в древности 4 ноября. Посему естественно полагать, что еще до студийского устава патриарха Алексия в России известен был чин празднования в память освящения церкви. Но в уставе 1398 года описана обстоятельно причина праздника 14 августа: освящение св. обители от Алексия св. нашего владыки и всея вселенного патриарха. Освятижеся реченая церковь в 14 день того ж месяца в лето 6542 в тот же день среду (это было 1034 года от Р. X.). Начало чина: во время божественные литургии собравшимся людям в притвор св. Дмитрия... Притвора мученика Димитрия не было тогда ни в успенском храме Богоматери в Москве, ни в киевопечерской обители. Все это показывает, что чин сей списан именно с устава обители патриарха Алексия.

Напротив за происхождение синаксаря устава 1398 года в России говорит 1) то, что некоторые русские святые: Борис и Глеб, св. Леонтий ростовский, пр. Феодосий печерский поставлены в нем на первом месте с показанием чина службы им, с опущением службы дневным святым¹⁷²; 2) есть ошибки в синаксаре, сходные с ошибками славянских прологов: 20 июня св. Мефодия моравского вместо патарского; ошибка славянина от смешения с Мефодием просветителем славян. Вообще же по соображении всех признаков греческого студийского происхождения и русского, кажется, более остается весу за теми, которые говорят за происхождение сего синаксаря из студийской обители¹⁷³.

Устав студийский типографский (№ 1236 XIV в.) в синаксаре, который кончается 17 днем мая за утратою листов, много сходствует с уставом 1398 года и, по всей вероятности, автор его имел в виду сей устав, но избегал его особенностей и во многие дни дополнял; вообще он богаче памятями как сего устава, так и устава № 905 синодального. Он имеет 21 февр. память пр. Тикофея по минеям XII в. (в других обоих Евстафий антиохийский), марта 21 Кирилла катанского на 1 месте по минеям XII в. (в прочих обоих пр. Иаков). Он очень близок к древним славянским прологам¹⁷⁴, даже ошибки общие с ними, наприм. 2 апр. вместо Тита – Фота, и где не сходствует с прологами, там сходствует с минеями XI-XII века. Основа же его как по памятям (исключая 10 октября, 3 и 12 января), так особенно по слогу есть студийский устав, славянский XII в. (№ 330). Встречаются повторения памяти святого в следующий день рядом, наприм. муч. Меркурия25 и 26 ноября, священномуч. Акакие29 и 30 марта. К синаксарю сего устава приставлено предисловие, судя по слогу переведенное с греческого; но выше его поставлено и предисловие самого патриарха Алексия, неестественно от синаксаря оторванное. Новое предисловие кончается словами «се устав есть студийского монастыря. Молитвы же и нас на се повелевшее преподобным отцом нашим глаголем се»; далее начинается синаксарь: сентябрь и проч. Как будто конец предисловия принадлежит славянину. Судя по атому и всему содержанию синаксаря, вероятно, что он составлен по распоряжению какого-либо русского иерарха. Странно, что он составлен из разных источников и не держится строго ни устава 1398 года, ни миней служебных, ни прологов. Вот в румянцевском обиходе синаксарь весь составлен по первой редакции месяцеслова Василия или древнейшему славянскому прологу и очевидно в России. Естественнее бы в России составлять синаксарь устава по служебным минеям¹⁷⁵.

Месяцеслов устава № 905 XV в. имеет более по одной памяти в день, отличается от обоих предшествовавших немногими особенностями, именно 18 сент. имеет память Евмения гортинского по минеям XII века, а не св. Симеона, 27 сентября муч. Каллистрата (по прологу), 25 окт. муч. Нестора одного, 28 ноября муч. Парамона (сего по минеям XII века, а не Иоанна Дамаскина), 31 марта пр. Стефана чудотворца по минее XIV в., 3 апреля пр. Феодосии; в нем одном 15 июня прор. Исаии. Вообще же он очень близок к уставу типографскому (№ 1236). Особенно замечательна в нем память 23 июня: поновление притвора св. пророка Предтечи Иоанна, затем описан крестный ход в начале литургии вокруг церкви его подобным же образом, как в уставе 1398 года 14 августа вокруг церкви Успения Богородицы. По-видимому, это праздник собственно студийского Предтечева монастыря и, следовательно, ведет к заключению о происхождении всего синаксаря устава из греческого студийского устава. Но в уставе № 905 есть и праздник освящения церкви Богородицы 14 августа в монастыре патриарха Алексия, и в самой обители патриарха была церковь Иоанна Предтечи (см. устав 330 7 янв. и 25 мая), которая, вероятно, здесь и разумеется не как главная, а притвор. Если так, то это признак происхождения всего синаксаря из устава студийской обители патриарха Алексия, а между тем в самом тексте синаксаря многое и самое предисловие буквально взято из славянского перевода устава патриарха Алексия XII в. (№ 330 см. 1 сент., 7 дек. и друг.). Не принадлежал ли сей устав русскому монастырю с церковию Иоанна Предтечи, или автор синаксаря дополнял синаксарь древнейшего славянского устава патриарха Алексия неполный из греческого устава той же обители позднейшего.

Вообще трудно произнести решительное суждение о вышеозначевных трех полных синаксарях студийских уставов: в Греции ли они первоначально произошли или составлены в России. Устав 1398 года имеет более двух других уставов признаков греческого происхождения.

В описании литургич. рукописей, хранящихся в библиотеках православного Востока (Т. I стр. 256 и след.), издан еще в отношении к агиологии замечательный устав честного монастыря Пресвятые Богородицы Евергетиды (τῆς Εὐεργετίδος, то есть, Блогодетельницы). Этот монастырь находился в предместии Константинополя и основан был в июне 1048 года некоторым Павлом в доставшемся ему по наследству пустынном загородном местечке. Настоятель обители Павел скончался 16 апреля в 1054 г. Преемник его Тимофей привел небольшой этот монастырь в великолепный вид, сделал его славным и составил для него типикон. Этот типикон переделан и дополнен около половины XII века (между 1143 – 1158 годами). В синаксаре этого устава самая позднейшая память есть память пр. Лазаря Галисийского, который скончался 7 ноября 1053 года, и не только есть память кончины его, но и перенесения мощей его 17 июля. Время этого перенесения неизвестно, но память его находится в Коаленевом 2 месяцеслове, относимом по признакам к XII веку. Апреля 16 положено поминовение (τὰ μvημόυνα) преподобных отец наших (то есть, Евергетидского монастыря) и ктиторов монаха Кира-Павла и монаха Кира-Тимофея. В пространно-изложенном чине служб сегодня заупокойная за обоих служба соединена со службою преподобному и дневною. К сожалению, год кончины второго ктитора Тимофея неизвестен. День же его кончины совпал с днем кончины Павла 16 апреля.

Для агиологии весьма важен синаксарь этого устава, во первых по полноте показаний памятей на все дни года, во вторых по полноте показаний служб им. Эти показания существенно отличны от показаний устава Великой церкви IX-X века. В означенном уставе IX-X века показания чина службы касаются почти исключительно литургии; о стихирах и канонах нет речи, а в Евергетидском уставе указываются на вечерне стихиры и дальнейшее последование; на утрени после стихословия кафизмы, чтения из жития святого или другие, затем каноны, сколько их и кто авторы их; из этих показаний мы узнали довольно писателей таких канонов, которые до сего времени были неизвестны, показываются и хвалитные стихиры.

4. Но так как константинопольскому монастырю естественно следовать в праздновании памятей святых уставу Великой церкви и в самом Евергетидском уставе есть указания на устав Великой церкви, то по синаксарю мы можем делать отчасти заключения и о синаксаре устава Великой церкви в половине XII века. Конечно, синаксарь Евергетидский не мог быть и не был полным подражанием уставу Великой церкви, в котором и в XII веке естественно говорилось не мало о служениях патриарха по случаю разных событий: например, землетрясений, избавления Константинополя от нашествия врагов, по случаю обновления разных церквей и памятей константинопольских патриархов.

5. Синаксарь Евергетидский немного имеет разностей в сравнении с минеями константинопольского и иерусалимского патриархатов более позднего и даже нашего времени, а где не сходствует с ними, там сходствует со студийскими минеями, но имеет и свои особенности. Покажем некоторые более важные разности синаксаря Евергетидского монастыря с минеями Константинопольской церкви 1870 года и нашими минеями и нашим настоящим уставом.

Сентябрь. 1. Кроме служб индикта и преп. Симеона показана служба с каноном Феофана св. 40 женам. Тоже и у нас. В мин. Греч. службы 40 женам нет. 4 сент. службы прор. Моисею нет. 5. Кроме Захарии еще Кириллу, еп. Гортинскому. 6 служба п. Евдоксию; нет его в Греч. минеях. 9 службы муч. Севириану в Еверг. и Гр. м. нет. 13 сент. Обновл. храма Воскресения нет. 17 кроме мучениц служба еще пр. Филофею; нигде доселе службы не показывалось, у нас память его 15 сент., 18 служба св. Симеону, сроднику Господню, вместо св. Евмения. 19 служба еще муч. Сосанне по Студ. минее. 21 службы Ионе пророку и пресвитеру Ионе (у нас 22), 22 апостолу Кодрату, у нас и в Греч. мин. 21 окт., а 22 сентября св. Фоке (в Еверг. совсем его нет ныне). 25 сент. кроме Евфросинии служба мучч. Павлу и Татте по Студ. минее.

Октябрь. 9 службы Андронику нет. 11 пр. Феофану нет и 15 окт. пр. Евфимию нет, а Лукиану и пр. Косме (Косме в гр. м. 14, у нас 12), 17 окт. Андрею в Крите нет, 26 трусу нет, 28 Стефану Савваиту нет, 30 кроме Зиновия и Зиновии еще ап. Стахию и проч., 31 св. Маркиану и Епимаху (у нас, и в Греч. минее, 30 Зиновию и Зиновии, а 31 апостолам и Епимаху).

Ноябрь. 3 обновлению храма великом. Георгия нет. 10 еще муч. Оресту согласно с Греч. минеею, у нас нет. 23 ап. Филимону вместо 22 и Амфилохию. 24 Григорию Акрагант. по Студ. минее и Екатерине. 25 Клименту рим. и Петру алекс. по славян. минеям. 26 Алипию и Меркурию, по Студ. минее. 21 пр. Палладию нет и в Греч. минее, но у нас есть. 29 есть и пр. Акакию, как у нас, в Греч. минее нет.

Декабрь. 2 пр. I. Дамаскину, а не 4. 13 муч. Лукии и в Греч. мин. нет, у нас есть. 16 еще муч. Марину. 19 еще муч. Афинодору. 28 Феодору начертанному вместо 27. 29 еще обновление храма Богородицы Евергетиды (монастыр. праздник).

Январь. 4 апостолам 70 нет, а есть пр. Феоктисту в Кукуме. 5 только препразднству Богоявления. 8 пр. Георгию нет, а Иулиану и Домнике, 9 еще Маркиану (у нас 10, в Греч. мин. Маркиану совсем нет). 10 Дометиану нет. 13 отдание Богоявления. 30 Ипполиту, а трем святителям нет.

Февраль. 12 еще 1003 мученикам в Никомидии. 17 еще Мариамне по Студ. минее. 19 св. Максиму, Феодоту и прочим по Студ. минее. 20 ап. Архиппу по Студ. минее (у нас и в Греч. мин. 19 февр.). 21 еще Льву Катанскому по Студ. минее (у нас и в Греч. м. 20), муч. же Неофиту и мучч. Евгению и прочим, что у нас, нет, равно нет и в Греч. мин. 28 еще священномуч. Протерию (сему нет службы ни в Греч. мин., ни у нас. 29 Кассиану нет, а в высокос служба Протерию вместо 28.

Март. 2 муч. Исихию синклитику согласно с греч. минеею, а Коинту, что только у нас, нет. 4 Герасиму 20 марта, а ныне муч. Исихию, что который у нас 5 марта без службы. 14 Александру в Пидне по Студ. минее, а Венедикту нет. 16 муч. Пане, Савину нет. 20 пр. Герасиму по Студ. минее, а отцам избиенным нет. 21 Кириллу Катанскому по Студ. минее, а Иакову 24, Артемону же и 24 и совсем нет. 28 Марку по Студ. минее и Кириллу, а Илариону Пеликит. нет. 29 Ионе и Варахисию по Студ. минее, (у нас нет). 31 муч. Феофилу неизвестному, а не Ипатию.

Апрель. 4 муч. Феодулу и Агафоподу по Студ. минее вместо 5, а 5 апр. Феодоре Солунской по Студ. минее (Иосифу песнописцу нет, а Георгию в Малее 13 мая). 7 Георгию митиленскому, а Каллиопию, что в Греч. минеях, нет. 13 Артемону нет, а согласно с Греч. минеею Мартину. 14 ап. Аристарху и прочим, по Студ. минее. 15 Крискенту по Греч. минее. 18 Акакию, еп. мелитинскому, а не Иоанну, ученику Григория. 19 Феодору в Пергии по Студ. минее, а не Пафнутию. 24 Елисавете согласно с Греч. минеею, а Савве стратилату 1 мая. 28 муч. Даде и прочим нет. 29 только Мемнону, а 9 муч. нет.

Май. 1 еще Савве стратилату. 7 Кресту нет. 13 кроме Гликерии еще Георгию в Малее, что в Греч. минее и у нас 4 аор. 16 муч. Неадию по Студ. минее, а не Феодору освященному. 27 муч. Елладию, согласно с Греч. минеею, а не Ферапонту. 28 муч. Евпсиху (?), в минее Греч. Евтихию мелитин., у нас Никите халкидонскому. 30 св. Евтиху, учен. Богослова, а не Исакию.

Июнь. 5 Илариону, новому игумену, 6 Дорофею по Студ. минее, в минее Греч. и у нас Дорофею 5, а Илариону 6. 9 Оресту и Диомиду, а не Кириллу алекс. 10 муч. Вениамину, в мин. Греч. Александру и Антонине, у нас Тимофею прусскому. 13 Акилине только, а Трифиллию нет. 14 только Елисею, а Мефодию нет. 18 муч. Зосиму, а не Леонтию.

Июль. 4 только Андрею, преп. Марфе, что у нас, нет. 5 муч. Астию, а не Афанасию, и Лампаду. 7 только Фоме, Кириаке, что в Греч. минее, нет. 12 Михаилу Малеину, что у нас, нет. 13 муч. Серапиону и более нет. 16 Петру Критскому новому, а не Афиногену. 17 еще перенесению мощей пр. Лазаря. 19 Макрине, а Дию нет. 21 Иезекиилю нет, и в Греч. минее нет. 25 Аполлонию у нас и в Греч. минее нет. 26 еще Иоанну Палеолавриту. 29 Феодоте, что в Греч. минее, нет.

Август. 1 кресту нет. 4 кроме 7 отроков еще Иоанну, игумену Паталарей. 21 только Фаддею, муч. Вассе нет. 24 Евтиху нет, а есть положение мощей ап. Варфоломея на о. Липаре. 25 одному Титу. 30 только св. Филику по Студ. минее.

Хотя разбираемый нами синаксарь служебный вообще сходен с общепринятым впоследствии около XII-XIII века установившимся, но еще тогда нераспространившимся синаксарем, соединившим в себе праздники и памяти святых и Иерусалимского патриархата, но в Евергетидском еще нет известных памятей Иерусалимского патриархата, нет 13 сент. Обновления храма Воскресения в Иерусалиме, 11 окт. Феофана исповедника, хотя брат его Феодор есть 28 дек., нет 28 окт. Стефана Савваита, 3 ноября Обновления храма великом. Георгия, 2 а не 4 дек. Иоанна Дамаскина, нет 8 янв. Георгия Хозевита, 20 марта отцов избиенных в лавре св. Саввы, 7 мая явления креста в Иерусалиме. Нет некоторых со службами общепринятых и константинопольских праздников и святых, например, патриархов: 30 авг. Александра, Иоанна и Павла нового, 14 июня Мефодия, преподобных: Дия 19 июля, Зотика сиропитателя 30 дек., Андрея в Крисе (или Крите) 17 окт., Маркелла игумена 29 дек., Матроны цареградской 9 нояб., Иосифа песнописца 4 апр., 31 июля и 1 августа происхождения креста, 26 окт. труса. Нет ни одного из Афонских святых: 12 июня Петра афонского, 5 июля Афанасия и 15 октября пр. Евфимия.

Памяти святых каждодневно показаны только тех, которым есть службы, но памяти великих святых, особенно средних полиелейных, часто трудно отличить от памятей других святых дневных. Знаков праздничных, какие есть в Иерусалимском уставе, нет в Евергетидском. Но в дни особо чтимых святых показаны панихиды (всенощные); это не в собственном смысле всенощные, а особенный род службы между вечернею и утренею, совершавшийся отдельно от них; но в некоторые дни панихиды соединились и с вечернею. Главное содержание панихиды был праздничный или дневной канон, а в великие праздники два канона с праздничным чтением из какого-либо сочинения отеческого, кроме других канонов утренних, отличных от панихидных. Под великие праздники Господские и Богородичные показаны панихиды с агрипниею (с бодрствованием или бдением). В эти дни промежуток времени после вечерни был, а промежутка между панихидою с агрипниею и утренею не было. Но панихиды показаны не у многих святых, например, в феврале только 24 обретение главы Предтечи кроме Сретения, в марте 9 муч. 40 в Севастии, а 25 Благовещение с агрипниею, в апреле только 23 показана панихида у великомуч. Георгия, в мае 8 у Иоанна Богослова и 25 обрет. главы Иоанна Предтечи, в июне только 24 и 29, в июле только 1 бессребреников и 2 положения ризы Богородицы, в октябре только у ап. Фомы, а 16 ноября у еванг. Матфея не показано, напротив есть показания панихид у некоторых очень немногих святых, которым по другим синаксарям не было особого празднования, как это видно во второй половине ноября, – 27 Иакова перса, 29 Парамона и Акакие.

В случае встреч праздников и дней великих святых с субботою, воскресеньем, с постом и т. п. сделаны особые указания служб. Эти указания сходятся, хотя не вполне, с Марковыми главами, например, в службах на Р. Хр., Крещение и особенно на Благовещение.

Что касается до святых триодных, как то: в недели великого поста, Пасхи и Пятьдесятницы, то они показаны нами в приложении (11) в сравнительной статье относительно разных уставов в этом отношении.

История иерусалимского устава пишется в нем самом в виде наставления настоятелю. Она находится и в славянских уставах, начиная с XIV века¹⁷⁶. Есть и в греческих с XIII века. Мы передаем ее на русском языке по подлинному греческому: «Должно настоятелю показать всякое тщание о том, чтобы не презрено было, по какой-либо причине, что-либо малое или великое из находящегося в этом уставе, по да сохраняется церковная служба, чин же и все устройство неповрежденным и неизменным, как предано святыми отцами, прежде нас бывшими, и узаконено во всех монастырях их и лаврах, то есть, Евфимием великим, Саввою освященным, Феодосием киновиархом (начальником общежительных монастырей), Герасимом на Иордане, которому служил зверь, Харитоном исповедником и Кириаком отшельником, которые, передавая друг другу как бы некоторое наследие, принимали от первых последующие, как сыны отцов. Чтобы оно не помрачалось с течением времени чрез неписанное предание, впав в бездну забвения, великий в патриархах Софроний, подвигшись божественною ревностию, письменно передал его потомкам. Но как варвары сожгли святую лавру великого Саввы и оное писание, труд блаженного Софрония, сделалось добычею пламени, весьма мудрый в божественном Иоанн, по прозванию Дамаснин, как трудолюбивая пчела, собрал сладчайшие сота и мела – священные предания, которые с того времени доселе сохраняются каждым поколением».

Постараемся выяснить связь между первыми насадителями монашества в восточной Палестине. Самым первым насадителем его был бесспорно преподобный Харитон исповедник. Он был урожденец города Иконии. Во время гонения на христиан он вынес жестокие мучения за Христа и по прекращении гонения удалился в пустыню Фаран и основал здесь обитель Фаранскую в 8 верстах к северо-востоку от Иерусалима. Удалившись отселе, положил начало другой обители в пределах иерихонских на 9 версте к востоку от Иерусалима, затем перешел на юг и около 12 верст от Иерусалима основал третью обитель Сукийскую при речке Суке. Пред своей кончиною он созвал настоятелей и братию всех трех лавр и, преподав им наставления, скончался в половине IV века, около 350 года. Он не оставил письменного наставления братии. Никон Черногорец, из жития его, написанного уже в VII веке, привел в.своих Пандектах статью о посте для иноков в дни постные, по которой полагалось есть только однажды в день хлеб с солью и водою (сл. 60). Но, конечно, словесное наставление его, сохраняемое по преданию, и порядки, им заведенные в обителях, не остались без влияния на других основателей монастырей в Палестине. Монастыри, основанные преп. Харитоном, были необщежительные. Монахи подвизались в отдельных кельях и каждый из них питался от своих трудов. Вторым насадителем монашества в Палестине был преподобный Евфимий, урожденец города Мелитины в Малой Армении, он еще в молодых летах сделан был пресвитером и ему поручено было управление мелитинскими монастырями; на 29 году жизни удалившись в Палестину, он поселился в келье подле Фаранской лавры. Проведши здесь 5 лет, он удалился с другом своим Феоктистом в пределы иерихонские на 13 верст от Иерусалима на северо-восток и основал здесь обитель. Передав управление ею Феоктисту, он удалился ради безмолвия в пределы Мертвого моря, но и здесь ради искавших его руководства принужден был основать монастырь в пустыне Зиф. Пе нашедши здесь желанного покоя, он поселился на горе в пещере недалеко от первой основанной им обители и управляемой преподобным Феоктистом; но и здесь около его пещеры стали селиться многие пустынники, жаждавшие его советов, таким образом явилась новая славная обитель под непосредственным руководством самого Евфимия в 4 верстах от первой; она названа верхнею в отличие от нижней Феоктистовой. Пр. Евфимий скончался в 473 году на 97 году своей жизни, проведши 67 дет в подвигах иночества в святой земле. Пятилетняя жизнь его близ обители Фаранской Харитоновой, конечно, познакомила его с порядками заведенными преподобным Харитоном и естественно отразилась на порядках установленных в его обителях. Пред смертию своею он, по откровению Божию, повелел преемнику своему Илии, бывшему эконому киновии св. Феоктиста, обратить лавру в общежитие.

Преп. Савва родился в селении близ Кесарии каппадонийской. Еще будучи отроком, удалился в близ лежащий монастырь, называемый Флавианы и управляемый по правилам св. Василия Великого, и здесь провел 10 лет, потом удалился в Палестину и здесь по распоряжению св. Евфимия великого поступил в монастырь преп. Феоктиста, вирочем и сам Евфимий великий брал его к себе от 14 января до недели Ваий и руководствовал его к высшим добродетелям. Когда же святой Евфимий скончался, то Савва оставил киновию Феоктистову и удалился в восточную Иорданскую пустыню, в которой сиял еще тогда святой Герасим, скончавшийся спустя два года по смерти преп. Евфимия в 475 г. Преподобный Герасим, от ереси Евтихиевой возвращенный беседами св. Евфимия к православию, имел под своим руководством 70 отшельников и среди отшельнических келлий устроил киновию; впупившие в его обитель жили сперва в киновии (в общежитии) и когда достигали совершенства, то он помещал их в келлиях. Пишут, что преп. Савва был принят пр. Герасимом в число келлиотов¹⁷⁷. Но из жития пр. Саввы этого не видно. Однако, вероятно, что он имел в это время сношения с пр. Герасимом, прославленным служением ему льва. Пробывши в пустынях 4 года преп. Савва, по указанию светоносного ангела, поселился в пещере одной горы при потоке Кедроне, в самой суровой местности, на три часа пути на юго-восток от Иерусалима (около 12–13 верст). Здесь собралась к нему братия. Патриарх иерусалимский посвятил его в пресвитера, потом он сделан архимандритом и благочинным отшельнических обителей, а пр. Феодосий благочинным общежительных обителей. Преподобным Саввою устроено три лавры и четыре киновии, он скончался в 532 г. 5 дек. на 94 году жизни. Ему приписывается составление устава так называемого иерусалимского, который в ХИП столетии распространился в церквах константинопольского патриархата, а с конца XIV века и в России. Но что сделано собственно Саввою для письменного устава, решить невозможно. Некоторые полагают, что на устав Саввы имел несомненное влияние даже устав Пахомия великого, а более устав Василия Великого¹⁷⁸. Профессором Дмитриевским открыты в одной синайской рукописи XII-XIII века в иерусалимском типиконе на Синае и изданы с русским переводом и исследованием об нем в Трудах Киевской Духовной Академии (январь 1890 г. стр. 170) под названием киновиальные правила преподобного Саввы освященного. Эти правила очень кратки и, по всей вероятности, составляют только первую начальную часть их. Они начинаются так: «образец, правило и закон (Τύπος και παράδοσις καὶ vόμος) честные лавры святого Саввы.

Должно соблюдать правила, установленные преподобным и блаженным отцем нашим Саввою. Ни в каком случае не принимать в лавру евнуха или безбородого; женщинам же для молитвы нельзя входить не только в лавру, но даже в метохи и в особенности за вторую дверь великого метоха». Очевидно, это начало правил принадлежит не Савве, а другому лицу. В самых правилах говорится о франках: «не иметь права не грузинам или франкам совершать полную литургию в их церквах»; слово франки, очевидно, вставлено позднее и по словам Дмитриевского его нет в другой рукописи. Далее, есть еще правила: «на гробе святого (т. е. Саввы) пролитургию совершать пресвитеру, на это определенному». И это правило не может принадлежать самому Савве. Но далее есть выражения: «Мы желаем... Мы определяем: от ныне никого из сирийцев не возводить на степень игумена, но в экономы и дохиарные и на другие послушания мы завещаваем и позволяем предпочитать сирийцев, как людей способных и деятельных в отечестве их». Очевидно, что если не все эти краткие и немногие правила записаны после пр. Саввы, то в немалом изменены последующими руками. Профессор Дмитриевский озаглавил свою статью: киновальные правила, но известно, что пр. Савва основал три лавры, кроме четырех киновий, и жизнь в лаврах келлиотов предпочитал киновиальной жизни, поэтому в его правилах должна быть речь о неллиотах и это действительно есть. Видно, что братия имели свои келлии, которые не могли продать или дарить в случае перехода их на какую-нибудь должность в другое место, также и после умерших келлии поступали в распоряжение настоятеля, а пред смертию не могли быть продаваемы или передаваемы другому. Есть и другие правила о келлиотах.

В числе великих святых первых подвижников, имевших влияние на устав св. Саввы, называется еще пр. Феодосий киновиарх (т. е. начальник общежитий). Он, как и пр. Савва, происходил из Кесарийской области; на 28 году оставивши отечество, он в Иерусалиме предался руководству старца Лонгина, также происходившего из Каппадокии и жившего в доме Давидовой башни. Спустя некоторое время он поселился в Метопе в монастыре, находившемся под управлением Марина и Луки, учеников св. Евфимия и пр. Феоктиста. Затем на вершине одного из горных кряжей и в 6 верстах от лавры св. Саввы, т. е., на равном расстоянии между Иерусалимом и лаврою пр. Саввы¹⁷⁹, поселился в пещере, около которой образовался общежительный монастырь. С течением времени пр. Феодосий сделан был архимандритом и благочинным всех общежительных палестинских монастырей. Пр. Феодосий и Савва, познакомившись друг с другом, были так единодушны и единомысленны, что иерусалимские жители называли их новою апостольскою двоицею, подобно двоице апостолов Петра и Иоанна; преподобный Савва отсылал к авве Феодосию всех желавших отречься от мира, но молодых и не имевших бороды, равно и келлиотов, впадавших в гордость и самомнение, с другой стороны неспособные к киновиальной жизни отсылаемы были пр. Феодосием в лавру св. Саввы. Хотя и до пр. Феодосия были в Палестине киновиальные монастыри, но он поставил свой общежительный монастырь так высоко и на таких твердых началах, что назван начальником общежитий. В число братии в его монастыре возросло до 700 человек, между тем как лавра Саввы заключала в себе около 150 человек. Но ученики Саввы основали другие многие келлиотские монастыри; из вновь открытых правил монашеской жизни преп. Саввы видно, что некоторые из учеников его удалялись из лавры в пустыню и там подвизались, а иные жили по городам и деревням, так что всех учеников преп. Саввы было очень много, и потому патриарх иерусалимский Или я сказал, что пр. Савва населил Палестинскую пустыню, подобно городу. Как ни высоко поставил пр. Феодосий общежитие, но писатель жития пр. Саввы Кирилл вложил в устав Саввы следующие слова пр. Феодосию: «господин авва, ты состоишь игуменом деточек, я же игумен над игуменами; ибо каждый из моих учеников самостоятельный подвижник является игуменом собственной келлии». Пр. Феодосий скончался 11 января в 529 г., имея 105 лет от рождения, за 3 года до кончины св. Саввы. Не смотря на такой отзыв св. Саввы об общежительных монастырях, пр. Феодосий имел весьма благотворное влияние на монашескую жизнь в Палестине и, конечно, на самый устав св. Саввы. Высока келлиотская жизнь, но не все к ней способны, равно и многие келлиоты, любящие уединенные подвиги, неспособны к подвигам общежительной жизни. Многих келлиотов Господь прославил знамениями и чудесами, но и многие иноки общежительных монастырей совершали великия чудеса. По свидетельству профессора Дмитриевского известен был особый устав пр. Феодосия. В Синайских рукописных типиконах 1214 и 1311 годов имеются извлечения из этого устава под заглавием: «Типикон церковный службы пр. о. нашего Феодосия киновиарха»¹⁸⁰.

Последним из великих отцов подвижников, имевших влияние на устав пр. Саввы, называется преп. Кириак отшельник. Сын священника города Коринфа, 18-летний юноша прибыл в Палестинскую лавру св. Евфимия, а сей отослал его на Иордан к преп. Герасиму, где он провел около 9 лет. По смерти пр. Герасима он возвратился в лавру св. Евфимия, прожил здесь 10 лет и рукоположен во диакона, потом удалился в Сукийскую лавру преп. Харитона. Здесь он провел в великих иноческих подвигах 39 лет и сделан пресвитером, потом он провел 17 лет в разных пустынях и удостоен от Бога дара великих чудотворений, наконец, по просьбе братии Сукийской обители, угнетаемой оригенистами, поселился в пещере близ этого монастыря, в которой жил пр. Харитон. Здесь он и скончался, имея 109 лет от рождения.

Так как св. Евфимий был наставником вышеприведенных св. отцов Саввы, Герасима и Феодосия (сего чрез его учеников), то он естественно имел такое влияние на устав св. Саввы, что и самый устав в некоторых списках главнее ему приписывается. В Афоно-Каракалловской библиотеке (№ 165) есть устав греческий ХV-XVI века с заглавием: типик с Богом в Иерусалиме св. монастырей пр. о. н. Евфимия великого исв. и великого Саввы.

По вышеизложенной истории правила подвижнической жизни, установленные означенными святыми отцами, переходили по преданию, во св. патриарх Софроний предал их письмени последующим поколениям, дабы они не помрачились от неписьменного предания. Потому в некоторых списках этот устав называется уставом патриарха Софрония. В Коаленевой рукописи Иерусалимский устав с таким заглавием: «Иерусалимский устав церковного последования Лавры святого и Богоносного отца нашего Саввы, составленный и написанный (συντεθὲν και συηηραφὲν) святейшим отцом и иеромонахом господином Софронием». Известно, что святой Софроний, в мире Иоанн, получивши блестящее образование, между прочим и в риторике и философии, сделался учеником и спутником также образованного в науках Иоанна Мосха, писателя Духовного Луга, и в Александрии принял от него монашество при св. патриархе Иоанне Милостивом (609–620). Иоанн Мосх скончался в Риме в присутствии Софрония и других 12 учеников около 622 г. Тело его по завещанию перенесено в Палестину в киновию Феодосия и положено в той пещере, в которой подвизался преп. Феодосий; следовательно написание Иерусалимского устава св. Софронием было после 622 г., после того как обитель св. Саввы и другие палестинския обители разорены были войсками персидского царя Хозроя в 614 г. и снова стали восставать из своих развалин, но так как устав написан св. Софронием, когда еще он был иеромонахом, а он сделан патриархом в 634 году, то устав написан не позднее этого года. Когда же, по вышеприведенной истории устава, варвары сожгли лавру св. Саввы и устав Софрония сделался добычею огня, то преподобный Иоанн Дамаскин снова написал устав, собрав священные предания. Конечно, эту историю устава нельзя принимать в строго буквальном смысле. Без сомнения еще до св. Софрония были краткие записи монашеской жизни, оставленные преп. Саввою освященным я Феодосием киновиархом; преподобный Софроний, собрав их равно и другое и хранившееся чрез предание, составил более полный устав, а Иоанн Дамаскин еще более восполнил его. Св. Софроний и св. Иоанн Дамаскин написали не мало разных священных песнопений, которые естественно должны были восполнить и изменить богослужебную часть иерусалимского устава.

В богослужебной части Иерусалимского устава есть так называемые Марковы главы, это – указания, как совершать службу, когда сойдутся праздники с воскресеньем, субботою, постом, пасхою и т. п. и друг с другом, как соединять в таком случае песнопения разных праздников, или какие празднования переносить на другие дни.

Написание этих глав приписывается Марку, процветавшему во второй половине IX века и в начале X. Он был иноком в лавре Саввы освященного, потом экономом константинопольской церкви св. Мокия и потом епископом Отранто в южной Италии в области, подчиненной тогда константинопольскому патриарху. Вопрос о Марковых главах довольно темный. Они в разных списках являются в разных видах, то в более кратком виде, то в более пространном, то в тексте устава по праздникам, то все вместе в одной статье. Они являются сначала в Студийском уставе патриарха Алексия, и это дает основание предполагать, что они написаны Марком в Константинополе, а после перешли в Иерусалимский устав¹⁸¹. Для нас важен в Иерус. уставе синаксарь или месяцеслов. Он с течением времени сделался всеобщим и почти не изменялся в отношении к памятям святых, тогда как разные другие статьи устава в разных местах подлежали изменению, то сокращению, то восполнению. Когда же этот месяцеслов принят в Константинопольском патриархате? Мы видели, что в некоторых памятниках агиологии синаксарь в XI и даже в X веке и уже близок был к установившемуся после месяцеслову иерусалимского устава. Но судя по известным нам памятникам агиологии иерусалимский устав с известным нам ныне синаксарем принят в Константинопольском патриархате не ранее XII и не позднее XIII века. Принят не ранее XII века.

1. Патриарх Алексий дал своей обители в Царьграде, основанной в 1034 году, еще студийский устав.

2. На Афоне при патриархе Николае III (1084–1111 г.) предпочитался всем студийский устав¹⁸². Если верно известие у преосв.

Порфирия (первое путешествие в Афонские монастыри 1877 года II стр. 172), что иверский игумен Георгий († 1072 г.) перевел с греческого на грузинский язык устав обители Саввы освященного, то он был известен на Афоне еще в XI веке, но, без сомнения, синаксарь его отличался более или менее от современного нам синаксаря его.

3. Другие монастыри XI века и первой половины XII в. имели свои особые уставы и особые в них синаксари. Таков устав Евергетидского монастыря, переделанный и дополненный около половины XII века (между 1145–1158 г.), в котором об иерусалимском уставе и не упоминается, хотя в нем уже видится большое сходство с установившимся после синаксарем иерусалимского устава. Уставы православных монастырей, основанных в XI веке на западе, также имеют синаксари значительно различные от синаксари иерусалимского устава.

4. Никон Черногорец, в конце XI века сличавший уставы более известных монастырей, не знал о принятии иерусалимского устава в Константинопольском патриархате и сам из разных уставов составил таблицу праздников.

Но есть основания полагать, что в XII веке Иерусалимский устав уже принят был в константинопольском патриархате, по крайней мере, в некоторых местах и особенно на Афоне. В Московской Синодальной библиотеке есть греческие служебные минеи на 6 месяцев, относимые по письму к XII веку, за январь имеется два экземпляра, следовательно всего 7 экземпляров. По надписям на них все они перешли в Россию чрез Арсения Суханова из Афонских разных монастырей: октябрьская и декабрькая из Дохиара, январская одна из Дохиара, другая из Симена (старшая), мартовская из Дохиара, июньская и августовская из Филофеева монастыря. Все они по расположению служб согласны с синаксарем иерусалимского устава. В январских двух экземплярах есть характеристическая память иерусалимская – служба Георгию Хозевиту, равно и октябрская минея имеет, согласно с Иерусалимским уставом, службы 9 октября Андронику и Афанасии, 12 октября Косме Маюмскому, и особенно замечательно то, что в ней 15 октября есть служба пр. Евфимию афонскому подвижнику, которой нет в известных нам греческих уставах иерусалимских XIII века, не афонских, о чем будет ниже.

Распространению иерусалимского устава в константинопольском патриархате, без сомнения, много содействовало совершенное разорение Студийского монастыря крестоносцами в 1204 году, так что он восстановлен только в конце XIII века.

Вообще история распространения иерусалимского устава в константинопольском патриархате темна, по недостатку агиологических памятников этого рода. Только из конца XIII века дошли до нас уставы иерусалимские с настоящим месяцесловом. Ожидается разъяснение этого вопроса в продолжении: Описания литургических рукописей, хранящихся в библиотеках православного Востока. (Первый том об уставах доиерусалимского периода издан Алексеем Дмитриевским в 1895 г. Да поможет ему Бог продолжить издание греч. уставов иерусалимского периода). Тем не менее можно полагать, что иерусалимский устав уже распространен был значительно в XIII веке в константинопольском патриархате.

Правда из XIII, XIV и даже XV веков дошли до нас минеи, расположенные ни по иерусалимскому уставу, ни даже по студийским известным редакциям, наприм. Москов. музея № 79, август XIII- XIV в., и 28 XV в.; но естественно, что минеи, составленные в XII веке по иерусалимскому уставу, не могли вдруг вытеснить древнейшие их минеи; тем более, что писание миней, особенно на пергамене, сопряжено было с большими издержками и трудом. Правда еще в XV веке в солунской церкви употреблялось особое, так называемое, песненное, последование вечерни и утрени, на коем ничего кроме возгласов священника и эктений диакона не читалось¹⁸³; но это уже было исключение. Сам Симеон солунский († 1430 г.), описавший сие последование, говорит «в обителях и почти всех церквах соблюдается чин одного иерусалимского устава, потому что его можно совершать и одному, так как он и составлен для монахов, и он часто выполняется в киновиях без пения..., таким образом ему последовали все священные монастыри и церкви: только некоторые из них оставили у себя на известные времена свой устав, заимствованный у великой константинопольской церкви, и в мирских церквах не читают псалтири, кроме одной великой четыредесятницы, так как выполнить все по уставу не по силам людей, живущих в мире»¹⁸⁴. Из сего видно, что иерусалимский устав распространялся не по формальному распоряжению патриарха; но это не исключает мысли, что первоначальное введение его в константинопольский патриархат в афонских или других монастырях совершено с благословения патриарха.

Конечно, монастыри имели огромное влияние на распространение сего устава в градских и сельских церквах, кроме примера, тем, что в них наиболее писались самые уставы иерусалимской редакции и минеи, по ним расположенные. Так и в России студийский устав распространился из киево-печерской обители, и самый иерусалимский устав в 1401 году переведен для России Афанасием высотцким в константинопольском монастыре Богородицы Перивлепто, а славянские минеи, расположенные по иерусалимскому уставу, переведены с афонских, как увидим ниже.

Проф. Мансветов написал, что в Святогробской библиотеке в Иерусалиме есть устав, писанный в 6667 (1159) г. Феохарисием каппадокийцем. Но в описании Иерусалимской библиотеки Пападопуло-Керамевса такого устава не оказалось. Он давно находится в национальной библиотеке в Париже и не есть иерусалимский¹⁸⁵. Но в Иерусалимской библиотеке есть устав 1201 года¹⁸⁶. Содержание синаксаря не показано. В России древнейшим греческим иерусалимским уставом считается Викторовым пергаменный устав конца XIII века, находящийся в Москов. Музее в числе Севастьяновских рукописей (№ 35) (491)¹⁸⁷. Есть в Синодальной библиотеке устав греческий иерусалимский (№ 456 по каталогу Саввы и 272 по каталогу Владимира с годом 1297). В нем (лист 13 обор.) есть запись, из которой видно, что эту книгу написал монах и архимандрит Афанасий для обители Ватопедской 2 октября 6806 г. 11 индикта. Архим. (после архиеп.) Савва, архимандриты Владимир и Амфилохий отнесли этот устав к 1298 году, или, вернее, к 1297 году, но Маттей отнес к ХV веку. За ним и Викторов утверждает, что стихотворение монаха Афанасия с гадом 1297 «заключает в себе посвящение Ватопедскому монастырю какой то книги, которая с рассматриваемым списком устава ничего общего не имеет, и что самый устав, по бумаге, почерку, орнаментам, особенностям правописания и т. д., принадлежит к памятникам никак не ранее XV века.»¹⁸⁸ Но как он у нас цитовался уставом 1298 (вернее 1297), так мы и оставляем эти цитаты с годом 1298 и не без оснований. Есть в Синодальной библиотеке другой замечательный устав Иерусалимский (№ 381 по указ. Саввы), на который доселе не обращалось внимания исследователями древностей и даже сообщались об нем неверные сведения. В указателе преосвящ. Саввы он назван Иерусалимским и отнесен к XV веку, а в указателе архим. Владимира назван Студийским и отнесен также к XV веку. Он действительно иерусалимский, но написан между 1289–1311 годами. В чине литургии говорится: диакон диптихи живых говорит о патриархе: Афанасия(или другого) святейшего и вселенского патриарха, об епископе: Нифонта преосвященнейшего епископа нашего, и еще ниже говорится: о спасениидержаве, победе, пребывании благочестивейших и богохранимых царей наших Андроника и Ирины, и еще на сугубой эктении: еще молимся о благочестивых и христолюбивых царях наших Андронике и Ирине. Афанасий I был патриархом 1289–1293 и 1303–1311 г. Андроник II Палеолог царствовал в 1282–1328 он взял в супружество Ирину в 1285, которая скончалась в 1317 году. Итак, устав написан в конце XIII или в самом начале XIV века (1289–1311). Написан, как видно, для монастыря; везде в нем – игумен, иеромонах, братия, монастырь. Этот монастырь, очевидно, находился в Константинопольском патриархате. Кто епископ Нифонт? По Лекьеню в это время были два Нифонта, один епископ Кизический и другой епископ Могленский в Македонии (Orиens Chr. Т. I. 762 и Т. II. 318). Вероятнее, разуметь последнего, потому что в синаксаре этого устава июля 4 пишется: иже во св. отца нашего Андрея Критского и Михаила архиепископа Афинского хониата. Михаил архиеп. Афинский скончался в 1216. Эта же память в этот же день находится и в вышепоказанном уставе 1298 г. Моглена в Македонии ближе к Афинам, чем Кизик. В этом уставе нередко делаются ссылки на Палестину или палестинские порядки. Можно видеть, что писавший устав знал палестинские порядки, но в то же время видно, что он жил, при писании устава, не в Палестине. Ближе всего настоящий устав подходит к славянским уставам Московской Синод. библиотеки №№ 328, 329 и особенно 332 (по Горскому 383–385). Последний часто есть дословный перевод этого греческого оригинала. Синаксарь или месяцеслов устава совершенно сходствует, кроме 16 августа, с синаксарем устава 1298 года и весьма мало разнится от печатного славянского. Те же в нем есть характеристическиt памяти, которых мы почти не встречаем в уставах и памятниках агиологии предшествовавшего периода IX-XII в.; это – 8 янв. преп. Георгия Хозевита и Емилиана исповедника, 14 октября пр. Космы еп. Маюмского (есть он в Петров. прологе и других, но 15 января, у нас 12 октября), 3 ноября освящение храма великомуч. Георгия в Лидде. Разности от печатного славянского устава следующие: прибавлены в нем сент. 1 память великого пожара, 4 сент., кроме Вавилы антиохийского и прор. Моисея, еще св. священномуч. Вавилы никомид. и 84 детей, Ермионии и Евтихии сестры (sic вместо дочерей), Филиппа одного от 7 диаконов, 4 июля Михаила, архиеп. Афинского, хониата; напротив не достает в нем против славянского: 6 сент. пр. Архиппа (внесен в России), 22 сент. Ионы прор. и Ионы пресвитера, 15 октября Евфимия нового, 29 нояб. Акакиев лествице, 13 дек. муч. Лукии, 31 мая ап. Ермия, 12 июня Петра афонского, 5 июля Афанасия афонского (сия память в обоих уставах вставлена после другими руками). Переставлены памяти: Косма маюмский 14 вместо 12 окт., пр. Марфа, мать Симеона дивногорца, 5 июля вместо 4. В уставе 381 г. есть приписка о празднике убруса 16 авг. После указания о праздновании Диомиду приписка в тексте, не после внесенная: «должно знать, что в 16 день настоящего месяца есть перенесение из Едессы нерукотворенного образа Господа нашего Иисуса Христа, сиречь св. убруса. И если есть служба, то поется вместе с праздником», то есть Успения Богоматери. Этого прибавления нет в уставе 456, следовательно этот устав еще древнее 381 по составлению синаксаря. Замечательно, что в этих двух уставах № 381 и 456 нет афонских святых. Конечно, излишние против них в печатном славянском уставе памяти взяты из греческого же устава несколько другой редакции в синаксаре. Спорят об уставе 456: к 1297 (8) году относится он или к ХV веку. И разбираемый нами устав № 381 относился к XV веку по письму, а он относится к тому же почти времени (1289–1311). По письму и орнаментам можно ошибиться. Нам нет надобности печалиться, если устав 456 относится по письму к XV веку; есть устав такой же 1289– 1311 года, по синаксарю с тем согласный. Но в уставе № 456 есть указание на то, что первый автор его, если не переписчик, жил между 6700–6800 годами или в 68 столетии от сотворения мира; это указание в статье о цикле луны (лист 149); в пример нахождения цикла луны взят год 6700 и 68 столетие названо текущим столетием, следовательно устав писан в 1193–1291 г. от Р. Хр. Что касается до разности почерка посвящения рукописи устава № 456 Ватопедскому монастырю, то он от самого устава различен несовершенно и различие может быть объяснено тем, что посвящение писано после. Должно заметить, что устав № 456 действительно взять в Россию из Ватопедского монастыря, как видно из пометы на 14 листе¹⁸⁹.

С сим уставом сходны уставы в московском музее (№ 35) конца XIII (в нем есть память Убруса 16 августа), и позднейшие греческие в синод. библиотеке XV и XVI веков (4 экземпляра). Тоскани, занимавшийся уставами на западе, имел под руками 5 экземпляров иерусалимского устава: самый древнейший из них, находящийся в Ватиканской библиотеке (№ 784), написан Фомою сирийцем в России, в Твери (τήφρει τῆ χώρα ρωσίας) в 1317 году; второй написанный некиим Георгием в 1372 году под названием: типик лавры св. Саввы и лавры св. Афанасия афонского; другие позднейшие сих. Тоскани говорит, что иерусалимские уставы, им виденные, так сходны, что они суть не что иное, как списки одного оригинала, тогда как списки студийского устава, при общем Сходстве, имеют значительные разности. Мы не сравнивали всего текста, виденных нами, вышеупомянутых уставов греческих, но месяцесловы в них весьма сходны, варианты простираются на в. малое число памятей.

Все вышеописанные уставы монастырские: Студийский патриарха Алексия, Евергетидский и самый Иерусалимский суть сводные уставы, более или менее составленные из разных уставов. Скажем еще о некоторых сводных уставах.

Никон Черногорец родом грек, в юности живший в Константинополе, принял монашество в Раифском монастыре Богородицы на Черной горе близ Антиохии. Отсюда перешел в монастырь св. Симеона Дивногорца, бывший также неподалеку от Антиохии; по разорении этой обители турками, опять перешел в Раифскую обитель¹⁹⁰.

Он составил два обширных сборника, из которых один называется Пандектом или Паидектами (сборник), а другой Тактикон (чиновная книга-Чиновник). Первый сборник, разделенный на две части, из коих в первой 36, а во второй 27 слов, и содержащий выписки из отцов, имеет целию наставлять подвизающихся на всякое духовное дело. Тактикон же занимается устройством быта тогдашних монастырей, устанавливает порядок богослужения и дает правила относительно поста и провождения праздников. Никон предпочитает общежитие келлиотству. Он задался мыслию сличить между собою типики в главных вопросах службы и дисциплины, выбрать из них лучшее, обосновать их на церковных свидетельствах или, как он их называет, на божественных писаниях и таким образом составить образцовый типик. Сравнивал он разные списки типиков студийского, иерусалимского и святогорского (святой горы Афонской), составлял он типик свой также по преданию божественных постановлений от постных (то есть, аскетических) слов Василия Великого; жития св. Пахомия, св. Фалассия и других источников. Но он пишет, что списки студийского устава не согласовались между собою, а равно и списки иерусалимского устава. Время жизни его определяется так: по предисловию к Пандектам позднейшего неизвестного писателя Никон составил их в правление императора Константина Дуки (1059–1067); во время его жизни турки взяли Антиохию, а это было в 1085 году; он дожил до появления крестоносцев в Азии, а сии взяли Антиохию в 1098 г. Никон упоминает о современных ему патриархах Феодосии и Иоанне, а Иоанн IV после Феодосия еще имевший своим предшественником Никифора, по списку патриархов антиохийских преосвящ. Порфирия, был патриархом в 1092 – 1098 году. Никоном написана еще книга о монастырских распрях и о неповинующихся соборным церквам и местным епископам и о прочем. Эта книга известна только в рукописи арабской в Ватиканской библиотеке. Из предисловия самого Никона к этой книге видно, что она написана им в 6596 (1088) году. Итак, Никон процветал во второй половине XI века и скончался, может быть, в начале XII вена. Сочинения Никона на славянском языке были напечатаны в 1645 году в Остроге, но это издание неполное, затем были изданы в Почаеве в 1795 г.

Для агиологии важное значение имеют, извлеченные Никоном из уставов ему современных, три таблицы праздников больших, средних и малых со знаками их. Эти таблицы приведены нами в приложении (8).

В первом издании Полного Месяцеслова Востока говорится об них в I томе (стр. 121), а гораздо полнее в Описании литургических рукописей А. Дмитриевского (Т. I. СХІ и стр. 795 и след.). Тоскани в своем иcследовании об уставах говорит, что он имел под руками 7 экземпляров Студийского устава, употреблявшегося в монастырях италийских и сицилийских. Но проф. Дмитриевский нашел на западе не семь, а девять экземпляров. Но это не студийские чистые уставы, а сводные. Устав монастыря св. Николая Касульского или Казулянского (τῶν Κασούλων), находившегося на самой восточной оконечности полуострова Калабрии, основанного греческими выходцами в 1099 году при помощи Боэмунда, принца Тарентского и Антиохийского, относится к XII-XIII веку и списан с устава 1174 года. Из заглавия его видно, что он составлен «по преданию святых и богоносных отцов св. Саввы и Студита и оч. много по уставу святые горы (т. е. Афонские) и отчасти на основании предания пр. отца Иосифа», настоятеля монастыря. Он был первым игуменом, устроял монастырь в продолжении 26 лет и скончался в 1125 году. Список этого устава находится в Туринской Университетской библиотеке (№ 216). Этому уставу подобны списки Барбериновской библиотеки в Риме (III 69), написанный в 1205 году, также Валличелиановской библиотеки в Риме (Д. № 61), относящийся к ХIIІ веку, и список 1583 года в Барбериновской библиотеке (III 102) (236). Ко второй группе восточно-западных типиконов относятся списки: 1) Ватиканской библиотеки (№ 1877) 1292 года; 2) Венской Императорской библиотеки (№ 127 или 326 или 144) ХIII века; 3) Барбериновской библиотеки (III. 78) 1552 г. и 4) Ватиканской библиотеки (№ 1609) XVI века. В одном из списков этой группы (Ватик. библ. XVI в. № 1609) надпись короче, но по существу та же, что и первой группы: Типик, содержащий последование церковного чина καταστάσεως Феодора Студита и прочих. В прочих списках надписи не сохранились. Под прочими уставами, как видно из самого текста списков этих типиков, разумеются уставы: Великой Константинопольск. церкви, Иерусалимский, Святогорский, Олимпийский и Евергетидский.

Видный представитель этой группы есть типикон обители Богородицы Мили (τοῦ Μῆλι или Μίλι), написанный в 1292 году. Монастырь этот находится в деревне Фломарии на реке Мили к югу в 7 милях от города Мессины в Сицилии. Он был основан около 1089 года в память побед над сарацынами Рожером, великим графом Балабрии и Сицилии († 1101), и предоставлен игумену Михаилу и его соотечественникам выходцам грекам из Византии, которым этот владетель всегда покровительствовал. Этот монастырь существует и доселе, а от Касульского остались одни развалины.

Девятый список надписывается так: «Синаксарь с Богом, то есть, Типик, Канонарий, содержащий церковное последование всего года... возобновлен с древнего типика, данного преп. отцом нашим Варфоломеем новым Русианитом, по определению благочестивейшего отца кир (господина) второго Власия катигумена славного монастыря Пресвятой Богородицы именуемые Криптоферры (τῆς Κρυπτοφέῤῥης) в лето от сотворения мира 6808-е, от вочеловечения Господа нашего Иисуса Христа 1300-е, индиктиона 13». Криптоферратский или Гроттаферратский монастырь находится близ Фрашкати не более 30 верст от Рима. Основателем его считается монах Нил, происходивший из знатной и богатой древне-византийской фамилии Мелена. Он скончался 25 сентября 1004 года. Особенно много потрудился в устроении этого монастыря ученик Нила третий игумен Варфоломей, урожденец города Россана, происходивший также из знатной греческой фамилии. Он построил в обители в 1025 году прекрасный храм во имя Богоматери, существующий с некоторыми изменениями до настоящего времени. Этому игумену и приписывается типиконом 1300 года составление и введение в богослужебную практику особого ктиторского типикона. Но игумен Власий II (1282–1303), подчинившийся папе римскому, не мало изменил устав Варфоломея и в дисциплинарной и в синаксарной части, хотя основа его оставалась еще прежняя. Позднейшие произвольные прибавления в синаксаре этого устава особенно бросаются в глаза в мае; есть памяти в последние 14 дней мая, взятые из лаврентьевской четьей минеи, один экземпляр которой находился в Лаврентьевской медицейской библиотеке в Милане, которым пользовались болландисты (Acta SS. май). Поэтому проф. Дмитриевский называет этот устав Власия грекоуниатским, тогда как прочие восемь списков называет православными. Но до нас дошли и описаны у Тоскани криптоферрат. служебные минеи XII и даже XI века с годами, по которым можно составить понятие о синаксаре первоначального криптоферратского устава, но об этом будет речь в отделе о служебных минеях. Замечательные восточные памяти святых устава криптоферратского 1300 года внесены нами еще в первое издание Полного Месяцеслова по описанию его у Тоскани.

Профессором Дмитриевским изданы синаксари уставов касулявского монастыря и Богородицы Мили.

Касулянский синаксарь написан не на все дни, с пропусками многих чисел в каждом месяце. Особенностей против восточных почти не имеет. Сентября 13 есть праздник обновления храма Воскресения, что взято из Иерус. типикона, 14 сент. чин воздвижения креста на утрени подобен нашему с возглашением: Господи помилуй пять раз по 100. 25 октября Нотарей и Нестора, 27 окт. Капетолины и Иеротиды и опять Нестора. Это указывает на сводный характер. В минее криптоферратской память Нестора только 27 октября, 7 дек. отдание св. Николаю, 8 дек. препразднство зачатия св. Анны. Февр. 2 о празднике Сретения замечено: если праздник случится в неделю, ничего воскресного не поем; это вопреки другим уставам: студийскому, евергетидскому, иерусалимскому и настоящему греческому. В апреле только три службы: св. Георгия 23, евангел. Марка 25 и апост. Иакова 30. 1 авг. не говорится о выносе креста. Августа 6 положено петь антифоны и елицы во Христа крестистеся.

Синаксарь устава монастыря Богородицы Мили 1292 г. имеет памяти на все дни года и вообще сходен с Иерусалимским, где расходится с Иерусалимским, там сходствует часто с Евергетндским или с другими восточными уставами. Особенностей довольно. Марта 4 вместо Герасима мученика Исихия, так и в Евергетидском, 28 марта Марка арефусийского по Студ. минее, 31 св. муч. Феофила, так и в Евергет. Апреля 4 Феодула и Агафопода, а 5 пр. Феодоры Солунския, так в Студ. минее и в Евергет. Есть и в других местах сходство с Евергетидским. Апр. 13 папы Мартина вместо 14, а 14 ап. Аристарха, Пуда и Трофима вместо 15, так и в славянских Студийских древних минеях XI-XII в. и Евергетид. 11 мая рождение Царяграда. Мая 13 Мефодия патриарха со Студ. минеями XII в. Июня 9 Ореста и Диомида. В других службы им не найдено, но память есть. 20 июня Инны, Пинны и Риммы. Показана служба только в минее Иерус. библ. X-XI. Т. II. 125 с каноном Иосифа. Июля 6 свв. мучеников Руфа и иже с ним. Нет их сегодня ни в восточных, ни в западных памятниках агиологии. Июля 5 св. муч. Асклипиада и дружины его. Нет ни в восточных, ни в западных. Есть 3 июля Асклипиодот с другими, но службы им нет. Авг. 1 выноса креста нет. Августа 4 св. мучч. Катидия и Катидиана и преподобномуч. Евдокии. Первые есть в восточных месяцесловах, но службы им нет. Находятся в этом месяцеслове весьма не многие следующие западные святые: 12 мая преп. Филиппа Аргирия, пресвитера в Сицилии в г. Алжирон. Есть в Р. М. и Син. 2. (В Деян. мая 111. 26–33 и прилож. 1–7). Жил при импер. Аркадии. Житие признается сомнительным. Июля 5 св. муч. Стефана, Сократа и дружины их, лежащих в Регии калаврийской. Стефан первый епископ Регии. Есть и в восточных некоторых месяцесловах. Июля 15 Сенатора, Виатора и Кассиодора и матери их Доминаты. Мученики неизвестные. Мощи их в Калабрии. В Син. втором июля 16. См. 16 июля Полный Месяц. Востока Т. II.

Месяцеслов печатного устава Великой Константинопольской Церкви согласован с иерусалимским, исключая немногие дни. Синаксарь его содержит только великие праздники и памяти немногих святых известнейших. Так в сентябре 1 начало индикта, пр. Симеона столпника и собор Богородицы Миасинской, 6 чудо арх. Михаила в Хонех, 7 препразднство Рождества Пресв. Богородицы и св. муч. Созонта, 8 Рождество Богородицы, 9 Иоакима и Анны, 12 отдание праздника, 13 память обновления храма Воскресения и препразднство честного креста и св. муч. Корнилия, 14 Воздвижение честного креста, 16 св. великомуч. Евфимии, 20 св. великомуч. Евстафия, 21 отдание Воздвижения, 23 зачатие честного Предтечи, 24 память чуда Богоматери на острове Кифиреком (Чериго) и св. первомуч. Феклы, 26 преставление Иоанна Богослова. В марте только 9 мучч. 40, 25 Благовещение Богородицы. В апреле только 23 великом. Георгия, 25 ев. Марка. Более замечательное в другие месяцы: окт. 20 св. великомуч. Артемия и пр. Матроны Хиополитанские († 1462) и пр. Герасима (нового Афонского). Дек. 9 зачатие Богородицы и обновление храма Воскресен. в Иерусалиме. 7 июля св. муч. Кириаки. Мы имели под руками печатн. Издания Устава 1838, 1868 и 1897 г. Первое печатное издание было в 1545 году. Оно было много раз повторяемо; в 1603 году было издание значительно исправленное¹⁹¹.

Проф. Мансветов, при писании своего сочинения под названием: Церковный Устав (1881 г.), как видно, не мало пользовался нашею книгою: Полный Месяцеслов Востока (1875 и 1876 г.). Иcследование у него о славянских редакциях иерусалимского устава полно. Нам нет надобности входить во все подробности вопроса об редакциях, так как синаксари или показания празднований святым во всех редакциях почти одинаковы, потому скажем кратко о редакциях славянского устава. Прежде всего перевод иерусалимского устава с греческого языка на славянский сделан в Сербии. Никодим, настоятель Хиландарского сербского монастыря на Афоне, познакомился с иерусалимским уставом, будучи по делам в Константинополе. Сделавшись сербским архиепископом, он отправил посланца в Константинополь и, получив чрез него еписок иерусалимского устава на греческом языке, перевел его на славянский. Это было в 1319 г. Получил он греческий устав из монастыря св. Предтечи и Крестителя Иоанна. Во имя Предтечи был главный храм в Студийском монастыре. Поэтому с достоверностию можно полагать, что в начале ХIV века, в Студийском монастыре был иерусалимский устав сводный с присоединениями из уставов Великой Церкви и Студийского. Студийский монастырь, разрушенный крестоносцами, восстановлен в 1293 году императором Константином Палеологом, в это время уже принят был в Константинопольском патриархате иерусалимский сводный устав. Спустя 30 – 40 лет явился в Сербии другой перевод иерусалимского устава с греческого более полный. Списки его находятся в Московском музее (Севастьян. № 1458) и в Импер. Публичн. библиотеке. Первый список написан в 1372 году. Список Импер. Публ. библиотеки, вероятно, употреблялся в России при богослужениии, так как в нем вытерты слова: краль, кралевство, сербский архиепископ.

Проф. Мансветов насчитывает до 6 редакций иерусалимского устава в России. Первая из них сербская Никодимовская. Ко второй редакции относятся два списка Москов. Синод. библиотеки (№ 383–328 и 384–329), оба XIV века, описанные Горским и Невоструевым. Они переведены в России и есть в них влияние студийского устава патриарха Алексия. Третью редакцию составляет Око церковное, Устав переведенный в Константинополе Афанасием Высоцким и другие ему подобные. Это очень распространенная редакции яв России. Перевод сделан Афанасием Высоцким в 1401 г. в монастыре Богородицы Перивлепты. Афанасий, оставив игуменство в Высоцком монастыре, удалился в Константинополь в 1387 году, где подвизался 20 лет. Самый ранний список этого устава с годом 1409 находится в Импер. Публич. библиотеке. Эта редакция не есть только перевод, а компиляция из нескольких разных типиков, отличающаяся полнотою. Здесь по некоторым вопросам сравниваются разные типики. Это самостоятельная работа Афанасия. К этой редакции принадлежит список Москов. Синод. библиотеки (Лк. 386–678) XV в., описанный Горским и Невоструевым, и многие другие. Четвертую редакцию составляет устав Синодальный (№ 381–331), так называемый Тверской 1438 года, описанный Горским и Невоструевым, и другие ему подобные. В этой редакции главы расположены иначе и дополнены несколькими новыми. Вместо 67 глав предыдущей редакции общая часть распадается на 125 гл. и проч.

Сказав о четырех редакциях, о которых еще прежде и в нашем Полном Месяцеслове Востока сказано было со включением сербской, проф. Мансветов следующих сказанных у него редакций 5 и 6 не указал, а написал: «славянские уставы XVI-XVIII веков, по изложению главных частей (разумеем общую, по минее и триоди) примыкают одни к 4 редакции (наприм. Синод. № 399, 390), другие к 3 (№ 389, Троиц. лавры № 244), иные не подходят ни к той, ни другой и имеют свои довольно крупные особенности. На основании этих особенностей можно было бы насчитать еще несколько редакций, но так как едва ли не каждый устав имеет свои отличия и разрастание их состава идет прогрессивно, то будет более удобным изложить дальнейшее движение типика в общем очерке и отметить главные стороны происходившей над ним работы... Увеличение объема типиков в XVI-XVII в. составляет выдающийся факт в их истории и имеет своим основанием с одной стороны деятельность русских литургистов, а с другой зависело от множества вводных статей церковного содержания, не имевших иногда с уставом ничего общего». Затем он более говорит о постепенном восполнении уставов памятями русских святых, нежели о разностях типиков в других отношениях. Так 5 и 6 редакции и остались неуказанными. Проф. Дмитриевский¹⁹² желает видеть только две редакции славянского устава: первая простейшая, почти дословно воспроизводящая древнейшие списки греч. устава (до XIV в.), а вторая, приближаясь в основных своих частях к греч. уставам позднейшего времени XIV-XVI в., содержит в себе статьи и целые главы местно русского происхождения, но с этим мы согласиться не можем.

На вопрос: когда и как введен в России иерусалимский устав, проф. Мансветов отвечает не прямо: «у нас на Руси поворот от студийского устава к иерусалимскому начался в то время, когда первый был в полном ходу и ясно обнаруживается в ХIII веке». Но судя по дошедшим до нас уставам этот поворот ясно обнаруживается не ранее XIV века и вернее в конце XIV века. Сербский список устава 1372 года принесен в Россию Севастьяновым недавно. По мнению проф. Мансветова митрополиты Фотий и Киприан нового устава к нам не принесли и не переводили; «и при них и до них у нас уже несомненно были славянские списки иерусалимского устава, только они не успели распространиться, войти в общее распространение и устранить рознь, которая происходила от столкновения прежних порядков с новыми... Тем не менее остается неизвестным, когда, кем именно и в каком списке принесен был к нам устав иерусалимский. Молчание об этом церковных источников само собою показывает, что замена студийских обычаев иерусалимскими не была каким либо административным актом и не имела характера официального. Как на Востоке смена типиков не оставила следов в сфере административной и не вытеснила прежних способов совершения службы, так происходило и у нас. Под влиянием авторитета патриархии наши митрополиты скоро стали на сторону нового устава и мало по малу распространяли его в церковном употреблении. Да повсеместное и одновременное распространение оного порядка было и немыслимо при тех ничтожных средствах, которыми производилось пополнение наших церковных библиотек и снабжение причтов служебными книгами»¹⁹³. Более решительно об этом говорит проф. Голубинский: «митрополит Киприан занимает особое место в истории нашего богослужения: он ввел у нас новую редакцию служебника и новый богослужебный устав... Монастырский устав св. Саввы ввел у нас Киприан или в собственном переводе с греческого или, что гораздо вероятнее, в переводе, за 50 лет до него сделанном в Сербии»¹⁹⁴.

Мы склоняемся в тому мнению, что митрополиту Киприану следует приписать введение в России иерусалимского устава. И по другим памятникам богослужебным видно, что он имел особенную ревность в устроению богослужения в России, именно к приведению его в согласие с константинопольским патриархатом. Ему принадлежит следованная псалтирь, где порядок службы изложен согласно с иерусалимским уставом и куда внесены целиком служебные особенности последнего по триоди постной и по минее. Им переведен служебник с греческого служебника, введенного в Константинопольской патриархии незадолго до Киприана патриархом Филофеем († 1376). Этот служебник описан Горским и Невоструевым¹⁹⁵.

Конечно, введение устава иерусалимского и миней по нему, расположенных в России, не было принудительное, но несомненно, что устав сей и минеи по нему составленные распространились скоро. От XV века дошли до нас почти все книги богослужебные по иерусалимскому уставу. Этому много содействовало то, что с XV века стал употребляться для письма более дешевый и доступный материал – бумага вместо дорогого пергамена. Если еще во время св. Димитрия ростовского в некоторых монастырях был в действии студийский устав, то такие монастыри были редки. И устав иерусалимский дошел до нас в разных редакциях; это показывает свободу в России и в отношении в иерусалимскому уставу, но дошло более древних списков устава: Око церковное, составленного Афанасием Высоцким в 1401 г. в Царьграде в правление русскою митрополиею св. Киприана († 1406).

Что же касается до месяцеслова или синаксаря восточных святых, то он однообразен в разных редакциях иерусалимского устава. Разность замечается более в отношении к русским святым; в одних списках устава их менее, в других более. Месяцеслов восточных святых весь приведен в приложении 10.

Из славянских уставов, коих синаксари нам известны, древнейший устав есть хиландарский 1331 года, принадлежащий хиландарскому сербскому монастырю на Афоне¹⁹⁶. Он имеет следующие особенности: 4 сент. память Ермия и Евтихия, брата Филиппа, единого от 70, вместо Ермионии и Евтихии, сестер ап. Филиппа, и в греческ. уставе московск. музея 35 тоже Ермиона и Евтиха, брата Филиппа (ἀδελφοῦ Φιλίππου), тогда как в греческом уставе 1298 г. стоит: Ермионии и Евтихии, сестер (ἀδελφῶν слово обоюдное) ап. Филиппа; но в славянских русских уставах редакции Афанасиевой не верный перевод сего места: Ермиона и Евтиха, по плоти братий ап. Филиппа, идет чрез все рукописные уставы и является в первом печатном уставе 1610 года. Замечательно, что в хиландарсном 5 июля вместо пр. Афанасия стоит пр. Петр афонский. Из сербских святых в нем 28 окт. св. Арсений, патриарх сербский, 29 октябр. св. Стефан Урошичь краль сербский, 14 янв. св. Савва, архиеп. сербский, 13 февраля св. Симеон мироточец и наконец ему одному свойственна память янв. 27 перенесения мощей братий хиландарских.

Другой древнейший славянский иерусалимский устав находится в москов. музее (Севастьянов. № 8). Он также сербского происхождения и писан, как видно из пасхальной таблицы, в 1372 г. Сент. 4 он имеет память свв. мучч. Ермия и Евтиха, брату Филиппа. Сербские святые те же, что и в хиландарском, но нет только Стефана Урошича и хиландарских братий; из афонских святых один пр. Афанасий афонский 5 июля; во всем прочем сходствует с иерусалимским уставом 1298 года (кроме 4 июля, т. е. памяти Михаила Хониата).

Равно и славянорусские уставы чем древнее, тем ближе к иерусалимскому уставу 1298 года; чем позднее, тем более в них прибавлений новых памятей. Так в древнейшей славянской редакции 328 сент. 4 стоит: свв. мучч. Ермионии и Евтихии сестер св. ап. Филиппа, согласно с греческим подлинником, а не брату или братий, как в сербских уставах и в афанасиевой редакции. В сем списке нет памятей, коих нет и в иерусалимском уставе 1298 года: 15 окт. пр. Евфимия, 19 окт. муч. Садофа, 27 ноябр. пр. Палладия, 13 дек. пр. Арсения в Латре, 18 июля муч. Иакинфа, а они есть в редакции игумена Афанасия; в сем списке нет еще 7 мая муч. Акакие и 4 авг. муч. Евдокии, также находящихся у Афанасия. Игумен Афанасий прибавил еще 24 октяб. память соименного себе константинопольского патриарха Афанасия XIV века. Впрочем, и в списке № 328 есть весьма немногие памяти, коих нет в греч. 1298 года и в афанасиевой редакции: 6 сент. муч. Евдоксия и дружины, 23 декаб. пр. Нифонта, 28 февр. патр. Протерия. Списки 329 и тверской 1438 года № 331 сходствуют с 328, но имеют и некоторые ничтожные варианты; в обоих нет 23 дек. пр. Нифонта, в № 331 стоит: Ермиона и Евтиха, братий ап. Филиппа. Вообще же в синаксарях уставов иерусалимских славянских, равно как и греческих, очень мало разностей.

В славянских уставах иерусалимских XIV и XV в. русские святые встречаются немногие и древнейшие, напр. в уставе № 328 мая 3 пр. Феодосий, 23 мая Леонтий ростовский, 28 мая св. Игнатий ростовский, 15 июля св. равноапостольный князь Владимир, 2 мая и 24 июля свв. кн. Борис и Глеб. В сем же уставе под 14 февраля: св. отца нашего Кирилла, епископа катаоньска учителя словеном и болгаром. Ошибка «катаоньска» идет чрез все славянские уставы и даже находится в древнейшем печатном 1610 года и в некоторых новейших святцах. Она, вероятно, произошла от смешения со Львом, еп. Катанским 20 февр. или Кириллом катанским 21 марта¹⁹⁷. Впрочем, по свидетельству проф. Дмитриевского, в библиотеке Казанской Академии есть типикон 1494 года, написанный в Соловецкой обители священноиноком Досифеем, в котором имен русских святых и местных перешло за два десятка (Христ. Чтен. 1888 г. Т. II стр. 551).

В позднейших славянских иерусалимских рукописных уставах XVI века вносятся уже многие имена русских святых 1 некоторые из сербских и болгарских; так устав, в 1548 г. подаренный в коломенский собор архимандритом Феодосием (синод. № 336), имеет 35 дней памятей русских святых и праздников; из них малоизвестны: 9 июля Сретение иконы Божией Матери Колочской и 24 августа положение во гроб царя Константина Улемци¹⁹⁸ (т. е. сына св. князя Феодора смоленского 19 сент.). Из святых южных славян, кроме 14 окт. Константина философа, есть 19 окт. Иоанн рыльский, 21 окт. Иларион меглинский, 28 октяб. Арсений сербский, января 12 Савва сербский, февр. 13 Симеон сербский. Кроме того в нем есть памяти восточных святых малоизвестные, наприм. 28 янв. Исаака сирина, 4 мая убиение царя Иоанна персского, 23 авг. рождество св. Николая мирликийского.

В рукописном уставе Московского Успенского собора в конце первой половины XVII века, напечатанном в III томе Русской Историч. библиотеки, издаваемой Археографич. Коммиссиею, находятся в большом числе русские святые. В Истории канонизации святых в русской церкви проф. Голубинского (1894 года стр. 157) все они приведены на 61 день целого года. Сей устав написан по кончине патр. Иоасафа († 1642) см. стр. 54.

При сравнении иерусалимского греческого устава 1298 года и древнейших славянских XIV и XV веков с уставами студийскими оказывается до 144 дней в году, в которые иерусалимские уставы разнятся от студийских. Разности состоят более в прибавлении новых памятей в иерусалимском, в отсутствии в нем памятей, впрочем немногих, находящихся в студийских, в различии дней празднования тому или другому святому, в попразднствах, которые продолжительнее в иерусалимском, чем в студийском¹⁹⁹.

Что касается до печатного славянского устава, то синаксарь его весьма сходен с древнейшими славянскими рукописными иерусалимскими. В первом издании печатного устава в 1610 году и неправильности были теже: 4 сент. об Ермионе и Евтихие, братиях ап. Филиппа, 14 февр. о св. Кирилле катанском. Сии памяти опущены совсем в последующих изданиях. В первом издании печатного устава довольно внесено памятей русских святых. Некоторые из них вынесены навсегда при патриархах же в следующих изданиях Устава, таковы: св. Ефрем новоторжский 28 янв., Петр царевич Ордынский 30 июня, Серапион архиепископ новгородский 16 марта. Замечательное исправление устава было при патриархе Иоакиме в 1682 году, причем многие русские святые (до 50) исключены, но многие из них внесены в Устав 1695 года. В следующих изданиях до настоящего времени сделаны немногие добавления²⁰⁰. В Истории канонизации святых русской церкви Е. Голубинским сделаны в отношении к русским святым сравнения устава 1610 года, двух уставов 1633 года, устава 1641 года, 1682 года и настоящего (нынешнего) устава (стр. 160 и след. изд. 1894 г.).