Азбука веры Православная библиотека протоиерей Тарасий Серединский О времени пресуществления Святых Даров на Литургии


протоиерей Тарасий Серединский

О времени пресуществления Святых Даров на Литургии

Содержание

IIIIIIIVV

 

 

«Мы не довольствуемся теми словами, которые апостол или евангелие упоминает, но и прежде их, и после произносим и другие, как имеющие великую силу для таинства». Василий Великий – Прав. 91, о Святом Духе, гл. 27.

I раздел

Господь наш Иисус Христос, по сказанию св. евангелистов Матфея, Марка и Луки и св. апостола Павла, установил, в основанной Им церкви, таинство евхаристии или причащения и новозаветную бескровную жертву. Св. евангелист Матфей (Мф.26:26 и сл.; снес. Мк.14:22 и сл.) так повествует: «Иисус взял хлеб, и благословив, преломил, и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите; сие есть тело Мое. И взяв чашу, и благодарив, подал им, и сказал: пейте из нея все; ибо сие есть кровь Моя новаго завета, за многих изливаемая, во оставление грехов»; или, как пишет св. апостол Павел к Коринфянам (1Кор.11:23 и сл.; снес. Лк.22:19 и сл.), «Господь Иисус в ту ночь, в которую предан был, взял хлеб, и возблагодарив, преломил и сказал: приимите, ядите, сие есть тело Мое, за вас ломимое; сие творите в Мое воспоминание. Также и чашу после вечери, и сказал: сия чаша новый завет в Моей крови; сие творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание». По этой заповеди Христовой, со времен апостольских таинство евхаристии совершалось во всех церквах христианских, на Востоке и на Западе, ……. и, что хлеб и вино н:……. божественной……. тело и кровь Христову но никто из …….. вопроса: когда, в какой именно момент ……… пресуществляются? К этому вопросу пр……. стические богословы на Западе в средние ве……….. к измыслили учение о св. таинствах церковных. …….умозрению, каждое таинство должно иметь материю или вещество и форму или слова посредством которых совершается таинство, или, по выражению Тридентского собора1, «слова, совершающие то, что ими означается»; сверх сего, от священнодействующего, для действенности таинства, требуется, чтобы он, совершая таинство изъявлял намерение (intentio) сделать то, что делает церковь. Материей или веществом в таинстве евхаристии, как всем известно, служат хлеб и вино. Что же составляет форму этого таинства, иначе сказать, какими словами пресуществляются св. дары на литургии? В римской литургии схоластические богословы латинские2 не нашли других слов, кроме слов Христовых: «сие есть тело Мое, сие есть кровь Моя» которым исключительно и усвоили тайнодейственную силу в пресуществлении св. даров на литургии, и которые поэтому в римском служебнике3 (около XIII века) названы «словами освящения» и «формою таинства евхаристии». Ко времени произнесения этих слов на литургии они приурочили и изъявление священником намерения совершить это таинство.

Но еще в XIV веке греческий церковный писатель Николай Кавасила, митрополит Фессалоникийский, в своем «Толковании божественной литургии» (гл. 29), писал против латинян: «никто ни из апостолов, ни из учителей церкви не сказал, что для освящения даров достаточно слово Господне произносимое на литургии повествовательно, но слово, однажды сказанное Господом, потому самому что Им сказано, как слово творческое всегда действует и обнаруживает свою силу на литургии, когда священнодействующий молится о преложении даров действием Святаго Духа, при их благословении», и в другом месте: «Ни у кого из апостолов и учителей церкви не находим, что евхаристические дары освящаются, совершаются и претворяются в тело и кровь Христову одними словами Господними, но эти слова влагают в предлежащие дары совершительную силу (δύναμις) для преложения, которая приводится в действие (ἐνεργεὶα) чрез наитие Св. Духа, вследствие молитвы священника». Так произошло разногласие между латинянами и греками относительно времени пресуществления св. даров на литургии. Это разногласие обнаружилось потом в XV веке, на Флорентийском соборе, и было предметом богословских прений между латинянами и греками. Для сего наряжена была депутация из митрополитов Трапезундского, Митиленского, Никейского и Российского Исидора, которой латиняне, 9 июня 1439 года, предложили вопрос: «каким образом, после произнесения слов Христовых: «сие есть тело Мое» и прочая и освящения сими словами св. даров, вы прилагаете потом молитву: «И сотвори убо хлеб сей честное тело Христа твоего, а еже в чаши сей честную кровь Христа твоего, преложив Духом твоим Святым»? Депутация ответила, что греческая церковь приписывает освятительную силу словам Христовым, а в упомянутой молитве мы испрашиваем только достойного, плодотворного приобщения Св. Таин; мы молимся, чтобы Дух Святый сошел на нас и сотворил в нас хлеб честным телом Христовым, а то, что в чаше, честною кровию Христовою, чтобы Бог преложил их Духом Своим Святым, дабы это было причащающимся в трезвение (νῆψιν, а не νίψιν – омовение) души, в оставление грехов, а не в суд или осуждение наше, подобно тому, как и латинская церковь, в каноне миссы, по произнесении слов Спасителя, смиренно просит, чтобы Отец небесный «повелел вознестись дарам сим в пренебесный жертвенник, пред Его Божеское величие, руками святаго Ангела своего». Т. е. на Флорентийском соборе и греки в молитве о ниспослании Св. Духа на дары, и латиняне в молитве о вознесении даров в пренебесный жертвенник видели прошение о благодатных плодах св. Таин для причащающихся, а не прошение о пресуществлении св. даров действием Св. Духа4. В последовавших затем публичных заседаниях, 16 и 20 июня папский богослов, доминиканец Иоанн Туррекремата, в двух пространных речах, старался доказать свидетельствами отцов церкви восточной и западной, что одним только словам Христовым принадлежит освятительная сила в таинстве евхаристии, а следующее затем в греческой литургии призывание Св. Духа на дары может иметь в виду только испрошение спасительной благодати от св. Таин для причастников. После этих речей, Российский митрополит Исидор заявил, что, по его верованию, слова Христовы делаются совершительными чрез молитву священника, что эти слова имеют такую же действенность, как и семена; как без семени не может произойти плод, так точно бывает и с этими Господними словами; но, куда упадет семя, там нужны различные орудия, как то: священник, алтарь, молитвы. Т. е. по верованию Российского митрополита Исидора, св. дары пресуществляются не одними только словами Христовыми, но, в связи с этими словами, освятительная сила в таинстве евхаристии принадлежит молитвенному призыванию Св. Духа на дары, для их преложения, при их благословении. После сего, кардинал Юлиан Цезарини, в блестящем собрании у римскаго папы, 27 июня сообщил присутствующим, что греки всегда держались того мнения, что таинство евхаристии совершается одними словами Господними; потом готовы были публично исповедать это и сами греки5. Напоследок, митрополит Никейский (впоследствии епископ Тускуланский, кардинал римской церкви) Виссарион, от имени своего и других представителей восточной церкви, 5 июля 1439 года, в генеральной конгрегации заявил: «Так как от всех святых учителей церкви, в особенности же от блаженнейшего Иоанна Златоустого, всего более знакомого нам, мы слышим, что слова Господни пресуществляют хлеб и вино в истинное тело и кровь Христову, и что эти божественные слова Спасителя заключают в себе всю силу пресуществления, то мы следуем этому святейшему учителю (Златоусту) и его мнению6. Этим и окончилось на Флорентийском соборе общее обсуждение вопроса о времени пресуществления св. даров на литургии. Противники не убедили друг друга: греки остались при своем мнении, латиняне при своем.

После Флорентийского собора греческие богословы: Симеон († 1429), митрополит Фессалоникийский, Марк Евгеник († 1447), митроп. Ефесский и другие, в XV веке учили, что св. дары прелагаются не одними только словами Господними, что слова Господни произносятся на литургии повествовательно, для воспоминания исторического факта установления таинства евхаристии, что тайносовершительная сила принадлежит словам Христовым, изреченным на тайной вечери, а не повторяемым от священника на литургии, что слова Господни влагают в предлежащие дары тайносовершительную силу, для преложения их, но эта сила приводится в действие и обнаруживается на деле чрез молитву священника, призывающего Св. Духа на дары, при их благословении, что вообще словам Христовым принадлежит освятительная сила только в связи с непосредственно следующей за ними молитвою о ниспослании Св. Духа на дары, для их преложения, а в XVII веке преложение даров на литургии перенесли исключительно на эту молитву, слова же Христовы признали только за логическое основание молитвенного призывания Св. Духа на дары7. Для означения сего, в новейших изданиях греческого служебника, исключено замечание об указании диаконом священнику св. дискоса и св. потира, при произнесении последним слов Господних: «сие есть тело Мое, сие есть кровь Моя». При этом подстрочное замечание в греческом служебнике гласит: «Указательное местоимение (в словах): «сие есть тело Мое» и опять: «сие есть кровь Моя» относится не к предлежащим дарам, а к тем, которые Иисус Христос, взяв тогда в Свои руки, и благословив дал ученикам Своим,· здесь же Владычные оные слова повторяются повествовательно, и, следовательно, указание на дары излишне, паче же противно нравому мудрствованию восточной Христовой церкви»8. В изданной в Афинах, в 1832 году, «Ручной книге, содержащей семь таинств восточной кафолической и апостольской святой Христовой церкви», делается упрек латинянам, между прочим, в том, что они освящают св. дары не призыванием Св. Духа (на дары) от священника, но словами Господними, которые произносятся священником на литургии повествовательно9.

На Востоке секта яковитов пресуществление даров на литургии приписывает не словам Христовым, а призыванию Св. Духа, а Фотий Габдельнур, епископ мелхитов, в 1716 году, произнес анафему на тех, которые веруют, что преложение даров на литургии совершается словами Христовыми10.

У латинян, в XVI веке, бенедиктинец Амвросий Кафарин (Catharinus) († 1552) утверждал, что слова Христовы священник произносит на литургии только исторически, повествовательно, и что, кроме их, для освящения даров, необходимы также и молитвы, им предшествующие или за ними следующие, т. е. приписывал словам Христовым освятительную силу в связи с молитвами церкви11. В сущности так же учил и бывший генерал миноритов, а впоследствии архиепископ Кесарийский, Христофор Шеффонтен (Cheffontaines). В XVIII веке действенность молитв церкви вообще и в частности действенность молитвенного призывания Св. Духа на дары на литургии, в отношении к их пресуществлению, защищали доминиканец Ле-Квиен (Le Quien), бенедиктинец Туттэ (Touttè), французский священник Евсевий Ренаудотий (Renaudotius) и ораторианец Петр Ле-Брюн (Le Brun). В настоящее время, латинские богословы наиболее защищают то учение, что св. дары пресуществляются на литургии исключительно одними словами Христовыми, и что, кроме сих слов, для действительности евхаристии не требуются, не нужны никакие другие молитвы12. В таком положении находится вопрос о времени пресуществления св. даров на литургии у греческих и латинских богословов. И так спрашивается: когда прелагаются или пресуществляются св. дары на литургии? При произнесении ли слов Христовых: «сие есть тело Мое» и «сие есть кровь Моя» или во время молитвы священника о преложении св. даров Духом Святым, при их благословении?.. Вопрос этот важен не только в теоретическом, но и в практическом отношении: от решения его зависит определение момента, с какого в литургии подобает воздавать телу и крови Господней боголепное поклонение (λατρεία, latriae cultus)13. Это поклонение св. Тайнам латиняне воздают по произнесении слов Христовых коленопреклонением, а греки – после молитвенного призывания Св. Духа на дары, для их преложения (земным поклоном).

***

II раздел

Не правы латинские богословы, которые тайнодейственную силу в таинстве евхаристии приписывают исключительно одним словам Христовым и отнимают ее от молитвенного призывания иереем Св. Духа на дары, для их преложения. «Если бы хлеб и вино пресуществлялись одними словами Господними,– писали в XVII веке братья Лихуды Иоанникий и Софроний14 – то, по произнесении их, не следовало бы иерею призывать Духа Святаго, благословлять и знаменовать предлежащие дары. Между тем св. апостол Иаков и св. евангелист Марк сами священнодействовали, призывая Св. Духа на дары, и в своих литургиях письменно передали своим преемникам совершать таинство евхаристии таким же образом». То же передали, в своих литургиях и, св. отцы и учители церкви – Василий Великий и Иоанн Златоуст; точно так же учили совершать евхаристию, как увидим ниже, св. отцы и учители церкви в своих письменных творениях.

Для доказательства учения о пресуществлении св. даров на литургии одними словами, Господними, латинские богословы приводят свидетельства, отцов и учителей церкви первых веков христианства. Об этих свидетельствах надобно заметить –

1) что некоторые из них не совсем определенны. Так, св. Иустин, мученик, († 163)15 евхаристию называет пищей, над которой произнесено благодарение δἰ εὐχῆς λόγου τοῦ παρ’αὐτοῦ – чрез молитву слова, от Него (Христа) происходящего, по переводу д-pa Франца (I, 43), или чрез слово молитвы Его (Христа), по разумению д-ра Гоппэ (S. 19). Под словом Христовым д-р Франц разумеет слова: «сие есть тело Мое» и «сие есть кровь Моя», но, при этом, в изречении св. Иустина, оставляет без внимания слово «молитва», а если принимать во внимание это слово, то указанное изречение св. Иустина может означать, что пресуществление даров на литургии бывает чрез молитву, в состав которой входят слова Господни, как существенное её средоточие, т. е. со словами Христовыми, при совершении евхаристии, соединяются и молитвы. Называются ли молитвою (εὐχὴ) у св. Иустина, как полагает д-р Франц (II, 12. 77), подобно как и у бл. Августина, св. Киприана и св. Григория Нисского слова Христовы, – этого доказать нельзя. У св. Григория Двоеслова16 и у бл. Августина17 молитвою (prex, precatio) называется весь канон евхаристии. Не то же ли значит слово «молитва» и у св Иустина?

Подобным, образом св. Ириней († 202)18, епископ Лионский, говорит; «Чаша растворенная и приготовленный хлеб принимают слово Божие и делаются евхаристией тела и крови Христовых». Под словом Божиим д-р Франц разумеет слова Христовы. В другом месте19 св. Ириней пишет: «хлеб от земли, приемлющий призывание Бога (ἒκκλησις τοῦ Θεοῦ), не есть уже обыкновенный хлеб», Призывание Бога – Отца? Сына? или Духа Святаго? Неизвестно. По сказанию Иринея20, гностик Марк слишком растягивал слово призывания (τὸν λόγον τῆς Έπικλήσεως) при освящении чаши. Под «призыванием Бога» и «словом призывания» д-р Франц (I, 14. 16) разумеет слова Христовы, а д-р Гоппэ (S. 21) – особенную молитву, по изречении слов Христовых, о пресуществлении св. даров Духом Святым. Кто из них прав?

Св. Григорий Богослов († 390)21 пишет к епископу Амфилохию: «Ходатайствуй о нас, когда словом привлекаешь Слово». Что это значит? Когда совершаешь словесную службу, – приносишь бескровную жертву.

2) Что свв. отцы и учители церкви, в своих письменных творениях, в одном месте преложение даров на литургии приписывают словам Христовым, а в другом – молитве священника о преложении даров Действием Духа Святаго, значит приписывают освятительную силу словам Христовым в связи с молитвой священника о ниспослании Св. Духа на дары, для их преложения. Так –

1) Тертуллиан († 244) в одном месте пишет: (Господь Иисус Христос), «приняв хлеб и раздробив ученикам, сделал его телом Своим, говоря: «сие есть тело Мое», а в другом месте утверждает, что евхаристия священнодействуется благодарением или молитвою22.

2) Св. Амвросий Медиоланский († 397) в одном месте утверждает, что евхаристия совершается словом (sermone) или словами или глаголом Христовым, а в другом месте говорит: «Тайны преобразуются (transfigurantur) в тело и кровь таинством священной молитвы23.

3) Св. И. Златоуст († 407), в беседе о предательстве Иуды, учит: »сие есть тело Мое, говорит (священник). Этот глагол изменяет (μεταῤρυϑμίζει) предложенное», а, в беседе о кладбище, говорит: « Священник стоит пред трапезою, и, воздевая руки к небу, призывает Духа Святаго, чтобы Он снизошел и прикоснулся к предлежащим дарам».

4) Бл. Августин († 430) в одном месте говорит: «Тот хлеб, который вы видите на алтаре, есть освященное словом Божиим тело Христово»24, а в другом месте учит: «Телом и кровию Христовой мы называем собственно то, что, заимствовав от плодов земли и освятив таинственною молитвою, благочестно приемлем ко спасению душ, в память страдания Господня за нас, что, будучи, по видимому образу делом рук человеческих, освящается в великое таинство не иначе, как только невидимым действием Духа Божия»25, а молитвою у бл. Августина26 называется весь канон евхаристии.

Притом – а) с одной стороны – никто из св. отцов и учителей церкви не говорит, что св. дары пресуществляются на литургии исключительно одними словами Христовыми. Напротив, св. Василий Великий († 379), хотя слова Христовы, упоминаемые евангелием и апостолом Павлом, поставляет существенным средоточием литургии, около которого располагаются прежде и после другие слова, «имеющие великую силу для таинства» евхаристии, однакож свидетельствует, что «мы не довольствуемся теми словами, которые апостол или евангелие упоминает, но и прежде их и после произносим и другие как имеющие великую силу для таинства», т. е. как существенно необходимые для действительности преложения св. даров. И действительно, в составленной им литургии, в состав чина освящения св. даров входит, прежде произнесения слов Господних, евхаристическая, или благодарственная за творение и искупление, молитва: «С сими блаженными силами», от которой и самое таинство причащения называется евхаристией или благодарением и св. Тайны – у св. Иустина мученика – пищей, над которой (τροφὴ εὐχαριστιϑεῖσα) или у св. Иринея – хлебом, над которым (ἂρτος εὐχαριστισϑεὶς ) произнесено благодарение, а за произнесением слов Христовых следует молитва священнодействующего о ниспослании Св. Духа на дары, для их преложения, которую св. Василий Великий называет «словами призывания в преложении хлеба евхаристии и чаши благословения». И св. Иоанн Златоуст († 407) нигде не говорит в своих писаниях, что одними словами Христовыми пресуществляются св. дары на литургии, а в составленной им литургии, по произнесении слов Господних, молит Бога Отца о ниспослании Духа Святаго на предлежащие дары, для их преложения. К чему же, спрашивается, поместил св. отец молитву сию в литургии своей, если бы верил, что дары пресуществляются на литургии одними словами Спасителя, изреченными при установлении таинства евхаристии?.. Так же и св. Киприан († 258), епископ Карфагенский, хотя и пишет, что «с того времени, как сказано Господом: сие творите в Мое воспоминание, сие есть плоть Моя, сие есть кровь Моя, всякий раз как сделано сими словами и сею верою, тот существенный хлеб и освященная торжественным благословением чаша споспешествует к жизни и спасению всего человека27, однако не говорит, что это сделано одними сими словами и упоминает еще о торжественном благословении чаши.

б) А, с другой стороны, св. отцы и учители церкви свидетельствуют, что, для акта пресуществления даров на литургии, существенно необходимы не только слова Христовы, но и следующая за ними молитва священника о преложении даров действием Духа Святаго, и что без этой молитвы одними словами Христовыми таинство евхаристии не может совершаться.

Св. Ефрем Сирин († 378) говорит: «хлеб делается телом, вино кровию молитвами священника и наитием Святаго Духа», и в другом месте: «Священство... испрашивает у благосердаго Царя (Бога) прощения, помилования и милости, чтоб снишел Дух Утешитель и освятил дары, предлагаемые на земле»; «сам священник не может хлеба соделать плотию; но совершает сие другой, именно Дух Святый; священник же, как посредник, воздевает только руки, и устами своими возносит молитвы и прошения, как умоляющий раб»28.

Св. Кирилл († 387) Иерусалимский учит: «Хлеб в евхаристии, по призывании Святаго Духа, не есть более простой хлеб, но тело Христово»29. В этих словах св. Кирилл Иерусалимский такую же освятительную силу приписывает молитвенному призыванию Святаго Духа на дары, какую св. Амвросий Медиоланский усвояет произнесению над ними слов Христовых. «Прежде благословения слов небесных, – говорит он, – другой вид именуется, после освящения тело знаменуется»30.

Бл. Иероним († 420) пишет: «Преимущественная обязанность священников состоит в том, чтобы совершать таинство тела и крови Христовой молитвою, и в сем случае, необходима торжественная молитва31"; молитвами пресвитеров совершается тело и кровь Христова»32.

Преподобный Нил († 450) Синайский, в послании к схоластику Филиппу33, пишет: «О божественных Тайнах так разумей, что прежде молитвы иерея и сошествия Святаго Духа предложенные дары бывают простым хлебом и обыкновенным вином, а после страшных призываний и сошествия поклоняемого и животворящего и благого Духа, веруем и исповедуем, что положенное на святой трапезе есть уже не простой хлеб и не обыкновенное вино, но тело и кровь честная и непорочная Христа Бога всяческих».

Свидетельство св. Германа († ок. 730), патриарха Константинопольского (в «Толковании на литургию»), следующее: На литургии «иерей возвещает Богу Отцу Христова вочеловечения таинство от рождества до второго Его пришествия и паки тайноводствует и умоляет паки совершити таинство Сына Его, рекше претворити самый хлеб и вино в тело и кровь Христа Бога. Тем же Святый Дух, благоволением Отца и волею Сына, невидимо присутствуя, показует божественное действо и рукою иереевой прилечатствует и прелагает и совершает предлежащие св. дары в тело и кровь Господа нашего Иисуса Христа»34.

Св. Иоанн Дамаскин († ок. 780), для акта пресуществления даров, вместе с словами Христовыми, считает столь необходимым молитвенное призывание Святаго Духа на дары, как необходим дождь для осуществления сказанных в начале Богом слов: «да произрастит земля зелень» (Быт.1:11). «Бог сказал в начале: «да произрастит земля зелень», и земля, возбуждаемая и укрепляемая Божиим повелением, будучи даже доныне орошаема дождем, производит свои прозябения. Так и здесь Бог сказал: «сие есть тело Мое; сие есть кровь Моя; сие творите в Мое воспоминание; – и по Его всесильному повелению так бывает, и будет до того времени, когда приидет; ибо так сказано: «доколе Он приидет» (1Кор.11:26). И для сего нового делания, чрез призывание, делается дождем осеняющая сила Святаго Духа»35.

Св. Никифор († 828), патриарх Константинопольский, говорит: «Хлеб и вино и вода преестественно призыванием иерействующего и наитием Святаго Духа прелагаются в тело и кровь Христову, ибо это имеет и прошение иереево»36.

Николай Кавасила († 1354), митрополит Фессалоникийский, (в «Толковании литургии»), пишет: «Но внегда речет священник: твоя от твоих, приклонив главу, молится и просит, применяя к предлежащим дарам божественные изречения единородного Сына Божия, Спасителя нашего, чтобы всесвятый и всесильный Дух, почив на них, преложил хлеб в самое честное Его и святое тело, вино же – в самую пречистую Его и святую кровь. Сим же реченным, все священнодействие совершается и совершися, и дары освятишася, и жертва освятися»37.

Симеон († 1429), архиепископ Фессалоникийский (в сочинении «Толкование о божественном храме» § 88), так изображает великую силу в таинстве евхаристии молитвы священника о преложении даров действием Святаго Духа, следующей в греко-восточной литургии за произнесением слов Христовых, изреченных на тайной Вечери: «Хотя бы десятки тысяч раз произносили Господни слова и все божественное призывание даже все цари, или подвижники, или все благочестивые, не имеющие священства, или все вместе верные, какие только есть на земле, – от этого не произошло бы ничего, если нет священника, и дары, предложенные ими, отнюдь не были бы освящены и не преложились бы в тело и кровь Христову: потому что не человек, а Бог действует посредством священника, призывающего благодать Духа, и то, что творит священник, бывает действенно по силе священства»38.

Нектарий († 1674), патриарх Иерусалимский, утверждает, что «существо хлеба прелагается призыванием пресвятаго Духа в истинное тело Христово»39.

3) Последнее замечание: некоторые из приводимых латинскими богословами свидетельств св. отцов и учителей церкви доказывают действительность, а не время пресуществления св. даров на литургии. Так, например, св. Григорий Нисский говорит: «По истине верую, что и ныне хлеб, освящаемый словом Божиим, претворяется в тело Бога Слова»40. Или св. Амвросий Медиоланский, исчислив чудеса, которые Бог совершил чрез Моисея, Илию и Елиссея, продолжает: «Если столько имело силы благословение человеческое, что изменяло природу; то что сказать о том благословении Божием, в котором действуют слова Самого Господа Спасителя? Ибо то таинство, которое ты принимаешь, совершается Христовыми словами. Если же слово Илии так было сильно, что низвело огнь с неба: не будет ли сильно слово Христово изменить виды стихий?.. Сам Господь Иисус взывает: »сие есть тело Мое"41. А свидетельство св. Прокла († 446), архиепископа Константинопольского, о том, что св. апостолы, по вознесении Господнем на небо, собираясь на общую молитву, совершали литургию, всегда содержа в памяти слово: «сие есть тело Мое»42, показывает только, что св. апостолы всегда помнили слово Христово, изреченное при установлении таинства евхаристии, и потому совершали литургию.

По всем сим соображениям оказывается, что пресуществление св. даров на литургии не совершается одними словами Господними, без присоединения к ним призывания Святаго Духа чрез молитву иерея и благословения даров знамением креста.

***

III раздел

Не правы те греческие богословы43, которые, утверждая, что слова Христовы произносятся на литургии только повествовательно, отнимают от них освятительную силу (и, для означения сего, исключили из служебника рубрику, предписывавшую диакону указывать на дискос и потир, при произнесении их священником), и переносят ее исключительно на следующую за ними молитву священника о ниспослании Святаго Духа на дары, для их преложения, при благословении. Слова Христовы, хотя и облечены в форму повествования, однако, когда они возглашаются на литургии, то из повествования переходят в действие, прошедшее переносят в настоящее, так как «иерей», – по выражению св. И. Златоуста, – «выполняя образ (Христа), стоит и произносит оные слова», применяет их к совершаемому им священнодействию, к предлежащим дарам, указуя при этом, по древним греческим служебникам, на оные, и, после этих слов, хор произносит в утвердительном смысле, (т. е. в утверждение веры в истину евангельского повествования), аминь (т. е. истинно), также как и диакон, при благословении даров, во время молитвы священника о преложении их действием Святаго Духа; священник на литургии не повествует только, но и, «выполняя образ» Христа, священнодействует, действительно освящает Христовыми словами таинство евхаристии. Ибо никто из св. отцов и учителей церкви не сказал, что слова Христовы не действенны, не имеют никакой освятительной силы. Напротив, – 1) по вышеприведенному изречению св. Василия Великого, слова, упоминаемые евангелием и апостолом (Павлом), т. е. изреченные Иисусом Христом при установлении таинства евхаристии, составляют существенное средоточие литургии, около которого располагаются предыдущие и последующие молитвы, «имеющие великую силу для таинства».

2) Св. Иоанн Златоуст44 из тождества слов священника, произносимых на литургии, с словами Христовыми, изреченными на тайной вечери, заключает к тождеству жертвы евхаристической. «Приношение, – говорит он, – есть то же самое, которое Христос преподал ученикам своим и которое ныне совершают священники... Ибо как слова, изреченные Богом, суть те же самые, которые и ныне произносит священник, так и приношение есть то же самое». Тот же св. отец и учитель церкви45 слова Христовы, изреченные на тайной вечери и произносимые священником на литургии, сравнивает со словами Творца, изреченными Адаму и Еве в раю. «Как оный глас, говорящий: плодитесь, и размножайтесь, и наполняйте землю (Быт.1:28), однажды изречен, а во всякое время природе нашей дает на деле силу к детотворению, так и сей глас, однажды изреченный, на каждой трапезе в церквах, с того времени и доныне и до пришествия Его совершает приготовленную жертву». Николай Кавасила, митрополит Фессалоникийский, развивая намеченную св. Златоустом параллель между благословением Творца: «плодитесь и размножайтесь» и словами Христовыми: «сие есть тело Мое» и «сие есть кровь Моя», рассуждает так: как благословение Творца действует в размножении рода человеческого не непосредственно, но посредством брака и полового сношения, так и для действия слов Христовых на литургии в пресуществлении даров к ним должно присоединиться священническое призывание Святаго Духа на дары46.

3) Св. Иоанн Дамаскин47 слова, изреченные Спасителем при установлении таинства евхаристии, и повторяемые священником на литургии, сравнивает с словами, сказанными Богом в начале, при сотворении мира. «Как в начале Бог сказал: да произрастит земля зелень (Быт.1:11) и земля, возбуждаемая и укрепляемая Божиим повелением, будучи даже доныне орошаема дождем, производит свои прозябения. Так и здесь Бог сказал: сие есть тело Мое; сие есть кровь Моя; сие творите в Мое воспоминание; – и, по Его всесильному повелению, так бывает и будет до того времени, когда приидет: ибо сказано: доколе Он приидет (1Кор.11:26).

4) Николай Кавасила, митрополит Фессалоникийский, признавал совершительную силу слов Христовых в связи с молитвой священника о преложении св. даров действием Святаго Духа, утверждая, что изреченные Христом на тайной вечери слова действуют и обнаруживают свою освятительную силу, когда священник совершает молитву о ниспослании Святаго Духа на дары48.

5) Симеон, митрополит Фессалоникийский, писал: «Господни слова: приимите, ядите и пийте от нея вей, а так же сие творите в Мое воспоминание, однажды навсегда даровали апостолам и преемникам их благодати право совершать преложение хлеба и вина в тело и кровь Христову посредством молитв. Слова Господни составляют первое основание священнодействия, но в действительное исполнение приводятся они молитвами священника»49.

6) Св. Марк Евгеник, митрополит Ефесский, не отнимал освятительной силы от слов Христовых, когда учил, что «божественные дары освящаются силою Духа Святаго не только от гласа Владычных глаголов, но и от следующей за ними молитвы и благословения священника», как гласит заглавие его сочинения.

7) Освятительная сила слов Христовых в таинстве евхаристии усматривается и из того, что «Учительное известие» при служебнике повелевает со слов Господних начинать освящение нового хлеба, если прежний оказался негодным.

8) На литургии в жертву Богу, под видом хлеба и вина, приносится тело и кровь Христовы, как изъясняет Николай Кавасила50, митрополит Фессалоникийский, и как учат св. отцы церкви: св. Ириней51, св. Кирилл Иерусалимский52, св. И. Златоуст53, св. Амвросий Медиоланский54, бл. Августин55. Но, если слова Христовы не имеют освятительной силы, то надобно будет допустить, что на литургии приносится в жертву Богу не тело и кровь Христовы, а только хлеб и вино, так как, по произнесении слов Христовых, возглашается: «Твоя от твоих, Тебе приносяще, о всех и за вся».

Греческие богословы, отнимающие освятительную силу от слов Господних, указывают на то, что, по произнесении этих слов, значит, по объяснению св. И. Дамаскина56 и отцов седьмого вселенского собора57, прежде освящения, в литургии св. Василия Великого хлеб и вино называются антитипами (ἀντὶτυπα) – вместообразными св. тела и крови Христовой, т. е. представляющими один образ тела и крови Христовой а еще не преложившимися в тело и кровь Господа58. Кроме Василия Великого, непресуществленные св. дары называют вместообразными тела и крови Христовых: св. Софроний († 644), патриарх Иерусалимский59, св. Герман († 740)60 и св. Никифор († 828)61, патриархи Константинопольские, блаж. Феофилакт Болгарский62 (XI века). Но другие св. отцы и учители церкви, как то: св. Кирилл († 387)63 Иерусалимский, св. Григорий Богослов († 390)64, св. Макарий Египетский († 390)65 и блаж. Феодорит († 451)66, епископ Кирский, антитипами – вместообразными или противообразными тела и крови Христовой называют св. дары, уже преложенные в тело и кровь Христову, в том смысле, что тело и кровь Христова в таинстве евхаристии представляются чувственным очам под видом хлеба и вина67. Хлеб и вино суть подлежащие чувствам типы, а тело и кровь Христовы – антитипы, подобно тому, как у св. апостола Петра (1Пет.3:21) потоп есть тип, а крещение – антитип; или, видимое и осязаемое тело Христово на кресте есть тип, а евхаристическое тело Христово – антитип видимого и осязаемого тела Христова на кресте68. А св. И. Дамаскин69, относя св. дары к причащению в будущей жизни, так богомудрствует: «Противообразная или возобразная (ἀντὶτυπα) будущих именуются дары причащения, не яко воистинну не суть тело и кровь Христова; но яко ныне чрез них причащаемся Божества Христова, тогда же умно, единым зрением»; т. е. евхаристия, или причащение, есть образ, и, как бы сказать, предвкушение бессмертной на небесах уготованной нам вечери (Лк.22:30), есть образ самой вечно блаженной жизни, где мы насыщаться будем Тела Христова, не устным ядением, как в таинстве причащения; но ревностным желанием и созерцанием бесконечных красот воплощенного Сына Божия, краснейшего сынов человеческих; узрим Его лицом к лицу (1Кор.13:12) и, яко же есть (1Ин.3:2)70. И так название хлеба и вина вместообразными тела и крови Христовой, по произнесении слов Христовых в литургии св. Василия Великого, не отнимает у этих слов освятительной силы, так как этим именем называются у св. отцов и учителей церкви св. дары не только непресуществленные, но и пресуществленные в тело и кровь Господа.

Если в «Чине присяги архиерейской» и в «Православном Исповедании»71, в определении учения о времени пресуществления св. даров на литургии, не упоминаются слова Христовы, изреченные при установлении таинства евхаристии, то это потому, что там разумеется окончательное пресуществление св. даров. Св. апостол Павел пишет: «Чаша благословения, которую благословляем»... (1Кор.5:16), «значит, – умозаключает преосв. Филарет, митрополит Московский72, – молитва и благословение не излишни для окончательного пресуществления даров». Церковь греко-восточная учит, что заключительный акт преложения или пресуществления св. даров на литургии бывает, когда священнодействующий, по произнесении слов Спасителя, сказанных при установлении таинства евхаристии, молит Бога о ниспослании на дары Духа Святаго и о преложении хлеба в истинное тело Христово, и вина в истинную кровь Христову, и, благословляя св. дары знамением креста, говорит: «И сотвори убо хлеб сей, честное тело Христа твоего, а еже в чаши сей, честную кровь Христа твоего, преложив Духом твоим Святым»73. После сих слов, в православной церкви, священник и диакон поклоняются со благоговением до земли, боголепно почитая сим истинное тело и истинную кровь Христову74.

***

IV раздел

И так не правы ни латинские богословы, приписывающие освятительную силу в таинстве евхаристии исключительно одним словам Господним и отнимающие оную от молитвенного призывания Святаго Духа на дары для их преложения, ни греческие богословы, совершенно отнимающие освятительную силу от слов Христовых и переносящие ее исключительно на молитву священника о преложении св. даров Духом Святым. Между этими двумя крайностями истина заключается в золотой середине: для пресуществления св. даров на литургии потребны вместе и неразлучно и слова Христовы и молитва иерейская о преложении св. даров действием Духа Святаго, при их благословении крестным знамением; ни слова Христовы одни без Духа Святаго, молитвою иерейскою призываемого, ни одно призывание Святаго Духа чрез молитву иерееву без предглаголемых слов Христовых не совершают таинства евхаристии, или пресуществления св. даров на литургии75. Слова Спасителя, произносимые священнодействующим, с указанием на предлежащие св. дары, потом призывание на св. дары Духа Святаго и самое благословение их крестным знамением составляют одно непрерывное и нераздельное действие76. Православная церковь, признавая всю важность слов Спасителя, сказанных Им при установлении таинства причащения, призывает после них Святаго Духа на предлежащие св. дары и верует, что – в силу слов Господних – благодатью Святаго Духа, по молитве священнодействующего, хлеб прелагается в тело Христово и вино в кровь Христову. Об этом её веровании свидетельствуют св. отцы и учители церкви.

1) Составитель литургии св. Василий Великий († 379)77 писал: «Мы не довольствуемся теми словами, которые апостол или евангелие упоминает, но и прежде их, и после произносим и другие, как имеющие великую силу для таинства». Здесь св. отец и учитель церкви говорит о «словах, имеющих великую силу для таинства», т. е. для преложения «хлеба евхаристии и чаши благословения», о чем говорится у него выше сего; поэтому нельзя понимать и толковать это изречение так, как понимала и толковала его, в XVII веке, латиномудрствующая партия в России78: мы не довольствуемся словами апостола (Павла) и евангелия для воспоминания всей жизни Христовой, всех деяний Христовых. Не об этом речь у св. Василия Великого. Какие же это слова? Прежде слов Христовых, в литургии греко-восточной, находится молитва к Богу Отцу евхаристическая или благодарственная за творение и искупление: «С сими блаженными силами», а после слов Христовых – «слова призывания в преложении хлеба евхаристии и чаши благословения», или молитва священническая о преложении св. даров Духом Святым, при их благословении знамением креста. Таким образом, по изображению св. Василия Великого, освящение даров на греко-восточной литургии совершается постепенно: начинается благодарственной молитвой к Богу Отцу за творение и искупление, продолжается повторением слов Христовых, сказанных на тайной вечери и заключается молитвой священника о ниспослании Святаго Духа на дары, для их преложения, при их благословении крестным знамением.

2) Выше приведены свидетельства св. Амвросия Медиоланского († 397) и бл. Августина († 430), которые пресуществление св. даров на литургии приписывают и словам Христовым и священной или таинственной молитве.

3) Св. Григорий Нисский († 400), в своем «огласительном слове» (гл. 37), говорит: «Хлеб (в евхаристии) освящается словом Божиим и молитвою» (1Тим.4:5). Словом Божиим, т. е. словами Христовыми, молитвою, т. е. молитвенным призыванием Святаго Духа на дары. Д-р Франц79 замечает, что св. отец в выражении этом приспособляется к изречению св. апостола Павла (1Тим.4:5). Но он приспособляется потому, что существо дела позволяло такое приспособление. В другом месте д-р Франц80 утверждает, что св. Григорий Нисский, как и блаж. Августин и св. Киприан, молитвой называет слова Христовы, так как их произносит священник на литургии, возносясь мысленно к Богу и с намерением совершить таинство евхаристии. Но в таком случае в изречении св. отца вышло бы неуместное тождесловие: хлеб освящается словом Божиим, т. е. словами Христовыми и молитвою, т. е. словами Христовыми!?

4) Св. Иоанн Златоуст († 407), в беседе о предательстве Иуды, учит: «Сие есть тело Мое, говорит (священник). Этот глагол изменяет (μεταῤρυϑμίζει) предложенное», а в других беседах говорит о молитвенном призывании Святаго Духа на дары, для их преложения: «Священник стоит пред трапезою, и, воздевая руки к небу, призывает (конечно, после слов Христовых) Духа Святаго, чтоб Он снизшел и прикоснулся к предлежащим дарам»81; «Духа благодать присущая и всему касающаяся таинственную оную совершает жертву»82; «таинственное тело и кровь никогда не бывает без благодати Духа»83; в сочинении «о священстве» (кн. VI, гл. 4) призывание Святаго Духа на дары поставляет в связь с освящением жертвы, говоря: «Священник и Духа Святаго призывает и совершает страшнейшую жертву», а в составленной им литургии, после слов Спасителя, поместил молитву о призывании Святаго Духа на предложенные дары для их преложения. Как осмелился бы он поместить эту молитву в своей литургии, если бы, в его время, церковь вселенская не верила и не учила о сем так, как ныне верит и учит церковь православная»84.

5) Св. Иоанн Дамаскин († 780)85 так изъясняет необходимость для преложения св. даров, и слов Христовых, и молитвенного призывания Святаго Духа на дары, при их благословении крестным знамением: «Бог сказал в начале: да произрастит земля зелень (Быт.1:11) и земля, возбуждаемая и укрепляемая Божиим повелением, будучи даже доныне орошаема дождем, производит свои прозябения. Так и здесь Бог сказал: »сие есть тело Мое, сие есть кров Моя: сие творите в Мое воспоминание, и, по Его всесильному повелению, так бывает и будет до того времени, когда приидет: ибо так сказано: доколе Он приидет (1Кор.11:26). И для сего нового делания чрез призывание (т. е. Святаго Духа на дары в следующей за произнесением слов Христовых молитве) делается дождем осеняющая сила Святаго Духа.... Хлеб предложения, вино и вода, чрез призывание и наитие Святаго Духа, сверхъестественно претворяются в тело и кровь Христову».

6) Блаж. Феофилакт болгарский (XI века) говорит: «Хлеб, таинственными словами, чрез таинственное благословение и наитие Святаго Духа, претворяется в плоть Господню»86. Таинственные слова – слова Христовы; благословение даров крестным знамением и наитие Святаго Духа совершается во время молитвы священника о преложении св. даров Духом Святым.

7) Николай Кавасила († 1354), митрополит Фессалоникийский в «Толковании литургии», пишет; «По внегда речет священник: твоя от твоих, приклонив главу, молится и просит, применяя к предлежащим дарам божественные изречения единородного Сына Божия, Спасителя нашего, чтобы всесвятый и всесильный Дух, почив на них, преложил хлеб в самое честное Его и святое тело, вино же – в самую пречистую Его и святую кровь. Сим же реченным, все священнодействие совершается и совершися, и дары освятишася, и жертва освятися»87.

8) В сочинении Симеона († 1429)88, митрополита Фессалоникийского, читаем: «Мы твердо веруем, что преложение хлеба и вина в тело и кровь Христову соделается священническими молитвами и совершается знамением и призыванием Святаго Духа, после того, как Господни слова: приимите, ядите, и пийте от нея вси, а также: сие творите в Мое воспоминание, однажды навсегда даровали апостолам и преемникам их благодати право совершать это посредством молитв. Посему-то, обращаясь к Отцу и восхваляя дела домостроительства, священник возглашает прежде божественные слова Христовы и говорит, что Он это предал и что посему приносит Тебе сии (дары) за всех, по Его заповеди, и молит Тебя: ниспосли Духа твоего на меня и на предлежащие дары, и сотвори их – тело и кровь Его, как сказал Он, преложив Духом твоим Святым... И так слова Господни... составляют первое основание священнодействия, но в действительное исполнение приводятся молитвами священника... Мы, соблюдая принятые нами предания, как предал Спаситель сам и чрез апостолов и отцов, совершаем тайны страшного приобщения призыванием божественного Духа, равно как посредством слов Господа и священнических молитв».

9) Константинопольский собор, бывший после Флорентийского, в XV веке, изрек: «Преложение по существу таинств совершается Троицей и Господними словами, после молитв священника, содействующего, как орудие к священнодействию»89.

10) Марк Евгеник († 1447), митрополит Ефесский, написал особенное сочинение под заглавием: «что божественные дары освящаются силою Духа Святаго не только от гласа Владычных глаголов, но и от следующей за ними молитвы и благословения священника».

11) Гавриил Севирянин (XVII века), митрополит Филадельфийский, в сочинении «О таинствах», пишет: «Хлеб в божественной литургии приносимый и вино в плоть и кровь пресуществоватися и претворятися несумненно веруем Господними глаголы и молитвою», и еще: «Вещество убо божественныя литургии есть хлеб и вино с водою, – вид (форма же предводительне убо Господня словеса: приимите, ядите, и проч., имеяй споследствующия и глаголемыя глаголы по чину от священника, якоже в божественной литургии носится»90.

12) Восточные патриархи (в 1672 году), в своем «Изложении православной веры восточной церкви» (Чл. 15 по греческому подлиннику), пишут: «Таинство причащения, после того как запечатлевается существительным глаголом (т. е. «есть» в словах: сие есть тело Мое, сие есть кровь Моя) и освящается призыванием Святаго Духа, становится полным чрез бытие в нем означаемого, т. е. тела и крови Христовой».

13) Святейший патриарх Всероссийский Иоаким († 1690), в письме к Дионисию, патриарху Константинопольскому, говорит, что он всегда и говорил, и писал, и проповедовал, и верует, что таинство евхаристии совершается Господними словесы, призыванием Святаго Духа чрез молитву иерееву и благословением и печатью Христа91.

14) Св. Димитрий († 1709), митрополит Ростовский, в «Рассуждении о пресуществлении святейшей евхаристии», пишет: «Разные различно о сем гадательствуют. Едины глаголют, яко самеми (одними) токмо словесы Христовыми бывает пресуществление, кроме иерейского восследствующего моления... Другие весьма отсекают силу словес Христовых, глаголюще та быти ничтоже действующая отнюдь, но токмо исторически воспоминаемая... всю же силу пресуществления в самом (одном) токмо иерейском молении полагают. Третии: обое то, словеса Христовы и словеса иерейские, единоместно в пресуществление приемлют, сказующе, яко словесы Христовыми начинается, а молитвою оканчивается пресуществление и суть словеса Христовы основание пресуществлению, молитва же навершение, и едино без другого быть не может; ни бо словеса Христовы сами (одни) без Духа Святаго, молитвой иерейскою призываемого, действуют пресуществление, ниже Дух Святый без предглаголемых словес Христовых то совершает; обои тако пресуществлению потребны. К сим и мы прилагаемся»92.

15) По мнению преосвященного Вениамина93, архиепископа Нижегородского, «здесь все вместе и слова, сказанные самим Христом на тайной вечери, и молитва иерея с знамением креста совершают таинство (евхаристии) действием Святаго Духа».

16) В «Пространном Катихизисе»94 преосвященного Филарета, митрополита Московского, значится: «Важнейшее действие в литургии верных есть произнесение слов, которые сказал Иисус Христос при установлении таинства (евхаристии) (Мф.26:26–28) и потом призывание Святаго Духа и благословение даров, то есть, принесенного хлеба и вина. Почему? Потому что при сем самом действии хлеб и вино прелагаются или пресуществляются в истинное тело Христово и истинную кровь Христову».

17) Преосвященный Евсевий95, епископ Винницкий, учит, что «в евхаристии хлеб и вино, по освящении их чрез слова Господни, призывание Святаго Духа и благословение, суть тело и кровь Христова».

18) У преосвященного Филарета (Гумилевского)96, архиепископа Черниговского, читаем: «Необходимыми действиями при совершении евхаристии церковь всегда признавала молитвы благодарной хвалы, повторение слов Спасителя о евхаристии, моление о ниспослании Святаго Духа и благословение даров, причем всегда веровала, что с тремя последними действиями соединяется таинственное преложение даров в плоть и кровь Спасителя». Вот точное изложение верования православной церкви о времени пресуществления св. даров на литургии!

***

V раздел

Этим можно бы и окончить наше сравнительно-богословское исследование о времени пресуществления св. даров на литургии, если бы в римской литургии призывание Святаго Духа на дары, для их преложения, содержалось также ясно и бесспорно, как в греческой литургии св. Василия Великого и св. Иоанна Златоуста и в восточных литургиях, (как то: в литургии, изложенной в «Постановлениях апостольских», в литургии св. апостола Иакова, св. апостола и евангелиста Марка, в литургии коптской, абиссинской, армянской)97, и если бы латинские богословы этому призыванию Святаго Духа на дары усвояли такую же освятительную силу, какую приписывают ему православные богословы. Но, к крайнему сожалению, вопрос о существовании призывания Святаго Духа на дары в римской литургии и о значении этого призывания у латинян есть вопрос еще открытый. Итак, – первый вопрос: есть ли призывание Святаго Духа на дары в римской литургии?

В XIV веке Николай Кавасила, митрополит Фессалоникийский, в «Изъяснении божественной литургии», писал; «Не ясно (латиняне) просят об освящении и преложении (хлеба) в тело Господне», и затем указывал в римской литургии на молитву, обращенную к Богу Отцу, после слов Христовых; «Повели вознестись дарам сим рукою ангела в пренебесный твой жертвенник», объясняя, что в этой молитве вознесение даров руками Христа, «велика совета ангела» (Ис.9:6), в пренебесный жертвенник, означает преложение их в тело и кровь Господню98, а в XV веке, на Флорентийском соборе, депутация из греческих архиереев отвечала, что на литургии, по произнесении слов Христовых, в молитве о призывании Святаго Духа на дары, греки испрашивают достойного, плодотворного приобщения Святых Таин, подобно тому, как и латиняне, по произнесении слов Христовых, «смиренно просят, чтобы Отец Небесный повелел вознестись дарам сим в пренебесный жертвенник, пред Его божеское величие, руками святого ангела Его», т. е. на Флорентийском соборе и греки, в молитве о призывании Святаго Духа на дары, и латиняне, в молитве о вознесении даров в пренебесный жертвенник, видели не прошение о пресуществлении даров, а прошение о благодатных плодах Святых Таин для причащающихся. В этом пункте на Флорентийском соборе поставлялось сродство или параллель означенных молитв у греков и у латинян.

Новые исследователи как протестантские, так и римско-католические на вопрос: содержится ли призывание Святаго Духа на дары в каноне римской литургии? отвечают совершенно отрицательно; не находили в римской литургии искомого призывания Святаго Духа на дары, как мы видели, и отцы Флорентийского собора; некоторые из латинских литургистов в отсутствии этого призывания Святаго Духа на дары в римской литургии находят даже неоцененное преимущество этой литургии пред греческою (!?); только не многие из них утверждают, что в римской литургии есть призывание Снятаго Духа на дары, только не согласны между собою, в какой именно молитве оно содержится. Для бенедиктинца Амвросия Катарина99, ораторианца Ле-Брюна100 и доктора Шеебена101 это призывание представляет в римской литургии предшествующая произнесению слов Христовых молитва: «Сие возношение Ты, Боже, просим (Тебя), сподоби сотворить во всем благословенным, преднаписанным (adscriptam), совершенным (ratam), разумным и благоприятным, дабы оно соделалось для нас телом и кровию возлюбленного Сына Твоего, Господа нашего Иисуса Христа». Д-р Гоппэ призыванием Святаго Духа на дары в римской литургии считает следующую непосредственно за произнесением слов Христовых молитву: «Смиренно просим Тебя, всемогущий Боже, повели вознестись сим (дарам) руками святаго ангела102 Твоего на горний жертвенник Твой, пред лице Божеского величия Твоего»103. Д-р Франц признает призыванием Святаго Духа на дары в римской литургии предшествующую произнесению слов Христовых молитву, при возношении хлеба и вина: «Прииди, Освятитель всемогущий, вечный Боже, и благослови сию жертву, твоему святому имени приготовленную», и в доставлении этого призывания прежде пресуществления даров находит преимущество римской литургии пред всеми другими104. Греческие писатели утверждают, что призывание Святаго Духа на дары исключено из римской литургии около XI века105.

Второй вопрос: какое значение имеет призывание Святаго Духа на дары в литургии? На этот вопрос латинские богословы отвечают двояким образом: одни106, соединяя это призывание Святаго Духа на дары со следующей непосредственно за ним в литургии св. Иоанна Златоуста молитвой: «яко же быти причащающимся, во трезвение души, во оставление грехов, в приобщение Святаго Твоего Духа, во исполнение царствия небесного, в дерзновение еже к Тебе, не в суд, или во осуждение», стараются обратить оное в прошение о благодатных плодах причащения Святых Таин, а другие107 содержанием призывания Святаго Духа на дары считают прошение об их преложении или пресуществлении.

Неосновательность первого ответа очевидна. В молитве о ниспослании Святаго Духа на дары испрашивается, прежде всего в первой части её, преложение их, действием Духа Святаго, в тело и кровь Христову, а плоды или действия Святых Таин для причащающихся испрашиваются во второй части этой молитвы; не должно сливать двух этих прошений в одно. Притом, должно ли испрашивать наития Святаго Духа на дары для того только, чтобы достойно приняли их причащающиеся? Не напрасно ли молилась бы церковь, если бы наитие Святаго Духа относилось только к плодотворному принятию Святых Таин?108

Маркиз Сципион Маффеи († 1755), стараясь доказать, что в молитве о ниспослании Святаго Духа на дары имеются в виду плоды таинства причащения, извратил не только смысл, но и самый текст прошения о преложении св. даров Духом Святым, поставив слова «честное тело и честную кровь» в скобках, а слово «преложив» заменив словами «которые ты преложил». Таким образом у него означенное прошение значится так: «Сотвори хлеб сей (честное тело Христа Твоего) и чашу сию (честную кровь Христа Твоего), преложенные Духом Твоим Святым, чтобы они были всем причащающимся их в оставление грехов»109.

Латинские богословы, считающие призывание Святаго Духа на дары прошением об их пресуществлении, стараются согласить его с актом освящения даров одними только словами Христовыми. Так Никейский митрополит (впоследствии кардинал римской церкви) Виссарион, в сочинении своем «О таинстве евхаристии», утверждает, что слова Христовы и призывание Святаго Духа на дары собственно выражают то же самое и совершают то же самое и даже в тот же самый момент; священник призывает Святаго Духа на дары с целью осведомить предстоящих верующих об Его присутствии, и засвидетельствовать пред народом, что, в момент освящения даров, присуща и действенна во Святом Духе благодать всей Святой Троицы110. Но, в таком случае, священник должен был бы призывание Святаго Духа на дары произносить возгласно, а не тихим голосом, как предписано в литургии св. Василия Великого и св. Иоанна Златоуста. – В другом месте Виссарион полагает, что призывание Святаго Духа на дары имеет в виду только таинственное тело Христово, – церковь, и содержит прошение о том, «чтобы Дух Святый сотворил верующих таинственным телом и кровию Христовою, дабы они соделались Его членами и частями и Его телом, были соединены в любви как между собою, так и со Христом, жили с Ним вечною жизнию и стали Его сонаследниками». Но такому значению молитвы о ниспослании Святаго Духа на дары не благоприятствует текст её и обряды ее сопровождающие. – Еще Виссарион придает призыванию Святаго Духа на дары такое значение. «Освящение даров есть общее дело всей Святой Троицы; поэтому необходимо, чтобы с Сыном, для преложения даров, был призываем Отец и Святый Дух, и именно для того, чтобы народу открыто было, что в отношении к твари дела Троицы общи». Но 1) в некоторых восточных литургиях (как то: коптской и александрийской) в призывании Святаго Духа на дары не упоминается Отец, а только Сын; 2) цель призывания Святаго Духа на дары – одно только назидание народа – слишком незначительна; 3) в этом объяснении значения призывания Святаго Духа на дары не принимается во внимание прошение о плодах таинства причащения111.

Бенедиктинец Туттэ и Гуго Лэммер, для обоснования и объяснения призывания Святаго Духа на дары, упирают на участие всегда действенных молитв церкви в совершении таинств вообще, а, следовательно, и таинства евхаристии в частности, и в словах Христовых видят причину производящую (causa efficiens), а в призывании Святаго Духа на дары – причину испрашивающую (causa impetrans) пресуществление даров112. Но, при таком объяснении значения призывания Святаго Духа на дары, не понятна необходимость этого призывания Святаго Духа на дары на литургии, равно как и то, почему это призывание не предшествует, как было бы, по-видимому, приличнее, словам Господним, а следует за ними в литургии греческой и в литургиях восточных.

Ораторианец Ле-Брюн, а за ним Генке и Освальд113 в призывании Святаго Духа на дары на литургии находят формальное, облеченное в слово, выражение необходимого для их освящения намерения (intentio) церкви и священника преложить предлежащие св. дары словами Христовыми, которые, без этого намерения, должны были бы сделаться простым историческим повествованием114. При таком объяснении значения призывания Святаго Духа на дары на литургии не видно, почему оно занимает место в греческой и восточных литургиях не прежде, как бы следовало, а после слов Христовых. Притом, учение о намерении священника совершить то или другое таинство явилось у латинян в позднейшие времена, – в средние века, а первенствующая церковь Христова, от которой мы унаследовали призывание Святаго Духа на дары на литургии, не знала этого учения.

Кроме изложенных, есть еще у латинян и другие объяснения значения призывания Святаго Духа на дары на литургии. Так –

1) кардинал Циенфуэгос (Cienfuegos) († 1739), в призывании Святаго Духа на дары на литургии, видит моление народа об оживлении евхаристического Бога, которого он представляет себе на алтаре таинственно мертвым115. Но это литургическое оживление совершается, чрез посредство Святаго Духа, в соединении Таинств, – тела и крови Христовой, служащем символом воскресения, когда часть святого Агнца опускается в чашу, наполненную кровию Христовой. Притом, Христос присущ на алтаре поистине не как мертвый.

2) Доктор Шеебен говорит, что в прошении о наитии Святаго Духа, как потребляющего огня и посредствующего посланника, который должен дары церкви переплавить в дар, исполненный «приятного благоухания» (Лев.6:15) и вознести на небо к Богу, церковь продолжает и заканчивает чувственным, выразительным образом свое личное возношение.

3) Боссюэт († 1704) объясняет призывание Святаго Духа на дары, как витиеватое выражение веры в истинное пресуществление хлеба и вина в тело и кровь Христову и в тождество евхаристического тела с телом, образовавшимся некогда чудесным образом от Духа Святаго в чистейшей Деве, потом видимо пребывавшим на земле и ныне царствующим на небе.

4) Доктор Пробст считает канон евхаристии развитием апостольского символа веры, прославлением Пресвятой Троицы: – Отца за творение и Промысл, Сына за искупление и Духа Святаго за освящение116.

5) Кардинал Беллармин († 1621) употребленное в литургии св. Василия Великого, в молитве о ниспослании Святаго Духа на дары, слово «показати» (ἀναδεικνύναι) объясняет так: покажи (Боже) чрез спасительное действие в умах наших, что этот освященный хлеб не есть хлеб обыкновенный, но небесный.

6) Гефеле говорит, что употребленное в литургии, сохранившейся в «Постановлениях апостольских», греческое слово ἀποφαίνειν никогда не значит преложить, преобразовать и т. п., а показать, явить и т. п., и, согласно с этим, прошение о ниспослании Святаго Духа на дары, по его воззрению, значит: Дух Святый должен заставить нас признать хлеб телом Христовым, довести это до нашего убеждения.

7) Даниель полагает, что Дух Святый призывается для явления народу св. даров, обращенных в тело и кровь. Испрашиваемое римской церковью явление св. даров Духом Святым греческая церковь изменила в их преложение (?!)117.

Все эти толкования не верны: глаголы показать (ἀναδεικνύναι), явить (ἀποφαίνειν), совершать (τελειοῦν), сотворить (ποιεῖν) имеют то же самое значение и в приложении к означенному предмету приводят к понятию о преложении.

8) Некоторые латинские писатели утверждают, что греческая церковь, после слов Христовых, просит о теле Господнем, чтобы живее и искреннее выразить свою глубокую любовь ко Христу и сильное желание Его чрез постоянное взывание и моление об Его присутствии118.

Доктор Гоппэ, нашедши изложенные объяснения значения призывания Святаго Духа на дары на литургии неудовлетворительными, представил (в 1864 году) свое собственное. Он утверждает –

1) что «освящающая действенность Святаго Духа должна совпадать с произнесением слов Христовыхъ». Но этого не говорит никто из отцев восточной и западной церкви, возвещающих общее верование, что невидимо действующий Освятитель даров есть Святый Дух. Да и к чему тогда, после произнесения слов Господних, еще особенное прошение о преложении св. даров действием Духа Святаго?

2) что молитве священника о ниспослании Святаго Духа на дары но принадлежит освятительная сила, так как молитвенное призывание Святаго Духа, по его мнению ш), проходит чрез всю литургию от проскомидии до раздробления св. даров включительно. Доктор Гоппэ распространяет так призывание Святаго Духа на литургии для того, чтобы потом оправдать многократное осенение даров крестным знамением в римской литургии, прежде и после произнесения слов Христовых, считая крестное знамение за облеченное в символический язык прошение об освящении возношения. Такое разсуждение не приложимо к греко-восточной литургии, так как на ней св. дары осеняются крестным знамением только в одном месте трижды, при словах: «сотвори убо хлеб сей, честное тело Христа твоего, а еже в чаши сей, честную кровь Христа твоего, проложив Духом твоим Святымъ». Притом в греко-восточной литургии дело идет о призывании Святаго Духа на дары не в продолжение всей литургии, а только по произнесении слов Христовых.

3) Что церковь Христова призывает Святаго Духа на дары, как служительница Христова, как раба Господня – для выражения своего бессилия, своей зависимости и подчиненности, а как наместница Христова, она совершает пресуществление св. даров словами Христовыми, изреченными при установлении таинства причащения И20). Такое двоякое отношение церкви Христовой ко Христу, при освящении даров на литургии, не имеет основания ни в Священном Писании, ни в Священном Предании.

Итак неудовлетворительно объяснение значения призывания Святаго Духа на дары на литургии и у д-ра Гопнэ.

После него, в 1880 году, вышло в свет сочинение доктора Франца, под заглавием: «Евхаристическое преложение» (Die eucharistische Wandlung). В этом сочинении автор так разсуждает о значении молитвеннаго призывания Святаго Духа на дары на литургии. «В литургии на каждом шагу встречается обрядовое раскрытие богатства истины и благодати, заключающагося в разных богослужебных действиях церкви. Освящение даров есть самый возвышенный и содержательный момент, центр всей евхаристической литургии, к которому относятся все её молитвы. Великое богатство истины и благодати в этот момент подробно раскрывается как прежде, так и после произнесения слов Христовых. В этот момент повторяется чудо воплощения, повторяются чудеса на Голгофе, приносится жертва Христова и жертва церкви; в этот момент возносится велелепная хвала Отцу, Сыну и Святому Духу. Литургия прославляет величие и творящую, сохраняющую и милующую благость Отца, прославляет умилительную и неизмеримую любовь Сына. Забудет ли она Святаго Духа? Отнюдь неть Она торжественно обращается к Нему и призывает Его с высот небесных, как Освятителя евхаристии и как посредника благодатной жизни, и не только для назидания верующих, но и для надлежащаго прославления и благодарнаго чествования третьяго Лица Божества, а в то же время и для испрошения верующим Его благодатной действенности.

Поэтому призывание Святаго Духа на дары есть обрядовое раскрытие содержания веры и благодати в святой евхаристии, в отношении к Святому Духу, с целию прославления Его, как освятителя и раздаятеля всей благодатной жизни и для духовной пользы священника и народа 121).

Все эти многоразличныя объяснения значения призывания Святаго Духа на дары на литургии латинские богословы измыслили единственно с целию, во что бы ни стало, приписать пресуществление ов. даров на литургии исключительно одним словам Христовым и отнять освятитфльную силу от молитвеннаго призывания Святаго Духа на дары священнодействующим, после слов Христовых.

Православная церковь, признавая всю важность слов Спасителя, сказанных при установлении таинства причащения, призывает, по преданию апостольскому, после них Святаго Духа на предлежащие дары не для другой какой либо цели, а именно для преложения их в тело и кровь Христову, при их благословении. Это ясно видно из слов самаго прошения в литургии св. Иоанна Златоустаго: «И сотвори убо хлеб сей,

честное тело Христа Твоего, а еже в чаши сей, честную кровь Христа Твоего, преложив Духом Твоим Святымъ». Подобное же прошение о преложфнии св. даров Духом Святым содержится в литургии, изложенной в «Постановлениях апостольскихъ», в литургиях: св. апостола Иакова, св. апостола и евангелиста Марка, св. Василия Великаго, в литургиях коптской, абиссинской, армянской и других. Поступая таким образом, православная церковь верует, что – в силу слоз Спасителя – благодатию Святаго Духа, но молитве священнодействующаго, хлеб прелагается в тело Христово, а вино в кровь Христову.

Примечания к цитатам.

1– е к цитату 3. Статья римскаго служебника: «Dedefectibus in celebratione Missarum occurrentibus» имеет разительное сходство с «Учительным известиемъ», прилагаемым к нашему служебнику.

2– е к слову «повествовательно». В литургиях, при повествовании об установлении евхаристии Иисусом Христом, не соблюден исторический порядок: в литургии св. Василия Великаго говорится об этом после, а в литургии св. Иоанна Златоустаго прежде упоминания о смерти, воскресении и вознесении Господнем на небо. Значит, это не простое историческое воспоминание, а действительное изображение искупления в таинстве алтаря.

3– е к словам «по древним греческим служебникамъ». В Венецианских изданиях греческих евхологионов (наир. 1691 года), в литургии Василия Великаго, и в Евхологионе Гоара (1647 г.), в обеих литургиях, полагается благословение хлеба и чаши, при возглашении слов Христовых, но в древних греческих служебниках, на словах Господних, нет никаких замечаний об этом благословении. В русских служебниках священнических, во второй половине XYII века, было введено это благословение на словах Господних, в чине литургии Василия Великаго, но в конце XYII века устранено; в «Чиновнике же архиерейскаго священнослужения», в чине литургии св. Василия Великаго, с 1677 года до сих пор иовелевается архиерею благословлять хлеб и вино на словах Господних; это – наследие, доставшееся нам в удел от бывшаго в Москве, в XYII веке, спора о времени пресуществления св. даров на литургии (Мирковича – о вр. прес. св. даров, стр. 131 – 133; 250 – 251).

4– е к цитатам 51, 52, 53, 54 и 55. Св. Ириней:

«Иудеи не возносят (жертвы), ибо они не приняли Слова, которое возносится Богу». Св. Кирилл иерусалимский: «Об усопших мы приносим Христа, закланнаго за наши грехи». Св. I. Златоуст: «Того же (Иисуса Христа) всегда приносимъ»;

«вместо заклания безсловесных, Он (Иисус Христосъ) повелел приносить (в жертву) Самого Себя». Св. Амвросий Медиоланский: «Хотя ныне Христос приносящий и невидим, однако

Он Сам приносится на земле, когда приносится тело Христово». Блаж. Августин: «Жертва нашего времени есть тело и кровь самого Иерея» (по чину Мелхиседека); «Господь наш Иисус Христос приносит в жертву Свое тело и Свою кровь»...

5– е к цитатам 59, 60, 61 и 62. Св. Софроний иерусалимский: «Пусть никто не думает, будто святая сия суть вместообрпзная тела и крови Христовой». Св. Герман, патриархъ Константинопольский: «Мы, поминпгоще Его (Христа) заповедь, антитипа приносим, глаголюще: Твоя от твоих твбе приносяще, и проч. Св. Никифор, патриарх Константинопольский; «Антитипа аще где глаголются (св. дары), не по освящении самом, но прежде еже освятитнся назвашася». Блаж. Ффофилакт: «Сказав: сие есть тиъло Мое, показывает, что освящаемый в таинстве хлеб есть самое тело Господа, а не вместообразное"Помни, что хлеб, который мы вкушаем в таинстве, не есть амтитип плоти Господней, но есть самая плоть Господа».

6– е к цитатам 63, 64, 65 и 66. Св. Кирилл иерусалимский: «В евхаристии мы вкушаем не хлеб и вино, но антитип (вместообразие) тела и крови Христовой». Св. Григорий Богослов: «Освященная жертва на жертвеннике есть ан титип великих тайнъ»; «Евхаристия есть антитип честнаго тела и крови». На Св. Макария египетскаго и блаж. Феодорита указывают: Dr. Werner – Geschichte der apoh und polem. Literatur der christlichen Theologie. Dritter Land. S. 165 и Dr. Franz – Die euch. Wandlung. П, 146.

7– е к цитату 74. В римской литургии, воздаяние чести св. дарам коленопреклонением, по произнесении слов Христовых, введено не прежде XI века, а звон в колокольчик, как призыв к этому коленопреклонению, установлен у латинян в XII веке (Dr. Franz – Die euch. Wandlung. II, 86 – 86). В русской церкви, по образцу западных церквей, (Ив. Дмитревскаго – Изъясн. на литургию, стр. 291), где звонят при словах: «Приимите, идите», звон, во время ли тургии, в один колокол к «Достойно», начинающийся от слов: «Достойно и праведно есть покланятиоя Отцу и Сыну и Святому Духу» и продолжающийся до пения: «Достойно есть яко во истину блажити тя, Богородицу», введен в ХУII веке, во время патриарха Иоакима, который велел в Успенском соборе в Москве, в малый колокольчик давать весть к благовесту «к достойну», когда иерей начинает изрекать олова Господни, и продолжать звон до тех пор, пока онъ изречет слова: «И сотвори убо хлеб сей и ироч. (Мирковича – О врем. ирес. св. даров, стр. 123. Нов. Скриж. стр. 233).

* * *

1

Trident. sess. 14, cap. 3.

2

Начиная с Пасхазия Радберта († 865). Dr. Franz – Die eucharistisch Wandlung und die Epiklese der griechischen und orientalischen Liturgieen. II Theil Seilte 22. Würzburg, 1880.

3

В статье De defectibus missae. Titulus V.

4

Dr. Franz – Die euch. Wandlung. II Th. S. 100.

5

Dr. Franz – Die euch. Wandlung. II Th. S. 158. Dr. Hoppe – Die Epiklesis der griechischen und orientalischen Liturgieen. S. 3. Schaffhausen, 1864.

6

Dr. Hoppe – Die Epiklesis. S. 5.

7

Dr. Hoppe – Die Epiklesis. S. 5–7.

8

Εὐχολόγιον τὸ μὲγα, ἐν Βενετίᾳ 1839.

9

Dr. Hoppe – Die Epiklesis. S. 8. Dr. Franz – Die eucharist. Wandlung. II Th. S. 17.

10

Dr. Franz – Die euch. Wandlung. II, 34. I 16.

11

Dr. Franz – Die euch. Wandlung. I, 89.

12

Dr. Franz – Die euch. Wandlung. I, 19–21.

13

Посл. вост. патр. о прав. вере, чл. 17. Прав. Исп. Ч. 1. отв. на вопр. 56. 107.

14

Григория Мирковича – О времени пресуществления св. даров стр. 115–116, Вильна, 1886.

15

Apol. I, c. 65 et 66. Dial, c. Try h. c. 117.

16

Ep. VII, 61.

17

Ep. ad Paul. 59, qu 5.

18

Advers. haeres. V, 2.

19

Adv. haer. IV, 18.

20

Adv. haer. I, 13.

21

Ep. 171.

22

Архим. Иннокентия – Бог. обл. т. II, стр. 228. Казань, 1859.

23

Архим. Иннокентия – Бог. обл. стр. 230–231.

24

Dr. Franz – Die euch. Wandlung. II, 20.

25

De Trinitate lib. 3, cap. 4.

26

Ep. ad Paul. 59. qu. 5. Dr. Franz – Die euch. Wandl. II, 117.

27

Dr. Franz – Die euch. Wandlung. I, 45.

28

Мирковича – О врем. прес. св. даров стр. 157–158. Dr. Hoppe – Die Epiklesis. S. 27–30.

29

Catech. myst. III. a. 3.

30

De myst. с. IX. n. 52. 54.

31

Архим. Иннокентия – Бог. облич. т. II. стр. 224.

32

Epist. ad Evang. 146.

33

Epist. 44.

34

Мирковича – О вр. прес. даров, стр. 174.

35

Точн. изл. правосл. веры, кн. IV. гл. 13.

36

Мирковича – О вр. прес. дар. стр. 175. Dr. Hoppe – Die Epiklesis S. 45.

37

Мирковича – О врем. прес. даров – стр. 176.

38

Толк. о бож. храме § 88.

39

Gennadii – Hom. de sacr. euch. p. 186. Renaudotius, Parisiis, 1709.

40

Преосв. Евсевия – Бес. о седми таинств. стр. 170. Спб., 1850.

41

Преосв. Евсевия – Бес. о седми таинств. стр. 172.

42

Dr. Franz – Die euch. Wandlung. II, 48.

43

Например, Григорий протосингел, Севаст Киминит Трапезундский и ир. Мирковича – О вр. прес. св. дар, стр. 183. 237–239. У нас преосв. М–рий Б. и С–р М. в своих догматиках.

44

Бес. 2. на 2 к Тим., гл. 1.

45

Бес. I. о пред. Иуды.

46

Толкование божественной литургии – гл. 29.

47

Точн. излож. правосл. веры, кн. 4, гл. 13.

48

Толкование божественной литургии.

49

Толкование о божественном храме – § 88.

50

Изъяснение божественной литургии, гл. 32.

51

Advers. Haeres. IV, 13.

52

Mystag. V.

53

De tradit. Iudae. Homil. 24 in Corinth.

54

In Psalm. 38.

55

Sermo 3. p. 826–828.

56

Точн. излож. правосл. веры, кн. IV. гл. 13.

57

Conc. Nic. II, Act. VI.

58

Преосв. Mакаpия – Прав. Догм. Богосл. Т. 2, стр. 292. Спб., 1856.

59

Angelo Mаi – Spicileg. roman. Т. IV, p. 33.

60

«Толкование на литургию».

61

Antirrheticus II. advers. Constantin. Copronym.

62

In Math. XXVI. In loh. VI.

63

Catech. 5.

64

Apologeticus и Надгр. слово над его сестрою Горгониею.

65

Hom. 27.

66

Dial. 1.

67

Преосв. Филарета (Гумилевского) – Пр. Догм. Бог. Ч. 2, стр. 269, Чернигов, 1864. Dr. Werner – Geschichte der apol. und polem. Liter, der Christi. Theologie. S. 163, Schaffhausen, 1864.

68

Dr. Franz – Die eucharist. Wandlung. II, 126.

69

«Точн. излож. правосл. веры», кн. IV, гл. 14.

70

Ив. Дмитревского – Изъясн. на литургию, стр. 357–358. Москва, 1856.

71

Ч. 1, отв. на вопр. 107.

72

Городкова – Догматическое Богословие по сочинениям Филарета, митр. Московского. Казань, 1887.

73

Mиpкοвичa – О вр. прес. св. даров, стр. 30.

74

Прот. А. Мальцева – «Божественные литургии» стр. 229 Берлин, 1890.

75

Так учили у нас еще в XVII веке братья Лихуды. Мирковича – О врем, пресущ. св. даров – стр. 115, 140–141, 163.

76

Преосв. Макария – Пр. Догм. Богосл. Т. 2, стр. 291.

77

Прав. 97, о Св. Духе гл. 27.

78

Мирковича – О вр. прес. св. даров, стр. 165.

79

Dr. Franz – Die euch. Wandlung. II, 149.

80

Dr. Franz – Die euch. Wandlung. II, 12.

81

Бес. о кладб.

82

Сл. 36 на Пят.

83

Сл. 34 о воскр. мертвых.

84

Архим. Иннокентия – Бог. обл. Т. II, стр. 235.

85

Точн. изл. правосл. веры, кн. IV, гл. 13.

86

In Iohan. VI.

87

Мирковича – О вр. прес. св. даров – стр. 176.

88

О божественном храме § 88.

89

Leo Allatius – De Eccl. occid. et orient. perp. cons. Addenda col. 1388.

90

Мирковича – О вр. прес. св. даров – стр. 182–183.

91

Мирковича – О вр. прес. св. даров – стр. 208.

92

Приложение к сочинению г. Мирковича – О врем. прес. св. даров.

93

Новая Скрижаль – ч. 2, стр. 246. Спб., 1859.

94

О причащении.

95

Беседы о седми таинствах, стр. 164.

96

Прав. Догм. Богосл. Ч. 2. стр. 272.

97

Dr. Hoppe – Die Epiklesis – S. 49–62. Propst A. Maltzew – Die Liturgieen der orthodox – katholischen Kirche des Morgenlands. S. 316–323. Berlin, 1894.

98

Dr. Franz – Die euch. Wandlung. II, 99.

99

Dr. Franz – Die euchar. Wandlung. II, 144.

100

Dr. Hoppe – Die Epiklesis. S. 218.

101

Dr. Franz – Die euchar. Wandlung. II, 102.

102

В этой молитве под ангелом одни из латинских богословов разумеют сотворенного ангела, другие – Искупителя Иисуса Христа, третьи – Святаго Духа, третье Лицо Святой Троицы. Dr. Franz – Die eucharistische Wandlung. II, 104–108.

103

Dr. Hoppe – Die Epiklesis. S. 189.

104

Dr. Franz – Die euchar. Wandlung. II, 102.

105

Παπιστικῶν ἐλέγχων, τόμ. 1. σελ. 95. τόμ 2. σελ. 26. Έν Κωνσταντινουπόλει. 1850.

106

Доминиканец Туррекремата, кардинал Беллармин, кардинал Луго (Lugo), маркиз Маффеи. Dr. Hoppe – Die Epiklesis. S. 212–214. Dr. Franz – Die euch. Wandlung. II, 194.

107

Никейский митрополит Виссарион, бенедиктинец Туттэ (Toutté), Гуго Леммер (Hugo Lämmer), ораторианец Ле-Брюн и после него Генте (Henké) и Освальд.

108

Dr. Franz – Die euch. Wandlung. I. 20.

109

Dr. Hoppe – Die Epiklesis. S. 213–214.

110

Dr. Hoppe – Die Epiklesis. S. 215–216.

111

Dr. Franz – Die euch. Wandlung. II, 105–200.

112

Dr. Franz – Die euch. Wandlung. II, 196. Dr. Hoppe – Die Epiklesis S. 217–218.

113

Эти два писателя присовокупляют еще к сему, что верующим, чрез призывание Святаго Духа на дары, должно быть открыто все содержание таинства и показано содействие Отца и Духа Святаго к его совершению. Dr. Franz – Die euch. Wandlung. II, 196.

114

Dr. Hoppe – Die Epiklesis. S. 218.

115

Dr. Franz – Die euch. Wandlung. II, 196.

116

Dr. Franz – Die euch. Wandlung. II, 198–200.

117

Dr. Hoppe – Die Epiklesis. S. 213–221.

118

Dr. Franz – Die euch. Wandlung. II, 197.


Источник: Серединский, Тарасий Федорович (1822-1897). О времени пресуществления святых даров на литургии : Сравнит.-богосл. исслед. прот., магистра богословия Тарасия Серединского. - Рига : тип. Л. Бланкенштейна, 1895. - 44 с.; 23.

Вам может быть интересно:

1. Вопросы и замечания, относящиеся к божественной литургии и ее чину в нашей православной церкви протоиерей Тарасий Серединский

2. О совершении Литургии Преждеосвященных Даров архимандрит Сергий (Василевский)

3. Апостольские литургии восточной Церкви протоиерей Александр Петровский

4. К материалам для истории чинопоследования литургии протоиерей Сергей Муретов

5. Порядок совершения Святой и Божественной Литургии св. Иоанна Златоуста. Опыт перевода с церковнославянского языка на язык русский священник Сергей Петровский

6. Очерк истории литургии нашей Православной Церкви профессор Александр Львович Катанский

7. Описание литургических рукописей, хранящихся в библиотеках Православного Востока. Том 3. Τυπικά. Часть 2 профессор Алексей Афанасьевич Дмитриевский

8. Материалы для истории чинопоследования литургии святого Иоанна Златоуста профессор Николай Фомич Красносельцев

9. Литургия Преждеосвященных Даров протоиерей Василий Михайловский

10. Опыт объяснения на послание апостола Павла к галатам святитель Филарет Черниговский (Гумилевский)

Комментарии для сайта Cackle