архиепископ Вениамин (Краснопевков-Румовский)

Новая Скрижаль

Часть 3 Часть 4

Часть четвертая

О молитвах и последованиях, содержащихся в требнике

Глава I. Молитвы в первый день, по внегда родити жене отроча

§ 1. Содержание молитв родившей жене

Молитвы по внегда родити жене. Церковь, предполагая преподать благословение родившей жене, не ожидает ее выхода из дому и прихода в храм Господень, но тотчас после разрешения укрощает понесенные ею в рождении болезни читаемыми молитвами и утешает ее саму. Главнейшие причины, побуждающие церковь к установлению и преподанию таковых молитв, усматриваются в тех же самых молитвах. Они суть: первая, чтобы испросить пособие Божие к благовременному окончанию слабости и недугов, последующих за болезнями рождения. Вторая, чтобы чистые очи Божии не отвратились от плода, происшедшего от плотского зачатия, и матери, в нечистотах и во грехах его зачавшей, и чтобы таким образом мать и плод не были отчуждены вовсе от всесильной помощи Божией; но еще более, чтобы по Его заповеди: раститеся и множитеся, промышляющей о преемстве рода человеческого, извиняющей похотение зачатия и очищающей телесные скверны, Господь не воздал в полной мере всех последствий и заслуженного за грех наказания. Третья, поелику отроча, происшедшее от чрева, как из темницы, есть сын тьмы, и пленник демона по причине первородного греха: то он, как недостигший еще покровительства Божия, равно и мать, находящаяся в родильных нечистотах, подвергаются повреждению чародейниц. Почему св. церковь вспомоществует своими молитвами в толиких бедствиях как родившей жене, так и рожденному от нее плоду, или по крайней мере старается ободрить, утешить и успокоить их, объемлемых страхом тех же зол и бедствий, в которых она сама их видит. Симеон Солунский (в гл. 58) на вопрос: для чего бывает от иерея молитва при рождении младенца? отвечает: «когда мы рождены плотию, тогда самое уже это рождение плотское указует нам путь к возрождение чрез дух. Почему и церковь Христова, будучи сама нескверна и освящена во Христе, очищает и наше плотское, хотя и от благочестивых, но все же не безгрешных родителей рожденное и следовательно – грешное чадо. Ибо, когда от благочестивой жены родится младенец, тогда приходит иерей и славословит Бога, благодаря, что человек родился в мир; тогда он знамением креста благословляет рожденное и просит ему у Бога милости пребывать в жизни и сподобиться благодати крещения и миропомазания. А матери и находящимся с нею женам, молясь, преподает благодать, освящение, свободу делать свои дела и не быть ни в чем возбраненными от церкви, не почитать себя скверными по причине прикосновения к нечистой и не сомневаться в уничтожении завистливых мечтаний лукавого».

§ 2. Грехи невольные

И простити вольная и невольная ея прегрешения. В числе грехов есть грехи невольные, в которых мы хотя и не прямо виновны, но тем не менее приемлем их на свою душу и делаемся чрез то недостойными Бога. По смыслу богословскому невольный грех есть в начале грех первородный или причтенный нам от прародителей, которого виною есть чуждая, а не наша воля. Невольным же грехом называется и тот, который хотя производим и мы сами, но производим не с полным сознанием нашего разума и не вследствие прямой наклонности к нему нашей воли. Сии грехи, как происходящие от неведения или от несовершенного согласия нашего, хотя тоже невольные, но все же суть грехи.

§ 3. Духи дневные и ночные

От духов лукавых, дневных же и нощных. По лукавому умыслу соглашаясь искушать людей многими и превратными образами, демоны – одни возбуждают людей к одному греху, другие к другому. Отсюда и самые духи называются различными именами: асмодей – духом блуда, светоносец – духом гордости; есть дух зависти, дух немощи и проч. Также одни из них стараются обольстить нас днем, другие уловить в нощи. И не в сем ли смысле Священное Писание проповедует: не убоишися от страха нощнаго, от стрелы летящия во дни, от вещи во тме преходящия, от сряща (от нападения) и беса полуденного (Пс.90). От сих-то напастей св. церковь испрашивает в своих молитвах избавление новорожденному младенцу.

§ 4. Чародейство троякое

От ревности и зависти и от очес призора. В этих словах означается троякое чародейство. Первое – мифическое или баснословное, второе – физическое или вещественное, третье – волшебное. О сих образах чародейства упоминает блаженный Августин в книге о граде Божием (кн. 4, гл. 4). Отвергая первое, как вымышленное, мы утверждаем, что слова: от ревности и зависти относятся ко второму вещественному чародейству, посредством которого наполненный ревностию и завистию дух злого человека сообщает младенцу поврежденные и гнилые мокроты и вредоносные дыхания, которые нередко повреждают нежное младенческое тело, скоро приемлющее даже самые малейшие поражения. Слова – от очес призора, означают чародейство волшебное, которое дух злобы своими ухищрениями соединяет со взглядом, прикосновением и другими действиями злых людей.

Глава II. Молитва во еже знаменати отроча, приемлющее имя в осьмый день рождения своего

§ 1. Знамением креста младенец приводится к оглашению

Назнаменати отроча. Назнаменание, под именем которого разумеется знамение креста и принятие христианского имени, есть приведение младенца к оглашению для того, чтобы, по некотором времени, преподать ему благодать крещения. Ибо оглашенные всегда присоединяемы были к церкви и приготовляемы к крещению слушанием слова Божия и крестным знамением. В сем смысле Августин тех же самых оглашенных увещевает (в книге о Символе, гл. 1): «приимите вы, имеющие печать веры, слово Божие, как сродную вам пищу. Чрез него Сам Господь соделает вам приращение. Ибо вы не отрождены еще святым крещением, но только еще зачаты знамением креста во чреве св. матери церкви».

Сила и преимущество крестного знамения

Тот же Августин (книга 1 исповедания, в гл. 11) свидетельствует, что и младенцы, только что происшедшие на свет, тотчас после своего рождения назнаменуемы были крестом, как говорит он это о себе самом: «назнаменан был уже я знамением креста и растворен солию (христианского учения) еще от самого чрева своей матери». Силу и преимущество такового назнаменания объясняет тот же писатель (в тракт. 11 на Иоанна): «оглашенные имеют на челе знамение креста: следовательно они принадлежат уже к великому дому (Божию) и из рабов становятся свободными».

§ 2. Младенцы приемлют имя в осьмый день

Приемлюще имя в осьмый день. Новорожденные младенцы нередко скоро умирают. Посему греческие язычники давали имена новорожденным не ранее седьмого дня. Аристотель (в истории о животн., кн. 8) говорит: «многие младенцы умирают прежде седьмого дня; посему новорожденным младенцам дают имена только тогда, когда возымеют более надежды на продолжение их жизни». Афиняне ожидали для этого девятого дня. Тот же день для наречения имени младенцам назначили и римляне; отчего у них девятодневная или празднуемая в девятый день после рождения богиня называлась Nundina, и самый тот девятый день почитался светлым (Lustricus) и знаменитым праздником, установленным для очищения младенцев мужеского пола; а для младенцев женского пола назначали осьмый день. Но высочайший из всех Законодатель Бог избрал в Ветхом Завете осьмый день для очищения еврейских младенцев (мужеского пола) от первородного греха отнятием крайней плоти по обряду обрезания и для наречения имени. В осьмый день и Сам Христос, Спаситель наш, восприемля имя Своего Лица и звания, благоволил запечатлеть Себя знамением обрезания и принять имя. Отсюда и христиане, воспоминая это первое священное таинство и залог нашего искупления, взяли пример в сей же осьмый день назнаменовать своих младенцев и по наречении имени считать их в числе живущих. Симеон Солунский (в гл. 59) говорит: «в осьмый день приносится младенец к Богу, – и пред дверьми храма, ибо он не освящен еще крещением, – иерей запечатлевает его на челе, устах и персях, и священною молитвою дает ему имя, какого пожелали бы родители; с этим именем он и крещается. Так это было и с Господом: ибо, быв обрезан в осьмый день, Он был наречен Иисусом. Мы обрезания не имеем, ибо Спаситель вместо нас исполнил требование закона и избавил нас от работы законныя. Нам даровал Он обрезание иное, во всем естестве, то есть Божественное крещение, которое не плоть обрезывает, но отъемлет грех».

Знаменования осьмого дня

Тот же писатель объясняет потом таинственный смысл и значение осьмого дня в особенности: «в осьмый день иудеи совершали обрезание; а теперь мы – верные – принимаем в этот день имя, так как осьмый день знаменует обновление. Ибо когда окончится седьмый день, далее которого не простирается счет дней недели в этой жизни, совершающей свой круг по седмицам, – с осьмого снова начинается счет, что служит знамением воскресения и предызображением жизни вечной. Ибо в осьмый день и Господь воскрес и мы чаем последнего дня вечной жизни, которая будет уже бесконечна, как мы научены. Так в этот-то осьмый день обрезывались иудеи в мужеском только поле, как несовершенные, приемля печать на члене сластном, – с одной стороны, также предвозвещая воскресение по окончании седмицы здешнего века, а с другой, самым обрезанием знаменуя, что похоть плоти некогда прекратится и настанет жизнь нетленная, – хотя они и не разумели этого вполне и не помышляли об истинном обрезании – отложении греха, что совершается во святом крещении, которое внушает, что все существо человеческое будет некогда нетленно и цело и ни в чем невредимо; между тем как тот, кто обрезывается, портит тело и уже не сохраняет своей природы в целости. И так как мы рождаемся не бесстрастно, то это рождение от похоти нам оставлено. Но чрез крещение даруется нам рождение не от похоти плотской, и не от похоти мужеской, но от Бога, то есть возрождение банею пакибытия; почему и имя получает младенец в осьмый день подобно Спасителю, нареченному спасительным именем: Иисус». Получив таким образом в осьмый день имя, младенец в то же время предается церкви и причисляется к лику оглашенных. Подобное учение об осьмом дне смотри ниже.

§ 3. Знамением креста знаменуются чело, уста и перси

Знаменует его чело, уста и перси. Крестным знамением знаменуются различные члены младенца. Симеон Солунский (в гл. 59) говорит: «знаменует (иерей) младенца на челе ради ума; на устах ради слова и дыхания, и на сердце ради жизненной силы, да пребывает он под благодатным охранением до спасительного крещения». И в другом месте (в гл. 60): «будучи запечатлен и приняв священную молитву, как принесенный Господу, и будучи знаменан крестом на челе, как сказал я, ради ума, на устах ради слова и на сердце ради жизненных сил, вместе с возложением на него имени вписанный в книгу вечную (младенец) возвращается матери». Посему и церковь в последующей молитве во утверждение образа крестного знамения на челе и устах молит: «да знаменуется свет лица Твоего на рабе Твоем сем»; для утверждения образа крестного знамения на персях молит: «да знаменуется крест в сердце его и в помышлении его»; для утверждения дарованного ему имени просит: «даждь, Господи, неотречену пребыти имени Твоему Святому на нем».

§ 4. Знамение креста есть печать

И сохранив печать нерушиму. Знамение креста, сообщаемое душе верующего при крещении, у св. Григория Назианзина (в сл. 40) и у св. Василия Великого (в кн. 3, против Евномия) именуется печатию; равным образом знамение того же креста, полагаемое на оглашенных и на младенцев новорожденных, также называется печатию. В этой молитве церковь умоляет Бога, дабы Он сохранил ту и другую печать нерушимо.

Глава III. Молитва жене родильнице по четыредесятих днех

§ 1. Молитва родильнице после четыредесяти дней

По четыредесятих днех. Число четыредесяти дней полагают все требники рукописные и печатные; то же число предписывает новелла Льва Премудрого, упомянутая у Матфея Властаря (под буквою А, в гл. 16): «о рождших женах определяем, что они, по обыкновенному закону естественного очищения, – если не настоит особенных причин необходимости изменения сего устава, – до четыредесяти дней не могут быть допускаемы к принятию таинств – иноверные – к крещению, а православные – к причащению Божественных Таин. Но когда они подвергаются какому-либо сильному недугу, угрожающему опасностию скорого окончания жизни, тогда они тотчас сподобляются крещения, если не крещены, и причащения Св. Таин». Впрочем, все сии предписания и прочие правила последовали для того, чтобы родившие жены доказали свое повиновение св. церкви касательно чистоты, подражая Богородице Деве, Которая, хотя и не требовала никакого очищения, как Непорочная Приснодева, но исполнила закон очищения.

§ 2. Воцерковлятися

Во еже воцерковлятися. Воцерковлять значит вводить верных в собрание церковное и причислять их к оному; а воцерковлятися значить быть вводимым к нему. Властарь (под буквою Е, в гл. 17) говорит: «Епископ есть надзиратель и попечитель всех воцерковляемых душ». Посему, кто в первый раз вводится и приемлется в церковь, в которой совершаются моления и священнодействия и производится слушание Слова Божия, тот воцерковляется, как это объясняют помещенные в заглавии над сими молитвами следующие слова: начало прияти вводитися в церковь.

§ 3. Восприемник при крещении

И хотящему прияти. Хотящий прияти есть восприемник, который, сверх того, в правилах церковных именуется: приимец и кум, то есть отец крестный: потому что он приемлет оглашенного от святого крещения, чтобы научить его благочестию, и тот (то есть крестник) становится его сыном. При Требнике в Номоканоне, в правилах 200, 209 и 212, упоминается не только восприемник, но и восприемница. Впрочем, в том же большом Требнике (лист 7, на обор.) показано: «ведати подобает, яко во святом крещении, един довлеет восприемник, аще мужеский пол есть крещаемый; аще же женский, токмо восприемница, в нужде же смертней может крещение быти и без восприемника».

§ 4. Воцерковление

Творит иерей воцерковление. Образ совершения сего воцерковления описывает Симеон Солунский (в гл. 60) так: «в сороковой день младенец опять приносится материю в храм, и здесь, как дар, представляется Богу. Иерей, став пред дверьми храма, – ибо нельзя туда войти прежде молитвы, – и запечатлев мать вместе с младенцем, освятив их молитвами и преподав матери очищение от сладострастного и нечистого рождения (так как исполнилось уже 40 дней), разрешив ей и вход в церковь, которого до того времени она признавалась недостойною, равно как и причащаться Св. Таин; а сам, взяв младенца на руки, по образу Симеона, приявшего младенца Господа, – восклицает: ныне отпущаеши, молясь, чтобы младенец очищен был от греха и увидел Свет – Христа, откровение языков и славу Нового Израиля. Если младенец крещен, то иерей вносит его и к престолу, и обносит кругом, совершив как бы поклонение, показывая, что он – приношение Богу, и поклоняется Создателю. Если же младенец еще не крещен, то, став перед входом в алтарь и совершив с младенцем поклонение к жертвеннику и возвратив его матери, отпускает. С этого времени младенец становится оглашенным, и мать, как очистившаяся, получает свободу входить в храм и причащаться Св. Таин, когда чувствует себя готовою и желает».

Глава IV. Молитва жене, егда извержет младенца

§ 1. Молитва без таинства покаяния не разрешает от грехов, но умоляет милосердие Божие

Егда извержет младенца. По древнему преданию и по обычаю весьма похвальному, св. церковь молится и о женах, извергших плод своего чрева. Сими молитвами своими она хотя и не прощает небрежности извергшей матери разрешительною силою таинства покаяния и не избавляет ее от наказания за небрежение о младенце, но посредством своего предстательства умоляет милосердие Божие. Ибо что может подать церковь грешному и требующему Божественной помощи, без совершительного таинства, кроме одних благочестивых молитв своих? Или кто почтет излишним обряд сей, который и при самом невольном извержении должен быть уважен по 23 правилу собора Анкирского и по 8 правилу Василия Великого, о которых показано в Кормчей книге? – Итак, никогда не должна церковь выводить из употребления молитв о женах, обдержимых страхом греха и извергших плод мертвый, когда внутреннее соболезнование о изверженном чаде никаким другим врачевством не может быть так благовременно облегчаемо, как молением церкви.

§ 2. Грехи невольные

Убийству впадшей волею или неволею. В 91-м правиле шестого Вселенского собора показано: «и дающии и приемлющии детогубная зелия убийцы суть». Посему жены извергают плод свой иногда волею и со смертным грехом, а иногда неволею и вовсе безвинно. Когда они извергают плод по своей воле, тогда они осуждаются на продолжительный эпитимии, а когда неволею, то есть по случаю, тогда об этом так рассуждает Властарь (под буквою Ф): «если это явно случится от навета противника, то родители почитаются невинными в убийстве. Впрочем, хотя этот случай и достоин милости, но все требует некоторых эпитимий для успокоения совести извергшей. Ибо есть основание думать, что Господь, хранящий младенцев, попускает быть сему случаю за некоторые тайные и неисповеданные грехи родителей. Ибо сказано: не даждь во смятение ноги твоея, и не воздремлет храняй тя ангел (Пс.120:3).

Глава V. Молитва во еже сотворити оглашеннаго

§ 1. Оглашение начинается молитвословием

Молитва во еже сотворити оглашеннаго полагается здесь не одна (числом), но разумеются и все те молитвы, которые следуют после первой. Все это молитвословие есть начало св. крещения. Для совершения сего высокого и священнейшего таинства не определяется один какой-либо известный день и час после рождения младенца. Симеон Солунский (в гл. 61) говорит: «прежде всего заметь, что для него (крещения) нет определенного времени – дней или часов, чтобы младенец не умер непросвещенным. Если угрожает опасность смерти, то все совершается по уставу тотчас после рождения. А если позволяет время и нет опасности смерти, то тотчас после литургии, чтобы младенец мог причаститься и Таин. Иерей должен произносить молитвы со вниманием, без поспешности и, если нет нужды, читать их вслух. Ибо мы слышали от отцев, что те, которых часто устрашают привидения, терпят от того, что крестившие их иереи читали заклинания и другие священные молитвы не с должным вниманием».

§ 2. На оглашенном разрешается пояс

Разрешает священник пояс. Новорожденных младенцев неудобно одевать и раздевать, обувать и разувать, равно как и разрешать пояс, то есть распоясывать. Но весь этот обряд исполняется при крещении возрастных, когда они приходят к оглашению.

§ 3. Просветитися значить креститься

Хотящаго просветитися. С тех пор, как божественный Павел наименовал христиан, восприявших крещение, просвещенными (Евр.6), во многих местах у древних отцев встречаются слова: свет и просвещение, употребляемые в смысле крещения; отсюда и выражение: просветиться, означает креститься. Св.Дионисий (стр. 39) говорит: «наименовав просвещением священное таинство возрождения (крещения), как преподающее первый свет, и как начало всех Божественных световозвождений, по причине истинно совершающегося в нем просвещения, воспевает»... и т. д.

§ 4. Оглашенный совлачается и проч

Совлачает и отрешает его. Оглашенные, после наставления в вере, поставляются к слушанию молитв оглашения и заклинаний совлеченные и неопоясанные, то есть обнаженным телом и босыми ногами, под одним только покровом. Причину этого объясняет Августин в изложении Символа для оглашенных (кн. 2, гл. 1): «что это значит, возлюбленные, что совершилось сегодня над вами? Что сотворилось с вами в нощь сию, чего в прошедшие нощи не было творимо над вами? – Ибо из тайных мест вы по единому выведены пред лице всей церкви, и здесь с преклоненною главою, которая прежде гордо была возвышаема, во смирении, на постланном власяном вретище, совершилось вам испытание, и искоренен из вас гордый диавол, когда над вами призван Кроткий и Всевышний Христос».

§ 5. Поставляется прямым телом к востоку

И поставляют его к востоку. Оглашенные, приводимые к запрещению и имеющие отрицаться от сатаны, поставляются в прямом положении для выражения крепости духа. Св. Григорий Назианзин (в гл. 19) в похвальном слове своему отцу, удивляясь, заключает: «что он (отец его), вопреки существующему обычаю, во время оглашения, преклонившись на колено, предъявил знамение будущего своего священства». При этом повелевается тому же оглашенному стоять прямо и зреть к востоку. Ибо этим он чрез крещение просит и ожидает себе отверстого входа к раю земному, откуда изгнан, и к небесному жилищу о Христе, Которому имя – Восток.

§ 6. Руки опускает

Имущаго руце доле. Зря к востоку, оглашенный имеет руки опущенные долу, то есть вниз, в знак избавления от рабства, в котором он доселе содержим был от демона.

§ 7. Дуновение на оглашенного

И дует на лице его. Св. Григорий Великий в книге о таинствах учит: «когда примешь язычника, чтобы сотворить его из неверного оглашенным, во-первых, научи его истинам веры от Божественных словес, потом сотвори его оглашенным, и дунь на лице его». Когда таким образом повелевается дунуть на лице оглашенного: тогда чрез сие действие собственно изгоняется из него нечистый дух, и дается место Духу Святому, Утешителю. Ибо диавол, в обладании которого, по причине греха рожден оглашенный, изгоняется силою Святого Духа, Которого внешним знаком служит дуновение; и хотя дух злобы не вовсе истребляется этим действием, но власть его умаляется и он отдаляется от оглашенного, огражденного крестообразным дуновением, которого боится. Сей обряд, как и прочие доселе упомянутые, с достаточною ясностию описывает Симеон Солунский (в гл. 62): «крещаемый стоит вместе с восприемником, показывая, что он пришел добровольно и имеет поручителя. Когда иерей благословит, должно прежде всего и всегда благодарить Бога за спасение погибавшего. Вслед затем на оглашаемого, который обнажен, с непокровенною главою, под покрывалом, иерей дует крестообразно трижды, этим дуновением возгревая прежнее дуновение, бывшее над Адамом, когда, как говорит Писание: вдунул Бог в лице его дыхание жизни. Сам иерей изображает Христа Бога; почему и лучше крестить и совершать дуновение после того, как иерей причастился Св. Таин. Совершает же он дуновение трижды ради Троицы, потому что у Троицы общая благодать и сила. Крестообразно (дует) ради воплотившегося и страдавшего за нас единого от Троицы, Христа, совершившего крестом победу».

Знамением креста знаменуются чело, уста и перси

«На челе знаменуется (оглашенный) ради силы умственной, на устах – ради словесной, и на сердце – да будет чист сердцем, да зрит Бога и не имеет никакого сокровенного зла. Но прежде дуновения и запечатления иерей освобождает оглашенного от пояса и раздевает, и поставляет с непокровенною главою и босыми ногами лицем к востоку, являя тем, что приходящий к Богу и взирающий уже на истинный Свет, который знаменуется востоком (ибо оттуда приходите свет), должен быть свободен от страстей и отрешен от неверия, обнажен от всякой злобы и чужд одежды греха и должен являть рабское послушание Богу; – потому-то он и предстоит нагим. А так как он потерял боготканную одежду: то нагота свидетельствует, что он приходит отвергнуть скверну греха и неверия и обновиться во всем, и облечься в образ нового Адама и перейти к лучшему, чем был прежде».

§ 8. На оглашенного налагается рука

И налагает руку. От иерея требуется, чтобы он наложил на оглашенного руку в знак того, что он преподает ему благодать и воссозидает его. Симеон Солунский (в той же главе) говорит: «наложение руки производится в знамение преподаваемой благодати и воссоздания». Три столь различные действия, то есть знамение креста, наложение руки и молитва соединяются здесь вместе. О сих действиях совокупно говорит и Августин (о заслугах и отпущении грехов, кн. 2, гл. 26): «не одинаковое бывает освящение; я думаю, что оглашенные в некоторых степенях своих освящаются знамением Христовым и молитвою рукоположения».

§ 9. Возглашается имя оглашенного

Напиши его в книзе жизни Твоея. Оглашенные, желающие воинствовать под церковным знамением, объявляли имена свои, надеясь, что по праву крещения они имеют обрести их вписанными в книге жизни.

§ 10. При оглашении положено три запрещения на нечистых духов

Запрещение первое. Употреблять настоящие запрещения научил людей и установил примером Своим Сам Христос Спаситель, когда запрети на новы месяцы беснующемуся, и изыде из него бес (Мф.17:18). Запрещение есть заклинательная речь против нечистого духа, произносимая над бесноватыми и над оглашенными, посредством которой отгоняются от них злочестивая сила и древнейшая злоба, или насильственное нападение диавола. Когда, таким образом, сии запрещения имеют Божественное происхождение и установлены Самим Богом: то первые отцы церкви восхотели составить их из Божественных же слов. Св. Кирилл Иерусалимский в огласительном поучении говорит (к оглашенным): «заклинания, то есть запрещения, принимай с благоговением... они Божественны, из Божественных писаний извлечены». Содержание сих запрещений есть следующее: первое – отревает и гонит диавола и всякое его действие страшными для него Божественными именами и таинствами; изгоняя диавола, повелевает и демонам его бежать от человека и не творить ему напастей. Подобным образом, второе запрещение изгоняет демонов Божественным именем. Третье запрещение есть вместе и молитва, возносимая к Богу, умоляющая всесовершенно изгнать лукавого духа от создания Божия и утвердить его в вере.

§ 11. Оглашенный снимает с себя не все одежды

И совлеченну и отрешенну. Некоторые думали, что оглашенные, обращаемые на запад для отречения от демона, раздевались совсем и предстояли нагими. Но по церковному намерению, при сем священнодействии они не обязуются быть вовсе обнаженными. Они снимают с себя только цветные или светлые одежды, в украшении которых находит себе пищу гордость человеческая, но удерживают на себе некоторые одежды, не имеющие никаких украшений. Потому что христианская стыдливость требует того, чтобы возрастные, а наипаче женщины, доказали на себе, что они, хотя и совлекаются ветхого человека и не стыдятся Христова смирения, однако не отвергают от себя благопристойности вместе с одеждами. И потому, чтобы содержать себя при крещении с потребным приличием, женщины имеют при себе на сей случай смотрительниц и прислужниц, то есть диаконисс, которые как научают их тому, что они должны отвечать при крещении, так и при самом крещении соблюдают всю их благопристойность.

§ 12. Обращается на запад

Обращает его на запад. Выше (§5) было показано, что оглашенные, присоединяемые к воинству Христову, стояли лицем к востоку, как бы узнавая знамена своего Военноначальника и выражая честь, Ему подобающую: а теперь они, как имеющие сразиться с неприятелем, обращают лице свое на запад. Св. Дионисий (стр. 21) упоминает: «потом поставив лицем к западу, и руки простертые к той стране держащему...» и проч. И еще (стр. 29): «нагого и необувенного поставляет лицем к западу». Св. Кирилл Иерусалимский в тайноводственном (11) поучении говорит: «хочу сказать и то, для чего вы лицем к западу стояли; ибо сие нужно: поелику запад есть место видимой тьмы; сатана же, будучи тьма, во тьме и державу имеет: для того знаменательно смотря на запад, вы отрицаетесь того темного и мрачного князя». Симеон Солунский (в гл. 26) говорит: «архиерей обращает крещаемого лицем к западу, как бы ко тьме, происходящей от запада, в которой пребывает диавол».

§ 13. Горе руце имущь

Горе руце имущь. Горе, то есть, вверх простертые руце имущь. Св. Дионисий (стр. 29) говорит: «нагого и необувенного поставляет лицем к западу, отреянием рук отмещущего сообщение с темною злобою, как бы издыхающего из себя врожденный ему навык противления истине и исповедующего совершенное отвержение от всех дел, противных богоподобию». – Посему оглашенный простирает вверх руки, и чрез то как бы отревает от себя предстоящего и скрежещущего сатану, оплевывает нечистого и проклинаемого, отвергает враждебные и лукавые союзы с ним, которые служат причиною всякой погибели, и объявляет решительную вражду против него. Симеон Солунский (в гл. 62) продолжает: «иерей повелевает ему (оглашенному) вознести руки горе в знамение того, что крещаемый не имеет у себя никаких сокровенных дел лукавого и что он начинает подражать Распятому за нас».

§ 14. Отрицается сатаны

Отрицаеши ли ся сатаны? Отрицание от сатаны, бывающее в крещении, есть древнейший обряд, дошедший до нас от апостольского предания, не изложенного в писании. Василий Великий (Правило 97, о Св. Духе, гл. 27) говорит: «что еще? – Самому помазыванию елеем какое написанное слово научило нас? Откуда и троекратное погружение человека? – и прочее, относящееся к крещению, отрицаться сатаны и ангелов его, из какого взято писания? Не из сего же ли необнародываемого и неизрекаемого учения, которое отцы наши сохранили в недоступном любопытству и выведыванию молчании, быв основательно научены молчанием охранять святыню таинств? Ибо какое было бы приличие писанием оглашать учение о том, на что некрещенным и воззреть непозволительно?» – Впрочем, сие предание имеет свое начало в словах апостола Петра, который, увещевая иудеев ко крещению, произрек: спаситеся от рода строптиваго сего (Деян.2:40).

§ 15. И всех дел его

И всех дел его, и проч. Образ отречения, бываемого при крещении, заимствован из седьмой книги Постановлений апостольских (гл. 42), где показано: «отрицаюся сатаны, и дел его, и служения его, и ангелов его, и злоумышлений его, и всего, что в нем». Но другие, древние же священноначальники, или для пользы своих церквей, или по ревности к благочестию переменяли или умножали выражения при таковых отречениях. Так св. Кирилл Иерусалимский (в 1 тайноводственном поучении) опустил выражение: и ангелов его. У св. Амвросия находятся другие выражения; в 4 главе Шестоднева он говорит: «отрицаюся тебя, диаволе, и аггелов твоих, и дел твоих, и власти твоея». Иероним (на V гл. Мф.) выражается так: «отрицаюся тебя, и прелести твоея, и дел твоих, и мира твоего, который во зле лежит». Ефрем Сирин (в гл. 103) исчисляет поименно и все дела, в которых оглашенный отрицается диавола: «отрицаюся сатаны, и всех дел его, а не единаго, ни двою, ни пяти, но всех дел сатаниных». А каких именно всех дел, смотри у него в сем же месте.

§ 16. Отрицается трижды

Паки глаголет священник третие. Оглашенный отрицается сатаны не однажды и не дважды, но трижды, в доказательство отречения своего от врага и того, что он вседушно бежит от лукавого; кроме того – и в честь Святой Троицы, Которая все утверждает и совершает.

§ 17. Дует и плюет на сатану

И дуни и плюни на него. Оглашенный не только словами отрицается сатаны, но доказывает это и самым делом, когда дует и плюет на него, т.е. отрицается его от всего сердца, отвергает и посрамляет действительно. Это также производится трижды, как в доказательство искренности и непреложности отречения от лукавого, так и во славу в Троице единого Бога нашего, низвергшего лукавого сатану и связавшего его пленицами ада.

§ 18. Опять обращается к востоку, имея руки опущенные вниз

Обращает его священник к востоку, доле руце имуща. В одном виде оглашенный произносил отречение свое от диавола, а в другом виде опять обращается ко Христу. Поднимал он руки и простирал их на воздух тогда, когда, по обычаю подвижников, отревал от себя демона; но теперь, когда он, вступая в страну и область Христову, обращается к востоку, приступает к Нему доле руце имущь, то есть опустив руки вниз и сложив их пред собою, чтобы всячески доказать тем покорность свою пред Богом и свое рабство, как показано и выше (§6). Ибо кто передает себя в рабство другому, тот никак не поднимает рук вверх (ибо это знак угрозы), но имеет их опущенными и сложенными, чтобы дать заметить, что в его мыслях нет ничего, кроме покорности и смирения. Св. Дионисий (стр. 12) пишет: «священник обращает оглашенного к востоку и повелевает ему, взирающему на небо и сложившему руки, сочетаться Христу и всем Богопреданным священнословиям христианской веры». И еще (94 стр.): «и таким образом в священном боговозрождении диаконы совлекают с приходящего (оглашенного) ветхую одежду, разувают его и поставляют к западу лицем для отречения. Потом опять обращают лицем к востоку, повелевая приходящим (оглашенным) совершенно отложить одеяния первой жизни, и показуя им тьму первого жития, поучают их отвергшихся от темных дел, обратиться к свету Христову». Св. Кирилл Иерусалимский (в 1 тайноводственном поучении) говорит: «сперва взошли вы в преддверие крестительного притвора, стоя лицем к западу слушали, по повелению простирали руку и как бы находящегося там сатаны отрицались... Теперь отверзается тебе рай Божий, на востоке насажденный, откуда за преступление изгнан был наш праотец. В знамение сего обратился ты от запада к востоку, стране света». И Симеон Солунский (в гл. 62): «потом обращает его на восток, потому что от тьмы возводит к свету и от лжи к истине».

§19. Оглашенный вопрошается о вере

И веруеши ли Ему. Первый союз и мир с Богом совершается верою. Посему оглашенный первее всего слышит вопрос о вере. Василий Великий (в слове 3, против Евномия) говорит: «прежде должно уверовати, потом запечатлетися крещением». – Так поступали и апостолы: не научив предварительно язычников вере, они не омывали их водою крещения, приняв заповедь от Самого Христа Господа: прежде научить вся языки и потом крестить их.

§ 20. Покланяется Богу

И поклонися Ему. Это поклонение должно быть не простое, но с коленопреклонением. Василий Великий в 13 увещательной беседе к некоему, отрицавшемуся креститься по причине телесной слабости, убеждая его к святому крещению, говорит: «чего ты ожидаешь, чтобы принять крещение? Ужели того, чтобы усилилась горячка? – Когда, одержимый ею, ты не возможешь говорить спасительные слова, а, может быть, не в состоянии будешь и слышать ясно, когда недуг поселится в самой голове? Тогда ты не способен будешь ни воздеть руки на небо, ни стать на ноги, ни преклонить колен, ни выслушать благопристойно, ни исповедаться рачительно, ни сочетаться Богу, ни отрешись врага».

Глава VI. Последование святого крещения и миропомазания

§ 1. Действия седми таинств

Крещения. Церковь Христова содержит семь таинств. Симеон Солунский (в гл. 33) говорит: «семь даров Св. Духа, как говорит Исаия; семь и таинств церковных, совершаемых Духом Святым. Таинства сии суть: крещение, миропомазание, причащение, покаяние, священство, брак и елеосвящение». Действия и плоды всех сих таинств кратко изображаются так: святое крещение очищает тело и просвещает душу, миропомазание утверждает в вере, Божественное причащение вселяет в нас Христа, покаяние есть восход на небеса и избавление от грехов, священство дарует духовную власть, брак о Господе освящает союз супружеский, елеосвящение предуготовляет к Царству Небесному.

Крещение есть второе создание наше

Прежде нежели приступим к описанию таинства крещения, мы должны знать, что с человеком бывает три создания или три рождения. Первое – телесное, или произведение из небытия в бытие. Второе – перемена бытия худшего на лучшее чрез крещение. И третье – воскресение из мертвых. Св. Григорий Назианзин (в 40 слове на святое крещение) говорит: «Священное Писание указует нам троякое рождение, а именно: рождение из тела, рождение из купели крещения и рождение из мертвых, – или воскресение. Первое из них есть рождение нощное, рабское и страстное; второе есть дневное, разрушающее страсти и отсекающее всякую скверну, происходящую от плотского рождения; а третье есть самое страшное и мгновенное, собирающее все создание во мгновении ока, да предстанет оно к Зиждителю и отдаст отчет в здешней жизни, в подвигах служения Богу и во всем поведении – раболепствовало ли оно похотям плоти и пресмыкалось ли по земле, или возвышалось вместе с духом и почитало благодать воссоздания. Все сии рождения Христос почтил Своим действием и примером: – одно почтил первым вдуновением жизни; другое освятил Своим воплощением и крещением, которым и Сам крестился, и, наконец, третье ознаменовал воскресением, которое Он Сам предначал. Ибо как Он был перворожден из многих братий, так благоизволил быть перворожденным и из мертвых». Симеон Солунский (в гл. 32), именуя крещение вторым рождением или воссозданием, объясняет оное: «крещение возрождает духом, потому что мы погубили первое, бесстрастное рождение, и теперь – в беззакониях зачаты и во грехах, как поет Давид, родила каждого из нас мать». И еще (в гл. 62): «священнейшее крещение есть и возрождение и воссоздание, очищение, и освящение, сыноположение, дар и святыня, сообщающая человеку тьму благ, как говорят отцы. – Итак, горе тому человеку, который, родившись в свет, или получив первое создание, лишается второго сего рождения или воссоздания, то есть веры во Христа и крещения».

Знаменование крещения

Апостол Павел к Римлянам (Рим.6:3–4) пишет: или не разумеете, яко елицы во Христа Иисуса крестихомся, в смерть Его крестихомся? – Спогребохомся убо Ему крещением в смерть: да якоже воста Христос от мертвых славою Отчею, тако и мы во обновлении жизни ходити начнем. Следовательно, креститься в воде во Иисуса Христа значит креститься в смерть Его, или спогребаться Христу и с Ним же совоскреснуть. Симеон Солунский (в той же главе) говорит: «преимущественно же образует (крещение) смерть Христову и тридневное воскресение Его. Ибо от смерти Христовой, тридневного погребения и воскресения Его мы прияли бессмертие и нетление, надеемся оного будущего восстания, обновления и жизни вечной, которой начало положил Иисус Христос; Он один, будучи безгрешен, пострадал за нас грешных, и неподверженный смерти, как несогрешивший, за нас один умер. Посему, упразднив смерть, Он восстал и разрешил нас от страстей и осуждения, пострадав бесстрастный по Своему благоволению. – Быв Началовождем нашей жизни, Он вознесся на небо; посему и мы, облеченные в Него крещением, ожидаем Его с неба, когда Он и нас воскресит и подаст нам совершенное нетление, залог которого Он дарует нам и ныне чрез крещение. А как в крещении изображаются смерть Христова и воскресение Его – это объясняет Кирилл Иерусалимский (во 2 тайноводственном поучении): «и вы исповедали спасительное исповедание и погружались троекратно в воду, и паки из воды появлялись. И здесь вы знаменательно изобразили тридневное погребение Христово. Ибо как Спаситель три дня и три нощи пребыл во чреве земли: так и вы первым из воды появлением изобразили первый день, а погружением – первую ночь Христова пребывания в земле. Ибо как человек нощию более не видит, а днем во свете обращается: подобно и в погребении, как в нощи, вы ничего не видели, а в появлении из воды, как во дни были. И в то же время вы умирали и рождались: и оная спасительная вода была вам и гроб, и матерь». Причину, почему в крещении изображаются смерть Христова и Его воскресение, объясняет Василий Великий (в гл. 15, о Св. Духе, лист 21) следующим образом: «для достижения совершенства христианской жизни надобно подражать Христу не только в тех примерах, которые Он показал в своей жизни, как то: в кротости, смиренномудрии и долготерпении, но еще и в самой смерти, по словам подражателя Христова, апостола Павла: сообразуяся смерти Его, аще како достигну в воскресение мертвых (Флп.3:10–11). Как же мы бываем в подобии смерти Его? – Спогребшеся Ему крещением, – ответствует Павел. Какой же это образ погребения, и какая польза от подражания? – Наперед непременно должен быть пресечен порядок первой жизни. А сего никто не может сделать, если кто не родится свыше, – по свидетельству Самого Господа; потому что пакибытие, как означает и самое имя, есть начало другого жития. Следовательно, прежде нежели начнем другое житие, надобно окончить первое. Как у тех, которые, окончив путь, опять возвращаются по нему, между сими противоположными движениями, бывает некоторая остановка и отдохновение: так и в перемене жизни представляется необходимым, чтобы между первою и другою жизнию посредницею была смерть, которая, окончив прошедшее, положила бы начало последующему. Как же исполняет сошествие во ад? – Опять подражая крещением погребению Христову: ибо во время крещения, тела крещаемых, как бы погребаются в воде. Следовательно, крещение таинственным образом означает отложение плотских дел, – по словам апостола: обрезани бысте обрезанием нерукотворенным, в совлечении тела греховнаго плоти, во обрезании Христове, спогребшеся Ему крещением (Кол.2:11–12). Как таинство крещения образует тридневное погребение и воскресение Христово, так и само оно издревле было прообразуемо во многих и различных событиях в церкви Божией. Последнее из таковых прообразований св. Златоуст указывает (в беседе 36 на Иоанна) в овчей иерусалимской купели, имевшей пять притворов, в которых лежало множество больных, хромых, слепых, сухих, чающих движения воды. В беседе об этом он говорит: «какой это образ исцеления, какое он являет нам таинство? – Ибо это написано не просто и не напрасно, но открывает нам, как бы в образе, предметы будущие, дабы действие, весьма необыкновенное и случайно установленное не повредило у многих силы веры. Итак, что же оно изображает? Имело некогда быть даровано крещение, содержащее многую силу и великий дар, – крещение, очищающее все грехи и творящее мертвых живыми. Итак, все спасительные плоды крещения ясно прообразованы в овчей купели, равно как и во многих предметах и событиях. Господь Бог, желая приблизить нас к дару крещения, не только уже очищает скверны, но и исцеляет недуги. Ближайшие к истине образы крещения, страданий Христовых и других новозаветных событий яснее изображали истину, чем прообразы древние. И ангел, снисходя, возмущал воду и сообщал ей целительную силу, дабы познали иудеи, что тем более Владыка ангелов может исцелить все душевные недуги. Но как здесь исцеляло не просто водное естество, – иначе это было бы всегда, – но действием ангела: так и в нас (то есть в возрождении нашем) действует не простая вода, но когда приимет благодать Св. Духа, тогда разрешает нас от всех грехов. При той купели лежало многое множество больных, слепых, хромых, сухих, чающих движения воды: но тогда немощь препятствовала тому, кто хотел получить исцеление, а ныне всякий может приступить к принятию благодати духовного исцеления. Ибо не ангел Тот, Кто возмущает воду, но Владыка ангелов, Который все соделывает: и страждующий не может ныне сказать: человека не имам; не может сказать и сего: егда прихожду аз, ин прежде мене слазит. Но хотя бы пришла вся вселенная, не истощается благодать и не оскудевает действие, но после пребывает в той же силе, в какой было и прежде сего. Сие же (исцеление больных при овчей купели) соделано для того, чтобы, познав, что водою можно уврачевать телесные недуги, и приучившись к сему явлению в продолжении многого времени, удобно могли уверовать, что (вода наитием Св. Духа) может исцелять и душевные недуги».

Елицы во Христа, вместо трисвятого

Так как погружение наше в воде или крещение наше есть столь величайшее дело: то Симеон Солунский (в гл. 62) присоединяет к нему и другие принадлежности: «поелику Божественнейшее крещение есть величайшее дело, то прежде церковь совершала крещение приходящих чрез архиереев в соборных храмах, в то именно время, когда на Божественной литургии мы поем: елицы во Христа крестистеся; преимущественно же в Великую субботу, когда читаются многие чтения из божественных пророков, пред Божественною литургиею. Впрочем, крестить можно и должно и во всякое время, чтобы когда-нибудь не случилось какой задержки и чтобы кто-либо не скончался непросвещенным, то есть без крещения, и не произошло от этого величайшего зла: ибо некрещенный не спасется. Надобно также, если возможно, совершать крещение с торжественностию и благоговением. Иерей должен быть внимателен и трезвен; потому что он совершает величайшее дело Божие, – воссоздание человечества. Восприемник приводит крещаемого к священной купели, поручаясь, что он добровольно приступает к крещению. И все это совершается в присутствии свидетелей; прежде всего и преимущественно в соприсутствии Божием, – потом при иерархе и случившихся здесь верных, кои все суть свидетели совершаемого, – также при восприемнике, приносящем крещаемого, особенно же при Божественных и чистых ангелах, радующихся о Божественном во Св. Духе рождении и спасении крещаемого и записывающих его на небесах. Почему и нужно присутствовать тогда всем верным с возможным благоговением и радостию, в убеждении, что им соприсутствуют ангелы, которые радуются о едином грешнике кающемся; – что крещаемый предается тогда святому ангелу хранителю, который будет с ним всегда, отгоняя завистливых демонов и всякие наветы коварнейшего врага, и введет его в Царство Небесное, если только крещаемый и верою и делами соблюдет целою благодать крещения».

§ 2. Белая одежда, свещи и каждение при крещении

Входит священник, и облачается в священническую одежду белую. Три вещи, употребляемые при крещении, то есть белая одежда на священнике, возжигаемые свечи и каждение окрест купели, не требуют никакого объяснения. Ибо кто не знает, что белый цвет есть знак веселия, и церковь, обретая в крещении погибшую овцу, желает сим видимым знаком изобразить свою радость? Возжигаемые свечи не приличны ли такому таинству, которое посредством живой веры подает душе просвещение, и само во многих местах именуется светом и просвещением? Для того и требуется почтить его возженными свечами. Каждение же фимиамом употребляется как действие, потребное к молению и служащее пособием при всяких очищениях и освящениях. Симеон Солунский (в гл. 62) говорит: «и зажигаются свечи, означающие просвещение духа и то, что крещаемый из тьмы грядет к свету и становится уже сыном света. Каждение же фимиамом являет благоухание и святыню Духа, омывающего всякое греховное зловоние».

§ 3. Начало крещения есть возглас: Благословено царство

Благословено царство. По какой причине литургия начинается возгласом: Благословено царство (о сем смотри в литургии Златоуста, §2): по той же причине полагается то же начало при крещении. Ибо мы крещаемся во имя трех Лиц Св. Троицы, то есть во имя Отца и Сына и Святого Духа.

§ 4. Молитва, произносимая иереем при крещении тайно

Глаголет в себе молитву сию тайно. Глаголет в себе священник молитву сию тайно не по той причине, по которой он и всегда читает тайно молитвы, когда диакон говорит ектении или когда лики громогласно поют церковные песни, но для себя. В сей молитве, во-первых, он признает пред Богом свое смирение и уничижение; потом, молясь тайно о себе самом, он просит для себя очищения и умилостивления, дабы, очищая других, сам не явился пред Богом осквернен грехами; наконец, испрашивает себе у Бога крепости и благодати послужить таинству, как должно и прилично. Потому и окончание сей молитвы, как своей собственной, он не возглашает, но как славословие, так и аминь говорит про себя и тайно.

§ 5. Вода при крещении освящается молитвою

И освяти воду сию. С этих слов начинается освящение воды. И для того иерей восклицает: Велий еси, Господи, и чудна дела Твоя. Слова сии он произносит трижды, воспевая Троическое Божество и величая Благодетеля. Потом возносит молитву и воплощенному за нас Сыну Божию и исчисляет все дивные и великие действия Его, явленные от начала веков; наконец приводит в воспоминание воплощение Его от Духа Святого и Девы Марии и крещение во Иордане, которым Он воссоздал нас, сокрушив главы змиевы в воде, как говорит пророк. Посему он умоляет Его и теперь приити и наитием Св. Духа освятить воду. Ибо Сын неразлучен от Отца и Св. Духа, и благодать есть общее действие всей Св. Троицы. Трижды знаменует (иерей) рукою крестообразно воду, изображая сим действием Христа, и молится, да сотворит ее нетления источник и проч.

§ 6. Знамением креста с погружением перстов

И знаменует воду трижды, погружает персты в воде. Троекратными знамением креста и погружением перстов во глубину благословляется вода. Ибо прикосновением руки, погружаемой таким образом, совершаются три креста, первый – на поверхности воды, второй – немного глубже, и третий – в самой глубине. Таким образом рука, вооруженная крестом, преследует демона во всех частях водного естества и изгоняет его совершенно из ней, дабы претворить ее в духовную и святую: – дабы ничто лукавое не могло в ней утаиться, но чтобы получила она силу противиться козням враждебного духа и изгонять, освящать и усыновлять крещаемых в ней Богу, творя их чадами света.

§ 7. Дуновение на воду

И дунув на ню. Прежде священник творил дуновение на лице оглашенного, изгоняя из него нечистого духа и уготовляя место Духу Святому, как показано выше (гл. 5, §7); теперь он творит троекратное дуновение и на воду. Этим действием он низводит обильнейшую благодать на воду, подражая Христу и воспоминая, что Дух Божий носился над водою еще при сотворении, свидетельствуя о крещении в начале бытия мира.

§ 8. Елей освящается дуновением, знамением креста и молитвою

И вдунет трижды в сосуд елея. Святое миро приемлется освященным от епископа, а вода и елей освящаются иереем особливо при крещении. Образ освящения воды показан выше (§5). Теперь иерей освящает елей сперва дуновением и знамением креста, а потом и следующею молитвою: Владыко Господи, Боже отец наших и проч. Здесь преимущественно потребны дуновение и знамение креста, равно как и самая сия молитва. Симеон Солунский (в гл. 62) говорит: «а елей освящается следующим образом: он приносится в каком-либо чистом сосуде к архиерею или иерею, который дует на него и знаменует трижды рукою крестообразно: дуновением выражая благодать Духа, которую архиерей приял от Христа чрез Божественное дуновение Его на апостолов; крестом изображая Самого Распятого за нас, чрез крест совершившего спасение наше. Посему крест имеет силу священно совершительную, и без креста не совершается ничего Божественного. Затем, преклонив главу, иерей молится о том, дабы елей освящен был Духом Святым».

§ 9. Елеем производятся в воде три креста

Иерей творит кресты три елеем в воде, то есть присоединяет или приобщает священный елей к той же освященной воде, – в знамение, во-первых, того елея, которым Христос в Евангелии, в лице самарянина, уврачевал человека, впадшаго в разбойники (Лк.10:34); потом в знамение и того елея или маслины, с которой сучец принес голубь в ковчег Ноев. Симеон Солунский (в гл. 62) пишет: «а так как нужно здесь быть и образу Божественной милости, то и употребляется св. елей. Ибо вода знаменует омовение и очищение, и уже освящена. А елей показывает Божественную милость и благоутробие благости Божией; он-то именно подается тем, которые изранены общим врагом и поражены им, как говорит Христос в Евангелии. Это и при Ное показано было: ибо голубь принес в устах сучок маслины находившимся на воде в ковчеге. Вода (потопа) прообразовала крещение, а голубь – Духа Святого; сучок же маслины, принесенный им в устах, был знамением милости и безмерной благости Божией. По сей причине и здесь в крещении употребляется святой елей».

§ 10. Аллилуиа во время совершения иереем трех крестов в воде при крещении

Священник поя аллилуиа трижды с людьми. Когда елей присоединяется к воде чрез троекратное изображение креста, тогда поется и песнь: аллилуиа. Эта песнь (аллилуиа) есть песнь пророческая, изложенная и воспетая пророками; она знаменует первое и второе пришествие Божие, как показано в изъяснении богослужения утрени. При настоящем действии, то есть во время присоединения к освященной воде елея, образующего милость, сею песнию – аллилуиа, церковь прославляет Христа, подающего милость и благодать Своему крещаемому.

§ 11. Елеем помазуется крещаемый

Помазуется раб Божий. Во всех таинствах и во всех освящениях священнослужители употребляют форму в страдательном виде и в третьем лице, умалчивая о собственном лице, как действующем. Ибо не говорят: помазую я тебя, дабы не показать, что сие таинство или другие освящения заимствуют свою силу от их заслуг, но как таинства совершаются силою Христовою, так от Его же имени произносят и слова: помазуется и проч., дабы не оставить в душе никакого сомнения в действительности таинства или освящения.

Различие елеопомазания и миропомазания при крещении

Таким же образом, как увидим ниже, произносятся и прочие формы тайнодействия и освящения: крещается, облачается, постригается (и проч.) раб Божий имя рек. Здесь крещаемый помазуется святым елеем, после он будет помазан и св. миром: и так он приемлет два помазания: первое есть начало крещения, а последнее – совершение оного. Таковое различие их изъясняет Симеон Солунский (в гл. 63) так: «теперь вливается елей, предшествуя миру; а миро – после, так как чрез него крещаемый получает начаток освящения и помазывается на божественные подвиги; а после крещения он укрепляется окончательно, совершенствуется и запечатлевается совершеннейшим миром благодати».

§ 12. Елей радования

Елеем радования. Радование или радость есть один из плодов Святого Духа. Плод же духовный есть любы, радость, мир и проч. (Гал.5:22). И потому елей есть образ этого радования или радости во Святом Духе. Ибо радование есть благость и укрепление спасающего нас Духа, как молит пророк Давид: Воздаждь ми радость спасения и Духом Владычным утверди мя. Василий Великий (на Пс.44, лист 65) говорит: «справедливо Дух Святой называется елеем радования, когда один из тех плодов, кои Он производит в душе нашей, есть радость». Таковым елеем радования помазуется крещаемый единственно для того, чтобы быть «возбуждену к будущим, предстоящим ему христианским подвигам». Св. Дионисий (стр. 36) пишет: «священники совершают на нем (крещаемом) священнодействие помазания, образно возбуждая чрез то совершаемого к священным подвигам под знамением Подвигоположника Христа; ибо Он, как Бог, есть Творец подвигов; как Премудрый, Он положил для них законы, и как Преблагий, определил благоприличные воздаяния побеждающим». – Св. Амвросий (в кн. 1, о таинствах) говорит: «ты помазан, как подвижник Христов, имеющий противоборствовать брани сего века». Так крещаемый готовится к божественным подвигам и приемлет крещение именно для того, чтобы не пасть во время битвы с врагами духовными, но чтобы подражать Христу, в Которого он облекается; чтобы блюстись от лукавого и мужаться в борьбе с ним. Так и в древности готовящиеся к особенным подвигам мазались елеем.

§ 13. Крещаемый стоит наг и держится при погружении

Проста его держа и зряща на восток. Крещаемый при погружении становится не только зрящим на восток, но и прост, то есть должен быть весь наг. Симеон Солунский (в гл. 63) говорит: «тогда крещаемый вводится в воду весь нагий, как и родился, и как был создан. Но прежде он имел Божественную одежду чистоты, и будучи наг, не стыдился; а ныне, родившись нагим, носит на теле стыд преступления. Только вошедши во святую воду, он освобождается от стыда, который наложил на него грех, и приемлет славу и одежду нетления».

§ 14. Говорится, крещается, а не крещаю

Крещается раб Божий имя рек. Это слово, крещается, употребляемое в страдательном третьем лице и относясь к крещаемому, основывается на словах Иоанна Крестителя, рекшего Христу: Аз требую Тобою креститися (Мф.3:14). Посему оно не относится к лицу служителя, но самого крещаемого делает уверенным в принятии благодати крещения. Ибо где ясно не упоминается имя действующего служителя, там приемлющий крещение не взирает на его заслуги, но признает единого Бога Виновником благодати. Сверх сего иерей говорит: крещается, а не крещаю аз, и для того, чтобы засвидетельствовать совершенно свободное произволение крещаемого: ибо форма: крещаю аз не показывает того, что просвещаемый принимает крещение добровольно; можно подумать, что он крестится по приказанию начальственному, а не по своему желанию и намерению, но по одному произволу крещающего. А выражение – крещается означает, что этот крещаемый добровольно принимает крещение от архиерея или иерея и от Самого единого Бога, в Троице сущего. Посему же к сей форме крещения присоединяется и самое имя крещаемого. Крещаемый погружается в воду трижды. Св. Дионисий (стр. 22) говорит: «священноначальник, стоя над ним (крещаемым), при возглашении его имени трижды погружает его в воде, призывая три Ипостаси Божества при троекратном погружении и возвождении крещаемого из воды». В главе сей (§1) было показано, что погружение в воду знаменует погребение Христово, и что тот, кто погружается в воду, спогребается Христу и совостает со Христом. Посему тот же св. Дионисий (на стр. 32) говорит: «священнообразовательное сие учение тайноводствует крещающегося, что он тремя погружениями в воду подражает богоначальному тридневному погребению и смерти Жизнодавца Иисуса, – сколько может быть вместимо для человека это богоподражание; посредством этого (троекратного погружения) по таинственному и сокровенному преданию крещаемый так очищается, что уже начальник (князь) мира сего не находит в нем себе ничего». – Св. Кирилл Иерусалимский (в 3 поучении) говорит: «и как Христос воистину был распят, погребен и воскрес; так и вы чрез крещение удостоились в подобии и сраспяться и погребстися и возстать с Ним». Симеон Солунский (в гл. 63): «и таким образом он возводит его (из купели) уже освященным Божественнейшим крещением, в одно время и воссозидая и священно совершая его именем Святой Троицы, провозглашая и три Лица во едином Божестве, в словах: во имя, – чем означается единство Божества, – потом Отца, и Сына, и Святаго Духа, чем исповедаются три нераздельные и неслиянные Божественные Лица, – а в то же время тремя погружениями и поднятиями изображая тридневное погребение и восстание Распятого за нас плотию и Восставшего».

§ 15. Аминь при погружении

Во имя Отца, аминь: и Сына, аминь: и Святаго Духа, аминь. Надлежит здесь знать, что трижды аминь напечатано в Требнике между Лицами Святой Троицы для произношения восприемнику и предстоящим, которые все и при всяком погружении должны произносить от себя аминь, во исповедание совершаемого, как бывает сие же самое и при пострижении чтеца и певца, о чем смотри в своем месте. Во избежание сего замешательства правильнее делается, когда в российских требниках эта частица аминь печатается другими чернилами трижды между Лицами Всесвятой Троицы, чем, когда она печатается одними чернилами и шрифтом с теми же Божественными словами.

§ 16. Аминь четвертое, по погружении

Ныне и присно и проч. Хотя сии слова: ныне и присно, и во веки веков, аминь не суть Христовы, но священник, после изречения слов Христовых, может присовокупить оные в ознаменование чрез них своего желания и моления о том, чтобы благодать, сообщенная в крещении, пребыла на крестившемся и во веки веков. Четвертое и окончательное, имеющееся здесь, аминь, уже не относится к какому-либо Лицу Святой Троицы, но есть заключение сего одного окончательного моления.

§ 17. Крещаемый приветствуется

Блажени, ихже оставишася беззакония. Как только крещаемый исходит из купели, предстоящие тотчас приветствуют его с приобретением истинного блаженства чрез крещение. И потому поют псалом: Блажени, ихже оставишася беззакония. Симеон Солунский (в гл. 64) говорит: «и так возродившись, крестившийся исходит из священной купели, духовной матери нашей, – как из девственной, чистой и святой утробы, всецело новым, просвещенным и сыном Божиим. Ибо как Христос родился от Девы, да очистит наше оскверненное рождение, так и мы рождаемся от чистой купели; и как там чистая кровь и чрево Девы Духом Святым устроили плоть Бога Слова, так и в нас чистая вода купели и Божественный Дух совершили чистое возрождение». И св. Кирилл Иерусалимский (в 1 огласительном поучении) говорит: «услышите пророческий глас, вопиющий: измыйтеся, и чисти будете, дабы воззвал к вам ангельский лик: блажени, ихже оставишася беззакония».

§ 18. Белая одежда на крестившемся есть риза правды

Облачается раб Божий в ризу правды. Ни о чем нет столь ясных свидетельств в древности церковной, как о том, что новопросвещенных, выходящих от священной купели, облачали некогда в белую одежду, то есть как для младенцев, так и для взрослых приготовляли или все одеяния белые, или по крайней мере одну верхнюю одежду белую. Все сии белые одежды имеют особенное знаменование, и потому суть – ризы правды. Св. Кирилл (в 4 тайноводственном поучении) говорит: «когда совлекся ты ветхих одежд и облекся духовно в белые, то надлежит во всякое время носить белое. Совсем не то мы говорим, что будто бы тебе надлежит во всякое время облачаться в белые одежды, но в белые в истинном смысле и светлые, то есть в духовные». – Св. Амвросий (в книге о просвещаемых) говорит: «потому ты принял белые одежды, чтобы они были знаком того, что ты совлек с себя покрывало грехов и облекся в чистые и белые одежды (оправдания)». Симеон Солунский в гл. 68: «затем надевает наверх белую одежду, которая называется также анаволий, – во образ Божественного света и ангельской чистоты: ибо крестившийся явился сыном света и всецело нескверным и чистым».

§ 19. Крестившийся приготовляется к св. миропомазанию и причащению

И по еже облещи его, молится священник. Настоящею молитвою: Благословен еси, Господи Боже Вседержителю, крестившийся приготовляется к святому миропомазанию и причащению. Симеон Солунский (в гл. 66) говорит: «прежде миропомазания, после крещения, когда крещаемый облачился в одежду, которая благословляется архиереем, он возносит благодарение Богу о спасении возрожденного водою и Духом. Потом молится об удостоении его св. миропомазания и, – чрез него, – дара и освящения Божественного Духа. Ибо чрез Божественное миро он является святым и запечатанным Христу, предметом попечений для ангелов, а для врагов неуловимым, если только будет бодрствовать. Молится также о том, чтобы крещаемый сподобился причастия Св. Таин».

§ 20. Помазуется св. миром

Помазует крестившагося св. миром. Миропомазание есть второе таинство, которое как в прежние, так и в нынешние времена преподается новопросвещенным вместе и нераздельно с крещением. Гавриил, епископ филадельфийский, говорит: «Восточная церковь не только архиереям, но чрез них и священникам без опасения вверяет совершение миропомазания после св. таинства крещения для того, чтобы кто-либо из крещенных не лишился этой благодати, если ему случится, как бывает с людьми, отойти из этой жизни нечаянною или преждевременною смертию». Поелику св. миро подает различные дары Св. Духа: то для сего оно и состоит не из одного какого-либо вещества, но составляется из весьма многих благовонных веществ; в сложности своей оно представляет и многомощные действия, и многообразные дары Святого Духа и Его благоуханную святыню. Как при крещении Христовом, совершившемся на водах Иорданских чрез Иоанна Предтечу, явился с неба и Дух Святой в виде голубя: так и здесь, не довольно того, что крестившийся погрузился в воде, но потребно ему иметь и нисшествие Святого Духа. Сие-то действие и совершается здесь чрез таинство миропомазания. Симеон Солунский (в гл. 64) говорит: «как там, в крещении Спасителя, было нисхождение Духа, дабы явить нам в Воплотившемся всю полноту Божества: так и у нас за крещением следует помазание миром для того, чтобы и мы получили благодать Духа. Ибо от исполнения Его, сказано, и мы вси прияхом и благодать возблагодать». И далее (в гл. 65): «миро даруется нам и как печать и знамение Христово, как и Сам Христос называется так именно потому, что Он и телесно имел в Себе Самом от Отца всю силу Духа. О сем же говорит Исаия: Дух Господень на мне, егоже ради помаза мя».Так и мы, получив от Него благодать в мире, называемся христианами и делаемся христами (помазанниками) Господними. Св. Кирилл Иерусалимский (в тайноводственном поучении) говорит: «Христос помазался мысленным елеем радования потому, что есть Виновник духовной радости: вы же, помазавшись миром, сделались общниками и причастниками Христу».

§ 21. Печать дара Духа Святого: св. миром помазуются многие члены

Печать дара Духа Святаго. Симеон Солунский (в той же 65 гл.) говорит: «помазуя уже крещенного, архиерей произносит слова: печать дара Духа Святаго, аминь, показывая при этом, что помазание есть знамение Христово». Таковою печатию Духа Святого или знамением Христовым помазуются многие и различные члены крестившегося. Св. Кирилл Иерусалимский (в 3 тайноводственном поучении) говорит: «помазаны вы были на челе, чтобы избавиться вам от стыда, какой первый преступник человек носил всюду с собою и чтобы откровенным лицем созерцать вам славу Господню. Потом на ушах, дабы получить вам ухо для слышания Божественных таин, ухо, о котором сказал Исаия: и приложи ми Господь ухо, еже слышати (Ис.50:4), и Господь Иисус в Евангелии: имеяй уши слышати, да слышит (Мф.11:15). После сего на ноздрях, дабы вы, облагоухавшись Божественным миром, возглаголали: Христово благоухание есмы Богови в спасаемых (2 Кор.2:15). Далее – на персях, да облекшеся в броня правды, станете противу кознем диавольским (Еф.6:14, 11). Ибо как Христос по крещении и по наитии Святого Духа победил супостата: так и вы по святом крещении и по таинственном миропомазании, облекшеся во всеоружие Святого Духа, стали против силы супостата, и побеждаете оную, восклицая: вся могу о укрепляющем мя Христе». Помазание миром в сем таинстве именуется печатию, – по словам апостола Павла: извествуяй же нас с вами во Христа, и помазавый нас Бог: Иже и запечатле нас, и даде обручение Духа в сердца наша (2 Кор.1:21–22). Отсюда св. Кирилл Иерусалимский (в 18 огласительном поучении) пишет: «печать вам дана общением Святого Духа». Как в Таинствах вода, вино, хлеб и елей, хотя сами по себе вещи простые, но по освящении преподают нам Божественные Дары, так и миро. Посему св. Кирилл (в 3 тайноводственном поучении) говорит: «но смотри, не почитай оного мира простым. Ибо как хлеб в евхаристии по призывании Святого Духа не есть уже простой хлеб, но Тело Христово: так и святое сие миро не есть более простое, ниже, если бы кто сказал, обыкновенное по призывании: но дар Христа и Духа Святого, присутствием Божества Его бывающий действительным. Им знаменательно помазуются твое чело и другие орудия чувств. И когда видимым образом помазуется тело, тогда Святым и Животворящим Духом освящается душа».

§ 22. Образ круга при крещении

Творит священник круга образ. Народ израильский творил круги или лики после преодоления и потопления фараона в море, при чем воспел: поим Господеви, славно бо прославися: коня и всадника вверже в море (Исх.15:21). Равным образом и здесь, погребши ветхого человека в водах спасения и свергнув свирепость врага человеческой свободы, священник и восприемник с новопросвещенным творят божественный лик и обходят вокруг купели. Это есть доказательство их духовного веселия. Сделавшись сыном света, новопросвещенный в знамение сего имеет в руках возженную свещу; и поелику плод Духа Святого есть радость, то по принятии сего дара от купели, все они, радуясь, обходят вокруг оной. Весь сей обряд Симеон Солунский (в гл. 67) описывает следующим образом: «крестившийся соделался сыном света и всецело нескверным и чистым: если он возрастный, то сам держал свещу во славу и знамение Божественнейшего света; а если младенец, то свещу вместо него держит восприемник. Между тем клир поет: елицы во Христа крестистеся; архиерей же радостно берет крещаемого за руку, и составив лик, как бы сликовствуя и веселясь вместе с ангелами, трижды обходит купель, радуясь о духовной матери и рожденном от нее силою Божественного Духа». Описанный здесь обряд принят церковию издревле. Св. Григорий Назианзин (в беседе 40 о крещении) говорит: «это состояние, когда ты станешь пред святым алтарем после крещения, есть предначертание будущей славы; это псалмопение, с которым примут тебя от купели, есть предначатие тамошнего (небесного) песнопения; эти светильники, которые возжжешь ты, суть таинственные прообразы тамошнего световодительства, с которым мы, как светлые и девственные души, с светлыми свещами, сретим Жениха, не предаваясь сну от лености». Хотя таким образом и объясняется здесь совершение круга, но оно может быть принято и в другом знаменовании. Круг всегда служит знаком вечности. Посему новопросвещенный, обходя трижды вокруг купели, дает о себе знать, что он обещается служить Триипостасному Богу и веровать в Него вечно, то есть до конца своей жизни, и притом просит Его сподобиться вечного блаженства.

§ 23. Вода и елей не просто употребляются

И священник творит отпуст. По совершении двух таинств, то есть крещения и миропомазания, и после отпуста, куда следует употребить елей и воду, вновь освященные при таинстве? – На это отвечает Симеон Солунский (в гл. 70): «останки святого елея радования иерей не должен употреблять, как случится: ибо он есть прообразование Божественного мира; – но должен блюсти его в особом и священном сосуде, иждивать в лампаде пред престолом, а не употреблять в пищу, как елей обыкновенный. Равным образом и Божественная вода крещения, в которой поглощен грех, на которую нисходил Христос, снисшел Дух Святой и посредством которой воссоздан человек, должна быть излита на священном месте, дабы, будучи вылита где и как случится, не была попрана людьми, неведущими таинства».

Глава VII. И в осьмый день паки приносят его в церковь, во еже омыти

§ 1. Св. миро омывается в осьмый день

И в осьмый день, во еже омыти. В осьмый день после крещения возрастные приходили сами, а младенцы приносимы были другими в церковь для омовения их. Ибо все новопросвещенные до осьмого дня не стирали, а тщательно хранили на себе освященный елей и святое миро; посему же в продолжение семи дней они не слагали с себя белых одежд, надетых после крещения, и отнюдь не были омываемы, но омывались в осьмый день в церкви руками священника. Симеон Солунский (в гл. 68) говорит: «просветившиеся сверх обыкновенных одежд облачались в белое одеяние и должны были носить оное до седьмого дня, ради святого помазания, которого отнюдь не позволялось омывать, а только позволялось отирать руки этой же одеждою, как освященною. А после седьмого дня, который служит образом прехождения настоящей седмичной жизни, он должен придти в храм к иерею и от него принять омовение. Иерей с произношением священных молитв омывает его губкою и водою в тех местах главы и рук, в которых он был помазан святейшим миром. Прочие же части тела омывает сам крестившийся в приличном месте с тою притом предосторожностию, чтобы части святых, омытых здесь веществ, то есть воды крещения и мира, упав, не были попраны ногами». Таким образом, всякий, кто принял Святого Духа, должен праздновать память пришествия Его в продолжении толикого же времени, сколько и вообще празднует св. церковь память сошествия Святого Духа на апостолов, то есть в продолжении седми дней. Поелику седмь даров Святого Духа, и с семью спутниками Дух Святой пришел к принявшему Его: то должно, чтобы всякий сопутник имел свой празднственный день. В это седмеричное число дней новопросвещенные не только не слагали одеяния и не омывались, но и упражнялись в божественных делах и в слушании церковных молитв. Обычай сей совершенно исполнил св. Епифаний, как пишется в житии его. – Там именно сказано, что «он введен был епископом в купель, крещен во имя Отца и Сына и Святого Духа; причащен на Божественной литургии Божественных Христовых Таинств и пребыл в епископии до осьмого дня».

§ 2. Белая одежда слагается священником

И разрешает ему священник. В осьмый день после крещения новопросвещенные не только омываемы были в церкви, но чрез священника же совлекали с себя белые свои одежды, данные при крещении, и уже одевались в свои новые обычные. Отсюда в житии св. Пелагеи повествуется, что «она, вопреки обыкновенно, – чего не ведали церковные служители, – не исполнила сего обряда и сняла сама с себя белые одежды».

§ 3

Оправдался еси, крестился еси, и просветился еси, миропомазался еси, освятился еси, омылся еси. Здесь все первые слова, кроме последнего, то есть омылся еси, изображают три таинства, совершившиеся на просвещенном. Выражение, оправдался еси, показывает, что он получил прощение грехов, – крестился еси, означает омовение тела, – просветился еси, выражает просвещение души верою; – все это приобретено в одном таинстве, в крещении. В словах: миропомазался еси, заключается все таинство миропомазания. Выражение, освятился еси, относится к таинству причащения, которое преподается после крещения, то есть или в тот же самый, или на другой день по крещении, прежде исполнения семи дней; почему Тело и Кровь Христовы и называются Святыми Дарами и Святыми Тайнами. Последнее слово, омылся еси, объясняет настоящее омовение.

§ 4. Причащаются возрастные и младенцы после крещения

Освятился еси. Так как слова, освятился еси, относятся к причащению Святых Таин, что составляет уже третье таинство: то возрастные неминуемо должны принять сие таинство непосредственно после крещения, до времени омытия, бываемого по истечении семи дней. Симеон Солунский (в гл. 68) говорит: «это-то и составляет конец всех таинств, чтобы мы, изменившись в нового человека, очистившись от греха и сочетавшись Христу во Святом Духе, приобщились самого Тела и Крови Христовой и таким образом тесно соединились с Ним. Об этом Он говорит чрез пророка: Вселюся в них и похожду, и Сам молился Отцу, говоря: да будут едино, якоже и Мы; и в другом месте: се Аз с вами есмь во вся дни до скончания века; – так как чрез Таинства и невидимо пребудет Он с нами дотоле, пока не явится якоже есть, как говорит возлюбленный ученик Его. Для того Он и воплотился от Девы, чтобы соединиться с нами; для того и распялся и пролил кровь Свою за нас, чтобы мы соделались причастниками Его. И прежде креста Он преподал это Таинство чрез священнодействие, дабы и быть с нами и чтобы мы соединились с Ним в настоящей жизни и будущем веке и соделались причастниками Его блаженства. Ибо и Отец Его тако возлюби мир, яко и Сына Своего единороднаго дал есть, да всяк веруяй в Него не погибнет, но имать живот вечный».

Впрочем, не одних возрастных, но и младенцев должно причащать Святых Таин Тела и Крови Христовой непосредственно после крещения. Симеон Солунский (в гл. 69) пишет: «должно как можно чаще приносить и младенцев к причащению Святых Таин; ибо таким образом Сам Христос будет соблюдать и возращать их; а не так, как некоторые, противясь в сем случае церкви, нерадят о младенцах и отлучают их от общения со Христом, под тем предлогом, что младенцы не знают того, чему причащаются. Какое бессмыслие! – Так для чего же ты и крестишь младенца? Для чего и миропомазываешь, если он не знает, что приемлет в сих таинствах? – Когда православный восприемник приносит младенца к Богу, тогда младенец действительно возрождается в Царство Небесное, становится совершенным христианином и, умирая, бывает наследником Царствия Божия. Так и здесь, – верный должен приносить младенца к причащению, которое и есть жизнь вечная. И как не возродившийся водою и Духом не внидет в Царствие Божие, так и не ядый плоти Сына человеческаго, сказал Сам Господь, и не пияй крове Его не имать живота вечнаго». Августин к Вонифатию против ереси пелагианской (кн. 1, гл. 22) пишет: «в церкви Спасителя младенцы веруют чрез других, как чрез других же они приняли на себя и те грехи, которые отпущаются им в крещении: потому что те не могут иметь живота вечного, которые чужды Тела и Крови Христовых, – по слову Самого Господа: «аще не снесте плоти Сына человеческаго, и не пиете крове Его, живота не имате в себе». Итак, не без соблазна поступают те, которые, вопреки сему наставлению, отлучают своих младенцев от причащения Святых Таин. Если не встретится другого препятствия, то сие таинство, по первейшему преданию церкви, в капле Крови тогда же должно преподавать младенцам со лжицы, когда они восприяли святое крещение: ибо они естественно могут принимать все жидкое, и уже одна эта способность не лишает их сего Дара.

Глава VIII. Молитва на пострижение власов младенца

Пострижение младенца после крещения

Св. Афанасий, в ответ на вопрос 28, говорит: «Еллины имеют обыкновение стричь верхнюю часть головы у отроков, оставляя малые волосы; потом они обрезают их и посвящают демонам». Впрочем, обряд пострижения, вымышленный язычниками для идолов, христиане обратили в жертву истинному Богу, потому что они приняли его в подражание ветхозаветному, законному обряду назореев, который восхотел исполнить и св. апостол Павел (Деян.21); или – правильнее сказать, – переменяя этот обряд на новый и совершеннейший, они постригают крестообразно верхние волоса на главе младенцев не для того, чтобы освятить их или посвятить Богу, но более для того, чтобы пострижением и приношением их доказать, что они предают своих младенцев в послушание Богу на веки. Ибо пострижение власов и до ныне служит знаком рабства как у варваров, так и у христиан; – что самое сделали некогда и римляне грекам, имевшим длинные волосы, после победы над ними. Таковое повиновение и рабство, знаменуемое в сем пострижении, в том же смысле, только другими словами, объясняет и Симеон Солунский (в гл. 68): «после помазания священник стрижет крестообразно волосы на главе крещенного частию в знамение того, что главою своею имеет он Христа и что должен он молиться с непокровенною главою, как учит и апостол Павел; а вместе с сим – и возлагая чрез сие как бы некоторую печать, почему и постригает его крестообразно, дабы он отверг всякий лишний помысл. Кроме того, волосы крестившегося приносятся Христу, как начаток и жертва от человеческого тела. Посему иерарх или иерей, взяв эти волосы, не бросает их, как случится, но полагает в священном месте».

Глава IX. Последование о исповедании

§ 1. Покаяние есть второе крещение

О исповедании. В последовании об исповедании содержится четвертое таинство – покаяния. Если христианин согрешит после омытия грехов в крещении и после вступления чрез него в завет благодати, то он к исправлению своему не имеет другого средства или таинства кроме сего – покаяния. Симеон Солунский сравнивает крещение с покаянием, и потому (в гл. 50) говорит: «и до ныне Христос совершает дело спасения, и неверных привлекая к вере и даруя им в крещении оставление грехов, хотя бы они совершили их бесчисленное множество, – и верных согрешающих, приходящих к Нему, паки возводит ко спасению чрез исповедь и слезы, сокрушение, милостыни и другие посильные добрые дела». И в другом месте (в гл. 30): «покаянием совершается исправление наше от грехов, вновь нами содеваемых. И поелику после крещения нет другого способа быть воззванным ко спасению, по благодати и дару, кроме подвигов и трудов, обращения и слез, кроме исповедания грехов и удаления от зла: то и дарован этот великий дар». И потому, по его же словам (в 250 главе): «покаяние есть главизна спасения всех верных, согрешающих после крещения, – есть второе крещение, совершаемое посредством смиренного исповедания с посильным сокрушением и слезами. Предвестниками сего покаяния были мытари, грешники и блудницы, приходившие ко Христу с раскаянием и принятые Им благоутробно. Разбойник на кресте, выразив только исповедание и веру и произнесши слова помяни, сподобился Небесного Царствия. Верховный апостол, после падения плакавший горько, помилован, утвержден (в достоинстве апостола) тройственным вопрошением: любиши ли Мя? и возведен в высшую степень пастыря овец Христовых». Намерение и цель покаяния есть та, чтобы преподать совершение душам, исправить нравы, наставить на путь добродетели, утвердить стоящих, восстановить падших, возвратить удалившихся, поддержать колеблющихся, и всем даровать пользу и спасение. Симеон Солунский (в гл. 252) говорит: «посему покаяние, как проповедал Креститель, Владыка Христос и ученики Его, составляет совершенно необходимую и всеобщую потребность и долг, который обязаны исполнять все и ни один не должен отлучать от него самого себя. Так как мы все согрешили и грешим, то все долженствуем и каяться».

Три принадлежности покаяния

Итак, покаяние есть одно из таинств и требует от нас трех главнейших принадлежностей: 1) по признании грехов осудить себя пред Богом и положить твердое намерение впредь не согрешать и вести себя исправнее; 2) вполне быть уверенным, что Спаситель наш Иисус Христос за нас умер и смертию Своею исходатайствовал милосердие Отца Небесного для всех тех, кои имеют веру в Него и возлагают на Него всю надежду спасения; 3) получить прощение от него чрез отца духовного. Все сии принадлежности и составляют предмет сего последования.

§ 2. Первая принадлежность

И тако вопрошает его прилежно едино по единому. Исполняя первую принадлежность, духовный отец начинает приводить кающегося к сознанию во грехах. При этом он обязан соблюсти во время исповедания кающегося семь следующих обстоятельств: кто, что, где, по какому побуждению, для чего, как и когда. То есть кто кается? человек, христианин православный, старый, юный, женатый, девственник, образованный и т. п. Что сотворил? согрешил, преступил заповедь, какую и в чем именно? – Где? – то есть: на каком месте, тайно или явно, в церкви или в дому, и т. п. По какому побуждению? – советом, повелением, принуждением, примером и проч. Для чего? – естество ли или немощь требовали сего, по нужде ли, или по одному произволению. Как? – то есть каким образом? словом или делом, помышлением или намерением, внезапно, неумышленно или после предварительного размышления и приготовления и проч. Когда? – то есть в какое время? во время голода, нужды и немощи, или в довольстве и богатстве, в обыкновенные дни или в посты и праздники и пр. Соображаясь с сими обстоятельствами, должно налагать и эпитимии, соразмерные с тяжестию грехов.

§ 3. Вторая принадлежность

Да чтет Символ веры . Вторая принадлежность покаяния состоит в произношении Символа веры. Ибо в Символе веры заключаются все догматы христианской веры и надежды и указуется человеку способ к примирению с Богом чрез ходатайство воплотившегося и пострадавшего за нас Христа Сына Божия. Если же кто упрямо отвергает какой-либо догмат веры, тот не может получить надежды спасения. Вопрошая кающегося о вере, духовный отец требует, чтобы он прочитал сей священный Символ веры для удостоверения в том, что он верует православно и несомненно.

§ 4. Третья принадлежность

По молитве разрешает кающагося. После сего духовный отец приступает к исполнению третьей принадлежности покаяния, то есть разрешает кающегося, или запрещает. Не приняв таинства священства чрез епископское рукоположение, никто не может совершать таинств; одним иереям принадлежит власть крестить, преподавать причащение, равно как и совершать покаяние. Ибо Сам Спаситель в начале только пастырям церкви даровал власть вязати и решити, или власть ключей, которая состоит в том, что они могут и должны именем Христовым удержать от причащения Святых Таин неисправимого христианина или крайне ожесточенного и явного грешника, если не подействуют на него никакие увещания. Это и значит связать. Но если благодать Божия умягчит сердце подобного грешника, и он престанет от греха и раскается: то его сподобляют прощения и причащения: это значит разрешать.

§ 5. Увещание

Увещания отца духовного. Все содержание сего увещания главным образом состоит в том, что сказал Христос расслабленному после исцеления его: се здрав еси, ктому не согрешай (Ин.5:14).

§ 6. Канон есть эпитимия или запрещение

Тогда канон дает ему против согрешения его. Легкие и простительные грехи кающегося духовные отцы разрешают тотчас после исповеди с прочтением разрешительных молитв и с советом некоторого удовлетворения за грехи. Но когда кающийся объявит грехи непростительные, или, как называют их, смертные, тогда подводят эти грехи под правила Номоканона и после основательного рассуждения налагают на кающегося канон или такое запрещение, которое прилично ему и может послужить к исправлению или к наказанию его за грехи. Номоканон, или Законоправильник, есть книга, относящаяся к исповеди, в которой установлены для согрешающих каноны, то есть эпитимии или запрещения; почему эта книга и печатается при Требнике. В особенности же канон или правило есть то самое запрещение, которому подвергается кающийся по известному канону или правилу. Таковые каноны, или запрещения и эпитимии, налагаемые для некоторого удовлетворения за грехи, состоят в запрещении употребления в пищу масла, рыбы и мяса, – в назначении некоторого числа поклонов с молитвою Иисусовою; для богатых эти каноны или запрещения состоят в подаянии милостыни; умеющим читать назначается чтение Псалтири; а за тяжкие грехи удерживают кающихся от святого причащения на один, на два года и более. Исповедь не должна быть совершаема просто, одним признанием во грехах, но как сотворил Спаситель, когда принял Закхея и блудницу. Один с чистосердечием и сокрушением возвестил Христу все, обещал вознаградить за обиды и присоединить другие подвиги благочестия, сказав: Господи, се пол имения моего дам нищим и, аще кого чим обидех, воздам четверицею; а другая, вземши алавастр мира и ставши при ногу Его позади, – ибо не дерзала предстать пред лице, – плачущи, нача умывати ноги Его слезами, и власы главы своея отираше, и облобызаше ноги Его и мазаше миром. Посему и сказал ей Иисус: оставляются тебе греси мнози, яко возлюби много; а Закхею сказал: днесь спасение дому сему бысть. Если же явится кто пред судилищем церкви хладным и равнодушным и начнет показывать обращение свое только на одних словах, а на самом деле обнаружит намерение остаться в прежних грехах: тот пусть отойдет от тебя (священник!), дабы не быть тебе сообщником в чужих грехах; в скверный сосуд не должно вливать мира и драгоценные бисеры не следует повергать пред свиниями или давать псам, каковы суть все вольнодумцы, нечистые, кровопийцы и хищники. Впрочем, и во спасении подобных грешников не должно отвращаться от кого-либо из них, но принимать и вопрошать, припоминать их грехи и страшный суд Христов; возбуждать к покаянию и употреблять все меры к исправлению, ожидая непрестанно их обращения. Надежда исправления грешника не должна оставлять тебя до самого конца его жизни. Но прежде исполнения им эпитимии удостоивать Святых Таин значит причащать в суд и осуждение как его, так и себя, неразумно их преподающего.

§ 7. Непричастившимся даются освященная вода и антидор

Точию да пиеши агиасму великую, си есть святых Богоявлений воду. Агиасма великая, то есть святыня, есть богоявленская вода, освященная великим освящением; а малая агиасма есть также св. вода, только освященная малым освящением. Григорович-Барский именует ту и другую воду агиасмою. Кроме сего агиасма, то есть святыня, означает и антидор. Об этом смотри ниже. И потому запрещенные вместо тела Христова, ради утешения, не лишаются благословенного хлеба или антидора, а вместо Крови могут пить богоявленскую воду.

§ 8. Запрещения умножаются или умаляются

Оставляет власть или умножити, или умалити запрещения. По четырем причинам кающиеся заслуживают умаления в запрещении:

а) если они как прежде грехопадения жили, так и после ведут жизнь целомудренную. Это согласно с 12 правилом первого Никейского собора: «во всех же сих надлежит приимати в рассуждение расположение и образ покаяния. Ибо, которые со страхом, и слезами, и терпением, и благотворениями обращение являют делом, а не по наружности: тех, по исполнении определенного времени слушания, прилично будет приимати в общение молитв. Даже позволительно епископу и человеколюбнее нечто о сих устроити», – то есть легче назначить им канон; и 5 правило собора Анкирского: «паче всего да испытуется житие, предшествовавшее искушению и последовавшее за оным, и тако да размеряется человеколюбие». Причину такового умаления приводит Василий Великий в ответе своем на вопрос 81 (лист 360): «когда рассмотрим расположение грешника, познаем и образ греха и образ покаяния. Ибо хотя грех представляется один и тот же как у того, кто нерадит о себе, так и у человека внимательного и благоговейного; но между ними великое различие, а именно: благоговейный, подвизающийся и вместе трудящийся в деле угождения Богу, погрешает и падает по некоему случаю и как бы не хотя; а нерадеющий, не имеющий никакого уважения ни к себе самому, ни к Богу, не полагающий никакого различия между грехом и добродетелию, как показывает это самое имя, заражен первым и великим злом, то есть презрением Бога или неверием бытию Божию. А когда это так, то я думаю, что и образ наказания таковых грешников должен быть различен».

б) К умалению запрещения подает повод и то, когда кто согрешил по нужде или по принуждению со стороны других. Это повелевает 5 правило Анкирского собора: «а которые вошли (в идольскую церковь) в одеянии печальном и возлегши ели, плача между тем во все время возлежания, те, аще исполнили трехлетнее время припадания, да приимутся в общение», то есть, да пребудут под запрещением в степени припадающих. Подобно и 6 правило того же собора гласит: «тех, которые только от угрожения муками, или отъятием имений, или изгнанием, поколебались и идоложертвовали... и потом восприяли помысл обращения, рассуждено... пять лет да припадают». То есть принесший жертву идолам вследствие угроз или из боязни прещения приемлет меньшее запрещение, нежели тот, кто отрекся от Христа по своему произволу, и который после обращения сподобляется святого причащения только пред смертию. Об этом смотри ниже (в §78).

в) Если кто раскаивается во грехах волею, а не по обличению других приводится к суду церковному; – что ясно изображается в 61 правиле Василия Великого: «тот, если сам волею покаяся и сам себя осудит, един год да возбранен будет от причащения святынь: если же обличен будет, два».

И г) состоящие в юношеском и несовершенном возрасте, которые, не достигнув ума и совершенного рассудка, согрешают по одному неразумно, разрешаются с кратчайшею эпитимиею. Василий Великий (в послании 227) говорит: «судия праведный не должен за равные преступления определять равное наказание». Выражение умножити означает здесь не более, как долг, налагать запрещение, положенное по правилам, а выражение умалити предоставляет возможность сокращать и налагать меньше, нежели сколько определено в правилах.

Глава X. Последование, бываемое об обручении

§ 1. Обручение есть начало брака

О обручении. Брак есть шестое таинство, пред которым бывает и обручение, как начало и преддверие брака. Обручение это, равно как и самый брак, совершается церковным благословением и залогом перстней. Для него требуются и законные лета, о которых показано будет ниже (гл. 11, §2).

§ 2. Совершается в церкви

По Божественной литургии. Обручение христиан должно быть совершаемо не где случится, но в церкви священником, и не в иное время, как по выслушании священнодействия или Божественной литургии. Бароний (под 54 годом) пишет: «в Послании к Ефесянам апостол Павел нарицает святой брак тайною: ради честности и святости сего таинства от апостолов же произошел и тот закон, по которому бракосочетание должно быть совершаемо в церкви и с ведением епископским». Тертуллиан (в кн. 2) в похвалу некоторой жены пишет: «могу ли словами изобразить блаженство того брака, который соединяет церковь, утверждает приносимая жертва, объявляют обручение и действительность союза ангелы (священники) и благословляет Сам Отец Небесный?!»

§ 3. Перстни при обручении полагаются на св. трапезе

Перстни их два. Перстни обручающихся по древнему обряду не освящаются священническим благословением, но одно прикосновение их к святой трапезе и возлежание на ней почитается достаточным к их освящению; и потому для освящения перстней особенной молитвы здесь не полагается.

§ 4. Перстни должны быть один серебряный, а другой золотой

Серебряный убо уклоняясь к десным. Так как серебряный перстень после перемены достанется жениху, а золотой – невесте: посему первый, как принадлежащий мужу, полагается на св. трапезе с правой стороны от золотого.

§ 5. При обручении новобрачным даются свечи

И дает им свечи возженны. При бракосочетании у всех народов употреблялись свечи, как знамение любви супружеской. О, если бы новобрачные, взирая на сии возженные свечи, сохраняли не только любовь, но и союз супружества неразрывным! Но кроме неугасимой любви и неразрывного союза в супружестве возженные свечи в руках сочетающихся браком свидетельствуют чистоту их жизни: ибо как гнусная и бесчинная похоть ищет темных мест, так целомудренная стыдливость сияет лучами собственной красоты и ищет света. Таким образом посредством свечей, употребляемых при браке, как чрез свет, просиявает чистота брака. Так говорит и слово Божие: Всяк бо делаяй злая, ненавидит света, и не приходит к свету, да не обличатся дела его, яко лукава суть: творяй же истину, грядет к свету, да явятся дела его, яко о Бозе суть соделана (Ин.3:20–21). Симеон Солунский (в гл. 279) говорит: «сочетавающиеся браком держат свечи, показывая свое целомудрие и знаменуя присутствующую в них благодать Божию. Отсюда явно, что св. церковь при обручении подает свечи не всем, а только девам: ибо одни девы исходили в сретение Жениху со светильниками, как читается в Евангелии. Посему второбрачными как уже не девственным, при сочетании их, в последовании о второбрачных, подавать свечей не повелено».

§ 6. Каждение при обручении

Кадить крестовидно. Каждение пред обручаемыми благовонным фимиамом и молитвы употребляет церковь, подражая благочестивому намерению и действию Товии, который, возжегши печень и сердце рыбы, дымом и молитвою отогнал демона, враждебного честным бракам. Для того и священник кадит обручаемых крестообразно, – и в то же время начинает возносить о них моление.

§ 7. Брак законный

Также глаголет молитву. По церковным уставам и гражданским законам та жена всегда почитается незаконною, которой священник не преподал предварительного благословения к жизни супружеской. Новелла царя Алексия Комнина (о которой смотри ниже, гл. 11, §2) узаконяет, что и обручение должно быть совершаемо не без священнических же молитв и благословения.

§ 8. При обручении воспоминаются только одни Исаак и Ревекка

Исаака и Ревекку. Из древних благословенных супругов упоминаются в сей молитве и представляются в пример брачущимся одни только Исаак и Ревекка. Симеон Солунский (в гл. 278) объясняет это так: «из всех жен воспоминает не других каких-либо, а только Ревекку, потому что Исаак не имел другой жены, кроме Ревекки, и он взял ее в супружество из своего рода законным образом и, по договору, жил с нею одною – целомудренно, как и сам был – единственный законный сын Авраамов, рожденный по обетованию и благословенный Богом. Крайняя же при сем цель церкви есть девство и непорочность брачущихся».

§ 9. Переменяются перстнями

Таже изменяет перстни. Перстни, данные первоначально священником: жениху, как будущему начальнику и главе дома, золотой, а невесте серебряный, поручитель, как споручник согласия и любви обручающихся, – переменяет: взяв от жениха золотой, подает невесте, а от невесты взяв серебряный, подает мужу, – для того, чтобы женской слабости передать мужественный дух и вместе с сим дать ей понятие о том, что она входит в согласие с мужем во всех делах его.

Глава XI. Последование венчания

§ 1. Венцы присвояются браку

О венчании. Венцы издревле усвоены бракам до того, что и самый брак называется обыкновенно венчанием. Самое таинство напоминает ту изреченную Духом Святым брачную песнь Христа с церковию, в которой Божественный Жених представляется в венце, имже венча Его мати Его в день обручения Его, и в день веселия сердца Его (Песн.3:11). Цель, для которой возлагаются венцы при браках, объясняет св. Златоуст (в беседе 9 на 1 посл, к Тимоф.): «венцы полагаются на главах брачущихся в знамение победы, – для того, чтобы показать, что они, непобедимые страстию до брака, таковыми приступают и к брачному ложу; – т.е. в состоянии победителей похоти плоти. А если кто, быв уловлен сладострастием, отдал себя блудницам: то для чего ему, побежденному, иметь и венец на главе своей?» Другую причину сего обряда представляют следующие слова самого последования венчания: «венчай я в плоть едину, даруй им плод чрева, благочадия восприятие».

§ 2. Обручение и венчание совершаются в совершенных летах

Аще убо хотят, в то же время венчаются. Обручение, упомянутое в прежнем последовании, и молитвы сего последования венчания совершались некогда раздельно и по прошествии немалого времени, как показывает устав. Новелла Алексия Комнина (см. Корм. кн. лист 337) объясняет, что пресвитеры, следуя указу Льва Премудрого, обручали семилетних юношей и после, по прошествии одному 15, а другой 13 лет, их венчали. Но так как при таком рановременном обручении случалось, что одно из обрученных лиц, жених или невеста, по причине или смерти, или напасти, или беды, или даже просто по произволу, оставляло лице обрученное и совокуплялось браком с другим: то очевидно, что начальные молитвы при совершении обручения терпели от сего обычая немалое злоупотребление, оставаясь как бы действием пустым, не имеющим значения, пренебреженным приявшими обручение. Посему указанный выше закон Комнина запрещает совершать обручение в малолетстве, а повелевает совершать его по достижении совершеннолетия пред самым браком. Вот подлинные слова сей заповеди: «и тогда обручение первее священных молитв творением совершати, и тако мало или множайшу времени прошедшу, елико срок имети могут совокупляющиеся, незазорный и законный брак сотворити. И не купно обручение и брак смешати в день или час един: но егда потребно будет обручение, потом им и брак сотворити».

§ 3. Брак благословляется в храме

Входят в храм. По слову апостола: брак честен есть и ложе нескверно, почему и благословляется брак не в ином каком-либо месте, а в храме, как пред Богом. Для сего иерей вводит имеющих венчаться на средину храма при многих свидетелях, как чад церкви, и поставляет их пред алтарем и св. дверями, как пред лицем Божиим. Поелику они сочетаваются в чистоте души и тела, то при сем случае и поется псалом, приличный их нравственному состоянию: Блажени еси боящиися Господа.

§ 4. Жених уподобляется царю

И положивый его яко царя твари. Венчал с начала Бог человека славою и честию, покорив под нозе его всяческая; украшает его опять св. церковь венцем и здесь, во время брака, – венчает, как главу жены и как царя всего потомства, имеющего произойти от него. Ибо венец есть отличительный знак князей и царей; посему муж, как глава жены и начальник всего потомства, справедливо венчается во время брака.

§ 5. Общая чаша при венчании

Таже приносится общая чаша. Эта общая чаша с красным вином подается новобрачным. Она служит знамением нераздельного их соединения в сожитии, общего владения и пользования стяжанием. Обряд подавать сию общую чашу новобрачным состоит в употреблении не у одних восточных, но был некогда и у римлян. Виргилий Полидор (1 кн., гл. 4) свидетельствует, что в Британии и у других народов производилось нечто подобное сему обыкновению.

§ 6. Образ круга при венчании

Обращает яко образом круга. Тихо и благопристойно новобрачные ходят образом круга от полноты движения радостного духа; пред ними идет с благолепным видом священник, как начальник сего священного лика, предначиная песни клира. В сих песнях новобрачные, возводя ум от земных помышлений, вначале видят в своем супружестве образ соединения Божественного Слова с человечеством, когда слышат первую песнь: Исаие, ликуй. Потом внимают, что, как святии мученицы, победив все за возлюбленного Христа, прияли неувядаемые венцы славы в Небесном Царствии: так церковь, возлагая на них тленные венцы, уповает, что и они, подражая тем же св. мученикам, все диавольские искушения в своей жизни великодушно отразят, победят и наконец удостоятся венцев нетленных. Симеон Солунский (в гл. 282) говорит: «и опять, взяв их за руки, ведет к алтарю, и делая круг, поет с поющими, веселясь о Христе: святии мученицы, – и слава Тебе, Христе Боже, подобно тому, как бывает и в хиротонии: так как благочестиво и целомудренно жившие суть общники Христа и святых Его, и потому что должно сочетаться не только по плоти, но и по душе, посредством правой веры и богоугодных дел, дабы и супружество было истинно и брак не сквернен, дабы они соделались общниками Христа и святых Его, особенно тех, которые презрели плоть до мученичества». Впрочем, хотя обхождение кругом приписывается здесь духовному ликованию бракосочетавшихся, но ему может быть дано и другое значение. Повторяемый круг всегда служит знаком вечности; почему в обхождении настоящего круга брачущиеся являют знамение того, что они будут хранить супружеский союз свой вечно, то есть, доколе будут живы, и выражают обет ни по каким причинам не расторгать его.

§ 7. При венчании воспоминаются Константин, Елена и Прокопий

Благовенчанных царей и равноапостолов. Как для управления римской империи, так и для распространения Своей веры и утверждения Своих заповедей, Бог избрал благочестивых царей – Константина и матерь его Елену, которых церковь и назвала посему благовенчанными и равноапостольными. Итак, восточная церковь призывает здесь в молитвенное ходатайство Константина и Елену, как собственных покровителей, дарованных ей Богом. Вместе с сим воспоминает и великомученика Прокопия, который двенадцать благородных жен от брачных одежд и радостей привел к небесным песням вечного блаженства, возбудив в них стремление к мученическому венцу за веру Христову (об этом смотри в житии его июля 8-го дня). Посему, воспоминая здесь имена сих трех святых, их молитвами церковь испрашивает и уповает получить от Бога милость бракосочетавшимся.

Глава XII. Молитва на разрешение венцев в осьмый день

§ 1. Венцы слагаются в осьмый день

На разрешение в осьмый день. Принятие всякого таинства или великого дара духовного христиане восточной церкви всегда воспоминают и свято хранят в продолжении семи дней. Так новопросвещенные, сохранив на себе белые одежды в продолжении семи дней, в осьмый – всенародно слагают их в церкви. Сподобившимся причастия Св. Христовых Таин в первый день Пасхи определяется семь дней для продолжения духовного веселия. Возвратившиеся к вере, после отречения от ней, должны принимать очистительные молитвы в продолжении семи дней, а в осьмый день – омыться, как узаконил патриарх Мефодий (о чем показано в своем месте). Священник, вновь посвященный, обязуется совершать священнослужение семь дней сряду. В новоосвященных храмах совершаются литургии в течении семи дней. Монахи, после всенародного произнесения обета своего Богу, обязаны пребыть в церкви при дневных и нощных службах семь дней сряду (как в своем же месте будет показано). Поелику не меньшего благочестия требует и таинство супружества: то церковь назначает равное число дней и супругам пребывать в духовном веселии, подобно тому, как и св. Товия продолжал семь дней торжествовать брак свой с веселием (Тов.11:18). Сверх того посредством венцев, как знамений и свидетельства чистоты, новобрачные исповедуют, что они, сохраняя сердца свои в чистоте, не вовсе удалялись от дел небесных. Посему в знамение окончания брачного торжества, при наступлении времени заняться житейскими попечениями, они просят сложить с себя венцы с молитвою и церковным благословением.

§ 2

Согласная достигше, и спрятавше – знамения. Когда отец выдает в замужество дочь свою, тогда он договаривается с отцем жениха или с будущим свекром своей дочери о своем приданом и обещается это приданое укрепить рядными, то есть записями в судебных местах при верных поручителях, или обещается дать от себя таким же образом законную роспись. Равно и свекор, именем жениха его дочери и своего сына, на все это соглашается и обязуется принять то самое, в чем договорились; – так что все они взаимно соглашаются на одном; почему и говорится, что они согласная достигли. По совершении же брака посредством венчания, новобрачные, приняв от своих родителей знамения этого договора, то есть те самые рядные или записи, удерживают и сохраняют их у себя; потому и говорится, что они спрятали, яже в браце, знамения.

Глава XIII. Главизна Никифора, патриарха Константинопольского Исповедника, о двоебрачии

На второбрачных не возлагаются венцы

Двоебрачный не венчается, то есть венец на него при вступлении во второй брак не возлагается. Церковь хотя и не ставит второго брака во грех, однако не только не похваляет невоздержности и поползновения вступающих в него, – как доказывает это уменьшение обрядов, положенных в настоящем последовании в сравнении с обрядами первого венчания, – но еще исправляет второбрачных эпитимиями, то есть, подает им прощение и возвращает право приступить ко св. причащению не ранее, как по исполнении времени, назначенного им для особенных подвигов молитвы и пощения. Об этом же предмете, кроме сей, в Требнике положенной главизны, смотри 51 правило Номоканона при том же Требнике, равно и 7 правило собора Неокесарийского, приведенное в Кормчей книге.

Глава XIV. Последование святого елея

§ 1. Елеосвящение есть таинство

В этом последовании св. елея содержится седьмое таинство – елеосвящения, и елей называется святым потому, что освящается церковным благословением. Симеон Солунский (в гл. 40) говорит: «св. елей предан нам, как священное таинство и образ Божественной милости, подаваемый во избавление и освящение от греха приемлющим его; посему это таинство подает разрешение от грехов, восстановляет от болезней и совершает освящения. Все это предал нам Иисус Христос Бог наш, – и чрез Него – божественные Его ученики и апостолы».

§ 2. Совершается семью священниками

Таинство елеосвящения совершается семью священниками. Симеон Солунский (в гл. 283) пишет: «брат Господа не определяет числа пресвитеров при совершении сего таинства (Иак.5:14), но обычаем предано призывать седмь, я думаю, в соответствие седмеричному числу даров Духа, исчисляемых у Исаии; или в соответствие тех седьми ветхозаветных священников, которые, по повелению Божию, седмь раз ходили с трубами вокруг стен Иерихона и разрушили стены его; или чтобы (по подражанию пророку над детищем жены сонамитянки) иереи, седмь раз помолившись о мертвой душе, возбудили ее, как отрока – Елисей, который седмь раз нагибался над ним и седмь раз молился; или, чтобы как Илия, который седмь раз помолившись, снова отверз небо, которое заключил за грехи, и низвел дождь, – и им разрешить засуху греха, отверзть подобно Петру небо, подавши ключ благодати и, как дождь, низвести от Бога милость отпущения. Таков, по моему мнению, смысл седмеричного числа (священников). – А некоторые, по недостатку семерых, призывают всего трех; – и это не предосудительно: потому что ради силы Троицы, а потом – и в воспоминание свидетельства и проповедания Троицы, бывшего некогда чрез Илию, когда он воскресил умершего сына сарептской жены, трижды помолившись и трижды простершись над ним. Некоторые же собирают и более седьми (священников) для выражения большей веры и усердия. Впрочем, нет надобности много исследывать о числе священников, так как оно не определено у апостола. А впрочем, хотя и не написано, тем не менее необходимо соблюдать древнее предание, и должны быть седмь, как требует древний обычай, а в случае нужды, и менее трех, но все должно быть произносимо, что предано произносить». – Посему если известного числа священников для совершения сего таинства не определяется: то в крайней нужде и один священник, совершающий его, совершает силою всей церкви, которой он есть служитель, и которой лице в себе представляет: ибо вся власть церкви содержится во едином священнике.

§ 3. В церкви или в дому

В церкви или в дому. Одержимые тяжкою болезнию и отчаивающиеся в выздоровлении помазуются сим священным елеем в дому, а в церкви таинство сие совершается для таких болящих, которые имеют столько сил, что могут придти в церковь. В древние времена больные, могущие несколько вставать с одра и ходить, помощию других приводимы или привозимы были в церкви, дабы в священном месте приобрести отраду для страждущей души и возвратить здравие телу посредством некоего чудесного действия, сообщаемого сим таинством. Почему они сами иногда оставались на несколько дней в церковном притворе и провождали там дни и ночи, ожидая благодатной помощи от помазания сим священным елеем. Были примеры, что и здоровые из предстоящих, или для получения духовного благословения, или для утоления некоторого легкого недуга, приступали к сему духовному врачевству; – и священники, снисходя к их просьбам, помазывали их сим же священным елеем, читая над ними ту же молитву, как и над больными. Хотя в уставах наших и не говорится о таковом обыкновении елеосвящения и помазания, производимого в церкви, но в катехизисе св. Дмитрия Ростовского о таинстве сем в 3-м ответе упоминается так: «рекох, яко елеосвящение немощным токмо, и яко никому не преподается, кроме больных: в Великий же четверток токмо могут принимать оную здравии или в субботу Великую по обычаю затвержденному церковному, а не по писанному преданию. Понеже в Великий четверток на вечери Христос устави завет новый Тела и Крове Своея: того ради и сея тайны не неприлично есть причащатися, хотя и здравому человеку, не ведущу дня и часа своея кончины». Посему должно преподавать сие таинство не только тяжко больным, приближающимся к смерти, но и одержимым легчайшими болезнями. Симеон Солунский (в гл. 285) пишет: «латиняне говорят, что не должно преподавать сего таинства болящим, но только умирающим, – для того, чтобы кто-либо, получив в нем оставление грехов, по выздоровлении своем опять не согрешил. О безумие! – Брат Господень говорит: и молитва веры спасет болящаго, и воздвигнет его Господь. А они говорят, чтобы он умер. Видишь ли? – Аще грехи сотворил есть, отпустятся ему, – очевидно, чтобы уврачевать и исцелить. Это показывает и Спаситель, сказавший расслабленному: оставляются тебе грехи твои, и потом – востани и ходи – и в другом месте: се здрав еси, и ктому не согрешай, да не горше ти что будет (Ин.5:14). А они умствуют вопреки Спасителю и апостолам Его и говорят, что это таинство должно преподавать не восстающим, но умирающим. И еще Евангелие говорит: мазаху маслом многи недужныя, и изцелеваху (Мк.6:13); а они говорят, что должно преподавать его не для того, чтобы больные исцелялись, а для того, чтобы они остались неизлечимыми и умирали».

§ 4. Ексапостиларий

Ексапостиларий. Последование елеосвящения до великой ектении есть род утрени или молебна о болящем и содержит в себе все части последования утрени. Самое начало и псалом Господи, услыши, служит вместо шестопсалмия; ектения малая – вместо светлопоемого стиха, Бог Господь: тропари после сей песни поются приличные сему случаю. Потом вместо кафизм читается весь Пс.50, и за ним – канон. Наконец присоединяется и сей ексапостиларий, как стих утренний, поемый только пред светом. За ним следуют стихиры, которые суть не что иное, как хвалитны, или принадлежащие к псалмам хвалитным. Отсюда видно, что эта первая часть совершается ночью вместо утрени в церкви или в дому больного. Последующая часть, начиная от великой ектении, содержит все елеосвящение и помазание, и также совершается в церкви или в дому больного. Посему и все молебны и другие последования, как то: погребения и проч., содержащие те же моления и пения, суть утрени. О сем подробнее смотри ниже (гл. 23, §4).

§ 5. Кандило

Вместо воды вино в кандило. Кандилом называется свещник (сосуд), в котором возжигается елей пред святыми иконами и посреди церкви. Когда многие такие сосуды соединены в один свещник, тогда он именуется поликандилом или паникандилом (см. о сем в 1 части, гл. 9). В одно из таковых кандил или в другой какой-либо чистый сосуд вливается сперва елей, а потом, вместо воды, соединяется с ним вино.

Красное вино с елеем и семь светильников

Елей употребляется здесь во образ милости (ἐ'λαιον масло; ἐ'λεος милость) Христовой, а вино – в знамение Его крови, на кресте излиянной. Симеон Солунский (в гл. 288) говорит: «и елей вливается в лампаду или в другой какой-либо сосуд, над которым возжигаются семь свечей по числу иереев и во образ даров Св. Духа, и в знак того, что посредством святого елея совершается как бы Божественное освящение, и что Богу возносится всеплодие и чистая жертва, да сподобимся получить Его милость. Вместе с сим он изображает нам и исцеление тела того избитого (Лк.10), взяв которого, Некто Самарянин, Который есть Иисус, родившийся от Марии Девы, уврачевал вином и елеем, то есть кровию Своею и щедротами. Посему некоторые вливают в сосуд вино прежде елея».

§ 6. Освященный елей многомощен

Освяти елей сей. Елей во св. мире находится частию, а в елеосвящении он составляет главное вещество таинства. Посему для освящения его испрашивается сею молитвою благодать Господня. Хотя в своих таинствах церковь употребляет и простые вещества: воду, елей, миро; но когда они бывают освящены чрез священническую молитву, тогда получают благодатные силы и бывают многодейственны. Симеон Солунский (в гл. 291) говорит: «я узнал, сколько величайших и Божественных даров заключает в себе св. елей: в нем избавление от болезней, оставление грехов; он податель освящения, Божественного укрепления, и наконец приводит в Царство Небесное. И никто из благомыслящих да не говорит: – «это елей: что может сделать вещество из растения масличного?» – Хотя он и простой, но исполнен благодати чрез призывание на него имени Божия: ибо где призывание Бога, там все Божественное и все имеет силу Божию. Иереи суть лица божественные, получившие в рукоположении силу Божию; посему елей, нам благословенный иереями посредством призывания Бога, божествен и свят, и исполнен Божественной благодати Св. Духа. Подобно тому как и вода крещения – хотя и вода есть, но исполненная Духа, очищающая души, воссозидающая человека, усыновляющая его Богу и делающая его безгрешным. Воде простой свойственно по естеству очищать телесные скверны и утолять жажду; а святой воде свойственно вместе с телом измывать душу, освящать, воссозидать, духовно орошать и усыновлять Богу. Равным образом всякое простое миро только благоухает и услаждает чувство того, кто его держит или им умащается; а святое миро вдыхает Божественную жизнь, особенно оживотворяет и возобновляет в Духе, исполняет нас благоуханием даров Его, дарует печать и дыхание благодати, – не как миро простое, но как миро святое, имеющее благодать Св. Духа после совершения над ним освящения. Так и настоящий елей, освященный совершением над ним священнодействия, есть елей святой и исполнен Божественной силы».

§ 7. Молитва: «Отче святый, Врачу» – имеет особенное содержание

Отче святый, Врачу душ. Молитва: Отче святый, Врачу душ, объясняющая все главнейшие плоды таинства елеосвящения, обещанные большею частию Самим Христом Законодателем, хотя и не упоминает ясно о самом действии помазания елеем, которое довольно изображено в предыдущих молитвах; но она произносится в соединении с этим действием (т.е. с помазанием частей тела больного священным елеем). Посему эта молитва есть не что иное, как последствие предыдущих молитв и как бы заключение их, упомянувших о помазании и указавших на него.

§ 8. Болящий помазуется елеем семь раз

Сия молитва глаголется от единаго коегождо священника. Когда молитва: Отче святый, Врачу душ, произносится каждым из семи священников отдельно, тогда каждым же священником отдельно совершается и помазание елеем; посему болящий помазуется елеем семь раз. Весь этот порядок и содержание самой молитвы объясняет Симеон Солунский (в гл. 290): «подобным образом (т.е. как первый священник) творят то же и прочие иереи: каждый из них произносит две умилостивительные молитвы о помазуемом (то есть первая, положенная после всякого Евангелия, и вторая – Отче святый), возносимые к Богу о душевном и телесном исцелении больного. Первая молитва читается возгласно (вслух), подобно тому, как совершаются чтения апостольские и евангельские и все прочее, положенное по чину; а вторая – Отче святый, Врачу, – в которой все выражают единогласное моление о болящем, произносится всеми тайно. Таким образом, от всех священников должен совершаться одинаково весь чин: когда диакон или чтец прочитает Апостол, иерей читает Евангелие, затем первую священную молитву вслух, а вторую – тайно, когда помазывает больного». Впрочем, если бы в сем таинстве помазание елеем и не повторялось до семи раз, а совершалось однажды, без сомнения могло бы быть действительно, как и в прочих таинствах, ни одна молитва, тем более молитва, содержащая силу таинства, и ни одно священное действие отнюдь не повторяются в то же время и в том же совершении таинства. Отсюда некоторые, может быть, вопросят: для чего же здесь в одном положении больного, не прерывая время священнодействия, помазуют многие (т.е. семь священников) те же части тела больного, повторяя одну и ту же молитву (т.е. форму таинства)? На это ответствуется: 1) если многие священники, собравшиеся в единодушном согласии на литургии, допускаются к совершению единого таинства евхаристии: то никаким образом не противно духу веры и не предосудительно допустить их во многом числе и к совершенно таинства елеосвящения. Но многие священнослужители нигде и ни в каком случае не нарушают и не разделяют (пресекают) единства, – особенно такого, которое, по побудительным потребностям, или по обыкновению, введенному от времен древних, или наконец, по уставу самого чинопоследования, должно быть совершаемо многими. Равным образом и здесь, когда Христос Господь, Основатель и главнейший Законоположник таинств, устами апостола Иакова узаконил, или, так сказать, дозволил призывать многих пресвитеров церковных, да молитву сотворят над ним (болящим), помазавше его елеем во имя Господне: и молитва веры спасет болящаго, и воздвигнет его Господь: и аще грехи сотворил есть, отпустятся ему: то уже нельзя сказать, чтобы помазывал только один из них; ибо апостол Иаков, основываясь на дарованной Спасителем власти, повелевает призывать пресвитеры и творить им вместе то же помазание, как и молитву. Многократные помазания, производимые многими, могут иметь между собою такой же согласный и удобный союз, как и части или члены единого целого естественным образом, – по нравственному порядку, – составляют единство. 2) Хотя повторять крещение и того же просвещаемого в другой раз погружать в спасительную воду не дозволяется, но в самом единократном крещении погружение не есть единократное, а троекратное, которое не нарушает впрочем единства крещения, силою и действием пребывающего единым, по слову апостола: един Господь, едина вера, едино крещение (Еф.4:5). Так равно и елеосвящение, состоящее из разных и отдельных помазаний, не в том смысле есть единое и нераздельное, чтобы оно не заключало в себе многих и отдельных частей, но в том, что все части, входящие в состав его, составляют одно таинство. Хотя в нем и разные священники помазуют семь раз одни и те же части тела, однако многократные помазания не суть многие таинства, хотя и совершаются всеми одинаковым образом с повторением тех же слов и действий. Ничего не предвидится противного таинству ни со стороны способа (формы) совершения, ни со стороны болящего, от того, что Христос и апостолы установили совершать его семи священникам, которые проникнуты одним молитвенным духом. Со стороны формы, которая состоит в молитве, должно заметить, что она тем более имеет силы, тем бывает благоуспешнее, или, по крайней мере, тем сообразнее бывает с духом и целию прошений и молитв, чем более людей будут произносить ее единодушно. Со стороны болящего или производимого в нем врачевания также нет ни малого препятствия к тому, чтобы это врачевание производилось собором лиц священных: потому что в сем случае остатки греха, онемение души и бессилие ее к исправному деланию, равно как и самый грех, поражаются и изгоняются не одною стрелою таинства. Душевная болезнь возрастает по частям и постепенно, чем она и сходствует с телесным расслаблением. И потому, как по частям принимает приращения, так по частям же требует и разрушения. Итак, что же странного в том, что, когда одна часть болезни отъемлется помазанием одного священника, другая степень недуга извлекается таким же священнодействием другого? Как в телесном расслаблении различные степени и различные роды болезней врачуются различными лекарствами, так совершается и здесь; не по недостатку или малосилию таинства, но по причине многообразного расстройства души болящий требует как разных таинств, так и частого и многократного помазания одним и тем же спасительным врачевством духовным, священным елеем, разных частей и членов, то есть очей, ушей и проч.

§ 9. На главу болящего возлагается Евангелие

Взем святое Евангелие, и разгнув е, возлагает писмены на главе больнаго, придержащим всем священником: начальствуяй же не возлагает руку. Здесь замечательны два действия: первое – возлагается св. Евангелие письменами на главе больного, и второе – придерживают сие св. Евангелие все священники, то есть, возлагают свои руки на оное. В первом действии церковь в начале подражает примеру пророка Елисея, пославшего свой жезл для воскрешения сына жены сонамитянки (4 Цар.4); потом свидетельствует, что как Иисус Христос во время исцеления больных творил многие чудеса, описанные в Евангелии, для того, чтобы похвалить и утвердить веру предстоящих и поселить в них уважение к Своим словам написанным: так и здесь то же Евангелие, как исполненное теми же чудесами, возлагается на больного в той надежде, что и он получит подобное исцеление душевное и телесное. Что касается до второго действия, то причину оного читатель ясно увидит в последующей за сим действием молитве.

Возлагаются руки на Евангелие

Как Христос возлагал на больных всемогущую Свою руку, как значится в Евангелии, возвещающем о Его чудесных делах: так и здесь священники в лице того же Спасителя, как Его служители, возлагают на Евангелие свои руки или придерживают оное. И как Христос очищал грехи молящихся больных и подавал им прощение, так и здесь возложением рук, как знамением примирения, изображается то же прощение. Ибо это таинство представляет образ покаяния, как и самое возложение рук есть знамение примирения. Сверх того и самое действие помазания располагает больного к покаянию. В том же смысле эти два действия описывает и Симеон Солунский (в гл. 290): «положив руку на главе кающегося, священник произносит молитву, показуя тем, что он совершает врачевание по подражанию Владыки, Который возлагал на немощных руки и врачевал их прикосновением – и что он, будучи сам освящен посредством рукоположения, и священнодействует прикосновением руки, очищая и освящая благодатию Божественною при сем видимом действии».

§ 10

Велегласно глаголет молитву сию: Царю святый. Эту молитву: Царю святый, как окончательную, хотя произносит один иерей, но в ней, согласно с ним, принимают молитвенное участие и все священники; для того при сей молитве все они придерживают руками св. Евангелие, обращенное письменами на главу больного. Симеон Солунский (в гл. 290) говорит: «по окончании всего обычного (то есть всего последования помазания больного елеем), первый иерей читает окончательную молитву прощения над главою приемлющего таинство; в то же время все прочие иереи, как сослужители и сомолитвенники его, касаются руками главы приемлющего разрешение».

Глава XV. Последование малого освящения воды

§ 1. Водоосвящение малое в начале каждого месяца

Освящение воды есть двоякое: малое, которое у восточных совершается в начале каждого месяца и в некоторые другие времена, и великое, которое бывает только в праздник Богоявления Господня и при крещении оглашенных. Что великое освящение воды установлено апостолами, этого никто не отвергает; что же касается до малого освящения, то древность сего обряда, ведущего свое начало также от времен апостольских, подтвердил Александр, епископ римский, пострадавший при кесаре Адриане, как значится у Барония (в лет. 132): «древнее обыкновение освящения воды в церкви утвердил Александр в своих сочинениях, сказав, что этою водою расторгаются сети чародейства и прогоняются демоны». Первоначальное установление освящать воду Климент (в Постановлениях апостольских, кн. 3, гл. 28) приписывает собственно апостолу Матфею: «о воде и елее я, Матфей, повелеваю, да благословит», то есть, да освятит епископ воду и елей, а если епископ находится в отсутствии, да благословит пресвитер вместе с диаконом. Восточная церковь ввела в обыкновение совершать малое освящение воды при наступлении каждого месяца по следующей причине (Вальсамон на 65 правило шестого Вселенского собора): «у иудеев был некогда обычай в начале каждого месяца совершать праздник с коленопреклоненною молитвою, дабы Господь благословил счастием препровождение всего месяца, по каковому обстоятельству и сказал Господь чрез пророка: новомесячий ваших и суббот ненавидит душа Моя. Они же (иудеи) разжигали костры пред лавками своими, где покупают и продают, и пред воротами домов, в которых живут, и перескакивали чрез огонь, в надежде истребить огнем все несчастия, приключившиеся с ними пред тем временем, и получить другие блага. Сообразно с ними поступали и христиане в те времена, в которые был шестой собор в Трулле. Почему отцы, бывшие на сем соборе, повелели упразднить и совершенно прекратить это обыкновение. В 56 правиле сего собора сказано: «в новомесячия, возжигание некоторыми пред своими лавками или домами костров, чрез кои, по некоему старинному обычаю, безумно скачут, повелеваем отныне упразднить». Когда сим святейшим правилом утверждено прекращение языческого обряда, тогда и праздник новомесячия, введенный со времен незапамятных, престал, – а вместо его, дабы умилостивить Бога, по благодати Божией, в начале каждого месяца совершается всенародно в церкви молебствие и освящение воды, – и мы окропляемся водою благословенною, а не запрещенною. Для сего повсемесячного освящения воды в греческих монастырях и церквах доныне имеются особые кладези, которые везде именуются водосвятилищами или крестильницами. Вода из этих кладезей хотя хранилась и для всеобщего (домашнего) употребления, но чтобы сообщить благодатную силу исцеления и предохранения от наветов вражиих, греки освящали ее, как в день Богоявления Господня освящением великим, так и в начале каждого месяца сим малым освящением, для которого тогда же вновь было составлено и самое последование. Таким образом, по сходству с древним, принят и утвержден обычай новый. Где нет кладезей, там употреблялась полукруглая чаша, по-гречески фиал, которая всегда имеется в готовности и ныне при наших церквах. Цель, для которой освящается эта вода, довольно объяснена в словах молитвы, произносимой при ее освящении. Но сверх того и апостол Матфей, преподавший первую заповедь об освящении сей воды (у того же Климента в Постановл. апост.), исчисляет благодатные ее действия и вместе указует цель ее освящения в следующих словах: «Дабы силу, здравие подкрепляющую, болезни исцеляющую, демонов прогоняющую и все вражия наветы отвращающую, возмогли мы получить от Бога».

§ 2. При малом водоосвящении воспевается одна Богородица

Еже радуйся ангелов. Тропари, следующие после первого: Еже радуйся, – числом 24, начинаются буквами по порядку греческого алфавита. Например, первый стих начинается словом: ἀνυμνῶμεν – воспеваем, второй – βασιλε'ων – царем, третий – γλῶσσα – язык, четвертый – δο'ς – даждь, далее – ἐπι' σε – на Тя, ζῶσον – оживи, последний – ω' Παρθε'νε – о Дево и так далее. Посему, сколько в греческой азбуке считается букв, столько же здесь имеется и тропарей. Один только первый тропарь, Еже радуйся, не состоит в порядке алфавита, но он полагается напереди, вместо ирмоса, и потому поется дважды. По внутреннему своему содержанию все сии тропари или молитвы, как предначинательный, так и следующие за ним, расположенные по порядку букв греческой азбуки, воспевают и умоляют одну Богородицу Деву. Вальсамон на то же правило продолжает: «в двадцать третий день июня, ввечеру собирались мужчины и женщины на берегах рек и в некоторых домах и украшали перворожденную деву наподобие невесты. Потом начинали пир и пляски, подобные тем, какие употреблялись во время празднования Бахусу, ходили в круг и пели песни, употребляемые на празднествах. Между тем они вливали морскую воду в некоторый сосуд, имеющий узкое отверстие, и каждый влагал туда же некоторые из своих вещей. Тогда эта дева получала власть – без сомнения от демона – предсказывать будущее, а все прочие вопрошали ее о своем счастии, требующем какой-либо предосторожности, или о средствах к избежанию несчастных случаев. Дева вынимала из урны вложенные туда вещи – по одной, – и раздавала вопрошающим. Приняв вещь из рук ее, язычник по бессмыслию своему веровал в нее, как в нечто божественное и ожидал от нее себе счастия или несчастия в будущем. На другой день при той же музыке и пляске и с тою же девою они опять приходили к тем же берегам и, почерпнув морской воды без всякого произношения слов, окропляли ею свои домы; потом в продолжение целой ночи разжигали костры сухих веществ, перескакивали через огонь, – вопрошали опять о своем счастии или несчастии, гадали и о других событиях, – видимо демонским образом. Дорогу к этим кострам и обратно, равно как и самый дом, в котором производили гадание, они украшали всячески, устилали и увенчивали древесными листьями, вероятно для почтения и для угощения сатаны, который поработил их своей власти». Для пресечения всего этого суеверия, христиане, почитая более всех святых Матерь Божию и Приснодеву, как Невесту Духа Святого, преисполненную всяких даров и небесной благодати, возносят к Ней при сем водоосвящении свои моления с того времени, с которого начали по настоящему чинопоследованию освящать воду в кладезях или в чаше в начале каждого месяца, дабы посредством сей воды, помощию и заступлением небесной Владычицы, приобрести благий успех в делах и начинаниях, благополучие в жизни временной и самое блаженство в вечности. Отсюда во всех тропарях сего последования содержатся молитвенные воззвания ко Пресвятой Богородице Деве, исполненные толикими похвалами; отсюда на тех же тропарях живая уверенность и упование христиан на Ее заступление; по сей же причине возносятся к Ней усердные моления, да отвратит от нас всякое зло, и на Нее возлагается вся надежда. Когда освященная таковым благословением вода окропляет нас, наши домы, поля и все, что имеем, тогда она действительно может отогнать от нас все вражеские действия и низвести небесное покровительство на нас и все места и вещи, ею освященные.

§ 3. Отшедшие благословною виною

Благословною виною отшедших. Отшедшие благословною виною, должно думать, суть оглашенные и кающиеся двух средних степеней то есть, послушающие и припадающие, которые не только выходили и выводимы были из храма и притвора во время литургии, – при возгласе: елицы оглашеннии, изыдите, но не были и допускаемы к вечернему и утреннему богослужению; – и потому – суть отшедшие благословною виною. А состоящие на прочих степенях покаяния, как то: на первой – стоящие с верными, и на последней – плачущие, не могут быть в числе сих отшедших. Ибо стоящие стоят с верными в храме, участвуют во всех молениях, а плачущие никогда и в церковь вводимы не были. – Следовательно, отшедшими благословною виною почитаются одни кающиеся и оглашенные второй и третьей степеней, которых церковь, кроме стоящих и плачущих, по известным причинам, выводит из храма чрез диаконов. В числе отшедших благословною виною могут быть также и те, которые не могут иногда придти в церковь по причинам извинительным. Впрочем, эти слова здесь не новые: их в первый раз употребил Василий Великий в своей литургии, где в молитве, читаемой во время задостойника, упоминаются те же благословною виною отшедшие.

§ 4. Освященная вода и антидор даются непричастившимся

Исполнитися освящения Твоего воды сея причащением. Причащением сея воды поистине исполняются освящения Божия. Ибо древние христиане, когда по некоторым обстоятельствам не могли причаститься Св. Таин, вместо Крови Христовой причащались этой освященной воды, а вместо Тела Христова принимали хлеб, благословленный на всенощном бдении, или антидор, надеясь, что сия вода и благословенный хлеб или антидор произведут в душах их некоторое освящение и утешение. Посему, как благословенный хлеб и антидор, так и сия освященная вода, сохраняются у православных христиан в великом почете и приемлются с особенным благоговением.

Глава XVI. Последование великого освящения святых Богоявлений

§ 1. Великое водоосвящение совершается в день Богоявления и для крещающихся

По сему последованию, с большим обрядом, чем в малом водоосвящении, освящается вода сначала в навечерии Богоявления Господня, а потом – во второй раз – и в самый праздник, после литургии. Первую употребляют для раздаяния народу – в питие и окропление домов; вторая – освященная в самый праздник после литургии, с великим благоговением сохраняется в церкви в продолжение всего года и употребляется для причащения кающихся, состоящих под запрещением, и для освящения новых икон и других вещей, имеющих священное употребление или оскверненных чем-либо нечистым. Сверх сего, в навечерии того же праздника Богоявления Господня, освящалась вода великим освящением и для крещения оглашенных. Св. Григорий Назианзин (в сл. 39) в день просвещения говорит: «время возрождения, да родимся свыше! время воссоздания: облечемся в первого Адама, да не пребудем тем, чем теперь, но чем были, да будем!» – В следующем (40) слове говорит: «итак, спогребемся Христу в крещении, да с Ним и совосстанем; – низойдем с Ним, да с Ним и воздвижемся, взойдем с Ним, да с Ним и прославимся». И ниже: «ты извиняешься и тем и другим и представляешь многие извинения во грехах своих, говоря: жду дня светов (т.е. Богоявления); для меня честнее Пасха; подожду Пятидесятницы; лучше просветиться вместе со Христом; лучше вместе со Христом воскреснуть в воскресный день; хочу почтить пришествие Духа» и т. д. Та же вода (т.е. освященная последованием великого освящения), кроме потребности крещающихся, освящаема была в день Богоявления Господня и для воспоминания крещения Христова. Св. Златоуст в беседе на день того же Богоявления говорит: «почему Богоявлением называется не тот день, в который Христос родился, а тот в который крестился? – Потому что в этот день освятились воды. И явственное бывает чудо (над освященною в сей день водою): она не повреждается в своем естестве продолжением времени, но почерпнутая сего дня вода в течение целого года, часто в продолжение двух и даже трех лет, пребывает в своем неповрежденном цвете и после столь долгого времени равняется воде, только что почерпнутой из источников».

§ 2. Литургия в навечерии

По еже рещи священнику заамвонную молитву. Великое водоосвящение в навечерии бывает по прочтении заамвонной молитвы после литургии, которая по причине поста пред Богоявлением, совершается также вечером. А если навечерие сего праздника случится в субботу или в день воскресный: то для чести сих дней литургия совершается не вечером, но в свое время и пост отчасти разрешается, но тогда водоосвящение исполняется уже не на литургии, бываемой поутру, и не по заамвонной молитве, но в вечеру, после великой вечерни. Матфей Властарь (под буквою К, в гл. 37) пишет: «Феофил Александрийский по случаю стечения праздника святых Богоявлений, в который мы обыкновенно постимся до вечера, со днем воскресным, повелевает отдавать каждому празднику подобающее. Ибо, он говорит, что и долг и обычай обязуют нас чествовать всякий воскресный день и торжествовать оный: потому что Господь наш Иисус Христос даровал нам в этот день воскресение из мертвых. Почему и в Священном Писании он назван первым (днем), как начало нашей бессмертной жизни, и осьмым, как день, превосходящий иудейскую субботу. Но если день этот, в который случился праздник Богоявления, будет постный, то употребим искусство – сохранить честь и святость того и другого праздника: вкусив немного фиников – после литургии, мы уклонимся и от тех ересей, которые не почитают дня воскресного, и вместе отдадим должное дню постному, ожидая вечернего собрания и богослужения, которое совершается здесь от девятого (третьего по полудни) часа». Во все прочие и простые дни – не только пред Рождеством, пред Богоявлением и пред Светлым Воскресением Христовым в субботу, но и в самый праздник Благовещения и в самый Четверток великий, литургии всегда переносятся на вечер. Матфей Властарь (под буквою Т, в гл. 5) всю причину сего перенесения литургии на вечер приписывает сокровенным таинствам, совершившимся в эти дни и вновь открывшимся для нас не во дни, но в нощи и как бы в некоем примраке. Он говорит: «во все вышесказанные знаменитые праздники темно и как бы на плане (чертеже) открываются и предызображаются оные таинства, сокрытые во глубине премудрости Божией, превосходящей наше познание, – так впрочем, что из такового начального откровения дано нам, сколько возможно для нас, вознестись и возвыситься к Божественной любви. Но как скоро явился совершенный и полный свет на земли человекам как бы в вечеру, то есть в конце веков: тогда, как говорят, течение законного века окончилось, а восприяло свое начало сияние нового завета и стало разгонять мрачные тени многобожия, которые сеновный закон долженствовал терпеть (сносить) столь долгое время. Почему Спаситель сообщил оное Таинство (причащения) ученикам, имеющим в то время принять, а в последствии – совершать оное, не во дни, но в глубокий вечер Великого четвертка, возбуждая их к священным подвигам, равно увещевая их удаляться от порока с совершенным спокойствием духа и с твердым намерением во глубине сердца, а не пред очами других: ибо в новоблагодатной церкви надлежало быть лучшим делам, нежели каковы были по ветхому завету. Посему хотя в прочие дни года совершается Божественное священнодействие, – сколько нам дозволяется знать, – в третий час дня (девятый по полуночи): однако в показанные знаменитые праздники, – и только в одни эти праздники, – по установлению св. отцев, сохраняется вечернее время. Ибо св. отцы обыкли почасту переменять служение Божественного священнодействия, чтобы посредством такового разнообразия снисходительно открывать нам непостижимость таинств и чудным образом показывать путь к единому, неизреченному и верховному познанию. Впрочем и исторически известно, что Пресвятая Дева в нощи родила Господа, как явствует из слов евангелиста: и пастырие беху стрегуще стражу нощную (Лк.2:8). Также во время ночи крестился и Господь от Иоанна, дабы Дух Божий, сходящий на Него в виде голубине, озаряя ночь довольным светом и поражая людей необычайным зрелищем, склонил их к познанию Бога Спасителя свидетельством Своего сошествия. Сверх того в нощи Господь преподал Тайную вечерю ученикам; в нощи совершилось спасительное Его воскресение; в нощи же наконец и Пресвятая Дева Мария приняла дивное приветствие и благовестие от архангела Гавриила».

§ 3. Многолетствие в навечерие Богоявления

Дондеже освятятся вся братия. По окончании водоосвящения в навечерии Богоявления предстоящие многолетствуют, то есть изъявляют взаимно друг другу желание многих лет. Несмотря на то, что – по прошествии уже одного или двух часов после вечера – темная и мрачная ночь покрывает небо облаками и тьмою, они желают взаимно друг другу не доброй ночи, по обыкновению (да отъидет от пресветлого праздника эта густая тьма), но торжественно приветствуют друг друга с добрым днем и с добрым утром, как бы уже настал день: потому что праздник уже настал и заря нового завета начала прогонять тьму ветхого многобожия. В то же время они именуют себя и просвещенными, – по причине окропления и причащения своего священною водою: ибо когда священник окропляет их настоящею освященною водою, тогда они веруют и говорят, что он их освящает или просвещает.

Глава XVII. Последование в одеяние рясы и камилавки

§ 1. Монахи разделяются на три чина

В одеяние. Монахи по одному наружному своему виду или одеянию разделяются на новоначальных, малосхимников и великосхимников. Такое разделение достойно похвалы: ибо конец совершенства, до которого иноки восходят опытами благочестия, достигается тремя степенями, – то есть начинающих, совершенных и совершеннейших. Новоначальные, по своему имени, поставляют себя в числе начинающих; малосхимники, превзошедши новоначальных, преуспевают в исполнении добродетелей всякого рода, и потому суть совершенные; из них состоит большая часть монашествующих; а великосхимники, как пребывающие в ангельском жительстве, стараются достигнуть самой высокой степени совершенства подвигами богомыслия и продолжением строжайшей жизни, и потому суть совершеннейшие. Первые из них, в обыкновенных разговорах, именуются простыми монахами, а третьи – схимниками.

§ 2. Ряса монашеская

Рясы. Ряса, по-гречески ρᾶσα или ρα'χος, значит одежда презренная, опущенная, нестянутая и неопоясываемая; происходит от глагола ρα'σσω растерзываю, сморщиваю. Отсюда монахи первой степени в некоторых местах называются ρασοφο'ροι рясоносители и ραχενδυ'ται одеянные в рясу (ρασοφορεῖν и ραχοφορεῖν имеют одно значение). Почему и священническая верхняя одежда, как опущенная, нестянутая и неопоясываемая, есть ряса.

§ 3. Монашеский чин есть чин ангельский

Во ангельском сем жительстве. Все три степени монахов называются именем ангельского жительства. Афанасий в письме к Аммону говорит: «два суть чина и состояния в жизни: одно – обыкновенное и свойственное человеческой жизни, то есть супружество; другое – ангельское и апостольское, выше которого быть не может, то есть девство или состояние иноческое». Василий Великий в слове о подвигах иноческих (лист 164): «ты же небесных жительств любителю, ангельского жития купец» и проч. – Вальсамон на послание Василия в Амфилохию: «должно опасаться, чтобы кто, приняв ангельское житие поневоле, не обратил в посмеяние сего страшного и святого образа».

§ 4. Камилавка

И камилавки. Камилавка (по-греч. χαμηλαύχιον) происходит от χαῦμα жар непомерный, и ἐλαυ'νω укрощаю, – и есть шапка, укрощающая жар или защищающая от жара. Некоторые напротив производят слово сие от χάμηλος – верблюд и αὐχήν – шея; по сему словопроизводству камилавка есть шапка, сваляная из верблюжьей шерсти или волос и простирающаяся до шеи; – от чего иные и всякую шапку камлотовую, то есть сваленную из шерсти, именуют камилавкою. Вышеозначенная ряса и эта камилавка, как предварительные образы последующей малой схимы, собственно даются новоначальным и вступающим в искус для достижения малой схимы.

Глава XVIII. Последование малой схимы, сиречь мантии

§ 1. Монахи по своим чинам имеют особенные одежды

Малая схима. Для трех степеней монашеской жизни имеются троякие и особенные, т.е. отличительные одежды, из которых каждая присвояется монаху с особенным последованием молитв и обрядов. Так новоначальным монахам дается ряса и камилавка, монахам совершенным – мантия, достигшим высшей степени монашества, или монахам совершеннейшим, присвояется кукуль и аналав.

§ 2. Схима

Схима. Схима есть образ, или одеяние двух последних степеней монашеских.

§ 3

По еже ударити в малое. Ударити в малое, то есть било; об этом показано будет ниже (гл. 21, §3).

§ 4

Монах стоит пред царскими вратами

Стоит пред царскими враты не опоясан, не обувен и откровенен. Стоить пред царскими враты, то есть пред средними западными дверями, ведущими из притвора в храм; ибо и эти средние двери и врата называются царскими по отношению их к боковым дверям храма (о сем показано в 1 части, гл. 10). Поелику монашеский образ есть знак покаяния, то вступающий в него, в виде кающегося, стоит в притворе, как в месте, определенном для покаяния. Симеон Солунский (в гл. 267) говорит: «а сам себя удаляя от мира, (монах) приносится подобно дару, и стоит пред дверьми, как еще не принадлежащий к ангелам и людям равноангельным, но как кающийся стоит пред раем и небом, умоляя о входе. И когда начнется священное таиноводство (литургия), тогда после первого входа во святое, который указывает на приведение нашего естества к горнему миру, приводится и он, как обретенное овча погибшее, воспринятое и принесенное на раменах обретшего его Господа. Посему он – и обнажен от мирских одежд, бос и непокровен. Первое потому, что он отверг все излишнее и мирское; а второе – потому, что он беден и нищ, как лишенный богатства разбойниками, страшно избитый и израненный, оставленный нагим и лежащий полумертвым».

§ 5. В трех местах творит коленопреклонения

Творя в трех местах коленопреклонения. В трех местах творит коленопреклонения: 1) пройдя средние, западные или царские двери, 2) в средине храма, и 3) пред святыми дверями, то есть пред алтарем. Симеон Солунский (в гл. 269) говорит: «и приводимый припадает трижды, в честь Троицы, и три раза восстает; приблизившись к священным дверям, как к небу, он припадает пред настоятелем, как пред Отцем Небесным, и ласково приемлется им, как сын заблудший, возвратившийся из далеких стран. Потом он припадает к братиям, как старейшему сыну, испрашивая прощение и умоляя не гневаться на него за то, что он оскорбил их своею бессловесною жизнию. Затем вместе с ними он обращается к Отцу Небесному».

§ 6. Постригается у царских дверей

Даже до святых дверей. Постригаемый творит коленопреклонение даже до святых дверей, то есть до святых, – царских дверей: ибо монахи, по свидетельству 45 правила шестого Вселенского собора, постригаются у алтаря.

§ 7. Люди разделяются на три чина

Что пришел еси, брате? Древнее объяснение сего вопроса со стороны настоятеля и ответа на оный от вступающего в чин монашеский находим у св. Дионисия (стр. 111): «священник, пришедши к совершаемому, сперва вопрошает его: отрицается ли он от всех страстей и благ мирских, то есть не только от жизни мирской, но и от самого воображения оной? – Потом изображает ему совершеннейшую жизнь, свидетельствуя, что среднюю жизнь ему должно превзойти святостию». Прежде этого св. Дионисий разделяет всех людей на три чина, то есть на оглашенных, верных и священных; посему и говорит, что среднюю, то есть общественную жизнь верных ему должно превзойти.

§ 8. Монашеский чин есть постнический

Желая жития постническаго. Монахи у св. Дионисия (стр. 110) и у других древних писателей называются ферапевтами, то есть врачами и служителями (о чем пространнее изображено у Кедрина в 1 столет., лист 19). А у святых отцев: Афанасия, Василия, Епифания и др., по многоразличной борьбе их духа с плотию, они наименованы постниками. Почему и образ жизни их есть житие постническое, состоящее в беспрестанном борении или сопротивлении врагам спасения. Тогда как некоторые проводят жизнь свою на войне, другие – в купечестве, иные в земледелии, монах, как подвижник и борец, есть постник, беспрестанною суровостию жизни всего себя посвятивший подвигам изнурения плоти и возведению духа к размышлениям о Божественных делах.

§ 9. Три обета монашеских

Храниши ли себе самого в девстве? Постригаемый монах произносит три обета к нравственному совершенству: обет девства, – послушания и – нищеты. Девство есть великая чистота; послушание братству, чтобы почитать каждого из братий старшим себя; нищета обещает перенесение жестокой и трудной тесноты.

§ 11. Малая схима есть обручение великой

Обручение великаго и ангельского образа. Одеяние малой схимы и образ жизни этого чина в сравнении с великосхимническим есть обручение, или как бы некоторое начало и преддверие великого и ангельского образа, о котором после сего имеет быть особенное последование.

§ 11. Монах трижды подает ножницы

Трижды новоначальный, взем ножницы, подает я настоятелю. Новоначальный трижды подает ножницы настоятелю – в честь Св. Троицы и в знамение твердости и непреложности своего обета.

§ 12. Пострижение монаха

Таже постригают его. Приемлющий монашескую жизнь постригается, как и всякий поставляемый в церковнический чин; но в достоинстве, власти и самом имени их находится немалое различие. Церковника постригает епископ, а монаха – таковой же монах; то пострижение производит в служителя и в клирика церкви, а это благословляет кающегося и обязует к подвигам покаяния. То пострижение есть епископская печать, полагаемая епископскою же рукою, как свидетельствует о сем Вальсамон на 33 правило шестого собора; а об этом пострижении Симеон Солунский (в гл. 272) говорит: «он (т.е. монах) не имеет иераршеской руки на главе своей, потому что не приемлет хиротонии, а имеет на главе только священные молитвы». И потому последнее пострижение есть единственно знак монашеской жизни, так что даже вся жизнь монашеская называется именем пострижения: ибо не только в древней церковной истории, но и поныне выражение – постричься означает то же, что и посвятить себя монашеским обетам. Цель, для которой постригаются монахи, св. Дионисий (на стр. 113) объясняет: «печать крестовидного образа, как уже нами сказано, означает вообще бездействие всех плотских похотей. А пострижение власов означает чистую и непритворную жизнь, которая не украшает греховное состояние души своей никакими вымышленными прикровами и возводит себя к богоподобию не человеческими украшениями, но одними особенными добродетелями». Симеон Солунский (в гл. 271) говорит: «когда он исповедует все сие (т.е. обеты) в надежде на силу Христову и решился пребывать в своих обетах до конца жизни (ибо он добровольно посвящает себя Христу), на голове его постригаются крестообразно волосы во имя Св. Троицы. Троицею он посвящается, а знамение креста являет его мертвенность для мира и что он знаменуется Распятым за нас; чрез пострижение же и отъятие волос он приносит начаток от своего тела, как жертву, потому что посвящает всего себя Христу и отвергает все излишнее и мирское».

§ 13. Риза радования на монахе

В ризу радования. Получивший прежде монашескую рясу новоначальных, монах теперь приемлет такую же рясу или ризу, только обширнее и честнее прежней, а вместе с нею он переходит из новоначального в совершенный образ.

Монашеский чин состоит в покаянии

Но как в том, так и в этом чине, по древнему обыкновению, употребляются одежды самого черного, или, по крайней мере, темноватого цвета. Симеон Солунский (в гл. 52) говорит: «в этом же покаянии заключается и священнейший монашеский образ, который также называется и действительно есть образ ангельский, так как он подражает служению ангелов, обещает святость, нестяжание, псалмопение, молитвы, послушание и чистоту. Та же (монашеская) одежда называется и одеждою покаяния, потому что она убога и худа, лишена всего, что люди почитают хорошим, – не имеет ничего, что могло бы возбудить мирские помышления, слова и действия, а напротив, имеет то, что побуждает бежать всякого общения с украшенным миром. Потому она и бывает всегда черного цвета, что напоминает монаху смерть и плач, обязует его обитать духом не в здешней жизни, а желать жизни нетленной и ускорять течение к ней». Впрочем, хотя монахи избрали черный или темноватый цвет для одежд своих в знак всегдашнего плача, однако церковь не сомневается именовать таковую одежду их ризою радования, быв уверена словом Божиим, что одежда плача истлеет, – и небесною радостию утешатся некогда те, которые носили ее здесь с исполнением своих обязанностей. Симеон Солунский (в гл. 273) говорит: «надевает прежде хитон (ризу) веселия и радования, вместо той наготы и стыда, – той смертной тли и печали, которые последовали за преслушанием и грехом и которая святой монашеский образ отъемлет силою послушания, ходатайствуя о жизни нетленной».

§ 14. Пояс на монахе

Препоясует. Монашескому чину усвояется кожаный или усменный пояс, которым, как сделанным из мертвой кожи, препоясуясь о своих чреслах, они являют как умерщвление своей плоти и обновление духа, так и поспешность или готовность свою на всякое благое дело. – Симеон Солунский (в гл. 273) пишет: «потом он препоясует чресло свое кожаным поясом в умерщвление тела и обновление духа, ради целомудрия и чистоты; – и в умерщвление, сколько есть сил, движений плоти, и укрепление против страстей и мужество в исполнении заповедей». И далее (в гл. 274): «вместе с поясом он обложил умерщвление плоти и целомудрие в себе, так как препоясался по чреслам, дабы быть мертвым для пожелания и мужественным в добродетели». Подобное сему о монашеском кожаном поясе говорит авва Дорофей в первом поучении.

§ 15. Шлем на монахе

Покрывается шлемом. Шлем здесь есть то же, что ныне на монахах клобук. Поелику камилавка дана прежде в новоначальном еще чине, то об ней здесь уже не упоминается: она дается вообще с этим шлемом. Слово шлем принято в церковь от апостола Павла, сказавшего (1 Сол.5:8): облекшеся в броню веры и любве и шлем упования спасения, и в другом месте (Еф.6:17): и шлем спасения восприимите. От этого и в настоящем последовании он именуется шлемом надежды спасения. Итак, головное одеяние монахов есть двоякое: одно нижнее, а другое верхнее; первое есть камилавка, а второе – шлем, то есть клобук.

§ 16. Палий или мантия на монахе

Приемлет палий. Словом палий, от латинского pallium, епанча, монахи не без причины называют верхнее свое одеяние. Издревле, кто отрекался от служения идольского и переходил на сторону христианства, тот слагал с себя одежду, достоинство и чин, приобретенные в язычестве, и, вместо прежней одежды, обыкновенно надевал на себя отличную от языческих тог длинную епанчу, известную под именем палия и означавшую презрение и смирение. Тертуллиан (в кн. о палии, гл. 5) говорит: «отсюда происходит насмешка язычников над христианами: ex toga in pallium, т.е. он из почетной одежды перешел в одежду презренную». С течением времени та же одежда, которая некогда была общим украшением всех христиан, ныне сохранилась в употреблении под тем же именем (палий) у одних монахов. На греческом языке тот же палий именуется мантиею: и как мантия, так и палий имеют одно значение, т.е. они знаменуют ангельское служение или жительство. Св. Герман говорит: «отрешенным (т.е. неопоясанным) своим простертием мантия являет образ ангельских крил, почему и называется ангельским образом». Симеон Солунский (в гл. 273) пишет: «напоследок облекается в мантию, которая покрывает собою всего и все, что прежде возложено. При возложении ее иерей громогласнее говорит: брат наш прия великий и ангельский образ» и проч., так как мантия есть одежда совершительная, и объемлет и выражает всепокрывающую силу Божию, а также строгость, благоговение и смирение монашеской жизни, и что у монаха ни руки, ни другие члены не живут и не свободны для мирской деятельности, но все мертвы: свободна у него только голова, устремленная к Богу, глава всечестная, мудрствующая, божественная и к Богу стремящаяся. Но и та покрыта кукулем ради смиренномудрия и не имеет открытыми находящихся в ней чувствилищ». Подобное сему объяснение мантии находится у аввы Дорофея в том же первом поучении.

§ 17. Сандалии на монахе

В сандалия. Под именем сандалий везде разумеют одни обвязки около ног, думая, что восточные монахи ходят босыми ногами; но они обуваются совершенно. Василий Великий в 1 послании к Григорию Богослову говорит: «обувь да будет малоценная, но без недостатка нужду исполняющая». И в правилах монашеских (лист 293): «то же правило да будет и касательно сапогов: то есть обувь во всякое время должно выбирать простую и удобно приобретаемую (дешевую), достаточную только для удовлетворения потребностей и нужды». Но одни обвязки очевидно не могут удовлетворить всем нуждам ног. Симеон Солунский (в гл. 273) объясняет знамение монашеской обуви следующим образом: «потом подает сандалии в уготование», говорит, «благовествования мира, дабы не повредил он мысленных ног души, не был уязвлен мысленными змиями в пяту помыслов, но чтобы наступал на них и попирал льва и дракона, скрытых завистливых зверей злобы; чтобы неуклонно поспешал по пути евангельскому, как бы бежал горе, где он сподобится назначенной нам жизни небесной».

§ 18. Монаху дается свеча, Евангелие и крест

Свеча, святое Евангелие и крест даются вместе постриженному монаху-священнику; а кто не имеет священнического сана, тот получает только крест и возженную свечу. Симеон Солунский (в гл. 274) говорит: «затем иерей берет у диакона священное Евангелие и со словами: рече Господь, аще кто хощет последовати Мне, да отвержется себе и да возмет крест свой и да последует Мне, – дает новопостриженному, если он имеет священный сан, с Евангелием свечу и крест; а если не имеет этого сана, то подает крест. Он же, приняв, поклоняется и целует крест, показуя, что ему последовал и должен следовать. Также дает ему и свечу в знамение того просвещения, которое он принял, равно как и во свидетельство того, что он должен чисто жительствовать. Почему и произносит при сем слова Спасителя, восклицая: тако да просветится свет ваш пред человеки».

§ 19. Новопостриженный монах чествуется целованием

И бывает целование. Св. Дионисий (стр. 144) изъясняет: «но что и здесь (подобно как и при рукоположении) священник и все находящиеся при нем священные мужи целуют новопостриженного: то отсюда можешь понять священное общение богоизбранных мужей, сорадующихся друг другу в божественном веселии». И Симеон Солунский (в гл. 274) пишет: «в то же время целует его иерей в знак любви и единения с ним во Христе, являя вместе с ним и то целование Отца Небесного, когда Он обрел погибшего сына и совершил великое торжество; и наконец поставляет его близ себя, так как он находится теперь и близ Самого Бога. Братия же с отцем, имея в руках свечи в знамение светлой благодати Божией и ангельской радости, подходят по едину, целуют священное Евангелие и иерея, имеющего образ Христа, крест в руках новопостриженного и самого его, принявшего образ крестоносца, и поют с веселием: познаем, братие, таинства силу».

Глава XIX. Последование великого ангельского образа

§ 1. Монашеский чин есть чин ангельский

Великого и ангельского. Хотя житие ангельское принадлежит всем трем степеням монашества вообще, то есть степени новоначальных, совершенных и тех, для которых установлено сие последование, то есть настоящих великосхимников, и хотя всякий устав для всех этих степеней в обителях называется ангелоподражательным; однако великосхимниками или монахами великого ангельского образа именуются собственно те, которые, проведши несколько лет в обители в чине малосхимников, остальное время жизни желают посвятить себя несмущаемому размышлению о вещах небесных, строжайшим пощениям, продолжительнейшим пред всеми прочими молитвам, уединению, молчанию, бдению, трудам, подвигам и изнурению, отказавшись от самых дозволительных пособий общественной жизни; – словом те, которые, восприняв особенное и как бы святейшее прочих одеяние, совсем удалились уже от мира и поистине стяжали ангельскую жизнь. Главнейшие монашеские одежды, какие были у древних великих подвижников, кукуль и аналав, сделались собственною принадлежностию этого чина. И сами они строгостию жизни и подвигов стяжали себе такое уважение от всех, что монахи, остающиеся на второй степени, уступив им наименование ангельского образа, начали именовать себя только совершенными старцами, и не более, как учениками и подражателями этого высокого и великого образа.

§ 2. Монашеские одежды полагаются в алтаре

На подножие. Подножием называется пол по всей церкви. Здесь говорится о том, что одежды желающего принять святой образ с вечера вносятся во святой алтарь и полагаются на подножии, то есть на полу святой трапезы, или где-либо близ святого престола, дабы они восприяли освящение от святого места и могли быть приняты освященными как бы от Самого Бога, седящего на престоле. Св. Дионисий (стр. 113) говорит: «уединенные (то есть совершеннейшие, – великосхимники) должны быть соединены с единым Богом, с сею священнейшею Единицею, и в житии уподобляться, сколько для них возможно, жизни священнической, потому что они во многом подходят к сему сану ближе всех прочих совершенных христиан, и по самому званию своему имеют сродство с чином священническим». Посему и одеяния их, как от священного места восприемлемые, равно священны, как и облачения священнические.

§ 3. Монашеское последование имеет две части

На утрени же. Последование великого ангельского образа имеет две части: одна совершается на утрени, другая – на литургии. Первая часть начинается здесь, а вторая будет иметь свое начало со слов: на святой же литургии входу бывшу. Подобным же образом на две части разделяется и последование елеосвящения, как показано в своем месте.

§ 4. Монашеский чин состоит в покаянии

К Твоему человеколюбию (1 троп. 1 песни). Хотя некоторые отвергают, что образ жизни монашеской есть образ непрестанного произвольного покаяния, но в этой истине всякий может быть уверен тем, что весьма многие знаки и опыты покаяния, употребляемые некогда в церкви видимым образом над многими, теперь остаются почти в одних монастырях, как это явствует из сих обоих последований, в которых вся монашеская жизнь располагается по опытам древнего покаяния. Но в особенности настоящее последование во всех почти тропарях упоминает о покаянии, прославляет его, требует его, – так что все вообще поющие на обоих клиросах воспевают подвиги покаяния. Отсюда Симеон Солунский во всех местах, где поучает о таинстве покаяния, восхваляет труды и подвиги монашества и самое монашество присоединяет к покаянию, как часть к целому, – как показано в предыдущем последовании малой схимы. И далее (гл. 52) говорит: «все это суть дела покаяния. Всякий верующий должен подвизаться в сих добродетелях, кроме девства и того, что приличествует монахам. Самое девство должны сохранять не только исключительно монахи, но и те, кои пребывают в мире в безбрачном состоянии; ибо не один тот, кто произнес обет, но и всякий христианин (тем паче впадший в грех) обязан шествовать по следам Господа и творить плоды покаяния. Это самое проповедывал и Креститель, когда учил: сотворите плоды достойные покаяния, и еще: покайтеся: приближи бо ся Царствие Небесное, и каждому из приходящих предлагал приличные подвиги покаяния». По наружным знакам и делам покаяния, выражаемым монахами, монашество также относится к чину покаяния, как это очевидно из того, что монахи, подобно кающимся, исполняют полунощницу, повечерие, первый и девятый час в притворе, вместе с кающимися и оглашенными (как показано в 1 части, гл. 10). Самое жилище монашеское называется обителию кающихся. Так, по крайней мере, не усомнился назвать его Иустиниан, когда он (как значится у Барония в лет. 635, под числом 15) «повелел создать великий царский дом в убежище для женщин, кающихся в прежней жизни». Этот дом назывался обителию кающихся, был заключен со всех сторон и приспособлен к сохранению чистоты и подвигам покаяния.

§ 5

На святой же литургии. Это есть вторая часть последования для приемлющего великую схиму, совершаемая на литургии. Хотя здесь и не показано, где в это время должен стоять монах, приемлющий схиму, но должно полагать, что он стоит пред средними западными дверями, как изображено в последовании малой схимы.

§ 6. Кукуль на монахе

В кукуль беззлобия. Все одежды великой схимы, кроме двух здесь положенных, достаточно объяснены в предыдущем последовании. Кукуль есть то же, что и шлем малой схимы, потому и в настоящем стихе он называется тем же шлемом. Кукуль происходит от латинского слова cucullus – капюшон, наглавник и, по словопроизводству от того же cucullus, есть клобук. Шлем малой и кукуль великой схимы суть такие одежды на голове монаха, которые приспособлены не столько к телесной пользе, сколько к образу монашеской жизни и подвигов; потому что эти шлем и кукуль – небольшие наглавники, простирающиеся с головы до шеи и плечей и покрывающие одну голову, – монахи носят непрестанно и днем и ночью, для того, чтобы он каждочасно напоминал им обязанность хранить незлобие и младенческую простоту. Согласно с этою целию и настоящий стих именует кукуль покрывалом беззлобия. Впрочем, шлем малой схимы, по наружному виду, немалое имеет различие от кукуля великой схимы. Этот кукуль не только обнимает голову и плечи со всех сторон, но имеет верх несколько остроконечный и украшается пятью крестами, вышитыми из шнуров красного цвета; кресты эти расположены: на челе, на груди, на обоих плечах и на спине. Симеон Солунский (в гл. 273) говорит: «затем (возлагается) шлем спасительного упования, кукуль незлобия, ради осенения благодати Божией и преобладания, посредством смиренномудрия и свойственного невинным младенцам незлобия, силы владычественной (т.е. ума), равно и в знак охранения Богом и согревания главы со всеми чувствилищами». Подобное сему значение кукулю дает и авва Дорофей в первом поучении. Что же касается до крестов, которыми украшается кукуль, то о них Симеон Солунский (в той же главе) продолжает: «кукуль вешается спереди на груди ради силы мысленной и сердца, и обшит вокруг червленными крестами, чтобы царственным и страшным этим знамением отгонять спереди и сзади нападающих на нас».

§ 7. Аналав на монахе

Аналав. Аналав (от глагола ἀναλαμβάνειν, воспринимать) есть четвероугольная вещь со шнурками, пришитыми по углам, объемлющая все плечи монаха; почему и называется у римских писателей scapulare, наплечник или нарамник. В настоящем же действии этот аналав или нарамник есть то же, что и на монахах параман (παραμάνδυα), т.е. прибавление к мантии. Таковой аналав или нарамник, опускаясь сверху от шеи на шнурках и разделяясь на стороны, обнимает мышцы под руками и, располагаясь крестообразно на груди и раменах, теми же шнурками обвивает и стягивает одежду: и таким образом, опоясав монаха, делает его способным ко всякому делу. Что касается духовного значения, то аналав или параман, крестообразно обвитый на раменах монаха, есть знак веры во Христа. Симеон Солунский (в гл. 273) пишет: «аналав делается из кожи животного, – в знак умерщвления мирских привязанностей, – спереди и сзади от плеч крестообразно имеет знамение креста, или, лучше сказать, изображает самый крест». Подобное же говорит об аналаве и авва Дорофей в первом своем поучении.

§ 8. Кукуль слагается в осьмый день

Молитва во еже сняти кукуль. Как новопросвещенные после крещения в продолжении семи дней пребывали при всех церковных службах в белой одежде, так и монахи после пострижения должны то же число дней молитвенно присутствовать при всех церковных службах во всех своих вышеозначенных одеждах. В осьмый день (по мнению некоторых, в пятый) они всенародно в церкви, с молитвою настоятеля, слагают с себя кукуль, как отличительнейшую от прочих монашеских степеней принадлежность, дабы обратиться к телесному труду и повседневному рукоделию. После сего они уже сами без особенного благословения со стороны настоятеля возлагают на себя этот кукуль и слагают его с себя, смотря по надобности. Но первое снятие его не бывает без молитвы, без нового увещания и без поучения, произносимого настоятелем пред лицем всей братии.

Глава XX. Последование исходное и погребение мирских человек

§ 1

Последование исходное. На греческом языке исходным назывался тот стих, который пели при выходе из театра. Подобно сему христиане именуют исходным пением последнее богослужение, совершаемое в напутие отходящим из сей временной жизни. Такое наименование принято и в подражание исхода Евреев, которые некогда прославили исшествие свое из Египта и избавление свое от рабства многими песнями (Втор.16; Лев.22; Чис.9).

§ 2

Святейшего патриарха господина Феодора. Сей Феодор есть тот самый Вальсамон, святейший патриарх антиохийский, который написал толкование на многие правила святых соборов. Он же присовокупил свои ответы к некоторым ответам древних ученых на вопросы Марка, патриарха александрийского. К числу сих вопросов и ответов принадлежит и настоящий вопрос и ответ его (в порядке его творений 38) о погребении мертвых тел в освященной церкви. В настоящей книге этот Феодор Вальсамон упоминается многократно.

§ 3. Усопшие не погребаются в церкви

Вопрос: от древнего преданного обычая погребаются мощи и проч. Перевод сего вопроса и ответа. Вопрос: «по древнему местному обыкновению тела умерших православных погребаются в церквах, которые находятся в стране нашей. Хочу знать, не предосудительно ли это?» – Ответ: «великое различие церквей, освященных обновлениями, отверстиями, воспрестолием, помазанием святого мира и положением святых мученических мощей, от тех молитвенных храмов, которые не имеют сего основания (объяснение всех сих выражений см. 3 ч., гл. 8). Посему в тех церквах, в которые положено сокровище мученических мощей и которые запечатлены печатию помазания святым миром, не должно погребать какие-либо человеческие трупы, по смыслу второй главы первого титла пятой книги Царских законов, в которой прямо сказано: никто не должен погребать мертвого в церкви; и по другому древнему гражданскому закону, который гласит: неприлично погребать кого-либо в церкви, если совершенно известно, что в ней лежит тело мученика. Но в других, не так освященных молитвенных домах, хотя они и называются святыми, без смущения можно и должно погребать тела усопших». Что узаконениями первых христианских царей действительно запрещено было погребать усопших в церквах, освященных вышеозначенным образом: это, между прочим, доказывает и то обыкновение, по которому никому не дозволялось быть погребенным в городе. Известно однако же и то, что христиане никогда не сожигали тел усопших, по примеру язычников, но, помазав их мастьми, относили на общественные кладбища, отведенные на равнинах, полагали в гробницах в сухие пещеры, а иногда, по примеру отца верующих Авраама, погребали на своих полях, купленных местах и даже в вертоградах, по примеру Иисуса Христа, Сына Божия. По перенесении мученических мощей в города и церкви для всегдашнего благоговейного поклонения пред ними, христиане начали избирать места для своего погребения близ святых мощей, дабы получить душевное спасение молитвами и ходатайством св. мучеников, которым в чувстве благоговения, умирая, препоручали бренные свои останки. Но в самой ли внутренности храма, как ближайшем месте к чтимой святыне, определяли они места для своего погребения, этого нигде не видно. Несомненно, впрочем, то, что христиане восточной церкви первых веков не имели никакого права полагать гробы в самой внутренности городских церквей. Ибо и самому царю Константину Великому довольно было оказано чести, когда телу его отведено было место пред дверьми храма и таким образом дозволено было ему, как бы подобно привратнику, хранить двери или вход церковный. Св. Златоуст (в беседе 26 на 2 Посл. к Коринф.) говорит: «это всякий видел не только в Риме, но и в Цареграде: ибо и здесь сын Константина Великого благорассудил вменить в величайшую честь погребсти тело своего отца при входе храма. Что значат привратники для царей в домах царских, то самое значат цари во гробе у святого храма». Отсюда с достоверностью должно заключить, что это был неизменный закон – не погребать мертвых не только внутри, но и близ стен церковных; хотя из других слов того же Златоуста можем видеть, что вне города и в одной только церкви, может быть, для погребения всех вообще назначенной, определено было погребальное место и потому названо усыпальницею. Так в первой беседе на святой и Великий пяток он говорит: «многократно размышлял я о том, почему отцы наши установили нам, миновав городские церкви, собираться сегодня вне города, да еще и в этой церкви? Почему в этой именно церкви – святых мучеников, а не в другой? – Ибо, по благодати Божией, город наш со всех сторон огражден мощами святых. Почему же, говорю, в этом, а не в ином мученическом храме отцы заповедали нам сегодня собираться? – Потому что на этом месте лежит множество усопших». Метафраст свидетельствует, что по кончине св. Епифания, хотя некоторые противились положить тело его в церкви, чтобы почтить память его, но, по повелению царя Аркадия, он был удостоен этой чести по той причине, что прожил сверх пределов обыкновенной человеческой жизни. Ибо, находясь в Цареграде незадолго пред своею кончиною, он сам объявил, что ему сто пятнадцать лет и три месяца, как значится и в житии его; – и потому никак не должен быть погребенным в общем, законом определенном, месте. Когда правило древних узаконений, воспрещавшее погребать тела умерших под каким бы то ни было видом в церкви, посвященной святым, пришло в совершенное забвение, тогда сначала дозволяли погребать в церкви одних епископов; потом это дозволение распространилось на звания настоятелей, достойнейших священников и только тех верных, которые стяжали известность особенным благочестием, в последствии же времени и все славные силою, богатством и почестями мирскими, а за ними уже и прочие, побуждаемые явным тщеславием, присвоили себе ту священную, посмертную почесть, которая должна принадлежать только одной святости и добродетели. Если где и ныне люди усиливаются таким образом быть погребенными в церквах: то они поистине не могут представить никакого правильного оправдания в нарушении древних уставов и законов. В заключение сего предложим мнение св. Ефрема Сирина, которое он выразил ученикам своим в завещании пред своею кончиною: «не попустите положить мое тело в дому Божием или под жертвенником, ибо не подобает червю, испускающему гнилость, лежать в храме, где святыня Господня. Не позволяйте даже погребсти меня и в другом каком-либо месте или в углу храма Божия, ибо суетная слава неприлична и бесполезна душе раба неключимого. Не ради каменных храмов будет суд и не камни будет судить Христос, но те храмы человеческого тела, в которых жила душа, предстанут вместе с нею на суд Его, будут судимы по собственным деяниям, – и каждому воздастся достойная почесть по трудам и подвигам».

§ 4. Каждение при погребении

И вложив фимиам в кадильницу. Употребление фимиама при погребении умерших есть обыкновение древнее. Тот же св. Ефрем и в том же предсмертном завещании говорит: «молю, не погребайте меня с ароматами». И немного ниже: «но дайте благовоние кадильного фимиама в дом Господень; мне сопутствуйте наипаче с молитвами; ароматы же вознесите Богу». – Равно и Тертуллиан против язычников (в гл. 42) пишет: «фимиамы неужели мы вовсе не покупаем? Если они родятся в Аравии, то знают савские жители, что их товаров несравненно более и на дражайшие цены издерживают христиане на погребение усопших, нежели сколько сами они употребляют его для курения богам своим». Симеон Солунский объясняет причину каждения над усопшими (в гл. 361) следующим образом: «таким образом тело христианина, как освященное, предается земле с молитвою, трисвятою песнию и с кадилом потому, что он предал свою душу Богу. Кадило приносится Богу в жертву умилостивления Его о лежащем, в знамение выражения благочестивой и православной жизни почившего, – жизни благоуханнейшей, как святой».

§ 5. Свеча при погребении

С лампадою. В числе древних христианских обрядов, даже в те времена, когда по большей части существовали язычники, соблюдался и тот, по которому умершие погребаемы были с предшествующим собором всего клира с лампадами или свечами. В особенности мученические мощи всегда сопровождали священники и диаконы с пением и употреблением возженных свечей, – во свидетельство духовного их блеска, который выражался и в наружной их жизни. Так в житии св. священномученика Киприана (августа 31 дня), пострадавшего в третьем столетии, пишется: «взяв тело св. мученика, христиане несли его с честным провождением, со свечами, кадилами и псалмопением, и погребли его со славою в нарочитом месте, прославляя Христа». Подобный обряд, совершенный над Павлою, описывает Иероним в письме к ее дочери Евстохии: «она перенесена была руками епископов, возложивших одр ее на рамена свои; другие епископы предшествовали с лампадами и свечами, а иные составляли клир поющих». Свечи, употребляемые при погребении, имеют свое знаменование. Симеон Солунский (в гл. 361) говорит: «потом берут тело и несут в храм с лампадами, изображая тот непрестанный и Божественный свет, которым просвещен христианин в крещении».

§ 6. Трисвятое при выносе умерших

И начинаем пети: Святый Боже. При выносе умерших тел поется трисвятая песнь, а не другая. Симеон Солунский (в гл. 363) говорит: «когда несут тело священных лиц и простых христиан к погребению – поют протяжно трисвятую песнь, потому что все скончавающиеся суть рабы Святой Троицы, Ее провозвещали в жизни, в Ней скончались, к Ней шествуют по смерти и вчинятся с ангелами, непрестанно воспевающими песнь трисвятую».

§ 7. Дары Святые во время херувимской песни переносятся до притвора

Полагаются в паперти. Поелику тела умерших мирских людей для отпевания полагаются на паперти или в притворе (о сем см. ниже, гл. 21, § 2): то для освящения оных священники входят в притвор как во всяком богослужении с каждением (о чем сказано было во 2 части гл. 1, §18), так и во время литургии, совершаемой для очищения грехов всех живых и умерших, со Святыми Дарами, которые переносятся при великом входе с особенным обрядом и преходят даже до притвора, как бы сообщая часть священнодействия живым и усопшим».

§ 8. Аллилуиа при погребении

В конце коегождо стиха поем аллилуиа. Симеон Солунский (в гл. 366) говорит: «и опять начинаются псалмы с припевом после каждого стиха песни: аллилуиа, что значит: грядет Господь, и являет второе пришествие Его, при котором Он восстановит всех нас умерших». И ничто так часто не поется при погребении усопших, как песнь аллилуиа. Иероним о кончине Фабиолы пишет к Океану: «тогда разнесшийся слух, возвестив такую печаль, созвал на погребение народ со всего города: гремели псалмы и позлащенные верхи храмов колебала на высоте песнь аллилуиа». Посему при погребении усопших многократно поется аллилуиа. – В этой песни выражается как приветствие оставшихся в живых умершему, как перенесшему все бедствия жизни и уже достигающему участия в пренебесном блаженстве, так и попечение св. церкви о том, чтобы утешить всех опечалившихся о смерти ближних и возбудить их к праведному прославлению недоведомых судеб Божиих. И часто действительно бывает, что душа, огорченная смертию ближнего и как бы пораженная ее нечаянностию, когда соображает чувства и движения свои с судьбами Божественной воли, в облегчение своей печали, с сердечным желанием произносит эту надгробную песнь: Слава Тебе, Господи, и аллилуиа.

§ 9. «Непорочнии в путь, аллилуиа» и проч

Непорочнии в путь, аллилуиа: Заповеди Твоя, помилуй раба Твоего: Имя Твое, аллилуиа. Выше (2 ч., гл. 4, §11) было показано, что вся 17 кафизма, от второго слова: непорочнии, называется «непорочны». Подобным образом и здесь выражение: непорочнии в путь, которое поет с начала один на клиросе, и притом особенным некоторым напевом, означает то, что сию же 17 кафизму, именуемую непорочными или непорочнии в путь, должны начинать и все прочие тем же напевом с присоединением после всякого стиха сей первой статьи песни аллилуиа. Точно так же и пред второю статьею и с тою же целию один из клириков начинает: Заповеди Твоя, помилуй раба Твоего, – и пред третьею: Имя Твое, аллилуиа. Все это означает, что во второй статье, после каждого стиха, равно как и после слов: заповеди Твоя (вместо сего на русском языке стоит заповедем Твоим), должно присоединять слова: помилуй раба Твоего; а на третьей статье после первого же стиха и после слов: имя Твое, – должно прилагать: аллилуиа; – и все последующие стихи так же немедленно и теми же напевами должны петь все, как и окончательные стихи первых стихов предначал петь один. Все сии припевы здесь значат то же, что ирмосы или подобны, и суть такие частицы пред этими тремя статьями, которые подают ликам образ пения для всех последующих стихов статей положенных.

§ 10

Шестое пою, и проч. Феофан, творец многих канонов, написал первый канон Безплотным; почему в Следованной Псалтири, в понедельник, над этим каноном его показано: первое ангелом пение; а шестой канон – (по порядку времени сочинения), – составленный им же на погребение мирских человек, и есть сей самый. Почему он и имеет надписание: шестое (т.е. шестой канон) пою отшедшему сладкопение.

§ 11

Феофаново. Творец сего канона Феофан есть брат Феодора. Оба они именуются начертанными (о них, равно как и о причине наименования их начертанными, смотри в житии их декабря 26 дня).

§ 12

Иоанна монаха. Св. Иоанн, по одному уже имени, есть известный Дамаскин, который не только житием и словом был превосходный учитель, исполненный всякого познания, – Божественного и человеческого, но и между песнописцами почитается в числе первых.

§ 13. Почему умершие именуются усопшими

От Иоанна святаго Евангелия чтение. Над умершими читается часть апостольского учения о надежде восстания; Евангелие, читаемое иереем, предпоказует как бы самое восстание наше, имеющее совершиться чрез ангела Божия; посему покойные и не называются умершими, но усопшими, как имеющими некогда восстать из гроба.

§ 14. Усопшие чествуются целованием

Бывает целование. Обряд целования умершего, издревле принятый христианами, преимущественно соблюдается в церкви восточной. Св. Дионисий (стр. 127) говорит: «потом божественный священноначальник произносит над усопшим священную молитву; а после молитвы сперва сам целует усопшего, а потом и все присутствующие». Причину этого целования представляет св. Амвросий в Шестодневе (в кн. 6, гл. 9): «целование есть знак благочестия и любви». – То есть, того благочестия и той искренней любви, по которым умершее тело христианина почитается как истинный храм Божий и все покланяются пред ним и целуют уста его, как двери храма. Симеон Солунский (в гл. 367) говорит: «и последнее целование, это и знак того, что прешел от жизни и разлучился с нами, и знак того, что он пребывает в общении и единении с нами: ибо и после смерти мы не разлучаемся друг от друга. Все пойдем тою же стезею, все соединимся вместе и никогда не разлучимся, потому что будем жить со Христом, как и ныне соединяемся с Ним, прибегая к Нему».

§ 15. Употребление надгробного плача

Зряща мя безгласна. Издревле было замечено, что женщины, терзаясь неразумным отчаянием, в разодранных одеждах и с распущенными волосами, жалостными своими восклицаниями при смерти ближних не только не смягчают болезни, но и умножают ее, возбуждая своим примером других к подобным восклицаниям, к пролитию слез и восхвалению умерших. Но когда самые епископы начали присовокуплять подобные же печальные и надгробные пения к песням, положенным в церковном последовании погребения: тогда они достойно были от этого удержаны 103 правилом святейшего собора Карфагенского, в котором сказано: «угодно было отцам, чтобы молитвы, утвержденные соборами, совершаемы были без изменения». На это правило Вальсамон пишет: «на соборе сего первейшего в области города изданы различные постановления и между прочими замечательно то, что подвержены были запрещению те епископы, которые при погребениях благородных и вельмож, совершая отпевание умерших, произносили похвальные молитвы с ямбическими стихами или свободным изложением собственных речей. И многие уличены были в таковых поступках. Равным образом запрещены тем же соборным узаконением и те чтецы, которые в подобных случаях издавали свои плачевные выдумки на нотах или на словах и вместо надгробного и церковного пения произносили свадебные восклицания». Впрочем, воспрещая все произвольное, церковь одобрила и допустила некоторые плачевные тропари и приличные надгробные песни и присоединила их к молитвам за усопших для того, чтобы возбудить внимание к мыслям о смерти. Таковым духом священного плача проникнуты все тропари, положенные в чине погребения; но особенно замечателен тот, который поется при конце: зряще мя безгласна; он как бы от уст усопшего приглашает всех друзей и сродников, братий и знаемых к плачу и сетованию. Следовательно, вышеупомянутое правило гласит только против тех священноначальников, которые сверх устава произносят над умершими необычайные молитвы и песни своего сочинения. Ибо настоящие тропари, положенные по уставу, как не содержащие в себе ничего предосудительного, – как думают некоторые, – немалое возбуждают внимание в душе всякого к обстоятельствам смерти и будущей нашей жизни.

§ 16. Усопший предается земле

Взем персть лопатою. Землю предаем земле, дабы то, что взято от земли, паки обратилось в землю. Это долг человеколюбия, ибо что может быть человеколюбивее того, как предать человеческое тело в сродную ему стихию, то есть в землю?.. Некто, исполнивший сей долг своему брату, говорит: «одеявшись в священнические одежды, я совершил над ним обыкновенные молитвы и по обычаю опустил своими руками землю на дружеское тело, которое и само имеет быть землею». Симеон Солунский (в гл. 268): «до могилы идем с останками и поем трисвятое славословие Бога в Троице; полагаем останки в могиле и с молитвою предаем их земле, исполняя Божественное повеление: земля и в землю пойдеши; в то же время выражаем и надежду воскресения, знаменуя останки крестом или полагая на поверхность могилы некоторые знамения воскресения».

§ 17. Возливается елей на усопших

Наливает сверху мощей елей от кандила. На тело усопшего издревле принято в обыкновение возливать елей или от св. лампады, или тот, который остается от таинства елеосвящения. Св. Дионисий (стр. 136) говорит: «после целования священноначальник возливает елей на усопшего». И вслед за сим приводит причину: «вспомни здесь, что и при первом оном священном богоотрождении пред божественнейшим крещением, после снятия одежд, как первое причастие таинства, даруется крещаемому елей помазания; так точно и теперь, по окончании всего, возливается на усопшего елей. Тогда помазание елеем воззывало совершаемого к священным подвигам; а теперь возливается елей в ознаменование того, что усопший уже окончил и совершил священные подвиги, дабы таким образом, по повелению Духа Святого, почить от трудов своих». Симеон Солунский (в гл. 286) говорит: «впрочем елеем помазуются и мертвые, как говорит божественный Дионисий, по примеру того помазания елеем, которое совершаемо было пред св. крещением; – и причину сего помазания полагает в том, что скончавшийся доблестно во Христе окончил тот подвиг, ради которого он помазывался прежде, помазуется и теперь. И это помазание есть знамение Христово и печать отшедших во Христе, которые подвизались за Христа в освящение телес своих и благочестно жительствовали здесь, равно как и в знак чести для самых подвижников, поживших по образу Христа, знамением Которого и служит сей священный елей помазания. По сему же мощи священнейших мучеников, полагаемые под божественным жертвенником, как бы во гробе, помазуются вместо сего елея святым миром; ибо совершенным прилично и вещество совершеннейшее. То же совершаем и мы, когда на умерших во Христе братий возливаем елей». И в другом месте (в гл. 338): «посему, когда тело полагается в гробе, возливается на него крестообразно елей, как предали апостолы и как пишет Дионисий, что во время погребения должно помазывать тело умершего елеем. – Как во время крещения употребляется вода и елей, так и здесь благочестием установлен обычай приносить елей в ознаменование того, что умерший верно и благочестиво жил и скончался. Для этого сначала крестообразно отирают водою и губкою чело, очи, уста и перси, руки и колена умершего, а потом помазуют елеем. Елей есть знамение подвигов и выражение того, что почивший скончался в подвигах добрых и благочестивых, что он удостоился милости божественной и светлого света божественного веселия». И еще (в гл. 268): «некоторые из благочестивейших мужей, находясь еще в живых, совершают таинство елеосвящения в умилостивление своих грехов и окончательное освящение. И если они близки к смерти, то этот елей соблюдается до кончины, после которой помазуют отшедшего, полагая на нем священнейшую печать и воздавая тем честь и освящение преподобным его останкам, и помазуемые достойны чести быть умащенными священными мастьми; поживших по образу Христа прилично запечатлеть печатию Христовою; даже при самом погребении возливают елей на тело христианина, призывая на него божественную милость».

§ 18. «Вечная память»

Вечная память. Симеон Солунский (в гл. 368) говорит: «после отпуста, к прославлению усопшего возглашается вечная память, потому что умершие присоединились ко святым и достойны их наследия, как достойные преемники их веры. Самое провождение усопшего к Богу и моление наше о нем имеют высокое значение: окончательная молитва и предпосылает почившего к Богу и как дар богоугодный, и как совершенное окончание всего, предает душу и тело отшедшего Богу. Посему мы приходим с останками до самой могилы и поем трисвятую песнь».

Глава XXI. Последование исходное монахов

§ 1. Усопшие омываются

Не подобает омыватися. Хотя телу усопшего монаха не подобает омыватися так, чтобы все оно было обнажено, но и монах умерший окропляется и отирается слегка водою для того, чтобы тем исполнить и сохранить обряд, принятый церковию от времен древних. Вместе с христианским законом начался и обычай омывать мертвых, одевать их, полагать в гроб и выносить всенародно: потому что еще Тавифу, одну из первых учениц апостолов (Деян.9:37), по смерти омывше (а следовательно и наложивши одежды) положиша в горнице. Укоренившись во времена апостолов, обряд сей распространился наконец и по всей церкви. Евсевий (кн. 7, гл. 28) пишет: «восточные, обнимая тела святых (т.е. христиан) распростертыми руками и недрами, закрывая очи, сожимая уста, нося на раменах своих, обнимая их в продолжении долгого времени, прикасаясь к ним, лобызая их, украшая их омовениями и одеждами, в свое время воспринимали и сами те же услуги от других; остающиеся в живых всегда следовали поведению своих предшественников».

§ 2. Усопшие поставляются в церкви по чинам

И аще убо священник есть отшедый брат, возлагаются мощи его посреде храма: аще же простец, в притворе. О положении тел умерших посреди храма и в притворе св. Дионисий говорит хотя и другими словами, но означающими тот же смысл, какой заключается и в приведенном месте. Он (на стр. 123) говорит: «божественный священноначальник, собрав священный лик, если усопший будет священнического чина, то, поставив его пред алтарем, – начинает молитву и благодарение к Богу; а если погребается кто-либо из благоговейных монахов или из народа, то поставляет его в честном святилище при входе священническом. Определяемое здесь для священника пред алтарем место, по изъяснению Пахимера, есть то, которое находится между клиросами и алтарем; так чтобы умерший священник стоял ближе клиросов к алтарю; а для простых монахов и мирских, в честном святилище при входе священническом; определяемое место есть то, которое, начиная от клиросов, простирается к притвору, или в самом притворе; чтобы, т.е. тела таковых стояли в церкви не выше, но ниже мест, назначенных для клириков. Впрочем, ныне все гробы, как тех, так и других, поставляются посреди храма. Об этом смотри ниже (гл. 22, §1).

§ 3. Ударение малое, великое и железное

Ударяет в тяжкия железа. Греки изобрели колокола в позднейшие времена. Бароний (в лет. 865, под числ. 7) пишет: «в этом году у греков вошли в употребление колокола. Начало сему обыкновению положил Урсус, дож венецианский, прислав первый колокол кесарю Михаилу, вследствие его прошения». Впрочем и ныне они созывают народ в церковь посредством колоколов только в местах пустых и отдаленных, где турки не могут быть встревожены их звоном; а в прочих местах ударяют в деревянным и железные доски, то есть била и клепала, развешенные по обеим сторонам церковной паперти. В железные доски они ударяют в нарочитые праздники, или во дни полиелейные, – как свидетельствует Григорович-Барский (стр. 154): «в афинских монастырях не все имеют кимвалы (колокола); если где в новоустроенных монастырях и есть колокола, то их употребляют только во дни воскресные и праздничные, а вседневный благовест к церковному богослужению производится в деревянные и железные била: к обыкновенной вечерни созывают посредством деревянного била великого; а если на вечерни положено пение псалма: Блажен муж, то ударяют и в железное клепало». По сему свидетельству ударение в железа, бываемое при погребении монахов, сходно с праздничным. Все ударения в деревянные и металлические доски разделяются на три рода: ударение малое, великое и железное. Ударение малое, бываемое на малых вечернях, как малозвучное и глухое, означает древних пророков и только как бы сень и прообразования будущих событий; ударение великое, производимое на праздничных утренях, как звонкое и разносящееся по воздуху, знаменует во всю землю исшедшее вещание Евангелия. Вальсамон (книга 7 закон, греко-рим.) пишет: «для благовестия Божественного Евангелия и для чтения прочих священных книг при общественном собрании, по общему Уставу св. града Иерусалима, написанному св. Саввою, изобретено великое ударение; а ударение в железное или медное било выражает нам будущий суд и знаменует ту ангельскую трубу, которая имеет созвать всех из гробов к суду общему».

§ 4. Превращение тела в землю и непревращение

Земле зинувши, и проч. Превращение тела в землю почитается знаком того, что умерший возымел соединение с церковию; для чего церковь и повелевает земле принять его, быв в то же время уверена и убеждена в спасении его души. Превращение человека в те же вещества, из которых составился, служит как наказанием за грехи, так и знаком милостей Божиих к грешникам и, как дар, бывает иногда предметом многих молитв и прошений. Есть в церковном употреблении даже особенная о сем молитва, называемая прощальною (о которой будет показано ниже). Равным образом и нетление, оказывающееся по смерти в телах праведников, есть доказательство прощения и разрешения от наказания за грехи, – а в телах людей, отлученных за грехи от церкви, есть знамение великого гнева Божия. Посему восточная церковь, если находит в земле тела, непревращенные в землю, почитает их или за святые мощи, или за тела отлученных и проклятых. Святыми мощами почитаются тела в том случае, если они издают приятный запах и благоухание, если просиявают некоторыми лучами красоты, – по крайней мере не представляют в себе ничего страшного; а неистлевшие тела отлученных грешников бывают надуты наподобие колокола или пузыря, необыкновенно черны и представляются в безобразном виде. Многими доказательствами утверждено, что тела отлученных после смерти не истлевают, а после разрешения явным образом обращаются в землю. Из числа многих примеров в доказательство сей истины славнейший и известнейший есть тот, который описан в Требнике Петра Могилы и находится при той же прощальной молитве для разрешения подобных грешников. Там повествуется, что когда найдено было в земле неистлевшим тело некоторой женщины, отлученной от церкви, и внесено было в церковь, тогда после прощальной молитвы, которую прочел патриарх над закрытым и запечатанным ее гробом, все кости этого тела с некоторым треском, который слышен был всеми предстоящими, отделились от тела и остались голые и сухие, а самое тело в то же время обратилось в прах. Из сего примера все на опыте дознали, что кого архиереи или священники отлучают от священного общения с церковию, тот не истлевает в земле, хотя бы лежал в ней и тысячу лет, если не получит прощения от Бога.

§ 5. Дванадесять поклонов

Творим же и поклонов дванадесять. Симеон Солунский (в гл. 369) говорит: «после того, как тело посыплется землею, еще присоединяется молитва, которая служит с одной стороны благодарением и печатию того, что тело предано земле, с другой – окончанием и совершением всех священных обрядов. Каждый из предстоящих творит при сем по двенадцати поклонов в умилостивление Бога о скончавшем временную жизнь, которая вся исчисляется дванадесятым числом часов, как во дни, так и в нощи. Некоторые творят эти поклоны в чувстве печали о разлуке с ближним. Сотворив поклоны, каждый из предстоящих отходит в свое место в размышлении о себе самом, то есть о том, что и над ним некогда совершится подобное».

Глава XXII. Последование мертвенное над скончавшимся священником

§ 1. Усопшие устрояются лицами своего чина

Над скончавшимся священником. Симеон Солунский (в гл. 361) объясняет многие принадлежности погребений не только священнического, но и прочих лиц. Принадлежности эти суть следующие: «святая церковь приняла обряд погребать брата, скончавшегося в вере, следующим образом: архиерея и иерея, как лиц священных, устрояет церковь руками иереев и облачает в чистые ризы, свойственные степени его сана. Прежде всего омывают тело, отирая оное губкою с водою крестообразно во образ священного крещения, на челе, очах, устах, персях, коленах и руках; потом, препоясав обыкновенные одежды, сверх их облачают в священные архиерейские или иерейские ризы и надевают новые сапоги на ноги».

Над усопшими священниками читается Евангелие

«В руки усопшего дают Священное Евангелие, которое читается над ним и прежде, когда он кончается, и после смерти, сколько позволит время, – как потому, что он по-евангельски жил, так вместе в умилостивление Бога и для освящения его Божественным словом. Ибо какая другая и лучшая может быть жертва Богу в умилостивление о предлежащем, как не сия, то есть благовествование о воплощении Божием, Его учении, таинствах, даровании оставления согрешений, спасительных страданиях за нас, животворной Его смерти и воскресении? – Итак, над священными более, нежели над простыми, должно совершать последование Евангелия».

Над монахами и мирянами читается Псалтирь

Над монахами же читается Псалтирь, что сохраняют многие и исполняют доныне. Если скончавшийся есть монах, то после крестообразного отрения тела, его одевают в одежды, приличные его образу, и сверх их зашивают в мантию, которая и бывает ему как бы гробом; над мантиею делают из того же облачения три креста ради Христа, Которого крест он нес в своем образе, и сверх всего полагают икону Того, Которого он возлюбил, т.е. икону Христа».

Икона при умершем, умершие покрываются покровом

Подобным же образом полагается икона и на персях скончавшихся мирян. Последних одевают в обыкновенные чистые одежды, сверху которых полагают священный покров, в ознаменование того, что они, – верные и освященные таинствами, – находятся под покровом Христовым. Икона полагается на мирянине как в знак веры его во Христа, так и в ознаменование того, что он Христу предал свою душу. С молитвою подъемлется тело и с лампадами относится в божественный храм. Архиереи полагаются в храме пред святыми дверями, то есть ближе иереев, так как и святой Дионисий дает им место при жертвеннике, где они совершают и служение свое; тела монахов – пред священными дверями, где обыкновенно стоят монашествующие на молитве; а тела мирских полагаются среди храма, где обыкновенно становятся в храме миряне. Впрочем, ныне бывает не так: теперь всех полагают в самой средине храма, – думаю – потому, что это место пространнее прочих и может вместить более народа, дабы все видели усопшего и предстояли в молитвах Богу за него; или потому, что во время входа и каждения от жертвенника обходят и весь священный храм, освящая все, находящееся в оном.

Умершие поставляются лицем к востоку

Некоторые из сих принадлежностей объясняет св. Златоуст в Маргарите (лист 442): «не видишь ли, что мы творим над умершими? Провождаем их пением и священными песнями, выражая тем хвалу Владыке; облачаем их в новые одежды, проповедуя новую одежду нашего нетления, возливаем на них миро и масло, ради крещения; следуем за ними с фимиамом и свещами, показуя, что они выбыли из области темного сего жития и отошли к истинному свету, полагаем ковчег (то есть гроб) мертвого, обращая его лицем к востоку, предзнаменуя сим образом воскресение усопшему».

§ 2. Устрояются от своего чина

Приходят три священника и снемлют его. Нимало не удивительно, что умершему священнику явно услуживают в должном прочие священники, особенно когда вспомним, что и величайшие по летам и святости жизни епископы не отрицались воздавать сей долг благочестия и прочим, простым умершим людям. Иероним пишет о таковой услуге, оказанной Павле, к дочери ее Евстохии: «она перенесена руками епископов, подложивших рамена свои под одр ее; другие епископы предшествовали с лампадами и свечами, а иные составляли клир поющих; потом поставили одр посреди церкви, освященной во имя гроба Спасителева».

§ 3. Елей наливается на умерших

С елеем чистым. Тела умерших, по омытии водою, окропляемы были ароматами и мастьми, как упоминает в своем завещании св. Ефрем, тщательно воспрещая совершать обряд сей над собою после смерти (об этом было показано выше, гл. 20, §4). Но восточная церковь, дабы не показать, что она совсем отринула священный обряд сей, учредила тело всякого священника, покрытое сверху полотном, слегка окроплять губкою, напоенною чистым елеем, стараясь исполнить и все прочее, что должно.

§ 4. Умерший священник облачается в священнические одежды

Потом же во всю священническую одежду. Священники издревле были погребаемы облаченными, сверх некоторых собственных одежд, во все священнические, а архиереи в архиерейские одежды. Доказательством сего служат самые их гробы, открытые по прошествии многих лет со времени их кончины. – Так Бароний (в лет. 310, под числ. 2) о святом Петре Александрийском пишет: «люди сотворили ему честное погребение, во время которого, облачив его в епископские одежды, приложили к телу его отсеченную голову и посадили его на епископском престоле, воздавая ему достойную почесть со слезами». Отсюда должно почитать несомненным, что обычай погребать умерших священников и архиереев в благословенных одеждах был позволителен, как согласный с верою и благочестием.

§ 5. Лицо священника покрывается покровом

Покрывают лице его. Лице умершего священника в знак почета покрывают покровом из алтаря (т.е. воздухом). У римлян этот обычай воспрещен 3-м правилом собора, бывшего в Аверне в 541 году. Там сказано: «покровом тела Господня никогда не должно покрывать священническое тело, выносимое к погребению; ибо употреблением священного покрова на мертвые тела оскверняются алтари». Но восточная церковь не может быть обвиняема в опасности осквернения священного покрова: потому что этот священный покров в том же гробе, в котором лежит мертвый, опускается с ним в землю, а не употребляется после на Святые Дары.

§ 6. Свечи около гроба

Подсвещники четыре; – один поставляется у главы, другой у ног, и два иные по бокам гроба с той и другой стороны его; а все в совокупности изображают крест.

Глава XXIII. Примечания общие для всех погребений

§ 1. Усопшие поминаются

О молениях и приношениях за умерших. Сохраняя издревле преданный обычай, святая восточная церковь предала благоговейным и истинным чадам своим священный долг творить поминовения, молитвы и приношения за православных христиан. Прежде всего находим, что и в Ветхом Завете святые мужи молились за умерших и творили милостыни. Варух пророк (Вар.3:4) говорит: «Господи Вседержителю, Боже Израилев, услыши молитву умерших Израилевых». Во Второй книге Маккавейской (2 Мак.12и далее) говорится: «обретоша же у коегождо от умерших под ризами убиенных от даров идольских, яже во Иамнии, о них же закон запрещаше иудеом: всем же яве бысть, яко сея ради вины тии падоша. Вси убо, благословивше правый суд Господень, яко тайная сотвори явлена, к молению обратишася моливше, да сотворенный грех весьма изгладится: доблестный же Иуда моляше людей, да сохранят себе от греха, очима видяще бывшая, падших за грех. И сотворив от мужей собрание утварей, яко две тысячи драхм сребра, посла во Иерусалим принести за грех (мертвых) жертву: предобре и благочестно творя, о воскресении помышляя. Аще бо падшим востати не чаял бы, всуе о мертвых молитися. Ктому взирающ, яко во благочестии усопшим изряднейшая уготовася благодать. Преподобное и благочестивое помышление: отонудуже за умерших моление сотвори, яко да от греха очистятся». (Сир.7:36: «благодать даяния пред всяким живым (да будет), и над мертвецем не возбрани благодати». Сир.38:23: «в покои мертвеца упокой память его и утешится о нем во исходе духа его». Сир.44:13–14: «телеса их в мире погребена быша, а имена их живут в роды: премудрость их поведят людие, и похвалу их исповесть церковь».). Суд.11:40: «от дней до дней восхождаху дщери Израилевы плакати о дщери Иеффая Галаадитянина четыре дни в лете». Тов.4:17: «иждивай хлебы твоя при гробе праведных». Посему и святые апостолы Петр и Павел (в 14 правиле своем) повелели: «творити усопшим третины во псалмех и молитвах Воскресшаго ради тридневно; а девятины на воспоминание сущих зде усопших; и четыредесять дней по ветхому закону, якоже и жидовстии людие плакахуся Моисея ради, и на всякое лето память им творите, и от имения их раздавайте нищим, на воспоминание их». И св. апостол Иаков, научившись у Христа, при составлении литургии включил в нее молитвы за умерших, как необходимую принадлежность оной. Отсюда всяк может быть уверен, что приношения за умерших узаконены самими апостолами. Приняв литургию сего святого апостола во всей целости ее чинопоследования, божественный Василий Великий сократил ее только в словах, сколько того требовали обстоятельства верующих. Восприняв ту же литургию, св. Иоанн Златоуст расположил в нескольких местах ее молитвы за умерших. Св. Дионисий Ареопагит (в гл. VII, ст. 127) говорит: «священноначальник творит над усопшим священную молитву. Сею молитвою он просит богоначальную благость оставить усопшему все согрешения, содеянные по человеческой слабости, и вчинить его в свете и в стране живых: в недрах Авраама, Исаака, Иакова; в месте, отонудуже отбеже болезнь, печаль и воздыхание». Св. Афанасий Великий на вопрос 34: «итак, что же, не ощущают ли некоторого благодеяния и души грешных, когда в память их совершаются собрания, благотворения и приношения?» Он же к Антиоху отвечает: «если бы усопшие не были причастны некоторым благодеяниям от него (поминовения), то они не были бы поминаемы во время приношения бескровной жертвы. Но как лоза, когда цветет вне дома, среди поля, запах ее ощущает и заключенное вино и начинает цвести в одно время с лозою: так разумевай и о душах грешных: и они причащаются некоего благодеяния от бескровной жертвы и благотворений, которые творят в память их, – причащаются так, как ведает и повелевает Сам обладатель живых и мертвых, Господь и Бог наш». Св. Григорий Назианзин (в 10 надгробном слове Кесарию) говорит: «и ныне для нас спасся великий Кесарий, которого и самый прах честен, восхваляемый будучи мертвым, пересылаемый от песней к песням, препровождаемый к мученическим алтарям, чествуемый преподобными руками родителей; теперь, когда мать, побеждая слезы целомудрием и утоляя плач псалмопениями, светло и торжественно совносит с ним (с телом сына) благочестие вместо печали; – и таким образом душа усопшего достойную приемлет честь от новосозданной души, которую Дух возобразил водою». Таков был древний обычай, совершаемый над усопшими. Св. Иоанн Златоуст в 21 нравоучении на Деяния св. апостолов описывает и потребность и всю пользу поминовения: «есть, есть, братие, средства облегчить мучения души грешника, если захотим. Если мы будем творить частые молитвы о нем, если будем раздавать милостыню, то хотя бы он и не достоин был милостей Божиих, но нами Бог умолен будет. Если Он ради Павла других спас, если и ради других пощадил многих: как же ради нас Он не сделает того же? – От имений его, от собственных стяжаний, откуда восхощешь, – помоги. Чем большим грехам повинен брат твой: тем больше требует милостыни за себя. Подавай не для него только, но и для себя, – так как не одну и ту же силу имеет милостыня, подаваемая самим, какую имеет она от рук других. Ибо не все равно, что самому подать милостыню кому-либо, что другому о нем. Так как милостыня из чужих рук имеет меньшее достоинство пред тою, которая подается от себя, то мы и должны увеличить ее достоинство множеством дара. Не о гробах и не о торжествах погребальных должны пещись мы, но о душе усопшего. Поставим окрест гроба вдовиц и сирот: вот величайшее торжество погребения! – поведай имя преставльшегося, попроси всех творить молитвы и прошения: – это умилостивит Бога, хотя это и не от него лично возносится, но другие для него испрашивают милости Божией: таков закон человеколюбия Божия! – Вдовицы, обстоящие благотворителя и слезящие о милосердом, могут исхитить его не только от настоящей, но и от будущей смерти. Многие получили пользу и от других, которые за них подавали милостыню, и обрели, если не совершенное, то хотя некоторое утешение. Не напрасно бывают приношения об усопших, не тщетны мольбы, не всуе милостыни! Все это завещал Дух Святой, хотящий того, чтобы мы друг другу приносили пользу. Ибо смотри: он получает пользу от тебя, а ты – от него. Не напрасно диакон вопиет: о иже о Христе усопших, о иже памяти о них совершающих: это не диаконов голос, – это глас Духа Святого, потому что это дар Его! Ведая сие, будем, сколько можем, подавать утешение душам отшедших, вместо слез, вместо рыданий, вместо надгробных украшений, милостынями, молитвами, приношениями, дабы и они и мы получили обещанные блага, благодатно и человеколюбием Единородного Сына». Древность сего предания довольно утверждают пространные свидетельства и многих других писателей, – учение и примеры жития и кончины многих святых, которые не только сами творили поминовение об усопших, но в писаниях своих завещали непременно творить все сие на предбудущие времена в память их. Сохраняя все сие во благой памяти, святая церковь, мать наша, никогда не отлагает сего долга.

§ 2. Третины, девятины, сорокоусты и годовины

О третинах, девятинах, сорокоустах и годовинах. Если кто спросит: для чего творим по умершим третины – в третий, девятины – в девятый и сорокоусты – в сороковой день? – Отвечаем, что как другие действия святой церкви Божией, так и эти дни, установленные для памяти усопших, имеют свои многие причины и тайны, из которых мы приведем здесь некоторые. Иные говорят, что третины церковь совершает потому, что в третий день по смерти человек изменяет свой вид; девятины – потому, что тело не прежде, как в девятый день превращается в тление и остается неистленным одно только сердце, и сорокоусты – потому, что к сороковому дню расседается и истлевает самое сердце. Но эти причины не всегда согласны с опытами. Неофит Родийский в своем сокращении апостольских постановлений, преданных Климентом (кн. 8, гл. 42), где упоминаются третины, сорокоусты и годины об усопших, предлагает другие причины, согласнейшие с разумом, и говорит: «третины, совершаемые в третий день по смерти, означают тридневное воскресение Христово; девятины умоляют Господа о причислении умершего к девяти чинам ангелов; сорокоусты приносимыми к Богу молитвами изображают плач израильского народа о смерти Моисея, продолжавшийся до четыредесятого дня». – Другие рассуждают обо всем этом еще иначе и присоединяют в изъяснение сего другие причины. Третины, говорят они, мы творим, во-первых, потому, что преставльшийся крещен во имя Отца и Сына и Святого Духа, – и что иереи и ближние умоляют единого Бога в Троице за преставльшегося. Во-вторых, поминовением в третий день показываем, что отшедший из сего мира хранил три богословские добродетели, от которых зависит все спасение, то есть веру, когда он благообразно и терпеливо пребывал до конца своей жизни во единой, святой, соборной и апостольской церкви; – надежду, когда он в жизни и в молитвах своих полагал все упование свое на Бога; – любовь, когда он любил ближнего своего, как самого себя, ради единого Бога. В сем намерении и мы в третины умоляем Бога, да воздаст мзду преставльшемуся в вере, да удостоит его тех благ, на которые он возлагал свое упование, и да будет возлюбленна Богом душа его. Третья причина совершаемого в третий день поминовения состоит в том, чтобы ради сих молитв живущих Господь очистил троякое действие человека отшедшего, – то есть телесное, душевное и духовное. Поелику тело, душа и дух согрешали вместе, то все сии три части после исхода своего из настоящей жизни требуют и очищения от грехов, которого сам человек конечно не мог сотворить в мире сем по обычной немощи; посему необходимо после исшествия его души, – когда сами собою отстают от ней все страсти душевные (то есть три сии: яростное, похотное и словесное) – нам оставшимся в живых просить и умолять за него Всемилостивого Бога, дабы Он ради щедрот и милосердия Своего простил все грехи его. Совершая девятины, мы сохраняем таинственный смысл в этом с известным и разумным вниманием; то есть, просим Господа Бога, дабы Он молитвами и ходатайством девяти ангельских чинов вселил и упокоил душу преставльшегося в лике святых Божиих, а по воскресении сподобил его и блаженного сожительства вместе с ангелами. Что касается до сорокоуста или четыредесятного числа, то в Священном Писании это число имеет великий почет и обширное употребление. Так израильтяне насыщались небесною манною в продолжении четыредесяти лет в пустыне. Моисей постился четыредесять дней и нощей и, приемля закон два раза, пребыл на горе пред Господом Богом. Народ израильский по кончине Моисея четыредесять дней совершал по нем плач свой, как выше сказано. Илия, путешествуя к горе Божией Хориву, четыредесять дней и ночей провел в пути. Господь наш Иисус Христос четыредесять дней и ночей постился в пустыне, – и опять, – по воскресении пребыл четыредесять дней с апостолами, уверяя их в истине Своего воскресения. Вот сколько раз освящено четыредесятное число в Божественном Писании! – Посему справедливо и благочестиво восточная церковь с древних времен постановила правилом творить память по усопшим в сорокоусты, т.е. как в четыредесять дней, так и особенно в сороковой день, – во свидетельство того, что каждодневно в продолжении четыредесяти дней совершаемые молитвы и Божественные литургии о упокоении преставльшегося напоминают знаменательное четыредесятное число, освященное в слове Божием. Эти молитвы и милостыни весьма во многом вспомоществуют душе преставльшегося. Само милосердие Божие дарует прощение и прохладу душе усопшего ради молитв церкви. Некоторые из этих причин объясняет, а другие приводит Симеон Солунский (в гл. 372): «третины совершаются потому, что Святая Троица даровала воспоминаемое бытие умершего, которое и после преставления явится в лучшем виде, изменившись в состояние лучшее того, какое было в начале. Девятины совершаются для того, чтобы дух умершего, будучи невеществен по естеству и подобен девятичисленным чинам, соединился со святыми духами ангельскими, дабы ходатайством сих духов, соединенных в три лика, умилостивлен был Триипостасный Бог и умолен о соединении души человеческой с духами всех святых. Сорокоусты совершаются в воспоминание вознесения Господня, случившегося в четыредесятый день после воскресения, – и с этою целию, дабы и он (умерший), восстав из гроба, вознесся в сретение Судии, быв восхищен на облацех, и тако был всегда с Господом. Потом память скончавшегося сродники совершают каждый год, показуя тем, что он живет с ними душою, что он бессмертен, что он обновится, когда восхощет Создатель и воздвигнет его тело. Приносимые сродниками к поминовению семена представляют и самый образ воскресения во свидетельство веры и упования молящихся. Посему во все сии дни совершать поминовения потребно всем и со всяким тщанием, в особенности же должно соединять сии поминовения с приношением страшнейшей и животворящей жертвы, которая для сего и дарована: потому что посредством совершаемых прошений, молитв, священных жертв и благотворительности к убогим, не только согрешившим, но отшедшим в покаянии, даруется оставление грехов, ослаба и изменение муки, но и пожившим праведно и достигшим доброй и боголюбезной кончины, как думает Златоуст в толковании Деяний, подается большее очищение, высшие степени приближения к Богу, особенное дерзновение на суде Христовом и преимущественно светлые области святых Божиих. Да будет известно всякому верующему, что если он любит отшедшего отсюда сродника, то он может исходатайствовать ему великие блага, если будет приносить о нем жертвы: подавая убогим, искупая пленных и совершая другие подвиги милосердия, коими благоугождается Бог, он становится ходатаем высокого блаженства скончавшемуся. В особенности должно стараться совершать о нем бескровную жертву: потому что частица, изъятая в воспоминание усопшего и соединенная с кровию сей жертвы, соединяет воспоминаемого с Богом, невидимо творит его причастником всеочистительной Крови Искупителя и делает его общником Христовым. Посему не только пользующиеся сею жертвою, то есть братия, скончавшиеся в вере и покаянии, утешаются и спасаются, но и священные божественные души святых обретают в них и за них новую величайшую радость; соединяясь и сообщаясь со Христом чрез сию священнейшую жертву, они снова торжествуют Его победу над грехом и чище и светлее и искреннее приобщаются Его дарований, и умоляют Его за них. Для того Христос и установил сию жертву, для того и предал ее во освящение и спасение всех, да вси едино с Ним будут, как и Сам Он об этом молился. Посему святые присно молятся как о тех, кои поминают усопших, так и о тех, которые, поминая их, вместе с тем совершают священную жертву в честь и память святых,– и таким образом для всех и о всех нас бывают ходатаями и молитвенниками, испрашивая милости, чтобы все достигли подобного общения со Христом. Отсюда же понятно, что и отшедших братий мы должны поминать как можно усерднее для того, чтобы они, торжествуя во Христе, сподобились благодати быть ходатаями о нас пред лицем Его, дабы и нам спастись молитвами святых Его».

§ 3. Кутия

О кутии при погребении и поминовении усопших приносимой. Когда совершаем погребение усопших и творим поминовение о них, тогда поставляем коливо или кутию, то есть сваренную пшеницу, приправленную медом. Знаменование сего действия есть следующее: пшеница означает, что умерший человек опять воистинну восстанет из гроба: ибо пшеница, посееваемая в земле, сперва истлевает, а потом возрастает и приносит плод; посему и Господь Иисус Христос – воскресение наше – сказал: аминь, аминь, глаголю вам: аще зерно пшенично пад на землю не умрет, то едино пребывает: аще же умрет, мног плод сотворит (Ин.12:24). Из этих слов мы узнаем, что умершие не погибают и не обращаются в небытие, но восстанут некогда в живот вечный. Мед, употребляемый в кутии, означает то, что после воскресения ожидает православных и праведных не горькая и прискорбная, но сладкая, благоприятная и блаженная жизнь в Небесном Царствии. Посему мы не должны прилепляться к горькой и многоболезненной жизни настоящего века, но стараться возлюбить и обрести житие лучшее, грядущее, – в Небесном Царствии. То же самое объясняет и Симеон Солунский (в гл. 371), присоединяя впрочем к сему и другие объяснения: «в третий день по смерти совершаются третины с приношением Богу пшеничных семян, соединенных с другими различными плодами. Ибо и человек как семя, как плод из земли, полагаемый в землю, как пшеница, опять восстанет Божественною силою и, как бы прозябший, приведен будет ко Христу живым и совершенным. Как малейшее семя, погребенное в земле, возрастает впоследствии и приносит обильный, зрелый и совершенный плод: так и человек, предаваемый смертию земле, опять восстанет. Это самое говорит и святой Павел, явственно изображая воскресение тела, посредством уподобления его семени. Некоторые говорят, что приношение плодов мы совершаем в воспоминание чуда добропобедного великомученика Феодора. Но это объяснение показывает только, что и воскресение наше есть непосредственное дело и чудо Божие. Но лучшее изъяснение то, которое ближе к словам ап. Павла, уподобляющего семена, как мы сказали, телам нашим, которые погребаются в земле и потом восстают из земли в лучшем и чистейшем виде. Посему-то мы приносим не одну пшеницу, но и многие другие семена и даже вино от грозд виноградных: ибо и оно есть плод древа и вместе с пшеницею избрано в жертву Христову. Эти же дары и жертвы приносим и в память святых, потому что и святые, как плод святой, предаются земле своими божественными останками и некогда во Христе восстанут. Но самое лучшее семя из всего растительного царства есть пшеница; почему и Спаситель уподобил всесвятое Тело Свое пшенице. Видишь ли, почему мы предлагаем пшеницу? Всякий истинный хлеб производится из одного зерна – из пшеницы. Посему и Христос, единый, истинный и живый Хлеб, Который и Сам наименовал Себя Хлебом животным, уподобил Себя пшенице. По сей-то, как думаю, причине и от самого начала дана пшеница в пищу человека. И еще лучше: не потому ли и самое спасительное таинство Евхаристии имело быть даровано под видом хлеба – из пшеницы?» – Августин против Фавста пишет: «древние христиане имели обыкновение приносить на могилы умерших хлебы, мясо и вино, не для того, чтобы умилостивить Бога или насытить души усопших, как манихеи ложно злословят, но чтобы сею жертвою удовлетворить церковнослужителей и нищих и тем возбудить в них усердие к принесению молитв за усопших. Тот же обычай соблюдается и доныне в церкви восточной». – О сем смотри ниже, о коливе, в гл. 24, §11.

§ 4. Панихида

О панихиде, поемой за усопших. Панихидою с греческого на российском языке называется одно то моление, которое поют об усопших. Но по словопроизводству (от πᾶν все и νυ'ξ, ночь) панихида собственно есть всякое всенощное бдение. Посему панихида есть, во-первых, всенощное бдение, совершаемое пред праздниками от захождения солнца до утра; во-вторых, панихидою же может быть названо и всякое частное моление, которое содержит все или некоторые части того же всенощного бдения; так что всякое последование, содержащее кафизму, – или вместо кафизмы один или два псалма, – ектению великую и сугубую, Бог Господь или аллилуиа, стихиры, седальны, канон, ексапостиларий и хвалитны, – есть собственно панихида. В сем смысле панихидами могут быть названы последования елеосвящения и всех погребений: потому что они по частям содержат почти все то же, что составляет принадлежность всенощного бдения. Посему все молебны и последования, которые по содержанию своему могли бы быть названы панихидами, приняли свои особенные наименования; а одно то молебное пение, которое всегда и везде поется за усопших, не имея особенного наименования, удерживает при себе греческое имя панихиды.

Глава XXIV

§ 1. Чин, бываемый, аще случится чесому скверному яковому либо впасти в кладязь водный

Апостол Павел в первом Послании к Тимофею (1 Тим.4:4–5) сказал: зане всякое создание Божие добро, и ничтоже отметно, со благодарением приемлемо: освящается бо словом Божиим и молитвою. Посему хотя нет ничего нечистого и скверного в тех вещах, которые Господь создал весьма добрыми: однако, когда они возмущают нашу совесть и помышления, как вещи, к которым прикасались животные нечистые, и потому почитаются нечистыми и оскверненными, тогда святая церковь, желая пособить несовершенней мысли нашей и немощи помышлений, как сказано в молитве, положенной на сей случай, и устранить подозрение скверны и нечистоты, внушаемое кознию диавольскою, – как показано в следующей молитве над оскверненною пшеницею, – творит очищение оскверненного вещества различным образом: вычерпыванием оскверненной воды из кладязя, омовением сосуда и наконец освящением и молитвами; – и потом, чтобы устранить всякое зазрение совести от прочих, сам священник, который благословил и освятил вещество святою водою и возженным фимиамом, первый вкушает несколько из освященного сосуда, утверждая своим примером, что благословение церкви очистило скверну известного вещества и освободило его от вреда и порчи.

§ 2. Молитва над пшеницею осквернившеюся и проч

В Требнике на «чин, бываемый, аще случится скверному чесому впасти в сосуд вина и елея», показано: «аще же случится впадшему нечистому закосневшему в сосуде вина или елея согнити, подобает излияти сии вино и елей, и ничесому же сих прикасатися». Здесь должно разуметь жидкости, вино и елей. Но если то же масло будет в сгущенном виде, или какая-либо другая сухая снедь, как, например, пшеница, то должно поступить по следующему Уставу Григория Великого (кн. 3, гл. 40): «если в пшенице или другой какой-либо сухой снеди, например, в меду, масле и сгущенном молоке найдется мышь или другое какое-либо нечистое животное мертвым: то вещество, находящееся около самых животных, должно быть выброшено, а все остальное должно быть окроплено святою водою и употребляемо в пищу без смущения».

§ 3. Молитва на основание дому

Эта молитва, равно как и следующая за нею, читается или при малом освящении воды, или при молебне, избираемом по желанию священника или хозяина дома.

§ 4. Молитва, егда кто имать внити в дом нов

В Ветхом Завете Сам Бог дозволил Своему народу освящать новые их храмины или домы, когда сказал (Втор.20:5): кий человек, создавый храмину нову, и не обнови (то есть, освяти) ея. Так и всякий христианин, надеясь приобрести себе небесную благодать и желая обратить к себе вожделеннейшие слова, изреченные некогда Моисеем: благословен ты во граде и благословен ты на селе (Втор.28:3), старается вознести к Богу свое моление об излиянии благословения Божия на новое свое жилище. Итак, достоин особенной похвалы тот обычай, по которому церковь благословляет новые домы, освящает и прочие места, обитаемые верующими, и для освящения их имеет особые молитвы.

§ 5. Молитва на отверзение церкве, от еретиков оскверншейся

На отверзение церкве. Выражение отверзать церковь значит дозволить в ней священнодействовать; а церкви, в которых запрещено служить, называются заключенными. Никифор (в кн. 7, гл. 39) говорит: «повелением Иовиниана церкви Божия снова отверсты, а капища еллинов (идолопоклонников) заключены». То есть, в этих капищах воспрещено идольское служение, а церкви христианские разрешены на благочестивое священнодействие.

§ 6. Осквернение церкви еретиками

От еретиков оскверншиеся. От еретиков церкви оскверняются не только тогда, когда они, вторгаясь насилием, совершают в них свои беззаконные обряды, но и тогда, когда они вносят в них мертвецов своих. Посему святейший патриарх Тарасий (память его февраля 25), увидев церковь, оскверненную и поврежденную таковым нечестием современных ему еретиков, в словах молитвы: аще кий от еретическаго начинания приразится укор святому Твоему жертвеннику, выражает сомнение касательно сохранения святости жертвенника, к которому имели доступ еретики. Для отвращения сего страха, поселившегося в мыслях по случаю непрямых еретических начинаний, настоящею молитвою освящаются и обновляются все церковные сосуды и утвари, оскверненные дыханием еретическим.

§ 7. Молитва, глаголемая по входе во храм, в нем же случится человеку умрети нуждно

Человеку умрети нуждно. Под именем нуждной смерти человека разумеется смерть насильственная или нанесенная каким-либо внезапным случаем, как показывают это и следующие слова молитвы: и от нападения нуждныя смерти.

§ 8. Осквернение церкви нечистыми животными

Или умре или роди. Всегдашнее мнение восточных таково, что та церковь почитается оскверненною, по древнему закону, в которой умрет или родит нечистое животное. Потому и в настоящей молитве означено: по древнему Твоему закону нежертвеннаго и нечистаго. Дабы отразить такой неприличный и отвратительный случай, настоящая молитва умоляет Бога очистити храм сей и проч. Впрочем, древние отцы никогда не почитали осквернением для церкви случая, последовавшего от рождения или смерти животных чистых: потому что чистых животных в ветхом завете приводили во святая и в том же самом храме закалали и приносили Богу в жертву. По уважению к Богопредписанным законам обрядов ветхозаветных, св. церковь христианская, памятуя свое прежнее состояние, могла снести рождение или непредвиденную смерть чистых животных в храме Божием.

§ 9. Молитва о приносящих начатки овощей

Великий пророк Моисей и преемник его Иисус Навин разделили евреям землю; но левитам или священно- и церковнослужителям не дали никакого жребия или участков земли, кроме мест для жительства их в каждом колене и небольших полей близ городов, потребных для прокормления самых необходимых животных. Левиты упражнялись в Премудрости Божией и приобретали только истины богопознания; им вверен был закон Божий, который и составлял главное их достояние. Но дабы они беспрестанно и тщательно исполняли свое служение, не имея никаких других забот, чтобы не пренебрегали и не оставляли обязанностей богопочитания по причине недостатка в пропитании, для сего необходимо было, чтобы народ содержал их своим обществом. «Ибо если народ, как справедливо говорит Ориген, не будет доставлять священникам и левитам необходимого потребного содержания, то они, занявшись домашними делами и попечениями, не могут прилежно заниматься законом Божиим. А когда они не в силах будут упражняться в законе и прилагать должного к нему старания: тогда и ты будешь находиться в бедственном состоянии. Свет ведения, находящийся в них, по необходимости помрачится, если не будешь подливать елея к светильнику». – Чтобы не случилось подобного несчастия, Моисей, богодухновенный начальник, предписал закон, по которому, как видно из книг Исхода, Числ, Второзакония и как изъясняет Иосиф Флавий, вменялось в непременную обязанность каждому иудею приносить начатки и десятины всех жит и всех животных священникам и левитам; так, чтобы всяк, владеющий полями, виноградниками, масличными деревами, или садами, или занимающийся другим каким-либо промыслом по части земледелия и скотоводства, приносил Богу начатки (то есть все первое) плодов своей промышленности и десятину (то есть десятую долю годового дохода) и отдавал священникам. Ибо закон говорит, что все то приносится Богу, что даруется священникам. Это есть то самое, что повелевает и нам закон, то есть, чтобы ни один человек не употреблял в свою пользу никаких плодов, произрастающих из земли и приносимых животными, и никаких приплодов скотоводства или другой промышленности, прежде – нежели даст начатки и десятины своих приобретений Богу: то есть священникам. Таковые начатки и десятины повелел приносить и Сам Христос в следующих словах Евангелия: горе вам, книжницы и фарисеи, лицемеры, яко одесятствуете мятву, и копр, и кимин, и остависте вящшая закона, суд и милость, и веру: сия же подобаше творити и онех не оставляти (Мф.23:23). Последуя сему Божественному повелению, и 4-е правило апостольское предписывает: «всякого иного плода начатки (кроме хлеба, вина, елея и фимиама) да посылаются в дом епископу и пресвитерам, но не к алтарю. Разумеется же, яко епископ и пресвитеры разделят с диаконами и прочими причетниками». Сии начатки, приносимые по обыкновению для священников ли, или и для кого-либо кроме их, благословляются настоящею молитвою. Бароний (год 283, под числом 15) приписывает введение обыкновения освящать таким образом плоды Евтихиану, епископу римскому, который благословением церкви старался доказать манихеям, что все вещи, которые они почитали происходящими от злого начала, сами в себе суть добры. Впрочем, основателем сего обряда должно почитать не другого кого-либо, как св. апостола Павла, который (1 Тим.4:4–5) прежде Евтихиана сказал: ничтоже (есть) отметно со благодарением приемлемо: ибо освящается словом Божиим и молитвою.

§ 10. Молитва над гумном

Хотя намерение церкви, с которым она благословляет гумно, довольно объяснено в самой молитве над гумном: но дополнение сему объяснению можно видеть и в нижеследующей молитве над пищею.

§ 11. Молитва над коливом

Восточные христиане варят иногда пшеницу, приправленную каким-либо сладким веществом; раскладывают ее на несколько блюд, облагают плодами, то есть орехами, черносливом, изюмом, миндалями и коринками и сверх сего украшают лавровыми ветками. Приготовленную таким образом на блюдах пшеницу называют коливом. Когда это коливо приносится в церковь или в честь некоторого святого, или в память усопших, и поставляется на могилы умерших, тогда над ним совершаются и те моления, кои положены церковию в честь святого или в память усопшего (т.е. молебны и панихиды); – и потом приносящие почитают своею обязанностию уступить часть сего колива в употребление священников, церковнослужителей и нищих. Вальсамон (на 4 прав. апостольск.) пишет: «каким образом приносится к алтарю приготовляемое на памяти святых и умерших и украшаемое плодами всякого рода, ты узнаешь это из молитвы Великого Афанасия, читаемой за усопших». Но как до нас не дошло этой молитвы Афанасия Великого: то мы выводим обыкновение приносить коливо и начало сего обыкновения из того предания, о которых упоминает Никифор Калист (кн. 10, гл. 12). «Когда в царствование Юлиана вероотступника (на востоке) последовало повеление не выносить на торжище для продажи ни одного хлеба, ни одного плода и ничего съестного, что не было бы предварительно осквернено или кровию идольских жертв или служением языческим, дабы таким образом христиане, не зная сего языческого осквернения, по необходимости покупали и употребляли в пищу идоложертвенное: тогда св. великомученик Феодор, называемый Тирон, явился Евдоксию, епископу евхаитскому, наяву, а не во сне и увещевал его заповедать народу, чтобы никто не покупал ничего из предложенных на торжище брашен и питий: потому что все это, по повелению царя, осквернено кровию жертв идольских: а для употребления в пищу, в случае нужды и голода, вместо хлеба и других яств, повелел варить пшеницу и овощи. Сию-то вареную пшеницу, которою питались христиане в городе Евхаитах, называли обыкновенно коливом. С течением времени то же самое коливо, выдуманное похвальным благочестием христиан по увещанию Феодора в пищу во время Четыредесятницы, еще благочестивее обращено в память и молитвенное пособие умерших». Подобное предание о сем сохраняется в житии св. великомученика Феодора Тирона (февраля 17). В доказательство сего же смотри выше о кутии. Коливо есть пшеница, сваренная с медом, как в том житии упоминается.

§ 12. Молитва о сущих в запрещениях и себе клятвою связующих

Наказание или покаяние, которое по силе правил канонов обязуются понести осуждаемые церковию за грехи свои, древние писатели называют эпитимиею или запрещением, а новейшие каноном (см. выше, гл. 9, §6). Но поелику от разума человеческого зависит хорошо жить и хорошо действовать: то всякий, по побуждению собственного разума, избирает образ не только того, как хорошо жить и действовать, но в случае греха, и способ наказания за свое преступление, то есть сам на себя добровольно налагает эпитимию или запрещение. Отсюда, если кто часть своего имения проиграл в какую-либо игру, тот обещается во сто крат более того раздать милостыни нищим. Другой, освободившись от болезни, предпринимает на себя далечайшее странствование для богомолия. Иной приемлет на себя обет строгого поста, доколе не заключит союза примирения с своим недругом. Сверх того, чтобы все это исполнить на самом деле, он налагает сам на себя некоторую клятву и таким образом связует себя ею. Почему эта милостыня, благочестивое путешествие и пост суть такие эпитимии или запрещения, которые иногда влекут за собою нарушение обетов и клятвы, когда, то есть, кто или по собственному небрежению, или по некоторым посторонним причинам, не в состоянии бывает в точности и совершенно исполнить того, что предпринял. Сюда же принадлежат и те запрещения, которыми, как союзом неправды, связывают себя те, которые в минуты величайшего гнева предают себя во власть диавола (т.е. проклинают себя), если ненамеренно сделают врагу своему какое-либо благодеяние, или если простят раскаявшемуся сыну и потом желают и просят себе нелепых событий или и прямых бедствий. Все сии и подобные им грешники, добровольно возложившие на себя таковые запрещения, именуются cущии в запрещениях; и поелику они к своим обетам нередко присоединяют и клятву, то называются связующими себе клятвою. Но чтобы таковая клятва не была союзом неправды и не налагала на слабые умы неудобоносимого ига; для сего святая церковь старается о том, чтобы ослабить своим разрешением строгость союза неправды, а самое иго объявить тщетным, мнимым и недостойным никакого уважения. Посему для устранения всякого сомнения и для утоления смущающих помыслов, она присоединяет и настоящую молитву, как действительнейшее духовное врачевство для души страждущей. Это мнение утверждают и самые слова молитвы, в которой церковь обещается отнять союз неправды и союз греховный, то есть тот союз, которым связало недоразумение или небрежение клянущегося. Сему же мнению подает немалое объяснение Матфей Властарь (под буквою Е, в гл. 82), и, объясняя таковые запрещения и клятву теми же и другими некоторыми примерами, подобными вышеозначенным, заключает: «если же клятва незаконна, то есть, если кто клянется сделать кому-либо зло, или лишить кого блага, или если кто клянется такою вещию, которая сама недостойна того, чтобы вменить ее в клятву, тогда нарушение этой клятвы не подходит под наказание; но клянущийся принимает от епископа запрещение, соразмерное с грехом». Кедрин (в 13 стол.) описывает покаяние Михаила Палеолога, нарушившего клятву, следующим образом: «Император Михаил всенародно и с коленопреклонением исповедал патриарху Арсению после литургии два греха, которые преимущественно обременяли его совесть, – нарушение клятвы или присяги и приказание выколоть глаза у наследного государя, юного Ласкариса. Разрешительную молитву прочел над ним сперва сам патриарх, а потом и другие архиереи, которые служили вместе с патриархом». Впрочем, кто нарушает законную клятву или присягу, или кто отрекается от собственной подписи, тот подвергается такому роду клятвопреступления, которое остается у людей в общественном презрении и подвергается наказанию, положенному законом и никаким образом не подходит под настоящее разрешение по описываемой здесь молитве.

§ 13. Молитва о искушающемся во сне

Под именем искушающегося церковь разумеет здесь преимущественно того, кто оскверняется во сне сладострастным извержением, – что некоторые называют ночным осквернением. Когда кто, подвергнувшись сему осквернению, по суду даже собственной совести, признает себя нечистым и недостойным принятия Святых Таин, тогда, исповедуя свой грех пред священником и получая разрешение, посредством сей молитвы возвращает спасение души и чистоту тела.

§ 14. Молитва над разрешаемыми от запрещений

Кающиеся разделяются на четыре степени: плачущие, послушающие, припадающие и стоящие с верными; на четыре рода разделяются и запрещения, которые совершаются над ними различным образом (как показано в 1 части, гл. 10). Почему здесь необходимо представляется вопрос: над каким из сих четырех родов запрещений совершается эта разрешительная молитва? Отвечаем: так как в заглавном надписании сей молитвы показаны запрещения во множественном числе без всякого различия степеней покаяния: то и молитва эта служит для снятия всех четырех запрещений. Но когда обычай всенародно совершаемого покаяния большею частию вышел из употребления и из всех четырех показанных степеней остается только последняя степень, на которой кающийся, то есть стоящий с верными, становится ближе к принятию Св. Таин: то дабы возвратить право к принятию сего Таинства, должно сказать, что эта молитва в сем последнем разряде кающихся доселе сохраняет всю свою важность и имеет всю свою силу, – так что запрещенный посредством ее совершенно примиряется с церковью и присоединяется к ней. И св. церковь действительно подает это разрешение сим последним, то есть стоящим с верными. Но и в прочих трех первых степенях исполняющие покаяние в случае смерти не лишаются сего дара разрешения, по смыслу седьмого правила собора Карфагенского: «аще кто, находясь в опасности жизни, будет просити о примирении себя со святым алтарем в отсутствии епископа: то пресвитер по приличию должен вопросити епископа, и тако, по его разрешению, примирити находящагося в опасности», – то есть разрешить его от запрещения и причастить Св. Таин: ибо это и есть примирение с алтарем. Каким образом всенародно происходило в древние времена сие примирение с церковию, это описывает Иероним в разговоре христианина с люциферианином в следующих словах: «священник совершает о мирянине молитву, налагает руку свою на припадшем; умоляет Господа о возвращении ему благодати Святого Духа, дабы спасен был дух того, кто предан был сатане во измождение плоти и, повелевая и народу молиться о нем, примиряет его с алтарем; и не прежде один сей больной член приводится в состояние здравия, как в то время, когда все члены церкви обратятся в слезы».

§ 15. Молитва о скверноядших

О скверноядших. Всякое создание, определенное и дозволенное для употребления в пищу человека, после того, как божественное слово апостола Павла устранило сомнение, никто не должен почитать скверным и отметным. Впрочем, при первоначальном основании церкви угодно было Святому Духу и апостолам предать язычникам, обращенным в христианскую веру, некоторые заповеди касательно употребления пищи, сходные с законом Моисеевым, дабы иудеи не укоряли их в языческих обычаях, как было прежде, и дабы сами они, согласуясь в правилах жизни более с иудеями, удобнее уклонялись от идольского служения. Главнейшая из таковых заповедей была та, чтобы принявшие из язычников христианскую веру воздерживались от употребления в пищу мяс идоложертвенных, крови и удавленины (Деян.15:20). – Сохраняя сие апостольское правило ненарушимо, церковь предписывает и своими правилами, напечатанными в Номоканоне при Требнике (Прав. 133): «аще кто пойдет на праздник варварский или еретический и снест в той день с ними жремая за душу их, или спразднует им, лета два да не причастится», (Прав. 131): «иже яст мертвечину или зверохищное, сиречь волком снедомое, или птицею пораженное, или кровь, или удавленину, обретаемая в тенетах, священник извергается, мирский отлучается». Сии правила Номоканона основываются на правилах 65 апостольском и 2 Гангрского собора. – Восточные не по одной этой причине воздерживаются от крови, но и потому, чтобы то, что от земли взято, паки возвращено было в землю, и поелику кровь животного родилась от земли, то она, в уплату долга, и должна быть излита в землю. Что же касается до снедей идоложертвенных, то Матфей Властарь (под буквою М, в гл. 10) предлагает о них особенное мнение: «св. Григорий чудотворец в первом правиле за неважное преступление почитает, когда плененные варварами вкусили запрещенных или идоложертвенных снедей по причине крайней необходимости, быв вынуждены естеством, которое требует пищи для поддержания жизни. Ибо Сам Спаситель сказал, что не входящая во уста сквернят человека, но исходящая. За скверноядение также небольшому подлежат запрещению те, кои, быв удручаемы тяжестию работ, коснулись запрещенных снедей по причине недостатка пищи узаконенной. Но если они удовлетворены и даже пресыщены пищею узаконенною и при всем том не воздержались от оскверненных снедей, то они непростительно виновны, и потому подлежат строжайшему запрещению». Настоящею молитвою разрешаются скверноядшие, после исполнения ими указанной эпитимии.

§ 16. Снеди запрещенные

Их же снеди отрекл еси в законе. К вышеозначенному апостольскому правилу Анкирский собор прибавил, чтобы и собственная, дозволенная христианам пища не была употребляема ими при языческих праздниках; – и в седьмом правиле предписал: «аще кто свое брашно имый яст с погаными в праздники их, два лета да не причастится». И потому церковь Христова, сохраняя свои предания, далеко чужда от соблюдения иудейского обычая.

§ 17. Молитва о кающихся

Выше (2 часть, гл. 7, в лит. Златоуста, §25) показано, что после сугубой ектении пред херувимскою песнию, вместе с оглашенными были изводимы из церкви и кающиеся, о которых в то же время воссылались и молитвы. Но после упразднения этих молитв, читавшихся некогда на литургии, они имеются теперь в настоящем месте и читаются над кающимися тогда, когда они сами востребуют сих молений.

§ 18. Молитва по смерти прощальная

Кто имеет ложное понятие о восточной церкви и при всяком сомнительном для себя обстоятельстве не сомневается приписывать ей некоторые погрешности, тот, прочитав надписание сей молитвы, легко может придти к той мысли, что как некогда осьмым правилом Карфагенского собора воспрещено сообщать умершим таинства крещения и Евхаристии, так и теперь употребление сей прощальной молитвы, подающей отпущение грехов умершему тем же порядком, как бывает и в таинстве исповеди, не должно быть дозволено. Напротив, другие, вникая в сущность действия и не находя здесь никакой формы таинства, оставляют всякое ложное подозрение об усопших, которым, как и всякою церковною молитвою, испрашивается только ослабление одних наказаний и запрещений или эпитимий. Ибо, если восточные христиане многоразличными молитвами стараются испросить у Бога помощь и облегчение, и если притом известно им, что (по словам Вальсамона на 20 правило того же Карфагенского собора) умершие не могут пользоваться никаким общением таинств: то, чтобы явственна была причина того благочестивого их обряда, по которому они не отвергают благодати разрешения, надлежит привести сюда те роды запрещений, которые налагает церковь на согрешающих по различным степеням их отлучения, и которые показаны выше в молитве для разрешения запрещаемых. Итак, представив сей древний образ исполняемых запрещений или эпитимий, утверждаем, что кто отходит из сей жизни, не свергнув с себя бремени временных запрещений или эпитимий, тот остается виновным в неисполнении их во всей полноте и силе, то есть не примиренным с церковию, – следовательно никаким образом не заслуживает молитв о себе, со внесением своего имени в поминальную книгу или в диптих, и церковь не удостоивает его блага – совершать его память изъятием частицы за его душу. Посему если церковь заблагорассудит наконец принять его в общение молитв и прошений после смерти: то должно быть допущено чтение над ним и сей прощальной молитвы, как наследие древности, для того, чтобы прочие верные приняли в свои благочестивые объятия того умершего, которого, как запрещенного, отвращались при жизни, и потщились посредством своих молитв отвратить наказание, имеющее последовать в будущем веке. Ибо кто, быв предускорен смертию, не мог достигнуть дара разрешения в каком-либо запрещении: тот хотя и бывает разрешенным у Бога, но не почитается таковым у церкви; между тем как можно и должно сподобить его сего благодеяния, состоящего в распоряжении церкви, наипаче в том случае, когда он, находясь еще в живых, известными знаками выражал свое сокрушение и раскаяние. Здесь подается умершему прощение и окончательное разрешение только в том запрещении, в котором он находился. Итак, что осуждают некоторые по недоразумению или вражде к восточной церкви, то не напрасно и не незаконно учинил император Александр, брат Льва Премудрого, когда испросил прощение отцу своему после его смерти у общего собрания всех верующих, ибо это прощение относилось только к церковному запрещению, которое было на него наложено, а не касалось самого греха, от которого разрешает таинство покаяния. Таким образом и все умершие прощаются сею молитвою только в наложенных запрещениях или эпитимиях за прежние их грехи, в которых они раскаялись, а не в самых тех грехах, в которых они не каялись. Подробнее о сем предмете смотри в книге «Камень веры», в догмате о благотворении преставльшимся.

§ 19. Молитва на всякую немощь

Запрети дух немощи. Некоторые отвергают, что сила и злодейство демонов наводят на людей болезни; но благочестивые люди не сомневаются в этой истине. Впрочем, эта истина утверждается не на мнениях людских, а на ясных свидетельствах слова Божия, из которых достаточно указать на одно свидетельство Самого Ходатая нашего спасения, приведенное в Евангелии (Лк.13), где сказано, что жена, которую связа сатана осмьнадесять лет, бе сляка и немогущи восклонитися отнюдь.

§ 20. Молитва о копании кладязя

Потребность сей молитвы о копании кладязя доказывают слова и дела св. священномученика Климента. Ибо он, быв некогда сослан в Херсон на каменные работы и узнав от заточенных, что они не имеют воды, совершил с ними сперва общественную молитву; потом увидел не в дальнем расстоянии агнца, воздвигшего правую ногу и как бы указующего ею место. Климент понял, что в виде агнца явился Господь, Которого кроме его никто не видел; пошел туда и небольшим заступом начал копать то место, на котором стоял агнец. Тотчас открылся источник воды весьма чистой и вкусной; – и от сего источника образовалась река. Все возрадовались, – и возблагодарили Господа. Пространнее смотри о сем чудесном действии молитвы в житии св. Климента, ноября 25 дня.

§ 21. Молитва в насаждение винограда

И принести Тебе от него. Когда начинают насаждать виноград, тогда же обещают принести некогда Богу плод, то есть гроздие от него. Такое обещание предлагается для двух целей: во-первых, для того, чтобы чрез это приношение воздать благодарение Подателю всех благ Богу; во-вторых, – чтобы явить пред высочайшим Господом Богом свое благоговение. Ибо то же приносимое гроздие имеет быть употреблено для производства вина, которое послужит при священнодействии для Св. Христовых Таин. На это указует и самая молитва в словах: во еже претворитися в Кровь и проч. Посему и священник при совершении проскомидии молится о принесших и ихже ради принесоша. Об исполнении такового приношения смотри ниже (§67).

§ 22. Молитва на обымание винограда

Сия молитва на обымание винограда читается тогда, когда начинают собирать гроздия (то есть кисти плода) с лоз виноградных.

§ 23. Молитва на благословение вина

Вино, выжатое из виноградных ягод, благословляется этою молитвою.

§ 24. Чин, бываемый на нивах, или винограде, или вертограде, аще случится вредитися от гадов, или иных видов

Чин, бываемый на нивах. Св. церковь приняла благочестивое обыкновение предотвращать молитвами и отгонять заклинанием тех пресмыкающихся и летающих насекомых, которые наносят вред полям, виноградникам и прочим растениям. Она верует, что эти хищные животные к явному вреду нашему насылаются или вследствие попущения Божия для наказания нас за грехи, или по ненависти бесовской, для испытания нашей веры и упования. Если по изволению и попущению Божию они причиняют вред нам, то св. церковь усердными молитвами к Богу старается отвратить от нас находящий на нас бич сей; а если они, быв воздвигнуты демоном, угрожают пагубою растениям: тогда церковная власть отгоняет виновника этого зла – демона не молитвами, но силою заклинания, дабы он перестал наносить людям бедствия посредством рассеяния бессловесных тварей. В настоящем чинопоследовании содержатся как молитвы к Богу, так и заклинание, силою которого демонская власть отдаляется от бессловесных тварей.

§ 25. В чине против гадов воспоминаются св. Трифон, Евстафий и Иулиан

Взяти елей от кандил. Кандила здесь полагаются во множественном числе: потому что, как в последней молитве упоминаются имена трех святых – Трифона, Евстафия и Иулиана, то следует взяти и елей от кандил сих трех святых. Эти святые призываются здесь преимущественно пред другими в молитвенную помощь потому, что св. Трифон (февраля 1) научил прогонять насекомых своим заклинанием; Евстафий (сентября 20) предан был на съедение зверям; а Иулиан (июня 21), быв заключен во вретище с песком и с ядовитыми пресмыкающимися гадами и ввержен в море, стяжал славу мученическою кончиною. Устав настоящего чина показывает, что не только св. мощи и св. иконы мучеников, но и все те вещи, которые приносятся в честь их, приемлют от Бога ту же чудодейственную силу, которою исполнены святые, как напр., и настоящий елей, приношением и возжением которого издревле чествуются гробницы и иконы св. мучеников. Феодорит, будучи некогда окружен демонами, по козням волшебства, не опасался от них никакого вреда и не ощущал страха, имея при себе собор мучеников, которых боялся злобный изобретатель и производитель всяких волшебных действий. Этот собор был именно елей, собранный от лампад мученических и горевший в его лампадке, которая висела пред св. иконами над его постелью, как сам он объявляет в своей истории (в гл. 21).

§ 26. Повреждаемые места окропляются св. водою

И водою святых богоявлений. При заклинании вредоносных гадов употребляются не только елей, но и святая богоявленская вода, которою окропляются повреждаемые места для прогнания демонов.

§ 27. Заклинание демонов ведет свое начало от времен апостольских

Заклинание св. мученика Трифона. Заклинание демонов, обладающих тварями, начали употреблять со времен апостольских. Так воздушные демоны, запрещенные словами апостола Петра, оставили Симона волхва и отбегли от него. Евангелист Иоанн, именем Отца и Сына и Святого Духа, повелел пытливому духу, жившему в Аполлониде, изыти от создания Божия. Св. Фома в жизни своей изгнал множество бесов из людей, одержимых ими, и проч. Равным образом и св. мученик Трифон повелел бесу выйти из дочери кесаря Гордиана. Посему не без основания св. церковь приняла обряд заклинания для изгнания из вредоносных тварей нечистых духов, силою которых они опустошают поля и вертограды.

§ 28. Молитва святых седми отроков на немощного и не спящего

Как врачи для различных болезней составляют различные лекарства, так и церковь для исцеления и укрощения тех же болезней или немощей и других мучений не довольствуется одним родом молитв. Отсюда, поелику седмь отроков ефесских (празднуемые августа 4 дня) восприяли во время гонения дар продолжительнейшего здравого сна, и потому названы усопшими: то св. церковь, приводя их на память и призывая в молитвенную помощь, в настоящей молитве испрашивает покой и врачевство сна больным, изнуренным от продолжительного отсутствия оного, то есть страдавшим от потери и лишения сна.

§ 29. Молитва над солию

Для совершения Св. Таин церковь употребляет хлеб совершенный, то есть заквашенный квасом или дрожжами и потом приправленный солию (как показано во 2 части, гл. 6, §33). Итак, соль, как необходимая приправа хлеба, с тем же самым хлебом переходит в жертву радования, как показано и в настоящей молитве. Но дабы священнодействие, установленное Христом, совершилось из хлеба, проникнутого именно предложенною солию, и чтобы оказались на самом деле действия, производимые обыкновенно солию, – об этом церковь умоляет Господа в настоящей молитве.

§ 30. Последование в сыноположение

Последование в сыноположение. Св. церковь не без основания учредила богослужебный обряд для совершения сыноположения или усыновления. Вальсамон на 53 правило шестого Вселенского собора говорит: «ныне усыновление совершается правильным и приличным образом, то есть с употреблением священных церковных молитв, посредством которых одни вступают в право звания отцовского, а другие приемлют обязанности сыновние». Матфей Властарь (под буквою В, в гл. 50) пишет: «священные правила и благочестивые законы научили нас соблюдать усыновление, бываемое по преемству, точно так, как и сыновство кровное, как в рассуждении брачных степеней, так и в рассуждении вступления в отцовское наследство». И далее: «уложение Льва (новелла) царя премудрого возбраняет сочетать браком усыновленных с родными детьми усыновившего отца. В древности это родство не имело уважения, а ныне усыновление совершается приличным образом и с подобающим торжеством; оно устрояется чрез священный обряд, посредством которого одни производятся в звание отца, а другие возводятся на степень детей. Ибо нет другого препятствия ко вступлению в супружество усыновленных детей с родными усыновившего, кроме того, что в сем случае братское имя обращается в звание супруга и вместо брата усыновленный нарицается зятем».

§ 31. Усыновленный приемлется у алтаря

От внутрь дверей святаго жертвенника, то есть сын стоит внутри, а приемный его отец – вне алтаря. Потом сын, вышедший из алтаря, как бы от Бога посланный и богодарованный, приемлется отцем, дабы таким образом теснейший союз любви со стороны одного и сыновнего почтения со стороны другого, как утвержденный Самим Богом, заключен был между ними на веки.

§ 32. Падает к ногам отца

Сын же падает к ногам отца. По выходе из алтаря сын падает к ногам отца, дабы познал, что он как бы собственно рожден от него, как бы произошел из его чрева.

§ 33. Отец попирает усыновленного

Попирает его отец. Приемлющий отец попирает выю приемлемого сына в доказательство своей над ним власти, а его подчиненности. При сем же случае отец произносит слова: днесь сын мой еси ты, аз днесь родих тя.

§ 34. Молитва во еже благословити брашно от мяс во святую и великую неделю Пасхи

Совершая благочестно память Христа Агнца Божия, страдальчески закланного за очищение грехов всего мира, христиане, в доказательство духовного веселия, в день святой Пасхи приготовляют пищу из мяс бессловесного агнца, освященного благословением церковным. И церковь Христова издревле дозволяет употреблять христианам сей обряд не для сохранения древнего иудейского закона, но для выражения христианского благочестия. Для сего, по окончании дней поста, при наступлении святой Пасхи Господней, напитав души верующих славословиями, как духовною пищею и небесным хлебом от трапезы благости Божией, для некоторого телесного утешения и подкрепления она приносит Богу и сие для нашей пользы дарованное создание, то есть агнца, умоляя Бога благословить его для нас и сотворить полезным и приятным, дабы, вкусив его с благодарением, более и более с духовною алчбою и жаждою искали Самого Бога, Который есть Пища душ и телес наших и наслаждались Им непрестанно. Притом, во избежание древнего иудейского закона, шестой Вселенский собор 99 правилом своим воспрещает христианам не только есть по обычаю иудейскому, но и варить мясо в церквах или храмах Божиих.

§ 35. Молитва во еже благословити сыр и яйца

Сей обряд более принадлежит монахам, которые после совершения литургии в праздник св. Пасхи благословляют в церкви сыр и яйца и потом предлагают на трапезе эту пищу как благословенную прежде всех других снедей. Посему, когда люди принимают эту пасхальную благословенную пищу, – монахи от сыра и яиц, а мирские люди от мяса, – тогда все обыкновенно говорят, что они разгавливаются: первое вкушение сыра, яиц и мяса после поста известно под именем разгавливания.

§ 36. Молитва о храмине, стужаемей от злых духов

Силу и потребность настоящей молитвы доказывает самая надпись оной. И весьма похвально святое обыкновение очищать сею святейшею молитвою те домы, которые терпят козни и напасти злых духов. Желательно, чтобы попечением епископов возобновлен был этот древнейший обычай там, где он забыт, – и чтобы священник совершал молитвы, псалмы и прошения во освящение тех домов, которые поражены кознями духа злобы.

§ 37. Последование над пещию

Над пещию. Некоторые вменяют восточным в суеверие то, что они употребляют эту молитву над новою пещию; но несправедливо. – Ибо сами же они при других новых и опасных случаях употребляют всевозможную предосторожность от непредвиденных нападений вреда и ворожбы; когда, напр., делают новое гумно, насаждают виноград, выжимают вино, начинают топить новую печь, устрояют мрежи и корабли и проч., – и все это именно для того, чтобы из новых вещей тогда же или и впредь не последовало некоторое зло ко вреду их. Итак, похвально обыкновение тех, которые на все это требуют вспомогательных молитв от святой церкви.

§ 38. В молитве над пещию воспоминается священномученик Киприан

Священномученика Киприана. В настоящей молитве призываются на помощь не только ангелы, как общие хранители всех, но и священномученик Киприан, которому бесы служили и повиновались некогда в искусстве волшебных козней и который, уверовав во Христа, сам начал наконец восставать против всех их, побеждать их. Об этом показано в житии его (октября 2 дня).

§ 39. Последование, егда приходит отроча учитися Священным Писаниям

Священные Писания, к которым приходящий учитися отрок благословляется сею молитвою для совершеннейшего успеха, во-первых, суть те начала и основания, которые заимствуются из Часослова и Псалтири и изучаются детьми после азбуки: ибо от этих начал дети получают способность к чтению и всех прочих книг. Во-вторых, под именем Священных Писаний разумеются здесь и те первые основания веры и христианского богопознания, которые составляют предмет катехизиса, и самые заповеди, как сказано в молитве следующего за сим чинопоследования о отроцех неудобоучащихся: яже рука Твоя пречистая на скрижалех начерта законоположнику Moисею. В-третьих, наконец, Священные Писания суть и те высочайшие и глубочайшие истины богословия, которые преподаются толкователями, по мере понятия слушателей. Это высочайшее преподавание и изучение богословских истин в древности пользовалось великим уважением. Кедрин (в осьмом столетии) говорит: «близ так называемого императорского студенца находилась знаменитая палата, в которой, по древнему обыкновению, сидел вселенский учитель, имевший двенадцать учеников, славных словом и житием. Они, достигнув высоких познаний светлым и обширным умом своим, упражнялись потом в церковном богослужении. Делать что-нибудь без совета и согласия их почиталось за непристойное даже и самим императорам».

§ 40. Последование об отроцех неудобоучащихся

О неудобоучащихся. Под именем неудобоучащихся разумеются здесь преимущественно те отроки, которые, последуя своеволию и развращенным нравам других и закосневая в них, не являют никакой наклонности к наукам и делам честным. Такие отроки, огорчающие родителей, для исправления их нравов и для возбуждения в них наклонности к полезнейшим познаниям, приводятся в церковь, и настоящею молитвою испрашивается им благодатная помощь к раскрытию их способностей и любви к благочестным занятиям.

§ 41. В молитве о неудобоучащихся воспоминаются свв. Стефан, Матфей, Агапий, Прокопий и Филит

Вселивыйся и просветивый сердца. Для просвещения умов и исправления сердец развращенных и неудобоучащихся отроков в настоящем последовании особенно призываются в молитвенную помощь и ходатайство пред Богом, кроме других святых, святые первомученик Стефан, апостол Матфей, мученики: Агапий, Прокопий и Филит. Стефан – потому, что на него восташа нецыи от сонма и не можаху противустати премудрости и Духу, имже глаголаше (Деян.6:9–10). – Апостол Матфей (память 9 августа) потому, что он издетства учился книгам в Иерусалиме у св. Симеона Богоприимца и отлично преуспевал в уразумении закона. Св. Агапий (марта 15), Прокопий (июля 8) и Филит (марта 23) – потому, что они в младости просветились богопознанием в такой мере и степени, что в юных же летах способны были восприять и восприяли мученическую смерть за веру и благочестие.

§ 42. Последование молебное о немощных, обуреваемых от духов нечистых и стужаемых

О немощных, обуреваемых и проч. Это молебное последование касается тех немощных, которые, будучи подвержены нападениям нечистых духов, – по злому действию волшебного искусства обуреваются душевно и телесно, и потому непрестанно подвергаются страдальческим припадкам различных немощей и страстей.

§ 43. Елеопомазание бывает четырех родов

Емлет от кандила, и помазует немощнаго. Учение веры, основанное на Священном Писании, принятого от древних предания и повседневное употребление церкви доказывают, что над больным совершается не одно таинственное только елеопомазание. Первое известнейшее елеопомазание есть то, которое совершается посредством елея, освященного седмью священниками: оно, как таинство, силою своего действия подает больному благодатную пользу и врачевство во всех немощах. Второе преподается елеем, как тем, который берут от кандил, поставленных пред гробницами мучеников и пред иконами некоторых святых, так и тем, который вместе с хлебами освящается на всенощном бдении. Третье производится крестообразно, то есть со знамением креста елеем простым и неосвященным с произношением одних слов достопокланяемого имени Божия: во имя Отца и Сына и Святаго Духа: это елеопомазание установил Сам Христос Господь, когда даровал Своим ученикам власть исцелять всякий недуг и всякую язву, как сказано: мазаху маслом многи недужныя и изцелеваху (Мк.6:13). Впрочем, польза сего последнего елеопомазания не зависит непосредственно от самого обряда, но происходит или от заслуг действующего, или от веры приемлющего: ибо в сем случае хотя действует и священник, но действует простым елеем, не освященным особенною молитвою. Это елеопомазание может быть преподаваемо и неверным. Бароний (в лет. 193) пишет: «император Север милостив был к христианам; он имел при дворе своем Прокула христианина, который исцелил его святым елеем в тяжкой болезни и был при нем до своей смерти». Помазание простым елеем совершали иногда и непосвященные люди, как, напр., Симеон Столпник и другие ему подобные, не имевшие пресвитерского сана, как упоминается в житиях святых. Наконец, четвертое елеопомазание производится посредством того елея или мира, который чудесно источается из мощей или из гробниц некоторых святых чудотворцев, известных под именем мироточивых; помазание разных немощных частей тела этим миром подает скорое и чудесное исцеление от болезней.

§ 44. Чин, бываемый на разлучение души от тела

Хотя страждущий в предсмертных мучениях последнего часа иногда не понимает всех слов сего моления, когда все чувства его лишаются своих действий; но оно полезно как для больного, так и для предстоящих. Внимая сему молению, они исполняются чувствами умиления, сокрушения, благоговения и соболезнования о душе, разлучающейся от тела, источают слезы из очей и сердец и как бы устами самого разлучающегося с ними сродника возносят сердечное моление ко Пресвятой Деве Богородице, твердой помощнице всех страждущих.

§ 45. Последование Божественного и священного умовения

Божественнаго и священнаго умовения. Это умовение ног есть поистине умовение Божественное, которое Сын Божий совершил Своими Божественными руками и предал верным во всегдашнее подражание; оно есть умовение священное, потому что должно быть исполняемо людьми, посвященными служению Божию и в священном храме. Сверх того и вообще все христиане веруют, что Христос Господь пред наступлением страданий, смиряя тело Свое пред человеками, совершил и оставил нам Божественное и священное умовение ног для умножения братской любви, в пример смирения, во очищение грехов и во освящение душ и телес наших.

§ 46. Совершается вне великих врат

Вне великих врат храма. В первой части (в гл. 8, §3) показано, что великими вратами храма называются те, которые заключают внутренний притвор от вне, или из паперти. Следовательно, в древние времена это умовение ног происходило вне великих врат, то есть в паперти или во внешнем притворе. Но ныне это действие совершается в храме и близ врат западных или так называемых красных.

§ 47. Братиям двунадесятим

Братиям двунадесятим. Умываемых братий должно быть числом двенадцать во образ двенадцати апостолов: потому и верует народ, что каждый из умываемых принимает имя одного из лика двенадцати апостолов.

§ 48. Вратарь и иконом

Нужда есть быти вратарю и иконому. Изображая апостольский лик, умываемые братия назначают первое место вратарю, а последнее иконому, который в этот день представляет образ св. апостола Петра.

§ 49. Чтение Евангелия на умовении

И начинает диакон чести первое Евангелие умовения. Умовение ног производится по словам Евангелия, где действующие лица обращают к себе все действия Евангелия и свои действия соединяют с теми же самыми словами, в которых повествует о сем Евангелие, и таким образом совершают весь обряд умовения.

§ 50

Начен от вратаря. Вратарь, как самый последний и простейший из братии, представляющий здесь лице Иуды, для выражения своего жестокосердия, первый дерзновенно, или как показано в Синаксаре на Великий четверток, безстудне простер свою ногу на умовение.

§ 51. Умовение совершается иконому

Егда же приидет до иконома. Когда архиерей приходит к иконому, чтобы умыть его ноги, тогда сей, в лице апостола Петра, сперва с благоговением не допускает умовения своих ног теми пречистыми руками, которыми создан Адам; но потом услышав: аще не умыю тебе, не имаши части со Мною, одержимый великим трепетом, вопиет Христу: не нозе мои токмо (умыеши), но и руце и главу.

§ 52. Оставшеюся от умовения водою окропляются

Кропятся братия вся. Оставшеюся от умовения водою окропляются все братия, намачивая платки водою из умывальницы, отирают ею свои руки и лица, и вообще почитают эту воду священною.

§ 53. Последование святыя Пентекостии

Пентекостии. В 90 правиле шестого Вселенского собора показано: «в субботу, по вечернем входе священнослужителей в алтарь, по принятому обычаю, никто не преклоняет колен до следующего в воскресный день вечера, в который по входе, в светильничное время, паки преклоняя колено, воссылаем молитвы ко Господу». – «Да целую нощь и день», как сказано в толковании, «торжествуем Господне воскресение». Таинственную причину такового непоклонения колен во весь недельный или воскресный день объясняет Василий Великий (в гл. 27, о Св. Духе, лист 42): «так же все мы совершаем молитву в недельный или воскресный день, стоя прямо, но не все знаем причину сего обыкновения. Как воскресшие со Христом и долженствующие искать горних благ, молясь в воскресный день стоя, мы тем самым не только напоминаем себе о дарованной нам благодати, но познаем еще и то, что этот день прообразует будущий век некоторыми видимыми действиями. Почему, будучи началом дней, он и назван у Моисея не первым, но единым: бысть, говорит Писание, вечер и бысть утро, день един, как бы такой, который многократно возвращается. Един есть тот же и осьмый, он поистине един и поистине осьмый, – о котором упоминает и псалмопевец в надписании некоторых псалмов, – который сам собою означает будущее состояние наше после настоящего века, – означает день непрестающий, невечерний, беспреемственный, век нестареющийся и нескончаемый. Итак, по необходимости святая церковь учит своих питомцев исполнять в этот день свои молитвы стоя, дабы мы имели беспрестанное напоминание о бесконечной жизни, не вознерадели о напутствиях, потребных для перехода в вечность. Посему в этот день и молимся мы в прямом положении тела: церковные законы научили нас уважать это обыкновение, явно воспоминая, что мы переносим ум свой от настоящих благ к будущим». По сей причине и при настоящем торжестве, для недельного или воскресного дня, и вместе для торжественного воспоминания св. Пентекостии или Пятидесятницы, верные предаются молениям и коленопреклонениям, соединенным с постом, не на самой литургии, бываемой в этот день, но на следующем за нею вечернем богослужении, по совершении вечернего входа. Тот же Василий Великий, составивший настоящее последование и написавший молитвы на Пятидесятницу, вышеприведенную же причину для воскресного дня (в той же 27 гл., лист 42) соединяет с Пятидесятницею: «самая Пятидесятница служит напоминанием воскресения, которого ожидаем в будущем веке. Ибо этот един и первый день, умноженный седмижды, составляет семь седмиц святой Пятидесятницы: потому что, начинаясь от первого и обращаясь пятьдесят раз чрез те дни, кои бывают между первым и осьмым, Пятидесятница оканчивается тем же днем, которым началась. Почему она и изображает вечность, чрез подобие, когда, как бы в круговом движении, начинаясь от тех же знаков, теми же знаками и оканчивается». Потому и Матфей Властарь (под буквою Е, гл. 2) описывает то же действие: «вся Пятидесятница есть напоминание восстания, ожидаемого в будущем веке. Ибо этот единый и первый день воскресный, умноженный семь раз с семью седмерицами, составляет семь седмиц священной Пятидесятницы. Посему-то Василий Великий, сочинивший умилительные молитвы о пришествии Св. Духа изящнее всех, как приличествовало богослову, повелевавший народу рабским образом преклонять колена в то время, когда возглашаются сии молитвы в церкви, свидетельствуя тем власть Божественного естества Святого Духа, и не установил читать эти молитвы в третий час (девятый по полуночи) воскресного и пятидесятого от Пасхи дня, т.е. в тот час, в который Всесвятой Дух снисшел на апостолов. Ибо неприлично думать, чтобы тот, кто изобразил таинства Духа и предал обряд сей церкви, нарушил преимущества воскресного и пятидесятого от Пасхи дня, преисполненные великих таинств. Для того он и установил читать сии молитвы под вечер того же дня, в такое время, когда оканчивается этот изящнейший из всех день, то есть Пятидесятница, и начинается второй день (понедельник), ибо начало всякого дня считается с седьмого часа (первого по полудни). Это принято не только церковию и законами гражданскими, но и учеными, имеющими астрономические познания; – хотя чтение молитв Пятидесятницы, отложенное на вечер, приводит многих к сомнению тем, что это священнодействие приписывает сошествие Святого Духа как бы второму дню (понедельнику), который собственно есть день попразднственный, как и прочие дни всей этой седмицы. В тот же день дан и древний закон (чрез Моисея), и у самих иудеев называется Пятидесятницею тот день, в который последовало сошествие Утешителя. Из сего познаем, что един и тот же есть Законодатель как Ветхого, так и Нового Завета». Отсюда научаемся, что Василий Великий, сочинитель сего умилительного последования, пространнейших молитв и коленопреклонения, не рассудил за благо, чтобы все сие последование совершаемо было в третий час дня (т.е. в девятый по полуночи), в который сошел Дух Святой, дабы не расстроить некоторым образом торжества Пятидесятницы таким умилительным обрядом, в котором церковь свидетельствует о господстве и Божественной власти Святого Духа, соестественного Отцу и Сыну; но отложил оное по вышеизложенной им причине на вечер, – отнес к тому времени, которое почитается уже началом следующего дня, то есть понедельника.

§ 54. С коленопреклонением и постом

Преклоншим колена на земли. Последование Пятидесятницы мы должны исполнить не только с коленопреклонением, но и с постом и прочими телесными изнурениями до самого вечера. Василий Великий, желая удержать христиан от пьянства и роскоши, которым предавались в вечер Пятидесятницы, и обратить всех к покаянию и трезвенному сокрушению (в беседе 14, говоренной в день Пятидесятницы) предсказывает казнь и гнев Божий, грядущий на противников: «привел ты на себя клятву пророка, сказавшего от лица Божия: превращу праздники ваши в жалость и вся песни ваши в плач«(Ам.8:10). И ниже: «пост да исцелит пьянство, псалом – срамные песни, слезы да будут врачевством против постыдного смеха, вместо плясания, да преклонятся колена, вместо рукоплесканий, да биются перси, вместо украшения одеждами покажите смирение».

§ 55. Коленопреклонение

Паки и паки преклонше колена. Знаменование всякого коленопреклонения св. Василий Великий (в той же 27 гл., лист 42) изъясняет: «даже и во всяком коленопреклонении и восстании после оного самым делом показываем, что мы, поверженные грехом, ниспали на землю, а человеколюбием сотворшего нас воззваны на небо». И Матфей Властарь в вышеупомянутом же месте пишет: «и каждодневное наше коленопреклонение и восстание, сопровождающее молитвенные наши подвиги, показывает самым делом, что за грехи мы низвержены в землю, и человеколюбием создавшего нас опять воззываемся на небо».

§ 56. Последование в различные литии и бдения молебнов

В различные литии. Колеблемая всенародными бедствиями и возмущениями общественных скорбей, св. церковь имеет святое обыкновение умилостивлять отвращенную от людей благость Божию общественными и всенародными молитвами. Но так как виды всех бедствий многоразличны, напр., бездождие, землетрясение, язва, громы, безведрие, брани и проч., то все сии случаи она старается отвратить и от всех многоразличных бедствий подать избавление особенными на каждый случай службами, молитвами и канонами, которые здесь же после сего следуют. Впрочем, есть одна служба, общая для всех, приличная всякой нужде и прилагаемая ко всякому молению. Она заключается в настоящем последовании, соединенном с литиею и бдением, и отправляемом всегда для испрошения благ, общих всем и необходимых для каждого. Почему в надписании сего последования и сказано: в различные литии и бдения молебнов, равно как и в конце сего последования означено: «Евангелие по литии, и канон по литии, сиречь о чем прошение будет, сицево и Евангелие, и канон, и молитва».

§ 57. Литии или крестные ходы вне града

Лития. Лития означает выход в притвор с молением и всякий крестный ход, производимый вне церкви для того же моления. Кодин в книге о деяниях цареградских (в гл. 11) пишет: «после утрени бывает выход в притвор для литии, на которую выходит император». Подобным образом значится в уставе на праздник Благовещения: «в третий час дня выходим со крестами литиею вне монастыря». Лития и литания означают одно и то же. Кедрин в одиннадцатом столетии, в житии Михаила Пафлагонянина, пишет: «когда наступила засуха и в продолжение шести месяцев не было совершенно дождя: тогда братья императора совершали крестный ход (литанию), в котором Иоанн нес святый убрус Нерукотворенного образа Христова, великий доместик – послание Христово к Авгарю, а провестиарий – святые пелены Христовы, и пешешествовали от великой палаты во Влахернский храм Пресвятой Богородицы; патриарх с причтом совершал также второй крестный ход (литию)». Симеон Солунский (в гл. 339) объясняет самое знаменование литии, бываемой вне града: «когда с молением идем среди града и вопием плачевно, то это значит, что мы грехами осквернили град и все, что в нем. А когда вне града вопием и молебствуем, то этим выражаем свое смирение, объявляем себя недостойными вопиять из града, в котором осквернились и прогневали Господа и из которого, как из Божественного отечества, переселились чрез преступление: исповедуем, что в том граде, в котором мы созданы и воссозданы, в котором удостоены были Божественных даров, прельстившись змием греха, безумно развратились, сотворили себя непотребными, осквернили священное место; почему и водворяемся в пустынях, исходим в неогражденные места, покорствуя праведному гневу Промыслителя».

В крестных ходах носятся хоругви и кресты

При сих литиях или крестных ходах носятся святые иконы и кресты. Тот же Симеон Солунский (в гл. 353) говорит: «на путях и перекрестках творим моление для того, чтобы очистить все пути и распутия, оскверненные нашими грехами. Подъемлем из храмов священные иконы, износим честные кресты, а иногда, где есть, и священнейшие мощи святых для того, чтобы освятить и людей и все, что потребно им для жизни, – т.е. домы, пути, воды, воздух и самую землю, как попираемую и оскверняемую стопами грешников. Все это для того, чтобы обитаемый град и вся страна соделались причастными Божественной благодати, отвергнув от себя все губительное и тлетворное; молимся, да будет милостив нам Тот, Кто воплотился для нас и принял зрак раба, Кого представляют Божественные иконы и образы святых Его, чисто жительствовавших на земле, Кто, будучи Бог во плоти, ходил некогда для нас по земле и распялся для спасения нашего: – молим Его, да спасет и теперь нас, исповедующих дело крайней Его любви и благости, то есть то, что Он излиял за нас кровь Свою на кресте и умер на нем. Для сего-то износятся и показуются самые знамения Его страданий, то есть честные образы креста, посредством которого Он низложил врага, умертвившего нас древом, и избавил от смерти».

§ 58. Бдения

Бдения. Здесь под именем бдения разумеются не праздничные всенощные, положенные по уставу, но другие чрезвычайные и нарочитые вседневные и всенощные моления, которые учреждаются не по уставу, но по усмотрению епископа для отвращения наступающего или уже постигшего общественного бедствия. Сократ (Ист. гл. 25) о цареградском патриархе Александре пишет: «Александр не столько печалился о своем заточении, сколько об учении Никейского собора, которое ариане и евсевиане со всяким тщанием и рвением покушались ниспровергнуть. Ибо когда он поставлял себя защитником правил этого собора, то всеми силами старался достигнуть того, чтобы изречения и правила, установленные на нем, никаким образом не были нарушены. Итак, оставив беспрестанные словопрения и диалектические доказательства, он прибегнул к помощи Божией, прилежно содержал себя в беспрестанных постнических подвигах и не оставил ни одного рода молений. Заключившись один в храме св. Ирины, он исполнил все то, что было прилично обстоятельствам: вошедши в алтарь, он повергся лицем пред св. престолом, со слезами молил Господа и проводил многие дни и ночи в беспрерывных молитвенных бдениях. От Бога просил он помощи, – и сподобился принять исполнение своего прошения». О таковых же бдениях упоминает св. Амвросий в толковании на Псалтирь: «постились седмицу, совершали бдения и во все ночи стояли на молитвах».

§ 59. Последование в бездождие и последование о сухости бездождия

Последование. Здесь полагаются два последования: первое, содержащее Апостол, Евангелие и канон, есть средина, а второе служит окончанием прежде показанного последования в различные литии и бдения молебнов, из которого, по произволению настоятеля и по нужде предстоящих и молящихся, дополняется все потребное и благоприличное как к той средине, так и к сему окончанию.

§ 60. Испрашивается дождь

О сухости бездождия. Всенародные моления, творимые во время бездождия, много похваляет Василий Великий в беседе, произнесенной во время засухи и глада, хотя в ней же и оплакивает, что Бог, во гневе Своем, не внемлет их молению: «всуе вопиет глас молящихся в церкви; – он развевается по воздуху: ибо и мы не слушаем просящих нас». Тертуллиан в Апологии свидетельствует, что и в его времена производились моления о низведении дождя: он (на стр. 186) говорит: «наконец, когда бездождие продолжается с лета до самой зимы и все заботятся о годовом пропитании, тогда, поспешая ежедневно от пресыщения к пресыщению, занимаясь банями, шинками и блудилищами, приносите жертву Юпитеру для испрошения дождя, повещаете народу о босоножном молебствии, и ищете неба в капитолии, ожидаете на сводах оной появления дождя, отвратившись от Самого Бога и неба. А мы, иссыхая от постов, измождая себя всяким воздержанием, удаляясь от всякого увеселения, валяясь во вретище и пепле, устремляем к небу взоры и трогаем Бога, – и когда исторгнем у Него милосердие, тогда вы воздаете честь Юпитеру, а Бога пренебрегаете». И в другом месте (на стр. 27): «если отыскать письмо Марка Аврелия, почетнейшего императора, то он не словами, а письменным образом свидетельствует, что жажда, томившая воинов его в Германии, утолена была дождем, испрошенным без сомнения молитвами христианских воинов».

§ 61. Канон в страх труса

Канон в страх труса. Сей канон и при нем Апостол, Евангелие и молитвы принадлежат к последованию в различные литии. Когда моление совершается в страх труса или землетрясения, тогда из последования в различные литии присоединяется к этому канону то, что и где потребно. Св. церковь этим молением утешает и ободряет людей, пораженных и смущенных печальным и страшным землетрясением. В числе многих землетрясений особенное и чрезвычайное было во времена Феодосия младшего, когда все были поражены таким страхом, что цареградские жители, ожидая падения домов своих, пребывали несколько дней вне града, в некотором поле. Об этом землетрясении или трусе и о молениях по сему случаю упоминается в Прологе октября 16 дня.

§ 62. Канон Пресвятей Троице в прещение губительныя немощи

В прещение губительныя немощи, то есть моровой язвы или поветрия, погубляющего многих скоропостижно. К сему канону также присоединяются некоторые потребные части из общего преждеозначенного последования в различные литии и бдения.

§ 63. Молитва иная к Богу, глаголемая во время губительного глада

Сия молитва присоединяется к прочим молениям, положенным при прежнем каноне, особенно в таком случае, когда с язвою и губительным поветрием соединяется голод.

§ 64. Молитва на прещение громов и молний; – молитва о злорастворении ветров и бури морския

Сии две молитвы присоединяются или к последованию в различные литии и бдения молебнов, или к другим некоторым канонам, избранным по произволу настоятеля и по требованию обстоятельств.

§ 65. Молитва молебная на всякую литию

Самая надпись показывает, что положенная здесь молитва читается на всех тех литиях или крестных ходах, которые, по учрежденному обыкновенно, производились некогда без всяких видимых бедствий. В Цареграде была площадь, на которую патриархи и императоры каждогодно в некоторые установленные для сего дни выходили с крестным ходом и возносили моление о спасении всего града, когда и не было никакого видимого бедствия. Кедрин (в шестом столетии) пишет: «воспоминание сего землетрясения совершается ежегодно общественным молением людей на камне (на поле или площади)». – Отсюда, кажется, и в наших уставах определено совершать каждогодно те же литии или крестные ходы в праздники Сретения Господня, Благовещения, в неделю Ваий и в некоторые дни Пасхи. Но как эти литии или крестные ходы не везде совершаются в те самые праздники, в которые положено по уставу: то вместо их избран, после тех же праздников, особливый для сего день преполовения праздника Пятидесятницы, в который во всех городах российских и в некоторых сельских приходах бывает крестный ход, по определенным местам, соединенный с малым освящением воды на реках и источниках.

§ 66. Молитва благословити ваия в неделю Ваий

Неделя Ваий есть та, в которую христиане во время всенощного бдения стоят и молятся с ваиями в руках, – подражая отрокам еврейским, сопровождавшим Христа Царя, грядущего в Иерусалим, с ваиями и ветвями в руках. Ваиями называются ветви древесные, особенно ветви финикового или пальмового дерева. Так у евангелиста Матфея (Мф.21:8) сказано: ветви от древ; у Марка (Мк.11:8) ваия резаху от древия; у Иоанна (Ин.12:13) прияша ваия от финик.

§ 67. Молитва в причащение гроздия в 6-й день августа

Молитва во причащение гроздия. Гроздия или созревшие виноградные ягоды и хлебные семена приносятся в церковь для благословения, – с одной стороны, в знак благодарения Господу, Который дарует сии плоды для пропитания жизни человеческой, частию в доказательство того, что вино и хлеб, приготовляемые из тех же плодов, должны быть и будут приносимы во весь год для священнодействия, почему и 3 правило апостольское и 28 шестого Вселенского собора дозволяют те же плоды приносить в церковь. То же намерение, с которым приносятся сии плоды в церковь, изображено и в молитве при благословении их, – то есть, чтобы Господь Бог благословил плоды, которые «благорастворением воздушным, и каплями дождевыми, и тишиною временною к зрелости привесть благоволил: да будет нам причащение или вкушение оных в веселие и приносити оныя в дар на освящение Святых Таин Христовых». Василий Великий (в беседе на Пс.32-й, лист 43) указует и побудительную причину к сему молению: «земледелец получает плоды от земли не столько за свои труды и прилежание, сколько по благости Бога, возращающего оные: ибо ни насаждаяй есть что, ни напояяй, но возращаяй Бог».

§ 68. Плоды приносятся в 6-й день августа

В шестый день августа. В Греции обряд сей совершается не в одно время: где скорее созревают плоды, там они приносятся в 6-й день августа; а в местах, ближайших к северной стране, они освящаются в 15-й день августа. Вальсамон на третье апостольское правило говорит о Цареграде: «к патриарху приносят и плоды в праздник Успения Богородицы и полагают их на жертвенник святого храма Влахернского по совершении службы».

§ 69. Последование в нашествие варвар

Последование. Так как в сем последовании не имеется начала, а прямо означены Апостол, Евангелие и молитвы, то все начинательные молитвословия должно заимствовать из последования в различные литии и бдения молебнов, и потом доканчивать моление по уставу настоящего последования: ибо то последование есть общее для всех литийных прошений. Посему в российской книжке о благопотребных прошениях, все начало для настоящего последования принято из общего последования в различные литии.

§ 70. Цари с молитвами вооружались на врагов

Молитва о императоре и воинстве его. Молитва о государе и воинстве его возносится по обыкновению, принятому от древних веков. Христианские государи не меньше других имели и сами обыкновение употреблять такую молитву, когда начинали поднимать оружие, собирать воинство на врагов и развивать свои знамена. Пример сего благочестия и покорности к Богу, Который един благословляет воинственное оружие благим успехом, подал всем носящим христианское имя, первый из христианских царей, равноапостольный Константин, который, по обыкновенно своему, пред начатием сражения посвящал несколько времени усердной молитве к Богу в шатре, нарочито отделенном для приношения молений. «Ибо», говорил он, как свидетельствует Евсевий в житии его (книга 2, гл. 14), «не всегда можно и должно поражать копьями и полагать в делах своих надежду на одно вещественное оружие, или уповать на телесную силу, но должно признавать Бога вселенной Виновником и Подателем всех добрых дел и самой жизни; к Нему необходимо должно воздевать свои руки, возводить умные очи и воссылать приличные молитвы, дабы преклонить к нам милосердие Его, как Подателя победы, Хранителя жизни, Защитника и Помощника правды». Сверх сего тот же Евсевий (книга 4, гл. 20) присоединяет, что Константин Великий написал своим воинам и самый образец молитвы и повелел всем им молиться по нему единогласно и единодушно. Образец сей молитвы есть следующий: «Вемы Тя, единаго Бога и Царя, Твоея помощи просим. Ты нам подавал еси победы, Тобою врагов побеждахом, от Тебе и нынешняго и будущаго благополучия чаем, Тебе вси кланяемся, Тебе просим, да Константина, кесаря нашего, с его благоговейными чады, долго, здраво и победительно сохраниши нам» (смотри о сей молитве у Барония, в лет. 321 г.). – Следуя сему благому примеру, и последующие восточные императоры никогда не выходили в военный поход без совершения благопристойных молитв; каковое благочестие их описывают многие греческие писатели, говоря: «наступление на врага освящалось церковными славословиями, дабы благое намерение увенчалось благим окончанием и воинственный поход их во всех отношениях был подвигом священным».

§ 71. Канон молебный ко Пресвятой Богородице, поемый во всякой скорби душевной и обстоянии

Сей канон, по надписанию своему, не относится ко всякому бедствию, томлению и нужде, т.е. неприятельскому нападению, язве и прочим бедствиям внешним, но содержит моление для отвращения внутренних душевных и телесных болезней и в особенности для исцеления греховных язв, поражающих душу, как показывает и самое содержание песней и стихов канона.

§ 72. О возвышении панагии

О возвышении панагии. Слово панагия, которою греки вообще именуют Божию Матерь, как Всесвятую, означает собственно всесвятая или пресвятая. Но здесь под этим именем разумеется частица хлеба, которая посвящается имени Божией Матери. Благоговейнейшие из христиан восточных, особенно монахи и другие духовные лица, имеют обыкновение по окончании трапезы или обеда, воздав благодарение Богу, возвышать сию панагию, то есть первыми перстами обеих рук поднимать вверх треугольную частицу хлеба, изъятую в честь и память Пресвятой Богородицы и именуемую посему возвышением. Весь обряд такового возвышения описан в настоящем месте при Требнике, в Следованной Псалтири и в Уставе. Симеон Солунский (в гл. 357) говорит: «от предлежащего хлеба о спасении всех изъемлется трехугольная часть, изображающая отвсюду Троицу и единство: углами и сторонами она изображает троичность Лиц, а единым центром (т.е. остротою) – единство существа Божия. Как ни обрати эту часть, она все будет представлять три стороны и угла, которые соединяются в одной острой оконечности. Таковую часть хлеба, по обыкновению, перешедшему к нам от отцев и сохранившемуся в письменном предании от времен апостольских, мы каждодневно приносим сущему в Троице единому Богу нашему о имени Богородицы: потому что посредством Ее Божественного рождения мы познали Св. Троицу». По какой причине обряд сей возымел начало, об этом показано в Следованной Псалтири.

§ 73. Когда возвышается

Егда хощет отъити на службу. Обряд возвышения панагии совершается не только после трапезы, но и во многих других случаях и обстоятельствах жизни. Симеон Солунский (в гл. 357) говорит: «наипаче установлено возвышать панагию в конце трапезы братий, во освящение их и как бы в запечатление употребленной ими пищи, особенно же во славу Божией Матери, Которая родила нам Хлеб животный, присно питающий наши души. Возвышается панагия и во всякое другое время, когда кто имеет потребность в Ее ходатайственной помощи: многократно возвышается и в самой священной литургии, – или по просьбе некоторых, или по обычаю многих священнослужителей, желающих призывать и воспевать Всепетую, – особенно, когда приносятся в жертву Тайны Ея сына и Бога нашего, – да получим Ее молитвами вящщую помощь. Возвышается же тогда, когда по освящении Даров обыкновенно установлено воспоминать Ее, – то есть, когда произносим: Изрядно о Пресвятей, и когда призываем Ее, как сильнейшую Заступницу и Хранительницу во всех наших потребностях и обстоятельствах, – и величайшую получаем помощь от возвышения сего хлеба». – Но преимущественно последование о возвышении панагии совершается по следующим причинам: когда кто вступает в службу, или отправляется в путь, или намеревается плыть по водам, – как это показывают самые надписания, как вообще над сим последованием, так и над молитвами, входящими в состав его. Это же возвышение хлеба, как одно из знаменитейших церемониальных торжеств, совершалось и при дворе греческого императора после обеденного стола. Кодин (о деяниях цареградских, в гл. 7) пишет: «по снятии кушанья со стола, когда доместик приносит хлеб в панагиаре (пеленою покрытом блюде, на котором изображен лик Пресвятой Богородицы), тогда император восстает, потом первейший из присутствующих за столом, приняв панагиар, поставляет его на столе и, возвысив хлеб, подает его доместику, а сей императору. И как только император поднесет к устам своим хлеб – все громогласно воспевают ему: многая лета».

§ 74. Одигитрия

Все упование на Тя. Многие, плавающие по водам, возлагая все упование свое на Матерь Божию, поставляют образ Ее на кормах своих судов. В самом деле, если язычники выставляли на носу кораблей изображения своих богов: то почему же, водимые истинным богопознанием и воспитанные в св. вере, не можем поставить образа Божией Матери на мореходных и речных судах своих? Знаменитейшее и известнейшее из всех наименований Ее издревле было и есть наименование Одигитрии, то есть Путеводительницы; под сим именем призывают Ее во многих нуждах; сему имени посвящаются многие церкви. Знаменитейший из цареградских храмов, прославленный многими писателями, был храм во имя Божией Матери, известный под именем Одигитрии, созданный Пульхериею. Никифор (в кн. 14, гл. 2) пишет: «некоторой знаменитейшей (в Царьграде) улице дано имя от Марии Одигитрии (Путеводительницы)». – По этой улице входил некогда в город Михаил Палеолог, совершая торжественное шествие. Григорас (в кн. 4) изображает это шествие в следующих словах: «Царя встретила царица, но не прежде того, когда он облобызал икону Пренепорочной Божией Матери и совершил пред Нею подобающее поклонение на улице, Одигитрии (Путеводительницы) именуемой».

§ 75. Последование Мефодия патриарха от отвержения различных лиц, ко православней и истинней вере обращающихся

Последование Мефодия патриарха. Св. Мефодий, цареградский патриарх и исповедник Христов, имея ревностное попечение о возвращении к церкви отпадших, издал для спасения их сие последование. Но как в числе отпадших явились люди различного возраста и состояния, и, следовательно, различных степеней виновности, то дабы не было недостатка в церковных мерах исправления, он определил для всех тех лиц различные эпитимии и составил различные молитвы.

§ 76. Обращающиеся от отвержения бывают трех родов

Различных лиц. Отпадшие от веры суть люди троякого состояния. Одни отпадают в отроческом возрасте по неразумию. Другие отметаются под страхом мучений. Третьи, имея совершенный возраст, отступают от веры не столько по принуждению, сколько по собственному злому произволу, быв прельщены диаволом. Все они во время обращения приемлют эпитимии, но не все равные.

§ 77. Исправляются различными эпитимиями

Аще убо отроча. Первые, отроки, как стоящие в юном и незрелом возрасте, которые по одному неразумию сотворили богоотступничество, принимаются с кратчайшею эпитимиею. Вторые, которые не волею, но насилием и страхом мучений принуждены были отречься от веры, удостаиваются человеколюбия и исправляются умеренною эпитимиею. А третьи, отвергшиеся по собственному произволу, без всякого принуждения, подвергаются величайшему запрещению: они во всю жизнь лишаются причащения Божественных Таин и сподобляются оных только при конце своей жизни, по 73-му правилу Василия Великого.

§ 78. Обращающиеся омываются

В осьмый день да омоется. Это омытие, производимое в осьмый день, некоторые почитали обрядом потребным не для очищения души, но для простого омовения телесной нечистоты пред присоединением к церкви, учрежденным для соблюдения Моисеева закона. Но если вникнем в существо сего обряда, то увидим, что он установлен не для соблюдения того омовения, которое происходило некогда по иудейскому закону, и не для повторения крещения, прежде принятого и никогда не повторяемого, но для воспоминания той чистоты, которая была получена некогда им в купели крещения и потом потеряна со времени вероотступничества. По сей причине некоторых присоединяемых для принятия сих очистительных молитв поставляли близ крестильного кладезя, дабы они при нем оплакивали грехи своего неверия, старались возвратить себе веру, которую они исповедали некогда здесь и обещали пред лицем церкви, и старались воспламенить в сердцах своих прежнее усердие к Богу. Между крещением и покаянием есть великое сходство, и потому, если крещение есть первое обращение от грехов, а покаяние есть второе крещение: то нимало не удивительно, что оба сии таинства имеют сходственные обряды и священнодействия.

§ 79. Обращающиеся помазуются миром

Да помазуется миром. Чтобы показать какого состояния отпадшие от веры при своем обращении помазуются св. миром, должно знать о самих еретиках, кто из них крещается совершенно и кто не крещается, а только помазывается св. миром, и которые не помазываются вторично, когда обращаются к церкви. В сем отношении все еретики разделяются на три рода: к первому роду принадлежат те, которые не веруют во святую и единосущную Троицу и не совершают троякого погружения в воду при крещении; их, равно как и язычников и магометан, должно крестить, как повелевает 19-е правило первого Вселенского собора. Второго рода еретики суть те, которые веруют в Бога в Троице единого и крещаются троекратным погружением, но имеют свои заблуждения и ереси, и кроме крещения или совсем не признают других таинств, или, совершая другие таинства неправильно, отвергают св. миропомазание. Их крестить не должно, потому что они крещены; но после отречения их от своих ересей и исповедания православной веры, должно присоединять их к церкви посредством таинства миропомазания, как предписывает 7 правило второго Вселенского собора. Третьего рода еретики, называемые отступниками, содержат все семь таинств, равно как и миропомазание, но, отделившись от единства св. православной церкви, дерзают примешивать к чистому исповеданию веры свои заблуждения, противные древнему учению св. апостолов и отцев церкви, вводят многие пагубные мнения в церковь и, отвергая древние благочестивые обряды церкви, установляют новые обычаи, противные духу благочестия. Таковых во второй раз мы не крещаем и не помазываем св. миром; они, после отречения от своего отступничества и раскаяния во грехах своих, исповедуют Символ православной веры и очищаются от грехов своих молитвами и святительским разрешением. Отсюда явно, что если последнего рода еретики или лучше сказать раскольники, крещенные и миром помазанные, во время присоединения к православной церкви не перекрещиваются и вторично св. миром не помазуются: то и отступающие от церкви в эту ересь или раскол и желающие паки обратиться к церкви не должны быть вторично помазуемы миром. Равным образом из настоящего последования ничем нельзя доказать, чтобы можно было во второй раз помазывать св. миром, по настоящему узаконению св. Мефодия, тех, кои, быв однажды крещены и миропомазаны, отпадают в тот разряд ересей, где кроме крещения не имеется таинства миропомазания, и потом опять обращаются к церкви, в которой приняли и крещение и миропомазание до своего отпадения. Впрочем, и не должно повторять над ними таинства миропомазания: потому что они после своего отпадения находились в такой ереси, в которой, сколько ни есть, приемлется вера Христова. Итак, те только необходимо должны быть присоединяемы посредством таинства миропомазания, кои отпадали в первый разряд еретиков, то есть, вовсе отвергались Христа и впадали в языческое безбожие, а потом опять обращались к церкви. Впрочем, и здесь миропомазание не есть существенное повторение таинства, а служит только знамением возвращения им той благодати, которую они отвергли от себя, отвергшись Христа и св. церкви. Это доказывают и следующие слова в молитвах св. Мефодия: «иже Христа отвергся и преступив спасения таинство: егоже избавил от пленения безбожных врагов, с нимиже неведением детским или мучительным насильством оных прелестные обычаи прохождаше» и проч.

§ 80

И назнаменанной в нем печати ясне явитися в сердце его. Сколь справедливо было мнение св. Мефодия о силе св. миропомазания, это довольно ясно показывают сии слова его, положенные в третьей молитве. Ибо печать св. мира, приобретенная в крещении, не пребывает неизгладимою в состоянии отступничества и не изглаждается этим грехом совершенно, но только потемняется или становится как бы неясною. Почему и молит церковь: «и назнаменанной в нем печати ясне явитися в сердце его и помышлениях, знаменованием креста Христа Твоего». То есть, молит, чтобы всем были видимы и известны не столько существо таинства, сколько сила оного, и не столько самая печать, сколько исповедание непорочной веры. Симеон Солунский на вопрос 23-й митрополита пентапольского: для чего обращающийся к вере, после отречения от нее, помазуется св. миром, а не крещается снова? отвечает: «обращающегося в церкви после отречения помазуем св. миром, а не крестим вторично: потому что крещение сообщает человеку бытие во Христе, а св. миро – жизнь по Христу (т.е. по образу жизни Христовой), дыхание, святыню и печать. В крещении люди приняли благодать восстания и нетления Христова, облекшись в Него, а в таинстве миропомазания приняли печать Его освящения и дары Духа. Посему, если некоторые из них отрекутся, они имеют бытие (то есть сохраняют духовную и бессмертную жизнь), восстанут в последний день и будут нетленны, но уже не будут иметь ни благодати Духа, ни святости дел, и осудятся вместе с супостатами демонами. Ибо как однажды дается бытие от плоти, так единожды даруется рождение от Духа. Посему те, которые осквернили сию духовную жизнь, по возвращении к церкви не допускаются до таинства священства (см. об этом правило Анкирского собора); между тем, как рожденные в нечестии, приняв крещение, сложив с себя все грехи и совершенно изменившись в Божественной купели, достигают степеней священнических, если найдутся достойными (см. о сем 12 правило того же собора). Падшие же после крещения и потом раскаявшиеся, поелику по благодати приемлют прощение в одном грехе отступления, сподобляются одного и дара – быть христианином, но священства достичь уже не могут (впрочем, падшие неволею не лишаются священства по 3 правилу того же собора). Отрекшийся приемлется в церковь на том же основании, на котором и всем вообще людям, по причине удобопоползновенности и немощи плоти, даровано покаяние: посредством молитв священнических мы примиряем себя с Богом, в таинстве покаяния и в таинстве миропомазания возобновляем в нем Божественную печать и освящение, которые изнепотребствовал он своим отступлением. Об этом именно молился и Давид, раскаиваясь после своего согрешения: дух правый, говорит, обнови во утробе моей – и получил прощение. Крещения же не повторяем потому, что оно едино и единожды дарует благодатное прощение».

§ 81

Господи Боже Вседержителю. Эта молитва Господи Боже Вседержителю положена не для всякого; она читается только во время присоединения к церкви отступившего от ней в отроческом возрасте, как показывает и самое содержание сей молитвы.

§ 82. Святыня и святыни

Святынь Твоих пречистых. Слово святыня, употребляемое в единственном числе, означает или одну святую воду, или антидор – раздельно даруемые человеку; а во множественном числе святыни, употребляется тогда, когда святая вода и антидор, или и самые Тело и Кровь Христовы, даруются вместе. Здесь это слово может быть употреблено и в том и другом виде, – смотря по обстоятельствам. Если присоединяется к церкви отпадший от веры силою мучений, то он после присоединения делается причастником Святынь, то есть Тела и Крови Христовой; если же присоединяется произвольный вероотступник, лишенный таинства причащения до самой смерти, то он после присоединения удостоивается принятия только благословенного хлеба и освященной воды.

§ 83. Последование о священнике, во сне искусившемся

Последование о священнике, во сне искусившемся. Как чистота возвышает священника до небес, так далеко низводят его телесные скверны. Если случается телу его впасть в какое-либо осквернение, церковь повелевает ему в то же время очиститься приличными молитвами.

§ 84. И молитва сия Марка монаха

Монах Марк, издатель сей молитвы, кажется есть тот самый постник, который в юности своей отличался от прочих сверстников непорочностью своей жизни и впоследствии времени пребыл усерднейшим хранителем чистоты и целомудрия, как повествуется о нем в житии Макария (января 19 дня).

§ 85. Мартиниана

Этот Мартиниан (память его февраля 13 дня) так свято чтил и хранил чистоту тела, что лучше избрал лежать на разжженных угольях, нежели оскверниться любодейным соитием.

§ 86. Мечта во сне

И аще убо есть мечтание от демонскаго искушения. Вальсамон изобразил мнение о сем в ответе на вопрос Марка, епископа александрийского: «мирянин, искусившийся во сне, если сам подал причину плотскому повреждению, да удержится от принятия Святых Таин, если же по зависти бесовской, небоязненно да приступает к оным. Но касательно епископов, священников и диаконов, претерпевших таковое же искушение по одному сатанинскому посмеянию, мы не знаем и не имеем того же решения. Посему для чести священства советуем им лучше удержаться от священнослужения в тот день, пред которым случилось сластолюбивое сновидение. Но когда чрез медление может произойти опасность, или по причине какой-либо надобности: тогда в той же ночи да разрешится искушения сеть, и да восстанет в том же дни священнодействия власть». И Иоанн, епископ цитрский, в ответе 29: «иереям и мирским людям, осквернившимся сонным мечтанием, прилично в этот день удержаться от святынь для чести священства. Если же отсрочка священнослужения угрожает опасностию или бедою, или если настал пресветлый день (праздник), неотсрочно требующий священнодействия: тогда да сокрушится сеть искусителя, да возвысится же священства мочь». Подобные правила касательно сего случая смотри в Кормчей книге (часть 1, листы 284, 285 и 286).

§ 87. По четвертому правилу Дионисия

Правило это есть следующее: «иже не по изволению истечение в нощи подъемше, своей совести да последуют: и сами себе да смотрят, аще зазрят себе в том или ни». Смотри о сем в Кормчей книге (часть 2, лист 260).

§ 88. По Великому Афанасию

У св. Афанасия есть целое послание (к Аммону) о истечении, происходящем путем естественным. В нем он разрешает все сомнительные случаи касательно сего предмета, раскрывает мысль восточной церкви, советует творить молитву для очищения от осквернения. Смотри в Кормчей книге (часть 2, лист 263).

§ 89. И по Великому Василию

Мнение св. Василия Великого есть следующее: «что всякому нечистому нельзя входить во святая, это доказывает пример страшного наказания, постигшего в ветхом завете подобное преступление. Но так как в новозаветном храме предлежит большая святыня, чем в храме ветхозаветном, то тягчайшее понесем мы и наказание, как говорит апостол: ядый и пияй недостойне суд себе яст и пиет.

§ 90. Ищи сия в каноне в К стихии в главе 28

Все вышеприведенные правила изложены у Матфея Властаря; почему и искать их должно под той буквою и в той главе, которая здесь указана. Здесь же к последнему правилу св. Василия Великого он присоединяет и свое мнение: «нечистотою назвал святый не извержение семени, которого едва ли кто, по моему мнению, избежит вовсе, разве будет весьма бесчувствен, но лукавое пожелание».

§ 91. Молитва, умиривающая во вражде сущих

Сия молитва умиривающая читается тогда, когда находящиеся во вражде примиряются между собою и просят у Бога утверждения своего примирения. Таким же образом совершали некогда примирения свои и язычники, призывая богов во свидетели своего примирения и всенародно принося молитвы об утверждении мира. Доныне указывают в Риме остатки обширного языческого капища мира. Но христиане, заключая мир, призывают во свидетели истинного Бога, Источника и Подателя мира, и молят, дабы Он Сам утвердил и сохранил мир, заключенный после вражды.

§ 92. Последование к братотворению духовному

К братотворению духовному. Матфей Властарь (под буквою В, в главе 8) говорит: «самое свойство подразделяется на два вида: оно бывает родственное и установленное. Свойство родственное есть то, которое происходите от супружеского союза; а свойством установленным или положением называется принятие кого-либо в сына, или усыновление, без плотского соединения, равно и братотворение». Посему образ братотворения сходен с обрядом усыновления: как приемлющий чуждого отрока себе в сына заключает с ним законное или духовное свойство; так и тот, кто, по внушению благосклонности, присоединяет себе постороннего человека в брата, совершает с ним духовное братотворение и законное свойство. Как приемлемый в усыновление требует молитв и благословения церкви: так и братотворение совершалось некогда посредством благочестивого церковного обряда. Побудительные причины и намерения, с которыми человек приобретает себе брата, могут быть многие: вступление в наследство, оказание друг другу взаимной помощи, стремление к общежитию, любовь к родственным связям, благосклонность одного к другому, или даже одно сердечное расположение их друг к другу, могли подать случай и служили некогда законным основанием к присвоению прав духовного братства, по обряду церковного братотворения.

§ 93. Законами возбранено

От церковнаго и царскаго закона возбранено. Хотя по древним обрядам дозволено было совершать братотворение: но впоследствии времени от церковного и царского закона возбранено. И не без причины: такие братства нередко пролагали дорогу к возмущениям и смертоубийствам, возбуждали гнев, воздвигали руки и поощряли людей к сопротивлению законам друг за друга. Посему тот же Властарь и в том же месте присовокупляет: «это братотворение есть дело незаконное; хотя лишенные детей имеют дозволение принимать в усыновление чужих по причине перенесения на них своего наследства, но к присвоению братства не приводит ни одна законная причина. Посему-то (усыновление), как благословное, закон принял, а сие (братотворение), как незаконное, отверг». По этой причине ни обряда, ни молитвы на сие братотворение в российском Требнике не показано.

§ 94. Егда крест творит священник на страсть недуга святым копием

Восточные христиане, полагая всю надежду в сохранении здравия на врачевания духовные, не оставляют без приложения к себе ни одного рода священных помазаний и прикосновений к мощам и вещам святым. Иногда они отираются пеленами, находящимися при святых мощах или иконах; иногда помазуются елеем из кандил и лампад, возжженных в честь святых и проч. Равным образом творят знамение креста святым копием над водою и употребляют сию воду в пользу больных. Сей последний обряд и составляет содержание настоящего последования.

 

[1] Диикисия и Дикастерия, διοίχησις, diocesis, есть область того митрополита, который, будучи сам подчинен патриарху, имеет в своем ведомстве некоторые сторонние епархии с их архиепископами и епископами и судит их столько, сколько ему дозволено, а прочие дела, на которые не дано ему власти, предоставляет суду патриарха (смотри о сем 9 правило 4 Вселенского собора). И потому каждый митрополит имеет два главные духовные правления: одно областное, а другое епархиальное. Первое из них называется дикастериею, а второе консисториею.

Новая Скрижаль или объяснение о церкви, о литургии, и о всех службах и утварях церковных, Вениамина, архиепископа Нижегородского и Арзамасского (1739–1811). В четырех частях. М.: Издательство Православного Братства Святителя Филарета Митрополита Московского, 1999.


Часть 3 Часть 4